83. Catutthe yadāti yasmiṃ kāle.
83. In the fourth*, " yadā" means at which time.
83. Trong bài kinh thứ tư, yadā có nghĩa là vào thời điểm nào.
Devoti upapattidevo.
" Devo" means a deva by rebirth.
Devo có nghĩa là vị trời do tái sinh (upapattidevo).
Tayo hi devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevāti.
There are three kinds of devas: conventional devas, devas by rebirth, and pure devas.
Có ba loại chư thiên: chư thiên ước lệ (sammutidevā), chư thiên tái sinh (upapattidevā), chư thiên thanh tịnh (visuddhidevā).
Tesu sammutidevā nāma rājāno khattiyā.
Among them, " sammutidevā" (conventional devas) are kings and khattiyas.
Trong số đó, chư thiên ước lệ là các vị vua, dòng Sát-đế-lợi.
Upapattidevā nāma cātumahārājikato paṭṭhāya taduparidevā.
" Upapattidevā" (devas by rebirth) are devas from the Cātumahārājika realm upwards.
Chư thiên tái sinh là các vị trời từ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở lên.
Visuddhidevā nāma khīṇāsavā.
" Visuddhidevā" (pure devas) are Arahants.
Chư thiên thanh tịnh là các bậc A-la-hán (khīṇāsavā).
Idha pana kāmāvacaradevo adhippeto.
Here, however, a kāmāvacara deva is intended.
Ở đây, vị trời dục giới được đề cập.
Tena vuttaṃ ‘‘devoti upapattidevo’’ti.
Therefore, it was said: "deva means a deva by rebirth."
Do đó, đã nói rằng ‘‘devo là vị trời do tái sinh’’.
Devakāyāti devasamūhato, devaṭṭhānato vā, devalokatoti attho.
" Devakāyā" means from the assembly of devas, or from the deva realm, or from the deva world.
Devakāyā có nghĩa là từ cộng đồng chư thiên, hoặc từ cảnh giới chư thiên, tức là từ cõi trời.
Samūhanivāsavācako hi ayaṃ kāyasaddo.
Indeed, this word kāya denotes a collection or an abode.
Thật vậy, từ kāya này có nghĩa là cộng đồng hoặc nơi cư trú.
Cavanadhammoti maraṇadhammo, āyukkhayena vā puññakkhayena vā upaṭṭhitamaraṇoti attho.
" Cavanadhammo" means one whose nature is to fall, one whose nature is death, or one whose death is impending due to the exhaustion of life span or the exhaustion of merit.
Cavanadhammo có nghĩa là pháp chết, tức là cái chết hiện hữu do hết tuổi thọ hoặc hết phước báo.
Kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamatīti pubbe paṭisandhito paṭṭhāya yathānubhāvaṃ ekayojanaṃ dviyojanaṃ yāva dvādasayojanamattampi padesaṃ ābhāya pharitvā vijjotamāno kāyo hoti khaṇḍiccapāliccādivirahito, na sītaṃ na uṇhaṃ upaghātakaṃ, devadhītā soḷasavassuddesikā viya hoti, devaputto vīsativassuddesiko viya, taṃ khaṇaṃyeva nippabhe nitteje kāye virūpabhāvo anupavisati saṇṭhāti.
" Kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati" means that previously, from the moment of rebirth, his body, which shone and glowed, pervading an area of one, two, or even twelve yojanas according to its power, was free from flaws and blemishes, and unaffected by cold or heat, appearing like a sixteen-year-old deva maiden or a twenty-year-old deva son; at that very moment, an unlovely state, dull and lusterless, enters and establishes itself in his body.
Kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamatī có nghĩa là thân thể của vị ấy, mà trước đây, từ khi tái sinh, đã tỏa sáng rực rỡ, chiếu rọi một vùng xa đến một yojana, hai yojana, thậm chí mười hai yojana tùy theo uy lực, không có vết sứt mẻ hay bạc màu, không bị lạnh hay nóng làm hại, giống như một thiên nữ mười sáu tuổi hoặc một thiên tử hai mươi tuổi, ngay lập tức trở nên xấu xí, mất đi vẻ rực rỡ và uy lực.
Sake devo devāsane nābhiramatīti attano accharāgaṇehi saddhiṃ kīḷanaparicaraṇakadibbāsane na ramati, na cittassādaṃ labhati.
" Sake devo devāsane nābhiramati" means that the deva does not delight in his own divine couch, where he used to play and associate with his retinue of Apsaras; he finds no joy in his mind.
Sake devo devāsane nābhiramatī có nghĩa là vị trời không còn vui thích trên ngai trời của mình, nơi vị ấy vui đùa và được hầu hạ cùng với các tiên nữ của mình, không còn tìm thấy sự hài lòng trong tâm.
Tassa kira manussagaṇanāya sattahi divasehi maraṇaṃ bhavissatīti imāni pubbanimittāni pātubhavanti.
Indeed, these forewarnings appear to him when his death is to occur in seven human days.
Người ta nói rằng những tướng báo trước này xuất hiện khi vị ấy sắp chết trong bảy ngày theo cách tính của loài người.
So tesaṃ uppattiyā ‘‘evarūpāya nāma sampattiyā vinā bhavissāmī’’ti balavasokābhibhūto hoti.
Upon their appearance, he becomes overwhelmed by intense sorrow, thinking, "I will be without such prosperity!"
Khi những tướng này xuất hiện, vị ấy bị nỗi buồn mãnh liệt xâm chiếm, nghĩ rằng: ‘‘Ta sẽ mất đi sự sung túc như thế này’’.
Tenassa kāye mahāpariḷāho uppajjati, tena sabbato gattehi sedā muccanti.
Then great anguish arises in his body, and therefore sweat is released from all his limbs.
Do đó, một sự nóng bức lớn khởi lên trong thân thể vị ấy, và mồ hôi tiết ra từ khắp các chi.
Cirataraṃ kālaṃ aparicitadukkho taṃ adhivāsetuṃ asakkonto ekacco ‘‘dayhāmi dayhāmī’’ti kandanto paridevanto katthaci assādaṃ alabhanto vijappanto vilapanto tahiṃ tahiṃ āhiṇḍati.
Having been unfamiliar with suffering for a long time, and being unable to endure it, one sometimes wanders hither and thither, crying "I burn! I burn!" lamenting, finding no pleasure anywhere, bewildered and distressed.
Vì đã lâu không quen với khổ đau, một số vị không thể chịu đựng được, la lên ‘‘Ta đang cháy! Ta đang cháy!’’ và than khóc, không tìm thấy niềm vui ở bất cứ đâu, họ đi lang thang đây đó, rên rỉ và than vãn.
Ekacco satiṃ upaṭṭhapetvā kāyavācāhi vikāraṃ akarontopi piyavippayogadukkhaṃ asahanto vihaññamāno vicarati.
Another, even if he establishes mindfulness and commits no impropriety with body or speech, still wanders, tormented and unable to bear the suffering of separation from loved ones.
Một số vị khác, dù thiết lập chánh niệm và không biểu lộ sự biến đổi bằng thân khẩu, vẫn đau khổ và đi lang thang vì không thể chịu đựng được nỗi đau của sự chia ly với người thân yêu.
Imāni pana pubbanimittāni yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ; evameva mahesakkhadevānaṃyeva paññāyati.
However, these forewarnings, just as in the human world, signs like falling meteors, earthquakes, and lunar eclipses are known only to persons of great merit such as kings, high ministers, and so on, and not to everyone; similarly, they are known only to devas of great power.
Tuy nhiên, những tướng báo trước này, giống như trong thế gian, chỉ xuất hiện đối với những người có đại phước báo như vua chúa, đại thần, v.v., dưới dạng sao băng rơi, động đất, nhật thực, nguyệt thực, v.v., chứ không phải tất cả; cũng vậy, chúng chỉ xuất hiện đối với những vị trời có đại uy lực.
Uppannāni ca tāni ‘‘imāni maraṇassa pubbanimittāni nāmā’’ti keci devā jānanti, na sabbe.
And when they arise, some devas know that "these are called forewarnings of death," but not all.
Và khi chúng xuất hiện, một số vị trời biết rằng ‘‘đây là những tướng báo trước của cái chết’’, chứ không phải tất cả.
Tattha yo mandena kusalakammena nibbatto, so ‘‘idāni ko jānāti, ‘kuhiṃ nibbattissāmī’’’ti bhāyati.
Among them, one reborn with meager wholesome kamma fears, "Who knows where I shall be reborn now?"
Trong số đó, vị nào tái sinh do nghiệp thiện yếu kém thì sợ hãi: ‘‘Bây giờ ai biết được ta sẽ tái sinh ở đâu?’’
Yo pana mahāpuñño, so ‘‘bahuṃ mayā dānaṃ dinnaṃ, sīlaṃ rakkhitaṃ, puññaṃ upacitaṃ, ito cutassa me sugatiyeva pāṭikaṅkhā’’ti na bhāyati na vikampati.
But one with great merit does not fear or tremble, thinking, "Much charity have I given, morality have I guarded, merit have I accumulated; for me, after falling from here, a good destination alone is to be expected."
Còn vị nào có đại phước báo thì không sợ hãi, không run rẩy, nghĩ rằng: ‘‘Ta đã bố thí nhiều, giữ giới, tích lũy công đức; sau khi chết từ đây, ta chắc chắn sẽ có một cõi thiện thú’’.
Evaṃ upaṭṭhitapubbanimittaṃ pana taṃ gahetvā devatā nandanavanaṃ pavesenti sabbadevalokesu nandanavanaṃ atthiyeva.
Having taken such a deva for whom forewarnings have arisen, the deities lead him into the Nandanavana; there is indeed a Nandanavana in all deva worlds.
Sau khi nhận ra vị trời có tướng báo trước đã xuất hiện như vậy, các vị trời đưa vị ấy vào vườn Nandana; thật vậy, trong tất cả các cõi trời đều có vườn Nandana.
Tīhi vācāhi anumodentīti idāni vuccamānehi tīhi vacanehi anumodenti, modaṃ pamodaṃ uppādenti, assāsenti, abhivadanavasena vā taṃkhaṇānurūpaṃ pamodaṃ karonti.
" Tīhi vācāhi anumodenti" means they rejoice with, generate joy and delight, comfort, or express appropriate approval with the three words now to be spoken.
Tīhi vācāhi anumodentī có nghĩa là họ hoan hỷ bằng ba lời nói sắp được nói ra, họ tạo ra niềm vui, sự hân hoan, họ an ủi, hoặc họ bày tỏ sự hoan hỷ phù hợp với thời điểm đó bằng cách chào hỏi.
Keci pana ‘‘anumodentī’’ti padassa ‘‘ovadantī’’ti vadanti.
However, some interpret "anumodenti" as "they admonish."
Một số người lại nói rằng từ ‘‘anumodentī’’ có nghĩa là ‘‘khuyên răn’’ (ovadantī).
Itoti devalokato.
" Ito" means from the deva world.
Ito có nghĩa là từ cõi trời.
Bhoti ālapanaṃ.
" Bho" is an address.
Bho là tiếng gọi.
Sugatinti sundaragatiṃ, manussalokaṃ sandhāya vadanti.
" Sugatiṃ" means a good destination; they speak referring to the human world.
Sugatiṃ có nghĩa là cõi thiện thú, họ nói đến cõi người.
Gacchāti paṭisandhiggahaṇavasena upehi.
" Gacchā" means go, in the sense of attaining rebirth.
Gacchā có nghĩa là hãy đi đến, theo cách tái sinh.
Evaṃ vutteti evaṃ tadā tehi devehi tassa ‘‘ito bho sugatiṃ gacchā’’tiādinā vattabbavacane bhagavatā vutte aññataro nāmagottena apākaṭo tassaṃ parisāyaṃ nisinno anusandhikusalo eko bhikkhu ‘‘ete sugatiādayo bhagavatā avisesato vuttā avibhūtā, handa te vibhūtatare kārāpessāmī’’ti etaṃ ‘‘kiṃnu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.
" Evaṃ vutte" means when the Blessed One had thus spoken the words to be said by those devas to him, such as "Go to a good destination from here, Sir," a certain bhikkhu, whose name and lineage were not revealed, seated in that assembly, skilled in connecting the context, said these words: "What, indeed, Venerable Sir," thinking, "These good destinations and so forth, spoken by the Blessed One, are not specified, not made clear; let me have them made clearer."
Evaṃ vutte có nghĩa là khi Đức Thế Tôn nói những lời như vậy, tức là những lời mà các vị trời đã nói với vị ấy: ‘‘Này bạn, hãy đi đến thiện thú từ đây’’, một vị tỳ khưu không rõ tên và dòng họ, ngồi trong hội chúng đó, là người thiện xảo trong việc kết nối các ý nghĩa, nghĩ rằng: ‘‘Những lời như ‘thiện thú’ này đã được Đức Thế Tôn nói một cách tổng quát, chưa được làm rõ; ta hãy làm cho chúng rõ ràng hơn’’, và đã nói những lời như ‘‘Bạch Thế Tôn, điều gì vậy?’’
Saddhādiguṇavisesapaṭilābhakāraṇato devūpapattihetuto ca manussattaṃ devānaṃ abhisammatanti āha ‘‘manussattaṃ kho bhikkhu devānaṃ sugatigamanasaṅkhāta’’nti.
And he said, " Manussattaṃ kho bhikkhu devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ" ("Indeed, bhikkhu, humanity is deemed by devas as a good destination"), because the attainment of humanity is a cause for the acquisition of special qualities like faith, and is a condition for rebirth among devas.
Do là nguyên nhân đạt được những phẩm chất đặc biệt như đức tin, và là nguyên nhân tái sinh làm trời, nên địa vị con người được chư thiên chấp nhận, vì vậy Đức Thế Tôn nói: ‘‘Này tỳ khưu, địa vị con người được chư thiên gọi là sự đi đến thiện thú’’.
Sugatigamanasaṅkhātanti ‘‘sugatigamana’’nti sammā kathitaṃ, vaṇṇitaṃ thomitanti attho.
" Sugatigamanasaṅkhāta" means "sugatigamana" (a good destination) is well spoken, praised, extolled.
Sugatigamanasaṅkhātaṃ có nghĩa là ‘‘sugatigamana’’ được nói đúng đắn, được ca ngợi, được tán dương.
Yaṃ manussabhūtoti ettha yanti kiriyāparāmasanaṃ, tena paṭilabhatīti ettha paṭilabhanakiriyā āmasīyati, yo saddhāpaṭilābhoti attho.
In " Yaṃ manussabhūto," the word " yaṃ" refers to an action; by it, the action of "paṭilabhati" (attains) is referred to, meaning the attainment of faith.
Trong câu Yaṃ manussabhūto, yaṃ là sự liên kết với hành động; do đó, hành động ‘‘đạt được’’ trong paṭilabhatī được đề cập đến, có nghĩa là sự đạt được đức tin.
Manussabhūtoti manussesu uppanno, manussabhāvaṃ vā patto.
" Manussabhūto" means born among humans, or having attained human existence.
Manussabhūto có nghĩa là sinh ra trong loài người, hoặc đạt được trạng thái con người.
Yasmā devaloke uppannānaṃ tathāgatassa dhammadesanā yebhuyyena dullabhā savanāya, na tathā manussānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘manussabhūto’’ti.
Because for those born in the deva world, the teaching of the Dhamma by the Tathāgata is mostly difficult to hear, not so for humans; therefore it was said, "manussabhūto."
Vì đối với những vị sinh ra ở cõi trời, việc nghe pháp của Đức Như Lai thường rất khó, không như loài người, nên đã nói ‘‘manussabhūto’’.
Tathāgatappavedite dhammavinayeti tathāgatena bhagavatā desite sikkhattayasaṅgahe sāsane.
" Tathāgatappavedite dhammavinaye" means in the Dispensation taught by the Blessed One, the Tathāgata, which comprises the three trainings.
Tathāgatappavedite dhammavinaye có nghĩa là trong giáo pháp được Đức Thế Tôn, bậc Như Lai, thuyết giảng, bao gồm ba học pháp (giới, định, tuệ).
Tañhi dhammato anapetattā dhammo ca, āsayānurūpaṃ vineyyānaṃ vinayanato vinayo cāti dhammavinayo, upanissayasampattiyā vā dhammato anapetattā dhammaṃ apparajakkhajātikaṃ vinetīti dhammavinayo.
Because it does not deviate from the Dhamma, it is Dhamma; and because it disciplines those to be disciplined according to their inclinations, it is Vinaya. Thus, Dhamma-Vinaya. Or because, due to the perfection of supporting conditions, it does not deviate from the Dhamma, it disciplines those of lesser defilements, hence Dhamma-Vinaya.
Thật vậy, giáo pháp đó là Dhamma vì không sai khác với Dhamma, và là Vinaya vì giáo hóa những người đáng được giáo hóa phù hợp với khuynh hướng của họ; hoặc là Dhamma-Vinaya vì không sai khác với Dhamma do sự viên mãn của các duyên hỗ trợ, và giáo hóa những người có ít bụi trần.
Dhammeneva vā vinayo, na daṇḍasatthehīti dhammavinayo, dhammayutto vā vinayoti dhammavinayo, dhammāya vā saha maggaphalanibbānāya vinayoti dhammavinayo, mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādidhammato vā pavatto vinayoti dhammavinayo.
Or it is Vinaya solely through Dhamma, not through punishments or weapons, hence Dhamma-Vinaya. Or it is Vinaya endowed with Dhamma, hence Dhamma-Vinaya. Or it is Vinaya accompanied by Dhamma, leading to the paths, fruits, and Nibbāna, hence Dhamma-Vinaya. Or it is Vinaya that proceeds from the Dhamma of great compassion, omniscience, and so forth, hence Dhamma-Vinaya.
Hoặc là Dhamma-Vinaya vì là Vinaya bằng Dhamma, không phải bằng hình phạt; hoặc là Dhamma-Vinaya vì là Vinaya phù hợp với Dhamma; hoặc là Dhamma-Vinaya vì là Vinaya cùng với Dhamma, tức là đạo, quả và Niết Bàn; hoặc là Dhamma-Vinaya vì là Vinaya phát xuất từ Dhamma như đại bi, toàn tri, v.v.
Dhammo vā bhagavā dhammabhūto dhammakāyo dhammassāmī, tassa dhammassa vinayo, na takkiyānanti dhammavinayo, dhamme vā maggaphale nipphādetabbavisayabhūte vā pavatto vinayoti dhammavinayoti vuccati.
Or the Blessed One is the Dhamma, having become Dhamma, having the Dhamma-body, the master of Dhamma; this is the Vinaya of that Dhamma, not of speculative reasoners, hence Dhamma-Vinaya. Or it is called Dhamma-Vinaya because it is Vinaya that operates in the Dhamma, which is the domain to be achieved through the paths and fruits.
Hoặc là Dhamma-Vinaya vì Đức Thế Tôn là Dhamma, là Pháp thân, là chủ của Dhamma, và đây là Vinaya của Dhamma đó, không phải của những người suy luận; hoặc là Dhamma-Vinaya vì là Vinaya diễn ra trong Dhamma, tức là đối tượng cần được thành tựu là đạo quả, hoặc trong đối tượng cần được thành tựu.
Tasmiṃ dhammavinaye.
In that Dhamma-Vinaya.
Trong Dhamma-Vinaya đó.
Saddhaṃ paṭilabhatīti ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā saddhaṃ uppādeti.
Gains faith means one generates faith with the thought, "Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One," and so on.
Saddhaṃ paṭilabhatī có nghĩa là phát khởi đức tin, như ‘‘Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo nói’’.
Saddho hi imasmiṃ dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthe ārādhessati.
For indeed, one who, being faithful, practices in this Dhamma-Vinaya as instructed will realize the happiness pertaining to this life, to the next, and the ultimate goal.
Thật vậy, người có đức tin, khi thực hành theo lời dạy trong Dhamma-Vinaya này, sẽ đạt được những lợi ích tối thượng trong hiện tại và vị lai.
Suladdhalābhasaṅkhātanti ettha yathā hiraññasuvaṇṇakhettavatthādilābho sattānaṃ upabhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dhanadāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasantatiñca āvahati; evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaraṃ vipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasantatiñca āvahati.
Here, termed a well-gained acquisition: just as the acquisition of gold, silver, fields, and land brings happiness of enjoyment to beings, wards off suffering like hunger and thirst, alleviates poverty, becomes a cause for the acquisition of gems like pearls, and brings about the continuation of the world; so too, mundane and supramundane faith, as appropriate, brings about mundane and supramundane resultant happiness, wards off suffering like birth and old age for those who practice with faith as their guide, alleviates the poverty of virtues, becomes a cause for the acquisition of gems like mindfulness and the bojjhaṅgas, and brings about the continuation of the world.
Trong câu “Suladdhalābhasaṅkhāta” (được gọi là sự lợi đắc tốt lành), cũng như sự lợi đắc vàng bạc, ruộng đất, v.v., mang lại hạnh phúc hưởng thụ cho chúng sinh, đẩy lùi khổ đau như đói khát, xoa dịu sự nghèo nàn về tài sản, là nhân để đạt được các châu báu như ngọc trai, v.v., và mang lại sự liên tục trong thế gian; tương tự, tín (saddhā) thuộc thế gian và siêu thế cũng mang lại hạnh phúc quả báo thế gian và siêu thế tùy theo khả năng, đẩy lùi khổ đau như sinh, già, v.v., cho những người thực hành với tín là chủ đạo, xoa dịu sự nghèo nàn về các công đức, là nhân để đạt được các châu báu như niệm giác chi (satisambojjhaṅga), v.v., và mang lại sự liên tục trong thế gian.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Evaṃ saddhāpaṭilābhassa suladdhalābhatā veditabbā.
Thus, the acquisition of faith should be understood as a well-gained acquisition.
Như vậy, sự đạt được tín phải được hiểu là sự lợi đắc tốt lành.
Yasmā panāyaṃ saddhāpaṭilābho anugāmiko anaññasādhāraṇo sabbasampattihetu, lokiyassa ca hiraññasuvaṇṇādidhanalābhassa kāraṇaṃ.
Moreover, since this acquisition of faith is consequent, not shared by others, and the cause of all attainments, it is also the cause of the acquisition of mundane wealth like gold and silver.
Và bởi vì sự đạt được tín này là tùy hành, không ai khác chia sẻ được, là nhân của mọi sự thành tựu, và là nguyên nhân của sự lợi đắc tài sản thế gian như vàng bạc, v.v.
Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā uḷāruḷāravittūpakaraṇāni adhigacchati, tehi ca attano paresañca atthameva sampādeti.
For it is the faithful person who, having performed merits such as giving, acquires magnificent and ample resources, and thereby accomplishes his own and others' welfare.
Chính người có tín đã thực hành các công đức như bố thí, v.v., và đạt được những tài sản và phương tiện thù thắng, và với những điều đó, người ấy hoàn thành lợi ích cho bản thân và cho người khác.
Assaddhassa pana tāni anatthāvahāni honti, idha ceva samparāye cāti, evampi saddhāya suladdhalābhatā veditabbā.
However, for the faithless, these lead to harm, both in this life and the next. Thus, in this way too, faith's being a well-gained acquisition should be understood.
Tuy nhiên, đối với người không có tín, những điều đó lại mang đến tai họa, cả ở đời này và đời sau; như vậy, sự lợi đắc tốt lành của tín cũng phải được hiểu.
Tathā hi –
And so it is:
Thật vậy:
Idāni yāya saddhāya sāsane kusaladhammesu suppatiṭṭhito nāma hoti niyāmokkantiyā, taṃ saddhaṃ dassetuṃ ‘‘sā kho panassā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the kind of faith by which one becomes well-established in wholesome states in the Dispensation, leading to the assurance of emancipation, "And that faith of his..." and so on, is said.
Bây giờ, để chỉ ra loại tín mà nhờ đó người ta được an lập vững chắc trong các thiện pháp trong giáo pháp, với sự nhập vào chánh định (niyāmokkantiyā), nên câu “sā kho panassā” (tín ấy của người ấy) v.v., đã được nói.
Tattha assāti imassa bhaveyyāti attho.
Here, of his means "may it be."
Ở đây, assā (của người ấy) có nghĩa là “nên có”.
Niviṭṭhāti abhiniviṭṭhā cittasantānaṃ anupaviṭṭhā.
Engrained means firmly rooted, penetrated into the stream of consciousness.
Niviṭṭhā (đã an trú) có nghĩa là đã thâm nhập, đã đi vào dòng tâm thức.
Mūlajātāti jātamūlā.
Rooted means having taken root.
Mūlajātā (đã sinh gốc rễ) có nghĩa là đã có gốc rễ sinh ra.
Kiṃ pana saddhāya mūlaṃ nāma?
What, then, is the root of faith?
Vậy cái gì là gốc rễ của tín?
Saddheyyavatthusmiṃ okappanahetubhūto upāyamanasikāro.
It is the appropriate attention (yonisomanasikāra) that serves as the cause for firmly establishing the mind in the object of faith.
Đó là sự tác ý đúng đắn (upāyamanasikāra) là nhân của sự tin tưởng vào đối tượng đáng tin.
Apica sappurisasevanā saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipattīti cattāri sotāpattiyaṅgāni mūlāni veditabbāni.
Moreover, the four factors of stream-entry—associating with good people, listening to the true Dhamma, appropriate attention, and practicing in accordance with the Dhamma—should be understood as the roots.
Hơn nữa, bốn chi phần của quả Dự Lưu (sotāpattiyaṅga) – thân cận bậc thiện trí, nghe chánh pháp, tác ý đúng đắn, và thực hành tùy pháp – phải được hiểu là những gốc rễ.
Patiṭṭhitāti ariyamaggādhigamena kenaci akampanīyabhāvena avaṭṭhitā.
Established means unshakeable due to the attainment of the noble path, having settled firmly.
Patiṭṭhitā (đã an lập) có nghĩa là đã vững chắc, không thể lay chuyển bởi bất cứ ai thông qua sự chứng đắc Thánh đạo.
Tenevāha ‘‘daḷhā asaṃhāriyā’’ti.
Therefore, it is said: "firm and unshakeable."
Chính vì thế mà nói “kiên cố, không thể bị lung lay”.
Daḷhāti thirā.
Firm means stable.
Daḷhā (kiên cố) có nghĩa là vững chắc.
Asaṃhāriyāti kenaci saṃharituṃ vā hāpetuṃ vā apanetuṃ vā asakkuṇeyyā.
Unshakeable means unable to be moved, diminished, or removed by anyone.
Asaṃhāriyā (không thể bị lung lay) có nghĩa là không thể bị bất cứ ai làm cho lung lay, làm cho suy giảm hay làm cho mất đi.
Iti te devā tassa sotāpattimaggasamadhigamaṃ āsīsantā evaṃ vadanti.
Thus, those devas, wishing for his attainment of the stream-entry path, speak in this manner.
Như vậy, các vị chư thiên ấy, mong muốn sự chứng đắc Dự Lưu đạo của vị ấy, đã nói như thế.
Attano devaloke kāmasukhūpabhogārahameva hi ariyapuggalaṃ te icchanti.
Indeed, they desire a noble individual to be worthy of enjoying sensual pleasures in their deva realm.
Thật vậy, các vị ấy mong muốn một bậc Thánh nhân xứng đáng hưởng thụ hạnh phúc dục lạc trong cõi trời của mình.
Tenāha ‘‘ehi, deva, punappuna’’nti.
Therefore, they say, "Come, deva, again and again."
Vì thế mà nói “hãy đến, thiên nhân, nhiều lần nữa”.
Gāthāsu puññakkhayamaraṇampi jīvitindriyupacchedeneva hotīti āha ‘‘cavati āyusaṅkhayā’’ti.
In the verses, even the exhaustion of merit leading to death occurs by the cutting off of the life faculty, thus it says "falls due to the exhaustion of life."
Trong các bài kệ, cái chết do hết phước cũng là do sự đoạn tuyệt của mạng căn, nên nói “cavati āyusaṅkhayā” (chết do hết tuổi thọ).
Anumodatanti anumodantānaṃ.
Rejoice means of those who rejoice.
Anumodata (hãy tùy hỷ) có nghĩa là của những người tùy hỷ.
Manussānaṃ sahabyatanti manussehi sahabhāvaṃ.
Companionship with humans means being together with humans.
Manussānaṃ sahabyata (sự đồng hành với loài người) có nghĩa là sự cùng tồn tại với loài người.
Saha byetīti sahabyo, sahapavattanako, tassa bhāvo sahabyatā.
Saha byeti (goes together) means sahabyo (companion), one who proceeds together, and the state of that is sahabyatā (companionship).
Sahabyo là cùng tồn tại, cùng hiện hữu; sahabyatā là trạng thái của sự cùng tồn tại.
Niviṭṭhassāti niviṭṭhā bhaveyya.
Engrained means it should be ingrained.
Niviṭṭhassā (của người đã an trú) có nghĩa là “nên an trú”.
Yāvajīvanti yāva jīvitappavattiyā, yāva parinibbānāti attho.
Lifelong means as long as life continues, until parinibbāna, is the meaning.
Yāvajīva (suốt đời) có nghĩa là cho đến khi sự sống còn tiếp diễn, tức là cho đến khi nhập Niết-bàn.
Appamāṇanti sakkaccaṃ bahuṃ uḷāraṃ bahukkhattuñca karaṇavasena pamāṇarahitaṃ.
Immeasurable means limitless due to being performed carefully, extensively, grandly, and repeatedly.
Appamāṇa (vô lượng) có nghĩa là không có giới hạn về số lượng do thực hành một cách cẩn trọng, nhiều, thù thắng và nhiều lần.
Nirūpadhinti kilesūpadhirahitaṃ, suvisuddhaṃ nimmalanti attho.
Without substratum means free from the substratum of defilements (kilesūpadhi), meaning very pure and undefiled.
Nirūpadhi (không có chấp thủ) có nghĩa là không có phiền não chấp thủ (kilesūpadhi), tức là rất thanh tịnh, không nhiễm ô.
Yasmā pana te devā mahaggatakusalaṃ na icchanti kāmalokasamatikkamanato, kāmāvacarapuññameva icchanti, tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘ito devalokato cuto manussesu uppajjitvā viññutaṃ patto kāyaduccaritādiṃ sabbaṃ duccaritaṃ pahāya kāyasucaritādiṃ sabbaṃ sucaritaṃ uḷāraṃ vipulaṃ upacinitvā ariyamaggena āgatasaddho bhavāhī’’ti.
Since those devas do not desire magnified wholesome deeds (mahaggata kusala) because they transcend the sense-sphere, but only desire sense-sphere merit, the meaning here should be understood thus: "Having passed away from this deva realm, having arisen among humans, and having attained understanding, abandon all misconduct such as bodily misconduct, and accumulate all good conduct such as bodily good conduct, making it grand and extensive, and may you be one whose faith has come through the noble path."
Bởi vì các vị chư thiên ấy không mong muốn thiện pháp cao thượng (mahaggatakusala) vì nó vượt qua cõi dục, mà chỉ mong muốn phước báo thuộc dục giới, nên ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau: “Này thiên nhân, sau khi chết từ cõi trời này, hãy tái sinh vào loài người, đạt được trí tuệ, từ bỏ mọi ác hạnh như thân ác hạnh, v.v., tích lũy mọi thiện hạnh như thân thiện hạnh, v.v., một cách thù thắng, rộng lớn, và hãy trở thành người có tín đã đạt được Thánh đạo.”
Yasmā pana lokuttaresu paṭhamamaggaṃ dutiyamaggampi vā icchanti attano devalokūpapattiyā anativattanato, tasmā tesampi vasena ‘‘appamāṇaṃ nirūpadhi’’ntipadānaṃ attho veditabbo – pamāṇakarānaṃ diṭṭhekaṭṭhaoḷārikakāmarāgādikilesānaṃ upacchedena appamāṇaṃ, sattamabhavato vā uppajjanārahassa khandhūpadhissa taṃnibbattakaabhisaṅkhārūpadhissa taṃtaṃmaggavajjhakilesūpadhissa ca pahānena tesaṃ anibbattanato nirupadhisaṅkhātanibbānasannissitattā ca nirupadhīti.
However, since they desire the first noble path or even the second noble path among the supramundane paths, as this does not transcend their rebirth in the deva realm, the meaning of the terms "immeasurable" and "without substratum" should also be understood in their context thus: immeasurable by the eradication of defilements such as ordinary gross sensual craving that creates limitations; or without substratum due to the abandonment of the substratum of aggregates (khandhūpadhi) that would be suitable to arise in a seventh existence, and the substratum of volitional formations (abhisaṅkhārūpadhi) that produce them, and the substratum of defilements (kilesūpadhi) that are abandoned by those respective paths, leading to their non-production, and also due to being based on Nibbāna which is termed "without substratum."
Bởi vì các vị ấy mong muốn Đạo thứ nhất hoặc Đạo thứ hai trong các pháp siêu thế, vì điều đó không vượt quá sự tái sinh vào cõi trời của họ, nên ý nghĩa của các từ “appamāṇaṃ nirūpadhi” cũng phải được hiểu theo quan điểm của họ: Appamāṇaṃ (vô lượng) do đoạn trừ các phiền não chấp thủ (kilesūpadhi) thô thiển như dục ái chấp thủ (kāmarāgādikilesa) có giới hạn trong hiện tại; hoặc nirūpadhi (không có chấp thủ) do sự đoạn trừ chấp thủ uẩn (khandhūpadhi) xứng đáng tái sinh đến đời thứ bảy, chấp thủ hành (abhisaṅkhārūpadhi) tạo ra chấp thủ uẩn đó, và chấp thủ phiền não (kilesūpadhi) bị đoạn trừ bởi các Đạo tương ứng, khiến chúng không tái sinh, và do nương tựa vào Niết-bàn được gọi là không chấp thủ.
Evaṃ accantameva apāyadvārapidhāyakaṃ kammaṃ dassetvā idāni saggasampattinibbattakakammaṃ dassetuṃ ‘‘tato opadhika’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus shown the kamma that utterly closes the doors to the lower realms, now, to show the kamma that produces the blessings of heaven, "Then, generative of substratum" and so on, is said.
Sau khi chỉ ra nghiệp hoàn toàn đóng cửa ác đạo như vậy, bây giờ để chỉ ra nghiệp tạo ra sự thành tựu cõi trời, câu “tato opadhika” (sau đó, nghiệp có chấp thủ) v.v., đã được nói.
Tattha opadhikanti upadhivepakkaṃ attabhāvasampattiyā ceva bhogasampattiyā ca nibbattakanti attho.
Here, generative of substratum (opadhika) means ripening into a substratum, meaning producing the attainment of an individual existence (attabhāvasampatti) and the attainment of possessions (bhogasampatti).
Ở đây, opadhika (có chấp thủ) có nghĩa là nghiệp có quả báo chấp thủ, tức là nghiệp tạo ra sự thành tựu về thân và sự thành tựu về tài sản.
Upadhīti hi attabhāvo vuccati.
For substratum (upadhi) is used to mean individual existence.
Thật vậy, upadhi (chấp thủ) được gọi là thân.
Yathāha ‘‘santekaccāni pāpakāni kammasamādānāni upadhisampattipaṭibāhitāni na vipaccantī’’ti (vibha. 810).
As it is said, "There are certain evil actions undertaken which are hindered by the attainment of a substratum and do not ripen."
Như đã nói: “Có một số ác nghiệp được thực hành, bị cản trở bởi sự thành tựu chấp thủ, không cho quả báo.”
Kāmaguṇāpi.
Sensual pleasures also.
Các dục lạc cũng vậy.
Yathāha ‘‘upadhīhi narassa socanā’’ti (saṃ. ni. 1.12; su. ni. 34).
As it is said, "Man's sorrow comes from substrata."
Như đã nói: “Sự than khóc của con người là do các chấp thủ.”
Tatrāyaṃ vacanattho – upadhīyati ettha sukhadukkhanti upadhi, attabhāvo kāmaguṇā ca.
Herein is the meaning of the term: upadhiyati ettha sukhadukkhaṃ (happiness and suffering are based here) means upadhi, which refers to individual existence and sensual pleasures.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: upadhi là nơi mà hạnh phúc và khổ đau được nương tựa, đó là thân và các dục lạc.
Upadhikaraṇaṃ sīlaṃ etassa, upadhiṃ vā arahatīti opadhikaṃ, puññaṃ, taṃ bahuṃ uḷāraṃ katvā.
Moral conduct that causes accumulation for him, or that which is worthy of accumulation is opadhika (merit); having made that merit abundant and vast.
Opadhika là phước đức, có giới là nguyên nhân của chấp thủ này, hoặc xứng đáng với chấp thủ, hãy thực hành phước đức ấy một cách rộng lớn, thù thắng.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Dānena.
By giving.
Bằng bố thí (dānena).
Dānañhi itarehi sukaranti evaṃ vuttaṃ.
For giving is indeed easier than other things; thus it is said.
Bố thí dễ thực hiện hơn các pháp khác, nên đã nói như vậy.
Dānenāti vā padena abhayadānampi vuttaṃ, na āmisadānamevāti sīlassāpi saṅgaho daṭṭhabbo.
Or by the word "giving," the giving of fearlessness is also intended, not merely the giving of material things; thus, the inclusion of moral conduct should also be understood.
Hoặc, với từ “dānena” (bằng bố thí) cũng nói đến bố thí vô úy (abhayadāna), không chỉ bố thí vật chất (āmisadāna), nên phải hiểu là bao gồm cả giới (sīla).
Yasmā pana te devā asurakāyahāniṃ ekanteneva devakāyapāripūriñca icchanti, tasmā tassa upāyaṃ dassentā ‘‘aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesayā’’ti dhammadāne niyojenti.
But because those devas desire the decrease of the asura realm and the absolute fulfillment of the deva realm, therefore, showing the means for that, they exhort to the giving of Dhamma, saying, "Settle other mortals in the True Dhamma and in the holy life."
Bởi vì các vị chư thiên ấy mong muốn sự suy giảm của loài A-tu-la và sự đầy đủ tuyệt đối của loài thiên nhân, nên để chỉ ra phương tiện đó, họ khuyến khích bố thí pháp (dhammadāna) bằng cách nói: “aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesayā” (hãy an lập những người phàm phu khác vào chánh pháp, vào Phạm hạnh).
Yadā vidūti yasmiṃ kāle devā devaṃ cavantaṃ vidū vijāneyyuṃ, tadā imāya yathāvuttāya anukampāya dukkhāpanayanakamyatāya ‘‘deva, ime devakāye punappunaṃ uppajjanavasena ehi āgacchāhī’’ti ca anumodentīti.
"When they knew": At the time when the devas would know the deva about to fall, then, with such compassion and desire to remove suffering as described, they would approve, saying, "O deva, may you come again and again by being reborn into these deva realms!"
Yadā vidū (khi biết) có nghĩa là khi các vị chư thiên biết, nhận ra rằng vị thiên nhân ấy đang chết, thì lúc đó, với lòng từ bi như đã nói, với mong muốn loại bỏ khổ đau, họ tùy hỷ mà nói: “Này thiên nhân, hãy đến, tức là hãy tái sinh nhiều lần vào các thiên chúng này.”
84. Pañcame loketi ettha tayo lokā – sattaloko, saṅkhāraloko, okāsalokoti.
In the fifth discourse, concerning "the world" (loke), there are three worlds: the sentient world (sattaloka), the conditioned world (saṅkhāraloka), and the spatial world (okāsaloka).
84. Trong kinh thứ năm, từ loke (trong thế gian) có ba loại thế gian: chúng sinh thế gian (sattaloka), hành thế gian (saṅkhāraloka), và không gian thế gian (okāsaloka).
Tesu indriyabaddhānaṃ rūpadhammānaṃ arūpadhammānaṃ rūpārūpadhammānañca santānavasena vattamānānaṃ samūho sattaloko, pathavīpabbatādibhedo okāsaloko, ubhayepi khandhā saṅkhāraloko.
Among these, the aggregate of sentient beings comprising form-phenomena, formless-phenomena, and mixed form-and-formless phenomena, existing in continuity and bound by sense faculties, is the sentient world; the spatial world is distinguished by earth, mountains, and so forth; both aggregates are the conditioned world.
Trong số đó, chúng sinh thế gian là tập hợp của các pháp sắc và pháp vô sắc, các pháp sắc và vô sắc đang vận hành theo dòng tương tục, bị ràng buộc bởi các căn; không gian thế gian là sự phân biệt như đất, núi, v.v.; cả hai uẩn (khandha) đều là hành thế gian.
Tesu sattaloko idha adhippeto.
Among these, the sentient world is intended here.
Trong số đó, chúng sinh thế gian được đề cập ở đây.
Tasmā loketi sattaloke.
Therefore, "in the world" means in the sentient world.
Do đó, loke (trong thế gian) có nghĩa là trong chúng sinh thế gian.
Tatthāpi na devaloke, na brahmaloke, manussaloke.
Even there, not in the deva world, not in the brahma world, but in the human world.
Và ở đó, không phải trong cõi trời, không phải trong cõi Phạm thiên, mà là trong cõi người.
Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe.
Even in the human world, not in another cakkavāḷa, but in this very cakkavāḷa.
Ngay cả trong cõi người, không phải trong một vũ trụ khác, mà chính là trong vũ trụ này.
Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa aparena mahāsālā, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimadese uppajjati tathāgato.
Even there, not in all places, but in the Middle Country (Majjhimadesa), which is thus delimited: "To the east is a market town named Gajaṅgala, beyond that are the Mahāsālā, and beyond that are the borderlands; within this is the middle. To the southeast is a river named Sallavatī, beyond that are the borderlands; within this is the middle. To the south is a market town named Setakaṇṇika, beyond that are the borderlands; within this is the middle. To the west is a brahmin village named Thūṇa, beyond that are the borderlands; within this is the middle. To the north is a mountain named Usiraddhaja, beyond that are the borderlands; within this is the middle." The Tathāgata arises in this Middle Country, which is three hundred yojanas in length, two hundred and fifty yojanas in width, and nine hundred yojanas in circumference.
Ở đó cũng không phải ở tất cả mọi nơi, mà là ở vùng trung tâm được giới hạn như sau: về phía đông là thị trấn tên Gajaṅgala, phía sau đó là Mahāsālā, từ đó trở đi là các vùng biên giới, còn ở phía này là vùng trung tâm; về phía đông nam là con sông tên Sallavatī, từ đó trở đi là các vùng biên giới, còn ở phía này là vùng trung tâm; về phía nam là thị trấn tên Setakaṇṇika, từ đó trở đi là các vùng biên giới, còn ở phía này là vùng trung tâm; về phía tây là làng Bà-la-môn tên Thūṇa, từ đó trở đi là các vùng biên giới, còn ở phía này là vùng trung tâm; về phía bắc là ngọn núi tên Usiraddhaja, từ đó trở đi là các vùng biên giới, còn ở phía này là vùng trung tâm. Trong vùng trung tâm được giới hạn như vậy, có chiều dài ba trăm do-tuần (yojana), chiều rộng hai trăm rưỡi do-tuần, chu vi chín trăm do-tuần, một vị Như Lai (Tathāgata) xuất hiện.
Na kevalañca tathāgatova paccekabuddhā aggasāvakā asītimahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattirājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti.
Not only the Tathāgata, but also Paccekabuddhas, Chief Disciples, the eighty Great Elders, the mother of the Buddha, the father of the Buddha, Cakkavatti kings, and other distinguished brahmins and householders attain realization here.
Không chỉ một vị Như Lai mà ngay cả các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), các vị Thượng Thủ Thanh Văn (Aggasāvaka), tám mươi vị Đại Trưởng Lão (Asītimahāthera), Phật mẫu, Phật phụ, các vị Chuyển Luân Thánh Vương (Cakkavattirājā) và các vị Bà-la-môn, gia chủ đã đạt được cốt lõi (sārappatta) khác cũng đều xuất hiện ở đây.
Idha pana tathāgatavāreyeva sabbatthakavasena ayaṃ nayo labbhati, itaresu ekadesavasena.
However, this method (of interpretation) is taken here in the sense of 'for all' particularly for the Tathāgata, and 'for a part' in the case of others.
Tuy nhiên, ở đây, cách giải thích này được áp dụng chủ yếu cho trường hợp của Như Lai, còn đối với các vị khác thì chỉ áp dụng cho một phần.
Apica uppajjamāno nāma uppajjati nāma uppanno nāmāti ayaṃ pabhedo veditabbo.
Furthermore, the distinction between one who is arising (uppajjamāno), one who arises (uppajjati), and one who has arisen (uppanno) should be understood.
Hơn nữa, cần hiểu sự phân biệt này: đang xuất hiện (uppajjamāno), xuất hiện (uppajjati), và đã xuất hiện (uppanno).
Tathāgato hi mahābhinīhāraṃ karonto, buddhakare dhamme pariyesanto, pāramiyo pūrento, pañca mahāpariccāge pariccajanto, ñātatthacariyaṃ caranto, lokatthacariyaṃ, buddhatthacariyaṃ koṭiṃ pāpento, pāramiyo pūretvā tusitabhavane tiṭṭhanto, tato otaritvā carimabhave paṭisandhiṃ gaṇhanto, agāramajjhe vasanto, abhinikkhamanto, mahāpadhānaṃ padahanto, paripakkañāṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhamento paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaranto, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhento, pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā anekākāraṃ sabbasaṅkhāre sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhanto yāva anāgāmiphalaṃ sacchikarontopi uppajjamāno eva nāma, arahattamaggakkhaṇe uppajjati nāma, arahattaphalakkhaṇe pana uppanno nāma.
For instance, the Tathāgata, when making the Great Vow, seeking the qualities that lead to Buddhahood, fulfilling the Pāramīs, performing the five great renunciations, accomplishing the welfare of relatives, the welfare of the world, and the welfare of Buddhahood to their peak, having fulfilled the Pāramīs and residing in the Tusita heaven, then descending from there and taking rebirth in the final existence, dwelling in a household, going forth, striving with great effort, with fully ripened knowledge ascending the Bodhi maṇḍala, dispelling the forces of Māra, recollecting past lives in the first watch of the night, purifying the divine eye in the middle watch, and in the last watch comprehending dependent origination, contemplating all conditioned things in various ways, penetrating the stream-entry path, even until realizing the non-returner fruit—is still called "one who is arising" (uppajjamāno); at the moment of the Arahantship path, he "arises" (uppajjati); and at the moment of the Arahantship fruit, he "has arisen" (uppanno).
Thật vậy, khi một vị Như Lai thực hiện lời đại nguyện (mahābhinīhāra), tìm kiếm các pháp tạo thành Phật quả, hoàn thành các ba-la-mật (pāramī), thực hành năm đại hy sinh (pañca mahāpariccāga), thực hiện lợi ích cho bà con (ñātatthacariya), lợi ích cho thế gian (lokatthacariya), lợi ích cho Phật quả (buddhatthacariya) đến tột cùng, sau khi hoàn thành các ba-la-mật, ngài an trú trong cõi trời Tusita, từ đó giáng trần và tái sinh trong kiếp cuối cùng, an trú giữa gia đình, xuất gia, tinh tấn thực hành đại hạnh (mahāpadhāna), với trí tuệ chín muồi, ngài lên Bồ-đề đạo tràng (bodhimaṇḍa), đánh bại quân ma, trong canh đầu ngài nhớ lại các đời sống quá khứ (pubbenivāsa), trong canh giữa ngài thanh tịnh thiên nhãn (dibbacakkhu), trong canh cuối ngài quán chiếu trí tuệ vào Duyên khởi (paṭiccasamuppāda), suy xét mọi hành (sabbasaṅkhāra) dưới nhiều khía cạnh, chứng đắc Sơ đạo (Sotāpattimagga) cho đến khi chứng đắc quả Bất Hoàn (Anāgāmiphala), ngài vẫn được gọi là đang xuất hiện (uppajjamāno); vào khoảnh khắc A-la-hán đạo (Arahattamaggakkhaṇa), ngài được gọi là xuất hiện (uppajjati); còn vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphalakkhaṇa), ngài được gọi là đã xuất hiện (uppanno).
Buddhānañhi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīnaṃ uppādanakiccaṃ atthi, saheva pana arahattamaggena sakalopi buddhaguṇarāsi āgatova nāma hoti.
For Buddhas, unlike disciples, there is no progressive process of developing powers of psychic accomplishment and knowledge; rather, the entire multitude of Buddha-qualities arises simultaneously with the Arahantship path.
Đối với các vị Phật, không có việc phải tuần tự tạo ra các thần thông trí tuệ (iddhividhañāṇā) như các vị Thanh Văn; mà toàn bộ khối Phật quả (buddhaguṇarāsi) đã đến cùng với khoảnh khắc A-la-hán đạo.
Tasmā te nibbattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppannā nāma honti.
Therefore, having completed all their tasks, they are said to "have arisen" at the moment of the Arahantship fruit.
Do đó, vì đã hoàn thành mọi việc, các ngài được gọi là đã xuất hiện vào khoảnh khắc A-la-hán quả.
Idha arahattaphalakkhaṇaṃ sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti vutto.
Here, "uppajjati" (arises) is used with reference to the moment of the Arahantship fruit.
Ở đây, từ "uppajjati" (xuất hiện) được nói đến để chỉ khoảnh khắc A-la-hán quả.
Uppanno hotīti ayañhettha attho.
The meaning here is "he has arisen."
Ý nghĩa ở đây là "đã xuất hiện".
Sāvakopi khīṇāsavo sāvakabodhiyā hetubhūte puññasambhāre sambharanto pubbayogaṃ pubbacariyaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūrento carimabhave nibbattanto anukkamena viññutaṃ patvā saṃsāre ādīnavaṃ disvā pabbajjāya cetayamāno pabbajjaṃ matthakaṃ pāpetvā sīlādīni paripūrento dhutadhamme samādāya vattamāno jāgariyaṃ anuyuñjanto ñāṇāni nibbattento vipassanaṃ paṭṭhapetvā heṭṭhimamagge adhigacchantopi uppajjamāno eva nāma, arahattamaggakkhaṇe uppajjati nāma, arahattaphalakkhaṇe pana uppanno nāma.
A disciple, too, one whose defilements are destroyed, accumulating the meritorious factors that are the causes of disciple-enlightenment, fulfilling past aspirations, past conduct, and the practice of coming and going (between existences), being born in the final existence, gradually attaining insight, seeing the danger in Saṃsāra, aspiring to renunciation, bringing renunciation to completion, fulfilling moral conduct and other virtues, undertaking and observing the ascetic practices (dhutaṅga), engaging in wakefulness, generating knowledge, establishing insight, and realizing the lower paths—is still called "one who is arising" (uppajjamāno); at the moment of the Arahantship path, he "arises" (uppajjati); and at the moment of the Arahantship fruit, he "has arisen" (uppanno).
Một vị Thanh Văn (Sāvaka) đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava), khi tích lũy các phước báu làm nhân cho Thanh Văn Bồ-đề (sāvakabodhi), hoàn thành các thiện nghiệp đời trước (pubbayoga), các hạnh tu đời trước (pubbacariya), các giới hạnh đi và đến (gatapaccāgatavatta), khi tái sinh trong kiếp cuối cùng, tuần tự đạt được sự hiểu biết (viññuta), nhìn thấy sự nguy hiểm trong vòng luân hồi (saṃsāra), phát tâm xuất gia, hoàn thành việc xuất gia, viên mãn giới luật và các pháp khác, thực hành các pháp đầu đà (dhutadhamma), chuyên cần thức tỉnh (jāgariya), phát sinh các trí tuệ, thiết lập pháp quán (vipassanā), và chứng đắc các đạo thấp hơn, ngài vẫn được gọi là đang xuất hiện (uppajjamāno); vào khoảnh khắc A-la-hán đạo, ngài được gọi là xuất hiện (uppajjati); còn vào khoảnh khắc A-la-hán quả, ngài được gọi là đã xuất hiện (uppanno).
Sekkho pana pubbūpanissayato paṭṭhāya yāva gotrabhuñāṇā uppajjamāno nāma, paṭhamamaggakkhaṇe uppajjati nāma, paṭhamaphalakkhaṇato paṭṭhāya uppanno nāma.
A trainee (sekha), however, from the point of his past strong inclinations up to the knowledge of lineage-change (gotrabhū-ñāṇa), is called "one who is arising" (uppajjamāno); at the moment of the first path, he "arises" (uppajjati); and from the moment of the first fruit onwards, he "has arisen" (uppanno).
Còn đối với vị Hữu học (Sekkha), từ khi có nhân duyên đời trước (pubbūpanissaya) cho đến trí chuyển dòng (gotrabhuñāṇa), ngài được gọi là đang xuất hiện (uppajjamāno); vào khoảnh khắc Sơ đạo (paṭhamamaggakkhaṇa), ngài được gọi là xuất hiện (uppajjati); và từ khoảnh khắc Sơ quả (paṭhamaphalakkhaṇa) trở đi, ngài được gọi là đã xuất hiện (uppanno).
Ettāvatā ‘‘tayome, bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjantī’’ti padānaṃ attho vutto hoti.
Thus far, the meaning of the phrases "these three persons, monks, arising, arise in the world" has been explained.
Cho đến đây, ý nghĩa của các từ "Này các Tỳ-kheo, ba hạng người này đang xuất hiện, sẽ xuất hiện trên thế gian" đã được giải thích.
Idāni bahujanahitāyātiādīsu bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya.
Now, regarding "bahujanahitāyā" and so on, "for the benefit of the many" (bahujanahitāyā) means for the welfare of the multitude.
Bây giờ, trong các từ bahujanahitāyā (vì lợi ích của nhiều người) v.v., bahujanahitāyā nghĩa là vì lợi ích của đại chúng.
Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya.
"For the happiness of the many" (bahujanasukhāyā) means for the happiness of the multitude.
Bahujanasukhāyā (vì hạnh phúc của nhiều người) nghĩa là vì hạnh phúc của đại chúng.
Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca.
"Out of compassion for the world" (lokānukampāya) means out of compassion for the sentient world.
Lokānukampāyā (vì lòng bi mẫn đối với thế gian) nghĩa là vì lòng bi mẫn đối với thế gian chúng sinh.
Katarasattalokassāti?
For which sentient world?
Thế gian chúng sinh nào?
Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā dhammaṃ paṭivijjhati, amatapānaṃ pivati, tassa.
For that which, having heard the Tathāgata's teaching, penetrates the Dhamma and drinks the deathless draught.
Là thế gian của những chúng sinh đã nghe pháp của Như Lai, đã chứng đắc pháp, đã uống nước cam lồ.
Bhagavato hi dhammacakkappavattanasuttantadesanāya aññātakoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammaṃ paṭivijjhiṃsu.
Indeed, with the Blessed One's discourse on the Dhammacakkappavattana Sutta, eighteen brahma-myriads, led by Aññāta Koṇḍañña, penetrated the Dhamma.
Thật vậy, khi Đức Thế Tôn thuyết giảng Kinh Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattanasuttanta), mười tám ức chư Phạm thiên (brahmakoṭi), đứng đầu là Aññātakoṇḍañña, đã chứng đắc pháp.
Evaṃ yāva subhaddaparibbājakavinayanā dhammaṃ paṭividdhasattānaṃ gaṇanā natthi, mahāsamayasuttantadesanāyaṃ maṅgalasuttaṃ, cūḷarāhulovādaṃ, samacittadesanāyanti imesu catūsu ṭhānesu abhisamayaṃ pattasattānaṃ paricchedo natthi.
In this way, up to the taming of Subhadda the wanderer, there is no reckoning of the sentient beings who penetrated the Dhamma. In the discourse of the Mahāsamaya Sutta, the Maṅgala Sutta, the Cūḷarāhulovāda Sutta, and the Samacitta-desanā, there is no limit to the sentient beings who attained realization.
Tương tự, từ khi điều phục Subhadda du sĩ (Subhaddaparibbājaka) trở đi, số lượng chúng sinh chứng đắc pháp là vô số; trong bài thuyết giảng Kinh Đại Thời (Mahāsamayasuttanta), Kinh Hạnh Phúc (Maṅgalasutta), bài giáo giới Cūḷarāhulovāda, và bài thuyết giảng về tâm bình đẳng (samacittadesanā), số lượng chúng sinh đạt được sự chứng ngộ (abhisamaya) là không thể đếm được.
Evametassa aparimāṇassa sattalokassa anukampāya.
Thus, out of compassion for this immeasurable sentient world.
Như vậy, vì lòng bi mẫn đối với thế gian chúng sinh vô lượng này.
Sāvakassa pana arahato sekkhassa ca lokānukampāya uppatti dhammasenāpatiādīhi dhammabhaṇḍāgārikādīhi ca desitadesanāya paṭivedhappattasattānaṃ vasena, aparabhāge ca mahāmahindattherādīhi desitadesanāya paṭividdhasaccānaṃ vasena, yāvajjatanā ito paraṃ anāgate ca sāsanaṃ nissāya saggamokkhamaggesu patiṭṭhahantānaṃ vasenapi ayamattho vibhāvetabbo.
But for the sake of the Arahant disciples and the trainees, the arising for the compassion of the world should be explained by means of beings who have attained penetration through the teaching proclaimed by the Dhamma-generals, Dhamma-treasurers, and others, and in a later period, by means of those who have penetrated the truths through the teaching proclaimed by Mahā Mahinda Thera and others, and up to today and hereafter in the future, by means of those who establish themselves on the paths to heaven and liberation, relying on the Dispensation.
Còn sự xuất hiện của vị Thanh Văn A-la-hán và vị Hữu học vì lòng bi mẫn đối với thế gian cần được giải thích dựa trên số lượng chúng sinh đã chứng đắc pháp nhờ vào lời thuyết giảng của các vị Pháp Tướng Quân (Dhammasenāpati) và các vị Thủ Khố Pháp Bảo (Dhammabhaṇḍāgārika) v.v., và sau này nhờ vào lời thuyết giảng của các Đại Trưởng Lão Mahinda v.v. đã chứng đắc các chân lý, và cho đến ngày nay cũng như trong tương lai, những ai nương tựa vào giáo pháp mà an trú trên con đường thiên giới và giải thoát.
Apica bahujanahitāyāti bahujanassa hitatthāya, nesaṃ paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesakoti.
Moreover, "for the welfare of many people" means for the welfare of many people, being an instruction leading to their welfare in this life and the next through the accomplishment of wisdom.
Hơn nữa, bahujanahitāyā nghĩa là vì lợi ích của nhiều người, tức là lời khuyên về lợi ích hiện tại và lợi ích mai sau cho sự thành tựu trí tuệ của họ.
Bahujanasukhāyāti bahujanassa sukhatthāya, cāgasampattiyā upakaraṇasukhasampadāyakoti.
"For the happiness of many people" means for the happiness of many people, being a giver of the happiness of requisites through the accomplishment of generosity.
Bahujanasukhāyā nghĩa là vì hạnh phúc của nhiều người, tức là mang lại sự sung túc về vật chất nhờ sự thành tựu bố thí.
Lokānukampāyāti lokassa anukampanatthāya, mettākaruṇāsampattiyā mātāpitaro viya lokassa rakkhitā gopitāti.
"Out of compassion for the world" means for the compassion of the world, protecting and guarding the world like parents through the accomplishment of loving-kindness and compassion.
Lokānukampāyā nghĩa là vì lòng bi mẫn đối với thế gian, tức là bảo vệ và che chở thế gian như cha mẹ nhờ sự thành tựu từ bi.
Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti idha devamanussaggahaṇena bhabbapuggale veneyyasatte eva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya tathāgatassa uppatti dassitā paṭhamavāre, dutiyatatiyavāresu pana arahato sekkhassa ca vasena yojetabbaṃ.
"For the good, for the welfare, for the happiness of devas and humans"—here, by the mention of devas and humans, only capable individuals, those fit to be trained, are taken, and the Tathāgata's arising is shown for their attainment of the path and fruit of Nibbāna, in the first instance. In the second and third instances, it should be applied to Arahants and trainees, respectively.
Atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ (vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc của chư thiên và loài người) – ở đây, việc đề cập đến chư thiên và loài người là để chỉ những chúng sinh có khả năng tiếp nhận (bhabbapuggala), những chúng sinh có thể được giáo hóa (veneyyasatta); và sự xuất hiện của Như Lai được trình bày trong trường hợp đầu tiên là vì sự chứng đắc đạo quả Niết-bàn của họ; trong trường hợp thứ hai và thứ ba, cần được áp dụng cho A-la-hán và Hữu học.
Tattha atthāyāti iminā paramatthāya, nibbānāyāti vuttaṃ hoti.
Among these, "for the good" means for the ultimate good, which is Nibbāna.
Trong đó, atthāya (vì lợi ích) nghĩa là vì mục đích tối thượng (paramattha), tức là Niết-bàn.
Hitāyāti taṃsampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti.
"For the welfare" means for the path leading to that*.
Hitāyā (vì hạnh phúc) nghĩa là vì con đường dẫn đến Niết-bàn.
Nibbānasampāpakamaggato hi uttariṃ hitaṃ nāma natthi.
Indeed, there is no welfare superior to the path leading to Nibbāna.
Thật vậy, không có hạnh phúc nào cao hơn con đường dẫn đến Niết-bàn.
Sukhāyāti phalasamāpattisukhatthāyāti vuttaṃ hoti, tato uttari sukhābhāvato.
"For the happiness" means for the happiness of fruit-attainment, there being no happiness superior to it.
Sukhāyā (vì an lạc) nghĩa là vì an lạc của định quả (phalasamāpattisukha), vì không có an lạc nào cao hơn điều đó.
Vuttañhetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27; vibha. 804).
It is said: "This concentration is pleasant in the present and pleasant in its result in the future."
Điều này đã được nói: "Định này mang lại an lạc hiện tại và quả báo an lạc trong tương lai".
Tathāgatotiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vutto.
The meaning of the words "Tathāgato" etc. has been stated below.
Ý nghĩa của các từ Tathāgato (Như Lai) v.v. đã được giải thích ở trên.
Vijjācaraṇasampannotiādīsu tissopi vijjā bhayabherave (ma. ni. 1.34 ādayo) āgatanayena, chapi vijjā chaḷabhiññāvasena, aṭṭhapi vijjā ambaṭṭhasutte āgatāti vijjāhi, sīlasaṃvarādīhi, pannarasahi caraṇadhammehi ca, anaññasādhāraṇehi sampanno samannāgatoti vijjācaraṇasampanno.
"Vijjācaraṇasampanno"—in this phrase, the three knowledges are as given in the Bhayabherava Sutta, etc.; the six knowledges are in the sense of the six supernormal powers; and the eight knowledges are as given in the Ambaṭṭha Sutta. Thus, "Vijjācaraṇasampanno" means endowed and possessed of knowledges, of moral restraint, etc., and of the fifteen constituents of conduct (caraṇa-dhammas), which are unsurpassed by others.
Trong các từ Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc), ba minh (vijjā) theo cách đã nói trong Bhayabherava (Kinh Sợ Hãi và Kinh Khiếp Đảm) v.v., sáu minh theo nghĩa sáu thắng trí (chaḷabhiññā), và tám minh theo cách đã nói trong Kinh Ambaṭṭha – vị ấy đầy đủ (sampanno samannāgato) các minh (vijjā), các giới luật (sīlasaṃvara) v.v., và mười lăm hạnh (caraṇadhamma) không chung với ai khác, do đó gọi là Minh Hạnh Túc.
Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā gadattā ca sugato.
"Sugato" because of his beautiful going, because he has gone to a beautiful state, because he has gone rightly, and because he has spoken rightly.
Vì đi tốt (sobhanagamanattā), vì đã đến nơi tốt đẹp (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), vì đã đi đúng đắn (sammā gatattā), và vì đã nói đúng đắn (sammā gadattā), nên gọi là Thiện Thệ (Sugato).
Sabbathā viditalokattā lokavidū.
"Lokavidū" because the world is known to him in every way.
Vì đã biết rõ tất cả thế gian (sabbathā viditalokattā), nên gọi là Thế Gian Giải (Lokavidū).
Natthi etassa uttaroti anuttaro.
"Anuttaro" because there is no one superior to him.
Không có ai hơn vị ấy (Natthi etassa uttaro), nên gọi là Vô Thượng Sĩ (Anuttaro).
Purisadamme purisaveneyye sāreti vinetīti purisadammasārathi.
"Purisadammasārathi" because he guides and disciplines men to be tamed, individuals who are fit to be trained.
Điều khiển và giáo hóa những người cần được điều phục, những người có thể được giáo hóa, nên gọi là Bậc Điều Ngự Trượng Phu (purisadammasārathi).
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā.
"Satthā" because he instructs appropriately in matters pertaining to this life, the next, and the ultimate truth.
Giáo huấn một cách thích đáng với những lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng, nên gọi là Bậc Đạo Sư (satthā).
Sabbassāpi neyyassa sabbappakārena sayambhuñāṇena buddhattā buddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 1.132-133) gahetabbo.
"Buddho" because he is awakened to all that is to be known, in every aspect, by means of his self-originated knowledge. This is a brief explanation; the extensive explanation should be taken from the Visuddhimagga.
Vì đã giác ngộ tất cả những gì cần được biết bằng mọi phương cách với tự tri tuệ, nên gọi là Đức Phật (buddho) – đây là phần tóm tắt, còn phần giải thích chi tiết thì nên tham khảo từ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga 1.132-133).
So dhammaṃ deseti ādi…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññaṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti.
"So dhammaṃ deseti ādi...pe... pariyosānakalyāṇaṃ" means that the Blessed One, out of compassion for beings, abandons even the supreme happiness of solitude and teaches the Dhamma.
Ngài thuyết pháp, ban đầu… cho đến… cuối cùng đều thiện lành – Đức Thế Tôn ấy, vì lòng bi mẫn đối với chúng sanh, đã từ bỏ hạnh phúc viễn ly vô thượng để thuyết pháp.
Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.
And when he teaches it, whether little or much, he teaches it in the manner of being good in the beginning, etc.
Và khi thuyết pháp, dù ít hay nhiều, Ngài đều thuyết theo cách ban đầu thiện lành, v.v.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ekagāthāpi hi samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyehi majjhekalyāṇā, pacchimena pariyosānakalyāṇā.
Even a single verse, due to the all-beneficial nature of the Dhamma, is good in the beginning by its first line, good in the middle by its second and third lines, and good in the end by its final line.
Ngay cả một bài kệ, vì có sự toàn hảo, cũng là ban đầu thiện lành với câu đầu tiên, giữa thiện lành với câu thứ hai và thứ ba, cuối cùng thiện lành với câu cuối cùng.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ.
A sutta with a single theme is good in the beginning by its introduction, good in the end by its conclusion, and good in the middle by the rest.
Một bài kinh có một chủ đề (anusandhi) là ban đầu thiện lành với phần nhân duyên (nidāna), cuối cùng thiện lành với phần kết luận (nigamana), và giữa thiện lành với phần còn lại.
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamena anusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ.
A sutta with multiple themes is good in the beginning by its first theme, good in the end by its last theme, and good in the middle by the remaining themes.
Một bài kinh có nhiều chủ đề là ban đầu thiện lành với chủ đề đầu tiên, cuối cùng thiện lành với chủ đề cuối cùng, và giữa thiện lành với các chủ đề còn lại.
Sakalopi vā sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo.
Or, the entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning by morality, which is its essence; good in the middle by tranquility-insight, path, and fruit; and good in the end by Nibbāna.
Hoặc toàn bộ giáo pháp (sāsana) là ban đầu thiện lành với giới (sīla) là bản chất của nó, giữa thiện lành với thiền định (samatha), tuệ quán (vipassanā), đạo và quả, cuối cùng thiện lành với Niết Bàn.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning by morality and concentration; good in the middle by insight and the paths; and good in the end by the fruits and Nibbāna.
Hoặc ban đầu thiện lành với giới và định, giữa thiện lành với tuệ quán và các đạo, cuối cùng thiện lành với các quả và Niết Bàn.
Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning by the Buddha's perfect enlightenment; good in the middle by the Dhamma's perfect truth; and good in the end by the Saṅgha's perfect practice.
Hoặc ban đầu thiện lành với sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật, giữa thiện lành với sự hoàn hảo của Pháp, cuối cùng thiện lành với sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, when heard, it is good in the beginning by the supreme enlightenment to be attained by one who practices accordingly; good in the middle by paccekabodhi; and good in the end by sāvaka-bodhi.
Hoặc ban đầu thiện lành với sự giác ngộ tối thượng mà người thực hành đúng đắn sẽ đạt được khi nghe Pháp, giữa thiện lành với sự giác ngộ của vị Phật Độc Giác (paccekabodhī), cuối cùng thiện lành với sự giác ngộ của vị Thanh Văn (sāvakabodhī).
Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi sukhameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathāpaṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo.
When it is heard, it is good in the beginning because it brings welfare even through listening, by suppressing the hindrances; when it is practiced, it is good in the middle because it brings happiness even through practice, by leading to the happiness of tranquility and insight; and one who practices accordingly, when the fruits of practice are completed, it is good in the end because it brings welfare even through the fruits of practice, by leading to the state of suchness.
Và khi được lắng nghe, Pháp cũng mang lại sự thiện lành ngay cả trong việc lắng nghe, vì nó chế ngự các triền cái, nên là ban đầu thiện lành; khi được thực hành, Pháp cũng mang lại hạnh phúc ngay cả trong việc thực hành, vì nó dẫn đến hạnh phúc của thiền định và tuệ quán, nên là giữa thiện lành; và khi người thực hành đúng đắn đạt được thành quả của sự thực hành, Pháp cũng mang lại sự thiện lành ngay cả trong thành quả của sự thực hành, vì nó dẫn đến trạng thái như vậy, nên là cuối cùng thiện lành.
Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo.
And because it originates from the Protector, it is good in the beginning due to the purity of its origin; good in the middle due to the purity of its meaning; and good in the end due to the purity of its function.
Và vì có nguồn gốc từ Bậc Hộ Trì, nên là ban đầu thiện lành với sự thanh tịnh của nguồn gốc, giữa thiện lành với sự thanh tịnh của ý nghĩa, cuối cùng thiện lành với sự thanh tịnh của công việc.
Tena vuttaṃ ‘‘so dhammaṃ deseti ādi…pe… pariyosānakalyāṇa’’nti.
Therefore, it is said: "He teaches the Dhamma, good in the beginning... good in the end."
Vì vậy, có câu: “Ngài thuyết pháp, ban đầu… cho đến… cuối cùng đều thiện lành”.
Yaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
That Dhamma which the Blessed One teaches, revealing the holy life of the Dispensation and the holy life of the Path, expounds in various ways, is "sātthaṃ" (meaningful) due to its appropriate perfection of meaning, and "sabyañjanaṃ" (well-phrased) due to its perfection of phrasing.
Pháp mà Đức Thế Tôn thuyết giảng, công bố đời sống phạm hạnh của giáo pháp và đời sống phạm hạnh của con đường, giải thích theo nhiều cách khác nhau, thì tùy theo sự tương ứng của ý nghĩa là có ý nghĩa (sātthaṃ), tùy theo sự tương ứng của văn tự là có văn tự (sabyañjanaṃ).
Saṅkāsana, pakāsana, vivaraṇa, vibhajana, uttānīkaraṇa paññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ, atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi vā sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ.
It is "sātthaṃ" through the combination of words and meanings for disclosure, illumination, elucidation, analysis, making clear, and designation; it is "sabyañjanaṃ" through the perfection of letters, words, phrasing, manner, grammar, and exposition. Or, it is "sātthaṃ" through profundity of meaning and profundity of penetration; it is "sabyañjanaṃ" through profundity of Dhamma and profundity of exposition.
Có ý nghĩa (sātthaṃ) vì sự kết hợp của các từ ngữ và ý nghĩa được chỉ định, công bố, giải thích, phân tích, làm rõ; có văn tự (sabyañjanaṃ) vì sự hoàn hảo của các chữ cái, từ ngữ, văn tự, cách diễn đạt và sự giải thích; hoặc có ý nghĩa vì sự sâu sắc của ý nghĩa và sự sâu sắc của sự thấu hiểu; có văn tự vì sự sâu sắc của Pháp và sự sâu sắc của lời thuyết giảng.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato vā sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ.
Or, it is "sātthaṃ" in the domain of the Analytical Knowledges of Meaning and Discernment; it is "sabyañjanaṃ" in the domain of the Analytical Knowledges of Dhamma and Language.
Hoặc có ý nghĩa từ phạm vi của tuệ phân tích ý nghĩa và tuệ phân tích biện tài; có văn tự từ phạm vi của tuệ phân tích Pháp và tuệ phân tích ngôn ngữ.
Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ.
It is "sātthaṃ" because it is understood by the wise and pleases those who investigate; it is "sabyañjanaṃ" because it is worthy of faith and pleases ordinary people.
Có ý nghĩa vì được người trí thức cảm nhận, làm hài lòng những người kiểm tra; có văn tự vì đáng tin cậy, làm hài lòng những người bình thường.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ.
It is "sātthaṃ" because of its profound intent; it is "sabyañjanaṃ" because of its clear expression.
Có ý nghĩa vì có mục đích sâu sắc; có văn tự vì có từ ngữ rõ ràng.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ, apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ, apica paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhapāripūriyā paripuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesaṃ cariyabhāvato ca brahmacariyaṃ.
It is "kevalaparipuṇṇaṃ" (perfectly complete) due to the absence of anything to be removed, being complete in every aspect; it is "parisuddhaṃ" (perfectly pure) due to the absence of anything to be added, being faultless. Moreover, it is "sātthaṃ" through the clarity of attainment in practice; it is "sabyañjanaṃ" through the clarity of tradition in learning. It is "paripuṇṇaṃ" through the complete fulfillment of the five aggregates of Dhamma such as morality; it is "parisuddhaṃ" because it is free from defilements, it leads to emancipation, and it is free from worldly desires. It is "brahmacariyaṃ" (the holy life) because it is encompassed by the three trainings and because it is to be practiced by the best, the divine ones, and is their way of life.
Vì không có gì cần phải loại bỏ, nên là hoàn toàn đầy đủ (kevalaparipuṇṇaṃ); vì không có gì cần phải thêm vào, nên là thanh tịnh (parisuddhaṃ); hơn nữa, vì sự thành thạo trong việc thực hành, nên là có ý nghĩa (sātthaṃ); vì sự thành thạo trong việc học hỏi, nên là có văn tự (sabyañjanaṃ); vì sự hoàn mãn của năm uẩn pháp giới, nên là đầy đủ (paripuṇṇaṃ); vì không có phiền não, vì được thực hành để vượt thoát, và vì không phụ thuộc vào lợi lộc thế gian, nên là thanh tịnh (parisuddhaṃ); vì được bao gồm trong ba học, vì được các bậc Phạm Thiên cao quý thực hành, và vì là con đường của họ, nên là phạm hạnh (brahmacariyaṃ).
Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… pakāsetī’’ti vuccati.
Therefore, it is said: "He teaches the Dhamma, meaningful, well-phrased... reveals."
Do đó, có câu: “có ý nghĩa, có văn tự… cho đến… công bố”.
Paṭhamoti gaṇanānupubbato sabbalokuttamabhāvato ca paṭhamo puggalo.
"Paṭhamo" means the first person, according to the order of numbering and his supreme status in the entire world.
Đầu tiên (paṭhamo) – là cá nhân đầu tiên theo thứ tự đếm và vì là tối thượng của tất cả thế gian.
Tasseva satthu sāvakoti tasseva yathāvuttaguṇassa satthu sammāsambuddhassa dhammadesanāya savanante jāto dhammasenāpatisadiso sāvako, na pūraṇādi viya paṭiññāmattena satthu sāvako.
"Tasseva satthu sāvako" means a disciple, like the Dhamma-general, who arose at the end of hearing the teaching of that Teacher, the Perfectly Self-Enlightened One, who possesses the aforementioned qualities, and not merely a disciple of the Teacher by mere declaration, like Pūraṇa and others.
Đệ tử của chính Bậc Đạo Sư ấy (tasseva satthu sāvako) – là đệ tử như vị Tướng quân Pháp (Dhammasenāpati) đã được sinh ra sau khi nghe lời thuyết pháp của Bậc Đạo Sư Toàn Giác (Sammāsambuddha) có những đức tính như đã nói, chứ không phải là đệ tử của Bậc Đạo Sư chỉ bằng lời tuyên bố như Pūraṇa, v.v.
Pāṭipadoti paṭipadāsaṅkhātena ariyamaggena ariyāya jātiyā jāto bhavoti pāṭipado, aniṭṭhitapaṭipattikicco paṭipajjamānoti attho.
Pāṭipado means one who is born of the noble path, which is called the practice, and of the noble birth; that is, one whose task of practice is not yet completed, one who is practicing.
Người đang thực hành (pāṭipado) – là người đã được sinh ra trong dòng dõi cao quý (ariyajātiyā jāto) thông qua con đường cao quý (ariyamaggena) được gọi là sự thực hành (paṭipadā); nghĩa là người đang thực hành, chưa hoàn thành công việc thực hành.
Suttageyyādi pariyattidhammo bahuṃ suto etenāti bahussuto.
Bahussuto means one who has heard much, by whom the Dhamma of study, such as suttas and geyya, has been heard much.
Người đa văn (bahussuto) – là người đã nghe nhiều Pháp học như kinh, kệ, v.v.
Pātimokkhasaṃvarādisīlena ceva āraññikaṅgādidhutaṅgavatehi ca upapanno sampanno samannāgatoti sīlavatūpapanno.
Sīlavatūpapanno means one who is endowed and complete with the virtue of Pātimokkha restraint and the ascetic practices (dhutaṅga) such as the forest dweller's practice.
Người đầy đủ giới hạnh (sīlavatūpapanno) – là người được trang bị, đầy đủ, hoàn mãn với giới luật như Pātimokkha saṃvara và các hạnh đầu đà như hạnh ở rừng, v.v.
Iti bhagavā ‘‘lokānukampā nāma hitajjhāsayena dhammadesanā, sā ca imesu eva tīsu puggalesu paṭibaddhā’’ti dasseti.
Thus, the Blessed One shows that "compassion for the world is teaching the Dhamma with a benevolent intention, and it is linked to these three types of individuals."
Như vậy, Đức Thế Tôn muốn chỉ ra rằng: “Lòng bi mẫn đối với thế gian, tức là thuyết pháp với ý định mang lại lợi ích, gắn liền với ba hạng người này.”
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại đều dễ hiểu.
Gāthāsu tassanvayoti tasseva satthu paṭipattiyā dhammadesanāya ca anugamanena tassanvayo anujāto.
In the verses, his lineage means following the practice and Dhamma teaching of that very Teacher, born of his lineage.
Trong các bài kệ, người theo Ngài (tassanvayo) – là người đã theo Ngài, được sinh ra theo Ngài, bằng cách noi theo sự thực hành và lời thuyết pháp của chính Bậc Đạo Sư ấy.
Avijjandhakāraṃ vidhamitvā saparasantānesu dhammālokasaṅkhātāya pabhāya karaṇato pabhaṅkarā.
Pabhaṅkarā means those who make light, by dispelling the darkness of ignorance and creating the light of Dhamma in their own and others' mental continuums.
Người tạo ánh sáng (pabhaṅkarā) – là người đã xua tan bóng tối vô minh và tạo ra ánh sáng của Pháp trong dòng tâm thức của chính mình và của người khác.
Dhammamudīrayantāti catusaccadhammaṃ kathentā.
Proclaiming the Dhamma means teaching the Dhamma of the Four Noble Truths.
Người tuyên thuyết Pháp (dhammamudīrayantā) – là người thuyết giảng Pháp Tứ Diệu Đế.
Apāpurantīti ugghāṭenti.
Opening means revealing.
Người mở ra (apāpurantī) – là người khai mở.
Amatassa nibbānassa.
Of the Deathless means of Nibbāna.
Của bất tử (amatassa) – của Niết Bàn.
Dvāraṃ ariyamaggaṃ.
The door means the noble path.
Cánh cửa (dvāraṃ) – con đường cao quý.
Yogāti kāmayogādito.
From yokes means from the yoke of sensual desire and so forth.
Từ các ách phược (yogā) – từ ách phược dục vọng, v.v.
Satthavāhenāti veneyyasatthavāhanato bhavakantāranittharaṇato satthavāho, bhagavā, tena satthavāhena.
By the caravan leader means the Blessed One, who is a caravan leader because he leads the caravan of disciples and crosses the wilderness of existence; by that caravan leader.
Với vị dẫn đường (satthavāhenā) – vị dẫn đường là Đức Thế Tôn, vì Ngài dẫn dắt những người cần được giáo hóa và đưa họ thoát khỏi sa mạc luân hồi; với vị dẫn đường ấy.
Sudesitaṃ maggamanukkamantīti tena sammā desitaṃ ariyamaggaṃ tassa desanānusārena anugacchanti paṭipajjanti.
Following the well-taught path means following and practicing the noble path, well-taught by him, according to his teaching.
Người đang đi theo con đường đã được thuyết giảng một cách tốt đẹp (sudesitaṃ maggamanukkamantī) – là người đang đi theo, đang thực hành con đường cao quý đã được Ngài thuyết giảng một cách tốt đẹp, theo lời giáo huấn của Ngài.
Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve.
Right here means in this very existence.
Ngay tại đây (idhevā) – ngay trong kiếp sống này.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại đều rõ ràng.
85. Chaṭṭhe asubhānupassīti asubhaṃ anupassantā dvattiṃsākāravasena ceva uddhumātakādīsu gahitanimittassa upasaṃharaṇavasena ca kāyasmiṃ asubhaṃ asubhākāraṃ anupassakā hutvā viharatha.
85. In the sixth (sutta), contemplating the unattractive means dwelling, contemplating the unattractive aspect of the body, either by way of the thirty-two parts or by applying the meditation object taken from a bloated corpse and so forth.
85. Trong bài kinh thứ sáu, quán bất tịnh (asubhānupassī) – nghĩa là hãy an trú bằng cách quán bất tịnh, quán tướng bất tịnh trong thân thể theo hai mươi hai thể cách và theo cách đưa hình ảnh đã nắm bắt được về những xác chết trương phình, v.v. vào tâm.
Ānāpānassatīti ānāpāne sati, taṃ ārabbha pavattā sati, assāsapassāsapariggāhikā satīti attho.
Mindfulness of breathing means mindfulness of in-breaths and out-breaths, mindfulness that arises concerning them, meaning mindfulness that comprehends in-breaths and out-breaths.
Niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatī) – nghĩa là niệm hơi thở vào ra, niệm phát sinh liên quan đến hơi thở vào ra, niệm nắm giữ hơi thở vào và hơi thở ra.
Vuttañhetaṃ ‘‘ānanti assāso, no passāso.
For it has been said: "Āna is an in-breath, not an out-breath.
Điều này đã được nói: “Vào là hơi thở vào, không phải hơi thở ra.
Pānanti passāso, no assāso’’tiādi (paṭi. ma. 1.160).
Pāna is an out-breath, not an in-breath," and so on.
Ra là hơi thở ra, không phải hơi thở vào” (Paṭisambhidāmagga 1.160).
Voti tumhākaṃ.
Your means belonging to you.
Của quý vị (vo) – của các bạn.
Ajjhattanti idha gocarajjhattaṃ adhippetaṃ.
Internal here refers to the internal object of meditation.
Nội tại (ajjhattaṃ) – ở đây ý nói đến đối tượng nội tại.
Parimukhanti abhimukhaṃ.
"Parimukha" means facing.
Trước mặt (parimukhaṃ) – đối diện.
Sūpaṭṭhitāti suṭṭhu upaṭṭhitā.
"Sūpaṭṭhitā" means well established.
Được an lập tốt đẹp (sūpaṭṭhitā) – được an lập rất tốt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ānāpānassati ca tumhākaṃ kammaṭṭhānābhimukhaṃ suṭṭhu upaṭṭhitā hotūti.
This is said: may your mindfulness of breathing be well established, facing your meditation object.
Điều này có nghĩa là – niệm hơi thở vào ra của quý vị hãy được an lập rất tốt trước đối tượng thiền định.
Atha vā parimukhanti pariggahitaniyyānaṃ.
Or else, "parimukha" means embracing the way out.
Hoặc trước mặt (parimukhaṃ) – nghĩa là lối thoát đã được nắm giữ.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho, satīti upaṭṭhānaṭṭho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164).
This is stated in the Paṭisambhidāmagga: "Pari" means the sense of embracing, "mukha" means the sense of exiting, "sati" means the sense of establishment; therefore, it is called "parimukhaṃ sati".
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidā: “‘Parī’ là nghĩa nắm giữ, ‘mukha’ là nghĩa lối thoát, ‘sati’ là nghĩa an lập, do đó gọi là ‘parimukhaṃ sati’” (Paṭisambhidāmagga 1.164).
Iminā catusatipaṭṭhānasoḷasappabhedā ānāpānassatikammaṭṭhānabhāvanā dassitāti daṭṭhabbā.
By this, it should be understood that the development of the meditation object of mindfulness of breathing, which has sixteen aspects and is based on the four foundations of mindfulness, is shown.
Với điều này, cần hiểu rằng sự tu tập thiền định niệm hơi thở vào ra với mười sáu phân loại của Tứ Niệm Xứ đã được chỉ ra.
Evaṃ saṅkhepeneva rāgacaritavitakkacaritānaṃ sappāyaṃ paṭikūlamanasikārakāyānupassanāvasena samathakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca upadisitvā idāni suddhavipassanākammaṭṭhānameva dassento ‘‘sabbasaṅkhāresu aniccānupassino viharathā’’ti āha.
Having thus briefly instructed the meditation object for tranquility (samatha) and the meditation object for insight (vipassanā) suitable for those of lustful and speculative temperaments, by way of contemplation of the repulsive and contemplation of the body, the Blessed One now shows only the pure insight meditation object, saying: "Dwell contemplating impermanence in all formations."
Sau khi tóm tắt như vậy, đã chỉ dạy thiền định chỉ tịnh (samathakammaṭṭhāna) và thiền định tuệ quán (vipassanākammaṭṭhāna) một cách thích hợp cho những người có tánh tham (rāgacarita) và tánh tầm (vitakkacarita) thông qua sự tác ý về sự bất tịnh (paṭikūlamanasikāra) và quán thân (kāyānupassanā), bây giờ, để chỉ ra thiền định tuệ quán thuần túy, Đức Phật đã nói: “Hãy an trú bằng cách quán vô thường trong tất cả các hành.”
Tattha aniccaṃ, aniccalakkhaṇaṃ, aniccānupassanā, aniccānupassīti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, the four terms—impermanent, characteristic of impermanence, contemplation of impermanence, and one who contemplates impermanence—should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu bốn điều này: vô thường (aniccaṃ), tướng vô thường (aniccalakkhaṇaṃ), quán vô thường (aniccānupassanā), và người quán vô thường (aniccānupassī).
Hutvā, abhāvato, udayabbayayogato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepato ca khandhapañcakaṃ aniccaṃ nāma.
The five aggregates are called impermanent because they come into being and then cease, because they are subject to arising and passing away, because they are temporary, and because they reject permanence.
Do đã có rồi không còn, do sự hợp nhất của sinh và diệt, do chỉ tồn tại tạm thời, và do phủ nhận sự thường còn, năm uẩn được gọi là vô thường (aniccaṃ).
Tassa yo hutvā abhāvākāro, taṃ aniccalakkhaṇaṃ nāma.
That aspect of their coming into being and then ceasing is called the characteristic of impermanence.
Cái trạng thái đã có rồi không còn của nó được gọi là tướng vô thường (aniccalakkhaṇaṃ).
Taṃ ārabbha pavattā vipassanā aniccānupassanā.
The insight that arises concerning that is contemplation of impermanence.
Tuệ quán phát sinh dựa trên điều đó là quán vô thường (aniccānupassanā).
Taṃ aniccanti vipassako aniccānupassī.
The meditator who contemplates that as impermanent is one who contemplates impermanence.
Người quán thấy điều đó là vô thường thì là người quán vô thường (aniccānupassī).
Ettha ca ekādasavidhā asubhakathā paṭhamajjhānaṃ pāpetvā, soḷasavatthukā ca ānāpānakathā catutthajjhānaṃ pāpetvā, vipassanākathā ca vitthārato vattabbā, sā pana sabbākārato visuddhimagge (visuddhi. 2.737-740) kathitāti tattha vuttanayeneva veditabbā.
Here, the elevenfold discourse on the repulsive, leading to the first jhāna, and the sixteenfold discourse on mindfulness of breathing, leading to the fourth jhāna, and the discourse on insight, should be spoken of in detail; but since it is fully explained in the Visuddhimagga, it should be understood in the manner stated there.
Ở đây, mười một loại pháp thoại về bất tịnh dẫn đến sơ thiền, và mười sáu căn bản pháp thoại về hơi thở vào ra dẫn đến tứ thiền, cùng với pháp thoại về tuệ quán, cần được nói rộng rãi. Tuy nhiên, tất cả những điều đó đã được trình bày đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), nên cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Idāni asubhānupassanādīhi nipphādetabbaṃ phalavisesaṃ dassetuṃ ‘‘asubhānupassīna’’ntiādimāha.
Now, to show the specific fruit to be achieved through the contemplation of the repulsive and so on, he begins by saying: "For those who contemplate the repulsive," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra quả đặc biệt cần được thành tựu bằng quán bất tịnh, v.v., Đức Phật đã nói câu “đối với những người quán bất tịnh” (asubhānupassīnaṃ) v.v.
Tattha subhāya dhātuyāti subhabhāve, subhanimitteti attho.
Here, "in the element of beauty" means in the state of beauty, that is, in the beautiful sign.
Ở đây, subhāya dhātuyā có nghĩa là trong trạng thái đẹp đẽ, trong tướng đẹp đẽ.
Rāgānusayoti subhārammaṇe uppajjanāraho kāmarāgānusayo.
"The underlying tendency to lust" refers to the underlying tendency to sensual lust, which is liable to arise with a beautiful object.
Rāgānusayo là tùy miên tham ái dục có khả năng sinh khởi trên đối tượng đẹp đẽ.
So kesādīsu uddhumātakādīsu vā asubhānupassīnaṃ asubhanimittaṃ gahetvā tattha paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā adhigatena anāgāmimaggena pahīyati, sabbaso samucchindīyatīti attho.
That tendency is abandoned by those who contemplate the repulsive, taking the sign of the repulsive in things like hair or swollen corpses, then generating the first jhāna based on that, establishing insight, and attaining the path of non-returner; it is utterly eradicated, is the meaning.
Đối với những người quán bất tịnh trên tóc, v.v., hoặc trên các vật trương phồng, v.v., sau khi nắm giữ tướng bất tịnh và làm phát sinh sơ thiền ở đó, lấy thiền đó làm nền tảng để thiết lập tuệ quán, thì tùy miên tham ái dục đó được đoạn trừ bằng Thánh đạo Bất Hoàn đã thành tựu, nghĩa là bị tiêu diệt hoàn toàn.
Vuttañhetaṃ ‘‘asubhā bhāvetabbā kāmarāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31).
It is also said: "The repulsive should be developed for the abandonment of sensual lust."
Điều này đã được nói: “Bất tịnh cần được tu tập để đoạn trừ tham dục.”
Bāhirāti bahiddhāvatthukattā anatthāvahattā ca bāhirā bahibhūtā.
"External" means external, extraneous, because they relate to external objects and bring about harm.
Bāhirā (ngoại tại) là ngoại tại và bị loại bỏ vì có đối tượng bên ngoài và mang lại sự bất lợi.
Vitakkāsayāti kāmasaṅkappādimicchāvitakkā.
"Underlying tendencies to thoughts" refers to wrong thoughts such as thoughts of sensuality.
Vitakkāsayā là các tà tầm như tầm dục.
Te hi appahīnā āsayānugatā sati paccayasamavāye uppajjanato vitakkāsayāti vuttā.
Indeed, these are called underlying tendencies to thoughts because, if not abandoned, they lie dormant and arise when conditions converge.
Chúng được gọi là vitakkāsayā (tùy miên tầm) vì chúng chưa được đoạn trừ, tiềm ẩn và sinh khởi khi có đủ điều kiện.
Kāmavitakko cettha kāmarāgaggahaṇena gahito evāti tadavasesā vitakkā eva vuttāti veditabbā.
Here, the thought of sensuality is already included in the term "sensual lust"; therefore, it should be understood that only the remaining thoughts are referred to.
Ở đây, tầm dục đã được bao gồm trong việc nắm giữ tham dục, nên cần hiểu rằng chỉ các tầm còn lại được nói đến.
Vighātapakkhikāti dukkhabhāgiyā, icchāvighātanibbattanakā vā.
"Conducive to vexation" means leading to suffering, or causing the frustration of desires.
Vighātapakkhikā là những điều thuộc về đau khổ, hoặc những điều gây ra sự hủy hoại mong muốn.
Te na hontīti te pahīyanti.
"They do not exist" means they are abandoned.
Te na honti có nghĩa là chúng bị đoạn trừ.
Byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko, janapadavitakko, amarāvitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakkoti aṭṭha, kāmavitakkena saddhiṃ navavidhā mahāvitakkā ānāpānassatisamādhinā tannissitāya ca vipassanāya pubbabhāge vikkhambhitā.
The eight great thoughts—the thought of ill-will, the thought of harming, the thought of relatives, the thought of the country, the thought of immortality, the thought connected with disrespect, the thought connected with gain, honor, and fame, and the thought connected with compassion for others—together with the thought of sensuality, make nine kinds of great thoughts, which are suppressed in the preliminary stage by the concentration of mindfulness of breathing and the insight dependent on it.
Tám đại tầm: tầm sân, tầm hại, tầm liên quan đến bà con, tầm liên quan đến quốc độ, tầm liên quan đến sự bất tử, tầm liên quan đến sự không bị khinh miệt, tầm liên quan đến lợi dưỡng, cung kính, danh tiếng, tầm liên quan đến lòng từ bi đối với người khác – cùng với tầm dục là chín loại đại tầm, đã được trấn áp trong giai đoạn đầu bằng định niệm hơi thở vào ra và tuệ quán dựa trên định đó.
Taṃ pādakaṃ katvā adhigatena ariyamaggena yathārahaṃ anavasesato pahīyanti.
Based on that, they are abandoned completely, as appropriate, by the attained Noble Path.
Lấy định đó làm nền tảng, chúng được đoạn trừ hoàn toàn một cách thích đáng bằng Thánh đạo đã thành tựu.
Vuttampi cetaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31).
It is also said: "Mindfulness of breathing should be developed for the cutting off of thoughts."
Điều này cũng đã được nói: “Niệm hơi thở vào ra cần được tu tập để đoạn trừ các tầm.”
Yā avijjā, sā pahīyatīti yā saccasabhāvapaṭicchādinī sabbānatthakārī sakalassa vaṭṭadukkhassa mūlabhūtā avijjā, sā aniccānupassīnaṃ viharataṃ samucchijjati.
"Whatever ignorance there is, that is abandoned" means that ignorance which conceals the true nature, causes all harm, and is the root of all suffering in saṃsāra, is eradicated for those who dwell contemplating impermanence.
Yā avijjā, sā pahīyatī có nghĩa là vô minh (avijjā) che lấp bản chất của sự thật, gây ra mọi bất lợi, là gốc rễ của mọi khổ đau trong vòng luân hồi, bị tiêu diệt hoàn toàn đối với những người sống quán vô thường.
Idaṃ kira bhagavatā aniccākārato vuṭṭhitassa sukkhavipassakakhīṇāsavassa vasena vuttaṃ.
This, indeed, was spoken by the Blessed One concerning an Arahant who has dry insight and has arisen from the aspect of impermanence.
Điều này được Đức Thế Tôn nói dựa trên trường hợp của một vị A-la-hán tuệ quán thuần túy đã xuất khỏi trạng thái vô thường.
Tassāyaṃ saṅkhepattho – tebhūmakesu sabbasaṅkhāresu aniccādito sammasanaṃ paṭṭhapetvā vipassantānaṃ yadā aniccanti pavattamānā vuṭṭhānagāminīvipassanā maggena ghaṭīyati, anukkamena arahattamaggo uppajjati, tesaṃ aniccānupassīnaṃ viharataṃ avijjā anavasesato pahīyati, arahattamaggavijjā uppajjatīti.
Its brief meaning is this: For those who practice vipassanā by establishing contemplation on impermanence, etc., in all formations of the three realms, when the vipassanā leading to emergence, which proceeds as "impermanent," converges with the path, gradually the Arahant path arises. For those who dwell contemplating impermanence, ignorance is completely abandoned, and the knowledge of the Arahant path arises.
Ý nghĩa tóm tắt của điều này là: khi những người tuệ quán bắt đầu quán sát mọi hành trong ba cõi theo cách vô thường, v.v., và khi tuệ quán xuất thế đang vận hành theo tướng vô thường được kết nối với đạo, thì tuần tự đạo A-la-hán sinh khởi. Đối với những người sống quán vô thường đó, vô minh được đoạn trừ hoàn toàn, và minh (vijjā) của đạo A-la-hán sinh khởi.
Aniccānupassīnaṃ viharatanti idaṃ aniccalakkhaṇassa tesaṃ pākaṭabhāvato itarassa lakkhaṇadvayassa gahaṇe upāyabhāvato vā vuttaṃ, na pana ekasseva lakkhaṇassa anupassitabbato.
The phrase " Aniccānupassīnaṃ viharataṃ" (for those who dwell contemplating impermanence) is stated either because the characteristic of impermanence is evident to them, or as a means of grasping the other two characteristics, and not because only one characteristic is to be contemplated.
Câu aniccānupassīnaṃ viharataṃ (sống quán vô thường) được nói vì tướng vô thường hiển lộ rõ ràng đối với họ, hoặc vì nó là phương tiện để nắm giữ hai tướng còn lại, chứ không phải chỉ quán một tướng duy nhất.
Vuttañhetaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15).
It has been said: "What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self."
Điều này đã được nói: “Cái gì vô thường thì là khổ, cái gì khổ thì là vô ngã.”
Aparampi vuttaṃ ‘‘aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti.
It has also been said: "Indeed, Meghiya, for one who perceives impermanence, the perception of non-self is established; one who perceives non-self attains the uprooting of the conceit 'I am'."
Một câu khác cũng được nói: “Này Meghiya, đối với người có tưởng vô thường, tưởng vô ngã được thiết lập; người có tưởng vô ngã sẽ đạt đến sự nhổ bỏ ngã mạn.”
Gāthāsu ānāpāne paṭissatoti ānāpānanimittasmiṃ paṭi paṭi sato, upaṭṭhitassatīti attho.
In the verses, "mindful of in-and-out breathing" means having mindfulness repeatedly established on the sign of in-and-out breathing; that is, one whose mindfulness is established.
Trong các bài kệ, ānāpāne paṭissato có nghĩa là người luôn chánh niệm, người có chánh niệm được thiết lập trên tướng hơi thở vào ra.
Passanti āsavakkhayañāṇacakkhunā saṅkhārūpasamaṃ nibbānaṃ passanto.
"Sees" means seeing Nibbāna, the stilling of formations, with the eye of knowledge of the destruction of the taints.
Passanti là người thấy Niết Bàn, sự an tịnh của các hành, bằng tuệ nhãn diệt tận các lậu hoặc.
Ātāpī sabbadāti antarāvosānaṃ anāpajjitvā asubhānupassanādīsu satataṃ ātāpī yuttappayutto, tato eva yato vāyamamāno, niyato vā sammattaniyāmena tattha sabbasaṅkhārasamathe nibbāne arahattaphalavimuttiyā vimuccati.
"Diligent always" means constantly diligent, fully engaged in the contemplation of impurity and so on, without intermission. Therefore, "when" striving, or when resolute with the proper determination, "therein", in Nibbāna, the stilling of all formations, one is liberated by the liberation of Arahantship.
Ātāpī sabbadā là người luôn tinh cần, không gián đoạn, luôn nỗ lực trong quán bất tịnh, v.v. Và yato (vì vậy) là người tinh tấn, hoặc niyato (nhất định) là người nhất định sẽ giải thoát khỏi sự giải thoát quả A-la-hán trong Niết Bàn, sự an tịnh của mọi hành, bằng sự nhất định đúng đắn.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in accordance with what has been stated.
Phần còn lại theo cách đã nói.
86. Sattame dhammānudhammapaṭipannassāti ettha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo, tassa dhammassa anudhammo sīlavisuddhiādi pubbabhāgapaṭipadādhammo, taṃ dhammānudhammaṃ paṭipannassa adhigantuṃ paṭipajjamānassa.
86. In the seventh discourse, regarding "of one practicing in conformity with the Dhamma": here, Dhamma refers to the ninefold supramundane Dhamma. Its 'anu-dhamma' (conforming Dhamma) is the preparatory path, consisting of factors like purification of virtue. Thus, "practicing in conformity with that Dhamma" means one who is striving to attain it.
86. Trong kinh thứ bảy, dhammānudhammapaṭipannassā (đối với người pháp tùy pháp hành): ở đây, Pháp (Dhamma) là chín loại pháp siêu thế; pháp tùy pháp (anudhammo) của Pháp đó là pháp hạnh sơ khởi như giới thanh tịnh, v.v.; đối với người thực hành pháp tùy pháp đó để thành tựu.
Ayamanudhammo hotīti ayaṃ anucchavikasabhāvo patirūpasabhāvo hoti.
"This is in conformity with the Dhamma" means this is fitting, appropriate.
Ayamanudhammo hotī có nghĩa là điều này là thích hợp, là đúng đắn.
Veyyākaraṇāyāti kathanāya.
"For declaration" means for speaking.
Veyyākaraṇāyā có nghĩa là để tuyên bố.
Dhammānudhammapaṭipannoyanti yanti karaṇatthe paccattavacanaṃ.
"One practicing in conformity with the Dhamma" – the word "yaṃ" (which) is in the instrumental case.
Dhammānudhammapaṭipannoyanti: ya là cách nói ở thể đối cách với ý nghĩa công cụ (bằng cái gì).
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena anudhammena taṃ dhammānudhammaṃ paṭipannoti byākaramāno sammadeva byākaronto nāma siyā, na tatonidānaṃ viññūhi garahitabbo siyāti.
This is what is meant: by which conforming Dhamma, if one declares him to be "practicing in conformity with that Dhamma," one would be declaring correctly, and would not be censured by the wise on that account.
Điều này có nghĩa là: bằng pháp tùy pháp nào mà người ta tuyên bố rằng người đó là pháp tùy pháp hành, thì người đó sẽ tuyên bố đúng đắn, và sẽ không bị người trí khiển trách vì điều đó.
Yanti vā kiriyāparāmasanaṃ, tenetaṃ dasseti ‘‘yadidaṃ dhammasseva bhāsanaṃ, dhammavitakkasseva ca vitakkanaṃ tadubhayābhāve ñāṇupekkhāya, ayaṃ dhammānudhammapaṭipannassa bhikkhuno tathārūpo ayanti kathanāyānurūpahetu anucchavikakāraṇaṃ.
Or "yaṃ" refers to the action; by this it shows: "That which is merely speaking the Dhamma, and merely thinking thoughts of Dhamma, or in the absence of both, by equanimity born of knowledge – this is a suitable reason, a fitting cause, for describing a bhikkhu practicing in conformity with the Dhamma as such."
Hoặc ya là sự nhắc lại hành động, qua đó điều này được chỉ ra: “Việc nói Pháp và việc tầm tư Pháp, khi cả hai điều đó không có, thì sự xả ly tri kiến này là lý do thích hợp, là nguyên nhân phù hợp để tuyên bố rằng vị tỳ khưu pháp tùy pháp hành là như vậy.”
Bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyyāti kathento ce dasakathāvatthudhammaṃyeva katheyya, na tappaṭipakkhamahicchatādiadhammaṃ.
"If he speaks, he should speak only Dhamma" means if he speaks, he should speak only the Dhamma concerning the ten topics of discourse, not the opposing non-Dhamma like excessive desires.
Bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyyā có nghĩa là nếu nói, thì chỉ nên nói về Pháp thuộc mười đề tài nói chuyện, không nên nói về những điều phi Pháp như tham muốn nhiều, v.v., là đối nghịch với Pháp.
Vuttañhetaṃ –
It has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
"That talk which leads to effacement, which is conducive to the opening up of the mind, conducive to complete dispassion, to fading away, to cessation, to tranquility, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
“Đó là những lời nói có tính chất gột rửa, thích hợp để khai mở tâm, hoàn toàn dẫn đến sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết Bàn.
Seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31).
That is, talk on fewness of wishes, talk on contentment, talk on seclusion, talk on non-entanglement, talk on the rousing of energy, talk on virtue, talk on concentration, talk on wisdom, talk on liberation, talk on the knowledge and vision of liberation – one obtains such talk as one wishes, without difficulty, without trouble."
Đó là: lời nói về sự ít dục, lời nói về sự tri túc, lời nói về sự độc cư, lời nói về sự không giao du, lời nói về sự tinh tấn, lời nói về giới, lời nói về định, lời nói về tuệ, lời nói về giải thoát, lời nói về giải thoát tri kiến. Người ấy được lợi lộc dễ dàng, không khó khăn, không vất vả đối với những lời nói như vậy.”
Dhammavitakkanti nekkhammavitakkādiṃ dhammato anapetaṃ vitakkayato ‘‘sīlādipaṭipadaṃ paripūressāmī’’ti uparūpari ussāho abhivaḍḍhissati.
"Thoughts of Dhamma" refers to thoughts of renunciation and so on, which are not deviations from the Dhamma. For one who thinks such thoughts, the resolve to fulfill the practice of virtue and so on will progressively increase.
Dhammavitakkanti: khi tầm tư về các tầm không rời Pháp như tầm xuất ly, v.v., thì sự tinh tấn cao hơn sẽ tăng trưởng để “hoàn thành các hạnh như giới, v.v.”.
So pana vitakko sīlādīnaṃ anupakāradhamme vajjetvā upakāradhamme anubrūhanavasena hānabhāgiyabhāvaṃ apanetvā ṭhitibhāgiyabhāvepi aṭṭhatvā visesabhāgiyataṃ nibbedhabhāgiyatañca pāpanavasena pavattiyā anekappabhedo veditabbo.
That thought, by avoiding practices not conducive to virtue and so on, and by fostering conducive practices, is known to be manifold in its occurrence, by removing the aspect of decline, by not stopping at the aspect of stability, and by leading to the aspect of distinction and the aspect of penetration.
Tầm tư đó cần được hiểu là có nhiều loại khác nhau trong sự vận hành, bằng cách loại bỏ những pháp không có lợi cho giới, v.v., và tăng cường các pháp có lợi, loại bỏ trạng thái thoái hóa, không dừng lại ở trạng thái ổn định, mà đạt đến trạng thái đặc biệt và trạng thái thâm nhập.
No adhammavitakkanti kāmavitakkaṃ no vitakkeyyāti attho.
"Not thoughts of non-Dhamma" means one should not think thoughts of sensual desire.
No adhammavitakkanti có nghĩa là không nên tầm tư về tầm dục.
Tadubhayaṃ vā panāti yadetaṃ paresaṃ anuggahaṇatthaṃ dhammabhāsanaṃ attano anuggahaṇatthaṃ dhammavitakkanañca vuttaṃ.
"Or both" refers to that which was mentioned: speaking Dhamma for the benefit of others, and thinking thoughts of Dhamma for one's own benefit.
Tadubhayaṃ vā panā là điều đã nói về việc nói Pháp để giúp đỡ người khác và tầm tư Pháp để giúp đỡ chính mình.
Atha vā pana taṃ ubhayaṃ abhinivajjetvā appaṭipajjitvā akatvā.
Or else, "having completely avoided" both of them, not practicing them, not doing them.
Hoặc là, abhinivajjetvā (tránh xa) cả hai điều đó, không thực hành, không làm.
Upekkhakoti tathāpaṭipattiyaṃ udāsīno samathavipassanābhāvanameva anubrūhanto vihareyya, samathapaṭipattiyaṃ upekkhako hutvā vipassanāyameva kammaṃ karonto vihareyya.
"Equanimous" means remaining indifferent to such practice, cultivating only the development of tranquility and insight, or being equanimous in the practice of tranquility and working only on insight.
Upekkhako (người có tâm xả) nghĩa là, trong sự thực hành như vậy, nên an trú cách thờ ơ, chỉ tăng trưởng sự tu tập samatha và vipassanā; hoặc nên an trú cách trở nên xả ly trong sự thực hành samatha, chỉ thực hiện công việc của vipassanā.
Vipassanampi ussukkāpetvā tatthapi saṅkhārupekkhāñāṇavasena upekkhako yāva vipassanāñāṇaṃ maggena ghaṭīyati, tāva yathā taṃ tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati, tathā vihareyya sato sampajānoti.
Even insight, without being too zealous about it, he should remain equanimous through the knowledge of equanimity regarding formations, as long as insight-knowledge is united with the path, so that it flows sharply, bravely, and clearly, mindful and clearly comprehending.
Thậm chí làm cho vipassanā trở nên hăng hái, và ở đó cũng, nên an trú cách xả ly theo trí tuệ xả hành, cho đến khi trí tuệ vipassanā được kết nối với đạo, cho đến lúc đó, nên an trú như nó sắc bén, mạnh mẽ, trong sáng và vận hành, có chánh niệm và tỉnh giác.
Gāthāsu samathavipassanādhammo āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti dhammārāmo.
In the verses, "delighting in Dhamma" (dhammārāmo) means Dhamma, such as tranquility and insight, is his pleasure because it is to be delighted in.
Trong các bài kệ, Pháp samatha và vipassanā đáng được yêu thích, do đó người ấy có pháp làm nơi yêu thích là dhammārāmo.
Tasmiṃyeva dhamme ratoti dhammarato.
"Rejoicing in Dhamma" (dhammarato) means delighting in that very Dhamma.
Người vui thích trong chính pháp ấy là dhammarato.
Tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanato dhammaṃ anuvicintayaṃ taṃ dhammaṃ āvajjento, manasi karontoti attho.
"Reflecting on Dhamma" means by repeatedly contemplating that Dhamma, pondering it, paying attention to it.
Do thường xuyên tư duy về pháp ấy, dhammaṃ anuvicintayaṃ có nghĩa là chú tâm, ghi nhớ pháp ấy.
Anussaranti tameva dhammaṃ uparūparibhāvanāvasena anussaranto.
"Recollecting" means recollecting that very Dhamma through progressive development.
Anussaranti (ghi nhớ) là ghi nhớ pháp ấy theo cách tu tập ngày càng cao hơn.
Atha vā vimuttāyatanasīse ṭhatvā paresaṃ desanāvasena sīlādidhammo āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti dhammārāmo.
Alternatively, standing at the summit of liberation, Dhamma such as virtue is his pleasure because it is to be delighted in for the sake of teaching others, hence "delighting in Dhamma".
Hoặc, đứng trên phương diện giải thoát, pháp giới hạnh (sīla) và các pháp khác đáng được yêu thích theo cách thuyết giảng cho người khác, do đó người ấy có pháp làm nơi yêu thích là dhammārāmo.
Tatheva tasmiṃ dhamme rato abhiratoti dhammarato.
Similarly, "rejoicing in Dhamma" means delighting and enjoying that Dhamma.
Cũng vậy, người vui thích, hoan hỷ trong pháp ấy là dhammarato.
Tesaṃyeva sīlādidhammānaṃ gatiyo samanvesanto kāmavitakkādīnaṃ okāsaṃ adatvā nekkhammasaṅkappādidhammaṃyeva anuvicintanato dhammaṃ anuvicintayaṃ.
"Reflecting on Dhamma" by searching for the courses of those virtues and so on, and without giving room to thoughts of sensual desire, contemplating only Dhamma such as thoughts of renunciation.
Do tìm kiếm sự vận hành của chính các pháp giới hạnh ấy, không cho các tầm dục (kāmavitakka) v.v… có cơ hội, chỉ tư duy về pháp xuất ly (nekkhammasaṅkappa) v.v… là dhammaṃ anuvicintayaṃ.
Tadubhayaṃ vā pana oḷārikato dahanto ajjhupekkhitvā samathavipassanādhammameva uparūpari bhāvanāvasena anussaranto anubrūhanavasena pavattento.
Or else, letting go of both gross things and being indifferent, cultivating and progressively recollecting the Dhamma of tranquility and insight.
Hoặc, sau khi đã xem nhẹ cả hai điều thô thiển ấy, ghi nhớ và phát triển pháp samatha và vipassanā theo cách tu tập ngày càng cao hơn.
Saddhammāti sattatiṃsappabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na cirasseva taṃ adhigacchatīti attho.
"From the true Dhamma" (saddhammā) – referring to the thirty-seven factors of enlightenment and the ninefold supramundane Dhamma – "does not decline", meaning he attains it without delay.
Saddhammā (Chánh Pháp) là các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) có 37 loại và các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) có 9 loại na parihāyati (không bị suy giảm), nghĩa là không lâu sau sẽ chứng đắc chúng.
Idāni tassa anussaraṇavidhiṃ dassento ‘‘caraṃ vā’’tiādimāha.
Now, showing the method of recollection, he states "whether walking" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp ghi nhớ ấy, Đức Phật đã nói ‘‘caraṃ vā’’ (dù đi) v.v….
Tattha caraṃ vāti bhikkhācāravasena caṅkamanavasena ca caranto vā.
Here, "whether walking" means walking for alms or walking for exercise.
Trong đó, caraṃ vā (dù đi) là đi theo cách khất thực và kinh hành.
Yadi vā tiṭṭhanti tiṭṭhanto vā nisinno vā, uda vā sayanti sayanto vā.
"Or standing" means standing, or "sitting", or "lying down".
Yadi vā tiṭṭhanti (hoặc đứng) là đứng, nisinno (ngồi) hoặc uda vā sayanti (hoặc nằm).
Evaṃ catūsupi iriyāpathesu.
Thus, in all four postures.
Như vậy, trong cả bốn oai nghi.
Ajjhattaṃ samayaṃ cittanti yathāvutte kammaṭṭhānasaṅkhāte gocarajjhatte attano cittaṃ rāgādikilesānaṃ vūpasamanavasena pajahanavasena samayaṃ samento.
"Calming his mind internally" means calming his mind internally in the object of meditation as stated, by tranquilizing and abandoning defilements such as craving.
Ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ (điều hòa tâm nội tại) là điều hòa tâm của mình trong đối tượng hành thiền được nói ở trên, theo cách làm lắng dịu và đoạn trừ các phiền não như tham dục.
Santimevādhigacchatīti accantasantiṃ nibbānameva pāpuṇātīti.
"Attains ultimate peace" means he attains Nibbāna, which is ultimate peace.
Santimevādhigacchatīti (chỉ chứng đắc sự an tịnh) là chứng đắc Niết Bàn, sự an tịnh tuyệt đối.
87. Aṭṭhame akusalavitakkāti akosallasambhūtā vitakkā.
87. In the eighth discourse, "unwholesome thoughts" refers to thoughts born of unskillfulness.
87. Trong bài kinh thứ tám, akusalavitakkā (các tầm bất thiện) là các tầm phát sinh từ sự bất thiện.
Andhakaraṇātiādīsu yassa sayaṃ uppajjanti, taṃ yathābhūtadassananivāraṇena andhaṃ karontīti andhakaraṇā.
Regarding "blinding" and so on: they blind the one in whom they arise by preventing the seeing of reality, hence "blinding".
Trong andhakaraṇā (làm cho mù mịt) v.v…, đối với người mà chúng tự phát sinh, chúng làm cho người ấy mù mịt bằng cách ngăn cản sự thấy biết chân thật, do đó chúng là andhakaraṇā.
Na paññācakkhuṃ karontīti acakkhukaraṇā.
They do not create the eye of wisdom, hence "not creating an eye".
Chúng không tạo ra nhãn tuệ, do đó chúng là acakkhukaraṇā.
Aññāṇaṃ karontīti aññāṇakaraṇā.
They cause ignorance, hence "causing ignorance".
Chúng tạo ra vô minh, do đó chúng là aññāṇakaraṇā.
Paññānirodhikāti kammassakatāpaññā, jhānapaññā, vipassanāpaññāti imā tisso paññā appavattikaraṇena nirodhentīti paññānirodhikā.
"Obstructing wisdom" means these three wisdoms—wisdom concerning kamma ownership, jhānic wisdom, and insight wisdom—are obstructed by preventing their arising, hence obstructing wisdom.
Paññānirodhikā (làm tiêu diệt trí tuệ) là chúng làm tiêu diệt ba loại trí tuệ này: trí tuệ về nghiệp báo (kammassakatāpaññā), trí tuệ thiền định (jhānapaññā), trí tuệ quán (vipassanāpaññā) bằng cách làm cho chúng không phát sinh.
Aniṭṭhaphaladāyakattā dukkhasaṅkhātassa vighātassa pakkhe vattantīti vighātapakkhikā.
Because they yield undesirable results, they belong to the side of affliction, which is suffering, hence "belonging to the side of affliction".
Do mang lại quả không mong muốn, chúng thuộc về sự tổn hại, tức là khổ, do đó chúng là vighātapakkhikā.
Kilesanibbānaṃ na saṃvattayantīti anibbānasaṃvattanikā.
They do not lead to the Nibbāna of defilements, hence "not conducive to Nibbāna".
Chúng không dẫn đến sự diệt trừ phiền não, do đó chúng là anibbānasaṃvattanikā.
Kāmavitakkoti kāmapaṭisaṃyutto vitakko.
Kāmavitakko (sensual thought) is a thought connected with sensuality.
Kāmavitakko (dục tầm) là tầm liên quan đến dục.
So hi kilesakāmasahito hutvā vatthukāmesu pavattati.
Indeed, it arises in connection with material sensuality, accompanied by defilement-sensuality.
Thật vậy, nó phát sinh trong các dục cảnh vật chất cùng với phiền não dục.
Byāpādapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko.
A thought connected with ill-will is byāpādavitakko (thought of ill-will).
Tầm liên quan đến sân là byāpādavitakko (sân tầm).
Vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko.
A thought connected with harm is vihiṃsāvitakko (thought of harm).
Tầm liên quan đến hại là vihiṃsāvitakko (hại tầm).
Ime dve ca sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti.
These two arise in both beings and formations.
Hai loại này phát sinh cả trong chúng sinh và các hành (saṅkhāra).
Kāmavitakko hi piyamanāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati, byāpādavitakko appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva nāsanā uppajjati, vihiṃsāvitakko saṅkhāresu na uppajjati, saṅkhārā dukkhāpetabbā nāma natthi, ‘‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati.
Sensual thought arises in one who contemplates agreeable and pleasing beings or formations. The thought of ill-will arises from the moment one looks at disagreeable and unpleasing beings or formations with anger, up to their destruction. The thought of harm does not arise in formations, for formations cannot be made to suffer; but it arises in beings when one thinks, "May these beings be slain, or bound, or cut off, or perish, or may they not exist."
Dục tầm phát sinh khi người ta tầm tư về những chúng sinh hoặc các hành dễ chịu, đáng yêu; sân tầm phát sinh từ lúc nhìn những chúng sinh hoặc các hành không dễ chịu, không đáng yêu với sự giận dữ cho đến sự hủy diệt; hại tầm không phát sinh trong các hành, vì không có hành nào đáng bị làm khổ, nhưng nó phát sinh trong chúng sinh khi người ta suy nghĩ: ‘‘mong cho những chúng sinh này bị giết, bị trói, bị đoạn diệt, bị tiêu vong, hoặc không tồn tại’’.
‘‘Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… micchāsaṅkappo, ayaṃ vuccati kāmadhātu, sabbepi akusalā dhammā kāmadhātu.
"Thought, deliberation connected with sensuality…pe… wrong intention; this is called kāmadhātu. All unwholesome phenomena are kāmadhātu.
‘‘Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến dục…v.v… tà tư duy, đây được gọi là dục giới, tất cả các pháp bất thiện đều là dục giới.
Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… micchāsaṅkappo, ayaṃ vuccati byāpādadhātu.
Thought, deliberation connected with ill-will…pe… wrong intention; this is called byāpādadhātu.
Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến sân…v.v… tà tư duy, đây được gọi là sân giới (byāpādadhātu).
Dasasu āghātavatthūsu cittassa āghāto paṭighāto…pe… anattamanatā cittassa, ayaṃ vuccati byāpādadhātu.
The agitation, opposition of mind…pe… the displeasure of mind in the ten grounds of resentment; this is called byāpādadhātu.
Sự sân hận, sự phản kháng của tâm trong mười đối tượng sân hận…v.v… sự không hài lòng của tâm, đây được gọi là sân giới.
Vihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo, ayaṃ vuccati vihiṃsādhātu.
Thought, deliberation connected with harm, wrong intention; this is called vihiṃsādhātu.
Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến hại, đây được gọi là hại giới (vihiṃsādhātu).
Idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā rajjuyā vā aññataraññatarena satte viheṭheti, ayaṃ vihiṃsādhātū’’ti (vibha. 182, 910) –
Here, some individual harms beings with a hand, or a clod, or a stick, or a weapon, or a rope, or some other means; this is vihiṃsādhātu" –
Ở đây, một số người làm hại chúng sinh bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng dao, bằng dây thừng, hoặc bằng bất kỳ thứ gì khác, đây là hại giới’’ (Vbha. 182, 910) –
Tattha dve kathā sabbasaṅgāhikā ca asambhinnā ca.
Therein are two ways of speaking: the all-inclusive and the distinct.
Trong đó có hai cách trình bày: bao quát tất cả (sabbasaṅgāhikā) và không lẫn lộn (asambhinnā).
Tattha kāmadhātuyā gahitāya itarā dvepi gahitā nāma honti.
Therein, when kāmadhātu is taken, the other two are also taken.
Trong đó, khi dục giới được nói đến, hai giới kia cũng được bao gồm.
Tato pana nīharitvā ayaṃ byāpādadhātu, ayaṃ vihiṃsādhātūti dassetīti ayaṃ sabbasaṅgāhikā nāma.
But then, to extract and show, "This is byāpādadhātu, this is vihiṃsādhātu," this is called the all-inclusive way.
Sau đó, tách ra và chỉ ra rằng đây là sân giới, đây là hại giới, thì đây được gọi là cách trình bày bao quát tất cả.
Kāmadhātuṃ kathento pana bhagavā byāpādadhātuṃ byāpādadhātuṭṭhāne, vihiṃsādhātuṃ vihiṃsādhātuṭṭhāne ṭhapetvāva avasesaṃ kāmadhātu nāmāti kathesīti ayaṃ asambhinnakathā nāma.
However, when the Blessed One spoke of kāmadhātu, he placed byāpādadhātu in the place of byāpādadhātu, and vihiṃsādhātu in the place of vihiṃsādhātu, and then declared the remainder to be kāmadhātu; this is called the distinct way of speaking.
Tuy nhiên, khi Đức Thế Tôn nói về dục giới, Ngài đã đặt sân giới vào vị trí của sân giới, hại giới vào vị trí của hại giới, rồi mới nói rằng phần còn lại là dục giới, thì đây được gọi là cách trình bày không lẫn lộn.
Sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo.
In the wholesome aspect, the meaning should be understood in the opposite way to what was stated.
Đối với phần thiện, ý nghĩa nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko.
A thought connected with renunciation is nekkhammavitakko (thought of renunciation).
Tầm liên quan đến xuất ly là nekkhammavitakko (xuất ly tầm).
So asubhapubbabhāge kāmāvacaro hoti, asubhajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro.
In the preliminary stage of the foulness meditation, it is of the sensual realm; in the foulness jhāna, it is of the form realm; and at the time of the path and fruit that arise with that jhāna as its basis, it is supramundane.
Nó thuộc về dục giới trong giai đoạn sơ khởi của bất tịnh quán, thuộc về sắc giới trong thiền bất tịnh, và là siêu thế vào thời điểm đạo quả phát sinh khi thiền ấy được dùng làm nền tảng.
Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko.
A thought connected with non-ill-will is abyāpādavitakko (thought of non-ill-will).
Tầm liên quan đến vô sân là abyāpādavitakko (vô sân tầm).
So mettāpubbabhāge kāmāvacaro hoti, mettājhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro.
In the preliminary stage of mettā (loving-kindness), it is of the sensual realm; in the mettā jhāna, it is of the form realm; and at the time of the path and fruit that arise with that jhāna as its basis, it is supramundane.
Nó thuộc về dục giới trong giai đoạn sơ khởi của từ bi, thuộc về sắc giới trong thiền từ bi, và là siêu thế vào thời điểm đạo quả phát sinh khi thiền ấy được dùng làm nền tảng.
Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko.
A thought connected with non-harm is avihiṃsāvitakko (thought of non-harm).
Tầm liên quan đến vô hại là avihiṃsāvitakko (vô hại tầm).
So karuṇāpubbabhāge kāmāvacaro, karuṇājjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro.
In the preliminary stage of karuṇā (compassion), it is of the sensual realm; in the karuṇā jhāna, it is of the form realm; and at the time of the path and fruit that arise with that jhāna as its basis, it is supramundane.
Nó thuộc về dục giới trong giai đoạn sơ khởi của bi, thuộc về sắc giới trong thiền bi, và là siêu thế vào thời điểm đạo quả phát sinh khi thiền ấy được dùng làm nền tảng.
Yadā pana alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti.
When non-greed is foremost, then the other two are its followers.
Tuy nhiên, khi vô tham là chính, thì hai điều kia là phụ thuộc.
Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti.
When mettā is foremost, then the other two are its followers.
Khi từ bi là chính, thì hai điều kia là phụ thuộc.
Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti.
When karuṇā is foremost, then the other two are its followers.
Khi bi là chính, thì hai điều kia là phụ thuộc.
Imeyeva pana nekkhammasaṅkappādayo.
These are indeed the same as nekkhammasaṅkappa (intention of renunciation), etc.
Chính những điều này là xuất ly tư (nekkhammasaṅkappa) v.v….
Atthato hi nekkhammavitakkādīnaṃ nekkhammasaṅkappādīnañca nānākaraṇaṃ natthi, taṃsampayuttā pana saññādayo nekkhammasaññādayo.
Indeed, in terms of meaning, there is no difference between thoughts of renunciation and intentions of renunciation, etc. But the perceptions, etc., associated with them are perceptions of renunciation, etc.
Thật vậy, về ý nghĩa, không có sự khác biệt giữa xuất ly tầm v.v… và xuất ly tư v.v…; nhưng các tưởng (saññā) v.v… liên quan đến chúng là xuất ly tưởng (nekkhammasaññā) v.v….
Nekkhammadhātuādīnaṃ pana yasmā pāḷiyaṃ –
However, regarding the element of renunciation, etc., because in the Pali text –
Tuy nhiên, đối với xuất ly giới (nekkhammadhātu) v.v…, vì trong kinh điển có nói –
‘‘Nekkhammapaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo, ayaṃ vuccati nekkhammadhātu, sabbepi kusalā dhammā nekkhammadhātu.
‘‘The reasoning, thought, and intention connected with renunciation – this is called the element of renunciation. All wholesome phenomena are the element of renunciation.
‘‘Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến xuất ly, đây được gọi là xuất ly giới, tất cả các pháp thiện đều là xuất ly giới.
Abyāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo, ayaṃ vuccati abyāpādadhātu.
The reasoning, thought, and intention connected with non-ill-will – this is called the element of non-ill-will.
Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến vô sân, đây được gọi là vô sân giới (abyāpādadhātu).
Yā sattesu metti mettāyanā mettācetovimutti, ayaṃ vuccati abyāpādadhātu.
The loving-kindness, the act of being kindly, the liberation of mind through loving-kindness towards beings – this is called the element of non-ill-will.
Sự thân thiện, lòng từ, sự giải thoát tâm từ đối với chúng sinh, đây được gọi là vô sân giới.
Avihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo – ayaṃ vuccati avihiṃsādhātu.
The reasoning, thought, and intention connected with non-harming – this is called the element of non-harming.
Tư duy, tầm, tư duy liên quan đến vô hại – đây được gọi là vô hại giới (avihiṃsādhātu).
Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇācetovimutti – ayaṃ vuccati avihiṃsādhātū’’ti.(Vibha. 182) –
The compassion, the act of being compassionate, the liberation of mind through compassion towards beings – this is called the element of non-harming’’ –
Sự bi mẫn, lòng bi, sự giải thoát tâm bi đối với chúng sinh – đây được gọi là vô hại giới’’ (Vbha. 182) –
Gāthāsu vitakkayeti vitakkeyya.
In the verses, vitakkaye means vitakkeyya (should reflect).
Trong các kệ, vitakkaye có nghĩa là nên tư duy.
Nirākareti attano santānato nīhareyya vinodeyya, pajaheyyāti attho.
Nirākare means he should remove, dispel, or abandon from his own continuum.
Nirākare có nghĩa là nên loại bỏ, nên xua tan, nên từ bỏ khỏi dòng tâm thức của mình.
Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhatanti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse pathaviyaṃ samūhataṃ samantato uṭṭhitaṃ rajaṃ mahato akālameghassa vassato vuṭṭhi ṭhānaso vūpasameti, evameva so yogāvacaro vitakkāni micchāvitakke ca vicāritāni taṃsampayuttavicāre ca sameti vūpasameti samucchindati.
Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhata means just as rain from a great unseasonal cloud pacifies the dust that has arisen and gathered on the earth in the last month of summer, so too does that meditator pacify, tranquilize, and utterly destroy the thoughts (wrong thoughts) and the associated investigations that have been investigated.
Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhata (Những tư duy và quán sát ấy, như mưa làm lắng bụi bặm đã nổi lên, đều lắng xuống) có nghĩa là: giống như vào tháng cuối mùa hè, cơn mưa lớn trái mùa đổ xuống làm lắng xuống tại chỗ bụi bặm nổi lên khắp nơi trên mặt đất, cũng vậy, hành giả ấy làm lắng xuống, làm tịnh chỉ, đoạn diệt các tư duy (micchāvitakka – tà tư duy) và các quán sát (taṃsampayuttavicāra – quán sát liên hệ với chúng).
Tathābhūto ca vitakkūpasamena cetasā sabbesaṃ micchāvitakkānaṃ upasamanato vitakkūpasamena ariyamaggacittena.
And such a person, vitakkūpasamena cetasā (with a mind tranquilized by thoughts), due to the pacification of all wrong thoughts, by the path-consciousness of an Arahant.
Và người như vậy, vitakkūpasamena cetasā (với tâm an tịnh các tư duy) tức là với tâm đạo (ariyamagga-citta) nhờ sự an tịnh tất cả các tà tư duy.
Idheva diṭṭheva dhamme, santipadaṃ nibbānaṃ, samajjhagā samadhigato hotīti.
Idheva (right here) in this very life, santipadaṃ (the state of peace), Nibbāna, samajjhagā (he attains).
Idheva (ngay tại đây) tức là ngay trong đời này, santipadaṃ (địa vị an tịnh) tức là Nibbāna, samajjhagā (đã đạt được) có nghĩa là đã chứng đắc.
Ādīsu (vi. va. 658) uttarisāṭake.
In passages like these, it refers to an upper robe.
Trong những trường hợp như vậy (Vi. Va. 658) được dùng với nghĩa là áo choàng bên ngoài.
‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte.
In passages like ‘‘He in whose mind (yassantarato) there are no angers,’’ it refers to the mind.
“Người mà bên trong không có sân hận” – trong những trường hợp như vậy (Udā. 20) được dùng với nghĩa là tâm.
Idhāpi citte eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as referring to the mind.
Ở đây cũng nên hiểu là tâm.
Tasmā antare citte bhavā antarā.
Therefore, antarā means existing within the mind.
Do đó, antarā là những gì hiện hữu trong tâm.
Yasmiṃ santāne uppannā, tassa malinabhāvakaraṇato malā.
Malā (stains) means that which causes defilement in the continuum where they arise.
Những gì khi phát sinh trong dòng tâm thức nào thì làm cho tâm thức ấy bị cấu uế, nên gọi là malā (cấu uế).
Tattha malaṃ nāma duvidhaṃ – sarīramalaṃ, cittamalanti.
Here, defilement (mala) is of two kinds: bodily defilement and mental defilement.
Ở đây, cấu uế có hai loại: cấu uế thân và cấu uế tâm.
Tesu sarīramalaṃ sedajallikādi sarīre nibbattaṃ, tattha laggaṃ āgantukarajañca, taṃ udakenapi nīharaṇīyaṃ, na tathā saṃkilesikaṃ.
Among these, bodily defilement is that which arises on the body, such as sweat and dirt, and also external dust clinging to it; this can be removed with water and is not so defiling.
Trong đó, cấu uế thân là những thứ như mồ hôi, ghét bẩn phát sinh trên thân, và bụi bặm từ bên ngoài bám vào; những thứ ấy có thể được loại bỏ bằng nước, không phải là thứ làm ô nhiễm sâu sắc như vậy.
Cittamalaṃ pana rāgādisaṃkilesikaṃ, taṃ ariyamaggeheva nīharaṇīyaṃ.
Mental defilement, however, is defiling due to attachment, etc.; this can only be removed by the Noble Paths.
Còn cấu uế tâm là những thứ làm ô nhiễm như tham ái, v.v., những thứ ấy chỉ có thể được loại bỏ bằng các Thánh Đạo (ariyamagga).
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
This has been said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ đức nói đến:
Yathā cete lobhādayo sattānaṃ citte uppajjitvā malinabhāvakarā nānappakārasaṃkilesavidhāyakāti antarāmalā, evaṃ ekato bhuñjitvā, ekato sayitvā, otāragavesī amittasattu viya citte eva uppajjitvā sattānaṃ nānāvidhaanatthāvahā, nānappakāradukkhanibbattakāti dassento ‘‘antarāamittā’’tiādimāha.
Just as these greed and so forth, arising in the minds of beings, cause defilement and produce various kinds of corruptions, and are thus ‘inner defilements,’ so too, like an enemy seeking an opportunity, eating together, sleeping together, they arise in the mind itself, bringing various misfortunes to beings and generating various kinds of suffering. Therefore, it is said, “inner enemies,” etc.
Cũng như tham, v.v., khi phát sinh trong tâm của chúng sinh, làm cho tâm bị cấu uế và gây ra nhiều loại ô nhiễm khác nhau, nên chúng là cấu uế bên trong (antarāmalā). Tương tự, để chỉ ra rằng chúng phát sinh ngay trong tâm, như một kẻ thù tìm kiếm cơ hội, ăn chung, ngủ chung, gây ra nhiều bất lợi khác nhau cho chúng sinh, và tạo ra nhiều loại khổ đau, nên Ngài đã nói “antarāamittā” (kẻ thù bên trong), v.v.
Tattha mittapaṭipakkhato amittā, sapattakiccakaraṇato sapattā, hiṃsanato vadhakā, ujuvipaccanīkato paccatthikā.
Herein, they are enemies (amittā) due to being contrary to friends; rivals (sapattā) due to performing the acts of rivals; slayers (vadhakā) due to harming; adversaries (paccatthikā) due to being direct opponents.
Ở đây, amittā (kẻ thù) vì chúng đối nghịch với bạn bè; sapattā (đối thủ) vì chúng thực hiện hành động của đối thủ; vadhakā (kẻ giết hại) vì chúng gây tổn hại; paccatthikā (kẻ thù) vì chúng đối nghịch một cách trực tiếp.
Tattha dvīhi ākārehi lobhādīnaṃ amittādibhāvo veditabbo.
Herein, the enmity and so forth of greed and the like should be understood in two ways.
Ở đây, cần phải hiểu tính chất kẻ thù, v.v. của tham, v.v. qua hai phương diện.
Verīpuggalo hi antaraṃ labhamāno attano verissa satthena vā sīsaṃ pāteti, upāyena vā mahantaṃ anatthaṃ uppādeti.
Indeed, an enemy, having found an opportunity, either cuts off the head of his foe with a weapon, or causes great harm by stratagem.
Kẻ thù, khi tìm được cơ hội, sẽ dùng vũ khí để chặt đầu kẻ thù của mình, hoặc dùng mưu kế để gây ra tai họa lớn.
Ime ca lobhādayo paññāsirapātanena yonisampaṭipādanena ca tādisaṃ tato balavataraṃ anatthaṃ nibbattenti.
These greed and so forth, by cutting off the head of wisdom and by causing rebirth, generate even stronger harm than that.
Và những tham, v.v. này gây ra tai họa còn lớn hơn thế, bằng cách chặt đầu trí tuệ và đưa đến các loài tái sinh.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhādīsu ārammaṇesu āpāthagatesu yathārahaṃ tāni ārabbha lobhādayo uppajjanti, ettāvatāssa paññāsiraṃ pātitaṃ nāma hoti.
When agreeable objects and so forth come into the range of the eye-door, greed and so forth arise with respect to those objects as appropriate; by this much, the head of one's wisdom is said to be cut off.
Khi các đối tượng khả ái, v.v. xuất hiện ở cửa mắt, tham, v.v. phát sinh tương ứng với chúng; chừng đó, đầu trí tuệ của người ấy đã bị chặt.
Sotadvārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-door and so forth.
Ở cửa tai, v.v. cũng theo cách tương tự.
Evaṃ tāva paññāsirapātanato amittādisadisatā veditabbā.
Thus, it should be understood that they are similar to enemies, etc., by cutting off the head of wisdom.
Như vậy, cần phải hiểu tính chất tương tự như kẻ thù, v.v. do chặt đầu trí tuệ.
Lobhādayo pana kammanidānā hutvā aṇḍajādibhedā catasso yoniyo upanenti.
Furthermore, greed and so forth, being the cause of kamma, lead to the four origins of birth, such as egg-born beings.
Hơn nữa, tham, v.v. trở thành nguyên nhân của nghiệp, đưa đến bốn loài tái sinh như loài sinh từ trứng, v.v.
Tassa yoniupagamanamūlakāni pañcavīsati mahābhayāni dvattiṃsa kammakaraṇāni ca āgatāneva honti.
The twenty-five great dangers and thirty-two tortures, rooted in that going to birth, have already arisen.
Hai mươi lăm đại hiểm nạn và ba mươi hai hình phạt đã được nói đến, có gốc rễ từ sự tái sinh ấy.
Evaṃ yonisampaṭipādanatopi nesaṃ amittādisadisatā veditabbā.
Thus, their similarity to enemies, etc., should be understood also from the perspective of causing rebirth.
Như vậy, cũng cần phải hiểu tính chất tương tự như kẻ thù, v.v. của chúng từ việc đưa đến các loài tái sinh.
Iti lobhādayo amittādisadisatāya cittasambhūtatāya ca ‘‘antarāamittā’’tiādinā vuttā.
Thus, greed and so forth are described as “inner enemies,” etc., due to their similarity to enemies and their origin in the mind.
Do đó, tham, v.v. được gọi là “kẻ thù bên trong”, v.v. vì tính chất tương tự như kẻ thù và vì chúng phát sinh trong tâm.
Apica amittehi kātuṃ asakkuṇeyyaṃ lobhādayo karonti, amittādibhāvo ca lobhādīhi jāyatīti tesaṃ amittādibhāvo veditabbo.
Moreover, greed and so forth do what enemies cannot do, and the state of enmity arises from greed and so forth. Therefore, their enmity should be understood.
Hơn nữa, tham, v.v. làm những điều mà kẻ thù không thể làm, và tính chất kẻ thù, v.v. phát sinh từ tham, v.v., nên cần phải hiểu tính chất kẻ thù, v.v. của chúng.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādeti vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho iti, tadapi akusalaṃ, itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (a. ni. 3.70).
“Whatever a greedy person performs with body, speech, or mind, that is also unwholesome; whatever a greedy person, overcome by greed, with his mind possessed, causes suffering to another unjustly, by killing or binding or confiscating property or censuring or exiling, saying, ‘I am powerful, I desire power,’ that is also unwholesome. Thus, many evil, unwholesome states born of greed, originated from greed, arisen from greed, conditioned by greed, come into being.”
“Điều gì mà người tham ái tạo tác bằng thân, khẩu, ý, điều đó cũng là bất thiện; điều gì mà người tham ái bị tham ái chi phối, tâm bị tham ái xâm chiếm, gây đau khổ cho người khác bằng sự bất thiện, bằng giết hại, bằng trói buộc, bằng tổn thương, bằng quở trách, bằng trục xuất, nghĩ rằng ‘ta mạnh mẽ, ta có sức mạnh’, điều đó cũng là bất thiện. Như vậy, nhiều pháp ác bất thiện phát sinh từ tham ái, có nguyên nhân từ tham ái, có nguồn gốc từ tham ái, có duyên từ tham ái.” (A. Ni. 3.70).
Cittappakopanoti cittasaṅkhobhano.
‘Cittappakopano’ means unsettling the mind.
Cittappakopano (kẻ làm xáo động tâm) tức là kẻ làm rối loạn tâm.
Lobho hi lobhanīye vatthusmiṃ uppajjamāno cittaṃ khobhento pakopento vipariṇāmento vikāraṃ āpādento uppajjati, pasādādivasena pavattituṃ na deti.
For greed, arising in a desirable object, unsettles the mind, agitates it, distorts it, brings it to an abnormal state, and does not allow it to function in a tranquil way.
Tham ái, khi phát sinh trong đối tượng đáng tham ái, phát sinh làm xáo động tâm, làm rối loạn, làm biến đổi, làm cho tâm trở nên bất thường, không cho phép tâm vận hành theo chiều hướng thanh tịnh, v.v.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ lobhasaṅkhātaṃ antarato abbhantare attano citteyeva jātaṃ anatthajananacittappakopanādiṃ bhayaṃ bhayahetuṃ ayaṃ bālamahājano nāvabujjhati na jānātīti.
“The danger born from within, that the people do not understand” means this great foolish multitude does not understand or know that danger or cause of danger, which is greed, born from within, existing in one’s own mind, and which is causing harm, unsettling the mind, etc.
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī (Nỗi sợ hãi sinh từ bên trong, nhưng người đời không nhận ra) có nghĩa là: nỗi sợ hãi, nguyên nhân của nỗi sợ hãi, như kẻ tạo ra bất lợi, kẻ làm xáo động tâm, v.v., chính là tham ái, phát sinh từ bên trong, ngay trong tâm của mình, nhưng đại chúng ngu si này không nhận ra, không biết.
Luddho atthaṃ na jānātīti attatthaparatthādibhedaṃ atthaṃ hitaṃ luddhapuggalo yathābhūtaṃ na jānāti.
“A greedy person does not know what is beneficial” means a greedy person does not truly know what is beneficial, which is divided into benefit for oneself, for others, etc.
Luddho atthaṃ na jānātī (Người tham ái không biết điều lợi ích) có nghĩa là người tham ái không biết rõ điều lợi ích, tức là điều thiện, thuộc các loại như lợi ích bản thân, lợi ích người khác, v.v.
Dhammaṃ na passatīti dasakusalakammapathadhammampi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto na passati paccakkhato na jānāti, pageva uttarimanussadhammaṃ.
“He does not see the Dhamma” means a greedy person, overcome by greed, with his mind possessed, does not see or directly know even the Dhamma of the ten wholesome courses of action, much less the supramundane Dhamma.
Dhammaṃ na passatī (Không thấy Pháp) có nghĩa là người tham ái, bị tham ái chi phối, tâm bị tham ái xâm chiếm, không thấy, không biết trực tiếp ngay cả các pháp thiện nghiệp đạo (dasakusalakammapatha-dhamma), huống chi là các pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma).
Vuttampi cetaṃ –
And this has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Andhatamanti andhabhāvakaraṃ tamaṃ.
‘Andhatamaṃ’ means darkness that causes blindness.
Andhatamaṃ (bóng tối mù mịt) tức là bóng tối gây ra sự mù quáng.
Yanti yattha.
‘Yaṃ’ means where.
Yaṃ (khi mà) tức là vào lúc đó.
Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ.
For this is a locative word.
Ở đây, từ này là cách dùng của thể vị cách (bhummattha) trong ý nghĩa.
Yasmiṃ kāle lobho sahate abhibhavati naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti.
When greed overcomes or overpowers a person, then there is blinding darkness.
Khi tham ái chế ngự, chi phối con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.
Yanti vā kāraṇavacanaṃ.
Or ‘yaṃ’ is a causal word.
Hoặc yaṃ là từ chỉ nguyên nhân.
Yasmā lobho uppajjamāno naraṃ sahate abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hotīti yojanā, ya-ta-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato.
Since greed, when it arises, overcomes or overpowers a person, therefore, at that time there is blinding darkness. This is the connection, due to the absolute connection between ‘ya’ and ‘ta’ words.
Sự kết nối là: bởi vì tham ái khi phát sinh chế ngự, chi phối con người, cho nên lúc đó là bóng tối mù mịt, do mối liên hệ tuyệt đối của các từ ya-ta.
Atha vā yanti kiriyāparāmasanaṃ, ‘‘lobho sahate’’ti ettha yadetaṃ lobhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ vuttaṃ.
Alternatively, ‘yaṃ’ refers to the action, meaning, that which is called greed’s overpowering and overcoming here.
Hoặc yaṃ là chỉ hành động, tức là điều đã nói về sự chế ngự, chi phối của tham ái trong câu “tham ái chế ngự”.
Etaṃ andhabhāvakarassa tamassa gamanaṃ uppādoti attho.
This is the coming or arising of darkness causing blindness, is the meaning.
Đây là ý nghĩa của sự phát sinh bóng tối, thứ gây ra sự mù quáng.
Atha vā yaṃ naraṃ lobho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti, tato ca luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, the person whom greed overcomes or overpowers, for that person there is blinding darkness, and from that, the greedy person does not know what is beneficial, the greedy person does not see the Dhamma. This is how the meaning should be understood here.
Hoặc, khi tham lam lấn át một người, bóng tối mù mịt sẽ hiện hữu trong người đó; do đó, người tham lam không biết điều lợi ích, người tham lam không thấy Pháp. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Yo ca lobhaṃ pahantvānāti yo pubbabhāge tadaṅgavasena vikkhambhanavasena ca yathārahaṃ samathavipassanāhi lobhaṃ pajahitvā tathā pajahanahetu lobhaneyye dibbepi rūpādike upaṭṭhite na lubbhati, balavavipassanānubhāvena lobho pahīyate tamhāti tasmā ariyapuggalā ariyamaggena lobho pahīyati pajahīyati, accantameva pariccajīyati.
“But he who, having abandoned greed,” means he who, having abandoned greed by means of calm and insight as appropriate, through temporary suppression and through destruction by counter-agent in the initial stage, and because of such abandonment, “does not crave” when desirable objects like divine forms and so forth appear, “greed is abandoned from him” by the power of strong insight, meaning, for that noble person, greed is abandoned, completely given up, through the noble path.
Yo ca lobhaṃ pahantvānā (và người nào đã đoạn trừ tham lam) nghĩa là người nào đã đoạn trừ tham lam bằng samatha và vipassanā một cách thích hợp, tùy theo giai đoạn, bằng cách trấn áp hoặc diệt trừ; và do đã đoạn trừ như vậy, khi những đối tượng đáng tham lam như sắc, v.v., của cõi trời hiện ra, người ấy na lubbhati (không tham đắm), nhờ năng lực của vipassanā mạnh mẽ, lobho pahīyate tamhā (tham lam được đoạn trừ khỏi người ấy) nghĩa là tham lam được các bậc Thánh nhân đoạn trừ bằng Thánh đạo, hoàn toàn từ bỏ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Udabindūva pokkharāti paduminipaṇṇato udakabindu viya.
“Like a drop of water from a lotus leaf,” like a drop of water from a lotus leaf.
Udabindūva pokkharā (như giọt nước trên lá sen) nghĩa là như giọt nước trên lá sen.
Sesagāthānampi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning of the remaining verses should also be understood in this way.
Ý nghĩa của các bài kệ còn lại cũng nên được hiểu theo cách này.
‘‘Yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādeti vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho iti, tadapi akusalaṃ.
“Whatever a hateful person performs with body, speech, or mind, that is also unwholesome; whatever a hateful person, overcome by hatred, with his mind possessed, causes suffering to another unjustly, by killing or binding or confiscating property or censuring or exiling, saying, ‘I am powerful, I desire power,’ that is also unwholesome.
“Dù người sân hận tạo tác bằng thân, khẩu, ý, điều đó cũng là bất thiện; dù người sân hận, bị sân hận lấn át, tâm bị chi phối, gây ra khổ đau cho người khác bằng cách giết hại, trói buộc, tổn thương, chỉ trích, trục xuất, vì nghĩ rằng ‘ta mạnh mẽ, ta có quyền lực’, điều đó cũng là bất thiện.
Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (a. ni. 3.70).
Thus, many evil, unwholesome states born of hatred, originated from hatred, arisen from hatred, conditioned by hatred, come into being.”
Như vậy, nhiều pháp bất thiện, ác nghiệp, phát sinh từ sân hận, có nguồn gốc từ sân hận, do sân hận mà có, do duyên sân hận.”
Tālapakkaṃva bandhanāti tālaphalaṃ viya usumuppādena vaṇṭato, tatiyamaggañāṇuppādena tassa cittato doso pahīyati, pariccajīyatīti attho.
Like a ripe Palmyra fruit from its stalk means that just as a Palmyra fruit, by producing heat, detaches from its stalk, so too, hatred is abandoned and relinquished from that person’s mind through the arising of the knowledge of the third path.
Tālapakkaṃva bandhanā (như quả thốt nốt rụng khỏi cuống) nghĩa là sân hận được đoạn trừ khỏi tâm người ấy, được từ bỏ, như quả thốt nốt rụng khỏi cuống khi chín, bằng sự phát sinh của tri kiến đạo thứ ba.
Mohaṃ vihanti so sabbanti so ariyapuggalo sabbaṃ anavasesaṃ mohaṃ catutthamaggena vihanti vidhamati samucchindati.
He completely dispels delusion means that this noble person dispels, dissipates, and eradicates all delusion without remainder by the fourth path.
Mohaṃ vihanti so sabba (người ấy diệt trừ mọi si mê) nghĩa là vị Thánh nhân ấy diệt trừ, xua tan, nhổ tận gốc mọi si mê không còn sót lại bằng đạo thứ tư.
Ādiccovudayaṃ tamanti ādicco viya udayaṃ uggacchanto tamaṃ andhakāraṃ.
Like the sun dispelling darkness means like the rising sun dispelling darkness.
Ādiccovudayaṃ tama (như mặt trời mọc xua tan bóng tối) nghĩa là như mặt trời mọc lên xua tan bóng tối.
89. Dasame tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūtoti kā uppatti?
89. In the tenth, “Monks, one overcome by three unwholesome qualities…” – what is the occasion?
89. Trong bài kinh thứ mười, Tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto (Này các Tỳ-kheo, bị ba pháp bất thiện lấn át) – sự kiện gì đã xảy ra?
Devadatte hi avīcimahānirayaṃ paviṭṭhe devadattapakkhiyā aññatitthiyā ca ‘‘samaṇena gotamena abhisapito devadatto pathaviṃ paviṭṭho’’ti abbhācikkhiṃsu.
When Devadatta entered the Avīci Great Hell, Devadatta’s partisans and other sectarians accused him, saying, “The ascetic Gotama cursed Devadatta, and he entered the earth.”
Khi Devadatta đã đọa vào đại địa ngục Avīci, những người thuộc phe Devadatta và các ngoại đạo khác đã phỉ báng rằng “Sa-môn Gotama đã nguyền rủa Devadatta nên Devadatta đã bị đất nuốt chửng.”
Taṃ sutvā sāsane anabhippasannā manussā ‘‘siyā nu kho etadevaṃ, yathā ime bhaṇantī’’ti āsaṅkaṃ uppādesuṃ.
Hearing that, people who were not yet deeply devoted to the Dispensation developed doubt, thinking, “Could it be as these people say?”
Nghe điều đó, những người chưa có niềm tin kiên cố vào giáo pháp đã khởi lên nghi ngờ: “Liệu điều họ nói có đúng như vậy không?”
Taṃ pavattiṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this matter to the Blessed One.
Các Tỳ-kheo đã báo cáo sự việc đó với Đức Thế Tôn.
Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, tathāgatā kassaci abhisapaṃ denti, tasmā na devadatto mayā abhisapito, attano kammeneva nirayaṃ paviṭṭho’’ti vatvā tesaṃ micchāgāhaṃ paṭisedhento imāya aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ abhāsi.
Then the Blessed One, saying, “Monks, Tathāgatas do not curse anyone, therefore Devadatta was not cursed by me; he entered hell by his own kamma,” refuted their wrong view and spoke this discourse on this occasion.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, các Như Lai không nguyền rủa bất cứ ai; do đó, Devadatta không phải do Ta nguyền rủa, mà tự mình đọa vào địa ngục do nghiệp của chính mình.” Sau khi nói vậy để bác bỏ quan điểm sai lầm của họ, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này dựa trên sự kiện đó.
Tattha asaddhammehīti asataṃ dhammehi, asantehi vā dhammehi.
Here, by unwholesome qualities means by the qualities of the unrighteous, or by non-existent qualities.
Trong đó, asaddhammehī (bằng các pháp bất thiện) nghĩa là bằng các pháp của kẻ bất thiện, hoặc bằng các pháp không chân thật.
Atekicchoti buddhehipi anivattanīyattā avīcinibbattiyā tikicchābhāvato atekiccho, atikicchanīyoti attho.
Incurable means that because it cannot be averted even by Buddhas, and because there is no remedy for entering Avīci, it is incurable, meaning extremely difficult to cure.
Atekiccho (không thể chữa trị) nghĩa là không thể chữa trị, vì ngay cả các vị Phật cũng không thể làm cho quay lại, và vì không có sự chữa trị khi đã đọa vào Avīci.
Asantaguṇasambhāvanādhippāyena pavattā pāpā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā, tāya.
The evil wish that arises with the intention of attributing non-existent good qualities to oneself is called pāpicchā (evil wishing); the state of having this is pāpicchatā, by that.
Pāpicchatā (ác dục) là trạng thái của người có ác dục, tức là có những mong muốn xấu xa phát sinh với ý định gán ghép những phẩm chất không có thật; bằng ác dục đó.
‘‘Ahaṃ buddho bhavissāmi, saṅghaṃ pariharissāmī’’ti tassa icchā uppannā.
His wish arose: “I will be a Buddha; I will lead the Saṅgha.”
Mong muốn của người ấy đã phát sinh: “Ta sẽ trở thành Phật, ta sẽ lãnh đạo Tăng đoàn.”
Kokālikādayo pāpā lāmakā mittā etassāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā, tāya.
He has evil, bad friends like Kokālika and others, therefore he is pāpamitta (evil companion); the state of being so is pāpamittatā, by that.
Pāpamittatā (ác hữu) là trạng thái của người có bạn bè xấu xa, thấp kém như Kokālika, v.v.; bằng ác hữu đó.
Uttarikaraṇīyeti jhānābhiññāhi uttarikaraṇīye adhigantabbe maggaphale anadhigate sati eva, taṃ anadhigantvāti attho.
With what should have been achieved beyond means only when the path and fruit, which should be achieved beyond through jhāna and psychic powers, have not been attained; that is, without achieving that.
Uttarikaraṇīye (điều cần làm cao hơn) nghĩa là khi chưa đạt được các đạo quả cần đạt được cao hơn bằng các thiền định và thần thông; tức là khi chưa đạt được điều đó.
Oramattakenāti appamattakena jhānābhiññāmattena.
By a mere trifle means by merely a small amount of jhāna and psychic powers.
Oramattakenā (chỉ một chút) nghĩa là chỉ bằng một chút thiền định và thần thông.
Visesādhigamenāti uttarimanussadhammādhigamena.
By achieving distinction means by achieving supernormal human attainments.
Visesādhigamenā (bằng sự chứng đắc đặc biệt) nghĩa là bằng sự chứng đắc các pháp siêu nhân cao hơn.
Antarāti vemajjhe.
In between means in the middle.
Antarā (ở giữa) nghĩa là ở giữa chừng.
Vosānaṃ āpādīti akatakiccova samāno ‘‘katakiccomhī’’ti maññamāno samaṇadhammato vigamaṃ āpajji.
He came to ruin means, although his task was not completed, he imagined himself to have completed his task and fell away from the ascetic’s discipline.
Vosānaṃ āpādī (đã đi đến kết thúc) nghĩa là mặc dù chưa hoàn thành công việc, nhưng lại nghĩ rằng “ta đã hoàn thành công việc,” nên đã rời bỏ các pháp của sa-môn.
Iti bhagavā iminā suttena visesato puthujjanabhāve ādīnavaṃ pakāsesi bhāriyo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma jhānābhiññāpariyosānā sampattiyo nibbattetvāpi anekānatthāvahaṃ nānāvidhaṃ dukkhahetuṃ asantaguṇasambhāvanaṃ asappurisasaṃsaggaṃ ālasiyānuyogañca avijahanto avīcimhi kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ kibbisaṃ pasavissatīti.
Thus, the Blessed One, through this discourse, especially revealed the danger in the state of a worldling: how serious is the state of a worldling, since even after developing attainments culminating in jhāna and psychic powers, one does not abandon the bringer of manifold harm, the cause of various kinds of suffering, the attribution of non-existent good qualities, association with unrighteous people, and the pursuit of idleness, and thereby commits an incurable offense leading to Avīci for an eon.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đặc biệt chỉ rõ sự nguy hiểm của trạng thái phàm phu bằng bài kinh này: trạng thái phàm phu thật đáng sợ, đến nỗi một người, sau khi đã đạt được những thành tựu cao nhất của thiền định và thần thông, nhưng không từ bỏ việc gán ghép những phẩm chất không có thật, không từ bỏ việc giao du với kẻ ác, không từ bỏ sự lười biếng, vẫn tạo ra nghiệp ác không thể chữa trị, khiến phải chịu khổ trong địa ngục Avīci suốt một kiếp.
Gāthāsu māti paṭisedhe nipāto.
In the verses, mā is a particle of prohibition.
Trong các bài kệ, mā (chớ) là một giới từ phủ định.
Jātūti ekaṃsena.
Jātu means certainly, unequivocally.
Jātū (chắc chắn) nghĩa là chắc chắn.
Kocīti sabbasaṅgāhakavacanaṃ.
Kocī is a word encompassing all.
Kocī (bất cứ ai) là từ bao hàm tất cả.
Lokasminti sattaloke.
In the world means in the world of beings.
Lokasmi (trong thế gian) nghĩa là trong thế giới chúng sinh.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘imasmiṃ sattaloke koci puggalo ekaṃsena pāpiccho mā hotū’’ti.
This is what is said: “May no person in this world of beings be unequivocally evil-wishing.”
Điều này có nghĩa là: “Trong thế giới chúng sinh này, không một người nào chắc chắn có ác dục.”
Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatīti pāpicchānaṃ puggalānaṃ yathā gati yādisī nipphatti, yādiso abhisamparāyo, taṃ imināpi kāraṇena jānāthāti devadattaṃ nidassento evamāha.
By this too, understand what is the destiny of the evil-wishing means Devadatta is cited as an example to say, “By this reason too, understand what is the destiny, what is the ultimate outcome, what is the future state of evil-wishing individuals.”
Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatī (hãy biết điều đó qua đây, con đường của những người có ác dục như thế nào) nghĩa là hãy biết con đường, kết quả, hoặc hậu quả của những người có ác dục qua sự kiện này. Đức Phật đã nói như vậy khi nêu gương Devadatta.
Paṇḍitoti samaññātoti pariyattibāhusaccena paṇḍitoti ñāto.
Known as a wise person means known as wise through extensive learning of the scriptures.
Paṇḍitoti samaññāto (được biết đến là người trí tuệ) nghĩa là được biết đến là người trí tuệ do sự học rộng hiểu nhiều về kinh điển.
Bhāvitattoti sammatoti jhānābhiññāhi bhāvitacittoti sambhāvito.
Esteemed as one whose mind is developed means esteemed as one whose mind is developed through jhāna and psychic powers.
Bhāvitattoti sammato (được kính trọng là người đã tu tập tự thân) nghĩa là được xem là người đã tu tập tâm bằng thiền định và thần thông.
Tathā hi so pubbe ‘‘mahiddhiko godhiputto, mahānubhāvo godhiputto’’ti dhammasenāpatināpi pasaṃsito ahosi.
Indeed, he was formerly praised even by the Dhamma-general as “the mighty Godhiputta, the powerful Godhiputta.”
Quả thật, trước đây ông ta đã được Đức Pháp Tướng quân khen ngợi là “Godhiputta có đại thần thông, Godhiputta có đại oai lực.”
Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti vissutoti attano kittiyā parivārena jalanto viya obhāsento viya ṭhito devadattoti evaṃ vissuto pākaṭo ahosi.
Devadatta, well-known, stood shining with glory means he stood as if burning, as if blazing with his own fame and retinue, thus becoming well-known and conspicuous as Devadatta.
Với câu ‘ Đứng vững như nước với danh tiếng, nổi tiếng là Devadatta’, (ông ta) đã trở nên nổi tiếng, hiển nhiên là Devadatta như vậy, như đang tỏa sáng, như đang chiếu rọi với danh tiếng và tùy tùng của mình.
‘‘Me sutta’’ntipi pāṭho, mayā sutaṃ sutamattaṃ, katipāheneva atathābhūtattā tassa taṃ paṇḍiccādi savanamattamevāti attho.
“Me sutta” is also a reading, meaning “I heard it, it was merely heard,” implying that because his state was not like that after a few days, his wisdom and other qualities were merely a matter of report.
Cũng có bản đọc là ‘ Me suttaṃ’ (Tôi đã nghe). Ý nghĩa là điều tôi đã nghe, chỉ là điều đã được nghe, vì trong vài ngày đã không còn như vậy nữa, nên điều đó (sự thông thái, v.v.) của ông ta chỉ là sự nghe mà thôi.
So samānamanuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgatanti so evaṃbhūto devadatto ‘‘buddhopi sakyaputto, ahampi sakyaputto, buddhopi samaṇo, ahampi samaṇo, buddhopi iddhimā, ahampi iddhimā, buddhopi dibbacakkhuko, ahampi dibbacakkhuko, buddhopi dibbasotako, ahampi dibbasotako, buddhopi cetopariyañāṇalābhī, ahampi cetopariyañāṇalābhī, buddhopi atītānāgatapaccuppanne dhamme jānāti, ahampi te jānāmī’’ti attano pamāṇaṃ ajānitvā sammāsambuddhaṃ attanā samasamaṭṭhapanena samānaṃ āpajjanto ‘‘idānāhaṃ buddho bhavissāmi, bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti abhimārapayojanā tathāgataṃ āsajja āsādetvā viheṭhetvā.
He, associating equally, assaulted the Tathāgata means this Devadatta, without understanding his own measure, by placing himself on an equal footing with the Perfectly Self-Enlightened One, thinking, “The Sakyan son is a Buddha, I am also a Sakyan son; the ascetic is a Buddha, I am also an ascetic; the Buddha is endowed with psychic power, I am also endowed with psychic power; the Buddha has the divine eye, I also have the divine eye; the Buddha has the divine ear, I also have the divine ear; the Buddha has the knowledge of penetrating the minds of others, I also have the knowledge of penetrating the minds of others; the Buddha knows past, future, and present phenomena, I also know them,” then with the intention of harming, thinking, “Now I will be a Buddha, I will lead the community of bhikkhus,” he assaulted the Tathāgata, afflicted him, harassed him.
Với câu ‘ Vậy nên, Devadatta đã ngang hàng và xúc phạm Như Lai’, Devadatta như vậy, không biết giới hạn của mình, tự đặt mình ngang hàng với Đức Chánh Đẳng Giác, nói rằng: “Đức Phật cũng là con trai của dòng Thích-ca, tôi cũng là con trai của dòng Thích-ca; Đức Phật cũng là Sa-môn, tôi cũng là Sa-môn; Đức Phật cũng có thần thông, tôi cũng có thần thông; Đức Phật cũng có thiên nhãn, tôi cũng có thiên nhãn; Đức Phật cũng có thiên nhĩ, tôi cũng có thiên nhĩ; Đức Phật cũng đạt được tuệ tri tâm người khác, tôi cũng đạt được tuệ tri tâm người khác; Đức Phật cũng biết các pháp quá khứ, vị lai và hiện tại, tôi cũng biết chúng.” Do đó, với mục đích kiêu mạn rằng “Bây giờ tôi sẽ trở thành Đức Phật, tôi sẽ chăm sóc Tăng đoàn,” ông ta đã xúc phạm, đã làm phiền Như Lai.
‘‘Pamādamanujīno’’tipi paṭhanti.
Some also read “Pamādamanujīno”.
Cũng có người đọc là ‘Pamādamanujīno’ (sống buông lung).
Tassattho ‘‘vuttanayena pamādaṃ āpajjanto pamādaṃ nissāya bhagavatā saddhiṃ yugaggāhacittuppādena saheva jhānābhiññāhi anujīno parihīno’’ti.
The meaning of that is: “By falling into heedlessness in the manner described, relying on heedlessness, with a thought of rivalry towards the Blessed One, he degenerated and declined along with his jhāna and psychic powers.”
Nghĩa của câu này là: "Kẻ rơi vào sự phóng dật theo cách đã nói, nương tựa vào sự phóng dật, với tâm sanh khởi do ganh đua với Đức Thế Tôn, đã bị tước đoạt và sa sút các thiền và thắng trí."
Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakanti jālānaṃ tattha uppannasattānaṃ vā nirantaratāya ‘‘avīcī’’ti laddhanāmaṃ catūsu passesu catumahādvārayogena catudvāraṃ atibhayānakaṃ mahānirayaṃ paṭisandhiggahaṇavasena patto.
Reached the Avīci Hell, fearsome, with four gates means he attained, by way of rebirth, the Avīci Great Hell, so named because of the unbroken continuity of the flames or the beings born there, and having four great gates on its four sides, it is extremely fearsome.
Đọa địa ngục A-tỳ, đáng sợ với bốn cửa – được gọi là "A-tỳ" do sự liên tục của các ngọn lửa hoặc sự liên tục của các chúng sanh sanh ở đó. Kẻ ấy đã đọa vào đại địa ngục cực kỳ đáng sợ với bốn cửa lớn ở bốn phía, bằng cách tái sanh.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it is said –
Vì vậy đã nói rằng –
Aduṭṭhassāti aduṭṭhacittassa.
One who is not corrupt means one whose mind is not corrupt.
Kẻ không ác tâm là người có tâm không ác ý.
Dubbheti dūseyya.
Harms means injures.
Làm hại là làm tổn hại.
Tameva pāpaṃ phusatīti tameva aduṭṭhadubbhiṃ pāpapuggalaṃ pāpaṃ nihīnaṃ pāpaphalaṃ phusati pāpuṇāti abhibhavati.
That evil afflicts him alone means that evil, that lowly evil result, afflicts and overcomes that evil person who harms one who is not corrupt.
Chính ác nghiệp ấy chạm đến là chính ác nghiệp ấy chạm đến, đạt đến, xâm chiếm người xấu ác đã làm hại người không ác tâm đó, tức là quả báo xấu ác.
Bhesmāti vipulabhāvena gambhīrabhāvena ca bhiṃsāpento viya, vipulagambhīroti attho.
Formidable means as if terrifying due to its vastness and profundity; the meaning is vast and profound.
Đáng sợ là như đang hăm dọa do sự rộng lớn và sâu thẳm, nghĩa là rộng lớn và sâu thẳm.
Vādenāti dosena.
By accusation means by fault.
Do lời nói là do lỗi lầm.
Vihiṃsatīti bādhati āsādeti.
Harms means oppresses, assails.
Làm hại là gây trở ngại, xúc phạm.
Vādo tamhi na rūhatīti tasmiṃ tathāgate parena āropiyamāno doso na ruhati, na tiṭṭhati, visakumbho viya samuddassa, na tassa vikāraṃ janetīti attho.
An accusation does not take root in him means that a fault imputed by another does not take root or stand in that Tathāgata; like a pot of poison in the ocean, it does not cause any disturbance to him.
Lời nói ấy không bén rễ nơi người đó là lỗi lầm do người khác gán cho vị Như Lai ấy không bén rễ, không tồn tại, giống như bình thuốc độc đối với biển cả, nghĩa là không gây ra sự biến đổi nào cho vị ấy.
Evaṃ chahi gāthāhi pāpicchatādisamannāgatassa nirayūpagabhāvadassanena dukkhato aparimuttataṃ dassetvā idāni tappaṭipakkhadhammasamannāgatassa dukkhakkhayaṃ dassento ‘‘tādisaṃ mitta’’nti osānagāthamāha.
Thus, having shown in six stanzas that one endowed with evil desires, etc., is bound for hell and not liberated from suffering, now, showing the destruction of suffering for one endowed with opposing qualities, he utters the concluding stanza “Such a friend.”
Như vậy, với sáu bài kệ đã chỉ ra trạng thái không thoát khỏi khổ đau của người mang lòng tham ác v.v., bằng cách cho thấy sự đọa vào địa ngục. Bây giờ, để chỉ ra sự đoạn tận khổ đau của người được trang bị các pháp đối lập, Đức Phật đã nói bài kệ cuối cùng "người bạn như vậy".
Tassattho – yassa sammā paṭipannassa maggānugo paṭipattimaggaṃ anugato sammā paṭipanno appicchatādiguṇasamannāgamena sakalavaṭṭadukkhassa khayaṃ pariyosānaṃ pāpuṇeyya.
Its meaning is – whose right path of practice, following the path of practice, being rightly practiced and endowed with qualities such as fewness of wishes, would attain the destruction, the cessation, of all suffering of the cycle of existence.
Nghĩa của câu này là – người nào thực hành đúng đắn, người theo con đường đã đi theo con đường thực hành đúng đắn, với sự trang bị các đức tính như thiểu dục v.v., có thể đạt đến sự đoạn tận của mọi khổ đau trong vòng luân hồi.
Tādisaṃ buddhaṃ vā buddhasāvakaṃ vā paṇḍito sappañño, attano mittaṃ kubbetha tena mettikaṃ kareyya, tañca seveyya tameva payirupāseyyāti.
A wise person, endowed with wisdom, should make such a Buddha or a disciple of the Buddha a friend; he should cultivate friendship with him and should associate with him, should attend upon him.
Người hiền trí nên kết bạn với một vị Phật hoặc một vị Thanh Văn như vậy, và nên thân cận vị ấy.
90. Pañcamavaggassa paṭhame aggappasādāti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
90. In Aggappasādā, in the first of the Fifth Chapter, this word agga is found in the sense of beginning, part, or excellent.
90. Trong kinh Aggappasāda đầu tiên của phẩm thứ năm, từ agga này được thấy dùng để chỉ sự khởi đầu, phần cuối, và sự tối thắng.
Tathā hesa ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ (ma. ni. 2.70).
For instance, it is found in the sense of beginning in phrases like “From today onwards, doorkeeper, I close the door to male and female Nigaṇṭhas” and
Ví như từ này được thấy dùng để chỉ sự khởi đầu trong các câu như: "Kể từ hôm nay, này người gác cửa, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử và Ni-kiền-tử-ni" (Ma. Ni. 2.70).
Ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti (dī. ni. 1.250; pārā. 15) ca ādīsu ādimhi dissati.
“From today onwards, I go for refuge to living beings.”
"Kể từ hôm nay, tôi quy y với chúng sanh" (Trường Bộ Ni. 1.250; Pārā. 15).
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441).
It is found in the sense of tip in phrases like “With that very fingertip, he should touch that fingertip” and
Trong các câu như: "Với đầu ngón tay ấy, người ấy chạm vào đầu ngón tay kia" (Kathā. 441).
Ucchaggaṃ veḷagga’’nti ca ādīsu koṭiyaṃ.
“the tip of the sugar cane, the tip of the bamboo.”
"Đầu ngọn mía, đầu ngọn tre" v.v., từ này được dùng để chỉ phần cuối.
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374).
It is found in the sense of part in phrases like “whether a sour portion, or a sweet portion, or a bitter portion” and
Trong các câu như: "Hoặc vị chua, hoặc vị ngọt, hoặc vị đắng" (Tương Ưng Ni. 5.374).
Anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’nti (cūḷava. 318) ca ādīsu koṭṭhāse.
“Monks, I allow you to divide by the monastery building or by the detached cell.”
"Này các Tỳ-kheo, ta cho phép phân chia theo phần của tịnh xá hoặc theo phần của phòng ốc" (Tiểu Phẩm. 318) v.v., từ này được dùng để chỉ phần.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca uttamo ca pavaro ca (a. ni. 4.95).
It is found in the sense of excellent in phrases like “This one is the foremost, excellent, supreme, and pre-eminent among these four types of individuals” and
Trong các câu như: "Người này là tối thượng, là tối thắng, là tối cao, là tối tôn trong bốn hạng người này" (Tăng Chi Ni. 4.95).
Aggohamasmi lokassā’’ti ca ādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) seṭṭhe.
“I am the foremost of the world.”
"Ta là tối thượng của thế gian" v.v. (Trường Bộ Ni. 2.31; Ma. Ni. 3.207), từ này được dùng để chỉ sự tối thắng.
Svāyamidhāpi seṭṭheyeva daṭṭhabbo.
Here, too, it should be understood in the sense of excellent.
Ở đây, từ này cũng nên được hiểu là sự tối thắng.
Tasmā aggesu seṭṭhesu pasādā, aggabhūtā seṭṭhabhūtā vā pasādā aggappasādāti attho.
Therefore, Aggappasādā means faith in the foremost and excellent, or faith that is foremost and excellent.
Do đó, sự tịnh tín nơi những điều tối thượng, tối thắng, hoặc sự tịnh tín tối thượng, tối thắng được gọi là aggappasāda.
Purimasmiñca atthe aggasaddena buddhādiratanattayaṃ vuccati.
In the former meaning, the word agga refers to the Triple Gem, such as the Buddha.
Trong nghĩa thứ nhất, từ agga dùng để chỉ Tam Bảo gồm Phật v.v.
Tesu bhagavā tāva asadisaṭṭhena, guṇavisiṭṭhaṭṭhena, asamasamaṭṭhena ca aggo.
Among these, the Blessed One is indeed foremost by being incomparable, by being distinguished in qualities, and by being unequalled-unequalled.
Trong đó, Đức Thế Tôn là tối thượng do sự vô song, do các đức tính ưu việt, và do sự vô đẳng đẳng.
So hi mahābhinīhāraṃ dasannaṃ pāramīnaṃ pavicayañca ādiṃ katvā tehi bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesajanehi asadisoti asadisaṭṭhena aggo.
For he, beginning with the Great Renunciation and the profound analysis of the Ten Perfections, is incomparable to other beings by these qualities of the requisites of enlightenment and the qualities of a Buddha, and thus is foremost by being incomparable.
Ngài là vô song do sự vô song với các chúng sanh khác bởi các phẩm chất Ba-la-mật và phẩm chất Phật, bắt đầu từ sự phát nguyện lớn và sự phân tích mười Ba-la-mật.
Ye cassa guṇā mahākaruṇādayo, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi sabbasattuttamatāya aggo.
And his qualities, such as great compassion, are superior to the qualities of other beings, and thus he is foremost by being distinguished in qualities, due to his supremacy over all beings.
Và các phẩm chất của Ngài như đại bi v.v. là ưu việt hơn các phẩm chất của các chúng sanh khác, nên Ngài cũng là tối thượng do các phẩm chất ưu việt, do sự tối cao hơn tất cả chúng sanh.
Ye pana purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva rūpakāyaguṇehi ceva dhammakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi aggo.
The previous Perfectly Self-Enlightened Ones were unequalled among all beings; he alone is equal to them in the qualities of the physical body and the qualities of the Dhamma-body, and thus he is also foremost by being unequalled-unequalled.
Còn các vị Chánh Đẳng Giác trước đây là vô song với tất cả chúng sanh, và chính Ngài là đồng đẳng với các vị ấy về các phẩm chất thân sắc và phẩm chất pháp thân, nên Ngài cũng là tối thượng do sự vô đẳng đẳng.
Tathā dullabhapātubhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggoti vuccati.
Similarly, the Blessed One is called foremost in the world due to his rare appearance, his marvelous human nature, his bringing welfare and happiness to many, and his being without a second or companion.
Tương tự, Đức Thế Tôn được gọi là tối thượng trong thế gian do sự xuất hiện khó gặp, do là con người kỳ diệu, do mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, và do là vô nhị, vô bạn v.v.
Yathāha –
As it is said –
Như đã nói –
‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati, adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo.
“Monks, when one person arises in the world, he is without a second, without a companion, incomparable, unequalled, unsurpassed, matchless, unique, unequalled-unequalled, the foremost of bipeds.
Này các Tỳ-kheo, khi một người xuất hiện trong thế gian, thì là vô nhị, vô bạn, vô song, vô đẳng, vô tỷ, vô đối, vô song, vô đẳng đẳng, tối thượng trong loài hai chân.
Katamo ekapuggalo?
Which one person?
Đó là người nào?
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170-172, 174).
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Đó là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác" (Tăng Chi Ni. 1.170-172, 174).
Dhammasaṅghāpi aññadhammasaṅghehi asadisaṭṭhena visiṭṭhaguṇatāya dullabhapātubhāvādinā ca aggā.
The Dhamma and the Saṅgha are also foremost due to being incomparable to other Dhammas and Saṅghas, due to their distinguished qualities, and due to their rare appearance, etc.
Pháp và Tăng cũng là tối thượng do sự vô song với các Pháp và Tăng khác, do các phẩm chất ưu việt, và do sự xuất hiện khó gặp v.v.
Tathā hi tesaṃ svākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇavisesehi aññadhammasaṅghā sadisā appataranihīnā vā natthi, kuto seṭṭhā.
For there are no other Dhammas and Saṅghas similar to them or inferior to them in their special qualities such as being well-proclaimed and well-practiced; how could there be any superior?
Vì vậy, không có các Pháp và Tăng khác tương tự hoặc kém hơn do các phẩm chất đặc biệt như được khéo giảng, được khéo thực hành v.v., huống chi là tối thắng.
Sayameva ca pana tehi visiṭṭhaguṇatāya seṭṭhā.
And they themselves are superior by virtue of their distinguished qualities.
Và chính các vị ấy là tối thắng do các phẩm chất ưu việt.
Tathā dullabhuppādaacchariyabhāvabahujanahitasukhāvahā adutiyaasahāyādisabhāvā ca te.
Similarly, they are rare in arising, marvelous in nature, bring welfare and happiness to many, and are without a second or companion.
Tương tự, các vị ấy cũng có sự xuất hiện khó gặp, là kỳ diệu, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, là vô nhị, vô bạn v.v.
Yadaggena hi bhagavā dullabhapātubhāvo, tadaggena dhammasaṅghāpīti.
For the extent to which the Blessed One is rare in appearance, to that same extent are the Dhamma and the Saṅgha.
Vì Đức Thế Tôn là tối thượng do sự xuất hiện khó gặp, nên Pháp và Tăng cũng vậy.
Acchariyādibhāvepi eseva nayo.
The same method applies to their marvelousness, etc.
Trong các khía cạnh kỳ diệu v.v. cũng theo cách tương tự.
Evaṃ aggesu seṭṭhesu uttamesu pavaresu guṇavisiṭṭhesu pasādāti aggappasādā.
Thus, faith in the foremost, excellent, supreme, pre-eminent, and distinguished in qualities is aggappasādā.
Như vậy, sự tịnh tín nơi những điều tối thượng, tối thắng, tối cao, tối tôn, có phẩm chất ưu việt được gọi là aggappasāda.
Dutiyasmiṃ pana atthe yathāvuttesu aggesu buddhādīsu uppattiyā aggabhūtā pasādā aggappasādā.
In the second meaning, however, faith that is foremost in origin among the aforementioned foremost ones, such as the Buddhas, is aggappasādā.
Trong nghĩa thứ hai, sự tịnh tín tối thượng được sanh khởi nơi những điều tối thượng đã nói ở trên, như Phật v.v., được gọi là aggappasāda.
Ye pana ariyamaggena āgatā aveccappasādā, te ekanteneva aggabhūtā pasādāti aggappasādā.
And the unshakeable faith that arises through the Noble Path is definitely faith that is foremost, hence aggappasādā.
Còn những sự tịnh tín bất động (aveccappasāda) đến từ con đường Thánh đạo, chúng nhất định là sự tịnh tín tối thượng, nên được gọi là aggappasāda.
Yathāha ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1027).
As it is said, “Here, monks, a noble disciple is endowed with unshakeable faith in the Buddha,” and so on.
Như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Thánh đệ tử có sự tịnh tín bất động nơi Phật" v.v. (Tương Ưng Ni. 5.1027).
Aggavipākattāpi cete aggappasādā.
These are also aggappasādā because their result (vipāka) is foremost.
Và những sự tịnh tín này cũng là aggappasāda vì chúng có quả báo tối thượng.
Vuttañhi ‘‘agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko’’ti.
For it has been said, “For those who have faith in the foremost, the result is foremost.”
Vì đã nói: "Quả báo tối thượng là của những người có sự tịnh tín tối thượng."
Yāvatāti yattakā.
Yāvatā means as many as.
Yāvatā là bao nhiêu.
Sattāti pāṇino.
Sattā means living beings.
Sattā là chúng sanh.
Apadāti apādakā.
Apadā means those without feet.
Apadā là không chân.
Dvipadāti dvipādakā.
Dvipadā means those with two feet.
Dvipadā là hai chân.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two footed classifications.
Trong hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Vā-saddo samuccayattho, na vikappattho.
The word ‘vā’ implies aggregation, not alternative choice.
Từ "vā" là nghĩa tập hợp, không phải nghĩa lựa chọn.
Yathā ‘‘anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) ettha anuppanno ca uppanno cāti attho.
Just as in “an unarisen sensual defilement arises, or an arisen sensual defilement grows,” the meaning is unarisen and arisen.
Ví dụ, trong câu: "Hoặc lậu hoặc dục chưa sanh thì sanh khởi, hoặc lậu hoặc dục đã sanh thì tăng trưởng" (Ma. Ni. 1.17), nghĩa là cả chưa sanh và đã sanh.
Yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.12) ettha bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho.
And just as in “for the continuation of existing beings, or for the support of those seeking birth,” the meaning is of existing and seeking birth.
Và ví dụ, trong câu: "Hoặc để duy trì các chúng sanh đã hiện hữu, hoặc để hỗ trợ các chúng sanh đang tìm kiếm sự hiện hữu" (Ma. Ni. 1.402; Tương Ưng Ni. 2.12), nghĩa là cả các chúng sanh đã hiện hữu và các chúng sanh đang tìm kiếm sự hiện hữu.
Yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (dī. ni. 2.152; udā. 76; mahāva. 286) ettha aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evaṃ ‘‘apadā vā…pe… aggamakkhāyatī’’ti etthāpi apadā ca dvipadā cāti sampiṇḍanavasena attho daṭṭhabbo.
And just as in “from fire, or from water, or from mutual discord,” the meaning is from fire and from water and from mutual discord; similarly, in “apadā vā… (etc.)… aggamakkhāyatī,” the meaning should be understood as a summation of those without feet and those with two feet.
Và ví dụ, trong câu: "Hoặc từ lửa, hoặc từ nước, hoặc từ sự chia rẽ" (Trường Bộ Ni. 2.152; Udā. 76; Mahāva. 286), nghĩa là cả từ lửa, từ nước và từ sự chia rẽ. Tương tự, trong câu: "Apadā vā… v.v… aggamakkhāyatī" này cũng nên hiểu theo nghĩa tập hợp là cả không chân và hai chân.
Tena vuttaṃ ‘‘vā-saddo samuccayattho, na vikappattho’’ti.
Therefore, it is said, “the word ‘vā’ implies aggregation, not alternative choice.”
Do đó, đã nói: "Từ 'vā' là nghĩa tập hợp, không phải nghĩa lựa chọn."
Rūpinoti rūpavanto.
Rūpino means endowed with form.
Rūpino là có sắc.
Na rūpinoti arūpino.
Not endowed with form is arūpino.
Không có sắc là arūpino (vô sắc).
Saññinoti saññāvanto.
Saññino means endowed with perception.
Saññino là có tưởng.
Na saññinoti asaññino.
Not endowed with perception is asaññino.
‘Không có tưởng’ là asaññino (vô tưởng).
Nevasaññināsaññino nāma bhavaggapariyāpannā.
Nevasaññināsaññino refers to those pertaining to the summit of existence (bhavagga).
Các chúng sinh nevasaññināsaññino (phi tưởng phi phi tưởng) thuộc cõi Hữu Đỉnh (Bhavagga).
Ettāvatā ca kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo, ekavokārabhavo, catuvokārabhavo, pañcavokārabhavo, saññībhavo, asaññībhavo, nevasaññīnāsaññībhavoti navavidhepi bhave satte anavasesato pariyādiyitvā dassesi dhammarājā.
By this, the King of Dhamma fully enumerates beings in all nine types of existence: kāma-bhava (sensual existence), rūpa-bhava (form existence), arūpa-bhava (formless existence), ekavokāra-bhava (one-constituent existence), catuvokāra-bhava (four-constituent existence), pañcavokāra-bhava (five-constituent existence), saññī-bhava (percipient existence), asaññī-bhava (non-percipient existence), and nevasaññīnāsaññī-bhava (neither-percipient-nor-non-percipient existence).
Đến đây, Pháp Vương đã chỉ rõ một cách đầy đủ tất cả chín loại cõi tồn tại: cõi dục giới (kāmabhava), cõi sắc giới (rūpabhava), cõi vô sắc giới (arūpabhava), cõi nhất uẩn (ekavokārabava), cõi tứ uẩn (catuvokārabava), cõi ngũ uẩn (pañcavokārabava), cõi hữu tưởng (saññībhava), cõi vô tưởng (asaññībhava), và cõi phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññībhava).
Ettha hi rūpiggahaṇena kāmabhavo rūpabhavo pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca dassito, arūpiggahaṇena arūpabhavo catuvokārabhavo ca dassito.
Here, indeed, by the inclusion of rūpa-existence, kāma-existence, rūpa-existence, the five-constituent existence, and the one-constituent existence are shown; by the inclusion of arūpa-existence, arūpa-existence and the four-constituent existence are shown.
Ở đây, việc đề cập đến các loài có sắc (rūpi) đã chỉ ra cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi ngũ uẩn và cõi nhất uẩn; việc đề cập đến các loài vô sắc (arūpi) đã chỉ ra cõi vô sắc giới và cõi tứ uẩn.
Saññībhavādayo pana sarūpeneva dassitā.
But the saññī-bhava (percipient existences) and others are shown in their own form.
Còn các cõi hữu tưởng, v.v., thì được chỉ ra đúng theo bản chất của chúng.
Apadādiggahaṇena kāmabhavapañcavokārabhavasaññībhavānaṃ ekadeso dassitoti.
And by the inclusion of 'legless' and so forth, a part of kāma-existence, five-constituent existence, and saññī-bhava (percipient existence) is shown.
Việc đề cập đến các loài không chân, v.v., đã chỉ ra một phần của cõi dục giới, cõi ngũ uẩn và cõi hữu tưởng.
Kasmā panettha yathā adutiyasutte ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti dvipadānaṃ gahaṇameva akatvā apadādiggahaṇaṃ katanti?
Why, then, in this case, unlike in the 'Adutiya Sutta' where "foremost among bipeds" was said without merely including bipeds, was the inclusion of 'legless' and so forth made?
Tại sao ở đây, không chỉ đề cập đến các loài hai chân như trong kinh Adutiyasutta với câu “Người đứng đầu trong các loài hai chân” mà lại đề cập đến các loài không chân, v.v.?
Vuccate – adutiyasutte tāva seṭṭhataravasena dvipadaggahaṇameva kataṃ.
It is said: In the 'Adutiya Sutta', indeed, the inclusion of bipeds alone was made in the sense of superiority.
Được nói rằng: Trong kinh Adutiyasutta, việc đề cập đến các loài hai chân chỉ là theo nghĩa tối thượng.
Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati.
For in this world, one who is foremost, when arising, does not arise among the legless, quadrupeds, or many-legged; he arises only among bipeds.
Thật vậy, một bậc tối thượng khi xuất hiện trên thế gian này không xuất hiện trong các loài không chân, bốn chân, nhiều chân, mà chỉ xuất hiện trong các loài hai chân.
Kataresu dvipadesu?
Among which bipeds?
Trong các loài hai chân nào?
Manussesu ceva devesu ca.
Among humans and among devas.
Trong loài người và chư thiên.
Manussesu uppajjamāno sakalalokaṃ vase vattetuṃ samattho buddho hutvā uppajjati.
When arising among humans, he arises as a Buddha, capable of bringing the entire world under control.
Khi xuất hiện trong loài người, Ngài xuất hiện như một vị Phật có khả năng điều phục toàn bộ thế gian.
Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.174) vuttaṃ.
However, in the Aṅguttaraṭṭhakathā, it is said, "capable of bringing the three-thousand great-thousand world systems under control."
Tuy nhiên, trong Chú giải Aṅguttara, có nói: “Có khả năng điều phục ba ngàn đại thiên thế giới” (A.N.A. 1.1.174).
Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vase vattanako mahābrahmā hutvā uppajjati, so tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati.
When arising among devas, he arises as a Mahābrahmā, one who brings ten-thousand world systems under control; he becomes a kappiyakāraka or ārāmika for him.
Khi xuất hiện trong chư thiên, Ngài xuất hiện như một Đại Phạm Thiên có khả năng điều phục mười ngàn thế giới, vị đó trở thành người phục vụ hoặc người làm vườn của Ngài.
Iti tatopi seṭṭhataravasenesa ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti tattha vutto, idha pana anavasesapariyādānavasena evaṃ vuttaṃ.
Thus, there too, in the sense of being even more foremost, it is said "foremost among bipeds"; but here, it is said in the sense of complete inclusion.
Vì vậy, ở đó, Ngài được gọi là “Người đứng đầu trong các loài hai chân” theo nghĩa tối thượng hơn, còn ở đây, Ngài được nói như vậy theo nghĩa bao trùm không bỏ sót.
Yāvattakā hi sattā attabhāvapariyāpannā apadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatīti.
For, as many beings as there are comprised in individual existences, whether legless... or neither percipient nor non-percipient, the Tathāgata is declared to be the foremost among them.
Thật vậy, tất cả các chúng sinh thuộc các cõi tồn tại, dù là không chân… hay phi tưởng phi phi tưởng, Như Lai được tuyên bố là bậc tối thượng của họ.
Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ, makāro padasandhikaro.
And this is the genitive of determination (niddhāraṇa); the letter 'm' is a conjunctive consonant (padasandhikara).
Đây là từ ngữ sở hữu cách trong ý nghĩa xác định, chữ ‘ma’ là yếu tố nối từ.
Aggo akkhāyatīti padavibhāgo.
"Aggo akkhāyati" is the division of words.
‘Aggo akkhāyatī’ là sự phân chia từ.
Aggo vipāko hotīti agge sammāsambuddhe pasannānaṃ yo pasādo, so aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto vā, tasmā tassa vipākopi aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto uḷāratamo paṇītatamo hoti.
The foremost result comes to be: The confidence that arises in those who are confident in the foremost, the Perfectly Enlightened One, is foremost, excellent, supreme, or ultimate; therefore, its result is also foremost, excellent, supreme, ultimate, most distinguished, most refined.
Với câu ‘ Quả báo là tối thượng’, sự tịnh tín của những người có niềm tin vào Đức Chánh Đẳng Giác tối thượng, sự tịnh tín đó là tối thượng, cao quý, thù thắng, hay là đỉnh cao; do đó, quả báo của sự tịnh tín đó cũng là tối thượng, cao quý, thù thắng, đỉnh cao, vô cùng cao cả, vô cùng vi diệu.
So pana pasādo duvidho lokiyalokuttarabhedato.
That confidence, however, is of two kinds, categorized as mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Sự tịnh tín đó lại có hai loại, phân biệt theo thế gian và siêu thế.
Tesu lokiyassa tāva –
Among these, for the mundane, indeed:
Trong số đó, đối với sự tịnh tín thế gian thì:
‘‘Sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
"It is good, O king of devas, to go to the Buddha for refuge. Because of going to the Buddha for refuge, O king of devas, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
“Thật tốt lành thay, thưa Thiên chủ, việc quy y Đức Phật. Do nhân quy y Đức Phật này, thưa Thiên chủ, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –
They surpass other devas in ten ways: by divine lifespan, divine beauty, divine happiness, divine fame, divine dominion, divine forms, divine sounds, divine smells, divine tastes, and divine tangibles."
Họ vượt trội hơn các vị trời khác ở mười phương diện: tuổi thọ chư thiên, sắc đẹp chư thiên, an lạc chư thiên, danh tiếng chư thiên, quyền lực chư thiên, sắc chư thiên, tiếng chư thiên, hương chư thiên, vị chư thiên, và xúc chư thiên.”
Evamādīnaṃ suttapadānaṃ vasena pasādassa phalavisesayogo veditabbo.
Thus, the specific fruit of confidence is to be understood by way of these and other Sutta passages.
Sự kết hợp của các loại quả đặc biệt của sự tịnh tín cần được hiểu theo các đoạn kinh như trên.
Tasmā so apāyadukkhavinivattanena saddhiṃ sampattibhavesu sukhavipākadāyakoti daṭṭhabbo.
Therefore, it should be seen as giving pleasant results in states of existence along with prevention from suffering in the lower realms.
Do đó, cần phải thấy rằng sự tịnh tín đó mang lại quả báo an lạc trong các cõi hạnh phúc, cùng với việc thoát khỏi khổ cảnh.
Lokuttaro pana sāmaññaphalavipākadāyako vaṭṭadukkhavinivattako ca.
The supramundane, however, gives the fruits of recluseship (sāmaññaphala) and prevents the suffering of the cycle of existence (vaṭṭadukkha).
Còn sự tịnh tín siêu thế thì mang lại quả báo Sa-môn quả và chấm dứt khổ đau trong luân hồi.
Sabbopi cāyaṃ pasādo paramparāya vaṭṭadukkhaṃ vinivattetiyeva.
And all this confidence, in succession, does indeed prevent the suffering of the cycle of existence.
Và tất cả sự tịnh tín này, theo thứ lớp, đều chấm dứt khổ đau trong luân hồi.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói:
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako attano saddhaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti.
"Monks, at whatever time a noble disciple recollects his faith, at that time his mind is not assailed by lust, not assailed by hatred, his mind is not assailed by delusion; at that time his mind is straight.
“Này các Tỳ-kheo, vào lúc vị Thánh đệ tử nhớ lại niềm tin của mình, vào lúc đó tâm của vị ấy không bị tham chi phối, không bị sân chi phối, không bị si chi phối, tâm của vị ấy vào lúc đó là ngay thẳng.
Ujugatacittassa pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti (a. ni. 6.10; 26).
When the mind is straight, joy arises; when joyful, rapture arises... he understands: there is no further state of being for this."
Với tâm ngay thẳng, niềm hỷ lạc sinh khởi; với tâm hoan hỷ, niềm hoan hỷ sinh khởi… (rồi) vị ấy biết: ‘Không còn tái sinh nữa’.”
Dhammāti sabhāvadhammā.
Dhammas: natural phenomena.
‘ Các pháp’ là các pháp tự tánh.
Saṅkhatāti samecca sambhuyya paccayehi katāti saṅkhatā, sappaccayadhammā.
Conditioned: "Made by causes by coming together and combining" means conditioned; phenomena with conditions.
‘ Hữu vi’ là các pháp được tạo tác bởi các duyên, tức là các pháp có duyên.
Hetūhi paccayehi ca na kehici katāti asaṅkhatā, appaccayanibbānaṃ.
Unconditioned: "Not made by any causes or conditions" means unconditioned, the unconditioned Nibbāna.
Không được tạo tác bởi bất kỳ nhân duyên nào là vô vi, tức là Niết-bàn vô duyên.
Saṅkhatānaṃ paṭiyogibhāvena ‘‘asaṅkhatā’’ti puthuvacanaṃ.
The word "unconditioned" is used distinctly in opposition to "conditioned."
Từ ‘vô vi’ là một từ riêng biệt để đối lập với ‘hữu vi’.
Virāgo tesaṃ aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ yo virāgasaṅkhāto asaṅkhatadhammo, so sabhāveneva saṇhasukhumabhāvato santatarapaṇītatarabhāvato gambhīrādibhāvato madanimmadanādibhāvato ca aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaranti vuccati.
Detachment is declared to be the foremost among them: Among those conditioned and unconditioned phenomena, the unconditioned phenomenon called detachment is said to be foremost, excellent, supreme, or pre-eminent, by its very nature of being subtle and refined, by its state of being more peaceful and more refined, by its profound nature, and by its nature of crushing intoxication and so forth.
Với câu ‘ Ly tham được tuyên bố là tối thượng trong các pháp đó’, ly tham, tức là pháp vô vi, được gọi là tối thượng, cao quý, thù thắng, ưu việt bởi tự tánh vi tế, trạng thái an tịnh và vi diệu hơn, trạng thái sâu xa, và trạng thái làm dịu đi sự say mê, v.v., trong các pháp hữu vi và vô vi đó.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
Yadidaṃ: an indeclinable particle, meaning "that which is this."
‘ Yadidaṃ’ là một từ ngữ, có nghĩa là ‘cái này’.
Madanimmadanotiādīni sabbāni nibbānavevacanāniyeva.
Crushing of intoxication and so forth are all synonyms for Nibbāna.
‘ Madanimmadano’ v.v. tất cả đều là các tên gọi khác của Niết-bàn.
Tathā hi taṃ āgamma mānamadapurisamadādiko sabbo mado nimmadīyati pamaddīyati, kāmapipāsādikā sabbā pipāsā vinīyati, kāmālayādikā sabbepi ālayā samugghātīyanti, sabbepi kammavaṭṭakilesavaṭṭavipākavaṭṭā upacchijjanti, aṭṭhasatabhedā sabbāpi taṇhā khīyati, sabbepi kilesā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā madanimmadano…pe… nirodhoti vuccati.
For, by relying on it, all intoxication, such as pride and male arrogance, is crushed and destroyed; all thirst, such as sensual craving, is extinguished; all attachments, such as sensual attachment, are uprooted; all cycles of kamma, defilements, and results are ceased; all craving of 108 kinds is exhausted; all defilements are dispassionated; all suffering ceases; therefore, it is called the crushing of intoxication... cessation.
Thật vậy, nương vào đó, tất cả sự say mê như kiêu mạn, say mê nam tính, v.v., đều được làm dịu đi, được chế ngự; tất cả khát khao như khát khao dục lạc, v.v., đều được chấm dứt; tất cả sự chấp thủ như chấp thủ dục lạc, v.v., đều được nhổ tận gốc; tất cả luân hồi nghiệp, luân hồi phiền não, luân hồi quả báo đều bị đoạn diệt; tất cả tham ái với tám trăm bốn mươi loại đều bị tiêu diệt; tất cả phiền não đều được ly tham; tất cả khổ đau đều được đoạn diệt; do đó, nó được gọi là Madanimmadano (làm dịu sự say mê)… cho đến Nirodha (sự đoạn diệt).
Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati.
And that craving is called vāna because it 'weaves' or 'stitches' existence with existence, and kamma with result.
Còn tham ái này, vì nó dệt nên sự tồn tại với sự tồn tại, nghiệp với quả báo, nên được gọi là vāna (sợi dệt).
Taṃ vānaṃ ettha natthi, etasmiṃ vā adhigate ariyapuggalassa na hotīti nibbānaṃ.
That vāna is not present here, or it does not exist for the noble person who has attained this; therefore, it is Nibbāna.
Sợi dệt đó không có ở đây, hoặc khi đạt được điều này, vị Thánh giả không còn có nó, nên gọi là Nibbāna (Niết-bàn).
Saṅghā vā gaṇā vāti janasamūhasaṅkhātā yāvatā loke saṅghā vā gaṇā vā.
Or associations or groups: As many associations or groups as there are in the world, consisting of collections of people.
Chúng hay đoàn thể (Saṅghā vā gaṇā vā) có nghĩa là bất kỳ chúng hay đoàn thể nào trên đời được gọi là tập hợp người.
Tathāgatasāvakasaṅghoti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhāto diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato tathāgatassa sāvakasaṅgho.
The Sangha of the Tathāgata's disciples: The Sangha of the Tathāgata's disciples, which is a collection of eight noble individuals, united by sameness of view and virtue.
Tăng chúng đệ tử của Như Lai (Tathāgata-sāvaka-saṅgho) là Tăng chúng đệ tử của Như Lai, được gọi là tập hợp tám bậc Thánh nhân (ariya-puggala), hợp nhất bởi sự đồng nhất về quan điểm (diṭṭhi) và giới luật (sīla).
Tesaṃ aggamakkhāyatīti attano sīlasamādhipaññāvimuttiādiguṇavisesena tesaṃ saṅghānaṃ aggo seṭṭho uttamo pavaroti vuccati.
Is declared to be the foremost among them: It is said to be foremost, excellent, supreme, or pre-eminent among those Sanghas, by its specific qualities such as sīla, samādhi, paññā, and vimutti.
Được nói là tối thượng trong số đó (Tesaṃ aggamakkhāyatī) có nghĩa là được gọi là tối thượng (agga), thù thắng (seṭṭha), ưu việt (uttama), cao cả (pavara) trong số các chúng đó, nhờ những phẩm chất đặc biệt như giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti) của chính mình.
Yadidanti yāni imāni.
What is this means: These are.
Điều này (Yadidaṃ) có nghĩa là những điều này.
Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho paṭhamaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷaṃ, yāva catutthamaggaṭṭho catutthaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni.
Four pairs of persons means, in terms of pairs: the one on the first path and the one on the first fruition, this is one pair; up to the one on the fourth path and the one on the fourth fruition, this is one pair. Thus, there are four pairs of persons.
Bốn đôi người (Cattāri purisa-yugāni) có nghĩa là bốn đôi người như thế này: người đang ở trên quả vị Sơ đạo (paṭhama-maggaṭṭho) và người đang ở trên quả vị Sơ quả (paṭhama-phalaṭṭho) là một đôi; cho đến người đang ở trên quả vị Tứ đạo (catuttha-maggaṭṭho) và người đang ở trên quả vị Tứ quả (catuttha-phalaṭṭho) là một đôi.
Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko paṭhamaphalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭha purisapuggalā.
Eight individuals means, in terms of individual persons: one on the first path and one on the first fruition. In this manner, there are eight individual persons.
Tám bậc Thánh nhân (Aṭṭha purisapuggalā) có nghĩa là, theo cách phân loại hạng người, một người đạt Sơ đạo, một người đạt Sơ quả, và cứ theo cách này là tám bậc Thánh nhân.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni, veneyyavasena panevaṃ vuttaṃ.
Here, the words "person" (purisa) or "individual" (puggala) are synonymous; they are merely stated thus for the sake of those to be guided.
Ở đây, các từ “purisa” (người) hay “puggala” (hạng người) có cùng nghĩa, nhưng được nói như vậy tùy theo đối tượng cần giáo hóa.
Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena cattāri purisayugāni, pāṭekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho.
This is the Saṅgha of the Blessed One's disciples means: these four pairs of persons in terms of pairs, and eight individual persons separately, constitute the Saṅgha of the Blessed One's disciples.
Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn (Esa bhagavato sāvakasaṅgho) có nghĩa là, bốn đôi người (yugavasena) hay tám bậc Thánh nhân (pāṭekkato), đó chính là Chúng Tăng đệ tử của Đức Thế Tôn.
Āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi āgantvā sīlavantesu dātabbanti attho.
In worthy of offerings (Āhuneyyo) and so on: that which should be brought and offered is āhuna. The meaning is that one should come even from afar to give to those who are virtuous.
Trong các từ Āhuneyyo (đáng được cúng dường), v.v.: “Āhuna” là vật được mang đến để cúng dường, nghĩa là vật đáng được dâng cúng cho những người giữ giới, dù phải đi từ xa đến.
Catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the four requisites.
Đây là tên gọi của bốn món vật dụng.
Mahapphalabhāvakaraṇato taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yuttoti āhuneyyo.
Because it brings about great fruit, it is proper to receive that offering; therefore, āhuneyyo (worthy of offerings).
Vì việc cúng dường đó mang lại quả báo lớn, nên xứng đáng thọ nhận vật cúng dường đó, do vậy gọi là āhuneyyo.
Atha vā dūratopi āgantvā sabbaṃ sāpateyyampi ettha hunitabbaṃ, sakkādīnampi āhavanaṃ arahatīti vā āhavanīyo.
Alternatively, one should come even from afar and offer all one's possessions here; or it is worthy of being called upon even by Sakka and others, thus āhavanīyo (worthy of invocation).
Hoặc là, dù phải đi từ xa đến, tất cả tài sản cũng đáng được dâng cúng ở đây, hoặc là đáng được chư Thiên như Sakka (Đế Thích) cung thỉnh, nên gọi là āhavanīyo.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi, so ce hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
And if that fire called āhavanīyo, which Brahmins use and in which what is offered bears great fruit according to their doctrine, is āhavanīyo because of the great fruit of the offering, then the Saṅgha itself is āhavanīyo.
Và cái mà các Bà-la-môn gọi là lửa āhavanīya, nơi mà vật cúng dường mang lại quả báo lớn – đó là tín điều của họ; nếu nó là āhavanīya vì vật cúng dường mang lại quả báo lớn, thì Tăng đoàn chính là āhavanīya.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha bears great fruit.
Vì vật cúng dường cho Tăng đoàn thực sự mang lại quả báo lớn.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ, tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ.
In worthy of hospitality (Pāhuneyyo), pāhuna refers to a gift for guests—relatives and friends who are dear and pleasing, who have come from various directions, prepared with respect. Even setting that aside, it is proper to give to the Saṅgha such guests.
Còn đối với Pāhuneyyo: “pāhuna” được gọi là món quà dành cho khách, tức là vật cúng dường được chuẩn bị chu đáo để đãi những người thân, bạn bè đáng yêu, đáng mến đến từ các phương. Ngay cả món quà đó cũng nên để dành cúng dường cho Tăng đoàn, những bậc khách quý như vậy.
Tathā hesa ekabuddhantarepi dissati abbokiṇṇañca.
For this is seen to be prevalent even during a single Buddha-period.
Thật vậy, điều này được thấy trong một thời kỳ Đức Phật khác và cũng không bị gián đoạn.
Ayaṃ panettha padattho – ‘‘piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgato’’ti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
The meaning of the word here is: "endowed with qualities that are dear and pleasing," thus it is fitting to give pāhuna to it, and it is fitting to receive pāhuna, hence pāhuneyyo.
Đây là nghĩa của từ ở đây: “xứng đáng được cúng dường ‘pāhuna’ vì được trang bị các pháp đáng yêu, đáng mến”, và cũng xứng đáng thọ nhận ‘pāhuna’, nên gọi là pāhuneyyo.
Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāraṃ arahati, tasmā saṅgho sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo, sabbappakārena vā āhavanaṃ arahatīti pāhavanīyo.
For those whose reading is pāhavanīyo, because the Saṅgha is worthy of prior service, therefore the Saṅgha is pāhavanīyo (worthy of being served first by bringing and offering here), or pāhavanīyo (worthy of invocation in every way).
Đối với những ai có bản Pali là “pāhavanīyo”, vì Tăng đoàn xứng đáng được cung kính trước tiên, nên Tăng đoàn là nơi mà vật cúng dường phải được mang đến và dâng cúng đầu tiên, hoặc là xứng đáng được cung thỉnh bằng mọi cách, nên gọi là pāhavanīyo.
Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati.
And this pāhuneyyo here is spoken of with that very meaning.
Ở đây, từ này được gọi là pāhuneyyo với cùng ý nghĩa đó.
‘‘Dakkhiṇā’’ti paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ, taṃ dakkhiṇaṃ arahati dakkhiṇāya vā hito mahapphalabhāvakaraṇena visodhanatoti dakkhiṇeyyo.
Worthy of offerings (Dakkhiṇeyyo) means "dakkhiṇā" (a meritorious gift given with faith in the afterlife), worthy of that dakkhiṇā, or beneficial to dakkhiṇā by purifying it through making it bear great fruit.
“Dakkhiṇā” là vật cúng dường được dâng với niềm tin vào đời sau; Tăng đoàn xứng đáng thọ nhận vật cúng dường đó, hoặc Tăng đoàn có lợi ích cho vật cúng dường đó bằng cách làm cho nó mang lại quả báo lớn và thanh tịnh hóa nó, nên gọi là dakkhiṇeyyo (đáng được cúng dường).
Ubho hatthe sirasi patiṭṭhapetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo.
Worthy of salutation (Añjalikaraṇīyo) means worthy of the act of salutation, performed by all people with both hands placed on the head.
Tăng đoàn xứng đáng được toàn thể thế gian chắp tay cung kính đặt lên đầu, nên gọi là añjalikaraṇīyo (đáng được chắp tay cung kính).
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññavirūhanaṭṭhānaṃ.
An unsurpassed field of merit for the world means an unequaled place for the growth of merit for the entire world.
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā (thửa ruộng phước vô thượng của thế gian) có nghĩa là nơi phát triển phước báu không gì sánh bằng cho toàn thể thế gian.
Yathā hi rattasālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ ‘‘rattasālikkhettaṃ yavakkhetta’’nti vuccati, evaṃ saṅgho sadevakassa lokassa puññavirūhanaṭṭhānaṃ.
Just as a place where red rice or barley grows is called a "red rice field" or a "barley field," so too is the Saṅgha a place for the growth of merit for the world, including its devas.
Giống như nơi lúa đỏ hay lúa mạch phát triển được gọi là “ruộng lúa đỏ, ruộng lúa mạch”, thì Tăng đoàn cũng là nơi phát triển phước báu cho thế gian cùng với chư Thiên.
Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhanibbattakāni puññāni virūhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For relying on the Saṅgha, merits grow for the world, bringing about various kinds of welfare and happiness. Therefore, the Saṅgha is an unsurpassed field of merit for the world.
Vì nhờ Tăng đoàn mà các phước báu mang lại nhiều lợi ích và hạnh phúc khác nhau cho thế gian được phát triển, do đó Tăng đoàn là thửa ruộng phước vô thượng của thế gian.
Idhāpi –
Here also—
Ở đây cũng vậy:
Gāthāsu aggatoti agge ratanattaye, aggabhāvato vā pasannānaṃ.
In the verses, in the supreme means in the supreme Triple Gem, or for those who have confidence in its supreme nature.
Trong các bài kệ, aggato có nghĩa là đối với Tam Bảo tối thượng, hoặc đối với những người có tịnh tín do sự tối thượng đó.
Aggaṃ dhammanti aggasabhāvaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ ratanattayassa anaññasādhāraṇaṃ uttamasabhāvaṃ, dasabalādisvākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇasabhāvaṃ vā vijānataṃ vijānantānaṃ.
Knowing the supreme Dhamma means knowing the supreme nature, the Buddha's perfect enlightenment, the Dhamma's perfect goodness, the Saṅgha's perfect practice, the unique and excellent nature of the Triple Gem, or the virtuous nature characterized by the ten powers, well-expoundedness, and perfect practice.
Aggaṃ dhammaṃ (Pháp tối thượng) có nghĩa là bản chất tối thượng, sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật, sự hoàn hảo của Pháp, sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn, bản chất cao quý không thể chia sẻ của Tam Bảo, hoặc bản chất của các đức tính như mười lực, sự giảng dạy hoàn hảo, sự thực hành đúng đắn, v.v., vijānataṃ (của những người hiểu biết) là của những người hiểu biết.
Evaṃ sādhāraṇato aggappasādavatthuṃ dassetvā idāni asādhāraṇato taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘agge buddhe’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the common object of supreme confidence, now to show it distinctly in an uncommon way, it is stated "in the supreme Buddha" and so on.
Sau khi trình bày đối tượng của tịnh tín tối thượng một cách tổng quát như vậy, bây giờ để trình bày nó một cách riêng biệt, đã nói “agge buddhe” (đối với Phật tối thượng), v.v.
Tattha pasannānanti aveccappasādena itarappasādena ca pasannānaṃ adhimuttānaṃ.
Therein, those who are confident means those who are confident and resolved with unwavering faith and other kinds of faith.
Ở đó, pasannānaṃ (của những người có tịnh tín) là của những người có niềm tịnh tín bất động (aveccappasāda) và các loại tịnh tín khác, những người có sự quyết tâm.
Virāgūpasameti virāge upasame ca, sabbassa rāgassa sabbesaṃ kilesānaṃ accantavirāgahetubhūte accantaupasamahetubhūte cāti attho.
In dispassion and tranquility means in dispassion and tranquility, that is, in that which is the cause of ultimate dispassion for all craving and ultimate tranquility for all defilements.
Virāgūpasame (trong sự ly tham và an tịnh) có nghĩa là trong sự ly tham và trong sự an tịnh, tức là trong nguyên nhân của sự ly tham hoàn toàn đối với mọi tham ái và nguyên nhân của sự an tịnh hoàn toàn đối với mọi phiền não.
Sukheti vaṭṭadukkhakkhayabhāvena saṅkhārūpasamasukhabhāvena ca sukhe.
In happiness means in happiness due to the cessation of the suffering of saṃsāra and due to the happiness of the tranquilization of formations.
Sukhe (trong hạnh phúc) có nghĩa là trong hạnh phúc do sự chấm dứt khổ đau luân hồi và trong hạnh phúc do sự an tịnh của các hành (saṅkhāra).
Aggasmiṃ dānaṃ dadatanti agge ratanattaye dānaṃ dentānaṃ deyyadhammaṃ pariccajantānaṃ.
Giving a gift to the supreme means giving a gift to the supreme Triple Gem, or renouncing a giftable object to them.
Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ (dâng cúng dường tối thượng) có nghĩa là dâng cúng dường cho Tam Bảo tối thượng, những người từ bỏ tài sản đáng cúng dường.
Tattha dharamānaṃ bhagavantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā parinibbutañca bhagavantaṃ uddissa dhātucetiyādike upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā buddhe dānaṃ dadanti nāma.
Therein, those who attend upon the living Blessed One with the four requisites, honoring and respecting him, and those who attend upon, honor, and respect the fully-extinguished Blessed One by dedicating offerings to stupas and so on, are said to be giving a gift to the Buddha.
Ở đó, những người cúng dường cho Đức Phật khi Ngài còn tại thế bằng cách cung cấp bốn vật dụng, tôn kính và trọng vọng Ngài, và những người cúng dường cho Đức Phật đã nhập Niết-bàn bằng cách cung cấp cho các bảo tháp xá lợi, v.v., tôn kính và trọng vọng Ngài, được gọi là dâng cúng dường cho Đức Phật.
‘‘Dhammaṃ pūjessāmā’’ti dhammadhare puggale catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā dhammañca ciraṭṭhitikaṃ karontā dhamme dānaṃ dadanti nāma.
Those who, saying "We shall honor the Dhamma," attend upon, honor, and respect individuals who uphold the Dhamma with the four requisites, and who make the Dhamma long-lasting, are said to be giving a gift to the Dhamma.
Những người nói “Chúng ta sẽ tôn kính Pháp” bằng cách cung cấp bốn vật dụng cho những người gìn giữ Pháp, tôn kính và trọng vọng họ, và những người làm cho Pháp tồn tại lâu dài, được gọi là dâng cúng dường cho Pháp.
Tathā ariyasaṅghaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā taṃ uddissa itarasmimpi tathā paṭipajjantā saṅghe dānaṃ dadanti nāma.
Similarly, those who attend upon, honor, and respect the Noble Saṅgha with the four requisites, and who act likewise with respect to others by dedicating offerings to them, are said to be giving a gift to the Saṅgha.
Tương tự, những người cung cấp bốn vật dụng cho Thánh Tăng, tôn kính và trọng vọng các Ngài, và những người thực hành như vậy đối với các vị khác vì các Ngài, được gọi là dâng cúng dường cho Tăng đoàn.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti evaṃ ratanattaye pasannena cetasā uḷāraṃ pariccāgaṃ uḷārañca pūjāsakkāraṃ pavattentānaṃ divase divase aggaṃ uḷāraṃ kusalaṃ upacīyati.
Supreme merit increases means that for those who thus engage in generous renunciation and supreme honor and respect with a mind confident in the Triple Gem, supreme and excellent wholesome karma accumulates day by day.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī (phước báu tối thượng tăng trưởng) có nghĩa là, đối với những người thực hành sự từ bỏ cao thượng và sự tôn kính trọng vọng cao thượng với tâm tịnh tín đối với Tam Bảo như vậy, phước thiện cao thượng, thù thắng được tích lũy ngày qua ngày.
Idāni tassa puññassa aggavipākatāya aggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘aggaṃ āyū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the supremacy of that merit in terms of its supreme result, it is stated "supreme life" and so on.
Bây giờ, để trình bày sự tối thượng của phước báu đó do quả báo tối thượng của nó, đã nói “aggaṃ āyū” (tuổi thọ tối thượng), v.v.
Tattha aggaṃ āyūti dibbaṃ vā mānusaṃ vā aggaṃ uḷāratamaṃ āyu.
Therein, supreme life means divine or human, supreme and most excellent life.
Ở đó, aggaṃ āyū là tuổi thọ tối thượng, cao quý nhất, dù là của cõi trời hay cõi người.
Pavaḍḍhatīti uparūpari brūhati.
Increases means it grows successively.
Pavaḍḍhatī (tăng trưởng) có nghĩa là phát triển lên mãi.
Vaṇṇoti rūpasampadā.
Beauty means physical perfection.
Vaṇṇo (sắc đẹp) là sự hoàn hảo về hình thể.
Yasoti parivārasampadā.
Fame means perfection of retinue.
Yaso (danh tiếng) là sự hoàn hảo về quyến thuộc.
Kittīti thutighoso.
Repute means a voice of praise.
Kittī (tiếng tăm) là lời ca ngợi.
Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ.
Happiness means bodily and mental happiness.
Sukhaṃ (hạnh phúc) là hạnh phúc thân và tâm.
Balanti kāyabalaṃ ñāṇabalañca.
Strength means bodily strength and wisdom strength.
Balaṃ (sức mạnh) là sức mạnh thân và sức mạnh trí tuệ.
Aggassa dātāti aggassa ratanattayassa dātā, atha vā aggassa deyyadhammassa dānaṃ uḷāraṃ katvā tattha puññaṃ pavattetā.
The giver of the supreme means the giver to the supreme Triple Gem, or one who performs great acts of giving the supreme giftable object and thereby fosters merit.
Aggassa dātā (người dâng cúng tối thượng) là người dâng cúng cho Tam Bảo tối thượng, hoặc là người đã thực hành sự dâng cúng vật đáng cúng dường một cách cao thượng và đã tạo phước ở đó.
Aggadhammasamāhitoti aggena pasādadhammena dānādidhammena ca samāhito samannāgato acalappasādayutto, tassa vā vipākabhūtehi bahujanassa piyamanāpatādidhammehi yutto.
Aggadhammasamāhito means endowed with supreme qualities of faith, such as generosity, possessed of unwavering faith, or endowed with qualities such as being dear and pleasing to many people, which are the results of those*.
Aggadhammasamāhito (người an trú trong Pháp tối thượng) là người được trang bị Pháp tối thượng của tịnh tín và các pháp như dâng cúng, người có niềm tịnh tín bất động, hoặc là người được trang bị các pháp như được nhiều người yêu mến, đáng kính trọng, là quả báo của nó.
Aggappatto pamodatīti yattha yattha sattanikāye uppanno, tattha tattha aggabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ adhigato, aggabhāvaṃ vā lokuttaramaggaphalaṃ adhigato pamodati abhiramati paritussatīti.
Aggappatto pamodatī means that wherever he is reborn among beings, there he attains supremacy or pre-eminence, or he attains the supreme state of the supramundane path and its fruit, and he rejoices, delights, and is thoroughly pleased.
Aggappatto pamodatī (đạt được tối thượng và hoan hỷ) có nghĩa là, dù sinh vào cõi chúng sinh nào, người đó đạt được địa vị tối thượng, địa vị cao quý nhất, hoặc đạt được tối thượng là Đạo quả siêu thế, và hoan hỷ, vui mừng, mãn nguyện.
91. Dutiyaṃ aṭṭhuppattivasena desitaṃ.
91. The second* was taught based on a certain occasion.
91. Kinh thứ hai được thuyết giảng theo sự kiện phát sinh.
Ekasmiñhi samaye bhagavati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme viharante bhikkhū āgantukabhikkhūnaṃ senāsanāni paññāpentā pattacīvarāni paṭisāmentā sāmaṇerā ca lābhabhājanīyaṭṭhāne sampattasampattānaṃ lābhaṃ gaṇhantā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ.
For at one time, when the Blessed One was dwelling in the Nigrodha Park at Kapilavatthu, the bhikkhus arranging lodging for visiting bhikkhus and putting away their bowls and robes, and the sāmaṇeras receiving alms for those who had arrived at the distribution point, were making a loud and great noise.
Vào một thời điểm, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Nigrodhārāma ở Kapilavatthu, các tỳ-khưu đang sắp xếp chỗ ở cho các tỳ-khưu khách, cất giữ y bát, và các sa-di đang nhận các vật cúng dường tại nơi phân chia vật cúng dường cho những ai đến, đã gây ra tiếng ồn lớn.
Taṃ sutvā bhagavā bhikkhū paṇāmesi.
Having heard that, the Blessed One dismissed the bhikkhus.
Nghe thấy vậy, Đức Thế Tôn đã đuổi các tỳ-khưu đi.
Te kira sabbeva navā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
Indeed, all of them were new, having recently arrived at this Dhamma and Vinaya.
Thật vậy, tất cả họ đều là những người mới, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Taṃ ñatvā mahābrahmā āgantvā ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅgha’’nti (ma. ni. 2.158) tesaṃ paṇāmitabhikkhūnaṃ anuggaṇhanaṃ yāci.
Knowing that, Mahābrahmā came and begged for a favor for those dismissed bhikkhus, saying, "May the Blessed One welcome the community of bhikkhus, venerable sir!"
Biết điều đó, Đại Phạm Thiên đã đến và thỉnh cầu sự ưu ái cho những Tỳ-khưu bị trục xuất đó, rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn Tỳ-khưu.”
Bhagavā tassa okāsaṃ akāsi.
The Blessed One granted him the opportunity.
Thế Tôn đã chấp thuận cho ông.
Atha mahābrahmā ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then Mahābrahmā, thinking, "The Blessed One has granted me an opportunity," saluted the Blessed One, circumambulated him clockwise, and departed.
Sau đó, Đại Phạm Thiên, nghĩ rằng: “Tôi đã được Thế Tôn chấp thuận,” đã đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu và rời đi.
Atha bhagavā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti ānandattherassa ākāraṃ dassesi.
Then the Blessed One indicated to Venerable Ānanda, "Let the community of bhikkhus come."
Sau đó, Thế Tôn ra hiệu cho Trưởng lão Ānanda rằng: “Tăng đoàn Tỳ-khưu hãy đến.”
Atha te bhikkhū ānandattherena pakkositā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sārajjamānarūpā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having been called by Venerable Ānanda, approached the Blessed One and sat down to one side, looking abashed.
Rồi những Tỳ-khưu đó, được Trưởng lão Ānanda gọi, đã đến gần Thế Tôn và ngồi xuống một bên với vẻ e dè.
Bhagavā tesaṃ sappāyadesanaṃ vīmaṃsanto ‘‘ime āmisahetu paṇāmitā, piṇḍiyālopadhammadesanā nesaṃ sappāyā’’ti cintetvā ‘‘antamidaṃ, bhikkhave’’ti imaṃ desanaṃ desesi.
The Blessed One, discerning a suitable teaching for them, thought, "These were dismissed for the sake of material things; a teaching about the practice of alms-gathering is suitable for them," and then taught this discourse "This is the lowest, bhikkhus."
Thế Tôn, khi xem xét bài pháp thích hợp cho họ, nghĩ rằng: “Những vị này bị trục xuất vì vật chất; bài pháp về hạnh khất thực là thích hợp cho họ,” và rồi Ngài đã thuyết bài pháp này: “Này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém.”
Tatrāyaṃ antasaddo ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino’’tiādīsu (dī. ni. 1.29) koṭṭhāse āgato.
Here, the word anta (lowest/end) appears in phrases such as "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the past, holding views about the past," meaning "a part."
Ở đây, từ anta (thấp kém) xuất hiện với nghĩa là “phần” trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ tiền kiếp, nhìn nhận tiền kiếp,” v.v.
‘‘Antamakāsi dukkhassa, antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’tiādīsu (dī. ni. 1.55) paricchede.
In "made an end of suffering; this world is finite and rolls on," meaning "a boundary."
Với nghĩa “giới hạn” trong các câu như “Đã chấm dứt khổ đau, thế giới này có giới hạn và xoay vần,” v.v.
‘‘Haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ.
In "a green border, or a field border, or a rock border," meaning "a limit."
Với nghĩa “ranh giới” trong các câu như “ranh giới xanh, ranh giới đường, ranh giới đá,” v.v.
‘‘Antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) sarīrāvayave ‘‘caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122; mahāni. 191) citte.
In "entrails, the mesentery," meaning "a bodily organ"; and in "they move about in the world covered by a retinue, impure within, beautiful without," meaning "the mind."
Với nghĩa “bộ phận cơ thể” trong các câu như “ruột, ruột non,” v.v.; với nghĩa “tâm” trong các câu như “Họ đi trong thế gian bị bao phủ, bên trong ô uế nhưng bên ngoài sáng sủa,” v.v.
‘‘Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīnī’’tiādīsu (dī. ni. 2.69; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) abbhantare.
In "Some water lilies or lotuses or white lotuses, born in water, growing in water, rising above the water, nourished submerged within," meaning "inside."
Với nghĩa “bên trong” trong các câu như “Một số hoa sen, hoa súng, hoặc hoa trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, nổi lên khỏi nước, được nuôi dưỡng bên trong chìm dưới nước,” v.v.
Ādīsu lāmake.
and so on, meaning "lowly" or "inferior."
Và những điều khác có nghĩa là “thấp kém”.
Idhāpi lāmake eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as "lowly" or "inferior."
Ở đây cũng vậy, nó nên được hiểu là thấp kém.
Tasmā antamidaṃ bhikkhave jīvikānanti bhikkhave idaṃ jīvikānaṃ antaṃ pacchimaṃ lāmakaṃ, sabbanihīnaṃ jīvitanti attho.
Therefore, "antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ" means, "Bhikkhus, this livelihood is the lowest, the last, the most inferior, the meanest livelihood."
Do đó, “Này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém trong các sinh kế” có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, đây là điều thấp kém, cuối cùng, hèn hạ nhất trong các sinh kế, là sinh kế ti tiện nhất.
Yadidaṃ piṇḍolyanti yaṃ idaṃ piṇḍapariyesanena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa jīvitaṃ.
Yadidaṃ piṇḍolyaṃ means "that livelihood which is lived by seeking alms, by the practice of begging."
“Tức là hạnh khất thực” có nghĩa là sinh kế của người sống bằng cách tìm kiếm thức ăn khất thực, bằng cách đi khất thực.
Ayaṃ panettha padattho – piṇḍāya ulatīti piṇḍolo, tassa kammaṃ piṇḍolyaṃ, piṇḍapariyesanena jīvikāti attho.
Here is the meaning of the word: One who wanders for alms is a piṇḍola; his action is piṇḍolya, meaning "a livelihood by seeking alms."
Đây là nghĩa của từ ở đây: người đi tìm thức ăn khất thực là piṇḍola, hành động của người đó là piṇḍolyaṃ, nghĩa là sinh kế bằng cách tìm kiếm thức ăn khất thực.
Abhisāpoti akkoso.
Abhisāpo means "a curse" or "reproach."
Abhisāpo nghĩa là lời nguyền rủa.
Kupitā hi manussā attano paccatthikaṃ ‘‘pilotikakhaṇḍaṃ nivāsetvā kapālahattho piṇḍaṃ pariyesamāno careyyāsī’’ti akkosanti.
Indeed, when angry, people curse their enemies, saying, "May you wander, clothed in rags, holding a begging bowl, seeking alms."
Quả thật, khi tức giận, người ta nguyền rủa kẻ thù của mình rằng: “Ngươi hãy mặc mảnh vải rách, cầm bát đi khất thực!”
Atha vā ‘‘kiṃ tuyhaṃ akātabbaṃ atthi, yo tvaṃ evaṃ balavīriyūpapannopi hirottappaṃ pahāya kapaṇo piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti evampi akkosantiyeva.
Or they may curse, "What wrongdoing have you not committed, that you, though endowed with such strength and vigor, abandon shame and moral dread, and wander like a wretch seeking alms with a bowl in hand?"
Hoặc là, họ cũng nguyền rủa rằng: “Ngươi còn điều gì không thể làm được nữa, ngươi là kẻ có sức mạnh và nghị lực như vậy mà lại vứt bỏ sự hổ thẹn, đi lang thang như một kẻ khất thực đáng thương với bát trong tay?”
Tañca kho etanti taṃ etaṃ abhisapampi samānaṃ piṇḍolyaṃ.
Tañca kho etaṃ means "that very alms-gathering, though it is a curse."
Tañca kho etaṃ (Nhưng điều đó) có nghĩa là hạnh khất thực đó, dù bị nguyền rủa.
Kulaputtā upenti atthavasikāti mama sāsane jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca atthavasikā kāraṇavasikā hutvā kāraṇavasaṃ paṭicca upenti upagacchanti.
Kulaputtā upenti atthavasikā means "the noble sons of good family by birth and the noble sons of good family by conduct in my dispensation approach*, being under the influence of reason, having become influenced by reason, by recourse to reason."
Kulaputtā upenti atthavasikā (những thiện nam tử đến với mục đích) có nghĩa là, trong giáo pháp của ta, những thiện nam tử về dòng tộc và những thiện nam tử về hạnh kiểm, vì có mục đích, vì có lý do, đã đến, đã gia nhập.
Rājābhinītātiādīsu ye rañño santakaṃ khāditvā raññā bandhanāgāre bandhāpitā palāyitvā pabbajanti, te raññā bandhanaṃ abhinītattā rājābhinītā nāma.
In phrases such as Rājābhinītā, those who, having eaten the king's property and been imprisoned by the king, escape and go forth into homelessness, are called rājābhinītā, meaning "brought to the king's prison."
Trong các loại rājābhinītā (bị vua bức bách), những người đã ăn của vua, bị vua giam cầm trong ngục, rồi bỏ trốn đi xuất gia, những người đó được gọi là rājābhinītā vì bị vua bức bách giam cầm.
Ye pana corehi aṭaviyaṃ gahetvā ekaccesu māriyamānesu ekacce ‘‘mayaṃ sāmi tumhehi vissaṭṭhā gehaṃ anajjhāvasitvā pabbajissāma, tattha tattha yaṃ yaṃ buddhapūjādipuññaṃ karissāma, tato tato tumhākaṃ pattiṃ dassāmā’’ti tehi vissaṭṭhā pabbajanti, te corābhinītā nāma corehi māretabbataṃ abhinītattā.
But those who, having been captured by robbers in the forest, while some are being killed, say to them, "Masters, having been released by you, we will not return home but will go forth into homelessness, and wherever we perform meritorious deeds such as Buddha-worship, we will give you a share of the merit," and are released by them and go forth, are called corābhinītā, meaning "brought to be killed by robbers."
Còn những người bị cướp bắt trong rừng, khi một số bị giết, một số khác nói: “Thưa các ngài, chúng tôi được các ngài tha, sẽ không sống ở nhà nữa mà sẽ xuất gia, ở đó chúng tôi sẽ làm các công đức như cúng dường Phật, và từ đó chúng tôi sẽ hồi hướng phước báu cho các ngài,” và được họ tha cho rồi xuất gia, những người đó được gọi là corābhinītā vì bị cướp bức bách đến chỗ bị giết.
Ye pana iṇaṃ gahetvā paṭidātuṃ asakkontā palāyitvā pabbajanti, te iṇaṭṭā nāma.
But those who, having taken a loan and being unable to repay it, flee and go forth into homelessness, are called iṇaṭṭā, meaning "distressed by debt."
Còn những người đã vay nợ mà không trả được, rồi bỏ trốn đi xuất gia, những người đó được gọi là iṇaṭṭā (bị nợ nần bức bách).
Tañca kho etaṃ piṇḍolyaṃ kulaputtā mama sāsane neva rājābhinītā…pe… na ājīvikāpakatā upenti, apica kho ‘‘otiṇṇamhā jātiyā…pe… paññāyethā’’ti upentīti padasambandho.
And indeed, noble sons do not approach this alms-gathering in my dispensation, being "brought by the king"… (and so on) … nor "made to live by begging," but rather, they approach, thinking, "We are afflicted by birth… (and so on) … may it be discerned." This is the connection of the words.
Nhưng những thiện nam tử trong giáo pháp của ta không phải vì bị vua bức bách… v.v… không phải vì sinh kế mà đến với hạnh khất thực, mà là vì “Chúng ta đã bị chìm đắm trong sinh, lão, tử… v.v… và mong rằng sẽ tìm thấy sự chấm dứt khổ đau.” Đó là sự liên kết của các từ.
Tattha otiṇṇamhāti otiṇṇā amhā.
Here, otiṇṇamhā means "we are afflicted."
Ở đó, otiṇṇamhā có nghĩa là chúng ta đã bị chìm đắm.
Jātiyātiādīsu tamhi tamhi sattanikāye khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.
In jātiyā (by birth) and so on, the first manifestation of the aggregates in any assembly of beings is jāti (birth); its ripening is jarā (aging); its disintegration is maraṇaṃ (death).
Trong các từ Jātiyā (sinh) v.v., sự phát sinh đầu tiên của các uẩn trong từng loại chúng sinh là sinh (jāti), sự trưởng thành là già (jarā), sự tan rã là chết (maraṇaṃ).
Ñātirogabhogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa santāpo anto nijjhānaṃ soko, tehi phuṭṭhassa vacīvippalāpo paridevo.
The anguish and internal burning of one afflicted by loss of relatives, sickness, wealth, virtue, and views is soko (sorrow); the lamentation of one so afflicted is paridevo (lamentation).
Sự đau khổ, sự thiêu đốt bên trong của người bị chạm bởi tai họa về thân quyến, bệnh tật, tài sản, giới hạnh, tà kiến là sầu (soko); lời than vãn của người bị chạm bởi những điều đó là bi (paridevo).
Aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanaṃ dukkhaṃ, āghātavatthūsu upahatacittassa cetopīḷanaṃ domanassaṃ.
The bodily pain of one whose body is struck by an undesirable tangible object is dukkhaṃ (pain); the mental pain of one whose mind is afflicted by objects of hatred is domanassaṃ (distress).
Sự đau đớn về thân của người bị thân thể va chạm bởi những xúc chạm không mong muốn là khổ (dukkhaṃ); sự đau đớn về tâm của người có tâm bị tổn thương bởi những đối tượng thù hận là ưu (domanassaṃ).
Ñātibyasanādīhi eva phuṭṭhassa paridevenapi adhivāsetuṃ asamatthassa cittasantāpasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso.
The extreme vexation arising from mental anguish of one afflicted by loss of relatives and so on, who cannot endure even lamentation, is upāyāso (despair).
Sự phiền muộn tột cùng phát sinh từ sự đau khổ của tâm, của người bị chạm bởi tai họa thân quyến v.v., không thể chịu đựng được ngay cả bằng lời than vãn, là não (upāyāso).
Etehi jātiādīhi otiṇṇā dukkhotiṇṇā, tehi jātiādidukkhehi anto anupaviṭṭhā.
Afflicted by these, birth and so on, they are dukkhotiṇṇā, meaning "entered internally by these sufferings of birth and so on."
Bị chìm đắm bởi những điều sinh v.v. này là dukkhotiṇṇā (bị khổ đau chìm đắm), nghĩa là bị chìm sâu vào những khổ đau sinh v.v. đó.
Dukkhaparetāti tehi dukkhadukkhavatthūhi abhibhūtā.
Dukkhaparetā means "overwhelmed by these sufferings and objects of suffering."
Dukkhaparetā (bị khổ đau vây hãm) có nghĩa là bị những khổ đau và đối tượng của khổ đau đó áp đảo.
Jātiādayo hi dukkhassa vatthubhāvato dukkhā, dukkhabhāvato ca sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā dukkhāti.
Indeed, birth and so on are sufferings because they are objects of suffering; and sorrow, lamentation, pain, distress, and despair are sufferings because they are sufferings.
Vì sinh v.v. là đối tượng của khổ đau nên chúng là khổ đau; và vì chúng là khổ đau nên sầu, bi, khổ, ưu, não cũng là khổ đau.
Appeva nāma…pe… paññāyethāti imassa sakalassa vaṭṭadukkharāsissa paricchedakaraṇaṃ osānakiriyā api nāma paññāyeyya.
Appeva nāma… (and so on) … paññāyethā means, "May the cutting off, the ending of this entire mass of the suffering of saṃsāra, be discerned."
Appeva nāma…pe… paññāyethā (mong rằng… v.v… sẽ được thấy) có nghĩa là mong rằng sự chấm dứt, sự kết thúc của toàn bộ khối khổ đau luân hồi này sẽ được thấy.
So ca hoti abhijjhālūti idaṃ yo kulaputto ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pubbe cittaṃ uppādetvā pabbajito aparabhāge taṃ pabbajjaṃ tathārūpaṃ kātuṃ na sakkoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.
So ca hoti abhijjhālū (And he is covetous): This is stated to show that a noble son who previously aroused the thought, "I will make an end of suffering," and went forth, is later unable to make that going forth effective in such a way.
So ca hoti abhijjhālū (Người đó lại là kẻ tham lam) được nói ra để chỉ người thiện nam tử đã phát tâm trước đó là “Tôi sẽ chấm dứt khổ đau,” nhưng sau đó không thể thực hiện đời sống xuất gia như vậy.
Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍānaṃ abhijjhāyitā.
Here, abhijjhālū means "one who covets the belongings of others."
Ở đó, abhijjhālū có nghĩa là người tham lam tài sản của người khác.
Tibbasārāgoti balavarāgo.
Tibbasārāgo means "intense passion."
Tibbasārāgo có nghĩa là dục vọng mãnh liệt.
Byāpannacittoti byāpādena pūtibhūtattā vipannacitto.
Byāpannacitto means "whose mind has gone awry, having become spoiled by ill-will."
Byāpannacitto có nghĩa là tâm bị hư hoại do sự ác ý.
Paduṭṭhamanasaṅkappoti tikhiṇasiṅgo viya caṇḍagoṇo paresaṃ upaghātavasena duṭṭhacitto.
One whose mental resolves are corrupted means one who is evil-minded, like a fierce bull with sharp horns, due to the intention of harming others.
Paduṭṭhamanasaṅkappo có nghĩa là tâm ý ác độc, như con bò đực hung dữ có sừng nhọn, với ý định làm hại người khác.
Muṭṭhassatīti bhattanikkhittakāko viya, maṃsanikkhittasunakho viya ca naṭṭhassati, idha kataṃ ettha na sarati.
One whose mindfulness is lost means one whose mindfulness is gone, like a crow that has had its food placed down, or like a dog that has had its meat placed down; he does not remember what was done here or there.
Muṭṭhassatī có nghĩa là mất chánh niệm, như con quạ đặt thức ăn, như con chó đặt thịt, không nhớ những gì đã làm ở đây.
Asampajānoti nippañño khandhādiparicchedarahito.
One who is not discerning means one without wisdom, devoid of discernment regarding the aggregates and so on.
Asampajāno có nghĩa là không có trí tuệ, thiếu sự phân biệt các uẩn v.v.
Asamāhitoti caṇḍasote baddhanāvā viya asaṇṭhito.
One who is not concentrated means one who is unsettled, like a boat tied in a swift current.
Asamāhito có nghĩa là không ổn định, như con thuyền bị trói buộc trong dòng nước xiết.
Vibbhantacittoti panthāruḷhamigo viya bhantamano.
One whose mind is bewildered means one whose mind is bewildered, like a deer that has strayed onto a path.
Vibbhantacitto có nghĩa là tâm bị lạc lối, như con nai đi lạc đường.
Pākatindriyoti yathā gihī saṃvarābhāvena pariggahaparijane olokenti asaṃvutindriyā, evaṃ asaṃvutindriyo hoti.
One whose faculties are exposed means one whose faculties are unrestrained, just as householders, due to lack of restraint, look at their possessions and attendants with unrestrained faculties.
Pākatindriyo có nghĩa là người không kiểm soát các căn, giống như người tại gia không kiểm soát các căn khi nhìn ngắm tài sản và gia đình do thiếu sự phòng hộ.
Chavālātanti chavānaṃ daḍḍhaṭṭhāne alātaṃ.
A funeral pyre brand is a firebrand from a cremation ground.
Chavālātaṃ có nghĩa là khúc củi cháy dở ở nơi hỏa táng.
Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagatanti pamāṇena aṭṭhaṅgulamattaṃ ubhato dvīsu koṭīsu ādittaṃ majjhe gūthamakkhitaṃ.
Burning at both ends, and smeared with excrement in the middle means a brand about eight fingerbreadths long, ignited at both ends, and smeared with excrement in the middle.
Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ có nghĩa là một khúc củi dài khoảng tám ngón tay, cháy ở cả hai đầu và bị dính phân ở giữa.
Neva gāmeti sace hi taṃ yuganaṅgalagopānasipakkhapāsakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa gāme kaṭṭhatthaṃ phareyya.
Neither in a village means that if it could be used for yokes, ploughs, goad-poles, snares, and so forth, it would be of use as firewood in a village.
Neva gāme (không dùng được ở làng) có nghĩa là nếu khúc củi đó có thể dùng để làm ách cày, tay cầm cày, sào chống, bẫy chim v.v., thì nó sẽ được dùng làm củi ở làng.
Sace khettakuṭiyā kaṭṭhattharamañcakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa, araññe kaṭṭhatthaṃ phareyya.
If it could be used for firewood or beds in a field hut, it would be of use as firewood in the wilderness.
Nếu nó có thể dùng để làm củi đốt, giường v.v. trong chòi rẫy, thì nó sẽ được dùng làm củi ở rừng.
Yasmā pana ubhayatthāpi na sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ.
But since it cannot be used for either, it is thus stated.
Nhưng vì nó không thể dùng được ở cả hai nơi, nên mới nói như vậy.
Tathūpamāhanti tathūpamaṃ chavālātasadisaṃ ahaṃ imaṃ yathāvuttapuggalaṃ vadāmi.
I declare such a simile means, I declare that person described above to be such a simile, like a funeral pyre brand.
Tathūpamāhaṃ (Ta ví như vậy) có nghĩa là Ta nói người như đã nói ở trên giống như khúc củi cháy dở.
Gihibhogā ca parihīnoti yo agāre vasantehi gihīhi dāyajje bhājiyamāne aññathā ca bhogo laddhabbo assa, tato ca parihīno.
And deprived of household possessions means one who is deprived of the inheritance that would have been divided among householders living in a household, or other wealth that would have been acquired.
Gihibhogā ca parihīno (và mất đi tài sản của người tại gia) có nghĩa là người đó đã mất đi những tài sản mà lẽ ra anh ta sẽ được hưởng khi sống ở nhà, hoặc được chia thừa kế, hoặc được nhận bằng cách khác.
Sāmaññatthañcāti ācariyupajjhāyānaṃ ovāde ṭhatvā pariyattipaṭivedhavasena pattabbaṃ sāmaññatthañca na paripūreti.
And the ascetic goal means he does not fulfill the ascetic goal to be attained through learning and penetration, by abiding in the counsel of his teachers and preceptors.
Sāmaññatthañcā (và lợi ích của Sa-môn) có nghĩa là người đó cũng không hoàn thành được lợi ích của Sa-môn, tức là điều phải đạt được thông qua sự học hỏi và thực hành, bằng cách sống theo lời dạy của thầy và Hòa thượng.
Imaṃ pana upamaṃ satthā na dussīlassa vasena āhari, parisuddhasīlassa pana alasassa abhijjhādīhi dosehi dūsitacittassa puggalassa vasena āharīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that the Teacher did not draw this simile in reference to an immoral person, but in reference to a pure-virtuous person who is lazy and whose mind is defiled by defilements such as covetousness.
Nhưng ví dụ này, Đức Đạo Sư không nêu lên vì người ác giới, mà phải hiểu là nêu lên vì người có giới hạnh thanh tịnh nhưng lười biếng, có tâm bị nhiễm ô bởi các cấu uế như tham lam.
Gāthāsu gihibhogāti kāmasukhasambhogato.
In the verses, household possessions refers to the enjoyment of sensual pleasures.
Trong các kệ ngôn, gihibhogā (của cải của người tại gia) là sự hưởng thụ các dục lạc.
Parihīnoti jīno.
Deprived means ruined.
Parihīno (bị suy đồi) là suy yếu.
Sāmaññatthanti paṭivedhabāhusaccañceva pariyattibāhusaccañca.
Ascetic goal means both the profundity of penetration and the profundity of learning.
Sāmaññatthaṃ (lợi ích của Sa-môn) là cả sự đa văn về sự thể nhập và sự đa văn về học tập.
Tādiso hi asutaṃ sotuṃ sutaṃ pariyodāpetuṃ na sakkoti alasabhāvato.
Such a person, being lazy, is unable to hear what has not been heard, or to purify what has been heard.
Quả thật, người như vậy không thể nghe những điều chưa từng nghe, cũng không thể thanh lọc những điều đã nghe, do bản chất lười biếng.
Duṭṭhu bhagoti dubbhago, alakkhiko kāḷakaṇṇipuriso.
One whose luck is bad is unfortunate, an unlucky, inauspicious person.
Kẻ có phước báo xấu là dubbhago, kẻ bất hạnh, người xui xẻo.
Paridhaṃsamānoti vinassamāno.
Perishing means being destroyed.
Paridhaṃsamāno (đang bị hủy hoại) là đang bị diệt vong.
Pakiretīti vikireti viddhaṃseti.
Scatters means disperses, destroys.
Pakiretī (phân tán) là rải ra, phá hủy.
Sabbametaṃ bhāvino sāmaññatthassa anuppādanameva sandhāya vuttaṃ.
All this is said with reference to the non-production of the future ascetic goal.
Tất cả những điều này được nói lên nhằm ám chỉ việc không tạo ra lợi ích Sa-môn trong tương lai.
Chavālātaṃva nassatīti so tādiso puggalo yathāvuttaṃ chavālātaṃ viya kassaci anupayujjamāno eva nassati ubhato paribhaṭṭhabhāvato.
Perishes like a funeral pyre brand means that such a person perishes like the aforementioned funeral pyre brand, being useless to anyone, having fallen from both sides.
Chavālātaṃva nassatī (hư hoại như than xương) có nghĩa là người như vậy bị hư hoại như than xương đã nói, không có ích lợi gì cho ai, vì bị mất cả hai bên.
Evaṃ ‘‘kāyavācāhi akatavītikkamopi cittaṃ avisodhento nassati, pageva katavītikkamo dussīlo’’ti tassa apāyadukkhabhāgibhāvadassanena dussīle ādīnavaṃ dassetvā tato satte vivecetukāmo ‘‘kāsāvakaṇṭhā’’tiādinā gāthādvayamāha.
Thus, having shown the disadvantage in an immoral person by illustrating his destined suffering, with the statement, “Even one who has not committed transgressions in body and speech perishes if he does not purify his mind, how much more so an immoral person who has committed transgressions,” the Teacher uttered the two verses beginning with “with saffron robes on their necks.”
Như vậy, sau khi chỉ ra mối nguy hiểm ở người ác giới bằng cách cho thấy rằng ‘‘người không phạm giới về thân và lời nói nhưng không thanh lọc tâm thì bị hủy hoại, huống chi người đã phạm giới, ác giới’’, để tách chúng sinh khỏi điều đó, Đức Phật đã nói hai kệ ngôn bắt đầu bằng ‘‘kāsāvakaṇṭhā’’ (những kẻ mang cổ áo cà sa).
Tassattho heṭṭhā vutto eva.
Their meaning has already been explained above.
Ý nghĩa của nó đã được giải thích ở trên.
92. Tatiye saṅghāṭikaṇṇeti cīvarakoṭiyaṃ.
92. In the third, the corner of the outer robe refers to the edge of the robe.
92. Trong bài kinh thứ ba, saṅghāṭikaṇṇe (ở góc y Tăng-già-lê) là ở mép y.
Gahetvāti parāmasitvā.
Having taken hold of means having touched.
Gahetvā (nắm lấy) là chạm vào.
Anubandho assāti anugato bhaveyya.
He would follow means he would go after.
Anubandho assā (người ấy sẽ theo sát) là sẽ đi theo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, idhekacco bhikkhu attano hatthena mayā pārutassa sugatamahācīvarassa kaṇṇe parāmasanto viya maṃ anugaccheyya, evaṃ mayhaṃ āsannataro hutvā vihareyyā’’ti.
This is what is meant: “Monks, if a certain monk here were to follow me, as if touching the corner of the Perfect One’s great robe worn by me, thus he would dwell close to me.”
Điều này có nghĩa là: ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây có một Tỳ-khưu nào đó, như thể nắm lấy mép y đại Tăng-già-lê của Như Lai đang mặc, sẽ theo sát Như Lai, như vậy sẽ sống gần gũi với Như Lai.’’
Pāde pādaṃ nikkhipantoti gacchantassa mama pāde pādaṃ nikkhittaṭṭhāne pāduddhāraṇānantaraṃ attano pādaṃ nikkhipanto.
Placing foot on foot means placing his own foot in the place where my foot was placed, immediately after I have lifted my foot while walking.
Pāde pādaṃ nikkhipanto (đặt chân vào dấu chân) có nghĩa là đặt chân của mình vào chỗ chân Như Lai vừa nhấc lên, ngay sau khi Như Lai đang đi nhấc chân lên.
Ubhayenāpi ‘‘ṭhānagamanādīsu avijahanto sabbakālaṃ mayhaṃ samīpe eva vihareyya cepī’’ti dasseti.
By both, it is shown, “Even if he were to dwell constantly near me, not leaving me in standing, walking, and so forth.”
Cả hai cách nói đều chỉ ra rằng ‘‘dù người ấy không rời bỏ Như Lai trong việc đứng, đi, v.v., và luôn sống gần Như Lai’’.
So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassāti so bhikkhu mayā vuttaṃ paṭipadaṃ apūrento mama dūreyeva, ahañca tassa dūreyeva.
He is far from me, and I from him means that monk, not fulfilling the practice spoken by me, is far from me, and I am far from him.
So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassā (người ấy xa Như Lai, và Như Lai cũng xa người ấy) có nghĩa là Tỳ-khưu ấy, vì không thực hành con đường Như Lai đã dạy, nên xa Như Lai, và Như Lai cũng xa người ấy.
Etena maṃsacakkhunā tathāgatadassanaṃ rūpakāyasamodhānañca akāraṇaṃ, ñāṇacakkhunāva dassanaṃ dhammakāyasamodhānameva ca pamāṇanti dasseti.
By this, it is shown that seeing the Tathāgata with the physical eye and coming together with the physical body is not the cause; only seeing with the eye of wisdom and coming together with the Dhamma-body is the measure.
Điều này cho thấy rằng việc thấy Như Lai bằng nhục nhãn và sự gần gũi về sắc thân là vô ích, chỉ có việc thấy bằng tuệ nhãn và sự gần gũi về pháp thân mới là tiêu chuẩn.
Tenevāha ‘‘dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti.
Therefore it is said: “Indeed, monks, that monk does not see the Dhamma; not seeing the Dhamma, he does not see me.”
Vì vậy, Đức Phật đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy không thấy Pháp, không thấy Pháp thì không thấy Như Lai.’’
Tattha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo.
Here, Dhamma means the ninefold supramundane Dhamma.
Ở đây, Pháp là chín loại pháp siêu thế.
So ca abhijjhādīhi dūsitacittena na sakkā passituṃ, tasmā dhammassa adassanato dhammakāyañca na passatīti.
And it cannot be seen by a mind defiled by covetousness and so forth; therefore, due to not seeing the Dhamma, he does not see the Dhamma-body.
Pháp ấy không thể được thấy bởi tâm bị nhiễm ô bởi tham lam, v.v., vì vậy, do không thấy Pháp, người ấy cũng không thấy Pháp thân.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it is said:
Quả thật, đã được nói:
Gāthāsu mahicchoti kāmesu tibbasārāgatāya mahāiccho.
In the verses, very greedy means having great craving due to strong attachment to sensual pleasures.
Trong các kệ ngôn, mahiccho (người có nhiều dục vọng) là người có nhiều ham muốn do sự bám luyến mãnh liệt vào các dục lạc.
Vighātavāti paduṭṭhamanasaṅkappatāya sattesu āghātavasena mahicchatāya icchitālābhena ca vighātavā.
Afflicted means afflicted with vexation due to ill will towards beings caused by corrupted mental resolves, and due to non-attainment of desired things caused by great craving.
Vighātavā (có sự phiền não) là người có sự phiền não do ý nghĩ ác độc đối với chúng sinh và do không đạt được điều mình mong muốn vì có nhiều ham muốn.
Ejānugoti ejāsaṅkhātāya taṇhāya dāso viya hutvā taṃ anugacchanto.
Following agitation means becoming like a slave to craving, which is called agitation, and following it.
Ejānugo (theo sau sự dao động) là người như nô lệ của sự dao động tức là ái dục, đi theo nó.
Rāgādikilesapariḷāhābhibhavena anibbuto.
Unextinguished due to being overcome by the fever of defilements such as lust.
Anibbuto (chưa được tịch tịnh) do bị các phiền não như tham dục, v.v. áp đảo.
Rūpādivisayānaṃ abhikaṅkhanena giddho.
Attached due to desiring visible objects and so forth.
Giddho (tham lam) do ham muốn các đối tượng như sắc, v.v..
Passa yāvañca ārakāti anejassa nibbutassa vītagedhassa sammāsambuddhassa okāsavasena samīpepi samāno mahiccho vighātavā ejānugo anibbuto giddho bālaputhujjano dhammasabhāvato yattakaṃ dūre, tassa so dūrabhāvo passa, vattumpi na sukaranti attho.
See how far away he is! means, see how far away that foolish ordinary person, who is very greedy, afflicted, following agitation, unextinguished, and attached, is from the Sammāsambuddha, who is free from agitation, extinguished, and devoid of attachment, even if he is physically near. It is hard even to express!
Passa yāvañca ārakā (hãy xem người ấy xa đến mức nào) có nghĩa là hãy xem người phàm phu ngu si, có nhiều dục vọng, có sự phiền não, theo sau sự dao động, chưa được tịch tịnh, tham lam, dù gần gũi về mặt không gian với Đức Chánh Đẳng Giác, người không dao động, đã được tịch tịnh, đã vượt qua tham ái, nhưng về mặt Pháp thì xa đến mức nào, không thể nói được.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Quả thật, điều này đã được nói:
Dhammamabhiññāyāti catusaccadhammaṃ abhiññāya aññāya ñātatīraṇapariññāhi yathārahaṃ pubbabhāge jānitvā.
Having fully understood the Dhamma means having known the Dhamma of the four Noble Truths, having understood it in the preliminary stage through the knowledge of discernment and investigation, as appropriate.
Dhammamabhiññāyā (sau khi liễu tri Pháp) là sau khi liễu tri Tứ Thánh Đế, tức là sau khi biết một cách thích đáng bằng sự biết rõ và sự hiểu biết đầy đủ trong giai đoạn ban đầu.
Dhammamaññāyāti tameva dhammaṃ aparabhāge maggañāṇena pariññādivasena yathāmariyādaṃ jānitvā.
Having penetrated the Dhamma means having known that very Dhamma in the subsequent stage, to the extent of its limits, through the knowledge of the path, by way of full comprehension and so forth.
Dhammamaññāyā (sau khi hiểu Pháp) là sau khi biết Pháp ấy một cách thích đáng trong giai đoạn sau bằng trí tuệ đạo, theo cách hiểu biết đầy đủ, v.v..
Paṇḍitoti paṭivedhabāhusaccena paṇḍito.
Wise means wise through the profundity of penetration.
Paṇḍito (bậc trí) là bậc trí do sự đa văn về sự thể nhập.
Rahadova nivāte cāti nivātaṭṭhāne rahado viya anejo kilesacalanarahito upasammati, yathā so rahado nivātaṭṭhāne vātena anabbhāhato sannisinnova hoti, evaṃ ayampi sabbathāpi paṭippassaddhakileso kilesacalanarahito arahattaphalasamādhinā vūpasammati, sabbakālaṃ upasantasabhāvova hoti.
Like a pool in a windless place means unagitated, free from the agitation of defilements, he becomes calm, just as that pool in a windless place, undisturbed by the wind, remains still. Similarly, this person, with defilements completely subsided, free from the agitation of defilements, becomes calm through the fruition concentration of Arahantship, and is always of a tranquil nature.
Rahadova nivāte cā (như hồ nước trong nơi không gió) là anejo (không dao động), không có sự xao động của phiền não, trở nên an tịnh, như hồ nước trong nơi không gió không bị gió thổi, yên lặng, thì người này cũng vậy, với phiền não đã hoàn toàn lắng dịu, không có sự xao động của phiền não, an tịnh bằng thiền định quả A-la-hán, luôn có bản chất an tịnh.
Anejoti so evaṃ anejādisabhāvo arahā anejādisabhāvassa sammāsambuddhassa okāsato dūrepi samāno dhammasabhāvato adūre santike evāti.
Anejo means that Arahant, who has such a nature of being free from agitation, though physically far from the Perfectly Self-Enlightened One who also has such a nature, is truly not far, but near in terms of Dhamma-nature.
Anejo (không dao động) có nghĩa là vị A-la-hán có bản chất không dao động như vậy, dù ở xa về mặt không gian với Đức Chánh Đẳng Giác có bản chất không dao động, thì về mặt Pháp vẫn không xa, mà gần gũi.
93. Catutthe anudahanaṭṭhena aggi, rāgo eva aggi rāgaggi.
93. In the fourth*, fire (aggi) is in the sense of burning; lust itself is fire, the fire of lust (rāgaggi).
93. Trong bài kinh thứ tư, lửa là do không thiêu đốt, tham dục chính là lửa, lửa tham dục.
Rāgo hi uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā ‘‘aggī’’ti vuccati.
For indeed, when lust arises, it burns and consumes beings, therefore it is called "fire."
Tham dục khi phát sinh sẽ thiêu đốt, đốt cháy chúng sinh, vì vậy được gọi là ‘‘lửa’’.
Itaresupi dvīsu eseva nayo.
The same principle applies to the other two.
Đối với hai loại kia cũng vậy.
Tattha yathā aggi yadeva indhanaṃ nissāya uppajjati, taṃ nidahati, mahāpariḷāho ca hoti, evamimepi rāgādayo yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ nidahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā.
There, just as fire burns that very fuel on which it arises and becomes a great conflagration, even so, these lust and so forth, having arisen in a particular continuum, burn that continuum and become great, difficult-to-extinguish conflagrations.
Ở đây, như lửa nương vào chất đốt nào mà phát sinh thì thiêu đốt chất đốt đó và gây ra sự nóng bức lớn, thì những tham dục, v.v. này cũng vậy, khi tự phát sinh trong dòng tâm thức nào thì thiêu đốt dòng tâm thức đó, và gây ra sự nóng bức lớn, khó dập tắt.
Tesu rāgapariḷāhena santattahadayānaṃ icchitālābhadukkhena maraṇappattānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi.
Among these, there is no limit to the beings whose hearts are tormented by the conflagration of lust, and who meet death through the suffering of not obtaining what they desire.
Trong số đó, không thể kể hết số chúng sinh có trái tim bị thiêu đốt bởi sự nóng bức của tham dục, và đã chết vì đau khổ do không đạt được điều mong muốn.
Ayaṃ tāva rāgassa anudahanatā.
This, then, is the burning nature of lust.
Đó là sự thiêu đốt của tham dục.
Dosassa pana anudahanatāya visesato manopadosikā devā, mohassa anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā ca nidassanaṃ.
As for the burning nature of hatred, a special example is the gods who defile their minds; for the burning nature of delusion, an example is the gods who defile themselves through play.
Đối với sự thiêu đốt của sân hận, ví dụ là các vị trời có tâm đầy ác ý; đối với sự thiêu đốt của si mê, ví dụ là các vị trời bị hủy hoại do vui chơi.
Mohavasena hi tesaṃ satisammoso hoti, tasmā khiḍḍāvasena āhāravelaṃ ativattentā kālaṃ karonti.
For due to delusion, their mindfulness becomes confused, therefore, while playing, they exceed the mealtime and pass away.
Quả thật, do si mê, họ bị mất chánh niệm, vì vậy, do vui chơi mà vượt quá giờ ăn, họ chết.
Ayaṃ tāva rāgādīnaṃ diṭṭhadhammiko anudahanabhāvo.
This, then, is the burning nature of lust and so forth in this present life.
Đó là sự thiêu đốt của tham dục, v.v. trong đời này.
Samparāyiko pana nirayādīsu nibbattāpanavasena ghorataro duradhivāso ca.
However, in the future life, by causing rebirth in hell and so forth, it is more dreadful and difficult to endure.
Còn sự thiêu đốt trong đời sau thì ghê gớm hơn và khó chịu đựng hơn, do tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v..
Ayañca attho ādittapariyāyena vibhāvetabbo.
And this meaning should be elucidated by means of the Ādittapariyāya.
Ý nghĩa này phải được giải thích theo bài kinh Ādittapariyāya (Kinh về tất cả đều cháy).
Gāthāsu kāmesu mucchiteti vatthukāmesu pātabyatāvasena mucchaṃ bālyaṃ pamādaṃ micchācāraṃ āpanne.
In the verses, mucchite kāmesu means those who have fallen into infatuation, foolishness, heedlessness, and misconduct with regard to material sensual pleasures as objects of enjoyment.
Trong các kệ ngôn, kāmesu mucchite (những kẻ mê muội trong dục lạc) là những kẻ rơi vào sự mê muội, ngu si, phóng dật, tà hạnh do sự bám víu vào các dục lạc vật chất.
Byāpanneti byāpannacitte dahatīti sambandho.
Byāpanne is connected to "burns those with corrupted minds."
Byāpanne (tâm bị hư hoại) liên quan đến việc thiêu đốt tâm bị hư hoại.
Nare pāṇātipātinoti idaṃ dosaggissa.
Nare pāṇātipātino refers to the fire of hatred.
Nare pāṇātipātino (những người sát sinh) là của lửa sân hận.
Ariyadhamme akovideti ye khandhāyatanādīsu sabbena sabbaṃ uggahaparipucchāya manasikārarahitā ariyadhammassa akusalā, te sammohena abhibhūtā visesena sammūḷhā nāmāti vuttā.
Ariyadhamme akovide means those who are completely devoid of learning, inquiry, and contemplation regarding the noble Dhamma, such as the aggregates and sense bases, and are unskilled in the noble Dhamma; they are overcome by confusion and are especially called deluded.
Ariyadhamme akovide (không thông thạo Thánh Pháp) có nghĩa là những người hoàn toàn không chú tâm đến việc học hỏi, tìm hiểu về các uẩn, xứ, v.v., không thông thạo Thánh Pháp, họ bị si mê chế ngự, đặc biệt được gọi là những kẻ ngu si.
Ete aggī ajānantāti ‘‘ete rāgaggiādayo idha ceva samparāye ca anudahantī’’ti ajānantā pariññābhisamayavasena pahānābhisamayavasena ca appaṭivijjhantā.
Ete aggī ajānantā means not knowing that "these fires of lust and so forth burn in this world and the next," not penetrating them by way of full understanding (pariññābhisamaya) and by way of abandonment (pahānābhisamaya).
Ete aggī ajānantā (không biết những ngọn lửa này) có nghĩa là không biết rằng ‘‘những ngọn lửa tham dục, v.v. này thiêu đốt cả ở đời này và đời sau’’, không thể thấu hiểu bằng sự hiểu biết đầy đủ và sự đoạn trừ.
Sakkāyābhiratāti sakkāye upādānakkhandhapañcake taṇhādiṭṭhimānanandanābhiratā.
Sakkāyābhiratā means those delighting in craving, wrong view, conceit, and delight in the five aggregates of clinging, which constitute the personality (sakkāya).
Sakkāyābhiratā (thích thú trong thân kiến) là những kẻ thích thú trong thân kiến, tức là năm uẩn chấp thủ, với tham ái, tà kiến, kiêu mạn, và sự hoan hỷ.
Vaḍḍhayantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhayanti ācinanti.
Vaḍḍhayantī means they increase and accumulate them by their repeated arising.
Vaḍḍhayantī (làm tăng trưởng) là làm tăng trưởng, tích lũy bằng cách phát sinh lặp đi lặp lại.
Nirayanti aṭṭhavidhaṃ mahānirayaṃ, soḷasavidhaṃ ussadanirayanti sabbampi nirayaṃ.
Niraya means the eight great hells, the sixteen subsidiary hells – all hells.
Địa ngục (Niraya) là tám đại địa ngục và mười sáu tiểu địa ngục, tức là tất cả các địa ngục.
Tiracchānañca yoniyoti tiracchānayoniyo ca.
Tiracchānañca yoniyo means also animal wombs.
Và các loài súc sinh (tiracchānañca yoniyo) là các loài súc sinh.
Asuranti asurakāyaṃ pettivisayañca vaḍḍhayantīti sambandho.
Asura is connected to "they increase the realm of asuras and the realm of hungry ghosts."
A-tu-la (Asura) là cõi A-tu-la và cõi ngạ quỷ, có liên quan đến việc làm tăng trưởng.
Ettāvatā rāgaggiādīnaṃ idha ceva samparāye ca anudahanabhāvadassanamukhena vaṭṭaṃ dassetvā idāni nesaṃ nibbāpanena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca rattindivā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the round of existence (vaṭṭa) by demonstrating the burning nature of the fires of lust and so forth in this world and the next, now, in order to show the turning away (vivaṭṭa) through their extinguishing, the passage beginning with ‘‘ye ca rattindivā’’ has been stated.
Cho đến đây, sau khi đã chỉ ra vòng luân hồi (vaṭṭa) bằng cách cho thấy sự thiêu đốt liên tục của lửa tham dục và các loại lửa khác ở đây và ở đời sau, bây giờ để chỉ ra sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách dập tắt chúng, nên đã nói "những ai ngày đêm" v.v.
Tattha yuttāti bhāvanānuyogavasena yuttā.
There, yuttā means those engaged by way of developing (bhāvanānuyoga).
Trong đó, "yuttā" (chuyên cần) là chuyên cần theo phương pháp tu tập.
Sammāsambuddhasāsane.
In the Dispensation of the Perfectly Self-Enlightened One.
Trong giáo pháp của Đức Chánh Đẳng Giác.
Tena aññasāsane rāgaggiādīnaṃ nibbāpanābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it shows the absence of extinguishing the fires of lust and so forth in other dispensations.
Do đó, điều này cho thấy rằng trong các giáo pháp khác không có sự dập tắt lửa tham dục, v.v.
Tathā hi anaññasādhāraṇaṃ tesaṃ nibbāpanavidhiṃ asubhakammaṭṭhānaṃ saṅkhepeneva dassento –
Indeed, by briefly showing the method of extinguishing them, which is exclusive to this dispensation—the meditation on impurity (asubhakammaṭṭhāna)—he said:
Thật vậy, để tóm tắt phương pháp dập tắt chúng, một phương pháp không chung với ai, là đề mục bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna) –
Tattha asubhasaññinoti dvattiṃsākāravasena ceva uddhumātakādivasena ca asubhabhāvanānuyogena asubhasaññino.
There, asubhasaññino means those who perceive impurity through the practice of impurity meditation, both in terms of the thirty-two bodily parts and in terms of bloated corpses and so forth.
Trong đó, "asubhasaññino" (quán tưởng bất tịnh) là những người quán tưởng bất tịnh bằng cách thực hành thiền bất tịnh theo ba mươi hai thể trược và theo cách thi thể trương phình v.v.
Mettāyāti ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (a. ni. 3.64, 66) vuttāya mettābhāvanāya.
Mettāyā means by the development of loving-kindness as stated in "He dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness."
Bằng tâm từ (mettāya) là bằng sự tu tập tâm từ đã được nói đến trong câu “vị ấy an trú, trải tâm từ đến một phương” (A.N. 3.64, 66).
Ettha ca asubhajjhānañca pādakaṃ katvā nibbattitaanāgāmimaggena rāgaggidosaggīnaṃ nibbāpanaṃ veditabbaṃ.
Here, the extinguishing of the fires of lust and hatred should be understood as occurring by the Anāgāmi path, which arises with the jhāna of impurity as its basis.
Ở đây, sự dập tắt lửa tham dục và lửa sân hận cần được hiểu là bằng đạo quả Bất Lai (anāgāmimagga) đã sinh khởi sau khi lấy thiền bất tịnh làm nền tảng.
Paññāyāti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya.
Paññāyā means by the path-wisdom accompanied by insight-wisdom.
Bằng trí tuệ (paññāya) là bằng trí tuệ đạo (maggapaññā) cùng với trí tuệ quán (vipassanāpaññā).
Tenevāha ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’ti.
Therefore, it is said, "which leads to penetration."
Chính vì thế mà đã nói "trí tuệ xuyên thấu ấy".
Sā hi kilesakkhandhaṃ vinivijjhantī gacchati pavattatīti nibbedhagāminīti vuccati.
For it penetrates and proceeds through the aggregate of defilements, therefore it is called nibbedhagāminī (leading to penetration).
Vì trí tuệ ấy xuyên qua khối phiền não mà đi, mà vận hành, nên được gọi là "nibbedhagāminī" (xuyên thấu).
Asesaṃ parinibbantīti arahattamaggena asesaṃ rāgaggiādiṃ nibbāpetvā saupādisesāya nibbānadhātuyā ṭhitā paññāvepullappattiyā nipakā pubbeva sammappadhānena sabbaso kosajjassa suppahīnattā phalasamāpattisamāpajjanena akilāsubhāvena ca rattindivamatanditā carimakacittanirodhena anupādisesāya nibbānadhātuyā asesaṃ parinibbanti.
Asesaṃ parinibbantī means having extinguished the fires of lust and so forth completely by the Arahant path, and being established in the nibbāna element with a remainder of clinging, they are nipakā (prudent) due to attaining profound wisdom; having completely abandoned idleness previously by right exertion, and being rattindivamatanditā (not negligent day and night) due to the absence of weariness in attaining fruition attainment, they completely attain final Nibbāna (parinibbanti) in the nibbāna element without any remainder of clinging, by the cessation of the final consciousness.
Hoàn toàn nhập Niết-bàn (asesaṃ parinibbantī) là sau khi dập tắt hoàn toàn lửa tham dục v.v. bằng đạo quả A-la-hán, các vị ấy an trú trong Niết-bàn hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu), do đạt được sự viên mãn về trí tuệ (paññāvepullappatti), là "khôn ngoan (nipakā)", và do đã hoàn toàn đoạn trừ sự biếng nhác bằng chánh tinh tấn từ trước, và do không mệt mỏi trong việc nhập quả định (phalasamāpattisamāpajjana), nên "ngày đêm không biếng nhác (rattindivamatanditā)", bằng sự diệt của tâm cuối cùng, hoàn toàn nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātu).
Tato ca asesaṃ nissesaṃ vaṭṭadukkhaṃ accaguṃ atikkamaṃsu.
And from that, they accaguṃ (transcended) asesaṃ (completely), utterly, vaṭṭadukkhaṃ (the suffering of the round of existence).
Và từ đó, họ đã vượt qua (accaguṃ) hoàn toàn (asesaṃ), không còn sót lại (nissesaṃ) khổ luân hồi (vaṭṭadukkhaṃ).
Evaṃ ye rāgaggiādike nibbāpenti, tesaṃ anupādisesanibbānena nibbutiṃ dassetvā idāni paṭividdhaguṇehi thomento osānagāthamāha.
Having thus shown their Nibbāna (nibbuti) through their Anupādisesa-Nibbāna (Nibbāna without any remainder of clinging) for those who extinguish the fires of lust and so forth, he now praises them with the qualities they have realized and states the concluding verse.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự tịch tịnh (nibbuti) của những ai dập tắt lửa tham dục v.v. bằng Niết-bàn vô dư y, bây giờ Ngài nói bài kệ cuối cùng để tán thán bằng những phẩm chất đã được chứng đắc.
Tattha ariyaddasāti ariyehi buddhādīhi passitabbaṃ kilesehi vā ārakattā ariyaṃ nibbānaṃ, ariyaṃ catusaccameva vā diṭṭhavantoti ariyaddasā.
There, ariyaddasā means those who have seen Nibbāna, which is to be seen by the Noble Ones such as the Buddhas, or which is noble because it is far from defilements, or those who have seen the Noble Four Truths themselves, thus ariyaddasā.
Trong đó, "ariyaddasā" (bậc thấy Thánh) là những vị đã thấy Niết-bàn, tức là cái cần được thấy bởi các bậc Thánh như chư Phật, hoặc là cái Thánh do xa lìa phiền não; hoặc là những vị đã thấy chính Tứ Thánh Đế là Thánh.
Vedassa maggañāṇassa, tena vā vedena saṃsārassa pariyosānaṃ gatāti vedaguno.
They have reached the end of transmigration by means of knowledge of the path, or by that knowledge, thus vedagunā (possessed of the quality of knowledge).
"Vedaguno" (bậc có phẩm chất trí tuệ) là những vị đã đạt đến sự chấm dứt của luân hồi bằng trí tuệ đạo (maggañāṇa), hoặc bằng trí tuệ ấy.
Sammadaññāyāti sammadeva sabbaṃ ājānitabbaṃ kusalādiṃ khandhādiñca jānitvā.
Sammadaññāyā means having fully and truly known everything that should be known, such as wholesome states, the aggregates, and so forth.
"Sammadaññāyā" (biết rõ hoàn toàn) là sau khi đã biết rõ hoàn toàn tất cả các pháp thiện v.v. và các uẩn v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the aforementioned manner.
Phần còn lại theo cách đã nói.
94. Pañcame tathā tathāti tena tena pakārena.
94. In the fifth*, tathā tathā means in various ways.
94. Trong bài kinh thứ năm, "tathā tathā" (theo cách này cách kia) là theo cách này cách kia.
Upaparikkheyyāti vīmaṃseyya parituleyya sammaseyya vā.
Upaparikkheyyā means one should examine, weigh, or investigate thoroughly.
"Upaparikkheyyā" (nên quán sát) là nên xem xét, nên cân nhắc, hoặc nên tư duy.
Yathā yathāssa upaparikkhatoti yathā yathā assa bhikkhuno upaparikkhantassa.
Yathā yathāssa upaparikkhato means in whatever way, for that bhikkhu who is examining.
"Yathā yathāssa upaparikkhato" (khi vị ấy quán sát như thế nào) là khi vị tỳ-khưu ấy quán sát như thế nào.
Bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakavikkhepābhāvato avikkhittaṃ samāhitaṃ, tato eva avisaṭaṃ siyā.
Bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭa means that outwardly, his consciousness is not scattered (avikkhittaṃ), i.e., concentrated, due to the absence of distraction arising from external objects such as forms, and for that very reason, it would not be dispersed (avisaṭaṃ).
"Và thức của vị ấy không bị phân tán, không bị lan rộng ra ngoài (bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ)" là do không có sự phân tán sinh khởi trên các đối tượng bên ngoài như sắc v.v., nên không bị phân tán, tức là định tĩnh; và chính vì thế mà không bị lan rộng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yena yena pakārena imassa āraddhavipassakassa bhikkhuno upaparikkhato saṅkhāre sammasantassa pubbe samāhitākārasallakkhaṇavasena samathanimittaṃ gahetvā sakkaccaṃ nirantaraṃ sammasanañāṇaṃ pavattentassa attano vipassanācittaṃ kammaṭṭhānato bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakaṃ na siyā, accāraddhavīriyatāya uddhaccapakkhiyaṃ na siyā, tena tena pakārena bhikkhu upaparikkheyya parituleyyāti.
This is what is meant: Bhikkhus, the bhikkhu should examine and weigh in whatever way, such that for that bhikkhu who is practicing insight (vipassaka) and contemplating formations (saṅkhārā), whose contemplative knowledge is constantly progressing, taking the sign of tranquility (samathanimitta) by noticing previously concentrated states, his insight-mind would not arise externally in objects such as forms, and would not be associated with agitation due to excessive exertion; he should examine in such a way.
Điều này có nghĩa là: Này các tỳ-khưu, khi vị tỳ-khưu đang tinh tấn tu tập thiền quán này quán sát, tư duy các hành (saṅkhāra), và khi vị ấy liên tục vận hành tuệ tư duy một cách cẩn trọng, dựa trên sự nhận biết trạng thái định tĩnh trước đó, thì tâm thiền quán của vị ấy không sinh khởi trên các đối tượng bên ngoài như sắc v.v. (tức là không bị phóng dật), và không bị thuộc về phe trạo cử do quá tinh tấn; vị tỳ-khưu nên quán sát, cân nhắc theo cách ấy.
Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti yasmā vīriye mandaṃ vahante samādhissa balavabhāvato kosajjābhibhavena ajjhattaṃ gocarajjhattasaṅkhāte kammaṭṭhānārammaṇe saṅkocavasena ṭhitattā saṇṭhitaṃ nāma hoti, vīriyasamatāya pana yojitāya asaṇṭhitaṃ hoti vīthiṃ paṭipannaṃ.
Ajjhattaṃ asaṇṭhita means that when exertion is weak, due to the strength of concentration, and being overcome by idleness, the mind becomes constricted and settled (saṇṭhitaṃ) on the internal meditation object (kammaṭṭhānārammaṇa) which is called "internal domain"; but when exertion is balanced, it is unsettled (asaṇṭhitaṃ), having entered the path.
"Không bị đình trệ bên trong (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ)" là vì khi tinh tấn yếu kém, do định lực mạnh mẽ, bị lười biếng chi phối, tâm bị co rút lại và đình trệ trên đối tượng đề mục được gọi là "bên trong" (ajjhattaṃ gocarajjhattasaṅkhāte kammaṭṭhānārammaṇe saṅkocavasena ṭhitattā saṇṭhitaṃ nāma hoti); nhưng khi tinh tấn được điều hòa, tâm không bị đình trệ mà đi vào lộ trình.
Tasmā yathā yathāssa upaparikkhato viññāṇaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ assa, vīthipaṭipannaṃ siyā, tathā tathā upaparikkheyya.
Therefore, in whatever way, for that person who is examining, his consciousness would be unsettled (asaṇṭhitaṃ) internally, i.e., having entered the path, in that way he should examine.
Do đó, khi vị ấy quán sát như thế nào mà thức không bị đình trệ bên trong, mà đi vào lộ trình, thì vị ấy nên quán sát như thế ấy.
Anupādāya na paritasseyyāti yathā yathāssa upaparikkhato ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhiggāhavasena rūpādīsu kañci saṅkhāraṃ aggahetvā tato eva taṇhādiṭṭhiggāhavasena na paritasseyya, tathā tathā upaparikkheyyāti sambandho.
‘Anupādāya na paritasseyyā’ (should not be agitated without clinging): The connection is that, as one examines, “This is mine, this is my self,” without clinging to any formation among material form and so on, due to the grasp of craving and wrong view, and thus should not be agitated due to that very grasp of craving and wrong view, so should one examine.
"Không còn lo âu do không chấp thủ (anupādāya na paritasseyyā)" là mối liên hệ: khi vị ấy quán sát như thế nào mà không chấp thủ bất kỳ hành nào trong sắc v.v. bằng sự chấp thủ tham ái và tà kiến "cái này là của tôi, cái này là tự ngã của tôi", và do đó không còn lo âu bằng sự chấp thủ tham ái và tà kiến, thì vị ấy nên quán sát như thế ấy.
Kathaṃ pana upaparikkhato tividhampetaṃ siyāti?
How, then, can these three things exist for one who examines?
Nhưng làm thế nào mà cả ba điều này có thể xảy ra khi quán sát?
Uddhaccapakkhiye kosajjapakkhiye ca dhamme vajjento vīriyasamataṃ yojetvā pubbeva vipassanupakkilesehi cittaṃ visodhetvā yathā sammadeva vipassanāñāṇaṃ vipassanāvīthiṃ paṭipajjati, tathā sammasato.
For one who comprehends in such a way that, avoiding qualities associated with restlessness and qualities associated with indolence, having yoked the balance of energy, and having purified the mind from the defilements of insight beforehand, insight knowledge proceeds rightly along the path of insight.
Bằng cách tránh các pháp thuộc về phe trạo cử và phe lười biếng, điều hòa tinh tấn, thanh lọc tâm khỏi các cấu uế của thiền quán từ trước, và tư duy để tuệ thiền quán đi vào lộ trình thiền quán một cách đúng đắn.
Iti bhagavā catusaccakammaṭṭhānikassa bhikkhuno anukkamena paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyā āraddhāya accāraddhavīriyaatisithilavīriyavipassanupakkilesehi cittassa visodhanūpāyaṃ dassetvā idāni tathā visodhite vipassanāñāṇe na cirasseva vipassanaṃ maggena ghaṭetvā sakalavaṭṭadukkhasamatikkamāya saṃvattantīti dassento ‘‘bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva.
Thus, the Blessed One, having shown the method for purifying the mind of a bhikkhu practicing the four truths as a meditation subject, who has embarked upon the purification of knowledge and vision of the path, from the defilements of insight caused by excessive energy and lax energy, now, demonstrating that such purified insight knowledge quickly connects insight with the path, leading to the transcendence of all suffering of the cycle of existence, said “External, O bhikkhus, in consciousness” and so on; that is according to the method already stated.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra phương pháp thanh lọc tâm khỏi các cấu uế của thiền quán như quá tinh tấn, quá lỏng lẻo tinh tấn, khi vị tỳ-khưu đang thực hành đề mục Tứ Thánh Đế, đang phát triển tuần tự tịnh kiến về đạo trí và tri kiến (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). Bây giờ, để chỉ ra rằng khi tuệ thiền quán đã được thanh lọc như vậy, nó sẽ nhanh chóng kết hợp thiền quán với đạo (magga) và dẫn đến sự vượt qua tất cả khổ luân hồi, Ngài đã nói "Này các tỳ-khưu, khi thức ở bên ngoài" v.v., điều này đã được nói theo cách tương tự.
Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti, tassattho – evaṃ vipassanaṃ maggena ghaṭetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggena anavasesato kilesesu khīṇesu āyatiṃ anāgate jātijarāmaraṇasakalavaṭṭadukkhasamudayasaṅkhāto sambhavo uppādo ca na hoti, jātisaṅkhāto vā dukkhasamudayo jarāmaraṇasaṅkhāto dukkhasambhavo ca na hoti.
As for what was said – “In the future, there is no arising or coming to be of suffering, old age, and death”, its meaning is: when insight is thus connected with the path, and by the succession of paths, with the highest path, defilements are utterly exhausted, then in the future there is no arising or coming to be, which is the arising of all suffering of the cycle of existence, old age, and death; or there is no coming to be of suffering, which is birth, and no arising of suffering, which is old age and death.
Còn điều đã nói – "trong tương lai không có sự sinh khởi của khổ sinh, già, chết", ý nghĩa của nó là: khi thiền quán đã được kết hợp với đạo như vậy, và các phiền não đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo tối thượng theo trình tự của các đạo, thì trong tương lai, không có sự sinh khởi (sambhavo) của khổ sinh, già, chết, tức là sự sinh khởi của tất cả khổ luân hồi; hoặc không có sự sinh khởi của khổ (dukkhasamudaya) là sinh, và sự sinh khởi của khổ (dukkhasambhavo) là già và chết.
Gāthāyaṃ sattasaṅgappahīnassāti taṇhāsaṅgo, diṭṭhisaṅgo, mānasaṅgo, kodhasaṅgo, avijjāsaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgoti imesaṃ sattannaṃ saṅgānaṃ pahīnattā sattasaṅgappahīnassa.
In the verse, sattasaṅgappahīnassa means: for one whose seven attachments have been abandoned, which are attachment to craving, attachment to wrong view, attachment to conceit, attachment to anger, attachment to ignorance, attachment to defilements, and attachment to misconduct.
Trong bài kệ, "sattasaṅgappahīnassā" (người đã đoạn trừ bảy sự ràng buộc) là do đã đoạn trừ bảy sự ràng buộc này: sự ràng buộc của tham ái, sự ràng buộc của tà kiến, sự ràng buộc của kiêu mạn, sự ràng buộc của sân hận, sự ràng buộc của vô minh, sự ràng buộc của phiền não, sự ràng buộc của ác hạnh.
Keci pana ‘‘sattānusayā eva satta saṅgā’’ti vadanti.
Some, however, say that “the seven latent tendencies are themselves the seven attachments.”
Một số người nói rằng "chính bảy tùy miên là bảy sự ràng buộc".
Netticchinnassāti chinnabhavanettikassa.
Netticchinnassa means: for one whose net of existence is cut.
"Netticchinnassā" (người đã cắt đứt sợi dây của đời sống) là người đã cắt đứt sợi dây của đời sống.
Vikkhīṇo jātisaṃsāroti punappunaṃ jāyanavasena pavattiyā jātihetukattā ca jātibhūto saṃsāroti jātisaṃsāro, so bhavanettiyā chinnattā vikkhīṇo parikkhīṇo, tato eva natthi tassa punabbhavoti.
Vikkhīṇo jātisaṃsāro means: the cycle of existence that is birth, due to its occurrence through repeated births and its being the cause of birth, is called jātisaṃsāro (the cycle of birth). That, being the cutting of the net of existence, is exhausted, utterly destroyed, and thus there is no further existence for him.
"Vikkhīṇo jātisaṃsāro" (sự luân hồi của sinh đã bị tiêu diệt) là sự luân hồi (saṃsāra) được gọi là sự luân hồi của sinh (jātisaṃsāro) do sự vận hành của việc sinh đi sinh lại và do là nguyên nhân của sinh; sự luân hồi ấy đã bị tiêu diệt hoàn toàn (vikkhīṇo parikkhīṇo) do sợi dây của đời sống đã bị cắt đứt; chính vì thế mà "không còn tái sinh nữa (natthi tassa punabbhavo)".
95. Chaṭṭhe kāmūpapattiyoti kāmapaṭilābhā kāmapaṭisevanā vā.
95. In the sixth sutta, kāmūpapattiyo means: the obtaining of sense-pleasures or the indulging in sense-pleasures.
95. Trong bài kinh thứ sáu, "kāmūpapattiyo" (các sự sinh khởi dục lạc) là sự đạt được dục lạc hoặc sự thụ hưởng dục lạc.
Paccupaṭṭhitakāmāti nibaddhakāmā nibaddhārammaṇā yathā taṃ manussā.
Paccupaṭṭhitakāmā means: those with present sense-pleasures, those with fixed sense-pleasures, those with fixed objects, such as humans.
"Paccupaṭṭhitakāmā" (có dục lạc hiện hữu) là những người có dục lạc cố định, có đối tượng cố định, như là loài người.
Manussā hi nibaddhavatthusmiṃ vasaṃ vattenti.
Humans, indeed, have power over fixed objects.
Con người thường chi phối những vật cố định.
Yattha paṭibaddhacittā honti, satampi sahassampi datvā tameva mātugāmaṃ ānetvā nibaddhabhogaṃ bhuñjanti.
Where their minds are attached, they give hundreds or thousands and bring that very woman, indulging in fixed enjoyment.
Nơi nào tâm họ bị ràng buộc, họ sẽ cho đi hàng trăm, hàng ngàn thứ để mang người phụ nữ ấy về và thụ hưởng tài sản cố định.
Ekacce ca devā.
And certain devas.
Và một số vị chư thiên.
Cātumahārājikato paṭṭhāya hi catudevalokavāsino nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti.
From the Cātumahārājika devas onwards, the inhabitants of the four deva realms, indeed, have power over fixed objects.
Thật vậy, từ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở lên, các vị chư thiên cư ngụ trong bốn cõi trời đều chi phối những vật cố định.
Pañcasikhavatthu cettha nidassanaṃ.
The story of Pañcasikha is an example here.
Câu chuyện về Pañcasikha là ví dụ ở đây.
Tathā ekacce āpāyike nerayike ṭhapetvā sesaapāyasattāpi nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti.
Similarly, certain beings in the lower realms, excluding those in hell, also have power over fixed objects.
Tương tự, ngoại trừ một số chúng sinh ở địa ngục trong các cõi đọa xứ, những chúng sinh còn lại trong các cõi đọa xứ cũng sống với những đối tượng cố định.
Macchā hi attano macchiyā, kacchapo kacchapiyāti evaṃ sabbepi tiracchānā petā vinipātikā ca.
For example, fish with their female fish, tortoises with their female tortoises; thus all animals, departed spirits, and those in states of woe.
Cá thì với cá mái của chúng, rùa thì với rùa mái; tương tự, tất cả các loài súc sinh, ngạ quỷ và chúng sinh trong các cõi đọa xứ cũng vậy.
Tasmā nerayike ṭhapetvā sesaapāyasatte upādāya yāva tusitakāyā ime sattā paccupaṭṭhitakāmā nāma, nimmānaratinoti sayaṃ nimmite nimmāne rati etesanti nimmānaratino.
Therefore, excluding those in hell, from the remaining beings in states of woe up to the Tusita realm, these beings are called paccupaṭṭhitakāmā (those with present sense-pleasures). Nimmānaratino means: those who delight in their own creations.
Do đó, ngoại trừ chúng sinh địa ngục, từ các chúng sinh còn lại trong các cõi đọa xứ cho đến chư thiên cõi Tusita, những chúng sinh này được gọi là có dục lạc hiện tiền. Nimmānaratino (Hóa Lạc Thiên) nghĩa là niềm vui của họ nằm trong những gì họ tự hóa hiện.
Te hi nīlapītādivasena yādisaṃ yādisaṃ rūpaṃ icchanti, tādisaṃ tādisaṃ nimminitvā ramanti āyasmato anuruddhassa purato manāpakāyikā devatā viya.
For they create and delight in whatever form they wish, be it blue or yellow, like the beautiful devatās before Venerable Anuruddha.
Họ muốn những hình sắc nào, như xanh, vàng, v.v., thì họ hóa hiện những hình sắc đó và hưởng lạc, giống như các vị thiên nữ Manāpakāyikā trước Tôn giả Anuruddha.
Paranimmitavasavattinoti parehi nimmite kāme vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.
Paranimmitavasavattino means: those who have power over sense-pleasures created by others.
Paranimmitavasavattino (Tha Hóa Tự Tại Thiên) nghĩa là họ làm chủ những dục lạc được người khác hóa hiện.
Tesañhi manaṃ ñatvā pare yathārucitaṃ kāmabhogaṃ nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti.
For others, knowing their minds, create sense-objects as they desire, and they have power over them.
Vì họ biết ý muốn của người khác, nên người khác hóa hiện những đối tượng dục lạc theo ý thích, và họ làm chủ những đối tượng đó.
Kathaṃ te parassa manaṃ jānantīti?
How do they know the minds of others?
Làm sao họ biết được ý muốn của người khác?
Pakatisevanāvasena.
Through habitual association.
Thông qua sự quen thuộc từ trước.
Yathā hi kusalo sūdo rañño bhuñjantassa yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ jānāti, evaṃ pakatiyā abhirucitārammaṇaṃ ñatvā tādiseyeva nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti, methunasevanādivasena kāme paribhuñjanti.
Just as a skilled cook knows what the king likes as he eats, so too, knowing the naturally preferred objects, they create such objects, and they have power over them, indulging in sense-plepleasures through sexual intercourse and so on.
Cũng như một đầu bếp giỏi biết được những món vua thích khi vua dùng bữa, tương tự, họ biết được đối tượng yêu thích của người khác qua sự quen thuộc và hóa hiện những đối tượng như vậy, rồi họ làm chủ chúng, hưởng thụ dục lạc bằng cách giao cấu, v.v.
Keci pana ‘‘hasitamattena olokitamattena āliṅgitamattena hatthaggahaṇamattena ca tesaṃ kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘etaṃ pana natthī’’ti paṭikkhittaṃ.
Some, however, say that “their sexual act is accomplished merely by smiling, by looking, by embracing, or by holding hands,” but this is rejected in the commentaries as “this is not so.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng “việc hưởng thụ dục lạc của họ hoàn thành chỉ bằng một nụ cười, một cái nhìn, một cái ôm, một cái nắm tay”, nhưng điều này đã bị bác bỏ trong các bản chú giải là “điều này không có”.
Na hi kāyena aphusantassa phoṭṭhabbaṃ kāmakiccaṃ sādheti.
For a sense of touch not contacted by the body does not accomplish the sexual act.
Thật vậy, đối với người không tiếp xúc bằng thân, xúc trần không thể hoàn thành việc hưởng thụ dục lạc.
Channampi kāmāvacaradevānaṃ kāmā pākatikā eva.
The sense-pleasures of all six classes of devas in the sense-sphere are natural.
Dục lạc của sáu cõi chư thiên Dục giới đều là tự nhiên.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Gāthāsu ye caññeti ye yathāvuttadevehi aññe ca kāmabhogino manussā ceva ekacce apāyūpagā ca sabbe te.
In the verses, ye caññe means: and all others who are sensual enjoyers, apart from the devas mentioned, namely humans and some who have fallen into lower realms.
Trong các bài kệ, ye caññe (và những người khác) nghĩa là những người khác ngoài các vị chư thiên đã nói, tức là con người và một số chúng sinh trong các cõi đọa xứ, tất cả họ.
Itthabhāvaññathābhāvanti imaṃ yathāpaṭiladdhattabhāvañceva, upapattibhavantarasaṅkhātaṃ ito aññathābhāvañcāti dvippabhedaṃ saṃsāraṃ nātivattare na atikkamanti.
Itthabhāvaññathābhāva means: this state of having obtained their present existence, and a different state, meaning a rebirth in another existence – this twofold cycle of existence they nātivattare (do not transcend).
Itthabhāvaññathābhāva (sự hiện hữu như thế này và sự hiện hữu khác) nghĩa là không vượt qua nātivattare (không vượt qua) hai loại luân hồi này: sự hiện hữu như đã đạt được và sự hiện hữu khác, tức là sự hiện hữu trong một kiếp tái sinh khác.
Sabbe pariccaje kāmeti dibbādibhede sabbepi kāme vatthukāme ca kilesakāme ca pariccajeyya.
Sabbe pariccaje kāme means: one should relinquish all sense-pleasures, both divine and otherwise, both object-pleasures and defilement-pleasures.
Sabbe pariccaje kāme (nên từ bỏ tất cả dục lạc) nghĩa là nên từ bỏ tất cả dục lạc, cả dục lạc đối tượng (vatthukāma) và dục lạc phiền não (kilesakāma), thuộc loại trời và các loại khác.
Kilesakāme anāgāmimaggena pajahantoyeva hi vatthukāme pariccajati nāma.
For only by abandoning defilement-pleasures with the Non-Returner path does one truly relinquish object-pleasures.
Thật vậy, chỉ khi đoạn trừ dục lạc phiền não bằng đạo Vô Hoàn, người ta mới được gọi là từ bỏ dục lạc đối tượng.
Piyarūpasātagadhitanti piyarūpesu rūpādīsu sukhavedanassādena gadhitaṃ giddhaṃ.
Piyarūpasātagadhitaṃ means: greedy, infatuated with pleasant forms like material form, due to the taste of pleasant feeling.
Piyarūpasātagadhita (tham đắm vào các hình sắc khả ái và vị ngọt của chúng) nghĩa là tham đắm, dính mắc vào các hình sắc khả ái, v.v., với vị ngọt của cảm thọ lạc.
Chetvā sotaṃ duraccayanti aññehi duraccayaṃ duratikkamaṃ taṇhāsotaṃ arahattamaggena samucchinditvā.
Chetvā sotaṃ duraccayaṃ means: having utterly cut off the current of craving, which is hard for others to transcend, with the Arahantship path.
Chetvā sotaṃ duraccaya (cắt đứt dòng chảy khó vượt qua) nghĩa là đoạn trừ hoàn toàn dòng ái khó vượt qua bởi người khác bằng đạo A-la-hán.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói ở trên.
96. Sattame kāmayogayuttoti pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo, tena yutto kāmayogayutto, asamucchinnakāmarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
96. In the seventh sutta, kāmayogayutto means: the passion for the five strands of sense-pleasure is kāmayoga, and one endowed with it is kāmayogayutto; this is a designation for one whose sensual passion is not eradicated.
96. Trong bài kinh thứ bảy, kāmayogayutto (người bị trói buộc bởi dục lạc) là dục lạc (rāga) liên quan đến năm đối tượng dục lạc, đó là dục trói buộc (kāmayoga); người bị trói buộc bởi nó là kāmayogayutto, đây là từ đồng nghĩa với người chưa đoạn trừ dục ái.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo, tena yutto bhavayogayutto, appahīnabhavarāgoti attho.
The desire-passion for existences in the form realms and formless realms is bhavayoga, and likewise the passion for jhānas accompanied by eternalist view; one endowed with that is bhavayogayutto, meaning one whose passion for existence is not abandoned.
Tham ái (chanda-rāga) đối với các cõi Sắc và Vô Sắc là hữu trói buộc (bhavayoga), cũng như tham ái đi kèm với sự hoan hỷ trong thiền định và tà kiến thường còn; người bị trói buộc bởi nó là bhavayogayutto (người bị trói buộc bởi hữu trói buộc), nghĩa là người chưa đoạn trừ hữu ái.
Āgāmīti brahmaloke ṭhitopi paṭisandhiggahaṇavasena imaṃ manussalokaṃ āgamanasīlo.
Āgāmī means: even if residing in the Brahma world, one accustomed to coming to this human world by taking rebirth.
Āgāmī (người sẽ trở lại) là người, dù đang ở cõi Phạm thiên, vẫn có thói quen trở lại cõi người này để tái sinh.
Tenevāha ‘‘āgantā itthatta’’nti.
Therefore it is said, “āgantā itthattaṃ” (one who will come to this state).
Do đó, có nói ‘‘āgantā itthatta’’ (người sẽ trở lại cõi này).
Manussattabhāvasaṅkhātaṃ itthabhāvaṃ āgamanadhammo, manussesu upapajjanasīloti attho.
One whose nature is to come to this state, which is the state of humanity, meaning one whose nature is to be reborn among humans.
Người có pháp trở lại cõi này, tức là sự hiện hữu của con người; nghĩa là người có thói quen tái sinh trong loài người.
Kāmañcettha kāmayogo itthattaṃ āgamanassa kāraṇaṃ.
Although here kāmayoga is the cause for coming to this state.
Và ở đây, dục trói buộc là nguyên nhân của sự trở lại cõi này.
Yo pana kāmayogayutto, so ekantena bhavayogayuttopi hotīti dassanatthaṃ ‘‘kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto’’ti ubhayampi ekajjhaṃ katvā vuttaṃ.
But to show that one who is endowed with kāmayoga is also definitely endowed with bhavayoga, both “kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto” are stated together.
Để chỉ ra rằng người bị trói buộc bởi dục trói buộc chắc chắn cũng bị trói buộc bởi hữu trói buộc, nên cả hai đã được nói chung là “Này các tỳ khưu, người bị trói buộc bởi dục trói buộc, bị trói buộc bởi hữu trói buộc”.
Kāmayogavisaṃyuttoti ettha asubhajjhānampi kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma, tasmā tatiyamaggaphale ṭhito ariyapuggalo ‘‘kāmayogavisaṃyutto’’ti vutto.
Here, kāmayogavisaṃyutto (disjoined from the yoke of sensual desire): meditation on the unattractive is also a disjoining from the yoke of sensual desire. The Anāgāmi path, attained by making that its basis, is indeed called a disjoining from the yoke of sensual desire. Therefore, a Noble One who has reached the third fruit of the path is called ‘‘disjoined from the yoke of sensual desire.’’
Ở đây, kāmayogavisaṃyutto (người đã thoát khỏi dục trói buộc) là sự thoát khỏi dục trói buộc thông qua thiền bất tịnh, và đạo Vô Hoàn đạt được nhờ nó là sự thoát khỏi dục trói buộc một cách tuyệt đối; do đó, vị thánh nhân ở quả vị đạo thứ ba được gọi là “kāmayogavisaṃyutto”.
Yasmā pana rūpārūpabhavesu chandarāgo anāgāmimaggena na pahīyati, tasmā so appahīnabhavayogattā ‘‘bhavayogayutto’’ti vutto.
However, since the attachment and lust for the rūpa and arūpa realms are not abandoned by the Anāgāmi path, he is called ‘‘joined to the yoke of existence’’ due to the unabandoned yoke of existence.
Tuy nhiên, vì tham ái đối với các cõi Sắc và Vô Sắc không được đoạn trừ bằng đạo Vô Hoàn, nên vị ấy được gọi là “bhavayogayutto” (bị trói buộc bởi hữu trói buộc) do chưa đoạn trừ hữu trói buộc.
Anāgāmīti kāmalokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena anāgamanato anāgāmī.
Anāgāmī (Non-returner) means one who does not return to the sense-sphere world in terms of rebirth.
Anāgāmī (Bất Hoàn) là người không trở lại cõi Dục bằng cách tái sinh.
Kāmayogavisaṃyogavaseneva hi saddhiṃ anavasesaorambhāgiyasaṃyojanasamugghātena ajjhattasaṃyojanābhāvasiddhito itthattaṃ anāgantvā hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo.
Indeed, by means of disjoining from the yoke of sensual pleasures, along with the complete eradication of the lower fetters, the absence of inner fetters is achieved, and thus one does not return to this state; there, one attains parinibbāna, one whose nature is non-returning.
Thật vậy, nhờ sự thoát khỏi dục trói buộc, cùng với sự đoạn trừ hoàn toàn các kiết sử hạ phần còn lại, và sự thành tựu không còn kiết sử nội tại, người ấy không trở lại cõi này, mà nhập Niết Bàn ở đó, là người có pháp không trở lại.
Yassa pana anavasesaṃ bhavayogo pahīno, tassa avijjāyogādiavasiṭṭhakilesāpi tadekaṭṭhabhāvato pahīnā eva hontīti, so parikkhīṇabhavasaṃyojano ‘‘arahaṃ khīṇāsavo’’ti vuccati.
But for whom the yoke of existence has been completely abandoned, for him the remaining defilements such as the yoke of ignorance are also abandoned, being of the same nature; thus, one whose fetters of existence are exhausted is called an Arahant, one whose taints are destroyed.
Còn người đã đoạn trừ hoàn toàn hữu trói buộc, thì các phiền não còn lại như vô minh trói buộc, v.v., cũng được đoạn trừ do chúng có cùng bản chất; người ấy được gọi là “A-la-hán, lậu tận” vì đã đoạn trừ các kiết sử hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogavisaṃyutto arahaṃ hoti khīṇāsavo’’ti.
Therefore it is said: "Disjoined from the yoke of sensual pleasures, bhikkhus, disjoined from the yoke of existence, one is an Arahant, one whose taints are destroyed."
Do đó, có nói “Này các tỳ khưu, người đã thoát khỏi dục trói buộc, đã thoát khỏi hữu trói buộc là A-la-hán, lậu tận”.
Ettha ca kāmayogavisaṃyogo anāgāmī catutthajjhānassa sukhadukkhasomanassadomanassappahānaṃ viya, tatiyamaggassa diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanaparikkhayo viya ca catutthamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Here, the disjoining from the yoke of sensual pleasures should be understood as having been stated for the purpose of praising the fourth path, just as the abandonment of pleasure, pain, joy, and sorrow is for the fourth jhāna, and the exhaustion of the fetters of wrong view, doubt, and adherence to rites and rituals is for the third path.
Và ở đây, sự thoát khỏi dục trói buộc được nói để ca ngợi đạo thứ tư, giống như sự từ bỏ lạc, khổ, hỷ, ưu của thiền thứ tư, và sự đoạn trừ kiết sử tà kiến, hoài nghi, giới cấm thủ của đạo thứ ba.
Paṭhamapadena sotāpannasakadāgāmīhi saddhiṃ sabbo puthujjano gahito, dutiyapadena pana sabbo anāgāmī, tatiyapadena arahāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
By the first phrase, all ordinary people are included, along with Stream-Enterers and Once-Returners; by the second phrase, all Non-Returners; and by the third phrase, Arahants. Thus, the discourse concludes with the pinnacle of Arahantship.
Với từ đầu tiên, tất cả phàm phu cùng với Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm được bao gồm; với từ thứ hai, tất cả Bất Hoàn; và với từ thứ ba, A-la-hán, vị ấy đã kết thúc bài giảng với đỉnh cao là A-la-hán.
Gāthāsu ubhayanti ubhayena, kāmayogena, bhavayogena ca saṃyuttāti attho.
In the verses, both means conjoined by both, by the yoke of sensual pleasures and by the yoke of existence.
Trong các bài kệ, ubhaya (cả hai) nghĩa là bị trói buộc bởi cả hai, tức là dục trói buộc và hữu trói buộc.
Sattā gacchanti saṃsāranti puthujjanā sotāpannā sakadāgāminoti ime tividhā sattā kāmayogabhavayogānaṃ appahīnattā gacchanti saṃsāranti.
Beings go through saṃsāra means that these three kinds of beings—ordinary people, Stream-Enterers, and Once-Returners—go through saṃsāra because the yokes of sensual pleasures and existence are not abandoned.
Sattā gacchanti saṃsāra (chúng sinh đi trong luân hồi) nghĩa là ba loại chúng sinh này—phàm phu, Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm—đi trong luân hồi do chưa đoạn trừ dục trói buộc và hữu trói buộc.
Tato eva jātimaraṇagāmino honti.
For that very reason, they are subject to birth and death.
Do đó, họ là những người đi đến sinh và tử.
Ettha ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti tīsu sotāpannesu sabbamudu sattakkhattuparamo, so aṭṭhamaṃ bhavaṃ na nibbatteti, attano paricchinnajātivasena pana saṃsarati, tathā itarepi.
Here, among the three types of Stream-Enterers—the one-seeded, the family-to-family, and the seven-times-at-most—the softest is the seven-times-at-most. He does not generate an eighth existence but wanders through saṃsāra in terms of his limited births, and similarly for the others.
Ở đây, trong ba loại Tu-đà-hoàn (Nhất chủng tử, Gia gia, Thất lai), Thất lai là người mềm mỏng nhất, không tái sinh kiếp thứ tám, nhưng vẫn luân hồi theo số kiếp đã được định trước của mình; tương tự, những người khác cũng vậy.
Sakadāgāmīsupi yo idha sakadāgāmimaggaṃ patvā devaloke uppajjitvā puna idha nibbattati, so attano paricchinnajātivaseneva saṃsarati.
Among Once-Returners, too, one who attains the path of a Once-Returner here, is reborn in a deva-world, and then is reborn here again, wanders through saṃsāra in terms of his limited births.
Trong các vị Tư-đà-hàm, người đạt đạo Tư-đà-hàm ở đây, sau khi tái sinh ở cõi trời, lại tái sinh ở đây, thì người ấy vẫn luân hồi theo số kiếp đã được định trước của mình.
Ye pana sakadāgāmino vomissakanayena vinā tattha tattha devesuyeva manussesuyeva vā nibbattanti, te uparimaggādhigamāya yāva indriyaparipākā punappunaṃ uppajjanato saṃsarantiyeva.
But those Once-Returners who are reborn here and there among devas or humans in a mixed way, wander through saṃsāra because they are reborn again and again for the attainment of higher paths, until their faculties mature.
Còn những vị Tư-đà-hàm tái sinh ở các cõi trời hoặc cõi người theo cách hỗn tạp mà không có sự phân biệt, thì họ vẫn luân hồi do tái sinh nhiều lần cho đến khi các căn của họ chín muồi để đạt được các đạo quả cao hơn.
Puthujjane pana vattabbameva natthi sabbabhavasaṃyojanānaṃ aparikkhīṇattā.
As for ordinary people, there is nothing to be said, as all the fetters of existence are not exhausted.
Còn đối với phàm phu thì không cần phải nói, vì tất cả các kiết sử hữu của họ chưa được đoạn trừ.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Do đó, có nói:
Kāme pahantvānāti kāmarāgasaṅkhāte kilesakāme anāgāmimaggena pajahitvā.
Having abandoned sensual pleasures means having abandoned the defilements called sensual passion by the Anāgāmī path.
Kāme pahantvānā (sau khi từ bỏ dục lạc) nghĩa là sau khi đoạn trừ các phiền não dục lạc bằng đạo Vô Hoàn.
Chinnasaṃsayāti samucchinnakaṅkhā, tañca kho sotāpattimaggeneva.
Having cut off doubt means having eradicated perplexity, and this is indeed by the Stream-Entry path.
Chinnasaṃsayā (đã cắt đứt hoài nghi) nghĩa là đã đoạn trừ hoài nghi, và điều đó đã xảy ra bằng đạo Tu-đà-hoàn.
Vaṇṇabhaṇanatthaṃ pana catutthamaggassa evaṃ vuttaṃ.
However, it is stated thus for the purpose of praising the fourth path.
Tuy nhiên, điều này được nói để ca ngợi đạo thứ tư.
Arahanto hi idha ‘‘chinnasaṃsayā’’ti adhippetā.
Arahants are indeed intended here by "having cut off doubt."
Ở đây, các vị A-la-hán được xem là “đã cắt đứt hoài nghi”.
Tenevāha ‘‘khīṇamānapunabbhavā’’ti.
For that very reason, it says "whose conceit and future existence are exhausted."
Do đó, có nói ‘‘khīṇamānapunabbhavā’’ (đã tận trừ ngã mạn và tái sinh).
Sabbaso khīṇo navavidhopi māno āyatiṃ punabbhavo ca etesanti khīṇamānapunabbhavā.
"Whose conceit and future existence are exhausted" means that all nine kinds of conceit and future existence are utterly exhausted for them.
Những người đã tận trừ hoàn toàn chín loại ngã mạn và không còn tái sinh trong tương lai được gọi là khīṇamānapunabbhavā.
Mānaggahaṇena cettha tadekaṭṭhatāya lakkhaṇavasena vā sabbo catutthamaggavajjho kileso gahitoti.
By the term "conceit" here, all defilements to be overcome by the fourth path are included, either by being of the same nature or by characteristic.
Và ở đây, bằng cách đề cập đến ngã mạn, tất cả các phiền não bị đoạn trừ bởi đạo thứ tư được bao gồm do chúng có cùng bản chất hoặc theo đặc tính của chúng.
Khīṇamānatāya ca saupādisesā nibbānadhātu vuttā hoti, khīṇapunabbhavatāya anupādisesā.
By the exhaustion of conceit, the nibbāna-element with substratum remaining is stated; by the exhaustion of future existence, the nibbāna-element without substratum remaining.
Do sự tận trừ ngã mạn, Niết Bàn hữu dư y được nói đến; do sự tận trừ tái sinh, Niết Bàn vô dư y được nói đến.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
97. Aṭṭhame kalyāṇasīloti sundarasīlo, pasatthasīlo, paripuṇṇasīlo.
97. In the eighth, of excellent virtue means of beautiful virtue, of praised virtue, of complete virtue.
97. Trong phẩm thứ tám, kalyāṇasīlo (người có giới hạnh tốt đẹp) nghĩa là người có giới hạnh thanh tịnh, giới hạnh đáng ca ngợi, giới hạnh viên mãn.
Tattha sīlapāripūrī dvīhi kāraṇehi hoti sammadeva sīlavipattiyā ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena.
Here, the perfection of virtue occurs due to two reasons: seeing the danger in the failure of virtue, and seeing the benefit in the accomplishment of virtue.
Ở đây, sự viên mãn của giới hạnh có được do hai nguyên nhân: thấy rõ sự nguy hiểm của sự sa sút giới hạnh một cách chân chánh, và thấy rõ lợi ích của sự thành tựu giới hạnh.
Idha pana sabbaparibandhavippamuttassa sabbākāraparipuṇṇassa maggasīlassa phalasīlassa ca vasena kalyāṇatā veditabbā.
Here, however, the excellence should be understood in terms of the path-virtue and fruition-virtue, which are free from all impediments and perfect in all aspects.
Tuy nhiên, ở đây, sự tốt đẹp (kalyāṇa) cần được hiểu theo nghĩa giới của đạo (magga-sīla) và giới của quả (phala-sīla), vốn hoàn toàn thoát khỏi mọi trói buộc và viên mãn về mọi phương diện.
Kalyāṇadhammoti sabbe bodhipakkhiyadhammā adhippetā, tasmā kalyāṇā satipaṭṭhānādibodhipakkhiyadhammā etassāti kalyāṇadhammo.
Of excellent Dhamma refers to all factors conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā); therefore, one for whom the factors conducive to awakening, such as the foundations of mindfulness, are excellent, is of excellent Dhamma.
Kalyāṇadhammo (người có pháp tốt đẹp) là chỉ tất cả các pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā); do đó, người có các pháp trợ bồ đề tốt đẹp như Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v... thì gọi là kalyāṇadhammo.
Kalyāṇapaññoti ca maggaphalapaññāvaseneva kalyāṇapañño.
And of excellent wisdom means of excellent wisdom solely by way of path-wisdom and fruition-wisdom.
Và kalyāṇapañño (người có tuệ tốt đẹp) là người có tuệ tốt đẹp theo nghĩa tuệ của đạo và tuệ của quả.
Lokuttarā eva hi sīlādidhammā ekantakalyāṇā nāma akuppasabhāvattā.
Indeed, only supramundane virtues and other dhammas are truly excellent, by virtue of their unshakeable nature.
Thật vậy, chỉ có các pháp siêu thế như giới v.v... mới tuyệt đối tốt đẹp (ekantakalyāṇā) vì bản chất bất động (akuppa).
Keci pana ‘‘catupārisuddhisīlavasena kalyāṇasīlo, vipassanāmaggadhammavasena kalyāṇadhammo, maggaphalapaññāvasena kalyāṇapañño’’ti vadanti.
Some, however, say: "One is excellent in sīla by way of the fourfold purity of sīla; excellent in Dhamma by way of the Dhamma of the path of insight; excellent in wisdom by way of the wisdom of the path and fruit."
Một số người lại nói rằng: "Người có giới hạnh tốt đẹp (kalyāṇasīlo) là do có Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla); người có pháp tốt đẹp (kalyāṇadhammo) là do có các pháp đạo tuệ quán (vipassanā-magga-dhamma); người có tuệ tốt đẹp (kalyāṇapañño) là do có tuệ của đạo và tuệ của quả".
Asekkhā eva te sīladhammapaññāti eke.
Others say that they are indeed Asekhas in sīla, Dhamma, and wisdom.
Một số khác nói rằng đó là các giới, pháp, tuệ vô học (asekkhā).
Apare pana bhaṇanti – sotāpannasakadāgāmīnaṃ maggaphalasīlaṃ kalyāṇasīlaṃ nāma, tasmā ‘‘kalyāṇasīlo’’ti iminā sotāpanno sakadāgāmī ca gahitā honti.
But others say: "The sīla of the path and fruit of the Stream-enterer and Once-returner is called excellent sīla. Therefore, by 'one excellent in sīla,' the Stream-enterer and Once-returner are included."
Những người khác lại nói rằng: giới của đạo và quả của bậc Nhập lưu (sotāpanna), Nhất lai (sakadāgāmī) được gọi là giới hạnh tốt đẹp (kalyāṇasīla).
Te hi sīlesu paripūrakārino nāma.
For they are indeed fulfillers of sīla.
Vì các vị ấy là những người làm cho giới được viên mãn.
Anāgāmimaggaphaladhammā aggamaggadhammā ca kalyāṇadhammā nāma.
The Dhamma of the path and fruit of the Non-returner and the Dhamma of the highest path are called excellent Dhamma.
Các pháp đạo và quả của bậc Bất hoàn (anāgāmī) và các pháp của tối thượng đạo (aggamaggadhammā) được gọi là pháp tốt đẹp (kalyāṇadhammā).
Tattha hi bodhipakkhiyadhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
For there, the qualities conducive to awakening (bodhipakkhiyadhammā) reach their full development.
Ở đó, các pháp trợ bồ đề đạt đến sự viên mãn về tu tập.
Tasmā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti iminā tatiyamaggaṭṭhato paṭṭhāya tayo ariyā gahitā honti.
Therefore, by "one excellent in Dhamma," the three noble ones, starting from those on the third path, are included.
Do đó, với từ "kalyāṇadhammo", ba bậc Thánh từ bậc anāgāmī-maggaṭṭha trở lên được bao gồm.
Paññākiccassa matthakappattiyā aggaphale paññā kalyāṇapaññā nāma, tasmā paññāvepullappatto arahā ‘‘kalyāṇapañño’’ti vutto.
The wisdom in the highest fruit, due to the culmination of the function of wisdom, is called excellent wisdom. Therefore, an Arahant, having attained the fullness of wisdom, is called "one excellent in wisdom."
Tuệ ở tối thượng quả (aggaphala) được gọi là tuệ tốt đẹp (kalyāṇapaññā) vì đã đạt đến đỉnh cao của công năng tuệ; do đó, bậc A-la-hán đã đạt đến sự sung mãn của tuệ được gọi là "kalyāṇapañño".
Evameva puggalā gahitā hontīti.
Thus, these individuals are included."
Như vậy, các cá nhân được bao gồm.
Kiṃ iminā papañcena?
What is the point of this elaboration?
Cần gì phải rườm rà như vậy?
Aggamaggaphaladhammā idha kalyāṇasīlādayo vuttāti ayamamhākaṃ khanti.
Our understanding is that the Dhamma of the highest path and fruit are here called excellent sīla, etc.
Các pháp đạo và quả tối thượng được nói đến ở đây là kalyāṇasīla v.v... Đây là quan điểm của chúng tôi.
Dhammavibhāgena hi ayaṃ puggalavibhāgo, na dhammavibhāgoti.
For this is a division of individuals by way of Dhamma, not a division of Dhamma itself.
Vì sự phân loại cá nhân này là do sự phân loại pháp, chứ không phải là sự phân loại pháp.
Kevalīti ettha kevalaṃ vuccati kenaci avomissakatāya sabbasaṅkhatavivittaṃ nibbānaṃ, tassa adhigatattā arahā kevalī.
Here, in kevalī (perfected one), 'kevala' refers to Nibbāna, which is unmixed with anything and devoid of all conditioned things. An Arahant is a kevalī because Nibbāna has been attained by them.
Trong từ Kevalī (Người toàn hảo), kevalaṃ (toàn hảo) được dùng để chỉ Nibbāna, vốn không bị pha trộn bởi bất cứ điều gì, hoàn toàn tách biệt khỏi mọi pháp hữu vi (saṅkhata); bậc A-la-hán là kevalī vì đã đạt được Nibbāna đó.
Atha vā pahānabhāvanāpāripūriyā pariyosānaanavajjadhammapāripūriyā ca kalyāṇakaṭṭhena abyāsekasukhatāya ca kevalaṃ arahattaṃ, tadadhigamena kevalī khīṇāsavo.
Alternatively, the Arahant, whose defilements are destroyed (khīṇāsavo), is a kevalī through the attainment of Arahantship, which is 'kevala' due to the perfection of abandonment and development, due to the perfection of faultless qualities that are the culmination of the path, and due to the unmixed happiness of non-affliction.
Hoặc, A-la-hán quả (arahatta) là toàn hảo (kevalaṃ) vì sự viên mãn của sự đoạn trừ và tu tập, vì sự viên mãn của các pháp vô tội ở cuối cùng, và vì sự an lạc không bị quấy rầy; bậc lậu tận (khīṇāsava) là kevalī vì đã đạt được điều đó.
Maggabrahmacariyavāsaṃ vasitvā pariyosāpetvā ṭhitoti vusitavā.
One who has lived and completed the holy life of the path is vusitavā (one who has lived the holy life).
Vusitavā (người đã hoàn thành) là người đã sống đời phạm hạnh (brahmacariya) của đạo và đã hoàn thành nó.
Uttamehi aggabhūtehi vā asekkhadhammehi samannāgatattā ‘‘uttamapuriso’’ti vuccati.
One is called "uttamapuriso" (supreme person) because they are endowed with the supreme, foremost, Asekha qualities.
Được gọi là "uttamapuriso" (bậc tối thượng nhân) vì có đầy đủ các pháp vô học (asekkha-dhamma) cao cả và tối thượng.
Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ?
Here, in sīlavā (virtuous), in what sense is it sīla?
Trong từ Sīlavā (người có giới hạnh), giới hạnh (sīla) có nghĩa là gì?
Sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
It is sīla in the sense of 'sīlana' (composing/collecting).
Giới hạnh là sīla theo nghĩa sīlana (hòa hợp, điều hòa).
Kimidaṃ sīlanaṃ nāma?
What is this 'sīlana'?
Sīlana này là gì?
Samādhānaṃ, susīlyavasena kāyakammādīnaṃ avippakiṇṇatāti attho.
It means composure, that is, the non-dispersion of bodily actions, etc., by way of good conduct.
Nghĩa là sự hòa hợp, sự không bị phân tán của các hành vi thân v.v... theo nghĩa giới hạnh tốt đẹp.
Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusaladhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho.
Alternatively, it means upholding, that is, the state of being a foundation for wholesome qualities like jhāna, in the sense of being an आधार (support).
Hoặc là sự nâng đỡ, nghĩa là sự làm nền tảng cho các pháp thiện như thiền định (jhāna) v.v...
Tasmā sīlati, sīletīti vā sīlaṃ.
Therefore, that which composes, or that which is composed, is sīla.
Do đó, sīla là cái gì hòa hợp, hoặc cái gì được hòa hợp.
Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlaṭṭho.
This is the meaning of sīla according to the etymological explanation.
Đây là nghĩa của sīla theo phương pháp từ nguyên học.
Apare pana ‘‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho sīlaṭṭho, sivaṭṭho sīlaṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇayanti.
Others, however, explain the meaning according to the etymological method, saying, "Sīla is for the head, sīla is for coolness, sīla is for auspiciousness."
Những người khác lại giải thích ý nghĩa theo phương pháp ngữ nguyên học (nirutti-naya): "sīla là sīraṭṭha (nghĩa là đầu), sīla là sītalaṭṭha (nghĩa là mát mẻ), sīla là sivaṭṭha (nghĩa là an lành)".
Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, catupārisuddhisīlavasena sīlasampannoti attho.
Therefore, because he possesses sīla due to its completeness or excellence, he is sīlavā, meaning he is endowed with sīla by way of the four kinds of pure sīla.
Người này có giới hạnh (sīla) do sự viên mãn hoặc sự vượt trội của giới hạnh, nên gọi là sīlavā; nghĩa là người đầy đủ giới hạnh theo Tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla).
Tattha yaṃ jeṭṭhakasīlaṃ, taṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti ekaccānaṃ ācariyānaṃ adhippāyo.
In this regard, it is the opinion of some teachers that the chief sīla is explained at length to show it by the phrase "restrained by the Pātimokkha restraint" and so on.
Ý của một số giáo thọ sư là: để trình bày chi tiết giới hạnh tối thượng (jeṭṭhaka-sīla) đó, nên đã nói "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto" (được phòng hộ bằng sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha) v.v...
Aparena pana bhaṇanti – ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto.
Others, however, say that the Pātimokkha restraint was spoken of by the Blessed One in both places.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha đã được Đức Phật nói đến ở cả hai nơi.
Pātimokkhasaṃvaro eva hi sīlaṃ, itaresu indriyasaṃvaro chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammena paccayuppādanamattameva, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattameva.
Indeed, the Pātimokkha restraint alone is sīla; among the others, sense-restraint is merely the protection of the six doors, purification of livelihood is merely the obtaining of requisites righteously, and requisites recourse is merely reflecting on and using the obtained requisites with the thought, "This is for this purpose."
Thật vậy, sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha chính là giới hạnh; trong các giới khác, sự chế ngự các căn (indriya-saṃvara) chỉ là sự bảo vệ sáu căn; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīva-pārisuddhi) chỉ là sự tạo ra các vật dụng một cách hợp pháp; sự nương tựa vào các vật dụng (paccaya-sannissita) chỉ là sự quán xét và thọ dụng các vật dụng đã nhận được với ý nghĩ "đây là vì mục đích này".
Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
In an unqualified sense, the Pātimokkha restraint alone is sīla.
Một cách trực tiếp, chỉ có sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha mới là giới hạnh.
Yassa so bhinno, so sīsacchinno puriso viya hatthapāde ‘‘sesāni rakkhissatī’’ti na vattabbo.
He whose Pātimokkha restraint is broken cannot be said, like a beheaded man with his hands and feet, "He will protect the rest."
Người nào đã phá giới đó, thì không thể nói rằng người đó "sẽ bảo vệ các phần còn lại" giống như một người bị chặt đầu không thể bảo vệ tay chân.
Yassa pana so arogo, acchinnasīso viya puriso, tāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti.
But he whose Pātimokkha restraint is healthy, like a man whose head is not cut off, can protect those again by restoring them to their normal state.
Còn người nào giới đó lành lặn, thì giống như một người không bị chặt đầu, có thể làm cho các phần đó trở lại bình thường và bảo vệ chúng.
Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasīlameva uddisitvā taṃ vitthāretuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti.
Therefore, by sīlavā is meant the Pātimokkha sīla itself, and the phrase "restrained by the Pātimokkha restraint" and so on, is stated to elaborate upon it.
Do đó, với từ sīlavā (người có giới hạnh) là chỉ giới bổn Pātimokkha, và để trình bày chi tiết giới đó, nên đã nói "pātimokkhasaṃvarasaṃvuto" v.v...
Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ.
Here, Pātimokkha refers to the training-rules sīla.
Ở đây, pātimokkha là giới học xứ (sikkhāpada-sīla).
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ.
It is called Pātimokkha because it protects the one who keeps it, and it liberates him from sufferings such as those of the lower realms.
Vì nó bảo vệ (pāti) người nào giữ gìn nó, và giải thoát (mokkheti, moceti) người đó khỏi các khổ đau ở các cõi đọa lạc (apāyika) v.v... nên gọi là pātimokkha.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo.
Restraining is saṃvara, non-transgression by body and speech.
Sự chế ngự là saṃvara, là không vi phạm bằng thân và khẩu.
Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
The restraint itself is Pātimokkha restraint; being restrained by it, one whose body and speech are closed off, is restrained by the Pātimokkha restraint.
Sự chế ngự chính là Pātimokkha, nên gọi là pātimokkhasaṃvara; người được chế ngự (saṃvuto), được che đậy thân và khẩu bằng giới đó, nên gọi là pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
Idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ.
This demonstrates his established state in that sīla.
Điều này cho thấy sự an trú của người đó trong giới hạnh đó.
Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Viharati demonstrates his being endowed with a dwelling corresponding to it.
Viharatī (an trú) cho thấy sự đầy đủ của đời sống phù hợp với giới đó.
Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa, upari visesānuyogassa ca upakārakadhammaparidīpanaṃ.
Ācāragocarasampanno (endowed with good conduct and resort) demonstrates the qualities that assist the Pātimokkha restraint below and the specific practice above.
Ācāragocarasampanno (đầy đủ oai nghi và cảnh giới) cho thấy các pháp hỗ trợ cho sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha ở phần dưới và cho sự tinh tấn đặc biệt ở phần trên.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (seeing danger in the slightest faults) demonstrates the quality of not falling away from the Pātimokkha sīla.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm ngay cả trong những lỗi nhỏ nhặt) cho thấy bản chất không dao động khỏi giới bổn Pātimokkha.
Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ.
Samādāya demonstrates the complete undertaking of the training-rules.
Samādāyā (thọ trì) cho thấy sự thọ trì đầy đủ các giới học xứ.
Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Sikkhati demonstrates being endowed with training.
Sikkhatī (thực hành) cho thấy sự đầy đủ của sự học tập.
Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.
Sikkhāpadesu demonstrates the dhammas to be trained in.
Sikkhāpadesu (trong các giới học xứ) cho thấy các pháp cần phải học.
Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another method: Due to the strength of defilements, the ease of unwholesome actions, and the difficulty of wholesome actions, one who is prone to falling into the lower realms many times is pātī, a worldling.
Một cách giải thích khác: do các phiền não mạnh mẽ, do dễ dàng làm ác, và do khó khăn trong việc làm thiện, nên thường xuyên rơi vào các cõi đọa lạc, nên gọi là pātī (người rơi), tức là phàm phu (puthujjana).
Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, due to impermanence, driven by the force of kamma in existences and so on, he is prone to going, constantly wandering like a water-wheel, thus pātī, meaning the continuity of beings, or simply the mind.
Hoặc, do vô thường, bị nghiệp lực thúc đẩy trong các cõi hữu (bhava) v.v..., lang thang không ngừng như bánh xe quay, nên gọi là pātī (người đi); hoặc, do sự chết, thường xuyên rơi vào các tự thân trong các loài hữu tình khác nhau, nên gọi là pātī, tức là dòng sinh tử của chúng sinh (sattasantāna), hoặc chính là tâm (citta).
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkho.
That which liberates that pātī from the suffering of saṃsāra is Pātimokkha.
Giới đó giải thoát (mokkheti) những pātī này khỏi khổ đau luân hồi (saṃsāra-dukkha), nên gọi là pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena satto vimutto.
Indeed, a being is liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
‘‘Cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100) ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (ma. ni. 2.206) ca vuttaṃ.
For it is said, "They are purified by the purification of mind" and "the mind is liberated from the taints by not clinging."
Như đã nói: "Chúng sinh được thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm" và "tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ".
Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti.
Alternatively, due to causes such as ignorance, one falls, goes, or proceeds in saṃsāra, thus pātī.
Hoặc, do các nguyên nhân như vô minh (avijjā) v.v..., chúng sinh rơi (patati), đi (gacchati), tiếp tục (pavattati) trong luân hồi, nên gọi là pāti.
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124; 5.520) hi vuttaṃ.
For it is said, "Beings shrouded in ignorance, bound by craving, wander and transmigrate."
Thật vậy, đã nói: "Chúng sinh bị vô minh che đậy, bị ái trói buộc, chạy đi, luân chuyển".
Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho.
That by which that pātī being is liberated from the three kinds of defilements, such as craving, is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi ba loại phiền não (saṃkilesa-ttaya) như ái (taṇhā) v.v... của chúng sinh pātī đó là nhờ giới này, nên gọi là pātimokkha.
‘‘Kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.
Its compound formation should be understood like "Kaṇṭhekālo" (black-necked) and so on.
Cần hiểu sự thành lập hợp từ của nó giống như "Kaṇṭhekālo" v.v...
Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ.
Alternatively, that which falls, degenerates, or afflicts is pātī, the mind.
Hoặc, cái gì làm cho rơi rụng (pāteti), làm cho hủy hoại (vinipāteti), làm cho khổ đau (dukkheti) thì gọi là pāti, tức là tâm.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
For it is said, "The world is led by the mind, the world is drawn about by the mind."
Thật vậy, đã nói: "Thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo".
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho.
That by which there is liberation from that pātī is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti đó là nhờ giới này, nên gọi là pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkileso.
Or, that by which one falls into the suffering of the lower realms and the suffering of saṃsāra is pātī, defilement such as craving.
Hoặc, cái gì làm cho rơi vào khổ đau ở các cõi đọa lạc (apāya-dukkha) và khổ đau luân hồi (saṃsāra-dukkha) thì gọi là pāti, tức là các phiền não như ái (taṇhā) v.v...
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.56-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) ca ādi.
For it is said, "Craving generates a person," and "a person accompanied by craving," and so on.
Thật vậy, đã nói: "Ái sinh ra con người", "con người có ái làm bạn đồng hành" v.v...
Tato pātito mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that pātī is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti đó là pātimokkha.
Atha vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikāni bāhirāni ca āyatanāni.
Alternatively, that into which one falls is pātī, the six internal and external sense-bases.
Hoặc, cái gì rơi vào đó thì gọi là pāti, tức là sáu nội xứ (ajjhattika) và ngoại xứ (bāhira) (āyatana).
Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70).
For it is said, "The world arises in six, forms attachment in six."
Thật vậy, đã nói: "Thế gian sinh ra từ sáu, thế gian tạo sự thân thiện với sáu".
Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that pātī, consisting of the six internal and external sense-bases, is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi pāti, tức là sáu nội xứ và ngoại xứ, thì gọi là pātimokkha.
Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro.
Alternatively, that which has fall or degeneration is pātī, saṃsāra.
Hoặc, cái gì có sự rơi rụng (pāta), sự hủy hoại (vinipāta) thì gọi là pātī, tức là luân hồi (saṃsāra).
Tato mokkhoti pātimokkho.
Liberation from that is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi điều đó là pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Alternatively, the Blessed One is called pati (lord) because of his sovereignty over all worlds as Dhammissara (Lord of Dhamma); liberation is mokkha (that by which one is liberated); liberation of the lord, because it was proclaimed by him, is patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, vì là bậc tối thượng cai quản tất cả thế gian, Đức Thế Tôn là bậc Pháp chủ (dhammissaro), nên được gọi là pati. Mokkho (giải thoát) là cái mà nhờ đó người ta được giải thoát. Patimokkho (Ba-la-đề-mộc-xoa) là sự giải thoát của bậc pati (Pháp chủ), vì nó được Ngài tuyên bố. Patimokkho chính là Pātimokkho.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or, because it is the root of all good qualities and supreme, it is pati, and by the aforementioned meaning, it is mokkha, thus patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, vì là căn bản của mọi đức tính, nên Ngài là bậc pati (chủ tể) theo nghĩa tối thượng, và là sự giải thoát (mokkho) theo nghĩa đã nói, nên gọi là patimokkho. Patimokkho chính là Pātimokkho.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
Thus it is said, "Pātimokkha is this foremost, this principal" and so on, in detail.
Quả thật, đã được nói: "Pātimokkha là cái chính yếu, là cái đứng đầu" (Đại phẩm 135), v.v...
Atha vā paiti pakāre, atīti accantatthe nipāto.
Alternatively, pa is a particle signifying manner, atī signifies extreme meaning.
Hoặc, pa là để chỉ các loại, ati là giới từ chỉ nghĩa tuyệt đối.
Tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho.
Therefore, that which liberates thoroughly in various ways is Pātimokkha.
Do đó, Pātimokkho là cái giải thoát hoàn toàn khỏi mọi loại.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ.
For this sīla truly liberates thoroughly, by way of its own component parts, and when accompanied by samādhi and paññā, by way of suppression and eradication.
Thật vậy, giới này tự nó giải thoát hoàn toàn theo cách đoạn trừ từng phần, và cùng với định và tuệ, nó giải thoát hoàn toàn theo cách trấn áp và cách cắt đứt, nên gọi là pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamitabbadosato pati paccekaṃ mokkhoti attho.
Or, pati pati mokkha is patimokkha, meaning liberation from each and every transgression to be avoided.
Hoặc pati pati mokkho là patimokkho, có nghĩa là giải thoát khỏi từng lỗi lầm cần phải vượt qua.
Patimokkho eva pātimokkho.
Patimokkha itself is Pātimokkha.
Patimokkho chính là Pātimokkho.
Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtanti patimokkhaṃ.
Or, Nibbāna is mokkha; that which is a reflection of that liberation is patimokkha.
Hoặc mokkho là Nibbāna, và patimokkha là hình ảnh phản chiếu của sự giải thoát đó.
Pātimokkhasīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti patimokkhaṃ, patimokkhaṃ eva pātimokkhaṃ.
Indeed, the Pātimokkha sīla restraint is like the dawn for the sun, and like the arising of Nibbāna, it is its counterpart, extinguishing defilements appropriately, thus patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha.
Vì sự phòng hộ giới Pātimokkha giống như sự mọc lên của mặt trời đối với Nibbāna, giống như sự tương ứng của Nibbāna, làm lắng dịu các phiền não một cách thích đáng, nên gọi là patimokkha. Patimokkha chính là Pātimokkha.
Atha vā mokkhaṃ pati vattati mokkhābhimukhanti patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.
Alternatively, that which proceeds towards liberation, aiming for liberation, is patimokkha; patimokkha itself is Pātimokkha. Thus, the meaning of the word Pātimokkha should be understood here.
Hoặc patimokkha là cái hướng về giải thoát, tiến đến giải thoát. Patimokkha chính là Pātimokkha. Như vậy, ở đây ý nghĩa của từ Pātimokkha cần được hiểu.
Viharatīti iriyāpathavihārena viharati, iriyati, vattati.
Viharati means he dwells by way of bodily posture, he moves, he conducts himself.
Viharati (sống) có nghĩa là sống bằng oai nghi, đi đứng, hành xử.
Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena, sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocarena ca sampannattā ācāragocarasampanno.
Endowed with proper conduct and resort means, through not engaging in wrong livelihood such as giving bamboo sticks, and not committing bodily improprieties and the like, completely avoiding misconduct, and being endowed with proper conduct suitable for a bhikkhu as stated (e.g., "no bodily transgression, no verbal transgression"), and by avoiding resorts like brothels, and being endowed with the resort, which is a suitable place for approaching for almsfood and the like; thus, one is endowed with proper conduct and resort.
Ācāragocarasampanno (thành tựu về oai nghi và cảnh giới) là người thành tựu về oai nghi do không hành động tà mạng như cúng dường tre, v.v., và không hành động thô tháo về thân, v.v., hoàn toàn tránh xa những hành vi bất thiện, và do thành tựu về oai nghi phù hợp với Tỳ-kheo đã nói như "không vi phạm về thân, không vi phạm về lời nói"; và thành tựu về cảnh giới (gocara) là những nơi thích hợp để đi đến cầu thực, v.v., tránh xa những nơi như nhà kỹ nữ, v.v.
Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.
Furthermore, a bhikkhu who dwells respectfully and deferentially towards the Teacher, respectfully and deferentially towards his fellow bhikkhus, endowed with shame and fear of wrong-doing, well-clothed and well-robed, whose going forth and returning, looking ahead and looking around, bending and stretching (of limbs) are pleasing, whose eyes are cast down, who is endowed with proper deportment, whose sense faculties are guarded, who knows moderation in eating, devoted to wakefulness, endowed with mindfulness and clear comprehension, of few wishes, content, secluded, unentangled, diligent in formal conduct, and full of reverence and esteem — he is called one endowed with proper conduct.
Hơn nữa, vị Tỳ-kheo nào sống với lòng cung kính và tôn trọng đối với Bậc Đạo Sư, cung kính và tôn trọng đối với các vị đồng Phạm hạnh, thành tựu về hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa), ăn mặc chỉnh tề, che thân đúng cách, với oai nghi đi, đứng, nhìn, ngó, co tay, duỗi tay, mắt nhìn xuống, thành tựu về oai nghi, giữ gìn các căn, biết đủ trong ăn uống, tinh cần thức tỉnh, thành tựu về chánh niệm và tỉnh giác, ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du, siêng năng trong các hành vi ứng xử (ābhisamācārika), đầy lòng tôn kính, vị ấy được gọi là thành tựu về oai nghi (ācārasampanno).
Gocaro pana – upanissayagocaro, ārakkhagocaro, upanibandhagocaroti tividho.
Resort, however, is of three kinds: resort for dependence, resort for protection, and resort for attachment.
Cảnh giới (gocara) có ba loại: cảnh giới nương tựa (upanissayagocaro), cảnh giới bảo hộ (ārakkhagocaro), và cảnh giới gắn bó (upanibandhagocaro).
Tattha dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujukaṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa ca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro.
Among these, resort for dependence is a noble friend, endowed with the ten qualities of discourse, and of the aforementioned characteristics, by relying on whom one hears what was unheard, purifies what was heard, overcomes doubt, straightens one's view, and gladdens one's mind; and by emulating whom, one grows in faith, grows in virtue, in learning, in generosity, and in wisdom.
Trong đó, vị thiện hữu trí (kalyāṇamitto) có đủ mười đức tính đã nói, nhờ nương tựa vào vị ấy mà người ta nghe được điều chưa từng nghe, thanh lọc điều đã nghe, loại bỏ nghi ngờ, làm cho tà kiến trở nên chánh kiến, làm cho tâm thanh tịnh, và nhờ học theo vị ấy mà tăng trưởng về đức tin, về giới, về nghe nhiều, về bố thí, về trí tuệ, vị ấy là cảnh giới nương tựa.
Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisā pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro.
A bhikkhu who, having entered a village or town, walks along the street with eyes cast down, seeing only a yoke's length ahead, composed; not looking at elephants, nor at horses, nor at chariots, nor at pedestrians, nor at women, nor at men, not looking upwards, nor downwards, not looking in various directions—this is resort for protection.
Vị Tỳ-kheo nào khi vào làng, đi trên đường, mắt nhìn xuống, chỉ nhìn thấy một khoảng cách bằng ách xe, đi một cách phòng hộ, không nhìn voi, không nhìn ngựa, không nhìn xe, không nhìn bộ binh, không nhìn phụ nữ, không nhìn đàn ông, không nhìn lên, không nhìn xuống, không nhìn các hướng và các phương phụ, vị ấy là cảnh giới bảo hộ. Cảnh giới gắn bó là bốn niệm xứ (satipaṭṭhānā), nơi mà vị Tỳ-kheo gắn bó tâm mình.
Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati.
Resort for attachment are the four foundations of mindfulness, where a bhikkhu attaches his mind.
Còn đối tượng để gắn bó (upanibandha-gocaro) là bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhānā), nơi vị tỳ khưu gắn bó tâm mình.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakesu aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo.
Seeing danger in the slightest faults means one who is habitually observant of danger in even the smallest, minute faults, such as those of inadvertently incurred training rules or unwholesome mental states.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt) là người có thói quen thấy sự nguy hiểm trong những lỗi lầm nhỏ nhặt, vi tế, như các lỗi học giới (sekhiya) do vô ý phạm, các tâm sở bất thiện, v.v.
Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi bhikkhu sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma.
Indeed, a bhikkhu who regards a fault as tiny as an atom as if it were the Sineru mountain-king, one hundred thousand yojanas high, or a bhikkhu who regards even the lightest mere verbal transgression as if it were a pārājika — such a one is called "one who sees danger in the slightest faults."
Vị Tỳ-kheo nào thấy một lỗi lầm dù nhỏ như một nguyên tử mà coi nó như núi Sineru cao trăm ngàn tám mươi sáu ngàn dojana, hoặc vị Tỳ-kheo nào thấy một lời nói sai dù nhẹ nhất mà coi nó như tội Pārājika, vị ấy được gọi là thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃ kiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ samādiyitvā sikkhati vattati, pūretīti attho.
Undertaking and training in the training rules means whatever is to be trained in the training rules, one undertakes and practices it completely, in every way, entirely, without remainder; that is the meaning.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesu (thọ trì và học tập các học giới) có nghĩa là bất cứ điều gì cần phải học trong các học giới, vị ấy thọ trì tất cả, hoàn toàn, theo mọi cách, không bỏ sót, và học tập, hành xử, hoàn thành.
Iti kalyāṇasīloti iminā pakārena kalyāṇasīlo samāno.
Thus of noble virtue means being of noble virtue in this manner.
Iti kalyāṇasīlo (như vậy là người có giới hạnh tốt đẹp) có nghĩa là người có giới hạnh tốt đẹp theo cách này.
Puggalādhiṭṭhānavasena hi niddiṭṭhaṃ sīlaṃ ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hotī’’ti vuttapuggalādhiṭṭhānavaseneva nigametvā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti ettha vuttadhamme niddisitukāmena ‘‘tesaṃ dhammānaṃ idaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāna’’nti dassetuṃ puna ‘‘iti kalyāṇasīlo’’ti vuttaṃ.
Indeed, virtue, when described in terms of a person, is concluded by saying, "Thus, bhikkhus, a bhikkhu is of noble virtue"; and here, desiring to describe the states mentioned in "of noble states," and to show that this virtue is the foundation of those states, it is again said, "Thus of noble virtue."
Thật vậy, giới được chỉ định theo phương diện cá nhân đã được kết luận theo phương diện cá nhân đã nói: "Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo có giới hạnh tốt đẹp như vậy". Để chỉ định các pháp đã nói trong "kalyāṇadhammo" (người có pháp hạnh tốt đẹp), và để chỉ ra rằng "giới này là nền tảng của các pháp đó", nên lại nói "iti kalyāṇasīlo".
Sattannaṃ bodhipakkhiyānantiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttatthameva.
Of the seven factors of awakening and so on, all have the same meaning as stated earlier.
Sattannaṃ bodhipakkhiyānantiādi (bảy chi phần giác ngộ, v.v.) tất cả đều có nghĩa đã nói ở trên.
Puna kalyāṇasīlotiādi nigamanaṃ.
Again, of noble virtue and so on, is the conclusion.
Lại kalyāṇasīlotiādi là phần kết luận.
Gāthāsu dukkaṭanti duṭṭhu kataṃ, duccaritanti attho.
In the verses, misdeed means badly done, misconduct; that is the meaning.
Trong các bài kệ, dukkaṭaṃ (ác hạnh) có nghĩa là hành động xấu, hành vi bất thiện.
Hirimananti hirimantaṃ hirisampannaṃ, sabbaso pāpapavattiyā jigucchanasabhāvanti attho.
Conscientious means endowed with shame (hiri), possessing shame; one who is naturally averse to all unwholesome actions; that is the meaning.
Hirimanaṃ (người có lòng hổ thẹn) có nghĩa là người có lòng hổ thẹn, thành tựu về hổ thẹn, bản chất ghê tởm mọi hành vi bất thiện.
Hirimananti vā hirisahitacittaṃ.
Or conscientious means a mind accompanied by shame.
Hoặc hirimanaṃ là tâm có lòng hổ thẹn.
Hiriggahaṇeneva cettha ottappampi gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that by taking shame, fear of wrong-doing is also included here.
Cần hiểu rằng khi nói đến hổ thẹn (hiri), sự ghê sợ tội lỗi (ottappa) cũng được bao gồm.
Hirottappaggahaṇena ca sabbaso duccaritābhāvassa hetuṃ dassento kalyāṇasīlataṃ hetuto vibhāveti.
And by taking shame and fear of wrong-doing, showing the cause for the complete absence of misconduct, he explains noble virtue from its cause.
Và bằng cách bao gồm hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, vị ấy chỉ ra nguyên nhân của việc không có bất kỳ hành vi bất thiện nào, và giải thích giới hạnh tốt đẹp từ nguyên nhân.
Sambodhīti ariyañāṇaṃ, taṃ gacchanti bhajantīti sambodhigāmino, bodhipakkhikāti attho.
Awakening means noble knowledge; those who go to it, or cultivate it, are heading towards awakening, meaning factors of awakening.
Sambodhī (giác ngộ) là trí tuệ Thánh. Những người đi đến, thực hành trí tuệ đó, nên gọi là sambodhigāmino (người đi đến giác ngộ), có nghĩa là những chi phần giác ngộ (bodhipakkhika).
Anussadanti rāgussadādirahitaṃ.
Without exuberance means free from the exuberance of craving and the like.
Anussadaṃ (không có sự tích tụ) là không có sự tích tụ tham ái, v.v.
‘‘Tathāvidha’’ntipi paṭhanti.
Some also read "suchlike."
Cũng có bản đọc là "tathāvidhaṃ" (như vậy).
‘‘Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti yathā yathā pubbe vuttaṃ, tathāvidhaṃ tādisanti attho.
"Devoted to the cultivation of the factors of awakening" means suchlike, as stated before.
"Người chuyên tâm tu tập các pháp thuộc chi phần giác ngộ" như đã nói trước đây, có nghĩa là như vậy, tương tự như vậy.
Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa, vaṭṭadukkhahetuno vā.
Of suffering means of the suffering of saṃsāra, or of the cause of the suffering of saṃsāra.
Dukkhassa (của khổ) là của khổ luân hồi, hoặc của nguyên nhân khổ luân hồi.
Idheva khayamattanoti āsavakkhayādhigamena attano vaṭṭadukkhahetuno samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa idheva imasmiṃyeva attabhāve khayaṃ anuppādaṃ pajānāti, vaṭṭadukkhasseva vā idheva carimakacittanirodhena khayaṃ khīṇabhāvaṃ pajānāti.
Herein his own exhaustion means, by attaining the exhaustion of the influxes, he understands the exhaustion, the non-arising, of the group of defilements which are the cause of the suffering of saṃsāra, related to the origin of suffering, right here in this very existence; or he understands the exhaustion, the cessation, of the suffering of saṃsāra itself, by the cessation of the last moment of consciousness, right here.
Idheva khayamattano (sự diệt tận của chính mình ngay tại đây) có nghĩa là vị ấy biết sự diệt tận, sự không phát sinh của nhóm phiền não thuộc về phía nguyên nhân khổ luân hồi, thông qua sự chứng đắc sự diệt tận các lậu hoặc, ngay tại đây, trong đời này; hoặc vị ấy biết sự diệt tận, sự chấm dứt của chính khổ luân hồi ngay tại đây, bằng sự diệt tận tâm cuối cùng.
Tehi dhammehi sampannanti tehi yathāvuttasīlādidhammehi samannāgataṃ.
Endowed with those states means endowed with those aforementioned states of virtue and so on.
Tehi dhammehi sampannaṃ (thành tựu các pháp đó) là người được phú cho các pháp giới, v.v., đã nói.
Asitanti taṇhādiṭṭhinissayānaṃ pahīnattā asitaṃ, katthaci anissitaṃ.
Unattached means unattached due to the abandonment of the supports of craving and views; unattached to anything anywhere.
Asitaṃ (không y cứ) là không y cứ, không nương tựa vào bất cứ điều gì, do đã đoạn trừ các sự nương tựa như tham ái, tà kiến.
Sabbalokassāti sabbasmiṃ sattaloke.
Of the entire world means in the entire world of sentient beings.
Sabbalokassa (của tất cả thế gian) là trong tất cả chúng sinh thế gian.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.
98. Navame dānanti dātabbaṃ, savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ adhivacanaṃ.
98. In the ninth, giving means what is to be given, or volition accompanied by an object is giving; this is a designation for the relinquishment of possessions.
98. Trong bài kinh thứ chín, dānaṃ (bố thí) là vật cần bố thí, hoặc tâm sở tư (cetanā) có đối tượng là bố thí, đây là tên gọi khác của sự từ bỏ tài sản.
Āmisadānanti cattāro paccayā deyyabhāvavasena āmisadānaṃ nāma.
Material giving means the four requisites, in the sense of being objects to be given, are called material giving.
Bố thí vật thực (Āmisa-dānaṃ) có nghĩa là bố thí bốn vật dụng (cattāro paccayā) dưới hình thức vật phẩm.
Te hi taṇhādīhi āmasitabbato āmisanti vuccanti.
Indeed, these are called material (āmisa) because they are to be grasped by craving and the like.
Chúng được gọi là vật thực (āmisa) vì chúng có thể bị tham ái (taṇhā) v.v… chiếm đoạt.
Tesaṃ vā pariccāgacetanā āmisadānaṃ.
Or, the volition of relinquishing them is material giving.
Hoặc ý muốn từ bỏ chúng là bố thí vật thực.
Dhammadānanti idhekacco ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā, ime viññugarahitā, ime viññuppasatthā; ime samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, ime hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti kusalākusalakammapathe vibhajanto kammakammavipāke idhalokaparaloke paccakkhato dassento viya pākaṭaṃ karonto akusalehi dhammehi nivattāpento, kusalesu dhammesu patiṭṭhāpento, dhammaṃ deseti, idaṃ dhammadānaṃ.
Dhammadāna (giving of the Dhamma) means when a certain person, explaining the paths of wholesome and unwholesome kamma, saying, "These states are wholesome, these states are unwholesome, these states are blameworthy, these states are blameless; these are criticized by the wise, these are praised by the wise; these, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering, these lead to welfare and happiness," thus making them manifest as if demonstrating kamma and kamma-result in this world and the next, turning people away from unwholesome states and establishing them in wholesome states, preaches the Dhamma—this is dhammadāna.
Bố thí Pháp (Dhamma-dānaṃ) là khi một người ở đây phân tích các nghiệp đạo thiện và bất thiện (kusala-akusala-kamma-pathe), như: “Những pháp này là thiện (kusala), những pháp này là bất thiện (akusala); những pháp này có tội (sāvajjā), những pháp này không có tội (anavajjā); những pháp này bị người trí khiển trách (viññu-garahitā), những pháp này được người trí tán thán (viññu-ppasatthā); những pháp này được thực hành và chấp nhận sẽ dẫn đến bất lợi, khổ đau; những pháp này sẽ dẫn đến lợi ích, an lạc,” và làm cho nghiệp và quả của nghiệp (kamma-kamma-vipāke) ở đời này và đời sau trở nên rõ ràng như thể đang chứng kiến, ngăn chặn người khác khỏi các pháp bất thiện và thiết lập họ trong các pháp thiện, thì đó là bố thí Pháp.
Yo pana ‘‘ime dhammā abhiññeyyā, ime pariññeyyā, ime pahātabbā, ime sacchikātabbā, ime bhāvetabbā’’ti saccāni vibhāvento amatādhigamāya paṭipattidhammaṃ deseti, idaṃ sikhāppattaṃ dhammadānaṃ nāma.
But when one explains the Truths, saying, "These states are to be directly known, these are to be fully understood, these are to be abandoned, these are to be realized, these are to be developed," thus preaching the practice that leads to the attainment of the Deathless—this is called supreme dhammadāna.
Còn người nào phân tích các chân lý (saccāni) như: “Những pháp này cần phải thắng tri (abhiññeyyā), những pháp này cần phải liễu tri (pariññeyyā), những pháp này cần phải đoạn trừ (pahātabbā), những pháp này cần phải chứng ngộ (sacchikātabbā), những pháp này cần phải tu tập (bhāvetabbā),” và thuyết Pháp về con đường thực hành để đạt đến bất tử (amata-adhigamāya paṭipatti-dhammaṃ), thì đó được gọi là bố thí Pháp đạt đến tột đỉnh (sikhāppattaṃ dhamma-dānaṃ).
Etadagganti etaṃ aggaṃ.
This is foremost means this is the foremost.
Điều này là tối thượng (Etadaggaṃ) có nghĩa là điều này là tối thượng.
Yadidanti yaṃ idaṃ dhammadānaṃ vuttaṃ, etaṃ imesu dvīsu dānesu aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ.
Which is this dhammadāna that has been spoken of, this is the foremost, excellent, supreme among these two kinds of giving.
Điều này (Yadidaṃ) là bố thí Pháp đã được nói, điều này là tối thượng (aggaṃ), thù thắng (seṭṭhaṃ), ưu việt (uttamaṃ) trong hai loại bố thí này.
Vivaṭṭagāmidhammadānañhi nissāya sabbānatthato parimuccati, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ atikkamati.
For by relying on dhammadāna that leads to freedom from saṃsāra, one is entirely liberated from all harm, and one transcends all suffering of saṃsāra.
Thật vậy, nhờ bố thí Pháp hướng đến Niết Bàn (vivaṭṭa-gāmi-dhamma-dānaṃ), người ta được giải thoát khỏi mọi điều bất lợi, vượt qua tất cả khổ đau trong luân hồi (vaṭṭa-dukkhaṃ).
Lokiyaṃ pana dhammadānaṃ sabbesaṃ dānānaṃ nidānaṃ sabbasampattīnaṃ mūlaṃ.
But mundane Dhamma-gift is the origin of all gifts, the root of all accomplishments.
Còn bố thí Pháp thế gian (lokiyaṃ dhamma-dānaṃ) là nguồn gốc của tất cả các loại bố thí, là căn bản của mọi sự thành tựu.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
Sādhāraṇabhogitādhippāyena attanā paribhuñjitabbato catupaccayato sayameva abhuñjitvā paresaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo.
Sharing of material things (āmisasaṃvibhāgo) is the distribution to others of the four requisites, which one should enjoy oneself, with the intention of common enjoyment, without consuming them oneself.
Phân chia vật thực (āmisa-saṃvibhāgo) là việc chia sẻ cho người khác các vật dụng (catu-paccayato) mà mình không tự thọ dụng, với ý định cùng hưởng chung.
Sādhāraṇabhogitādhippāyeneva attanā viditassa adhigatassa dhammassa appossukko ahutvā paresaṃ upadeso dhammasaṃvibhāgo.
Sharing of Dhamma (dhammasaṃvibhāgo) is the instruction to others of the Dhamma one has known and understood, without being negligent, with the intention of common enjoyment.
Phân chia Pháp (dhamma-saṃvibhāgo) là việc không lơ là mà hướng dẫn người khác về Pháp mà mình đã biết, đã chứng đắc, cũng với ý định cùng hưởng chung.
Catūhi paccayehi catūhi ca saṅgahavatthūhi paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ āmisānuggaho.
Assistance with material things (āmisānuggaho) is helping and showing compassion to others with the four requisites and the four bases of sympathy.
Giúp đỡ vật thực (āmisa-anuggaho) là việc giúp đỡ, thương xót người khác bằng bốn vật dụng và bốn pháp nhiếp sự (saṅgaha-vatthūhi).
Vuttanayeneva dhammena paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ dhammānuggaho.
Assistance with Dhamma (dhammānuggaho) is helping and showing compassion to others with Dhamma in the manner stated.
Giúp đỡ Pháp (dhamma-anuggaho) là việc giúp đỡ, thương xót người khác bằng Pháp theo cách đã nói.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Gāthāsu yamāhu dānaṃ paramanti yaṃ dānaṃ cittakhettadeyyadhammānaṃ uḷārabhāvena paramaṃ uttamaṃ, bhogasampattiādīnaṃ vā pūraṇato phalanato, parassa vā lobhamacchariyādikassa paṭipakkhassa maddanato hiṃsanato ‘‘parama’’nti buddhā bhagavanto āhu.
In the verses, ‘that which they call supreme gift’ (yamāhu dānaṃ parama) means that gift which is supreme and excellent due to the greatness of the mind, the field, and the offering; or because it fulfills and brings forth results such as the accomplishment of wealth; or because it suppresses and harms opposing factors like greed and stinginess, the Buddhas, the Fortunate Ones, called it “supreme”.
Trong các bài kệ, điều mà họ gọi là bố thí tối thượng (yamāhu dānaṃ paramaṃ) có nghĩa là bố thí được các vị Phật, Thế Tôn gọi là “tối thượng” (parama) vì sự cao cả của tâm (citta), phước điền (khetta) và vật thí (deyya-dhamma), hoặc vì nó làm viên mãn các sự thành tựu về tài sản v.v., hoặc vì nó tiêu diệt, hủy hoại đối thủ như tham lam, keo kiệt v.v. của người khác.
Anuttaranti yaṃ dānaṃ cetanādisampattiyā sātisayapavattiyā aggabhāvena aggavipākattā ca uttararahitaṃ anuttarabhāvasādhanaṃ cāti āhu.
‘Unsurpassed’ (anuttaraṃ) means that gift which, due to the excellence of its volition and its surpassing manifestation, is supreme and brings about an unsurpassed state, and is thus said to be without an equal.
Vô thượng (Anuttaraṃ) có nghĩa là bố thí đó, do sự thành tựu về ý chí (cetanā) v.v. và sự phát triển vượt trội, là tối thượng và không có gì hơn, và là phương tiện để đạt đến trạng thái vô thượng.
Yaṃ saṃvibhāganti etthāpi ‘‘paramaṃ anuttara’’nti padadvayaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
Here too, regarding ‘that which is sharing’ (yaṃ saṃvibhāgaṃ), the two words “supreme” and “unsurpassed” should be brought in and applied.
Điều là sự phân chia (Yaṃ saṃvibhāga) ở đây, hai từ “tối thượng” (paramaṃ) và “vô thượng” (anuttaraṃ) cũng cần được thêm vào và kết hợp.
Avaṇṇayīti kittayi, ‘‘bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni detī’’tiādinā (a. ni. 5.37), ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipāka’’ntiādinā (itivu. 26) ca pasaṃsayi.
‘He praised’ (avaṇṇayī) means he extolled, he praised with statements such as: “Mendicants, a giver who offers food bestows five things upon the recipients” and “Mendicants, if beings knew the outcome of sharing gifts…”
Tán thán (Avaṇṇayī) có nghĩa là ca ngợi, tán thán như: “Này các tỳ khưu, người bố thí thức ăn (bhojanaṃ) là người ban cho người thọ nhận năm điều” và “Này các tỳ khưu, nếu chúng sinh biết được quả báo của sự phân chia bố thí (dāna-saṃvibhāgassa vipāka) như vậy.”
Yathā pana dānaṃ saṃvibhāgo ca paramaṃ anuttarañca hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aggamhī’’tiādi vuttaṃ.
To show how giving and sharing are supreme and unsurpassed, it is said, “in the excellent” (aggamhī) and so forth.
Để chỉ ra rằng bố thí và sự phân chia là tối thượng và vô thượng, nên đã nói “trong phước điền tối thượng” (aggamhī) v.v.
Tattha aggamhīti sīlādiguṇavisesayogena seṭṭhe anuttare puññakkhette sammāsambuddhe ariyasaṅghe ca.
Therein, ‘in the excellent’ (aggamhī) refers to the Perfectly Self-Awakened One and the Noble Saṅgha, who are supreme and unsurpassed due to their special qualities such as virtue, and who are an excellent field of merit.
Trong đó, trong phước điền tối thượng (aggamhī) có nghĩa là trong Đức Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (sammā-sambuddhe) và Tăng đoàn Thánh (ariya-saṅghe), những vị thù thắng, vô thượng nhờ sự liên hệ với các phẩm chất đặc biệt như giới (sīla) v.v.
Pasannacittoti kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca cittaṃ pasādento okappento.
‘With a clear mind’ (pasannacitto) means purifying and settling the mind with faith in kamma and its fruits, and faith in the Three Jewels.
Với tâm thanh tịnh (Pasannacitto) có nghĩa là làm cho tâm thanh tịnh, tin tưởng vào quả của nghiệp (kamma-phala-saddhāya) và tin tưởng vào Tam Bảo (ratana-ttaya-saddhāya).
Cittasampattiyā hi khettasampattiyā ca parittepi deyyadhamme dānaṃ mahānubhāvaṃ hoti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ.
Indeed, due to the excellence of the mind and the excellence of the field, even a small offering becomes greatly powerful, greatly radiant, and widely diffusive.
Thật vậy, với sự thành tựu của tâm (citta-sampattiyā) và sự thành tựu của phước điền (khetta-sampattiyā), ngay cả với vật thí nhỏ (parittepi deyya-dhamme), bố thí cũng có đại uy lực (mahānubhāvaṃ), đại quang minh (mahājutikaṃ), đại viên mãn (mahāvipphāraṃ).
Vuttañhetaṃ –
This has been said:
Điều này đã được nói:
Viññūti sappañño.
‘The discerning one’ (viññū) means the wise one.
Người trí (Viññū) là người có trí tuệ (sappañño).
Pajānanti sammadeva dānaphalaṃ dānānisaṃsaṃ pajānanto.
‘Knowing’ (pajānaṃ) means fully knowing the fruit of giving and the benefits of giving.
Biết rõ (Pajānaṃ) là biết rõ một cách đúng đắn quả của bố thí và lợi ích của bố thí.
Ko na yajetha kāleti yuttappattakāle ko nāma dānaṃ na dadeyya?
‘Who would not give at the right time?’ (ko na yajetha kāle) means who would not give a gift at the appropriate and opportune time?
Ai lại không bố thí đúng lúc (Ko na yajetha kāle)? Ai lại không bố thí vào lúc thích hợp?
Saddhā, deyyadhammo, paṭiggāhakāti imesaṃ tiṇṇaṃ sammukhibhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavati, na aññathā, paṭiggāhakānaṃ vā dātuṃ yuttakāle.
Indeed, giving is possible only when these three — faith, the object of offering, and the recipient — are present, not otherwise, or at the appropriate time for giving to the recipients.
Bố thí chỉ có thể xảy ra khi ba yếu tố này – niềm tin (saddhā), vật thí (deyya-dhammo) và người thọ nhận (paṭiggāhako) – cùng hiện diện, không thể khác; hoặc vào lúc thích hợp để bố thí cho người thọ nhận.
Evaṃ paṭhamagāthāya āmisadānasaṃvibhāgānuggahe dassetvā idāni dhammadānasaṃvibhāgānuggahe dassetuṃ ‘‘ye ceva bhāsantī’’ti dutiyagāthamāha.
Having thus shown the material giving, sharing, and assistance in the first verse, he now recites the second verse, “those who speak” (ye ceva bhāsantī), to show the Dhamma giving, sharing, and assistance.
Sau khi đã chỉ ra sự bố thí vật thực (āmisa-dānaṃ), sự phân chia vật thực (saṃvibhāga) và sự giúp đỡ vật thực (anuggaha) trong bài kệ đầu tiên, bây giờ để chỉ ra sự bố thí Pháp (dhamma-dānaṃ), sự phân chia Pháp (saṃvibhāga) và sự giúp đỡ Pháp (anuggaha), bài kệ thứ hai “những ai thuyết giảng” (ye ceva bhāsantī) đã được nói.
Tattha ubhayanti ‘‘bhāsanti suṇantī’’ti vuttā desakā paṭiggāhakāti ubhayaṃ.
Therein, ‘both’ (ubhayaṃ) refers to both the teachers and recipients, as stated by “speak and listen”.
Trong đó, cả hai (ubhayaṃ) là người thuyết giảng (desakā) và người thọ nhận (paṭiggāhakā) đã được nói là “thuyết giảng và lắng nghe.”
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ye sugatassa bhagavato sāsane saddhamme pasannacittā vimuttāyatanasīse ṭhatvā desenti paṭiggaṇhanti ca, tesaṃ desakapaṭiggāhakānaṃ so dhammadānadhammasaṃvibhāgadhammānuggahasaṅkhāto attho.
Here, the brief meaning is this: those who, with a clear mind (pasannacittā) in the teaching (sāsane), the True Dhamma of the Fortunate One (sugatassa), stand at the head of the attainment of liberation and teach and receive, for those teachers and recipients, that purpose (attho), which is called Dhamma-gift, Dhamma-sharing, and Dhamma-assistance—
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: đối với những người với tâm thanh tịnh (pasannacittā) trong giáo pháp (sāsane) của Đức Thiện Thệ (Sugatassa) là Chánh Pháp, đứng trên nền tảng của giải thoát (vimuttāyatana-sīse) mà thuyết giảng và thọ nhận, thì lợi ích (attho) đó, được gọi là bố thí Pháp, phân chia Pháp, giúp đỡ Pháp, là của những người thuyết giảng và thọ nhận đó.
Paramatthasādhanato paramo.
is supreme (paramo) due to its accomplishment of the ultimate goal.
Là tối thượng (paramo) vì nó thành tựu mục đích tối hậu (paramattha-sādhanato).
Taṇhāsaṃkilesādisabbasaṃkilesamalavisodhanena visujjhati.
It is purified (visujjhati) by cleansing all defilements such as craving and mental impurities.
Được thanh tịnh (visujjhati) bằng cách loại bỏ mọi ô nhiễm và vết nhơ như tham ái (taṇhā), phiền não (saṃkilesa) v.v.
Kīdisānaṃ?
For whom?
Của những người như thế nào?
Ye appamattā sugatassa sāsane.
“Those who are diligent in the teaching of the Fortunate One” (ye appamattā sugatassa sāsane).
Những ai không phóng dật trong giáo pháp của Đức Thiện Thệ (Ye appamattā sugatassa sāsane).
Ye ca –
And those who—
Và những ai –