28. Dukanipātassa paṭhame dvīhīti gaṇanaparicchedo.
In the first sutta of the Dukanipāta, dvīhi is a numerical classification.
28. Trong bài kinh đầu tiên của Dukanipāta, dvīhi là sự phân định số lượng.
Dhammehīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
Dhammehī is an indication of defined phenomena.
Dhammehī là sự chỉ rõ các pháp được phân định.
Dvīhi dhammehīti dvīhi akusaladhammehi.
Dvīhi dhammehī means by two unwholesome phenomena.
Dvīhi dhammehī có nghĩa là với hai pháp bất thiện.
Samannāgatoti yutto.
Samannāgato means endowed with.
Samannāgato có nghĩa là được trang bị.
Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve.
Diṭṭheva dhamme means in this very existence.
Diṭṭheva dhamme có nghĩa là ngay trong đời này.
Dukkhaṃ viharatīti catūsupi iriyāpathesu kilesadukkhena ceva kāyikacetasikadukkhena ca dukkhaṃ viharati.
Dukkhaṃ viharatī means he lives in suffering in all four postures, with the suffering of defilements and with physical and mental suffering.
Dukkhaṃ viharatī có nghĩa là sống trong đau khổ với sự đau khổ của phiền não và đau khổ thân tâm trong cả bốn oai nghi.
Savighātanti cittūpaghātena ceva kāyūpaghātena ca savighātaṃ.
Savighāta means with mental affliction and with bodily affliction, therefore with affliction.
Savighātaṃ là có sự phiền não, với sự tổn hại về tâm và sự tổn hại về thân.
Saupāyāsanti kilesūpāyāsena ceva sarīrakhedena ca balavaāyāsavasena saupāyāsaṃ.
Saupāyāsa means with the torment of defilements and with bodily fatigue, therefore with torment due to intense exertion.
Saupāyāsaṃ là có sự ưu phiền, với sự ưu phiền của phiền não và sự mệt mỏi của thân thể do sự ưu phiền mạnh mẽ.
Sapariḷāhanti kilesapariḷāhena ceva kāyapariḷāhena ca sapariḷāhaṃ.
Sapariḷāha means with the burning of defilements and with bodily burning, therefore with burning.
Sapariḷāhaṃ là có sự thiêu đốt, với sự thiêu đốt của phiền não và sự thiêu đốt của thân thể.
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
Kāyassa bhedā means due to the giving up of the acquired aggregates.
Kāyassa bhedā là sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe.
Paraṃ maraṇā means upon the acquisition of newly arisen aggregates immediately thereafter.
Paraṃ maraṇā là sau đó, khi chấp thủ các uẩn mới được tái sinh.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyupacchedā.
Or, kāyassa bhedā means due to the cutting off of the life faculty.
Hoặc kāyassa bhedā là sự chấm dứt sinh mạng.
Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.
Paraṃ maraṇā means after the passing away.
Paraṃ maraṇā là sau khi chết.
Duggati pāṭikaṅkhāti duggatisaṅkhātānaṃ catunnaṃ apāyānaṃ aññatarā gati icchitabbā, avassaṃbhāvinīti attho.
Duggati pāṭikaṅkhā means one of the four miserable destinations, referred to as dukkati, is to be expected; it is inevitable.
Duggati pāṭikaṅkhā có nghĩa là một trong bốn cõi khổ (apāya) được mong đợi, tức là chắc chắn sẽ xảy ra.
Kathaṃ indriyesu aguttadvāratā, kathaṃ vā guttadvāratāti?
How is one unguarded in the doors of the faculties, or how is one guarded in the doors?
Làm thế nào là không phòng hộ các căn, và làm thế nào là phòng hộ các căn?
Kiñcāpi hi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi.
Indeed, there is no restraint or non-restraint in the eye-faculty (cakkhundriya) itself.
Mặc dù không có sự phòng hộ hay không phòng hộ ở nhãn căn.
Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati.
For no mindfulness or forgetfulness arises dependent on the sensitive eye (cakkhupasāda).
Thật vậy, không phải nương vào nhãn tịnh sắc mà niệm hay thất niệm phát sinh.
Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati.
However, when a visible object comes into the range of the eye, then, after the life-continuum (bhavaṅga) has arisen twice and ceased, the functional mind-element (kiriyāmanodhātu) arises, fulfilling the function of adverting (āvajjana), and then ceases. Thereafter, eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) performs the function of seeing; then the resultant mind-element (vipākamanodhātu) performs the function of receiving (sampaṭicchana); then the resultant rootless mind-consciousness-element (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) performs the function of investigating (santīraṇa); then the functional rootless mind-consciousness-element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) arises, fulfilling the function of determining (voṭṭhabbana), and then ceases. Immediately after that, the impulsion (javana) occurs.
Tuy nhiên, khi đối tượng sắc đi vào tầm nhìn của mắt, lúc đó, sau khi bhavaṅga (tâm hộ kiếp) đã sinh lên hai lần rồi diệt đi, kriyā-manodhātu (ý giới hành) sinh lên và diệt đi, thực hiện chức năng āvajjanakicca (chú ý); sau đó, cakkhuviññāṇa (nhãn thức) thực hiện chức năng dassanakicca (thấy); sau đó, vipāka-manodhātu (ý giới quả) thực hiện chức năng sampaṭicchanakicca (tiếp nhận); sau đó, vipākāhetuka-manoviññāṇadhātu (ý thức giới quả vô nhân) thực hiện chức năng santīraṇakicca (khám xét); sau đó, kriyāhetuka-manoviññāṇadhātu (ý thức giới hành vô nhân) sinh lên và diệt đi, thực hiện chức năng voṭṭhabbanakicca (xác định); sau đó, javana (tốc hành tâm) chạy.
Tathāpi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi, javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti.
Still, there is no restraint or non-restraint at the time of the bhavaṅga, nor at any of the moments of adverting and so on. But at the moment of impulsion (javana), if unvirtuous conduct (dussīlya), or forgetfulness (muṭṭhassacca), or ignorance (aññāṇa), or impatience (akkhanti), or laziness (kosajja) arises, there is non-restraint.
Tuy nhiên, không có sự phòng hộ hay không phòng hộ ở thời điểm bhavaṅga, cũng như ở bất kỳ thời điểm nào trong số āvajjanā, v.v.; nhưng ở thời điểm javana, nếu sự ác hạnh, thất niệm, vô minh, bất nhẫn, hoặc lười biếng phát sinh, thì đó là sự không phòng hộ.
Evaṃ hontopi so ‘‘cakkhudvāre asaṃvaro’’ti vuccati.
Even though it is so, that non-restraint is called "non-restraint at the eye-door."
Dù vậy, nó vẫn được gọi là "không phòng hộ nơi cửa mắt".
Yasmā tasmiṃ sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
Because when that* exists, the door (dvāra) becomes unguarded, and so do the bhavaṅga and the process-consciousness (vīthicitta) beginning with adverting.
Bởi vì khi sự không phòng hộ đó hiện hữu, thì cửa (giác quan) cũng không được bảo vệ, tâm bhavaṅga (tâm hộ kiếp) cũng không, và các tâm lộ trình như āvajjanā (tâm khai ngũ môn) cũng không được bảo vệ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti.
Just as when the four gates of a city are unguarded, even though the inner house doors, gatehouses, chambers, and so on, are well-guarded, still all the goods within the city are unguarded and unprotected.
Ví như trong một thành phố, khi bốn cửa thành không được đóng, dù các cửa nhà, kho tàng, phòng ốc bên trong có được đóng kỹ, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn không được bảo vệ, không được giữ gìn.
Nagaradvārehi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ hareyyuṃ.
Thieves can enter through the city gates and take whatever they desire.
Những tên trộm có thể đi vào qua các cửa thành và lấy đi bất cứ thứ gì chúng muốn.
Evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare satidvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
In the same way, when unvirtuous conduct and so on arise in the impulsion, and that non-restraint exists, the door also becomes unguarded, and so do the bhavaṅga and the process-consciousness beginning with adverting.
Cũng vậy, khi sự vô đạo đức (dussīlya) v.v. phát sinh trong tâm javana (tâm tốc hành), thì cửa (giác quan) cũng không được bảo vệ, tâm bhavaṅga cũng không, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng không được bảo vệ.
Tasmiṃ pana asati javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
But when that* does not exist, and virtue and so on arise in the impulsion, the door also becomes guarded, and so do the bhavaṅga and the process-consciousness beginning with adverting.
Ngược lại, khi sự không phòng hộ đó không hiện hữu, và giới (sīla) v.v. phát sinh trong tâm javana, thì cửa (giác quan) cũng được bảo vệ, tâm bhavaṅga cũng được bảo vệ, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng được bảo vệ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharadvārādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti.
Just as when the city gates are guarded, even though the inner house doors and so on are unguarded, still all the goods within the city are well-guarded and well-protected.
Ví như khi các cửa thành được đóng kín, dù các cửa nhà bên trong v.v. không được đóng, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn được bảo vệ và giữ gìn cẩn thận.
Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi.
For when the city gates are closed, there is no entry for thieves.
Bởi vì khi các cửa thành đóng, trộm cắp không thể vào được.
Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīni vīthicittānipi.
In the same way, when virtue and so on arise in the impulsion, the door also becomes guarded, and so do the bhavaṅga and the process-consciousness beginning with adverting.
Cũng vậy, khi giới (sīla) v.v. phát sinh trong tâm javana, thì cửa (giác quan) cũng được bảo vệ, tâm bhavaṅga cũng được bảo vệ, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng được bảo vệ.
Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhudvāre saṃvaro’’ti vuccati.
Therefore, even though it arises at the moment of impulsion, it is called "restraint at the eye-door."
Do đó, dù sự phòng hộ phát sinh vào khoảnh khắc javana, nó vẫn được gọi là "phòng hộ nơi cửa mắt".
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining doors.
Đối với các cửa giác quan còn lại, nguyên tắc cũng tương tự.
Evaṃ indriyesu aguttadvāratā, guttadvāratā ca veditabbā.
Thus, unguardedness and guardedness in the faculties should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu rõ về sự không phòng hộ nơi các căn (indriya) và sự phòng hộ nơi các căn.
Kathaṃ pana bhojane amattaññū, kathaṃ vā mattaññūti?
How, then, is one without moderation in food, or with moderation?
Vậy, thế nào là không biết đủ trong việc ăn uống, và thế nào là biết đủ?
Yo hi puggalo mahiccho hutvā paṭiggahaṇe mattaṃ na jānāti.
Indeed, a person who is greatly desirous does not know moderation in acceptance.
Người nào có lòng tham lam lớn, không biết đủ trong việc thọ nhận.
Mahicchapuggalo hi yathā nāma kacchapuṭavāṇijo piḷandhanabhaṇḍakaṃ hatthena gahetvā ucchaṅgepi pakkhipitabbayuttakaṃ pakkhipitvā mahājanassa passantasseva ‘‘asukaṃ gaṇhatha, asukaṃ gaṇhathā’’ti mukhena ugghoseti, evameva appamattakampi attano sīlaṃ vā ganthaṃ vā dhutaṅgaguṇaṃ vā antamaso araññavāsamattakampi mahājanassa jānantasseva sambhāveti, sambhāvetvā ca pana sakaṭehipi upanīte paccaye ‘‘ala’’nti avatvā paṭiggaṇhāti.
A greatly desirous person, just like a merchant with a bag who takes ornaments and goods in his hand, puts those suitable for his lap into his lap, and proclaims aloud for all to hear, "Take this, take that!"—in the same way, he praises even a small amount of his own virtue, or textual knowledge, or ascetic practice (dhutaṅga) quality, or even merely dwelling in the forest, so that the general public may know, and after praising, he accepts requisites brought even by carts, without saying "Enough!"
Một người tham lam lớn, ví như một người bán hàng rong mang theo đồ trang sức trong tay, nhét vào túi áo những thứ đáng lẽ phải nhét vào, và trước mặt mọi người, anh ta rao lớn: "Hãy lấy cái này, hãy lấy cái kia!". Cũng vậy, người đó phô trương một chút giới hạnh, kinh điển, hay đức hạnh khổ hạnh của mình, thậm chí chỉ là một chút đời sống trong rừng, để mọi người biết đến, và sau khi đã phô trương, người đó thọ nhận các vật phẩm cúng dường dù được mang đến bằng xe bò mà không nói "đủ rồi".
Tayo hi pūretuṃ na sakkā aggi upādānena, samuddo udakena, mahiccho paccayehīti –
For three cannot be satisfied: fire with fuel, the ocean with water, and the greatly desirous person with requisites—
Thật vậy, ba thứ không thể làm cho đầy đủ: lửa bằng củi, biển bằng nước, và người tham lam bằng vật phẩm cúng dường.
Mahicchapuggalo hi vijātamātuyāpi manaṃ gaṇhituṃ na sakkoti.
Indeed, a greatly desirous person cannot even win the heart of his own mother who has given birth to him.
Thật vậy, một người tham lam lớn không thể làm hài lòng ngay cả người mẹ đã sinh ra mình.
Evarūpo hi anuppannaṃ lābhaṃ na uppādeti, uppannalābhato ca parihāyati.
Such a person does not produce gain that has not arisen, and loses the gain that has arisen.
Một người như vậy không thể tạo ra lợi lộc chưa có, và còn mất đi lợi lộc đã có.
Evaṃ tāva paṭiggahaṇe amattaññū hoti.
Thus, first, he is without moderation in acceptance.
Đó là cách một người không biết đủ trong việc thọ nhận.
Yo pana dhammena samena laddhampi āhāraṃ gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño āharahatthakaalaṃsāṭakatatthavaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro viya ayoniso anupāyena yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ paribhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati.
But as for the person who consumes food received righteously and fairly, being greedy, infatuated, clinging, not seeing danger, and devoid of the wisdom of escape, like one of the brahmins who eats by holding it in his hand, or by stripping off his robe, or by rolling about on the spot, or by eating until his mouth is full like a crow, or by eating and then vomiting it out—improperly and unduly, filling his belly to the point of bursting, indulging in the pleasure of lying down, the pleasure of reclining, and the pleasure of drowsiness—he dwells.
Còn người nào, dù nhận được thức ăn một cách hợp pháp và chính đáng, nhưng lại tham lam, mê muội, chìm đắm, không thấy được sự nguy hiểm, không có trí tuệ thoát ly, ăn uống một cách không đúng đắn, không có phương pháp, ăn no căng bụng như một trong những Bà-la-môn ăn bằng tay, ăn xong cởi bỏ áo, ăn xong lăn lộn tại chỗ, ăn xong như quạ mổ, ăn xong nôn mửa, và sống say mê trong sự thoải mái khi nằm, thoải mái khi nghiêng mình, thoải mái khi ngủ gật.
Ayaṃ paribhoge amattaññū nāma.
This one is called "without moderation in consumption."
Người này được gọi là không biết đủ trong việc sử dụng (thức ăn).
Yo pana ‘‘yadipi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti.
As for the monk who, even if the alms are abundant but the donor wishes to give little, accepts little according to the donor's wish.
Còn người nào, biết rõ giới hạn trong việc thọ nhận như đã nói: “Dù vật cúng dường nhiều, nếu người cúng dường muốn dâng ít, thì nhận ít theo ý người cúng dường.
Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti.
If the alms are little but the donor wishes to give much, he accepts little according to the amount of alms.
Nếu vật cúng dường ít, nhưng người cúng dường muốn dâng nhiều, thì nhận ít theo số lượng vật cúng dường.
Deyyadhammo bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇayuttameva gaṇhātī’’ti evaṃ vuttassa paṭiggahaṇe pamāṇajānanassa ceva, ‘‘paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti, neva davāya, na madāyā’’tiādinā (dha. sa. 1355) ‘‘laddhañca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’’ti ca ādinā nayena vuttassa paccavekkhitvā paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā āhāraparibhuñjanasaṅkhātassa paribhoge pamāṇajānanassa ca vasena bhojane mattaññū hoti, ayaṃ bhojane mattaññū nāma.
If the alms are abundant and the donor also wishes to give much, knowing his own strength, he accepts only what is appropriate in measure. Thus, by knowing the measure in acceptance as stated, and by knowing through the wisdom of reflection (paṭisaṅkhānapaññā) after reflecting as stated by the method beginning with "He consumes food wisely, not for sport, nor for intoxication, nor for adornment" and "He consumes the received alms-food ungreedy, uninfatuated, unattached, seeing the danger, with the wisdom of escape," thereby knowing the measure in consumption of food, he is called "knowing moderation in food." This one is called "knowing moderation in food."
Nếu vật cúng dường nhiều và người cúng dường cũng muốn dâng nhiều, thì nhận một lượng vừa phải, biết rõ sức lực của mình”. Và biết rõ giới hạn trong việc sử dụng thức ăn bằng cách quán xét với trí tuệ quán xét như đã nói trong các đoạn kinh như: “Quán xét kỹ lưỡng rồi thọ dụng thức ăn, không phải để vui đùa, không phải để say sưa…” và “thọ dụng vật khất thực đã nhận mà không tham lam, không mê muội, không chìm đắm, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ thoát ly”. Người như vậy được gọi là biết đủ trong việc ăn uống.
Evaṃ bhojane amattaññutā mattaññutā ca hotīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that there is lack of moderation in food and moderation in food.
Như vậy, cần phải hiểu rằng trong việc ăn uống có sự không biết đủ và biết đủ.
Gāthāsu pana cakkhuntiādīsu cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti, samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya hotīti vā attho.
In the verses, concerning " eye" (cakkhu) and so on: It sees, hence cakkhu. The meaning is that it delights in visible objects, or it appears to indicate what is even or uneven.
Trong các bài kệ, từ cakkhu (mắt) có nghĩa là "thấy", "thưởng thức sắc", hoặc "giống như chỉ ra cái bình thường và cái bất thường".
Suṇātīti sotaṃ.
It hears, hence " ear" (sotaṃ).
Sotaṃ (tai) có nghĩa là "nghe".
Ghāyatīti ghānaṃ.
It smells, hence " nose" (ghānaṃ).
Ghānaṃ (mũi) có nghĩa là "ngửi".
Jīvitanimittaṃ āhāraraso jīvitaṃ, taṃ avhāyatīti jivhā.
The essence of food, which is the cause of life, is life (jīvita); it invokes that (avhāyati), hence " tongue" (jivhā).
Jivhā (lưỡi) có nghĩa là "cái gọi sự sống", tức là vị của thức ăn là nguyên nhân của sự sống.
Kucchitānaṃ āyoti kāyo.
It is the base (āya) of repulsive things (kucchita), hence " body" (kāyo).
Kāyo (thân) có nghĩa là "nơi phát sinh của những điều đáng ghê tởm".
Manate vijānātīti mano.
It minds, it cognizes, hence " mind" (mano).
Mano (ý) có nghĩa là "suy nghĩ, nhận biết".
Porāṇā panāhu munātīti mano, nāḷiyā minamāno viya mahātulāya dhārayamāno viya ca ārammaṇaṃ vijānātīti attho.
But the ancients say it measures (munāti), hence " mind" (mano); the meaning is that it cognizes an object as if measuring with a ladle or weighing with a large scale.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức nói rằng mano có nghĩa là "đo lường", tức là nhận biết đối tượng như đo bằng gáo hoặc cân bằng cân lớn.
Evaṃ tāvettha padattho veditabbo.
Thus, the meaning of the words here should first be understood.
Như vậy, trước hết cần phải hiểu nghĩa của từ ở đây.
Bhāvatthato pana duvidhaṃ cakkhu – maṃsacakkhu ca paññācakkhu ca.
From the perspective of its essence (bhāvattha), the eye is twofold: the physical eye (maṃsacakkhu) and the eye of wisdom (paññācakkhu).
Về nghĩa thực, mắt có hai loại: mắt thịt (maṃsacakkhu) và mắt trí tuệ (paññācakkhu).
Tesu buddhacakkhu, samantacakkhu, ñāṇacakkhu, dibbacakkhu, dhammacakkhūti pañcavidhaṃ paññācakkhu.
Among these, the eye of wisdom (paññācakkhu) is fivefold: the Buddha-eye (buddhacakkhu), the all-seeing eye (samantacakkhu), the eye of knowledge (ñāṇacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), and the Dhamma-eye (dhammacakkhu).
Trong đó, mắt trí tuệ có năm loại: Phật nhãn (buddhacakkhu), Toàn giác nhãn (samantacakkhu), Trí nhãn (ñāṇacakkhu), Thiên nhãn (dibbacakkhu), và Pháp nhãn (dhammacakkhu).
Tattha ‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) idaṃ buddhacakkhu nāma.
Therein, that which states, "Monks, looking over the world with the Buddha-eye, I saw," is called the Buddha-eye.
Trong đó, “Này các tỳ-khưu, Ta đã thấy thế giới khi quán sát bằng Phật nhãn” – đây được gọi là Phật nhãn.
‘‘Samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷava. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32) idaṃ samantacakkhu nāma.
That which states, "The all-seeing eye is called omniscience," is called the all-seeing eye.
“Toàn giác nhãn được gọi là trí tuệ Toàn tri” – đây được gọi là Toàn giác nhãn.
‘‘Cakkhuṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) idaṃ ñāṇacakkhu nāma.
That which states, "The eye arose," is called the eye of knowledge.
“Mắt đã phát sinh” – đây được gọi là Trí nhãn.
‘‘Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) idaṃ dibbacakkhu nāma.
That which states, "Monks, I saw with the pure divine eye," is called the divine eye.
“Này các tỳ-khưu, Ta đã thấy bằng Thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa phàm tục” – đây được gọi là Thiên nhãn.
‘‘Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) idaṃ heṭṭhimamaggattayasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma.
“The spotless, stainless Dhamma-eye arose” – this refers to the Dhamma-eye, which is designated as the three lower paths.
“Pháp nhãn không bụi bẩn, không cấu uế đã phát sinh” – đây được gọi là Pháp nhãn, tức là ba đạo thấp hơn.
Maṃsacakkhupi duvidhaṃ – sasambhāracakkhu, pasādacakkhūti.
The fleshy eye is also of two kinds: the eye with its constituents, and the sensitive eye-organ (pasādacakkhu).
Mắt thịt (maṃsacakkhu) cũng có hai loại: mắt có thành phần cấu tạo (sasambhāracakkhu) và mắt tịnh sắc (pasādacakkhu).
Tattha yvāyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena, upari bhamukaṭṭhikena, ubhato akkhikūṭehi, anto matthaluṅgena, bahiddhā akkhilomehi paricchinno maṃsapiṇḍo, saṅkhepato catasso dhātuyo – vaṇṇo, gandho, raso, ojāsambhavo saṇṭhānaṃ jīvitaṃ bhāvo kāyapasādo cakkhupasādoti cuddasa sambhārā.
Among these, the fleshy mass fixed in the eye-socket, delimited below by the bone of the eye-socket, above by the eyebrow bone, on both sides by the eye-corners, within by the brain, and outwardly by the eyelashes – in brief, the fourteen constituents are the four elements (dhātuyo), color (vaṇṇa), odor (gandha), taste (rasa), nutriment (oja), matrix (sambhava), shape (saṇṭhāna), life-faculty (jīvita), sex-faculty (bhāva), body-sensitivity (kāyapasāda), and eye-sensitivity (cakkhupasāda).
Trong đó, khối thịt nằm trong hốc mắt, được giới hạn phía dưới bởi xương hốc mắt, phía trên bởi xương lông mày, hai bên bởi các góc mắt, bên trong bởi não bộ, bên ngoài bởi lông mi – tóm lại, đó là bốn đại, sắc, hương, vị, oja, sự phát sinh (thân), hình dạng, sự sống, giới tính, thân tịnh sắc và nhãn tịnh sắc, tức là mười bốn thành phần cấu tạo.
Vitthārato catasso dhātuyo taṃnissitā vaṇṇagandharasaojāsaṇṭhānasambhavāti imāni dasa catusamuṭṭhānikattā cattālīsaṃ honti, jīvitaṃ bhāvo kāyapasādo cakkhupasādoti cattāri ekantakammasamuṭṭhānevāti imesaṃ catucattālīsāya rūpānaṃ vasena catucattālīsa sambhārā.
In detail, the four elements, and the color, odor, taste, nutriment, shape, and matrix dependent on them—these ten, being produced by the four causes, amount to forty. The life-faculty, sex-faculty, body-sensitivity, and eye-sensitivity—these four are produced exclusively by kamma. Thus, there are forty-four constituents based on these forty-four rūpas.
Mở rộng ra, bốn đại, sắc, hương, vị, oja, hình dạng, sự phát sinh (thân) – mười thứ này do bốn nhân duyên mà thành bốn mươi, và sự sống, giới tính, thân tịnh sắc, nhãn tịnh sắc – bốn thứ này chỉ do nghiệp mà thành, như vậy là bốn mươi bốn thành phần cấu tạo theo bốn mươi bốn loại sắc.
Yaṃ loke ‘‘setaṃ vaṭṭaṃ puthulaṃ visaṭaṃ vipulaṃ cakkhū’’ti sañjānanto na cakkhuṃ sañjānāti, vatthuṃ cakkhuto sañjānāti, yo maṃsapiṇḍo akkhikūpake patiṭṭhito nhārusuttakena matthaluṅgena ābaddho, yattha setampi atthi kaṇhampi lohitakampi pathavīpi āpopi tejopi vāyopi.
When people perceive a “white, round, thick, clear, wide eye,” they do not perceive the eye itself; they perceive the physical basis as the eye. This fleshy mass, fixed in the eye-socket, bound by tendons and the brain, contains white, black, red, earth, water, fire, and air elements.
Khi người đời nhận biết "mắt trắng, tròn, rộng, lớn, bao la" thì họ không nhận biết mắt, mà nhận biết vật chất là mắt; đó là khối thịt nằm trong hốc mắt, được gắn kết với não bộ bằng các sợi thần kinh, nơi có cả màu trắng, đen, đỏ, có đất, nước, lửa, gió.
Yaṃ semhussadattā setaṃ, pittussadattā kaṇhaṃ, ruhirussadattā lohitakaṃ, pathavussadattā patthaddhaṃ, āpussadattā paggharati, tejussadattā pariḍayhati, vāyussadattā sambhamati, idaṃ sasambhāracakkhu nāma.
That which is white due to excess phlegm, black due to excess bile, red due to excess blood, hard due to excess earth element, discharges due to excess water element, burns due to excess fire element, and rolls due to excess air element – this is called the eye with its constituents.
Cái mà do nhiều đờm nên trắng, do nhiều mật nên đen, do nhiều máu nên đỏ, do nhiều đất nên cứng, do nhiều nước nên chảy, do nhiều lửa nên nóng rát, do nhiều gió nên xoay chuyển, đó được gọi là mắt có thành phần cấu tạo (sasambhāracakkhu).
Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma.
But the sensitivity (pasāda), which is here located and here attached, arising from the four great elements, is called the sensitive eye-organ.
Còn tịnh sắc (pasāda) được đặt ở đây, gắn liền ở đây, phát sinh từ bốn đại, đó được gọi là mắt tịnh sắc (pasādacakkhu).
Idañhi cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvena pavattati.
This indeed functions as the physical basis and door for eye-consciousness and so on, as appropriate.
Mắt tịnh sắc này hoạt động như nền tảng và cửa ngõ cho nhãn thức v.v. một cách thích hợp.
Sotādīsupi sotaṃ dibbasotaṃ, maṃsasotanti duvidhaṃ.
Similarly, among the ear and so on, the ear is of two kinds: the divine ear and the fleshy ear.
Đối với tai (sota) v.v., tai cũng có hai loại: thiên nhĩ (dibbasota) và nhĩ thịt (maṃsasota).
Ettha ‘‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātī’’ti idaṃ dibbasotaṃ nāma.
Here, “With the purified divine ear-element, surpassing that of humans, he hears both kinds of sounds” – this is called the divine ear.
Ở đây, “nghe cả hai loại âm thanh bằng thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa phàm tục” – đây được gọi là thiên nhĩ.
Maṃsasotaṃ pana sasambhārasotaṃ pasādasotanti duvidhantiādi sabbaṃ cakkhumhi vuttanayeneva veditabbaṃ, tathā ghānajivhā.
The fleshy ear, on the other hand, is of two kinds: the ear with its constituents and the sensitive ear-organ. All this, and so forth, should be understood in the same way as explained for the eye, and likewise for the nose and tongue.
Nhĩ căn (tai) thuộc loại thịt, lại có nhĩ căn (tai) có các thành phần, nhĩ căn (tai) tịnh sắc, v.v., có hai loại như vậy, tất cả nên hiểu theo cách đã nói về nhãn căn (mắt); cũng vậy đối với tỷ căn (mũi) và thiệt căn (lưỡi).
Kāyo pana copanakāyo, karajakāyo, samūhakāyo, pasādakāyotiādinā bahuvidho.
The body (kāya) is, however, of many kinds, such as the body of action, the created body, the aggregate body, and the sensitive body-organ (pasādakāya).
Thân (Kāya) lại có nhiều loại, chẳng hạn như thân hoạt động (copanakāya), thân do nghiệp sinh (karajakāya), thân tập hợp (samūhakāya), thân tịnh sắc (pasādakāya).
Tattha –
Therein—
Trong đó –
Ayaṃ copanakāyo nāma.
This is called the body of action.
Đây gọi là thân hoạt động (copanakāya).
‘‘Imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’ti (dī. ni. 1.236; paṭi. ma. 3.14) ayaṃ karajakāyo nāma.
“From this body, he creates another body” – this is called the created body.
“Từ thân này tạo ra một thân khác” – đây gọi là thân do nghiệp sinh (karajakāya).
Samūhakāyo pana viññāṇādisamūhavasena anekavidho āgato.
The aggregate body (samūhakāya) appears in many forms, in the sense of an aggregate of consciousness and so on.
Thân tập hợp (samūhakāya) lại được đề cập theo nhiều loại, như sự tập hợp của thức (viññāṇa), v.v.
Tathā hi ‘‘cha ime, āvuso, viññāṇakāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.101) viññāṇasamūho vutto.
Thus, in “There are, friends, these six aggregates of consciousness” and so forth, an aggregate of consciousness is mentioned.
Thật vậy, trong các câu “Này các bạn, có sáu loại thân thức (viññāṇakāya)” v.v., sự tập hợp của thức được nói đến.
‘‘Cha phassakāyā’’tiādīsu (dī. ni. 3.323; ma. ni. 1.98) phassādisamūho.
In “Six aggregates of contact” and so forth, an aggregate of contact and so on.
Trong các câu “Sáu loại thân xúc (phassakāya)” v.v., sự tập hợp của xúc, v.v. được nói đến.
Tathā ‘‘kāyapassaddhi kāyalahutā’’tiādīsu (dha. sa. 114) vedanākkhandhādayo.
Similarly, in “tranquility of body, lightness of body” and so forth, the aggregates of feeling and so on.
Cũng vậy, trong các câu “Thân khinh an (kāyapassaddhi), thân khinh khoái (kāyalahutā)” v.v., các uẩn thọ (vedanākkhandha), v.v. được nói đến.
‘‘Idhekacco pathavikāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāya’’ntiādīsu (paṭi. ma. 3.35) pathavādisamūho.
In “Here, a certain one contemplates the aggregate of earth, the aggregate of water, the aggregate of fire, the aggregate of air, the aggregate of hair of the head, the aggregate of hair of the body” and so forth, an aggregate of earth and so on.
Trong các câu “Ở đây, một người quán sát địa đại (pathavikāya) là vô thường, thủy đại (āpokāya), hỏa đại (tejokāya), phong đại (vāyokāya), thân tóc (kesakāya), thân lông (lomakāya)” v.v., sự tập hợp của địa đại, v.v. được nói đến.
‘‘Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā’’ti (a. ni. 3.16) ayaṃ pasādakāyo.
“Having touched a tangible object with the body” – this is the sensitive body-organ.
“Dùng thân xúc chạm đối tượng xúc” – đây là thân tịnh sắc (pasādakāya).
Idhāpi pasādakāyo veditabbo.
Here, too, the sensitive body-organ should be understood.
Ở đây, cũng nên hiểu là thân tịnh sắc.
So hi kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvena pavattati.
For it functions as the physical basis and door for body-consciousness and so on, as appropriate.
Thật vậy, nó hoạt động như là căn cứ và cửa cho thân thức (kāyaviññāṇa), v.v. một cách thích đáng.
Manoti pana kiñcāpi sabbaṃ viññāṇaṃ vuccati, tathāpi dvārabhāvassa idhādhippetattā dvārabhūtaṃ sāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ veditabbaṃ.
Although the term ‘mind’ (mano) generally refers to all consciousness, here, since its role as a door is intended, it should be understood as the advertence (āvajjana) and the bhavanga that function as the door.
Tuy tâm (mano) được dùng để chỉ tất cả các loại thức (viññāṇa), nhưng vì ở đây ý muốn nói đến chức năng cửa, nên cần hiểu là thức hộ kiếp (bhavaṅga) có thức hướng tâm (āvajjana) làm cửa.
Etāni yassa dvārāni aguttāni ca bhikkhunoti yassa bhikkhuno etāni manacchaṭṭhāni dvārāni sativossaggena pamādaṃ āpannattā satikavāṭena apihitāni.
For the bhikkhu for whom these doors are unguarded means that for the bhikkhu whose six doors, starting with the mind, are not protected by the bolt of mindfulness, having fallen into heedlessness by abandoning mindfulness.
Etāni yassa dvārāni aguttāni ca bhikkhuno (Vị Tỳ-khưu nào có các cửa này không được bảo vệ) nghĩa là: vị Tỳ-khưu nào có sáu cửa này, bắt đầu từ ý môn, do xả niệm mà rơi vào phóng dật, nên không được che chắn bằng cánh cửa chánh niệm.
Bhojanamhi…pe… adhigacchatīti so bhikkhu vuttanayena bhojane amattaññū indriyesu ca saṃvararahito diṭṭhadhammikañca rogādivasena, samparāyikañca duggatipariyāpannaṃ kāyadukkhaṃ rāgādikilesasantāpavasena, icchāvighātavasena ca cetodukkhanti sabbathāpi dukkhameva adhigacchati pāpuṇāti.
In food… etc. …he attains means that such a bhikkhu, being immoderate in food and lacking sense-restraint in the manner described, attains nothing but suffering in every way: bodily suffering in this present life due to illness and so on, and in the next life, due to falling into a woeful state; and mental suffering due to the torment of defilements like lust, and due to the frustration of desires.
Bhojanamhi…pe… adhigacchatī (Trong việc ăn uống…v.v… đạt được) nghĩa là: vị Tỳ-khưu đó, theo cách đã nói, không biết đủ trong việc ăn uống và không có sự phòng hộ các căn, nên chắc chắn đạt được khổ đau. Khổ đau thân (kāyadukkha) là do bệnh tật, v.v., cả trong hiện tại và tương lai (thuộc về ác thú). Khổ đau tâm (cetodukkha) là do sự phiền não của tham ái, v.v. và sự thất vọng. Tóm lại, vị ấy chỉ đạt được khổ đau.
Yasmā cetadevaṃ, tasmā duvidhenapi dukkhagginā idhaloke ca paraloke ca ḍayhamānena kāyena ḍayhamānena cetasā divā vā yadi vā rattiṃ niccakālameva tādiso puggalo dukkhameva viharati, na tassa sukhavihārassa sambhavo, vaṭṭadukkhānatikkame pana vattabbameva natthīti.
Since this is so, being burned by the fire of suffering in both this world and the next, with his body burning and his mind burning, such a person always dwells in suffering, day and night; there is no possibility of a pleasant dwelling for him. As for transcending the suffering of saṃsāra, there is nothing more to be said.
Vì sự việc là như vậy, nên người như thế, bị thiêu đốt bởi hai loại lửa khổ đau, cả ở đời này và đời sau, với thân bị thiêu đốt và tâm bị thiêu đốt, dù ngày hay đêm, luôn luôn sống trong khổ đau. Không có khả năng sống trong an lạc cho người ấy, và việc không vượt qua được khổ đau luân hồi thì không cần phải nói đến nữa.
30. Tatiye tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapanti vibādhenti viheṭhentīti tapanīyā.
In the third*, tapanīya means that which torments, afflicts, and distresses in this very life and in the next.
30. Trong bài kinh thứ ba, tapanīyā (những điều gây phiền não) nghĩa là những điều gây phiền não, quấy nhiễu, hành hạ ở đời này và đời sau.
Tapanaṃ vā dukkhaṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāye ca tassa uppādanena ceva anubalappadānena ca hitāti tapanīyā.
Alternatively, tapanā (torment) is suffering in this present existence and in the future; these (actions) are conducive to it by generating and strengthening it, hence they are tapanīya.
Hoặc, tapanīyā (những điều gây phiền não) là những điều mang lại khổ đau, cả trong hiện tại và tương lai, bằng cách tạo ra và tăng cường khổ đau đó.
Atha vā tapanti tenāti tapanaṃ, pacchānutāpo, vippaṭisāroti attho, tassa hetubhāvato hitāti tapanīyā.
Or again, one is tormented by them, hence it is tapana, meaning remorse or regret; these (actions) are conducive to it by being its cause, hence they are tapanīya.
Hoặc, tapana là sự phiền não, nghĩa là sự hối hận sau này, sự hối tiếc; tapanīyā là những điều mang lại sự phiền não đó, vì chúng là nguyên nhân của sự hối hận.
Akatakalyāṇoti akataṃ kalyāṇaṃ bhaddakaṃ puññaṃ etenāti akatakalyāṇo.
Akatakalyāṇa means one by whom good, wholesome, or meritorious deeds have not been done.
Akatakalyāṇo (người chưa làm điều thiện) nghĩa là người chưa làm điều thiện lành, phước đức.
Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The remaining two terms are synonyms for this.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa với từ đó.
Puññañhi pavattihitatāya āyatiṃsukhatāya ca bhaddakaṭṭhena kalyāṇanti ca kucchitasalanādiatthena kusalanti ca dukkhabhīrūnaṃ saṃsārabhīrūnañca rakkhanaṭṭhena bhīruttāṇanti ca vuccati.
Merit (puñña) is called kalyāṇa (good) because it is beneficial in the present and leads to happiness in the future; it is called kusala (wholesome) because of its nature of shaking off disgusting defilements; and it is called bhīruttāṇa (refuge for the fearful) because it protects those who are afraid of suffering and of saṃsāra.
Phước đức được gọi là kalyāṇa (thiện lành) vì nó hữu ích trong hiện tại và mang lại hạnh phúc trong tương lai; được gọi là kusala (khéo léo) vì nó có khả năng loại bỏ những điều xấu xa, v.v.; và được gọi là bhīruttāṇa (nơi nương tựa của những người sợ hãi) vì nó bảo vệ những người sợ hãi khổ đau và sợ hãi luân hồi.
Katapāpoti kataṃ upacitaṃ pāpaṃ etenāti katapāpo.
Katapāpa means one by whom evil (pāpa) has been done or accumulated.
Katapāpo (người đã làm điều ác) nghĩa là người đã tích lũy điều ác.
Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The remaining two terms are synonyms for this.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa với từ đó.
Akusalakammañhi lāmakaṭṭhena pāpanti ca attano pavattikkhaṇe vipākakkhaṇe ca ghorasabhāvatāya luddanti ca kilesehi dūsitabhāvena kibbisanti ca vuccati.
Unwholesome kamma is called pāpa (evil) because of its vile nature; ludda (fierce) because of its terrible nature at the moment of its occurrence and at the moment of its result; and kibbisa (defilement) because it is tainted by defilements.
Nghiệp bất thiện được gọi là pāpa (ác) vì nó thấp kém; được gọi là ludda (hung bạo) vì nó có bản chất tàn khốc cả trong khoảnh khắc phát sinh và khoảnh khắc quả báo; và được gọi là kibbisa (tội lỗi) vì nó bị ô nhiễm bởi các phiền não.
Iti bhagavā ‘‘dve dhammā tapanīyā’’ti dhammādhiṭṭhānena uddisitvā akataṃ kusalaṃ dhammaṃ katañca akusalaṃ dhammaṃ puggalādhiṭṭhānena niddisi.
Thus, the Blessed One, having designated “Two things are tapanīya” by way of Dhamma-adhiṭṭhāna, then indicated the unperformed wholesome deed and the performed unwholesome deed by way of Puggala-adhiṭṭhāna.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra “hai pháp gây phiền não” theo phương diện pháp, rồi chỉ ra pháp thiện chưa làm và pháp bất thiện đã làm theo phương diện cá nhân.
Idāni tesaṃ tapanīyabhāvaṃ dassento ‘‘so akataṃ me kalyāṇantipi tappati, kataṃ me pāpantipi tappatī’’ti āha.
Now, showing their tormenting nature, he said, “He is tormented by 'I have not done good,' and he is tormented by 'I have done evil.'”
Bây giờ, để chỉ ra tính chất gây phiền não của chúng, Ngài nói: “Người ấy phiền não vì ‘tôi chưa làm điều thiện’, và phiền não vì ‘tôi đã làm điều ác’.”
Cittasantāsena tappati anutappati anusocatīti attho.
This means he is tormented, feels remorse, and laments due to mental distress.
Nghĩa là, người ấy phiền não, hối hận, than khóc vì sợ hãi trong tâm.
Gāthāsu duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhaṃ caritanti duccaritaṃ.
In the verses, duccaritaṃ (misconduct) means badly conducted, or that which is corrupted by defilements.
Trong các bài kệ, duccaritaṃ (ác hạnh) là hành vi xấu xa, hoặc hành vi bị ô uế do sự thối rữa của phiền não.
Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ.
Misconduct through body, or misconduct arisen from body, is kāyaduccaritaṃ (bodily misconduct).
Ác hạnh bằng thân, hoặc ác hạnh phát sinh từ thân là kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh).
Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni.
Similarly, vacīmanoduccaritāni (verbal and mental misconduct) should also be understood.
Cũng vậy, vacīmanoduccaritāni (khẩu ác hạnh và ý ác hạnh) cũng nên được hiểu tương tự.
Imāni ca kāyaduccaritādīni kammapathappattāni adhippetānīti yaṃ na kammapathappattaṃ akusalajātaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘yañcaññaṃ dosasañhita’’nti.
And these bodily misconducts and so on are intended to be those that have reached the path of action (kammapatha). Therefore, referring to any other unwholesome deed that has not reached the path of action, it is said: “and whatever else is associated with fault.”
Và những thân ác hạnh này, v.v., được hiểu là những điều đã đạt đến con đường nghiệp (kammapatha). Do đó, để chỉ những điều bất thiện chưa đạt đến con đường nghiệp, Ngài nói “yañcaññaṃ dosasañhitaṃ” (và bất cứ điều gì khác liên quan đến lỗi lầm).
Tassattho – yampi ca aññaṃ kammapathabhāvaṃ appattattā nippariyāyena kāyakammādisaṅkhaṃ na labhati, rāgādikilesasaṃsaṭṭhattā dosasahitaṃ akusalaṃ tampi katvāti attho.
Its meaning is: that unwholesome deed which, not having reached the state of being a path of action (kammapatha), does not directly receive the designation of a bodily action (kāyakamma) and so on, and which is associated with defilements such as lust and accompanied by fault—having also committed that, is the meaning.
Ý nghĩa của câu đó là: bất cứ điều bất thiện nào khác, vì chưa đạt đến trạng thái con đường nghiệp nên không được gọi là thân nghiệp, v.v. một cách trực tiếp, nhưng vì nó bị pha trộn với các phiền não như tham ái, nên nó là điều bất thiện liên quan đến lỗi lầm, người ấy đã làm điều đó.
Nirayanti niratiatthena nirassādaṭṭhena vā nirayanti laddhanāmaṃ sabbampi duggatiṃ, ayasaṅkhātasukhappaṭikkhepena vā sabbattha sugatiduggatīsu nirayadukkhaṃ.
Niraya means that which has obtained the name niraya either by the meaning of being devoid of delight or by the meaning of being devoid of pleasure, referring to all states of woe, or it refers to suffering devoid of delight in all good and bad destinations by the rejection of happiness.
Nirayaṃ (địa ngục) là tất cả các cõi ác (duggati) được gọi là địa ngục vì không có niềm vui hoặc không có sự thích thú. Hoặc, bằng cách phủ nhận hạnh phúc, nó là khổ đau địa ngục ở khắp mọi nơi trong các cõi thiện và cõi ác.
So tādiso puggalo upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Thus, it should be understood here that such a person goes to it.
So (người ấy), người như vậy, upagacchati (đi đến). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Ettha ca kāyaduccaritassa tapanīyabhāve nando yakkho nando māṇavako nando goghātako dve bhātikāti etesaṃ vatthūni kathetabbāni.
And here, concerning bodily misconduct leading to torment, the stories of the yakkha Nanda, the young man Nanda, the cow-slayer Nanda, and the two brothers should be told.
Ở đây, về việc thân ác hạnh gây phiền não, nên kể các câu chuyện về Dạ-xoa Nanda, thanh niên Nanda, người đồ tể Nanda, và hai anh em.
Te kira gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu.
It is said that they killed a cow and divided its meat into two portions.
Người ta nói rằng, họ đã giết một con bò và chia thịt thành hai phần.
Tato kaniṭṭho jeṭṭhaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti.
Then the younger brother said to the elder, "I have many children, give me these entrails."
Sau đó, người em nói với người anh: “Con tôi nhiều, hãy cho tôi những ruột này.”
Atha naṃ jeṭṭho – ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kimaggahesī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
Thereupon the elder brother, saying, "All the meat has been divided into two, what more do you wish to take?", struck him and brought about the loss of his life.
Người anh liền đánh người em đến chết và nói: “Tất cả thịt đã được chia đôi rồi, sao ngươi còn đòi gì nữa?”
Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ vata mayā kataṃ, svāhaṃ akāraṇeneva naṃ māresi’’nti cittaṃ uppādesi.
Turning back and looking at him, he saw him dead and thought, "Indeed, I have done a terrible deed; I killed him without cause."
Khi quay lại nhìn người em và thấy đã chết, người anh nghĩ: “Ôi! Mình đã làm một việc thật nặng nề, mình đã giết nó vô cớ.”
Athassa balavavippaṭisāro uppajji.
Then a strong remorse arose in him.
Rồi một sự hối hận mãnh liệt phát sinh trong anh ta.
So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati, asitapītakhāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi.
Whether standing or sitting, he continually reflected on that deed, found no mental satisfaction, and the essence of what he ate, drank, and consumed did not nourish his body, becoming merely bone and skin.
Dù đứng hay ngồi, anh ta luôn suy nghĩ về hành động đó, không tìm thấy niềm vui trong tâm, thức ăn, thức uống, đồ nhai cũng không thể thấm vào cơ thể anh ta, chỉ còn lại xương và da.
Atha naṃ eko thero pucchi ‘‘upāsaka, tvaṃ ativiya kiso aṭṭhicammamatto jāto, kīdiso te rogo, udāhu atthi kiñci tapanīyaṃ kammaṃ kata’’nti?
Then an elder asked him, "Lay follower, you have become exceedingly emaciated, just bone and skin. What kind of illness do you have, or have you committed any tormenting deed?"
Sau đó, một vị trưởng lão hỏi anh ta: “Này cư sĩ, ông quá gầy gò, chỉ còn xương và da. Bệnh của ông là gì, hay ông đã làm một hành động nào đó gây phiền não?”
So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi.
He replied, "Yes, venerable sir," and recounted everything.
Người anh đáp: “Thưa Tôn giả, vâng,” rồi kể lại tất cả.
Athassa so ‘‘bhāriyaṃ te, upāsaka, kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha.
Then the elder said to him, "Lay follower, you have committed a grave deed, erred where there was no offense."
Vị trưởng lão nói với anh ta: “Này cư sĩ, ông đã làm một hành động nặng nề, ông đã phạm lỗi ở nơi không đáng phạm lỗi.”
So teneva kammunā kālaṃ katvā niraye nibbatti.
Due to that very deed, he passed away and was reborn in hell.
Do chính hành động đó, sau khi chết, anh ta tái sinh vào địa ngục.
Vacīduccaritassa pana suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādīnaṃ vatthūni kathetabbāni, manoduccaritassa ukkalajayabhaññādīnaṃ.
For verbal misconduct, the stories of Suppabuddha, Sakka, Kokālika, Ciñcāmāṇavikā and others should be told; for mental misconduct, those of Ukkalā, Jayabhañña, and others.
Về khẩu ác hạnh, nên kể các câu chuyện về Suppabuddha, Kokālika, Ciñcamāṇavikā, v.v.; về ý ác hạnh, nên kể các câu chuyện về Ukkalajayabhañña, v.v.
32. Pañcame pāpakena ca sīlenāti pāpakaṃ nāma sīlaṃ sīlabhedakaro asaṃvaroti vadanti.
In the fifth (sutta), with bad moral conduct (sīla): bad moral conduct means non-restraint that destroys moral conduct, so they say.
32. Trong bài kinh thứ năm, pāpakena ca sīlenā (và với giới xấu xa) – họ nói rằng giới xấu xa là sự không phòng hộ làm hư hỏng giới.
Tattha yadi asaṃvaro asīlameva taṃdussīlyabhāvato, kathaṃ sīlanti vuccati?
In that case, if non-restraint is indeed lack of sīla due to being immoral, how is it called sīla?
Nếu sự không phòng hộ là vô giới, vì nó là trạng thái của sự vô giới, tại sao nó lại được gọi là giới?
Tatthāyaṃ adhippāyo siyā – yathā nāma loke adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭha’’nti vuccati, asīlavā ‘‘sīlavā’’ti, evamidhāpi asīlampi asaṃvaropi ‘‘sīla’’nti voharīyati.
Here, this might be the intention: just as in the world, what is unseen is called "seen," and one who is without sīla is called "endowed with sīla," so too here, even non-sīla and non-restraint are referred to as "sīla."
Ở đây, có thể có ý nghĩa này: giống như trong thế gian, điều chưa thấy được gọi là “đã thấy”, người vô giới được gọi là “có giới”, thì ở đây cũng vậy, điều vô giới và sự không phòng hộ cũng được gọi là “giới”.
Atha vā ‘‘katame ca, thapati, akusalā sīlā?
Alternatively, in accordance with the saying, "And what, householder, are unwholesome sīlas? Unwholesome bodily action, unwholesome verbal action, a wrong livelihood," there is indeed the designation of sīla even for unwholesome states.
Hoặc, “Này gia chủ, những giới bất thiện nào?”
Akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo’’ti (ma. ni. 2.264) vacanato akusaladhammesupi attheva sīlasamaññā, tasmā paricayavasena sabhāvasiddhi viya pakatibhūto sabbo samācāro ‘‘sīla’’nti vuccati.
Therefore, by way of familiarity, all behavior that has become natural, as if naturally accomplished, is called "sīla."
Theo lời dạy: “Ác bất thiện nghiệp thân, ác bất thiện nghiệp khẩu, tà mạng” (Ma. Ni. 2.264), thì ngay cả trong các pháp bất thiện cũng có tên gọi là sīla (giới), do đó, tất cả các hành vi thông thường, vốn tự nhiên như sự thành tựu của bản chất do thói quen, được gọi là “sīla”.
Tattha yaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalaṃ lāmakaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘pāpakena ca sīlenā’’ti.
Among these, that which is unwholesome and base due to arising from unskillfulness is what is referred to when it is said, " with bad moral conduct (sīla)."
Trong đó, điều bất thiện, thấp hèn do phát sinh từ sự thiếu khéo léo, được đề cập khi nói: “với ác giới (pāpakena ca sīlena)”.
Pāpikāya ca diṭṭhiyāti sabbāpi micchādiṭṭhiyo pāpikāva.
With bad view: all wrong views are indeed bad.
Với tà kiến (pāpikāya ca diṭṭhiyā): Tất cả các tà kiến đều là ác.
Visesato pana ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, natthikadiṭṭhīti imā tividhā diṭṭhiyo pāpikatarā.
However, particularly, the view of no cause (ahetukadiṭṭhi), the view of no action (akiriyadiṭṭhi), and the nihilistic view (natthikadiṭṭhi)—these three types of views are even worse.
Đặc biệt, ba loại tà kiến này: Vô nhân kiến (ahetukadiṭṭhi), Vô tác kiến (akiriyadiṭṭhi), Hư vô kiến (natthikadiṭṭhi) là ác hơn cả.
Tattha pāpakena sīlena samannāgato puggalo payogavipanno hoti, pāpikāya diṭṭhiyā samannāgato āsayavipanno hoti, evaṃ payogāsayavipanno puggalo nirayūpago hotiyeva.
Among these, a person endowed with bad moral conduct (sīla) has a flawed effort (payoga-vipanno), and a person endowed with bad view has a flawed intention (āsaya-vipanno); thus, a person with flawed effort and intention certainly goes to hell.
Trong đó, người có ác giới là người thiếu sót trong hành động (payogavipanno), người có tà kiến là người thiếu sót trong ý định (āsayavipanno), một người như vậy, thiếu sót cả trong hành động lẫn ý định, chắc chắn sẽ đọa vào địa ngục.
Tena vuttaṃ ‘‘imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti.
Therefore, it was said, "Monks, a person endowed with these two qualities is indeed cast into hell, just as he has been brought."
Do đó, đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, người có hai pháp này, giống như được khiêng đi và đặt xuống, sẽ đọa vào địa ngục.”
Ettha ca ‘‘dvīhi dhammehi samannāgato’’ti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, na tantiniddeso.
And here, "endowed with these two qualities" should be understood as a descriptive statement (lakkhaṇavacana), not a textual prescription (tantiniddesa).
Và ở đây, cụm từ “có hai pháp” nên được hiểu là một lời diễn tả đặc điểm, không phải là một chỉ dẫn văn bản.
Yathā taṃ loke ‘‘yadime byādhitā siyuṃ, imesaṃ idaṃ bhesajjaṃ dātabba’’nti.
Just as it is said in the world, "If these persons are ill, this medicine should be given to them."
Giống như trong đời thường người ta nói: “Nếu những người này bị bệnh, thì thuốc này nên được cho họ.”
Aññesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo.
The same principle applies to other such instances.
Ở những trường hợp tương tự khác cũng vậy.
Duppaññoti nippañño.
Duppañño means without wisdom.
Ngu si đần độn (Duppañño): là không có tuệ.
33. Chaṭṭhe bhaddakena ca sīlenāti kāyasucaritādicatupārisuddhisīlena.
In the sixth (sutta), with good moral conduct (sīla) means with the fourfold pure moral conduct (pārisuddhisīla) such as bodily good conduct (kāyasucarita).
33. Trong kinh thứ sáu, với thiện giới (bhaddakena ca sīlena) là giới thanh tịnh bốn phần, bắt đầu bằng thân thiện hạnh.
Tañhi akhaṇḍādisīlabhāvena sayañca kalyāṇaṃ, samathavipassanādikalyāṇaguṇāvahaṃ cāti ‘‘bhaddaka’’nti vuccati.
Indeed, that sīla is called "good" (bhaddaka) because it is good in itself due to being unbroken and so on, and it brings forth good qualities such as tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Giới này được gọi là “thiện” (bhaddaka) vì bản thân nó là tốt lành do tính chất không bị phá hoại, v.v., và vì nó mang lại những phẩm chất tốt lành như samatha và vipassanā.
Bhaddikāya ca diṭṭhiyāti kammassakatāñāṇena ceva kammapathasammādiṭṭhiyā ca.
With good view means with the knowledge of kamma ownership (kammassakatāñāṇa) and right view of the path of action (kammapathasammādiṭṭhi).
Với thiện kiến (bhaddikāya ca diṭṭhiyā) là với tri kiến về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa) và với chánh kiến về nghiệp đạo (kammapathasammādiṭṭhi).
Tattha bhaddakena sīlena payogasampanno hoti, bhaddikāya diṭṭhiyā āsayasampanno.
Among these, a person endowed with good moral conduct (sīla) has perfect effort (payoga-sampanno), and a person endowed with good view has perfect intention (āsaya-sampanno).
Trong đó, người có thiện giới là người thành tựu trong hành động (payogasampanno), người có thiện kiến là người thành tựu trong ý định (āsayasampanno).
Iti payogāsayasampanno puggalo saggūpago hoti.
Thus, a person with perfect effort and intention goes to heaven.
Như vậy, người thành tựu cả trong hành động lẫn ý định sẽ sanh lên cõi trời.
Tena vuttaṃ – ‘‘imehi, kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ sagge’’ti.
Therefore, it was said, "Monks, a person endowed with these two qualities is indeed cast into heaven, just as he has been brought."
Do đó, đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, người có hai pháp này, giống như được khiêng đi và đặt xuống, sẽ sanh lên cõi trời.”
Sappaññoti paññavā.
Sappañño means wise.
Người có trí tuệ (Sappañño): là người có tuệ.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
34. Sattame anātāpīti kilesānaṃ ātāpanaṭṭhena ātāpo, vīriyaṃ, so etassa atthīti ātāpī, na ātāpī anātāpī, sammappadhānavirahito kusītoti vuttaṃ hoti.
In the seventh (sutta), anātāpī: ātāpa means energy (vīriya) in the sense of burning up defilements. One who has this is ātāpī. One who is not ātāpī is anātāpī, meaning one who is devoid of right endeavor (sammappadhāna) and is lazy.
34. Trong kinh thứ bảy, không nhiệt tâm (anātāpī): ātāpa là sự tinh tấn, vì nó làm thiêu đốt các phiền não; người có sự tinh tấn đó là ātāpī; người không có sự tinh tấn đó là anātāpī, tức là người lười biếng, thiếu chánh tinh tấn.
Ottāpo vuccati pāputrāso, so etassa atthīti ottāpī, na ottāpī anottāpī, ottāparahito.
Ottāpa is called dread of wrongdoing (pāputrāso). One who has this is ottāpī. One who is not ottāpī is anottāpī, meaning one who is without dread of wrongdoing.
Ottāpa được gọi là sự sợ hãi tội lỗi; người có sự sợ hãi đó là ottāpī; người không có sự sợ hãi đó là anottāpī, tức là người thiếu sự hổ thẹn.
Atha vā ātāpappaṭipakkho anātāpo, kosajjaṃ so assa atthīti anātāpī.
Alternatively, anātāpa is the opposite of ātāpa, referring to laziness; one who has that is anātāpī.
Hoặc, anātāpa là đối nghịch của ātāpa, tức là sự lười biếng; người có sự lười biếng đó là anātāpī.
Yaṃ ‘‘na ottapati ottappitabbena, na ottapati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti evaṃ vuttaṃ, taṃ anottappaṃ anottāpo.
That which is described as "not dreading what should be dreaded, not dreading the committing of evil, unwholesome states" is anottappa, which is anottāpa.
Điều đã được nói: “không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn, không hổ thẹn khi phạm các pháp bất thiện ác”, đó là sự vô tàm (anottappa), tức là anottāpa.
So assa atthīti anottāpīti evamettha attho veditabbo.
And one who has that is anottāpī—this is how the meaning should be understood here.
Người có sự vô tàm đó là anottāpī – ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Abhabboti anaraho.
Abhabbo means unworthy.
Không có khả năng (Abhabbo): là không xứng đáng.
Sambodhāyāti ariyamaggatthāya.
Sambodhāya means for the sake of the Noble Path.
Để giác ngộ (Sambodhāya): là vì mục đích đạo Thánh.
Nibbānāyāti kilesānaṃ accantavūpasamāya amatamahānibbānāya.
Nibbānāya means for the complete cessation of defilements, for the deathless, great Nibbāna.
Để Niết Bàn (Nibbānāya): là vì sự diệt tận hoàn toàn các phiền não, vì đại Niết Bàn bất tử.
Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaphalassa.
Anuttarassa yogakkhemassa means for the fruit of arahantship (arahattaphala).
Để đạt được sự an ổn vô thượng (Anuttarassa yogakkhemassā): là để đạt được quả A-la-hán.
Tañhi uttaritarassa abhāvato anuttaraṃ, catūhi yogehi anupaddutattā khemaṃ nibbhayanti yogakkhemanti ca vuccati.
Indeed, that is called anuttara because there is nothing higher, and it is called yogakkhema (security from bondage) because it is safe and free from fear, being undisturbed by the four bondages (yogas).
Quả đó được gọi là vô thượng (anuttara) vì không có gì cao hơn nó, và được gọi là an ổn (khema), không sợ hãi (nibhaya) vì không bị quấy nhiễu bởi bốn ách phược (yoga).
Adhigamāyāti pattiyā.
Adhigamāya means for attainment.
Để chứng đắc (Adhigamāyā): là để đạt được.
Ātāpīti vīriyavā.
Ātāpī means energetic.
Nhiệt tâm (Ātāpī): là người có tinh tấn.
So hi ‘‘āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesū’’ti (dī. ni. 3.345) evaṃ vuttena vīriyārambhena samannāgato kilesānaṃ accantameva ātāpanasīloti ātāpī.
Indeed, one who is endowed with the exertion of energy as described: "He dwells with aroused energy for the abandonment of unwholesome states and for the accomplishment of wholesome states; he is steadfast, firm in effort, and does not lay down the burden in wholesome states"—such a one constantly burns up defilements, and is thus ātāpī.
Người này, với sự tinh tấn đã được nói: “sống với tinh tấn đã được khởi lên để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, có sức mạnh, có nghị lực kiên cố, không bỏ gánh nặng trong các pháp thiện”, là người ātāpī vì có thói quen làm thiêu đốt hoàn toàn các phiền não.
Ottāpīti ‘‘yaṃ ottapati ottappitabbena, ottapati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti (dha. sa. 31) evaṃ vuttena ottappena samannāgatattā ottapanasīloti ottappī.
Ottāpī means one who has the habit of dreading, due to being endowed with the dread of wrongdoing as described: "He dreads what should be dreaded, he dreads the committing of evil, unwholesome states."
Hổ thẹn tội lỗi (Ottāpī): là người ottāpī vì có thói quen hổ thẹn, do thành tựu sự hổ thẹn đã được nói: “biết hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn, hổ thẹn khi phạm các pháp bất thiện ác”.
Ayañhi ottāpīti vutto.
This person is called ottāpī.
Người này được gọi là ottāpī.
Tadavinābhāvato hiriyā ca samannāgato eva hotīti hirottappasampanno aṇumattepi vajje bhayadassāvī sīlesu paripūrakārī hoti.
Because of its inseparability from that ottappa, one is endowed with hiri. Therefore, one endowed with hiri and ottappa sees danger even in the slightest fault and is a fulfiller of the precepts.
Do không thể tách rời khỏi điều đó, người này cũng thành tựu hiri (tàm), do đó, người thành tựu tàm và quý (hirottappa) là người thấy sự nguy hiểm ngay cả trong lỗi nhỏ nhất và hoàn thành giới luật.
Iccassa sīlasampadā dassitā.
Thus, his accomplishment in virtue is shown.
Như vậy, sự thành tựu giới luật của người này đã được chỉ ra.
Ātāpīti iminā nayenassa kilesaparitāpitādīpanena samathavipassanābhāvanānuyuttatā dassitā.
By the meaning of 'ātāpī' and by showing his ability to burn up defilements, his dedication to the development of samatha and vipassanā is shown.
Bằng cách nói “ātāpī” và theo cách này, sự chuyên tâm vào tu tập samatha và vipassanā của người này đã được chỉ ra, bằng cách làm sáng tỏ sự thiêu đốt phiền não, v.v.
Yathāvuttañca vīriyaṃ saddhāsatisamādhipaññāhi vinā na hotīti vimuttiparipācakāni saddhāpañcamāni indriyāni atthato vuttāneva honti.
And as the aforementioned vīriya does not exist without faith (saddhā), mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā), therefore, the faculties that ripen liberation, namely the five faculties with faith as the fifth, are indeed stated in meaning.
Và sự tinh tấn đã được nói không thể có nếu không có đức tin, niệm, định, tuệ; do đó, các căn làm chín muồi sự giải thoát, với tín là thứ năm, được xem là đã được nói về mặt ý nghĩa.
Tesu ca siddhesu anicce aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññāti cha nibbedhabhāgiyā saññā siddhā evāti.
And when these are established, the six perceptions conducive to penetration are also established: the perception of impermanence in the impermanent, the perception of suffering in the impermanent, the perception of non-self in suffering, the perception of abandoning, the perception of dispassion, and the perception of cessation.
Và khi những điều đó đã thành tựu, sáu tưởng thuộc phần thông đạt: vô thường tưởng trong vô thường, khổ tưởng trong vô thường, vô ngã tưởng trong khổ, đoạn tưởng, ly tham tưởng, diệt tưởng, đều đã thành tựu.
Evaṃ imehi dvīhi dhammehi samannāgatassa lokiyānaṃ sīlasamādhipaññānaṃ sijjhanato maggaphalanibbānādhigamassa bhabbataṃ dassento ‘‘ātāpī ca kho…pe… adhigamāyā’’ti āha.
Thus, showing the suitability of one endowed with these two qualities for the attainment of mundane virtue, concentration, and wisdom, and of the path, fruits, and Nibbāna, it is said: "ātāpī ca kho...pe... adhigamāyā" (earnest...for attainment).
Như vậy, để chỉ ra khả năng chứng đắc đạo, quả và Niết Bàn của người thành tựu các giới, định, tuệ thế gian với hai pháp này, Đức Phật đã nói: “ātāpī ca kho…pe… adhigamāyā”.
Gāthāsu kusītoti micchāvitakkabahulatāya kāmabyāpādavihiṃsāvitakkasaṅkhātehi kucchitehi pāpadhammehi sito sambandho yuttoti kusīto.
In the verses, kusīto means one connected or associated with evil qualities such as ignoble thoughts, sensual thoughts, malevolent thoughts, and harmful thoughts, due to an abundance of wrong thoughts. Therefore, kusīto.
Trong các kệ, người lười biếng (kusīto): do có nhiều tà tư duy, tức là các tư duy về dục, sân, hại, nên người đó liên hệ với các pháp ác đáng ghê tởm, nên gọi là kusīto.
Kucchitaṃ vā sīdati sammāpaṭipattito avasīdatīti kusīto, da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
Or, kusīto means one who sinks ignobly, who falls away from right practice, by changing the letter 'd' to 't'.
Hoặc, người đó chìm đắm một cách đáng ghê tởm, tức là chìm đắm khỏi chánh hạnh, nên gọi là kusīto, bằng cách biến âm d-kāra thành t-kāra.
Hīnavīriyoti nibbīriyo, catūsupi iriyāpathesu vīriyakaraṇarahito.
Hīnavīriyo (of meager energy) means one without energy, one who is devoid of exerting energy in all four postures.
Kém tinh tấn (Hīnavīriyo): là không có tinh tấn, không thực hành tinh tấn trong cả bốn oai nghi.
Anussāhasaṃhananasabhāvassa cittālasiyassa thinassa, asattivighātasabhāvassa kāyālasiyassa middhassa ca abhiṇhappavattiyā thinamiddhabahulo.
Thinamiddhabahulo (abounding in sloth and torpor) means one who frequently experiences thina, which is mental sluggishness characterized by a lack of enthusiasm and exertion, and middha, which is physical sluggishness characterized by inability and fatigue.
Nhiều thina-middha (thinamiddhabahulo): do sự thường xuyên xảy ra của thina (hôn trầm), tức là sự lười biếng của tâm với bản chất không có nỗ lực và sự áp bức, và middha (thụy miên), tức là sự lười biếng của thân với bản chất không có khả năng và sự mệt mỏi.
Pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā abhāvena tappaṭipakkhena ahirikena samannāgatattā ca ahiriko.
Ahiriko (shameless) means one who is endowed with ahirika, the opposite of hiri, due to the absence of hiri, which is characterized by abhorrence of evil.
Không hổ thẹn (Ahiriko): do không có hiri (tàm), tức là đặc tính ghê tởm tội lỗi, và do thành tựu ahirika (vô tàm), là đối nghịch của hiri.
Hirottappavīriyānaṃ abhāveneva sammāpaṭipattiyaṃ natthi etassa ādaroti anādaro.
Anādaro (disrespectful) means one who has no respect for right practice precisely because of the absence of hiri, ottappa, and vīriya.
Không tôn trọng (Anādaro): do không có tàm, quý và tinh tấn, nên người này không có sự tôn trọng đối với chánh hạnh.
Ubhayathāpi tathā dhammapuggalena duvidhakiriyākaraṇena anādaro.
In both ways, such a dhammapuggala (person of Dhamma) is anādaro through performing two kinds of actions.
Trong cả hai trường hợp, người đó không tôn trọng bằng hai hành động của pháp nhân.
Phuṭṭhunti phusituṃ.
Phuṭṭhuṃ means to touch.
Để chạm đến (Phuṭṭhuṃ): là để đạt được.
Sambodhimuttamanti sambodhisaṅkhātaṃ uttamaṃ arahattaṃ adhigantuṃ abhabboti attho.
Sambodhimuttamaṃ means one who is incapable of attaining the supreme Arahantship, which is called perfect enlightenment (sambodhi).
Sự giác ngộ tối thượng (Sambodhimuttamaṃ): có nghĩa là không có khả năng chứng đắc A-la-hán, tức là sự giác ngộ tối thượng.
Satimāti cirakatacirabhāsitānaṃ anussaraṇe samatthassa satinepakkassa bhāvena catusatipaṭṭhānayogena satimā.
Satimā (mindful) means one who is mindful by being endowed with discerning mindfulness (sati-nepakka), capable of recollecting things done and said long ago, and by being engaged in the four foundations of mindfulness.
Người có niệm (Satimā): là người có niệm do có sự khéo léo của niệm có khả năng ghi nhớ những điều đã làm và đã nói từ lâu, và do sự kết hợp với Tứ niệm xứ.
Nipakoti sattaṭṭhāniyasampajaññasaṅkhātena ceva kammaṭṭhānapariharaṇapaññāsaṅkhātena ca nepakkena samannāgatattā nipako.
Nipako (skillful) means one who is skillful by being endowed with sagacity, which consists of the seven kinds of comprehension (sattaṭṭhāniya-sampajañña), and wisdom (paññā) for guarding the meditation subject (kammaṭṭhāna).
Người khéo léo (Nipako): là người khéo léo do thành tựu sự khéo léo, tức là sự tỉnh giác thuộc bảy trạng thái và trí tuệ bảo vệ đề mục thiền.
Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena cāti dvīhipi jhānehi jhāyī.
Jhāyī (meditator) means one who meditates by both forms of meditation: focusing on an object (ārammaṇūpanijjhāna) and focusing on characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna).
Người thiền định (Jhāyī): là người thiền định bằng cả hai loại thiền: thiền quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và thiền quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Appamattoti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇiyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinā nayena kammaṭṭhānabhāvanāya appamatto.
Appamatto (diligent) means one who is diligent in developing the meditation subject by purifying his mind from obstructive states (defilements) through walking and sitting meditation throughout the day, and so forth.
Không phóng dật (Appamatto): là người không phóng dật trong việc tu tập đề mục thiền, theo cách đã được nói: “suốt ngày đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại”.
Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvāti jātiyā ceva jarāya ca satte saṃyojetīti saṃyojananti laddhanāmaṃ kāmarāgādikaṃ dasavidhampi kilesajātaṃ anusayasamugghātavasena mūlato chinditvā.
Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā (having cut the fetter of birth and aging) means having completely severed, at its root, through the utter eradication of latent tendencies (anusaya-samugghāta), the ten kinds of defilements, such as sensual passion (kāmarāga), which are called 'fetters' (saṃyojana) because they bind beings to birth (jāti) and aging (jarā).
Đoạn trừ kiết sử sinh và già (Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā): là đoạn trừ tận gốc mười loại phiền não, như dục ái, v.v., được gọi là kiết sử (saṃyojana) vì chúng trói buộc chúng sanh vào sinh và già, bằng cách nhổ bật các tùy miên.
Atha vā saṃyojanaṃ jātijarāya chetvāti jātijarāya saṃyojanaṃ chinditvā.
Alternatively, saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā means having cut the fetter of birth and aging.
Hoặc, đoạn trừ kiết sử sinh và già (saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā) có nghĩa là đoạn trừ kiết sử của sinh và già.
Yassa hi saṃyojanāni acchinnāni, tassa jātijarāya acchedo asamugghātova.
For one whose fetters are not cut, there is no cutting or eradication of birth and aging.
Vì đối với người mà các kiết sử chưa được đoạn trừ, thì sự sinh và già của người đó cũng không được đoạn trừ, tức là không bị nhổ bật.
Yassa pana tāni chinnāni, tassa jātijarāpi chinnāva kāraṇassa samugghātitattā.
But for one whose fetters are cut, birth and aging are also cut, because the cause has been eradicated.
Còn đối với người mà các kiết sử đã được đoạn trừ, thì sự sinh và già của người đó cũng đã được đoạn trừ, vì nguyên nhân đã bị nhổ bật.
Tasmā saṃyojanaṃ chindanto eva jātijarāpi chindati.
Therefore, by cutting the fetters, one cuts birth and aging.
Do đó, chính người cắt đứt kiết sử thì sinh già cũng bị cắt đứt.
Tena vuttaṃ ‘‘saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā’’ti.
Thus it is said, "saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā" (having cut the fetter of birth and aging).
Vì vậy, đã được nói rằng: “cắt đứt kiết sử với sinh già”.
Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti imasmiṃyeva attabhāve aggamaggaṃ arahattaṃ vā phuse pāpuṇeyya.
Idheva sambodhimanuttaraṃ phuse (may he touch the unsurpassed perfect enlightenment right here) means may he attain the highest path, Arahantship, in this very existence.
Idheva sambodhimanuttaraṃ phuse (Chính tại đây, hãy đạt đến giác ngộ vô thượng) có nghĩa là chính trong đời sống hiện tại này, nên đạt đến đạo tối thượng hoặc A-la-hán quả.
35. Aṭṭhame nayidanti ettha naiti paṭisedhe nipāto, tassa ‘‘vussatī’’ti iminā sambandho, yakāro padasandhikaro.
In the eighth discourse, regarding nayidaṃ, the word na is a particle of negation, to be connected with "vussatī" (is said), and the letter ya is for euphonic conjunction.
35. Trong (kinh) thứ tám, ở đây, trong từ nayidaṃ, na là một giới từ phủ định, nó được liên kết với từ ‘‘vussati’’. Chữ ya làm nhiệm vụ nối từ.
Idaṃ-saddo ‘‘ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle’’tiādīsu (ma. ni. 1.501) nipātamattaṃ.
The word idaṃ (this) is merely a particle in phrases like "Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ Ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi Subhagavane sālarājamūle" (Once, bhikkhus, I dwelt at Ukkaṭṭhā in the Subhaga Wood at the foot of a royal sala tree), and refers to something present and directly perceived, as in "Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ" (Bhikkhus, this is just a small, insignificant part of morality).
Từ idaṃ trong các đoạn như ‘‘Này các Tỳ-khưu, một thời Ta trú ở Ukkaṭṭhā, tại rừng Subhaga, dưới gốc cây sala vương’’ chỉ là một giới từ.
‘‘Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattaka’’ntiādīsu (dī. ni. 1.27) yathāvutte āsannapaccakkhe āgato.
It refers to something present and directly perceived, as mentioned above.
Trong các đoạn như ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là giới hạnh nhỏ nhặt, thấp kém, tầm thường’’ thì nó xuất hiện với nghĩa chỉ sự gần gũi và trực tiếp như đã nói.
Imasmiṃ aṅkurapetavatthusmiṃ veyyāvacce.
In this Aṅkurapetavatthu, it refers to service.
Trong Aṅkurapetavatthu này, từ đó được dùng để chỉ sự phục vụ. Trong Tittirijātaka này, ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là phạm hạnh tên là Tittiriya,’’ từ đó được dùng để chỉ năm giới.
‘‘Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīle.
In this Tittirajāṭaka, "Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī" (Bhikkhus, this was indeed the pure conduct called 'Tittiriya'), it refers to the five precepts.
Trong Mahāgovindasutta này, ‘‘Này Pañcasikha, phạm hạnh đó không phải để nhàm chán, không phải để ly tham… cho đến khi tái sanh vào cõi Phạm thiên,’’ từ đó được dùng để chỉ các Phạm trú.
‘‘Taṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti (dī. ni. 2.329) imasmiṃ mahāgovindasutte brahmavihāre.
In this Mahāgovindasutta, "Taṃ kho pana, Pañcasikha, brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya...pe... yāvadeva brahmalokūpapattiyā" (But, Pañcasikha, that pure conduct does not lead to disenchantment, nor to dispassion...up to the attainment of the Brahma-world), it refers to the Brahma-vihāras.
Trong Sallekhasutta, ‘‘Người khác sẽ không sống phạm hạnh, chúng ta sẽ sống phạm hạnh ở đây,’’ từ đó được dùng để chỉ sự từ bỏ tà dâm.
‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā’’ti (ma. ni. 1.83) sallekhasutte methunaviratiyaṃ.
In the Sallekhasutta, "Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā" (Others will be unchaste, we here will be chaste), it refers to abstinence from sexual intercourse.
Trong Mahādhammapālajātaka, ‘‘Chúng tôi và vợ chúng tôi không vượt giới hạn, vợ chúng tôi cũng không vượt giới hạn của chúng tôi; chúng tôi sống phạm hạnh ngoài những điều đó, vì vậy con cái chúng tôi không chết yểu,’’ từ đó được dùng để chỉ sự biết đủ với vợ mình.
Nimijātake attadamanavasena kate aṭṭhaṅgikauposathe.
In the Nemijāṭaka, it refers to the eight-factored Uposatha observed for self-restraint.
Trong Mahāgovindasutta, ‘‘Này Pañcasikha, phạm hạnh này hoàn toàn để nhàm chán, để ly tham… chính là Bát chánh đạo cao quý này,’’ từ đó được dùng để chỉ Thánh đạo.
‘‘Idaṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (dī. ni. 2.329) mahāgovindasutteyeva ariyamagge.
In the same Mahāgovindasutta, "Idaṃ kho pana, Pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya...pe... ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo" (But, Pañcasikha, this pure conduct leads exclusively to disenchantment, to dispassion...this is the Noble Eightfold Path), it refers to the Noble Path.
Trong Pāsādikasutta, ‘‘Phạm hạnh này thịnh vượng, phát triển, rộng lớn, được nhiều người biết đến, lan rộng, được chư Thiên và loài người tuyên bố rộng rãi,’’ từ đó được dùng để chỉ toàn bộ Giáo pháp bao gồm ba học pháp.
‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti (dī. ni. 3.174) pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahe sakalasmiṃ sāsane.
"This holy life is prosperous, flourishing, widespread, popular, extensive, well-proclaimed even among devas and humans" – this refers to the entire Dispensation, which encompasses the three trainings, as stated in the Pāsādika Sutta.
Ở đây, từ đó cũng được dùng để chỉ Thánh đạo và Giáo pháp.
Idhāpi ariyamagge sāsane ca vattati.
Here too, it applies to the Noble Path and the Dispensation.
Ở đây cũng vậy, nó liên quan đến con đường Thánh và giáo pháp.
Vussatīti vasīyati, carīyatīti attho.
Vussatī means "is lived," "is practiced."
Vussati có nghĩa là được sống, được thực hành.
Janakuhanatthanti ‘‘aho ayyo sīlavā vattasampanno appiccho santuṭṭho mahiddhiko mahānubhāvo’’tiādinā janassa sattalokassa vimhāpanatthaṃ.
Janakuhanatthaṃ means for the purpose of astonishing the people, the world of beings, with phrases like, "Oh, this venerable one is virtuous, accomplished in conduct, of few wishes, content, of great psychic power, of great influence."
Janakuhanatthaṃ có nghĩa là để làm cho mọi người, tức là chúng sanh, ngạc nhiên, rằng ‘‘Ôi, vị Tôn giả này có giới hạnh, đầy đủ các hạnh, ít dục, biết đủ, có đại thần thông, có đại uy lực,’’ v.v.
Janalapanatthanti ‘‘evarūpassa nāma ayyassa dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti pasannacittehi ‘‘kenattho, kiṃ āharīyatū’’ti manussehi vadāpanatthaṃ.
Janalapanatthaṃ means for the purpose of making people, whose minds are gladdened, say, "What do you need? What should be brought?" with the thought, "A gift given to such a venerable one will surely bring great fruit."
Janalapanatthaṃ có nghĩa là để khiến mọi người, với tâm hoan hỷ, nói rằng ‘‘Việc cúng dường cho một vị Tôn giả như thế này sẽ mang lại quả báu lớn. Ngài cần gì? Chúng con có thể mang gì đến?’’
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti yvāyaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti, sīle-svevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65) sīlānisaṃsabhāvena vutto catupaccayalābho, yo ca catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccadānasaṅkhāto ādarabahumānagarukaraṇasaṅkhāto ca sakkāro, yo ca ‘‘sīlasampanno bahussuto sutadharo āraddhavīriyo’’tiādinā nayena uggatathutighosasaṅkhāto siloko brahmacariyaṃ carantānaṃ diṭṭhadhammiko ānisaṃso, tadatthaṃ.
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ means for the sake of the gain of the four requisites, which is declared as a benefit of virtue: "If, bhikkhus, a bhikkhu should wish, 'May I be a recipient of robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, medicine,' then he should be a perfect practitioner of virtue"; and for the sake of honor (sakkāra), which consists of respectful giving of the four requisites, and of reverence, esteem, and veneration; and for the sake of fame (siloka), which is the rising sound of praise, such as "endowed with virtue, learned, a holder of the Dhamma, one who has aroused energy," which is a visible benefit for those who practice the holy life.
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ có nghĩa là vì lợi ích của việc đạt được bốn vật dụng, được nói đến như là quả báo của giới hạnh, rằng ‘‘Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn ‘tôi sẽ có được y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cho người bệnh,’ thì vị ấy phải hoàn thành giới hạnh của mình’’; và vì lợi ích của sự tôn kính, sự kính trọng và sự tôn vinh, tức là sự cúng dường bốn vật dụng một cách cung kính; và vì lợi ích của sự danh tiếng, tức là tiếng tăm tốt đẹp được lan truyền theo cách ‘‘vị ấy có giới hạnh, đa văn, giữ gìn kinh điển, tinh tấn,’’ v.v., đó là lợi ích hiện tại của những người thực hành phạm hạnh.
Iti maṃ jano jānātūti ‘‘evaṃ brahmacariyavāse sati ‘ayaṃ sīlavā kalyāṇadhammo’tiādinā maṃ jano jānātu sambhāvetū’’ti attano santaguṇavasena sambhāvanatthampi na idaṃ brahmacariyaṃ vussatīti sambandho.
Iti maṃ jano jānātu means "May people know and respect me, saying, 'This one is virtuous, of good disposition,' etc., when I live the holy life." This holy life is not lived even for the purpose of being respected on account of one's existing qualities. Such is the connection.
Iti maṃ jano jānātu có nghĩa là, liên kết với ‘‘Phạm hạnh này không được thực hành để mọi người biết và tôn kính tôi theo những đức tính hiện có của tôi, rằng ‘vị này có giới hạnh, có thiện pháp’ khi sống phạm hạnh như vậy.’’
Keci pana ‘‘janakuhanatthanti pāpicchassa icchāpakatassa sato sāmantajappanairiyāpathanissitapaccayapaṭisevanasaṅkhātena tividhena kuhanavatthunā kuhanabhāvena janassa vimhāpanatthaṃ.
Some, however, define janakuhanatthaṃ as: for the purpose of astonishing people through three types of deceitful conduct, namely, speaking deceptively about jhāna and the path, relying on particular postures, and partaking of requisites, all while being of evil wishes and overcome by desires.
Tuy nhiên, một số người giải thích ý nghĩa ở đây như sau: janakuhanatthaṃ có nghĩa là để làm cho mọi người ngạc nhiên bởi ba loại lừa dối (kuhana) của một người có ác dục và bị dục vọng chi phối, đó là sự lừa dối qua lời nói giả dối, qua tư thế oai nghi, và qua việc thọ dụng vật dụng; janalapanatthaṃ có nghĩa là để khiến mọi người nói chuyện hoặc dụ dỗ họ bằng cách nói chuyện hoặc ám chỉ, v.v., vì mục đích vật dụng của một người có ác dục; lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ có nghĩa là để tạo ra lợi ích của sự được lợi lộc, tôn kính và danh tiếng cho một người có ác dục, do sự coi trọng lợi lộc, v.v.; iti maṃ jano jānātu có nghĩa là ‘‘phạm hạnh này không được thực hành để mọi người biết tôi theo cách đó, với ý định được tôn vinh bằng những đức tính không có thật của một người có ác dục.’’
Janalapanatthanti pāpicchasseva sato paccayatthaṃ parikathobhāsādivasena lapanabhāvena upalāpanabhāvena vā janassa lapanatthaṃ.
Janalapanatthaṃ means: for the purpose of making people speak (lapanatthaṃ) or cajoling (upalāpanabhāvena) them for the sake of requisites, by means of various conversations, hints, and so forth, again while being of evil wishes.
Janalapanatthaṃ (vì mục đích lừa dối chúng sinh) có nghĩa là vì mục đích nói chuyện với mọi người thông qua việc nói dối, khoe khoang, v.v., hoặc vì mục đích lừa dối mọi người, trong khi người đó có tà ý, vì mục đích cầu được vật dụng.
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti pāpicchasseva sato lābhādigarutāya lābhasakkārasilokasaṅkhātassa ānisaṃsaudayassa nipphādanatthaṃ.
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ means: for the purpose of producing the benefits of gain, honor, and fame, which are highly esteemed, again while being of evil wishes.
Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ (vì mục đích lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng) có nghĩa là vì mục đích tạo ra lợi ích và sự phát triển của lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, trong khi người đó có tà ý, do xem trọng lợi lộc, v.v.
Iti maṃ jano jānātūti pāpicchasseva sato asantaguṇasambhāvanādhippāyena ‘iti evaṃ maṃ jano jānātū’ti na idaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti evamettha atthaṃ vadanti.
"May people know me thus" – being one with evil wishes, with the intention of being praised for non-existent qualities, 'may people know me thus' – this holy life is not lived for this purpose. Thus, they state the meaning here.
Iti maṃ jano jānātū (mong rằng mọi người biết ta như vậy) có nghĩa là, trong khi người đó có tà ý, với ý định được khen ngợi bằng những phẩm chất không có thật, ‘mong rằng mọi người biết ta như vậy’, thì đời sống Phạm hạnh này không được thực hành. Các vị nói ý nghĩa như vậy ở đây.
Purimoyeva pana attho sārataro.
However, the former meaning is more essential.
Tuy nhiên, ý nghĩa trước đó có giá trị hơn.
Atha khoti ettha athāti aññadatthe nipāto, khoti avadhāraṇe.
In the phrase " Atha kho", " athā" is a particle in the sense of "other", and " kho" is in the sense of "emphasis".
Ở đây, trong từ atha kho, atha là một giới từ chỉ nghĩa khác, và kho là một giới từ chỉ sự xác định.
Tena kuhanādito aññadatthāyeva pana idaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussatīti dasseti.
By this, it is shown that this holy life, bhikkhus, is lived for a purpose other than deceit and so forth.
Qua đó, nó chỉ ra rằng, này các Tỳ-khưu, phạm hạnh này được thực hành vì một mục đích khác ngoài sự lừa dối, v.v.
Idāni taṃ payojanaṃ dassento ‘‘saṃvaratthañceva pahānatthañcā’’ti āha.
Now, showing that purpose, he said, " for the sake of restraint and for the sake of abandoning."
Bây giờ, để chỉ ra mục đích đó, Ngài nói ‘‘saṃvaratthañceva pahānatthañcā’’ (vì mục đích chế ngự và vì mục đích đoạn trừ).
Tattha pañcavidho saṃvaro – pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti.
Among these, restraint (saṃvara) is fivefold: Pātimokkha-restraint, mindfulness-restraint, knowledge-restraint, patience-restraint, and energy-restraint.
Trong đó, có năm loại chế ngự (saṃvara): Pātimokkha-saṃvara (chế ngự giới bổn), Sati-saṃvara (chế ngự bằng niệm), Ñāṇa-saṃvara (chế ngự bằng trí tuệ), Khanti-saṃvara (chế ngự bằng nhẫn nại), Vīriya-saṃvara (chế ngự bằng tinh tấn).
Āgato ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
This knowledge-restraint is that which is mentioned thus.
Ñāṇa-saṃvara này, được nói đến theo cách đó. Khanti-saṃvara này, được nói đến theo cách ‘‘vị ấy kiên nhẫn với lạnh, với nóng,’’ v.v. Vīriya-saṃvara này, được nói đến theo cách ‘‘vị ấy không chấp nhận những tư duy dục vọng đã khởi lên,’’ v.v.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādinā (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato ayaṃ khantisaṃvaro.
This patience-restraint is that which is mentioned in the manner beginning with "he is patient with cold and heat".
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó là những tác ý và sự từ bỏ phát sinh do việc từ bỏ sát sanh, v.v., và do việc thực hành các bổn phận và đối bổn phận.
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato ayaṃ vīriyasaṃvaro.
This energy-restraint is that which is mentioned in the manner beginning with "he does not tolerate a arisen thought of sensual desire".
Nói tóm lại, đó là sự tự chế ngự hoàn toàn thân và khẩu; nói rộng ra, Sīla-saṃvara là sự không vi phạm bảy loại tội.
Atthato pana pāṇātipātādīnaṃ pajahanavasena, vattapaṭivattānaṃ karaṇavasena ca pavattā cetanā viratiyo ca.
In essence, however, it refers to volitions and abstentions that arise by way of abandoning the taking of life and so forth, and by way of performing duties and counter-duties.
Về bản chất, đó là tác ý và sự từ bỏ phát sinh do việc từ bỏ sát sinh, v.v., và do việc thực hành các bổn phận và đối bổn phận.
Saṅkhepato sabbo kāyavacīsaṃyamo, vitthārato sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamo sīlasaṃvaro.
In brief, all bodily and verbal self-control, and in detail, the non-transgression of the seven groups of offenses, is sīla-restraint.
Tóm lại, sự tự chế hoàn toàn về thân và khẩu là giới luật; chi tiết hơn, việc không vi phạm bảy loại tội là giới luật.
Sati eva satisaṃvaro, satippadhānā vā kusalā khandhā.
Mindfulness itself is mindfulness-restraint, or wholesome aggregates predominant in mindfulness.
Chính niệm chính là sự phòng hộ bằng chính niệm (sati-saṃvara), hoặc các uẩn thiện được thiết lập bởi chính niệm.
Ñāṇameva ñāṇasaṃvaro.
Knowledge itself is knowledge-restraint.
Trí tuệ chính là sự phòng hộ bằng trí tuệ (ñāṇa-saṃvara).
Adhivāsanavasena adoso, adosappadhānā vā tathā pavattā kusalā khandhā khantisaṃvaro, paññāti eke.
Non-aversion by way of endurance, or wholesome aggregates arising thus with non-aversion as their predominant factor, is patience-restraint; some say it is wisdom.
Sự không sân (adosa) do khả năng chịu đựng (adhivāsana), hoặc các uẩn thiện phát sinh như vậy với sự không sân làm chủ đạo (adosappadhānā), chính là sự phòng hộ bằng nhẫn nại (khantisaṃvaro); một số vị nói đó là tuệ (paññā).
Kāmavitakkādīnaṃ anadhivāsanavasena pavattaṃ vīriyameva vīriyasaṃvaro.
Energy itself, arising by way of not tolerating thoughts of sensual desire and so forth, is energy-restraint.
Sự tinh tấn (vīriya) phát sinh do không chấp nhận (anadhivāsanavasena) các tầm dục (kāmavitakka) và các thứ tương tự, chính là sự phòng hộ bằng tinh tấn (vīriyasaṃvaro).
Tesu paṭhamo kāyaduccaritādidussīlyassa saṃvaraṇato saṃvaro, dutiyo muṭṭhassaccassa, tatiyo aññāṇassa, catuttho akkhantiyā, pañcamo kosajjassa saṃvaraṇato pidahanato saṃvaroti veditabbo.
Among these, the first is to be understood as restraint because it restrains the unwholesomeness of bodily misconduct and so forth; the second as restraint because it restrains forgetfulness; the third as restraint because it restrains ignorance; the fourth as restraint because it restrains impatience; and the fifth as restraint because it restrains and covers up idleness.
Trong số đó, sự phòng hộ thứ nhất là sự phòng hộ vì ngăn chặn (saṃvaraṇato) sự ác hạnh về thân và các bất thiện giới khác (kāyaduccaritādidussīlyassa); thứ hai là sự phòng hộ vì ngăn chặn sự thất niệm (muṭṭhassaccassa); thứ ba là sự phòng hộ vì ngăn chặn sự vô minh (aññāṇassa); thứ tư là sự phòng hộ vì ngăn chặn sự không nhẫn nại (akkhantiyā); thứ năm là sự phòng hộ vì ngăn chặn hay che đậy sự biếng nhác (kosajjassa saṃvaraṇato pidahanato), nên được hiểu là saṃvara.
Evametassa saṃvarassa atthāya saṃvaratthaṃ, saṃvaranipphādanatthanti attho.
Thus, for the sake of this restraint, it means for the purpose of restraint, for the purpose of accomplishing restraint.
Như vậy, vì mục đích của sự phòng hộ này, tức là saṃvaratthaṃ, có nghĩa là vì mục đích thành tựu sự phòng hộ (saṃvaranipphādanatthaṃ).
Pahānampi pañcavidhaṃ – tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti.
Abandoning is also fivefold: abandoning by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), abandoning by suppression (vikkhambhanappahāna), abandoning by cutting off (samucchedappahāna), abandoning by tranquilization (paṭippassaddhippahāna), and abandoning by escape (nissaraṇappahāna).
Sự đoạn trừ (pahāna) cũng có năm loại – đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna), đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna), và đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā ekakanipāte paṭhamasuttavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
What is to be said on that has already been stated in the commentary on the first Sutta in the Ekanipāta below.
Những gì cần nói về điều đó đã được nói trong phần chú giải bài kinh đầu tiên của chương Một (Ekakanipāta).
Tassa pana pañcavidhassapi tathā tathā rāgādikilesānaṃ paṭinissajjanaṭṭhena samatikkamanaṭṭhena vā pahānassa atthāya pahānatthaṃ, pahānasādhanatthanti attho.
For the sake of that fivefold abandoning, by way of the relinquishing or transcending of defilements such as passion in various ways, it means for the purpose of abandoning, for the purpose of achieving abandoning.
Nhưng vì mục đích của sự đoạn trừ năm loại đó, tức là pahānatthaṃ, có nghĩa là vì mục đích thành tựu sự đoạn trừ (pahānasādhanatthaṃ), bằng cách từ bỏ hoặc vượt qua các phiền não như tham ái theo cách đó.
Tattha saṃvarena kilesānaṃ cittasantāne pavesananivāraṇaṃ pahānena pavesananivāraṇañceva samugghāto cāti vadanti.
In this regard, they say that restraint prevents defilements from entering the mind-stream, while abandoning prevents entry and also eradicates them.
Ở đây, họ nói rằng sự phòng hộ (saṃvara) ngăn chặn các phiền não xâm nhập vào dòng tâm thức, còn sự đoạn trừ (pahāna) vừa ngăn chặn sự xâm nhập vừa nhổ tận gốc chúng.
Ubhayenāpi pana yathārahaṃ ubhayaṃ sampajjatīti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that both are accomplished appropriately by both.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng cả hai đều thành tựu cả hai điều tùy theo trường hợp.
Sīlādidhammā eva hi saṃvaraṇato saṃvaro, pajahanato pahānanti.
Indeed, the qualities such as sīla are restraint because they restrain, and abandoning because they abandon.
Thật vậy, các pháp như giới (sīla) được gọi là sự phòng hộ (saṃvara) vì chúng ngăn chặn, và là sự đoạn trừ (pahāna) vì chúng từ bỏ.
Gāthāsu anītihanti ītiyo vuccanti upaddavā – diṭṭhadhammikā ca samparāyikā ca.
In the verses, anītihaṃ – "īti" refers to dangers, both in this life and the next.
Trong các bài kệ, anītihaṃ có nghĩa là các hiểm họa (ītiyo) được gọi là tai ương – cả trong hiện tại và tương lai.
Ītiyo hanati vināseti pajahatīti ītihaṃ, anu ītihanti anītihaṃ, sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca.
"Ītihaṃ" means that which destroys, eliminates, or abandons dangers (īti); "anītihaṃ" means that which is free from dangers, referring to the holy life of the Dispensation and the holy life of the Path.
Nó tiêu diệt, phá hủy, từ bỏ các tai ương, nên gọi là ītihaṃ; không có ītihaṃ nên gọi là anītihaṃ, tức là Phạm hạnh của giáo pháp và Phạm hạnh của đạo.
Atha vā ītīhi anatthehi saddhiṃ hananti gacchanti pavattantīti ītihā, taṇhādiupakkilesā.
Alternatively, "ītihā" are the defilements such as craving, which arise and proceed together with dangers (anattha).
Hoặc, những gì đi cùng, đến cùng, phát sinh cùng với những điều bất lợi (anatthehi) là ītihaṃ, tức là các phiền não phụ như tham ái.
Natthi ettha ītihāti anītihaṃ.
There are no dangers here, thus it is anītihaṃ.
Không có ītihaṃ ở đây nên gọi là anītihaṃ.
Ītihā vā yathāvuttenaṭṭhena titthiyasamayā, tappaṭipakkhato idaṃ anītihaṃ.
Or, "ītihā" are the doctrines of other sects in the sense stated above; from being opposed to these, this (holy life) is anītihaṃ.
Hoặc, ītihaṃ là các giáo phái tà giáo (titthiyasamayā) theo nghĩa đã nói, và đây là anītihaṃ vì nó đối lập với chúng.
‘‘Anitiha’’ntipi pāṭho.
The reading "anitihaṃ" also exists.
Cũng có bản đọc là ‘‘Anitihaṃ’’.
Tassattho – ‘‘itihāya’’nti dhammesu anekaṃsaggāhabhāvato vicikicchā itihaṃ nāma, sammāsambuddhappaveditattā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantānaṃ nikkaṅkhabhāvasādhanato natthi ettha itihanti anitihaṃ, aparappaccayanti attho.
Its meaning is: itihaṃ means doubt (vicikicchā) due to not grasping things decisively (anekaṃsaggāhabhāvato) in the dhammas. Because it was taught by the Perfectly Enlightened Buddha, and it establishes a state of freedom from doubt (nikkaṅkhabhāva) for those who practice according to the instructions, there is no itihaṃ here. Therefore, it is anitihaṃ, meaning there is no other reliance (aparappaccayaṃ).
Ý nghĩa của nó là – ‘‘itihāya’’ là sự hoài nghi (vicikicchā) do không có sự nắm giữ chắc chắn về các pháp; vì được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, và vì nó thành tựu sự không nghi ngờ cho những ai thực hành theo lời dạy, nên không có itihā ở đây, gọi là anitihaṃ, nghĩa là không phụ thuộc vào người khác (aparappaccayaṃ).
Vuttañhetaṃ ‘‘paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti ‘‘atakkāvacaro’’ti ca.
It is also said: "To be realized individually by the wise" (paccattaṃ veditabbo viññūhi) and "beyond the sphere of reasoning" (atakkāvacaro).
Điều này đã được nói là ‘‘những người có trí tự mình chứng ngộ’’ (paccattaṃ veditabbo viññūhī) và ‘‘không thể suy luận bằng lý trí’’ (atakkāvacaro).
Gāthāsukhatthaṃ pana ‘‘anītiha’’nti dīghaṃ katvā paṭhanti.
However, for the sake of ease in reciting the verses, they recite it as anītihaṃ by making it long.
Tuy nhiên, để dễ đọc trong các bài kệ, người ta đọc ‘‘anītihaṃ’’ với nguyên âm dài.
Nibbānasaṅkhātaṃ ogadhaṃ patiṭṭhaṃ pāraṃ gacchatīti nibbānogadhagāmī, vimuttirasattā ekanteneva nibbānasampāpakoti attho.
Because it reaches the abode, the firm ground, the further shore, which is called Nibbāna, therefore it is nibbānogadhagāmī (leading to the immersion in Nibbāna). This means it unfailingly leads to Nibbāna, due to its function of liberation from defilements.
Đi đến chỗ nương tựa, chỗ vững chắc, bờ bên kia, tức Niết Bàn, nên gọi là nibbānogadhagāmī, nghĩa là chắc chắn dẫn đến sự thành tựu Niết Bàn vì có vị giải thoát.
Taṃ nibbānogadhagāminaṃ brahmacariyaṃ.
That holy life leads to the immersion in Nibbāna.
Phạm hạnh (brahmacariya) đó dẫn đến chỗ nương tựa Niết Bàn.
Soti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhinditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, so bhagavā adesayi desesi.
So (he) refers to that Blessed One who, having fulfilled the thirty perfections, shattered all defilements, and attained the unsurpassed perfect self-awakening (sammāsambodhi), that Blessed One declared (adesayi) this Dhamma.
So (Ngài ấy) là Đức Thế Tôn, người đã hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, phá tan mọi phiền não, và chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác; Ngài adesayi (đã thuyết giảng).
Nibbānogadhoti vā ariyamaggo vuccati.
Or, the Noble Path (ariyamagga) is called Nibbānogadha (immersion in Nibbāna).
Hoặc, con đường Thánh (ariyamagga) được gọi là chỗ nương tựa Niết Bàn (nibbānogadha).
Tena vinā nibbānogāhanassa asambhavato tassa ca nibbānaṃ anālambitvā appavattanato, tañca taṃ ekantaṃ gacchatīti nibbānogadhagāmī.
Because without it, the immersion in Nibbāna is impossible, and because it does not arise without taking Nibbāna as its object, and that (path) unfailingly reaches that (Nibbāna), therefore it is nibbānogadhagāmī.
Vì không thể đạt đến Niết Bàn nếu không có nó, và vì nó không phát sinh nếu không lấy Niết Bàn làm đối tượng, và nó chắc chắn đi đến Niết Bàn, nên gọi là nibbānogadhagāmī.
Atha vā nibbānogadhagāminanti nibbānassa antogāminaṃ maggabrahmacariyaṃ, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karitvā tassa anto eva vattati pavattatīti.
Alternatively, nibbānogadhagāminaṃ means the path of the holy life that leads into Nibbāna, as it takes Nibbāna as its object and proceeds within it.
Hoặc, nibbānogadhagāminaṃ là Phạm hạnh của đạo (maggabrahmacariya) đi vào bên trong Niết Bàn, nghĩa là lấy Niết Bàn làm đối tượng và chỉ vận hành, phát sinh bên trong Niết Bàn.
Mahattehīti mahāātumehi uḷārajjhāsayehi.
Mahattehi means by those with great selves, with noble aspirations.
Mahattehī (bởi các bậc vĩ đại) có nghĩa là bởi những bậc có tâm hồn vĩ đại (mahāātumehi) và ý chí cao cả (uḷārajjhāsayehi).
Mahantaṃ nibbānaṃ, mahante vā sīlakkhandhādike esanti gavesantīti mahesino buddhādayo ariyā.
They seek (esanti, gavesanti) the great Nibbāna, or great factors like the aggregate of morality (sīlakkhandha), and thus the Buddhas and other Noble Ones (ariyā) are called mahesino (great seekers).
Niết Bàn vĩ đại, hoặc những vị tìm kiếm (esanti gavesantī) những điều vĩ đại như giới uẩn (sīlakkhandha) v.v., nên được gọi là mahesino, tức là các bậc Thánh như chư Phật.
Tehi anuyāto paṭipanno.
By them, it is anuyāto (followed), practiced.
Bởi các vị ấy anuyāto (được noi theo), tức là được thực hành.
Yathā buddhena desitanti yathā abhiññeyyādidhamme abhiññeyyādibhāveneva sammāsambuddhena mayā desitaṃ, evaṃ ye etaṃ maggabrahmacariyaṃ tadatthaṃ sāsanabrahmacariyañca paṭipajjanti.
Yathā buddhena desitaṃ means: just as the perfectly self-awakened Buddha has taught me these knowable phenomena (abhiññeyya-dhammas) as knowable, so too do those who practice this holy life of the Path and also the holy life of the Teaching for that purpose.
Yathā buddhena desita (như đã được Đức Phật thuyết giảng) có nghĩa là: như Ta, Đức Chánh Đẳng Giác, đã thuyết giảng các pháp cần phải thắng tri (abhiññeyya) v.v., theo đúng bản chất cần phải thắng tri v.v., thì những ai thực hành Phạm hạnh của đạo này và Phạm hạnh của giáo pháp vì mục đích đó.
Te diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahaṃ anusāsantassa satthu mayhaṃ sāsanakārino ovādappaṭikarā sakalassa vaṭṭadukkhassa antaṃ pariyantaṃ appavattiṃ karissanti, dukkhassa vā antaṃ nibbānaṃ sacchikarissantīti.
They, being obedient to the Teacher who instructs them appropriately regarding benefits in this life and the next, and being responsive to his advice, will make an end to all suffering of saṃsāra, or they will realize Nibbāna, the cessation of suffering.
Những người ấy, là những người thực hành giáo pháp của Bậc Đạo Sư Ta, người đã giáo huấn họ tùy theo lợi ích hiện tại và lợi ích tương lai, sẽ chấm dứt (pariyantaṃ appavattiṃ karissanti) toàn bộ khổ đau trong vòng luân hồi, hoặc sẽ chứng ngộ Niết Bàn, sự chấm dứt của khổ đau.
36. Navame abhiññatthanti kusalādivibhāgena khandhādivibhāgena ca sabbadhamme abhivisiṭṭhena ñāṇena aviparītato jānanatthaṃ.
In the ninth (sutta), abhiññatthaṃ means for the purpose of knowing all phenomena with superior knowledge, without distortion, by classifying them as wholesome, unwholesome, etc., and as aggregates, etc.
36. Trong bài kinh thứ chín, abhiññatthaṃ (vì mục đích thắng tri) có nghĩa là vì mục đích biết rõ tất cả các pháp, theo sự phân loại thiện (kusala) v.v., và theo sự phân loại uẩn (khandha) v.v., một cách không sai lầm bằng trí tuệ thù thắng.
Pariññatthanti tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā parijānanatthaṃ samatikkamanatthañca.
Pariññatthaṃ means for the purpose of fully comprehending and overcoming the phenomena of the three realms by saying, "This is suffering," and so on.
Pariññatthaṃ (vì mục đích biến tri) có nghĩa là vì mục đích biết rõ và vượt qua các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhamma) bằng cách nhận thức ‘‘đây là khổ’’ v.v.
Tattha abhiññeyyaabhijānanā catusaccavisayā.
Among these, the full comprehension (abhijānanā) of what is to be fully understood (abhiññeyya) pertains to the Four Noble Truths.
Trong đó, sự thắng tri (abhijānanā) các pháp cần thắng tri (abhiññeyya) là đối tượng của Tứ Diệu Đế.
Pariññeyyaparijānanā pana yadipi dukkhasaccavisayā, pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayehi pana vinā na pavattatīti pahānādayopi idha gahitāti veditabbaṃ.
However, the full comprehension (parijānanā) of what is to be fully comprehended (pariññeyya), although it pertains to the Noble Truth of Suffering, does not occur without the realization of abandonment (pahāna-sacchikiriyā), development (bhāvanā), and penetration (abhisamaya); therefore, it should be understood that abandonment, etc., are also included here.
Tuy nhiên, sự biến tri (parijānanā) các pháp cần biến tri (pariññeyya), mặc dù là đối tượng của Khổ đế, nhưng không thể phát sinh nếu không có sự chứng ngộ sự đoạn trừ (pahānasacchikiriyā), sự tu tập (bhāvanā) và sự chứng ngộ (abhisamaya), nên cần phải hiểu rằng sự đoạn trừ (pahāna) v.v. cũng được bao gồm ở đây.
Sesaṃ anantarasutte vuttatthameva.
The rest of the meaning is as stated in the preceding sutta.
Phần còn lại có ý nghĩa giống như đã nói trong bài kinh liền trước.