Suttanipātapāḷi

2643

1. Kāmasuttaṃ

1. Kāmasutta

1. Kinh Kāma

2644

772.

2645

Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

If a person desires sensual pleasures, and that desire is fulfilled;

Khi một người mong cầu dục lạc, và điều đó được thành tựu;

2646

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

Indeed, that mortal becomes joyful, having obtained what he wished.

Chắc chắn người ấy hoan hỷ, khi đạt được điều mình muốn.

2647

773.

2648

Tassa ce kāmayānassa^* , chandajātassa jantuno;

But if those sensual pleasures of that desiring being, who has given rise to craving,

Nhưng khi những dục lạc đó suy giảm, đối với người đang mong cầu, đang có lòng tham ái;

2649

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

Decline, he suffers as if pierced by an arrow.

Người ấy đau khổ như bị tên bắn.

2650

774.

2651

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Whoever avoids sensual pleasures, as one avoids a snake’s head with one’s foot;

Ai tránh xa các dục lạc, như tránh đầu rắn bằng chân;

2652

Somaṃ^* visattikaṃ loke, sato samativattati.

That mindful one overcomes this entanglement in the world.

Người ấy có chánh niệm, vượt qua sự dính mắc này trong thế gian.

2653

775.

2654

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ^* dāsaporisaṃ;

Whoever, a man, greedily clings to fields, land, gold, cattle, horses, servants;

Ruộng đất, nhà cửa, vàng bạc, bò ngựa, tôi tớ;

2655

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

Women, relatives, and various sensual pleasures;

Vợ con, bà con, nhiều dục lạc khác, người nào tham đắm.

2656

776.

2657

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Weaknesses overpower him, dangers crush him;

Những điều yếu đuối sẽ mạnh lên, những hiểm nguy sẽ đè bẹp người ấy;

2658

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

Then suffering follows him, as water follows a broken boat.

Rồi khổ đau sẽ theo người ấy, như nước tràn vào thuyền bị vỡ.

2659

777.

2660

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Therefore, a being, ever mindful, should avoid sensual pleasures;

Vì vậy, chúng sinh luôn có chánh niệm, hãy tránh xa các dục lạc;

2661

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva^* pāragūti.

Having abandoned them, he should cross the flood, like one who, having bailed out a boat, reaches the far shore.

Từ bỏ chúng, hãy vượt qua dòng nước lũ, như người chèo thuyền tát nước để sang bờ.

2662

Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Kāmasutta, the first, is finished.

Kinh Kāma, thứ nhất, đã chấm dứt.

2663

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. Guhaṭṭhakasutta

2. Kinh Guhaṭṭhaka

2664

778.

2665

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

A being, attached in the cave, greatly covered, stands immersed in delusion;

Chúng sinh bị nhiều thứ che lấp trong hang động (thân), người ấy chìm sâu trong mê muội;

2666

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

Such a one is far from solitude, for sensual pleasures in the world are not easily abandoned.

Người như vậy thật xa rời sự độc cư, vì dục lạc trong thế gian không dễ từ bỏ.

2667

779.

2668

Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Originating from desire, bound by the delight in existence, they are hard to release, for there is no other liberation;

Do tham ái mà sinh khởi, bị ràng buộc bởi sự thích thú trong các cõi hữu, chúng khó thoát ra, không có giải thoát nào khác;

2669

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.

Looking to the past or the future, they yearn for these present sensual pleasures and those of the past.

Mong cầu những dục lạc trong tương lai hay quá khứ, chỉ khao khát những điều này và những điều đã qua.

2670

780.

2671

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Greedy for sensual pleasures, devoted to them, utterly deluded, they are destined for decline, firmly established in unrighteousness;

Tham đắm, say mê, mê muội trong dục lạc, họ là những kẻ thấp kém, chìm sâu vào điều bất chính;

2672

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

Brought near to suffering, they lament: "What shall we be when we pass away from here?"

Bị khổ đau áp bức, họ than khóc: “Khi rời bỏ đây, chúng ta sẽ trở thành gì?”

2673

781.

2674

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Therefore, here in this very life, a being should train himself, knowing whatever in the world is unrighteous;

Vì vậy, ở đây, chúng sinh nên học hỏi, bất cứ điều gì mình biết là bất chính trong thế gian;

2675

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

For the sake of that, he should not act unrighteously, for the wise say this life is short.

Đừng vì điều đó mà hành xử bất chính, những người trí tuệ nói rằng cuộc đời này thật ngắn ngủi.

2676

782.

2677

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

I see this populace in the world, agitated, caught in craving for existences;

Ta thấy chúng sinh này trong thế gian đang lay động, bị tham ái chi phối trong các cõi hữu;

2678

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

Wretched people, with craving not yet gone for this existence and future existences, lament in the jaws of death.

Những người thấp kém than khóc trước cửa tử, vì tham ái chưa dứt trong các cõi hữu.

2679

783.

2680

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

See them agitated by their attachments, like fish in a small pool with a dried-up stream;

Hãy xem những kẻ lay động vì chấp thủ, như cá trong dòng nước cạn, suối khô;

2681

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

Seeing this too, one should live without attachment, not clinging to existences.

Thấy điều đó, người không chấp thủ nên sống, không dính mắc vào các cõi hữu.

2682

784.

2683

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Having removed desire for both extremes, having fully understood contact, unattached;

Sau khi đoạn trừ tham ái ở cả hai cực đoan, thấu hiểu xúc, không còn tham đắm;

2684

Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī^* diṭṭhasutesu dhīro.

Not doing what he himself would blame, the wise one is not defiled by what is seen or heard.

Không làm điều mà mình tự khiển trách, người trí tuệ không bị dính mắc vào những gì đã thấy hay đã nghe.

2685

785.

786.

2686

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Having fully understood perception, he should cross the flood, the sage undefiled by attachments;

Thấu hiểu tưởng, hãy vượt qua dòng nước lũ, vị ẩn sĩ không bị ô nhiễm bởi sự chấp thủ;

2687

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī^* lokamimaṃ parañcāti.

With the dart pulled out, living heedfully, he does not long for this world or the next.

Đã nhổ mũi tên (phiền não), sống không phóng dật, người ấy không còn mong cầu thế giới này hay thế giới khác.

2688

Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

The Guhaṭṭhakasutta, the second, is finished.

Kinh Guhaṭṭhaka, thứ hai, đã chấm dứt.

2689

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. Duṭṭhaṭṭhakasutta

3. Kinh Duṭṭhaṭṭhaka

2690

786.

2691

Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Some speak with defiled minds, and some speak with truthful minds;

Một số người nói với ác ý, và một số khác nói với thiện ý;

2692

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

The sage does not enter into a dispute that has arisen, therefore the sage has no barrenness anywhere.

Nhưng vị ẩn sĩ không dính vào cuộc tranh luận đã phát sinh, vì vậy vị ẩn sĩ không có sự bế tắc ở bất cứ đâu.

2693

787.

2694

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

How could one, led by desire, settled in his own view, overcome his own view?

Làm sao một người có thể vượt qua kiến chấp của mình, khi bị tham ái dẫn dắt, chìm đắm trong sở thích;

2695

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

Making things complete for himself, he would speak according to what he knows.

Tự mình tạo ra những điều hoàn hảo, người ấy sẽ nói theo cách mình hiểu.

2696

788.

2697

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa^* pāva^* ;

Whatever being, unasked, declares his own virtues and observances to others;

Chúng sinh nào, dù không được hỏi, lại khoe khoang giới hạnh của mình với người khác;

2698

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.

That is called ignoble conduct by the skilled, he who declares himself.

Những người thiện xảo gọi đó là pháp phi Thánh, kẻ nào tự mình khoe khoang về bản thân.

2699

789.

2700

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

But a bhikkhu, tranquil and with a mind utterly cooled, does not boast about his virtues;

Còn Tỳ-kheo an tịnh, tâm đã hoàn toàn tịch diệt, không khoe khoang về giới hạnh của mình;

2701

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

That is called noble conduct by the skilled, he for whom there are no excesses anywhere in the world.

Những người thiện xảo gọi đó là pháp của bậc Thánh, kẻ mà không có sự kiêu mạn ở bất cứ đâu trong thế gian.

2702

790.

2703

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā^* santi avīvadātā;

For whom there are doctrines conceived, conditioned, put forward, and not pure;

Những pháp mà người ấy đã thiết lập, đã tạo tác, đã đặt lên hàng đầu, không trong sạch;

2704

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.

Seeing an advantage in himself, he relies on that, seeking peace based on what is conditioned.

Khi thấy lợi ích trong bản thân, người ấy nương tựa vào đó, tìm kiếm sự an tịnh dựa trên sự chấp thủ.

2705

791.

2706

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Adherences to views are indeed not easily overcome, having determined and grasped doctrines;

Những sự chấp thủ vào kiến chấp không dễ vượt qua, vì đã quyết định và nắm giữ các pháp;

2707

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

Therefore, a person in those adherences rejects and accepts doctrines.

Vì vậy, người ấy trong những chấp thủ đó, từ bỏ và nắm giữ các pháp.

2708

792.

2709

Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

For the purified one, there is no conceived view anywhere in the world, regarding existences and non-existences;

Đối với người đã được tẩy sạch, không có kiến chấp nào đã được thiết lập trong các cõi hữu ở bất cứ đâu trong thế gian;

2710

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

Having abandoned deceit and conceit, how could that purified one go, being without attachment?

Sau khi từ bỏ huyễn hoặc và kiêu mạn, người đã được tẩy sạch đó, không còn chấp thủ, sẽ đi về đâu?

2711

793.

2712

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

One with attachment enters into dispute about doctrines, but how can one speak of the unattached with what (fault)?

Sự chấp thủ dẫn đến tranh luận về các pháp, người không chấp thủ thì có thể nói gì, nói như thế nào;

2713

Attā nirattā^* na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.

For him there is no self or non-self; he has cast away all views right here.

Người ấy không có tự ngã hay phi tự ngã, người ấy đã tẩy sạch mọi kiến chấp ngay trong đời này.”

2714

Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

The Duṭṭhaṭṭhakasutta, the third, is finished.

Kinh Duṭṭhaṭṭhaka, thứ ba, đã chấm dứt.

2715

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. Suddhaṭṭhakasutta

4. Kinh Suddhaṭṭhaka

2716

794.

2717

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

"I see purity, supreme, free from illness; through seeing, a person's purification occurs";

“Ta thấy sự trong sạch, tối thượng, không bệnh tật, sự trong sạch của con người đến từ những gì đã thấy;

2718

Evābhijānaṃ^* paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

Knowing thus, and perceiving that seeing as supreme, he regards that seeing as knowledge, seeing it as pure.

Người biết như vậy, sau khi biết điều đó là tối thượng, tin rằng sự quán sát trong sạch là trí tuệ.

2719

795.

2720

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

If a person's purification occurs through seeing, or if he abandons suffering through knowledge;

Nếu sự trong sạch của con người đến từ những gì đã thấy, hoặc người ấy từ bỏ khổ đau bằng trí tuệ;

2721

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

Then that person becomes pure by another means, being still with substratum, for his view declares it so.

Người ấy trở nên trong sạch bằng cách khác, có chấp thủ, vì kiến chấp đã nói với người ấy như vậy.

2722

796.

2723

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

A brahmin does not declare purity from any other source, whether in what is seen, heard, virtuous conduct, or thought;

Vị Bà-la-môn (A-la-hán) không nói sự thanh tịnh đến từ nơi khác, trong những điều được thấy, được nghe, được giữ giới hạnh, hoặc được biết;

2724

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

Undefiled by merit and demerit, abandoning self, not acting here.

Không bị nhiễm ô bởi phước và tội, đã từ bỏ tự ngã, không còn tạo tác gì ở đời này.

2725

797.

2726

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Having abandoned the former, they rely on the latter; those who follow agitation do not cross the entanglement;

Những ai từ bỏ cái cũ mà bám víu vào cái mới, những kẻ chạy theo sự xao động ấy không thể vượt qua sự ràng buộc;

2727

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ^* .

Those holding wrong views, even while proclaiming purity by other means, abandoning a former teacher and relying on another, follow craving and cannot overcome attachment. Those with such wrong views grasp and release that particular doctrine, like a monkey grasping a branch and then letting it go.

Họ cứ nắm lấy rồi buông bỏ, như vượn buông cành này để nắm lấy cành khác.

2728

798.

2729

Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

A being, entangled in perception, having himself undertaken vows, goes high and low;

Chúng sinh tự mình chấp giữ các giới hạnh, bị trói buộc bởi tưởng, cứ đi từ cao đến thấp;

2730

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

But the wise one, having known the Dhamma through the Vedas (knowledge), the greatly wise one, does not go high and low.

Bậc trí, đã thấu hiểu Pháp qua các Veda (Tứ Thánh Đế), bậc có tuệ lớn không đi từ cao đến thấp.

2731

799.

2732

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

He, who is free from the armies of Māra in all dhammas, in anything seen, heard, or sensed;

Vị ấy đã phá tan quân Ma trong tất cả các pháp, bất cứ điều gì đã thấy, đã nghe hoặc đã biết;

2733

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

Who would dispute him, the one who sees truly, who moves about uncovered, in this world?

Vị ấy là bậc thấy rõ, sống không che giấu, vậy ai ở đời này có thể suy đoán về vị ấy?

2734

800.

2735

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

They do not speculate, nor do they make predictions; they do not say, “This is absolute purity”;

Họ không suy đoán, không đặt ra trước, họ không nói rằng đó là sự thanh tịnh tuyệt đối;

2736

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

Having cut off the binding knot of grasping, they harbor no desire anywhere in the world.

Sau khi đã cởi bỏ gút thắt của sự chấp thủ, họ không còn hy vọng vào bất cứ điều gì trên đời.

2737

801.

2738

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va^* samuggahītaṃ;

For the brahmin who has transcended limits, there is nothing grasped by knowing or by seeing;

Vị Bà-la-môn đã vượt qua mọi giới hạn, không có sự chấp thủ nào do đã biết hay đã thấy;

2739

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.

He is not infatuated by passion, nor attached by dispassion; for him, there is no supreme grasping in this world.

Không say đắm dục lạc, không còn bị ràng buộc bởi sự thoát ly, vị ấy không có sự chấp thủ tối thượng nào ở đời này.

2740

Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

The Suddhaṭṭhaka Sutta, the fourth, is finished.

Suddhaṭṭhakasuttaṃ, bài kinh về Tám điều thanh tịnh, thứ tư, đã chấm dứt.

2741

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

5. Paramaṭṭhaka Sutta

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

2742

802.

Such a brahmin, of profound wisdom, has transcended the four boundaries of defilements. For such a person, there is nothing that is conceived by knowing or seeing. That brahmin of profound wisdom is without craving, not released from craving. For such a wise Arahant, there is nothing excellent that is taken up in this world.

802.

2743

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke;

A being, dwelling in views as supreme, considers his own view superior in the world;

Một chúng sinh sống bám víu vào các quan điểm, xem quan điểm của mình là tối thượng ở đời;

2744

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

He calls all others inferior to that, therefore he does not transcend disputes.

Nói rằng tất cả những người khác là thấp kém hơn, vì thế không thể vượt qua các tranh cãi.

2745

803.

2746

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate^* mute vā;

Whatever advantage he sees in himself, in what is seen, heard, practiced, or sensed;

Khi thấy được lợi ích cho mình trong những điều đã thấy, đã nghe, trong giới hạnh hoặc trong những điều đã biết;

2747

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

That alone he grasps there, and sees all others as inferior.

Chính điều đó, vị ấy chấp thủ và xem tất cả những điều khác là thấp kém.

2748

804.

2749

Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

That very seeing, by which one relies on something and sees another as inferior, the skilled ones call a fetter;

Các bậc thiện xảo gọi đó là một sự ràng buộc, khi một người nương tựa vào đó mà thấy người khác thấp kém;

2750

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

Therefore, a bhikkhu should not rely on anything seen, heard, sensed, or on moral practices.

Vì vậy, này Tỳ-kheo, chớ nương tựa vào những điều đã thấy, đã nghe, đã biết, hay vào giới cấm.

2751

805.

2752

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

He should not speculate about views in the world, nor about knowledge or moral practices;

Chớ suy đoán quan điểm trong thế gian, dù là bằng trí tuệ hay bằng giới hạnh;

2753

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

He should not bring himself to be equal, nor should he consider himself inferior or superior.

Chớ tự cho mình là ngang bằng, chớ nghĩ mình thấp kém hay ưu việt hơn.

2754

806.

2755

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti;

Having abandoned the self and being unattached, he also makes no reliance on knowledge;

Sau khi từ bỏ tự ngã và không chấp thủ, vị ấy cũng không nương tựa vào trí tuệ;

2756

Sa ve viyattesu^* na vaggasārī, diṭṭhimpi^* so na pacceti kiñci.

He is not one to take sides among those who are divided, nor does he return to any view.

Chắc chắn vị ấy không thiên vị trong những điều đã được phân biệt, vị ấy cũng không trở lại với bất kỳ quan điểm nào.

2757

807.

2758

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

For whom there is no aspiration here for either extreme, for existence or non-existence, here or beyond;

Người nào không có sự ước muốn ở cả hai cực đoan, cho sự hiện hữu hay không hiện hữu, ở đời này hay đời sau;

2759

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

For him, there are no abodes; there is nothing determined or grasped in dhammas.

Người ấy không có bất kỳ sự trú ngụ nào, đã quyết định không còn chấp thủ các pháp.

2760

808.

2761

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

For him, in what is seen, heard, or sensed here, there is not even a tiny perception that is speculated upon;

Đối với vị ấy, ở đời này, không có dù chỉ một chút tưởng nào được suy đoán trong những điều đã thấy, đã nghe hay đã biết;

2762

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

Who in this world would dispute that brahmin who does not cling to views?

Vị Bà-la-môn ấy không chấp thủ quan điểm, vậy ai ở đời này có thể suy đoán về vị ấy?

2763

809.

2764

Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

They do not speculate, nor do they make predictions; no dhammas are accepted by them;

Họ không suy đoán, không đặt ra trước, các pháp cũng không được họ chấp nhận;

2765

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.

A brahmin is not led by moral practices; having gone to the other shore, such a one does not return.

Vị Bà-la-môn không bị dẫn dắt bởi giới hạnh, đã đến bờ bên kia, vị như vậy không còn trở lại.

2766

Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Paramaṭṭhaka Sutta, the fifth, is finished.

Paramaṭṭhakasuttaṃ, bài kinh về Tám điều tối thượng, thứ năm, đã chấm dứt.

2767

6. Jarāsuttaṃ

6. Jarā Sutta

6. Jarāsuttaṃ

2768

810.

They do not conceive with craving and wrong view, nor do they make anything foremost. They do not cling to the sixty-two wrong views, saying, "This alone is true." The brahmin is not led by precepts and vows; he has reached the far shore of Nibbāna. He does not return to the defilements abandoned by the path. Such a one is unshakeable in five ways. This is the end of the Paramatthaka Sutta.

810.

2769

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati^* ;

Indeed, this life is short; one dies even before a hundred years;

Ôi, cuộc đời này thật ngắn ngủi, chết đi ngay cả trước một trăm năm;

2770

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

And even if one lives beyond that, still one dies of old age.

Dù có sống quá một trăm năm, thì cũng chết vì già yếu.

2771

811.

2772

Socanti janā mamāyite, na hi santi^* niccā pariggahā;

People grieve over what they cherish, for possessions are not permanent;

Người ta sầu khổ vì những gì mình sở hữu, vì những vật sở hữu không bao giờ là vĩnh viễn;

2773

Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

Seeing that this separation is inherent, one should not dwell in a home.

Thấy rõ sự chia lìa này là chắc chắn, chớ sống trong nhà (gia đình).

2774

812.

2775

Maraṇenapi taṃ pahīyati^* , yaṃ puriso mamidanti^* maññati;

That which a person considers "mine" is abandoned even by death;

Điều mà một người nghĩ là của mình, điều đó cũng sẽ mất đi khi chết;

2776

Etampi viditvā^* paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

Having known this too, the wise one, being devoted to the Buddha and other noble objects, should not incline towards attachment to things.

Biết được điều này, người trí không nên chấp trước vào sự sở hữu, không nên là kẻ thuộc về vật chất.

2777

813.

2778

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Just as a person awakened from a dream does not see those with whom he met in the dream;

Như một người tỉnh dậy không còn thấy những gì đã gặp trong giấc mơ;

2779

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.

So too, one does not see a beloved person who has passed away.

Cũng vậy, người ta không còn thấy những người thân yêu đã chết.

2780

814.

2781

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati^* ;

Those people whose names are spoken are seen and heard of;

Những người đó, dù đã được thấy, đã được nghe, giờ chỉ còn cái tên được nhắc đến;

2782

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

Only the name remains, for the departed being to be called by.

Chỉ còn cái tên của chúng sinh đã chết được lưu lại để gọi.

2783

815.

2784

Sokapparidevamaccharaṃ^* , na jahanti giddhā mamāyite;

Those greedy for cherished things do not abandon sorrow, lamentation, and avarice;

Những kẻ tham lam, chấp trước vào những gì mình sở hữu, không từ bỏ được sầu, bi, keo kiệt;

2785

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

Therefore, the sages, seeing security, abandoned possessions and wandered forth.

Vì vậy, các bậc ẩn sĩ, thấy được sự an toàn, đã từ bỏ mọi chấp thủ và sống du hành.

2786

816.

2787

Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

For a bhikkhu who lives withdrawn, frequenting a secluded abode;

Đối với Tỳ-kheo sống ẩn dật, tìm đến nơi vắng vẻ;

2788

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

They say that is his harmony, he who does not show himself in existence.

Họ nói đó là sự hòa hợp của vị ấy, người không còn thấy mình trong các cõi tồn tại.

2789

817.

817.

817.

2790

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

The muni is unattached everywhere, he makes neither what is dear nor what is not dear;

Bậc ẩn sĩ không nương tựa vào bất cứ điều gì, không tạo ra điều ưa thích cũng không tạo ra điều không ưa thích;

2791

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati^* .

In that, lamentation and stinginess do not cling, just as water does not cling to a leaf.

Đối với vị ấy, sầu bi và keo kiệt không bám víu, như nước không dính vào lá cây.

2792

818.

818.

818.

2793

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Just as a drop of water on a lotus leaf, or water on a lotus, does not cling;

Như giọt nước không dính vào lá sen, nước không dính vào hoa sen;

2794

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.

So too, the muni does not cling to what is seen, heard, or cognized.

Cũng vậy, bậc ẩn sĩ không bị nhiễm ô bởi những điều đã thấy, đã nghe, hoặc đã biết.

2795

819.

819.

819.

2796

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā;

The Dhono does not conceive by what is seen, heard, or cognized;

Bậc đã tẩy sạch (phiền não) không tự cho mình là gì qua những điều đã thấy, đã nghe, hoặc đã biết;

2797

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.

He does not desire purity by other means, for he neither clings nor is disaffected.

Vị ấy không tìm kiếm sự thanh tịnh từ nơi khác, vị ấy không bị ràng buộc cũng không bị thoát ly.

2798

Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

The Jarāsutta, the sixth, is finished.

Jarāsuttaṃ, bài kinh về sự già yếu, thứ sáu, đã chấm dứt.

2799

7. Tissametteyyasuttaṃ

7. Tissametteyyasutta

7. Tissametteyyasuttaṃ

2800

820.

820.

820.

2801

‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa;

“Tell me, Venerable Sir, the ruin of one devoted to sexual intercourse;”

“Bạch Đức Thế Tôn, (Tôn giả Tissa Metteyya nói) xin Ngài hãy nói về sự hủy hoại của người sống đời tà hạnh;

2802

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

“Having heard your teaching, we shall train ourselves in seclusion.”

Sau khi nghe lời dạy của Ngài, chúng con sẽ tu học trong sự viễn ly.”

2803

821.

821.

821.

2804

‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ;

“For one devoted to sexual intercourse, Metteyya, the teaching is forgotten;

“Này Metteyya, (Đức Thế Tôn nói) đối với người sống đời tà hạnh, giáo pháp có thể bị lãng quên;

2805

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

And he practices wrongly; this is ignoble in him.”

Và người ấy hành động sai trái, đó là điều không cao quý đối với người ấy.”

2806

822.

822.

822.

2807

‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

“One who, having formerly lived alone, then indulges in sexual intercourse;

“Người nào trước đây đã sống độc cư, nay lại thực hành tà hạnh;

2808

Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

That person is called a common man, like a broken carriage, lowly in the world.”

Người ấy được gọi là phàm phu thấp kém trong thế gian, như một cỗ xe bị hư hỏng.”

2809

823.

823.

823.

2810

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

“Whatever fame and glory he had before, that too declines for him;

“Danh tiếng và vinh quang mà người ấy từng có trước đây, cũng sẽ suy giảm;

2811

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

Seeing this too, one should train to abandon sexual intercourse.”

Thấy rõ điều này, nên tu học để từ bỏ tà hạnh.”

2812

824.

824.

824.

2813

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

“Overcome by thoughts, he pines like a wretch;

“Người ấy bị các ý nghĩ dằn vặt, héo hon như một kẻ khốn khổ;

2814

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

Hearing the censure of others, such a one becomes disheartened.”

Nghe lời chỉ trích của người khác, người như vậy trở nên bối rối.”

2815

825.

825.

825.

2816

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

“Then he commits harmful acts, provoked by others’ criticism;

“Rồi bị người khác chỉ trích, người ấy tạo ra những lời nói sắc bén;

2817

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.

This indeed is a great snare for him, he plunges into falsehood.”

Đó là sự ràng buộc lớn của người ấy, khiến người ấy rơi vào lời nói dối.”

2818

826.

826.

826.

2819

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito;

“Though known as wise, having resolved upon solitary practice;

“Được gọi là bậc trí, đã quyết tâm sống độc cư;

2820

Athāpi^* methune yutto, mandova parikissati^* .

Yet, if he engages in sexual intercourse, he suffers like a fool.”

Nhưng nếu lại dính mắc vào tà hạnh, người ấy sẽ bị suy yếu như kẻ ngu si.”

2821

827.

827.

827.

2822

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

“Knowing this danger, the muni here, in former and later states,

“Biết rõ tai họa này, bậc ẩn sĩ ở đời này, trước và sau;

2823

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

Should firmly practice solitary living, and not indulge in sexual intercourse.”

Nên kiên trì độc cư, chớ thực hành tà hạnh.”

2824

828.

828.

828.

2825

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ;

“One should train in seclusion itself, this is supreme for the noble ones;

“Nên tu học sự viễn ly, đó là điều tối thượng của các bậc Thánh;

2826

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

One should not think oneself superior by it, for he is indeed close to Nibbāna.”

Chớ tự cho mình là ưu việt vì điều đó, vị ấy chắc chắn gần Niết-bàn.”

2827

829.

829.

829.

2828

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

“For the empty muni who lives unconcerned with sensual pleasures;

“Đối với bậc ẩn sĩ không còn gì, không còn ham muốn dục lạc, sống du hành;

2829

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā^* pajā’’ti.

The beings entangled in sensual pleasures envy him who has crossed the flood.”

Người đã vượt qua dòng nước lũ, được những chúng sinh bị ràng buộc bởi dục lạc khao khát.”

2830

Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Tissametteyyasutta, the seventh, is finished.

Tissametteyyasuttaṃ, bài kinh về Tissa Metteyya, thứ bảy, đã chấm dứt.

2831

8. Pasūrasuttaṃ

8. Pasūrasutta

8. Pasūrasuttaṃ

2832

830.

830.

830.

2833

Idheva suddhi iti vādayanti^* , nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

“Here alone is purity,” they declare, “they speak of no purity in other doctrines;

Họ tuyên bố rằng sự thanh tịnh chỉ có ở đây, không có sự thanh tịnh trong các giáo pháp khác;

2834

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

Clinging to that, they speak of what is good, each firmly entrenched in their own truths.”

Nương tựa vào đó, họ nói là tốt đẹp, mỗi người đều cố chấp vào các chân lý riêng biệt.

2835

831.

831.

831.

2836

Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Desirous of debate, they enter an assembly, mutually calling each other fools;

Những người thích tranh luận ấy, khi vào giữa hội chúng, lại lẫn nhau gọi nhau là ngu si;

2837

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.

They, clinging to others, engage in controversy, desiring praise, claiming to be skilled.”

Họ nương tựa vào người khác mà tranh luận, muốn được khen ngợi, nói rằng mình là người thiện xảo.

2838

832.

832.

832.

2839

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Engaged in debate in the midst of an assembly, desiring praise, he becomes decisive;

Người tham gia tranh luận giữa hội chúng, mong muốn được khen ngợi, sẽ trở nên bối rối;

2840

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

But when defeated, he becomes disheartened, and in censure, he grows angry, seeking faults.

Khi bị đánh bại, người ấy trở nên khó chịu, nổi giận vì bị chỉ trích, tìm lỗi người khác.

2841

833.

833.

833.

2842

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

When his argument is called defeated, rejected by those examining the question;

Khi lời tranh luận của người ấy bị xem là thất bại, bị những người thẩm vấn vấn đề bác bỏ;

2843

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

The defeated debater laments, grieves, and moans, “He has surpassed me!”

Người thua cuộc than khóc, sầu khổ, rên rỉ: “Họ đã vượt qua ta!”

2844

834.

834.

834.

2845

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;

These disputes arise among ascetics, in these there is victory and defeat;

Những tranh chấp này phát sinh giữa các Sa-môn, trong đó có người thắng kẻ bại;

2846

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.

Seeing this too, one should refrain from controversy, for there is no gain in praise.

Thấy rõ điều này, hãy từ bỏ sự tranh luận, vì không có lợi ích gì từ lời khen ngợi.

2847

835.

835.

835.

2848

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

Or if he is praised there, having stated his argument in the midst of the assembly;

Hoặc nếu người ấy được khen ngợi, khi trình bày luận điểm giữa hội chúng;

2849

So hassatī uṇṇamatī^* ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

He laughs and exults because of it, having achieved the goal as he wished.

Người ấy cười và kiêu căng vì điều đó, khi đạt được mục đích như tâm ý đã muốn.

2850

836.

836.

836.

2851

Yā uṇṇatī^* sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

That exultation is the ground for his ruin, for he speaks of pride and excessive pride;

Sự kiêu căng ấy là nơi khởi phát sự hủy hoại của người ấy, người này nói về mạn và tăng thượng mạn;

2852

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

Seeing this too, one should not dispute, for the skilled do not call purity by that.

Thấy điều này cũng đừng tranh cãi, vì những người thiện xảo không nói rằng có sự thanh tịnh từ điều đó.

2853

837.

837.

837.

2854

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

As a warrior, fed by the king’s food, roars, seeking an opponent;

Như một chiến binh được nuôi dưỡng bởi thức ăn của vua, gầm thét tiến lên tìm kiếm đối thủ;

2855

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

“Go, warrior, with that by which you are, for there is nothing here for battle as before.”

Hỡi chiến binh, hãy đi theo hướng đó, vì những gì để chiến đấu đã không còn từ trước.

2856

838.

838.

838.

2857

Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti^* , idameva saccanti ca vādayanti;

Those who, having grasped views, dispute, and declare, “This alone is true”;

Những ai chấp thủ tà kiến mà tranh cãi, và nói rằng ‘chỉ điều này là sự thật’;

2858

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

Tell them, “There is no opposing force for you here when a dispute arises.”

Ngươi hãy nói với họ rằng điều đó không có ở đây, vì khi tranh cãi nảy sinh, họ trở thành đối nghịch.

2859

839.

839.

839.

2860

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

But those who live without an opposing force, not conflicting with views by views;

Còn những ai sống mà đã phá tan quân địch (phiền não), không đối nghịch tà kiến với tà kiến;

2861

Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.

What would you gain from them, Pasūra, for whom there is no paramount grasping here?

Hỡi Pasūra, ngươi sẽ đạt được gì từ họ, những người không chấp thủ điều gì cao thượng ở đây?

2862

840.

840.

840.

2863

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Then you came to reasoning, contemplating views in your mind;

Rồi ngươi đã đi vào tư duy, suy nghĩ về các tà kiến trong tâm;

2864

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.

Indeed, you joined a pair with one whose defilements are shaken off, but you will not be able to complete even a single step.

Ngươi đã kết hợp với bậc đã gột rửa (phiền não), nhưng ngươi sẽ không thể hoàn tất (con đường).

2865

Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Pasūra Sutta, the eighth, is finished.

Kinh Pasūra, phẩm thứ tám, chấm dứt.

2866

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. Māgaṇḍiya Sutta

9. Kinh Māgaṇḍiya

2867

841.

2868

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca^* , nāhosi chando api methunasmiṃ;

“Having seen Taṇhā, Arati, and Rāga, I had no desire for sexual intercourse;

“Khi thấy Taṇhā, Arati và Rāga, con không có ý muốn ngay cả trong việc giao hợp;

2869

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.

What is this, full of urine and feces? I do not wish to touch it even with my feet.”

Cái gì đây, đầy nước tiểu và phân, con không muốn chạm vào ngay cả bằng chân!”

2870

842.

2871

‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

“If you do not desire such a jewel, a woman desired by many kings;

“Nếu ngươi không muốn một viên ngọc quý như vậy, một người phụ nữ được nhiều vua chúa khao khát;

2872

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ^* , bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.

Do you speak of a view, a life of virtue, or a rebirth? What kind do you speak of?”

Ngươi nói về tà kiến, về đời sống giữ giới, và về sự tái sinh là như thế nào?”

2873

843.

2874

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti^* bhagavā)

“It is not for me to say, ‘I speak this’ (Māgaṇḍiya, said the Bhagavā),

“Người ấy không nói ‘Ta nói điều này’,” (Đức Thế Tôn nói với Māgaṇḍiya)

2875

Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Having firmly grasped a decision about doctrines;

“Không chấp thủ các pháp đã được quyết định;

2876

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,

Seeing the danger in views, and not grasping them,

Khi thấy sự nguy hiểm trong các tà kiến, không chấp thủ chúng,

2877

Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.

I saw the inner peace, having discerned it.”

Ta đã chứng kiến sự an tịnh nội tại, sau khi đã chọn lọc (các pháp).”

2878

844.

2879

‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo^* )

“Those decisions that are conceived (thus Māgaṇḍiya spoke),

“Những quyết định đã được định hình,” (Māgaṇḍiya nói)

2880

Te ve munī brūsi anuggahāya;

You, O sage, say are not to be grasped;

“Ngài, bậc ẩn sĩ, nói là không chấp thủ;

2881

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,

This meaning, which is called inner peace,

Ý nghĩa của sự an tịnh nội tại là gì,

2882

Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.

How has it been declared by the wise?”

Bậc trí tuệ đã thuyết giảng điều đó như thế nào?”

2883

845.

2884

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)

“Not by view, nor by tradition, nor by knowledge (Māgaṇḍiya, said the Bhagavā),

“Không phải bằng tà kiến, không phải bằng sự nghe, không phải bằng trí tuệ,” (Đức Thế Tôn nói với Māgaṇḍiya)

2885

Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Nor by virtue and vows, do I declare purity;

“Không phải bằng giới luật và cấm giới mà nói có sự thanh tịnh;

2886

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,

Nor by non-view, non-tradition, non-knowledge,

Không phải không có tà kiến, không phải không có sự nghe, không phải không có trí tuệ,

2887

Asīlatā abbatā nopi tena;

Nor by absence of virtue, nor by absence of vows, nor by that;

Không phải không có giới, không phải không có cấm giới mà có sự thanh tịnh;

2888

Ete ca nissajja anuggahāya,

Having abandoned these and not grasping them,

Sau khi từ bỏ những điều này và không chấp thủ chúng,

2889

Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.

The peaceful one, not relying on anything, should not yearn for existence.”

Bậc an tịnh, không nương tựa vào hữu, không mong cầu.”

2890

846.

2891

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)

“If indeed not by view, nor by tradition, nor by knowledge (thus Māgaṇḍiya spoke),

“Nếu không phải bằng tà kiến, không phải bằng sự nghe, không phải bằng trí tuệ,” (Māgaṇḍiya nói)

2892

Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Nor by virtue and vows, do you declare purity;

“Không phải bằng giới luật và cấm giới mà nói có sự thanh tịnh;

2893

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,

Nor by non-view, non-tradition, non-knowledge,

Không phải không có tà kiến, không phải không có sự nghe, không phải không có trí tuệ,

2894

Asīlatā abbatā nopi tena;

Nor by absence of virtue, nor by absence of vows, nor by that;

Không phải không có giới, không phải không có cấm giới mà có sự thanh tịnh;

2895

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,

I think this Dhamma is utterly bewildering,

Tôi nghĩ rằng pháp này thực sự là mê muội,

2896

Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.

Some attain purity by view.”

Một số người đạt được sự thanh tịnh bằng tà kiến.”

2897

847.

2898

‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)

“Relying on what is seen and questioning further (Māgaṇḍiya, said the Bhagavā),

“Vì ngươi nương tựa vào điều đã thấy mà hỏi đi hỏi lại,” (Đức Thế Tôn nói với Māgaṇḍiya)

2899

Samuggahītesu pamohamāgā^* ;

You have fallen into confusion regarding what is grasped;

“Ngươi đã đi vào sự mê muội trong những điều đã chấp thủ;

2900

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,

You have not seen even a tiny perception beyond this,

Từ đây ngươi không thấy một chút nhận thức nào,

2901

Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

Therefore, you see it as utterly bewildered.”

Vì vậy, ngươi nhìn nhận điều này một cách mê muội.”

2902

848.

2903

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;

“One who thinks ‘I am equal, superior, or inferior’ would dispute by that;

“Người nào nghĩ mình bằng, hơn hay kém, thì người ấy sẽ tranh cãi vì điều đó;

2904

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

One who is unshaken in these three modes does not have ‘I am equal or superior’.”

Người không dao động trong ba phương diện đó, không có ý niệm bằng hay hơn.”

2905

849.

2906

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

“What would such a brahmin declare as truth, or with whom would he dispute as false?

“Bậc Bà-la-môn ấy sẽ nói gì là sự thật? Hay người ấy sẽ tranh cãi với ai là sai?

2907

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

For whom there is neither equality nor inequality, with whom would he engage in debate?”

Trong người không có bằng hay không bằng, người ấy sẽ kết nối tranh cãi với ai?”

2908

850.

2909

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni^* ;

“Having abandoned a home, homeless, a sage not forming intimacies in a village;

“Sau khi từ bỏ nhà cửa, sống không nhà, bậc ẩn sĩ không tạo tình thân hữu trong làng;

2910

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

Empty of sensual pleasures, not looking forward, how would he not quarrel with people?”

Không còn dục lạc, không mong cầu tương lai, làm sao người ấy có thể tranh cãi với mọi người?”

2911

851.

2912

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

“From what he is detached, he should wander in the world, the Nāga should not speak grasping those;

“Những điều mà người ấy đã thoát ly để sống trong thế gian, bậc Đại sĩ không chấp thủ mà nói ra;

2913

Jalambujaṃ^* kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Just as a water-lily, a thorny aquatic plant, is not smeared by water or mud;

Như hoa sen gai mọc trong nước, không bị nước và bùn làm ô nhiễm;

2914

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

So too, the sage, speaking of peace, unattached, is not smeared by sensual pleasures or the world.”

Cũng vậy, bậc ẩn sĩ, lời nói an tịnh, không tham đắm, không bị ô nhiễm bởi dục lạc và thế gian.”

2915

852.

2916

‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako^* na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

“One who has reached the Vedas is not led by view or by perception, he does not go to conceit, for he is not of that nature;

“Bậc đã đạt được Veda không đi theo tà kiến hay sự nghe, người ấy không đi vào mạn, vì người ấy không phải là như vậy;

2917

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

He is not to be led by action, nor by tradition, he is not brought into abodes.”

Không phải bằng nghiệp, cũng không phải bằng sự nghe mà người ấy có thể được dẫn dắt, người ấy không bị dẫn dắt vào các nơi cư trú (của phiền não).”

2918

853.

2919

‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

“For one detached from perceptions, there are no ties; for one liberated by wisdom, there are no delusions;

“Với người đã ly tham khỏi các tưởng, không có các trói buộc; với người đã giải thoát bằng trí tuệ, không có các mê lầm;

2920

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā^* vicaranti loke’’ti.

Those who have grasped perception and view, they wander in the world, clashing.”

Những ai chấp thủ tưởng và tà kiến, họ đi lang thang trong thế gian mà va chạm lẫn nhau.”

2921

Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Māgaṇḍiya Sutta, the ninth, is finished.

Kinh Māgaṇḍiya, phẩm thứ chín, chấm dứt.

2922

10. Purābhedasuttaṃ

10. Purābheda Sutta

10. Kinh Purābheda

2923

854.

2924

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

“How seeing, how virtuous, is one called peaceful?

“Thấy thế nào, giới hạnh thế nào, thì được gọi là đã an tịnh?

2925

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.

Tell me that, Gotama, I ask you, the supreme person.”

Xin Gotama hãy nói cho tôi biết điều đó, khi tôi hỏi bậc tối thượng nhân.”

2926

855.

2927

‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito;

“One free from craving before the body’s break-up (thus the Bhagavā spoke), not relying on the past;

“Người đã ly tham trước khi thân hoại,” (Đức Thế Tôn nói) “không nương tựa vào quá khứ;

2928

Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.

Not to be reckoned in the middle, for him there is no looking forward.”

Không được tính vào giữa chừng, người ấy không có điều gì để mong cầu trong tương lai.”

2929

856.

2930

‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;

“Without anger, without trembling, without boasting, without remorse;

“Không sân hận, không sợ hãi, không khoe khoang, không hối hận;

2931

Mantabhāṇī^* anuddhato, sa ve vācāyato muni.

Speaking wisely, not arrogant, that sage is indeed restrained in speech.”

Nói lời có trí tuệ, không kiêu mạn, bậc ẩn sĩ ấy thực sự là người giữ gìn lời nói.”

2932

857.

2933

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

“Without attachment to the future, he does not grieve over the past;

“Không tham đắm tương lai, không sầu muộn quá khứ;

2934

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati^* .

Seeing detachment in contacts, he is not led by views.”

Thấy sự ly dục trong các xúc chạm, không bị dẫn dắt bởi các tà kiến.”

2935

858.

2936

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

“Withdrawn, not deceitful, not envious, not stingy;

“Thu thúc, không lừa dối, không tham lam, không keo kiệt;

2937

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

Not impudent, not abhorrent, and not engaged in slander.”

Không thô lỗ, không ghê tởm, không dính mắc vào lời nói chia rẽ.”

2938

859.

2939

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

“Not yielding to pleasant things, and not engaged in conceit;

“Không bị cuốn hút bởi những điều dễ chịu, không dính mắc vào sự kiêu mạn;

2940

Saṇho ca paṭibhānavā^* , na saddho na virajjati.

He is restrained, not deceitful, free from craving, not envious, not arrogant, not despised by the wise for possessing perfect morality, and not involved in slander that is carried by two aspects.

Dịu dàng và có trí tuệ ứng đối, không tin mù quáng, không chán ghét.”

2941

860.

2942

‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

“He does not train for the sake of gain, nor does he become angry at the lack of gain;

“Không học hỏi vì muốn lợi lộc, không giận dữ khi không có lợi lộc;

2943

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

He is not in conflict with craving, nor does he greedily cling to tastes.

Không đối nghịch với tham ái, không tham đắm các vị.”

2944

861.

2945

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

“Ever mindful, he is equanimous; he does not conceive anyone in the world as equal to himself;

“Luôn xả ly và tỉnh giác, không nghĩ mình bằng ai trong thế gian;

2946

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

Not superior, not inferior—for him, there are no excesses.

Không hơn, không kém, người ấy không có các phiền não dấy khởi.”

2947

862.

2948

‘‘Yassa nissayanā^* natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

“One for whom there is no reliance, having known the Dhamma, is unattached;

“Người mà không có sự nương tựa, đã biết pháp mà không nương tựa (phiền não);

2949

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

Craving for existence or non-existence does not exist for him.

Người mà tham ái không còn tồn tại, dù là vì hữu hay phi hữu.”

2950

863.

2951

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

“Him I call tranquil, one who has no longing for sensual pleasures;

“Ta nói người ấy là đã an tịnh, người không mong cầu các dục lạc;

2952

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

For him, there are no ties; he has crossed over the entanglement.

Người ấy không có các trói buộc, đã vượt qua sự dính mắc.”

2953

864.

2954

‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

“For him, there are no children, no cattle, no fields, no property;

“Người ấy không có con cái, gia súc, ruộng đất hay nhà cửa;

2955

Attā vāpi nirattā vā^* , na tasmiṃ upalabbhati.

Neither self nor non-self is found in him.

Tự ngã hay không tự ngã, không được tìm thấy trong người ấy.”

2956

865.

2957

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

“By which ordinary people, or even ascetics and brahmins, might designate him;

“Những gì mà phàm nhân, hay các sa-môn, Bà-la-môn sẽ dùng để nói về người ấy;

2958

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

That (designation) is not clung to by him, therefore he does not tremble in debates.

Điều đó không được người ấy mong cầu, vì vậy người ấy không dao động trong các tranh cãi.”

2959

866.

2960

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

“Free from greed, not envious, the sage does not speak of superiors;

“Người đã ly tham, không keo kiệt, bậc ẩn sĩ không nói về những điều cao thượng;

2961

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

Nor of equals, nor of inferiors; being unconditioned, he does not enter into conceptualization.

Không về những điều bằng nhau, không về những điều thấp kém, người đã không còn là đối tượng của phiền não thì không dính mắc vào các khái niệm.”

2962

867.

2963

‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

“He who has nothing of his own in the world, and does not grieve over what is not;

“Người mà không có gì là của mình trong thế gian, không sầu muộn vì sự không tồn tại;

2964

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

And does not cling to phenomena—he indeed is called tranquil.”

Không dính mắc vào các pháp, người ấy thực sự được gọi là đã an tịnh.”

2965

Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Purābhedasutta, the tenth, is ended.

Kinh Purābheda, phẩm thứ mười, chấm dứt.

2966

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. Kalahavivādasutta — The Discourse on Quarrels and Disputes

11. Kinh Kalahavivāda

2967

868.

2968

‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

“From where arise quarrels and disputes, lamentations, sorrows, together with envy;

“Từ đâu mà tranh cãi, mâu thuẫn, than khóc, sầu muộn và keo kiệt nảy sinh;

2969

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.

Pride and excessive pride, together with slander—from where do they arise? Please tell me that.”

Mạn, tăng thượng mạn và lời nói chia rẽ, từ đâu chúng nảy sinh? Xin hãy nói cho tôi biết điều đó.”

2970

869.

2971

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,

“Quarrels and disputes arise from affection,

“Tranh cãi, mâu thuẫn nảy sinh từ ái dục,

2972

Paridevasokā sahamaccharā ca;

Lamentations, sorrows, together with envy;

Than khóc, sầu muộn và keo kiệt;

2973

Mānātimānā sahapesuṇā ca,

Pride and excessive pride, together with slander,

Mạn, tăng thượng mạn và lời nói chia rẽ,

2974

Maccherayuttā kalahā vivādā;

Quarrels and disputes are connected with envy;

Tranh cãi, mâu thuẫn liên quan đến keo kiệt;

2975

Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.

And slanders arise from disputes.”

Và lời nói chia rẽ khi có mâu thuẫn nảy sinh.”

2976

870.

2977

‘‘Piyā su^* lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi^* lobhā vicaranti loke;

“From what source, then, are affections in the world, and also the greed that moves in the world;

“Vậy những điều đáng yêu trong thế gian, từ đâu mà chúng nảy sinh? Và những tham ái đang lưu hành trong thế gian;

2978

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

From what source are hopes and fulfillments, which a person has for the future?”

Hy vọng và sự thỏa mãn, từ đâu mà chúng nảy sinh, những điều sẽ đưa con người đến kiếp sau?”

2979

871.

2980

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

“Affections in the world have desire as their source, and also the greed that moves in the world;

“Những điều đáng yêu trong thế gian có nguồn gốc từ dục vọng, và những tham ái đang lưu hành trong thế gian;

2981

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

Hopes and fulfillments have this as their source, which a person has for the future.”

Hy vọng và sự thỏa mãn có nguồn gốc từ đây, những điều sẽ đưa con người đến kiếp sau.”

2982

872.

2983

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi^* kutopahūtā;

“From what source, then, is desire in the world, and from where do judgments arise;

“Vậy dục vọng trong thế gian từ đâu mà nảy sinh, và các phán đoán cũng từ đâu mà khởi phát;

2984

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.

Anger, false speech, and doubt, and those other qualities spoken of by the recluse?”

Sân hận, lời nói dối và nghi ngờ, và những pháp đã được Sa-môn thuyết giảng?”

2985

873.

2986

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

“Desire arises by relying on what they call pleasant and unpleasant in the world;

“Điều mà người ta gọi là dễ chịu và không dễ chịu trong thế gian, nương tựa vào đó mà dục vọng phát sinh;”

2987

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati^* jantu loke.

Seeing rise and fall in forms, a being makes judgments in the world.

Thấy sự hoại diệt và sự hiện hữu trong các sắc pháp, chúng sinh tạo ra sự phân định trong thế gian.

2988

874.

2989

‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

“Anger, false speech, and doubt—these qualities also exist only when there are two things (pleasant and unpleasant);

‘‘Sân hận, nói dối và nghi ngờ, những pháp này chỉ hiện hữu khi có hai điều đó;

2990

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.

One who doubts should train for the path of knowledge, for the qualities were taught by the recluse having known them.”

Người nghi ngờ nên học hỏi con đường trí tuệ, các pháp đã được Sa-môn thuyết giảng sau khi thấu hiểu.”

2991

875.

2992

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

“From what source are the pleasant and the unpleasant? When what is absent, do these not exist;

‘‘Sự dễ chịu và khó chịu từ đâu mà sinh khởi? Khi không có gì thì những điều này không hiện hữu?

2993

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.

And this meaning, the rise and fall of existence—tell me from what source this is.”

Và sự hoại diệt hay sự hiện hữu—điều đó, xin hãy nói cho tôi biết nguồn gốc của nó.”

2994

876.

2995

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

“The pleasant and the unpleasant have contact as their source; when contact is absent, these do not exist;

‘‘Sự dễ chịu và khó chịu có nguồn gốc từ xúc, khi không có xúc thì những điều này không hiện hữu;

2996

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.

And this meaning, the rise and fall of existence—I tell you this has contact as its source.”

Và sự hoại diệt hay sự hiện hữu—điều đó, tôi nói cho ông biết nguồn gốc của nó là từ đây.”

2997

877.

2998

‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

“From what source, then, is contact in the world, and from where do acquisitions arise;

‘‘Vậy xúc trong thế gian từ đâu mà sinh khởi? Và sự chiếm hữu từ đâu mà phát sinh?

2999

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.

When what is absent, is there no sense of 'mine'? When what has vanished, do contacts not touch?”

Khi không có gì thì không có ‘của tôi’? Khi cái gì biến mất thì xúc không chạm đến?”

3000

878.

3001

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

“Contact arises dependent on name-and-form; acquisitions have desire as their source;

‘‘Xúc sinh khởi tùy thuộc vào danh và sắc, sự chiếm hữu có nguồn gốc từ tham ái;

3002

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.

When desire is absent, there is no sense of 'mine'; when form has vanished, contacts do not touch.”

Khi tham ái không hiện hữu thì không có ‘của tôi’, khi sắc biến mất thì xúc không chạm đến.”

3003

879.

3004

‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi^* kathaṃ vibhoti;

“How does form vanish for one who is thus composed? How do happiness and suffering vanish?”

‘‘Với người như thế nào thì sắc biến mất? Khổ và lạc cũng biến mất như thế nào?

3005

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti^* me mano ahu’’.

Explain this to me, how it ceases; that we might know it, thus was my mind.”

Xin hãy nói cho tôi biết nó biến mất như thế nào, tâm tôi mong muốn biết điều đó.”

3006

880.

880.

880.

3007

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

“Not perceiving with ordinary perception, not perceiving with perverted perception, nor being without perception, nor having passed beyond perception;

‘‘Không phải người có tưởng, không phải người không có tưởng, cũng không phải người không tưởng, không phải người tưởng đã biến mất;

3008

Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.

for one who has attained thus, form ceases, for the proliferations of conceptualization are rooted in perception.”

Với người như vậy thì sắc biến mất, vì các khái niệm về hý luận có nguồn gốc từ tưởng.”

3009

881.

881.

881.

3010

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no,

“What we asked you, you have declared to us.

‘‘Điều mà chúng tôi đã hỏi, ngài đã nói cho chúng tôi,

3011

Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

We ask you another question; please tell us this:

Chúng tôi hỏi ngài một điều khác, xin ngài hãy nói cho chúng tôi biết điều đó;

3012

Ettāvataggaṃ nu^* vadanti heke,

Do some declare this to be the highest,

Một số người nói rằng sự thanh tịnh của chúng sinh chỉ đến mức này,

3013

Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

The wise ones here declare the purity of a being;

Ở đây, những người trí giả nói về sự thanh tịnh của chúng sinh;

3014

Udāhu aññampi vadanti etto.

Or do they declare something else beyond this?

Hay họ nói có điều gì khác ngoài điều này?”

3015

882.

3016

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

"Some here, the wise ones, declare the highest purity of a being to be just this much;

‘‘Một số người nói rằng sự thanh tịnh của chúng sinh chỉ đến mức này,

3017

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.

But others among them, skilled in the Anupādisesa Nibbāna, declare a different doctrine.

Trong số đó, một số người khác lại nói về sự hòa hợp, những người khéo léo nói về sự vô dư y.”

3018

883.

3019

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;

"Knowing these as dependent, and knowing the dependencies, that discerning sage;

‘‘Biết rằng những điều này là nương tựa, vị ẩn sĩ đã quán xét các sự nương tựa sau khi thấu hiểu;

3020

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

Knowing, liberated, he does not enter into dispute; that wise one does not come to repeated existence."

Sau khi thấu hiểu và giải thoát, vị ấy không tranh cãi, bậc trí không đi đến sự hiện hữu hay phi hiện hữu.”

3021

Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Kalahavivādasutta, the eleventh, is ended.

Kalahavivādasuttaṃ, bài kinh về tranh chấp và tranh luận, là bài thứ mười một, đã kết thúc.

3022

12. Cūḷabyūhasuttaṃ^*

12. Cūḷabyūhasutta

12. Cūḷabyūhasuttaṃ

3023

884.

3024

Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Clinging to their own views, these holders of views, taking them firmly,

Các bậc thiện xảo, bám víu vào quan điểm của riêng mình, tranh cãi và nói rằng;

3025

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

declare themselves skilled in them. "Whoever knows thus, he understands the Dhamma; whoever rejects this is an incomplete one."

“Ai biết như vậy là biết Pháp, kẻ nào phản đối điều này là kẻ không toàn thiện.”

3026

885.

3027

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti^* cāhu;

Thus they dispute, firmly clinging, and say, "The other is foolish, unskilled."

Họ cũng tranh cãi và nói rằng, “Kẻ khác là ngu si, là bất thiện”;

3028

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

Which of these doctrines is true? For all of them declare themselves skilled.

Lời nói nào trong số này là chân thật? Tất cả những người này đều tự xưng là thiện xảo.

3029

886.

3030

Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako^* hoti nihīnapañño;

If, by not assenting to another's doctrine, one is foolish, simple-minded, of inferior wisdom;

Nếu người không chấp nhận Pháp của người khác là ngu si, thấp kém, kém trí tuệ;

3031

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

Then all are foolish, very inferior in wisdom, for all of them cling to their own views.

Thì tất cả đều là ngu si, kém trí tuệ, tất cả những người này đều bám víu vào quan điểm.

3032

887.

3033

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

If they are not purified by their own view, but are of pure wisdom, skilled, and mindful;

Không phải họ không thanh tịnh trong quan điểm của mình, họ có trí tuệ thanh tịnh, thiện xảo, có trí;

3034

Na tesaṃ koci parihīnapañño^* , diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

Then none of them is of inferior wisdom, for their view is likewise complete.

Không ai trong số họ là kém trí tuệ, vì quan điểm của họ cũng hoàn hảo như vậy.

3035

888.

3036

Na vāhametaṃ tathiyanti^* brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

I do not say that what they mutually declare as foolish is true;

Tôi không nói điều đó là sự thật, điều mà những kẻ ngu si nói lẫn nhau;

3037

Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

They have made their own views true, therefore they call another foolish.

Họ đã biến quan điểm của riêng mình thành sự thật, vì vậy họ gọi người khác là ngu si.

3038

889.

3039

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe^* tucchaṃ musāti;

What some declare as true and certain, others declare as empty and false;

Điều mà một số người nói là chân thật, là sự thật, điều đó những người khác lại nói là trống rỗng, là sai lầm;

3040

Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

Thus they dispute, firmly clinging. Why do ascetics not declare one doctrine?

Họ cũng tranh cãi và tranh luận như vậy, tại sao các Sa-môn không nói một điều duy nhất?

3041

890.

3042

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

There is indeed one truth, there is no second, by knowing which people would not dispute;

Chỉ có một sự thật, không có sự thật thứ hai, mà chúng sinh, khi biết, không tranh cãi;

3043

Nānā te^* saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

They praise various truths themselves, therefore ascetics do not declare one doctrine.

Họ tự mình ca ngợi các sự thật khác nhau, vì vậy các Sa-môn không nói một điều duy nhất.

3044

891.

3045

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā;

Why then do those who declare themselves skilled in debate declare various truths?

Tại sao họ lại nói các sự thật khác nhau, những người tranh luận tự xưng là thiện xảo;

3046

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

Are there many various truths heard, or do they follow their own reasoning?

Có nhiều sự thật khác nhau đã được nghe, hay họ chỉ suy luận?

3047

892.

3048

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Indeed, there are not many various truths in the world, apart from perceptions that are considered permanent;

Không có nhiều sự thật khác nhau, ngoại trừ những nhận thức thường hằng trong thế gian;

3049

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

Having conceived reasoning in their views, they declare a dual doctrine of truth and falsehood.

Sau khi suy luận trong các quan điểm, họ nói về hai pháp: sự thật và sai lầm.

3050

893.

3051

Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

By relying on what is seen, heard, observed through virtue and practice, or cognized, he sees discord;

Dựa vào điều đã thấy, đã nghe, giới hạnh đã giữ, hay đã biết qua tâm thức, người đó thấy sự khinh thường;

3052

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

Standing in his own judgment, exulting, he says, "The other is foolish, unskilled."

Đứng vững trong sự phân định và tự mãn, người đó nói rằng kẻ khác là ngu si, là bất thiện.

3053

894.

3054

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

By that very means by which he calls another foolish, he calls himself skilled;

Chính bằng điều mà người đó gọi kẻ khác là ngu si, người đó lại tự gọi mình là thiện xảo;

3055

Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

Declaring himself skilled, he disparages another, and speaks that very thing.

Tự xưng mình là thiện xảo, người đó khinh thường người khác, và nói chính điều đó.

3056

895.

3057

Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

He is complete with an exceedingly bold view, intoxicated by conceit, full of self-importance;

Người đó hoàn toàn bị quan điểm quá tự phụ chế ngự, say sưa với kiêu mạn, tự mãn;

3058

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

He himself has consecrated himself mentally, for his view is thus complete for him.

Tự mình đã tự phong cho mình bằng tâm thức, vì quan điểm của người đó đã hoàn hảo như vậy.

3059

896.

3060

Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

If indeed one is inferior by another's word, then you yourself are intolerant and of inferior wisdom;

Nếu người khác thấp kém vì lời nói của người đó, thì người đó sẽ là người kém trí tuệ;

3061

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

But if one is himself a knower of the Vedas and wise, then there is no one foolish among ascetics.

Còn nếu người đó tự mình là bậc giác ngộ, là bậc trí, thì không ai trong các Sa-môn là ngu si.

3062

897.

3063

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te^* ;

Those who declare a doctrine other than this have missed purity, they are incomplete;

Những ai tuyên bố một Pháp khác ngoài điều này, họ đã sai lầm về sự thanh tịnh, họ không toàn thiện;

3064

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā^* .

Thus do various sectarians declare, for they are deeply attached to their own views.

Các ngoại đạo cũng nói như vậy, vì họ bị ràng buộc bởi dục ái đối với quan điểm của mình.

3065

898.

3066

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

"Purity is just here," thus they declare, "they do not declare purity in other doctrines;"

Họ tranh luận rằng sự thanh tịnh chỉ có ở đây, họ không nói về sự thanh tịnh trong các Pháp khác;

3067

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

Thus various sectarians are settled, declaring their own path to be firm there.

Các ngoại đạo cũng an trú như vậy, họ kiên định trong con đường của mình.

3068

899.

3069

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Declaring his own path to be firm, whom among these would he call foolish?

Khi kiên định trong con đường của mình, người đó sẽ gọi ai là ngu si;

3070

Sayameva so medhagamāvaheyya^* , paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

By calling another foolish, one of impure doctrine, he would bring strife upon himself.

Chính người đó sẽ tự gây ra tranh chấp, khi gọi người khác là ngu si, là người có Pháp bất tịnh.

3071

900.

3072

Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa^* lokasmiṃ vivādameti;

Standing in his own judgment, measuring himself, he enters into extreme dispute in the world;

Đứng vững trong sự phân định, tự mình đo lường, người đó tranh cãi trong thế gian;

3073

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

Having abandoned all judgments, a being does not create strife in the world.

Sau khi từ bỏ mọi sự phân định, chúng sinh không gây ra tranh chấp trong thế gian.”

3074

Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

The Cūḷabyūhasutta, the twelfth, is ended.

Cūḷabyūhasuttaṃ, bài kinh về tiểu chiến lược, là bài thứ mười hai, đã kết thúc.

3075

Table of Contents

1. Kāmasuttaṃ

1. Kāmasutta

1. Kinh Kāma

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. Guhaṭṭhakasutta

2. Kinh Guhaṭṭhaka

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. Duṭṭhaṭṭhakasutta

3. Kinh Duṭṭhaṭṭhaka

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. Suddhaṭṭhakasutta

4. Kinh Suddhaṭṭhaka

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

5. Paramaṭṭhaka Sutta

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

6. Jarāsuttaṃ

6. Jarā Sutta

6. Jarāsuttaṃ

7. Tissametteyyasuttaṃ

7. Tissametteyyasutta

7. Tissametteyyasuttaṃ

8. Pasūrasuttaṃ

8. Pasūrasutta

8. Pasūrasuttaṃ

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. Māgaṇḍiya Sutta

9. Kinh Māgaṇḍiya

10. Purābhedasuttaṃ

10. Purābheda Sutta

10. Kinh Purābheda

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. Kalahavivādasutta — The Discourse on Quarrels and Disputes

11. Kinh Kalahavivāda

12. Cūḷabyūhasuttaṃ*

12. Cūḷabyūhasutta

12. Cūḷabyūhasuttaṃ

13. Mahābyūhasuttaṃ

13. Mahābyūhasutta

13. Mahābyūhasuttaṃ

Settings

12. Cūḷabyūhasuttaṃ^*