111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi.
In the thirteenth, “When Sāma was in the forest” means when the ascetic youth named Sāma was in the great forest on the bank of the river named Migasammatā in the Himālaya.
111. Trong đoạn thứ mười ba, khi Sāma ở trong rừng, đó là khi vị đạo sĩ trẻ tên Sāma ở trong một khu rừng lớn bên bờ sông Migasammatā trên dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito.
“Fashioned by Sakka” means created, produced by Sakka, because he was born through the endowment of advice from Sakka, the king of the devas.
Được Sakka tạo ra có nghĩa là được Sakka, vua của chư thiên, tạo ra, sinh ra do sự thành tựu lời khuyên của Sakka.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi.
Herein is the sequential story: In the past, not far from Bārāṇasī, on the bank of a river, there was a hunters’ village.
Đây là câu chuyện tuần tự: Thuở xưa, gần Ba-la-nại, bên bờ sông có một làng chài.
Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto.
There, a son was born to the chief hunter.
Ở đó, con trai của người chài lớn tuổi nhất đã ra đời.
Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu.
They gave him the name “Dukūla.”
Họ đặt tên cho cậu là Dukūla.
Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi.
On the far bank of that same river, there was also a hunters’ village.
Bên bờ sông kia cũng có một làng chài.
Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā.
There, a daughter was born to the chief hunter.
Ở đó, con gái của người chài lớn tuổi nhất đã ra đời.
Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu.
They gave her the name “Pārikā.”
Họ đặt tên cho cô là Pārikā.
Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā.
Both of them were pure beings who had come from the Brahmā world.
Cả hai đều là những chúng sinh thuần khiết từ cõi Phạm thiên xuống.
Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu.
When they came of age, they were married, even though they were unwilling.
Khi họ đến tuổi trưởng thành, dù không muốn, họ vẫn bị cha mẹ gả cưới.
Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu.
Both of them, without descending into the ocean of defilements, lived together like Brahmās.
Cả hai sống chung như những vị Phạm thiên, không hề đắm chìm vào biển phiền não.
Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.
And they did no work of a hunter whatsoever.
Và họ không làm bất kỳ công việc nào của người chài.
Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu.
Then Dukūla’s parents said to him, “Son, you do not do the work of a hunter, nor do you desire the household life. What will you do?”
Bấy giờ, cha mẹ của Dukūla nói: ‘‘Con trai, con không làm công việc của người chài, cũng không muốn lập gia đình, con sẽ làm gì đây?’’
So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha.
He said, “If you give permission, I will go forth.”
Cậu nói: ‘‘Nếu cha mẹ cho phép, con sẽ xuất gia.’’
‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti.
“In that case, go forth.”
‘‘Vậy thì hãy xuất gia đi.’’
Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu.
Both people entered the Himālaya, and at the place where the river named Migasammatā, having descended from the Himālaya, reached the Gaṅgā, they went to that place, and leaving the Gaṅgā, they went up along the Migasammatā.
Cả hai người đều vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, đến nơi mà sông Migasammatā chảy từ Hy Mã Lạp Sơn xuống gặp sông Hằng, rồi rời sông Hằng và đi ngược dòng sông Migasammatā.
Tadā sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
Then Sakka’s abode showed a sign of heat.
Khi ấy, cung điện của Sakka đã hiển thị dấu hiệu nóng bức.
Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi.
Sakka, knowing the reason, had a hermitage built in that place by Vissakamma.
Sakka biết được nguyên nhân đó, đã sai Vissakamma xây một am thất tại nơi đó.
Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu.
They went there, went forth, and dwelt in the hermitage given by Sakka, developing loving-kindness of the sense-sphere.
Họ đến đó, xuất gia và tu tập tâm từ bi ở mức độ dục giới tại am thất do Sakka ban tặng.
Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.
Sakka, too, would come to attend to them.
Sakka cũng đến để chăm sóc họ.
So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi.
One day, knowing, “Their eyesight will fail,” he approached and said, “Venerable sirs, a danger to your eyes is apparent. It is proper to get a son to look after you. I know of your purity of mind, therefore, at the time of Pārikā’s season, you should touch her navel with your hand. In this way, a son will be born to you, and he will attend to you.” Having said this, he departed.
Một ngày nọ, Sakka biết rằng: ‘‘Mắt của họ sẽ suy yếu’’, Ngài đến gần và nói: ‘‘Thưa quý vị, tôi thấy có nguy hiểm cho mắt của quý vị, cần phải có một người con để chăm sóc. Tôi biết tâm quý vị trong sạch, vì vậy, khi Pārikā đến kỳ kinh nguyệt, quý vị hãy dùng tay chạm vào rốn của cô ấy. Như vậy, quý vị sẽ có một người con, người đó sẽ chăm sóc quý vị.’’ Nói xong, Ngài rời đi.
Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi.
The wise man Dukūla, having explained that reason to Pārikā, touched her navel at the time of her season.
Dukūla Paṇḍita đã kể lại chuyện đó cho Pārikā và khi cô đến kỳ kinh nguyệt, ông đã chạm vào rốn cô.
Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi.
Then the Bodhisatta, having passed away from the deva world, took conception in her womb. After the passing of ten months, she gave birth to a golden-colored son.
Khi ấy, Bồ Tát đã chuyển sinh từ cõi trời và tái tục trong bụng cô, sau mười tháng, cô sinh ra một người con trai có màu da vàng óng.
Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu.
For that reason, they gave him the name “Suvaṇṇasāma”.
Vì thế, họ đặt tên cho cậu là Suvaṇṇasāma.
Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.
Later on, when he had grown up and was about sixteen years of age, his parents, while looking after him, made him sit in the hermitage and went themselves for wild roots and fruits.
Sau này, khi cậu lớn lên, dù đã mười sáu tuổi, cha mẹ cậu vẫn bảo vệ cậu, để cậu ngồi trong am thất, còn tự mình đi hái rễ cây, trái cây và các loại quả khác trong rừng.
Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari.
Then one day, having returned from the forest after gathering fruits, when a cloud arose not far from the hermitage path, they entered the foot of a tree and stood on top of an anthill. When water mixed with the scent of sweat from their bodies entered the nostril of a venomous snake that was in that anthill hole, the venomous snake became angry and struck with the breath from its nose.
Một ngày nọ, khi đang trở về từ rừng với trái cây và các loại quả, gần am thất, trời nổi mây và họ trú dưới gốc cây. Nước mồ hôi lẫn mùi cơ thể từ họ đứng trên ụ mối đã rơi vào lỗ mũi của con rắn hổ mang đang ở trong hang mối. Con rắn hổ mang nổi giận và phun hơi độc qua lỗ mũi.
Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu.
The two became blind and wailed, lamenting.
Cả hai trở nên mù lòa và than khóc, kêu la.
Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi.
Then the Great Being, thinking, “My parents are very late, what news is there of them?” went along the path and made a sound.
Bấy giờ, Đại Trưởng Lão nghĩ: ‘‘Cha mẹ ta đã về quá lâu, chuyện gì đã xảy ra với họ?’’ Ngài đi ngược đường và cất tiếng gọi.
Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu.
They, recognizing his voice, made a sound in response, and out of love for their son said, “Dear Sāma, there is danger here, do not come,” and came together themselves by following the sound.
Họ nhận ra tiếng của Ngài, đáp lại và với tình thương con, nói: ‘‘Con trai Sāma, ở đây có nguy hiểm, đừng đến gần!’’ Sau đó, họ tự mình đi theo tiếng gọi và gặp nhau.
So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.
He asked, “For what reason have your eyes been destroyed?” and as soon as they said, “Dear, we do not know; while it was raining, we were standing at the foot of a tree on an anthill, and then we could not see,” he knew, “There must have been a venomous snake there; angered by it, the breath from its nose must have been discharged.”
Ngài hỏi: ‘‘Vì lý do gì mà mắt của cha mẹ bị hỏng?’’ Ngay khi họ trả lời: ‘‘Con trai, chúng ta không biết, khi trời mưa, chúng ta đứng dưới gốc cây trên ụ mối, sau đó thì không thấy gì nữa’’, Ngài đã biết: ‘‘Chắc chắn có một con rắn hổ mang ở đó, hơi độc đã được phun ra do nó tức giận.’’
Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi.
Then, saying, “Do not worry, I will look after you,” he led his parents to the hermitage and tied ropes in the places they moved about, such as their places for the night and day.
Bấy giờ, Ngài nói: ‘‘Cha mẹ đừng lo lắng, con sẽ chăm sóc cha mẹ’’, rồi đưa cha mẹ về am thất và buộc dây thừng ở những nơi họ đi lại, như chỗ ngủ ban đêm và chỗ ở ban ngày.
Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni datvā madhuraphalāphalaṃ deti.
From then on, having them stay in the hermitage, he would bring wild roots and fruits, sweep their dwelling place early in the morning, bring drinking water, prepare water for use, and after giving them tooth-sticks and water for rinsing the mouth, he would give them sweet fruits.
Từ đó trở đi, Ngài để họ ở am thất, tự mình đi hái rễ cây, trái cây và các loại quả. Sáng sớm, Ngài quét dọn nơi ở, mang nước uống, chuẩn bị thức ăn, đưa cây xỉa răng và nước súc miệng, rồi cho họ ăn trái cây ngọt.
Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti.
After they had rinsed their mouths, he would eat himself, pay homage to his parents, and stay not far from them, thinking, “What might they command?”
Sau khi họ súc miệng, Ngài tự mình dùng bữa, đảnh lễ cha mẹ và ngồi gần họ – ‘‘Cha mẹ muốn sai bảo gì đây?’’
Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ.
And in particular, he practiced loving-kindness extensively, and because of that, beings were not repulsive to him.
Đặc biệt, Ngài đã tu tập tâm từ bi một cách rộng lớn, nhờ đó, các chúng sinh không hề ghét bỏ Ngài.
Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo.
And just as beings were to him, so was the Bodhisatta not repulsive to beings.
Như các loài hữu tình đối với ngài, như vậy Bồ-tát đó không bị các loài hữu tình ghét bỏ.
Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi.
Thus, day by day, when going to and coming from the forest for fruits, he was always surrounded by a herd of deer.
Như vậy, ngày qua ngày, dù đi vào rừng hay đi ra khỏi rừng để tìm trái cây và hoa quả, ngài luôn được bầy thú vây quanh.
Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu.
Even hostile beings such as lions and tigers were very intimate with him. Moreover, through the power of his loving-kindness, animals in his dwelling place attained gentleness of heart towards one another.
Ngay cả các loài đối nghịch như sư tử, hổ, v.v. cũng rất thân thiết với ngài, và nhờ oai lực của lòng từ bi của ngài tại nơi ngài cư ngụ, các loài súc sinh cũng có được tâm hiền hòa đối với nhau.
Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi.
Thus, through the power of loving-kindness, he dwelled everywhere fearless, untroubled, and without enmity, like a Brahmā.
Như vậy, khắp mọi nơi, nhờ oai lực của lòng từ bi, ngài sống không sợ hãi, không run sợ, không thù hằn như Phạm thiên.
Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.
Therefore it was said: “In the forest, lions and tigers, I brought to a state of loving-kindness,” and so on.
Do đó đã nói: “Trong rừng, đối với sư tử và hổ, ta đã phát triển lòng từ bi” v.v.
Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo.
Therein, “mettāyamupanāmayi” means: the letter “ma” is for euphonic conjunction; with the development of loving-kindness, I suffused even lions and tigers, which are of cruel action, let alone other beings—this is the intention.
Trong đó, mettāyamupanāmayinti: âm tiết ma- là âm nối của từ. Ý nghĩa là: nhờ sự tu tập lòng từ bi, ngài đã lan tỏa đến cả sư tử và hổ, những loài có hành vi hung dữ, huống chi các loài hữu tình khác.
Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā.
Or, loving-kindness proceeds, continues through this, thus “mettāyo,” the development of loving-kindness.
Hoặc là, mettāyo là mettābhāvanā (sự tu tập lòng từ bi) bởi vì lòng từ bi được phát triển và lan tỏa nhờ nó.
Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ.
That “mettāyaṃ,” I brought towards, I directed without distinction towards beings.
Ta đã mang lòng từ bi đó đến, đã lan tỏa nó đến các loài hữu tình một cách vô hạn.
‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho.
There is also the reading “sīhabyagghehi.”
Cũng có bản đọc là “Sīhabyagghehī”.
Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ.
Its meaning is: not only I myself, but also with the lions and tigers in the forest. In that great forest where I was dwelling then, I, together with the lions and tigers, directed loving-kindness towards beings.
Ý nghĩa của nó là – không chỉ riêng ta, mà trong rừng, cùng với sư tử và hổ, trong khu rừng lớn mà ta cư ngụ vào lúc đó, ta đã lan tỏa lòng từ bi đến các loài hữu tình.
Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.
For at that time, even lions and tigers, through my power, attained a mind of loving-kindness towards beings, let alone other beings—this it shows.
Sư tử và hổ vào lúc đó cũng đã có được tâm từ bi đối với các loài hữu tình nhờ oai lực của ta, huống chi các loài hữu tình khác – điều này được chỉ ra.
113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha.
113. Now, to show the benefit obtained from his development of loving-kindness at that time and its culmination, he spoke the concluding verse, “Na maṃ koci uttasati.”
113. Bây giờ, để chỉ ra lợi ích mà ngài đã đạt được nhờ sự tu tập lòng từ bi vào lúc đó và sự thành tựu tột đỉnh của nó, ngài nói câu kệ cuối cùng: “Không ai làm ta sợ hãi”.
Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti.
Its meaning is: No being, not even one of a timid nature such as a hare or a cat, is frightened of me, is not agitated by me.
Ý nghĩa của nó là – koci (bất kỳ) loài hữu tình nào, dù là loài nhút nhát như thỏ, mèo, v.v., maṃ na uttasati (không làm ta sợ hãi) không làm ta hoảng sợ.
Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi.
I too am not afraid of anyone at all—not of any animal such as a lion or a tiger, nor of any non-human being such as a yakkha, nor of any cruel, blood-handed human being.
Ta cũng na bhāyāmi (không sợ hãi) kassaci (bất kỳ ai) từ loài súc sinh như sư tử, hổ, v.v., từ loài phi nhân như dạ xoa, v.v., hoặc từ loài người hung bạo, khát máu, v.v., từ bất cứ đâu.
Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti.
Because, being sustained by the power of loving-kindness, supported by the power of the perfection of loving-kindness developed for a long time, I then delight, I greatly delight, in that wood, in the great forest.
Bởi vì mettābalenupatthaddho (được hỗ trợ bởi sức mạnh của lòng từ bi), được nâng đỡ bởi oai lực của Ba-la-mật về lòng từ bi đã được tu tập lâu dài, ta tadā ramāmi (vào lúc đó ta hoan hỷ) ta vui thích trong pavane (khu rừng) lớn đó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is very easy to understand.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Evaṃ pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi.
Thus, while the Great Being was extending loving-kindness to all beings and looking after his parents well, one day he brought sweet fruits from the forest, placed them in the hermitage, paid homage to his parents, and saying, “I will come back with drinking water,” he went to the river ford, surrounded by a herd of deer, having joined two deer together, placed a water pot on their backs, and held it with his hand.
Như vậy, Đại Bồ-tát, với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh và chăm sóc cha mẹ một cách chu đáo, một ngày nọ, ngài mang trái cây và hoa quả ngọt từ rừng về, đặt ở am thất, đảnh lễ cha mẹ và nói: “Con sẽ đi lấy nước về”, rồi được bầy thú vây quanh, ngài buộc hai con nai lại với nhau, đặt bình nước lên lưng chúng, và cầm tay đi đến bến sông.
Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi.
At that time, in Bārāṇasī, a king named Pīḷiyakkha was ruling the kingdom.
Vào thời điểm đó, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Pīḷiyakkha đang trị vì.
So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto.
He, out of greed for deer meat, entrusted the kingdom to his mother, and armed with the five weapons, entered the Himālaya. Killing deer and eating their meat, he wandered about, reached the river frequented by the deer, and gradually came to the ford where Sāma drew water.
Vì tham lam thịt thú rừng, ông ta giao lại vương quốc cho mẹ, rồi trang bị năm loại vũ khí, đi vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, săn bắn thú rừng, ăn thịt, và lang thang cho đến khi đến một con sông quen thuộc với thú rừng, rồi dần dần đến bến nước nơi Sāmā thường lấy nước.
Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti.
Seeing the deer tracks, he went along and saw him going in that way. He thought, “In all this time, I have never before seen a human being wandering like this. Is he a deva or a nāga? If I approach and ask, he might suddenly depart.
Thấy dấu chân thú, ông ta đi theo và khi thấy Sāmā đang đi như vậy, ông ta nghĩ: “Ta chưa từng thấy một người nào đi lang thang như vậy trong suốt thời gian này. Đây là một vị trời hay một vị Nāga? Nếu ta đến gần và hỏi, có lẽ anh ta sẽ bỏ đi ngay lập tức.
Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi.
What if I were to shoot him, make him weak, and then ask?” Having thought this, just as the Great Being had finished bathing, put on his bark garment, arranged the antelope hide over one shoulder, filled the water pot, lifted it, and was placing it on his left shoulder, the king thought, “Now is the time to shoot him,” and shot him in the right side with a poison-smeared arrow.
Hay là ta nên bắn anh ta, làm anh ta yếu đi rồi hỏi?” Nghĩ vậy, khi Đại Bồ-tát đã tắm xong, mặc y vỏ cây, khoác da nai lên một vai, đổ đầy bình nước, và đang nâng bình lên để đặt lên vai trái, ông ta nghĩ: “Bây giờ là lúc để bắn anh ta”, rồi ông ta bắn vào sườn phải bằng một mũi tên tẩm độc.
Saro vāmapassena nikkhami.
The arrow exited through his left side.
Mũi tên xuyên qua sườn trái.
Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.
Knowing that he had been shot, the herd of deer, frightened, fled.
Biết rằng Sāmā đã bị bắn, bầy thú sợ hãi bỏ chạy.
Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
But the wise Sāma, though shot, without letting the water pot fall this way or that, established mindfulness, lowered it gently, smoothed out the sand, placed it down, determined the directions, and lay down with his head towards his parents’ dwelling place. Spitting blood from his mouth, he said, “I have no enemy whatsoever, and I have no enmity towards anyone,” and spoke this verse:
Tuy nhiên, Sāmā Paṇḍita, dù bị bắn, nhưng không làm đổ bình nước một cách lộn xộn, mà giữ tỉnh táo, từ từ đặt bình xuống, bới cát ra và đặt bình lên đó, định hướng, rồi nằm xuống với đầu hướng về phía cha mẹ, nhả máu ra từ miệng và nói: “Ta không có kẻ thù nào, và ta cũng không có thù hằn với ai”, rồi ngài nói câu kệ này –
Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi.
Hearing this, the king thought, “Though I have shot him and felled him to the ground, he neither curses nor reviles me. He addresses me with pleasant words as if massaging my very heart. I will go to him.” He approached, revealed himself and the fact that he had shot him, and asked the Great Being, “Who are you, and whose son are you?”
Nghe vậy, nhà vua nghĩ: “Người này, dù bị ta bắn và ngã xuống đất, nhưng không hề mắng chửi hay lăng mạ ta, mà lại nói những lời dễ chịu như thể đang xoa dịu trái tim ta. Ta sẽ đến gặp anh ta.” Nghĩ vậy, ông ta đến gần, tự mình thú nhận đã bắn Sāmā và hỏi Đại Bồ-tát: “Ngươi là ai và là con của ai?”
So ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha.
He replied, “I am named Sāma, the son of the ascetic hunter named Dukūlapaṇḍita. But why did you shoot me?”
Ngài nói: “Con tên là Sāmā, con của đạo sĩ Nesāda tên Dukūlapaṇḍita. Tại sao ngài lại bắn con?”
So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi.
At first, the king told a lie, saying, “I mistook you for a deer.” Then, lamenting, “I have shot this innocent one without reason,” he revealed the truth. He asked for the location of his parents’ dwelling, went there, and revealed himself to them. After they had offered him hospitality, he said, “Sāma has been shot by me.” When they were lamenting, overcome with grief, he comforted them, saying, “Whatever service was to be done by Sāma, I will do it and attend upon you,” and he brought them to Sāma.
Ban đầu, ông ta nói dối là “vì nhầm là thú”, nhưng sau đó hối hận vì “ta đã bắn người vô tội này mà không có lý do”, ông ta thú nhận sự thật, hỏi về nơi ở của cha mẹ Sāmā, đến đó, tự mình thú nhận với họ, và sau khi được họ tiếp đón, ông ta nói: “Sāmā đã bị ta bắn”, và khi thấy họ than khóc trong đau buồn, ông ta an ủi họ: “Ta sẽ chăm sóc cho hai vị, làm những việc phục vụ mà Sāmā phải làm”, rồi ông ta dẫn họ đến chỗ Sāmā.
Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –
Going there, they lamented in various ways. Placing a hand on his chest, they thought, “There is still warmth in our son’s body; he must have become unconscious due to the strength of the poison. We shall perform an act of truth to counteract the poison.”
Họ đến đó, than khóc đủ kiểu, đặt tay lên ngực Sāmā và nghĩ: “Trong cơ thể con ta vẫn còn hơi nóng, chắc là nó đã bất tỉnh vì nọc độc. Chúng ta sẽ thực hiện lời thề chân thật để loại bỏ nọc độc.” Rồi họ –
Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi.
And when the act of truth had been performed by the deity, the Great Being quickly arose.
Và khi lời thề chân thật được thực hiện bởi vị nữ thần, Đại Bồ-tát nhanh chóng tỉnh dậy.
Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato.
Like a drop of water rolling off a lotus leaf, the affliction vanished.
Bệnh tật biến mất như giọt nước trượt khỏi lá sen.
Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi.
The place where he was shot became healthy, just as it was naturally.
Vết thương trở lại bình thường, không còn bệnh tật.
Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu.
The eyes of his mother and father arose.
Mắt của cha mẹ ngài đã sáng trở lại.
Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.
Thus, the Great Being’s recovery, his parents’ regaining of their sight, the rising of the dawn, and the establishment of all four of them in the hermitage—all this happened in a single moment.
Như vậy, sự khỏi bệnh của Đại Bồ-tát, sự phục hồi thị lực của cha mẹ ngài, bình minh ló rạng, và sự hiện diện của cả bốn người tại am thất – tất cả đều xảy ra trong cùng một khoảnh khắc.
Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi.
Then the Great Being, after exchanging friendly greetings with the king, taught the Dhamma, saying, “Practice righteousness, great king,” etc., and further admonished him and gave him the five precepts.
Sau đó, Đại Bồ-tát đã chào hỏi nhà vua và thuyết pháp với lời lẽ “Hãy thực hành Chánh pháp, Đại vương” v.v. (Jā. 2.22.411-412), và tiếp tục khuyên răn, rồi ban Ngũ giới.
So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi.
He accepted his advice with reverence, paid homage, and went to Bārāṇasī, where he performed meritorious deeds such as giving and was destined for heaven.
Ông ta cung kính tiếp nhận lời khuyên của ngài, đảnh lễ, trở về Bārāṇasī, thực hiện các công đức như bố thí, v.v., và cuối cùng được tái sinh vào cõi trời.
Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.
The Bodhisatta, together with his mother and father, developed the direct knowledges and attainments, and at the end of his life, he was reborn in the Brahma-world.
Bồ-tát cùng với cha mẹ cũng đã thành tựu các thắng trí và các thiền định, và khi tuổi thọ kết thúc, ngài đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho.
At that time, the king was the Elder Ānanda, the female deity was Uppalavaṇṇā, Sakka was Anuruddha, the father was the Elder Mahākassapa, the mother was Bhaddā Kāpilānī, and the wise Sāma was the Protector of the World.
Vào lúc đó, nhà vua là Tôn giả Ānanda, nữ thần là Uppalavaṇṇā, Sakka là Anuruddha, cha là Đại Tôn giả Mahākassapa, mẹ là Bhaddakāpilānī, và Sāmā Paṇḍita là Lokanātha (Đức Phật).
Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā.
The remaining perfections should be determined for him in the manner stated below.
Các Ba-la-mật còn lại của ngài cần được xác định theo cách đã nói ở trên.
Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.
Likewise, the power of his virtues should be explained, such as: though pierced by a poisoned arrow that entered his right side and exited from his left, he showed no physical distortion and placed the water pot on the ground; even when his attacker was known, there was no disturbance of mind, as if he were known; his addressing him with pleasant words; his mere lamentation that “there is a decline for me from the merit of attending to my parents”; his establishing compassion and loving-kindness for the king when he became well and teaching the Dhamma; his giving of advice, and so on.
Cũng vậy, việc bị bắn bởi mũi tên tẩm độc xuyên từ sườn phải sang sườn trái mà không có bất kỳ sự biến đổi nào trên cơ thể khi đặt bình nước xuống đất, việc không có sự biến đổi tâm lý như thể đã biết kẻ giết người dù chưa biết, việc nói những lời dễ chịu, việc chỉ hối tiếc rằng “ta đã suy yếu vì công đức phụng dưỡng cha mẹ”, việc thuyết pháp sau khi khỏi bệnh, khuyên răn nhà vua với lòng từ bi và lòng trắc ẩn – những phẩm chất và oai lực như vậy cần được làm rõ.
Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti.
For at that time, the Great Being was born as the son of the king of Bārāṇasī.
Khi ấy, Đại Bồ Tát đã tái sanh làm con của vua Bārāṇasī.
Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi.
Having reached maturity and attained mastery in all crafts, he ruled the kingdom after his father’s passing. Due to his possession of special qualities not shared by others, such as wholesome virtue, conduct, faith, and learning, and through the cultivation of the perfections, he was the sole and foremost ruler in Jambudīpa, and thus his renowned name was “Ekarāja.”
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài đã thành thạo tất cả các nghề thủ công. Sau khi phụ vương băng hà, Ngài trị vì vương quốc, và vì Ngài có những phẩm chất đặc biệt không ai sánh kịp như thiện pháp, giới hạnh, oai nghi, tín tâm, đa văn, v.v., và vì Ngài đã tu tập các Ba-la-mật, nên Ngài là người vô song và là bậc tối thượng trên cõi Jambudīpa, do đó Ngài được biết đến với danh hiệu “Ekarāja” (Độc Vương).
Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā.
Having undertaken the supreme virtue means having undertaken and practiced, both by way of observance and by way of non-transgression, the supreme, highest virtue of the ten wholesome courses of action, which is defined as the completely pure restraint of body and speech, and also as the completely pure good conduct of the mind.
An trú vào giới tối thượng có nghĩa là an trú và thực hành giới thập thiện nghiệp đạo tối thượng, thù thắng, bao gồm sự phòng hộ thân và khẩu hoàn toàn thanh tịnh, và sự hành xử của ý hoàn toàn thanh tịnh, bằng cách thọ trì và không vi phạm.
Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.
I ruled the great earth means I governed the great earth in the kingdom of Kāsī, which was three hundred yojanas in extent; I ruled the kingdom.
Trị vì đại địa có nghĩa là ta cai trị vương quốc, tức là trị vì đại địa trong xứ Kāsī rộng ba trăm do-tuần.
115. Dasakusalakammapatheti pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi.
115. In the ten wholesome courses of action means in this tenfold wholesome course of action from abstaining from killing living beings up to right view, or, having undertaken these completely, I conducted myself.
115. Trong thập thiện nghiệp đạo có nghĩa là trong mười loại thiện nghiệp đạo này, từ việc tránh sát sanh cho đến chánh kiến, hoặc ta thọ trì và thực hành tất cả chúng một cách trọn vẹn.
Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho.
By the four bases of sympathy means the connection is: when I was renowned as Ekarāja, I gathered the great populace as was fitting by these four bases of sympathy, namely, giving, pleasant speech, beneficial conduct, and impartiality.
Với bốn pháp nhiếp sự có nghĩa là khi ta nổi danh là Ekarāja, thì ta nhiếp phục đại chúng một cách thích đáng bằng bốn pháp nhiếp sự này: bố thí, ái ngữ, lợi hành, và đồng sự, tức là các phương tiện để nhiếp phục.
116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa.
116. Thus means in this way as stated—the fulfillment of the virtue of the ten wholesome courses of action and the gathering of the great populace by the four bases of sympathy— of one who is diligent.
116. Như thế có nghĩa là sự viên mãn giới thập thiện nghiệp đạo và sự nhiếp phục đại chúng bằng bốn pháp nhiếp sự theo cách đã nói trên, đối với người không phóng dật.
Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho.
"In this world and in the next" means: for the non-negligence in this world, therein is the benefit visible in this very life; for the non-negligence in the next world, therein is the benefit pertaining to the future life; this is the meaning of "being non-negligent for me."
Ở đời này và đời sau có nghĩa là ta có sự không phóng dật đối với lợi ích hiện tại ở đời này, và sự không phóng dật đối với lợi ích vị lai ở đời sau.
Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā.
Dabbasena means: the king of Kosala named thus.
Dabbasena có nghĩa là vị vua xứ Kosala tên như vậy.
Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā.
Having approached means: having arrayed the fourfold army and having come to my kingdom by way of an attack.
Đến gần có nghĩa là tập hợp bốn binh chủng và tiến đánh vương quốc của ta.
Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.
Seizing my city means: taking my city of Bārāṇasī by force.
Chiếm lấy thành của ta có nghĩa là cưỡng đoạt thành Bārāṇasī của ta.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti.
Herein, this is the sequential story: At that time, the Mahāsatta had six alms-halls built—four at the four gates of the city, one in the middle, and one at the entrance to his residence—and gave alms to the poor, the destitute, and others, observed the precepts, performed the uposatha observance, and, endowed with forbearance, loving-kindness, and compassion, he ruled the kingdom righteously, delighting all beings as if delighting a son seated on his lap.
Đây là câu chuyện tuần tự: Khi ấy, Đại Bồ Tát đã xây sáu phòng bố thí, bốn cái ở bốn cổng thành, một cái ở giữa, và một cái ở cổng hoàng cung, bố thí cho người nghèo khó, người cầu xin, v.v., giữ giới, thực hành trai giới, đầy đủ nhẫn nại, từ bi, và lòng trắc ẩn, trị vì vương quốc theo Chánh pháp, làm hài lòng tất cả chúng sanh như một người cha làm hài lòng đứa con đang ngồi trong lòng.
Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto.
One of his ministers corrupted the inner palace and later became exposed.
Một vị quan của Ngài đã làm ô uế hậu cung và sau đó bị phát hiện.
Amaccā rañño ārocesuṃ.
The ministers informed the king.
Các vị quan đã tâu lên nhà vua.
Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.
The king, investigating and knowing it for himself firsthand, had that minister summoned and said, "Blind fool, you have done what is improper. You are not fit to live in my domain. Take your wealth and your wife and children and go elsewhere," and banished him from the country.
Nhà vua điều tra và tự mình biết rõ sự thật, bèn cho gọi vị quan đó đến và nói: “Này kẻ ngu si, ngươi đã làm điều không phải. Ngươi không xứng đáng sống trong lãnh thổ của ta. Hãy mang tài sản, vợ con của ngươi đi nơi khác!” Và nhà vua đã trục xuất hắn khỏi vương quốc.
So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti.
He went to the country of Kosala, and while attending on the Kosalan king named Dabbasena, he gradually became his confidant. One day he said to that king, "Your Majesty, the kingdom of Bārāṇasī is like a honeycomb free of bees. The king is extremely gentle. You can take that kingdom with ease."
Hắn đi đến xứ Kosala, phục vụ vua Kosala tên là Dabbasena, dần dần trở thành người thân tín của vua. Một ngày nọ, hắn nói với nhà vua: “Thưa Đại vương, vương quốc Bārāṇasī giống như một tổ ong không có ong chích, nhà vua quá hiền lành, Ngài có thể dễ dàng chiếm lấy vương quốc đó.”
Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi.
Dabbasena, not believing his words due to the great power of the king of Bārāṇasī, sent men and had village-raids and so on carried out in the kingdom of Kāsi. Hearing that those robbers were given wealth by the Bodhisatta and released, he knew, "The king is exceedingly righteous," and thinking, "I will take the kingdom of Bārāṇasī," he set out with his army and vehicles.
Vua Dabbasena, không tin lời hắn vì biết uy lực lớn của vua Bārāṇasī, bèn sai người đi. Sau khi nghe tin Bồ Tát đã cho tiền và thả những tên cướp đã gây ra các vụ cướp làng mạc ở xứ Kāsī, vua Dabbasena nhận ra: “Vị vua ấy quá mực đức độ!” Bèn nghĩ: “Ta sẽ chiếm lấy vương quốc Bārāṇasī!” Và vua đã dẫn quân đội xuất chinh.
Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.
Then, the great warriors of the king of Bārāṇasī, hearing, "The king of Kosala is coming," said to their king, "Let us crush and capture him before he even enters the border of our kingdom."
Khi các dũng sĩ của vua Bārāṇasī nghe tin “Vua Kosala đang đến,” họ nói với vua của mình: “Chúng ta sẽ đánh bại và bắt hắn ngay khi hắn chưa vượt qua biên giới vương quốc của chúng ta.”
Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi.
The Bodhisatta prevented them, saying, "My friends, there is no need for others to be troubled on my account. Let those who want the kingdom take the kingdom. Do not go."
Bồ Tát ngăn lại: “Này các con, không có lý do gì để những người khác phải chịu khổ vì ta. Những kẻ muốn vương quốc hãy chiếm lấy vương quốc. Đừng đi!”
Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi.
The king of Kosala entered the middle of the country.
Vua Kosala tiến vào giữa vương quốc.
Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu.
The great warriors again spoke to the king in the same way.
Các dũng sĩ lại nói với vua như vậy lần nữa.
Rājā purimanayeneva nivāresi.
The king prevented them in the same way as before.
Nhà vua ngăn lại theo cách trước.
Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi.
Dabbasena, staying outside the city, sent a message to King Ekarāja, saying, "Either give up the kingdom or give battle."
Dabbasena đóng quân bên ngoài thành và sai sứ giả đến Ekarāja với thông điệp: “Hoặc là dâng vương quốc, hoặc là chiến đấu.”
Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi.
King Ekarāja sent a reply, "There will be no battle from me; let him take the kingdom."
Ekarāja sai sứ giả trả lời: “Ta không chiến đấu. Hãy chiếm lấy vương quốc.”
Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu.
Again the great warriors said, "Your Majesty, we will not let the king of Kosala enter the city. We will crush and capture him right outside the city."
Các dũng sĩ lại nói: “Thưa Đại vương, chúng con sẽ không để vua Kosala vào thành. Chúng con sẽ đánh bại và bắt hắn ngay bên ngoài thành.”
Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi.
The king, preventing them in the same way as before, had the city gates opened and sat in the middle of a couch on the great terrace.
Nhà vua ngăn lại theo cách trước, ra lệnh mở các cổng thành, và ngồi trên ngai vàng giữa đại sảnh.
Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi.
Dabbasena entered the city with a great army and vehicles, and not seeing a single adversary, he took the entire kingdom into his hands, went to the royal residence, ascended the great terrace, and had the blameless Bodhisatta seized and buried in a pit.
Dabbasena với quân đội hùng hậu tiến vào thành, không thấy bất kỳ kẻ thù nào, chiếm lấy toàn bộ vương quốc, đi đến hoàng cung, lên đại sảnh, bắt Bồ Tát vô tội và ra lệnh chôn Ngài vào hố.
Tena vuttaṃ –
Regarding that it was said:
Do đó đã nói:
Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante.
Therein, royal dependents means: ministers, assembly members, brahmins, householders, and others who live in dependence on the king.
Trong đó, rājūpajīve có nghĩa là những người sống nhờ nhà vua như các quan lại, hội đồng, Bà-la-môn, gia chủ, v.v.
Nigameti negame.
Townsmen means: merchants.
Nigame có nghĩa là các thị trấn.
Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe.
Those with forces means: they who stand in the army by being part of the forces are balaṭṭhā, such as elephant-riders and so on; "with the balaṭṭhā" is sabalaṭṭhe.
Sabalaṭṭhe có nghĩa là những người thuộc về quân đội, tức là những người đứng trong quân đội, như kỵ binh, tượng binh, v.v., cùng với các binh sĩ.
Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā.
Those with the country means: with the people of the country. And having taken into his hands the royal dependents, townsmen, and all others.
Saraṭṭhake có nghĩa là cùng với các xứ sở, và tất cả mọi thứ khác như các quan lại, các thị trấn đã chiếm đoạt.
Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi.
He buried me in a pit means: having seized my entire kingdom with its army and vehicles, he also had me buried in a pit up to my neck.
Chôn ta xuống hố có nghĩa là sau khi chiếm đoạt toàn bộ vương quốc của ta cùng với quân đội, hắn còn ra lệnh chôn ta vào một cái hố sâu đến cổ.
Jātakepi –
In the Jātaka also –
Trong Jātaka cũng có:
Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ.
Therein, circle of ministers means those who act together with the king in various royal duties are ministers, or the group, the assembly of them.
Trong đó, amaccamaṇḍalaṃ có nghĩa là các vị quan (amaccā) là những người cùng với nhà vua trong các công việc hoàng gia, hoặc là tập hợp, nhóm (maṇḍalaṃ) của họ.
Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ.
Prosperous kingdom means a kingdom abundant with military forces, vehicles, cities, provinces, and so on.
Phītaṃ có nghĩa là vương quốc thịnh vượng với quân đội, thành phố, các xứ sở, v.v.
Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.
The meaning is: “The enemy king who seized by force my harem, which was prosperous with female attendants, male and female servants, and with consumer goods and accessories such as clothes and ornaments—just as I looked upon him as a dear son, so there is no one in the entire world equal to me in such loving-kindness; therefore, this perfection of my loving-kindness has reached the state of a supreme perfection (paramattha-pāramī).”
Và hậu cung của ta thịnh vượng với các cung nữ, nô tỳ, nô lệ, và các vật dụng hưởng thụ như y phục, trang sức, v.v. Kẻ thù đã chiếm đoạt và ta đã xem vị vua thù địch đó như con trai yêu quý của ta. Với lòng từ bi như vậy, không ai trên thế gian này sánh kịp ta. Do đó, lòng từ bi Ba-la-mật của ta đã đạt đến trạng thái Ba-la-mật tối thượng.
Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji.
Thus, when the Mahāsatta was seated cross-legged in the sky, suffusing that bandit king with loving-kindness, a burning sensation arose in the bandit king’s body.
Khi Đại Bồ Tát đã rải lòng từ bi đối với vị vua cướp đó và ngồi kiết già trên không trung như vậy, thì một cơn sốt đã phát sanh trong thân thể của vị vua đó.
So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati.
He rolled back and forth on the ground, crying, “I am burning, I am burning!”
Hắn lăn lộn trên mặt đất hết bên này sang bên kia, nói: “Ta bị nóng, ta bị nóng!”
‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti.
When asked, “What is this?” they said, “Your Majesty, you have had an innocent, righteous king buried in a pit.”
Khi được hỏi: “Chuyện gì vậy?” (hắn nói): “Thưa Đại vương, các người đã ra lệnh chôn vị vua đức độ vô tội vào hố.”
‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha.
“In that case, go quickly and lift him out,” he said.
“Vậy thì hãy nhanh chóng đi và giải cứu Ngài!” hắn nói.
Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ.
The men went, and seeing that king seated cross-legged in the sky, they returned and informed Dabbasena.
Những người lính đi đến, thấy vị vua đó đang ngồi kiết già trên không trung, bèn quay lại và báo cho Dabbasena.
So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi.
He went quickly, paid homage, asked for forgiveness, and saying, “You yourself should rule your kingdom; I will ward off bandits for you,” he had that wicked minister made king and departed.
Hắn nhanh chóng đi đến, đảnh lễ, xin lỗi và nói: “Xin Ngài hãy trị vì vương quốc của Ngài. Tôi sẽ ngăn chặn những kẻ cướp cho Ngài.” Nói xong, hắn đã ra lệnh trừng phạt vị quan xấu xa đó và rời đi.
Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.
The Bodhisatta, too, having handed over the kingdom to his ministers, went forth into the ascetic life, and after establishing the great populace in virtues such as moral conduct, at the end of his life, he was destined for the Brahma-world.
Bồ Tát cũng giao lại vương quốc cho các vị quan, xuất gia làm ẩn sĩ, an lập đại chúng vào các phẩm chất như giới hạnh, và khi hết tuổi thọ, Ngài đã tái sanh vào cõi Phạm thiên.
Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā.
In his case, the perfection of giving (dāna-pāramī) is to be understood through the daily donation of six hundred thousand in six alms-halls and through the giving away of his entire kingdom to the enemy king; the perfection of moral conduct (sīla-pāramī) through his regular observance of moral precepts and the Uposatha, and through his complete restraint in moral conduct after going forth; the perfection of renunciation (nekkhamma-pāramī) through his going forth and through his attainment of jhāna; the perfection of wisdom (paññā-pāramī) through his investigation of the welfare and harm of beings and through his arrangement of giving, moral conduct, and so on; the perfection of energy (vīriya-pāramī) through his exertion in the accumulation of meritorious stores such as giving, and through his dispelling of sensual thoughts and so on; the perfection of patience (khanti-pāramī) through his endurance of the offenses of the wicked minister and King Dabbasena; the perfection of truthfulness (sacca-pāramī) through his not speaking falsely about his promise of giving and so on; the perfection of determination (adhiṭṭhāna-pāramī) through his firm resolve and determination in giving and so on; the perfection of loving-kindness (mettā-pāramī) through his exclusive application of what is beneficial even to his enemies and through his production of the jhāna of loving-kindness; and the perfection of equanimity (upekkhā-pāramī) is to be understood through his equanimity towards the offenses committed by the wicked minister and Dabbasena and towards the favors done by his own well-wishing ministers and others, and through his having an even mind both when he attained the happiness of kingship and when he was thrown into a pit by the enemy king.
Và cần phải biết rằng: Ba-la-mật Bố thí (Dānapāramī) của Ngài là do mỗi ngày bố thí sáu trăm ngàn tại sáu nhà bố thí và từ bỏ toàn bộ vương quốc cho vua địch; Ba-la-mật Giới (Sīlapāramī) là do thường xuyên giữ giới và hành Uposatha, và do sự phòng hộ giới đầy đủ của một người xuất gia; Ba-la-mật Xuất ly (Nekkhamma-pāramī) là do sự xuất gia và sự chứng đắc thiền định (jhāna); Ba-la-mật Trí tuệ (Paññāpāramī) là do sự suy xét lợi hại của chúng sinh và sự sắp đặt các việc bố thí, trì giới, v.v.; Ba-la-mật Tinh tấn (Vīriyapāramī) là do sự nỗ lực tích lũy các công đức như bố thí và sự đoạn trừ các tà tư duy dục lạc; Ba-la-mật Nhẫn nại (Khantipāramī) là do sự chịu đựng các lỗi lầm của vị đại thần độc ác và vua Dabvasena; Ba-la-mật Chân thật (Saccapāramī) là do không lừa dối trong các lời hứa về bố thí, v.v.; Ba-la-mật Quyết định (Adhiṭṭhānapāramī) là do sự quyết định kiên cố trong việc thực hành bố thí, v.v.; Ba-la-mật Từ ái (Mettāpāramī) là do sự mang lại lợi ích tuyệt đối ngay cả cho kẻ thù và sự phát triển thiền từ (mettājhāna); Ba-la-mật Xả (Upekkhāpāramī) là do sự giữ tâm bình đẳng khi bị đại thần độc ác và Dabvasena phạm lỗi, khi nhận được sự giúp đỡ từ các vị đại thần thân cận có lòng tốt, khi đạt được hạnh phúc vương quyền, và khi vua địch bị đày xuống địa ngục.
Vuttañhetaṃ –
And this was said:
Điều này đã được nói đến:
Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā.
Because the perfection of loving-kindness is pre-eminent here, that very Pāḷi text has been included to clarify its meaning.
Vì trong đây, Ba-la-mật Từ ái (Mettāpāramī) là vượt trội, nên để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, chính đoạn Pāḷi này đã được trích dẫn.
Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti.
Thus, here the special qualities of the great being, such as equal compassion towards all beings as if towards a legitimate son, should be determined.
Tương tự, ở đây, các phẩm chất đặc biệt như lòng từ bi bình đẳng đối với tất cả chúng sinh như con ruột của Đức Bồ-tát cần phải được xác định.
Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti.
At that time, the great being was born into a family of great and splendid wealth. Having come of age and while living under the care of a world-renowned teacher, he attained mastery in all the arts. After returning to his family home, following the passing of his parents, although he was asked by his relatives, “Establish the household,” his sense of spiritual urgency regarding all existences grew through the gateway of contemplating impermanence. Having acquired the perception of impurity regarding the body, without entering the jungle of defilements which is overwhelmed by the hindrances of the household life, and strengthening his inclination for renunciation, which had been familiar for a long time, he desired to go forth, having abandoned his great mass of wealth. Then he thought: “If I go forth, I will become well-known for the estimation of my virtues.”
Thuở ấy, Đức Bồ-tát được sinh ra trong một gia đình giàu sang, lớn lên, sống theo sự hướng dẫn của vị đạo sư nổi tiếng khắp các phương, thành thạo mọi nghề, rồi trở về nhà. Mặc dù được người thân yêu cầu “hãy quản lý gia đình” sau khi cha mẹ qua đời, nhưng Ngài đã phát sinh tâm xúc động ngày càng tăng đối với tất cả các cõi tồn tại qua sự quán chiếu về vô thường, và đã đạt được nhận thức về sự bất tịnh của thân thể. Không muốn chìm sâu vào rừng phiền não bị chướng ngại bởi đời sống gia đình, Ngài đã nuôi dưỡng ý chí xuất ly đã được vun đắp từ lâu. Ngài muốn xuất gia, từ bỏ khối tài sản lớn, rồi lại suy nghĩ: “Nếu ta xuất gia, ta sẽ trở nên nổi tiếng vì những phẩm chất của mình.”
So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati.
Detesting gain and honor, he did not undertake the going forth. Thinking to himself, “I am able to be indifferent to gain and loss and so on,” and resolving, “In particular, by fulfilling the practice of enduring contempt from others and so on, I will bring the perfection of equanimity to its peak,” he left his home with just the clothes he was wearing. Though his practice was one of supreme austerity, like one who is weak and feeble, like one who is not slow-witted, he wandered through villages, market towns, and royal cities, staying only one night in each place, being scorned and despised in a manner disagreeable to others.
Ngài ghê tởm lợi lộc và sự tôn kính, nên không xuất gia. Tự nhủ: “Ta có thể không bị xáo trộn bởi lợi lộc và không lợi lộc,” và nghĩ: “Đặc biệt, ta sẽ hoàn thành Ba-la-mật Xả bằng cách thực hành hạnh chịu đựng sự khinh miệt của người khác,” Ngài rời nhà chỉ với bộ y đang mặc, và dù là một người sống khổ hạnh tột độ, Ngài lại tỏ ra yếu ớt, lơ đễnh, và bị người khác khinh miệt, coi thường. Ngài đi lang thang, chỉ ở mỗi làng, thị trấn, kinh đô một đêm.
Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati.
But wherever he received great contempt, there he would stay for a long time.
Tuy nhiên, ở nơi nào Ngài nhận được sự khinh miệt lớn, Ngài lại ở lại đó lâu hơn.
So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati.
When the cloth he wore became old, he used a piece of rag; when that too became old, he did not accept what was given by anyone and went about with just enough to cover his sense of shame.
Khi bộ y Ngài đang mặc đã cũ nát, Ngài dùng một mảnh vải rách, và khi mảnh vải đó cũng rách, Ngài không nhận bất cứ thứ gì từ ai, chỉ che thân bằng một mảnh vải nhỏ che bộ phận sinh dục.
Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.
As time passed in this way, he came to a certain market village.
Thời gian trôi qua như vậy, Ngài đến một làng thị trấn.
Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti.
There, some village boys of a roguish nature, mischievous and malicious, and some who were the arrogant, insolent, fickle, garrulous, and loose-tongued sons, grandsons, and servants of royal favorites, were wandering about, frequently engaged in play from time to time.
Ở đó, những đứa trẻ làng thuộc loại du đãng, một số là con cháu hoặc nô lệ của các quan lại, chúng ngỗ ngược, kiêu căng, bốc đồng, nói nhiều, nói lung tung, và thường xuyên chơi đùa.
Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti.
When they saw poor old men and women passing by, they would throw a handful of ash on their backs and hang a ketakī leaf in their loincloth. When they turned around because of this mistreatment, they would mock them, displaying their improper play.
Khi thấy những người già yếu và phụ nữ đi qua, chúng ném tro vào lưng họ, treo lá dứa vào thắt lưng họ, và khi họ quay lại nhìn vì sự trêu chọc đó, chúng thể hiện những trò đùa thô tục và chế nhạo họ.
Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti cintetvā tattha vihāsi.
In that market town, the great being saw those roguish boys wandering about in this way and thought, “Now I have surely found the means to complete the perfection of equanimity,” and he stayed there.
Đức Đại Nhân thấy những đứa trẻ du đãng đó đang hành động như vậy trong làng, Ngài nghĩ: “Thật là ta đã tìm được phương tiện để hoàn thành Ba-la-mật Xả,” và Ngài ở lại đó.
Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.
Seeing him, those roguish boys began to mistreat him.
Những đứa trẻ du đãng đó thấy Ngài liền bắt đầu trêu chọc Ngài.
Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati.
The great being, as if not tolerating it and as if afraid of them, would get up and leave.
Đức Bồ-tát đứng dậy đi, như thể không chịu đựng được hoặc sợ hãi chúng.
Te taṃ anubandhanti.
They would follow him.
Chúng đuổi theo Ngài.
So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati.
Being followed by them, thinking, “Here there is no one who will retaliate,” he went to the charnel ground and lay down, making a bone his headrest.
Bị chúng đuổi theo, Ngài đến nghĩa địa, nghĩ: “Ở đây không có ai chống đối,” và Ngài nằm xuống, lấy một khúc xương làm gối đầu.
Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti.
The roguish boys also went there and, after mistreating him in various ways, such as spitting, they departed.
Những đứa trẻ du đãng cũng đến đó, thực hiện nhiều trò trêu chọc khác nhau như nhổ nước bọt, rồi bỏ đi.
Evaṃ te divase divase karonti eva.
Thus they did this day after day.
Cứ thế, chúng làm như vậy mỗi ngày.
Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti.
But the wise men saw them doing so.
Những người có trí tuệ thì thấy chúng làm như vậy.
Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti.
They stopped them and, knowing, “This is an ascetic of great power, a great yogi,” they paid him great honor and respect.
Họ ngăn cản chúng, và biết rằng “vị này là một vị ẩn sĩ có đại uy lực, một đại du-già,” họ thực hiện sự tôn kính và cúng dường lớn lao.
Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto.
The great being, however, was the same in all circumstances, remaining equanimous.
Nhưng Đức Bồ-tát thì luôn bình đẳng ở mọi nơi, giữ tâm trung dung.
Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.
Therefore it was said: “In the charnel ground I make my bed,” and so on.
Vì vậy, đã nói “Tôi ngủ ở nghĩa địa” và các câu tiếp theo.
Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho.
Therein, in the charnel ground I make my bed, having placed a corpse’s bone nearby means: in a charnel ground for fresh corpses, from a discarded body, among the bones scattered here and there by jackals, dogs, and so on, I make one bone a headrest for my head, and with a mind that is the same towards the pure and the impure, in that charnel ground I make my bed; the meaning is, I lie down.
Trong đó, susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyā nghĩa là: ở nghĩa địa hoang phế, tôi nằm xuống, lấy một khúc xương từ một xác chết bị chó rừng, chó sói, v.v. vứt rải rác khắp nơi làm gối đầu, với tâm bình đẳng đối với cả sạch và dơ, tôi nằm ngủ ở nghĩa địa đó.
Gāmaṇḍalāti gāmadārakā.
Gāmaṇḍalā means village boys.
Gāmaṇḍalā là những đứa trẻ làng.
Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.
Showing a form that is not minor means: by means of blameworthy play, with pouting, mocking, urinating, and so on, and with inserting sticks into the ear canals, and so on, they make a very harsh, not minor, distorted form of various kinds.
Rūpaṃ dassentinappakaṃ nghĩa là chúng thực hiện những hành động thô tục, không nhỏ, đủ loại, như nhổ nước bọt, chế nhạo, trêu ghẹo, và chọc que vào tai, v.v. như những trò đùa thô tục.
120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce.
120. Others means: some among those same village children.
120. Apare là một số trong số những đứa trẻ làng đó.
Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti.
Bring offerings means: thinking, “While they are doing such a distortion by way of contempt, this one shows no change at all. What will he be like when honored?”, they, accepting him, bring and offer various and many perfumes, garlands, food, and other gifts and presents.
Upāyanānūpanentī nghĩa là, để kiểm tra “vị này không thể hiện bất kỳ sự xáo trộn nào khi chúng tôi làm những trò trêu chọc như vậy, vậy khi được tôn kính thì sao?”, chúng mang đến nhiều loại hương hoa, thức ăn và các lễ vật, quà cáp khác.
Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.
Or, other than those misbehaving village children, other wise people, thinking, “This one does not get angry at them even while they are doing such various distortions; on the contrary, he establishes only forbearance, loving-kindness, and compassion towards them. Oh, what a wonderful person!”, being delighted, and becoming agitated in mind, thinking, “Indeed, much demerit has been produced by them in acting wrongly towards him,” bring and offer many perfumes and garlands, various foods, and other offerings.
Hoặc, những người có trí tuệ khác, không phải những đứa trẻ làng vô lễ đó, nghĩ: “Vị này không giận dữ khi chúng làm đủ loại trò trêu chọc như vậy, trái lại, Ngài chỉ thể hiện lòng nhẫn nại, từ ái và bi mẫn đối với chúng. Ôi, thật là một người phi thường!” Họ hoan hỷ và với tâm xúc động nghĩ: “Chúng đã tạo ra nhiều điều bất thiện đối với Ngài,” và họ mang đến nhiều hương hoa, nhiều loại thức ăn và các lễ vật khác.
121. Ye me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti.
121. Those who bring me suffering means: those village children who bring, who present, bodily suffering to me.
121. Ye me dukkhaṃ upaharantī nghĩa là những đứa trẻ làng nào mang đến đau khổ thân thể cho tôi.
‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho.
There is also the reading “Upadahanti,” which means they cause it.
Cũng có bản đọc là “Upadahantī”, nghĩa là gây ra.
Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti.
And those who give me happiness means: and those wise people who give happiness to me, to myself; they bring me happiness with the requisites of happiness such as garlands, perfumes, and food.
Ye ca denti sukhaṃ mamā nghĩa là những người có trí tuệ nào mang lại hạnh phúc cho tôi, họ mang lại hạnh phúc cho tôi bằng các vật phẩm mang lại hạnh phúc như vòng hoa, hương liệu, thức ăn, v.v.
Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi.
I am the same to all means: because of the mind being the same, due to no change arising in any case, I am the same, of one kind, to all those various people.
Sabbesaṃ samako homī nghĩa là tôi bình đẳng, giống nhau đối với tất cả những người đó, không có bất kỳ sự xáo trộn nào, với tâm bình đẳng.
Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.
He shows: “Because for me there exists neither compassion, in the sense of a mind of loving-kindness, towards benefactors, nor anger, in the sense of mental aversion, towards malefactors, therefore I am the same to all.”
Dayā kopo na vijjatī nghĩa là vì tôi không có lòng từ bi (dayā), tức là tâm từ ái đối với những người giúp đỡ, và cũng không có sự giận dữ (kopa), tức là sự bất mãn trong tâm đối với những người gây hại, nên tôi bình đẳng đối với tất cả.
Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca.
Therein, in happiness and suffering means: in both happiness and in suffering.
Trong đó, sukhadukkhe nghĩa là trong hạnh phúc và đau khổ.
Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ.
Being like a balance means: like a balance held evenly, having avoided inclination, elevation, and declination, being neutral. And it should be understood that herein, by the very taking up of happiness and suffering, gain and loss are also included, as they are the cause of them.
Tulābhūto nghĩa là trở nên trung dung, tránh sự nghiêng lệch, nhô lên, hạ xuống, như một cán cân được giữ thăng bằng. Và cần phải hiểu rằng, ở đây, chỉ nói đến hạnh phúc và đau khổ đã bao gồm cả lợi lộc và không lợi lộc, vì chúng là nguyên nhân của hạnh phúc và đau khổ.
Yasesūti kittīsu.
In fame means: in praise.
Yasesū nghĩa là trong danh tiếng.
Ayasesūti nindāsu.
In lack of fame means: in blame.
Ayasesū nghĩa là trong sự chỉ trích.
Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu.
In all means: in all worldly conditions such as happiness and so on.
Sabbatthā nghĩa là trong tất cả các pháp thế gian như hạnh phúc, v.v.
Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus the Blessed One, having at that time extolled his own state of neutrality towards all beings and all worldly conditions, which is not shared by others, and thereby clarifying that his perfection of equanimity had reached its peak in that existence, concluded the discourse, saying: “This is my perfection of equanimity.”
Như vậy, khi ấy, Đức Thế Tôn đã ca ngợi trạng thái trung lập của mình, không ai khác có thể sánh bằng trong tất cả chúng sinh và tất cả các pháp thế gian. Ngài đã hoàn thành bài thuyết pháp "Đây là Ba-la-mật về Xả của ta" để làm rõ rằng trong kiếp sống đó, Ba-la-mật về Xả của ngài đã đạt đến đỉnh cao.
Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī, anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti.
Here too, for the Great Being, firstly, the perfection of giving is specifically the relinquishment of all possessions, and the relinquishment of his own existence with the attitude of indifference, thinking, “Let whoever takes this body do whatever they wish with it”; this is the perfection of giving. The non-doing of anything that should not be done, by the lowly and so on, is the perfection of virtue. For one who has gone forth from the home, averse to the taste of sensual pleasures, the cultivation of the perception of foulness in the body is the perfection of renunciation. Skill in grasping the supportive qualities for the provisions of enlightenment and in abandoning their opposites, and the contemplation of the nature of things without distortion, is the perfection of wisdom. The dispelling of sensual thoughts and so on, and the energy in enduring suffering, is the perfection of energy. All patient endurance is the perfection of forbearance. Truthfulness in speech and truthfulness in not deviating from one’s resolve through the truth of abstinence is the perfection of truth. Unshakeable resolution in blameless things is the perfection of resolve. The state of loving-kindness and compassion towards all beings without limit is the perfection of loving-kindness. And the perfection of equanimity should be understood in the way that has been stated. Thus, the ten perfections are obtained.
Ở đây, Ba-la-mật về Bố thí của Đại Bồ-tát trước hết là sự từ bỏ tất cả tài sản một cách đặc biệt, và là sự từ bỏ thân mạng của chính mình với thái độ không bám víu, nói: "Bất cứ ai nắm giữ thân này, hãy làm bất cứ điều gì họ muốn." Ba-la-mật về Trì giới là không làm tất cả những điều không nên làm, dù là thấp kém hay cao quý. Ba-la-mật về Xuất ly là sự tăng trưởng nhận thức về sự bất tịnh trong thân khi đã rời bỏ gia đình, quay lưng lại với sự hưởng thụ dục lạc. Ba-la-mật về Trí tuệ là sự khéo léo trong việc nắm giữ các pháp hỗ trợ cho sự giác ngộ và loại bỏ các đối nghịch của chúng, và sự suy tư về bản chất của các pháp một cách không sai lệch. Ba-la-mật về Tinh tấn là sự loại bỏ các ý nghĩ dục lạc v.v. và sự tinh tấn chịu đựng khổ đau. Ba-la-mật về Nhẫn nhục là tất cả sự nhẫn nhục chịu đựng. Ba-la-mật về Chân thật là lời nói chân thật và sự giữ gìn giới luật bằng việc không sai lời hứa. Ba-la-mật về Quyết định là sự quyết định vững chắc trong các pháp không đáng trách. Ba-la-mật về Từ bi là lòng từ bi không giới hạn đối với tất cả chúng sinh. Còn Ba-la-mật về Xả của ngài thì cần được hiểu theo cách đã nói ở trên. Như vậy, mười Ba-la-mật được tìm thấy.
Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā.
Because the perfection of equanimity is pre-eminent here, that very one has been presented in the teaching.
Ba-la-mật về Xả ở đây là nổi bật nhất, vì vậy nó đã được đưa vào bài thuyết pháp.
Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.
Likewise, here, for the great being, there was the going forth from the home, similar to the Great Renunciation, having abandoned a great mass of wealth and a great circle of relatives; having thus gone forth, being disgusted with gain and honor, wishing to avoid the esteem of others, without taking up the sign of one gone forth, having established without remainder the virtues of one gone forth with the mind alone; the dwelling in supreme bliss; supreme contentment; delight in seclusion; non-attachment to his own body and life with the intention of equanimity; the endurance of wrongs done to him by others; the practice of austerity that has reached its peak; and, due to the attenuation of the defilements that are opposed to the requisites for enlightenment, being like one whose cankers are destroyed, the unsullied state by worldly conditions, which arose from a state of impartiality in all things that was the cause of an unperturbed state towards the helpful and unhelpful actions of others—these and other powerful qualities, such as the attainment of the pinnacle of the perfection of equanimity which is the crown of all perfections, should be explained.
Cũng vậy, ở đây, những công đức và uy lực của Đại Bồ-tát cần được làm rõ, như việc rời bỏ gia đình giống như đại xuất ly, từ bỏ khối tài sản khổng lồ và vòng thân quyến lớn; và sau khi xuất gia, ngài ghê tởm lợi lộc và sự tôn kính, muốn tránh sự tôn trọng của người khác, không nhận y phục của người xuất gia nhưng trong tâm đã quyết định hoàn toàn các phẩm chất của người xuất gia, sống trong an lạc tối thượng, có ít ham muốn tối đa, thích sự cô độc, không bám víu vào thân mạng của mình với ý định xả bỏ, chịu đựng những hành động sai trái của người khác đối với mình, lối sống khổ hạnh tột cùng, sự không biến đổi trước sự giúp đỡ hay làm hại của người khác như những vị A-la-hán do các phiền não đối nghịch với các yếu tố giác ngộ đã trở nên mỏng manh, sự không bị ô nhiễm bởi các pháp thế gian phát sinh từ trạng thái trung lập ở mọi nơi, và sự đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật về Xả, là Ba-la-mật đứng đầu trong tất cả các Ba-la-mật.