242. Chaṭṭhasikkhāpade – anācāraṃ ācaratīti paṇṇattivītikkamaṃ karoti.
242. In the sixth training rule, ‘commits an improper act’ means one transgresses the designation.
242. Trong giới thứ sáu – làm điều phi pháp là vi phạm điều đã chế định.
Upanandhīti upanāhaṃ janento tasmiṃ puggale attano kodhaṃ bandhi; punappunaṃ āghātaṃ janesīti attho.
‘He bore ill-will’ means, generating a grudge, he held his anger towards that person; the meaning is he repeatedly generated ill-will.
Upanandhī (người mang mối hận) là người đã tạo ra sự thù hận (upanāha), đã buộc chặt cơn giận của mình vào người đó; nghĩa là đã nhiều lần tạo ra sự ác ý (āghāta).
Upanaddho bhikkhūti so janitaupanāho bhikkhu.
‘The bhikkhu who bore ill-will’ is that bhikkhu who had generated ill-will.
Upanaddho bhikkhu (tỳ khưu mang mối hận) là tỳ khưu đã tạo ra sự thù hận đó.
243. Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti abhiharitvā ‘‘handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā’’ti evaṃ pavāreyya.
243. ‘May he invite by offering’ means, having brought it, he should invite by saying, "Here, bhikkhu, chew or eat."
243. Abhihaṭṭhuṃ pavāreyya (nên mời dùng thức ăn đã được mang đến) là nên mang đến và mời rằng: “Này tỳ khưu, hãy dùng thức ăn hay uống nước tùy ý”.
Padabhājane pana ‘‘handa bhikkhū’’tiādiṃ anuddharitvā sādhāraṇameva abhihaṭṭhuṃ pavāraṇāya atthaṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti vuttaṃ.
In the Word-analysis, however, without quoting "Here, bhikkhu" etc., it is stated "Take as much as you wish" to show the meaning of "inviting by offering" as a general rule.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ (padabhājana), để chỉ rõ ý nghĩa của việc mời dùng thức ăn đã được mang đến một cách chung chung, mà không trích dẫn câu “Này tỳ khưu” v.v., đã nói rằng: “Hãy lấy bao nhiêu tùy ý muốn”.
Jānanti pavāritabhāvaṃ jānanto.
‘Knowing’ means knowing that it has been offered.
Jānaṃ (biết) là biết trạng thái đã được mời dùng thức ăn.
Taṃ panassa jānanaṃ yasmā tīhākārehi hoti, tasmā ‘‘jānāti nāma sāmaṃ vā jānātī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.
Since his knowing occurs in three ways, the Word-analysis states, "Knowing means either knowing oneself," and so on.
Vì sự hiểu biết đó có ba cách, nên phần phân tích từ ngữ đã nói theo cách: “biết là tự mình biết” v.v.
Āsādanāpekkhoti āsādanaṃ codanaṃ maṅkukaraṇabhāvaṃ apekkhamāno.
‘Expecting fault’ means expecting reproach, accusation, or embarrassment.
Āsādanāpekkho (mong muốn sự sỉ nhục) là mong muốn sự sỉ nhục, sự khiển trách, trạng thái làm cho xấu hổ.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti yassa abhihaṭaṃ tasmiṃ paṭiggaṇhante abhihārakassa bhikkhuno dukkaṭaṃ.
‘Accepts, an offence of dukkata’ refers to a dukkaṭa for the bhikkhu who offers when the one to whom it was offered accepts it.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassa (khi nhận thì phạm tội dukkaṭa) là khi người được mời dùng thức ăn nhận, thì tỳ khưu mang thức ăn đến phạm tội dukkaṭa.
Itarassa pana sabbo āpattibhedo paṭhamasikkhāpade vutto, imasmiṃ pana sikkhāpade sabbā āpattiyo abhihārakasseva veditabbā.
For the other (the recipient), all types of offences were stated in the first training rule; however, in this training rule, all offences should be understood as belonging to the one who offers.
Còn đối với người kia, tất cả các loại tội đã được nói trong giới thứ nhất, nhưng trong giới này, tất cả các tội phải được biết là của người mang thức ăn đến.
Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayattā pākaṭameva.
The rest is clear, as it was stated in the manner of the first training rule.
Phần còn lại là rõ ràng vì đã được nói theo cách trong giới thứ nhất.
Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is threefold — it arises from body and mind, speech and mind, or body, speech, and mind; it is an act; it is released by perception; it is with consciousness; it is a worldly fault; it is bodily action, verbal action; it is with unwholesome consciousness, and with painful feeling.
Khởi lên từ ba nguồn – khởi lên từ thân và ý nghĩ, từ lời nói và ý nghĩ, và từ thân, lời nói và ý nghĩ; là hành động; là giải thoát do tưởng; có tâm; là lỗi thế gian; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có tâm bất thiện; có cảm thọ khổ.
247. Sattamasikkhāpade – giraggasamajjoti girimhi aggasamajjo, girissa vā aggadese samajjo.
247. In the seventh training rule, ‘giraggasamajja’ means a grand festival on a mountain, or a festival on the summit of a mountain.
247. Trong giới thứ bảy – giraggasamajjo (lễ hội trên đỉnh núi) là lễ hội trên núi, hoặc lễ hội ở nơi cao nhất của núi.
So kira sattame divase bhavissatīti nagare ghosanā kariyati, nagarassa bahiddhā same bhūmibhāge pabbatacchāyāya mahājanakāyo sannipatati, anekappakārāni naṭanāṭakāni pavattanti, tesaṃ dassanatthaṃ mañcātimañce bandhanti.
It is said that an announcement was made in the city that it would take place on the seventh day; a large crowd gathered outside the city, on a flat piece of land in the shade of a mountain; many kinds of theatrical performances were held, and they erected tiered platforms to watch them.
Người ta đã loan báo trong thành phố rằng lễ hội đó sẽ diễn ra vào ngày thứ bảy, và một đám đông lớn đã tụ tập dưới bóng núi trên một vùng đất bằng phẳng bên ngoài thành phố, nhiều loại kịch múa đã diễn ra, và người ta đã dựng các giàn giáo chồng chất để xem chúng.
Sattarasavaggiyā apaññatte sikkhāpade daharāva upasampannā, te ‘‘nāṭakāni āvuso passissāmā’’ti tattha agamaṃsu.
The group of seventeen, who had been ordained while still young before the rule regarding the minimum age for ordination was laid down, went there, saying, "Friends, we will watch the plays."
Các tỳ khưu thuộc nhóm mười bảy, những người mới thọ giới khi giới luật chưa được chế định, đã đi đến đó và nói: “Này chư hiền, chúng ta sẽ xem kịch múa”.
Atha nesaṃ ñātakā ‘‘amhākaṃ ayyā āgatā’’ti tuṭṭhacittā nhāpetvā vilimpetvā bhojetvā aññampi pūvakhādanīyādiṃ hatthe adaṃsu.
Then their relatives, delighted that "our masters have arrived," bathed them, anointed them, fed them, and also gave them other pastries, edibles, etc., in their hands.
Bấy giờ, các thân quyến của họ, với tâm hoan hỷ, đã tắm rửa, xức dầu thơm, cho họ ăn, và còn đưa thêm các loại bánh ngọt và đồ ăn vặt khác vào tay họ.
Te sandhāya vuttaṃ – ‘‘manussā sattarasavaggiye bhikkhū passitvā’’tiādi.
It was with reference to them that it was stated, "Having seen the bhikkhus of the group of seventeen, the people," and so on.
Nói về những người đó, câu “người ta thấy các tỳ khưu thuộc nhóm mười bảy” v.v. đã được nói.
248-9. Vikāleti vigate kāle.
248-9. ‘Vikāle’ means at the wrong time.
248-9. Vikāle (vào phi thời) là vào thời gian đã qua.
Kāloti bhikkhūnaṃ bhojanakālo adhippeto, so ca sabbantimena paricchedena majjhanhiko, tasmiṃ vītivatteti adhippāyo.
‘Time’ here refers to the mealtime for bhikkhus, which, by its absolute limit, is midday; the intention is that it has passed.
Kāla (thời gian) ở đây được hiểu là thời gian ăn uống của các tỳ khưu, và thời gian cuối cùng đó là giữa trưa, ý nghĩa là khi thời gian đó đã trôi qua.
Tenevassa padabhājane ‘‘vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā’’ti vuttaṃ, ṭhitamajjhanhikopi kālasaṅgahaṃ gacchati.
Thus, in its Word-analysis, it is stated, "‘Wrong time’ means from midday until dawn," and even standing midday is included in the category of time.
Vì lý do đó, trong phần phân tích từ ngữ của từ này, đã nói rằng: “Vikāla (phi thời) là từ khi giữa trưa đã qua cho đến khi bình minh ló dạng”, và cả giữa trưa đứng bóng cũng được bao gồm trong kāla (thời gian).
Tato paṭṭhāya pana khādituṃ vā bhuñjituṃ vā na sakkā, sahasā pivituṃ sakkā bhaveyya, kukkuccakena pana na kattabbaṃ.
From that point onwards, it is not permissible to chew or eat; it might be permissible to drink quickly, but one should not do so with scrupulous doubt.
Tuy nhiên, từ đó trở đi không thể ăn hay uống, có thể uống nhanh chóng, nhưng không nên làm với sự nghi ngờ.
Kālaparicchedajānanatthañca kālatthambho yojetabbo, kālantareva bhattakiccaṃ kātabbaṃ.
And to know the demarcation of time, a sundial (or time-post) should be set up; the meal should be taken only within the proper time.
Để biết rõ giới hạn thời gian, cần phải dựng cột thời gian, và việc ăn uống phải được thực hiện trong khoảng thời gian quy định.
Avasesaṃ khādanīyaṃ nāmāti ettha yaṃ tāva sakkhalimodakādipubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ, tattha vattabbameva natthi.
Regarding ‘the remaining edible’, for that which is made of grains and pulses, such as saccharine sweets and flour cakes, there is nothing more to say.
Avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā (các loại đồ ăn vặt còn lại) – ở đây, đối với những thứ làm từ ngũ cốc và đậu như bánh ngọt sakkhalī, bánh laddu v.v., không cần phải nói gì thêm.
Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti, seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ mūḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati.
And whatever is categorised as "food-like," such as forest roots, namely: root-foods, tuber-foods, lotus-stalk-foods, bud-foods, trunk-foods, bark-foods, leaf-foods, flower-foods, fruit-foods, seed-foods, flour-foods, and gum-foods – these too fall under the category of edibles.
Những thứ thuộc loại rễ cây rừng v.v. có tính chất như thực phẩm, như: đồ ăn vặt từ rễ, đồ ăn vặt từ củ, đồ ăn vặt từ thân ngầm, đồ ăn vặt từ ngọn, đồ ăn vặt từ thân cây, đồ ăn vặt từ vỏ cây, đồ ăn vặt từ lá, đồ ăn vặt từ hoa, đồ ăn vặt từ quả, đồ ăn vặt từ hạt, đồ ăn vặt từ bột, đồ ăn vặt từ nhựa cây – tất cả những thứ này cũng được xếp vào loại đồ ăn vặt.
Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharīmūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni.
Among these, for the purpose of distinguishing what is "food-like," this is merely a preliminary example: among root-foods, there are radish roots, bitter gourd roots, caccu roots, tambaka roots, taṇḍuleyyaka roots, vatthuleyyaka roots, vajakali roots, jajjharī roots, and so on. These roots of pot-herb plants are "food-like."
Ở đây, để nhận biết những thứ có tính chất như thực phẩm, đây là một ví dụ sơ lược – trong các loại đồ ăn vặt từ rễ, có các loại rễ rau dùng để nấu canh như rễ củ cải, rễ cải xoong, rễ rau dền, rễ củ dền, rễ rau sam, rễ rau mồng tơi, rễ cây vajakalī, rễ cây jajjharī v.v. là những thứ có tính chất như thực phẩm.
Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti.
Here, in the vajakali root, the tough part is cut off and discarded; that part is for consumption for life (yāvajīvika).
Trong số này, đối với rễ cây vajakalī, phần già cỗi bị cắt bỏ và vứt đi, phần đó là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ.
Other similar cases should be understood in the same way.
Những thứ tương tự khác cũng phải được hiểu theo cách này.
Mūlakakhārakajajjharīmūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ.
However, the tough parts of radish, bitter gourd, and jajjharī roots are also "food-like" — so it is stated.
Tuy nhiên, phần già cỗi của rễ củ cải, cải xoong và jajjharī cũng có tính chất như thực phẩm, đã được nói như vậy.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
But those roots which are stated in the Pali as:
Còn những thứ được nói trong Pāḷi –
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
"Monks, I allow roots as medicines: turmeric, ginger, orris root, vacatta, ativisa, kaṭukarohiṇī, vetiver, and bhaddamuttaka, or any other roots which are medicines and are not eaten as edible food nor consumed as staple food."
“Này các tỳ khưu, Ta cho phép các loại rễ làm thuốc như nghệ, gừng, xương bồ, vacatta, ô đầu, hoàng liên, hương bài, củ gấu, và bất kỳ loại rễ nào khác làm thuốc mà không dùng để ăn như đồ ăn vặt, không dùng để ăn như thực phẩm” –
Vuttāni, tāni yāvajīvikāni.
These are for consumption for life (yāvajīvika).
đã được nói, những thứ đó là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi.
And when these are counted in terms of the "smaller five roots," "greater five roots," and so on, there is no end to their number.
Khi đếm chúng theo cách như ngũ căn nhỏ, ngũ căn lớn v.v., thì không có giới hạn về số lượng.
Khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇābhāvoyeva pana tesaṃ lakkhaṇaṃ.
Their characteristic, however, is simply that they are not consumed as edible food or as staple food.
Tuy nhiên, đặc điểm của chúng là không dùng để ăn như đồ ăn vặt hay thực phẩm.
Tasmā yaṃkiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ; itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ.
Therefore, whatever root, in various regions, is commonly consumed by people as edible food or staple food, that is for temporary consumption (yāvakālika); the other is for consumption for life (yāvajīvika)—thus it should be understood.
Vì vậy, bất kỳ loại rễ nào ở các vùng đất đó mà được con người sử dụng như thực phẩm thông thường để ăn như đồ ăn vặt hay thực phẩm, thì đó là yāvakālika (dùng trong thời gian quy định); còn lại là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Tesu bahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ.
Even after saying much about them, one must abide by this very characteristic.
Dù nói nhiều về chúng, cũng phải giữ vững đặc điểm này.
Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ.
When names and designations are used, for those who do not know those specific names, it only leads to confusion; therefore, without dwelling on names and designations, only the characteristic has been shown.
Tuy nhiên, khi nói về các tên gọi, những người không biết tên gọi đó sẽ bị hoang mang, vì vậy đã chỉ ra đặc điểm mà không chú trọng đến tên gọi.
Yathā ca mūle; evaṃ kandādīsupi yaṃ lakkhaṇaṃ dassitaṃ, tasseva vasena vinicchayo veditabbo.
And just as with roots, so too with tubers and so on, the determination should be understood according to the characteristic that has been shown.
Và như đối với rễ; đối với củ v.v. cũng vậy, sự phân định phải được hiểu theo đặc điểm đã được chỉ ra.
Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalampi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ.
And it is stated that of the eight kinds mentioned in the Pali, such as turmeric, their trunk, bark, flowers, and fruits are all for consumption for life (yāvajīvika).
Và những loại tám thứ như nghệ v.v. đã được nói trong Pāḷi, thân cây, vỏ cây, hoa và quả của chúng cũng đều là yāvajīvika (dùng trọn đời), đã được nói như vậy.
Kandakhādanīye duvidho kando – dīgho ca rasso ca bhisakiṃsukakandādi vaṭṭo uppalakaserukakandādi, yaṃ ‘‘gaṇṭhī’’tipi vadanti.
In tuber-foods, there are two kinds of tubers: long ones, like lotus-stalk tubers and kiṃsuka tubers, and round ones, like water-lily and kaseruka tubers, which are also called ‘knots’.
Trong các loại đồ ăn vặt từ củ, có hai loại củ – củ dài và củ ngắn như củ sen, củ súng v.v., và củ tròn như củ sen, củ súng v.v., mà người ta cũng gọi là “gaṇṭhī” (mấu, đốt).
Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni.
Among these, the old, tough parts of all tubers, their skin, and their fine roots are for consumption for life (yāvajīvika).
Ở đó, đối với tất cả các loại củ, phần già cỗi, phần rụng đi, vỏ và rễ nhỏ đều là yāvajīvika (dùng trọn đời).
Taruṇo pana sukhakhādanīyo, sālakalyāṇīpotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā.
Young and easily edible roots, such as the root of the young sālakalyāṇī plant, the root of the young kiṃsuka plant, the root of the ambāṭaka plant, the ketaka root, the māluva root, the lotus and white water-lily roots known as bhisa, piṇḍālu, masālu and so forth, the khīravallī root, the āluva root, the siggu root, the palm root, the roots of blue, red, white, and fragrant water lilies, the banana root, the bamboo root, and the kaseruka root—these and similar roots, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Tuy nhiên, những củ non, dễ ăn như củ non của cây sālakalyāṇī, củ non của cây kiṃsuka, củ non của cây ambāṭaka, củ cây ketaka, củ cây māluva, củ sen và củ súng trắng (paduma, puṇḍarīka) được gọi là bhisa, củ piṇḍālu, masālu, v.v., củ khīravallī, củ āluva, củ siggu, củ tāla, củ của hoa súng xanh, hoa súng đỏ, hoa súng trắng (kumuda), hoa súng thơm (sogandhika), củ chuối, củ tre, củ kaseruka, v.v., là những loại củ được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika (chỉ được dùng trong một thời gian nhất định).
Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko.
The khīravallī root, if unwashed, is yāvajīvika; if washed, it is yāvakālika.
Củ khīravallī chưa rửa sạch thì là yāvajīvika (được dùng trọn đời), còn đã rửa sạch thì là yāvakālika.
Khīrakākolījīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā.
However, roots such as khīrakākolī, jīvika, usabha, and garlic are yāvajīvika.
Tuy nhiên, các loại củ như khīrakākolī, jīvika, usabha, lasuṇa, v.v., thì là yāvajīvika.
Te pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā.
These are included in the Pāḷi under the heading of root medicines as, “whatever other root medicines there may be.”
Chúng được bao gồm trong Kinh điển (Pāḷi) dưới dạng thuốc rễ (mūlabhesajja) như đã nói: “Và bất kỳ loại thuốc rễ nào khác đang có.”
Mūḷālakhādanīye pana padumamūḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālasadisameva.
Regarding edible stems and roots (mūḷālakkhādanīya), the lotus stem (padumamūḷāla) is just like the white water-lily stem (puṇḍarīkamūḷāla).
Trong các loại thức ăn là rễ (mūḷāla), rễ sen (padumamūḷāla) thì giống như rễ súng trắng (puṇḍarīkamuḷāla).
Erakamūlaṃ kandulamūlanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ.
The eraka root, the kandula root, and so forth—these and similar stems and roots (mūḷāla), which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Rễ eraka, rễ kandula, v.v., là những loại rễ được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ, taṃ sabbampi pāḷiyaṃ – ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.
However, the stems and roots of turmeric, ginger, vacamaka, garlic, four-sided creepers, ketaka, palm, hintāla, kuntāla, coconut, areca nut trees and so forth, are yāvajīvika; all of these are included in the Pāḷi under the heading of root medicines as, “whatever other root medicines there may be.”
Tuy nhiên, rễ của nghệ (haliddi), gừng (siṅgivera), makaci, dây tứ giác (caturassavallī), ketaka, tāla, hintāla, kuntāla, dừa (nāḷikera), cau (pūga), chà là (khajjūrī), v.v., thì là yāvajīvika; tất cả chúng đều được bao gồm trong Kinh điển (Pāḷi) dưới dạng thuốc rễ như đã nói: “Và bất kỳ loại thuốc rễ nào khác đang có.”
Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrīvettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko.
Regarding edible tree tops (matthakakhādanīya), the shoots (kaḷīra) from the tops of palm, hintāla, kuntāla, ketaka, coconut, areca nut, date palm, rattan, eraka, and banana plants; bamboo shoots, reed shoots, sugarcane shoots, radish shoots, mustard shoots, asparagus shoots, and the shoots of the seven grains—these and similar tops of trees and creepers, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là ngọn (matthaka), các ngọn được gọi là kaḷīra của cây tāla, hintāla, kuntāla, ketaka, dừa, cau, chà là, mây (vetta), eraka, chuối; ngọn tre (veṇukaḷīra), ngọn sậy (naḷakaḷīra), ngọn mía (ucchukaḷīra), ngọn củ cải (mūlakakaḷīra), ngọn cải dầu (sāsapakaḷīra), ngọn satāvarī, ngọn của bảy loại ngũ cốc, v.v., là những ngọn của cây, dây leo, v.v., được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃkaḷīrā tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.
However, the shoots of turmeric, ginger, vacamaka, and garlic, and the mature base of palm, hintāla, kuntāla, and coconut shoots, when cut and felled, are yāvajīvika.
Các ngọn của nghệ, gừng, vacama, lasuṇa, và phần gốc già bị chặt bỏ của ngọn tāla, hintāla, kuntāla, dừa thì là yāvajīvika.
Khandhakhādanīye antopathavīgato sālakalyāṇīkhandho ucchukhandho nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ khandhakāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako khandho yāvakāliko.
Regarding edible trunks (khandhakhādanīya), the underground trunks of sālakalyāṇī, sugarcane, and blue, red, white, and fragrant water lilies—these and similar trunks, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là thân (khandha), thân sālakalyāṇī nằm sâu dưới đất, thân mía, thân của hoa súng xanh, hoa súng đỏ, hoa súng trắng (kumuda), hoa súng thơm (sogandhika), v.v., là những loại thân được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Uppalajātīnaṃ paṇṇadaṇḍako padumajātīnaṃ sabbopi daṇḍako kāravindakadaṇḍādayo ca avasesasabbakhandhā yāvajīvikā.
The leaf-stalks of water lily varieties, all the stalks of lotus varieties, kāravindaka stalks, and other remaining trunks are yāvajīvika.
Cuống lá của các loài hoa súng (uppala), toàn bộ cuống của các loài hoa sen (paduma), cuống kāravindaka, v.v., và tất cả các thân cây còn lại thì là yāvajīvika.
Tacakhādanīye ucchutacova eko yāvakāliko, sopi saraso.
Regarding edible barks (tacakhādanīya), only sugarcane bark is yāvakālika, and that too, when it is fresh.
Trong các loại thức ăn là vỏ (taca), chỉ có vỏ mía là yāvakālika, và vỏ đó phải còn tươi.
Seso sabbo yāvajīviko.
All other barks are yāvajīvika.
Tất cả các loại vỏ còn lại thì là yāvajīvika.
Tesaṃ pana matthakakhandhatacānaṃ tiṇṇaṃ pāḷiyaṃ kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo.
It should be understood that these three—tree tops, trunks, and barks—are included in the Pāḷi under the category of astringent medicines.
Sự bao gồm của ba loại này—ngọn, thân và vỏ—trong Kinh điển (Pāḷi) nên được hiểu là thuốc chát (kasāvabhesajja).
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói:
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ, kuṭajakasāvaṃ, paṭolakasāvaṃ, phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263).
“Monks, I allow astringent medicines: neem astringent, kuṭaja astringent, paṭola astringent, phaggava astringent, nattamāla astringent, and whatever other astringent medicines there may be that are not eaten as food or consumed as sustenance.”
“Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép các loại thuốc chát: thuốc chát nimba, thuốc chát kuṭaja, thuốc chát paṭola, thuốc chát phaggava, thuốc chát nattamāla, và bất kỳ loại thuốc chát nào khác không được dùng làm thức ăn hay đồ ăn.”
Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjharī sellu siggu kāsamaddako ummā cīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni.
Regarding edible leaves (pattakhādanīya), the leaves of radish, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, mung bean, urad bean, kidney bean, except for mahānipphāva, the remaining nipphāva varieties, aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, and loṇī growing on the ground—these leaves, and other similar leaves which are customarily eaten as food by people in various regions, are unequivocally yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là lá (patta), lá của củ cải (mūlaka), khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjharī, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, đậu nành (cīnamugga), đậu đen (māsa), đậu lớn (rājamāsa) (trừ đậu mahānipphāva, các loại đậu niṣpāva còn lại), aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, và rau sam (loṇī) mọc trên đất, cùng các loại lá tương tự khác được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, tất cả chúng đều là yāvakālika.
Yā panaññā mahānakhapiṭṭhimattā paṇṇaloṇi rukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ.
However, the leaves of other large paṇṇaloṇī that climb trees and bushes, the size of a fingernail, are yāvajīvika.
Tuy nhiên, rau sam lớn khác có kích thước bằng móng tay, mọc trên cây và bụi cây, lá của nó là yāvajīvika.
Brahmīpattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti.
The inhabitants of the island say that brahmī leaves are yāvakālika.
Và lá brahmī là yāvakālika, những người sống trên đảo nói vậy.
Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ.
Mango sprouts are yāvakālika, but asoka sprouts are yāvajīvika.
Chồi xoài (ambapallava) là yāvakālika, nhưng chồi asoka thì là yāvajīvika.
Vuttāni, tāni yāvajīvikāni.
Those are yāvajīvika.
Những loại lá đã nói đó là yāvajīvika.
Na kevalañca paṇṇāniyeva tesaṃ pupphaphalādīnipi yāvajīvikāni.
Not only their leaves, but also their flowers, fruits, and so forth, are yāvajīvika.
Không chỉ lá mà hoa, quả, v.v., của chúng cũng là yāvajīvika.
Paṇṇānaṃ phaggavapaṇṇaṃ ajjukapaṇṇaṃ phaṇijjakapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ tambūlapaṇṇaṃ paduminipaṇṇanti evaṃ gaṇanavasena anto natthi.
There is no end to the enumeration of leaves, such as phaggava leaves, ajjuka leaves, phaṇijjaka leaves, paṭola leaves, betel leaves, and lotus leaves.
Đối với lá, không có giới hạn về số lượng, ví dụ như lá phaggava, lá ajjukā, lá phaṇijjaka, lá paṭola, lá trầu (tambūla), lá sen (padminī), v.v.
Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharīpupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphāni kaṇṇikamattaṃ agandhikapupphaṃ kaḷīrapupphaṃ jīvantīpupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakapupphaṃ yāvakālikaṃ.
Regarding edible flowers (pupphakhādanīya), radish flowers, khāraka flowers, caccu flowers, tambaka flowers, vajakali flowers, jajjharī flowers, small nipphāva flowers, large nipphāva flowers, kaseruka flowers, young flowers of coconut, palm, and ketaka, setavaraṇa flowers, siggu flowers, water lily and lotus flowers, kaṇṇika flowers (without scent), kaḷīra flowers, and jīvantī flowers—these and similar flowers, which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là hoa (puppha), hoa củ cải, hoa khāraka, hoa caccu, hoa tambaka, hoa vajakali, hoa jajjharī, hoa đậu cūḷanipphāva, hoa đậu mahānipphāva, hoa kaseruka, hoa non của dừa, tāla, ketaka, hoa setavaraṇa, hoa siggu, hoa của các loài súng (uppala) và sen (paduma), hoa agandhika chỉ có phần nhụy, hoa kaḷīra, hoa jīvantī, v.v., là những loại hoa được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, chúng là yāvakālika.
Asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaṇavīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ tassa gaṇanāya anto natthi.
However, the flowers of asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jāti, kaṇavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, and so forth, are yāvajīvika; there is no end to their enumeration.
Tuy nhiên, hoa của asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, jāti, kaṇavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, v.v., thì là yāvajīvika, số lượng của chúng là vô hạn.
Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
In the Pāḷi, they should be understood as included under astringent medicines.
Trong Kinh điển (Pāḷi), chúng nên được hiểu là thuốc chát.
Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambūambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni.
Regarding edible fruits (phalakhādanīya), the fruits of jackfruit, breadfruit, palm, coconut, mango, rose-apple, ambāṭaka, tamarind, citron, wood apple, gourd, pumpkin, cucumber, timbarūsaka, melon, eggplant, wild banana, cultivated banana, madhuka, and so forth—all such fruits which are customarily eaten as food by people in various regions, are yāvakālika.
Trong các loại thức ăn là quả (phala), các loại quả như mít (panasa), labuja, tāla, dừa, xoài (amba), jambū, ambāṭaka, me (tintiṇika), mātuluṅga, kapittha, bầu (lābu), bí đao (kumbhaṇḍa), dưa chuột (pussaphala), timbarūsaka, dưa chuột (tipusa), cà tím (vātiṅgaṇa), chuối rừng (coca), chuối nhà (moca), madhuka, v.v., là những loại quả được dùng làm thức ăn và đồ ăn thông thường cho con người ở các vùng khác nhau, tất cả chúng đều là yāvakālika.
Nāmagaṇanavasena nesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Their limit cannot be shown by enumerating names.
Không thể liệt kê hết tên của chúng.
Yāni pana pāḷiyaṃ –
However, those mentioned in the Pāḷi as:
Tuy nhiên, những loại quả được nói trong Kinh điển (Pāḷi)—
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni – bilaṅgaṃ, pipphaliṃ, maricaṃ, harītakaṃ, vibhītakaṃ, āmalakaṃ, goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Monks, I allow fruit medicines: bilaṅga, long pepper, black pepper, emblic myrobalan, belleric myrobalan, Indian gooseberry, goṭṭhaphala, and whatever other fruit medicines there may be that are not eaten as food or consumed as sustenance”—
“Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép các loại thuốc quả: bilaṅga, tiêu lốt (pipphalī), tiêu đen (marica), harītaka, vibhītaka, āmalaka, goṭṭhaphala, và bất kỳ loại thuốc quả nào khác đang có không được dùng làm thức ăn hay đồ ăn”—
Vuttāni, tāni yāvajīvikāni.
Those are yāvajīvika.
Những loại quả đã nói đó là yāvajīvika.
Tesampi aparipakkāni acchiva bimbavaraṇaketakakāsmarīādīnaṃ phalāni jātiphalaṃ kaṭukaphalaṃ eḷā takkolanti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Among these, unripe fruits, and the fruits of acchiva, bimbavaraṇa, ketaka, kāsmarī, and so forth, as well as nutmeg, kaṭukaphala, cardamom, and takkola—their limit cannot be shown by enumerating names.
Cũng không thể liệt kê hết tên của các loại quả chưa chín của chúng, như quả acchi, bimbavaraṇa, ketaka, kāsmarī, v.v., quả jātiphala, quả kaṭukaphala, eḷā, takkola, v.v.
Aṭṭhikhādanīye labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppala padumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni.
In the category of edibles consisting of seeds, these are yāvakālika (permissible for a limited time): labujaṭṭhi (jackfruit seeds), panasaṭṭhi (breadfruit seeds), ambāṭakaṭṭhi (hog plum seeds), sālaṭṭhi (sal tree seeds), the seeds of young fruits of date palm, screw pine, and timbarūsaka, tintiṇikaṭṭhi (tamarind seeds), bimbaphalaṭṭhi (ivy gourd seeds), and lotus seeds of the uppala and paduma varieties, and so on. These seeds are prevalent as natural food for people in various regions for the purpose of eating and consuming, and are yāvakālika.
Trong các loại thực phẩm hạt cứng (aṭṭhikhādanīya): hạt mít rừng, hạt mít nhà, hạt xoài, hạt cây sāla, hạt quả non của cây chà là, cây dứa dại, cây timbarūsa, hạt me, hạt cây bimbaphala, hạt sen của các loại sen xanh và sen hồng v.v... là những loại hạt được dùng làm thực phẩm cứng và thực phẩm mềm thông thường của con người ở các vùng miền khác nhau, chúng là thực phẩm thời hạn (yāvakālika).
Madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni.
Madhukaṭṭhi (licorice tree seeds), punnāgaṭṭhi (alexandrian laurel seeds), harītakādi (myrobalan and so on) seeds, siddhatthakaṭṭhi (white mustard seeds), and rājikaṭṭhi (black mustard seeds), and so on, are yāvajīvika (permissible for life).
Hạt cây madhuka, hạt cây punnāga, hạt cây harītaka v.v... hạt cải trắng, hạt cải đen v.v... là những loại hạt dùng trọn đời (yāvajīvika).
Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
Their inclusion in the Pāḷi text should be understood as medicinal fruits.
Sự thâu tóm của chúng cần được hiểu là thuộc về các loại thuốc quả trong Pāḷi.
Piṭṭhakhādanīye sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ dhotakatālapiṭṭhañca khīravallipiṭṭhañcāti evamādīni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni piṭṭhāni yāvakālikāni.
In the category of edibles consisting of flour, the flour of the seven grains, and that of grains and pulses similar to grains, as well as panasapiṭṭha (jackfruit flour), labujapiṭṭha (breadfruit flour), ambāṭakapiṭṭha (hog plum flour), sālapiṭṭha (sal tree flour), dhotakatālapiṭṭha (washed palmyra flour), and khīravallipiṭṭha (milk creeper flour), and so on, are yāvakālika as they are prevalent as natural food for people in various regions for the purpose of eating and consuming.
Trong các loại thực phẩm bột (piṭṭhakhādanīya): bột của bảy loại ngũ cốc, các loại hạt tương tự ngũ cốc và các loại đậu, bột mít, bột mít rừng, bột xoài, bột sāla, bột cọ đã rửa sạch và bột cây khīravallī v.v... là những loại bột được dùng làm thực phẩm cứng và thực phẩm mềm thông thường của con người ở các vùng miền khác nhau, chúng là thực phẩm thời hạn (yāvakālika).
Adhotakaṃ tālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhaṃ assagandhādipiṭṭhāni ca yāvajīvikāni.
Adhotakaṃ tālapiṭṭha (unwashed palmyra flour), khīravallipiṭṭha (milk creeper flour), and assagandhādipiṭṭhāni (ashwagandha flour and so on) are yāvajīvika.
Bột cọ chưa rửa sạch, bột cây khīravallī và bột cây assagandha v.v... là những loại bột dùng trọn đời (yāvajīvika).
Tesaṃ pāḷiyaṃ kasāvehi ca mūlaphalehi ca saṅghaho veditabbo.
Their inclusion in the Pāḷi text should be understood as astringents, roots, and fruits.
Sự thâu tóm của chúng cần được hiểu là thuộc về các loại thuốc vị chát và các loại rễ củ, quả trong Pāḷi.
Niyyāsakhādanīye eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko.
In the category of edibles consisting of sap/gum, only sugarcane sap is sattāhakālika (permissible for seven days).
Trong các loại thực phẩm nhựa cây (niyyāsakhādanīya): chỉ có nhựa mía là thực phẩm bảy ngày (sattāhakālika).
Sesā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni – hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) evaṃ pāḷiyaṃ vuttaniyyāsā yāvajīvikā.
The remaining saps mentioned in the Pāḷi text, such as “Monks, I allow medicines that are gums—asafoetida, asafoetida gum, asafoetida skin, takka (resin), takkapatti (resin pulp), takkapaṇṇī (resin flake), sajjulasa (pine resin), and any other medicinal gums,” are yāvajīvika.
Các loại nhựa cây còn lại, như đã được nói trong Pāḷi: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép các loại nhựa cây làm thuốc – a-ngùy (hiṅgu), nhựa a-ngùy (hiṅgujatu), lát a-ngùy (hiṅgusipāṭikā), nhựa cây taka (takaṃ), nhựa đặc taka (takapattiṃ), lá taka (takapaṇṇiṃ), nhựa cây sajjulasa (sajjulasaṃ) và bất kỳ loại nhựa nào khác dùng làm thuốc” – là thực phẩm trọn đời (yāvajīvika).
Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
In that very context, it is not possible to specify an exhaustive list by name, such as mango sap or kaṇikāra sap, of those included by means of "and so on".
Không thể chỉ ra giới hạn các loại nhựa cây được thâu tóm theo cách liệt kê trong đó, như nhựa xoài, nhựa cây kaṇikāra v.v...
Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃkiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe ‘‘avasesaṃ khādanīyaṃ nāmā’’ti saṅgahitaṃ.
Thus, whatever is yāvakālika among these root-edibles and so on, all of it is included in this context as “the remaining khādanīya (edibles).”
Như vậy, bất cứ thứ gì là thực phẩm thời hạn trong các loại thực phẩm rễ củ v.v... tất cả đều được thâu tóm trong ý nghĩa này là “những thực phẩm cứng còn lại”.
Bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānītiādimhi yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva.
What needed to be stated in the section beginning with " bhojanīyaṃ nāma pañca bhojanānīti" (meaning 'food' are the five kinds of food) has already been stated.
Những gì cần nói về “Năm loại thực phẩm gọi là bhojanīya” v.v... đã được nói rồi.
Khādissāmi bhuñjissāmīti, paṭiggaṇhātīti yo bhikkhu vikāle etaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiggaṇhāti, tassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa.
Regarding " Khādissāmi bhuñjissāmīti, paṭiggaṇhātīti" (meaning 'I will eat, I will consume,' he receives it), if a bhikkhu receives this khādanīya and bhojanīya outside of time, he incurs a dukkaṭa offense merely by receiving it.
“Tôi sẽ ăn, tôi sẽ dùng,” vị ấy thọ nhận. Vị tỳ khưu nào thọ nhận loại thực phẩm cứng (khādanīya) và thực phẩm mềm (bhojanīya) này vào phi thời, thì chỉ riêng việc thọ nhận ấy đã phạm tội dukkaṭa.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-explanatory.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
252. Aṭṭhamasikkhāpade – belaṭṭhasīso nāma jaṭilasahassabbhantaro mahāthero.
252. In the eighth training rule—The Elder Belaṭṭhasīsa was a Mahāthera among a thousand ascetics.
252. Trong giới học thứ tám – Belaṭṭhasīsa là tên của một vị Đại Trưởng Lão trong số một ngàn vị ẩn sĩ tóc bện.
Araññe viharatīti jetavanassa avidūre padhānaghare ekasmiṃ āvāse vasati.
Araññe viharatīti (He dwells in the forest) means he resided in a meditation dwelling in an abode not far from Jetavana.
Cư trú trong rừng có nghĩa là cư trú tại một trú xứ trong một thiền phòng không xa Tịnh xá Jetavana.
Sukkhakuranti asūpabyañjanaṃ odanaṃ.
Sukkhakuranti (dry rice) means rice without broth or curry.
Cơm khô là cơm không có canh và món ăn kèm.
So kira antogāme bhuñjitvā pacchā piṇḍāya caritvā tādisaṃ odanaṃ āharati, tañca kho appicchatāya, na paccayagiddhatāya.
It is said that after eating in the village, he would later go on an alms-round and bring back such rice, and he did so out of fewness of wishes, not out of greed for requisites.
Nghe nói, sau khi dùng bữa trong làng, vị ấy đi khất thực và mang về loại cơm như vậy, nhưng điều đó là do ít dục (appicchatā), không phải do tham đắm vật chất.
Thero kira sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā vītināmetvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ piṇḍapātaṃ udakena temetvā bhuñjati, tato puna sattāhaṃ samāpattiyā nisīdati.
It is said that the Elder would spend seven days in nirodhasamāpatti, emerge from the attainment, moisten that dry alms-food with water, eat it, and then sit again in attainment for another seven days.
Nghe nói, vị Trưởng Lão ấy trải qua bảy ngày trong nirodhasamāpatti (diệt tận định), sau khi xuất định, vị ấy làm ướt phần cơm khất thực đó bằng nước rồi dùng, sau đó lại nhập định bảy ngày nữa.
Evaṃ dvepi tīṇipi cattāripi sattāhāni vītināmetvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
In this way, after two, three, or four seven-day periods, he would enter the village for alms.
Cứ như vậy, sau khi trải qua hai, ba hoặc bốn tuần, vị ấy mới vào làng khất thực.
Tena vuttaṃ – ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti.
Therefore it is said: ‘‘cirena gāmaṃ piṇḍāya pavisatī’’ti (He enters the village for alms after a long time).
Vì vậy, đã nói rằng: “Vị ấy vào làng khất thực sau một thời gian dài.”
253. Kāro karaṇaṃ kiriyāti atthato ekaṃ, sannidhikāro assāti sannidhikāraṃ; sannidhikārameva sannidhikārakaṃ.
253. Kāro, karaṇaṃ, kiriyā are essentially one in meaning; sannidhikāro assāti sannidhikāraṃ (there is a storing up); sannidhikārakaṃ is precisely sannidhikāraṃ.
253. Kāro, karaṇaṃ, kiriyā về nghĩa là một; sannidhikāraṃ là việc tích trữ; sannidhikārakaṃ chính là sannidhikāraṃ.
Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for something received and kept overnight.
Đó là tên gọi của vật đã được thọ nhận và đã trải qua một đêm.
Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sannidhikārakaṃ nāma ajja paṭiggahitaṃ aparajjū’’ti.
For this reason, it is stated in its word-division: "That which is sannidhikāraka is that which was received today and is kept until tomorrow."
Vì vậy, trong phần phân tích từ ngữ của nó, đã nói rằng: “Sannidhikārakaṃ là vật được thọ nhận hôm nay và đến ngày mai.”
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti evaṃ sannidhikataṃ yaṃkiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva āpatti dukkaṭassa.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti (He receives it, an offense of dukkaṭa is incurred) means that a bhikkhu who receives any yāvakālika or yāmakālika that has been stored up in this way, with the intention of consuming it, incurs an offense of dukkaṭa merely by receiving it.
Thọ nhận thì phạm tội dukkaṭa có nghĩa là, khi một vị tỳ khưu thọ nhận bất kỳ vật gì đã được tích trữ như vậy, dù là thực phẩm thời hạn (yāvakālika) hay thực phẩm thời gian (yāmakālika), với ý định ăn, thì chỉ riêng việc thọ nhận đó đã phạm tội dukkaṭa.
Ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre pācittiyaṃ.
However, when he consumes it, he incurs a pācittiya for each act of consumption.
Tuy nhiên, khi ăn, mỗi lần ăn là một tội pācittiya.
Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ.
Even if a bowl is poorly washed, such that a streak appears when one rubs it with a finger, or if fat has entered between the knots of a knotted bowl and oozes out when dried in the sun, or becomes visible when hot gruel is received, a pācittiya is incurred if one eats from such a bowl on the next day.
Ngay cả khi bát đã được rửa không sạch, mà khi dùng ngón tay chà xát vẫn thấy vết hằn, hoặc nếu có chất dầu mỡ lọt vào kẽ hở của bát có nút, và khi phơi nắng thì nó chảy ra, hoặc khi đựng cháo nóng thì thấy rõ, thì khi dùng bữa vào ngày hôm sau trong chiếc bát như vậy cũng phạm tội pācittiya.
Tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo.
Therefore, after washing the bowl, one should pour clear water into it again or rub it with a finger to ascertain the absence of grease.
Vì vậy, sau khi rửa bát, cần đổ nước sạch vào đó hoặc chà xát bằng ngón tay để biết được tình trạng không còn dầu mỡ.
Sace hi udake vā snehabhāvo patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti.
If there is any grease in the water or a finger streak on the bowl, it is considered poorly washed.
Nếu có chất dầu mỡ trong nước hoặc vết ngón tay hiện rõ trên bát, thì bát đó đã được rửa không sạch.
Telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā.
However, on a bowl that is oily in color, a finger streak may appear, but that is not considered a valid reason for offense.
Tuy nhiên, trên chiếc bát có màu dầu, vết ngón tay hiện rõ thì không bị xem là lỗi.
Yaṃ bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati.
If bhikkhus, without attachment, give something to novice monks, and the novice monks store it and give it back, all of that is permissible.
Những gì các tỳ khưu không tiếc nuối mà bố thí cho các sa-di, nếu các sa-di cất giữ rồi dâng lại, thì tất cả đều hợp lệ.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati.
Indeed, only that which was received by oneself and not relinquished is not permissible on the second day.
Chỉ những gì tự mình thọ nhận mà chưa xả bỏ thì không hợp lệ vào ngày thứ hai.
Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva.
From that, even if one consumes a single grain of rice, it is a pācittiya offense.
Vì vậy, ngay cả khi ăn một hạt cơm từ đó cũng phạm tội pācittiya.
Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena sadviṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ.
Among impermissible meats, for human flesh, a thullaccaya offense along with a pācittiya is incurred; for the rest, a dukkaṭa along with a pācittiya.
Trong các loại thịt không hợp lệ: khi ăn thịt người, phạm tội thullaccaya kèm theo pācittiya; trong các loại thịt còn lại, phạm tội dukkaṭa kèm theo.
Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ.
If one consumes yāmakālika when there is a reason (e.g., illness), it is a pācittiya.
Khi ăn thực phẩm thời gian (yāmakālika) nếu có lý do (paccaya), phạm tội pācittiya.
Āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ.
If one consumes it for nourishment, it is a pācittiya along with a dukkaṭa.
Khi ăn với mục đích dinh dưỡng, phạm tội dukkaṭa kèm theo pācittiya.
Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ, yāmakālikaṃ sati paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva.
If one, having been invited, consumes something not made excess (anatirittakata) (after the time limit), for ordinary meat, two pācittiyas; for human flesh, two offenses, a thullaccaya and a pācittiya; for other impermissible meats, a dukkaṭa along with a pācittiya; for yāmakālika when there is a reason, if consumed with a mouth that has touched meat, two offenses; if with a mouth that has not touched meat, only one.
Nếu đã được mời (pavārita) mà ăn vật chưa được xả dư (anatirittakata): đối với thực phẩm thông thường, hai tội pācittiya; đối với thịt người, hai tội thullaccaya kèm theo; đối với các loại thịt không hợp lệ còn lại, hai tội dukkaṭa kèm theo; đối với thực phẩm thời gian (yāmakālika) nếu có lý do (paccaya) và ăn bằng miệng có dính thịt, hai tội; nếu không dính thịt, chỉ một tội.
Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati.
If one consumes it for nourishment, the dukkaṭa increases in both scenarios.
Khi ăn với mục đích dinh dưỡng, trong cả hai trường hợp đều tăng thêm tội dukkaṭa.
Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃsesu thullaccayañca dukkaṭañca vaḍḍhati.
If one consumes it outside of time, for ordinary food, two pācittiyas are incurred due to the condition of storage and the condition of eating outside of time; for impermissible meats, a thullaccaya and a dukkaṭa are added.
Nếu ăn vào phi thời: đối với thực phẩm thông thường, hai tội pācittiya do lý do tích trữ và lý do ăn phi thời; đối với các loại thịt không hợp lệ, tăng thêm tội thullaccaya và dukkaṭa.
Yāmakālikesu vikālapaccayā anāpatti, anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.
For yāmakālikas, there is no offense due to the condition of eating outside of time; however, due to the condition of not being made excess, there is no offense in all scenarios outside of time.
Đối với thực phẩm thời gian (yāmakālika), không phạm lỗi do lý do phi thời, nhưng do lý do chưa xả dư (anatiritta), vào phi thời, không phạm lỗi trong tất cả các trường hợp.
255. Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāyāti āhāratthāya paṭiggaṇhato paṭiggahaṇapaccayā tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana sace nirāmisaṃ hoti, ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ.
255. Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāyāti (Seven-day permissible, life-long permissible for nourishment): for one who receives it for nourishment, a dukkaṭa offense is incurred merely by receiving it due to the act of reception; if it is unadulterated (non-meaty), then a dukkaṭa for each act of consumption.
255. Thực phẩm bảy ngày, thực phẩm trọn đời với mục đích dinh dưỡng có nghĩa là, khi thọ nhận với mục đích dinh dưỡng, trước hết phạm tội dukkaṭa do lý do thọ nhận; tuy nhiên, khi ăn, nếu là thực phẩm không dính thịt, thì mỗi lần ăn là một tội dukkaṭa.
Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ paṭiggahetvā ṭhapitaṃ hoti, yathāvatthukaṃ pācittiyameva.
If, however, something sattāhakālika or yāvajīvika mixed with meat has been received and stored, it is a pācittiya offense in accordance with the circumstances.
Nếu là thực phẩm bảy ngày hoặc thực phẩm trọn đời đã được thọ nhận và cất giữ có dính thịt, thì phạm tội pācittiya tùy theo từng trường hợp.
256. Anāpatti yāvakālikantiādimhi vikālabhojanasikkhāpade niddiṭṭhaṃ khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhantikasaṅkhāto kālo, tāva bhuñjitabbato yāvakālikaṃ.
256. In the section beginning with " Anāpatti yāvakālikanti" (There is no offense for yāvakālika), the edibles and foods specified in the vikālabhojana training rule are called yāvakālika because they are permissible to be consumed until noon, which is referred to as the proper time.
256. Trong phần bắt đầu “Không phạm lỗi đối với thực phẩm thời hạn (yāvakālika)” v.v... thực phẩm cứng và thực phẩm mềm được chỉ định trong giới học về việc thọ thực phi thời được gọi là yāvakālika vì chúng được phép dùng cho đến thời điểm được gọi là giữa trưa (majjhantika).
Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ.
The eight kinds of drinks, together with their appropriate drinks, are called yāmakālika because they have the last watch of the night as their permissible time for consumption.
Tám loại nước uống cùng với các loại nước uống phụ trợ được gọi là yāmakālika (thực phẩm thời gian) vì chúng được phép dùng cho đến thời điểm được gọi là canh cuối của đêm (pacchimayāma).
Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ.
The five kinds of medicines, such as ghee, are called sattāhakālika because they are permissible to be stored for seven days.
Năm loại thuốc như bơ ghee v.v... được gọi là sattāhakālika (thực phẩm bảy ngày) vì chúng được phép cất giữ trong bảy ngày.
Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvakanti vuccati.
Excluding water, all the rest is called yāvajīvika because it may be consumed for as long as one lives, if there is a condition, after being preserved and carried along wherever one goes.
Trừ nước ra, tất cả những gì còn lại (ngoài ba loại kālika) đều được gọi là yāvajīvika (dùng suốt đời) vì có thể mang theo suốt đời và dùng khi có duyên (bệnh).
Tattha aruṇodayeva paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāvakālo nātikkamati tāva, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye, yāvajīvampi paribhuñjantassa anāpatti.
Among these, there is no offense for one who consumes yāvakālika, received at dawn, even after preserving it a hundred times, as long as the permissible time has not passed; yāmakālika for one day and night; sattāhakālika for seven nights; and the other (yāvajīvika) for as long as one lives, if there is a condition.
Trong số đó, đối với vật yāvakālika đã được thọ nhận vào lúc bình minh, dù cất giữ một trăm lần, miễn là thời gian thọ dụng chưa qua, thì không phạm; đối với vật yāmakālika, trong một ngày đêm; đối với vật sattāhakālika, trong bảy đêm; đối với các vật khác (yāvajīvika), nếu có duyên (bệnh) mà thọ dụng suốt đời thì không phạm lỗi.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Aṭṭhakathāsu pana imasmiṃ ṭhāne pānakathā kappiyānulomakathā ‘‘kappati nu kho yāvakālikena yāmakālika’’ntiādikathā ca kappiyabhūmikathā ca vitthāritā, taṃ mayaṃ āgataṭṭhāneyeva kathayissāma.
However, in the Commentaries, at this point, the discourse on beverages (pānakathā), the discourse on suitable provisions (kappiyānulomakathā), the discourse beginning with, "Is it permissible to mix yāvakālika with yāmakālika?", and the discourse on the suitable grounds (kappiyabhūmikathā) are elaborated. We will discuss them in their appropriate places.
Tuy nhiên, trong các bản Chú giải, tại điểm này, câu chuyện về đồ uống (pāna-kathā), câu chuyện về sự phù hợp (kappiyānuloma-kathā) như ‘‘có được phép dùng đồ yāmakālika với đồ yāvakālika không’’ và câu chuyện về nơi chốn thích hợp (kappiyabhūmi-kathā) đã được giải thích chi tiết, chúng tôi sẽ trình bày chúng tại những chỗ thích hợp.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Originating from sheep's wool (Eḷakalomasamuṭṭhāna) – it originates from the body and from body-and-mind; it is volitional action (kiriya), not an escape through perception (nosaññāvimokkha), unintentional (acittaka), an offense by designation (paṇṇattivajja), bodily action (kāyakamma), with three kinds of consciousness (ticitta), and three kinds of feeling (tivedana).
Phát sinh từ lông cừu – phát sinh từ thân, từ thân và tâm, có hành động (kiriya), không phải là giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không có tâm (acittaka), tội do chế định (paṇṇattivajja), hành động thân (kāyakamma), ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
259. Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyāti ettha suddhāni sappiādīni viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ nāpajjati, sekhiyesu sūpodanaviññattidukkaṭaṃ āpajjati, odanasaṃsaṭṭhāni pana viññāpetvā bhuñjanto pācittiyaṃ āpajjatīti veditabbo, ayaṃ kirettha adhippāyo.
Regarding the phrase: 259. 'And if any bhikkhu, not being ill, having solicited exquisite foods of this kind for his own sake, should eat them,' it should be understood that one who, being not ill, solicits and consumes pure ghee and other such items does not incur a pācittiya, but incurs a dukkaṭa for soliciting broth-and-rice (sūpodana) among the sekhiyas; however, one who solicits and consumes items mixed with rice incurs a pācittiya. This is said to be the intention here.
259. Về câu Yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyyā (Tỳ khưu nào không bệnh mà xin những món ăn ngon như vậy để dùng thì), cần hiểu rằng: Tỳ khưu nào xin và dùng bơ ghee (sappi) và các loại tương tự thuần túy thì không phạm pācittiya, nhưng phạm dukkaṭa về việc xin súp và cơm trong các giới sekhiya; còn nếu xin và dùng các món ăn ngon trộn lẫn với cơm thì phạm pācittiya. Đây là ý nghĩa ở đây.
Teneva ca ‘‘paṇītānī’’ti avatvā ‘‘paṇītabhojanānī’’ti sutte vuttaṃ.
For this very reason, it is stated in the Sutta as "exquisite foods (paṇītabhojanāni)" and not merely "exquisite items (paṇītāni)".
Chính vì vậy, trong kinh đã nói ‘‘paṇītabhojanāni’’ (các thức ăn ngon) chứ không nói ‘‘paṇītāni’’ (các món ngon).
‘‘Paṇītānī’’ti hi vutte sappiādīnaṃyeva gahaṇaṃ hoti, ‘‘paṇītabhojanānī’’ti vutte pana paṇītasaṃsaṭṭhāni sattadhaññanibbattāni bhojanāni paṇītabhojanānīti ayamattho paññāyati.
If it were said "exquisite items (paṇītāni)", only ghee and similar things would be included, but when "exquisite foods (paṇītabhojanāni)" is said, it implies that foods made from the seven kinds of grains mixed with exquisite ingredients are exquisite foods.
Nếu nói ‘‘paṇītāni’’ thì chỉ bao gồm bơ ghee và các loại tương tự; nhưng khi nói ‘‘paṇītabhojanāni’’ thì ý nghĩa được hiểu là các món ăn được chế biến từ bảy loại hạt ngũ cốc, trộn lẫn với các món ngon, được gọi là các thức ăn ngon.
Idāni viññāpeti payoge dukkaṭantiādīsu ayaṃ vinicchayo – ‘‘sappinā bhattaṃ dehi, sappiṃ ākiritvā dehi, sappimissakaṃ katvā dehi, sahasappinā dehi, sappiñca bhattañca dehī’’ti viññāpentassa viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre pācittiyaṃ.
Now, regarding phrases like 'There is a dukkaṭa for the act of soliciting,' this is the determination: for one who solicits, saying, "Give rice with ghee, pour ghee and give, mix with ghee and give, give with ghee, give ghee and rice," there is a dukkaṭa for the solicitation, a dukkaṭa for receiving, and a pācittiya for consuming.
Bây giờ, trong các câu như viññāpeti payoge dukkaṭa (khi xin thì phạm dukkaṭa), đây là sự phân định: Nếu xin ‘‘hãy cho cơm với bơ ghee, hãy rưới bơ ghee mà cho, hãy trộn bơ ghee mà cho, hãy cho với bơ ghee, hãy cho bơ ghee và cơm’’, thì khi xin phạm dukkaṭa, khi nhận phạm dukkaṭa, khi ăn phạm pācittiya.
‘‘Sappibhattaṃ dehī’’ti vutte pana yasmā sālibhattaṃ viya sappibhattaṃ nāma natthi; tasmā sūpodanaviññattidukkaṭameva veditabbaṃ.
However, if "Give ghee-rice" is said, since there is no such thing as ghee-rice, just as there is rice-of-sāli, it should be understood as merely a dukkaṭa for soliciting broth-and-rice (sūpodana).
Tuy nhiên, khi nói ‘‘hãy cho cơm bơ ghee’’, vì không có thứ gọi là cơm bơ ghee như cơm gạo lứt (sāli), nên chỉ phạm dukkaṭa về việc xin súp và cơm.
Sace pana ‘‘sappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte bhattaṃ datvā ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti navanītaṃ vā khīraṃ vā dadhiṃ vā deti, mūlaṃ vā pana deti, ‘‘iminā sappiṃ gahetvā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva.
If, when "Give rice with ghee" is said, someone gives rice and then, saying "make ghee and eat," gives fresh butter, milk, or curds, or gives money, saying "take ghee with this and eat," it is just as it stands.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho cơm với bơ ghee’’, người ta cho cơm rồi nói ‘‘hãy làm bơ ghee mà dùng’’, rồi cho bơ tươi (navanīta) hoặc sữa hoặc sữa đông, hoặc cho tiền rồi nói ‘‘hãy lấy tiền này mua bơ ghee mà dùng’’, thì đó là tùy theo trường hợp.
‘‘Gosappinā bhattaṃ dehī’’ti vutte pana gosappinā vā detu, gosappimhi asati, purimanayeneva gonavanītādīni vā gāviṃyeva vā detu ‘‘ito sappinā bhuñjā’’ti yathāvatthukameva.
If "Give rice with cow's ghee" is said, then whether they give cow's ghee, or if cow's ghee is unavailable, they give cow's fresh butter, etc., in the previous manner, or even a cow itself, saying "eat with ghee from this," it is just as it stands.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho cơm với bơ ghee bò’’, người ta cho bơ ghee bò, hoặc nếu không có bơ ghee bò, thì theo cách trước mà cho bơ tươi bò và các loại tương tự, hoặc cho cả con bò rồi nói ‘‘hãy dùng bơ ghee từ con này’’, thì đó là tùy theo trường hợp.
Sace pana gosappinā yācito ajiyā sappiādīhi deti, visaṅketaṃ.
But if, when cow's ghee is solicited, one gives goat's ghee or other similar items, it is a mismatch.
Nếu khi được xin bơ ghee bò mà người ta cho bơ ghee dê và các loại tương tự, thì là không khớp.
Evañhi sati aññaṃ yācitena aññaṃ dinnaṃ nāma hoti, tasmā anāpatti.
For in such a case, something else has been given than what was solicited, therefore there is no offense.
Vì khi đó, việc được cho là khác với việc đã xin, nên không phạm lỗi.
Esa nayo ajiyā sappinā dehīti ādīsupi.
The same method applies to cases such as "Give with goat's ghee," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘‘hãy cho bơ ghee dê’’ và các loại tương tự.
‘‘Kappiyasappinā dehī’’ti vutte akappiyasappinā deti, visaṅketameva.
If "Give with permissible ghee" is said, and one gives with impermissible ghee, it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘hãy cho bơ ghee hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee không hợp pháp, thì là không khớp.
‘‘Akappiyasappināti vutte akappiyasappinā deti, paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva.
If "With impermissible ghee" is said, and one gives with impermissible ghee, there is a dukkaṭa both for receiving and for consuming.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee không hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee không hợp pháp, thì cả khi nhận và khi dùng đều phạm dukkaṭa.
Akappiyasappimhi asati purimanayeneva akappiyanavanītādīni deti ‘‘sappiṃ katvā bhuñjā’’ti akappiyasappināva dinnaṃ hoti.
If impermissible ghee is unavailable and one gives impermissible fresh butter, etc., in the previous manner, saying "make ghee and eat," it is considered as having been given with impermissible ghee.
Nếu không có bơ ghee không hợp pháp, mà người ta cho bơ tươi không hợp pháp và các loại tương tự theo cách trước rồi nói ‘‘hãy làm bơ ghee mà dùng’’, thì đó cũng được xem là đã cho bơ ghee không hợp pháp.
‘‘Akappiyasappinā’’ti vutte kappiyena deti, visaṅketaṃ.
If "With impermissible ghee" is said, and one gives with permissible ghee, it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee không hợp pháp’’ mà người ta cho bơ ghee hợp pháp, thì là không khớp.
‘‘Sappinā’’ti vutte sesesu navanītādīsu aññatarena deti, visaṅketameva.
If "With ghee" is said, and one gives with any other of the remaining fresh butter, etc., it is a mismatch.
Nếu khi nói ‘‘bơ ghee’’ mà người ta cho một trong các loại bơ tươi còn lại, thì cũng là không khớp.
Esa nayo navanītena dehītiādīsupi.
The same method applies to cases such as "Give with fresh butter," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘‘hãy cho bơ tươi’’ và các loại tương tự.
Yena yena hi viññatti hoti, tasmiṃ vā tassa mūle vā laddhe, taṃ taṃ laddhameva hoti.
For whatever is solicited, when that item or its value is obtained, that item is considered as obtained.
Vì vật nào được xin, khi nhận được vật đó hoặc giá trị của vật đó, thì xem như đã nhận được vật đó.
Sace pana aññaṃ pāḷiyā āgataṃ vā anāgataṃ vā denti, visaṅketaṃ.
If, however, something else, whether mentioned in the Pāli or not, is given, it is a mismatch.
Tuy nhiên, nếu người ta cho một vật khác, dù có được nhắc đến trong Pāḷi hay không, thì là không khớp.
Pāḷiyaṃ āgatanavanītādīni ṭhapetvā aññehi navanītādīhi viññāpentassa dukkaṭaṃ.
There is a dukkaṭa for one who solicits fresh butter, etc., other than those mentioned in the Pāli.
Nếu xin bơ tươi và các loại tương tự khác ngoài những thứ được nhắc đến trong Pāḷi, thì phạm dukkaṭa.
Yathā ca ‘‘sappibhattaṃ dehī’’ti vutte sālibhattassa viya sappibhattassa abhāvā sūpodanaviññattidukkaṭameva hotīti vuttaṃ.
And just as it was stated that when "Give ghee-rice" is said, there is only a dukkaṭa for soliciting broth-and-rice (sūpodana) due to the absence of ghee-rice like sāli-rice.
Như đã nói, khi nói ‘‘hãy cho cơm bơ ghee’’, vì không có cơm bơ ghee như cơm gạo lứt, nên chỉ phạm dukkaṭa về việc xin súp và cơm.
Evaṃ navanītabhattaṃ dehītiādīsupi.
The same applies to "Give fresh butter-rice," and so on.
Tương tự, trong các trường hợp như ‘‘hãy cho cơm bơ tươi’’ và các loại tương tự.
Paṭipāṭiyā ekamekaṃ vitthāretvā vuccamānepi hi ayamevattho vattabbo siyā, so ca saṅkhepenapi sakkā ñātuṃ, kiṃ tattha vitthārena?
For even if each case were to be explained in detail sequentially, this same meaning would have to be stated, and it can be understood concisely, so what is the need for elaboration?
Ngay cả khi được giải thích từng món một theo thứ tự, ý nghĩa này vẫn sẽ được nói, và điều đó cũng có thể được hiểu một cách tóm tắt, vậy thì cần gì phải giải thích chi tiết?
Tena vuttaṃ – ‘‘esa nayo navanītena dehītiādīsupī’’ti.
Therefore, it was said, "The same method applies to cases such as 'Give with fresh butter,' and so on."
Vì vậy đã nói – ‘‘nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp như ‘hãy cho bơ tươi’ và các loại tương tự’’.
Sace pana sabbehipi sappiādīhi ekaṭṭhāne vā nānāṭṭhāne vā viññāpetvā paṭiladdhaṃ ekabhājane ākiritvā ekarasaṃ katvā tato kusaggenāpi jivhagge binduṃ ṭhapetvā ajjhoharati, nava pācittiyāni āpajjati.
If, however, one solicits all these—ghee, etc.—either in one place or in different places, receives them, pours them into one dish, makes them into one flavor, and then places a drop on the tip of the tongue with the tip of a kusa-grass and swallows it, one incurs nine pācittiyas.
Tuy nhiên, nếu đã xin và nhận được tất cả các loại bơ ghee và các loại tương tự ở một nơi hoặc nhiều nơi khác nhau, rồi trộn chúng vào một bát, làm cho chúng có cùng một vị, sau đó đặt một giọt lên đầu lưỡi bằng đầu ngọn cỏ rồi ăn, thì phạm chín lỗi pācittiya.
Vuttampi cetaṃ parivāre –
This is also stated in the Parivāra:
Điều này cũng đã được nói trong Parivāra:
261. Agilāno gilānasaññīti ettha sace gilānasaññīpi hutvā bhesajjatthāya pañca bhesajjāni viññāpeti, mahānāmasikkhāpadena kāretabbo.
261. Not ill, perceiving oneself as ill (Agilāno gilānasaññī): If, even perceiving oneself as ill, one solicits the five medicines for the purpose of medicine, one should be dealt with according to the Mahānāma training rule.
261. Về câu Agilāno gilānasaññī (không bệnh mà tưởng là bệnh), nếu một tỳ khưu không bệnh mà tưởng là bệnh, rồi xin năm loại thuốc để chữa bệnh, thì phải bị xử lý theo giới bổn Mahānāma.
Nava paṇītabhojanāni viññāpento pana iminā sikkhāpadena kāretabbo.
But one who solicits the nine exquisite foods should be dealt with according to this training rule.
Còn nếu xin chín loại thức ăn ngon, thì phải bị xử lý theo giới bổn này.
Bhikkhunīnaṃ pana etāni pāṭidesanīyavatthūni honti, sūpodanaviññattiyaṃ ubhayesampi sekhapaṇṇattidukkaṭameva.
For bhikkhunīs, these are grounds for a pāṭidesanīya offense; for soliciting broth-and-rice (sūpodana), for both, it is merely a dukkaṭa for a sekhapaṇṇatti.
Đối với các tỳ khưu ni, những vật này là các căn bản của pāṭidesanīya; còn đối với việc xin súp và cơm, cả hai (tỳ khưu và tỳ khưu ni) đều chỉ phạm dukkaṭa theo chế định của sekhiya.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇativajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Volitional action, not an escape through perception, unintentional, an offense by designation, bodily action, verbal action, with three kinds of consciousness, and three kinds of feeling.
Có hành động (kiriya), không phải là giải thoát do tưởng (nosaññāvimokkha), không có tâm (acittaka), tội do chế định (paṇṇattivajja), hành động thân (kāyakamma), hành động lời nói (vacīkamma), ba tâm (ticitta), ba thọ (tivedana).
263. Dasamasikkhāpade – catūsu paccayesu antamaso dantakaṭṭhampi sabbaṃ paṃsukūlameva assāti sabbapaṃsukūliko.
263. In the tenth training rule: One is called sabbapaṃsukūliko (one who uses only cast-off rags) because, in all four requisites, even down to a tooth-stick, everything must be from cast-off rags.
263. Trong giới bổn thứ mười – vị tỳ khưu sabbapaṃsukūliko (chỉ dùng đồ paṃsukūla) là người mà trong bốn loại vật dụng, ngay cả đan-takaṭṭha (que xỉa răng) cũng đều là đồ paṃsukūla.
So kira susāne chaḍḍitabhājanameva pattaṃ katvā tattha chaḍḍitacoḷakeheva cīvaraṃ katvā tattha chaḍḍitamañcapīṭhakāniyeva gahetvā paribhuñjati.
Such a monk, it is said, takes only a discarded vessel from a charnel ground as his bowl, makes robes only from discarded rags there, and takes and uses only discarded couches and chairs from there.
Vị ấy dùng bát chỉ là đồ bỏ đi ở nghĩa địa, y phục chỉ là vải vụn bỏ đi ở đó, và dùng giường ghế chỉ là đồ bỏ đi ở đó.
Ayyavosāṭitakānīti ettha ayyā vuccanti kālaṅkatā pitipitāmahā.
In 'ayyavosāṭitakāni', 'ayyā' refers to deceased ancestors.
Trong câu Ayyavosāṭitakāni (các vật được cúng dường cho tổ tiên), ayyā (tổ tiên) là chỉ những ông bà cha mẹ đã qua đời.
Vosāṭitakāni vuccanti tesaṃ atthāya susānādīsu chaḍḍitakāni khādanīyabhojanīyāni; manussā kira kālaṅkate ñātake uddissa yaṃ tesaṃ sajīvakāle piyaṃ hoti, taṃ etesu susānādīsu piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā ‘‘ñātakā no paribhuñjantūti ṭhapenti.
'Vosāṭitakāni' refers to the edible and consumable items discarded in charnel grounds, etc., for their sake; people, it is said, dedicate to their deceased relatives whatever they cherished during their lifetime, making it into lumps and placing it in these charnel grounds, saying, "May our relatives consume this."
Vosāṭitakāni (các vật được cúng dường) là các món ăn thức uống được bỏ ở nghĩa địa và các nơi tương tự để cúng dường cho họ; người ta thường làm từng nắm cơm để ở nghĩa địa và các nơi tương tự, với ý nguyện ‘‘mong các thân quyến của chúng tôi thọ dụng’’, những món mà họ yêu thích khi còn sống.
So bhikkhu taṃ gahetvā bhuñjati, aññaṃ paṇītampi diyyamānaṃ na icchati.
That bhikkhu takes and eats that, and does not desire other exquisite food even if it is offered.
Vị tỳ khưu đó lấy những món đó mà dùng, không muốn nhận món ngon khác dù được dâng cúng.
Tena vuttaṃ – ‘‘susānepi rukkhamūlepi ummārepi ayyavosāṭitakāni sāmaṃ gahetvā paribhuñjatī’’ti.
Therefore it was said: "He himself takes and consumes what has been offered to the revered in charnel grounds, at the foot of trees, or at thresholds."
Vì lẽ đó, đã nói rằng: ‘‘Vị ấy tự mình lấy những vật được cúng dường cho người đã chết ở nghĩa địa, ở gốc cây, hay ở ngưỡng cửa mà thọ dụng.’’
Theroti thiro ghanabaddho.
‘ Thero’ means firm and densely built.
Thero có nghĩa là kiên cố, vững chắc.
Vaṭharoti thūlo; thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hoti.
‘ Vaṭharo’ means stout; it means that this bhikkhu is both stout and has a dense body.
Vaṭharo có nghĩa là mập mạp; điều này có nghĩa là vị tỳ khưu này mập mạp và thân thể rắn chắc.
Manussamaṃsaṃ maññe khādatīti manussamaṃsaṃ khādatīti naṃ sallakkhema; manussamaṃsaṃ khādantā hi īdisā bhavantīti ayaṃ tesaṃ adhippāyo.
‘ I think he eats human flesh’ means: ‘We perceive him as eating human flesh’; indeed, those who eat human flesh are of this appearance (or have such stout bodies) – this is their intention.
Manussamaṃsaṃ maññe khādati có nghĩa là “chúng ta nghĩ rằng vị ấy ăn thịt người”; ý của họ là những người ăn thịt người thường có thân thể như vậy.
265. Adinnanti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gaṇhantassa kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññataravasena na dinnaṃ.
265. ‘ Adinna’ refers to what has not been given through one of the acts of receiving that are either by body, by what is connected to the body, or by nissaggiya, for one who is receiving by body or by what is connected to the body.
265. Adinnaṃ có nghĩa là vật không được dâng cúng theo một trong các cách dâng cúng bằng thân (kāya), bằng vật liên quan đến thân (kāyapaṭibaddha), hoặc bằng cách bỏ xuống (nissaggiya) cho người nhận.
Etadeva hi sandhāya padabhājane ‘‘adinnaṃ nāma appaṭiggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ.
It is with reference to this very ‘adinna’ that it is said in the word-division: ‘‘Adinna’ means what has not been received (accepted).’
Thật vậy, chính vì lẽ này mà trong phần giải thích từ ngữ đã nói: ‘‘Adinnaṃ có nghĩa là vật chưa được nhận (appaṭiggahitakaṃ).’’
Dutiyapārājike pana ‘‘adinnaṃ nāma parapariggahitakaṃ vuccatī’’ti vuttaṃ.
In the second Pārājika, however, it is said: ‘‘Adinna’ means what is possessed by another.’
Tuy nhiên, trong Pārājika thứ hai, đã nói: ‘‘Adinnaṃ có nghĩa là vật thuộc sở hữu của người khác (parapariggahitakaṃ).’’
Dinnanti idaṃ pana tasseva adinnassa paṭipakkhavasena lakkhaṇadassanatthaṃ uddhaṭaṃ.
‘ Dinna’ (given), on the other hand, is extracted here to show the characteristic as the opposite of that very ‘adinna’.
Dinnaṃ này được đưa ra để chỉ rõ đặc tính đối lập với adinnaṃ đó.
Niddese cassa ‘‘kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dente’’ti evaṃ aññasmiṃ dadamāne ‘‘hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhātīti taṃ evaṃ diyyamānaṃ antamaso rathareṇumpi sace pubbe vuttalakkhaṇe hatthapāse ṭhito kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti, etaṃ evaṃ paṭiggahitaṃ dinnaṃ nāma vuccati.
And in its exposition, ‘when another gives by body, or by what is connected to the body, or by nissaggiya’, if a bhikkhu, standing within arm's reach (hatthapāsa), accepts by body or by what is connected to the body what is thus being given, even a particle of dust from a chariot, this thus accepted thing is called ‘dinna’.
Trong phần giải thích của nó, đã nói: ‘‘Khi người khác dâng cúng bằng thân, bằng vật liên quan đến thân, hoặc bằng cách bỏ xuống (nissaggiya), và vị tỳ khưu đứng trong tầm tay nhận bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân,’’ nếu vị tỳ khưu đứng trong tầm tay đã được mô tả trước đó nhận vật được dâng cúng như vậy, dù chỉ là một hạt bụi xe, bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân, thì vật được nhận như vậy được gọi là dinnaṃ.
Na ‘‘idaṃ gaṇha, idaṃ tava hotū’’tiādivacanena nissaṭṭhaṃ.
It is not what is discarded with words such as ‘Take this, may this be yours.’
Nó không phải là vật được bố thí bằng lời nói như ‘‘Hãy lấy cái này, cái này là của bạn.’’
Tattha kāyenāti hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena; antamaso pādaṅguliyāpi diyyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti, paṭiggahaṇepi eseva nayo.
In this regard, ‘ by body’ means by any bodily limb such as the hand; even if given by a toe, it is called ‘given by body,’ and the same method applies to receiving.
Ở đó, kāyena có nghĩa là bằng bất kỳ bộ phận nào của cơ thể như tay, v.v.; vật được dâng cúng dù chỉ bằng ngón chân cũng được gọi là dinnaṃ bằng thân; việc nhận cũng tương tự.
Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti.
Indeed, whatever is received by any bodily limb is considered received by body.
Thật vậy, vật được nhận bằng bất kỳ bộ phận nào của cơ thể cũng là vật được nhận bằng thân.
Sacepi natthukaraṇiyā diyyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti.
Even if something offered with a snuffing device is received through a nostril or, if one is ill, through the mouth, it is considered received by body.
Ngay cả khi vật được dâng cúng bằng ống xông mũi mà người bệnh nhận bằng lỗ mũi hoặc bằng miệng.
Ābhogamattameva hi ettha pamāṇanti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vutto.
For here, mere intention is the measure, so this method is stated in the Mahāpaccariya.
Chỉ sự chú ý (ābhoga) là thước đo ở đây; nguyên tắc này được nói trong Mahāpaccariya.
Kāyapaṭibaddhenāti kaṭacchuādīsu yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti.
‘ By what is connected to the body’ refers to something given by any implement such as a ladle; it is called ‘given by what is connected to the body.’
Kāyapaṭibaddhena có nghĩa là vật được dâng cúng bằng bất kỳ dụng cụ nào như muỗng, v.v., được gọi là dinnaṃ bằng vật liên quan đến thân.
Paṭiggahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to receiving.
Việc nhận cũng tương tự.
Yena kenaci sarīrapaṭibaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti.
Whatever is received with something connected to the body, such as a bowl or a plate, is considered received by what is connected to the body.
Vật được nhận bằng bất kỳ vật liên quan đến thân nào như bát, đĩa, v.v., cũng là vật được nhận bằng vật liên quan đến thân.
Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti.
‘ By nissaggiya’ means that even something dropped by body or by what is connected to the body to one standing within arm's reach, after being detached from the body or from what is connected to the body, is considered given by the method of nissaggiya.
Nissaggiyena có nghĩa là vật được dâng cúng bằng cách bỏ xuống (nissaggiya), tức là vật được thả xuống bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân cho người đứng trong tầm tay, sau khi đã tách khỏi thân và vật liên quan đến thân, cũng được gọi là dinnaṃ.
Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.
This is the explanation of the Pāḷi for now.
Đây là phần giải thích Pāḷi.
Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – pañcaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati – thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hoti, hatthapāso paññāyati, abhihāro paññāyati, devo vā manusso vā tiracchānagato vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā deti, taṃ ce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti.
Here is the Pāḷimuttakavinicchaya (extra-canonical decision) on this matter: Acceptance (paṭiggahaṇa) is valid by five factors: if it is of a measure that an average strong man can lift, if the arm's reach (hatthapāsa) is present, if the bringing forward (abhihāro) is present, and if a deva, a human, or an animal gives it by body, by what is connected to the body, or by nissaggiya, and if the bhikkhu receives it by body or by what is connected to the body.
Đây là quyết định Vinaya không thuộc Pāḷi ở đây: Việc nhận được thành tựu bởi năm yếu tố – vật có thể được nâng lên bởi một người có sức mạnh trung bình, tầm tay được xác định, sự dâng cúng được xác định, một vị trời, người, hoặc loài súc sanh dâng cúng bằng thân, bằng vật liên quan đến thân, hoặc bằng cách bỏ xuống, và vị tỳ khưu nhận bằng thân hoặc bằng vật liên quan đến thân.
Evaṃ pañcahaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati.
Thus, acceptance is valid by these five factors.
Như vậy, việc nhận được thành tựu bởi năm yếu tố.
Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ pavāraṇasikkhāpade vuttanayeneva hatthapāso veditabbo.
Here, the arm's reach for those standing, sitting, or lying down should be understood in the same way as stated in the Pavāraṇā Sekhiyā.
Ở đó, tầm tay của người đứng, ngồi, nằm cần được hiểu theo cách đã nói trong giới luật Pavāraṇā.
Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ, yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
However, if one of the giver and receiver is in the air and the other on the ground, then setting aside the extended arm for giving or taking, the arm's-reach measure should be determined from the near end of the limb that is closer.
Tuy nhiên, nếu một trong người dâng cúng và người nhận ở trên không, một người ở dưới đất, thì tầm tay cần được xác định từ điểm gần nhất của bộ phận cơ thể của người ở dưới đất hoặc người ở trên không, không tính đầu của người ở dưới đất và tay duỗi ra của người ở trên không khi dâng cúng hoặc nhận.
Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsappamāṇaṃ paricchinditabbaṃ.
Even if one is in a well and the other on the well's edge, or one is in a tree and the other on the ground, the arm's-reach measure should be determined in the same way as stated.
Ngay cả khi một người ở trong giếng, một người ở trên bờ giếng, hoặc một người ở trên cây, một người ở dưới đất, tầm tay cũng cần được xác định theo cách đã nói.
Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati.
If, standing within such an arm's reach, a bird gives a flower or a fruit with its beak, or an elephant gives it with its trunk, the acceptance is valid.
Nếu đứng trong tầm tay như vậy, ngay cả khi một con chim dùng mỏ hoặc một con voi dùng vòi dâng cúng hoa hoặc quả, việc nhận vẫn được chấp thuận.
Sace pana addhaṭṭhamaratanassāpi hatthino khandhe nisinno, tena soṇḍāya diyyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva.
If, however, a bhikkhu sitting on the shoulder of an elephant, even one eight cubits and a half tall, takes what is given by its trunk, it is indeed permissible.
Tuy nhiên, nếu vị tỳ khưu ngồi trên lưng một con voi cao tám cubit rưỡi và nhận vật được dâng cúng bằng vòi của nó, thì vẫn được phép.
Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova gaṇhathāti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ.
If a person carrying many food and curry containers on his head comes near a bhikkhu and, while standing, says, ‘Please take these,’ the bringing forward (abhihāro) is not yet apparent, therefore it should not be taken.
Một người mang nhiều bát cơm và thức ăn trên đầu đến gần vị tỳ khưu và nói: "Xin hãy nhận!" thì sự dâng cúng chưa rõ ràng, do đó không nên nhận.
Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenāpi sampaṭicchitabbaṃ.
However, if he inclines even slightly, the bhikkhu should extend his hand and accept the bottom container, even if only a part of it.
Tuy nhiên, nếu người ấy cúi xuống một chút, vị tỳ khưu nên duỗi tay ra và chạm vào bát dưới cùng dù chỉ một phần nhỏ.
Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti, tato paṭṭhāya oropetvā vā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
By this much, all the containers are considered accepted, and from then on, it is permissible to take what one desires, either by lowering them or by opening them, and consume it.
Khi đó, tất cả các bát đều được xem là đã nhận, và từ đó trở đi, vị tỳ khưu có thể hạ xuống hoặc mở ra và ăn bất cứ thứ gì mình muốn.
Sabhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi, kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onāmetvā deti, vaṭṭati.
As for a single container, such as a food basket, there is no need to speak further; even if one carrying food on a carrying-pole inclines the pole and gives, it is permissible.
Trong trường hợp một vật chứa cơm hoặc tương tự, thì không cần phải nói gì thêm; ngay cả khi người mang cơm bằng gánh cúi gánh xuống để dâng cúng, thì vẫn được phép.
Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva.
If there is a bamboo pole thirty cubits long, with a pot of jaggery tied at one end and a pot of ghee at the other, and the bhikkhu accepts it, all is considered accepted.
Nếu có một cây sào dài ba mươi cubit, một đầu buộc một chum đường, một đầu buộc một chum bơ lỏng, nếu vị tỳ khưu nhận cây sào đó, thì tất cả đều được xem là đã nhận.
Ucchuyantadoṇito paggharantameva rasaṃ gaṇhathāti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo.
If one says, ‘Please take the juice as it flows from the sugarcane press,’ the bringing forward (abhihāro) is not apparent, therefore it should not be taken.
Nếu người ấy nói: "Hãy nhận nước mía đang chảy ra từ máng ép mía," thì sự dâng cúng chưa rõ ràng, do đó không nên nhận.
Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā ussiñcitvā deti, vaṭṭati.
However, if one discards the pulp and scoops out the juice repeatedly with the hand and gives, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu người ấy bỏ bã đi và dùng tay múc từng muỗng từng muỗng dâng cúng, thì vẫn được phép.
Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasārake vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu diyyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti.
If many bowls are placed on a couch, or a stool, or a mat, or a trough, or a plank, and the giver is within arm's reach of the bhikkhu standing there, then standing there, with the intention of accepting, whether standing, sitting, or lying down, if the bhikkhu touches the couch, etc., even with a finger, whatever is given into those bowls is all considered accepted.
Nhiều bát được đặt trên giường, ghế, chiếu, máng, hoặc tấm ván, ở nơi mà người dâng cúng đứng trong tầm tay; khi vị tỳ khưu đứng, ngồi, hoặc nằm ở đó, chạm vào giường, v.v., dù chỉ bằng ngón tay với ý định nhận, thì tất cả những gì được dâng cúng vào các bát đó đều được xem là đã nhận.
Sacepi paṭiggahessāmīti mañcādīni āruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva.
Even if he climbs onto the couch, etc., with the intention of accepting, and sits down, it is still permissible.
Ngay cả khi vị tỳ khưu leo lên giường, v.v., và ngồi xuống với ý định "Tôi sẽ nhận," thì vẫn được phép.
Sace pana mañcādīni hatthena gahetvā mañce nisīdati, vattabbameva natthi.
If, however, he takes the couch, etc., with his hand and sits on the couch, there is nothing more to say about it (i.e., it is clearly permissible).
Tuy nhiên, nếu vị tỳ khưu dùng tay cầm giường, v.v., và ngồi lên giường, thì không cần phải nói gì thêm.
Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha diyyamānameva paṭiggahitaṃ hoti.
However, if many bowls are placed on the ground, touching each other belly to belly, whatever bowl he touches with a finger or a pin while sitting, only what is given into that particular bowl is considered accepted.
Tuy nhiên, trên mặt đất, ngay cả khi các bát được đặt sát nhau, thì chỉ những gì được dâng cúng vào bát mà vị tỳ khưu ngồi chạm vào bằng ngón tay hoặc kim mới được xem là đã nhận.
‘‘Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatī’’ti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
The statement that ‘acceptance is not valid for bowls placed on large mats or elephant cloths, etc.,’ should be understood as referring to exceeding the arm's reach.
Đã nói rằng ‘‘việc nhận các bát đặt trên chiếu lớn, thảm lót lưng voi, v.v., không được chấp thuận,’’ điều này cần được hiểu là nói về trường hợp vượt quá tầm tay.
Hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā.
However, if the arm's reach is present, it is permissible anywhere, except for those things that grow naturally there.
Tuy nhiên, khi có tầm tay, thì ở bất cứ đâu cũng được phép, ngoại trừ những vật tự nhiên mọc ở đó.
Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati.
But on leaves that grow naturally there, such as a lotus leaf or a kiṃsuka leaf, it is not permissible.
Tuy nhiên, với những vật tự nhiên mọc ở đó, như trên lá sen hoặc lá cây kiṃsuka, v.v., thì không được phép.
Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati.
For such a leaf is not considered something connected to the body.
Vì những vật đó không thuộc loại vật liên quan đến thân.
Yathā ca tatthajātake; evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva, tepi hi tatthajātakasaṅkhepupagā honti.
And just as with naturally growing leaves, so too on couches, etc., tied to a tree stump, or on an immovable plank or stone, it is not valid, for these also fall under the category of naturally growing things.
Và giống như với những vật tự nhiên mọc ở đó, việc nhận trên giường, v.v., được buộc vào gốc cây khô, hoặc trên tấm ván hay tảng đá không thể di chuyển, thì không được chấp thuận; vì những vật này cũng thuộc loại vật tự nhiên mọc ở đó.
Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesupi paṭiggahaṇaṃ na ruhati, na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti.
When spread on the ground, even on fine leaves like tamarind leaves, acceptance is not valid, for they are unable to hold what is offered.
Trên mặt đất, sự thọ nhận (vật thực) trên những chiếc lá mỏng manh được trải ra như lá me, v.v., không hợp lệ, bởi vì những chiếc lá đó không có khả năng giữ vật được dâng.
Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati.
However, on large lotus leaves and the like, it is valid.
Nhưng trên những chiếc lá lớn như lá sen, v.v., thì hợp lệ.
Sace hatthapāsaṃ atikkamma ṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, āgantvā dehīti vattabbo.
If a donor stands beyond arm's reach and gives with a long-handled ladle, they should be told: "Come closer and give."
Nếu một thí chủ đứng vượt quá tầm tay và dâng vật thực bằng một cái muỗng cán dài, vị tỳ khưu nên bảo: “Hãy đến gần và dâng.”
Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ.
If they do not hear or disregard the instruction and still pour into the bowl, it should be accepted again.
Nếu thí chủ không nghe lời hoặc bỏ qua lời khuyên và vẫn đổ vật thực vào bát, thì vật thực đó phải được thọ nhận lại.
Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.
The same rule applies if they stand far away and toss a lump of food.
Tương tự đối với thí chủ đứng xa và ném vật thực cúng dường.
Sace pattatthavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ pucchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ.
If, when the bowl is taken out of its bag, there are dye particles in it, it should be washed if there is water; if not, the dye particles should be wiped off or accepted and then one should go on almsround.
Nếu có bột phẩm màu dính vào bát khi lấy ra khỏi túi bát, nếu có nước thì nên rửa, nếu không có thì nên lau sạch bột phẩm màu hoặc thọ nhận rồi đi khất thực.
Sace piṇḍāya carantassa rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā.
If dust falls into the bowl while on almsround, it should be accepted, and alms should be received.
Nếu bụi rơi vào bát trong khi khất thực, thì nên thọ nhận rồi nhận vật thực.
Appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ.
For one who accepts without having accepted it, there is a minor offense (vinayadukkaṭa).
Nếu nhận mà không thọ nhận thì phạm tội Vinayadukkaṭa.
Taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti.
However, there is no offense for one who accepts it again and eats it.
Nhưng nếu sau đó thọ nhận lại và dùng thì không phạm tội.
Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā.
But if, when told "accept and give," they do not hear or disregard the instruction and continue to give alms, there is no minor offense, and other alms should be taken after accepting them again.
Tuy nhiên, nếu khi được bảo “Hãy thọ nhận rồi dâng,” thí chủ không nghe lời hoặc bỏ qua lời khuyên và vẫn dâng vật thực, thì không có tội Vinayadukkaṭa, vật thực đó nên được thọ nhận lại và nhận vật thực khác.
Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati.
If a strong wind blows dust from here and there, making it impossible to receive alms, it is permissible to take them with a pure intention, thinking, "I will give this to an unordained person."
Nếu gió lớn thổi bụi từ khắp nơi xuống, không thể nhận vật thực, thì được phép nhận với ý định trong sạch rằng: “Ta sẽ dâng cho một người chưa thọ giới.”
Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
Having thus gone on almsround and returned to the monastery or the alms hall, it is permissible to give that food to an unordained person and then consume what that person gives back or what is received through familiarity with them.
Sau khi khất thực như vậy, đi đến tịnh xá hoặc giảng đường, dâng vật thực đó cho người chưa thọ giới, rồi được phép thọ nhận và dùng vật thực do người đó dâng lại hoặc do sự thân thiết với người đó.
Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo – ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi, paribhuñjeyyāsi vā’’ti tena tathā kātabbaṃ.
If, on almsround, a bhikkhu gives a bowl with dust to another bhikkhu, the latter should be told: "Accept this and either receive alms or consume it." That bhikkhu should act accordingly.
Nếu trong khi khất thực, một vị tỳ khưu dâng một cái bát có bụi cho một vị tỳ khưu khác, thì vị tỳ khưu đó nên được bảo: “Hãy thọ nhận cái này rồi nhận vật thực hoặc dùng nó.” Vị tỳ khưu đó phải làm như vậy.
Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ.
If dust floats on the surface, the liquid (kañjika) should be poured off, and the remainder consumed.
Nếu bụi nổi trên bề mặt, thì nên loại bỏ nước cháo và dùng phần còn lại.
Sace anto paviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
If dust has entered inside, it should be accepted.
Nếu bụi đã lọt vào bên trong, thì vật thực phải được thọ nhận.
Anupasampanne asati hatthato amocentena, yattha anupasampanno atthi tattha netvā paṭiggahetabbaṃ.
If there is no unordained person, one should not let go of the bowl from one's hand but take it to where an unordained person is and then accept it.
Nếu không có người chưa thọ giới, thì không được buông tay, phải mang đến nơi có người chưa thọ giới rồi thọ nhận.
Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
It is permissible to remove dust that has fallen on dry rice and then consume it.
Đối với cơm khô, được phép loại bỏ bụi đã rơi vào rồi dùng.
Sace atisukhumaṃ hoti, uparibhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ.
If it is very fine, it should be removed together with the top layer of rice, or it may be accepted and consumed.
Nếu bụi quá nhỏ, thì nên loại bỏ cùng với lớp cơm trên cùng, hoặc thọ nhận rồi dùng.
Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā ālulentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
If porridge or soup is placed in front and splashes from the stirring vessel rise and fall into the bowl, the bowl should be accepted.
Nếu cháo hoặc canh được đặt phía trước và những người khuấy động làm văng những hạt nhỏ từ bát của họ rơi vào bát của vị tỳ khưu, thì bát đó phải được thọ nhận.
Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi.
When donors bring food with a ladle, and a few drops from the ladle fall into the bowl before the food is fully poured, it is considered well-fallen, and there is no fault due to it being brought forward.
Khi những người dâng vật thực bằng muỗng múc, những giọt nhỏ từ muỗng rơi vào bát trước tiên, thì vật thực đó được coi là đã rơi xuống đúng cách, và không có lỗi do đã được dâng.
Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso.
Even if soot or ash from a pot falls into the rice when it is being poured, there is no fault due to it being brought forward.
Ngay cả khi bồ hóng hoặc tro từ nồi rơi vào khi cơm đang được đổ vào, cũng không có lỗi do đã được dâng.
Anantarassa bhikkhuno diyyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ.
If food, when given to an adjacent bhikkhu, leaps from his bowl and falls into another's bowl, it is considered well-fallen.
Nếu vật thực đang được dâng cho một vị tỳ khưu gần đó, văng ra khỏi bát của vị ấy và rơi vào bát của vị tỳ khưu khác, thì vật thực đó được coi là đã rơi xuống đúng cách.
Paṭiggahitameva hi taṃ hoti.
Indeed, that is already accepted.
Thật vậy, vật đó đã được thọ nhận.
Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
If, while splitting a branch of the jajjharisākhā plant or the like and giving it to one bhikkhu, splinters fall into another bhikkhu's bowl, the bowl should be accepted.
Nếu khi chặt cành cây jajjarisa, v.v., để dâng cho một vị tỳ khưu, những mảnh văng ra từ cành cây rơi vào bát của vị tỳ khưu khác, thì bát đó phải được thọ nhận.
Yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi.
If they split it over a bhikkhu's bowl, and splinters fall into that bowl, there is no fault due to it being brought forward with the intention of giving.
Đối với những vật rơi vào bát của vị tỳ khưu mà người ta đang chặt cây trên đó, thì không có lỗi do đã được dâng với ý muốn dâng.
Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati.
If they give a bowl filled with pāyāsa, and it is too hot to hold from below, it is permissible to hold it by the rim.
Khi dâng bát đầy sữa đặc, nếu không thể cầm ở phía dưới vì nóng, thì được phép cầm ở mép bát.
Sace tathāpi na sakkoti, ādhārakena gaṇhitabbo.
If it is still impossible to hold it in that way, it should be held by the stand.
Nếu ngay cả như vậy cũng không thể cầm được, thì phải dùng chân đế để giữ.
Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ na diyyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti.
If a bhikkhu sitting with his bowl in the alms hall falls asleep, not knowing if food is being brought or given, it is not accepted.
Một vị tỳ khưu đang ngồi cầm bát trong giảng đường mà ngủ gật, không biết vật thực đang được mang đến hay đang được dâng, thì vật thực đó chưa được thọ nhận.
Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati.
However, if he is sitting with the intention of accepting, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu vị ấy ngồi với ý định thọ nhận, thì được phép.
Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva.
Even if he releases the bowl stand with his hand, presses it with his foot, and then sleeps, it is still permissible.
Ngay cả khi vị ấy buông chân đế bằng tay và dùng chân giữ chặt rồi ngủ gật, thì vẫn được phép.
Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kātabbaṃ.
However, for one who accepts by pressing the bowl stand with his foot, even if awake, it is an act of disrespectful acceptance; therefore, it should not be done.
Nhưng đối với người đang thức mà dùng chân đạp lên chân đế để thọ nhận, thì đó là sự thọ nhận thiếu tôn kính, vì vậy không nên làm.
Keci evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatīti vadanti.
Some say that accepting with a bowl stand is considered accepting with something connected to the body, and therefore it is not permissible.
Một số người nói rằng, thọ nhận bằng chân đế như vậy là thọ nhận liên quan đến thân thể, vì vậy không được phép.
Taṃ tesaṃ vacanamattameva.
That is merely their statement.
Lời nói đó chỉ là lời nói của họ.
Atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti.
But in reality, all of this is connected to the body.
Nhưng về ý nghĩa, tất cả những vật này đều liên quan đến thân thể.
Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassitova.
This method has also been demonstrated concerning physical contact.
Và nguyên tắc này cũng đã được chỉ ra trong giới luật về tiếp xúc thân thể.
Yampi bhikkhussa diyyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Whatever falls when being given to a bhikkhu, that too may be picked up and consumed by himself.
Ngay cả vật thực rơi xuống khi đang được dâng cho vị tỳ khưu cũng được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Tatridaṃ suttaṃ –
Concerning this, there is the Sutta:
Về điều này có bài kinh sau:
Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ.
However, this Sutta is of indirect meaning (neyyattha).
Tuy nhiên, bài kinh này là neyyattha (có ý nghĩa cần được giải thích).
Tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ diyyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇavatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Therefore, the intention here should be understood as follows: whatever falls from the donor's hand when being given, onto pure ground or onto lotus leaves, pieces of cloth, grass mats, and the like, that may be picked up and consumed by oneself.
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau: Vật thực rơi xuống từ tay thí chủ khi đang được dâng, rơi trên mặt đất sạch hoặc trên lá sen, vải, chiếu rơm, v.v., thì được phép tự mình nhặt lên và dùng.
Yaṃ pana sarajāya bhūmiyā patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ.
But whatever falls onto dusty ground, that dust should be wiped off or washed off, or it should be accepted, and then consumed.
Còn vật thực rơi trên mặt đất có bụi, thì phải lau sạch bụi hoặc rửa sạch hoặc thọ nhận rồi dùng.
Sace pana pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati.
If it rolls and goes towards another bhikkhu, it is permissible to have that bhikkhu fetch it.
Nếu vật thực đó lăn đến gần một vị tỳ khưu khác, thì vị ấy cũng được phép bảo người khác mang đến.
Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti tassāpi khādituṃ vaṭṭati.
If one tells that bhikkhu, "You yourself eat it," it is permissible for that bhikkhu to eat it too.
Nếu vị ấy bảo vị tỳ khưu đó: “Ngươi hãy dùng đi,” thì vị tỳ khưu đó cũng được phép dùng.
Anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ.
However, that bhikkhu should not take it without being instructed.
Nhưng nếu không được sai bảo, vị ấy không được nhặt.
Anāṇattenāpi ‘‘itarassa dassāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Kurundi that it is permissible to take it, even without instruction, with the intention of giving it to another.
Trong Kurundī, có nói rằng, ngay cả khi không được sai bảo, nếu vị ấy nghĩ: “Ta sẽ dâng cho người khác,” thì được phép nhặt.
Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti?
But why is it not permissible for that other bhikkhu to take it?
Tại sao vị tỳ khưu khác không được phép nhặt vật đó?
Bhagavatā ananuññātattā.
Because the Blessed One did not permit it.
Vì Đức Phật chưa cho phép.
Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ diyyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto.
For by saying, "to be picked up and consumed by oneself," the Blessed One permitted consumption of it, even if unaccepted, only for the one to whom it falls when being given.
Khi Đức Phật nói: “Tự mình nhặt lên và dùng,” Ngài đã cho phép chỉ vị tỳ khưu mà vật thực rơi xuống khi đang được dâng, được phép nhặt và dùng vật đó, ngay cả khi chưa được thọ nhận.
‘‘Pariccattaṃ taṃ bhikkhave dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakābhāvo dīpito.
Here, by the statement "That, bhikkhus, has been relinquished by the donors," the absence of another's ownership is indicated.
Và ở đây, với lời nói “Này các Tỳ khưu, vật đó đã được các thí chủ từ bỏ,” thì ý nghĩa là vật đó không còn là tài sản của người khác.
Tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo.
Therefore, it is not permissible for another to pick it up and consume it by himself, but it is permissible by the instruction of the original bhikkhu — this is indeed the intention here.
Do đó, người khác không được phép tự mình nhặt và dùng, nhưng được phép theo sự sai bảo của vị tỳ khưu đó – đây là ý nghĩa ở đây.
Yasmā ca taṃ appaṭiggahitakattā anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñcituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti.
And because it is permitted due to being unaccepted, it is permissible to consume it on the second day as it is, without touching it, if it is covered and placed aside by something, without incurring an offense due to storage.
Và vì vật đó được phép dùng do chưa được thọ nhận, nên được phép dùng vào ngày thứ hai, ngay cả khi nó được che đậy và cất giữ mà không bị chạm vào, không có tội sannidhikāraka.
Paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ.
However, it should be consumed after being accepted.
Tuy nhiên, vật đó phải được thọ nhận rồi dùng.
Taṃdivasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo.
Indeed, its consumption by oneself was permitted only for that day, and not thereafter — this is also the intention here.
Thật vậy, chỉ trong ngày đó, vị ấy mới được phép tự mình nhặt và dùng, chứ không phải sau đó – đây cũng là ý nghĩa ở đây.
Idāni abbohārikanayo vuccati – bhuñjantānañhi dantā khiyyanti, nakhā khiyyanti, pattassa vaṇṇo khiyyati, sabbaṃ abbohārikaṃ.
Now the rule of invalidity (abbohārika) is stated: when eating, teeth wear out, fingernails wear out, the color of the bowl wears out, all of this is invalid (abbohārika).
Bây giờ, phương pháp abbohārika (không còn được sử dụng) được nói đến: Khi đang ăn, răng bị mòn, móng tay bị mòn, màu sắc của bát bị mòn, tất cả đều là abbohārika.
Yampi satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
Also, if impurity appears when sugarcane or the like is split with a knife, this is called navasamuṭṭhita (newly arisen) and should be accepted and consumed.
Ngay cả khi có vết bẩn xuất hiện khi chặt mía, v.v., bằng dao, thì vết bẩn này được gọi là navasamuṭṭhita (mới phát sinh) và vật thực đó phải được thọ nhận rồi dùng.
Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ.
If the knife is washed and then used to split food, no impurity appears, only the smell of metal; that is invalid.
Nếu chặt bằng dao đã rửa sạch, thì không có vết bẩn xuất hiện, chỉ có mùi kim loại, điều đó là abbohārika.
Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo.
The same rule applies if food is split with a knife that one carries around.
Tương tự đối với vật thực được chặt bằng con dao mà người ta mang theo.
Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti.
For they do not carry it for the purpose of consumption.
Thật vậy, họ không mang theo con dao đó để dùng.
Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khiyyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati.
When root medicines and the like are being ground or pounded, the grinding implements, pestles, and mortars get worn out; or they heat a knife carried everywhere and drop it into buttermilk or milk for medicine, and a bluish stain appears therein.
Khi giã hoặc giã nát các loại thuốc rễ, thì các dụng cụ như cối đá, chày, v.v., sẽ bị hao mòn. Nếu làm nóng một con dao dùng để mang theo và cho vào sữa bơ hoặc sữa để làm thuốc, thì một màu xanh lam sẽ xuất hiện ở đó.
Satthake vuttasadisova vinicchayo.
The determination is just like that mentioned regarding the knife.
Quyết định cũng giống như đã nêu về con dao.
Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā.
However, one should not put it oneself into raw buttermilk and the like.
Tuy nhiên, không được tự mình cho vào sữa bơ tươi, v.v.
Pakkhipati ce, sāmapākato na muccati.
If one does put it in, one is not freed from the offence of sāmapāka.
Nếu cho vào, thì không thoát khỏi tội sāmapāka.
Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ.
When it rains, and water soiled from the bhikkhu’s body or robe falls into his bowl while he is on his alms round, it should be accepted.
Khi trời mưa, nước bẩn từ thân hoặc y phục của tỳ khưu đi khất thực rơi vào bát, thì nên nhận lấy.
Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo.
The same method applies if it falls when one is eating at the foot of a tree or similar place.
Cũng vậy khi nước rơi vào bát của tỳ khưu đang thọ thực dưới gốc cây, v.v.
Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati.
However, if the rain falls for seven days and the water is clean, or if it falls from the open sky, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu trời mưa liên tục bảy ngày mà nước vẫn trong sạch, hoặc nếu nước rơi từ khoảng không, thì được phép.
Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo.
When giving rice to a sāmaṇera, one should give it without touching the food in his bowl.
Khi cho cơm cho một sa-di, tỳ khưu phải cho mà không chạm vào thức ăn trong bát của sa-di.
Patto vāssa paṭiggahetabbo.
Or his bowl should be accepted.
Hoặc bát của sa-di phải được nhận.
Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti.
If, after touching rice in an unaccepted bowl, one takes rice into one’s own bowl again, it becomes uggahitaka (unaccepted).
Nếu không nhận mà chạm vào cơm rồi lại lấy cơm vào bát của mình, thì cơm đó trở thành uggahitaka (đã được nhận).
Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara sāmaṇera pattaṃ, odanaṃ gaṇhā’’ti vadati, itaro ca ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna tavevetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vuttepi ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati.
However, if he wishes to give and says, “Sāmaṇera, bring your bowl, take the rice,” and the other refuses, saying, “Enough for me,” and even when told, “This has been renounced by me for you,” he says, “I have no need of it,”
Tuy nhiên, nếu tỳ khưu muốn cho và nói: “Này sa-di, mang bát đến, lấy cơm đi,” và sa-di từ chối nói: “Đủ rồi cho con,” rồi dù tỳ khưu có nói: “Cái này ta đã từ bỏ cho con rồi,” mà sa-di vẫn nói: “Con không cần cái này,”
Satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitameva hoti.
let him renounce it a hundred times; as long as it is still in his hand, it remains accepted.
thì dù tỳ khưu có từ bỏ một trăm lần, chừng nào thức ăn còn trong tay tỳ khưu, thì nó vẫn được coi là đã được nhận.
Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhā’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ.
However, if, without concern, he says, “Take it” regarding something placed on a stand, it must be accepted again.
Tuy nhiên, nếu tỳ khưu không quan tâm đến bát đang đặt trên giá và nói: “Hãy lấy đi,” thì bát đó phải được nhận lại.
Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhā’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If, being concerned, he places the bowl on a stand and tells the sāmaṇera, “Take a cake or some rice from here,” and the sāmaṇera, having washed his hands, takes it a hundred times and puts it into his own bowl without touching the food already in his own bowl, there is no need for re-acceptance.
Nếu tỳ khưu có sự quan tâm, đặt bát lên giá và nói với sa-di: “Hãy lấy bánh hoặc cơm từ đây,” và sa-di rửa tay, dù có lấy một trăm lần mà không chạm vào thức ăn trong bát của mình rồi cho vào bát của mình, thì không cần phải nhận lại.
Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ.
But if he touches the food already in his own bowl and then takes from the bhikkhu's bowl, it becomes mixed with the sāmaṇera's property, and must be accepted again.
Nhưng nếu sa-di chạm vào thức ăn trong bát của mình rồi lấy từ đó, thì thức ăn đó đã trộn lẫn với của sa-di, nên phải nhận lại.
Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti.
Some say, however, “Even if a cake being taken breaks and falls there, it must be accepted again.”
Một số người nói: “Dù nếu thức ăn đang được lấy mà bị đứt rơi vào đó, thì cũng phải nhận lại.”
Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ.
This should be understood to apply when it is specified, “Take one ball of rice, take one cake, take this much portion of this lump of jaggery.”
Điều đó nên được hiểu khi nói rõ ràng như: “Hãy lấy một nắm cơm, hãy lấy một cái bánh, hãy lấy một phần này của cục đường thốt nốt.”
Idha pana paricchedo natthi.
Here, however, there is no specification.
Ở đây, không có sự phân định.
Tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati.
Therefore, that which falls into the sāmaṇera’s bowl ceases to be accepted.
Do đó, cái gì rơi vào bát của sa-di, cái đó liền mất đi sự nhận.
Hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati.
But that which is in hand remains the bhikkhu’s property as long as the sāmaṇera does not stop saying, “Enough,” or the bhikkhu does not forbid it; therefore, it does not cease to be accepted.
Tuy nhiên, cái gì còn trong tay tỳ khưu, chừng nào sa-di chưa nói “đủ rồi” hoặc tỳ khưu chưa ngăn cản, thì cái đó vẫn là của tỳ khưu; do đó, sự nhận không mất đi.
Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya odanaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ, tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti, pariccattattā.
If one puts rice into the porridge cooking pot for oneself or for bhikkhus or for some others, one should say, “Sāmaṇera, place your hand over the pot,” and then put it into his hand. Food that falls into the pot from his hand does not render the pot unallowable on the next day, because it has been renounced.
Nếu tỳ khưu cho cơm vào nồi nấu cháo cho mình hoặc cho các tỳ khưu khác, hoặc cho một số người, thì phải nói: “Này sa-di, hãy đặt tay lên trên nồi,” rồi cho vào tay sa-di; vì thức ăn rơi vào nồi từ tay sa-di sẽ không làm cho nồi trở thành không hợp lệ vào ngày hôm sau, do đã được từ bỏ.
Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.
If one puts it in without doing so, the pot must be used after making it free of food, just like a bowl.
Nếu không làm như vậy mà cho vào, thì phải dùng nồi đó như bát không có thức ăn.
Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti.
Donors have left a large pot of porridge and gone. A young sāmaṇera is unable to get it accepted. The bhikkhu brings his bowl close. The sāmaṇera places the neck of the pot on the rim of the bowl and tilts it, and the porridge that reaches the bowl is considered accepted.
Các thí chủ đã đặt nồi cháo rồi đi, một sa-di nhỏ không thể làm cho nó được nhận; tỳ khưu đưa bát đến, sa-di đặt miệng nồi lên vành bát rồi nghiêng đổ, cháo rơi vào bát là đã được nhận.
Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā tattha āropeti, vaṭṭati.
Alternatively, the bhikkhu places his hand on the ground, and the sāmaṇera rolls the pot and places it onto his hand; this is permissible.
Hoặc tỳ khưu đặt tay xuống đất, sa-di lăn nồi cháo lên tay tỳ khưu, thì được phép.
Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to baskets of cakes, baskets of rice, and bundles of sugarcane and the like.
Cũng vậy đối với giỏ bánh, giỏ cơm, gánh mía, v.v.
Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati.
If two or three sāmaṇeras offer a load that is suitable for acceptance, or if two or three bhikkhus accept a load lifted by one strong sāmaṇera, it is permissible.
Nếu hai hoặc ba sa-di dâng một gánh vật phẩm có thể nhận được, hoặc một sa-di khỏe mạnh nhấc lên và hai hoặc ba tỳ khưu nhận lấy, thì được phép.
Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā navanītaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati.
If they hang a pot of oil, a pot of jaggery, or a pot of fresh butter on the leg of a couch or chair, it is permissible for the bhikkhu to sit on that couch or chair.
Nếu họ treo một bình dầu, bình đường thốt nốt hoặc bình bơ tươi vào chân giường hoặc ghế, thì tỳ khưu được phép ngồi trên giường hoặc ghế đó.
Uggahitakaṃ nāma na hoti.
It does not become uggahitaka (unaccepted).
Nó không trở thành uggahitaka.
Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti, upari paṭiggahitako heṭṭhā appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
If two pots of oil are hung on an elephant-tusk hanger or a hook, with the upper one accepted and the lower one unaccepted, it is permissible to take the upper one.
Nếu có hai bình dầu treo trên móc ngà voi hoặc móc sắt, bình trên đã được nhận, bình dưới chưa được nhận, thì được phép lấy bình trên.
Heṭṭhā paṭiggahitako upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti.
If the lower one is accepted and the upper one is unaccepted, when one takes the upper one and then takes the other, the upper one becomes uggahitaka.
Nếu bình dưới đã được nhận, bình trên chưa được nhận, thì khi lấy bình trên rồi lấy bình kia, bình trên trở thành uggahitaka.
Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, taṃ ce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti.
If there is an unaccepted oil lamp under a couch, and one sweeping accidentally touches it with a broom, it does not become uggahitaka.
Nếu có một chén dầu chưa được nhận dưới giường, và tỳ khưu đang quét dọn mà chạm vào nó bằng chổi, thì nó không trở thành uggahitaka.
Paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmīti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti.
If one intends to take an accepted item, but takes an unaccepted one, and realizing it, puts it back, it does not become uggahitaka.
Nếu tỳ khưu nghĩ sẽ lấy cái đã được nhận, nhưng lại lấy cái chưa được nhận, rồi nhận ra và đặt lại, thì nó không trở thành uggahitaka.
Bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso.
If one takes it outside and realizes it, one should bring it back and place it in its original spot without leaving it outside; there is no fault.
Nếu tỳ khưu mang ra ngoài rồi nhận ra, thì không được đặt ở ngoài; phải mang trở lại và đặt ở chính chỗ cũ, không có lỗi.
Sace pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ na pidahitabbaṃ; yathā pubbe ṭhitaṃ tatheva ṭhapetabbaṃ.
However, if it was left open previously, it should not be closed; it should be placed back exactly as it was before.
Tuy nhiên, nếu vật đó đã được mở ra và đặt trước đó, thì không được đậy lại; phải đặt lại đúng như trạng thái ban đầu.
Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.
If one places it outside, one should not touch it again.
Nếu tỳ khưu đặt nó ở ngoài, thì không được chạm vào lại.
Heṭṭhāpāsādaṃ orohanto nisseṇimajjhe sañjānāti, anokāsattā uddhaṃ vā adho vā haritvā ṭhapetabbaṃ.
If, descending to the lower floor of a mansion, one realizes it in the middle of the staircase, due to lack of space, it should be carried up or down and placed.
Khi tỳ khưu đi xuống tầng dưới của ngôi nhà nhiều tầng và nhận ra ở giữa cầu thang, do không có chỗ, phải mang lên hoặc xuống rồi đặt.
Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇakaṃ uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāmetaṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
In accepted oil and the like, mold may grow; in ginger and the like, solid powder. This is considered to be naturally arising from the substance itself; there is no need for re-acceptance.
Trong dầu, v.v., đã được nhận, nấm mốc mọc lên; trong gừng, v.v., bột đặc kết lại, thì cái đó chính là do vật đó mà sinh ra, không cần phải nhận lại.
Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova gaṇhathāti vadati, na gahetabbaṃ.
If someone has climbed a palmyra or coconut tree, and having lowered a bunch of fruit with a rope, says from above, “Take it!” it should not be accepted.
Nếu người trèo lên cây cọ hoặc cây dừa, thả buồng quả xuống bằng dây rồi nói từ trên cây: “Hãy nhận lấy,” thì không được nhận.
Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati.
However, if another person standing on the ground takes hold of the rope-loop, lifts it, and offers it, it is permissible.
Nếu người khác đứng dưới đất, cầm vòng dây kéo lên rồi đưa, thì được phép.
Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If a large branch with fruit is made allowable and accepted, the fruits are considered accepted, and it is permissible to enjoy them as one pleases.
Nếu tỳ khưu làm cho một cành cây lớn có quả trở thành hợp lệ rồi nhận lấy, thì các quả đó cũng được coi là đã được nhận, được phép thọ dụng thoải mái.
Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati.
If people stand within a fence, cut the fence, and offer sugarcane or timbarūsaka, it is permissible if it is within arm's reach.
Nếu họ đứng bên trong hàng rào, chặt hàng rào rồi đưa mía hoặc quả timbarūsaka, thì được phép nếu trong tầm tay.
Vatidaṇḍakesu appaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati.
It is permissible for one to take that which has come out from the fence-stakes without touching them.
Nếu tỳ khưu lấy quả rơi ra mà không chạm vào các cọc hàng rào, thì được phép.
Paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito.
Regarding items that come out after being struck, no fault is indicated in the Aṭṭhakathās.
Trong các bản chú giải, không có lỗi nào được chỉ ra đối với những quả rơi ra sau khi bị chạm vào.
Mayaṃ pana yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitameva hotīti takkayāma.
However, we speculate that whatever spot is struck, the item falls from there by itself.
Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng cái gì bị chạm vào, thì cái đó tự rơi xuống.
Tasmimpi aṭṭhatvā gacchante yujjati, suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya.
Even if it does not stop at that point but continues to move, it is permissible, like goods that roll out beyond a customs barrier.
Trong trường hợp đó, nếu nó không dừng lại mà tiếp tục rơi, thì được phép, giống như hàng hóa rơi ra ngoài sau khi bị đẩy khỏi trạm thu thuế.
Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana na puthulo pākāro, antopākāre ca bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
If they make it pass over a fence or wall and offer it, provided the wall is not wide, and the arm's reach of the person standing inside and outside the wall extends, it is permissible to reach up even a hundred cubits and take what has arrived.
Nếu họ vượt qua hàng rào hoặc bức tường rồi đưa, thì nếu bức tường không quá rộng, và tầm tay của người đứng bên trong và bên ngoài bức tường có thể chạm tới, thì được phép lấy vật đã đến dù nó bay lên cao một trăm cubit.
Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati.
If a bhikkhu carries a sick sāmaṇera on his shoulder, and the sāmaṇera, seeing fruits, takes them and offers them while still sitting on the shoulder, it is permissible.
Nếu tỳ khưu cõng một sa-di bệnh trên vai, sa-di đó thấy trái cây, lấy rồi đưa cho tỳ khưu ngay khi đang ngồi trên vai, thì được phép.
Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva.
If another carries a bhikkhu and offers fruits to the bhikkhu sitting on his shoulder, it is also permissible.
Nếu một sa-di khác cõng một tỳ khưu bệnh và đưa cho tỳ khưu đang ngồi trên vai, thì cũng được phép.
Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati.
If a bhikkhu carries a fruit-bearing branch for shade, and the thought to eat the fruits arises, it is permissible to have them accepted and eat them.
Nếu tỳ khưu cầm một cành cây có quả để lấy bóng mát, khi tâm muốn ăn quả, thì được phép làm cho nó được nhận rồi ăn.
Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso.
If one makes it allowable and accepts it to ward off flies, and if one desires to eat, the original acceptance is sufficient; there is no fault in eating it.
Nếu tỳ khưu làm cho nó hợp lệ để xua ruồi rồi nhận lấy, nếu muốn ăn, thì chỉ cần sự nhận ban đầu là được phép, không có lỗi khi ăn.
Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti.
If a bhikkhu places goods worthy of acceptance on a human's vehicle and goes on his way, and the vehicle gets stuck in the mud, it is allowable for a young bhikkhu to take the wheel and lift it; it is not considered uggahitaka.
Nếu một Tỳ-khưu đặt vật đáng được thọ nhận lên xe của người và đi đường, nếu xe bị kẹt trong bùn, một sa-di cầm bánh xe nhấc lên, thì được phép, không bị xem là vật đã được thọ nhận*.
Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati.
Having placed it on a boat, if one makes the boat go with a pole or pulls it with the hand, it is allowable.
Nếu đặt lên thuyền và dùng sào đẩy thuyền hoặc dùng tay kéo, thì được phép.
Uḷumpepi eseva nayo.
The same principle applies to a raft.
Đối với bè cũng vậy.
Cāṭiyaṃ kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
Having placed it either in a large pot or in a rice pot, it is allowable to have an anupasampanna take it and then, holding that anupasampanna by the arm, cross*.
Nếu đặt vào một cái nồi lớn hoặc một cái nồi cơm, rồi bảo một người chưa thọ giới cầm cái nồi đó, và Tỳ-khưu nắm cánh tay của người chưa thọ giới đó để qua sông, thì được phép.
Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
If that pot is not there, it is allowable to have an anupasampanna take it and then, holding that anupasampanna by the arm, cross.
Nếu không có cái nồi đó, bảo một người chưa thọ giới cầm vật đó, và Tỳ-khưu nắm cánh tay của người chưa thọ giới đó để qua sông, thì được phép.
Upāsakā gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti.
Upāsakas offer rice provisions to bhikkhus who are traveling.
Các cận sự nam dâng gạo làm lương thực cho các Tỳ-khưu đi đường.
Sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti.
Sāmaṇeras, having taken the bhikkhus' rice, are unable to take their own rice; the bhikkhus take their rice.
Các sa-di không thể nhận gạo của Tỳ-khưu để nhận gạo của mình, các Tỳ-khưu nhận gạo của các sa-di.
Sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti.
When the rice taken by the sāmaṇeras themselves is finished, they cook yāgu with the other rice, place the bowls of all in order, and pour in the yāgu.
Khi gạo của các sa-di đã hết, họ nấu cháo bằng số gạo còn lại (của Tỳ-khưu), rồi đặt bát của tất cả theo thứ tự và múc cháo vào.
Paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ anutherassāti evaṃ sabbāni parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati.
If a wise sāmaṇera takes his own bowl and gives it to the thera, and the thera's bowl to the anuthera, and so on, exchanging all the bowls, it is allowable for all to consume what belongs to the sāmaṇera.
Một sa-di thông minh cầm bát của mình đưa cho vị trưởng lão, bát của trưởng lão đưa cho vị anuthera (trưởng lão thứ hai), cứ như thế thay đổi tất cả các bát, tất cả đều ăn vật của sa-di, thì được phép.
Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti evaṃ therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti.
Even if the sāmaṇera is not wise, and starts to drink the yāgu in his own bowl by himself, it is allowable for the theras to ask in order, "Friend sāmaṇera, give me your yāgu," and drink it; all consume what belongs to the sāmaṇera only, and no fault arises due to uggahitapaccayā or sannidhipaccayā.
Ngay cả khi sa-di không thông minh, tự mình bắt đầu uống cháo trong bát của mình, thì các trưởng lão có thể theo thứ tự xin: “Này bạn, hãy đưa cháo của bạn cho tôi,” rồi uống, thì cũng được phép. Tất cả đều ăn vật của sa-di, không phát sinh lỗi do uggahitapaccayā (vật đã được thọ nhận) hay sannidhipaccayā (vật đã được cất giữ).
Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati.
However, here no distinction is seen between those bringing oil, etc., for their parents, and branches, etc., for shade, etc., and these bhikkhus.
Tuy nhiên, ở đây, không thấy sự khác biệt giữa việc mang dầu, v.v., cho cha mẹ, và mang cành cây, v.v., để làm bóng mát, v.v., cho những người này.
Tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.
Therefore, the reason should be investigated.
Do đó, cần phải xem xét nguyên nhân.
Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti.
If a sāmaṇera wishes to cook a meal and is unable to wash the rice clean.
Nếu một sa-di muốn nấu cơm nhưng không thể vo gạo sạch.
Bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo.
A bhikkhu should accept the rice and the pot, wash the rice clean, and place the pot on the stove; no fire should be made; at cooking time, it should be uncovered to ascertain if it is cooked.
Tỳ-khưu nên nhận gạo và nồi, vo gạo sạch, rồi đặt nồi lên bếp, nhưng không được nhóm lửa; khi cơm chín, nên mở vung để biết cơm đã chín.
Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati.
If it is undercooked, it is not allowable to cover it again for it to cook.
Nếu cơm chưa chín kỹ, thì không được phép đậy lại để cho chín.
Rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle āropetumpi bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
It is allowable to cover it to prevent dust or ash from falling in; at cooking time, it is allowable to take it down and to eat it; there is no need for re-acceptance.
Được phép đậy lại để tránh bụi hoặc tro rơi vào. Khi đã chín, được phép đặt xuống và ăn, không cần phải thọ nhận lại.
Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi, katthaci gantukāmo.
If a sāmaṇera is capable of cooking, but has no time and wishes to go somewhere.
Nếu sa-di có khả năng nấu ăn, nhưng không có thời gian, vì muốn đi đâu đó.
Bhikkhunā sataṇḍulodakabhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā gacchāhīti vattabbo.
The bhikkhu should accept the pot with rice and water, place it on the stove, light the fire, and tell him, "Go!"
Tỳ-khưu nên nhận nồi có gạo và nước, đặt lên bếp, nhóm lửa, rồi bảo: “Hãy đi đi!”
Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati.
After that, it is allowable to do everything in the same manner as before.
Sau đó, mọi việc đều được phép làm theo cách cũ.
Bhikkhu yāguatthāya suddhaṃ bhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati.
If a bhikkhu places a clean pot on the stove to heat water for yāgu, it is allowable.
Nếu Tỳ-khưu đặt một cái nồi sạch lên bếp để nấu cháo, rồi đun nước, thì được phép.
Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo.
When the water is hot, the sāmaṇera puts the rice in; from then on, the bhikkhu should not make a fire.
Khi nước sôi, sa-di bỏ gạo vào. Từ lúc đó trở đi, Tỳ-khưu không được nhóm lửa.
Pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati.
It is allowable to accept the cooked yāgu and drink it.
Được phép thọ nhận và uống cháo đã chín.
Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati, uggataṃ pheṇaṃ chinditvā harati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti.
If a sāmaṇera is cooking yāgu, and a bhikkhu who is kīḷanto (playing around, fidgety with hands) touches the pot or touches the lid, or cuts off and removes the rising foam, it is not allowable for that bhikkhu himself to drink it; it is called durupaciṇṇaṃ.
Nếu sa-di đang nấu cháo, một Tỳ-khưu lăng xăng, tay ngứa ngáy, chạm vào nồi, chạm vào nắp, hớt bọt cháo nổi lên và vứt đi, thì Tỳ-khưu đó không được phép uống cháo đó. Đó gọi là durupaciṇṇa (hành động không đúng đắn).
Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto āluḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmapākañceva hoti durupaciṇṇañca.
If, however, he takes a ladle or a spoon and stirs it without lifting, it is not allowable for anyone; it becomes both sāmapāka (cooked by oneself) and durupaciṇṇaṃ.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu cầm muỗng hoặc vá khuấy mà không nhấc nồi lên, thì tất cả đều không được phép, vì đó là sāmapāka (tự nấu) và durupaciṇṇa.
Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti.
If he lifts the pot, it also becomes uggahitaka.
Nếu nhấc nồi lên, thì cũng là uggahitaka (vật đã được thọ nhận*).
Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti, tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhaṃ bhattaṃ na vaṭṭati.
If a bhikkhu, after going for alms, has placed his bowl on a stand, and another lolabhikkhu (frivolous bhikkhu) playing around touches the bowl or touches the bowl's lid, the meal received from that bowl is not allowable for that bhikkhu himself.
Nếu Tỳ-khưu đã đi khất thực về và đặt bát lên giá, nếu một Tỳ-khưu tham lam khác, lăng xăng, chạm vào bát, chạm vào nắp bát, thì thức ăn nhận được từ bát đó không được phép cho chính Tỳ-khưu đó.
Sace pana pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati.
If, however, he lifts the bowl and then replaces it, it is not allowable for anyone.
Tuy nhiên, nếu nhấc bát lên rồi đặt xuống, thì tất cả đều không được phép.
Tatthajātakaphalāni sākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaṃ phalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati.
If one takes fruits growing there by a branch or a creeper and shakes them, the fruit received from that is not allowable for that bhikkhu himself, and he incurs a durupaciṇṇaṃ dukkaṭa.
Nếu cầm cành cây hoặc dây leo mà lay động trái cây mọc trên đó, thì trái cây nhận được từ đó không được phép cho chính Tỳ-khưu đó, và mắc durupaciṇṇadukkaṭa.
Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇḍake vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
However, it is allowable to lean against a fruit tree or to tie thorns to it; it is not durupaciṇṇaṃ, as stated in the Mahāpaccariya.
Tuy nhiên, được phép dựa vào cây ăn quả hoặc buộc gai vào đó, thì không phải là durupaciṇṇa. Điều này được nói trong Mahāpaccariya.
Araññe patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā sāmaṇerassa dassāmīti āharitvā dātuṃ vaṭṭati.
If one sees a mango fruit, etc., that has fallen in the forest, it is allowable to bring it and give it to a sāmaṇera with the thought, "I will give this to the sāmaṇera."
Nếu thấy một quả xoài, v.v., rơi trong rừng, được phép nhặt về và đưa cho sa-di với ý nghĩ: “Tôi sẽ đưa cho sa-di.”
Sīhavighāsādiṃ disvāpi sāmaṇerassa dassāmīti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati.
If one sees a lion's leftovers, etc., it is allowable to accept it or not accept it, bring it, and give it to a sāmaṇera with the thought, "I will give this to the sāmaṇera."
Nếu thấy thức ăn thừa của sư tử, v.v., cũng được phép thọ nhận hoặc không thọ nhận, rồi mang về và đưa cho sa-di với ý nghĩ: “Tôi sẽ đưa cho sa-di.”
Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati.
If, however, one is able to purify one's intention (vitakka), it is allowable to eat what is received from it; no fault arises due to the acceptance of raw flesh or due to uggahitaka.
Tuy nhiên, nếu có thể thanh lọc ý nghĩ, thì được phép ăn những gì nhận được từ đó, không phát sinh lỗi do āmakamaṃsapaṭiggahaṇa (thọ nhận thịt sống) hay uggahitaka.
Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If a bhikkhu carrying oil, etc., for his parents falls ill on the way, it is allowable for him to accept and consume whatever he desires from it.
Nếu một Tỳ-khưu mang dầu, v.v., cho cha mẹ, mà bị bệnh trên đường, thì được phép thọ nhận và dùng bất cứ thứ gì mình muốn từ đó.
Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If it was already accepted at the source, there is no need for re-acceptance.
Tuy nhiên, nếu đã được thọ nhận từ đầu, thì không cần phải thọ nhận lại.
Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati sannidhipaccayā vā uggahitakapaccayā vā doso natthi.
If he brings rice to his parents, and they prepare yāgu, etc., from that very rice and give it to him, it is allowable; there is no fault due to sannidhipaccayā or uggahitakapaccayā.
Nếu Tỳ-khưu mang gạo về cho cha mẹ, rồi họ nấu cháo, v.v., từ số gạo đó và dâng cho Tỳ-khưu, thì được phép, không có lỗi do sannidhipaccayā hay uggahitakapaccayā.
Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If a bhikkhu covers a pot and heats water, it is allowable to use it until it is exhausted.
Nếu Tỳ-khưu đun nước đã đậy kín, thì được phép dùng cho đến khi hết.
Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ.
If ash falls into it, it must be accepted.
Tuy nhiên, nếu tro rơi vào đó, thì cần phải thọ nhận lại.
Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ.
If a bhikkhu holding a small bowl with long tongs is cooking oil, and ash falls in, he must cook it and take it down without letting go of it with his hand, and then accept it.
Nếu đang nấu dầu bằng cách cầm chén bằng kẹp dài, mà tro rơi vào, thì phải nấu xong và nhấc xuống mà không buông tay, rồi thọ nhận lại.
Sace aṅgārāpi dārūni vā paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If charcoal or firewood has been accepted and stored, the original acceptance remains valid.
Nếu than hoặc củi đã được thọ nhận và đặt sẵn, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được phép.
Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati.
If a bhikkhu is eating sugarcane, and a sāmaṇera says, "Give some to me as well."
Nếu Tỳ-khưu đang ăn mía, sa-di nói: “Xin cho con một ít.”
‘‘Ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If told, "Cut from here and take," and he takes it, there is no need for re-acceptance of the remaining part.
Nếu được bảo: “Hãy chặt từ đây mà lấy,” và sa-di lấy, thì phần còn lại không cần phải thọ nhận lại.
Guḷapiṇḍakaṃ khādantassāpi eseva nayo.
The same principle applies to one eating a lump of jaggery.
Đối với người đang ăn bánh đường cũng vậy.
Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti.
Indeed, the remaining part, taken after cutting from the indicated spot, is still considered to be unabandoned acceptance.
Vì phần còn lại sau khi đã chặt và lấy từ chỗ đã được nói đến vẫn là vật đã được thọ nhận (không bị mất sự thọ nhận).
Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekagahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti, gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti.
If a bhikkhu, intending to distribute jaggery, accepts it and divides it into portions, and bhikkhus and sāmaṇeras come and take one portion each with a single act of taking, the remaining jaggery is still considered accepted.
Nếu Tỳ-khưu chia đường cục, đã thọ nhận và chia thành từng phần. Các Tỳ-khưu và sa-di đến và mỗi người chỉ lấy một phần bằng một lần cầm, thì phần còn lại vẫn là vật đã được thọ nhận.
Sace lolasāmaṇero gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakaṃ hoti.
If, however, a frivolous sāmaṇera repeatedly takes and replaces it, the remaining jaggery taken by him becomes unaccepted.
Tuy nhiên, nếu một sa-di lăng xăng cứ lấy rồi lại đặt xuống, thì phần còn lại của sa-di đó không phải là vật đã được thọ nhận (bị mất sự thọ nhận).
Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsamukhacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati.
If, while one is baking a bowl or boiling dye, smoke enters through the ear, nose, or mouth orifices, or if due to illness one smells a flower or a fruit, it is allowable because it is abbohārika (not deliberate).
Nếu khói thuốc lá đi vào tai, mũi, miệng của Tỳ-khưu đang nung bát hoặc nấu thuốc nhuộm, hoặc do bệnh mà ngửi hoa hay quả, thì được phép vì là abbōhārika (không phải là hành vi cố ý).
Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati.
If regurgitated food strikes the palate and re-enters the body, it is allowable because it is avisaya (beyond control).
Nếu thức ăn ợ ra chạm vào vòm miệng và đi vào bên trong, thì được phép vì là avisaya (không thể kiểm soát).
Mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti.
However, if one swallows food that has entered the mouth, there is an offence outside the proper time.
Tuy nhiên, nếu nuốt lại thức ăn đã vào miệng vào thời gian phi thời, thì phạm lỗi.
Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva.
If the juice of food stuck between the teeth enters, it is an offence.
Nếu nước cốt của thức ăn dính vào kẽ răng đi vào, thì vẫn phạm lỗi.
Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati.
If the food is fine and the taste is not discernible, it falls into the category of abbohārika.
Nếu thức ăn đó rất nhỏ, không cảm nhận được vị, thì thuộc về trường hợp abbōhārika.
Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ.
When the midday meal is near, having eaten the meal in a place without water, having cleared the throat and spit out two or three lumps of saliva, one should go to a place with water and rinse the mouth.
Đến gần giờ ngọ, sau khi dùng bữa ở nơi không có nước, khạc nhổ hai ba cục đờm dãi rồi, phải đi đến chỗ có nước để súc miệng.
Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If shoots emerge from ginger, etc., that has been received and kept, there is no need to receive them again.
Gừng v.v. đã được thọ nhận và cất giữ mà mọc mầm, thì không cần phải thọ nhận lại.
Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati.
If there is no salt, it is permissible to use seawater for salt.
Nếu không có muối, có thể dùng nước biển để thay thế muối.
Paṭiggahetvā ṭhapitaṃ loṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If salt water that has been received and kept becomes salt, or if salt becomes water, or if juice becomes molasses, or if molasses becomes juice, it is permissible to receive it again from the beginning.
Nước muối đã được thọ nhận và cất giữ trở thành muối, hoặc muối trở thành nước, hoặc nước cốt trở thành mật đường, hoặc mật đường trở thành nước cốt, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Himakarakā udakagatikā eva.
Hailstones are just like water.
Tuyết và mưa đá cũng giống như nước.
Parihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
They purify water with kataka fruit (Strychnos potatorum) that has been carried around; that is not abbhohārika. It is permissible with āmisa.
Nước được làm trong bằng hạt Katakaṭṭhina do người chăm sóc thực hiện thì không phải là vật đáng nói, có thể dùng chung với vật thực.
Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati.
Water purified with kapittha fruit (Feronia limonia) etc., which are like āmisa, is permissible only before the meal.
Nước được làm trong bằng quả Kapittha v.v. giống như vật thực thì chỉ được dùng trước bữa ăn.
Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati.
In ponds etc., if the water is thick, it is permissible.
Nước trong ao hồ v.v. đặc quánh thì được phép dùng.
Sace pana mukhe ca hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ.
But if it clings to the mouth and hands, it is not permissible; it must be received and consumed.
Tuy nhiên, nếu nó dính vào miệng và tay thì không được phép, phải thọ nhận rồi mới được dùng.
Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ.
In cultivated fields, where the soil has been tilled, if the water is thick, it must be received.
Nước đặc quánh ở những nơi đã cày cấy trong ruộng thì phải thọ nhận.
Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati.
If it flows from the field and enters ravines etc., and fills a river, it is permissible.
Nếu nó chảy vào các khe núi v.v. và làm đầy sông thì được phép dùng.
Kakudhasobbhādayo honti, rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā, sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
If there are kakudha trees and ponds, with water covered by fallen flowers, and the essence of the flowers is not discernible, there is no need to receive the water.
Có những ao hồ như Kakudha v.v. có nước phủ đầy hoa rụng từ cây, nếu không nhận thấy vị của hoa thì không cần thọ nhận.
Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ.
If the water is minimal and the essence is discernible, it must be received.
Nếu có ít nước và vị của hoa được nhận thấy thì phải thọ nhận.
Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇasañchannaudakepi eseva nayo.
The same method applies to water covered with dark-colored leaves in mountain caves etc.
Tương tự như vậy đối với nước phủ đầy lá màu đen trong các khe núi v.v.
Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ.
If flowers with pollen or with milky stalks have been put into a drinking water jar, the water must be received.
Trong bình nước uống có bỏ hoa có phấn hoặc có sữa từ cuống thì phải thọ nhận.
Pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni.
Or the flowers themselves must be received and put in.
Hoặc phải thọ nhận hoa rồi mới bỏ vào.
Pāṭalicampakamallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati taṃ abbohārikaṃ, dutiyadivasepi āmisena saddhiṃ vaṭṭati.
If pāṭali, campaka, mallikā flowers have been put in, only the fragrance remains; that is abbhohārika. On the second day too, it is permissible with āmisa.
Nếu hoa Pāṭali, Campaka, Mallikā được bỏ vào, chỉ còn mùi hương thì không phải là vật đáng nói, ngày thứ hai cũng được dùng chung với vật thực.
Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ.
If a sāmaṇera takes drinking water from perfumed water kept by a bhikkhu and pours the remainder back into the same jar, it must be received.
Nếu một Sāmaṇera lấy nước uống đã được tỳ khưu cất giữ và ướp hương hoa, rồi đổ phần còn lại sau khi uống vào đó, thì phải thọ nhận.
Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
In lotus ponds etc., it is permissible to push aside the lotus pollen spread over the water with a pot and then take the water.
Trong các ao sen v.v., có thể dùng gáo gạt bỏ phấn hoa nổi trên mặt nước rồi lấy nước.
Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
If a toothbrush stick has been made allowable, received, and kept, and one desires to drink its juice, it must be received again from the beginning.
Nếu có cây tăm đã được làm cho hợp lệ, thọ nhận và cất giữ, nếu muốn uống vị của nó, thì chỉ cần thọ nhận ban đầu là được.
Appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ.
If it was kept without having been received, it must be received.
Cây tăm chưa được thọ nhận thì phải thọ nhận.
Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva.
Even if the juice enters without one's knowing, there is an offense.
Ngay cả khi vị của nó đi vào mà không biết, vẫn phạm tội.
Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.
For this rule of training is acittaka (applies regardless of intention).
Vì giới điều này là vô ý.
Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti?
Regarding the great elements, what is permissible and what is not permissible?
Trong các đại chủng, cái gì được phép, cái gì không được phép?
Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā akappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu, pivantassa anāpatti.
Milk is permissible. Whether it is milk from an animal whose flesh is allowable or not allowable, there is no offense for one who drinks it.
Sữa thì được phép, dù là sữa của loài vật có thịt hợp lệ hay không hợp lệ, người uống không phạm tội.
Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati.
Tears, saliva, nasal mucus, urine, feces, phlegm, tooth-filth, eye-gum, ear-wax, and salt appearing on the body – all these are permissible.
Nước mắt, đờm dãi, nước mũi, nước tiểu, phân, đờm, cặn răng, ghèn mắt, ráy tai, muối nổi trên cơ thể – tất cả những thứ này đều được phép.
Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ.
Whatever among these falls from its place onto the bowl or hand must be received.
Bất cứ thứ gì trong số đó rơi ra khỏi vị trí và rơi vào bát hoặc tay thì phải thọ nhận.
Aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva.
That which clings to the body is considered as already received.
Vật dính trên người đã được xem là thọ nhận.
Uṇhaṃpāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭiṃto vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi.
When one is eating hot rice porridge, if sweat flows down the fingers and remains in the porridge as one mass, or if it flows from the hand or from the rim of the bowl onto the bottom of the bowl while on alms-round, there is no need to receive it again.
Khi đang dùng cháo nóng, mồ hôi chảy theo ngón tay dính liền vào cháo, hoặc khi đang đi khất thực, mồ hôi từ tay hoặc từ mép bát chảy xuống đáy bát, trong trường hợp này không cần thọ nhận.
Jhāmamahābhūtesu idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati.
Among the burnt great elements, there is nothing that is not permissible; however, that which is badly burnt is not permissible.
Trong các đại chủng đã bị đốt cháy, không có cái nào gọi là không được phép, nhưng cái bị đốt cháy không đúng cách thì không được phép.
Sujjhāpitaṃ manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati.
That which is well burnt, even human bone, may be ground into powder and offered as a lickable food.
Cái bị đốt cháy đúng cách, ngay cả xương người cũng có thể được nghiền thành bột và dùng làm thuốc bôi.
Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmampi gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
As for the four great unwholesome foods (mahāvikaṭa), if there is no kappiyakāraka (one who makes food allowable), it is permissible to take and consume them oneself.
Bốn loại đại vi kaṭa (thuốc đặc biệt) này, nếu không có người làm cho hợp lệ, tỳ khưu cũng có thể tự mình lấy và dùng.
Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati.
Here, a kappiyakāraka who is difficult to speak to or incapable is considered as not being present.
Ở đây, người làm cho hợp lệ dù khó bảo hay không có khả năng cũng được xem là không có.
Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā.
If there is no ash, dry wood must be burnt to obtain ash.
Nếu không có tro, phải đốt củi khô để lấy tro.
Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati.
If there is no dry wood, it is permissible to cut wet wood from a tree and make it so.
Nếu không có củi khô, có thể chặt củi tươi từ cây để làm.
Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati.
But these four types of mahāvikaṭa are called kālodissa (for a specific time) and are permissible only at the moment of a snakebite.
Tuy nhiên, bốn loại đại vi kaṭa này chỉ được phép dùng vào thời điểm cần thiết, chẳng hạn như khi bị rắn cắn.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of sheep's wool (rule): It originates from the body and from bodily thought, is a kiriya (act), not a saññāvimokkha (release by perception), is acittaka (without intention), an offense of designation, a bodily action, has three consciousnesses, and three feelings.
Giới điều về lông cừu – phát sinh từ thân và tâm-thân, là hành động, không phải là giải thoát do nhận thức, vô ý, tội do chế định, hành động thân, ba tâm, ba cảm thọ.
269. Acelakavaggassa 9 paṭhamasikkhāpade – parivesananti parivisanaṭṭhānaṃ.
269. In the first rule of training of the Acelaka Chapter: “parivesanaṃ” means the place where food is served.
269. Trong giới điều thứ nhất của chương Acelaka – parivesana có nghĩa là nơi phục vụ.
Paribbājakasamāpannoti pabbajjaṃ samāpanno.
“paribbājakasamāpanno” means one who has entered the state of a wanderer.
Paribbājakasamāpanno có nghĩa là người đã xuất gia.
Deti āpatti pācittiyassāti samatittikaṃ yāgupattaṃ ekapayogena deti, ekaṃ pācittiyaṃ.
“deti āpatti pācittiyassā” means if one gives a bowl of rice porridge, filled to the brim, with a single act, it is one pācittiya offense.
Deti āpatti pācittiyassā có nghĩa là nếu dâng một bát cháo đầy ngang miệng bát bằng một lần, thì phạm một tội pācittiya.
Avacchinditvā avacchinditvā deti, payoge payoge pācittiyaṃ.
If one gives it by repeatedly cutting the flow, it is a pācittiya for each act of giving.
Nếu dâng từng phần, từng phần, thì mỗi lần dâng là một tội pācittiya.
Eseva nayo pūvabhattādīsu.
The same method applies to cakes, cooked rice, etc.
Tương tự như vậy đối với bánh ngọt, cơm v.v.
Titthiye atitthiyasaññīti mātā vā pitā vā titthiyesu pabbajati, tesaṃ mātāpitusaññāya dentassāpi pācittiyameva hoti.
“titthiye atitthiyasaññī” means if one's mother or father takes up the life of a heretic, and one gives to them with the perception of them as mother and father, it is still a pācittiya offense.
Titthiye atitthiyasaññī có nghĩa là nếu cha hoặc mẹ xuất gia theo ngoại đạo, thì dù dâng cho họ với ý nghĩ là cha mẹ cũng phạm tội pācittiya.
Dāpetīti anupasampannena dāpeti.
“dāpetī” means one causes an unordained person to give.
Dāpetī có nghĩa là sai người chưa thọ giới dâng.
273. Upanikkhipitvā detīti tathārūpe bhājane ṭhapetvā taṃ bhājanaṃ tesaṃ santike bhūmiyaṃ nikkhipitvā deti, tesaṃ vā bhājanaṃ nikkhipāpetvā tattha deti, pattaṃ ādhārake vā bhūmiyaṃ vā ṭhapetvāpi ‘‘ito gaṇhathā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
273. “upanikkhipitvā detī” means one places it in such a vessel, puts that vessel on the ground near them, and gives it; or one causes their vessel to be placed on the ground and then gives it there. It is also permissible to place the bowl on a stand or on the ground and say, “Take it from here.”
273. Upanikkhipitvā detī có nghĩa là đặt vật thực vào một cái bát như vậy, rồi đặt cái bát đó xuống đất gần họ và dâng, hoặc sai họ đặt bát xuống rồi dâng vào đó, hoặc đặt bát lên giá đỡ hoặc xuống đất rồi nói “hãy lấy từ đây” thì được phép.
Sace titthiyo vadati ‘‘mayhaṃ nāma idaṃ santakaṃ, idha na ākirathā’’ti ākiritabbaṃ.
If the heretic says, “This belongs to me; please pour it in here,” it should be poured in.
Nếu người ngoại đạo nói “đây là của tôi, đừng đổ vào đây”, thì phải đổ vào.
Tassa santakattā sahatthā dānaṃ nāma na hoti.
Because it belongs to him, it is not considered giving with one's own hand.
Vì là tài sản của họ, nên không phải là sự dâng bằng tay.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
276. Anācāranti vuttāvasesaṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ.
276. “anācāraṃ” means misbehavior of body and speech, remaining from what was already taught.
276. Anācāra có nghĩa là sự vi phạm thân và khẩu còn lại chưa được nói đến.
Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassāti ettha yadi ṭhito vā nisinno vā uyyojeti; yo uyyojito, so vijahati, tassa ca āpatti nāma natthi.
“dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassā”: Here, if one, standing or sitting, sends someone away; the one who is sent away leaves the range of sight or hearing, but there is no offense for that person.
Dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijahantassā – ở đây, nếu tỳ khưu đứng hoặc ngồi mà đuổi đi; người bị đuổi đi đó rời khỏi, thì người đó không phạm tội.
Tasmiṃ pana vijahantepi atthato itarena vijahitameva hoti.
However, even if the one sent away leaves, it is, in essence, as if the other (sender) caused them to leave.
Tuy nhiên, ngay cả khi người đó rời đi, theo nghĩa thực tế, nó vẫn là sự rời đi do người khác.
Tasmā yo uyyojeti, tassevāyaṃ āpatti.
Therefore, the offense is for the one who sends away.
Do đó, tội này thuộc về người đuổi đi.
Tattha sace upacārabbhantare eko pādo hoti, dukkaṭaṃ.
In this case, if one foot is within the upacāra range, it is a dukkaṭa.
Trong trường hợp đó, nếu một chân ở trong phạm vi tiếp cận, thì phạm tội dukkaṭa.
Sīmātikkame pācittiyaṃ.
Passing beyond the boundary is a pācittiya.
Nếu vượt quá giới hạn, thì phạm tội pācittiya.
Ettha ca dassanūpacārassa abbhokāse dvādasahatthappamāṇaṃ, tathā savanūpacārassa.
Here, the dassanūpacāra (range of sight) in an open space is twelve cubits, and similarly for the savanūpacāra (range of hearing).
Ở đây, phạm vi tiếp cận thị giác là mười hai cubit trong không gian mở, và phạm vi tiếp cận thính giác cũng vậy.
Sace pana antarā kuṭṭadvārapākārādayo honti, tehi antaritabhāvo dassanūpacārātikkamo, tassa vasena āpatti veditabbā.
If, however, walls, doors, enclosures, etc., intervene, the state of being obstructed by them is a transgression of the dassanūpacāra; the offense should be understood based on that.
Tuy nhiên, nếu có tường, cửa, hàng rào v.v. ở giữa, thì trạng thái bị che khuất bởi chúng là sự vượt quá phạm vi tiếp cận thị giác, tội phải được biết theo đó.
Na añño koci paccayo hotīti ṭhapetvā vuttappakāramanācāraṃ aññaṃ kiñci kāraṇaṃ na hoti.
“na añño koci paccayo hotī” means there is no other reason whatsoever apart from the aforementioned misbehavior.
Na añño koci paccayo hotī có nghĩa là không có bất kỳ lý do nào khác ngoài hành vi không đúng đắn đã nói trên.
277. Kalisāsanaṃ āropetīti ‘‘kalī’’ti kodho; tassa sāsanaṃ āropeti; kodhassa āṇaṃ āropeti; kodhavasena ṭhānanisajjādīsu dosaṃ dassetvā ‘‘passatha bho imassa ṭhānaṃ, nisajjaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ khāṇuko viya tiṭṭhati, sunakho viya nisīdati, makkaṭo viya ito cito ca viloketī’’ti evaṃ amanāpavacanaṃ vadati ‘‘appeva nāma imināpi ubbāḷho pakkameyyā’’ti.
277. Kalisāsanaṃ āropetīti: Here, kalī means anger. One applies the rule of that (anger); one applies the command of anger. Pointing out faults in one's standing, sitting, etc., due to anger, one speaks unpleasant words such as, "Friends, behold this one's posture, his sitting, his looking forth and around – he stands like a tree-stump, sits like a dog, looks here and there like a monkey," with the thought, "Perhaps, being oppressed by this, he might depart."
277. Kalisāsanaṃ āropetī nghĩa là kalī là sự sân hận; người đó áp đặt mệnh lệnh của sự sân hận; người đó áp đặt quyền lực của sự sân hận; người đó nói lời khó chịu như vậy, sau khi chỉ ra lỗi lầm trong các tư thế đứng, ngồi, nhìn thẳng, nhìn nghiêng, v.v., do sự sân hận: “Này các bạn, hãy xem tư thế đứng, ngồi, nhìn thẳng, nhìn nghiêng của vị Tỳ-khưu này. Vị ấy đứng như gốc cây, ngồi như chó, nhìn quanh như khỉ.” Với ý nghĩ rằng “có lẽ do lời này mà vị ấy sẽ bỏ đi.”
Sesaṃ uttānameva.
The rest is straightforward.
Phần còn lại rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
It arises from three sources – from body and mind, from speech and mind, and from body, speech, and mind. It is a doing (kiriya), with perception-release (saññāvimokkhaṃ), with consciousness (sacittakaṃ), a worldly offense (lokavajjaṃ), a bodily action (kāyakammaṃ), a verbal action (vacīkammaṃ), unwholesome consciousness (akusalacittaṃ), and of three vedanā.
Phát sinh từ ba nguồn – phát sinh từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, từ thân, lời nói và tâm; là hành động, giải thoát theo tưởng, có ý định, là lỗi thế gian, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, là tâm bất thiện, có ba loại quả dị thục.
279. Tatiyasikkhāpade – sayanighareti sayaniyaghare.
279. In the third training rule, sayanighare means in the sleeping chamber.
279. Trong giới bổn thứ ba – sayanighare nghĩa là trong phòng ngủ.
Yato ayyassa bhikkhā dinnāti yasmā bhikkhā dinnā, yaṃ āgatena laddhabbaṃ taṃ vo laddhaṃ; gacchathāti adhippāyo.
Yato ayyassa bhikkhā dinnā means, "Since alms have been given, what was to be received by the venerable ones who came has been received by you; the intention is, 'You may go.'"
Yato ayyassa bhikkhā dinnā nghĩa là vì đã cúng dường vật thực, những gì các vị đáng nhận khi đến đã được nhận; ý là: “Hãy đi đi.”
Pariyuṭṭhitoti rāgapariyuṭṭhito; methunādhippāyoti attho.
Pariyuṭṭhito means assailed by lust; the meaning is, "having an intention for sexual intercourse."
Pariyuṭṭhito nghĩa là bị tham ái bao vây; tức là có ý định tà dâm.
280. Saha ubhohi janehīti sabhojanaṃ; tasmiṃ sabhojane.
280. With both persons (husband and wife) means sabhojanaṃ (eating together); in that sabhojane.
280. Cùng với cả hai người (nam và nữ) là sabhojanaṃ; trong sabhojane đó.
Atha vā sabhojaneti sabhoge.
Alternatively, sabhojane means with shared enjoyment.
Hoặc sabhojane nghĩa là có tài sản (sabhoge).
Rāgapariyuṭṭhitassa hi purisassa itthī bhogo itthiyā ca puriso.
For a man assailed by lust, a woman is an object of enjoyment, and for a woman, a man.
Thật vậy, đối với người bị tham ái bao vây, phụ nữ là tài sản của đàn ông, và đàn ông là của phụ nữ.
Tenevassa padabhājane – ‘‘itthī ceva hoti puriso cā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, in the analysis of this term, it is said, "There is both a woman and a man," and so on.
Chính vì vậy, trong phần phân tích từ ngữ của giới này, có nói: “Là phụ nữ và là đàn ông,” v.v.
Mahallake ghareti mahallake sayanighare.
Mahallake ghare means in a large sleeping chamber.
Mahallake ghare nghĩa là trong một phòng ngủ lớn.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvāti tassa sayanighare gabbhassa yo piṭṭhasaṅghāṭo, tassa hatthapāsaṃ vijahitvā; antosayanassa āsanne ṭhāne nisīdatīti attho.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā means, having moved away from the arm's reach of the door frame of that inner chamber within the sleeping chamber; the meaning is that one sits in a place near the inner bed.
Piṭṭhasaṅghāṭassa hatthapāsaṃ vijahitvā nghĩa là tránh xa tầm với của cánh cửa phía sau của căn phòng ngủ đó; tức là ngồi ở một nơi gần bên trong phòng ngủ.
Īdisañca sayanigharaṃ mahācatussālādīsu hoti.
Such a sleeping chamber is found in large four-gabled halls, etc.
Một phòng ngủ như vậy thường có trong các nhà lớn có bốn sảnh, v.v.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvāti iminā majjhātikkamaṃ dasseti.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā by this shows the passing beyond the middle.
Piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā điều này cho thấy sự vượt qua phần giữa.
Tasmā yathā vā tathā vā katassa khuddakassa sayanigharassa majjhātikkame āpatti veditabbā.
Therefore, an offense should be understood when one passes beyond the middle of a small sleeping chamber, however it is made.
Do đó, cần biết rằng có sự phạm lỗi khi vượt qua phần giữa của một phòng ngủ nhỏ, dù được xây dựng theo cách nào đi nữa.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây rõ ràng.
294. Chaṭṭhasikkhāpade – dethāvuso bhattanti ettha taṃ kira bhattaṃ abhihaṭaṃ ahosi, tasmā evamāhaṃsu.
294. In the sixth training rule, regarding dethāvuso bhattaṃ, it is said that the meal was already served, which is why they spoke thus.
294. Trong giới bổn thứ sáu – dethāvuso bhatta ở đây, vật thực đó đã được mang đến, vì vậy họ đã nói như vậy.
Anabhihaṭe pana evaṃ vattuṃ na labbhati, payuttavācā hoti.
However, if it is not already served, one should not say this, as it would be a request related to requisites.
Tuy nhiên, nếu vật thực chưa được mang đến, không được phép nói như vậy, đó sẽ là lời nói liên quan đến vật chất.
295. Tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipathāti idaṃ pana bhagavā kulassa saddhānurakkhaṇatthāya āha.
295. But the Blessed One spoke tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipathā (well then, monks, accept and put it aside) in order to protect the faith of the family.
295. Tena hi bhikkhave paṭiggahetvā nikkhipathā – Đức Thế Tôn đã nói điều này để bảo vệ đức tin của gia đình.
Yadi ‘‘bhājetvā khādathā’’ti vadeyya, manussānaṃ pasādaññathattaṃ siyā.
If he had said, "Divide it and eat," the people's faith might have been altered.
Nếu Ngài nói: “Hãy chia ra mà ăn,” thì sự hoan hỷ của mọi người có thể thay đổi.
Ussāriyitthāti paṭihariyittha; gharaṃyeva naṃ gahetvā agamaṃsūti vuttaṃ hoti.
Ussāriyitthā means it was taken back; it is said that they took it back to their own house.
Ussāriyitthā nghĩa là đã mang trở lại; tức là họ đã mang nó về nhà.
298. Santaṃ bhikkhunti ettha kittāvatā santo hoti, kittāvatā asantoti?
298. Regarding santaṃ bhikkhuṃ (a present bhikkhu), how is one present, and how is one not present?
298. Trong santaṃ bhikkhuṃ, bao nhiêu thì là hiện hữu, bao nhiêu thì là không hiện hữu?
Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma.
Within the monastery, from where a bhikkhu stands such that families develop the thought to approach him, whoever one sees on the side or directly in front, to whom one can make a statement with ordinary speech, this one is called present.
Trong tu viện, từ nơi mà tâm ý đến thăm viếng các gia đình đã khởi lên, từ đó trở đi, vị Tỳ-khưu nào được thấy ở bên cạnh hoặc đối diện, người mà có thể được thông báo bằng lời nói thông thường, vị đó được gọi là hiện hữu.
Ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ nāma natthi.
There is no need to search here and there to inform.
Không có việc phải tìm kiếm khắp nơi để thông báo.
Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva.
Indeed, one who must be searched for in this way is not present.
Vị nào phải được tìm kiếm như vậy, vị đó là không hiện hữu.
Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā āpucchissāmīti gantvā tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo.
Furthermore, having seen a bhikkhu within the sīmā (boundary) of the precincts, and thinking, "I will ask permission," one goes there, and whoever one sees, that one should be asked permission.
Hơn nữa, sau khi thấy một vị Tỳ-khưu trong ranh giới Upacāra và nghĩ rằng “tôi sẽ hỏi,” rồi đi đến đó, vị Tỳ-khưu nào được thấy ở đó thì phải hỏi.
No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti.
If one does not see anyone, it is considered that one entered without asking a present bhikkhu.
Nếu không thấy, thì được gọi là đã vào mà không hỏi vị Tỳ-khưu không hiện hữu.
302. Antarārāmanti antogāme vihāro hoti, taṃ gacchati.
302. Antarārāmaṃ means one goes to a monastery within a village.
302. Antarārāmaṃ nghĩa là có một tu viện trong làng, vị ấy đi đến đó.
Bhattiyagharanti nimantitagharaṃ vā salākabhattādidāyakānaṃ vā gharaṃ.
Bhattiyagharaṃ means a house where one is invited, or the house of those who give ticket-meals, etc.
Bhattiyagharaṃ nghĩa là nhà được mời hoặc nhà của những người cúng dường phiếu thực phẩm (salākabhatta), v.v.
Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati gantuṃ vaṭṭati.
Āpadāsu means it is permissible to go in case of dangers to life or the brahmacariya.
Āpadāsu nghĩa là được phép đi khi có nguy hiểm đến tính mạng hoặc phạm hạnh.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây rõ ràng.
Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākirayaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It arises from the Kathina – it arises from body and speech, and from body, speech, and mind. It is both a doing and a non-doing (kiriyākirayaṃ), without perception-release (nosaññāvimokkhaṃ), without consciousness (acittakaṃ), a designated offense (paṇṇattivajjaṃ), a bodily action (kāyakammaṃ), a verbal action (vacīkammaṃ), of three consciousnesses (ticittaṃ), and of three vedanā.
Nguồn phát sinh của Kathina – phát sinh từ thân và lời nói, từ thân, lời nói và tâm; là hành động và không hành động, không phải giải thoát theo tưởng, không có ý định, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba loại tâm, có ba loại quả dị thục.
306. Sāditabbāti tasmiṃ samaye rogo natthīti na paṭikkhipitabbā; roge sati viññāpessāmīti adhivāsetabbā.
306. Sāditabbā means that at that time, if there is no illness, one should not refuse it; one should accept it with the thought, "If I become ill, I will inform them."
306. Sāditabbā nghĩa là vào thời điểm đó không có bệnh thì không nên từ chối; nếu có bệnh thì nên chấp nhận với ý nghĩ “tôi sẽ thông báo khi có bệnh.”
Ettakehi bhesajjehi pavāremīti nāmavasena sappitelādīsu dvīhi tīhi vā parimāṇavasena patthena nāḷiyā āḷhakenāti vā. Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetīti sappinā pavārito telaṃ viññāpeti, āḷhakena pavārito doṇaṃ.
Ettakehi bhesajjehi pavāremīti means, either by name, "I invite you to two or three medicines such as ghee and oil," or by measure, "I invite you to medicine of the measure of a pattha, a nāḷikā, or an āḷhaka." Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetīti means if one was invited with ghee, one asks for oil; if one was invited with an āḷhaka, one asks for a doṇa.
Ettakehi bhesajjehi pavāremī nghĩa là theo tên gọi, tôi được mời với hai hoặc ba loại thuốc như bơ, dầu, v.v., hoặc theo số lượng, tôi được mời với một Patha, một Nāḷi, một Āḷhaka, v.v. Aññaṃ bhesajjaṃ viññāpetī nghĩa là người được mời với bơ lại xin dầu, người được mời với một Āḷhaka lại xin một Doṇa.
Na bhesajjena karaṇīyenāti missakabhattenapi ce yāpetuṃ sakkoti, na bhesajjakaraṇīyaṃ nāma hoti.
Na bhesajjena karaṇīyenāti means if one can sustain oneself even with mixed food, it is not considered something to be done with medicine.
Na bhesajjena karaṇīyenā nghĩa là nếu có thể duy trì cuộc sống bằng thực phẩm hỗn hợp, thì đó không phải là việc cần đến thuốc.
Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It arises from six sources – it is a doing (kiriya), without perception-release (nosaññāvimokkhaṃ), without consciousness (acittakaṃ), a designated offense (paṇṇattivajjaṃ), a bodily action (kāyakammaṃ), a verbal action (vacīkammaṃ), of three consciousnesses (ticittaṃ), and of three vedanā.
Phát sinh từ sáu nguồn – là hành động, không phải giải thoát theo tưởng, không có ý định, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba loại tâm, có ba loại quả dị thục.
314. Dvādasapuriso hatthīti cattāro ārohakā ekekapādarakkhakā dve dveti evaṃ dvādasapuriso hoti.
314. Dvādasapuriso hatthī means an elephant with twelve men: four riders and two men protecting each leg (two by two), thus twelve men.
314. Dvādasapuriso hatthī nghĩa là có mười hai người: bốn người cưỡi, mỗi bên chân có hai người bảo vệ.
Tipuriso assoti eko ārohako dve pādarakkhakāti evaṃ tipuriso hoti.
Tipuriso asso means a horse with three men: one rider and two men protecting the legs, thus three men.
Tipuriso asso nghĩa là có ba người: một người cưỡi và hai người bảo vệ chân.
Catupuriso rathoti eko sārathi eko yodho dve āṇirakkhakāti evaṃ catupuriso hoti.
Catupuriso ratho means a chariot with four men: one charioteer, one warrior, and two men protecting the axles, thus four men.
Catupuriso ratho nghĩa là có bốn người: một người đánh xe, một chiến binh và hai người bảo vệ trục bánh xe.
Cattāro purisā sarahatthāti āvudhahatthā cattāro purisāti ayaṃ pacchimakoṭiyā caturaṅgasamannāgatā senā nāma.
Cattāro purisā sarahatthā means four men with bows in hand; this is an army endowed with four divisions at its lowest standard.
Cattāro purisā sarahatthā nghĩa là bốn người cầm cung trong tay; đây là một đội quân có bốn chi với giới hạn cuối cùng.
Īdisaṃ senaṃ dassanāya gacchato pade pade dukkaṭaṃ.
For one who goes to see such an army, there is a dukkata at every step.
Vị Tỳ-khưu đi xem một đội quân như vậy sẽ phạm Dukkaṭa từng bước một.
Dassanūpacāraṃ vijahitvāti kenaci antaritā vā ninnaṃ oruḷhā vā na dissati; idha ṭhatvā na sakkā daṭṭhunti aññaṃ ṭhānaṃ gantvā passato payoge payoge pācittiyanti attho.
"Dassanūpacāraṃ vijahitvā" means that if it is obstructed by something, such as a forest or mountain, or if one has descended to a low place, and it is not seen; thinking that it is not possible to see from here, for a monk who goes to another place and looks, a pācittiya is incurred for each instance; this is the meaning.
Dassanūpacāraṃ vijahitvā có nghĩa là: Bị một cái gì đó như rừng núi che khuất, hoặc đã đi xuống một nơi thấp, không thể nhìn thấy được. Nghĩa là, khi nghĩ rằng "đứng ở đây không thể nhìn thấy được", rồi đi đến một nơi khác để xem, thì mỗi lần xem đều phạm tội Pācittiya.
316. Āpadāsūti jīvitabrahmacariyantarāyesu sati ettha gato muñcissāmīti gacchato anāpatti.
"Āpadāsu" means when there are dangers to life or the brahmacariya, for one who goes with the thought, "I will be released if I go in here," there is no offense.
316. Āpadāsu có nghĩa là: khi có nguy hiểm đến sinh mạng hoặc phạm hạnh, việc đi vào đó với ý nghĩ "tôi sẽ được giải thoát" thì không phạm tội.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Its origin is like sheep's wool (eḷakaloma-samuṭṭhāna) – it is an act (kiriya), not a perception-release (no saññāvimokkha), unintentional (acittaka), an offense against worldly custom (lokavajja), a bodily action (kāyakamma), with unwholesome consciousness (akusalacitta), and has three roots (tivedana).
Phát sinh từ lông cừu – hành động, không phải giải thoát do nhận thức, không có tâm, lỗi thế gian, nghiệp thân, tâm bất thiện, ba loại cảm thọ.
319. Navame – atthaṅgate sūriye senāya vasatīti tiṭṭhatu vā nisīdatu vā sayatu vā sacepi ākāse iddhiyā kañci iriyāpathaṃ kappeti, pācittiyameva.
In the ninth (rule) – "Atthaṅgate sūriye senāya vasatī" means whether he stands, sits, or sleeps; even if he performs any posture in the sky through psychic power, it is still a pācittiya.
319. Trong điều thứ chín – atthaṅgate sūriye senāya vasatī có nghĩa là: dù đứng, ngồi, hay nằm, ngay cả khi dùng thần thông để tạo ra bất kỳ tư thế nào trên không trung, thì vẫn phạm tội Pācittiya.
Senā vā paṭisenāya ruddhā hotīti yathā sañcāro chijjati; evaṃ ruddhā hoti.
"Senā vā paṭisenāya ruddhā hotī" means that it is blocked in such a way that movement is cut off.
Senā vā paṭisenāya ruddhā hoti có nghĩa là: bị chặn đứng đến mức đường đi bị cắt đứt.
Palibuddhoti verikena vā issarena vā ruddho.
"Palibuddho" means blocked by an enemy or by a ruler.
Palibuddho có nghĩa là: bị kẻ thù hoặc kẻ có quyền lực chặn đứng.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like sheep's wool – it is an act, not a perception-release, unintentional, an offense by enactment (paññattivajja), a bodily action, with three kinds of consciousness (ticitta), and has three roots.
Phát sinh từ lông cừu – hành động, không phải giải thoát do nhận thức, không có tâm, lỗi do giới luật, nghiệp thân, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
322. Dasame – uggantvā uggantvā ettha yujjhantīti uyyodhikaṃ; sampahāraṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ.
In the tenth (rule) – "Uyyodhikaṃ" means where they go forth and fight; this is a designation for a battlefield.
322. Trong điều thứ mười – uyyodhikaṃ có nghĩa là: nơi mà người ta tiến lên và chiến đấu; đây là tên gọi của chiến trường.
Balassa aggaṃ jānanti etthāti balaggaṃ; balagaṇanaṭṭhānanti attho.
"Balaggaṃ" means where they know the vanguard of the army; this is the meaning of a place for counting the army.
Balaggaṃ có nghĩa là: nơi mà người ta biết được đội quân tiên phong; nghĩa là nơi tập hợp quân đội.
Senāya viyūhaṃ senābyūhaṃ; senānivesassetaṃ adhivacanaṃ.
"Senābyūhaṃ" means the array of the army; this is a designation for an army camp.
Senābyūhaṃ có nghĩa là: sự bố trí quân đội; đây là tên gọi của doanh trại quân đội.
Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkanti yo pubbe vutto dvādasapuriso hatthīti tena hatthinā tayo hatthī.
"Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīkaṃ" means three elephants with that elephant previously mentioned as a twelve-man elephant.
Tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka có nghĩa là: ba con voi với con voi mười hai người đã được đề cập trước đó.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Sesaṃ uyyuttasenāsikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
The rest should be understood according to the method stated in the Uyyuttasenā training rule, together with its origins and so forth.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới bổn Uyyuttasenā, cùng với sự phát sinh, v.v.
326. Surāpānavaggassa paṭhamasikkhāpade – bhaddavatikāti eko gāmo, so bhaddikāya vatiyā samannāgatattā etaṃ nāma labhi.
In the first training rule of the Surāpānavagga – "Bhaddavatikā" is one village; it received this name because it was endowed with beautiful fences.
326. Trong giới bổn đầu tiên của Surāpānavagga – Bhaddavatikā là tên một ngôi làng, nó có tên này vì có hàng rào (vati) tốt (bhaddikā).
Pathāvinoti addhikā.
"Pathāvino" means travelers.
Pathāvino có nghĩa là: những người lữ hành.
Tejasā tejanti attano tejasā ānubhāvena nāgassa tejaṃ.
"Tejasā tejaṃ" means the power of the nāga through one's own power, one's own influence.
Tejasā tejaṃ có nghĩa là: sức mạnh của con voi bằng sức mạnh của chính mình.
Kāpotikāti kapotapādasamavaṇṇarattobhāsā.
"Kāpotikā" means pigeon-foot-colored, red-shining.
Kāpotikā có nghĩa là: có màu giống màu chân chim bồ câu, ánh đỏ.
Pasannāti surāmaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ.
"Pasannā" is a designation for purified liquor.
Pasannā là tên gọi của rượu trong.
Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassāti pañcābhiññassa sato majjapānaṃ nāma na anucchaviyanti vuttaṃ hoti.
"Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassā" means that for one possessing the five abhññās, drinking intoxicants is indeed not fitting; this is what is said.
Ananucchaviyaṃ bhikkhave sāgatassā có nghĩa là: việc uống rượu không phù hợp với một người có năm thắng trí.
328. Pupphāsavo nāma madhukapupphādīnaṃ rasena kato.
"Pupphāsavo" is liquor made from the juice of flowers like Madhuka.
328. Pupphāsavo là loại rượu được làm từ nước ép của hoa madhuka, v.v.
Phalāsavo nāma muddikaphalādīni madditvā tesaṃ rasena kato.
"Phalāsavo" is liquor made from the juice of pressed fruits like grapes.
Phalāsavo là loại rượu được làm từ nước ép của quả muddika, v.v. sau khi nghiền nát.
Madhvāsavo nāma muddikānaṃ jātirasena kato; makkhikamadhunāpi kariyatīti vadanti.
"Madhvāsavo" is liquor made from the inherent juice of grapes; some say it is also made from bee honey.
Madhvāsavo là loại rượu được làm từ nước ép tự nhiên của quả muddika; người ta nói rằng nó cũng có thể được làm bằng mật ong của ong;.
Guḷāsavo nāma ucchurasādīhi kariyati.
"Guḷāsavo" is made from sugarcane juice and the like.
Guḷāsavo được làm từ nước mía, v.v.
Surā nāma piṭṭhakiṇṇapakkhittā; nāḷikerādīnampi rasena katā surātveva saṅkhyaṃ gacchati, tassāyeva kiṇṇapakkhittāya maṇḍe gahite merayotveva saṅkhyaṃ gacchatīti vadanti.
"Surā" is liquor with added flour and yeast; juice made from coconuts and the like is also counted as surā, and they say that if the clear liquid (maṇḍa) of that same fermented liquor with added yeast is taken, it is counted as meraya.
Surā là loại rượu có bột men được thêm vào; nước ép dừa, v.v. được làm thành rượu cũng được gọi là surā, và khi lấy phần trong của surā có men thì được gọi là meraya.
Antamaso kusaggenapi pivatīti etaṃ suraṃ vā merayaṃ vā bījato paṭṭhāya kusaggena pivatopi pācittiyanti attho.
"Antamaso kusaggenapi pivatī" means that even if one drinks this surā or meraya with the tip of a kusa grass blade, starting from the seed, it is a pācittiya; this is the meaning.
Antamaso kusaggenapi pivatī có nghĩa là: ngay cả khi uống surā hoặc meraya từ hạt bằng đầu ngọn cỏ, thì cũng phạm tội Pācittiya.
Ekena pana payogena bahumpi pivantassa ekā āpatti.
However, for one who drinks a large amount with a single effort (payoga), there is only one offense.
Tuy nhiên, nếu uống nhiều bằng một lần hành động, thì chỉ phạm một tội.
Vicchinditvā vicchinditvā pivato payogagaṇanāya āpattiyo.
For one who drinks discontinuously, there are offenses according to the number of efforts.
Nếu uống ngắt quãng, thì số tội sẽ tương ứng với số lần hành động.
329. Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasanti loṇasovīrakaṃ vā suttaṃ vā hoti.
"Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasaṃ" means it is a salt-vinegar (loṇasovīraka) or a decoction (sutta) which is not liquor but has the color, smell, and taste of liquor.
329. Amajjañca hoti majjavaṇṇaṃ majjagandhaṃ majjarasa có nghĩa là: đó là loṇasovīraka hoặc sutta.
Sūpasampāketi vāsagāhāpanatthaṃ īsakaṃ majjaṃ pakkhipitvā sūpaṃ pacanti, tasmiṃ anāpatti.
"Sūpasampāke" means that when they cook soup, they add a little liquor to impart fragrance; in this, there is no offense.
Sūpasampāke có nghĩa là: người ta nấu súp bằng cách thêm một chút rượu để tạo mùi thơm, việc này không phạm tội.
Maṃsasampākepi eseva nayo.
The same method applies to "maṃsasampāke" (when cooking meat).
Tương tự đối với maṃsasampāke.
Telaṃ pana vātabhesajjatthaṃ majjena saddhiṃ pacanti, tasmimpi anatikkhittamajjeyeva anāpatti, yaṃ pana atikkhittamajjaṃ hoti, ettha majjassa vaṇṇagandharasā paññāyanti, tasmiṃ āpattiyeva.
However, oil cooked with liquor for the purpose of medicine for wind-disorders is not an offense as long as the liquor is not excessively added; but if it is excessively added, and the color, smell, and taste of the liquor are discernible in it, then there is an offense.
Tuy nhiên, dầu được nấu với rượu để làm thuốc trị phong, việc này không phạm tội nếu lượng rượu không quá nhiều; nhưng nếu lượng rượu quá nhiều, đến mức màu, mùi và vị của rượu có thể nhận biết được, thì sẽ phạm tội.
Amajjaṃ ariṭṭhanti yo ariṭṭho majjaṃ na hoti, tasmiṃ anāpatti.
"Amajjaṃ ariṭṭhaṃ" means that if an ariṭṭha (medicinal decoction) is not liquor, there is no offense in it.
Amajjaṃ ariṭṭha có nghĩa là: loại thuốc ariṭṭha không phải là rượu, việc này không phạm tội.
Āmalakādīnaṃyeva kira rasena ariṭṭhaṃ karonti, so majjavaṇṇagandharasoyeva hoti, na ca majjaṃ; taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, they make ariṭṭha from the juice of amalaka and other fruits; it has the color, smell, and taste of liquor, but it is not liquor; this is said with reference to that.
Người ta nói rằng thuốc ariṭṭha được làm từ nước ép của quả āmala, v.v., nó có màu, mùi và vị của rượu nhưng không phải là rượu; điều này được nói đến.
Yo pana sambhārapakkhitto, so majjaṃ hoti, bījato paṭṭhāya na vaṭṭati.
But if it contains intoxicating ingredients, it is liquor, and it is not permissible from its very origin.
Tuy nhiên, loại thuốc có thêm các thành phần khác thì là rượu, không được phép từ nguyên liệu ban đầu.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ akusalacittaṃ, tivedananti.
Its origin is like sheep's wool – it is an act, not a perception-release, unintentional, an offense against worldly custom, a bodily action, with unwholesome consciousness, and has three roots.
Phát sinh từ lông cừu – hành động, không phải giải thoát do nhận thức, không có tâm, lỗi thế gian, nghiệp thân, tâm bất thiện, ba loại cảm thọ.
Vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā, akusaleneva pātabbatāya lokavajjatāti.
Here, its unintentional nature should be understood as due to not knowing the substance (that it is liquor), and its offense against worldly custom due to being drunk with unwholesome consciousness.
Ở đây, việc không có tâm được hiểu là do không biết đối tượng, và việc là lỗi thế gian là do phải uống bằng tâm bất thiện.
330. Dutiye – aṅgulipatodakenāti aṅgulīhi upakacchakādighaṭṭanaṃ vuccati.
In the second (rule) – "Aṅgulipatodakena" refers to poking with fingers at the armpit and other places.
330. Trong điều thứ hai – aṅgulipatodakena có nghĩa là: việc chọc ghẹo bằng ngón tay vào nách, v.v.
Uttasantoti atihāsena kilamanto.
"Uttasanto" means exhausted from excessive laughter.
Uttasanto có nghĩa là: mệt mỏi vì cười quá nhiều.
Anassāsakoti upacchinnaassāsapassāsasañcāro hutvā.
"Anassāsako" means having lost the movement of inhalation and exhalation.
Anassāsako có nghĩa là: đã bị cắt đứt sự lưu thông của hơi thở vào và ra.
Anupasampannaṃ kāyena kāyanti ettha bhikkhunīpi anupasampannaṭṭhāne ṭhitā, tampi khiḍḍādhippāyena phusantassa dukkaṭaṃ.
In "anupasampannaṃ kāyena kāyaṃ" (touching an unordained person's body with one's body), a bhikkhunī is also considered to be in the position of an unordained person, and a dukkaṭa is incurred for one who touches her with the intention of play.
Anupasampannaṃ kāyena kāya có nghĩa là: ở đây, ngay cả một Tỳ-khưu-ni cũng ở trong tình trạng chưa thọ giới, nếu chạm vào cô ấy với ý định đùa giỡn thì phạm tội Dukkaṭa.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
336. Udake hasadhammeti udakakīḷikā vuccati.
"Udake hasadhamme" refers to playing in the water.
336. Udake hasadhamme có nghĩa là: trò chơi dưới nước.
Uparigopphaketi gopphakānaṃ uparibhāgappamāṇe.
"Uparigopphake" means up to the upper part of the ankles.
Uparigopphake có nghĩa là: cao đến mắt cá chân.
Hasādhippāyoti kīḷādhippāyo.
"Hasādhippāyo" means having the intention of playing.
Hasādhippāyo có nghĩa là: ý định vui chơi.
Nimujjati vātiādīsu nimujjanatthāya orohantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
In "nimujjati vā" and so on, for one descending to dive, a dukkaṭa is incurred for each step.
Nimujjati vā v.v. có nghĩa là: mỗi lần bước xuống để lặn, đều phạm tội Dukkaṭa.
Nimujjanummujjanesu payoge payoge pācittiyaṃ.
For diving and surfacing, a pācittiya is incurred for each instance.
Mỗi lần lặn và nổi lên đều phạm tội Pācittiya.
Nimujjitvā antoudakeyeva gacchantassa hatthavārapadavāresu sabbattha pācittiyaṃ.
For one who dives and then moves about while remaining submerged, a pācittiya is incurred for every instance of hand movement and leg movement.
Nếu lặn xuống và bơi dưới nước, thì mỗi lần quạt tay hoặc đạp chân đều phạm tội Pācittiya.
Palavatīti tarati.
"Palavatī" means swims.
Palavatī có nghĩa là: bơi.
Hatthehi tarantassa hatthavāre hatthavāre pācittiyaṃ.
For one who swims with hands, a pācittiya is incurred for each hand movement.
Nếu bơi bằng tay, thì mỗi lần quạt tay đều phạm tội Pācittiya.
Pādesupi eseva nayo.
The same method applies to the feet.
Tương tự đối với chân.
Yena yena aṅgena tarati, tassa tassa payoge payoge pācittiyaṃ.
For whichever limb one swims with, a pācittiya is incurred for each instance of its use.
Bất kể bơi bằng bộ phận nào, mỗi lần hành động đều phạm tội Pācittiya.
Tīrato vā rukkhato vā udake patati, pācittiyameva.
If one jumps into the water from a bank or a tree, it is a pācittiya.
Nếu nhảy xuống nước từ bờ hoặc từ cây, thì vẫn phạm tội Pācittiya.
Nāvāya kīḷatīti phiyārittādīhi nāvaṃ pājento vā tīre ussārento vā nāvāya kīḷati, dukkaṭaṃ.
"Nāvāya kīḷatī" means that one plays with a boat by propelling it with oars or poles, or by moving it ashore; a dukkaṭa is incurred.
Nāvāya kīḷatī có nghĩa là: nếu điều khiển thuyền bằng mái chèo, sào, v.v., hoặc đẩy thuyền lên bờ, thì phạm tội Dukkaṭa khi chơi với thuyền.
Hatthena vātiādīsupi payoge payoge dukkaṭaṃ.
In "hatthena vā" and so on, a dukkaṭa is incurred for each instance.
Tương tự đối với Hatthena vā v.v., mỗi lần hành động đều phạm tội Dukkaṭa.
Keci hatthena udake khittāya kathalāya patanuppatanavāresu dukkaṭaṃ vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some teachers say that there is a dukkata offense for each instance of falling and springing up of a potsherd thrown into the water by hand. That should not be accepted.
Một số vị thầy nói rằng có nhiều lỗi dukkaṭa khi ném một mảnh sành vào nước, trong các trường hợp nó rơi xuống và nảy lên. Điều đó không nên chấp nhận.
Tattha hi ekapayogattā ekameva dukkaṭaṃ, apica uparigopphake vuttāni ummujjanādīni ṭhapetvā aññena yena kenaci ākārena udakaṃ otaritvā vā anotaritvā vā yattha katthaci ṭhitaṃ udakaṃ antamaso binduṃ gahetvā khipanakīḷāyapi kīḷantassa dukkaṭameva, atthajotakaṃ pana akkharaṃ likhituṃ vaṭṭati, ayamettha vinicchayo.
Indeed, in that case, due to a single endeavor, there is only one dukkata. Moreover, apart from the acts of emerging and so on, mentioned for water up to the ankles, a dukkata offense arises for one who plays a game of throwing water, taking even a single drop of water, having descended into the water or not descended, in any manner whatsoever, being in any place. However, it is permissible to write characters that clarify the meaning. This is the decision here.
Thật vậy, trong trò chơi ném mảnh sành vào nước đó, do chỉ có một hành vi, nên chỉ có một lỗi dukkaṭa. Hơn nữa, ngay cả khi chơi trò ném nước, dù là xuống nước hay không xuống nước, ở bất cứ nơi nào có nước, dù chỉ một giọt, sau khi đã loại bỏ các hành vi như lặn lên đã được nói đến ở trên mắt cá chân, thì vẫn là lỗi dukkaṭa. Tuy nhiên, được phép viết các ký tự làm sáng tỏ ý nghĩa. Đây là sự phân định trong vấn đề này.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
342. Catutthe – kathāyaṃ nasseyyāti kathaṃ ayaṃ dhammo tanti paveṇī nasseyya.
In the fourth*: "should this teaching perish?" means, how should this Dhamma, this tradition, this lineage perish?
342. Trong giới thứ tư – kathāyaṃ nasseyyāti có nghĩa là: giáo pháp này, truyền thống này, dòng truyền thừa này sẽ bị hủy hoại bằng cách nào?
Taṃ vā na sikkhitukāmoti yena paññattena vuccati, taṃ paññattaṃ na sikkhitukāmo.
"Or not wishing to train in it" means, not wishing to train in that which has been laid down, by which it is spoken.
Taṃ vā na sikkhitukāmoti có nghĩa là: không muốn học giới đã được chế định.
Apaññattenāti sutte vā abhidhamme vā āgatena.
"By that which is not laid down" means, by a discourse found in the Sutta or Abhidhamma.
Apaññattenāti có nghĩa là: bằng lời dạy đã được nói đến trong kinh tạng hoặc A-tì-đàm.
344. Evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti ettha gārayho ācariyuggaho na gahetabbo; paveṇiyā āgato ācariyuggahova gahetabbo.
In "such is the tradition of our teachers", the blameworthy tradition of teachers should not be taken; only the tradition of teachers that has come down through the lineage should be taken.
344. Evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti ở đây không nên chấp nhận sự chấp thủ đáng khiển trách của các vị thầy; chỉ nên chấp nhận sự chấp thủ của các vị thầy đã được truyền thừa.
Kurundiyaṃ pana ‘‘lokavajje ācariyuggaho na vaṭṭati, paṇṇattivajje pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
However, in the Kurundī, it is stated: "The tradition of teachers is not allowed in worldly offenses, but it is allowed in offenses against precepts."
Tuy nhiên, trong Kurundī, có nói rằng “sự chấp thủ của các vị thầy không được phép trong lỗi thế gian (lokavajja), nhưng được phép trong lỗi do giới luật (paṇṇattivajja)”.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇaṃ, ajānantānaṃ kathā appamāṇanti vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, it is stated: "The tradition of teachers who have learned the Sutta and what conforms to the Sutta is the only standard; the talk of those who do not know is not a standard."
Trong Mahāpaccarī, có nói rằng “chỉ sự chấp thủ của các vị thầy đã học kinh tạng và phù hợp với kinh tạng mới là tiêu chuẩn; lời nói của những người không biết thì không phải là tiêu chuẩn”.
Taṃ sabbaṃ paveṇiyā āgatesamodhānaṃ gacchati.
All of that goes towards what has come down through the lineage.
Tất cả những điều đó đều quy về sự truyền thừa.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
It has three origins: it arises from body-mind, from speech-mind, and from body-speech-mind; it is an act, release with perception, with volition, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, with three kinds of consciousness, and three kinds of feeling.
Ba loại khởi nguyên – khởi nguyên từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, từ thân, lời nói và tâm; hành vi, không phải sự giải thoát do nhận biết, có tâm, lỗi thế gian, nghiệp thân, nghiệp khẩu, tâm bất thiện, cảm thọ khổ.
350. Chaṭṭhe – bhaggāti janapadassa nāmaṃ.
In the sixth*: "Bhaggā" is the name of a province.
350. Trong giới thứ sáu – bhaggāti là tên của một xứ.
Saṃsumāragiranti nagarassa.
"Sumsumāragira" is the name of a city.
Saṃsumāragiranti là tên của một thành phố.
Bhesakaḷāvananti tannissitavanassa.
"Bhesakaḷāvana" is the name of the forest dependent on it.
Bhesakaḷāvananti là tên của khu rừng gần đó.
Taṃ pana migānaṃ phāsuvihāratthāya dinnattā migadāyoti vuccati.
That forest is called "Migadāya" (Deer Park) because it was given for the comfortable dwelling of deer.
Khu rừng đó được gọi là migadāyoti vì được dành cho sự an lạc của các loài thú.
Samādahitvāti jāletvā.
"Having kindled" means, having set alight.
Samādahitvāti có nghĩa là đốt cháy.
Paripātesīti anubandhi.
"He pursued" means, he followed.
Paripātesīti có nghĩa là truy đuổi.
352. Padīpepīti padīpujjalanepi.
"Even in a lamp" means, even in lighting a lamp.
352. Padīpepīti có nghĩa là ngay cả khi thắp đèn.
Jotikepīti pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe.
"Even in a fire" means, in making a fire for cooking alms-bowls, sweating therapy, and so on.
Jotikepīti có nghĩa là ngay cả khi tạo lửa để nung bát, xông hơi, v.v.
Tathārūpapaccayāti padīpādipaccayā.
"For such a reason" means, for a reason such as a lamp and so on.
Tathārūpapaccayāti có nghĩa là các nguyên nhân như đèn, v.v.
354-5. Sayaṃ samādahatīti ettha jotiṃ samādahitukāmatāya araṇisaṇṭhapanato paṭṭhāya yāva jālā na uṭṭhahati, tāva sabbapayogesu dukkaṭaṃ.
In "he himself kindles", from the moment of arranging the fire-drill until the flame has not yet arisen, a dukkata offense arises for all such endeavors due to the desire to kindle a fire.
354-5. Sayaṃ samādahatīti ở đây, từ việc đặt khúc cây cọ xát cho đến khi ngọn lửa chưa bùng lên, tất cả các hành vi đều phạm lỗi dukkaṭa vì ý muốn đốt lửa.
Paṭilātaṃ ukkhipatīti dayhamānaṃ alātaṃ patitaṃ ukkhipati, puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho.
"He lifts up a fallen burning brand" means, he lifts up a burning brand that has fallen from the hearth and puts it back in its proper place.
Paṭilātaṃ ukkhipatīti có nghĩa là nhặt lên khúc củi đang cháy bị rơi xuống và đặt lại vào vị trí cũ.
Evaṃ avijjhātaṃ ukkhipitvā pakkhipantasseva dukkaṭaṃ, vijjhātaṃ puna jālāpentassa pācittiyameva.
Thus, it is a dukkata offense for one who lifts up and puts back a brand that is not extinguished; for one who kindles a completely extinguished brand again, it is a Pācittiya.
Như vậy, chỉ khi nhặt khúc củi chưa tắt lửa và đặt vào thì phạm lỗi dukkaṭa; nếu thắp lại khúc củi đã tắt thì phạm lỗi pācittiya.
356. Tathārūpapaccayāti ṭhapetvā padīpādīni aññenapi tathārūpena paccayena samādahantassa anāpatti.
"For such a reason" means, there is no offense for one who kindles a fire for such a reason, apart from a lamp and so on.
356. Tathārūpapaccayāti có nghĩa là không phạm lỗi nếu đốt lửa bằng bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài đèn, v.v., mà có tính chất tương tự.
Āpadāsūti duṭṭhavāḷamigaamanussehi upaddavo hoti, tattha samādahantassāpi anāpatti.
"In dangers" means, when there is trouble from vicious wild animals or humans, there is no offense even for one who kindles a fire there.
Āpadāsūti có nghĩa là không phạm lỗi nếu lặn xuống nước khi bị phiền nhiễu bởi các loài thú dữ, người xấu, v.v.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It has six origins: an act, not release with perception, without volition, blameworthy by precept, bodily action, verbal action, with three kinds of consciousness, and three kinds of feeling.
Sáu loại khởi nguyên – hành vi, không phải sự giải thoát do nhận biết, không có tâm, lỗi do giới luật, nghiệp thân, nghiệp khẩu, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
366. Pāraṃ gacchanto nhāyatīti ettha sukkhāya nadiyā vālikaṃ ukkiritvā kataāvāṭakesupi nhāyituṃ vaṭṭati.
In "he bathes while going across": it is permissible to bathe even in small pits dug in the sand of a dry riverbed.
366. Pāraṃ gacchanto nhāyatīti ở đây, được phép tắm ngay cả trong những hố nhỏ được đào bằng cách bới cát từ lòng sông khô cạn.
Āpadāsūti bhamarādīhi anubaddhassa udake nimujjituṃ vaṭṭatīti.
"In dangers" means, it is permissible to dive into the water for one who is attacked by bees and so on.
Āpadāsūti có nghĩa là được phép lặn xuống nước khi bị ong, v.v., truy đuổi.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like that of the Eḷakaloma Sikkhāpada: an act, not release with perception, without volition, blameworthy by precept, bodily action, with three kinds of consciousness, and three kinds of feeling.
Khởi nguyên của giới Eḷakaloma – hành vi, không phải sự giải thoát do nhận biết, không có tâm, lỗi do giới luật, nghiệp thân, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
368-9. Aṭṭhame – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ettha alabhīti labho; labhoyeva lābho.
In the eighth*: "when a bhikkhu has obtained a new robe". Here, labhi means 'obtained'; labha itself is lābha (gain).
368-9. Trong giới thứ tám – navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhenāti ở đây, alabhī là sự nhận được; sự nhận được chính là lābha.
Kiṃ alabhi?
What was obtained?
Nhận được gì?
Kīdisaṃ?
What kind?
Y phục như thế nào?
Iti ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vattabbe anunāsikalopaṃ akatvā ‘‘navacīvaralābhenā’’ti vuttaṃ; paṭiladdhanavacīvarenāti attho.
So, where it should have been said "navacīvaralābhena", it was stated as "nava cīvaralābhena" without eliding the nasal consonant; the meaning is "with a newly obtained robe".
Vì vậy, thay vì nói “navacīvaralābhenā”, đã nói “navacīvaralābhenā” mà không bỏ âm mũi; có nghĩa là với y phục mới đã nhận được.
Majjhe ṭhitapadadvaye panāti nipāto.
In the two words in the middle, "pana" is a particle.
Trong hai từ ở giữa, panāti là một giới từ.
Bhikkhunāti yena laddhaṃ tassa nidassanaṃ.
"By a bhikkhu" is an illustration of who obtained it.
Bhikkhunāti là sự chỉ dẫn về người đã nhận được.
Padabhājane pana byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ laddhaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarāna’’ntiādi vuttaṃ.
In the word-by-word analysis, however, without considering the grammatical form, to show what was obtained, it is stated: "‘Robe’ refers to the six kinds of robes," and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ, để chỉ ra những gì đã nhận được mà không quan tâm đến văn bản, đã nói “cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ” v.v.
Cīvaranti ettha yaṃ nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā sakkā hoti, tadeva veditabbaṃ.
In "robe", only that which can be worn as an undergarment or an outer robe should be understood.
Cīvaranti ở đây nên hiểu là bất cứ y phục nào có thể mặc hoặc khoác.
Teneva ‘‘vikappanupagapacchima’’nti na vuttaṃ.
For that very reason, "vikappanupaga pacchima" (the last one that is subject to determination) was not stated.
Do đó, không nói “vikappanupagapacchimaṃ”.
Kaṃsanīlanti cammakāranīlaṃ.
"Kaṃsanīla" means the blue dye used by leather workers.
Kaṃsanīlanti là màu xanh của thợ thuộc da.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ayomalaṃ lohamalaṃ etaṃ kaṃsanīlaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, however, it is stated: "The rust of iron or the rust of bronze is called kaṃsanīla."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccarī, có nói rằng “gỉ sắt, gỉ đồng, đó gọi là kaṃsanīlaṃ”.
Palāsanīlanti yo koci nīlavaṇṇo paṇṇaraso.
"Palāsanīla" means any blue-colored leaf-juice.
Palāsanīlanti là bất kỳ loại nước lá màu xanh nào.
Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti etaṃ kappabinduṃ sandhāya vuttaṃ; na nīlādīhi sakalacīvarassa dubbaṇṇakaraṇaṃ.
"A discoloration should be applied" This refers to the kappabindu (dot of allowable color); it does not mean discoloring the entire robe with blue or other colors.
Dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbanti điều này được nói đến liên quan đến chấm kappabindu; không phải là việc làm cho toàn bộ y phục có màu xấu bằng màu xanh, v.v.
Tañca pana kappaṃ ādiyantena cīvaraṃ rajitvā catūsu vā koṇesu tīsu vā dvīsu vā ekasmiṃ vā koṇe morassa akkhimaṇḍalamattaṃ vā maṅkulapiṭṭhimattaṃ vā ādātabbaṃ.
And indeed, when applying this kappabindu, after dyeing the robe, it should be applied in one, two, three, or four corners, to the size of a peacock's eye or a beetle's back.
Và khi lấy chấm kappabindu đó, sau khi nhuộm y phục, nên chấm ở bốn góc, ba góc, hai góc hoặc một góc, có kích thước bằng mắt chim công hoặc bằng lưng bọ hung.
Mahāpaccariyaṃ ‘‘patte vā gaṇṭhiyaṃ vā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Mahāpaccarī, it is stated: "It is not permissible on the hem or on the knot."
Trong Mahāpaccarī, có nói rằng “không được phép trên viền hoặc trên dây buộc”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti vuttaṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, it is stated: "It is permissible."
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, có nói rằng “được phép”.
Pāḷikappakaṇṇikakappādayo pana sabbattha paṭisiddhā, tasmā ṭhapetvā ekaṃ vaṭṭabinduṃ aññena kenacipi vikārena kappo na kātabbo.
But the pāḷikappa, kaṇṇikakappa, and so on, are prohibited everywhere; therefore, apart from a single round dot, the kappabindu should not be made in any other form.
Nhưng các loại kappabindu như kappakaṇṇika, v.v., đều bị cấm ở khắp mọi nơi, do đó, ngoài một chấm tròn được phép, không nên làm kappabindu theo bất kỳ cách nào khác.
371. Aggaḷetiādīsu etāni aggaḷādīni kappakatacīvare pacchā āropetvā kappakaraṇakiccaṃ natthi.
In "on a door-bolt" and so on: there is no need to add these door-bolts and so on afterwards to a robe that has already had its kappabindu made.
371. Aggaḷetiādīsu không có việc làm kappabindu bằng cách thêm các chốt, v.v., vào y phục đã có kappabindu.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ; kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like that of the Eḷakaloma Sikkhāpada: an act and a non-act, not release with perception, without volition, blameworthy by precept; bodily action, with three kinds of consciousness, and three kinds of feeling.
Khởi nguyên của giới Eḷakaloma – hành vi và không hành vi, không phải sự giải thoát do nhận biết, không có tâm, lỗi do giới luật; nghiệp thân, ba loại tâm, ba loại cảm thọ.
374. Navame – tassa vā adinnanti cīvarasāmikassa ‘‘paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ vatvā adinnaṃ.
In the ninth*: "or not given by him" means, not given to the owner of the robe, saying, "Use it, or dispose of it, or do with it as you deem fit."
374. Trong giới thứ chín – tassa vā adinnanti có nghĩa là y phục không được trao cho chủ y phục sau khi nói “hãy sử dụng, hãy bố thí, hoặc hãy làm tùy theo điều kiện”.
Tassa vā avissasantoti yena vinayakammaṃ kataṃ, tassa avissāsena vā.
"Or not trusting him" means, through not trusting the one with whom the Vinaya-kamma was performed.
Tassa vā avissasantoti có nghĩa là do không tin tưởng người đã thực hiện hành vi Tăng sự.
Tena pana dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa anāpatti.
However, there is no offense for one who uses (a robe) given by that (bhikkhu) or through familiarity with him.
Tuy nhiên, nếu y đã được vị tỳ khưu kia cho, hoặc do sự thân tín với vị tỳ khưu ấy, thì không phạm tội.
Sesamettha tiṃsakavaṇṇanāyaṃ vuttanayattā uttānamevāti.
The rest here is evident, being explained in the commentary on the thirty.
Phần còn lại ở đây, vì đã được nói theo cách trong phần giải thích về ba mươi (điều học) nên là rõ ràng.
Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of the Kathina (training rule) — it arises from body and speech, and from body, speech, and mind; it is action and inaction; not a perception-release; mindless; a precept-offense; a bodily action; a verbal action; involving three thoughts; involving three feelings.
Sự khởi lên của Kathina – khởi lên từ thân và lời nói, từ thân, lời nói và ý; là hành động và không hành động; không phải là giải thoát do tưởng; không có tâm; là tội do chế định; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có ba loại tâm; có ba loại cảm thọ.
377-81. Dasame – apanidhentīti apanetvā nidhenti.
377-81. In the tenth (training rule) — apanidhenti means they put away by removing.
Trong điều thứ mười – apanidhentīti có nghĩa là cất giấu đi.
Hasāpekkhoti hasādhippāyo.
Hasāpekkho means desiring amusement.
Hasāpekkhoti có nghĩa là có ý định đùa cợt.
Aññaṃ parikkhāranti pāḷiyā anāgataṃ pattatthavikādiṃ.
Aññaṃ parikkhāraṃ refers to other requisites not mentioned in the Pāḷi, such as a bowl-bag.
Aññaṃ parikkhāranti có nghĩa là những vật dụng khác không được đề cập trong Pāḷi như túi bát, v.v.
Dhammiṃ kathaṃ katvāti ‘‘samaṇena nāma anihitaparikkhārena bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti evaṃ dhammakathaṃ kathetvā dassāmīti nikkhipato anāpatti.
Dhammiṃ kathaṃ katvā means having delivered a Dhamma talk such as, "It is not proper for a recluse to be without properly stored requisites," there is no offense for one who puts it away intending to return it after such a talk.
Dhammiṃ kathaṃ katvāti có nghĩa là không phạm tội nếu cất giữ với ý nghĩ: “Một vị Sa-môn không nên sống mà không có vật dụng cất giữ”, và sau khi thuyết pháp như vậy, sẽ trả lại.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
Its origin is threefold — it is action; perception-release; conscious; a worldly offense; a bodily action; a verbal action; an unwholesome thought; accompanied by suffering feeling.
Khởi lên từ ba nguồn – là hành động; là giải thoát do tưởng; có tâm; là tội lỗi thế gian; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có tâm bất thiện; có ba loại cảm thọ.
Sikkhāpadepi voropeyyāti viyojeyya.
And in the training rule, voropeyya means he should deprive (of life).
Trong điều học cũng vậy, voropeyyāti có nghĩa là tước đoạt.
Yasmā pana vohāramattamevetaṃ; na hettha kiñci viyojite sīsālaṅkāre sīsaṃ viya jīvitā voropite pāṇepi jīvitaṃ nāma visuṃ tiṭṭhati, aññadatthu antaradhānameva gacchati, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindatī’’tiādi vuttaṃ.
Since this is merely a conventional expression, and just as a head does not remain separate when a head-ornament is removed, so too, life does not exist separately when a living being is deprived of life; rather, it simply vanishes. Therefore, to explain this meaning, it is stated in the word-division (of the Pāḷi) as "destroys the life-faculty" and so forth.
Tuy nhiên, vì đây chỉ là một cách diễn đạt thông thường; không có sự sống nào tồn tại riêng biệt trong sinh vật đã bị tước đoạt sự sống, giống như đầu không tồn tại khi đồ trang sức trên đầu bị tước bỏ; mà đúng hơn, nó chỉ biến mất. Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa đó, trong phần phân tích từ ngữ đã nói: “làm gián đoạn mạng căn” và tương tự.
Imasmiñca sikkhāpade tiracchānagatoyeva ‘‘pāṇo’’ti veditabbo.
And in this training rule, "living being" should be understood as only animals.
Và trong điều học này, chỉ những loài bàng sinh mới được hiểu là “sinh vật” (pāṇa).
Taṃ khuddakampi mahantampi mārentassa āpattinānākaraṇaṃ natthi.
There is no difference in offense for one who kills a small or a large animal.
Không có sự khác biệt về tội lỗi khi giết chết sinh vật đó, dù nhỏ hay lớn.
Mahante pana upakkamamahantattā akusalamahattaṃ hoti.
However, in the case of large (animals), the unwholesomeness is great due to the great effort involved.
Tuy nhiên, khi giết sinh vật lớn, do sự nỗ lực lớn, bất thiện cũng trở nên lớn.
Pāṇe pāṇasaññīti antamaso mañcapīṭhaṃ sodhento maṅgulabījakepi pāṇasaññī nikkāruṇikatāya taṃ bhindanto apaneti, pācittiyaṃ.
Pāṇe pāṇasaññī means that even when cleaning a bed or a chair, if one perceives living beings, such as bedbug eggs, and out of lack of compassion breaks them and removes them, it is a pācittiya.
Pāṇe pāṇasaññīti có nghĩa là, ngay cả khi đang lau dọn giường ghế, nếu một vị tỳ khưu có nhận thức về sinh vật (pāṇasaññī) trong trứng rận (maṅgulabījaka) và do không có lòng từ bi, bóp nát nó và loại bỏ nó, thì phạm pācittiya.
Tasmā evarūpesu ṭhānesu kāruññaṃ upaṭṭhapetvā appamattena vattaṃ kātabbaṃ.
Therefore, in such situations, one should cultivate compassion and act with diligence.
Vì vậy, trong những trường hợp như vậy, cần phải thiết lập lòng từ bi và thực hành một cách không phóng dật.
Sesaṃ manussaviggahe vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
The rest should be understood according to the explanation in the section on human beings, along with the origins and so forth.
Phần còn lại phải được hiểu theo cách đã nói trong phần “Manussaviggaha”, cùng với sự khởi lên (samuṭṭhāna) và các yếu tố khác.
387. Dutiye – sappāṇakanti ye pāṇakā paribhogena maranti, tehi pāṇakehi sappāṇakaṃ, tādisañhi jānaṃ paribhuñjato payoge payoge pācittiyaṃ.
387. In the second (training rule) — sappāṇakaṃ means water with living creatures, those creatures that die when the water is used. Indeed, for one who knowingly uses such (water), there is a pācittiya for each instance of use.
Trong điều thứ hai – sappāṇakanti có nghĩa là có sinh vật, tức là có những sinh vật chết do việc sử dụng (nước). Nếu biết có sinh vật như vậy mà thọ dụng, thì mỗi lần sử dụng đều phạm pācittiya.
Pattapūrampi avicchinditvā ekapayogena pivato ekā āpatti.
For one who drinks a bowlful without interruption, in one instance of use, there is one offense.
Nếu uống một bát đầy mà không ngắt dòng, thì phạm một tội.
Tādisena udakena sāmisaṃ pattaṃ āviñchitvā dhovatopi tādise udake uṇhayāgupattaṃ nibbāpayatopi taṃ udakaṃ hatthena vā uḷuṅkena vā gahetvā nhāyatopi payoge payoge pācittiyaṃ.
If one washes a bowl with food in it by swirling it with such water, or cools a hot gruel bowl in such water, or takes such water with a hand or ladle and bathes, there is a pācittiya for each instance of use.
Nếu dùng nước có sinh vật như vậy để rửa bát có thức ăn, hoặc dùng nước như vậy để làm nguội bát cháo nóng, hoặc dùng tay hay gáo múc nước đó để tắm, thì mỗi lần sử dụng đều phạm pācittiya.
Udakasoṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā pavisitvā bahinikkhamanatthāya vīciṃ uṭṭhāpayatopi.
Also, if one enters a pond or a pool and stirs up waves to exit.
Hoặc khi vào một ao nước hay hồ nước và làm dấy sóng lên để nước thoát ra ngoài.
Soṇḍiṃ vā pokkharaṇiṃ vā sodhentehi tato gahitaudakaṃ udakeyeva āsiñcitabbaṃ.
Water taken from a pond or pool while cleaning it should be poured back into water.
Những vị tỳ khưu dọn dẹp ao nước hay hồ nước phải đổ nước đã múc ra vào chính nước (trong ao, hồ).
Samīpamhi udake asati kappiyaudakassa aṭṭha vā dasa vā ghaṭe udakasaṇṭhānakappadese āsiñcitvā tattha āsiñcitabbaṃ.
If there is no water nearby, eight or ten pots of permissible water should be poured into a place suitable for water, and then that (impure) water should be poured into it.
Nếu không có nước gần đó, phải đổ tám hoặc mười gáo nước hợp pháp vào một nơi thích hợp để chứa nước, rồi đổ (nước có sinh vật) vào đó.
‘‘Pavaṭṭitvā udake patissatī’’ti uṇhapāsāṇe udakaṃ nāsiñcitabbaṃ.
One should not pour water on a hot rock, thinking, "It will roll into the water."
Không được đổ nước (có sinh vật) lên đá nóng với ý nghĩ: “Nó sẽ chảy xuống nước”.
Kappiyaudakena pana pāsāṇaṃ nibbāpetvā āsiñcituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cool the rock with permissible water and then pour (the impure water).
Tuy nhiên, được phép làm nguội đá bằng nước hợp pháp rồi mới đổ (nước có sinh vật) vào.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
395. Dhammakamme dhammakammasaññīti yena kammena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ, tañce dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakamme ayampi dhammakammasaññī hutvā yadi ukkoṭeti, pācittiyaṃ āpajjatīti attho.
395. Dhammakamme dhammakammasaññī means if the act by which the legal question was settled is a lawful act, and this bhikkhu, perceiving it to be a lawful act, then overturns it, he incurs a pācittiya offense.
Dhammakamme dhammakammasaññīti có nghĩa là nếu hành động mà tranh chấp đó được giải quyết là một hành động đúng pháp, và vị tỳ khưu này có nhận thức rằng đó là một hành động đúng pháp, nếu vị ấy làm xáo trộn (ukkoṭeti) thì phạm pācittiya.
Etena nayena sesapadānipi veditabbāni.
The other terms should be understood in the same way.
Theo cách này, các từ ngữ còn lại cũng phải được hiểu.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kati ukkoṭanā’’tiādinā nayena parivāre vutto.
This is a summary here; the detailed explanation is given in the Parivāra, in the manner of "how many overturnings are there for these four legal questions" and so forth.
Đây là phần tóm tắt ở đây, còn phần giải thích chi tiết đã được nói trong bộ Parivāra theo cách “trong bốn tranh chấp này, có bao nhiêu sự xáo trộn” và tương tự.
Aṭṭhakathāsu taṃ sabbaṃ āharitvā tassevattho vaṇṇito.
In the Aṭṭhakathās, all of that has been brought here and its meaning explained.
Trong các Aṭṭhakathā, tất cả những điều đó đã được trích dẫn và ý nghĩa của chúng đã được giải thích.
Mayaṃ pana taṃ tattheva vaṇṇayissāma.
However, we will explain it there itself (in the Parivāra).
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ giải thích điều đó ở chính chỗ đó.
Idha āharitvā vaṇṇiyamāne hi suṭṭhutaraṃ sammoho bhaveyyāti na vaṇṇayimha.
For if it were brought here and explained, there would be even greater confusion, and so we have not explained it.
Nếu giải thích ở đây bằng cách trích dẫn, thì sẽ gây ra sự nhầm lẫn lớn hơn, nên chúng tôi không giải thích.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is threefold — it is action; perception-release; conscious; a worldly offense; a bodily action; a verbal action; an unwholesome thought; accompanied by suffering feeling.
Khởi lên từ ba nguồn – là hành động; là giải thoát do tưởng; có tâm; là tội lỗi thế gian; là thân nghiệp; là khẩu nghiệp; có tâm bất thiện; có cảm thọ khổ.
399. Catutthe – duṭṭhullā nāma āpattīti ettha cattāri pārājikāni atthuddhāravasena dassitāni, saṅghādisesāpatti pana adhippetā, taṃ chādentassa pācittiyaṃ.
399. In the fourth (training rule) — in duṭṭhullā nāma āpattī (grievous offenses), the four pārājika offenses are indicated by way of extracting the meaning, but the saṅghādisesa offense is intended, and one who conceals it incurs a pācittiya.
Trong điều thứ tư – duṭṭhullā nāma āpattīti ở đây, bốn tội Pārājika được chỉ ra theo cách trích dẫn ý nghĩa, nhưng điều học Saṅghādisesa mới là điều được đề cập, và vị tỳ khưu che giấu điều đó thì phạm pācittiya.
Dhuraṃ nikkhittamatteti dhure nikkhittamatte.
Dhuraṃ nikkhittamatte means as soon as the responsibility is laid down.
Dhuraṃ nikkhittamatteti có nghĩa là ngay khi trách nhiệm đã được từ bỏ.
Sacepi dhuraṃ nikkhipitvā pacchā āroceti, na rakkhati; dhuraṃ nikkhittamatteyeva pācittiyanti vuttaṃ hoti.
Even if one lays down the responsibility and reports it later, one does not protect (from the offense); it means that the pācittiya is incurred as soon as the responsibility is laid down.
Ngay cả nếu vị ấy từ bỏ trách nhiệm rồi sau đó mới báo cáo, thì vị ấy cũng không được bảo vệ; có nghĩa là pācittiya được phạm ngay khi trách nhiệm được từ bỏ.
Sace pana evaṃ dhuraṃ nikkhipitvā paṭicchādanatthameva aññassa āroceti, sopi aññassāti etenupāyena samaṇasatampi samaṇasahassampi āpattiṃ āpajjatiyeva tāva, yāva koṭi na chijjati.
If, however, one lays down the responsibility in this way and reports it to another solely for the purpose of concealment, and that other (reports it to yet another), then by this method, even a hundred or a thousand bhikkhus will incur the offense, as long as the chain is not broken.
Tuy nhiên, nếu vị ấy từ bỏ trách nhiệm như vậy và báo cáo cho người khác chỉ với mục đích che giấu, thì người khác đó cũng báo cáo cho người khác nữa, theo cách này, một trăm hay một ngàn vị Sa-môn cũng sẽ phạm tội cho đến khi chuỗi không bị cắt đứt.
Kadā pana koṭi chijjatīti?
When, then, is the chain broken?
Vậy khi nào thì chuỗi bị cắt đứt?
Mahāsumatthero tāva vadati – ‘‘āpattiṃ āpanno ekassa āroceti, so paṭinivattitvā tasseva āroceti; evaṃ koṭi chijjatī’’ti.
Mahāsumatthera says, "A bhikkhu who has incurred an offense reports it to one (bhikkhu), who then turns back and reports it to that same (offending bhikkhu); in this way, the chain is broken."
Trưởng lão Mahāsumatthera nói rằng: “Vị tỳ khưu phạm tội báo cáo cho một người, người đó quay lại báo cáo cho chính vị ấy; như vậy, chuỗi bị cắt đứt”.
Mahāpadumatthero panāha – ‘‘ayañhi vatthupuggaloyeva.
However, Mahāpadumatthera says, "This (first reporting bhikkhu) is merely the person of the matter (the recipient of the report).
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāpadumatthera nói: “Đây chỉ là người bị liên quan đến sự việc.
Āpattiṃ āpanno pana ekassa bhikkhuno āroceti, ayaṃ aññassa āroceti, so paṭinivattitvā yenassa ārocitaṃ, tasseva āroceti; evaṃ tatiyena puggalena dutiyassa ārocite koṭi chinnā hotī’’ti.
But a bhikkhu who has incurred an offense reports it to one bhikkhu, and this (second bhikkhu) reports it to another (a third), and that (third bhikkhu) turns back and reports it to the one who reported it to him (the second bhikkhu); in this way, when the third person reports it to the second, the chain is broken."
Vị tỳ khưu phạm tội báo cáo cho một vị tỳ khưu, vị này báo cáo cho người khác, người đó quay lại báo cáo cho chính người đã báo cáo cho mình; như vậy, khi người thứ ba báo cáo cho người thứ hai, chuỗi bị cắt đứt”.
400. Aduṭṭhullaṃ āpattinti avasese pañcāpattikkhandhe.
400. ‘Aduṭṭhullaṃ āpatti’ (a non-grave offense) refers to the remaining five groups of offenses.
400. Aduṭṭhullaṃ āpatti (lỗi không thô trọng) là năm nhóm lỗi còn lại.
Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāranti ettha anupasampannassa sukkavissaṭṭhi ca kāyasaṃsaggo cāti ayaṃ duṭṭhullaajjhācāro nāma.
Here, 'Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāra' means that for one who is not fully ordained, the emission of semen and bodily contact—these two—are called grave transgressions (duṭṭhullaajjhācāra).
Ở đây, Anupasampannassa duṭṭhullaṃ vā aduṭṭhullaṃ vā ajjhācāra (lỗi thô trọng hoặc không thô trọng của người chưa thọ giới) có nghĩa là sự xuất tinh và sự tiếp xúc thân thể của người chưa thọ giới, đây được gọi là lỗi thô trọng.
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is evident.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ – kāyavācācittato samuṭṭhāti, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin, 'Dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ,' arises from body, speech, and mind; it is non-action (akiriyaṃ), liberation through perception (saññāvimokkhaṃ), with consciousness (sacittakaṃ), worldly blameworthy (lokavajjaṃ), a bodily action (kāyakammaṃ), a verbal action (vacīkammaṃ), an unwholesome consciousness (akusalacittaṃ), and results in painful feeling (dukkhavedanaṃ).
Sự phát sinh của việc từ bỏ trách nhiệm – phát sinh từ thân, khẩu, ý; không hành động; giải thoát bằng nhận thức; có tâm; bị thế gian chỉ trích; hành động của thân; hành động của khẩu; tâm bất thiện; cảm thọ khổ.
402. Pañcamasikkhāpade – aṅguliyo dukkhā bhavissantīti akkharāni likhantassa aṅguliyo dukkhā bhavissantīti cintesuṃ.
402. In the fifth training rule, concerning "his fingers will become painful," they thought, "Upāli's fingers will become painful from writing the characters*."
402. Trong giới điều thứ năm – aṅguliyo dukkhā bhavissantī (các ngón tay sẽ đau đớn) là họ đã nghĩ rằng: "Các ngón tay của người viết chữ sẽ đau đớn."
Urassa dukkhoti gaṇanaṃ sikkhantena bahuṃ cintetabbaṃ hoti, tenassa uro dukkho bhavissatīti maññiṃsu.
Concerning "his chest will be painful," one who learns arithmetic must do much thinking, so they thought, "His chest will become painful or hot."
Urassa dukkho (ngực sẽ đau đớn) là người học cách tính toán phải suy nghĩ nhiều, vì vậy họ nghĩ rằng ngực của người ấy sẽ đau đớn.
Akkhīni dukkhā bhavissantīti rūpasuttaṃ sikkhantena kahāpaṇā parivattetvā parivattetvā passitabbā honti, tenassa akkhīni dukkhāni bhavissantīti maññiṃsu.
Concerning "his eyes will become painful," one who learns the Sutta on forms must repeatedly turn over and look at coins, so they thought, "His eyes will become painful."
Akkhīni dukkhā bhavissantī (mắt sẽ đau đớn) là người học kinh về sắc phải xoay đi xoay lại các đồng tiền kahāpaṇa để nhìn, vì vậy họ nghĩ rằng mắt của người ấy sẽ đau đớn.
Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikāyo.
Among mosquitoes (ḍaṃsā) and so on, 'ḍaṃsā' refers to reddish-brown flies.
Trong số các loại côn trùng đốt, ḍaṃsā là những con ruồi màu vàng nâu.
Dukkhānanti dukkhamānaṃ.
'Dukkhānaṃ' means those that are difficult to endure.
Dukkhāna có nghĩa là những điều khó chịu đựng.
Tibbānanti bahalānaṃ.
'Tibbānaṃ' means intense.
Tibbāna có nghĩa là những điều dữ dội.
Kharānanti tikhiṇānaṃ.
'Kharānaṃ' means sharp.
Kharāna có nghĩa là những điều sắc bén.
Kaṭukānanti pharusānaṃ; amanāpatāya vā kaṭukarasasadisānaṃ.
'Kaṭukānaṃ' means harsh; or, due to their unpleasantness, similar to bitter tastes.
Kaṭukāna có nghĩa là những điều thô bạo; hoặc những điều giống như vị đắng cay do không vừa ý.
Asātānanti amadhurānaṃ.
'Asātānaṃ' means unpleasant.
Asātāna có nghĩa là những điều không ngọt ngào.
Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ.
'Pāṇaharānaṃ' means life-taking.
Pāṇaharāna có nghĩa là những điều đoạt mạng sống.
404. Sīmaṃ sammannatīti navaṃ sīmaṃ bandhati.
404. 'Sīmaṃ sammannati' means to establish a new sīmā.
404. Sīmaṃ sammannatī (hòa hợp ranh giới) là thiết lập một sīma mới.
Kurundiyaṃ pana udakukkhepaparicchindanepi dukkaṭaṃ vuttaṃ.
However, in the Kurundī, a dukkaṭa is stated even for defining an udakukkhepa.
Tuy nhiên, trong Kurundī, lỗi dukkaṭa cũng được nói đến trong việc phân định ranh giới bằng cách ném nước.
Paripuṇṇavīsativassoti paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso; gabbhavīsopi hi paripuṇṇavīsativassotveva saṅkhye gacchati.
'Paripuṇṇavīsativasso' means one who is twenty full years of age starting from conception; indeed, one who is twenty years old including the fetal period is also counted as twenty full years of age.
Paripuṇṇavīsativasso (người đủ hai mươi tuổi) là người đã đủ hai mươi tuổi kể từ khi tái tục; người đủ hai mươi tuổi tính cả thời gian trong bụng mẹ cũng được tính là người đủ hai mươi tuổi.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo gabbhavīso upasampanno hoti.
“At that time, the venerable Kumārakassapa was ordained when he was twenty years of age, including the time in the womb.
“Vào thời điểm đó, Tôn giả Kumārakassapa đã thọ giới khi đang ở tuổi hai mươi tính cả thời gian trong bụng mẹ.
Atha kho āyasmato kumārakassapassa etadahosi – ‘bhagavatā paññattaṃ, na ūnavīsativasso puggalo upasampādetabboti.
Then, it occurred to the venerable Kumārakassapa, ‘The Blessed One has laid down that a person under twenty years of age should not be ordained.
Khi đó, Tôn giả Kumārakassapa đã nghĩ: ‘Đức Thế Tôn đã chế định rằng không được thọ giới cho người chưa đủ hai mươi tuổi.
Ahañcamhi gabbhavīso upasampanno.
But I was ordained when I was twenty years of age, including the time in the womb.
Còn tôi đã thọ giới khi đang ở tuổi hai mươi tính cả thời gian trong bụng mẹ.
Upasampanno nukhomhi, nanu kho upasampanno’ti.
Am I ordained, or am I not ordained?’
Tôi đã thọ giới rồi chăng, hay tôi chưa thọ giới?’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày vấn đề này lên Đức Thế Tôn.
Yaṃ bhikkhave mātukucchimhi paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ tadupādāya sāvassa jāti.
‘Monks, whatever first consciousness arose in the mother's womb, whatever first discernment appeared, from that point is his birth.
Này các Tỳ-kheo, tâm đầu tiên phát sinh, thức đầu tiên xuất hiện trong bụng mẹ, kể từ đó là sự sinh của người ấy.
Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124).
Monks, I allow one who is twenty years old, including the time in the womb, to be ordained.’”
Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép thọ giới cho người đủ hai mươi tuổi tính cả thời gian trong bụng mẹ.”
Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti, taṃ kasmāti?
However, the ancient Theras would ordain a Sāmaṇera who was nineteen years old on the day after the Nikkhamanīyapūṇṇamāsī (the full moon day of the Vassa’s end), that is, on the first day of the next month. Why is that?
Tuy nhiên, các trưởng lão thời xưa đã thọ giới cho một sāmaṇera mười chín tuổi vào ngày pāṭipada sau khi đã qua ngày trăng tròn Nikkhamanīya. Tại sao lại như vậy?
Vuccate – ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti.
It is said: In one year, there are six uposatha days of the fourteenth day.
Được nói rằng: Trong một năm có sáu ngày Uposatha cātuddasika (14 ngày).
Iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti.
Thus, in twenty years, four months are diminished.
Như vậy, trong hai mươi năm, bốn tháng bị thiếu hụt.
Rājāno tatiye tatiye vasse vassaṃ ukkaḍḍhanti.
Kings advance the Vassa in every third year.
Các vị vua cứ ba năm lại kéo dài mùa mưa.
Iti aṭṭhārasasu vassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsativassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti.
Thus, in eighteen years, six months are increased; from that, deducting the four months diminished according to the uposatha, two months remain; taking these two months, twenty years are complete, and thus, without doubt, they ordain on the day after the Nikkhamanīyapūṇṇamāsī.
Như vậy, trong mười tám năm, sáu tháng được tăng thêm, từ đó, sau khi trừ đi bốn tháng bị thiếu hụt do Uposatha, còn lại hai tháng, lấy hai tháng đó thì hai mươi năm được xem là đủ, và không còn nghi ngờ gì nữa, họ thọ giới vào ngày pāṭipada sau khi đã qua ngày trăng tròn Nikkhamanīya.
Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ.
However, here, 'ekūnavīsativassa' (nineteen years old) is said with reference to one who, having performed the Pavāraṇā, will be twenty years old.
Ở đây, cụm từ “ekūnavīsativassa” (mười chín tuổi) được nói đến để chỉ người sẽ đủ hai mươi tuổi sau khi đã pavāraṇā.
Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasamāse vasi, so ekavīsativasso hoti.
Therefore, one who stayed in the mother's womb for twelve months is twenty-one years old.
Do đó, người đã ở trong bụng mẹ mười hai tháng thì đủ hai mươi mốt tuổi.
Yo sattamāse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso.
One who stayed for seven months is twenty years and seven months old.
Người đã ở bảy tháng thì đủ hai mươi tuổi cộng thêm bảy tháng.
Chamāsajāto pana na jīvati.
But one born at six months does not live.
Còn người sinh ra sau sáu tháng thì không sống được.
406. Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññīti ettha kiñcāpi upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti.
406. In 'Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññī' (no offense for one who perceives a nineteen-year-old as a twenty-year-old), although there is no offense for the ordainer, the person ordained remains not fully ordained.
406. Anāpatti ūnavīsativassaṃ paripuṇṇavīsativassasaññī (không phạm lỗi khi nghĩ người chưa đủ hai mươi tuổi là đã đủ hai mươi tuổi). Ở đây, mặc dù người thọ giới không phạm lỗi, nhưng người được thọ giới vẫn là người chưa thọ giới.
Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno.
If, however, after ten years, that person ordains another, and if the quorum is complete excluding that person, then the ordination is valid.
Nếu sau mười năm, người đó thọ giới cho người khác, và nếu số lượng Tăng đoàn đủ mà không tính người đó, thì người đó đã thọ giới đúng cách.
Sopi ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
And as long as he does not know (that he is not fully ordained), there is no obstruction to heaven or liberation for him. But once he knows, he must be re-ordained.
Và chừng nào người đó chưa biết, thì không có chướng ngại cho thiên giới hay giải thoát, nhưng khi đã biết, người đó phải thọ giới lại.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is evident.
Phần còn lại thì rõ ràng.
411. Visaṅketenāti kālavisaṅketena divasavisaṅketena ca gacchato anāpatti.
411. 'Visaṅketenā' means there is no offense for one who goes due to a discrepancy in time or a discrepancy in day.
411. Visaṅketenā (do nhầm lẫn) là không phạm lỗi khi đi do nhầm lẫn về thời gian hoặc nhầm lẫn về ngày.
Maggavisaṅketena pana aṭavivisaṅketena vā āpattiyeva.
However, there is an offense for one who goes due to a discrepancy in the path or a discrepancy in the forest.
Tuy nhiên, nếu đi do nhầm lẫn về đường đi hoặc nhầm lẫn về rừng thì vẫn phạm lỗi.
Sesamettha bhikkhunivagge vuttanayattā uttānatthameva.
The rest here is evident in meaning, as it is stated in the Bhikkhunī-vagga.
Phần còn lại ở đây thì rõ nghĩa vì đã được nói trong phẩm Tỳ-kheo-ni.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin, 'Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ,' arises from body and mind, and from body, speech, and mind; it is action (kiriyaṃ), liberation through perception (saññāvimokkhaṃ), with consciousness (sacittakaṃ), blameworthy by enactment (paṇṇattivajjaṃ), a bodily action (kāyakammaṃ), a verbal action (vacīkammaṃ), threefold consciousness (ticittaṃ), and threefold feeling (tivedanaṃ).
Sự phát sinh của giới điều về đoàn lữ hành trộm cắp – phát sinh từ thân và ý, hoặc từ thân, khẩu và ý; hành động; giải thoát bằng nhận thức; có tâm; lỗi do chế định; hành động của thân; hành động của khẩu; ba tâm; ba cảm thọ.
412. Sattame – padhūpento nisīdīti pajjhāyanto attānaṃyeva paribhāsanto nisīdi.
412. In the seventh, 'padhūpento nisīdī' means he sat sighing, blaming himself.
412. Trong giới điều thứ bảy – padhūpento nisīdī (ngồi thở dài) có nghĩa là ngồi suy tư, tự trách mình.
Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesīti ayyo ayaṃ bhikkhu maṃ na nikkhāmesi; na maṃ gahetvā agamāsīti attho.
'Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesī' means "This venerable monk did not make me leave; he did not take me and go," so it is said.
Nāyyo so bhikkhu maṃ nippātesī (vị Tỳ-kheo đáng kính đó đã không đưa tôi đi) có nghĩa là vị Tỳ-kheo đáng kính này đã không đưa tôi ra ngoài; không đưa tôi đi.
Sesamettha bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhānasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
The rest here should be understood according to the method stated in the training rule concerning agreement with a bhikkhunī, including its origin and so on.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong giới điều về sự thỏa thuận với Tỳ-kheo-ni, cùng với sự phát sinh và các chi tiết khác.
Saggamokkhānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā.
Those that cause obstruction to heaven and liberation are called 'antarāyikā'.
Những điều gây chướng ngại cho thiên giới và giải thoát được gọi là antarāyikā (những chướng ngại).
Te kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā.
They are of five kinds based on karma, defilements, results, slander, and transgression of rules.
Chúng có năm loại theo nghiệp, phiền não, quả báo, phỉ báng và vi phạm giới luật.
Tattha pañcānantariyakammā kammantarāyikā nāma.
Among these, the five anantariya kamma are called kammantarāyikā (obstructions of karma).
Trong đó, năm nghiệp vô gián được gọi là nghiệp chướng ngại (kammantarāyikā).
Tathā bhikkhunīdūsakakammaṃ, taṃ pana mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa.
Similarly, the act of defiling a bhikkhunī, but that obstructs only liberation, not heaven.
Cũng vậy, nghiệp làm ô uế Tỳ-kheo-ni, nghiệp đó chỉ gây chướng ngại cho giải thoát, chứ không phải cho thiên giới.
Niyatamicchādiṭṭhidhammā kilesantarāyikā nāma.
The states of fixed wrong view are called kilesantarāyikā (obstructions of defilements).
Những pháp tà kiến cố định được gọi là phiền não chướng ngại (kilesantarāyikā).
Paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakānaṃ paṭisandhidhammā vipākantarāyikā nāma.
The rebirth-producing states for paṇḍakas (eunuchs), animals, and ubhatobyañjanakas (hermaphrodites) are called vipākantarāyikā (obstructions of results).
Những pháp tái tục quả báo của người ái nam, súc sinh và lưỡng tính được gọi là quả báo chướng ngại (vipākantarāyikā).
Ariyūpavādā upavādantarāyikā nāma, te pana yāva ariye na khamāpenti tāvadeva, na tato paraṃ.
Slander of Noble Ones (Ariyas) is called upavādantarāyikā (obstructions of slander), but these are only for as long as one does not ask for forgiveness from the Ariyas, not beyond that.
Sự phỉ báng bậc Thánh được gọi là phỉ báng chướng ngại (upavādantarāyikā), nhưng chúng chỉ tồn tại chừng nào chưa sám hối với bậc Thánh, chứ không phải sau đó.
Sañcicca āpannā āpattiyo āṇāvītikkamantarāyikā nāma, tāpi yāva bhikkhubhāvaṃ vā paṭijānāti, na vuṭṭhāti vā na deseti vā tāvadeva, na tato paraṃ.
Offenses committed intentionally are called āṇāvītikkamantarāyikā. These offenses, too, are (obstacles) only as long as one acknowledges one's bhikkhu-state, but neither gets up from the offense nor makes a confession, not beyond that.
Các giới đã phạm một cách cố ý được gọi là các chướng ngại do vi phạm giới luật (āṇāvītikkamantarāyika); các giới ấy cũng vậy, chừng nào vị ấy còn tự nhận là tỳ khưu, chưa xuất tội hoặc chưa sám hối, thì chướng ngại vẫn còn, không phải sau đó.
Tatrāyaṃ bhikkhu bahussuto dhammakathiko sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi – ‘‘ime āgārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti, bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati.
Among these, this bhikkhu, being learned and a Dhamma teacher, knows the other hindering factors, but due to his lack of skill in the Vinaya, he does not know the hindering factors that constitute a transgression of the regulations. Therefore, being in seclusion, he thought thus: “These householders, enjoying the five sense pleasures, become stream-enterers, once-returners, and non-returners. Bhikkhus also see agreeable forms perceptible by the eye… and touch tangible objects perceptible by the body. They enjoy soft mattresses, coverings, and so forth. All this is permissible.
Trong số đó, tỳ khưu này là bậc đa văn, là pháp sư, biết các chướng ngại pháp còn lại, nhưng vì không thông thạo Tỳ-luật nên không biết các chướng ngại do vi phạm giới luật (paṇṇattivītikkamantarāyika). Do đó, khi ở một mình, vị ấy suy nghĩ như sau: “Những người cư sĩ này, khi thọ hưởng năm dục lạc, vẫn có thể trở thành bậc Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn. Các tỳ khưu cũng thấy các sắc khả ý được nhận biết qua mắt…pe… xúc chạm các xúc khả ý được nhận biết qua thân, thọ hưởng các vật trải, vật đắp mềm mại, v.v. Tất cả những điều này đều được phép.
Kasmā itthirūpā…pe… itthiphoṭṭhabbā eva na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti.
Why are only feminine forms…pe… and feminine tactile objects not permissible? These too should be permissible.”
Tại sao sắc của phụ nữ…pe… xúc chạm của phụ nữ lại không được phép? Những điều này cũng được phép thôi.”
Evaṃ rasena rasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruṃ upasaṃharanto viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto bhabbapuggalānaṃ āsaṃ chindanto jinassa āṇācakke pahāramadāsi.
Thus, by comparing one flavor with another, he equated enjoyment with sensual desire and enjoyment without sensual desire, and, as if connecting an extremely fine thread with thick fibers, or as if bringing Mount Sineru into comparison with a mustard seed, he generated a wicked wrong view, thinking, “Why did the Blessed One lay down the first Pārājika with great effort, as if binding the great ocean? There is no fault in this.” Thus, contradicting the Omniscience, cutting off the hope of worthy individuals, he struck a blow at the wheel of the Conqueror's command.
Như vậy, vị ấy đã so sánh vị này với vị kia, gộp chung việc thọ hưởng có tham ái và việc thọ hưởng không tham ái làm một, như thể nối sợi chỉ cực mảnh với sợi dây thô, như thể đặt núi Sineru bên cạnh hạt cải, rồi khởi lên ác kiến rằng: “Tại sao Thế Tôn lại chế định giới Pārājika thứ nhất với sự nỗ lực lớn lao như thể đắp đập ngăn biển cả? Không có lỗi gì ở đây cả.” Vị ấy đã đối nghịch với Trí Toàn Giác, cắt đứt hy vọng của các bậc hữu duyên, và giáng một đòn vào bánh xe giáo lệnh của Đức Phật.
Tenāha – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.
That is why it is said, “Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One,” and so on.
Do đó, kinh nói: “Con hiểu giáo pháp Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy,” v.v.
Aṭṭhikaṅkalūpamātiādimhi aṭṭhikaṅkalūpamā appassādaṭṭhena.
In the passage starting with Aṭṭhikaṅkalūpamā (like a skeleton), aṭṭhikaṅkalūpamā refers to having little enjoyment.
Trong phần “ Aṭṭhikaṅkalūpamā” (ví như bộ xương) v.v., Aṭṭhikaṅkalūpamā có nghĩa là ít vị ngọt.
Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena.
Maṃsapesūpamā (like a piece of meat) refers to being common to many.
Maṃsapesūpamā (ví như miếng thịt) có nghĩa là được nhiều người chia sẻ.
Tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena.
Tiṇukkūpamā (like a torch of straw) refers to burning continuously.
Tiṇukkūpamā (ví như bó đuốc cỏ) có nghĩa là cháy liên tục.
Aṅgārakāsūpamā mahābhitāpanaṭṭhena.
Aṅgārakāsūpamā (like a pit of glowing coals) refers to causing great burning.
Aṅgārakāsūpamā (ví như hố than hồng) có nghĩa là đốt nóng dữ dội.
Supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena.
Supinakūpamā (like a dream) refers to appearing briefly.
Supinakūpamā (ví như giấc mộng) có nghĩa là xuất hiện trong chốc lát.
Yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena.
Yācitakūpamā (like borrowed goods) refers to being for a temporary period.
Yācitakūpamā (ví như vật vay mượn) có nghĩa là tạm thời.
Rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena.
Rukkhaphalūpamā (like the fruit of a tree) refers to destroying all parts and limbs.
Rukkhaphalūpamā (ví như cây ăn quả) có nghĩa là bị chặt phá tất cả các bộ phận.
Asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena.
Asisūnūpamā (like a slaughter-knife) refers to cutting and hacking repeatedly.
Asisūnūpamā (ví như lò mổ bằng kiếm) có nghĩa là bị chém chặt.
Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena.
Sattisūlūpamā (like a spear or stake) refers to piercing through.
Sattisūlūpamā (ví như cây giáo) có nghĩa là đâm xuyên.
Sappasirūpamā sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhenāti ayamettha saṅkhepo.
Sappasirūpamā (like a snake's head) refers to being fearful and terrifying. This is the summary here.
Sappasirūpamā (ví như đầu rắn) có nghĩa là đáng sợ và đáng kinh hãi. Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. 1.234 ādayo; 2.42 ādayo) gahetabbo.
The extensive explanation, however, is to be taken from the Majjhima Commentary, Papancasūdani.
Phần giải thích chi tiết có thể được tìm thấy trong Majjhima-aṭṭhakathā, Papñcasūdanī.
Evaṃ byākhoti evaṃ viya kho.
Evaṃ byākho means, “thus indeed,” or “as if I know this.”
Evaṃ byākho có nghĩa là “như vậy.”
Sesamettha pubbe vuttanayattā uttānameva.
The rest here is clear, as it has been stated previously.
Phần còn lại là rõ ràng vì đã được nói đến trước đó.
424-5. Navame – akaṭānudhammenāti anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katā osāraṇā; so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akaṭānudhammo nāma, tādisena saddhinti attho.
In the ninth (training rule) — akaṭānudhammena means that the anudhammo is an act of reinstatement (osāraṇā) carried out by the Saṅgha after observing the proper conduct of a bhikkhu who was expelled due to not seeing an offense, or not rectifying it, or not giving up a wicked view, by means of Dhamma, Vinaya, and the Teacher's dispensation; this anudhammo, referred to as reinstatement, has not been carried out for him, meaning, it is with such a bhikkhu.
424-5. Trong giới thứ chín – akaṭānudhammenā có nghĩa là: “anudhammo” (pháp thuận) được gọi là sự phục hồi được thực hiện sau khi thấy hành vi thuận theo của một tỳ khưu bị trục xuất do không thấy lỗi, không sám hối, hoặc không từ bỏ tà kiến, bằng pháp, bằng luật, bằng giáo huấn của Đức Phật. Anudhammo đó, tức là sự phục hồi, nếu chưa được thực hiện cho vị nào, thì vị ấy được gọi là akaṭānudhammo, có nghĩa là “với vị như vậy.”
Tenevassa padabhājane ‘‘akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito’’ti vuttaṃ.
For this very reason, in its word-by-word analysis, it is stated: “akaṭānudhammo means one who is expelled and not reinstated.”
Do đó, trong phần phân tích từ của nó, đã nói: “Akaṭānudhammo có nghĩa là ‘bị trục xuất chưa được phục hồi’.”
Deti vā paṭiggaṇhāti vāti ekapayogena bahumpi dadato vā gaṇhato vā ekaṃ pācittiyaṃ.
Deti vā paṭiggaṇhāti vā means one Pācittiya offense, whether giving much or receiving much, through a single act.
Deti vā paṭiggaṇhāti vā (cho hoặc nhận): dù cho hay nhận nhiều thứ trong một lần, chỉ phạm một Pācittiya.
Vicchinditvā vicchinditvā dentassa ca gaṇhantassa ca payogagaṇanāya pācittiyāni.
For one who gives and receives repeatedly, there are Pācittiyas according to the number of acts.
Đối với việc cho và nhận từng đợt, số Pācittiya sẽ tính theo số lần thực hiện.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
It has three origins: action, release with perception, accompanied by thought, blameworthy by regulation, bodily action, verbal action, three types of consciousness, three types of feeling.
Khởi lên từ ba nơi – là hành động; là giải thoát bằng tưởng; là có tâm; là lỗi do giới luật chế định; là nghiệp thân; là nghiệp khẩu; là ba loại tâm; là ba loại cảm thọ.
428. Dasame – diṭṭhigataṃ uppannanti ariṭṭhassa viya etassāpi ayoniso ummujjantassa uppannaṃ.
In the tenth (training rule) — diṭṭhigataṃ uppannaṃ (a wrong view arose) means it arose for him, like Ariṭṭha, due to improper reflection.
428. Trong giới thứ mười – diṭṭhigataṃ uppannaṃ (tà kiến đã khởi lên) có nghĩa là tà kiến đã khởi lên ở vị này cũng như ở Ariṭṭha, do sự khởi lên không đúng cách.
Nāsetūti ettha tividhā nāsanā – saṃvāsanāsanā, liṅganāsanā, daṇḍakammanāsanāti.
Regarding nāsetu (to destroy/abolish), there are three kinds of destruction: saṃvāsanāsanā (destruction of communion), liṅganāsanā (destruction of the outward marks), and daṇḍakammanāsanā (destruction through punishment).
Ở đây, nāsetu (phải hủy diệt) có ba loại hủy diệt: hủy diệt bằng sự chung sống (saṃvāsanāsanā), hủy diệt bằng dấu hiệu (liṅganāsanā), và hủy diệt bằng hình phạt (daṇḍakammanāsanā).
Tattha āpattiyā adassanādīsu ukkhepanā saṃvāsanāsanā nāma.
Among these, expulsion due to not seeing an offense or other similar reasons is called saṃvāsanāsanā.
Trong số đó, việc trục xuất do không thấy lỗi, v.v., được gọi là hủy diệt bằng sự chung sống.
‘‘Dūsako nāsetabbo (pārā. 66) mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ayaṃ liṅganāsanā nāma.
“A defiler should be destroyed,” and “Mettiyā the bhikkhunī should be destroyed”—this is called liṅganāsanā.
Câu “Dūsako nāsetabbo” (kẻ phá hoại phải bị hủy diệt) và “Mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā” (hãy hủy diệt tỳ khưu ni Mettiyā) được gọi là hủy diệt bằng dấu hiệu.
‘‘Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na ceva so bhagavā satthā apadisitabbo’’ti ayaṃ daṇḍakammanāsanā nāma.
“From today, friend, you, novice, shall neither refer to that Blessed One as your Teacher”—this is called daṇḍakammanāsanā.
Câu “Này các tỳ khưu, từ nay trở đi, vị sa-di ấy không được xem Đức Thế Tôn là Bậc Đạo Sư nữa” được gọi là hủy diệt bằng hình phạt.
Ayaṃ idha adhippetā.
This is what is intended here.
Loại này được đề cập ở đây.
Tenāha – ‘‘evañca pana bhikkhave nāsetabbo…pe… vinassā’’ti.
Therefore, he said: “In this way, bhikkhus, he should be destroyed…pe… perishes.”
Do đó, kinh nói: “Này các tỳ khưu, phải hủy diệt như vậy…pe… hãy biến mất.”
Tattha carāti gaccha.
There, carā means “go.”
Trong đó, carā có nghĩa là “hãy đi.”
Pireti para amāmaka.
Pire means “stranger, one outside (the community).”
Pire có nghĩa là “này kẻ xa lạ, kẻ không thân thích.”
Vinassāti nassa; yattha te na passāma, tattha gacchāti.
Vinassā means “perish; go where we do not see you.”
Vinassā có nghĩa là “hãy biến mất; hãy đi đến nơi mà chúng ta không thấy ngươi nữa.”