Tatra paṭhīyateti pāṭho.
That which is recited is called pāṭha (text).
Nơi được đọc tụng gọi là pāṭha (văn bản).
So hi anekappakāro atthānurūpo atthānanurūpo ceti.
Indeed, it is of many kinds, either consistent with the meaning or inconsistent with the meaning.
Thật vậy, nó có nhiều loại: tương ứng với ý nghĩa và không tương ứng với ý nghĩa.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Sandhāyabhāsito byañjanabhāsito sāvasesapāṭho niravasesapāṭho nīto neyyoti.
It is a text spoken with intention, or spoken literally, a text with remainder, a text without remainder, a nīta text, or a neyya text.
Đó là: được nói với ẩn ý, được nói với nghĩa đen, văn bản có phần còn lại, văn bản không còn lại, văn bản đã được dẫn giải, văn bản cần được dẫn giải.
Tatra anekatthavattā sandhāyabhāsito nāma ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādi (dha. pa. 294).
Among these, a text that states many meanings is called sandhāyabhāsito (spoken with intention), such as "Having killed mother, father..." etc.
Trong đó, văn bản nói nhiều ý nghĩa gọi là sandhāyabhāsita (được nói với ẩn ý), như “sau khi giết mẹ, cha” và các câu tương tự.
Ekatthavattā byañjanabhāsito nāma ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’tyādi (dha. pa. 1, 2; netti. 90, 92; peṭako. 14).
A text that states one meaning is called byañjanabhāsito (spoken literally), such as "Mind precedes all phenomena..." etc.
Văn bản nói một ý nghĩa gọi là byañjanabhāsita (được nói với nghĩa đen), như “các pháp do ý dẫn đầu” và các câu tương tự.
Sāvaseso nāma ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’mityādi (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28).
A text with remainder is called sāvaseso, such as "All, bhikkhus, is burning..." etc.
Văn bản sāvasesa (có phần còn lại) là như “Này các tỳ khưu, tất cả đều bốc cháy” và các câu tương tự.
Viparīto niravaseso nāma ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tyādi (mahāni. 156; paṭi. ma. 3.5).
The opposite is called niravaseso (without remainder), such as "All phenomena in every aspect come within the range of the Buddha, the Blessed One's knowledge," etc.
Ngược lại, văn bản niravasesa (không còn lại) là như “Này các tỳ khưu, tất cả các pháp, dưới mọi hình thức, đều đến trong tầm hiểu biết của Đức Thế Tôn” và các câu tương tự.
Yathā vacanaṃ, tathā avagantabbo nīto nāma ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’tyādi.
That which is to be understood as it is stated is called nīto (direct), such as "Impermanent, suffering, non-self," etc.
Văn bản nīta (đã được dẫn giải) là văn bản cần được hiểu đúng như lời nói, như “vô thường, khổ, vô ngã” và các câu tương tự.
Yuttiyā anussaritabbo neyyo nāma ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tyādi (a. ni. 1.170).
That which is to be inferred by reasoning is called neyyo (inferential), such as "One person, bhikkhus," etc.
Văn bản neyya (cần được dẫn giải) là văn bản cần được suy xét bằng lý lẽ, như “Này các tỳ khưu, một cá nhân” và các câu tương tự.
Atthopi anekappakāro pāṭhattho sabhāvattho ñeyyattho pāṭhānurūpo pāṭhānanurūpo sāvasesattho niravasesattho nītattho neyyatthotyādi.
Meaning (attha) is also of many kinds: textual meaning, intrinsic meaning, knowable meaning, meaning consistent with the text, meaning inconsistent with the text, meaning with remainder, meaning without remainder, direct meaning, inferential meaning, and so forth.
Ý nghĩa cũng có nhiều loại: ý nghĩa văn bản, ý nghĩa bản chất, ý nghĩa cần được biết, ý nghĩa tương ứng với văn bản, ý nghĩa không tương ứng với văn bản, ý nghĩa có phần còn lại, ý nghĩa không còn lại, ý nghĩa đã được dẫn giải, ý nghĩa cần được dẫn giải, v.v.
Tattha yo taṃtaṃsaññāpanatthamuccārīyate pāṭho, sa pāṭhattho ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’mityādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.190) viya.
Among these, the meaning that is expressed in the text for the purpose of indicating that particular thing is the pāṭhattho (textual meaning), as in "with meaning and with phrasing" etc.
Trong đó, pāṭha được đọc lên để chỉ rõ từng điều đó, thì đó là pāṭhattha (ý nghĩa văn bản), như trong “có ý nghĩa và có lời lẽ” và các câu tương tự.
Rūpārūpadhammānaṃ lakkhaṇarasādi sabhāvattho ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāvetī’’tyādīsu (vibha. 489; saṃ. ni. 5.3) viya.
The sabhāvattho (intrinsic meaning) is the characteristic, function, etc., of corporeal and non-corporeal phenomena, as in "develops right view" etc.
Sabhāvattha (ý nghĩa bản chất) là đặc tính, hương vị, v.v., của các pháp hữu sắc và vô sắc, như trong “tu tập chánh kiến” và các câu tương tự.
Yo ñāyamāno hitāya bhavati, sa ñātumarahattā ñeyyattho ‘‘atthavādī dhammavādī’’tyevamādīsu (dī. ni. 1.9, 194; 3.238; ma. ni. 1.411) viya.
The meaning that brings welfare when known, and is therefore worthy of being known, is the ñeyyattho (knowable meaning), as in "speaker of meaning, speaker of Dhamma" etc.
Ý nghĩa nào khi được biết sẽ mang lại lợi ích, thì đó là ñeyyattha (ý nghĩa cần được biết) vì nó xứng đáng được biết, như trong “người nói đúng sự thật, người nói đúng Giáo Pháp” và các câu tương tự.
Yathāpāṭhaṃ bhāsito pāṭhānurūpo ‘‘cakkhu, bhikkhave, purāṇakamma’’nti (saṃ. ni. 4.146) bhagavatā vuttamato cakkhumapi kammanti.
The meaning stated in accordance with the text is pāṭhānurūpo (consistent with the text), for instance, when the Blessed One said, "The eye, bhikkhus, is old kamma," therefore the eye is also kamma.
Pāṭhānurūpa (ý nghĩa tương ứng với văn bản) là được nói đúng theo văn bản, như khi Đức Thế Tôn nói “Này các tỳ khưu, con mắt là nghiệp cũ”, thì con mắt cũng là nghiệp.
Byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhayamānena vutto pāṭhānanurūpo.
That which is stated by contradicting the meaning through the shadow of the phrasing is pāṭhānanurūpo (inconsistent with the text).
Pāṭhānanurūpa (ý nghĩa không tương ứng với văn bản) là được nói bằng cách loại bỏ ý nghĩa bằng cách che giấu lời lẽ.
Vajjetabbaṃ kiñci apariccajitvā parisesaṃ katvā vutto sāvasesattho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjatī’’ti (saṃ. ni. 4.60; mahāni. 107) ca, ‘‘sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno’’tyādīsu (dha. pa. 129) viya.
The sāvasesattho (meaning with remainder) is that which is stated by leaving something to be abandoned and making a remainder, as in "Depending on the eye and forms, consciousness arises" and "All tremble at punishment, all fear death," etc.
Sāvasesattha (ý nghĩa có phần còn lại) là được nói bằng cách không từ bỏ bất cứ điều gì cần phải tránh, mà để lại một phần còn lại, như trong “do duyên con mắt và các sắc trần mà phát sinh” và “tất cả đều run sợ trước hình phạt, tất cả đều sợ hãi cái chết” và các câu tương tự.
Viparīto niravasesattho ‘‘sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca (dī. ni. 2.155; mahā. 287; netti. 114).
The opposite is niravasesattho (meaning without remainder), such as "Your wandering and transmigrating, bhikkhus, and mine..."
Ngược lại, niravasesattha (ý nghĩa không còn lại) là “Này các tỳ khưu, sự luân chuyển, sự tái sanh của ta và của các con đã xảy ra.
Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā…pe… aññatra diṭṭhapadehī’’tyādi (a. ni. 7.66).
"...Therein, bhikkhus, who would ponder, who would believe... except those who have seen with their own eyes?" etc.
Trong đó, này các tỳ khưu, ai là người suy nghĩ, ai là người tin tưởng… ngoại trừ những người đã thấy các cảnh giới” và các câu tương tự.
Saddavaseneva vedanīyo nītattho ‘‘rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā’’tyādīsu (saṃ. ni. 1.151, 165; mahāva. 33) viya.
The nītattho (direct meaning) is that which is to be understood merely by the words, as in "Forms, sounds, tastes, odors, and delightful tangibles," etc.
Nītattha (ý nghĩa đã được dẫn giải) là ý nghĩa cần được hiểu chỉ bằng niềm tin, như trong “sắc, tiếng, vị, hương, xúc chạm và những điều dễ chịu” và các câu tương tự.
Sammutivasena veditabbo neyyattho ‘‘cattārome, bhikkhave, valāhakūpamāpuggalā’’tyādīsu viya (a. ni. 4.101; pu. pa. 157).
The neyyattho (inferential meaning) is that which is to be understood conventionally, as in "These four persons, bhikkhus, are comparable to clouds," etc.
Neyyattha (ý nghĩa cần được dẫn giải) là ý nghĩa cần được hiểu theo cách quy ước, như trong “Này các tỳ khưu, có bốn loại người ví như mây” và các câu tương tự.
Āha ca –
And it is said:
Và cũng đã nói:
Evaṃ pabhedagate pāṭhatthe vijānātīti pāṭhatthavidū.
He knows the text and meanings thus differentiated, hence he is pāṭhatthavidū (one who knows the text and meaning).
Người hiểu rõ văn bản và ý nghĩa được phân loại như vậy, nên gọi là pāṭhatthavidū (bậc thông hiểu văn bản và ý nghĩa).
Na saṃhīrate parapavādīhi dīgharattaṃ titthavāsenetya saṃhīro.
He is not perturbed by the arguments of others through prolonged residence among sectarians, hence he is asaṃhīro (unperturbed).
Người không bị dao động bởi các giáo phái khác trong thời gian dài tu tập theo các tà giáo, nên gọi là asaṃhīro (không dao động).
Bhāvanāyāgamādhigamasampannattā vattuṃ sakkotīti vattā, saṅkhepavitthāranayena hetudāharaṇādīhi avabodhayituṃ samatthotyattho.
He is capable of speaking because he is accomplished in both scriptural learning (āgama) and realization (adhigama) through meditation, hence he is vattā (speaker). The meaning is that he is capable of making others understand through methods of brief and detailed exposition, with reasons, examples, etc.
Người có khả năng nói do đã thành tựu trong tu tập, học hỏi và chứng đắc, nên gọi là vattā (người nói), nghĩa là người có khả năng làm cho người khác hiểu bằng cách tóm tắt hoặc mở rộng, bằng các lý do và ví dụ, v.v.
Socayatyattānaṃ pare ceti suci, dussīlyaduddiṭṭhimalavirahitotyattho.
He purifies himself and others, hence he is suci (pure). The meaning is that he is free from the defilements of immorality and wrong view.
Người làm cho bản thân và người khác thanh tịnh, nên gọi là suci (thanh tịnh), nghĩa là người không có những vết nhơ của giới hạnh xấu và tà kiến.
Dussīlo hi attānamupahantunādeyyavāco ca bhavatyapattāhārācāro iva niccāturo vejjo.
For an immoral person, having destroyed himself, his words are not worth accepting, like a physician constantly sick from improper food and conduct.
Thật vậy, người có giới hạnh xấu sẽ tự hại mình và lời nói của họ không đáng tin, giống như một thầy thuốc luôn đau yếu vì ăn uống và hành vi không đúng đắn.
Duddiṭṭhi paraṃ upahanti, nāvassaṃ nissayo ca bhavatyahivāḷagahākulo iva kamalasaṇḍo.
A person of wrong view harms others, and is not a refuge, like a lotus pond infested with venomous snakes.
Người có tà kiến sẽ hại người khác và không đáng nương tựa, giống như một đầm sen bị rắn độc quấn quanh.
Ubhayavipanno sabbathāpyanupāsanīyo bhavati gūthagatamiva chavālātaṃ gūthagato viya ca kaṇhasappo.
One who is flawed in both ways is in no way to be associated with, like a torch made of a corpse covered in excrement, or a black snake covered in excrement.
Người thất bại cả hai mặt thì hoàn toàn không nên gần gũi, giống như cành cây cháy dở rơi vào phân và rắn hổ mang rơi vào phân.
Ubhayasampanno pana suci sabbathāpyupāsanīyo sevitabbo ca viññūhi, nirupaddavo iva ratanākaro.
But one who is accomplished in both ways and is pure is to be associated with and served by the wise in every respect, like a treasury of jewels free from danger.
Nhưng người thành tựu cả hai mặt thì thanh tịnh, hoàn toàn nên gần gũi và nên được người trí phục vụ, giống như một đại dương không có tai ương.
Nāssa maccharotya maccharo, ahīnācariyamuṭṭhītyattho.
He has no avarice, hence he is amaccharo (unselfish). The meaning is that he has no 'teacher's closed fist' (ācariyamuṭṭhi).
Người không có xan tham, nên gọi là amaccharo (không xan tham), nghĩa là không có nắm giữ kiến thức của bậc thầy.
Suttasuttānulomācariyavādaattanomatisaṅkhātassa catukkassāpariccāgī, tadatthasseva byākhyātetyattho.
He does not abandon the fourfold classification of Sutta, Suttānuloma, Acariyavāda, and Attanomati; meaning, he explains the meaning thereof.
Người không từ bỏ bốn loại quyết định bao gồm kinh điển, phù hợp với kinh điển, lời dạy của các bậc thầy và ý kiến riêng, nghĩa là người chỉ giải thích ý nghĩa của chúng.
Atha vā paccakkhānumānasaddatthāpattippabhedassa pamāṇacatukkassāpariccāgī.
Or else, he does not abandon the fourfold classification of valid cognitions, consisting of direct perception, inference, reliable testimony, and implication.
Hoặc là người không từ bỏ bốn loại chứng minh được phân loại là trực tiếp, suy luận, lời nói và suy diễn.
Tatra hetūti atidukkarāni tiṃsapāramitāsaṅkhātāni puññakammāni.
Here, the causes are meritorious deeds consisting of the thirty Pāramitās, which are extremely difficult to perform. For these are performed with extreme suffering, with difficulty, with an efficacy beyond words, and with great exertion; thus, they are called extremely difficult. It is precisely because of their extreme difficulty that they yield the fruit called 'Nāthatta' (Lordship), which is extremely rare in the world and unique to him. That is the fruit of cause. The root-cause is the great compassion capable of producing the aforementioned cause; this compassion, from the initial aspiration onwards, such as "Having been liberated, I shall liberate," continues uninterrupted until the purpose of the fruit of cause is achieved.
Trong đó, nhân duyên (hetu) là những thiện nghiệp vô cùng khó khăn, tức ba mươi Ba-la-mật.
Tāni hi accantadukkhena kasirena vacanapathātītānubhāvena mahatā ussāhena karīyantīti atidukkarāni nāma.
For these meritorious deeds are performed with extreme suffering, with difficulty, with an efficacy beyond words, and with great exertion; thus, they are called extremely difficult.
Chúng được gọi là vô cùng khó khăn vì được thực hiện với sự khổ đau tột cùng, với sự khó nhọc, với sức mạnh vượt ngoài lời nói, và với sự nỗ lực lớn lao.
Atidukkarattā eva hi tesaṃ atidullabhaṃ loke anaññasādhāraṇaṃ nāthattasaṅkhātaṃ phalaṃ phalanti, taṃ tattha hetuphalaṃ; hetumūlaṃ nāma yathāvuttassa hetuno nipphādanasamatthā mahākaruṇā, sā ādipaṇidhānato paṭṭhāya ‘‘mutto mocessāmī’’tiādinā nayena yāva hetuphalappayojanā, tāva abbocchinnaṃ pavattati.
It is precisely because of their extreme difficulty that they yield the fruit called 'Nāthatta' (Lordship), which is extremely rare in the world and unique to him. That is the fruit of cause. The root-cause is the great compassion capable of producing the aforementioned cause; this compassion, from the initial aspiration onwards, such as "Having been liberated, I shall liberate," continues uninterrupted until the purpose of the fruit of cause is achieved.
Chính vì sự vô cùng khó khăn của chúng mà chúng mang lại quả vô cùng hiếm có trên thế gian, không ai khác có thể sánh bằng, đó là quả làm bậc che chở (nāthatta); gốc rễ nhân duyên (hetumūla) là đại bi tâm có khả năng hoàn thành nhân duyên đã nói, từ khi phát nguyện ban đầu theo cách “đã tự giải thoát sẽ giải thoát cho người khác”, v.v., cho đến khi đạt được mục đích của quả nhân duyên, nó liên tục tồn tại.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it was said:
Để làm rõ điều đó, đã nói:
Yāya samannāgatattā ‘‘namo mahākāruṇikassa tassā’’ti āha.
It is because he was endowed with this compassion that it is said, “Homage to that Greatly Compassionate One.”
Vì đầy đủ lòng đại bi ấy, nên đã nói: “Con xin đảnh lễ bậc Đại bi ấy.”
Hetukālaṃ nāma catuaṭṭhasoḷasaasaṅkhyeyyādippabhedo kālo, yaṃ sandhāyāha ‘‘kappakoṭīhipi appameyyaṃ kāla’’nti.
The period of cause is the time divided into four, eight, sixteen, and so on, asaṅkhyeyyas, referring to which it is said, “a time immeasurable even by billions of eons.”
Thời gian nhân duyên (hetukāla) là thời gian được phân loại thành bốn, tám, mười sáu A-tăng-kỳ, v.v., để làm rõ điều đó, đã nói: “thời gian không thể đếm được bằng hàng trăm ngàn đại kiếp.”
Tattha accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ ‘‘māsaṃ adhīte, divasaṃ caratī’’tiādīsu viya.
Here, the accusative case should be understood as expressing continuous connection, as in such phrases as "He studies for a month, he walks for a day."
Trong đó, cần hiểu rằng đây là cách dùng từ để chỉ sự liên tục tuyệt đối, giống như trong các ví dụ “học một tháng, đi một ngày”, v.v.
Kāmañca so kālo asaṅkhyeyyavasena pameyyo viññeyyo, tathāpi kappakoṭivasena aviññeyyataṃ sandhāya ‘‘kappakoṭīhipi appameyyaṃ kāla’’nti āha.
Although that time can indeed be measured and known by asaṅkhyeyyas, yet, referring to its immeasurability in terms of crores of eons, it is said, "a time immeasurable even by billions of eons."
Mặc dù thời gian đó có thể được đo lường và biết được theo cách A-tăng-kỳ, nhưng để chỉ sự không thể biết được theo cách trăm ngàn đại kiếp, đã nói: “thời gian không thể đếm được bằng hàng trăm ngàn đại kiếp.”
Tattha kālayatīti kālo, khipati viddhaṃsayati sattānaṃ jīvitamiti attho.
Here, that which causes to decay, or destroys the lives of beings, is kāla (time)—that is the meaning.
Trong đó, kālo (thời gian) là cái làm cho sinh diệt, tức là làm cho sự sống của chúng sinh bị hủy hoại, bị tiêu diệt.
Kala vikkhepe.
The root kala means "to disperse" or "to destroy."
Kala (căn động từ) mang nghĩa phân tán, hủy hoại.
Tattha kappīyati saṃkappīyati sāsapapabbatādīhi upamāhi kevalaṃ saṃkappīyati, na manussadivasamāsasaṃvaccharādigaṇanāya gaṇīyatīti kappo.
Here, that which is calculated, merely calculated by similes such as mustard seed mountains, and not counted by human days, months, and years, is an kappa (eon).
Trong đó, kappo (kiếp) là cái được suy tính, chỉ được suy tính bằng các ví dụ như núi hạt cải, v.v., chứ không được đếm bằng các phép đếm như ngày, tháng, năm của loài người.
Ekantiādigaṇanapathassa koṭibhūtattā koṭi, kappānaṃ koṭiyo kappakoṭiyo.
"Koṭi" (billion) means "the end" because it is the limit of enumeration paths like "one" and so on. Koṭis of kappas are kappakoṭiyo (billions of eons).
Koṭi (cô-ti, trăm ngàn) là điểm cuối của con đường đếm từ một, v.v.; hàng trăm ngàn kiếp là kappakoṭiyo.
Tāhipi na pamīyatīti appameyyo, taṃ appameyyaṃ.
That which cannot be measured even by them is appameyyo (immeasurable), and that is appameyyaṃ (immeasurable time).
Không thể đo lường bằng những con số đó, nên gọi là appameyyo (không thể đếm được), đó là appameyyaṃ (thời gian không thể đếm được).
Karontoti nānatthattā dhātūnaṃ dānaṃ dento, sīlaṃ rakkhanto, lobhakkhandhato nikkhamanto, attahitaparahitādibhedaṃ taṃ taṃ dhammaṃ pajānanto, vividhena vāyāmena ghaṭento vāyamanto, taṃ taṃ sattāparādhaṃ khamanto, paṭiññāsammutiparamatthasaccāni saccāyanto, taṃ taṃ sattahitaṃ adhiṭṭhahanto, sakalalokaṃ mettāyanto, mittāmittādibhedaṃ pakkhapātaṃ pahāya taṃ taṃ sattaṃ ajjhupekkhanto cāti attho.
Karonto (doing) means, due to the verbs having various meanings: giving dana, observing sīla, departing from the aggregate of craving, understanding those various dhammas which are beneficial to oneself and others, striving and exerting with various efforts, enduring various faults of beings, affirming the conventional, ultimate, and other truths, resolving on the welfare of beings, radiating mettā to all the world, and abandoning partiality such as friends and foes, being indifferent to various beings—such is the meaning.
Karonto (thực hành) – vì các căn động từ có nhiều nghĩa, nên có nghĩa là: bố thí (dānaṃ dento), giữ giới (sīlaṃ rakkhanto), thoát khỏi khối tham (lobhakkhandhato nikkhamanto), thấu hiểu các pháp khác nhau như lợi ích cho mình và lợi ích cho người khác (attahitaparahitādibhedaṃ taṃ taṃ dhammaṃ pajānanto), nỗ lực với nhiều cách tinh tấn (vividhena vāyāmena ghaṭento vāyamanto), nhẫn chịu những lỗi lầm của chúng sinh (taṃ taṃ sattāparādhaṃ khamanto), làm cho các chân lý như lời hứa, quy ước, và chân lý tối hậu trở thành sự thật (paṭiññāsammutiparamatthasaccāni saccāyanto), quyết định lợi ích cho chúng sinh (taṃ taṃ sattahitaṃ adhiṭṭhahanto), trải tâm từ bi đến toàn thể thế gian (sakalalokaṃ mettāyanto), và buông bỏ sự thiên vị giữa bạn bè và kẻ thù, v.v., để đối xử bình đẳng với chúng sinh (mittāmittādibhedaṃ pakkhapātaṃ pahāya taṃ taṃ sattaṃ ajjhupekkhanto cāti attho).
Khedaṃ gatoti anantappabhedaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhaṃ anubhavanaṭṭhena gato, sampattotyattho.
Khedaṃ gato (reached weariness) means reached or attained by experiencing the great suffering of saṃsāra, which has infinite varieties.
Khedaṃ gato (đã trải qua sự mệt mỏi) có nghĩa là đã trải qua sự khổ đau luân hồi vô cùng to lớn, tức là đã đạt đến, đã trải qua.
Saṃsāradukkhañhi sārīrikaṃ mānasikañca sukhaṃ khedayati pātayatīti ‘‘khedo’’ti vuccati.
For the suffering of saṃsāra causes physical and mental happiness to decay and fall; thus, it is called "kheda" (weariness).
Khổ đau luân hồi được gọi là “kheda” vì nó làm cho hạnh phúc thân thể và tinh thần bị mệt mỏi, bị suy sụp.
Lokahitāyāti idaṃ yathāvuttahetuphalappayojananidassanaṃ, ‘‘saṃsāradukkhānubhavanakāraṇanidassana’’ntipi eke –
Lokahitāya (for the welfare of the world) is an indication of the aforementioned purpose of the fruit of cause. Some say, "It is also an indication of the reason for experiencing the suffering of saṃsāra" -
Lokahitāya (vì lợi ích của thế gian) là sự chỉ rõ mục đích của quả nhân duyên đã nói; một số người nói rằng đó cũng là “sự chỉ rõ nguyên nhân của việc trải qua khổ đau luân hồi” –
Ca vutta’’nti, tamayuttaṃ.
Though long tormented in saṃsāra, it is only out of compassion,”—such a statement is inappropriate. For the Bhagavā does not experience the suffering of saṃsāra for the welfare of the world. Indeed, no one's experience of suffering brings benefit to the world. But this indeed shows the cause, divided into the thirty Pāramitās, and the fruit of Lordship, which is the fruit of the Pāramitās. And as it was said, "Indeed, Ānanda, by resorting to me, a good friend, beings who are subject to birth are liberated from birth," and so on. Here, the meaning is that the Bhagavā, by means of the aforementioned causes, sowed the seeds of wisdom capable of producing the state of being trainable in beings, and by means of the fruit of cause, with mature faculties, he trained those beings who had become perfectly trainable, and liberated them from the suffering of saṃsāra. He did not, however, do any good to the world by means of the suffering of saṃsāra. Therefore, the connection is, "doing extremely difficult deeds for the welfare of the world." With this interpretation, the attainment of the fruit of Pāramitās, called Nāthatta, by the Bodhisatta, from the time of the very first Bodhisatta's arising, should be understood. For the connection "who is the Nātha" is intended. For this meaning,
Nhưng vì lòng bi mẫn, Ngài vẫn chịu khổ trong luân hồi lâu dài”— điều đó là không đúng.
Na hi bhagavā lokahitāya saṃsāradukkhamanubhavati.
For the Bhagavā does not experience the suffering of saṃsāra for the welfare of the world.
Vì Đức Thế Tôn không trải qua khổ đau luân hồi vì lợi ích của thế gian.
Na hi kassaci dukkhānubhavanaṃ lokassa upakāraṃ āvahati.
Indeed, no one's experience of suffering brings benefit to the world.
Không có khổ đau nào của bất kỳ ai lại mang lại lợi ích cho thế gian.
Evaṃ panetaṃ dasseti tiṃsapāramitāpabhedaṃ hetuṃ, pāramitāphalabhūtaṃ nāthattasaṅkhātaṃ phalañca.
But this indeed shows the cause, divided into the thirty Pāramitās, and the fruit of Lordship, which is the fruit of the Pāramitās.
Tuy nhiên, điều này cho thấy nhân duyên là ba mươi Ba-la-mật, và quả là sự làm bậc che chở, là kết quả của Ba-la-mật.
Yathā cāha ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 1.129; 5.2).
And as it was said, "Indeed, Ānanda, by resorting to me, a good friend, beings who are subject to birth are liberated from birth," and so on.
Như đã nói: “Này Ānanda, nhờ có bạn lành là Ta, chúng sinh có bản chất sinh tử được giải thoát khỏi sinh tử,” v.v.
Tattha bhagavā yathāvuttahetūhi sattānaṃ vineyyabhāvanipphādanapaññābījāni vapi, hetuphalena paripakkindriyabhāvena parinipphannavineyyabhāve satte vinayi, saṃsāradukkhato mocayīti attho.
Here, the meaning is that the Bhagavā, by means of the aforementioned causes, sowed the seeds of wisdom capable of producing the state of being trainable in beings, and by means of the fruit of cause, with mature faculties, he trained those beings who had become perfectly trainable, and liberated them from the suffering of saṃsāra.
Trong đó, Đức Thế Tôn đã gieo những hạt giống trí tuệ có khả năng làm cho chúng sinh trở thành những người có thể được giáo hóa bằng những nhân duyên đã nói; và bằng quả nhân duyên, tức là sự trưởng thành các căn, Ngài đã giáo hóa những chúng sinh có khả năng được giáo hóa đã hoàn thành, giải thoát họ khỏi khổ đau luân hồi—đó là ý nghĩa.
Na evaṃ saṃsāradukkhena lokassa upakāraṃ kiñci akāsi, tasmā karonto atidukkarāni lokahitāyāti sambandho.
He did not, however, do any good to the world by means of the suffering of saṃsāra. Therefore, the connection is, "doing extremely difficult deeds for the welfare of the world."
Ngài không làm bất cứ điều gì lợi ích cho thế gian bằng khổ đau luân hồi như vậy, do đó, mối liên hệ là “thực hành những điều vô cùng khó khăn vì lợi ích của thế gian.”
Imissā yojanāya sabbapaṭhamassa bodhisattassa uppattikālato paṭṭhāya bodhisattassa nāthattasaṅkhātapāramitāhetuphalādhigamo veditabbo.
With this interpretation, the attainment of the fruit of Pāramitās, called Nāthatta, by the Bodhisatta, from the time of the very first Bodhisatta's arising, should be understood.
Với cách giải thích này, cần hiểu rằng sự chứng đắc quả nhân duyên Ba-la-mật, tức là sự làm bậc che chở của Bồ-tát, bắt đầu từ thời điểm Bồ-tát đầu tiên xuất hiện.
Yo nāthoti hi sambandho adhippeto.
For the connection "who is the Nātha" is intended.
Mối liên hệ được mong muốn là “Người nào là bậc che chở.”
Imassa panatthassa –
For this meaning,
Đối với ý nghĩa này—
Iti vacanaṃ sādhakaṃ.
May you thereby dwell as the worshipped one of this world.” This saying is corroborative. The state of the first thought as a Pāramitā should be established by the simile of a tree's growth from a sprout. Here it is asked, “Is the phrase 'khedaṃ gato' meaningless, since the establishment of virtues according to the aforementioned method is not possible?” No, it is not meaningless; it indicates the state of not turning back midway. Doing difficult deeds, he certainly reached weariness, but he did not turn back midway, unable to bear the weariness—this meaning is indicated. Or, it shows the Bhagavā's ability to endure suffering for himself, for he desired to remove the suffering of the world.
Ngài đã an trụ trong sự cúng dường của thế gian đó.”
Paṭhamacittassa pāramitābhāvo rukkhassa aṅkurato paṭṭhāya uppattiupamāya sādhetabbo.
The state of the first thought as a Pāramitā should be established by the simile of a tree's growth from a sprout.
Sự kiện tâm đầu tiên là Ba-la-mật cần được chứng minh bằng ví dụ về sự phát sinh từ mầm cây.
Etthāha – ‘‘khedaṃ gatoti vacanaṃ niratthakaṃ, yathāvuttanayena guṇasādhanāsambhavato’’ti?
Here it is asked, “Is the phrase 'khedaṃ gato' meaningless, since the establishment of virtues according to the aforementioned method is not possible?”
Ở đây có người hỏi: “Lời nói ‘khedaṃ gato’ (đã trải qua sự mệt mỏi) là vô nghĩa, vì không thể chứng minh được đức tính theo cách đã nói.”
Na, antarā anivattanakabhāvadīpanato.
No, it is not meaningless; it indicates the state of not turning back midway.
Không, vì nó cho thấy sự không thoái lui ở giữa chừng.
Dukkarāni karonto khedaṃ gato eva, na antarā khedaṃ asahanto nivattatīti dīpeti.
Doing difficult deeds, he certainly reached weariness, but he did not turn back midway, unable to bear the weariness—this meaning is indicated.
Nó cho thấy rằng khi thực hành những điều vô cùng khó khăn, Ngài đã trải qua sự mệt mỏi, nhưng không phải vì không chịu nổi sự mệt mỏi ở giữa chừng mà Ngài thoái lui.
Lokadukkhāpanayanakāmassa vā bhagavato attano dukkhānubhavanasamatthataṃ dasseti.
Or, it shows the Bhagavā's ability to endure suffering for himself, for he desired to remove the suffering of the world.
Hoặc nó cho thấy khả năng chịu đựng khổ đau của chính Đức Thế Tôn, người mong muốn loại bỏ khổ đau của thế gian.
Evaṃadhippāyassa attamattadukkhānubhavanasamatthatāya kāyeva kathāti atisayaṃ atthaṃ dassetīti attho.
Such is the meaning, indicating an excellent meaning: for one with such an intention, who is capable of enduring suffering for himself, what need is there to speak of his body? Alternatively, khedaṃ gato can also mean "reached activity" or "familiarity." Indeed, when seeing a man active in his duties, people in the world say, "He is diligent in his work, he is diligent in his tasks for beings," and so on.
Ý nghĩa là: đối với một người có ý định như vậy, khả năng chịu đựng khổ đau của chính mình thì có gì đáng nói, điều này cho thấy ý nghĩa sâu sắc hơn. Hoặc khedaṃ gato cũng có thể có nghĩa là đã quen thuộc với công việc, đã trải nghiệm.
Atha vā khedaṃ gatoti byāpāraṃ paricayaṃ gatotipi attho sambhavati.
Alternatively, khedaṃ gato can also mean "reached activity" or "familiarity."
Quả thật, trên thế gian, khi thấy một người bận rộn với công việc, người ta thường nói: “Anh ta mệt mỏi vì công việc, anh ta mệt mỏi vì chúng sinh,” v.v.
Kammādīsu sabyāpāraṃ purisaṃ disvā santi hi loke vattāro ‘‘khinnoyaṃ kamme, khinnoyaṃ satte’’tiādi.
Indeed, when seeing a man active in his duties, people in the world say, "He is diligent in his work, he is diligent in his tasks for beings," and so on.
Trong cách giải thích này (cũng có bản đọc là “imissā yojanāya”), bằng từ nātho (bậc che chở), đã chỉ rõ thời gian an trụ sau khi đạt được Phật quả, tức là sự làm bậc che chở đã đạt đến đỉnh cao. Cần phải hiểu như vậy.
Imissā yojanāya nāthoti iminā buddhattādhigamasiddhaṃ koṭippattaṃ nāthabhāvaṃ patvā ṭhitakālo dassitoti veditabbo.
In this explanation, it should be understood that by "Nātha," the time is shown when he stood, having reached the state of a protector, the pinnacle accomplished through the attainment of Buddhahood.
Trong cách giải thích này, qua cụm từ "nātho", cần phải hiểu rằng nó chỉ thời điểm khi ngài đã đạt đến địa vị Nātha, một địa vị tột đỉnh đã thành tựu nhờ chứng đắc Phật quả.
Keci ‘‘mahākāruṇikassāti vadanto buddhabhūtassāti dassetī’’ti likhanti, taṃ na sundaraṃ viya, bodhisattakālepi tabbohārasabbhāvato.
Some write, "By saying 'mahākāruṇikassa,' he shows that* has become a Buddha." That does not seem right, because that designation existed even during the time of the bodhisatta.
Một số vị viết rằng: “Khi nói ‘mahākāruṇikassa’, ngài (Buddhaghosa) đã chỉ ra ý nghĩa ‘đối với bậc đã thành Phật’”, điều đó dường như không hay, vì ngay cả trong thời kỳ Bồ-tát, danh xưng ấy vẫn tồn tại.
Tasmā so ettakaṃ kālaṃ dukkarāni karonto avasāne dukkarapāramitāpāripūriyā tāsaṃ phalabhūtaṃ nāthabhāvaṃ patvā lokahitāya byāpāraṃ gatoti ayamattho nidassito hoti.
Therefore, this meaning is shown: that bodhisatta, performing difficult deeds for such a long time, at the end, through the fulfillment of the perfection of difficult practice, reached the state of a protector, which is the fruit of those perfections, and engaged in the effort for the welfare of the world.
Do đó, vị Bồ-tát ấy, trong suốt một thời gian dài như vậy, đã thực hành các hạnh khó làm, và vào cuối cùng, nhờ sự viên mãn của pāramī về hạnh khó làm, ngài đã đạt đến địa vị Nātha, là quả của các pāramī ấy, và đã dấn thân vì lợi ích của thế gian. Ý nghĩa này đã được chỉ ra.
‘‘Bodhiṃ gato’’ti vuttepi subyattaṃ hetuphalaṃ dassitaṃ hoti.
Even when it is said, "He has gone to enlightenment," the very clear cause and effect are shown.
Ngay cả khi nói “bodhiṃ gato” (đã đạt đến giác ngộ), nhân và quả cũng đã được chỉ ra một cách rõ ràng.
Buddhabhāvappattasseva ca nāthassa namo kato hoti visesavacanasabbhāvato, na bodhisattassa.
And homage is paid only to the protector who has attained the state of a Buddha, because of the existence of the specific term, not to a bodhisatta.
Và sự đảnh lễ được thực hiện chỉ đối với bậc Nātha đã đạt đến Phật quả, do có từ ngữ đặc biệt, chứ không phải đối với vị Bồ-tát.
Evaṃ santepi vinayādhikāro idhādhippeto.
Even so, here the scope of the Vinaya is intended.
Dù vậy, ở đây, phạm vi của Luật tạng được nhắm đến.
So ca pabbajitakālato paṭṭhāya yāvamaraṇakālā hoti.
And that scope is from the time of renunciation until the time of death.
Và phạm vi ấy kéo dài từ lúc xuất gia cho đến khi mệnh chung.
Taṃ ativiya parittaṃ kālaṃ lajjino atisukaraṃ sīlamattaṃ ekakassa attano hitāya attamattadukkhāpanayanādhippāyena paripūrento ko nāma idhalokaparalokātikkamasukhaṃ na gaccheyya, nanu bhagavā sakalalokadukkhāpanayanādhippāyena kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ karonto atidukkaranirassādaṃ khedaṃ gatoti aññāpadesena guṇaṃ vaṇṇeti ācariyo.
For a conscientious person, for that very brief period, fulfilling just morality which is extremely easy, for the benefit of oneself alone with the intention of removing one's own suffering, what person would not attain a happiness that transcends this world and the next? Indeed, the Blessed One, with the intention of removing the suffering of the entire world, for immeasurable periods even of crores of aeons, performing extremely difficult deeds, reached a state of weariness devoid of pleasure. Thus the teacher praises his virtue by way of an indirect reference.
Trong một khoảng thời gian vô cùng ngắn ngủi ấy, một người có tàm quý, chỉ cần viên mãn giới hạnh rất dễ thực hành, vì lợi ích của riêng mình, với ý định loại bỏ khổ đau cho riêng mình, thì ai lại không thể đạt được hạnh phúc vượt qua cả đời này và đời sau? Huống chi, Đức Thế Tôn, với ý định loại bỏ khổ đau cho toàn thể chúng sanh, đã trải qua sự mệt mỏi vô vị và cực kỳ khó khăn, thực hành trong vô số kiếp không thể đếm xuể. Bằng cách nói gián tiếp như vậy, vị A-xà-lê đã tán thán công đức của ngài.
Lokahitāyāti ettha lokiyati ettha dukkhanti loko, luyate vā jātijarāmaraṇadukkhehīti loko, iminā sattalokaṃ jātilokañca saṅgaṇhāti.
In "For the welfare of the world," because suffering is found here, it is the world (loka); or, because it is destroyed by the suffering of birth, aging, and death, it is the world. By this, it includes the world of beings and the world of birth.
Lokahitāya: Ở đây, khổ đau được nhìn thấy (lokiyati) trong đó, nên gọi là loka (thế gian); hoặc bị hủy hoại (luyate) bởi các khổ đau sinh, già, chết, nên gọi là loka. Qua đó, bao gồm cả chúng sanh giới (sattaloka) và sinh giới (jātiloka).
Tasmā tassa sattalokassa idhalokaparalokahitaṃ atikkantaparalokānaṃ vā ucchinnalokasamudayānaṃ lokānaṃ, idha jātiloke okāsaloke vā diṭṭhadhammasukhavihārasaṅkhātañca hitaṃ sampiṇḍetvā lokassa, lokānaṃ, loke vā hitanti sarūpekadesekasesaṃ katvā ‘‘lokahita’’miccevāha.
Therefore, for that world of beings, combining the welfare in this world and the next, and the welfare for the worlds that have transcended the next world, for whom the causes of the world have been cut off, and the welfare designated as dwelling in happiness in the present life here in the world of birth or in the physical world, he said just "lokahita" by making a sarūpekadesekasesa, meaning "welfare of the world," "for the worlds," or "in the world."
Do đó, gộp chung lợi ích ở đời này và đời sau của chúng sanh giới ấy, hoặc lợi ích của các chúng sanh đã vượt qua đời sau, đã đoạn tận nhân sanh của thế gian, và lợi ích được gọi là sự an trú hạnh phúc trong hiện tại ở sinh giới này hoặc ở thế giới không gian (okāsaloka), rồi thực hiện phép sarūpekadesekasesa (hợp nhất các từ đồng dạng), ngài chỉ nói là “lokahita” (lợi ích của thế gian), có nghĩa là lợi ích của thế gian, cho các thế gian, hoặc trong thế gian.
Nāthoti sabbasattānaṃ āsayānusayacariyādhimuttibhedānurūpadhammadesanasamatthatāya ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… taṃ suṇāthā’’ti (ma. ni. 3.420) evaṃ yācanaṭṭhenāpi nāthateti nātho.
"Nātha" means he requests (nāthati) through the meaning of asking, as in "Bhikkhus, I will teach you the Dhamma... please listen to it," due to his capability to teach the Dhamma according to the different dispositions, latent tendencies, conduct, and inclinations of all beings.
Nātho: Do có khả năng thuyết pháp phù hợp với sự khác biệt về khuynh hướng (āsaya), tùy miên (anusaya), hạnh kiểm (cariyā) và chí hướng (adhimutti) của tất cả chúng sanh, ngài thỉnh cầu (nāthati) qua việc nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết pháp cho các con... hãy lắng nghe” (Ma. Ni. 3.420), nên ngài là Nātha.
Bhikkhūnaṃ vītikkamānurūpaṃ sikkhāpadapaññāpanena diṭṭhadhammikasamparāyikāya ca karuṇāya upagantvā tapati, suttantavasena vā tesaṃ sabbasattānaṃ anusayite kilese karuṇāya ca paññāya ca upagantvā tapati, abhidhammavasena vā te te saṅkhāre aniccādilakkhaṇavasena upaparikkhitvā attano kilese paññāya upecca paricchinditvā tapatīti tapanaṭṭhenāpi nāthateti nātho.
He approaches and torments (tapati) through the establishment of training rules for bhikkhus according to their transgressions and with compassion for their present and future welfare; or, in the manner of the Suttanta, he approaches and torments the latent defilements of all those beings with compassion and wisdom; or, in the manner of the Abhidhamma, he investigates those various conditioned phenomena according to the characteristics of impermanence, etc., and having approached and discerned his own defilements with wisdom, he torments them. Thus, he requests through the meaning of tormenting, so he is a Nātha.
Ngài đến và thiêu đốt (tapati) phiền não của các Tỳ-khưu bằng lòng bi mẫn trong hiện tại và tương lai qua việc chế định học giới tương ứng với sự vi phạm; hoặc theo cách của Kinh tạng, ngài đến và thiêu đốt các phiền não tùy miên của tất cả chúng sanh ấy bằng lòng bi mẫn và trí tuệ; hoặc theo cách của Vi Diệu Pháp, sau khi quán sát các pháp hữu vi ấy theo các đặc tính vô thường v.v., ngài đến gần và phân định các phiền não của chính mình bằng trí tuệ rồi thiêu đốt chúng. Do ý nghĩa thiêu đốt (tapana), ngài thỉnh cầu (nāthati), nên ngài là Nātha.
Sadevake loke appaṭipuggalattā kenaci appaṭihatadhammadesanattā paramacittissariyappavattito ca issariyaṭṭhenāpi nāthateti nātho.
Because he is unparalleled in the world with its devas, because his teaching of the Dhamma is unopposed by anyone, and because of the exercise of supreme mental sovereignty, he requests through the meaning of lordship, so he is a Nātha.
Do là bậc vô đối trong thế gian cùng với chư thiên, do việc thuyết pháp không bị ai cản trở, và do sự vận hành của quyền làm chủ tối thượng về tâm, ngài thỉnh cầu (nāthati) theo ý nghĩa làm chủ (issariya), nên ngài là Nātha.
‘‘Dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesī’’ti (mahāva. 90) vacanato sampahaṃsanasaṅkhātena āsīsaṭṭhena, paṇidhānato paṭṭhāya ‘‘kathaṃ nāmāhaṃ mutto mocayissāmī’’tiādinā nayena āsīsaṭṭhena vā nāthateti nāthoti veditabbo, sammāsambuddho.
It should be understood that he is a Nātha, the Fully Enlightened One, because he requests through the meaning of aspiration, which is designated as gladdening, according to the saying, "He showed them, urged them, roused them, and gladdened them with a talk on the Dhamma"; or through the meaning of aspiration from the time of his resolution, in the way of "How, being liberated, may I liberate others?"
Theo câu “Ngài đã chỉ bày, khuyến khích, khích lệ, làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại” (Mahāva. 90), ngài thỉnh cầu (nāthati) theo ý nghĩa mong cầu (āsīsa), được gọi là sự làm cho hoan hỷ; hoặc từ lúc phát nguyện, ngài thỉnh cầu (nāthati) theo ý nghĩa mong cầu qua phương cách “Làm sao ta, người đã được giải thoát, có thể giải thoát cho chúng sanh?”, nên ngài là Nātha, bậc Chánh Đẳng Giác, cần phải hiểu như vậy.
Catūhipi nāthaṅgehi catuvesārajjacatupaṭisambhidādayo sabbepi buddhaguṇā yojetabbā, ativitthārikabhayā pana na yojitā.
With the four aspects of a Nātha, all the Buddha's virtues, such as the four grounds of self-confidence and the four analytical knowledges, should be connected; however, they are not connected for fear of being too expansive.
Tất cả các công đức của Đức Phật như Tứ Vô Sở Úy, Tứ Vô Ngại Giải, v.v., đều nên được liên kết với bốn ý nghĩa của Nātha, nhưng vì sợ quá dài dòng nên không được liên kết ở đây.
Namoti paramatthato buddhaguṇabahumānapabbhārā cittanati, cittanatippabhavā ca vacīkāyanati.
Namo (homage), in the ultimate sense, is the inclination of the mind, bent low with great respect for the virtues of the Buddha, and the inclination of speech and body that arises from that mental inclination.
Namo: Theo nghĩa tối hậu, đó là sự cúi mình của tâm, xuất phát từ lòng kính trọng sâu sắc đối với các công đức của Đức Phật, và từ sự cúi mình của tâm ấy mà phát sinh sự cúi mình của lời nói và thân thể.
Atthu meti pāṭhasesena sambandho.
The connection is with the rest of the text as "May it be for me."
Cần được liên kết với phần còn thiếu của câu là “atthu me” (mong rằng có cho con).
Mahākāruṇikassāti ettha sabbasattavisayattā mahussāhappabhavattā ca mahatī karuṇā mahākaruṇā.
In "to the greatly compassionate one," great compassion is mahākaruṇā because it has all beings as its object and arises from great effort.
Mahākāruṇikassa: Ở đây, vì bao trùm tất cả chúng sanh và vì phát sinh từ sự nỗ lực lớn lao, nên lòng bi mẫn vĩ đại được gọi là mahākaruṇā (đại bi).
Tattha paṇidhānato paṭṭhāya yāvaanupādisesanibbānapurappavesā niyuttoti mahākāruṇiko, bhagavā.
Therein, because he was engaged from the time of his resolution until his entry into the city of anupādisesa-nibbāna, he is greatly compassionate (mahākāruṇiko), the Blessed One.
Trong đó, từ lúc phát nguyện cho đến khi nhập Vô Dư Y Niết-bàn, ngài luôn gắn bó (với lòng đại bi), nên ngài là Mahākāruṇiko (bậc Đại Bi), Đức Thế Tôn.
Ettha ca mahākāruṇikassāti iminā yathāvuttahetumūlaṃ dasseti.
And here, by "to the greatly compassionate one," he shows the root-cause as stated above.
Và ở đây, qua cụm từ “mahākāruṇikassa”, ngài chỉ ra cội nguồn của nhân như đã nói.
Nikkaruṇo hi paradukkhesu udāsino buddhatthāya paṇidhānamattampi atibhāriyanti maññanto appameyyaṃ kālaṃ atidukkaraṃ hetuṃ pūretvā nāthattasaṅkhātaṃ hetuphalappayojanabhūtaṃ lokahitaṃ kathaṃ karissati.
Indeed, one without compassion, being indifferent to the suffering of others, thinking that even the mere resolution for Buddhahood is too burdensome, how could he, after fulfilling the extremely difficult cause for an immeasurable time, accomplish the welfare of the world, which is the purpose of the fruit of the cause, designated as the state of a protector?
Thật vậy, một người không có lòng bi mẫn, thờ ơ trước khổ đau của người khác, cho rằng ngay cả việc phát nguyện thành Phật cũng là quá nặng nề, thì làm sao có thể viên mãn nhân tố cực kỳ khó làm trong một thời gian vô lượng, để rồi thực hiện lợi ích cho thế gian, vốn là mục đích và là quả của nhân, được gọi là địa vị Nātha?
Tasmā sabbaguṇamūlabhūtattā mahākaruṇāguṇameva vaṇṇento ‘‘namo mahākāruṇikassā’’ti āha.
Therefore, because it is the root of all virtues, praising only the virtue of great compassion, he said "homage to the greatly compassionate one."
Do đó, vì là cội nguồn của tất cả công đức, ngài tán thán chính công đức đại bi và nói “namo mahākāruṇikassa”.
Ettāvatā hetuanurūpaṃ phalaṃ, phalānurūpo hetu, dvinnampi anurūpaṃ mūlaṃ, tiṇṇampi anurūpaṃ payojananti ayamattho dassito hoti.
By this much, this meaning is shown: the fruit is in accordance with the cause, the cause is in accordance with the fruit, the root is in accordance with both, and the purpose is in accordance with all three.
Bằng chừng ấy, ý nghĩa này được chỉ ra: quả tương xứng với nhân, nhân tương xứng với quả, cội nguồn tương xứng với cả hai, và mục đích tương xứng với cả ba.
Sabbaguṇaseṭṭhattā mūlattā ca ekameva vuttaṃ.
Because it is the supreme among all virtues and because it is the root, only one was mentioned.
Do là cao quý nhất trong tất cả các công đức và là cội nguồn, nên chỉ một công đức được nói đến.
Atha vā ‘‘chasu asādhāraṇañāṇesu aññatarattā taggahaṇena sesāpi gahitāva sahacaraṇalakkhaṇenā’’ti ca vadanti.
Or, some say that "because it is one of the six unshared knowledges, by taking it, the rest are also taken by the characteristic of association."
Hoặc có người nói: “Vì là một trong sáu trí bất cộng, nên khi nêu lên trí ấy, các trí còn lại cũng được bao hàm theo đặc tính tương quan.”
Visesato panettha abhidhammassa kevalaṃ paññāvisayattā abhidhammaṭṭhakathārambhe ācariyena ‘‘karuṇā viya sattesu, paññā yassa mahesino’’ti paññāguṇo vaṇṇito tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayacaayādhimuttibhedānurūpaparicchindanapaññāya, sattesu mahākaruṇāya ca adhikārattā.
Here, specifically, because the Abhidhamma is solely the domain of wisdom, at the beginning of the Abhidhamma commentary, the teacher praised the quality of wisdom with the words, “Whose wisdom toward beings is like compassion…,” because it is the domain of the wisdom that discerns in accordance with the various differences in the dispositions, latent tendencies, conduct, and inclinations of those beings, and of the great compassion for beings.
Đặc biệt ở đây, vì Abhidhamma thuần túy là đối tượng của trí tuệ, nên ở phần đầu Chú giải Abhidhamma, vị Luận Sư đã tán thán đức tính trí tuệ qua câu “Trí tuệ của bậc Đại Sĩ đối với các chúng sanh cũng giống như lòng bi mẫn”, vì đó là phạm vi của trí tuệ phân định tương ứng với sự khác biệt về khuynh hướng, tùy miên, hành vi, và thắng giải của các chúng sanh ấy, và cũng là phạm vi của đại bi đối với chúng sanh.
Suttantaṭṭhakathārambhe ‘‘karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatama’’nti bhagavato ubhopi paññākaruṇāguṇā vaṇṇitā.
At the beginning of the Suttanta commentary, with the words, “whose heart is cooled by compassion, whose profound darkness of delusion is dispelled by the light of wisdom,” both qualities of the Blessed One, wisdom and compassion, were praised.
Ở phần đầu Chú giải Kinh Tạng, cả hai đức tính trí tuệ và bi mẫn của Đức Thế Tôn đều được tán thán qua câu “Tâm Ngài mát dịu bởi bi mẫn, bóng tối si mê bị xua tan bởi ánh sáng trí tuệ”.
Idha pana vinaye āsayādinirapekkhaṃ kevalaṃ karuṇāya pākatikasattenāpi asotabbārahaṃ suṇanto, apucchitabbārahaṃ pucchanto, avattabbārahañca vadanto sikkhāpadaṃ paññapesīti karuṇāguṇoyeveko vaṇṇitoti veditabbo.
Here in the Vinaya, however, disregarding dispositions and so forth, solely out of compassion, while listening to what is not fit to be heard even by an ordinary being, while inquiring about what is not fit to be asked, and while speaking what is not fit to be said, he laid down the training rules. Therefore, it should be understood that only the single quality of compassion was praised.
Còn ở đây, trong Tạng Luật, vì không phụ thuộc vào khuynh hướng v.v., mà chỉ thuần túy do lòng bi mẫn, Ngài đã lắng nghe điều không đáng nghe ngay cả từ một chúng sanh bình thường, hỏi về điều không đáng hỏi, và nói về điều không đáng nói để chế định học giới, do đó, cần hiểu rằng chỉ riêng đức tính bi mẫn được tán thán.
Dutiyagāthāya asambudhanti dhammānaṃ yathāsabhāvaṃ abujjhanto.
In the second verse, asambudhaṃ means not understanding the true nature of dhammas.
Trong kệ thứ hai, asambudhaṃ có nghĩa là không giác ngộ được bản chất thực của các pháp.
Buddhanisevitanti buddhānubuddhapaccekabuddhehi gocarabhāvanāsevanāhi yathārahaṃ nisevitaṃ.
Buddhanisevitaṃ means resorted to appropriately by Buddhas, Anubuddhas, and Paccekabuddhas through resorting to the domain and through resorting to development.
Buddhanisevitaṃ có nghĩa là được các bậc Phật, các bậc Anubuddha và các bậc Paccekabuddha thực hành một cách tương xứng qua việc thực hành về đối tượng (gocara) và tu tập (bhāvanā).
Bhavā bhavanti vattamānabhavato aññaṃ bhavaṃ gacchati upagacchati, paṭipajjatīti attho.
Bhavā bhavaṃ … gacchati means one approaches or undertakes another existence from the present existence.
Bhavā bhavaṃ gacchati có nghĩa là đi đến, đạt đến một kiếp sống khác từ kiếp sống hiện tại.
Atha vā bhavoti sassatadiṭṭhi.
Alternatively, bhavo means the eternalist view.
Hoặc, bhavo là thường kiến.
Tassa paṭipakkhattā abhavoti ucchedadiṭṭhi.
Being its opposite, abhavo means the annihilationist view.
Vì là đối nghịch với nó, abhavo là đoạn kiến.
Bhavoti vā vuddhi.
Or bhavo means increase.
Hoặc, bhavo là sự tăng trưởng.
Abhavoti hāni.
Abhavo means decrease.
Abhavo là sự suy giảm.
Bhavoti vā duggati.
Or bhavo means a woeful state.
Hoặc, bhavo là ác thú.
Abhavoti sugati.
Abhavo means a happy state.
Abhavo là thiện thú.
‘‘Appamāṇā dhammā, asekkhā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 13, 11) viya hi vuddhiatthattā akārassa.
This is because the letter ‘a’ has the meaning of increase, as in such passages as “immeasurable dhammas, trainees' dhammas.”
Thật vậy, chữ “a” có nghĩa là tăng trưởng, như trong các câu “appamāṇā dhammā, asekkhā dhammā” v.v.
Bhāvayatīti bhavo, jāti.
It causes to be; thus it is bhavo, meaning birth.
Làm cho phát triển, nên gọi là bhavo, tức là sự sinh.
Bhavatīti vā bhavo.
Or, it is; thus it is bhavo.
Hoặc, nó hiện hữu, nên gọi là bhavo.
Savikārā bahuvidhakhandhuppatti dīpitā.
The arising of the manifold aggregates with their alterations is shown.
Sự sinh khởi của các uẩn với nhiều loại biến đổi khác nhau được chỉ bày.
Abhavoti vināso, jātibhāvaṃ maraṇabhāvañca gacchatīti vuttaṃ hoti.
Abhavo means destruction; it is said that one goes to the state of birth and the state of death.
Abhavo là sự hoại diệt; điều được nói là đi đến trạng thái sinh và trạng thái tử.
Ettha arahantānaṃ maraṇampi khaṇikavasena gahetabbaṃ.
Here, the death of Arahants should be taken in the sense of momentary death.
Ở đây, ngay cả cái chết của các bậc A-la-hán cũng nên được hiểu theo nghĩa sát-na diệt.
Bhavesu abhavo bhavābhavo, taṃ bhavābhavaṃ, bhavesu abhāvapaññattiṃ gacchatīti attho.
Non-existence in existences is bhavābhava; to that bhavābhavaṃ he goes, meaning he arrives at the concept of non-existence in existences.
Sự không hiện hữu trong các cõi là bhavābhavo, bhavābhavaṃ là đi đến sự không hiện hữu trong các cõi, nghĩa là đạt đến khái niệm về sự không có mặt trong các cõi.
Jīvalokoti sattaloko, saṅkhāralokaokāsalokānaṃ bhavābhavagamanāsambhavato sattalokaṃ jīvalokoti viseseti.
Jīvaloko means the world of beings; because it is impossible for the world of formations and the world as location to go from existence to non-existence, the world of beings is specified as jīvaloko.
Jīvaloko là thế giới chúng sanh; vì thế giới hành và thế giới không gian không thể đi đến sự hiện hữu và không hiện hữu, nên thế giới chúng sanh được đặc tả là jīvaloko.
Avijjādikilesajālaviddhaṃsinoti ettha navapi lokuttaradhammā saṅgahaṃ gacchanti.
Here in avijjādikilesajālaviddhaṃsino, all nine supramundane dhammas are included.
Ở đây, trong câu Avijjādikilesajālaviddhaṃsino, cả chín pháp siêu thế đều được bao hàm.
Apacayagāmitā hi catumaggadhammassa odhiso avijjādikilesajālaviddhaṃso, so assa atthi, tadārammaṇaṃ hutvā tattha sahāyabhāvūpagamanena nibbānassāpi.
For the dhamma of the four paths, the tendency to diminish is, with respect to its domain, the destruction of the net of defilements starting with ignorance. This exists for it. And because it has that as its object and acts as a support therein, it also exists for Nibbāna.
Thật vậy, sự phá hủy lưới phiền não bắt đầu bằng vô minh một cách có giới hạn là đặc tính của bốn pháp đạo đưa đến sự giảm thiểu. Điều đó thuộc về đạo, và cũng thuộc về Nibbāna qua việc trở thành đối tượng của đạo và hỗ trợ cho đạo.
Yathāha ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo…pe… idaṃ vuccati nibbāna’’nti.
As it is said: “Friend, that which is the destruction of lust… that is called Nibbāna.”
Như có câu: “Này chư hiền, sự đoạn tận tham... đó được gọi là Nibbāna.”
Arahattassāpi tathā rāgādikkhayavacanasabbhāvato.
Since it is also spoken of for Arahantship in terms of the destruction of lust and so on.
Cũng vậy đối với A-la-hán quả, vì có câu nói về sự đoạn tận tham ái v.v.
Phalasāmaññena tiṇṇampi phalānaṃ atthīti navavidhopesa ‘‘avijjādikilesajālaviddhaṃsī’’ti vuccati.
And it exists for the three fruits by way of the commonality of fruition. Therefore, this ninefold Dhamma is called “the destroyer of the net of defilements starting with ignorance.”
Do tính chất chung của quả, ba quả còn lại cũng có đặc tính này, vì vậy cả chín pháp này đều được gọi là “avijjādikilesajālaviddhaṃsī”.
Atha vā sahacaraṇalakkhaṇakaāraṇatāya paṭipakkhagocaraggahaṇatā.
Alternatively, by the principle of concomitant phenomena, it is apprehended through its cause, and by the principle of the object being apprehended through its opposite.
Hoặc, do là nguyên nhân có đặc tính đồng hành, nên nó nắm bắt đối tượng đối nghịch.
Anabhihitopi hi dhammassa tatrābhihitova bujjhitabbo iti vacanato kāraṇagocaraggahaṇena cattāripi phalāni gahitāni.
For it should be understood that what is not explicitly stated of a dhamma is indeed implied there; thus, by apprehending the cause and the object, the four fruits are also included.
Thật vậy, ngay cả khi pháp không được đề cập trực tiếp ở đó, cũng phải hiểu là đã được đề cập, theo cách nói này, bốn quả cũng được bao hàm qua việc nắm bắt nguyên nhân và đối tượng.
Narakādīsu apatamānaṃ dhāreti sugatiyaṃ uppādanenāti dhammo.
It upholds one who is not falling into hell and other woeful states by causing rebirth in a happy state; thus it is dhammo.
Nó nâng đỡ, không cho rơi vào địa ngục v.v. bằng cách làm cho sinh khởi trong thiện thú, nên gọi là dhammo (Pháp).
Puna sugatimhi ajananakārī akusaladhamme nivāretvā poseti pavatteti vaḍḍhetīti dhammo.
Again, by preventing unwholesome dhammas which cause one not to be reborn in a happy state, it nurtures, sustains, and develops; thus it is dhammo.
Lại nữa, nó ngăn chặn các pháp bất thiện là nguyên nhân không cho sinh vào thiện thú, rồi nuôi dưỡng, duy trì, phát triển, nên gọi là Pháp.
So pana kāmarūpārūpabhedato tividho accantasukhāvahanato, tatopi uttamattā dhammavaro.
That Dhamma is threefold, divided into the sense sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere, as it brings ultimate happiness; and because it is supreme even among these, it is the dhammavaro.
Pháp ấy có ba loại theo sự phân chia Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, vì mang lại hạnh phúc tuyệt đối, và vì cao thượng hơn cả những pháp ấy, nên gọi là dhammavaro (Pháp tối thượng).
Etthāha – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsarita’nti (dī. ni. 2.155; mahāva. 287) vacanato catusaccadhammaṃ asambudhaṃ bhavā bhavaṃ gacchati jīvalokoti siddhaṃ.
Here one might object: “Because of the statement, ‘Bhikkhus, it is through not awakening to, not penetrating the four noble truths that we have for this long time run on and transmigrated,’ it is established that the world of beings, not understanding the fourfold truth of Dhamma, goes from existence to existence.”
Ở đây có người nói: “Do lời dạy ‘Này các Tỳ-kheo, vì không giác ngộ, không thâm nhập bốn Thánh đế, nên chúng ta đã phải lang thang, luân hồi trong một thời gian dài như thế này’, nên đã xác định rằng thế giới chúng sanh đi từ kiếp này sang kiếp khác vì không giác ngộ được Tứ đế pháp.
Tasmā yaṃ asambudhaṃ gacchati, tasseva ‘‘tassā’’ti ante taṃniddesena niyamanato catusaccadhammopi avijjādikilesajālaviddhaṃsī dhammavaroti cāpajjati.
“Therefore, since that very thing which one does not understand and thereby transmigrates is specified at the end by the pronoun ‘tassa,’ it would follow that the fourfold truth of Dhamma is also ‘the destroyer of the net of defilements starting with ignorance’ and ‘the supreme Dhamma.’”
Do đó, vì pháp mà họ không giác ngộ và phải luân hồi, chính pháp ấy được xác định ở cuối câu bằng đại từ ‘tassa’, nên Tứ đế pháp cũng trở thành ‘pháp tối thượng, phá hủy lưới phiền não bắt đầu bằng vô minh’.
Aññathā ‘‘namo avijjādikilesajālaviddhaṃsino dhammavarassa tassā’’ti taṃniddesena samānavibhattikaraṇaṃ na yujjati atippasaṅganiyamanato, ‘‘avijjādikilesajālaviddhaṃsino dhammavarassā’’ti vacanaṃ visesanavacanaṃ.
“Otherwise, making it have the same case ending with the pronoun ‘tassa’ as in ‘homage to that destroyer of the net of defilements starting with ignorance, the supreme Dhamma’ would be incorrect due to over-extension and restriction; the phrase ‘the destroyer of the net of defilements starting with ignorance, the supreme Dhamma’ is a qualifying phrase.”
Nếu không, việc dùng cùng một biến cách với đại từ ‘tassa’ trong câu ‘namo avijjādikilesajālaviddhaṃsino dhammavarassa tassā’ sẽ không hợp lý, vì nó vừa quá rộng vừa bị giới hạn; câu ‘avijjādikilesajālaviddhaṃsino dhammavarassā’ là một câu đặc tả.
Tasmā dukkhasamudayasaccānaṃ tabbhāvappasaṅgo natthīti ce?
“Therefore, if you say that there is no implication that the truths of suffering and its origin have that nature, is that not so?”
Nếu nói rằng: Do đó, không có trường hợp Khổ đế và Tập đế có bản chất như vậy?
Na, taṃniddesena samānavibhattiṭṭhāne avisesitattā.
No, because in the context of the same case ending with that pronoun, it is not specified.
Không phải vậy, vì nó không được đặc tả ở vị trí có cùng biến cách với đại từ chỉ định ấy.
Api ca maggasaccanirodhasaccesu phalānaṃ apariyāpannattā nava lokuttaradhammā saṅgahitāti vacanavirodho, phalānaṃ asaṅgahe verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ na kevalaṃ ariyamaggo ceva nibbānañca, api ca ariyaphaladhammehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
Furthermore, since the fruits are not included in the truths of the path and cessation, the statement “the nine supramundane dhammas are included” is contradictory. If the fruits are not included, then in the explanation of the Verañja section, there is a contradiction with the statement “not only the noble path and Nibbāna, but also the Dhamma of the noble fruits along with the Dhamma of the scriptures.”
Hơn nữa, vì các quả không được bao hàm trong Đạo đế và Diệt đế, nên có sự mâu thuẫn với câu nói rằng chín pháp siêu thế được bao hàm. Nếu các quả không được bao hàm, thì có sự mâu thuẫn với lời dạy trong phần chú giải về Verañjakaṇḍa rằng ‘không chỉ có Thánh đạo và Nibbāna, mà còn có cả Pháp học cùng với các pháp Thánh quả’.
Vuttañhetaṃ ‘‘rāgavirāgamanejamasokaṃ…pe… dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti (vi. va. 887) vacanavirodho cāti pubbāparaviruddhā esā gāthā sāsanaviruddhā cā’’ti?
And this statement is contradicted: “Approach for refuge this Dhamma… which is free from lust, imperturbable, and free from sorrow.” Thus this verse is contradictory in its earlier and later parts, and it also contradicts the teaching.
Điều này đã được nói: ‘Hãy đến nương tựa Pháp này, là pháp ly tham, bất động, vô ưu...’ và cũng có sự mâu thuẫn với lời dạy này. Do đó, kệ này mâu thuẫn trước sau và cũng mâu thuẫn với giáo pháp.”
Vuccate – sabbametamayuttaṃ vuttagāthatthājānanato.
It is said in reply: All this is incorrect, due to not knowing the meaning of the verse that was spoken.
Xin được trả lời: Tất cả những điều này đều không hợp lý, vì không hiểu ý nghĩa của kệ đã nói.
Ettha hi ācariyena pavattipavattihetuvisayavibhāgo ca dassito.
Here, the teacher has shown the distinction between the process of existence, its cause, and their domain.
Thật vậy, ở đây vị Luận Sư đã chỉ ra sự phân biệt về đối tượng của sự lưu chuyển và nguyên nhân của sự lưu chuyển.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tattha asambudhanti asambodho, so atthato avijjā, tāya ca taṇhupādānāni gahitāni, tayopi te dhammā samudayasaccaṃ, bhavābhavanti ettha dukkhasaccaṃ vuttaṃ.
Therein, asambudhaṃ means non-understanding, which in essence is ignorance. By that, craving and clinging are included. All three of these dhammas are the truth of the origin. In bhavābhavaṃ, the truth of suffering is stated.
Trong đó, asambudhaṃ là sự không giác ngộ, về mặt ý nghĩa đó là vô minh, và qua đó, ái và thủ cũng được bao hàm; cả ba pháp này là Tập đế. Trong bhavābhavaṃ, Khổ đế được nói đến.
Sugatiduggatippabhedo hi bhavo atthato pañcupādānakkhandhā honti.
For existence, which is differentiated into happy and woeful states, is in essence the five aggregates of clinging.
Thật vậy, sự hiện hữu được phân chia thành thiện thú và ác thú, về mặt ý nghĩa chính là năm thủ uẩn.
‘‘Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (mahāva. 1) vacanato dukkhappavatti pavatti nāma, dukkhasamudayo pavattihetu nāma, avijjāsaṅkhātassa ca pavattihetussa aggahitaggahaṇena nirodhamaggasaccadvayaṃ visayo nāma.
From the statement, “Thus there is the origination of this whole mass of suffering,” the process of suffering is called pavatti, and the origin of suffering is called pavattihetu. And by not including what has already been taken, namely the cause of the process of existence known as ignorance, the two truths of cessation and the path are called the visayo (domain).
Theo lời dạy “Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này”, sự lưu chuyển của khổ được gọi là pavatti (sự lưu chuyển), sự tập khởi của khổ được gọi là pavattihetu (nguyên nhân của sự lưu chuyển). Và bằng cách không lấy những gì đã được lấy của nguyên nhân lưu chuyển được gọi là vô minh, hai đế là Diệt đế và Đạo đế được gọi là visayo (đối tượng).
Vuttañhetaṃ ‘‘tattha katamā avijjā?
As it is said: “Therein, what is ignorance?
Điều này đã được nói: “Trong đó, vô minh là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇa’’nti (vibha. 226).
It is ignorance concerning suffering… ignorance concerning the path leading to the cessation of suffering.”
Là không biết về khổ... không biết về con đường đưa đến sự diệt khổ.”
Ettha ca nirodhasaccaṃ buddhena gocarāsevanāya āsevitaṃ, maggasaccaṃ bhāvanāsevanāya.
And here, the truth of cessation was resorted to by the Buddha through resorting to its domain, and the truth of the path through resorting to development.
Và ở đây, Diệt đế được Đức Phật thực hành qua việc thực hành về đối tượng, Đạo đế được thực hành qua việc tu tập.
Ettāvatā asambudhaṃ buddhanisevitaṃ yanti upayogappatto yo visayo nirodho ca maggo ca, tassa yathāvuttāvijjādikilesajālattayaviddhaṃsino namo dhammavarassāti ayaṃ gāthāya attho.
Thus, that which is the domain—namely, cessation and the path—that has been reached by way of “not understood” and “resorted to by the Buddha,” to that supreme Dhamma which destroys the aforesaid threefold net of defilements starting with ignorance, be there homage. This is the meaning of the verse.
Đến đây, ý nghĩa của câu kệ là: Đối tượng nào, tức là Diệt và Đạo, đã đạt đến sự áp dụng qua các từ ‘asambudhaṃ buddhanisevitaṃ’, xin đảnh lễ Pháp tối thượng ấy, là pháp phá hủy ba loại lưới phiền não bắt đầu bằng vô minh như đã nói.
Pariyattidhammopi kilesaviddhaṃsanassa suttantanayena upanissayapaccayattā kilesaviddhaṃsanasīlatāya ‘‘avijjādikilesajālaviddhaṃsī’’ti vattuṃ sambhavati.
The Dhamma of the scriptures, too, can be said to be “the destroyer of the net of defilements starting with ignorance” because it is a decisive support condition for the destruction of defilements according to the way of the suttas, and because it has the nature of destroying defilements.
Ngay cả Pháp học cũng có thể được gọi là “avijjādikilesajālaviddhaṃsī” do có tính chất phá hủy phiền não, vì theo phương pháp của Kinh Tạng, nó là duyên y chỉ cho sự phá hủy phiền não.
Evañhi sati rāgavirāgāti gāthattho, so dhammaṃ deseti…pe… brahmacariyaṃ pakāsetīti suttattho ca asesato gahito hoti.
This being so, the meaning of the verse beginning “rāgavirāga,” and the meaning of the sutta “He teaches the Dhamma… he makes known the holy life,” are all completely included.
Thật vậy, khi như vậy, ý nghĩa của kệ “rāgavirāga” và ý nghĩa của kinh “Ngài thuyết Pháp... Ngài tuyên dương phạm hạnh” đều được thâu nhiếp một cách trọn vẹn.
Atha vā imāya gāthāya kevalaṃ pariyattidhammova gahito hoti, yaṃ sandhāyāha ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti (dī. ni. 1.190; pārā. 1), tampi asambudhaṃ buddheheva nisevitaṃ gocarāsevanāya anaññanisevitaṃ.
Or else, by this verse, only the Dhamma of learning (pariyatti) is embraced, in reference to which it is said, ‘‘He teaches the Dhamma, beautiful in the beginning... and proclaims the holy life’’; that too, being unknowable, is frequented only by the Buddhas, and is not frequented by anyone else, through the practice of meditation.
Hoặc giả, với bài kệ này, chỉ có pariyattidhamma (giáo pháp) là được thâu tóm, điều mà kinh nói rằng: ‘Vị ấy thuyết Pháp sơ thiện… cho đến… tuyên bố Phạm hạnh’, Pháp ấy cũng là điều mà những người chưa giác ngộ không thể hiểu thấu, chỉ được chư Phật thọ dụng như cảnh giới (gocara) và không ai khác thọ dụng.
Yathāha ‘‘bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā…pe… bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti (saṃ. ni. 2.146).
As it is said, ‘‘Our Dhamma, Venerable Sir, has the Blessed One as its root, the Blessed One as its guide, the Blessed One as its refuge…pe… having heard from the Blessed One, the bhikkhus will uphold it.’’
Như kinh nói: ‘Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc, có Thế Tôn dẫn dắt, có Thế Tôn làm nơi nương tựa… cho đến… các Tỳ-kheo sẽ ghi nhớ sau khi nghe từ Thế Tôn’.
Tatiyagāthāya sīlādayo kiñcāpi lokiyalokuttarā yathāsambhavaṃ labbhanti, tathāpi ante ‘‘ariyasaṅgha’’nti vacanato sīlādayo cattāro dhammakkhandhā lokuttarāva.
In the third verse, although virtues (sīla) and so forth may be obtained as mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) according to possibility, nevertheless, because of the concluding phrase ‘‘the Noble Saṅgha,’’ the four aggregates of Dhamma, namely sīla and so forth, are exclusively supramundane.
Trong bài kệ thứ ba, dù giới (sīla) và các pháp khác có thể được hiểu là thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara) tùy theo trường hợp, nhưng vì cuối cùng có lời ‘Ariyasaṅgha’ (Tăng đoàn Thánh), nên bốn uẩn pháp là giới, định, tuệ, và giải thoát (sīla, samādhi, paññā, vimutti) đều là xuất thế gian.
Ettha ca ‘‘sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇappabhutīhī’’ti vattabbe sarūpekasesaṃ katvā ‘‘vimuttiñāṇappabhutīhī’’ti vuttaṃ.
Here, instead of saying ‘‘by virtue, concentration, wisdom, liberation, and knowledge of liberation, and so forth,’’ by making a case of ekasesa based on identity of form, it is said ‘‘by knowledge of liberation, and so forth.’’
Ở đây, lẽ ra phải nói ‘sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇa và các pháp khác’, nhưng đã rút gọn thành một phần bản chất (sarūpekasesaṃ) và nói ‘vimuttiñāṇappabhutīhi’ (giải thoát trí và các pháp khác).
Ettha ca kiñcāpi vimuttīti phaladhammāva sutte adhippetā, tathāpi ‘‘maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ paccavekkhati.
Here, although in the Suttas, liberation (vimutti) refers to the fruition states,
Ở đây, dù trong kinh, vimutti (giải thoát) chủ yếu ám chỉ các pháp quả, nhưng
Pahīne kilese paccavekkhati.
the knowledge of reviewing the path, having emerged from the path, the knowledge of reviewing the abandoned defilements, the knowledge of reviewing the fruition,
theo lời nói ‘sau khi xuất khỏi đạo, vị ấy quán xét đạo.
Phalaṃ paccavekkhati.
the knowledge of reviewing Nibbāna,
Quán xét các phiền não đã đoạn trừ.
Nibbānaṃ paccavekkhatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.410) vacanato maggādipaccavekkhaṇañāṇaṃ vimuttiñāṇanti veditabbaṃ.
should be understood as knowledge of liberation (vimuttiñāṇa), because it is said, ‘‘Having emerged from the path, one reviews the path. One reviews the abandoned defilements. One reviews the fruition. One reviews Nibbāna.’’
Quán xét quả. Quán xét Nibbāna’ (Paṭṭhā. 1.1.410), thì trí tuệ quán xét đạo và các pháp khác cần được hiểu là vimuttiñāṇa (giải thoát trí).
Vimutti vimokkho khayoti hi atthato ekaṃ.
Indeed, liberation (vimutti), release (vimokkha), and destruction (khaya) are one in meaning.
Vì vimutti, vimokkha, khaya có cùng một nghĩa.
‘‘Khaye ñāṇaṃ anuppāde ñāṇanti (dha. sa. dukamātikā 142; dī. ni. 3.304) ettha khayo nāma maggo, rāgakkhayo dosakkhayoti phalanibbānānaṃ adhivacana’’nti sutte āgatameva.
In the phrase ‘‘knowledge of destruction, knowledge of non-arising,’’ destruction (khaya) is the path, and ‘‘destruction of lust, destruction of hatred’’ are terms for fruition and Nibbāna; this is stated in the Suttas.
Trong câu ‘trí tuệ về sự diệt tận, trí tuệ về sự không sinh khởi’ (Dha. Sa. Dukamātikā 142; Dī. Ni. 3.304), khaya (diệt tận) là đạo (magga), và ‘sự diệt tận tham, sự diệt tận sân’ là tên gọi của quả và Nibbāna, điều này đã được đề cập trong kinh.
Pahīnakilesānaṃ khayo pākatiko khayo eva.
The destruction for those whose defilements are eliminated is just natural destruction.
Sự diệt tận của những người đã đoạn trừ phiền não là sự diệt tận tự nhiên.
Pabhuti-saddena tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidāti evamādayo guṇā saṅgahitā.
By the word ‘‘and so forth’’ (pabhuti), qualities such as the three knowledges (tisso vijjā), the six supernormal powers (cha abhiññā), and the four analytical knowledges (catasso paṭisambhidā) are included.
Với từ ‘Pabhuti’ (và các pháp khác), ba minh (tisso vijjā), sáu thắng trí (cha abhiññā), bốn vô ngại giải (catasso paṭisambhidā) và các đức tính tương tự được bao gồm.
Samannāgamaṭṭhena aparihīnaṭṭhena ca yutto.
It is appropriate in the sense of being endowed and in the sense of not having deteriorated.
Điều này phù hợp với ý nghĩa của sự đầy đủ (samannāgama) và sự không suy giảm (aparihīna).
Khettaṃ janānaṃ kusalatthikānanti ‘‘anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti suttato kusalassa viruhanaṭṭhānattā, suttantanayena upanissayapaccayattā ca kāmaṃ kusalassa khettaṃ hoti saṅgho, na kusalatthikānaṃ janānaṃ.
Regarding ‘‘a field for people who seek merit’’: Since it is stated in the Suttas as ‘‘the unsurpassed field of merit for the world,’’ it is indeed a field for merit to grow and, according to the Suttanta method, a proximate cause (upanissaya-paccaya) for merit, the Saṅgha is a field for merit, but not for people who seek merit.
Về câu ‘Khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ’ (ruộng phước cho những người tìm kiếm thiện pháp), nếu nói rằng từ kinh ‘anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa’ (ruộng phước vô thượng cho thế gian), Tăng đoàn là ruộng của thiện pháp vì là nơi thiện pháp nảy nở, và theo phương pháp kinh tạng, là duyên cận y (upanissaya-paccaya), thì Tăng đoàn là ruộng của thiện pháp, chứ không phải là ruộng của những người tìm kiếm thiện pháp.
Tasmā na yujjatīti ce?
If it is asked, ‘‘Therefore, it is not appropriate?’’
Nếu có người chất vấn rằng ‘Vậy thì không hợp lý ư?’
Na, suttatthasambhavato.
No, it is appropriate, because the meaning in the Suttas is possible.
Không, vì nó có thể được tìm thấy trong nghĩa của kinh.
Sutte ‘‘anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (saṃ. ni. 4.341) hi vuttaṃ.
For it is said in the Suttas, ‘‘the unsurpassed field of merit for the world.’’
Trong kinh đã nói: ‘anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa’ (ruộng phước vô thượng cho thế gian).
Kassa lokassa?
For which world?
Ruộng của thế gian nào?
Puññatthikassa khettaṃ saṅgho, puññupanissayattā puññakkhettaṃ hoti saṅgho, kusalatthikānanti ca vuccanti.
The Saṅgha is a field for the world that seeks merit, and because it is a proximate cause for merit, the Saṅgha is a field of merit, and people are also called seekers of merit.
Tăng đoàn là ruộng cho thế gian tìm kiếm phước báu, vì Tăng đoàn là duyên cận y của phước báu, nên Tăng đoàn là ruộng phước báu, và cũng được gọi là của những người tìm kiếm thiện pháp.
Lokepi hi devadattassa khettaṃ yaññadattassa khettaṃ sāliyavupanissayattā sālikhettaṃ yavakhettanti ca vuccati.
Indeed, in the world, Devadatta’s field, Yaññadatta’s field, and because they are a proximate cause for rice and barley, they are called a rice field and a barley field.
Trong thế gian cũng vậy, ruộng của Devadatta, ruộng của Yaññadatta, và vì là duyên cận y của lúa và lúa mạch, nên cũng gọi là ruộng lúa và ruộng lúa mạch.
Ariyasaṅghanti vigatakilesattā ariyaṃ parisuddhaṃ ariyānaṃ, ariyabhāvaṃ vā pattaṃ sīladiṭṭhisāmaññena saṅghatattā saṅghaṃ.
Noble Saṅgha (Ariyasaṅgha) means noble and pure because their defilements are eliminated, or the Saṅgha that has attained nobility, being united by common virtue and views.
‘Ariyasaṅgha’ (Thánh Tăng) có nghĩa là ‘Thánh’ vì đã đoạn trừ phiền não, thanh tịnh, của các bậc Thánh, hoặc là Tăng đoàn đã đạt đến trạng thái Thánh, và là ‘Tăng đoàn’ vì được kết hợp bởi sự đồng nhất về giới (sīla) và kiến (diṭṭhi).
‘‘Ariya-saddena sammutisaṅghaṃ nivāretī’’ti keci likhanti, taṃ na sundaraṃ vimuttiñāṇaguṇaggahaṇena visesitattā.
Some write, ‘‘By the word ‘Noble,’ the conventional Saṅgha is excluded,’’ but that is not good because it is specified by embracing the quality of knowledge of liberation (vimuttiñāṇa).
Một số người viết rằng ‘Với từ Ariya, nó loại trừ sammutisaṅgha (Tăng đoàn chế định)’, điều đó không hay vì nó đã được đặc biệt hóa bằng cách thâu tóm đức tính vimuttiñāṇa (giải thoát trí).
Sirasāti iminā kāmaṃ kāyanatiṃ dasseti, tathāpi uttamasaṅghe guṇagāravena uttamaṅgameva niddisanto ‘‘sirasā namāmī’’tyāha.
By ‘‘with the head’’ (sirasā), it certainly indicates bowing with the body; nevertheless, wishing to indicate the highest part out of reverence for the qualities of the Supreme Saṅgha, he says, ‘‘I bow with my head.’’
Với từ ‘Sirasā’ (bằng đầu), mặc dù nó biểu thị sự cúi mình bằng thân, nhưng để chỉ ra bộ phận cao quý nhất trong Tăng đoàn tối thượng với lòng tôn kính các đức tính, nên nói ‘sirasā namāmi’ (con xin đảnh lễ bằng đầu).
Sirassa pana uttamatā uttamānaṃ cakkhusotindriyānaṃ nissayattā, tesaṃ uttamatā ca dassanānuttariyasavanānuttariyahetutāya veditabbā.
The supremacy of the head, however, should be understood as due to its being the support for the supreme sense faculties of the eye and ear, and their supremacy as due to being the cause of unsurpassed seeing and unsurpassed hearing.
Sự tối thượng của đầu được hiểu là do nó là nơi nương tựa của các căn mắt và tai tối thượng, và sự tối thượng của chúng là do chúng là nguyên nhân của sự thấy và nghe vô thượng.
Etthāha – anusandhikusalo
Here it is said: The skillful one in connections
Ở đây, bậc thiện xảo về sự liên kết (anusandhikusalo) nói –
Evamavatvā kasmā ratanattayapaṇāmaṃ paṭhamaṃ vuttanti?
Why, without speaking thus, was the homage to the Three Jewels mentioned first?
Tại sao không nói như vậy mà lại nói lời đảnh lễ Tam Bảo trước?
Vuccate – satācārattā.
It is said: Because it is the custom of the virtuous.
Xin được giải thích: vì đó là truyền thống của các bậc hiền thiện (satācāra).
Ācāro kiresa sappurisānaṃ, yadidaṃ saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapūjāvidhānaṃ.
This, indeed, is the custom of noble persons: to make an offering to the Three Jewels at the beginning of an exposition.
Đây là phong tục của các bậc thiện trí, tức là việc dâng cúng Tam Bảo khi bắt đầu chú giải.
Tasmā ‘‘satācārato bhaṭṭhā mā mayaṃ homā’’ti karīyati, catugambhīrabhāvayuttañca vinayapiṭakaṃ saṃvaṇṇetukāmassa mahāsamuddaṃ ogāhantassa viya paññāveyyattiyasamannāgatassāpi mahantaṃ bhayaṃ hoti, bhayakkhayāvahañcetaṃ ratanattayaguṇānussaraṇajanitaṃ paṇāmapūjāvidhānaṃ.
Therefore, it is done so that ‘‘may we not deviate from the custom of the virtuous.’’ And indeed, one who desires to expound the Vinaya Piṭaka, which is endowed with fourfold profoundness, feels great fear, like one descending into a great ocean, even if endowed with wisdom and skill; and this ritual of homage and offering, generated by recollecting the qualities of the Three Jewels, removes fear.
Vì vậy, để ‘chúng ta không bị lạc khỏi truyền thống của các bậc hiền thiện’, việc này được thực hiện. Và khi muốn chú giải Tạng Luật, vốn chứa đựng bốn tính chất thâm sâu, thì dù là một vị thầy có trí tuệ siêu việt cũng cảm thấy một nỗi sợ hãi lớn, như thể đang lặn xuống đại dương bao la. Và nghi thức đảnh lễ cúng dường phát sinh từ sự hồi tưởng công đức Tam Bảo này sẽ mang lại sự diệt trừ mọi sợ hãi.
Yathāha ‘‘evaṃ buddhaṃ sarantāna’’ntiādi (saṃ. ni. 1.249).
As it is said, ‘‘Thus recollecting the Buddha,’’ etc.
Như kinh nói: ‘Khi hồi tưởng Đức Phật như vậy’ (Saṃ. Ni. 1.249).
Apicācariyo satthupūjāvidhānena asatthari satthābhinivesassa lokassa yathābhūtaṃ satthari eva sammāsambuddhe satthusambhāvanaṃ uppādeti, asatthari satthusambhāvanaṃ pariccajāpeti, ‘‘tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ attano dahatī’’ti vuttadosaṃ pariharati.
Moreover, through the ritual of honoring the Teacher, the preceptor instills reverence for the true Teacher, the Perfectly Self-Enlightened One, in people who mistakenly revere a non-teacher as the Teacher, and makes them abandon such mistaken reverence, thereby avoiding the fault of stating, ‘‘One appropriates the Dhamma-Vinaya taught by the Tathāgata as one’s own.’’
Hơn nữa, vị đạo sư, bằng nghi thức cúng dường Bậc Đạo Sư, đã làm cho thế gian, những người lầm tưởng rằng có Đạo Sư ở nơi không phải Đạo Sư, phát sinh sự tôn kính Đạo Sư chân thật nơi Đức Chánh Đẳng Giác, và khiến họ từ bỏ sự tôn kính Đạo Sư ở nơi không phải Đạo Sư, tránh được lỗi đã nói là ‘tự cho mình là người đã được Như Lai thuyết giảng Dhamma-Vinaya’.
Antarāyabahulattā khandhasantatiyā vippakatāya vinayasaṃvaṇṇanāya attano āyuvaṇṇasukhabalānaṃ parikkhayasambhavāsaṅkāya ‘‘abhivādanasīlissa…pe… āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti (dha. pa. 109) vuttānisaṃse yāva saṃvaṇṇanāpariyosānā pattheti.
Because of the abundance of dangers in the continuity of existence and the possibility of the deterioration of one's life, complexion, happiness, and strength before the completion of the Vinaya commentary, he aspires to the benefits stated as ‘‘For one who is habitually respectful... life, complexion, happiness, strength’’ until the end of the commentary.
Vì sự liên tục của các uẩn có nhiều chướng ngại, và vì sự chú giải Luật tạng chưa hoàn thành, do lo sợ sự hao mòn về tuổi thọ, sắc đẹp, an lạc và sức mạnh của mình, vị ấy cầu nguyện những lợi ích đã được nói đến trong câu ‘người thường xuyên đảnh lễ… cho đến… tuổi thọ, sắc đẹp, an lạc, sức mạnh’ (Dha. Pa. 109) cho đến khi hoàn tất việc chú giải.
Api cettha buddhassa bhagavato paṇāmapūjāvidhānaṃ sammāsambuddhabhāvādhigamatthaṃ buddhayānaṃ paṭipajjantānaṃ ussāhaṃ janeti.
Furthermore, the ritual of homage and offering to the Buddha, the Blessed One, inspires those who practice the Buddha-vehicle (buddhayāna) for the attainment of perfect Buddhahood.
Hơn nữa, nghi thức đảnh lễ và cúng dường Đức Phật Thế Tôn ở đây khơi dậy sự tinh tấn cho những ai thực hành Phật thừa (Buddhayāna) để đạt đến quả vị Chánh Đẳng Giác.
Lokiyalokuttarabhedassa, lokuttarasseva vā saddhammassa pūjāvidhānaṃ paccekabuddhabhāvādhigamatthaṃ paccekabuddhayānaṃ paṭipajjantānaṃ ussāhaṃ janeti.
The ritual of offering to the Good Dhamma, whether mundane and supramundane or solely supramundane, inspires those who practice the Paccekabuddha-vehicle (paccekabuddhayāna) for the attainment of Paccekabuddhahood.
Nghi thức cúng dường Chánh Pháp, dù là thế gian và xuất thế gian, hay chỉ là xuất thế gian, khơi dậy sự tinh tấn cho những ai thực hành Độc Giác Phật thừa (Paccekabuddhayāna) để đạt đến quả vị Độc Giác Phật.
Saddhammapaṭivedhamattābhilāsino hi te.
For they only wish for the penetration of the Good Dhamma.
Vì họ chỉ mong muốn chứng ngộ Chánh Pháp.
Paramatthasaṅghapūjāvidhānaṃ paramatthasaṅghabhāvādhigamatthaṃ sāvakayānaṃ paṭipajjantānaṃ ussāhaṃ janeti, maṅgalādīni vā sātthāni anantarāyāni ciraṭṭhitikāni bahumatāni ca bhavantīti evaṃladdhikānaṃ cittaparitosanatthaṃ ‘‘pūjā ca pūjaneyyāna’’nti bhagavatā pasatthamaṅgalaṃ karoti.
The ritual of offering to the ultimate Saṅgha inspires those who practice the Disciple-vehicle (sāvakayāna) for the attainment of the state of the ultimate Saṅgha, or it performs the auspicious act praised by the Blessed One as ‘‘honor to those worthy of honor,’’ to satisfy the minds of those who believe that auspicious practices and so forth are beneficial, free from obstacles, long-lasting, and highly esteemed.
Nghi thức cúng dường Tăng đoàn tối thượng khơi dậy sự tinh tấn cho những ai thực hành Thanh Văn thừa (Sāvakayāna) để đạt đến quả vị Tăng đoàn tối thượng, hoặc để làm hài lòng những người có niềm tin rằng các điều lành (maṅgala) và các pháp khác sẽ mang lại lợi ích, không có chướng ngại, tồn tại lâu dài và được tôn trọng, như Đức Thế Tôn đã tán thán là ‘sự cúng dường những người đáng cúng dường’ là một điều lành.
Vuccate ca –
And it is said:
Và cũng được nói rằng –
Apica sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhapātubhāvābhisaṅkhātaṃ khandhasantānamupādāya ‘‘buddho’’ti yadi paññāpiyati, dhammo paṇāmārahoti kā eva kathā, saṅgho ca ‘‘saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vuttattā bhājananti dīpeti.
Moreover, if "Buddha" is designated by taking the continuity of aggregates, which is known by the manifestation of unsurpassed liberation having unimpeded knowledge as its cause in all phenomena, then what need is there to speak of the Dhamma being worthy of veneration? And the Sangha is also indicated as the recipient (of homage and offerings) because it is said: "Gotami, give to the Sangha. When you give to the Sangha, both I will be honored and the Sangha will be honored."
Hơn nữa, nếu nương vào dòng tương tục của các uẩn được gọi là "Đức Phật" nhờ những ân đức hiển lộ như sự giải thoát vô thượng có trí tuệ không bị chướng ngại làm nhân, thì lời nói rằng Pháp đáng được đảnh lễ, cần gì phải nói, và Tăng đoàn cũng là nơi nương tựa của sự đảnh lễ và cúng dường, vì đã nói "Gotamī, hãy dâng cúng cho Tăng, khi con dâng cúng cho Tăng, ta và Tăng đều được cúng dường". Điều này làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Atha vā ‘‘buddhasubodhito dhammo ācariyaparamparāya suvaṇṇabhājane pakkhittatelamiva aparihāpetvā yāvajjatanā ābhatattā eva mādisānampi sotadvāramanuppatto’’ti saṅghassa ācariyo atīva ādarena paṇāmaṃ karoti ‘‘sirasā namāmī’’ti.
Alternatively, the Aṭṭhakathā teacher, the venerable Buddhaghosa, makes a deep obeisance with great respect to the Sangha, saying "I bow my head" (sirasā namāmi), having thus reflected: "The Dhamma, well-taught by the Buddha, has been brought down through a succession of teachers, without diminishing, like oil poured into a golden vessel, and has reached the ear-door even of those like me, right up to the present day."
Hoặc giả, với tâm niệm rằng "Pháp được Đức Phật giác ngộ hoàn toàn, được các truyền thống thầy tổ truyền lại không suy giảm như dầu sư tử đổ vào bát vàng, chỉ vì đã được truyền đến cho đến ngày nay, nên cũng đã đến tai những người như ta", vị Đại sư (Buddhaghosa) đã thực hiện lời đảnh lễ Tăng đoàn với lòng tôn kính vô cùng, rằng "con xin đảnh lễ bằng đầu".
Evaṃ anekavidhaṃ paṇāmappayojanaṃ vadanti, ācariyena pana adhippetappayojanaṃ attanā eva vuttaṃ ‘‘iccevamaccantanamassaneyya’’ntiādinā catutthagāthāya.
Thus, they speak of many kinds of purposes for veneration. However, the purpose intended by the teacher himself is stated in the fourth verse, beginning with "iccevamaccantanamassaneyya".
Như vậy, các vị thầy nói về nhiều loại mục đích của sự đảnh lễ, nhưng mục đích được vị thầy mong muốn đã được chính ngài nói đến trong bài kệ thứ tư bắt đầu bằng "iccevamaccantanamassaneyya".
Iccevanti ettha iti-saddo ratanattayapūjāvidhānaparisamattattho.
In "iccevaṃ", the word "iti" signifies the completion of the method of worshipping the Triple Gem.
Trong từ "iccevaṃ", từ "iti" có nghĩa là sự hoàn tất việc thiết lập cúng dường Tam Bảo.
Yadi evaṃ yathāvihitamattameva pūjāvidhānaṃ arahati ratanattayaṃ, na tato uddhanti āpajjatīti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ ‘‘evamaccantanamassaneyya’’nti āha.
If that were so, then the Triple Gem would only be worthy of worship according to the prescribed measure, and not beyond that; to avert this undesirable implication, it is said, "thus, eternally worthy of veneration" (evamaccantanamassaneyya).
Nếu vậy, Tam Bảo chỉ xứng đáng với sự thiết lập cúng dường theo cách đã được quy định, chứ không hơn thế nữa, để tránh sự suy diễn không mong muốn, nên đã nói "evamaccantanamassaneyya".
Tattha evanti iminā yathāvuttavidhiṃ dasseti.
Here, the word "evaṃ" indicates the method as stated.
Ở đó, từ "evaṃ" biểu thị phương pháp đã nói.
Yathāvuttena vidhinā, aññena vā tādisena accantameva muhuttamapi aṭṭhatvā abhikkhaṇaṃ nirantaraṃ niyamena namassanārahaṃ namassamānassa hitamahapphalakaraṇatoti attho.
The meaning is: because it produces great benefit for one who venerates the Triple Gem, which is eternally worthy of veneration, without stopping even for a moment, continuously and unceasingly, either by the aforementioned method or by another similar method, as a matter of rule.
Ý nghĩa là: bằng phương pháp đã nói, hoặc bằng một phương pháp tương tự khác, không ngừng nghỉ dù chỉ một khoảnh khắc, liên tục và chắc chắn đáng được đảnh lễ, sẽ mang lại lợi ích và quả lớn cho người đảnh lễ.
Evaṃvidhaṃ dullabhaṭṭhena mahapphalaṭṭhena ca siddhaṃ ratanabhāvaṃ ratanattayaṃ namassamāno yaṃ puññābhisandaṃ alatthaṃ alabhiṃ.
Having thus venerated the Triple Gem, which has attained the state of being a gem through its rarity and its great fruitfulness, I obtained that abundance of merit.
Khi đảnh lễ Tam Bảo, vốn đã thành tựu phẩm chất quý báu nhờ sự khó tìm và lợi ích lớn lao như vậy, tôi đã đạt được dòng phước thiện (puññābhisanda) đó.
Akusalamalaṃ tadaṅgādippahānena punātīti puññaṃ.
That which purifies the defilement of unwholesomeness through elimination by way of tadaṅga, etc., is called merit (puññaṃ).
Phước thiện (puñña) là cái làm cho thanh tịnh các cấu uế bất thiện bằng sự đoạn trừ tùy phần (tadaṅga) và các phương pháp khác.
Kilesadarathappaṭippassaddhiyā sītalattā cittaṃ abhisandetīti abhisando.
That which refreshes and cools the mind by the appeasement of the vexations of defilements is called an abundance (abhisando).
Dòng chảy (abhisanda) là cái làm cho tâm thanh tịnh nhờ sự lắng dịu của các phiền não và sự khổ não.
Puññañca taṃ abhisando cāti puññābhisando, taṃ puññābhisandaṃ.
That which is merit and that which is abundance is puññābhisando; that abundance of merit.
Vừa là phước thiện (puñña) vừa là dòng chảy (abhisanda) nên gọi là puññābhisanda, tức là dòng phước thiện đó.
Gaṇṭhipade pana ‘‘puññamahattaṃ’’nti bhaṇanti, ‘‘vipula’’nti vacanato so attho na yujjatīti ācariyo.
However, in the Gaṇṭhipada, they say "greatness of merit" (puññamahattaṃ). The teacher states that this meaning is not appropriate because of the word "vipulaṃ" (vast).
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, họ nói "sự vĩ đại của phước thiện", nhưng vị thầy nói rằng ý nghĩa đó không phù hợp vì có từ "vipula" (rộng lớn).
Atha vā puññānaṃ abhisando puññābhisando, taṃ puññābhisandaṃ.
Alternatively, the flow of merits is puññābhisando; that abundance of merit.
Hoặc giả, dòng chảy của phước thiện là puññābhisando, tức là dòng phước thiện đó.
Sanda savaneti dhātu.
The root is sanda in the sense of flowing.
Gốc từ "sanda" có nghĩa là chảy.
Tasmā puññasotaṃ puññussayanti attho yujjati, taṃ pana vipulaṃ, na parittanti dassitaṃ vipula-saddena.
Therefore, the meaning "stream of merit" or "accumulation of merit" is appropriate; and that is shown to be vast, not slight, by the word "vipula".
Vì vậy, ý nghĩa là dòng phước thiện, sự tích lũy phước thiện là phù hợp, và điều đó được từ "vipula" chỉ ra là rộng lớn, không nhỏ hẹp.
Pañcamagāthā yasmiṃ vinayapiṭake pāḷito ca atthato ca anūnaṃ lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena ṭhite sakalaṃ tividhampi sāsanaṃ tesveva puggalesu patiṭṭhitaṃ hoti.
In the fifth verse, when the entire triple-division of the Teaching (sāsanaṃ) is established in this Vinaya Piṭaka, complete in both Pāḷi and meaning, through its practice among conscientious individuals (lajjīpuggalesu), then it (the Teaching) becomes established in those very individuals.
Trong bài kệ thứ năm, khi Giáo Pháp (sāsana) ba loại toàn bộ được thiết lập trong Vinayapiṭaka, không thiếu sót về cả Pāḷi lẫn ý nghĩa, và được thực hành bởi những người có lòng hổ thẹn (lajjīpuggala), thì Giáo Pháp đó được an lập trong chính những người đó.
Kassa sāsananti ce?
Whose Teaching is it, you ask?
Giáo Pháp của ai vậy?
Aṭṭhitassa bhagavato.
It is the Teaching of the Blessed One who is "aṭṭhita" (unestablished).
Là của Đức Thế Tôn không trụ chấp.
Bhagavā hi ṭhitihetubhūtāya ucchedadiṭṭhiyā abhāvena aṭṭhitoti vuccati.
For the Blessed One is called "aṭṭhita" because of the absence of the annihilationist view, which is the cause of being established.
Đức Thế Tôn được gọi là không trụ chấp vì không có tà kiến đoạn diệt, vốn là nguyên nhân của sự trụ chấp.
Ucchedadiṭṭhiko hi paraloke nirapekkho kevalaṃ kāmasukhallikānuyogamanuyuñjanto tiṭṭhati, na paralokahitāni puññāni kattuṃ byāvaṭo hoti, sassatadiṭṭhiko tāni kattuṃ āyūhati.
Indeed, one who holds the annihilationist view is indifferent to the next world, and being solely devoted to sensual pleasures, he remains (in that state); he is not zealous in performing merits conducive to the welfare of the next world. One who holds the eternalist view exerts himself to perform them.
Người có tà kiến đoạn diệt thì không quan tâm đến đời sau, chỉ sống theo sự hưởng thụ dục lạc, không nỗ lực làm các việc phước thiện có lợi cho đời sau; người có tà kiến thường còn thì nỗ lực làm các việc đó.
Bhagavā pana tathā atiṭṭhanto anāyūhanto majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto sayañca oghaṃ tari, pare ca tāresi.
But the Blessed One, not being established in such a way, and not striving (in such a way), practicing the Middle Path, Himself crossed the flood and also helped others to cross it.
Nhưng Đức Thế Tôn, không trụ chấp như vậy, không nỗ lực như vậy, đã thực hành con đường trung đạo, tự mình vượt qua dòng lũ (ogha) và cứu độ người khác vượt qua.
Yathāha ‘‘appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’’nti (saṃ. ni. 1.1).
As it is said: "Unestablished, friends, not striving, I crossed the flood."
Như đã nói: "Này các hiền giả, ta đã vượt qua dòng lũ mà không trụ chấp, không nỗ lực" (Saṃ. Ni. 1.1).
Catubrahmavihāravasena sattesu suṭṭhu sammā ca ṭhitassāti atthavasena vā susaṇṭhitassa.
Or, by way of meaning, it refers to the Blessed One who is "susaṇṭhita" (well-established) in beings through the four Brahmavihāras, rightly and properly.
Hoặc theo ý nghĩa là được an lập tốt đẹp (susaṇṭhita) theo cách của bốn Phạm trú, an trú tốt đẹp và đúng đắn trong các chúng sinh.
Susaṇṭhitattā hesa kevalaṃ sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo hitaṃ upasaṃharitukāmo sampattiyā ca pamodito apakkhapatito ca hutvā vinayaṃ deseti, tasmā imasmiṃ vinayasaṃvaṇṇanādhikāre sāruppāya thutiyā thomento āha ‘‘susaṇṭhitassā’’ti.
Because of being well-established, he preaches the Vinaya, solely wishing to remove the suffering of beings, desiring to bring them welfare, and being joyful in their prosperity and unbiased; therefore, in this commentary on the Vinaya, praising with appropriate eulogy, he said "susaṇṭhitassā".
Vì Ngài được an lập tốt đẹp, Ngài chỉ mong muốn loại bỏ khổ đau cho chúng sinh, mong muốn mang lại lợi ích, vui mừng với sự thành công và không thiên vị, nên Ngài đã thuyết giảng Vinaya. Do đó, trong phần chú giải Vinaya này, khi ca ngợi một cách phù hợp, Ngài đã nói "susaṇṭhitassa".
Gaṇṭhipade pana ‘‘manāpiye ca kho, bhikkhave, kammavipāke paccupaṭṭhite’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.35; ma. ni. aṭṭha. 2.386) suttassa, ‘‘susaṇṭhānā surūpatā’’ti (khu. pā. 8.11) suttassa ca vasena susaṇṭhitassāti attho vutto, so adhippetādhikārānurūpo na hoti.
However, in the Gaṇṭhipada, the meaning of "susaṇṭhitassā" is stated with reference to the sutta, "And when pleasant results of karma appear, O bhikkhus" and the sutta, "perfect form and beauty," but that meaning is not in conformity with the intended context of the commentary.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, ý nghĩa của từ susaṇṭhitassa được giải thích theo kinh "Này các Tỳ-khưu, khi quả nghiệp đáng yêu xuất hiện" (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.35; Ma. Ni. Aṭṭha. 2.386) và kinh "susaṇṭhānā surūpatā" (Khu. Pā. 8.11), nhưng ý nghĩa đó không phù hợp với bối cảnh được mong muốn.
Amissanti kiṃ vinayaṃ amissaṃ, udāhu pubbācariyānubhāvanti?
Regarding "amissaṃ" (unmixed/pure), is the Vinaya unmixed, or is it the power of the former teachers?
Amissaṃ (không pha trộn) là gì? Là Vinaya không pha trộn, hay là uy lực của các vị thầy tiền bối?
Nobhayampi.
Neither.
Không phải cả hai.
Amissā eva hi vinayaṭṭhakathā.
Indeed, the Vinaya Aṭṭhakathā is unmixed.
Thật vậy, các bản chú giải Vinaya là không pha trộn.
Tasmā bhāvanapuṃsakavasena amissaṃ taṃ vaṇṇayissanti sambandho.
Therefore, the connection is: "I will comment on it as unmixed," taking it in the sense of an impersonal verb.
Vì vậy, có sự liên kết rằng "tôi sẽ chú giải nó (Vinaya) là không pha trộn" theo cách giống như danh từ trung tính (bhāvanapuṃsakavasena).
Pubbācariyānubhāvanti aṭṭhakathā ‘‘yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsū’’ti vacanato tesaṃ ānubhāvo nāma hoti.
"Pubbācariyānubhāva" (power of former teachers) is called the power of those Aṭṭhakathā teachers, because it will be said, "because the Aṭṭhakathā were made by them before."
Pubbācariyānubhāvaṃ (uy lực của các vị thầy tiền bối) là uy lực của các vị thầy chú giải, vì đã nói "bởi vì các vị thầy đã làm chú giải trước đây".
Kiñci apubbaṃ disvā santi hi loke vattāro ‘‘kassesa ānubhāvo’’ti.
Indeed, when one sees something new, people in the world say, "Whose power is this?"
Thật vậy, khi thấy điều gì đó chưa từng có, người đời thường nói "Đây là uy lực của ai?".
Atha vā bhagavato adhippāyaṃ anugantvā taṃtaṃpāṭhe atthaṃ bhāvayati vibhāvayati, tassa tassa vā atthassa bhāvanā vibhāvanāti ānubhāvo vuccati aṭṭhakathā.
Alternatively, following the intention of the Blessed One, the Aṭṭhakathā expounds and illuminates the meaning in various passages; thus, the expounding and illuminating of that meaning is called ānubhāvo (power).
Hoặc giả, chú giải được gọi là ānubhāva vì nó làm cho ý nghĩa của từng đoạn văn trở nên rõ ràng, thâm sâu bằng cách theo sát ý định của Đức Thế Tôn, hoặc sự làm rõ, sự thâm sâu của ý nghĩa đó.
Pubbācariyānubhāve sati kiṃ puna taṃ vaṇṇayissanti iminā ārambhenāti tato vuccanti chaṭṭhasattamaṭṭhamanavamagāthāyo.
Then, in response to the question, "If there is already the power of the former teachers, what is the purpose of this new undertaking of explaining it again?", the sixth, seventh, eighth, and ninth verses are stated.
Sau khi chỉ ra sự thiếu sót trong chú giải, bây giờ để chỉ ra sự đặc biệt trong việc làm của mình và mục đích của nó, Ngài nói bắt đầu bằng "saṃvaṇṇanā".
Tattha ariyamaggañāṇambunā niddhotamalattā visuddhavijjehi, teneva niddhotāsavattā visuddhapaṭisambhidehi, visuddhapaṭisambhidattā ca saddhammasaṃvaṇṇanakovidehīti yojanā veditabbā.
Here, the explanation should be understood as: "those who have pure knowledge because their defilements have been washed away by the water of noble path-knowledge; for that very reason, they have pure paṭisambhidā because their asavas have been completely washed away; and because they have pure paṭisambhidā, they are skilled in expounding the True Dhamma."
Ở đó, cần hiểu sự liên kết như sau: "những người có minh (vijjā) thanh tịnh" là do đã rửa sạch cấu uế bằng nước trí tuệ của Đạo Thánh; "những người có tuệ phân tích (paṭisambhidā) thanh tịnh" là do đã rửa sạch các lậu hoặc bằng chính nước đó; và "những người tinh thông chú giải Chánh pháp" là do có tuệ phân tích thanh tịnh.
Keci ‘‘pubbācariyāti vutte lokācariyāpi, sāsane rāhulācariyādayopi saṅgayhanti, te apanetuṃ kāmañcātiādi vutta’’nti vadanti.
Some say that when "former teachers" (pubbācariyā) is mentioned, it includes worldly teachers as well as teachers in the Dispensation like Rāhula and others, and that the phrase "kāmañcāti" (although it may be so) was stated to exclude them.
Một số người nói rằng "khi nói 'pubbācariyā' (các vị thầy tiền bối), thì bao gồm cả các vị thầy thế gian và các vị thầy trong Giáo Pháp như Rāhulācariya, v.v., và lời nói 'kāmañca' (mặc dù) v.v. là để loại trừ những vị đó".
‘‘Taṃ vaṇṇayissa’’nti vuttattā pubbaṭṭhakathāya ūnabhāvo dassitoti ce?
If it is asked, "Is it implied that the former Aṭṭhakathā is lacking because it says 'I will expound it'?"
Nếu nói rằng "vì đã nói 'taṃ vaṇṇayissaṃ' (tôi sẽ chú giải nó) nên sự thiếu sót của chú giải cũ đã được chỉ ra"?
Na, cittehi nayehi saṃvaṇṇitoti dassetuṃ ‘‘kāmañcā’’tiādi vuttaṃ.
No, the phrase "kāmañcā" etc. was stated to show that it was commented upon by them in various skillful ways.
Không, lời nói "kāmañcā" v.v. là để chỉ ra rằng nó đã được chú giải bằng nhiều phương pháp đa dạng.
Saddhammaṃ saṃvaṇṇetuṃ kovidehi, tāya saṃvaṇṇanāya vā kovidehi saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi.
Those who are skilled in expounding the Saddhamma, or skilled in that exposition, are "saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi".
Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi là những người tinh thông chú giải Chánh pháp, hoặc những người tinh thông việc chú giải đó.
Sallekhiyeti kilesajātaṃ bāhullaṃ vā sallikhati tanuṃ karotīti sallekho, sallekhassa bhāvo sallekhiyaṃ, tasmiṃ sallekhiye.
"Sallekhiye": Sallekha means that which reduces or makes meager the mass of defilements or the abundance (of requisites), thus sallekhiya is the state of sallekha; in that state of sallekhiya.
Sallekhiye là sallekha (sự giảm thiểu), cái làm giảm thiểu hoặc làm mỏng đi tập hợp phiền não hoặc sự phong phú (của vật chất). Sallekhiya là trạng thái của sallekha, tức là trong trạng thái sallekhiya đó.
Nosulabhūpamehīti asulabhūpamehi.
"Nosulabhūpamehi": means those with unequaled examples.
Nosulabhūpamehi có nghĩa là asulabhūpamehi (những người không dễ tìm thấy ví dụ).
Mahāvihārassāti mahāvihāravaṃsassa.
"Mahāvihārassa": refers to the lineage of the Mahāvihāra.
Mahāvihārassa là của dòng dõi Mahāvihāra.
Paññāya accuggataṭṭhena dhajo upamā etesanti dhajūpamā, tehi dhajūpamehi.
Those who have a banner as their simile, or rather, whose wisdom is like a banner because of its extreme loftiness, are "dhajūpamehi".
Những người có lá cờ làm ví dụ nhờ sự vượt trội về trí tuệ được gọi là dhajūpamā, tức là dhajūpamehi.
Sambuddhavaraṃ anuayehi anugatehi sambuddhavaranvayehi, buddhādhippāyānugehīti adhippāyo.
Those who follow the Supreme Buddha in lineage are "sambuddhavaranvayehi"; the intention is "those who follow the Buddha's intention."
Sambuddhavaranvayehi là những người theo dòng dõi của Đức Phật tối thượng, những người theo ý định của Đức Phật.
Idha vara-saddo ‘‘sāmaṃ saccāni buddhattā sambuddho’’ti vacanato paccekabuddhāpi saṅgayhanti.
Here, the word "vara" (supreme) is used to exclude Paccekabuddhas, because according to the saying, "He is Sambuddha because he himself has awakened to the truths," Paccekabuddhas could also be included.
Ở đây, từ "vara" (tối thượng) được nói ra để loại trừ các vị Độc Giác Phật, vì theo cách nói "sambuddho" (Đức Phật toàn giác) là do tự mình giác ngộ các chân lý.
Tasmā te apanetuṃ vutto.
Therefore, it was stated to exclude them.
Vì vậy, nó được nói ra để loại trừ các vị đó.
Aṭṭhakathāya ūnabhāvaṃ dassetvā idāni attano karaṇavisesaṃ tassa payojanañca dassetuṃ ‘‘saṃvaṇṇanā’’tiādimāha.
Having shown the deficiency of the Aṭṭhakathā, he now begins with "saṃvaṇṇanā" (commentary) etc., to show the special nature of his own work and its purpose.
Sau khi chỉ ra sự thiếu sót của chú giải, bây giờ để chỉ ra sự đặc biệt trong việc làm của mình và mục đích của nó, Ngài nói bắt đầu bằng "saṃvaṇṇanā".
Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇātīti kiñci payojanaṃ phalaṃ hitaṃ na sādhetīti attho ‘‘na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotī’’tiādīsu (pārā. 538) viya.
"Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇātī" means that it does not achieve any purpose, fruit, or welfare, as in "that is of no benefit to that bhikkhu," and similar passages.
Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇātī có nghĩa là không đạt được bất kỳ mục đích, kết quả hay lợi ích nào, giống như trong các trường hợp "na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotī" v.v.
Ajjhesanaṃ buddhasirivhayassāti iminā yasmā sahampatibrahmunā ajjhiṭṭhena dhammo desito bhagavatā, sāriputtassa ajjhesanaṃ nissāya vinayo paññatto, tasmā ayampi ācariyo taṃ ācariyavattaṃ pūjento imaṃ saṃvaṇṇanaṃ buddhasirittherassa yācanaṃ nissāya akāsīti dasseti.
Ajjhesanaṃ buddhasirivhayassā (at the request of the venerable Buddhasiri): Since the Dhamma was taught by the Blessed One, being requested by Brahmā Sahampati, and the Vinaya was laid down relying on Sāriputta’s request, therefore this teacher (Ācariya Buddhaghosa) too, honoring that duty of a teacher, made this commentary relying on the request of the elder Buddhasiri—this is what he shows.
Vì với câu ‘Lời thỉnh cầu của Buddhasiri’ này, Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp do Phạm thiên Sahampati thỉnh cầu, và Luật đã được chế định nương vào lời thỉnh cầu của Sāriputta, do đó, vị đạo sư này (tức ngài Buddhaghosa) cũng đã làm bản chú giải này nương vào lời thỉnh cầu của Trưởng lão Buddhasiri, để tôn kính bổn phận của vị đạo sư ấy.
Samanussarantoti tassābhāvaṃ dīpeti ādarañca.
Samanussaranto (recalling) shows his (Buddhasiri’s) excellent qualities and his (Buddhaghosa’s) esteem (for him).
Với từ Samanussaranto (tưởng nhớ),* nói rõ sự hiện hữu và lòng kính trọng đối với vị ấy.
Tato paraṃ dve gāthāyo kattabbavidhidassanatthaṃ vuttā.
Thereafter, two verses were spoken to show the method to be followed.
Sau đó, hai bài kệ được nói ra để trình bày phương pháp cần làm.
Tena tāsu aṭṭhakathāsu vuttavinicchayapaccayavimatiṃ vinodeti, ekaṭṭhakathāya kusalassa vā ‘‘ayaṃ nayo aṭṭhakathāyaṃ natthī’’ti paṭikkhepaṃ nivāreti, ayuttatthapariccāgena tattha abhiniviṭṭhānaṃ abhinivesaṃ pariccajāpeti, theravādadassanena vinayavinicchayaṃ pati vinayadharānaṃ kāraṇopapattito uhāpohakkamaṃ dasseti, ayuttattheravādapaṭikkhepena puggalappamāṇataṃ paṭikkhipatīti ime cānisaṃsā kattabbavidhidassanena dassitā honti.
By showing this method to be followed, he dispels doubt regarding the causes of decisions stated in those Aṭṭhakathās; he prevents the rejection by one skilled in a single Aṭṭhakathā, who might say, “This method is not in this Aṭṭhakathā”; by rejecting inappropriate meanings, he causes those who adhere to them to abandon their adherence; by showing the Theravāda view with regard to Vinaya decisions, he demonstrates the process of inference and reasoning for the Vinayadharas (experts in the Vinaya); and by rejecting inappropriate Theravāda views, he rejects reliance on individuals. These benefits are thus shown by demonstrating the method to be followed.
Nhờ đó,* loại bỏ sự hoài nghi về nguyên nhân của các quyết định đã được nói trong các bản Aṭṭhakathā ấy; ngăn chặn sự bác bỏ của người có thiện xảo trong một Aṭṭhakathā rằng “phương pháp này không có trong Aṭṭhakathā”; khiến những người cố chấp vào ý nghĩa không phù hợp phải từ bỏ sự cố chấp ấy; trình bày phương pháp suy luận và phân tích của các vị trì Luật đối với việc quyết định Luật, bằng cách trình bày quan điểm của Theravāda; và bác bỏ sự chấp nhận cá nhân bằng cách bác bỏ những quan điểm Theravāda không phù hợp. Những lợi ích này được trình bày qua việc chỉ ra phương pháp cần làm.
Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto tassā saṃvaṇṇanāya mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ katvā samārabhissaṃ, mahāpaccariyampi yo vutto vinicchayo, tatheva kurundīnāmādīsu loke vissutāsu aṭṭhakathāsu ca yo vutto vinicchayo, tatopi vinicchayato mahāaṭṭhakathānayena, vinayayuttiyā vā yuttamatthaṃ tassa sarīrassa alaṅkāraṃ viya gaṇhanto samārabhissaṃ.
Beginning that commentary, I will undertake it by making the Mahāaṭṭhakathā its body. Also, the decision stated in the Mahāpaccari, and likewise the decisions stated in the Aṭṭhakathās well-known in the world, such as the Kurundī, from those decisions too, I will undertake it, taking the meaning that is appropriate according to the method of the Mahāaṭṭhakathā or suitable according to Vinaya principles, as if it were an adornment for that body.
Khi bắt đầu bản chú giải đó, tôi sẽ bắt đầu bằng cách lấy Mahāaṭṭhakathā làm thân chính cho bản chú giải ấy, và cũng sẽ lấy những quyết định đã được nói trong Mahāpaccari, cũng như những quyết định đã được nói trong các bản Aṭṭhakathā nổi tiếng trên thế gian như Kurundī và các bản khác, hoặc những ý nghĩa phù hợp theo phương pháp của Mahāaṭṭhakathā hoặc theo sự hợp lý của Luật, như là trang sức cho thân chính ấy.
Kiṃ saṃvaṇṇanameva, na aññanti dassanatthaṃ puna saṃvaṇṇanāggahaṇaṃ.
The repetition of “commentary” (saṃvaṇṇanāggahaṇaṃ) is to show, “Is it merely a commentary, and not something else?”
Việc lặp lại từ “saṃvaṇṇanā” (chú giải) là để chỉ ra rằng đó chỉ là bản chú giải, không phải điều gì khác.
Atha vā antogadhattheravādaṃ saṃvaṇṇanaṃ katvā samārabhissanti yojanā veditabbā.
Alternatively, it should be understood as the interpretation, “I will undertake the commentary by including the Theravāda within it.”
Hoặc có thể hiểu là: “Tôi sẽ bắt đầu bằng cách làm một bản chú giải bao gồm Theravāda.”
Theravādā hi bahiaṭṭhakathāya vicaranti.
Indeed, the Theravādas exist outside the Aṭṭhakathā.
Vì các Theravāda (quan điểm của các Trưởng lão) thường lưu hành bên ngoài Aṭṭhakathā.
Ettha ādi-saddena cūḷapaccariandhakaariyaṭṭhakathāpannavārādayopi saṅgahitā.
Here, by the word ādi (etc.), the Cūḷapaccari, Andhakāriya, Aṭṭhakathā, Pannavāra, and others are also included.
Ở đây, với từ ādi (vân vân), các bản Cūḷapaccari, Andhaka, Ariyaaṭṭhakathā, Paṇṇavāra, v.v. cũng được bao gồm.
Tattha paccarī nāma sīhaḷabhāsāya uḷumpaṃ kira, tasmiṃ nisīditvā katattā tameva nāmaṃ jātaṃ.
Among these, Paccari is said to be a raft in the Sinhala language; since it was composed while sitting on it, that name came into being.
Trong số đó, Paccari được cho là có nghĩa là một chiếc bè trong tiếng Sinhala; vì được biên soạn khi ngồi trên bè, nên nó đã có tên đó.
Kurundīvallivihāro nāma atthi, tattha katattā kurundī nāma jātā.
There is a monastery named Kurundīvallivihāra; since it was composed there, it came to be known as Kurundī.
Có một tu viện tên là Kurundīvallivihāra; vì được biên soạn ở đó, nên nó có tên là Kurundī.
Samma samārabhissanti kattabbavidhānaṃ sajjetvā ahaṃ ṭhito, tasmā taṃ me nisāmentūti gāthāya taṃ saṃvaṇṇanaṃ me mama, mayā vā vuccamānanti pāṭhaseso.
Samma samārabhissaṃ (I shall undertake well): Having prepared the method to be followed, I stand ready; therefore, the omitted words in the verse taṃ me nisāmentū (listen to it for me) should be supplied as: “that commentary from me, or spoken by me.”
Với câu Samma samārabhissaṃ (Tôi sẽ bắt đầu một cách đúng đắn), tôi đã chuẩn bị phương pháp cần làm, do đó, phần còn lại của câu kệ taṃ me nisāmentu (hãy lắng nghe điều đó của tôi) là “điều đó của tôi” hoặc “điều đó được tôi nói ra.”
Nisāmentu passantu paññācakkhunā suṇantu vā saddhāvīriyapītipāmojjābhisaṅkhārena saṅkharitvā pūjayantā sakkaccaṃ dhammaṃ.
Nisāmentu (may they listen), or “may they see with the eye of wisdom,” or “may they listen respectfully to the Dhamma, revering it by cultivating faith, effort, joy, and delight.”
Nisāmentu (hãy lắng nghe) nghĩa là hãy nhìn bằng tuệ nhãn, hoặc hãy lắng nghe một cách kính trọng Pháp bằng cách tích lũy niềm tin, tinh tấn, hỷ lạc, hoan hỷ.
Kassa dhammaṃ?
Whose Dhamma?
Pháp của ai?
Dhammappadīpassa tathāgatassa.
Dhammappadīpassa tathāgatassa (of the Tathāgata, the lamp of the Dhamma).
Pháp của Đức Như Lai, Đèn Pháp.
Kiṃ dasseti?
What does it show?
Điều đó chỉ ra gì?
Padīpaṭṭhāniyo hi dhammo hitāhitappakāsanato, padīpadharaṭṭhāniyo dhammadharo tathāgato, tasmā parinibbutepi tasmiṃ tathāgate tattha sokaṃ akatvā sakkacca dhammaṃ paṭimānayantā nisāmentūti dasseti.
Indeed, the Dhamma is like a lamp, as it illuminates what is beneficial and unbeneficial; and the Tathāgata, the bearer of the Dhamma, is like the holder of the lamp. Therefore, even though that Tathāgata has attained parinibbāna, without sorrow for it, may they listen respectfully to the Dhamma, cherishing it—this is what it shows.
Vì Pháp giống như ngọn đèn, do nó làm sáng tỏ điều lợi và điều hại; Đức Như Lai, người nắm giữ Pháp, giống như người cầm đèn. Do đó, điều đó chỉ ra rằng ngay cả khi Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, các vị ấy không nên đau buồn mà hãy lắng nghe Pháp một cách kính trọng, tôn kính Pháp.
Atha vā ‘‘dhammakāyā tathāgatā’’ti (dī. ni. 3.118) vacanato dhammo ca so padīpo cāti dhammappadīpo, bhagavā.
Alternatively, according to the saying “Tathāgatas are the Dhamma-body,” the Dhamma is the lamp, and it is also the Tathāgata. Thus, Dhammappadīpo refers to the Blessed One.
Hoặc, theo câu “Các Như Lai là Pháp thân” (Dī. Ni. 3.118), Pháp ấy cũng là ngọn đèn, nên gọi là Dhammappadīpo (Đèn Pháp), tức là Đức Thế Tôn.
Tato cāti aṭṭhakathāsu vuttaatthajātato tantikkamaṃ pāḷikkamaṃ.
Tato cā (and from that) means the sequence of the Pāḷi, the tantikkamaṃ, from the meanings stated in the Aṭṭhakathās.
Tato cā (và từ đó) là tantikkamaṃ (trình tự kinh điển) từ những ý nghĩa đã được nói trong các bản Aṭṭhakathā.
Suttantā suttāvayavā.
Suttantas are parts of suttas.
Suttanta là các phần của kinh.
Antoti hidaṃ abbhantarāvayavasambhāvanādīsu dissati.
The word "anta" appears here in meanings such as "inner part" or "possibility of a part."
Từ “anta” (trong) được thấy trong các ngữ cảnh như “phần bên trong” hoặc “sự ca ngợi.”
Suttantesu bhavā suttantikā, tesaṃ suttantikānaṃ, suttantaganthesu āgatavacanānanti attho.
Suttantikā are those that exist in the suttantas; for them, suttantikānaṃ, meaning "of the words that appear in the sutta texts."
Suttantikā là những gì có trong các Suttanta, nghĩa là “những lời trong các bản kinh Suttanta.”
Atha vā amīyatīti anto, sādhīyatīti adhippāyo.
Alternatively, "anta" is that which is brought to an end, meaning "achieved."
Hoặc, “anta” là điều được hoàn thành, ý nghĩa là điều được thực hiện.
Kena sādhīyati?
By whom is it achieved?
Được thực hiện bởi ai?
Suttena, suttassa anto suttanto, ko so?
By the sutta. The end of the sutta is suttanta. What is that?
Bởi Sutta. Anta của Sutta là Suttanta. Đó là gì?
So so atthavikappo, tasmiṃ suttante niyuttāni vacanāni suttantikāni.
That particular interpretation of meaning (atthavikappo); the words assigned to that suttanta are suttantikā.
Đó là từng loại ý nghĩa. Những lời được sắp đặt trong Suttanta ấy là Suttantikā.
Tesaṃ suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ.
The meaning of those suttantikānaṃ words.
Ý nghĩa của suttantikānaṃ (những lời trong các kinh Suttanta) ấy.
Tassa tassa āgamasuttassa abhidhammavinayasuttassa cānurūpaṃ paridīpayantī, ayaṃ tāvettha samāsato atthavibhāvanā – ‘‘itipi so bhagavā’’tiādīnaṃ (saṃ. ni. 2.41; 5.479; a. ni. 6.10; pārā. 1) suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ āgamasuttantānurūpaṃ.
Illuminating it appropriately to each respective Agamasutta and Abhidhamma-Vinayasutta. This is, in brief, the clear exposition of meaning here: the meaning of suttanta words such as “Iti pi so bhagavā” (Such indeed is the Blessed One) is in accordance with the Agamasuttantas.
Trình bày phù hợp với từng kinh Āgama, kinh Abhidhamma và kinh Vinaya. Đây là sự giải thích ý nghĩa tóm tắt ở đây – ý nghĩa của những lời Suttantikā như “itipi so bhagavā” (Đức Thế Tôn ấy là như vậy), v.v. phù hợp với các kinh Āgama.
‘‘Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (cūḷava. 220) evamādīnaṃ abhidhammasuttantikānaṃ vacanānamatthaṃ abhidhammasuttantānurūpanti evamādi.
And similarly, the meaning of the Abhidhammasuttanta words such as “a dispute might be skillful, might be unskillful, might be indeterminate” is in accordance with the Abhidhammasuttanta, and so on.
Ý nghĩa của những lời Suttantikā trong Abhidhamma như “Vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ” (Tranh chấp có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký), v.v. phù hợp với các kinh Suttanta của Abhidhamma, và tương tự như vậy.
Hessatīti bhavissati, karīyissatīti adhippāyo.
Hessatī (it will be) means it will happen, it will be done—this is the intention.
Hessatī (sẽ là) nghĩa là “sẽ xảy ra”, “sẽ được làm.”
Vaṇṇanāpīti ettha api-saddo sampiṇḍanattho, so tasmāti padena yojetabbo.
In Vaṇṇanāpī (also the commentary), the word api (also) has the meaning of inclusion, and it should be connected with the word “tasmā” (therefore).
Trong câu Vaṇṇanāpī (và bản chú giải), từ api có nghĩa là tổng hợp, nó nên được kết hợp với từ “tasmā” (do đó).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṇḍitānaṃ pamāṇattāpi vitthāramaggassa samāsitattāpi vinicchayassa asesitattāpi tantikkamassa avokkamitattāpi suttantikavacanānaṃ suttantaṭṭhakathānurūpaṃ dīpanatopi tasmāpi sakkaccaṃ anusikkhitabbāti.
Therefore, it should be diligently practiced, because it is authoritative for the wise, because the extensive path is condensed, because the decision is complete, because the sequence of the Pāḷi is not transgressed, and because the meaning of the suttanta words is illuminated in accordance with the sutta commentaries.
Vì nó là tiêu chuẩn đối với các bậc hiền trí, vì nó tóm tắt con đường rộng lớn, vì nó không bỏ sót quyết định nào, vì nó không đi chệch khỏi trình tự kinh điển, và vì nó trình bày ý nghĩa của những lời Suttantikā phù hợp với Aṭṭhakathā của Suttanta, do đó, nó cần được học hỏi một cách kính trọng.
Ettha ‘‘tantikkamaṃ avokkamitvā’’ti vacanena siddhepi ‘‘aṭṭhakathācariyā verañjakaṇḍādīsu ‘suttantikānaṃ bhāro’ti gatā, mayaṃ pana vatvāva gamissāmā’’ti dassetuṃ ‘‘suttantikāna’’nti vuttaṃ kira.
Here, although it is accomplished by the statement “without transgressing the sequence of the Pāḷi,” it is said “suttantikānaṃ” (of the suttanta experts) to show, “The Aṭṭhakathā teachers, in the Verañja Kanda and other places, said ‘this is the task of the suttanta experts’ and proceeded. We, however, will state it explicitly before proceeding.”
Ở đây, mặc dù đã rõ ràng với câu “tantikkamaṃ avokkamitvā” (không đi chệch khỏi trình tự kinh điển), nhưng từ “suttantikānaṃ” (của các kinh Suttanta) được nói ra để chỉ rằng: “Các vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải) đã nói trong các đoạn như Verañjakaṇḍa rằng ‘đó là gánh nặng của các Suttantikā’ và đã bỏ qua, nhưng chúng ta sẽ nói rõ rồi mới đi tiếp.”
Tadaṅgavinayādibhedena vinayassabahuttā vinayo tāva vavatthapetabbo.
Since the Vinaya is manifold, such as in the sense of 'tadaṅga vinaya' (partial Vinaya), the Vinaya must first be distinguished.
Vì Luật (Vinaya) có nhiều loại như tadaṅgavinaya (Luật về các yếu tố tương ứng), v.v., nên trước hết cần phải phân định Luật.
‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto’’ti pubbe vuttattā idāni ‘‘vuttaṃ yenā’’ti na vattabbanti ce?
If it is asked, "Since it was stated earlier that 'the Dhamma and Vinaya were taught by the Buddha,' why is it not said now 'by whom it was spoken'?"
Nếu nói rằng: “Vì trước đây đã nói ‘Đức Phật đã thuyết Pháp và Luật’, nên bây giờ không cần nói ‘do ai đã thuyết’ nữa sao?”
Tassa evamādivacanaṃ sandhāya vuttanti sambandho.
The connection is that this statement (vuttaṃ yena) refers to such words as "by him who spoke it."
Thì mối liên hệ là: câu nói như vậy được nói ra để ám chỉ.
Dhāritaṃ yena cābhataṃ.
The statement, Dhāritaṃ yena cābhataṃ. Yatthappatiṭṭhitañcetaṃ (by whom it was held and brought forth, and where it is established),
Câu “ đã được giữ gìn, đã được mang đến, và đã được thiết lập ở đâu”
Yatthappatiṭṭhitañcetanti vacanaṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ sandhāya vuttaṃ.
refers to the entire Vinaya Piṭaka.
được nói ra để ám chỉ toàn bộ Tạng Luật.
Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti āhacca bhāsitaṃ na hotīti adhippāyo.
Attapaccakkhavacanaṃ na hotī (it is not a statement directly perceived by oneself): The meaning is that it is not spoken directly.
Trong câu Attapaccakkhavacanaṃ na hotī (không phải là lời nói trực tiếp), ý nghĩa là không phải là lời nói trực tiếp từ Đức Phật.
Na hi bhagavato atītādīsu appaccakkhaṃ kiñci atthi.
Indeed, there is nothing in the past, etc., that is not directly perceived by the Blessed One.
Vì không có điều gì Đức Thế Tôn không trực tiếp thấy trong quá khứ, v.v.
Yadi attapaccakkhavacanaṃ na hoti, padasodhammāpattiṃ na janeyyāti ce?
If it is not a statement directly perceived by oneself, would it not give rise to an offence of wrong-doing for each word? If it is asked,
Nếu nó không phải là lời nói trực tiếp, thì nó sẽ không gây ra lỗi padasodhamma sao?
Na, sāvakabhāsitassapi padasodhammāpattijananato.
No, because even what is spoken by a disciple can give rise to a dukkata for each word.
Không, vì ngay cả lời nói của đệ tử cũng có thể gây ra lỗi padasodhamma.
Niyamābhāvā atippasaṅgoti ce?
If there is no rule (niyama), there would be an over-extension (atippasaṅga)? If it is asked,
Nếu không có quy tắc, thì sẽ có sự mở rộng quá mức sao?
Na, padasodhammasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅgītittayaṃ āruḷho’’ti visesitattā.
No, because in the commentary on the Padasodhammasikkhāpada, it is specified as "that which has ascended to the three councils (saṅgīti)."
Không, vì trong Aṭṭhakathā về giới Padasodhamma đã nói rõ rằng “đã được đưa vào ba kỳ kết tập.”
Tathā aṭṭhakathāyampi saṅgītiṃ āruḷhattā ‘‘khandhānañca paṭipāṭi…pe… saṃsāroti pavuccatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) evamādivacanaṃ, yañca saṅgītiāruḷhakkamānugataṃ, taṃ padasodhammāpattiṃ janetīti āyasmā upatisso.
In the commentaries as well, because it was included in the council, such statements as “‘the succession of aggregates…pe…is called saṃsāra’ are also considered statements that generate a pada-sodhamma offense, because they follow the sequence approved by the council,” so said Venerable Upatissa.
Cũng vậy, vì các bản chú giải (Aṭṭhakathā) đã được kết tập (Saṅgīti) nên những lời như “sự kế tục của các uẩn…v.v… được gọi là saṃsāra” và bất cứ lời nào phù hợp với trình tự kết tập (Saṅgīti) đều phát sinh tội padasodhammāpatti, Tôn giả Upatissa nói.
Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cāti ettha ca-saddo atirekattho, tena aññāpi atthīti dīpeti.
In this phrase, “ Paṭhamamahāsaṅgīti nāma ca (The First Great Council, too)”, the particle “ ca” implies an excess, indicating that there are other councils as well.
Trong cụm từ Paṭhamamahāsaṅgīti nāma ca (tên là Đại Kết tập lần thứ nhất), từ ca (và) có nghĩa bổ sung, cho thấy rằng còn có những cuộc kết tập khác.
Tampi sālavanaṃ upagantvā mittasuhajje apaloketvā nivattanato upavattananti pākaṭaṃ jātaṃ kira.
And so, having gone to that Sal tree grove, having consulted friends and well-wishers, and having returned, it became known as Upavattana, it is said.
Rừng cây sala ấy được biết đến là Upavattana (nơi trở về) vì Ngài đã đến đó, từ biệt bạn bè thân hữu rồi trở lại.
Yamakasālānanti ekā kira sālapanti sīsabhāge, ekā pādabhāge.
Regarding “ yamakasālānaṃ (of twin Sal trees)”, it is said that one row of Sal trees was at the head-end, and another at the foot-end.
Của các cây sala đôi (Yamakasālānaṃ): Có một hàng cây sala ở phía đầu và một hàng ở phía chân.
Tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanne hoti, eko pādabhāgassa, mūlakhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālānantipi vuttaṃ.
And there, one young Sal tree was near the head-end, and another near the foot-end, and it is also said that the Sal trees stood entwined with each other by their roots, trunks, branches, and leaves.
Ở đó, một cây sala non ở gần phía đầu, một cây ở gần phía chân, và cũng được nói rằng các cây sala đứng xen kẽ với nhau bằng gốc, thân, cành và lá.
Anupādisesāya nibbānadhātuyāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ ‘‘katakicco pītija hāsa ceto averamukhenābhatakuṇḍalenā’’tiādīsu viya.
The instrumental case in “ anupādisesāya nibbānadhātuyā (for the Nibbāna element without residue)” indicates the characteristic feature (itthambhūtalakkhaṇa), just as in phrases like “‘he, having accomplished his task, with a face free from enmity, with a smile born of joy, adorned with earrings’ and so forth.”
Anupādisesāya nibbānadhātuyā (với Nibbāna giới vô dư y): Đây là cách dùng thể karaṇa (cách công cụ) để chỉ đặc điểm của sự việc, giống như trong các câu “người đã hoàn thành công việc, với khuôn mặt không thù hận, với những chiếc khuyên tai được trang sức, với tâm hoan hỷ” và tương tự.
Parinibbāne parinibbānahetu, tasmiṃ ṭhāne vā mā socittha cittena, mā paridevittha vācāya ‘‘paridevanaṃ vilāpa’’nti vacanato.
At the time of Parinibbāna, or due to Parinibbāna, or in that place: “Do not grieve with your mind, nor lament with speech,” according to the saying, “lamentation is wailing.”
Vào lúc Niết bàn, hoặc vì lý do Niết bàn, hoặc tại nơi đó, chớ sầu muộn trong tâm, chớ than khóc bằng lời, theo nghĩa “than khóc là rên rỉ”.
Mahāsamaṇenāti nissakkatthe karaṇavacanaṃ.
Regarding “ Mahāsamaṇena (by the Great Ascetic)”, it is the instrumental case denoting separation.
Mahāsamaṇena (bởi Đại Sa-môn): Đây là cách dùng thể karaṇa với nghĩa nguyên nhân.
Sūriyaṃ’sūbhi paṭukarā’bhā’riṇassa tāṇā ityatreva.
Just as in the phrase, ‘The ascetic's protection is the sun's rays which make the darkness manifest.’
Giống như trong câu “sự che chở của ẩn sĩ là ánh sáng mặt trời rực rỡ”.
Yañca bhagavato anuggahaṃ, tassa anuggahassāti ācariyā.
And that assistance from the Blessed One, refers to the one who received that assistance, so say the teachers.
Các vị thầy nói rằng đó là sự ưu ái của Đức Thế Tôn, sự ưu ái đó.
Ekacce pana ‘‘yaṃ yasmā ahaṃ anuggahito’’ti vadanti.
However, some say, “because I was assisted by that.”
Một số người khác lại nói: “Vì lý do đó mà tôi được ưu ái.”
Nibbasanānīti niṭṭhitavasanakiccāni, mayā paribhuñjitvā apanītāni.
“ Nibbasanāni (the worn-out garments)” means those that have completed their wearing-out function, those that I have used and discarded.
Nibbasanāni (những y phục đã dùng): là những y phục đã hoàn tất việc mặc, đã được tôi sử dụng và cởi bỏ.
Yadi suyuttāni dhāressasīti pucchati, kavacasadisāni sāṇāni.
If he asks, “Will you wear them if they are well-suited?”, then the hempen garments are like armor.
Nếu Ngài hỏi: “Ngươi có thể mặc những y phục phù hợp không?”, thì những y phục bằng vải gai giống như áo giáp.
Issariyasadisā nava anupubbavihārādayo.
The nine progressive abidings and so forth are like sovereignty.
Chín loại anupubbavihāra (trú xứ tuần tự) và những thứ tương tự giống như quyền lực.
Aṭṭha samāpattiyo nirodhasamāpatti ca paṭilābhakkamena ‘‘anupubbavihārā’’ti vuttā.
The eight attainments and the attainment of cessation are called “ anupubbavihārā” (progressive abidings) in the order of their acquisition.
Tám thiền định (samāpatti) và diệt tận định (nirodhasamāpatti) được gọi là anupubbavihārā (trú xứ tuần tự) theo thứ tự thành tựu.
Satthusāsanameva pariyatti satthusāsanapariyatti, sā suttageyyādivasena navaṅgā.
The teaching of the Master is Pariyatti (the Canon), the Pariyatti of the Master's teaching; it has nine components, such as Sutta and Geyya.
Giáo pháp của Đức Đạo Sư chính là pariyatti (giáo điển), pariyatti giáo pháp của Đức Đạo Sư, giáo pháp ấy có chín chi phần theo Sutta, Geyya, v.v.
Tipiṭakameva sabbapariyattippabhedaṃ dhārentīti tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā.
Since they uphold all divisions of the Canon, which is the Tipiṭaka itself, they are called tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā (upholders of all divisions of the Canon, the Tipiṭaka).
Những ai thọ trì tất cả các loại pariyatti của Tam Tạng (Tipiṭaka) thì được gọi là tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā (những người thọ trì tất cả các loại pariyatti của Tam Tạng).
‘‘Vinā na sakkā’’ti na vattabbaṃ ‘‘tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare’’ti vuttattā, evaṃ santepi atthi viseso tehi sammukhāpi asammukhāpi sutaṃ, therena pana asammukhāpaṭiggahitaṃ nāma natthīti.
“It cannot be said that ‘without them it is not possible’” because it is said “Tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā (upholders of all divisions of the Tipiṭaka)”; even so, there is a difference: they (the 499 Arahants) heard both in the presence and in the absence (of the Buddha), but there is nothing that was received by the Elder (Ānanda) in the absence (of the Buddha).
Không nên nói “không thể thiếu những người thọ trì tất cả các loại pariyatti của Tam Tạng”, vì đã nói “tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare”. Mặc dù vậy, vẫn có sự khác biệt: các vị Tỳ-khưu kia đã nghe trực tiếp và gián tiếp, nhưng Tôn giả thì không có điều gì được thọ trì gián tiếp.
Na vāyanti ettha vāti vibhāsā, aññāsipi na aññāsipīti attho.
In “ na vāyanti” here, “ vā” means optional, which means some know, and some do not know.
Trong Na vāyaṃ (không có gió), vā (hoặc) là một từ lựa chọn, nghĩa là có biết và không biết.
Tatra uccinane.
The word “ Tatra” is used for selection.
Tatra (ở đó) có nghĩa là chọn lọc.
Bahusaddo vipullattho ‘‘anantapāraṃ bahu veditabbamitya’’treva.
The word “ bahu” means extensive, as in the phrase “anantapāraṃ bahu veditabbamitya” (much to be known, boundless).
Từ bahu (nhiều) có nghĩa là rộng lớn, giống như trong câu “vô biên, cần phải học hỏi nhiều”.
Pubbe ‘‘tipiṭakasabbapaayattippabhedadhare’’ti vuttattā ‘‘bahu cānena…pe… pariyatto’’ti na yujjatīti ce?
If one were to object, “Since it was said before ‘Tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā (upholders of all divisions of the Tipiṭaka)’, it is not appropriate to say ‘bahu cānena…pe… pariyatto (much was learned by him)’”, then what?
Nếu có người nói rằng: “Trước đây đã nói ‘tipiṭakasabbapaayattippabhedadhare’ (những người thọ trì tất cả các loại pariyatti của Tam Tạng), vậy thì ‘bahu cānena…pe… pariyatto’ (và Ngài đã học hỏi nhiều) là không hợp lý,” thì sao?
Na, tipiṭakassa anantattā, tasmā amhe upādāya tena bahu pariyattoti adhippāyo.
No, it is appropriate because the Tipiṭaka is endless, therefore, with reference to us, the intention is that much was learned by him.
Không, vì Tam Tạng là vô tận, do đó, ý nghĩa là Ngài đã học hỏi nhiều đối với chúng ta.
Itarathā ānandatthero tehi appassutoti āpajjati, ‘‘asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthī’’ti vacanavirodho ca.
Otherwise, it would imply that Venerable Ānanda had less knowledge than those (Arahants), and it would contradict the statement “nothing was received in the absence (of the Buddha).”
Nếu không, Tôn giả Ānanda sẽ trở thành người ít học hơn các vị đó, và điều này cũng mâu thuẫn với lời nói “không có điều gì được thọ trì gián tiếp”.
Aḍḍhamāso atikkantoti ettha eko divaso naṭṭho, so pāṭipadadivaso, kolāhaladivaso nāma so, tasmā idha na gahito.
In “ Aḍḍhamāso atikkanto (half a month has passed)”, one day is lost; that is the day of the first lunar quarter, which is called the day of clamor, therefore it is not included here.
Trong cụm từ Aḍḍhamāso atikkanto (nửa tháng đã trôi qua), một ngày đã bị bỏ qua, đó là ngày mùng một, ngày đó được gọi là ngày ồn ào, vì vậy nó không được tính ở đây.
Saṃvegavatthuṃ kittetvā kīḷanato sādhukīḷanaṃ nāma.
It is called sādhukīḷanaṃ (good play) because it involves sport after proclaiming a matter that inspires urgency.
Sādhukīḷanaṃ (trò chơi tốt) là trò chơi được chơi sau khi kể về một sự việc gây chấn động.
Svepīti api-saddo apekkhāmantānuññāya.
In “ Svepīti”, the particle “ api” is used to indicate expectation and permission.
Svepī (cả ngày mai): Từ api (cũng) ở đây có nghĩa là mong đợi và cho phép.
Subhasuttaṃ ‘‘aciraparinibbute bhagavatī’’ti (dī. ni. 1.444) vuttattā caturāsītidhammakkhandhasahassesu antogadhaṃ na hotīti ce?
If it is objected, “Since the Subha Sutta mentions ‘soon after the Blessed One had attained final Nibbāna’, it is not included among the eighty-four thousand Dhamma-khandhas,” then what?
Nếu có người hỏi rằng: “Subhasutta (Kinh Subha) không nằm trong tám vạn bốn ngàn pháp uẩn (dhammakkhandha) vì đã nói ‘aciraparinibbute bhagavatī’ (Đức Thế Tôn vừa mới nhập Niết bàn)?”
Na, bhagavato kāle laddhanayattā kathāvatthu viya.
No, it is included, just like the Kathāvatthu, because it was a method understood during the time of the Blessed One.
Không, nó có, giống như Kathāvatthu (Katha-vatthu), vì nó đã được biết đến vào thời Đức Thế Tôn.
Chaḍḍitā patitā uklāpā chaḍḍitapatitauklāpā.
Discarded, fallen, refuse are chaḍḍitapatitauklāpā (discarded, fallen refuse).
Những thứ bị vứt bỏ, rơi rớt, dơ bẩn là chaḍḍitapatitauklāpā.
Āṇā eva appaṭihataṭṭhena cakkanti āṇācakkaṃ.
The command itself is the wheel, because it is unhindered; thus, it is āṇācakkaṃ (the wheel of command).
Āṇācakkaṃ (bánh xe quyền lực) là quyền lực không bị cản trở.
Ekato ettha nipatantīti ekanipātanaṃ.
That they fall here together is ekanipātanaṃ (single falling).
Chúng rơi xuống cùng một chỗ ở đây, nên gọi là ekanipātanaṃ (rơi một chỗ).
Ākāsena āgantvā nisīdīti eketi etaṃ dutiyavāre gamanaṃ sandhāyāti āyasmā upatisso.
“That some say he came through the air and sat down” – this refers to his coming the second time, so says Venerable Upatissa.
Tôn giả Upatissa nói rằng câu “một số người nói rằng Ngài đến và ngồi trên không trung” này ám chỉ sự đi lại lần thứ hai.
Paṭhamaṃ vā ākāsena gantvā parisaṃ patvā bhikkhupantiṃ apīḷento pathaviyaṃ nimujjitvā āsane eva attānaṃ dassesi.
First, having gone through the air, and having reached the assembly, without disturbing the line of bhikkhus, he submerged into the earth and manifested himself on his seat.
Lần đầu tiên, Ngài đi trên không trung, đến hội chúng, không chen lấn hàng Tỳ-khưu, Ngài chìm vào đất và hiện thân trên chỗ ngồi của mình.
Ubhayathā ca āpāthaṃ gato, tena ubhayampi yujjati, aññathā dvīsu ekaṃ abhūtaṃ āpajjati.
He appeared in both ways, so both are appropriate; otherwise, one of the two would be untrue.
Ngài xuất hiện theo cả hai cách, vì vậy cả hai đều hợp lý; nếu không, một trong hai sẽ là không đúng sự thật.
Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ pucchi…pe… āyasmā upālitthero vissajjesīti idaṃ pubbe ‘‘paṭhamaṃ āvuso upālī’’tiādinā (cūḷava. 439) vuttapucchāvissajjanaṃ saṅkhipitvā saṅgītikārakehi dassitavacananti gaṇṭhipade likhitaṃ.
“ Then indeed Venerable Mahākassapa questioned Venerable Upāli…pe… Venerable Elder Upāli answered” – this statement, which summarizes the questions and answers previously mentioned starting with “First, friend Upāli”, is written in the Gaṇṭhipada as a statement shown by those who conducted the Council.
Trong sách Gaṇṭhipada có viết rằng: “ Atha kho āyasmā Mahākassapo āyasmantaṃ Upāliṃ pucchi…pe… āyasmā Upālitthero vissajjesī (Rồi Tôn giả Mahākassapa hỏi Tôn giả Upāli…v.v… Tôn giả Upāli Trưởng lão đã trả lời)” là lời được các vị kết tập (Saṅgītikāraka) trình bày tóm tắt câu hỏi và câu trả lời đã được nói trước đó bằng “Paṭhamaṃ āvuso Upālī” (Thưa Hiền giả Upāli, trước hết).
Tathā hotu, kimatthaṃ panettha ‘‘nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, vatthumpi pucchī’’ti evaṃ pubbe dassitānukkamena avatvā ‘‘vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchī’’ti evaṃ anukkamo katoti?
Let it be so; but for what reason, in this instance, is the sequence “he questioned about the origin, he questioned about the person, he questioned about the matter” not followed as shown previously, but rather the sequence “he questioned about the matter, he questioned about the origin, he questioned about the person” is adopted?
Nếu vậy, tại sao ở đây, thay vì nói theo thứ tự đã trình bày trước đó là “Ngài đã hỏi về nguyên nhân, Ngài đã hỏi về cá nhân, Ngài đã hỏi về sự việc”, lại nói theo thứ tự ngược lại là “Ngài đã hỏi về sự việc, Ngài đã hỏi về nguyên nhân, Ngài đã hỏi về cá nhân”?
‘‘Vatthumūlakattā sikkhāpadapaññattiyā uppaṭipāṭiyā vutta’’nti vadanti eke.
Some say, “Because the promulgation of the training rules has a matter as its foundation, it is stated in an inverse order.”
Một số người nói rằng: “Vì sự chế định giới luật (sikkhāpada) có gốc từ sự việc (vatthu), nên đã được nói theo thứ tự ngược lại.”
Ettha pana vicāraṇā verañjakaṇḍe sampatte karīyati.
However, deliberation on this will be done when the Verañja section is reached.
Tuy nhiên, sự xem xét về vấn đề này sẽ được thực hiện khi đến đoạn Verañja.
Rājāgāraketi evaṃnāmake uyyāne.
“ Rājāgārake (in the royal residence)” means in a park named thus.
Rājāgārake (trong vườn cây Rājāgāraka): trong khu vườn có tên như vậy.
Abhiramanārahaṃ kira rājāgārampi.
Even the royal residence was worthy of enjoyment, it is said.
Nghe nói rằng Rājāgāra (cung điện của vua) cũng là nơi đáng để vui thích.
Tattha, yassa vasenetaṃ evaṃ nāmaṃ labhati.
There, by virtue of which it receives such a name.
Ở đó, nhờ vào ai mà nó có được cái tên như vậy.
Atha kho ‘‘āyasmā mahākassapo’’tiādinā pubbe vuttameva saṅkhipitvā dasseti saṅgītikārako vasīgaṇo.
Then, the assembly of masters who conducted the Council presents a summary of what was stated previously, starting with “Venerable Mahākassapa”.
Rồi nhóm Tỳ-khưu có năng lực kết tập (Saṅgītikāraka) tóm tắt và trình bày lại những gì đã được nói trước đó bằng “Atha kho āyasmā Mahākassapo” (Rồi Tôn giả Mahākassapa).
Yadi evaṃ yathā nidānampi pucchi, puggalampi pucchīti ettha pucchākkamo dassito, tathā ānandattherassa vissajjanakkamopi kimatthaṃ na dassitoti ce?
If that is so, just as the order of questioning, “he questioned about the origin, he questioned about the person,” is shown here, why is the order of Venerable Ānanda’s answers not shown?
Nếu vậy, tại sao thứ tự câu hỏi đã được trình bày ở “Ngài đã hỏi về nguyên nhân, Ngài đã hỏi về cá nhân”, nhưng thứ tự trả lời của Tôn giả Ānanda lại không được trình bày?
Iminānukkamena saṅgahaṃ pañcapi nikāyā anāruḷhāti dassanatthaṃ.
It is for the purpose of showing that the five Nikāyas were not included in the Council in that order.
Là để chỉ ra rằng năm bộ Nikāya không được kết tập theo thứ tự này.
Kathaṃ pana āruḷhāti?
How then were they included?
Vậy thì, chúng đã được kết tập như thế nào?
Āyasmā mahākassapo pañcapi nikāye anukkameneva pucchi, ānandatthero pana anukkameneva pucchitampi apucchitampi tassa tassa suttassa sabhāvaṃ antarā uppannaṃ vatthuṃ uddesaniddesakkamaṃ mātikāvibhaṅgakkamanti evamādisabbaṃ anurūpavacanaṃ pakkhipitvā vissajjesi, tenevāha ‘‘eteneva upāyena pañcapi nikāye pucchī’’ti.
Venerable Mahākassapa questioned the five Nikāyas in their proper sequence. However, Venerable Ānanda, in answering, inserted suitable words for each Sutta, whether it was questioned or not, including its nature, the matter that arose in between, the order of enumeration and explanation, the order of the Mātika and Vibhaṅga, and all such things. Therefore, it is said, “ By this method, he questioned the five Nikāyas.”
Tôn giả Mahākassapa đã hỏi về năm bộ Nikāya theo thứ tự, nhưng Tôn giả Ānanda đã trả lời bằng cách thêm vào những lời phù hợp như bản chất của từng bài kinh, sự việc phát sinh ở giữa, thứ tự của phần tóm tắt và phần giải thích, thứ tự của phần đầu đề và phần phân tích, dù đã được hỏi hay chưa được hỏi. Vì lý do đó, Ngài nói: “ Bằng phương pháp này, Ngài đã hỏi về năm bộ Nikāya”.
Atha vā ‘‘ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake’’ti vattabbe ‘‘rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti uppaṭipāṭivacanenapi imamatthaṃ dīpeti.
Alternatively, by stating “in the royal residence, in Ambalaṭṭhikā” in inverse order, instead of “in Ambalaṭṭhikā, in the royal residence,” this meaning is also indicated.
Hoặc, ý nghĩa này cũng được chỉ ra bằng cách nói ngược lại “rājāgārake ambalaṭṭhikāyaṃ” (trong Rājāgāraka, trong Ambalaṭṭhikā) thay vì “ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake” (trong Ambalaṭṭhikā, trong Rājāgāraka).
‘‘Ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake’’ti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: “He dwells in Ambalaṭṭhikā, in the royal residence.”
Thật vậy, đã nói: “Ngài trú tại Ambalaṭṭhikā, trong Rājāgāraka”.
Gahakāranti imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena sakkā so daṭṭhuṃ, tassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ taṃ ñāṇaṃ avindanto vicarinti attho.
Regarding “ Gahakāraṃ (house-builder)”, it means that seeking the house-builder, who is craving, the carpenter of this body-house, and not finding that knowledge by which he could be seen, I wandered for such a long time, through endless cycles of birth, with my aspiration made at the feet of Dīpaṅkara Buddha, without obtaining that knowledge.
Gahakāraṃ (người thợ xây nhà): Ý nghĩa là, tôi đã tìm kiếm người thợ xây của ngôi nhà thân này, là ái dục (taṇhāvaḍḍhakiṃ), và tôi đã lang thang trong vòng luân hồi (saṃsāra) qua vô số kiếp trong suốt thời gian dài như vậy mà không tìm thấy trí tuệ (ñāṇa) mà nhờ đó có thể nhìn thấy người thợ xây đó.
Dukkhā jāti punappunanti idaṃ gahakārakagavesanassa kāraṇavacanaṃ.
“ Dukkhā jāti punappuna (painful is birth again and again)” – this statement is the reason for seeking the house-builder.
Dukkhā jāti punappuna (sự tái sinh lặp đi lặp lại là khổ đau): Đây là lời nói về nguyên nhân của việc tìm kiếm người thợ xây nhà.
Sabbā te phāsukāti tava sabbā anavasesakilesaphāsukā mayā bhaggā.
Regarding “ Sabbā te phāsukā (all your rafters)”, it means all your defilement-rafters, without exception, have been broken by me.
Sabbā te phāsukā (tất cả các sườn nhà của ngươi): Tất cả các sườn nhà phiền não (kilesaphāsukā) của ngươi đã bị ta phá hủy.
Gahakūṭaṃ nāma avijjā.
The “ Gahakūṭaṃ (ridge-pole of the house)” is ignorance (avijjā).
Gahakūṭaṃ (đỉnh nhà) là vô minh (avijjā).
Somanassasahagataṃ ñāṇaṃ somanassamayaṃ.
Knowledge accompanied by joy is joyful (somanassamayaṃ).
Trí tuệ kèm theo hỷ lạc là hỷ lạc tùy hỷ.
Na hi somanassamayaṃ ñāṇaṃ khandhasabhāvabhedato.
For knowledge that is joyful is not (joyful) due to the difference in the nature of the aggregates (khandhas).
Quả thật, trí tuệ không phải là hỷ lạc tùy hỷ do sự phân biệt bản chất của các uẩn.
Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti yebhuyyatāya vuttaṃ, taṃ pana tattha tattha pakāsayissāma.
"For the purpose of strengthening or weakening actions" is said by way of generality; we will explain this in various places.
Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti được nói theo nghĩa phổ biến, điều đó sẽ được giải thích ở từng chỗ.
Aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cāti ettha pāṇātipāto akusalanti evamādīsu maraṇādhippāyassa jīvitindriyupacchedakappayogasamuṭṭhāpikā cetanā akusalaṃ, na pāṇasaṅkhātajīvitindriyassa upacchedakasaṅkhāto atipāto.
Here, regarding "in the Dhamma and Vinaya, which are free from mutual confusion," in cases like "destroying life is unwholesome," the volition (cetanā) that gives rise to the act of cutting off the life-faculty (jīvitindriya) with the intention to kill is unwholesome, not the act of cutting off the life-faculty itself, which is called a being (pāṇa).
Trong câu aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cā (trong Pháp và Luật không pha trộn lẫn nhau), ở đây, trong các trường hợp như sát sinh là bất thiện, thì ý chí muốn giết chết, tức là tư (cetanā) phát sinh từ sự cố gắng hủy hoại sinh mạng (jīvitindriya) là bất thiện, chứ không phải hành động hủy hoại sinh mạng được gọi là sát sinh.
Tathā adinnassa parasantakassa ādānasaṅkhātā viññatti abyākato dhammo, tabbiññattisamuṭṭhāpikā theyyacetanā akusalo dhammoti (paṭṭhā. 1.1.27) evamādinā aññamaññasaṅkaravirahite dhamme paṭibalo vinetuṃ.
Similarly, the bodily or verbal intimation (viññatti) in the form of taking what is not given, belonging to another, is an indeterminate (abyākato) phenomenon (dhamma); the volition to steal (theyyacetanā) that gives rise to that intimation is an unwholesome phenomenon (akusalo dhammo) (paṭṭhā. 1.1.27)—in such ways, one is capable of disciplining (others) in the Dhamma, which is free from mutual confusion.
Tương tự, hành vi lấy đồ vật của người khác mà không được cho, tức là viññatti (biểu tri), là pháp vô ký (abyākato dhammo); còn ý chí trộm cắp (theyyacetanā) phát sinh từ biểu tri đó là pháp bất thiện (akusalo dhammo). (Paṭṭhāna 1.1.27) Theo cách này, vị tỳ khưu có khả năng hướng dẫn trong Pháp không pha trộn lẫn nhau.
Jātarūparajataṃ parasantakaṃ theyyacittena gaṇhantassa yathāvatthuṃ pārājikathullaccayadukkaṭesu aññataraṃ, bhaṇḍāgārikasīsena diyyamānaṃ gaṇhantassa pācittiyaṃ, attatthāya gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, kevalaṃ lolatāya gaṇhantassa anāmāsadukkaṭaṃ, rūpiyachaḍḍakasammatassa anāpattīti evaṃ aññamaññasaṅkaravirahite vinayepi paṭibalo vinetunti attho.
For a monk who takes gold and silver, which belongs to another, with an intention to steal, he incurs one of the offenses of pārājika, thullaccaya, or dukkaṭa, according to the object; for one who takes it when it is given by way of a storekeeper, he incurs a pācittiya offense; for one who takes it for his own benefit, he incurs a nissaggiya pācittiya offense; for one who takes it merely out of greed, he incurs an anāmāsadukkaṭa offense; for one who is considered to have renounced money, there is no offense—this is the meaning: in such ways, one is capable of disciplining (others) even in the Vinaya, which is free from mutual confusion.
Đối với người lấy vàng bạc của người khác với tâm trộm cắp, thì tùy theo vật mà phạm một trong các tội Ba-la-di, Thâu-lan-giá, hoặc Đột-kiết-la. Đối với người lấy vật được ban cho dưới danh nghĩa người giữ kho, thì phạm Ba-dật. Đối với người lấy vì lợi ích của mình, thì phạm Ni-tát-kỳ Ba-dật. Đối với người lấy chỉ vì lòng tham, thì phạm Đột-kiết-la không được chạm vào. Đối với người được xem là đã từ bỏ vàng bạc, thì không phạm tội. Tương tự, có nghĩa là vị tỳ khưu có khả năng hướng dẫn ngay cả trong Luật không pha trộn lẫn nhau như vậy.
Bhāvetīti vaḍḍheti, etena phalavasena javanavasena ca cittassa vuddhiṃ dasseti.
Develops means increases. By this, it shows the growth of the mind by way of resultant consciousness (phala) and impulsion (javana).
Bhāvetī nghĩa là tăng trưởng. Điều này cho thấy sự tăng trưởng của tâm theo khía cạnh quả và khía cạnh tốc hành tâm.
‘‘Avisiṭṭha’’nti pāṭho, sādhāraṇanti attho.
"Avisiṭṭha" (not special) is a reading, meaning common.
Pāṭha là ‘‘Avisiṭṭhaṃ’’, nghĩa là phổ biến.
Sāsanassa napuṃsakattā ‘‘yathā…pe… dhammasāsanānī’’ti vuttaṃ.
Because the word Sāsana is neuter, it is said, "as... so... the Teachings (dhammasāsanānī)."
Vì từ sāsana là giống trung, nên đã nói “yathā…pe… dhammasāsanānī”.
Duccaritasaṃkilesaṃ nāma atthato cetanā, tathākārappavattacittuppādo vā.
Defilement of misconduct (duccaritasaṃkilesaṃ) is, in essence, volition (cetanā), or mental processes occurring in that manner.
Duccaritasaṃkilesaṃ (sự ô nhiễm do ác hạnh) theo ý nghĩa thực chất là tư (cetanā), hoặc là tâm sinh (cittuppāda) vận hành theo cách đó.
Aniccādilakkhaṇaṃ paṭivijjhitvā pavattattā vipassanācittāni visayato lokiyā’bhisamayo asammohato lokuttaro, lokuttaro eva vā abhisamayo visayato nibbānasaṅkhātassa atthassa, itarassa maggādikassa asammohatotipi eke.
Because insight (vipassanā) thoughts proceed after penetrating characteristics such as impermanence, they are mundane (lokiyā) abhisamaya in terms of object; they are supramundane (lokuttaro) in terms of non-delusion. Or, some say, abhisamaya is always supramundane in terms of its object, Nibbāna, and in terms of non-delusion regarding other meanings, such as the path.
Vì các tâm tuệ quán (vipassanācittāni) vận hành sau khi đã thấu hiểu các đặc tính vô thường, v.v., nên sự chứng ngộ thế gian (lokiyā’bhisamayo) là theo đối tượng, còn sự chứng ngộ siêu thế (lokuttaro abhisamayo) là không mê lầm. Hoặc, một số người nói rằng sự chứng ngộ siêu thế là theo đối tượng của ý nghĩa Niết Bàn, còn sự chứng ngộ của Đạo, v.v., là không mê lầm.
Ettha ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ ñāṇaṃ, taṃ kathaṃ gambhīranti ce?
Here, the knowledge referred to as "penetration" (paṭivedho)—how is it profound, you ask?
Ở đây, trí tuệ được gọi là “paṭivedho” (sự thâm nhập). Vậy nó sâu xa như thế nào?
Gambhīrassa udakassa pamāṇaggahaṇakāle dīghena pamāṇena bhavitabbaṃ, evaṃ alabbhaneyyabhāvadassanatthaṃ idānīti vuttanti eke.
When measuring deep water, a long measure is needed. Some say that "idāni" is mentioned here to show that it is unfathomable.
Một số người nói rằng khi đo lường độ sâu của nước sâu, cần phải có một dụng cụ đo dài. Tương tự, ở đây, từ "idānī" được nói để chỉ ra sự không thể nắm bắt.
Yassa catthāya maggaphalatthāya.
For the sake of which refers to the benefit of the path and its fruits.
Yassa catthāya (vì lợi ích gì) là vì lợi ích Đạo và Quả (maggaphalatthāya).
Tañca atthaṃ nānubhonti nādhigacchanti kañci attanā adhippetaṃ, itivādapamokkhañca.
And they do not experience that benefit means they do not attain any benefit they intended for themselves, nor freedom from such (wrong) doctrines.
Tañca atthaṃ nānubhonti (họ không hưởng được lợi ích đó) là họ không đạt được bất kỳ lợi ích nào mà họ mong muốn, và cả sự giải thoát khỏi những lời chỉ trích.
Atthassa anupaparikkhitvā gahitattā.
Because the meaning was grasped without examination.
Vì họ đã tiếp nhận ý nghĩa mà không suy xét kỹ lưỡng.
Adhigataphalattā paṭividdhākuppo.
Because he has attained the fruit (arahatta-phala), he is unshakeably penetrated.
Paṭividdhākuppo (đã thâm nhập và không bị lay chuyển) là vì đã đạt được quả vị.
Puna khīṇāsavaggahaṇena arahantameva dasseti, na sekkhaṃ.
By mentioning the "destroyer of taints" (khīṇāsava) again, it points to an Arahant only, not a trainee (sekkhā).
Lại nữa, bằng cách đề cập đến vị khīṇāsava (người đã diệt trừ các lậu hoặc), chỉ ra vị A-la-hán, chứ không phải vị Hữu học (sekha).
So hi yathā bhaṇḍāgāriko rañño kaṭakamakuṭādiṃ gopetvā icchiticchitakkhaṇe upaneti, evaṃ sahetukānaṃ sattānaṃ maggaphalatthāya dhammaṃ desesi.
For just as a storekeeper guards the king's bracelets, crowns, and so on, and presents them when desired, so too, he taught the Dhamma for the sake of the path and its fruits to beings with causes (sahetukānaṃ).
Vị ấy, giống như người giữ kho cất giữ vòng tay, vương miện, v.v., của nhà vua và mang ra khi được yêu cầu, đã thuyết giảng Pháp vì lợi ích Đạo và Quả cho những chúng sinh có nhân duyên.
Tāsaṃyeva tattha vinayapiṭake pabhedato vuttattā, vāyamitvā tā eva pāpuṇātīti ācariyā.
Because only these (three knowledges) are extensively explained in the Vinaya Pitaka, the teachers say that by striving, one attains only these.
Các vị thầy nói rằng, vì ba minh (tissova vijjā) đã được phân tích chi tiết trong Tạng Luật, nên chỉ cần tinh tấn thì sẽ đạt được chúng.
Kimatthaṃ tissova vijjā tattha vibhattāti?
For what purpose are these three knowledges analyzed there?
Tại sao ba minh được phân tích ở đó?
Sīlasampattiyā etaparamupanissayabhāvato.
Because they serve as a powerful supporting condition for moral accomplishment (sīlasampatti).
Vì đó là nhân duyên tối thượng của sự thành tựu giới (sīlasampatti).
‘‘Aparehipi sattahaṅgehi samannāgato bhikkhu vinayadharo hoti.
"A bhikkhu endowed with another seven factors is a master of the Vinaya.
“Vị tỳ khưu đầy đủ bảy chi phần khác thì trở thành vị trì Luật. Vị ấy biết tội, biết không tội, biết tội nhẹ, biết tội nặng, nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ…pe… với thiên nhãn thanh tịnh siêu việt loài người, thấy chúng sinh…pe… và do sự đoạn tận các lậu hoặc…pe… an trú.” (Pari. 327) Kinh này là bằng chứng ở đây.
Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ, lahukaṃ āpattiṃ, garukaṃ āpattiṃ, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati…pe… dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati…pe… āsavānañca khayā…pe… upasampajja viharatī’’ti (pari. 327) suttamettha sādhakaṃ.
He knows an offense, a non-offense, a light offense, a heavy offense, he recollects his manifold past existences... he sees beings with the divine eye, purified and surpassing that of humans... and by the destruction of the taints... he dwells having attained it." This Sutta (Pari. 327) is evidence here.
Vị ấy học thuộc Luật, nương vào sự thành tựu giới, và cùng với tuệ diệt trừ lậu hoặc, đạt được thiên nhãn thông và túc mạng thông.
Vinayaṃ pariyāpuṇitvā sīlasampattiṃ nissāya āsavakkhayañāṇena saheva viya dibbacakkhupubbenivāsānussatiñāṇāni paṭilabhati.
Having learned the Vinaya and relying on moral accomplishment, one attains the knowledges of the divine eye and recollection of past existences simultaneously, as it were, with the knowledge of the destruction of taints.
Một số người nói rằng từ "tāsaṃyeva" được nói để chỉ ra rằng không có công việc chuẩn bị riêng biệt cho những điều này.
Visuṃ etesaṃ parikammakiccaṃ natthīti dassanatthaṃ tāsaṃyevāti vuttanti ca vadanti eke.
And some say that "only these" is stated to show that there is no separate preparatory task for these.
Tuy nhiên, trong Vi Diệu Pháp, ba minh, sáu thắng trí (cha abhiññā), bốn tuệ phân tích (catasso paṭisambhidā) và các phẩm chất đặc biệt khác như Tứ Chánh Cần (sammappadhānādayo) đã được phân tích.
Abhidhamme pana tissovijjā cha abhiññā catasso ca paṭisambhidā aññe ca sammappadhānādayo guṇavisesā vibhattā.
In the Abhidhamma, however, the three knowledges, the six higher knowledges (abhiññā), the four analytical knowledges (paṭisambhidā), and other special qualities such as the right efforts (sammappadhānādayo) are analyzed.
Mặc dù đã được phân tích, nhưng để chỉ ra rằng đặc biệt là bốn tuệ phân tích được đạt đến do bản chất của trí tuệ, nên đã có sự đảo ngược trong từ tāsaṃ tatthevā (chỉ ở đó).
Kiñcāpi vibhattā, tathāpi visesato paññājātikattā catasso paṭisambhidā pāpuṇātīti dassanatthaṃ tāsaṃ tatthevāti avadhāraṇavipallāso kato.
Even though they are analyzed, a reversal of emphasis (avadhāraṇavipallāso) is made by stating "only there" (tāsaṃ tatthevā) to show that one primarily attains the four analytical knowledges (paṭisambhidā) due to their inherent nature of wisdom (paññājātika).
Phần còn lại của pāṭha là "do giáo pháp bị nắm giữ sai lầm bởi chính mình".
Attanā duggahitena dhammenāti pāṭhaseso.
"By the Dhamma badly grasped by oneself" is the remaining part of the text.
Đây là cách nói ở thể chủ động (kattari) và cũng ở nghĩa nguyên nhân (hetutthe ca), ý nghĩa là "do nguyên nhân nắm giữ sai lầm bởi chính mình".
Kattari cetaṃ karaṇavacanaṃ, hetutthe ca, attanā duggahitahetūti adhippāyo.
This is an instrumental case in the sense of an agent, and also in the sense of a cause; the intention is: "due to the cause of one's own badly grasping."
Kasmā panā (nhưng tại sao) giải thích ý nghĩa đã nói là "phù hợp" (anulomiko).
Kasmā panāti ‘‘anulomiko’’ti vuttatthaṃ dīpeti.
"But why?" explains the meaning stated as "anulomiko" (conforming).
.