Ettāvatā cittaṅgavasena pāḷiyaṃ āruḷhe paropaṇṇāsadhamme dīpetvā yevāpanakavasena aparepi nava dhamme dhammarājā dīpeti.
Having thus explained the fifty-plus factors included in the Pāḷi by way of mental constituents, the King of Dhamma (the Buddha) then explained nine other factors by way of the expression "yevāpanaka".
Đến đây, sau khi Đức Pháp Vương đã trình bày năm mươi sáu pháp được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm, Ngài lại trình bày chín pháp khác theo cách ‘yevāpanaka’ (lại nữa, còn có).
Tesu tesu hi suttapadesu ‘chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatā karuṇā muditā kāyaduccaritavirati vacīduccaritavirati micchājīvaviratī’ti ime nava dhammā paññāyanti.
Indeed, in various suttas, these nine factors are found: desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), impartiality (tatramajjhattatā), compassion (karuṇā), appreciative joy (muditā), abstinence from wrong bodily conduct, abstinence from wrong verbal conduct, and abstinence from wrong livelihood.
Trong các đoạn kinh đó, chín pháp này được tìm thấy: dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), trung dung (tatramajjhattatā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), tránh ác hạnh thân (kāyaduccaritavirati), tránh ác hạnh khẩu (vacīduccaritavirati), tránh tà mạng (micchājīvavirati).
Imasmiñcāpi mahācitte kattukamyatākusaladhammacchando atthi, cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
In this great wholesome consciousness, there is also wholesome Dhamma-desire to act (kattukamyatā kusaladhammacchanda), but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Trong tâm đại thiện này cũng có dục thiện pháp (kusaladhammacchanda) là ý muốn hành động, nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
So idha yevāpanakavasena gahito.
It is taken here by way of "yevāpanaka".
Nó được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Adhimokkho atthi, manasikāro atthi, tatramajjhattatā atthi.
There is determination (adhimokkha), there is attention (manasikāra), there is impartiality (tatramajjhattatā).
Có thắng giải (adhimokkha), có tác ý (manasikāra), có trung dung (tatramajjhattatā).
Mettāpubbabhāgo atthi; so adose gahite gahito eva hoti.
There is a preliminary stage of mettā (loving-kindness); it is already included when non-aversion (adosa) is taken.
Có phần chuẩn bị của từ (mettāpubbabhāga); nó đã được bao gồm khi vô sân (adosa) được đề cập.
Karuṇāpubbabhāgo atthi, muditāpubbabhāgo atthi.
There is a preliminary stage of karuṇā, there is a preliminary stage of muditā.
Có phần chuẩn bị của bi (karuṇāpubbabhāga), có phần chuẩn bị của hỷ (muditāpubbabhāga).
Upekkhāpubbabhāgo atthi; so pana tatramajjhattatāya gahitāya gahitova hoti.
There is a preliminary stage of upekkhā; it is already included when impartiality (tatramajjhattatā) is taken.
Có phần chuẩn bị của xả (upekkhāpubbabhāga); nhưng nó đã được bao gồm khi trung dung (tatramajjhattatā) được đề cập.
Sammāvācā atthi, sammākammanto atthi.
There is right speech (sammāvācā), there is right action (sammākammanta).
Có chánh ngữ (sammāvācā), có chánh nghiệp (sammākammanto).
Sammāājīvo atthi; cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
There is right livelihood (sammāājīva); but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Có chánh mạng (sammāājīvo); nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
Sopi idha yevāpanakavasena gahito.
It is also taken here by way of "yevāpanaka".
Nó cũng được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Imesu pana navasu chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatāti ime cattārova ekakkhaṇe labbhanti, sesā nānākkhaṇe.
Among these nine, only these four—desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and impartiality (tatramajjhattatā)—are obtained in a single moment; the others, in different moments.
Trong chín pháp này, bốn pháp là dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), và trung dung (tatramajjhattatā) chỉ có thể được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc, còn các pháp còn lại thì trong những khoảnh khắc khác nhau.
Yadā hi iminā cittena micchāvācaṃ pajahati, virativasena sammāvācaṃ pūreti, tadā chandādayo cattāro, sammāvācā cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
For when one abandons wrong speech with this consciousness and fulfills right speech by way of abstinence, then these five—the four beginning with desire, and right speech—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà ngữ bằng tâm này, và hoàn thành chánh ngữ theo cách tiết chế, thì bốn pháp như dục v.v. và chánh ngữ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Yadā micchākammantaṃ pajahati, virativasena sammākammantaṃ pūreti…pe… micchāājīvaṃ pajahati, virativasena sammāājīvaṃ pūreti…pe… yadā karuṇāya parikammaṃ karoti…pe… yadā muditāya parikammaṃ karoti, tadā chandādayo cattāro, muditāpubbabhāgo cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
When one abandons wrong action, and fulfills right action by way of abstinence...pe... when one abandons wrong livelihood, and fulfills right livelihood by way of abstinence...pe... when one performs preliminary practice with compassion...pe... when one performs preliminary practice with appreciative joy, then these five—the four beginning with desire, and the preliminary stage of appreciative joy—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà nghiệp, và hoàn thành chánh nghiệp theo cách tiết chế… v.v… từ bỏ tà mạng, và hoàn thành chánh mạng theo cách tiết chế… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị bi… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị hỷ, thì bốn pháp như dục v.v. và phần chuẩn bị của hỷ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Ito pana muñcitvā, dānaṃ dentassa sīlaṃ pūrentassa yoge kammaṃ karontassa cattāri apaṇṇakaṅgāneva labbhanti.
Apart from this, for one who gives donations, practices sīla (moral conduct), or engages in meditation, only the four infallible factors (chanda, adhimokkha, manasikāra, tatramajjhattatā) are obtained.
Ngoài ra, khi một người bố thí, giữ giới, hoặc thực hành thiền định, chỉ có bốn chi phần không sai lầm được tìm thấy.
Kiriyā kāro, manasmiṃ kāro ‘manasikāro’.
The act (kiriyā) is kāra; the act in the mind (manas) is 'manasikāra'.
Hành động là kāra, hành động trong tâm là ‘manasikāro’ (tác ý).
Purimamanato visadisaṃ manaṃ karotītipi manasikāro.
It is also called manasikāra because it makes the mind different from its previous state.
Nó cũng được gọi là tác ý vì nó làm cho tâm khác với tâm trước.
Svāyaṃ ārammaṇapaṭipādako vīthipaṭipādako javanapaṭipādakoti tippakāro.
This is of three kinds: object-directing, thought-process-directing, and javana-directing.
Tác ý này có ba loại: tác ý dẫn đến đối tượng (ārammaṇapaṭipādaka), tác ý dẫn đến lộ trình (vīthipaṭipādaka), và tác ý dẫn đến tốc hành (javanapaṭipādaka).
Tattha ārammaṇapaṭipādako manasmiṃ kāroti manasikāro.
Among these, the object-directing manasikāra is that which makes the object present in the mind, thus manasikāra.
Trong đó, tác ý dẫn đến đối tượng là tác ý trong tâm.
So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe sampayojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, saṅkhārakkhandhapariyāpanno.
It has the characteristic of guiding, the function of conjoining associated phenomena with the object, the manifestation of facing the object, and is included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Nó có đặc tính là sự hướng dẫn, có chức năng là kết nối các pháp đồng sinh với đối tượng, biểu hiện là sự hướng về đối tượng, và thuộc về hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathi viya daṭṭhabbo.
It should be seen as like a charioteer for its associated phenomena in directing them to the object.
Nó phải được hiểu như người đánh xe cho các pháp đồng sinh bằng cách dẫn chúng đến đối tượng.
Vīthipaṭipādakoti pana pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Thought-process-directing" is a designation for the five-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến lộ trình là tên gọi của ngũ môn hướng tâm (pañcadvārāvajjanassa).
Javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassa.
"Javana-directing" is for the mind-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến tốc hành là tên gọi của ý môn hướng tâm (manodvārāvajjanassa).
Na te idha adhippetā.
These are not intended here.
Những loại này không được đề cập ở đây.
Kāyaduccaritato virati ‘kāyaduccaritavirati’.
Abstention from bodily misconduct is ‘kāyaduccaritavirati’.
Sự từ bỏ ác hạnh thân (kāyaduccarita) là ‘kāyaduccaritavirati’ (sự từ bỏ ác hạnh thân).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms (vacīduccaritavirati, micchājīvavirati).
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Lakkhaṇādito panetā tissopi kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā; amaddanalakkhaṇāti vuttaṃ hoti.
From the perspective of their characteristics, these three (viratis) have the characteristic of not transgressing the bases of bodily misconduct and so on; it is said that they have the characteristic of not violating.
Tuy nhiên, xét về đặc tính, cả ba pháp này đều có đặc tính không vượt quá các đối tượng như ác hạnh thân, v.v.; nghĩa là có đặc tính không chà đạp.
Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhirottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā.
They have the function of shrinking back from the bases of bodily misconduct and so on; their manifestation is the non-performance of demeritorious actions; their proximate cause consists of qualities like faith (saddhā), moral shame (hirī), moral dread (ottappa), and fewness of wishes (appicchatā).
Chúng có chức năng ngăn chặn khỏi các đối tượng như ác hạnh thân, v.v., xuất hiện như sự không hành động, và có nền tảng là các phẩm chất như đức tin (saddhā), hổ thẹn (hirī), ghê sợ (ottappa), ít dục (appicchatā), v.v.
Pāpakiriyato cittassa vimukhībhāvabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being the turning away of the mind from unwholesome actions.
Chúng phải được hiểu là những pháp làm cho tâm quay lưng lại với hành vi bất thiện.
Iti phassādīni chappaññāsa yevāpanakavasena vuttāni navāti sabbānipi imasmiṃ dhammuddesavāre pañcasaṭṭhi dhammapadāni bhavanti.
Thus, in this section on the exposition of phenomena, all these sixty-five dhammas (categories of phenomena) comprise the fifty-six beginning with contact (phassa) and the nine mentioned by way of example (yevāpanaka).
Như vậy, năm mươi sáu pháp như xúc (phassa), v.v., và chín pháp được nêu ra theo cách bổ sung (yevāpanaka), tổng cộng tất cả là sáu mươi lăm pháp trong phần trình bày các pháp này.
Tesu ekakkhaṇe kadāci ekasaṭṭhi bhavanti, kadāci samasaṭṭhi.
Among these, at one moment there are sometimes sixty-one, sometimes exactly sixty.
Trong số đó, có khi sáu mươi mốt pháp xuất hiện trong một khoảnh khắc, có khi là sáu mươi pháp.
Tāni hi sammāvācāpūraṇādivasena.
For indeed, these (numbers) depend on the inclusion of Right Speech (sammāvācā) and so on.
Thật vậy, những điều đó là do sự hoàn thiện của chánh ngữ (sammāvācā), v.v.
Uppattiyaṃ pañcasu ṭhānesu ekasaṭṭhi bhavanti.
In their arising, there are sixty-one in five instances.
Khi phát sinh, có sáu mươi mốt pháp ở năm chỗ.
Tehi mutte ekasmiṃ ṭhāne samasaṭṭhi bhavanti.
Except for these (five instances), in one instance there are exactly sixty.
Khi không có những điều đó, có sáu mươi pháp ở một chỗ.
Ṭhapetvā pana yevāpanake pāḷiyaṃ yathārutavasena gayhamānāni chappaññāsāva honti.
However, excluding the yevāpanaka terms, when taken according to the literal meaning in the Pāli, there are only fifty-six.
Tuy nhiên, nếu loại bỏ các pháp bổ sung (yevāpanaka) và chỉ lấy những pháp được nêu ra trong Pāḷi theo nghĩa đen, thì chỉ có năm mươi sáu pháp.
Aggahitaggahaṇena panettha phassapañcakaṃ, vitakko vicāro pīti cittekaggatā, pañcindriyāni, hiribalaṃ ottappabalanti dve balāni, alobho adosoti dve mūlāni, kāyapassaddhicittapassaddhiādayo dvādasa dhammāti samatiṃsa dhammā honti.
By not taking what has already been taken, in this context, the group of five starting with contact, vitakka, vicāra, pīti, citt-ekaggatā, the five indriyas, the two powers (balāni) of hiri-bala and ottappa-bala, the two roots (mūlāni) of alobha and adosa, and the twelve dhammas starting with kāyapassaddhi and cittapassaddhi—these are thirty dhammas.
Ở đây, bằng cách không lấy những gì đã được lấy, có ba mươi pháp: năm pháp xúc (phassa), tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), nhất tâm (cittekaggatā), năm căn (indriya), hai lực là hổ thẹn lực (hiribala) và ghê sợ lực (ottappabala), hai căn lành là vô tham (alobha) và vô sân (adosa), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), khinh an tâm (cittapassaddhi), v.v.
Tesu samatiṃsāya dhammesu aṭṭhārasa dhammā avibhattikā honti, dvādasa savibhattikā.
Among these thirty dhammas, eighteen dhammas are undivided, and twelve are divided.
Trong ba mươi pháp đó, mười tám pháp là không phân loại, mười hai pháp là có phân loại.
Katame aṭṭhārasa?
Which are the eighteen?
Mười tám pháp đó là gì?
Phasso saññā cetanā vicāro pīti jīvitindriyaṃ, kāyapassaddhiādayo dvādasa dhammāti ime aṭṭhārasa avibhattikā.
Contact (phassa), perception (saññā), volition (cetanā), investigation (vicāra), joy (pīti), faculty of life (jīvitindriya), and the twelve dhammas beginning with bodily tranquility (kāyapassaddhi)—these eighteen are undivided.
Xúc (phassa), tưởng (saññā), tư (cetanā), tứ (vicāra), hỷ (pīti), mạng quyền (jīvitindriya), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), v.v.; mười tám pháp này là không phân loại.
Vedanā cittaṃ vitakko cittekaggatā, saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ paññindriyaṃ, hiribalaṃ ottappabalaṃ, alobho adosoti ime dvādasa dhammā savibhattikā.
Feeling (vedanā), consciousness (citta), initial application (vitakka), one-pointedness of mind (cittekaggatā), faculty of faith (saddhindriya), faculty of energy (vīriyindriya), faculty of mindfulness (satindriya), faculty of wisdom (paññindriya), the power of moral shame (hiribala), the power of moral dread (ottappabala), non-greed (alobha), and non-aversion (adosa)—these twelve dhammas are divided.
Thọ (vedanā), tâm (citta), tầm (vitakka), nhất tâm (cittekaggatā), tín căn (saddhindriya), tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), tuệ căn (paññindriya), hổ thẹn lực (hiribala), ghê sợ lực (ottappabala), vô tham (alobha), vô sân (adosa); mười hai pháp này là có phân loại.
Tesu satta dhammā dvīsu ṭhānesu vibhattā, eko tīsu, dve catūsu, eko chasu, eko sattasu ṭhānesu vibhatto.
Among these, seven dhammas are divided into two categories, one into three, two into four, one into six, and one into seven categories.
Trong số đó, bảy pháp được phân loại ở hai chỗ, một pháp ở ba chỗ, hai pháp ở bốn chỗ, một pháp ở sáu chỗ, và một pháp ở bảy chỗ.
Etesu hi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā cittaṃ hotīti vuttaṃ, indriyāni patvā manindriyanti.
Indeed, among these, citta, when it reaches the group of five starting with contact, is called citta; when it reaches the faculties (indriyas), it is called manindriya.
Trong số đó, tâm (citta) được nói là tâm khi đạt đến năm pháp xúc (phassapañcaka), và là ý căn (manindriya) khi đạt đến các căn (indriya).
Vitakko jhānaṅgāni patvā vitakko hotīti vutto, maggaṅgāni patvā sammāsaṅkappoti.
Vitakka, when it reaches the jhāna factors, is called vitakka; when it reaches the path factors, it is called sammāsaṅkappa.
Tầm (vitakka) được nói là tầm khi đạt đến các chi thiền (jhānaṅga), và là chánh tư duy (sammāsaṅkappa) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga).
Saddhā indriyāni patvā saddhindriyaṃ hotīti vuttā, balāni patvā saddhābalanti.
Saddhā, when it reaches the faculties, is called saddhindriya; when it reaches the powers, it is called saddhābala.
Tín (saddhā) được nói là tín căn (saddhindriya) khi đạt đến các căn (indriya), và là tín lực (saddhābala) khi đạt đến các lực (bala).
Hirī balāni patvā hiribalaṃ hotīti vuttā, lokapāladukaṃ patvā hirīti.
Hirī, when it reaches the powers, is called hiribala; when it reaches the two guardians of the world, it is called hirī.
Hổ thẹn (hirī) được nói là hổ thẹn lực (hiribala) khi đạt đến các lực (bala), và là hổ thẹn (hirī) khi đạt đến hai pháp hộ trì thế gian (lokapāladuka).
Ottappepi eseva nayo.
The same method applies to Ottappa.
Đối với ghê sợ (ottappa) cũng theo cách tương tự.
Alobho mūlaṃ patvā alobho hotīti vutto, kammapathaṃ patvā anabhijjhāti.
Alobha, when it reaches the roots, is called alobha; when it reaches the course of action, it is called anabhijjhā.
Vô tham (alobha) được nói là vô tham (alobha) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô tham (anabhijjhā) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Adoso mūlaṃ patvā adoso hotīti vutto, kammapathaṃ patvā abyāpādoti.
Adosa, when it reaches the roots, is called adosa; when it reaches the course of action, it is called abyāpāda.
Vô sân (adosa) được nói là vô sân (adosa) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô sân (abyāpāda) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Ime satta dvīsu ṭhānesu vibhattā.
These seven are divided into two categories.
Bảy pháp này được phân loại ở hai chỗ.
Vīriyaṃ pana indriyāni patvā vīriyindriyaṃ hotīti vuttaṃ, maggaṅgāni patvā sammāvāyāmoti, balāni patvā vīriyabalanti, piṭṭhidukaṃ patvā paggāhoti.
Vīriya, however, when it reaches the faculties, is called vīriyindriya; when it reaches the path factors, it is called sammāvāyāma; when it reaches the powers, it is called vīriyabala; when it reaches the two supporting factors, it is called paggāha.
Còn tấn (vīriya) được nói là tấn căn (vīriyindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh tinh tấn (sammāvāyāma) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga), là tấn lực (vīriyabala) khi đạt đến các lực (bala), và là sự nỗ lực (paggāha) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Satipi indriyāni patvā satindriyaṃ hotīti vuttā, maggaṅgāni patvā sammāsatīti, balāni patvā satibalanti, piṭṭhidukaṃ patvā sati hotīti vuttā.
Sati, when it reaches the faculties, is called satindriya; when it reaches the path factors, it is called sammāsati; when it reaches the powers, it is called satibala; when it reaches the two supporting factors, it is called sati.
Niệm (sati) cũng được nói là niệm căn (satindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh niệm (sammāsati) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga), là niệm lực (satibala) khi đạt đến các lực (bala), và là niệm (sati) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Evaṃ ime dve dhammā catūsu ṭhānesu vibhattā.
Thus, these two dhammas are divided into four categories.
Như vậy, hai pháp này được phân loại ở bốn chỗ.
Sace pana koci vadeyya – ‘ettha apubbaṃ nāma natthi, heṭṭhā gahitameva gaṇhitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne padaṃ pūritaṃ, ananusandhikā kathā uppaṭipāṭiyā corehi ābhatabhaṇḍasadisā, goyūthena gatamagge ālulitatiṇasadisā ajānitvā kathitā’ti, so ‘māheva’nti paṭisedhetvā vattabbo – ‘buddhānaṃ desanā ananusandhikā nāma natthi, sānusandhikā va hoti.
If, however, someone were to say, ‘There is nothing new here; what was already taken below has simply been used to complete the terms in each place; it is a discourse without coherence, like goods brought in by thieves in disarray, like grass trampled by a herd of cows, spoken without understanding,’ then one should refute him, saying, ‘No, it is not so; the Buddhas’ teachings are never without coherence; they are always coherent.
Nếu có ai đó nói rằng – ‘Ở đây không có gì mới lạ, chỉ là lấy những gì đã được lấy ở dưới và điền vào chỗ trống ở từng nơi đó, một câu chuyện không có sự liên kết, giống như hàng hóa bị trộm mang đến một cách lộn xộn, giống như cỏ bị xáo trộn trên con đường mà đàn bò đã đi qua, được nói mà không biết’ – thì người đó phải bị bác bỏ bằng cách nói rằng – ‘Lời dạy của chư Phật không bao giờ không có sự liên kết, mà luôn có sự liên kết.
Ajānitvā kathitāpi natthi, sabbā jānitvā kathitāyeva.
Nor are they spoken without understanding; all are spoken with understanding.
Cũng không có lời dạy nào được nói mà không biết, tất cả đều được nói sau khi đã biết rõ.
Sammāsambuddho hi tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccaṃ jānāti, taṃ ñatvā kiccavasena vibhattiṃ āropento aṭṭhārasa dhammā ekekakiccāti ñatvā ekekasmiṃ ṭhāne vibhattiṃ āropesi.
For the Perfectly Self-Enlightened One knows the functions of those respective dhammas, and knowing them, when applying the divisions according to their functions, knowing that eighteen dhammas have one function each, he applied the division to each single category.
Đức Chánh Đẳng Giác biết rõ chức năng của từng pháp đó, và sau khi biết điều đó, Ngài đã phân loại theo chức năng, biết rằng mười tám pháp có một chức năng duy nhất, Ngài đã phân loại ở từng chỗ duy nhất.
Satta dhammā dvedvekiccāti ñatvā dvīsu dvīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that seven dhammas have two functions each, he applied the division to two categories each.
Biết rằng bảy pháp có hai chức năng, Ngài đã phân loại ở hai chỗ.
Vedanā tikiccāti ñatvā tīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vedanā has three functions, he applied the division to three categories.
Biết rằng thọ (vedanā) có ba chức năng, Ngài đã phân loại ở ba chỗ.
Vīriyasatīnaṃ cattāri cattāri kiccānīti ñatvā catūsu catūsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vīriya and Sati each have four functions, he applied the division to four categories each.
Biết rằng tấn (vīriya) và niệm (sati) có bốn chức năng, Ngài đã phân loại ở bốn chỗ.
Samādhi chakiccoti ñatvā chasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Samādhi has six functions, he applied the division to six categories.
Biết rằng định (samādhi) có sáu chức năng, Ngài đã phân loại ở sáu chỗ.
Paññā sattakiccāti ñatvā sattasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi’.
Knowing that Paññā has seven functions, he applied the division to seven categories.’
Biết rằng tuệ (paññā) có bảy chức năng, Ngài đã phân loại ở bảy chỗ’.
Tatridaṃ opammaṃ – eko kira paṇḍito rājā rahogato cintesi – ‘imaṃ rājakulasantakaṃ na yathā vā tathā vā khāditabbaṃ, sippānucchavikaṃ vetanaṃ vaḍḍhessāmī’ti.
Here is an analogy for this: A certain wise king, in solitude, thought, ‘This royal family's wealth should not be enjoyed in any haphazard way; I will increase the wages according to their skills.’
Ở đây có một ví dụ – Nghe nói có một vị vua thông thái, một mình suy nghĩ – ‘Tài sản của hoàng gia này không nên được tiêu dùng một cách tùy tiện, ta sẽ tăng lương xứng đáng với tay nghề’.
So sabbe sippike sannipātāpetvā ‘ekekasippajānanake pakkosathā’ti āha.
So he assembled all the artisans and said, ‘Summon those who know one skill each.’
Ngài triệu tập tất cả các thợ thủ công và nói: ‘Hãy triệu tập những người chỉ biết một nghề’.
Evaṃ pakkosiyamānā aṭṭhārasa janā uṭṭhahiṃsu.
When thus summoned, eighteen people came forward.
Khi được triệu tập như vậy, mười tám người đã đứng dậy.
Tesaṃ ekekaṃ paṭivīsaṃ dāpetvā vissajjesi.
He had one portion (paṭivīsa) given to each of them and dismissed them.
Ngài đã cho mỗi người một phần lương và cho họ về.
‘Dve dve sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte pana satta janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know two skills each come,’ seven people came.
Khi được nói: ‘Những người biết hai nghề hãy đến’, thì bảy người đã đến.
Tesaṃ dve dve paṭivīse dāpesi.
He had two portions given to each of them.
Ngài đã cho họ hai phần lương.
‘Tīṇi sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know three skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết ba nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa tayo paṭivīse dāpesi.
He had three portions given to him.
Ngài đã cho người đó ba phần lương.
‘Cattāri sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte dve janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know four skills come,’ two people came.
Khi được nói: ‘Những người biết bốn nghề hãy đến’, thì hai người đã đến.
Tesaṃ cattāri cattāri paṭivīse dāpesi.
He had four portions given to each of them.
Ngài đã cho họ mỗi người bốn phần lương.
‘Pañca sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekopi nāgacchi.
When it was said, ‘Let those who know five skills come,’ not even one came.
Khi được nói: ‘Những người biết năm nghề hãy đến’, thì không có ai đến.
‘Cha sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know six skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết sáu nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa cha paṭivīse dāpesi.
He had six portions given to him.
Ngài đã cho người đó sáu phần lương.
‘Satta sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know seven skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết bảy nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa satta paṭivīse dāpesi.
He had seven portions given to him.
Ngài đã cho người đó bảy phần lương.
Yo tasmiṃ samaye phassoti tasmiṃ samaye yo phusanakavasena uppanno phasso, so phassoti.
Yo tasmiṃ samaye phasso means: At that time, whatever contact (phassa) has arisen by way of touching, that is contact (phassa).
“Xúc nào vào lúc ấy” nghĩa là xúc nào sinh khởi vào lúc ấy do sự tiếp xúc, xúc ấy là xúc.
Idaṃ phassassa sabhāvadīpanato sabhāvapadaṃ nāma.
This word, by making clear the inherent nature of contact, is called a sabhāvapada (word indicating inherent nature).
Đây là từ bản chất, vì nó làm sáng tỏ bản chất của xúc.
Phusanāti phusanākāro.
Phusanā means the mode of touching.
Phusanā (sự tiếp xúc) là trạng thái tiếp xúc.
Samphusanāti phusanākārova upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vutto.
Samphusanā is stated by increasing the word with the prefix, but it is the same mode of touching.
Samphusanā (sự tiếp xúc hoàn toàn) được nói bằng cách thêm tiền tố vào từ, cũng là trạng thái tiếp xúc.
Samphusitattanti samphusitabhāvo.
Samphusitattaṃ means the state of having touched.
Samphusitattaṃ (trạng thái tiếp xúc hoàn toàn) là bản chất của sự tiếp xúc hoàn toàn.
Ayaṃ panettha yojanā – yo tasmiṃ samaye phusanakavasena phasso, yā tasmiṃ samaye phusanā, yā tasmiṃ samaye samphusanā, yaṃ tasmiṃ samaye samphusitattaṃ; atha vā, yo tasmiṃ samaye phusanavasena phasso, aññenāpi pariyāyena phusanā samphusanā samphusitattanti vuccati, ayaṃ tasmiṃ samaye phasso hotīti.
The construction of words here is: whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, whatever phusanā exists at that time, whatever samphusanā exists at that time, whatever samphusitattaṃ exists at that time; or alternatively, whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, it is also called phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ by other designations. This is contact (phassa) at that time.
Cách kết nối các từ ở đây là: Xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, sự tiếp xúc nào vào lúc ấy, sự tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy; hoặc, xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, cũng được gọi bằng các từ khác là phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ; đây là xúc có mặt vào lúc ấy.
Vedanādīnampi niddesesu imināva nayena padayojanā veditabbā.
The word construction for the explanations of feeling (vedanā) and so on should be understood in the same way.
Trong các phần trình bày chi tiết về thọ (vedanā) v.v., cách kết nối các từ cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇo vibhattivinicchayo.
This is a general determination of the analysis (vibhatti) here.
Đây là sự phân tích chung cho tất cả các phần trình bày chi tiết.
Yānimāni bhagavatā paṭhamaṃ kāmāvacaraṃ kusalaṃ mahācittaṃ bhājetvā dassentena atirekapaṇṇāsapadāni mātikāvasena ṭhapetvā puna ekekapadaṃ gahetvā vibhattiṃ āropitāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti; nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti.
The more than fifty terms which the Blessed One first laid down as a summary (mātikā) when elaborating and explaining the kāmāvacara-kusala-mahācitta, and then applied analysis to each individual term, undergo analysis for three reasons; and when they are different, they are different for four reasons.
Những từ vượt quá năm mươi mà Đức Thế Tôn đã đặt ra như một danh mục (mātikā) khi phân chia và trình bày tâm đại thiện dục giới đầu tiên, rồi lại lấy từng từ một và phân loại chúng, thì khi được phân loại, chúng được phân loại theo ba lý do; khi khác biệt, chúng khác biệt theo bốn lý do.
Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchati.
Here, the explanation of another (word) goes in two ways.
Một sự giải thích khác ở đây đi theo hai phương diện.
Etānihi byañjanavasena upasaggavasena atthavasenāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti.
For these undergo analysis by way of expression (byañjana), by way of prefix (upasagga), and by way of meaning (attha) — these three reasons.
Những từ này được phân loại theo ba lý do: theo âm tiết (byañjana), theo tiền tố (upasagga), và theo ý nghĩa (attha).
Tattha kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattanti evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
Therein, "anger (kodha), being angry (kujjhanā), the state of having been angry (kujjhitattaṃ)" and "ill-will (dosa), being ill-willed (dussanā), the state of having been ill-willed (dussitattaṃ)" — thus, the undergoing of analysis by way of expression should be understood.
Trong đó, sự phân loại theo âm tiết cần được hiểu như: kodho (sân), kujjhanā (sự nổi sân), kujjhitattaṃ (trạng thái nổi sân); doso (sân), dussanā (sự bất mãn), dussitattaṃ (trạng thái bất mãn).
Ettha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ gato.
Here, indeed, one and the same anger (kodha) has undergone analysis in this way by way of expression.
Ở đây, chỉ một kodho đã được phân loại theo âm tiết như vậy.
Cāro vicāro anuvicāro upavicāroti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
But "thinking (cāra), pondering (vicāra), continued pondering (anuvicāra), preliminary pondering (upavicāra)" — thus, the undergoing of analysis by way of prefix should be understood.
Sự phân loại theo tiền tố cần được hiểu như: cāro (sự đi lại), vicāro (sự xem xét), anuvicāro (sự suy xét), upavicāro (sự suy xét kỹ lưỡng).
Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhāti evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
"Wisdom (paṇḍicca), skill (kosalla), ingenuity (nepuñña), perspicacity (vebhabyā), contemplation (cintā), examination (upaparikkhā)" — thus, the undergoing of analysis by way of meaning should be understood.
Sự phân loại theo ý nghĩa cần được hiểu như: paṇḍiccaṃ (sự thông thái), kosallaṃ (sự khéo léo), nepuññaṃ (sự tinh xảo), vebhabyā (sự phân biệt), cintā (sự tư duy), upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Tesu phassapadaniddese tāva imā tissopi vibhattiyo labbhanti.
Among these, in the detailed explanation of the word 'phassa', all these three kinds of analysis are obtainable.
Trong phần trình bày chi tiết về từ phassa (xúc), cả ba loại phân loại này đều có thể tìm thấy.
‘Phasso phusanā’ti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti.
For, "phasso phusanā" is an undergoing of analysis by way of expression.
“Phasso phusanā” là sự phân loại theo âm tiết.
‘Samphusanā’ti upasaggavasena.
"Samphusanā" is by way of prefix.
“Samphusanā” là theo tiền tố.
‘Samphusitatta’nti atthavasena.
"Samphusitattaṃ" is by way of meaning.
“Samphusitattaṃ” là theo ý nghĩa.
Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
In this manner, the undergoing of analysis in all detailed explanations of terms should be understood.
Theo phương pháp này, sự phân loại trong tất cả các phần trình bày chi tiết về từ cần được hiểu.
Nānā hontānipi pana nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti.
Even when they are different, they are different for these four reasons: by way of difference in name, by way of difference in characteristic, by way of difference in function, and by way of difference in negation.
Khi khác biệt, chúng khác biệt theo bốn lý do: khác biệt về tên, khác biệt về đặc tính, khác biệt về chức năng, và khác biệt về sự phủ định.
Tattha katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti?
Therein, 'What is malevolence (byāpāda) at that time?
Trong đó, sân hận nào có mặt vào lúc ấy?
Yo tasmiṃ samaye doso dussanāti (dha. sa. 419) ettha byāpādoti vā, dosoti vā, dvepi ete kodho eva, nāmena nānattaṃ gatāti.
Whatever ill-will (dosa), being ill-willed (dussanā) exists at that time' (Dhammasaṅgaṇī 419) – here, 'byāpāda' or 'dosa' – both of these are indeed anger (kodha), they have become different by name.
Ở đây, “sân hận nào vào lúc ấy là dosa (ác ý), dussanā (sự bất mãn)” – cả hai từ byāpādo (sân hận) và doso (ác ý) đều là kodho (sân), nhưng khác biệt về tên.
Evaṃ ‘nāmanānattena’ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference by 'difference in name' should be understood.
Như vậy, sự khác biệt về tên cần được hiểu.
Imāni pana cattāri nānattāni na phasseyeva labbhanti, sabbesupi phassapañcakādīsu labbhanti.
However, these four kinds of difference are not obtainable only in contact (phassa); they are obtainable in all dhammas beginning with the group of five including contact (phassapañcakādīsu).
Tuy nhiên, bốn loại khác biệt này không chỉ có trong xúc mà còn có trong tất cả các pháp bắt đầu bằng xúc-ngũ.
Phassassa hi phassoti nāmaṃ…pe… cittassa cittanti.
For contact, its name is contact... and for consciousness, its name is consciousness.
Thật vậy, xúc có tên là xúc… v.v… tâm có tên là tâm.
Phasso ca phusanalakkhaṇo, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.
And contact has the characteristic of touching, feeling (vedanā) has the characteristic of feeling, perception (saññā) has the characteristic of perceiving, volition (cetanā) has the characteristic of intending, consciousness (viññāṇa) has the characteristic of knowing.
Xúc có đặc tính tiếp xúc, thọ có đặc tính cảm nhận, tưởng có đặc tính nhận biết, hành có đặc tính tác ý, thức có đặc tính nhận thức.
Tathā phasso phusanakicco, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti.
Likewise, contact has the function of touching, feeling has the function of experiencing, perception has the function of perceiving, volition has the function of intending, consciousness has the function of knowing.
Tương tự, xúc có chức năng tiếp xúc, thọ có chức năng trải nghiệm, tưởng có chức năng nhận biết, hành có chức năng tác ý, thức có chức năng nhận thức.
Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference by 'difference in function' should be understood.
Như vậy, sự khác biệt về chức năng cần được hiểu.
Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati.
But the additional explanation (aparadīpanā) either serves as an praise of the word (padatthuti) or as a strengthening (daḷhīkamma); thus it goes in two ways.
Tuy nhiên, sự giải thích khác có hai phương diện: hoặc là sự làm rõ ý nghĩa của từ, hoặc là sự củng cố.
Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva phassoti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti.
For if 'contact' (phasso) is stated only once, as if pressing down with the tip of a staff, that word is not considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Thật vậy, khi chỉ nói “xúc” một lần, giống như dùng đầu gậy để ấn xuống, từ này không được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti.
But when it is stated repeatedly by way of expression, by way of prefix, and by way of meaning – 'contact (phasso), touching (phusanā), combined touching (samphusanā), the state of having touched (samphusitattaṃ)' – then it is considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Nhưng khi nói lặp đi lặp lại theo âm tiết, theo tiền tố, theo ý nghĩa là “xúc, sự tiếp xúc, sự tiếp xúc hoàn toàn, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn”, thì từ đó được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Yathā hi daharakumāraṃ nhāpetvā, manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva manosilābinduṃ kareyyuṃ, tassa na ettāvatā cittatilako nāma hoti.
Just as, if after bathing a young child, dressing him in delightful clothes, adorning him with flowers, and anointing his eyes, one were to place only a single red arsenic spot on his forehead, that alone would not constitute a beautiful forehead mark (cittatilaka).
Ví dụ, sau khi tắm cho một đứa trẻ, mặc cho nó một bộ quần áo đẹp, cài hoa, và kẻ mắt, nếu chỉ đặt một chấm son lên trán nó, thì đó chưa phải là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti.
However, when spots are made surrounded by various colours, then it is called a beautiful forehead mark.
Nhưng khi các chấm được đặt xung quanh bằng nhiều màu sắc khác nhau, thì đó mới là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This instance should be understood in the same way.
Ví dụ này cần được hiểu tương tự.
Ayaṃ ‘padatthuti’ nāma.
This is called 'praise of the word' (padatthuti).
Đây gọi là “sự làm rõ ý nghĩa của từ”.
Byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma.
Repeatedly stating by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, is indeed called strengthening.
Việc lặp đi lặp lại lời nói theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, và theo cách của ý nghĩa, chính là sự củng cố (daḷhīkamma).
Yathā hi ‘āvuso’ti vā ‘bhante’ti vā ‘yakkho’ti vā ‘sappo’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
For just as, when one says ‘āvuso’ or ‘bhante’ or ‘yakkha’ or ‘sappa’ (once), it is not called strengthening.
Ví như, khi nói ‘āvuso’ (này bạn) hay ‘bhante’ (bạch ngài) hay ‘yakkho’ (quỷ) hay ‘sappo’ (rắn) thì không gọi là sự củng cố.
‘Āvuso āvuso’‘bhante bhante’‘yakkho yakkho’‘sappo sappo’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti.
But when one says ‘āvuso, āvuso,’ ‘bhante, bhante,’ ‘yakkha, yakkha,’ ‘sappa, sappo,’ it is called strengthening.
Nhưng khi nói ‘āvuso āvuso’ (này bạn, này bạn), ‘bhante bhante’ (bạch ngài, bạch ngài), ‘yakkho yakkho’ (quỷ, quỷ), ‘sappo sappo’ (rắn, rắn) thì mới gọi là sự củng cố.
Evameva sakideva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘phasso’ti vutte padaṃ daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
In the same way, when 'phassa' is said just once, as if pressed with the tip of a stick, the word is not called strengthening.
Cũng vậy, khi chỉ nói ‘xúc’ (phasso) một lần, như thể dùng đầu gậy thúc mạnh, thì từ đó không được gọi là sự củng cố.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutteyeva ‘daḷhīkammaṃ’ nāma hotīti.
But only when it is said repeatedly by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, as 'phasso phusanā samphusanā samphusitatta,' is it called 'strengthening.'
Chỉ khi lặp đi lặp lại theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, theo cách của ý nghĩa, như ‘phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ’ (xúc, sự xúc chạm, sự tiếp xúc, trạng thái đã tiếp xúc) thì mới gọi là ‘sự củng cố’.
Evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati.
Thus, the other explanation covers two aspects.
Như vậy, sự giải thích khác này đi đến hai điểm.
Etassāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.
In all the descriptions of terms obtained by way of this, the meaning should be understood.
Ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi trong các định nghĩa từ ngữ có được theo cách này.
3. Yaṃ tasmiṃ samayeti ettha kiñcāpi katamā tasmiṃ samaye vedanā hotīti āraddhaṃ, ‘sātapadavasena pana ‘ya’nti vuttaṃ.
3. In “ That which at that time,” although it begins with "what feeling is at that time" (in feminine gender), it is stated as ‘yaṃ’ (neuter) because of the word ‘sāta’.
3. Trong câu “ Cái gì vào lúc đó”, mặc dù đã bắt đầu với câu “Cái thọ nào vào lúc đó?”, nhưng từ ‘yaṃ’ (cái gì) được dùng theo cách của từ ‘sāta’ (sự dễ chịu).
Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajanti ettha ‘tajjā’ vuccati tassa sātasukhassa anucchavikā sāruppā.
In “ born of contact with that mano-viññāṇa-dhātu” (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ), ‘tajjā’ means suitable for that pleasant feeling.
Trong câu “ tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ” (sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới tương ứng), ‘ tajjā’ có nghĩa là tương ứng, thích hợp với sự lạc thọ đó.
Anucchavikatthopi hi ayaṃ ‘tajjā’-saddo hoti.
Indeed, this word ‘tajjā’ has the meaning of 'suitable'.
Thật vậy, từ ‘tajjā’ này cũng có nghĩa là thích hợp.
Yathāha – ‘‘tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī’’ti (ma. ni. 3.246).
As it is said: “How does one deliberate on what is suitable for that, what is proper for that?”
Như đã nói: “tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī” (Ma. Ni. 3.246).
Tehi vā rūpādīhi ārammaṇehi imassa ca sukhassa paccayehi jātātipi tajjā.
Alternatively, ‘tajjā’ also means that which arises from those objects such as visible forms, sounds, etc., and from the conditions of this pleasant feeling.
Hoặc ‘tajjā’ cũng có nghĩa là sinh ra từ các đối tượng như sắc, v.v., là nhân duyên của sự lạc thọ này.
Manoviññāṇameva nissattaṭṭhena dhātūti manoviññāṇadhātu.
Mano-viññāṇa itself is a 'dhātu' (element) in the sense of being without a living essence (nissatta). Hence, mano-viññāṇa-dhātu.
Ý thức (manoviññāṇa) tự nó là giới (dhātu) theo nghĩa không phải là chúng sinh, nên gọi là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Samphassato jātaṃ, samphasse vā jātanti samphassajaṃ.
That which is born from contact, or born in contact, is 'samphassajaṃ'.
Sinh từ sự tiếp xúc, hoặc sinh trong sự tiếp xúc, nên gọi là sinh từ sự tiếp xúc (samphassajaṃ).
Cittanissitattā cetasikaṃ.
It is 'cetasika' (mental concomitant) because it is dependent on citta (consciousness).
Là tâm sở (cetasika) vì nương tựa vào tâm (citta).
Madhuraṭṭhena sātaṃ.
It is 'sāta' (pleasant) in the sense of being sweet.
Là sự dễ chịu (sātaṃ) theo nghĩa ngọt ngào.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tasmiṃ samaye yathāvuttena atthena tajjāya manoviññāṇadhātuyā samphassajaṃ cetasikaṃ sātaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye vedanā hotīti.
This is what is meant: that which is a pleasant mental concomitant born of contact with the suitable mano-viññāṇa-dhātu in the sense explained, at that time—this is the feeling at that time.
Điều này có nghĩa là: cái gì vào lúc đó là sự dễ chịu (sātaṃ) thuộc tâm sở (cetasikaṃ), sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng (tajjāya) theo ý nghĩa đã nói, thì đó là thọ (vedanā) vào lúc đó.
Evaṃ sabbapadehi saddhiṃ yojanā veditabbā.
Thus, the connection with all the words should be understood.
Như vậy, phải hiểu sự kết hợp với tất cả các từ ngữ.
Idāni cetasikaṃ sukhantiādīsu cetasikapadena kāyikasukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena cetasikaṃ dukkhaṃ.
Now, in “ mental pleasure” and so on, by the word 'cetasika', bodily pleasure is rejected; by the word 'sukha', mental pain is rejected.
Bây giờ, trong các từ như “ cetasikaṃ sukhaṃ” (lạc tâm sở), từ “cetasika” loại bỏ lạc thân sở (kāyikasukhaṃ), và từ “sukha” loại bỏ khổ tâm sở (cetasikaṃ dukkhaṃ).
Cetosamphassajanti cittasamphasse jātaṃ.
“ Born of cetas-samphassa” means born in the contact of the mind.
“ Cetosamphassajaṃ” (sinh từ ý xúc) là sinh trong ý xúc.
Sātaṃ sukhaṃ vedayitanti sātaṃ vedayitaṃ, na asātaṃ vedayitaṃ; sukhaṃ vedayitaṃ, na dukkhaṃ vedayitaṃ.
“ Pleasant, pleasurable, felt” means felt as pleasant, not felt as unpleasant; felt as pleasurable, not felt as painful.
“ Sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ” (cảm giác dễ chịu, lạc) là cảm giác dễ chịu, không phải cảm giác không dễ chịu; là cảm giác lạc, không phải cảm giác khổ.
Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni.
Subsequently, the three words are stated in the feminine gender.
Ba từ tiếp theo được nói theo giống cái.
Sātā vedanā, na asātā; sukhā vedanā, na dukkhāti.
Feeling is pleasant, not unpleasant; feeling is pleasurable, not painful.
Là thọ dễ chịu (sātā vedanā), không phải không dễ chịu; là thọ lạc (sukhā vedanā), không phải thọ khổ.
Ayameva panettha attho.
This is indeed the meaning here.
Ý nghĩa ở đây cũng vậy.
Hadayanti cittaṃ.
‘ Hadaya’ is citta.
“ Hadayaṃ” là tâm.
‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (saṃ. ni. 1.237; su. ni. āḷavakasutta) ettha uro hadayanti vuttaṃ.
Here, in “I will throw your citta or I will split your hadaya,” the chest is called hadaya.
Trong câu “Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī” (Saṃ. Ni. 1.237; Su. Ni. Sutta Āḷavaka), ‘hadayaṃ’ được nói đến là ngực.
‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ.
Here, in “I discern hadaya with hadaya, I think,” it is citta.
Trong câu “Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī” (Ma. Ni. 1.63), là tâm.
‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu.
Here, in “kidney, hadaya,” it is the heart-base (hadayavatthu).
Trong câu “Vakkaṃ hadayaṃ” (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110), là ý vật (hadayavatthu).
Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘hadaya’nti vuttaṃ.
Here, however, citta itself is called ‘hadaya’ in the sense of being internal.
Tuy nhiên, ở đây, chính tâm được gọi là ‘hadayaṃ’ theo nghĩa bên trong.
Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ.
That very citta is paṇḍaraṃ due to its pure nature.
Chính tâm đó được gọi là paṇḍaraṃ (trong sạch) theo nghĩa thanh tịnh.
Bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to bhavaṅga.
Điều này được nói đến để chỉ bhavaṅga (tâm hộ kiếp).
Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49).
As it is said: “This citta, bhikkhus, is luminous; yet it is defiled by adventitious defilements.”
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tâm này là sáng chói (pabhassaraṃ), nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não khách trần” (A. Ni. 1.49).
Tato nikkhantattā pana akusalampi, gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya, godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca, paṇḍarantveva vuttaṃ.
However, even the unwholesome (citta) is called paṇḍaraṃ because it originates from it, just as a river originating from the Ganga is called Ganga, and one originating from Godavari is called Godavari.
Tuy nhiên, vì nó xuất phát từ đó, ngay cả bất thiện cũng được gọi là paṇḍaraṃ, giống như con sông xuất phát từ sông Gaṅgā được gọi là Gaṅgā, và con sông xuất phát từ Godhāvarī được gọi là Godhāvarī.
Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ.
In “ mano manāyatana” here, the mention of mano serves to indicate that mano itself is an āyatana.
“ Mano manāyatanaṃ” (ý, ý xứ): ở đây, việc dùng từ ‘mano’ nhằm mục đích làm rõ trạng thái ý là xứ.
Tenetaṃ dīpeti – ‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’nti.
Thereby it signifies: ‘This is not a manāyatana because it is a dwelling place for mano, like a devāyatana (abode of devas); rather, mano itself is an āyatana, a manāyatana.’
Qua đó, điều này được làm rõ: ‘Đây không phải là ý xứ (manāyatanaṃ) vì nó là nơi nương tựa của ý, giống như đền thờ của chư thiên (devāyatanaṃ); mà chính ý (mano) là xứ (āyatanaṃ), tức là ý xứ (manāyatanaṃ)’.
Tattha nivāsaṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ.
There, āyatana should be understood in the sense of a dwelling place, a mine, a gathering place, a place of origin, and a cause.
Ở đây, xứ (āyatanaṃ) phải được hiểu theo nghĩa là nơi cư trú, là nguồn gốc, là nơi hội tụ, là nơi phát sinh, và là nguyên nhân.
Tathā hi loke ‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati.
For example, in the world, ‘īssarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ’ and so on, a dwelling place is called āyatana.
Thật vậy, trong thế gian, nơi cư trú được gọi là xứ, như trong các câu “issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ” (đền thờ của Thần Isvara, đền thờ của Thần Vāsudeva), v.v.
‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’ntiādīsu ākaro.
In ‘suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ’ and so on, it means a mine.
Nguồn gốc, như trong các câu “Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ” (mỏ vàng, mỏ bạc), v.v.
Sāsane pana ‘‘manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ.
In the Dispensation, however, in “Birds resort to a charming āyatana,” and so on, it means a gathering place.
Còn trong Giáo pháp, nơi hội tụ, như trong các câu “Manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā” (A. Ni. 5.38) (chim chóc nương tựa vào nơi trú ngụ đẹp đẽ), v.v.
‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso.
In “The southern region is an āyatana for cows,” and so on, it means a place of origin.
Nơi phát sinh, như trong các câu “Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ” (Đại lộ phía Nam là nơi phát sinh của bò), v.v.
‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ.
In “One attains the capacity for direct realization in each respective āyatana when there is mindfulness,” and so on, it means a cause.
Nguyên nhân, như trong các câu “Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane” (Ma. Ni. 3.158) (ở mỗi xứ, khi có chánh niệm, người ấy đạt được khả năng chứng ngộ), v.v.
Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.
Here, however, it is applicable in all three ways: as a place of origin, a gathering place, and a cause.
Tuy nhiên, ở đây, cả ba nghĩa: nơi phát sinh, nơi hội tụ và nguyên nhân đều phù hợp.
Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ.
For phenomena such as phassa arise here; thus, this is an āyatana in the sense of being a place of origin.
Thật vậy, các pháp như xúc (phassa), v.v., sinh ra ở đây, nên nó cũng là xứ theo nghĩa nơi phát sinh.
Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ.
External visible forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects converge here as objects; thus, it is an āyatana in the sense of being a gathering place.
Các đối tượng bên ngoài như sắc, thinh, hương, vị, xúc (rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā) hội tụ về đây dưới dạng đối tượng, nên nó cũng là xứ theo nghĩa nơi hội tụ.
Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ.
It should also be understood as an āyatana in the sense of being a cause, because it is a co-nascent and other condition for phassa and so on.
Và vì nó là nguyên nhân của các pháp như xúc, v.v., theo nghĩa nhân duyên đồng sinh, v.v., nên nó cũng là xứ theo nghĩa nguyên nhân.
Manindriyaṃ vuttatthameva.
The term 'manindriya' has the same meaning as explained.
Ý quyền (manindriyaṃ) có ý nghĩa đã được nói đến.
Vijānātīti viññāṇaṃ viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho.
It discerns, hence viññāṇa. Viññāṇa itself is a khandha, hence viññāṇakkhandha.
Cái gì nhận biết thì gọi là thức (viññāṇaṃ); chính thức là uẩn, nên gọi là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Tassa rāsiādivasena attho veditabbo.
Its meaning should be understood in terms of accumulation and so on.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu theo nghĩa là đống, v.v.
Mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatīti (a. ni. 4.51).
It reaches the designation of ‘a great mass of water’.
Nó được gọi là đống nước lớn (mahāudakakkhandho) (A. Ni. 4.51).
Ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto.
Here, khandha is stated in the sense of a mass.
Ở đây, uẩn (khandho) được nói đến theo nghĩa là đống.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena.
In “the mass of sīla, the mass of samādhi,” and so on, it is in the sense of a quality.
Theo nghĩa là phẩm chất, như trong các câu “Sīlakkhandho samādhikkhandho” (Dī. Ni. 3.355) (giới uẩn, định uẩn), v.v.
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena.
In “The Blessed One saw a large log of wood,” it is in the sense of a mere designation.
Theo nghĩa chỉ là khái niệm, như trong câu “Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ” (Saṃ. Ni. 4.241) (Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn).
Idha pana ruḷhito khandho vutto.
Here, however, khandha is stated by convention.
Tuy nhiên, ở đây, uẩn được nói đến theo nghĩa thông thường.
Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ.
For in the sense of accumulation, a single consciousness is a part of the viññāṇakkhandha.
Thật vậy, theo nghĩa là đống, một thức là một phần của thức uẩn.
Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ ruḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.
Therefore, just as one who cuts a part of a tree is said to cut the tree, so too, even a single consciousness (viññāṇa), being a part of the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha), is called the aggregate of consciousness by convention (ruḷhī).
Do đó, ví như người chặt một phần của cây được gọi là chặt cây, thì cũng vậy, một thức (viññāṇa) duy nhất, là một phần của uẩn thức (viññāṇakkhandha), được gọi là uẩn thức theo cách dùng thông thường (ruḷhī).
Tajjāmanoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu.
Tajjāmanoviññāṇadhātu means the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) that is suitable for those phenomena such as contact (phassa) and so on.
Tajjāmanoviññāṇadhātu có nghĩa là tâm thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng với các pháp xúc (phassa) và những pháp khác.
Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.
Indeed, in this term, the single mind (citta) is called 'mano' by way of measuring, 'viññāṇa' by way of knowing, and 'dhātu' by way of being a nature or by way of being without a living essence (nissatta); thus, it is described by these three names.
Trong cụm từ này, chỉ một tâm (citta) được gọi bằng ba tên: mano (tâm) theo nghĩa đo lường, viññāṇa (thức) theo nghĩa nhận biết, và dhātu (giới) theo nghĩa tự tánh hoặc không có chúng sanh.
Iti imasmiṃ phassapañcamake phasso tāva yasmā phasso eva, na tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajo, cittañca yasmā tajjāmanoviññāṇadhātu eva, tasmā imasmiṃ padadvaye ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ti paññatti na āropitā.
Thus, in this enumeration of the five with contact (phassapañcamaka), contact is indeed just contact, not born of the mind-consciousness element corresponding to it (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassaja), and the mind (citta) is indeed the mind-consciousness element corresponding to it. Therefore, in this pair of terms, the designation ‘born of the mind-consciousness element corresponding to it by contact’ (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā) is not applied.
Như vậy, trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này, vì xúc chỉ là xúc, không phải là do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra, và tâm chỉ là tajjāmanoviññāṇadhātu, nên trong hai từ này, danh xưng ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ (do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra) không được áp dụng.
Vitakkapadādīsu pana labbhamānāpi idha pacchinnattā na uddhaṭā.
And though it could be found in terms like vitakka, here it is omitted and not brought forth.
Còn ở các từ như vitakka (tầm), dù có thể có, nhưng vì đã được phân định ở đây nên không được đề cập.
Imesañca pana phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena bhagavatā dukkaraṃ kataṃ.
It was difficult for the Blessed One to distinguish each of these five phenomena headed by contact (phassapañcamaka) and to set forth their individual designations.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn khi phân tích từng pháp trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Nānāudakānañhi nānātelānaṃ vā ekabhājane pakkhipitvā divasaṃ nimmathitānaṃ vaṇṇa gandharasānaṃ nānatāya disvā vā ghāyitvā vā sāyitvā vā nānākaraṇaṃ sakkā bhaveyya ñātuṃ.
For it might be possible to discern the distinctness of different waters or different oils, or hot and cold waters, by seeing, smelling, or tasting them, after they have been mixed in one vessel and stirred for a day, due to their distinct colors, odors, and tastes.
Thật vậy, có thể nhận biết sự khác biệt về màu sắc, mùi vị của các loại nước hoặc dầu khác nhau khi chúng được đổ vào một bình và khuấy trộn cả ngày, bằng cách nhìn, ngửi hoặc nếm.
Evaṃ santepi taṃ dukkaranti vuttaṃ.
Even so, that is said to be difficult.
Dù vậy, việc đó vẫn được gọi là khó khăn.
Sammāsambuddhena pana imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena atidukkaraṃ kataṃ.
But the Perfectly Enlightened One, by distinguishing each of these formless (arūpī) mind and mental factors (cittacetasika) that arise in a single object, and setting forth their individual designations, performed an exceedingly difficult task.
Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác đã làm một việc cực kỳ khó khăn khi phân tích từng pháp trong các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Tenāha āyasmā nāgasenatthero –
Therefore, Venerable Nāgasena Thera said:
Do đó, Trưởng lão Nāgasena đã nói:
‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One.”
“Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn.
‘Kiṃ, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ kata’nti.
“What, Venerable Nāgasena, was the difficult task done by the Blessed One?”
‘Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?’
‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ – ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’nti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors arising in a single object: ‘This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, và tuyên bố rằng: ‘Đây là xúc, đây là thọ, đây là tưởng, đây là tư, đây là tâm’.
‘Opammaṃ, bhante, karohī’ti.
“Please give a simile, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, xin hãy đưa ra một ví dụ’.
‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso nāvāya samuddaṃ ajjhogāhetvā hatthapuṭena udakaṃ gahetvā jivhāya sāyitvā jāneyya nu kho, mahārāja, so puriso – idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāya udakaṃ, idaṃ aciravatiyā udakaṃ, idaṃ sarabhuyā udakaṃ, idaṃ mahiyā udaka’nti?
“Great king, if some man were to enter the ocean by boat, take water with his cupped hands, and taste it with his tongue, would that man, great king, be able to know: ‘This is water from the Ganges, this is water from the Yamunā, this is water from the Aciravatī, this is water from the Sarabhū, this is water from the Mahī’?”
‘Đại vương, ví như có một người đàn ông nào đó đi thuyền vào đại dương, dùng tay múc nước, nếm bằng lưỡi, liệu người đàn ông đó có thể biết được rằng: ‘Đây là nước sông Hằng, đây là nước sông Yamunā, đây là nước sông Aciravatī, đây là nước sông Sarabhū, đây là nước sông Mahī’ không, Đại vương?’
‘Dukkaraṃ, bhante, jānitu’nti.
“It would be difficult to know, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, thật khó để biết được’.
‘Tato dukkarataraṃ kho, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ…pe… idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).
“More difficult than that, great king, was the task done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors... ‘this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc còn khó khăn hơn thế, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này… (lược)... đây là tâm’.”
7. Vitakkaniddese takkanavasena takko.
7. In the exposition on vitakka, takka means by way of stretching or pulling (the mind to the object).
7. Trong phần giải thích về tầm (vitakka), takka là sự kéo tâm theo nghĩa suy nghĩ.
Tassa tittakaṃ takkesi kumbhaṃ takkesi sakaṭaṃ takkesi yojanaṃ takkesi addhayojanaṃ takkesīti evaṃ takkanavasena pavatti veditabbā.
Its occurrence should be understood by way of stretching, as in "he stretched how much?", "he stretched a kumbha", "he stretched a cart", "he stretched a yojana", "he stretched half a yojana."
Sự vận hành của nó theo nghĩa suy nghĩ cần được hiểu như sau: "Nó đã suy nghĩ bao nhiêu? Nó đã suy nghĩ về một cái chum, nó đã suy nghĩ về một chiếc xe, nó đã suy nghĩ về một yojana, nó đã suy nghĩ về nửa yojana."
Idaṃ takkassa sabhāvapadaṃ.
This term takka is a word denoting the intrinsic nature (sabhāva) of vitakka.
Đây là từ chỉ bản chất của takka.
Vitakkanavasena vitakko.
Vitakka means by way of variegated stretching (to the object).
Vitakka là sự tầm cầu theo nghĩa suy nghĩ.
Balavataratakkassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for takka that is especially strong.
Đây là tên của sự tầm cầu mạnh mẽ hơn.
Suṭṭhu kappanavasena saṅkappo.
Saṅkappa means by way of excellent conceiving.
Saṅkappa là sự dự định tốt đẹp.
Ekaggaṃ cittaṃ ārammaṇe appetīti appanā.
It places the one-pointed mind firmly on the object, hence appanā.
Appanā là sự đặt tâm định trên đối tượng.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term (byappanā) is augmented by a prefix.
Từ thứ hai được mở rộng theo tiền tố.
Balavatarā vā appanā byappanā.
Or, byappanā is an even stronger appanā.
Hoặc sự đặt tâm định mạnh mẽ hơn là byappanā.
Ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti patiṭṭhāpetīti cetaso abhiniropanā.
It firmly plants and establishes the mind on the object, hence cetaso abhiniropanā (the firm planting of the mind).
Cetaso abhiniropanā là sự đặt tâm lên đối tượng, thiết lập tâm trên đối tượng.
Yāthāvatāya niyyānikatāya ca kusalabhāvappatto pasattho saṅkappoti sammāsaṅkappo.
That which is a wholesome (kusala) saṅkappa, praised for its truthfulness and its leading to liberation, is sammāsaṅkappa.
Sammāsaṅkappa là sự dự định được khen ngợi, đã đạt đến trạng thái thiện lành do tính chân thật và khả năng dẫn đến giải thoát.
8. Vicāraniddese ārammaṇe caraṇakavasena cāro.
8. In the exposition on vicāra, cāra means by way of moving about on the object.
8. Trong phần giải thích về tứ (vicāra), cāra là sự di chuyển trên đối tượng.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Vicaraṇavasena vicāro.
Vicāra means by way of exploring or investigating.
Vicāra là sự di chuyển vòng quanh.
Anugantvā vicaraṇavasena anuvicāro.
Anuvicāra means by way of exploring repeatedly, following after.
Anuvicāra là sự di chuyển theo sau.
Upagantvā vicaraṇavasena upavicāroti.
Upavicāra means by way of exploring by approaching.
Upavicāra là sự di chuyển gần gũi.
Upasaggavasena vā padāni vaḍḍhitāni.
Or, the terms are augmented by prefixes.
Hoặc các từ được mở rộng theo tiền tố.
Ārammaṇe cittaṃ, saraṃ viya jiyāya, anusandahitvā ṭhapanato cittassa anusandhānatā.
The mind is held continuously on the object, like an arrow on a bowstring; hence, the mind's anusandhānatā (continuous applying).
Cittassa anusandhānatā là sự kết nối tâm với đối tượng, như mũi tên với dây cung.
Ārammaṇaṃ anupekkhamāno viya tiṭṭhatīti anupekkhanatā.
It remains as if repeatedly examining the object, hence anupekkhanatā (repeated examination).
Anupekkhanatā là sự quan sát đối tượng một cách liên tục, như thể đang nhìn chăm chú.
Vicaraṇavasena vā upekkhanatā anupekkhanatā.
Or, it is upekkhanatā (examination) by way of exploring, hence anupekkhanatā.
Hoặc anupekkhanatā là sự quan sát theo nghĩa di chuyển vòng quanh.
9. Pītiniddese pītīti sabhāvapadaṃ.
9. In the exposition on pīti, pīti is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
9. Trong phần giải thích về hỷ (pīti), pīti là từ chỉ bản chất.
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ.
The state of being joyful is pāmojja.
Pāmojja là trạng thái của sự vui mừng.
Āmodanākāro āmodanā.
The mode of delighting is āmodanā.
Āmodanā là cách thức vui thích.
Pamodanākāro pamodanā.
The mode of rejoicing is pamodanā.
Pamodanā là cách thức vui mừng.
Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekatokaraṇaṃ modanāti vuccati, evamayampi pīti dhammānaṃ ekatokaraṇena modanā.
Just as the mixing of medicines, or oils, or hot and cold water is called modanā (mixing), so too is this pīti a modanā by uniting phenomena.
Hoặc ví như việc trộn lẫn các loại thuốc, dầu, nước nóng hoặc nước lạnh được gọi là modanā, thì pīti này cũng là modanā do sự hòa hợp các pháp.
Upasaggavasena pana maṇḍetvā āmodanā pamodanāti vuttā.
However, by means of prefixes, delighting and rejoicing have been stated as āmodanā and pamodanā after adorning.
Tuy nhiên, āmodanā và pamodanā được nói đến theo tiền tố, có nghĩa là trang hoàng và vui thích.
Hāsetīti hāso.
It makes one smile, hence hāsa.
Hāsa là sự làm cho vui vẻ.
Pahāsetīti pahāso.
It makes one rejoice abundantly, hence pahāsa.
Pahāsa là sự làm cho rất vui vẻ.
Haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ.
These are synonyms for the states of being delighted and greatly delighted.
Đây là những từ đồng nghĩa với các trạng thái hân hoan và cực kỳ hân hoan.
Vittīti vittaṃ; dhanassetaṃ nāmaṃ.
Vitti means wealth; this is a name for riches.
Vitti có nghĩa là tài sản; đây là tên của tài sản.
Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti.
This pīti, however, is vitti due to being a condition for gladness (somanassa) and being similar to wealth.
Nhưng pīti này được gọi là vitti vì nó là nhân của sự hoan hỷ (somanassa) và giống như tài sản.
Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, tasmā vittīti vuttā.
For just as gladness arises in a wealthy person due to wealth, so too gladness arises in one who has joy (pīti) due to joy; therefore, it is called vitti.
Thật vậy, ví như người giàu có phát sinh sự hoan hỷ nhờ tài sản, thì người có pīti cũng phát sinh sự hoan hỷ nhờ pīti, do đó được gọi là vitti.
Tuṭṭhisabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for pīti that is well-established in the nature of satisfaction.
Đây là tên của pīti được thiết lập trên bản chất của sự hài lòng.
Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā udaggoti vuccati.
And a person with pīti is called udagga (elated) because of the uplifted and greatly uplifted state of their body and mind.
Tuy nhiên, người có pīti được gọi là udagga vì thân và tâm của họ được nâng cao, được tăng trưởng.
Udaggassa bhāvo odagyaṃ.
The state of being udagga is odagya.
Odagya là trạng thái của sự phấn khởi.
Attano manatā attamanatā.
Being content with oneself is attamanatā.
Attamanatā là sự hài lòng của chính tâm.
Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā attano mano nāma na hoti, abhiraddhassa pana sukhapadaṭṭhānattā attano mano nāma hoti.
Indeed, the mind of one who is displeased is not called one's own mind, because it is a proximate cause of suffering, but the mind of one who is pleased is called one's own mind, because it is a proximate cause of happiness.
Thật vậy, tâm của người không hài lòng không phải là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh khổ, nhưng tâm của người hài lòng là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh lạc.
Iti attano manatā attamanatā, sakamanatā.
Thus, one's own mind's state is attamanatā, or sakamanatā.
Như vậy, sự hài lòng của chính tâm là attamanatā, là sakamanatā.
Sakamanassa bhāvoti attho.
The meaning is the state of one's own mind.
Nghĩa là trạng thái của tâm riêng mình.
Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva paneso bhāvo, cetasiko dhammo, tasmā attamanatā cittassāti vuttā.
But since this attamanatā is not one's own mind's state for anyone else, but is solely a state of the mind itself, a mental phenomenon (cetasika dhamma), it is called attamanatā cittassā (the mind's attamanatā).
Nhưng vì sự hài lòng của chính tâm đó không phải là của bất kỳ ai khác, mà chỉ là trạng thái của tâm, là một pháp tâm sở, nên được gọi là attamanatā cittassā (sự hài lòng của chính tâm).
11. Ekaggatāniddese acalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti.
11. In the exposition on ekaggatā, it remains on the object with an unmoving state, hence ṭhiti (steadiness).
11. Trong phần giải thích về nhất tâm (ekaggatā), ṭhiti là sự an trú trên đối tượng với trạng thái bất động.
Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The next two terms are augmented by prefixes.
Hai từ tiếp theo được mở rộng theo tiền tố.
Apica sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti.
Furthermore, it binds together the associated phenomena on the object and remains there, hence saṇṭhiti (firm steadiness).
Hơn nữa, saṇṭhiti là sự an trú bằng cách tập hợp các pháp tương ưng trên đối tượng.
Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti.
It penetrates the object and remains having entered it, hence avaṭṭhiti (established presence).
Avaṭṭhiti là sự an trú bằng cách đi sâu vào và thâm nhập đối tượng.
Kusalapakkhasmiñhi cattāro dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – saddhā sati samādhi paññāti.
Indeed, in the wholesome (kusala) side, four phenomena penetrate the object: faith (saddhā), mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Thật vậy, trong khía cạnh thiện, có bốn pháp đi sâu vào đối tượng: tín (saddhā), niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā).
Teneva saddhā okappanāti vuttā, sati apilāpanatāti, samādhi avaṭṭhitīti, paññā pariyogāhanāti.
Therefore, faith is called okappanā (resolute trust), mindfulness is called apilāpanatā (non-floating), concentration is called avaṭṭhiti, and wisdom is called pariyogāhanā (thorough penetration).
Vì thế, tín được gọi là okappanā (sự quyết định), niệm là apilāpanatā (sự không quên), định là avaṭṭhiti (sự an trú), tuệ là pariyogāhanā (sự thâm nhập).
Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – taṇhā diṭṭhi avijjāti.
However, in the unwholesome (akusala) side, three phenomena penetrate the object: craving (taṇhā), wrong view (diṭṭhi), and ignorance (avijjā).
Trong khía cạnh bất thiện, có ba pháp đi sâu vào đối tượng: tham (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi), vô minh (avijjā).
Teneva te oghāti vuttā.
Therefore, these are called ogha (floods).
Vì thế, chúng được gọi là lũ lụt (ogha).
Cittekaggatā panettha na balavatī hoti.
Here, one-pointedness of mind (cittekaggatā) is not strong.
Trong trường hợp này, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāvena vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.
Just as dust settles for only a short time when the place where dust rises is sprinkled with water and swept, but rises again to its natural state as it dries, so too, one-pointedness of mind is not strong in the unwholesome side.
Thật vậy, ví như ở nơi có bụi, khi rắc nước và quét sạch, bụi chỉ lắng xuống một thời gian ngắn, rồi khi khô, nó lại bay lên như cũ, thì cũng vậy, trong khía cạnh bất thiện, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā pana tasmiṃ ṭhāne ghaṭehi udakaṃ āsiñcitvā kudālena khanitvā ākoṭanamaddanaghaṭṭanāni katvā upalitte ādāse viya chāyā paññāyati, vassasatātikkamepi taṃmuhuttakataṃ viya hoti, evameva kusalapakkhe cittekaggatā balavatī hoti.
But just as when water is poured with pots, dug with a hoe, and after striking, kneading, and rubbing the clods of earth are done, and the place is plastered like a mirror, a reflection appears, and even after a hundred years have passed, it seems as if it was done that very moment, so too, one-pointedness of mind is strong in the wholesome side.
Nhưng ví như ở nơi đó, khi đổ nước bằng các bình, rồi dùng cuốc đào xới, đập, nghiền, và làm phẳng, thì bóng phản chiếu hiện rõ như trên gương, và dù đã qua hàng trăm năm, nó vẫn như vừa mới làm xong, thì cũng vậy, trong khía cạnh thiện, sự nhất tâm rất mạnh mẽ.
Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro.
Because it is the opposite of the mind being carried away, scattered, or dispersed due to restlessness (uddhacca) and doubt (vicikicchā), it is non-dispersion (avisāhāro).
Do sự đối nghịch với sự phân tán do phóng dật (uddhacca) và hoài nghi (vicikicchā) gây ra, nên* là không phân tán (avisāhāro).
Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma.
Indeed, a mind that proceeds by way of restlessness and doubt is said to be scattered.
Chính do phóng dật và hoài nghi mà tâm đang đi* được gọi là phân tán.
Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo.
But this* is not such a scattering, hence it is non-scattering (avikkhepo).
Tuy nhiên, sự nhất tâm (ekaggatā) này không phải là sự phân tán như vậy, nên gọi là không phân tán (avikkhepo).
Uddhaccavicikicchāvaseneva ca cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati.
And it is precisely by way of restlessness and doubt that the mind is scattered, being carried here and there.
Và chính do phóng dật và hoài nghi mà tâm được gọi là bị phân tán, bị mang đi đây đó.
Ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭassa mānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā.
But this* is the state of a mind that is not thus scattered; hence it is the state of an unsplintered mind (avisāhaṭamānasatā).
Tuy nhiên, đây là trạng thái của một tâm không bị phân tán như vậy, nên gọi là tâm không phân tán (avisāhaṭamānasatā).
Samathoti tividho samatho – cittasamatho, adhikaraṇasamatho, sabbasaṅkhārasamathoti.
Tranquillity (samatho) is of three kinds: mental tranquillity (cittasamatho), settlement of disputes (adhikaraṇasamatho), and tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tịnh chỉ (Samatho) là ba loại tịnh chỉ: tâm tịnh chỉ (cittasamatho), tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho), và tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma.
Among these, one-pointedness of mind in the eight attainments is called mental tranquillity (cittasamatho).
Trong đó, sự nhất tâm (cittekaggatā) trong tám thiền chứng (samāpatti) được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so cittasamathoti vuccati.
For by relying on it, the agitation of the mind and the wavering of the mind are appeased and completely settled, therefore it is called mental tranquillity (cittasamatho).
Vì nương vào đó mà sự xao động của tâm (cittacalanaṃ), sự rung động của tâm (cittavipphanditaṃ) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma.
The seven kinds of settlement of disputes, such as settlement in the presence* (sammukhāvinaya), are called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Bảy loại tịnh chỉ như Đối diện Tịnh chỉ (sammukhāvinaya) được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so adhikaraṇasamathoti vuccati.
For by relying on it, those various disputes are appeased and completely settled, therefore it is called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Vì nương vào đó mà các tranh chấp (adhikaraṇa) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ sabbasaṅkhārasamathoti vuccati.
But since all formations (saṅkhārā) are appeased and completely settled by relying on Nibbāna, Nibbāna is called tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tuy nhiên, vì tất cả các hành (saṅkhārā) đều nương vào Nibbāna mà được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó Nibbāna được gọi là tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto.
In this context, mental tranquillity (cittasamatho) is intended.
Trong ý nghĩa này, tâm tịnh chỉ (cittasamatho) được đề cập.
Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of concentration (samādhi); hence it is the faculty of concentration (samādhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính của định (samādhilakkhaṇa) được gọi là định quyền (samādhindriyaṃ).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
It does not waver due to restlessness; hence it is the power of concentration (samādhibalaṃ).
Không bị lay động bởi phóng dật (uddhacca) được gọi là định lực (samādhibalaṃ).
Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi kusalasamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) means true concentration, emancipating concentration, and wholesome concentration.
Chánh định (Sammāsamādhī) là định chân thật (yāthāvasamādhi), định đưa đến giải thoát (niyyānikasamādhi), định thiện (kusalasamādhi).
12. Saddhindriyaniddese buddhādiguṇānaṃ saddahanavasena saddhā.
12. In the exposition of the faculty of faith (saddhindriyaniddese): Faith (saddhā), by way of believing in the qualities of the Buddha and others.
12. Trong phần giải thích Tín quyền (Saddhindriya): Tín (Saddhā) là sự tin tưởng vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh (buddhādiguṇānaṃ).
Buddhādīni vā ratanāni saddahati pattiyāyatīti saddhā.
Alternatively, faith is that by which one believes in the jewels such as the Buddha and is devoted to them.
Hoặc, Tín là sự tin tưởng và nương tựa vào các bảo vật như Đức Phật (Buddhādi ratanāni).
Saddahanāti saddahanākāro.
Believing (saddahanā) means the manner of believing.
Sự tin tưởng (Saddahanā) là trạng thái của sự tin tưởng.
Buddhādīnaṃ guṇe ogāhati, bhinditvā viya anupavisatīti okappanā.
Inclination (okappanā) means entering into the qualities of the Buddha and others, as if breaking through and penetrating them.
Sự thâm nhập (Okappanā) là sự đi sâu vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, như thể xuyên thủng và đi vào.
Buddhādīnaṃ guṇesu etāya sattā ativiya pasīdanti, sayaṃ vā abhippasīdatīti abhippasādo.
Profound serene joy (abhippasādo) means that by this* beings become exceedingly serene towards the qualities of the Buddha and others, or it itself becomes profoundly serene.
Sự thanh tịnh tuyệt đối (Abhippasādo) là do Tín này mà chúng sinh trở nên vô cùng thanh tịnh đối với các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, hoặc chính Tín tự thanh tịnh tuyệt đối.
Idāni yasmā saddhindriyādīnaṃ samāsapadānaṃ vasena aññasmiṃ pariyāye āraddhe ādipadaṃ gahetvāva padabhājanaṃ karīyati – ayaṃ abhidhamme dhammatā – tasmā puna saddhāti vuttaṃ.
Now, since in Abhidhamma, it is the rule that when a new method is introduced concerning compound terms like "faculty of faith" (saddhindriya), only the first part of the term is used for the division of terms—therefore, it is stated again as "faith" (saddhā).
Bây giờ, vì trong Abhidhamma, khi một cách trình bày khác được bắt đầu bằng các từ ghép như saddhindriya, thì chỉ lấy từ đầu tiên để phân tích từ – đây là quy luật trong Abhidhamma – nên từ saddhā được nhắc lại.
Yathā vā itthiyā indriyaṃ itthindriyaṃ, na tathā idaṃ.
Or, just as the faculty of a woman is the female faculty (itthindriya), this is not so.
Hoặc, không giống như "nữ quyền" (itthindriya) là quyền của người nữ.
Idaṃ pana saddhāva indriyaṃ saddhindriyanti.
Rather, this is: faith itself is a faculty, hence the faculty of faith (saddhindriya).
Mà đây là chính Tín là quyền, tức là Tín quyền (saddhindriyaṃ).
Evaṃ samānādhikaraṇabhāvañāpanatthampi puna saddhāti vuttaṃ.
It is also stated as "faith" (saddhā) again to indicate this co-referential nature.
Việc nhắc lại từ saddhā cũng nhằm mục đích làm rõ sự đồng nhất về đối tượng (samānādhikaraṇabhāva).
Evaṃ sabbapadaniddesesu ādipadassa puna vacane payojanaṃ veditabbaṃ.
Thus, in all expositions of terms, the purpose of repeating the initial term should be understood.
Tương tự, trong tất cả các giải thích từ, mục đích của việc nhắc lại từ đầu tiên cần được hiểu.
Adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of resolution (adhimokkha); hence it is the faculty of faith (saddhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự quyết định (adhimokkhalakkhaṇa) được gọi là tín quyền (saddhindriyaṃ).
Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ.
It does not waver in lack of faith; hence it is the power of faith (saddhābalaṃ).
Không bị lay động bởi sự vô tín (asaddhiya) được gọi là tín lực (saddhābalaṃ).
13. Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
13. In the exposition of the faculty of energy (vīriyindriyaniddese): The word "mental (cetasiko)" is stated to indicate that energy is necessarily mental.
13. Trong phần giải thích Tinh tấn quyền (Vīriyindriya): Từ tâm sở (cetasiko) được nói ra để chỉ rõ rằng tinh tấn luôn là một tâm sở.
Idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgoti.
Although this energy is also called "physical" in suttas such as, "Monks, whatever physical energy there is, that too is the energy factor of enlightenment; and whatever mental energy there is, that too is the energy factor of enlightenment. Thus it goes to this definition" (Saṃyutta Nikāya 5.233), because it arises in one who performs walking meditation and so on,
Mặc dù tinh tấn này được gọi là 'thuộc thân' (kāyika) trong các kinh như "Này các Tỳ-khưu, bất cứ tinh tấn nào thuộc thân, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn; bất cứ tinh tấn nào thuộc tâm, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn. Như vậy, điều này đi đến sự trình bày" (Saṃ. Ni. 5.233), vì nó phát sinh khi thực hiện các hành động như đi kinh hành (caṅkama).
Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti (saṃ. ni. 5.233) evamādīsu suttesu caṅkamādīni karontassa uppannattā ‘kāyika’nti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dassetuṃ ‘cetasiko’ti vuttaṃ.
it is not called "physical" in the same way as bodily consciousness (kāyaviññāṇaṃ) is physical; rather, the word "mental" (cetasiko) is used to show that this* is purely mental.
Nhưng để chỉ ra rằng nó không phải là 'thuộc thân' theo nghĩa như thân thức (kāyaviññāṇa), mà nó chỉ là tâm sở, nên từ 'tâm sở' (cetasiko) được nói ra.
Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho.
Exertion (vīriyārambho) means the undertaking known as energy.
Sự khởi tinh tấn (Vīriyārambho) là sự khởi đầu được gọi là tinh tấn.
Iminā sesārambhe paṭikkhipati.
By this, other kinds of undertakings are rejected.
Với điều này, nó bác bỏ các loại khởi đầu khác.
Ayañhi ‘ārambha’-saddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāya vikopaneti anekesu atthesu āgato.
For this word ārambha has appeared in various meanings: action, offence, activity, energy, harm, and destruction.
Thật vậy, từ 'ārambha' này có nhiều nghĩa: nghiệp (kamma), giới cấm (āpatti), hành động (kiriyā), tinh tấn (vīriya), sự làm hại (hiṃsā), sự phá hoại (vikopana).
Ettha hi kammaṃ ‘ārambho’ti āgataṃ.
Here, kamma (action) is referred to as ārambha.
Trong đoạn này, nghiệp (kamma) được gọi là 'ārambha'.
‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti.
In “He undertakes and repents,” it means an offence.
Trong "Khởi đầu (ārambhati) và hối hận (vippaṭisārī ca hoti)" (A. Ni. 5.142; Pu. Pa. 191), nó có nghĩa là giới cấm (āpatti).
‘‘Mahāyaññā mahārambhā na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā.
In “Great sacrifices with great undertakings are not of great fruit,” it means activities like erecting sacrificial posts.
Trong "Các đại tế lễ, các đại khởi đầu (mahārambhā) đó không mang lại quả lớn" (A. Ni. 4.39; Saṃ. Ni. 1.120), nó có nghĩa là các hành động như dựng cột tế (yūpussāpanādikiriyā).
‘‘Ārambhatha nikkamatha yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185) ettha vīriyaṃ.
In “Undertake, set forth, apply yourselves to the Buddha's dispensation,” it means energy.
Trong "Hãy khởi đầu (ārambhatha), hãy thoát ly (nikkamatha), hãy tinh tấn (yuñjatha) trong giáo pháp của Đức Phật" (Saṃ. Ni. 1.185), nó có nghĩa là tinh tấn (vīriya).
‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhantī’’ti (ma. ni. 2.51-52) ettha hiṃsā.
In “They kill creatures dedicating them to the recluse Gotama,” it means harm.
Trong "Người ta khởi đầu (ārabhanti) giết hại sinh vật vì Sa-môn Gotama" (Ma. Ni. 2.51-52), nó có nghĩa là sự làm hại (hiṃsā).
‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ.
In “He abstains from destroying seeds and plants,” it means destruction such as cutting and breaking.
Trong "Tránh xa sự phá hoại (samārambhā) hạt giống và cây cỏ" (Dī. Ni. 1.10; Ma. Ni. 1.293), nó có nghĩa là sự phá hoại như chặt, bẻ (chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ).
Idha pana vīriyameva adhippetaṃ.
But here, energy itself is intended.
Ở đây, chỉ tinh tấn (vīriya) được đề cập.
Tenāha – ‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’ti.
Therefore, it is said: “vīriyārambho means the undertaking known as energy.”
Do đó, Ngài nói: "Vīriyārambho là ārambha được gọi là vīriya."
Vīriyañhi ārambhanakavasena ārambhoti vuccati.
Energy is called ārambha because of its nature of undertaking.
Thật vậy, tinh tấn được gọi là ārambha theo nghĩa là sự khởi đầu.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its inherent meaning.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo.
Effort (nikkamo), by way of emerging from idleness.
Sự thoát ly (Nikkamo) là sự thoát ra khỏi sự lười biếng (kosajja).
Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo.
Striving (parakkamo), by way of advancing to higher and higher states.
Sự tinh tấn (Parakkamo) là sự tiến lên từng bước một.
Uggantvā yamanavasena uyyāmo.
Exertion (uyyāmo), by way of rising up and putting forth effort.
Sự nỗ lực (Uyyāmo) là sự vươn lên và tiến tới.
Byāyamanavasena vāyāmo.
Endeavour (vāyāmo), by way of strenuous effort.
Sự cố gắng (Vāyāmo) là sự nỗ lực đặc biệt.
Ussāhanavasena ussāho.
Zeal (ussāho), by way of being eager.
Sự hăng hái (Ussāho) là sự khuyến khích.
Adhimattussāhanavasena ussoḷhī.
Extreme effort (ussoḷhī), by way of exceedingly great zeal.
Sự nỗ lực tột độ (Ussoḷhī) là sự nỗ lực vượt mức.
Thirabhāvaṭṭhena thāmo.
Firmness (thāmo), in the sense of steadfastness.
Sự kiên cường (Thāmo) là theo nghĩa vững chắc.
Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.
Resolution (dhiti), by way of sustaining wholesome continuity, by way of upholding mental states and mental factors or by way of continuous progression without interruption.
Sự kiên trì (Dhiti) là sự duy trì các dòng thiện (kusalasantānaṃ) bằng cách giữ gìn tâm và các tâm sở (cittacetasikānaṃ) không bị gián đoạn hoặc bằng cách làm cho chúng tiếp tục vận hành.
‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’ti (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; mahāni. 196; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 154) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā; thiraparakkamo, daḷhaparakkamoti attho.
“Let only skin, sinews, and bones remain” – in such a period of striving, by way of unslackened perseverance, it is unslackened perseverance (asithilaparakkamatā); meaning, firm perseverance, resolute perseverance.
Trong thời điểm tinh tấn như "Dù da, gân và xương còn lại" (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22, 237; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196; Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 154), sự tinh tấn không lơi lỏng được gọi là sự tinh tấn không lơi lỏng (asithilaparakkamatā); có nghĩa là tinh tấn vững chắc, tinh tấn kiên cố.
Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti, na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā anikkhittachandatā anikkhittadhuratāti vuttaṃ.
And because this energy does not relinquish zeal, does not relinquish the burden, does not lower it, does not cast it aside, and brings about an unyielding mind in the performance of wholesome actions, it is called unrelinquished zeal (anikkhittachandatā) and unrelinquished burden (anikkhittadhuratā).
Vì tinh tấn này không từ bỏ ý muốn (chanda), không từ bỏ gánh nặng (dhuraṃ), không hạ thấp, không buông bỏ, mà mang lại trạng thái tâm không lùi bước trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là không từ bỏ ý muốn (anikkhittachandatā) và không từ bỏ gánh nặng (anikkhittadhuratā).
Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ gaṇhathāti vadanti, so jaṇṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ ukkhipati paggaṇhāti, tasmā dhurasampaggāhoti vuttaṃ.
Just as when people say, “Take the ox that bears the yoke” in a similar water-logged place, and that ox, pressing its knees to the ground, still pulls the yoke and does not let it fall to the ground; even so, energy lifts and supports the burden in the performance of wholesome actions. Therefore, it is called firm grasp of the burden (dhurasampaggāho).
Cũng như người ta nói: "Hãy nắm lấy con bò kéo cày ở nơi sình lầy có nước", con bò đó dù phải dùng đầu gối ấn xuống đất vẫn kéo cày, không để cày chạm đất. Tương tự như vậy, tinh tấn nâng lên và giữ vững gánh nặng trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là sự nắm giữ chắc chắn gánh nặng (dhurasampaggāho).
Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of supporting; hence it is the faculty of energy (vīriyindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự nâng đỡ (paggahalakkhaṇa) được gọi là tinh tấn quyền (vīriyindriyaṃ).
Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ.
It does not waver due to idleness; hence it is the power of energy (vīriyabalaṃ).
Không bị lay động bởi sự lười biếng (kosajja) được gọi là tinh tấn lực (vīriyabalaṃ).
Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.
Right effort (sammāvāyāmo), because it is true, emancipating, and wholesome effort.
Chánh tinh tấn (Sammāvāyāmo) là sự tinh tấn chân thật, sự tinh tấn đưa đến giải thoát, sự tinh tấn thiện.
14. Satindriyaniddese saraṇakavasena sati.
14. In the exposition of the faculty of mindfulness (satindriyaniddese): Mindfulness (sati), by way of remembering.
14. Trong phần giải thích Niệm quyền (Satindriya): Niệm (Sati) là theo nghĩa ghi nhớ.
Idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ.
This word sati is the inherent term for mindfulness.
Đây là từ chỉ bản chất của niệm.
Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena anussati.
Recollection (anussati), by way of repeatedly remembering, due to remembering again and again.
Tùy niệm (Anussati) là theo nghĩa ghi nhớ lặp đi lặp lại.
Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati.
Vivid remembrance (paṭissati), by way of remembering towards*, as if approaching it and remembering.
Phản niệm (Paṭissati) là theo nghĩa ghi nhớ đối diện, như thể đi thẳng đến.
Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattametaṃ.
Alternatively, this is merely an increase* by way of the prefix.
Hoặc, đây chỉ là sự tăng cường ý nghĩa bằng tiền tố.
Saraṇākāro saraṇatā.
Remembering (saraṇatā) is the manner of remembering.
Trạng thái ghi nhớ là sự ghi nhớ (saraṇatā).
Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ.
However, since saraṇatā is also a name for the three refuges, sati was mentioned again to preclude that meaning.
Tuy nhiên, vì danh từ saraṇatā cũng là tên gọi của ba nơi nương tựa, nên để bác bỏ ý nghĩa đó, từ sati đã được dùng lại.
Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho.
For here, the meaning is: saraṇatā refers to mindfulness itself.
Ở đây, ý nghĩa là saraṇatā (sự ghi nhớ) được gọi là sati.
Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā.
Dhāraṇatā is the ability to retain what has been heard and learned.
Do khả năng ghi nhớ những gì đã được nghe và học, nên gọi là dhāraṇatā (sự ghi nhớ).
Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā.
Apilāpanatā is the state of not floating on the object, by way of penetrating it, which means immersing oneself in the object.
Với ý nghĩa thâm nhập vào đối tượng, tức là không nổi lềnh bềnh trên đối tượng, nên gọi là apilāpanatā (sự không nổi lềnh bềnh).
Yathā hi lābukaṭāhādīni udake plavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati.
Just as gourds and the like float on water and do not penetrate it, so it is not with mindfulness towards the object.
Ví như các vật như gáo bầu nổi trên mặt nước chứ không chìm vào, nhưng sati thì không như vậy đối với đối tượng.
Ārammaṇañhesā anupavisati, tasmā apilāpanatāti vuttā.
For mindfulness penetrates the object; therefore, it is called apilāpanatā.
Vì sati thâm nhập vào đối tượng, nên được gọi là apilāpanatā.
Cirakatacirabhāsitānaṃ asammussanabhāvato asammussanatā.
Asammussanatā is the state of not forgetting what was done or spoken long ago.
Do không quên những việc đã làm từ lâu và những lời đã nói từ lâu, nên gọi là asammussanatā (sự không quên).
Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master (indaṭṭhaṃ) in the characteristic of presenting (upaṭṭhāna) and the characteristic of illuminating (jotana) is an indriya.
Điều gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo (indraṭṭha) trong đặc tính hiện khởi (upaṭṭhānalakkhaṇa) và đặc tính chiếu sáng (jotanalakkhaṇa), thì đó là indriya (quyền).
Satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ.
The indriya that is mindfulness is satindriya.
Indriya được gọi là sati thì là satindriyaṃ (niệm quyền).
Pamāde na kampatīti satibalaṃ.
It does not waver due to heedlessness; hence, satibala.
Vì không lay chuyển trong sự phóng dật (pamāda), nên gọi là satibalaṃ (niệm lực).
Yāthāvasati niyyānikasati kusalasatīti sammāsati.
A right, liberating, wholesome mindfulness is sammāsati.
Sati chân thật (yāthāvasati), dẫn đến giải thoát (niyyānikasati), và là thiện pháp (kusalasati), nên gọi là sammāsati (chánh niệm).
16. Paññindriyaniddese tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā.
16. In the exposition of the faculty of wisdom (paññindriya): paññā is knowledge by way of making each respective meaning manifest.
16. Trong phần giải thích paññindriya (tuệ quyền), paññā (tuệ) là sự làm cho rõ ràng ý nghĩa của từng pháp.
Tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
Or, it is paññā because it understands phenomena in various ways, such as impermanence (anicca).
Hoặc, paññā là sự hiểu biết các pháp theo các phương diện như vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The act of knowing distinctively is pajānanā.
Cách thức hiểu biết là pajānanā (sự hiểu biết rõ ràng).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
That which discriminates impermanence and so on is vicayo.
Sự phân tích vô thường, v.v., là vicayo (sự phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by the prefix in pavicayo.
Từ này được mở rộng bằng tiền tố thành pavicayo (sự phân tích kỹ lưỡng).
Catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayo.
That which discriminates the four Noble Truths is dhammavicayo.
Sự phân tích các pháp Tứ Thánh Đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sallakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
Sallakkhaṇā is by way of carefully discerning impermanence and so on.
Sự nhận biết vô thường, v.v., là sallakkhaṇā (sự nhận biết đúng đắn).
Sāyeva puna upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very same (sallakkhaṇā), due to the difference in prefixes, is called upalakkhaṇā and paccupalakkhaṇā.
Chính sự nhận biết đó, với sự khác biệt của các tiền tố, được gọi là upalakkhaṇā (sự nhận biết) và paccupalakkhaṇā (sự nhận biết lại).
Paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being wise is paṇḍiccaṃ.
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalassa bhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ.
Trạng thái của người khéo léo là kosallaṃ (sự khéo léo).
Nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ.
The state of being subtle is nepuññaṃ.
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (sự tinh tế).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
Vebhabyā is by way of clearly manifesting impermanence and so on.
Sự làm sáng tỏ vô thường, v.v., là vebhabyā (sự phân tích rõ ràng).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā.
Cintā is by way of reflecting on impermanence and so on.
Sự tư duy về vô thường, v.v., là cintā (tư duy).
Yassa vā uppajjati taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
Alternatively, cintā is that which, when it arises in a person, causes them to reflect on impermanence and so on.
Hoặc, cintā là cái gì khi khởi lên thì khiến người đó tư duy về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
That which thoroughly examines impermanence and so on is upaparikkhā.
Sự xem xét kỹ lưỡng vô thường, v.v., là upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Bhūrīti pathaviyā nāmaṃ.
Bhūrī is a name for the earth.
Bhūrī là tên gọi của đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthaṭaṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This (wisdom) is also called bhūrī, being like the earth in its subtle and expansive nature.
Paññā này cũng được gọi là bhūrī vì nó giống như đất, vừa vi tế vừa rộng lớn.
Tena vuttaṃ – ‘‘bhūrī vuccati pathavī.
Thus it is said: “‘Bhūrī’ means earth.
Vì vậy, có lời dạy: ‘‘Bhūrī được gọi là đất.
Tāya pathavīsamāya vitthaṭāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripaññoti (mahāni. 27).
One possessed of wisdom that is as expansive and vast as the earth is called bhūripañño (Greatly Wise).”
Người có paññā rộng lớn như đất, bao la, thì gọi là bhūripañña’’.
Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūrī’’ti.
Furthermore, bhūrī is a designation for wisdom.
Hơn nữa, bhūrī là một danh xưng của paññā.
Bhūte atthe ramatītipi bhūrī.
It is also bhūrī because it delights in existing realities (paramattha).
Hoặc, bhūrī là cái gì vui thích trong các pháp chân thật (bhūte atthe).
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā.
Like a thunderbolt on a rock, it wounds and crushes the defilements (kilese medhati hiṃsati); hence, medhā.
Như sấm sét đánh vào núi đá, paññā cũng tiêu diệt các phiền não, nên gọi là medhā (trí tuệ sắc bén).
Khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Or, it is medhā by way of swiftly grasping and retaining.
Hoặc, medhā là sự nhanh chóng nắm bắt và ghi nhớ.
Yassa uppajjati taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
Pariṇāyikā is that which, when it arises in a person, leads them to practice for their own benefit and also leads the conjoined phenomena to penetrate the true characteristics.
Cái gì khi khởi lên thì hướng dẫn người đó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thấu hiểu các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng, thì đó là pariṇāyikā (sự dẫn dắt).
Aniccādivasena dhamme vipassatīti vipassanā.
Vipassanā is that which sees phenomena in various ways, such as impermanence.
Sự quán chiếu các pháp theo phương diện vô thường, v.v., là vipassanā (tuệ quán).
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajaññaṃ.
Sampajaññaṃ is rightly knowing impermanence and so on through various modes.
Sự hiểu biết đúng đắn các pháp vô thường, v.v., theo các phương diện là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for guiding horses (sindhave) that have gone astray back onto the right path, so is patodo for piercing the cunning mind that runs on the wrong path, in order to guide it onto the right path.
Như cây roi thúc ngựa Sindhu đang chạy lạc đường trở về đúng lối, paññā cũng như cây roi patodo (cây roi) đâm vào tâm quỷ quyệt đang chạy lạc lối để đưa nó trở về đúng đường.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of seeing is an indriya.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính thấy biết, thì đó là indriya.
Paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
The indriya that is wisdom is paññindriya.
Indriya được gọi là paññā thì là paññindriyaṃ (tuệ quyền).
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It does not waver due to ignorance (avijjā); hence, paññābalaṃ.
Vì không lay chuyển bởi vô minh, nên gọi là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
Wisdom itself is a weapon (satthaṃ) by way of cutting off defilements; hence, paññāsatthaṃ.
Paññā là vũ khí vì có khả năng cắt đứt phiền não, nên gọi là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
Wisdom itself is a palace (pāsādo) by way of its supreme elevation; hence, paññāpāsādo.
Paññā là lầu cao vì có đặc tính siêu việt, nên gọi là paññāpāsādo (tuệ lầu).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
Wisdom itself is a light (āloko) by way of illuminating; hence, paññāāloko.
Paññā là ánh sáng vì có đặc tính soi chiếu, nên gọi là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
Wisdom itself is a radiance (obhāso) by way of shining; hence, paññāobhāso.
Paññā là ánh sáng chói lọi vì có đặc tính chiếu rọi, nên gọi là paññāobhāso (tuệ minh).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
Wisdom itself is a glow (pajjoto) by way of radiating; hence, paññāpajjoto.
Paññā là ánh sáng rực rỡ vì có đặc tính làm cho rực rỡ, nên gọi là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti, tenetaṃ vuttaṃ.
Indeed, for one who is wise and seated in a single cross-legged posture, the ten-thousandfold world system becomes one light, one radiance, one glow. Therefore, this is said.
Thật vậy, khi một người có paññā ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự chiếu rọi, một sự rực rỡ; vì thế điều này đã được nói đến.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenapi etasmiṃ atthe siddhe, yāni panetāni ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
Even though the meaning here is established by a single word among these three terms, these discourses were taught according to the dispositions of beings, as in: “Monks, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, dù chỉ một từ cũng đủ để diễn tả ý nghĩa này, nhưng những bài kinh như ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn loại nào?
Candāloko sūriyāloko agyāloko paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng paññā.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
Monks, these are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Among these four lights, the light of wisdom is the foremost.”
Này các Tỳ-khưu, trong số bốn loại ánh sáng này, ánh sáng paññā là tối thượng’’.
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā…pe… cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni, tadanurūpeneva idhāpi desanā katā.
Similarly, “Monks, there are these four radiances… (and so on) … Monks, there are these four glows.” (A.N. 4.144) In the same manner, the teaching is given here as well.
Cũng vậy, ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng chói lọi… v.v… Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng rực rỡ’’ đã được thuyết giảng tùy theo khuynh hướng của chúng sinh, và ở đây cũng được thuyết giảng tương tự.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed.
Thật vậy, khi ý nghĩa được phân tích theo nhiều cách, nó sẽ được phân tích rõ ràng.
Aññathā ca añño bujjhati, aññathā ca aññoti.
One person understands in one way, and another in another way.
Mỗi người hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
Furthermore, wisdom itself is a jewel (ratanaṃ) because it produces delight, gives delight, generates delight, is highly esteemed, is difficult to obtain, is incomparable, and is enjoyed by noble beings; hence, paññāratanaṃ.
Paññā là bảo vật vì có đặc tính tạo ra sự vui thích, ban tặng sự vui thích, phát sinh sự vui thích, được quý trọng, khó xuất hiện, vô song, và được các chúng sinh cao quý thọ hưởng, nên gọi là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded towards the object; hence, amoho.
Chúng sinh không bị mê hoặc bởi nó, hoặc chính nó không bị mê hoặc bởi đối tượng, nên gọi là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has already been explained.
Từ dhammavicayapadaṃ (trạch pháp) đã được giải thích rồi.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
Why, then, is it mentioned again?
Tại sao nó lại được nói đến lần nữa?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To indicate that amoho is an antagonist to delusion.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti – yvāyaṃ amoho so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho, dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippetoti.
Thereby, it shows this: this amoho is not merely a different phenomenon from delusion, but rather an antagonist of delusion, and the amoho referred to here is that which is designated as dhammavicaya.
Điều này cho thấy: Vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà còn là đối nghịch của si, và amoho được gọi là dhammavicaya ở đây là ý nghĩa được đề cập.
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhī is right, liberating, wholesome view.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là kiến giải chân thật, dẫn đến giải thoát và là thiện pháp.
19. Jīvitindriyaniddese yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti tesaṃ sampayuttakānaṃ arūpadhammānaṃ yo āyāpanaṭṭhena āyu, tasmiñhi sati arūpadhammā ayanti gacchanti pavattanti, tasmā āyūti vuccati.
19. In the exposition of the faculty of life (jīvitindriya): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū means the life that sustains those conjoined immaterial phenomena; for when it exists, the immaterial phenomena live, move, and function; therefore, it is called āyu.
19. Trong phần giải thích jīvitindriya (mạng quyền): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū (cái gì là sự sống của các pháp vô sắc đó) nghĩa là cái gì là sự sống của các pháp vô sắc tương ưng, vì khi có nó, các pháp vô sắc mới diễn tiến, mới tiếp tục tồn tại, nên gọi là āyu (sự sống).
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Yasmā panete dhammā āyusmiṃyeva sati tiṭṭhanti yapenti yāpenti iriyanti vattanti pālayanti, tasmā ṭhitītiādīni vuttāni.
However, since these phenomena exist, subsist, live, move, operate, and maintain themselves only when this life-faculty is present, terms like ṭhiti and so on are used.
Tuy nhiên, vì các pháp này chỉ tồn tại, tiếp tục, duy trì, hoạt động và được bảo vệ khi có sự sống, nên các từ ṭhitī (sự tồn tại), v.v., đã được nói đến.
Vacanattho panettha – etāya tiṭṭhantīti ṭhiti.
The etymology here is: By this, they exist, hence ṭhiti.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: Các pháp tồn tại nhờ nó, nên gọi là ṭhiti.
Yapentīti yapanā.
By this, they subsist, hence yapanā.
Các pháp duy trì nhờ nó, nên gọi là yapanā.
Tathā yāpanā.
Similarly, yāpanā.
Cũng vậy, yāpanā.
Evaṃ bujjhantānaṃ pana vasena purimapade rassattaṃ kataṃ.
In the former term (yapanā), the shortening of the vowel is made for the benefit of those who understand in this way.
Tuy nhiên, để những người hiểu biết được rõ, âm ngắn đã được dùng trong từ đầu tiên.
Etāya iriyantīti iriyanā.
By this, they move, hence iriyanā.
Các pháp hoạt động nhờ nó, nên gọi là iriyanā.
Vattantīti vattanā.
By this, they operate, hence vattanā.
Các pháp diễn tiến nhờ nó, nên gọi là vattanā.
Pālayantīti pālanā.
By this, they maintain, hence pālanā.
Các pháp được bảo vệ nhờ nó, nên gọi là pālanā.
Jīvanti etenāti jīvitaṃ.
By this, they live, hence jīvitaṃ.
Chúng sinh sống nhờ nó, nên gọi là jīvitaṃ.
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti jīvitindriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of maintenance is jīvitindriyaṃ.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính bảo vệ, thì đó là jīvitindriyaṃ (mạng quyền).
30. Hiribalaniddese yaṃ tasmiṃ samayeti yena dhammena tasmiṃ samaye.
30. In the exposition of the power of shame (hirībala): yaṃ tasmiṃ samaye means that which, at that time.
30. Trong phần giải thích hiribala (tàm lực): yaṃ tasmiṃ samaye (cái gì vào lúc đó) có nghĩa là do pháp nào vào lúc đó.
Liṅgavipallāsaṃ vā katvā yo dhammo tasmiṃ samayetipi attho veditabbo.
Or, by changing the gender, the meaning should be understood as: whichever phenomenon is at that time.
Hoặc, có thể hiểu là đảo ngữ, cái pháp nào vào lúc đó.
Hiriyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Hirīyitabbenā is an instrumental case used in the sense of the object.
Hiriyitabbenā (do sự đáng hổ thẹn) là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Hiriyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādidhammaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by bodily misconduct and other phenomena that are fit to be ashamed of.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm các pháp như ác hạnh thân, v.v., vốn đáng hổ thẹn.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
Pāpakānaṃ means evil.
Pāpakānaṃ (của các điều ác) có nghĩa là của các điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
Akusalānaṃ dhammānaṃ means phenomena that do not arise from skillfulness.
Akusalānaṃ dhammānaṃ (của các pháp bất thiện) có nghĩa là của các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Samāpattiyāti idampi upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Samāpattiyā is also an instrumental case used in the sense of the object.
Samāpattiyā (do sự thành tựu) đây cũng là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Tesaṃ dhammānaṃ samāpattiṃ paṭilābhaṃ samaṅgībhāvaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by the attainment (samāpatti), acquisition (paṭilābha), and possession (samaṅgībhāva) of those (unwholesome) phenomena.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm sự thành tựu, sự đạt được, sự đầy đủ của các pháp đó.
32. Alobhaniddese alubbhanakavasena alobho.
32. In the exposition of non-greed (alobha): alobho is by way of not desiring.
32. Trong phần giải thích alobha (vô tham): alobho (vô tham) là do đặc tính không tham.
Na lubbhatītipi alobho.
It is also alobho because it does not desire.
Hoặc, alobho là sự không tham lam.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Alubbhanāti alubbhanākāro.
Alubbhanā means the mode of not coveting.
Alubbhanā là trạng thái không tham muốn.
Lobhasamaṅgī puggalo lubbhito nāma.
A person endowed with greed is called lubbhita.
Người có đầy đủ lobha (tham) được gọi là lubbhita.
Na lubbhito alubbhito.
One who does not covet is alubbhita.
Không phải lubbhita là alubbhita.
Alubbhitassa bhāvo alubbhitattaṃ.
The state of being alubbhita is alubbhitattaṃ.
Trạng thái của người không tham muốn là alubbhitattaṃ.
Sārāgapaṭipakkhato na sārāgoti asārāgo.
Because it is the opposite of intense attachment, it is not attachment, thus asārāga.
Bởi vì là đối nghịch với sự tham ái mãnh liệt, không phải sārāga nên gọi là asārāga.
Asārajjanāti asārajjanākāro.
Asārajjanā means the mode of not being intensely attached.
Asārajjanā là trạng thái không tham ái mãnh liệt.
Asārajjitassa bhāvo asārajjitattaṃ.
The state of one who is not intensely attached is asārajjitattaṃ.
Trạng thái của người không tham ái mãnh liệt là asārajjitattaṃ.
Na abhijjhāyatīti anabhijjhā.
One who does not covet others' possessions is anabhijjhā.
Không mong cầu tài sản của người khác nên gọi là anabhijjhā.
Alobho kusalamūlanti alobhasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ.
Alobho kusalamūlaṃ means the root of wholesome action, which is non-greed.
Alobho kusalamūlaṃ là căn lành được gọi là alobha.
Alobho hi kusalānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ paccayaṭṭhenāti kusalamūlaṃ.
Indeed, non-greed is the root of wholesome states by way of condition, hence it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Thật vậy, alobha là căn nguyên của các pháp thiện, theo nghĩa là nhân duyên, nên gọi là kusalamūla.
Kusalañca taṃ paccayaṭṭhena mūlañcātipi kusalamūlaṃ.
It is wholesome and also a root by way of condition, therefore it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Nó vừa là thiện, vừa là căn nguyên theo nghĩa nhân duyên, nên cũng gọi là kusalamūla.
33. Adosaniddese adussanakavasena adoso.
33. In the explanation of non-hatred, adosa means not becoming corrupted.
33. Trong phần giải thích về adosa, adosa là sự không sân hận.
Na dussatītipi adoso.
It is also adosa because one does not become corrupted.
Không sân hận cũng là adosa.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Adussanāti adussanākāro.
Adussanā means the mode of not becoming corrupted.
Adussanā là trạng thái không sân hận.
Adussitassa bhāvo adussitattaṃ.
The state of not having become corrupted is adussitattaṃ.
Trạng thái của người không sân hận là adussitattaṃ.
Byāpādapaṭipakkhato na byāpādoti abyāpādo.
Because it is the opposite of ill-will, it is not ill-will, thus abyāpādo.
Bởi vì là đối nghịch với byāpāda (ác ý), không phải byāpāda nên gọi là abyāpādo.
Kodhadukkhapaṭipakkhato na byāpajjoti abyāpajjo.
Because it is the opposite of the suffering of anger, it does not oppress, thus abyāpajjo.
Bởi vì là đối nghịch với khổ đau của sự sân hận, không phải byāpajja nên gọi là abyāpajjo.
Adosasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ.
The root of wholesome action, which is non-hatred, is adoso kusalamūlaṃ.
Căn lành được gọi là adosa là adoso kusalamūlaṃ.
Taṃ vuttatthameva.
That has already been explained.
Nó có nghĩa đã được giải thích.
40-41. Kāyapassaddhiniddesādīsu yasmā kāyoti tayo khandhā adhippetā, tasmā vedanākkhandhassātiādi vuttaṃ.
40-41. In the explanations of tranquility of mental concomitants (kāyapassaddhi) and so on, since by "body" (kāya) the three aggregates (feeling, perception, volitional formations) are intended, it is therefore said "of the feeling aggregate" (vedanākkhandhassa), etc.
40-41. Trong các phần giải thích về kāyapassaddhi (khinh an thân) và các pháp khác, bởi vì từ “thân” (kāya) ở đây muốn nói đến ba uẩn (thọ, tưởng, hành), nên đã nói “ vedanākkhandhassa” (của thọ uẩn) và tiếp theo.
Passambhanti etāya te dhammā, vigatadarathā bhavanti, samassāsappattāti passaddhi.
By this, those states become tranquil, free from agitation, attaining relief—this is passaddhi.
Các pháp ấy nhờ điều này mà được an tịnh, trở nên không còn phiền não, đạt đến sự thư thái, nên gọi là passaddhi.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passambhanāti passambhanākāro.
Passambhanā means the mode of tranquilizing.
Passambhanā là trạng thái an tịnh.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passaddhisamaṅgitāya paṭippassambhitassa khandhattayassa bhāvo paṭippassambhitattaṃ.
The state of the three aggregates being completely tranquilized, due to being endowed with tranquility, is paṭippassambhitattaṃ.
Trạng thái của ba uẩn đã được an tịnh nhờ có passaddhi là paṭippassambhitattaṃ.
Sabbapadehipi tiṇṇaṃ khandhānaṃ kilesadarathapaṭippassaddhi eva kathitā.
Indeed, by all these terms, only the tranquilization of the defilement-agitation of the three aggregates has been stated.
Thật vậy, tất cả các từ đều nói về sự an tịnh các phiền não của ba uẩn.
Dutiyanayena viññāṇakkhandhassa darathapaṭippassaddhi kathitā.
By the second method, the tranquilization of the defilement-agitation of the consciousness aggregate has been stated.
Theo cách thứ hai, sự an tịnh phiền não của thức uẩn đã được nói đến.
42-43. Lahutāti lahutākāro.
42-43. Lahutā means the state of being swift.
42-43. Lahutā là trạng thái nhẹ nhàng.
Lahupariṇāmatāti lahupariṇāmo etesaṃ dhammānanti lahupariṇāmā; tesaṃ bhāvo lahupariṇāmatā; sīghaṃ sīghaṃ parivattanasamatthatāti vuttaṃ hoti.
Lahupariṇāmatā means that these states have swift transformation, thus lahupariṇāmā; their state is lahupariṇāmatā; it is said to be the ability to transform quickly and repeatedly.
Lahupariṇāmatā là sự biến chuyển nhanh chóng của các pháp này; trạng thái của chúng là lahupariṇāmatā; có nghĩa là chúng có khả năng biến đổi rất nhanh chóng.
Adandhanatāti garubhāvapaṭikkhepavacanametaṃ; abhāriyatāti attho.
Adandhanatā is a word that rejects heaviness; the meaning is not being burdensome.
Adandhanatā là lời bác bỏ trạng thái nặng nề; có nghĩa là không nặng nề.
Avitthanatāti mānādikilesabhārassa abhāvena athaddhatā.
Avitthanatā means not being stiff due to the absence of the burden of defilements such as conceit.
Avitthanatā là sự không cứng nhắc do không có gánh nặng phiền não như māna (kiêu mạn).
Evaṃ paṭhamena tiṇṇaṃ khandhānaṃ lahutākāro kathito.
Thus, by the first, the lightness of the three aggregates has been stated.
Như vậy, từ đầu tiên nói về trạng thái nhẹ nhàng của ba uẩn.
Dutiyena viññāṇakkhandhassa lahutākāro kathito.
By the second, the lightness of the consciousness aggregate has been stated.
Từ thứ hai nói về trạng thái nhẹ nhàng của thức uẩn.
Yo hi pāpaṃ katvāva ‘na karomī’ti bhāsati, so gantvā paccosakkanatāya ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
For indeed, a person who, having committed an evil deed, then says "I did not commit it," is called "cow's urine crooked" due to his retreating after going forward.
Thật vậy, người nào sau khi làm ác mà nói ‘tôi không làm’, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’ vì hành động lùi bước.
Yo pāpaṃ karontova ‘bhāyāmahaṃ pāpassā’ti bhāsati, so yebhuyyena kuṭilatāya ‘candalekhāvaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "I fear evil," is mostly called "crescent moon crooked" due to their crookedness.
Người nào đang làm ác mà nói ‘tôi sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như lưỡi liềm’ vì sự quanh co quá mức.
Yo pāpaṃ karontova ‘ko pāpassa na bhāyeyyā’ti bhāsati, so nātikuṭilatāya ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "Who would not fear evil?", is called "ploughshare crooked" due to their not being excessively crooked.
Người nào đang làm ác mà nói ‘ai mà không sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như mũi cày’ vì sự quanh co không quá mức.
Yassa vā tīṇipi kammadvārāni asuddhāni, so ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
Or, if all three doors of action (body, speech, mind) are impure, he is called "cow's urine crooked".
Hoặc người nào có cả ba cửa nghiệp không thanh tịnh, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Yassa yāni kānici dve, so ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
If any two are impure, he is called "crescent moon crooked".
Người nào có bất kỳ hai cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Yassa yaṃkiñci ekaṃ, so ‘naṅgalakoṭivaṅko nāma.
If any one is impure, he is called "ploughshare crooked".
Người nào có bất kỳ một cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như mũi cày’.
Dīghabhāṇakā panāhu – ekacco bhikkhu sabbavaye ekavīsatiyā anesanāsu, chasu ca agocaresu carati, ayaṃ ‘gomuttavaṅko’ nāma.
However, the Dīghabhāṇakā (reciters of the Dīgha Nikāya) say: "Some monk, in all three stages of life, engages in the twenty-one improper livelihoods and the six inappropriate resorts; he is called 'cow's urine crooked'."
Tuy nhiên, các bậc Dīghabhāṇaka (người trì tụng Trường Bộ Kinh) nói rằng: Có một tỳ khưu trong tất cả các giai đoạn tuổi tác, thực hành hai mươi mốt cách sinh kế không đúng (anesanā) và sáu cảnh giới không thích hợp (agocara); người này được gọi là ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Eko paṭhamavaye catupārisuddhisīlaṃ paripūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavayapacchimavayesu purimasadiso, ayaṃ ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
"One who, in the first stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the middle and last stages of life is like the former person; he is called 'crescent moon crooked'."
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn trung niên và cuối đời, người ấy giống như người trước; người này được gọi là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Eko paṭhamavaye majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso.
"One who, in the first stage of life and even in the middle stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the last stage of life is like the former person.
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời và cả giai đoạn trung niên, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn cuối đời, người ấy giống như người trước.
Ayaṃ ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma.
He is called 'ploughshare crooked'."
Người này được gọi là ‘cong queo như mũi cày’.
Tassa kilesavasena evaṃ vaṅkassa puggalassa bhāvo jimhatā vaṅkatā kuṭilatāti vuccati.
The state of such a person, crooked due to defilements, is called jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā (crookedness).
Trạng thái của người có sự cong queo như vậy do phiền não được gọi là jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā.
Tāsaṃ paṭikkhepavasena ajimhatādikā vuttā.
By way of rejecting these, ajimhatā and so on are stated.
Các pháp ajimhatā và các pháp khác được nói đến theo nghĩa đối nghịch với chúng.
Khandhādhiṭṭhānāva desanā katā.
The teaching is based on the aggregates.
Lời dạy này được thực hiện dựa trên các uẩn.
Khandhānañhi etā ajimhatādikā, no puggalassāti.
For these ajimhatā and so on belong to the aggregates, not to the person.
Vì ajimhatā và các pháp khác này thuộc về các uẩn, chứ không phải thuộc về cá nhân.
Evaṃ sabbehipi imehi padehi purimanayena tiṇṇaṃ khandhānaṃ, pacchimanayena viññāṇakkhandhassāti arūpīnaṃ dhammānaṃ nikkilesatāya ujutākārova kathitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that by all these terms, by the former method, the straightness of the three aggregates, and by the latter method, of the consciousness aggregate—meaning the straightness of the immaterial states due to their freedom from defilements—has been stated.
Như vậy, cần phải hiểu rằng với tất cả các từ này, theo cách trước, trạng thái ngay thẳng của ba uẩn, và theo cách sau, trạng thái ngay thẳng của thức uẩn, tức là các pháp vô sắc, do không có phiền não, đã được nói đến.
58-120. Idāni tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontīti saṅgahavāro āraddho.
58-120. Now, the compilation section (saṅgahavāro) beginning with "At that time there are four aggregates" has been initiated.
58-120. Bây giờ, phần Saṅgahavāra bắt đầu với câu “ Vào thời điểm đó, có bốn uẩn” (tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā honti).
So uddesaniddesapaṭiniddesānaṃ vasena tividho hoti.
It is of three kinds: by way of uddesa (summary), niddesa (detailed explanation), and paṭiniddesa (further detailed explanation).
Phần này có ba loại theo cách uddesa (tóm tắt), niddesa (giải thích chi tiết) và paṭiniddesa (giải thích chi tiết hơn).
Tattha ‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā’ti evamādiko uddeso.
Among these, the uddesa is "At that time there are four aggregates", and so on.
Trong đó, phần uddesa là “vào thời điểm đó, có bốn uẩn” và các câu tương tự.
Katame tasmiṃ samaye cattāro khandhā’tiādiko niddeso.
The niddesa is "Which four aggregates are there at that time?", and so on.
Phần niddesa là “những gì là bốn uẩn vào thời điểm đó?” và các câu tương tự.
Katamo tasmiṃ samaye vedanākkhandhotiādiko paṭiniddesoti veditabbo.
The paṭiniddesa is "Which feeling aggregate is there at that time?", and so on, so it should be understood.
Và phần paṭiniddesa là “thọ uẩn nào vào thời điểm đó?” và các câu tương tự.
Tattha uddesavāre cattāro khandhātiādayo tevīsati koṭṭhāsā honti.
In the uddesavāra, there are twenty-three categories (koṭṭhāsā) such as "four aggregates" and so on.
Trong đó, ở phần uddesa, có hai mươi ba phần (koṭṭhāsā) bắt đầu bằng “bốn uẩn”.
Tesaṃ evamattho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, ye tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā, ṭhapetvā yevāpanake, pāḷiāruḷhā atirekapaṇṇāsadhammā, te sabbepi saṅgayhamānā rāsaṭṭhena cattārova khandhā honti.
Their meaning should be understood thus: at the time when the first great wholesome consciousness pertaining to the sense-sphere arises, all those more than fifty states (dhammā) that have arisen as factors of consciousness at that time, excluding the yevāpanaka states and included in the Pāḷi, when collected together, are indeed only four aggregates by way of accumulation.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu như sau: Vào thời điểm tâm đại thiện dục giới đầu tiên sinh khởi, tất cả hơn năm mươi pháp được đề cập trong Pāḷi, ngoại trừ các pháp yevāpanaka, nếu được tập hợp lại theo nghĩa là khối (rāsaṭṭhena), thì chỉ có bốn uẩn.
Heṭṭhā vuttena āyatanaṭṭhena dve āyatanāni honti.
By way of sphere (āyatanaṭṭhena), as stated below, there are only two spheres (āyatanāni).
Theo nghĩa xứ (āyatanaṭṭhena) đã nói ở dưới, có hai xứ (āyatanāni).
Sabhāvaṭṭhena suññataṭṭhena nissattaṭṭhena dveva dhātuyo honti.
There are only two dhātus (elements) in the sense of intrinsic nature, in the sense of emptiness, and in the sense of being without a living essence.
Về mặt bản chất, về mặt không có tự ngã, về mặt không có chúng sinh, chỉ có hai giới mà thôi.
Paccayasaṅkhātena āhāraṭṭhena tayovettha dhammā āhārā honti.
In the sense of condition, in the sense of sustenance, only three dhammas are āhāras (nutriments) here.
Về phương diện duyên, về mặt vật thực, ở đây chỉ có ba pháp là vật thực mà thôi.
Avasesā no āhārā.
The remaining ones are not nutriments.
Những cái còn lại không phải là vật thực.
‘Kiṃ panete aññamaññaṃ vā taṃsamuṭṭhānarūpassa vā paccayā na hontī’ti?
‘Do these not serve as conditions for each other, or for the rūpa arisen from them?’
“Phải chăng những pháp này không phải là duyên cho nhau hoặc cho sắc do chúng sinh khởi?”
‘No na honti.
‘No, they do not not serve as conditions.
“Không, không phải là không.”
Ime pana tathā ca honti, aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttā.
However, these exist in that way and also in another way, so even though their conditionality is the same, they are additional conditions; therefore, they are called nutriments.
Tuy nhiên, những pháp này vừa là như vậy, vừa là khác, nên dù là duyên như nhau, chúng vẫn là những duyên đặc biệt; do đó chúng được gọi là vật thực.
Etesu hi phassāhāro, yesaṃ dhammānaṃ avasesā cittacetasikā paccayā honti, tesañca paccayo hoti, tisso ca vedanā āharati.
Among these, phassāhāra (nutriment of contact) is a condition for those dhammas for which the remaining citta-cetasikas are conditions, and it also brings forth the three feelings (vedanā).
Trong số này, xúc vật thực là duyên cho những pháp mà các tâm và tâm sở còn lại là duyên, và nó mang lại ba thọ.
Manosañcetanāhāro tesañca paccayo hoti tayo ca bhave āharati.
The manosañcetanāhāra (nutriment of mental volition) is a condition for those dhammas, and it also brings forth the three existences (bhava).
Ý tư vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại ba hữu.
Viññāṇāhāro tesañca paccayo hoti paṭisandhināmarūpañca āharatī’ti.
The viññāṇāhāra (nutriment of consciousness) is a condition for those dhammas, and it also brings forth rebirth consciousness (paṭisandhi) and mind-and-matter (nāmarūpa).’
Thức vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại danh sắc tái sinh.
‘Nanu ca so vipākova idaṃ pana kusalaviññāṇa’nti?
‘But is that not merely resultant (vipāka), while this is wholesome consciousness (kusalaviññāṇa)?’
“Đó chẳng phải là quả dị thục sao, còn đây là thiện thức?”
‘Kiñcāpi kusalaviññāṇaṃ, taṃsarikkhatāya pana viññāṇāhāro’tveva vuttaṃ.
‘Although it is wholesome consciousness, it is called viññāṇāhāra because of its similarity to that*.
“Mặc dù là thiện thức, nhưng vì tương tự như thức quả dị thục nên vẫn được gọi là thức vật thực.”
Upatthambhakaṭṭhena vā ime tayo āhārāti vuttā.
Alternatively, these three are called nutriments in the sense of support.
Hoặc, ba vật thực này được gọi như vậy vì có tính chất hỗ trợ.
Ime hi sampayuttadhammānaṃ, kabaḷīkārāhāro viya rūpakāyassa, upatthambhakapaccayā honti.
Indeed, these are supporting conditions for the concomitant dhammas, just as edible food (kabaḷīkārāhāra) is for the physical body (rūpakāya).
Thật vậy, những vật thực này là duyên hỗ trợ cho các pháp tương ưng, giống như đoàn thực cho sắc thân.
Teneva vuttaṃ – ‘‘arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15).
That is why it is said: “The formless nutriments are conditions by way of nutriment-condition for the concomitant dhammas and for the rūpas arisen from them.”’
Chính vì thế mà có lời dạy: “Các vật thực vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng và các sắc do chúng sinh khởi bằng duyên vật thực.”
Niyyānaṭṭhena ca hetvaṭṭhena ca pañceva dhammā maggaṅgāni honti.
Moreover, in the sense of leading forth and in the sense of being a cause, only five dhammas are path factors.
Về mặt xuất ly và về mặt nhân, chỉ có năm pháp là chi đạo.
Tena vuttaṃ – pañcaṅgiko maggo hotīti.
Therefore, it is said: there is a path with five factors.
Do đó, có lời dạy: có đạo năm chi.
Kiñcāpi hi aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, lokiyacitte pana ekakkhaṇe tisso viratiyo na labbhanti, tasmā pañcaṅgikoti vutto.
Although the Noble Eightfold Path has eight factors, in mundane consciousness (lokiyacitta), the three abstinences (viratiyo) are not found simultaneously; therefore, it is said to have five factors.
Mặc dù Thánh Đạo có tám chi, nhưng trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, nó được gọi là năm chi.
‘Nanu ca ‘‘yathāgatamaggoti kho, bhikkhu, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.245) imasmiṃ sutte ‘yatheva lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko, pubbabhāgavipassanāmaggopi tatheva aṭṭhaṅgiko’ti yathāgatavacanena imassatthassa dīpitattā, lokiyamaggenāpi aṭṭhaṅgikena bhavitabbanti?
‘But is it not the case that in this sutta, “The ‘path as it came’ (yathāgatamagga), bhikkhu, is a designation for the Noble Eightfold Path,” since this meaning is illuminated by the phrase “as it came,” implying that just as the supramundane path has eight factors, so too should the preliminary insight path have eight factors?’
“Chẳng phải trong kinh này: ‘Này Tỳ-khưu, con đường đã đến (yathāgata-magga) là tên gọi của Bát Chánh Đạo của bậc Thánh’ – đã chỉ rõ ý nghĩa này bằng cách nói ‘con đường đã đến’, rằng cũng như con đường siêu thế có tám chi, con đường tuệ quán sơ khởi cũng có tám chi, vậy thì con đường thế gian cũng phải có tám chi sao?”
Na bhavitabbaṃ.
It should not be so.
Không phải vậy.
Ayañhi suttantikadesanā nāma pariyāyadesanā.
For this suttanta teaching is an indirect teaching (pariyāyadesanā).
Lời dạy trong kinh tạng này là lời dạy theo phương tiện (pariyāya-desanā).
Tenāha – ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431).
Therefore, it is said: “His bodily action, verbal action, and livelihood are already perfectly purified.”
Do đó, có lời dạy: “Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và mạng sống của vị ấy đã hoàn toàn thanh tịnh.”
Ayaṃ pana nippariyāyadesanā.
But this is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Còn đây là lời dạy trực tiếp (nippariyāya-desanā).
Lokiyacittasmiñhi tisso viratiyo ekakkhaṇe na labbhanti, tasmā ‘pañcaṅgiko’va vuttoti.
For in mundane consciousness, the three abstinences are not found simultaneously; therefore, it is said to have only five factors.’
Trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, chỉ nói là ‘năm chi’ mà thôi.
Akampiyaṭṭhena pana satteva dhammā balāni honti.
However, in the sense of immovability, only seven dhammas are powers (balāni).
Về mặt bất động, chỉ có bảy pháp là lực.
Mūlaṭṭhena tayova dhammā hetū.
In the sense of root, only three dhammas are roots (hetū).
Về mặt gốc rễ, chỉ có ba pháp là nhân.
Phusanaṭṭhena ekova dhammo phasso.
In the sense of touching, only one dhamma is contact (phassa).
Về mặt xúc chạm, chỉ có một pháp là xúc.
Vedayitaṭṭhena ekova dhammo vedanā.
In the sense of feeling, only one dhamma is feeling (vedanā).
Về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là thọ.
Sañjānanaṭṭhena ekova dhammo saññā.
In the sense of perceiving, only one dhamma is perception (saññā).
Về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là tưởng.
Cetayanaṭṭhena ekova dhammo cetanā.
In the sense of willing, only one dhamma is volition (cetanā).
Về mặt tác ý, chỉ có một pháp là tư.
Cittavicittaṭṭhena ekova dhammo cittaṃ.
In the sense of diversity of mind, only one dhamma is mind (citta).
Về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là tâm.
Rāsaṭṭhena ceva vedayitaṭṭhena ca ekova dhammo vedanākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of feeling, only one dhamma is the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là uẩn thọ.
Rāsaṭṭhena ca sañjānanaṭṭhena ca ekova dhammo saññākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of perceiving, only one dhamma is the aggregate of perception (saññākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là uẩn tưởng.
Rāsaṭṭhena ca abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca ekova dhammo saṅkhārakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of compounding, only one dhamma is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tạo tác, chỉ có một pháp là uẩn hành.
Rāsaṭṭhena ca cittavicittaṭṭhena ca ekova dhammo viññāṇakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of diversity of mind, only one dhamma is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là uẩn thức.
Vijānanaṭṭhena ceva heṭṭhā vuttaāyatanaṭṭhena ca ekameva manāyatanaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of base mentioned below, there is only one mind-base (manāyatana).
Về mặt nhận biết và về mặt xứ đã nói ở dưới, chỉ có một ý xứ.
Vijānanaṭṭhena ca adhipatiyaṭṭhena ca ekameva manindriyaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of dominance, there is only one mind-faculty (manindriya).
Về mặt nhận biết và về mặt thống trị, chỉ có một ý quyền.
Vijānanaṭṭhena ca sabhāvasuññatanissattaṭṭhena ca ekova dhammo manoviññāṇadhātu nāma hoti, na avasesā.
In the sense of cognizing and in the sense of intrinsic nature, emptiness, and being without a living essence, only one dhamma is called the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), not the others.
Về mặt nhận biết và về mặt không có tự tánh, không có chúng sinh, chỉ có một pháp là ý thức giới, không phải những pháp còn lại.
Ṭhapetvā pana cittaṃ, yathāvuttena atthena avasesā sabbepi dhammā ekaṃ dhammāyatanameva, ekā ca dhammadhātuyeva hotīti.
However, excluding mind (citta), all other dhammas are only one dhamma-base (dhammāyatana) and only one dhamma-element (dhammadhātu) in the respective senses mentioned.
Trừ tâm ra, tất cả các pháp còn lại, theo ý nghĩa đã nói, chỉ là một pháp xứ và một pháp giới mà thôi.
121-145. Idāni tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontīti suññatavāro āraddho.
121-145. Now, the Suññata section, beginning with tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, has commenced.
121-145. Bây giờ, “vào thời điểm đó, các pháp hiện hữu” (tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti) – Phần Không Tánh được bắt đầu.
So uddesaniddesavasena dvidhā vavatthito.
It is distinguished in two ways: by way of enumeration (uddesa) and by way of exposition (niddesa).
Phần này được phân chia thành hai loại: Phần Tóm lược (Uddesa) và Phần Giải thích (Niddesa).
Tattha uddesavāre ‘dhammā hontī’ti iminā saddhiṃ catuvīsati koṭṭhāsā honti.
In this regard, in the uddesa section, together with ‘dhammā honti’, there are twenty-four categories (koṭṭhāsas).
Trong Phần Tóm lược, cùng với cụm từ “các pháp hiện hữu”, có hai mươi bốn thành phần.
Sabbakoṭṭhāsesu ca ‘cattāro dve tayo’ti gaṇanaparicchedo na vutto.
And in all categories, the numerical division, such as ‘four, two, three,’ is not stated.
Trong tất cả các thành phần, số lượng “bốn, hai, ba” không được nêu ra.
Saṅgahavāre paricchinnattā.
Because it was already specified in the Saṅgaha section.
Vì đã được phân loại trong Phần Tóm tắt.
Tattha paricchinnadhammāyeva hi idhāpi vuttā.
Indeed, only those dhammas that were specified there are mentioned here as well.
Thật vậy, chỉ những pháp đã được phân loại ở đó mới được nói đến ở đây.
Na hettha satto vā bhāvo vā attā vā upalabbhati.
For here, no being (satta), entity (bhāva), or self (attā) is found.
Ở đây, không tìm thấy chúng sinh, hữu thể hay tự ngã.
Dhammāva ete dhammamattā asārā apariṇāyakāti imissā suññatāya dīpanatthaṃ vuttā.
These are stated to reveal the emptiness (suññatā) that these are merely dhammas, without essence, and without a leader.
Những điều này được nói ra để làm sáng tỏ ý nghĩa của tánh không, rằng các pháp này chỉ là các pháp, vô cốt lõi và không có người hướng dẫn.
Tasmā evamettha attho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā atirekapaṇṇāsadhammā sabhāvaṭṭhena dhammā eva honti.
Therefore, the meaning here should be understood as follows: At the time when the first great wholesome consciousness of the sensuous sphere arises, at that time, the dhammas, numbering more than fifty, which have arisen as factors of consciousness, are merely dhammas in the sense of intrinsic nature.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như sau: Khi tâm đại thiện dục giới thứ nhất sinh khởi, vào thời điểm đó, hơn năm mươi pháp sinh khởi theo các chi tâm, về mặt bản chất chỉ là các pháp mà thôi.
Na añño koci satto vā bhāvo vā poso vā puggalo vā hotīti.
No other being (satta), entity (bhāva), person (posa), or individual (puggala) exists.
Không có bất kỳ chúng sinh, hữu thể, người nào hay cá nhân nào khác.
Tathā rāsaṭṭhena khandhāva hontīti.
Similarly, in the sense of aggregation, they are merely aggregates (khandhas).
Cũng vậy, về mặt tập hợp, chỉ là các uẩn mà thôi.
Evaṃ purimanayeneva sabbapadesu atthayojanā veditabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages in the same way as described previously.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các đoạn theo phương pháp trước.
Yasmā pana jhānato aññaṃ jhānaṅgaṃ, maggato vā aññaṃ maggaṅgaṃ natthi, tasmā idha ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’ icceva vuttaṃ.
Since there is no jhāna factor apart from jhāna, or path factor apart from path, it is simply stated here ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’.
Tuy nhiên, vì không có chi thiền nào khác ngoài thiền, và không có chi đạo nào khác ngoài đạo, nên ở đây chỉ nói là “có thiền, có đạo”.
Upanijjhāyanaṭṭhena hi jhānameva hetvaṭṭhena maggova hoti.
For in the sense of contemplation, it is simply jhāna; in the sense of cause, it is simply the path.
Thật vậy, về mặt quán sát, chỉ có thiền; về mặt nhân, chỉ có đạo.
Na añño koci satto vā bhāvo vāti.
No other being or entity exists.
Không có bất kỳ chúng sinh hay hữu thể nào khác.
Evaṃ sabbapadesu atthayojanā kātabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được thực hiện trong tất cả các đoạn.
Niddesavāro uttānatthoyevāti.
The Niddesa section has an obvious meaning.
Phần Giải thích (Niddesa-vāra) có ý nghĩa rõ ràng.
146. Idāni dutiyacittādīni dassetuṃ puna ‘‘katame dhammā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the second mind and so on, the statement beginning with "Which phenomena?" has been commenced.
146. Bây giờ, để trình bày các tâm thứ hai trở đi, cụm từ “các pháp nào” v.v. lại được bắt đầu.
Tesu sabbesupi paṭhamacitte vuttanayeneva tayo tayo mahāvārā veditabbā.
In all those minds, such as the second mind, the three great sections are to be understood by the same method as stated for the first mind.
Trong tất cả các tâm đó, ba phần chính cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong tâm thứ nhất.
Na kevalañca mahāvārā eva, paṭhamacitte vuttasadisānaṃ sabbapadānaṃ atthopi vuttanayeneva veditabbo.
And it is not merely that only the great sections are to be understood, but the meaning of all terms similar to those stated in the first mind is also to be understood by the same method as stated.
Không chỉ riêng các đại biến hành (mahāvāra), mà ý nghĩa của tất cả các từ tương tự đã được nói đến trong tâm đầu tiên (paṭhamacitta) cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ito parampi apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
From now on, we shall only provide explanations for new terms.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ chỉ giải thích các từ chưa từng được đề cập trước đây (apubbapadavaṇṇana).
Imasmiṃ tāva dutiyacittaniddese sasaṅkhārenāti idameva apubbaṃ.
In this explanation of the second mind, the term sasaṅkhārena is indeed new.
Trong phần trình bày về tâm thứ hai (dutiyacittaniddesa) này, chính từ sasaṅkhārena là từ chưa từng được đề cập trước đây (apubba).
Tassattho – saha saṅkhārenāti sasaṅkhāro.
Its meaning is: saha saṅkhārena (with volition) is sasaṅkhāro.
Ý nghĩa của nó là – cùng với sự tác động (saṅkhāra) là sasaṅkhāra.
Tena sasaṅkhārena sappayogena saupāyena paccayagaṇenāti attho.
That means, it is by means of that sasaṅkhāra, with effort, with artifice, by a collection of conditions.
Do đó, ý nghĩa là: với sasaṅkhāra, với sự nỗ lực (sappayoga), với phương tiện (saupāya), với tập hợp các duyên (paccayagaṇa).
Yena hi ārammaṇādinā paccayagaṇena paṭhamaṃ mahācittaṃ uppajjati, teneva sappayogena saupāyena idaṃ uppajjati.
For, indeed, by the same collection of conditions, such as the object, by which the first great mind arises, by that same effort and artifice, this (second mind) arises.
Quả thật, tâm đại thiện (mahācitta) đầu tiên phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) như đối tượng (ārammaṇa) v.v., thì tâm này cũng phát sinh do chính sự nỗ lực (sappayoga) và phương tiện (saupāya) đó.
Tassevaṃ uppatti veditabbā – idhekacco bhikkhu vihārapaccante vasamāno cetiyaṅgaṇasammajjanavelāya vā therupaṭṭhānavelāya vā sampattāya, dhammasavanadivase vā sampatte ‘mayhaṃ gantvā paccāgacchato atidūraṃ bhavissati, na gamissāmī’ti cintetvā puna cinteti – ‘bhikkhussa nāma cetiyaṅgaṇaṃ vā therupaṭṭhānaṃ vā dhammasavanaṃ vā agantuṃ asāruppaṃ, gamissāmī’ti gacchati.
Its arising should be understood thus: Here, a certain bhikkhu dwelling on the outskirts of a monastery, when it is time to sweep the cetiya-compound, or time to attend upon the elders, or when a Dhamma-hearing day arrives, thinks, 'It will be too far for me to go and return; I will not go.' Then he thinks again, 'It is improper for a bhikkhu not to go to the cetiya-compound, or to attend upon the elders, or to listen to the Dhamma; I will go,' and so he goes.
Sự phát sinh của tâm ấy phải được hiểu như sau: Ở đây, một tỳ-khưu sống ở vùng biên của tu viện, khi đến giờ quét dọn sân tháp (cetiyaṅgaṇa) hoặc giờ hầu hạ các trưởng lão (therupaṭṭhāna), hoặc khi đến ngày nghe pháp (dhammasavana), vị ấy suy nghĩ: ‘Nếu mình đi rồi trở về thì sẽ quá xa, mình sẽ không đi.’ Sau đó, vị ấy lại suy nghĩ: ‘Một tỳ-khưu mà không đi quét dọn sân tháp, không hầu hạ các trưởng lão, hoặc không đi nghe pháp là điều không thích hợp, mình sẽ đi.’ Thế là vị ấy đi.
Tassevaṃ attano payogena vā, parena vā vattādīnaṃ akaraṇe ca ādīnavaṃ karaṇe ca ānisaṃsaṃ dassetvā ovadiyamānassa, niggahavaseneva vā ‘ehi, idaṃ karohī’ti kāriyamānassa uppannaṃ kusalacittaṃ sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ nāma hotīti.
The wholesome mind that arises in him, either through his own effort, or when he is admonished by another who points out the danger of not performing duties and the benefit of performing them, or when he is urged (forced) with 'Come, do this!', is called a wholesome mind that has arisen with a sasaṅkhāra (volitional impulse) and with a collection of conditions.
Tâm thiện (kusalacitta) phát sinh trong vị ấy, do sự nỗ lực (payoga) của chính mình, hoặc khi được người khác khuyên bảo bằng cách chỉ ra những tai hại khi không thực hành các bổn phận (vatta) v.v. và những lợi ích khi thực hành, hoặc khi bị thúc ép bằng cách nói: ‘Hãy đến đây, làm việc này đi!’, thì tâm thiện ấy được gọi là phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) có sự tác động (sasaṅkhārena).
147-148. Tatiye ñāṇena vippayuttanti ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. In the third, disjoined from knowledge is ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. Trong tâm thứ ba, không tương ưng với tuệ (ñāṇa) nên gọi là ñāṇavippayuttaṃ (tâm không tương ưng với tuệ).
Idampi hi ārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhaṃ hoti paricchindakañāṇaṃ panettha na hoti.
Indeed, this (mind) is joyful and elated with respect to the object, but discerning knowledge is not present here.
Tâm này cũng hoan hỷ, phấn khởi đối với đối tượng (ārammaṇa), nhưng không có tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) ở đây.
Tasmā idaṃ daharakumārakānaṃ bhikkhuṃ disvā ‘ayaṃ thero mayha’nti vandanakāle, teneva nayena cetiyavandanadhammasavanakālādīsu ca uppajjatīti veditabbaṃ.
Therefore, this (mind) should be understood as arising when young children, seeing a bhikkhu, prostrate themselves thinking, 'This elder is ours,' and in the same way, during acts of paying homage to cetiyas, listening to the Dhamma, and so on.
Vì vậy, tâm này phải được hiểu là phát sinh khi các trẻ nhỏ thấy một tỳ-khưu và lễ bái với ý nghĩ ‘vị trưởng lão này là của mình’, và cũng tương tự như vậy, vào các dịp lễ bái tháp (cetiyavandana), nghe pháp (dhammasavana) v.v.
Pāḷiyaṃ panettha sattasu ṭhānesu paññā parihāyati.
In the Pāḷi, wisdom is diminished in seven places in this (mind).
Trong Pāḷi, ở đây, tuệ (paññā) bị suy giảm ở bảy chỗ.
Sesaṃ pākatikamevāti.
The rest is as usual.
Phần còn lại là bình thường.
150. Pañcame upekkhāsahagatanti upekkhāvedanāya sampayuttaṃ.
150. In the fifth, upekkhāsahagataṃ means conjoined with the feeling of equanimity (upekkhā).
150. Trong tâm thứ năm, upekkhāsahagataṃ (tương ưng với xả) là tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanā).
Idañhi ārammaṇe majjhattaṃ hoti.
Indeed, this (mind) is neutral with respect to the object.
Tâm này trung tính (majjhatta) đối với đối tượng (ārammaṇa).
Paricchindakañāṇaṃ panettha hotiyeva.
Discerning knowledge is certainly present here.
Tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) chắc chắn có ở đây.
Pāḷiyaṃ panettha jhānacatukke upekkhā hotīti indriyaṭṭhake upekkhindriyaṃ hotīti vatvā sabbesampi vedanādipadānaṃ niddese sātāsātasukhadukkhapaṭikkhepavasena desanaṃ katvā adukkhamasukhavedanā kathitā.
In the Pāḷi, regarding this (mind), it is said that upekkhā is present in the fourfold jhāna, and upekkhindriya is present in the group of indriyas, and then, in the explanation of all terms like vedanā, the feeling of neither pain nor pleasure is taught by way of rejecting pleasant and unpleasant, and pleasure and pain.
Trong Pāḷi, ở đây, sau khi nói rằng xả (upekkhā) có trong bốn thiền (jhānacatukka) và xả quyền (upekkhindriya) có trong nhóm quyền (indriyaṭṭhaka), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanā) đã được trình bày bằng cách giảng giải theo cách loại trừ thọ lạc và thọ khổ, thọ ưu và thọ hỷ trong phần giải thích các từ như thọ (vedanā) v.v. của tất cả.
Tassā majjhattalakkhaṇe indattakaraṇavasena upekkhindriyabhāvo veditabbo.
Its state as upekkhindriya should be understood by means of its characteristic of neutrality and its dominating function.
Sự tồn tại của xả quyền (upekkhindriyabhāva) của thọ ấy phải được hiểu theo cách làm cho nó có quyền năng (indatta) trong đặc tính trung tính (majjhattalakkhaṇa) của nó.
Padapaṭipāṭiyā ca ekasmiṃ ṭhāne pīti parihīnā.
And in the sequence of terms, pīti (joy) is diminished in one place (jhāna factor).
Và theo thứ tự các từ, hỷ (pīti) bị suy giảm ở một vị trí.
Tasmā cittaṅgavasena pāḷiāruḷhā pañcapaṇṇāseva dhammā honti.
Therefore, in terms of mind-factors, there are only fifty-five phenomena included in the Pāḷi.
Do đó, theo các yếu tố tâm (cittaṅga), chỉ có năm mươi lăm pháp (dhamma) được đề cập trong Pāḷi.
Tesaṃ vasena sabbakoṭṭhāsesu sabbavāresu ca vinicchayo veditabbo.
The determination should be understood in all sections and all variations according to these (fifty-five phenomena).
Sự phân định phải được hiểu theo các pháp ấy trong tất cả các phần và tất cả các trường hợp.
Tāni sabbānipi dasahi puññakiriyavatthūhi dīpetabbāni.
All of them should be elucidated through the ten bases for meritorious deeds.
Tất cả những tâm ấy phải được giải thích bằng mười căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ… bhāvanāmayaṃ… apacitisahagataṃ… veyyāvaccasahagataṃ… pattānuppadānaṃ… abbhanumodanaṃ… desanāmayaṃ… savanamayaṃ… diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthūti imāni dasa puññakiriyavatthūni nāma.
The bases for meritorious deeds are: charity-based, morality-based, meditation-based, reverence-based, service-based, transference of merit, rejoicing in others' merit, teaching Dhamma-based, listening to Dhamma-based, and rectifying one's views.
Căn bản của phước đức làm bằng bố thí (dānamaya), căn bản của phước đức làm bằng giới (sīlamaya), căn bản của phước đức làm bằng tu tập (bhāvanāmaya), căn bản của phước đức đi kèm với sự tôn kính (apacitisahagataṃ), căn bản của phước đức đi kèm với sự phục vụ (veyyāvaccasahagataṃ), sự chia sẻ phước đức (pattānuppadānaṃ), sự tùy hỷ phước đức (abbhanumodanaṃ), căn bản của phước đức làm bằng thuyết pháp (desanāmayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng nghe pháp (savanamayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng việc chấn chỉnh tà kiến (diṭṭhijukammaṃ) – đây là mười căn bản của phước đức.
Tattha dānameva dānamayaṃ.
Among these, dāna itself is dānamayaṃ (charity-based).
Trong đó, bố thí (dāna) chính là bố thí (dānamaya).
Puññakiriyā ca sā tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthu cāti puññakiriyavatthu.
And because it is a meritorious deed and also the basis for various benefits, it is called a base for meritorious deeds (puññakiriyavatthu).
Phước đức là hành động thiện và là căn bản của những lợi ích khác nhau, nên gọi là căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Ở những điều còn lại cũng vậy.
Dānaṃ datvā gandhādīhi pūjaṃ katvā ‘asukassa nāma patti hotū’ti vā, ‘sabbasattānaṃ hotū’ti vā pattiṃ dadato ‘pattānuppadānaṃ’ veditabbaṃ.
The transference of merit ( pattānuppadānaṃ) should be understood as (the volition of) one who, after making a gift and offering homage with fragrances and so on, gives merit saying, 'May the merit be for so-and-so,' or 'May it be for all beings.'
Sau khi đã bố thí (dāna) và cúng dường (pūjaṃ) bằng hương (gandha) v.v., thì việc chia sẻ phước đức (pattiṃ dadato) bằng cách nói ‘nguyện cho phước đức này thuộc về người ấy’ (asukassa nāma patti hotū’ti) hoặc ‘nguyện cho tất cả chúng sanh’ (sabbasattānaṃ hotū’ti) thì được gọi là ‘pattānuppadānaṃ’ (sự chia sẻ phước đức).
Kiṃ panevaṃ pattiṃ dadato puññakkhayo hotīti?
Does one's merit diminish when giving merit in this way?
Vậy, khi chia sẻ phước đức như vậy, phước đức có bị tiêu hao không?
Na hoti.
No, it does not.
Không.
Yathā pana ekaṃ dīpaṃ jāletvā tato dīpasahassaṃ jālentassa paṭhamadīpo khīṇoti na vattabbo; purimālokena pana saddhiṃ pacchimāloko ekato hutvā atimahā hoti.
Just as, having lit one lamp, one should not say that the first lamp is extinguished when lighting a thousand lamps from it; rather, the later light, together with the former light, becomes exceedingly great.
Giống như khi thắp một ngọn đèn, rồi từ đó thắp thêm một ngàn ngọn đèn, không thể nói rằng ngọn đèn đầu tiên đã cạn; mà ánh sáng sau cùng cùng với ánh sáng trước đó trở nên rất lớn.
Evameva pattiṃ dadato parihāni nāma natthi.
Just so, there is no decrease for one who gives merit (patti).
Cũng vậy, khi chia sẻ phước đức, không có sự suy giảm nào cả.
Vuḍḍhiyeva pana hotīti veditabbo.
Rather, there is only increase, so it should be understood.
Mà phải hiểu là chỉ có sự tăng trưởng mà thôi.
Etesu pana puññakiriyavatthūsu dānamayaṃ tāva ‘dānaṃ dassāmī’ti cintentassa uppajjati, dānaṃ dadato uppajjati, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
Among these meritorious deeds, the meritorious deed of giving (dānamayaṃ) arises for one who intends, 'I shall give an offering'; it arises for one who is giving an offering; it arises for one who reflects, 'I have given.'
Trong số các nền tảng phước đức này, dānamaya (phước đức do bố thí) phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ bố thí’, phát sinh khi người ta đang bố thí, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã bố thí’.
Evaṃ pubbacetanaṃ muñcanacetanaṃ aparacetananti tissopi cetanā ekato katvā ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
Thus, by combining these three volitions—the volition before, the volition during giving, and the volition after—it becomes the 'meritorious deed of giving' (dānamayaṃ puññakiriyavatthu).
Như vậy, khi ba ý muốn này—ý muốn trước khi hành động (pubbacetanā), ý muốn trong khi hành động (muñcanacetanā), và ý muốn sau khi hành động (aparacetanā)—được kết hợp lại, đó gọi là ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’.
Sīlamayampi ‘sīlaṃ pūressāmī’ti cintentassa uppajjati, sīlapūraṇakāle uppajjati, ‘pūritaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
The meritorious deed of morality (sīlamayaṃ) also arises for one who intends, 'I shall fulfill morality'; it arises during the fulfillment of morality; it arises for one who reflects, 'I have fulfilled it.'
Sīlamaya (phước đức do giữ giới) cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ giữ giới’, phát sinh trong lúc giữ giới, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã giữ giới’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti…pe… diṭṭhijukammampi ‘diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentassa uppajjati, diṭṭhiṃ ujuṃ karontassa uppajjati, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhantassa uppajjati.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of morality' (sīlamayaṃ puññakiriyavatthu)... (and so on)... The straightening of one's view (diṭṭhijukammaṃ) also arises for one who intends, 'I shall straighten my view'; it arises for one who is straightening one's view; it arises for one who reflects, 'My view has been straightened.'
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’… (tương tự)… diṭṭhijukammaṃ cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’, phát sinh trong lúc làm cho chánh kiến ngay thẳng, và phát sinh khi người ta quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of straightening one's view' (diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu).
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’.
Sutte pana tīṇiyeva puññakiriyavatthūni āgatāni.
In the Sutta, however, only three meritorious deeds are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh tạng, chỉ có ba nền tảng phước đức được đề cập.
Tesu itaresampi saṅgaho veditabbo.
Among these, the inclusion of the others should be understood.
Trong đó, các nền tảng phước đức khác cũng nên được hiểu là bao gồm.
Apacitiveyyāvaccāni hi sīlamaye saṅgahaṃ gacchanti.
For acts of reverence and service are included in morality (sīlamaya).
Apaciti (cung kính) và veyyāvacca (phục vụ) được bao gồm trong sīlamaya.
Pattānuppadānaabbhanumodanāni dānamaye.
The sharing of merit and rejoicing in others' merit are included in giving (dānamaya).
Pattānuppadāna (chia sẻ phước báu) và abbhanumodanā (tùy hỷ phước báu) được bao gồm trong dānamaya.
Desanāsavanadiṭṭhijukammāni bhāvanāmaye.
Teaching, listening, and straightening one's view are included in mental development (bhāvanāmaya).
Desanā (thuyết pháp), savana (nghe pháp) và diṭṭhijukamma (làm cho chánh kiến ngay thẳng) được bao gồm trong bhāvanāmaya (phước đức do tu tập).
Ye pana ‘diṭṭhijukammaṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇa’nti vadanti tesaṃ taṃ tīsupi saṅgahaṃ gacchati.
For those who say that 'straightening one's view is the defining characteristic for all,' it is included in all three.
Những ai nói rằng ‘diṭṭhijukammaṃ là đặc tính cố định của tất cả (các nền tảng phước đức)’ thì đối với họ, nó được bao gồm trong cả ba.
Evametāni saṅkhepato tīṇi hutvā vitthārato dasa honti.
Thus, these, being three in brief, become ten in detail.
Như vậy, tóm tắt thì có ba, nhưng mở rộng thì có mười.
‘Jeṭṭhāpacitikammaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, karontopi tesaṃyeva aññatarena karoti, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform acts of reverence to elders,' also intends with one of those; one who is performing also performs with one of those; and one who reflects, 'It has been performed by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động cung kính người lớn tuổi’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Kāyaveyyāvaṭikakammaṃ karissāmī’ti cintentopi, karontopi, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform bodily service,' also intends, performs, and reflects, 'It has been performed by me,' with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động phục vụ bằng thân’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Pattiṃ dassāmī’ti cintentopi, dadantopi, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantopi, ‘pattiṃ vā sesakusalaṃ vā anumodissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti; anumodantopi tesaṃyeva aññatarena anumodati, ‘anumoditaṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall share merit,' also intends with one of those; one who is sharing also shares with one of those; and one who reflects, 'Merit has been shared by me,' also reflects with one of those. One who intends, 'I shall rejoice in merit or other wholesome deeds,' also intends with one of those; one who is rejoicing also rejoices with one of those; and one who reflects, 'It has been rejoiced in by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ chia sẻ phước báu’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang chia sẻ cũng chia sẻ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã chia sẻ’ cũng quán xét bằng một trong số đó; người nghĩ ‘tôi sẽ tùy hỷ phước báu hoặc các thiện nghiệp khác’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang tùy hỷ cũng tùy hỷ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã tùy hỷ’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ desessāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, desentopi tesaṃyeva aññatarena deseti, ‘desito me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall teach Dhamma,' also intends with one of those; one who is teaching also teaches with one of those; and one who reflects, 'It has been taught by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thuyết pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thuyết pháp cũng thuyết pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thuyết pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ sossāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, suṇantopi tesaṃyeva aññatarena suṇāti, ‘suto me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall listen to Dhamma,' also intends with one of those; one who is listening also listens with one of those; and one who reflects, 'It has been heard by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ nghe pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang nghe pháp cũng nghe pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã nghe pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, ujuṃ karonto pana catunnaṃ ñāṇasampayuttānaṃ aññatarena karoti, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhanto aṭṭhannaṃ aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall straighten my view,' also intends with one of those; but one who is straightening it performs it with one of the four consciousnesses associated with knowledge; and one who reflects, 'My view has been straightened,' reflects with one of the eight.
Người nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; nhưng người đang làm cho chánh kiến ngay thẳng thì thực hiện bằng một trong bốn tâm thiện hợp trí; người quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’ thì quán xét bằng một trong tám tâm.
Imasmiṃ ṭhāne cattāri anantāni nāma gahitāni.
In this context, four infinites (anantāni) are taken.
Ở đây, bốn vô biên được đề cập.
Cattāri hi anantāni – ākāso ananto, cakkavāḷāni anantāni, sattanikāyo ananto, buddhaññāṇaṃ anantaṃ.
Indeed, there are four infinites: space (ākāsa) is infinite, world systems (cakkavāḷāni) are infinite, the aggregate of beings (sattanikāyo) is infinite, and the Buddha's knowledge (buddhaññāṇaṃ) is infinite.
Thật vậy, có bốn điều vô biên: không gian vô biên, các thế giới vô biên, chúng sinh vô biên, và Phật trí vô biên.
Ākāsassa hi puratthimāya disāya vā pacchimuttaradakkhiṇāsu vā ettakāni vā yojanasatāni ettakāni vā yojanasahassānīti paricchedo natthi.
For space, there is no limit in the eastern, western, northern, or southern directions, neither so many hundreds of leagues nor so many thousands of leagues.
Không gian không có giới hạn về phía đông, tây, bắc, nam, hay bao nhiêu trăm yojana, bao nhiêu ngàn yojana.
Sinerumattampi ayokūṭaṃ pathaviṃ dvidhā katvā heṭṭhā khittaṃ bhassetheva, no patiṭṭhaṃ labhetha, evaṃ ākāsaṃ anantaṃ nāma.
Even an iron mass the size of Mount Meru, if it were to split the earth in two and be thrown below, would only fall and never find a resting place; thus, space is infinite.
Nếu một khối sắt nặng bằng núi Sineru được ném xuống sau khi chia đôi trái đất, nó sẽ rơi mãi mà không có chỗ dừng; như vậy không gian là vô biên.
Evaṃ aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ kāmāvacarasomanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittāni ekassa bahūni uppajjanti.
Thus, in immeasurable world systems, many Kāmaloka consciousnesses, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, arise in one of the immeasurable beings.
Như vậy, trong các thế giới vô biên, đối với vô số chúng sinh, nhiều tâm thiện dục giới hợp hỷ, hợp trí, vô hành phát sinh trong một cá nhân.
Bahūnampi bahūni uppajjanti.
Many also arise in many.
Và nhiều tâm như vậy cũng phát sinh trong nhiều cá nhân.
Tāni sabbānipi kāmāvacaraṭṭhena somanassasahagataṭṭhena ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
All those attain oneness by being Kāmaloka, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted.
Tất cả những tâm đó đều có tính đồng nhất về mặt là dục giới, hợp hỷ, hợp trí, và vô hành.
Ekameva somanassasahagataṃ tihetukaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittaṃ hoti.
It is one great consciousness (mahācitta) accompanied by joy, with three roots (tihetuka), and unprompted.
Chỉ có một tâm đại thiện hợp hỷ, có ba nhân, vô hành.
Tathā sasaṅkhārikaṃ mahācittaṃ…pe… tathā upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ dvihetukaṃ sasaṅkhārikacittanti.
Likewise, the prompted great mind... etc. (up to) likewise, the two-rooted, prompted mind disassociated from knowledge, accompanied by equanimity, thus.
Tương tự, tâm đại thiện hữu hành… (tương tự)… và tâm hữu hành, hợp xả, ly trí, có hai nhân.
Evaṃ sabbānipi aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uppajjamānāni kāmāvacarakusalacittāni sammāsambuddho mahātulāya tulayamāno viya, tumbe pakkhipitvā minamāno viya, sabbaññutaññāṇena paricchinditvā ‘aṭṭhevetānī’ti sarikkhaṭṭhena aṭṭheva koṭṭhāse katvā dassesi.
Thus, all these kāmāvacara wholesome minds arising in countless beings across countless world-systems, the Sammāsambuddha, having delimited them with his omniscience, as if weighing them with a great scale, or as if measuring them by putting them into a measure, showed them to be just these eight, by virtue of their similarity, dividing them into eight categories.
Như vậy, tất cả các tâm thiện dục giới phát sinh trong vô lượng thế giới, của vô lượng chúng sanh, Đức Chánh Đẳng Giác đã phân loại bằng Tuệ Toàn Tri như người cân bằng chiếc cân lớn, như người đong bằng đấu, và Ngài đã chỉ ra rằng ‘chúng chỉ có tám’, bằng cách chia thành tám phần theo tính chất tương đồng.
Tattha attano dhammatāya kataṃ ‘sayaṃkāraṃ’ nāma.
Among these, that which is done by one's own nature is called 'self-performed'.
Trong đó, việc làm do tự tánh của mình được gọi là ‘tự làm’ (sayaṃkāraṃ).
Paraṃ karontaṃ disvā kataṃ ‘paraṃkāraṃ’ nāma.
That which is done after seeing another do it is called 'performed by another'.
Việc làm do thấy người khác làm rồi làm theo được gọi là ‘do người khác làm’ (paraṃkāraṃ).
Sahatthena kataṃ ‘sāhatthikaṃ’ nāma.
That which is done with one's own hand is called 'done with one's own hand'.
Việc làm bằng chính tay mình được gọi là ‘tự tay làm’ (sāhatthikaṃ).
Āṇāpetvā kāritaṃ ‘āṇattikaṃ’ nāma.
That which is caused to be done by command is called 'done by command'.
Việc làm do sai bảo người khác được gọi là ‘do sai bảo làm’ (āṇattikaṃ).
Kammañca phalañca saddahitvā kataṃ ‘sampajānakataṃ’ nāma.
That which is done with faith in both action and its result is called 'done with full comprehension'.
Việc làm do tin tưởng vào nghiệp và quả được gọi là ‘làm với trí tuệ’ (sampajānakataṃ).
Kammampi phalampi ajānitvā kataṃ ‘asampajānakataṃ’ nāma.
That which is done without knowing either the action or its result is called 'done without full comprehension'.
Việc làm do không biết nghiệp và quả được gọi là ‘làm không có trí tuệ’ (asampajānakataṃ).
Tesu sayaṃkāraṃ karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Among these, even one who performs self-performed actions does so with one of these eight wholesome minds.
Trong số đó, người tự mình làm (sayaṃkāraṃ) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Paraṃkāraṃ karontopi, sahatthena karontopi, āṇāpetvā karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Even one who performs actions for another, or with one's own hand, or by command, does so with one of these eight wholesome minds.
Người làm do thấy người khác làm (paraṃkāraṃ), người tự tay làm (sahatthena karontopi), người sai bảo làm (āṇāpetvā karontopi) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Sampajānakaraṇaṃ pana catūhi ñāṇasampayuttehi hoti.
But the performance with full comprehension occurs with the four minds associated with knowledge.
Việc làm với trí tuệ (sampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm hiệp thế với trí tuệ.
Asampajānakaraṇaṃ catūhi ñāṇavippayuttehi.
The performance without full comprehension occurs with the four minds disassociated from knowledge.
Việc làm không có trí tuệ (asampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm ly hiệp với trí tuệ.
Aparāpi imasmiṃ ṭhāne catasso dakkhiṇāvisuddhiyo gahitā – paccayānaṃ dhammikatā, cetanāmahattaṃ, vatthusampatti, guṇātirekatāti.
Moreover, in this context, four purifications of offerings are included: the lawfulness of the requisites, the greatness of volition, the perfection of the recipient, and the excellence of his qualities.
Ngoài ra, tại đây còn có bốn loại thanh tịnh của vật cúng dường (dakkhiṇāvisuddhiyo) được chấp nhận: sự hợp pháp của các vật phẩm, sự cao quý của ý chí, sự viên mãn của đối tượng, và sự vượt trội về phẩm chất.
Tattha dhammena samena uppannā paccayā ‘dhammikā’ nāma.
Among these, requisites obtained lawfully and fairly are called 'lawful'.
Trong đó, các vật phẩm có được một cách hợp pháp, chính đáng được gọi là ‘hợp pháp’ (dhammikā).
Saddahitvā okappetvā dadato pana ‘cetanāmahattaṃ’ nāma hoti.
But in the case of one who gives with faith and comprehension, there is 'greatness of volition'.
Còn đối với người bố thí với niềm tin và sự quán xét thì có ‘sự cao quý của ý chí’ (cetanāmahattaṃ).
Khīṇāsavabhāvo ‘vatthusampatti’ nāma.
The state of being an Arahant (one whose defilements are destroyed) is called 'perfection of the recipient'.
Trạng thái của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự viên mãn của đối tượng’ (vatthusampatti).
Khīṇāsavasseva nirodhā vuṭṭhitabhāvo ‘guṇātirekatā’ nāma.
The state of having just emerged from the cessation attainment (nirodhasamāpatti) by that same Arahant is called 'excellence of qualities'.
Trạng thái vừa xuất khỏi diệt tận định của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự vượt trội về phẩm chất’ (guṇātirekatā).
Imāni cattāri samodhānetvā dātuṃ sakkontassa kāmāvacaraṃ kusalaṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti.
For one who is able to combine these four and make an offering, the kāmāvacara wholesome action yields its result in this very existence.
Tâm thiện dục giới của người có khả năng kết hợp cả bốn yếu tố này để bố thí sẽ cho quả báo ngay trong kiếp sống này.
Puṇṇakaseṭṭhikākavaliyasumanamālākārādīnaṃ (dha. pa. aṭṭha. 2.225 puṇṇadāsīvatthu) (dha. pa. aṭṭha. 1.67 sumanamālākāravatthu) viya.
Like the wholesome actions of Punṇaka the millionaire, Kālavaḷiya, Sumanamālākāra (the garland-maker), and others.
Giống như trường hợp của trưởng giả Puṇṇaka, Kāl̤avāliya, người bán hoa Sumana, v.v.
Saṅkhepato panetaṃ sabbampi kāmāvacarakusalacittaṃ ‘citta’nti karitvā cittavicittaṭṭhena ekameva hoti.
In brief, all these kāmāvacara wholesome minds, considered as 'mind,' are fundamentally one due to their nature as consciousness.
Nói tóm lại, tất cả các tâm thiện dục giới này, khi được xem là ‘tâm’ (citta), thì chỉ là một do tính chất đa dạng của tâm (cittavicittaṭṭhena).
Vedanāvasena somanassasahagataṃ upekkhāsahagatanti duvidhaṃ hoti.
According to feeling, they are twofold: accompanied by joy and accompanied by equanimity.
Theo khía cạnh cảm thọ, chúng có hai loại: hiệp thế với hỷ và hiệp thế với xả.
Ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhaṃ hoti.
According to the teaching of knowledge-differentiation, they are fourfold.
Theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, chúng có bốn loại.
Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañhi upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañca ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ca ekameva hoti.
The great mind accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, and the great mind accompanied by equanimity, associated with knowledge, and unprompted, are indeed one by virtue of being associated with knowledge and being unprompted.
Tâm đại thiện hiệp thế với hỷ, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, và tâm đại thiện hiệp thế với xả, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, thì chỉ là một do tính chất hiệp thế với trí tuệ và không có sự thúc đẩy.
Tathā ñāṇasampayuttaṃ sasaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ sasaṅkhārikañcāti.
Likewise, the mind associated with knowledge and prompted; the mind disassociated from knowledge and unprompted; and the mind disassociated from knowledge and prompted.
Tương tự, tâm hiệp thế với trí tuệ có sự thúc đẩy, tâm ly hiệp với trí tuệ không có sự thúc đẩy, và tâm ly hiệp với trí tuệ có sự thúc đẩy.
Evaṃ ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhe panetasmiṃ asaṅkhārasasaṅkhāravibhattito cattāri asaṅkhārikāni cattāri sasaṅkhārikānīti aṭṭheva kusalacittāni honti.
Thus, in this fourfold division according to the teaching of knowledge-differentiation, there are eight wholesome minds: four unprompted and four prompted, due to the division into unprompted and prompted.
Như vậy, trong bốn loại này theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, do sự phân biệt giữa không có sự thúc đẩy và có sự thúc đẩy, có tám tâm thiện: bốn tâm không có sự thúc đẩy và bốn tâm có sự thúc đẩy.
Tāni yāthāvato ñatvā bhagavā sabbaññū gaṇīvaro muniseṭṭho ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkarotīti.
Having known these accurately, the Blessed One, the Omniscient, the Chief of the Assembly, the Foremost Sage, explains, teaches, promulgates, establishes, reveals, distinguishes, and clarifies them.
Biết rõ những điều đó một cách chân thật, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc Thầy tối thượng của các nhóm, bậc Hiền giả cao quý, đã tuyên thuyết, giảng giải, thiết lập, trình bày, khai mở, phân tích và làm cho rõ ràng.
160. Idāni rūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
160. Now, to explain the rūpāvacara wholesome state, the passage beginning with "What are the wholesome states?" has been initiated.
Bây giờ, để trình bày về tâm thiện sắc giới, câu “Những pháp nào là thiện?” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetīti rūpaṃ vuccati rūpabhavo.
Therein, in the phrase "develops the path to rebirth in the Rūpa-loka," rūpa means the rūpa-existence.
Trong đó, rūpa (sắc) trong câu “rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī” (tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới) được gọi là sắc hữu (rūpabhava).
Upapattīti nibbatti jāti sañjāti.
Upapatti means arising, birth, coming into being.
Upapatti có nghĩa là sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh.
Maggoti upāyo.
Magga means means or method.
Magga (đạo) có nghĩa là phương tiện.
Vacanattho panettha – taṃ upapattiṃ maggati gavesati janeti nipphādetīti maggo.
The etymological meaning here is: "Magga" is that which seeks, generates, or accomplishes that rebirth.
Ý nghĩa ngữ pháp ở đây là: “Cái gì tìm kiếm, phát sinh, làm cho thành tựu sự tái sanh đó, thì đó là con đường (magga).”
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena maggena rūpabhave upapatti hoti nibbatti jāti sañjāti, taṃ maggaṃ bhāvetīti.
This is what is meant: "develops the path" means developing that path by which rebirth, arising, birth, or coming into being in the rūpa-existence occurs.
Điều này có nghĩa là: “Tu tập con đường mà nhờ đó sự tái sanh, sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh vào sắc hữu diễn ra.”
Kiṃ panetena niyamato rūpabhave upapatti hotīti?
But does rebirth in the rūpa-existence necessarily occur by this?
Phải chăng do con đường này mà sự tái sanh vào sắc hữu nhất định xảy ra?
Na hoti.
No, it does not.
Không phải vậy.
‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.15) evaṃ vuttena hi nibbedhabhāgiyena rūpabhavātikkamopi hoti.
For by the path that leads to penetration, spoken of thus: "Develop concentration, monks; one who is concentrated knows and sees things as they are," there can also be transcendence of the rūpa-existence.
Vì, này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định, người có định sẽ thấy và biết các pháp như thật, con đường này, thuộc phần thấu triệt, cũng có thể vượt qua sắc hữu.
Rūpūpapattiyā pana ito añño maggo nāma natthi, tena vuttaṃ ‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’ti.
However, there is no other path to rebirth in the rūpa-existence apart from this; therefore, it is said, 'develops the path to rebirth in the Rūpa-loka.'
Tuy nhiên, không có con đường nào khác ngoài con đường này để tái sanh vào sắc giới, vì vậy mới nói ‘tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới’.
Atthato cāyaṃ maggo nāma cetanāpi hoti, cetanāya sampayuttadhammāpi, tadubhayampi.
In essence, this path can be volition (cetanā), or states associated with volition, or both.
Về mặt ý nghĩa tối hậu, con đường này có thể là ý chí (cetanā), hoặc các pháp tương ưng với ý chí (cetanāya sampayuttadhammā), hoặc cả hai.
‘‘Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca magga’’nti (ma. ni. 1.153) hi ettha cetanā maggo nāma.
For in the passage "And I, Sāriputta, know hell and the path leading to hell," volition is indeed the path.
Thật vậy, trong câu ‘‘Này Xá-lợi-phất, Ta biết địa ngục và con đường dẫn đến địa ngục’’, ở đây ý chí là con đường.
Ettha cetanāsampayuttadhammā maggo nāma.
Here, the states associated with volition are the path.
Ở đây, các pháp tương ưng với ý chí là con đường.
‘‘Ayaṃ, bhikkhave, maggo, ayaṃ paṭipadā’’ti saṅkhārupapattisuttādīsu (ma. ni. 3.161 ādayo) cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi maggo nāma.
In the Saṅkhārūpapattisutta and other suttas, such as "This, monks, is the path, this is the way," both volition and the states associated with volition are called the path.
Trong các kinh như Saṅkhārupapatti Sutta, v.v., có câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là con đường, đây là lộ trình’’, ở đây cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều là con đường.
Imasmiṃ pana ṭhāne ‘jhāna’nti vacanato cetanāsampayuttā adhippetā.
In this context, however, by the word 'jhāna' (absorption), states associated with volition are intended.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, do từ ‘thiền’ (jhāna) được sử dụng, nên các pháp tương ưng với ý chí được ám chỉ.
Yasmā pana jhānacetanā paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, tasmā cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi vaṭṭantiyeva.
But since jhāna-volition attracts rebirth, both volition and the states associated with volition are indeed applicable.
Tuy nhiên, vì ý chí thiền (jhānacetanā) kéo theo sự tái sanh (paṭisandhiṃ), nên cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều phù hợp.
Bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍheti.
Bhāveti means to generate, to produce, to increase.
Bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng.
Ayaṃ tāva idha bhāvanāya attho.
This, then, is the meaning of bhāvanā here.
Đây là ý nghĩa của sự tu tập (bhāvanā) ở đây.
Aññattha pana upasaggavasena sambhāvanā paribhāvanā vibhāvanāti evaṃ aññathāpi attho hoti.
Elsewhere, however, by virtue of prefixes, the meaning can also be different, such as sambhāvanā (estimation), paribhāvanā (perfuming), and vibhāvanā (making disappear).
Ở những chỗ khác, tùy theo tiền tố, nó còn có các ý nghĩa khác như sambhāvanā (tán thán), paribhāvanā (huân tập), vibhāvanā (làm cho biến mất).
Tattha ‘‘idhudāyi mama sāvakā adhisīle sambhāventi – sīlavā samaṇo gotamo, paramena sīlakkhandhena samannāgato’’ti (ma. ni. 2.243) ayaṃ sambhāvanā nāma; okappanāti attho.
Among these, "Here, Udāyi, my disciples praise me in regard to higher virtue: 'The ascetic Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue'"—this is called sambhāvanā; the meaning is estimation or conviction.
Trong đó, ‘‘Ở đây, này Udāyi, các đệ tử của Ta tán thán Ta về giới hạnh siêu việt—Sa-môn Gotama có giới hạnh, được trang bị đầy đủ giới uẩn tối thượng’’ thì đây là sambhāvanā; có nghĩa là sự tán thán.
‘‘Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso, samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā, paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccatī’’ti (dī. ni. 2.186) ayaṃ paribhāvanā nāma; vāsanāti attho.
"Concentration perfumed by virtue is of great fruit and great benefit; wisdom perfumed by concentration is of great fruit and great benefit; the mind perfumed by wisdom is truly liberated from the taints"—this is called paribhāvanā; the meaning is perfuming or imbuing.
‘‘Định được huân tập bởi giới hạnh thì có quả lớn, lợi ích lớn; tuệ được huân tập bởi định thì có quả lớn, lợi ích lớn; tâm được huân tập bởi tuệ thì hoàn toàn giải thoát khỏi các lậu hoặc’’ thì đây là paribhāvanā; có nghĩa là sự huân tập.
‘‘Iṅgha rūpaṃ vibhāvehi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vibhāvehī’’ti ayaṃ vibhāvanā nāma; antaradhāpanāti attho.
"Come, make form disappear, feeling... perception... mental formations... consciousness disappear"—this is called vibhāvanā; the meaning is causing to disappear.
‘‘Này, hãy làm cho sắc biến mất, thọ… tưởng… hành… thức biến mất’’ thì đây là vibhāvanā; có nghĩa là sự làm cho biến mất.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’ti (ma. ni. 2.247), ayaṃ pana uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā nāma.
"Furthermore, Udāyi, I have declared the practice to my disciples, by which my disciples, having practiced, develop the four foundations of mindfulness"—this, however, is called bhāvanā in the sense of producing and increasing.
‘‘Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử con đường mà các đệ tử của Ta thực hành, tu tập bốn niệm xứ’’ thì đây là bhāvanā; có nghĩa là sự phát sinh và tăng trưởng.
Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippetā.
In this context too, this very meaning is intended.
Trong trường hợp này, ý nghĩa này cũng được ám chỉ.
Tena vuttaṃ – ‘bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍhetī’ti.
Therefore, it is said: 'Bhāveti means to generate, to produce, to increase.'
Vì vậy, đã nói – ‘bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng’.
Vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā, vinā hutvā, apakkamitvā.
Having secluded himself from sense-desires means having separated from sense-desires, being without them, having moved away from them.
Vivicceva kāmehīti (ly dục) có nghĩa là tách rời khỏi các dục, không có các dục, từ bỏ các dục.
Yo panāyamettha ‘eva’-kāro so niyamatthoti veditabbo.
The particle ‘eva’ here should be understood as having the meaning of restriction (niyama).
Và ở đây, từ ‘eva’ (chỉ) cần được hiểu là có nghĩa xác định.
Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ, kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of restriction, it indicates that even those sense-desires that are not present at the time of entering and dwelling in the first jhāna are opposed to that first jhāna, and that its attainment is solely by the abandonment of sense-desires.
Vì nó có nghĩa xác định, nên khi nhập sơ thiền, nó cho thấy rằng các dục, dù không hiện hữu vào thời điểm đó, vẫn là đối nghịch với sơ thiền, và việc đạt được sơ thiền chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ các dục.
‘Vivicceva kāmehī’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati – nūnimassa kāmā paṭipakkhabhūtā yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpobhāso viya?
When such a restriction is made with ‘Having secluded himself from sense-desires,’ this becomes clear: are not these sense-desires the adversaries for him, in whose presence this (jhāna) does not occur, just as the light of a lamp does not occur in the presence of darkness?
Khi sự xác định được thực hiện với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục), điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải các dục là đối nghịch với thiền này, mà khi có chúng thì thiền này không thể phát sinh, giống như ánh sáng đèn không thể có khi có bóng tối sao?
Tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva.
And its attainment comes solely through the abandonment of these (sense-desires), just as the attainment of the far shore is by the abandonment of the near shore.
Và việc đạt được thiền này chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ chúng, giống như việc đạt được bờ bên kia chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ bờ bên này.
Tasmā niyamaṃ karotīti.
Therefore, it makes a restriction.
Vì vậy, nó thực hiện sự xác định.
Tattha siyā – ‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade?
In this regard, one might ask: ‘Why is this (particle “eva”) mentioned only in the first clause and not in the second?
Ở đây có thể có câu hỏi: ‘Tại sao từ này (eva) chỉ được nói ở từ đầu, mà không ở từ sau?
Kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’ti?
Could one not enter and dwell in jhāna even without secluding oneself from unwholesome states?’
Chẳng lẽ có thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện sao?’
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But this should not be understood in that way.
Tuy nhiên, điều đó không nên được hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto.
Indeed, it is mentioned in the first clause because of its escape (from kāma).
Thật vậy, nó được nói ở từ đầu vì sự thoát ly khỏi các dục.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
For this jhāna is indeed an escape from sense-desires, due to its transcending the sense-sphere and being an antidote to sensual lust (kāmarāga).
Thiền này là sự thoát ly khỏi chính các dục, vì nó vượt qua cõi dục và là đối nghịch với dục ái.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72; dī. ni. 3.353).
As it is said: “This is an escape from sense-desires, namely, renunciation (nekkhamma).”
Như đã nói: ‘‘Sự thoát ly khỏi các dục chính là xuất ly (nekkhamma)’’.
Uttarapadepi pana, yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha ‘eva’-kāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
In the latter clause too, just as the particle ‘eva’ is brought in when it is said, ‘‘Here alone, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse,’’ so too should it be stated.
Tuy nhiên, ở từ sau, nó cũng nên được nói như cách từ ‘eva’ được đưa vào khi nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, chỉ ở đây có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai’’.
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ, tasmā ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
For it is not possible to enter and dwell in jhāna without secluding oneself from other unwholesome states, which are the hindrances; therefore, this (particle ‘eva’) should be understood in both phrases as ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Thật vậy, không thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện khác, tức là các triền cái (nīvaraṇa); do đó, từ này (eva) cần được hiểu ở cả hai từ: ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, chỉ ly các pháp bất thiện).
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi kāyaviveko cittaviveko vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.
And in both phrases, although all types of seclusion, such as 'seclusion by substitution of opposites' and 'physical seclusion,' are included by this general term "vivicca" (secluded), nevertheless, only three types of seclusion—physical seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression—are to be understood here.
Và mặc dù ở cả hai từ, với từ chung ‘vivicca’ (ly dục) này, tất cả các loại ly dục như tadaṅga-viveka (ly dục từng phần), kāya-viveka (ly thân), vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) đều được bao gồm, nhưng ở đây chỉ nên hiểu ba loại: kāya-viveka (ly thân), citta-viveka (ly tâm) và vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại).
Kāmehīti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā?
By the term kāmehi (from sense-desires), all types of sense-desires are included: both the objective sense-desires (vatthukāma) mentioned in the Niddesa with the phrase ‘‘What are objective sense-desires? Pleasant forms…’’
Tuy nhiên, với từ ‘kāmehī’ (khỏi các dục) này, cần phải hiểu rằng tất cả các dục được đề cập trong Niddesa theo cách ‘‘Các dục vật là gì? Các sắc khả ái, v.v.’’
Manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo; ime vuccanti kāmā’’ti (mahāni. 1; vibha. 564) evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitāicceva daṭṭhabbā.
and the defilement-sense-desires (kilesakāma) mentioned there and in the Vibhaṅga with the phrase ‘‘Desire is kāma, lust is kāma, passionate desire is kāma; intention is kāma, lust is kāma, passionate intention is kāma; these are called kāma’’; all these should be understood as included.
và các dục phiền não (kilesakāma) được đề cập trong cùng chỗ đó và trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Tham dục là dục, ái là dục, tham ái là dục; suy tư là dục, ái là dục, suy tư ái là dục; đây được gọi là các dục’’ đều được bao gồm.
Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati.
This being the case, the meaning ‘having secluded himself solely from objective sense-desires’ fits with ‘having secluded himself solely from sense-desires.’
Khi đó, ý nghĩa của ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) là chỉ ly dục khỏi các dục vật (vatthukāma) là hợp lý.
Tena kāyaviveko vutto hoti.
Thereby, physical seclusion is indicated.
Do đó, ly thân (kāyaviveka) được đề cập.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati.
Having secluded himself from unwholesome states (akusalehi dhammehī): The meaning ‘having secluded himself from defilement-sense-desires or from all unwholesome states’ is fitting.
Vivicca akusalehi dhammehīti (ly các pháp bất thiện) có nghĩa là ly dục khỏi các dục phiền não (kilesakāma) hoặc ly dục khỏi tất cả các pháp bất thiện là hợp lý.
Tena cittaviveko vutto hoti.
Thereby, mental seclusion is indicated.
Do đó, ly tâm (cittaviveka) được đề cập.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
By the statement of seclusion from objective sense-desires in the former phrase, the abandonment of sensual pleasure is made clear, and by the statement of seclusion from defilement-sense-desires in the latter, the embracing of the pleasure of renunciation is made clear.
Ở đây, với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật ở từ trước, việc từ bỏ lạc thú dục lạc được trình bày; với lời nói về sự ly dục khỏi các dục phiền não ở từ sau, việc nắm giữ lạc thú xuất ly (nekkhamma) được trình bày rõ ràng.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ.
Thus, it should be understood that by the statement of seclusion from objective sense-desires and defilement-sense-desires, in the former case, the abandonment of the objects of defilement, and in the latter, the abandonment of defilement itself; in the former case, the abandonment of the cause of frivolousness, and in the latter, that of foolishness; and in the former case, purity of application, and in the latter, cultivation of disposition—are made clear.
Và với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật và dục phiền não này, cần phải hiểu rằng với từ đầu là sự từ bỏ đối tượng của ô nhiễm, với từ sau là sự từ bỏ ô nhiễm; với từ đầu là sự từ bỏ nguyên nhân của sự tham lam, với từ sau là sự từ bỏ sự ngu muội; và với từ đầu là sự thanh tịnh trong thực hành, với từ sau là sự nuôi dưỡng tâm ý.
Esa tāva nayo ‘kāmehī’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This is the method regarding the objective sense-desire aspect of the sense-desires mentioned in ‘kāmehi’.
Đây là cách giải thích trong trường hợp các dục vật trong ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Kilesakāmapakkhe pana ‘chandoti ca rāgo’ti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto.
However, in the aspect of defilement-sense-desires, only sensual desire (kāmacchanda), with its many distinctions such as ‘desire and lust,’ is intended as kāma.
Tuy nhiên, trong trường hợp các dục phiền não (kilesakāma), dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như ‘chando’ (tham dục) và ‘rāgo’ (ái dục) được hiểu là các dục.
So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto.
And although it is included among unwholesome states, it is mentioned separately in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what is kāma as sensual desire?’’ because it is an opponent to jhāna.
Và mặc dù nó thuộc về bất thiện, nhưng nó được đề cập riêng biệt trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Ở đây, dục tham là dục nào?’’ v.v., vì nó là đối nghịch với thiền.
Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Or, it is mentioned in the first phrase because it is a defilement-sense-desire, and in the second phrase because it is included among unwholesome states.
Hoặc nó được đề cập trong từ đầu vì nó là dục phiền não, và trong từ sau vì nó thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa ‘kāmato’ti avatvā ‘kāmehī’ti vuttaṃ.
And because of its many distinctions, it is said ‘kāmehi’ (from sense-desires) instead of ‘kāmato’ (from sense-desire).
Và vì nó có nhiều loại, nên không nói ‘kāmato’ (từ dục) mà nói ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā?
And even when other states also exist as unwholesome, only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni.
For the hindrances are the adversaries of the jhāna factors.
Thật vậy, các triền cái là đối nghịch với các chi thiền.
Tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni, vighātakānīti vuttaṃ hoti.
It is said that the jhāna factors themselves are their antagonists, destroyers, and vanquishers.
Điều đó có nghĩa là các chi thiền chính là đối nghịch, là kẻ hủy diệt, là kẻ tiêu diệt của chúng.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Peṭaka: ‘‘Concentration is the antidote to sensual desire, joy to ill-will, initial application to sloth and torpor, happiness to restlessness and remorse, and sustained application to doubt.’’
Như đã nói trong Peṭaka: ‘‘Định là đối nghịch của dục tham, hỷ là của sân hận, tầm là của hôn trầm thụy miên, lạc là của trạo cử hối hận, tứ là của hoài nghi’’.
Evamettha ‘vivicceva kāmehī’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, here, by ‘having secluded himself from sense-desires,’ the suppression-seclusion (vikkhambhanaviveka) of sensual desire is indicated.
Như vậy, ở đây, với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) này, vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) của dục tham được đề cập.
‘Vivicca akusalehi dhammehī’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
By ‘having secluded himself from unwholesome states,’ that of all five hindrances.
Với ‘vivicca akusalehi dhammehī’ (ly các pháp bất thiện) này, vikkhambhana-viveka của cả năm triền cái được đề cập.
Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ; tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
However, by means of taking what has not yet been taken, the first (phrase) refers to sensual desire, and the second to the remaining hindrances; similarly, the first refers to greed (lobha) which has the five strands of sensual pleasure as its object and is one of the three unwholesome roots, and the second to hatred (dosa) and delusion (moha) which have objects such as the various forms of ill-will.
Tuy nhiên, bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ, với từ đầu là dục tham, với từ sau là các triền cái còn lại; tương tự, với từ đầu là tham (lobha) liên quan đến năm đối tượng dục lạc trong ba căn bất thiện, với từ sau là sân (dosa) và si mê (moha) liên quan đến đối tượng của sự thù hận, v.v.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or, among the states like floods (ogha), the first refers to the flood of sensuality (kāmogha), the bond of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetter of sensuality (kāyaganthakāmarāga), and the fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojana); and the second to the remaining floods, bonds, cankers, clingings, fetters, and defilements.
Hoặc trong các pháp như ogha (lũ lụt), với từ đầu là kāmogha (lũ lụt dục), kāmayoga (dây trói dục), kāmāsava (lậu hoặc dục), kāmupādāna (chấp thủ dục), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (kiết sử thân), kāmarāgasaṃyojana (kiết sử dục ái), với từ sau là các ogha, yoga, āsava, upādāna, gantha, saṃyojana còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And the first refers to craving (taṇhā) and its associated states, and the second to ignorance (avijjā) and its associated states.
Và với từ đầu là ái (taṇhā) và các pháp tương ưng với nó, với từ sau là vô minh (avijjā) và các pháp tương ưng với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that the first (phrase) indicates the suppression-seclusion of the eight consciousnesses associated with greed, and the second that of the remaining four unwholesome consciousnesses.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng với từ đầu là vikkhambhana-viveka của tám tâm sở tương ưng với tham, với từ sau là của bốn tâm sở bất thiện còn lại.
Ayaṃ tāva ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ti ettha atthappakāsanā.
This much is the exposition of the meaning in ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Đây là sự giải thích ý nghĩa trong ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, ly các pháp bất thiện).
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ.
Having thus explained the factor of abandonment for the first jhāna, the phrase savitakkaṃ savicāraṃ and so forth is now stated to explain the factor of association.
Sau khi đã trình bày chi phần đoạn trừ của sơ thiền đến đây, bây giờ để trình bày chi phần tương ưng, lời nói savitakkaṃ savicāraṃ (có tầm có tứ) v.v. đã được nói.
Tattha heṭṭhā vuttalakkhaṇādivibhāgena appanāsampayogato rūpāvacarabhāvappattena vitakkena ceva vicārena ca saha vattati.
Here, this jhāna is called ‘savitakkaṃ savicāraṃ’ (with initial and sustained application) because it proceeds together with initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which, attaining the state of rūpāvacara due to their association with absorption (appanā), are distinguished by their characteristics as described below.
Ở đây, thiền này hoạt động cùng với tầm (vitakka) và tứ (vicāra), những chi phần đã đạt đến trạng thái sắc giới do sự tương ưng với appanā (định an chỉ) theo cách phân loại đặc điểm đã nói ở trên.
Rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ savitakkaṃ savicāranti vuccati.
just as a tree proceeds with flowers and fruits.
Giống như cây có hoa và quả, thiền này được gọi là có tầm có tứ (savitakkaṃ savicāraṃ).
Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
In the Vibhaṅga, however, the exposition is made from the perspective of the individual (puggalādhiṭṭhāna) with phrases such as ‘‘He is endowed, fully endowed, with this initial application and this sustained application…’’
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, giáo pháp đã được trình bày dưới dạng cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo cách ‘‘Người đó có được, được trang bị với tầm này và tứ này’’ v.v.
Attho pana tatrapi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Vivekajanti – ettha vivitti viveko.
Vivekajaṃ – here, vivitti is isolation; viveko is isolation.
Vivekajanti (do ly dục sinh): Ở đây, sự ly dục là viveka.
Nīvaraṇavigamoti attho.
The meaning is the absence of hindrances (nīvaraṇa).
Có nghĩa là sự loại bỏ các triền cái (nīvaraṇa).
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or vivitto is isolation (viveka), meaning a collection of dhammas associated with jhāna, free from hindrances (nīvaraṇa).
Hoặc viveka là sự ly dục, có nghĩa là khối pháp tương ưng với thiền đã ly dục khỏi các triền cái (nīvaraṇa).
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke, jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is vivekajaṃ (born of isolation) because it arises from isolation, or in that isolation.
Do đó, do sự viễn ly, hoặc trong sự viễn ly đó mà phát sinh (thiền định), nên gọi là vivekajaṃ (phát sinh từ viễn ly).
Pītisukhanti – ettha pītisukhāni heṭṭhā pakāsitāneva.
Pītisukhaṃ – here, joy and happiness (pītisukha) have already been explained below.
Pītisukhanti – ở đây, các pītisukha (hỷ lạc) đã được giải thích rõ ràng ở phần dưới.
Tesu pana vuttappakārāya pañcavidhāya pītiyā yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇāpīti – ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pharaṇāpīti (pervading joy) that has been described as five-fold, which, having become the root of appanā samādhi (absorption concentration), grows and attains association with samādhi – this is the joy (pīti) intended in this context.
Trong số đó, pīti (hỷ) được đề cập ở đây là pharaṇāpīti (biến mãn hỷ), là hỷ phát triển như gốc rễ của appanāsamādhi (định an chỉ) và đã đạt đến sự tương ưng với định.
Ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccati.
And because this joy and this happiness are present in this jhāna, or belong to this jhāna, this jhāna is called pītisukhaṃ.
Vì hỷ này và lạc này có trong thiền này, hoặc thiền này có hỷ này và lạc này, nên thiền này được gọi là pītisukhaṃ (hỷ lạc).
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya.
Alternatively, pīti (joy) and sukha (happiness) together are pītisukhaṃ, like dhammavinaya (Dhamma and Vinaya), etc.
Hoặc, pīti (hỷ) và sukha (lạc) là pītisukhaṃ (hỷ lạc), giống như Dhammavinaya (Pháp và Luật) v.v.
Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne, atthīti evampi vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Or, because vivekajaṃ pītisukhaṃ (joy and happiness born of isolation) is present in this jhāna, or belongs to this jhāna, it is vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Vì vivekajaṃ pītisukhaṃ (hỷ lạc phát sinh từ viễn ly) có trong thiền này, hoặc thiền này có vivekajaṃ pītisukhaṃ, nên cũng gọi là vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Yatheva hi jhānaṃ evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti.
Just as jhāna here is born of isolation, so too is the pītisukhaṃ born of isolation.
Thật vậy, cũng như thiền, hỷ lạc ở đây cũng phát sinh từ viễn ly.
Tañcassa atthi.
And this is present in it.
Và điều đó có trong thiền này.
Tasmā ekapadeneva ‘vivekajaṃ pītisukha’nti vattuṃ yujjati.
Therefore, it is appropriate to speak of vivekajaṃ pītisukhaṃ with a single word.
Do đó, việc nói ‘vivekajaṃ pītisukhaṃ’ chỉ bằng một từ là hợp lý.
Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā nayena vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated in the manner beginning with "this happiness is accompanied by this joy," and so on.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga (Phân Tích), điều này được nói theo cách ‘‘lạc này tương ưng với hỷ này’’ v.v.
Attho pana tatthāpi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng phải được hiểu như vậy.
Paṭhamaṃ jhānanti – ettha gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ.
Paṭhamaṃ jhānaṃ (First Jhāna) – here, paṭhamaṃ refers to the first in numerical order.
Paṭhamaṃ jhānanti – ở đây, paṭhamaṃ (thứ nhất) là theo thứ tự đếm.
Paṭhamaṃ uppannanti paṭhamaṃ.
It is paṭhamaṃ because it is the first to arise.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) là thiền phát sinh đầu tiên.
Paṭhamaṃ samāpajjitabbantipi paṭhamaṃ.
It is also paṭhamaṃ because it is the first to be attained.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) cũng có nghĩa là thiền nên nhập vào đầu tiên.
Idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ.
However, this is not an absolute characteristic.
Tuy nhiên, đây không phải là một đặc điểm tuyệt đối.
Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
For one who has practiced mastery and attained the eight attainments can enter jhāna starting from the first up to the highest.
Vì một người đã thành thạo, đạt được tám samāpatti (thiền chứng), có thể nhập thiền từ ban đầu cho đến cuối cùng.
Matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
One can also enter jhāna starting from the highest down to the first.
Cũng có thể nhập thiền từ cuối cùng trở về ban đầu.
Antarantarā okkamantopi sakkoti.
One can also enter jhāna intermittently.
Cũng có thể nhập thiền xen kẽ.
Evaṃ pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ nāma hoti.
However, it is called paṭhamaṃ (first) in the sense of prior arising.
Tuy nhiên, theo nghĩa phát sinh trước, nó được gọi là paṭhamaṃ (thứ nhất).
Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ – ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti.
Jhānaṃ – there are two kinds of jhāna: ārammaṇūpanijjhāna (contemplation of the object) and lakkhaṇūpanijjhāna (contemplation of characteristics).
Jhānanti – có hai loại thiền: ārammaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đối tượng) và lakkhaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đặc tính).
Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavikasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā.
Among these, the eight attainments are called ārammaṇūpanijjhāna because they contemplate the object such as the earth kasiṇa.
Trong đó, tám samāpatti (thiền chứng) được gọi là ārammaṇūpanijjhāna vì chúng quán sát các đối tượng như pathavikasiṇa (địa biến xứ) v.v.
Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But Vipassanā, the Path, and the Fruit are called lakkhaṇūpanijjhāna.
Còn vipassanā (tuệ quán), magga (đạo), phala (quả) thì được gọi là lakkhaṇūpanijjhāna.
Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Among these, Vipassanā is lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates characteristics such as impermanence.
Trong đó, vipassanā là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát các đặc tính như vô thường v.v.
Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
The Path is lakkhaṇūpanijjhāna because the task accomplished by Vipassanā is achieved by the Path.
Magga là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó hoàn thành công việc đã được vipassanā thực hiện.
Phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But the Fruit is called lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates the characteristic of reality, which is the cessation of suffering (nirodhasacca).
Còn phala là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát chân lý diệt tận (nirodhasaccaṃ) như một đặc tính chân thật.
Tesu imasmiṃ atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ.
Among these, ārammaṇūpanijjhāna is intended in this context.
Trong số đó, ārammaṇūpanijjhāna được đề cập ở đây.
Tasmā ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajjhāpanato vā jhānanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood as jhāna either due to the contemplation of the object or due to the burning up of opposing factors.
Do đó, jhāna phải được hiểu là do quán sát đối tượng hoặc do thiêu đốt các pháp đối nghịch.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Upasampajjā means having approached, having attained.
Upasampajjāti – có nghĩa là đi đến, đạt được.
Upasampādayitvā vā nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or it means having produced, having accomplished.
Hoặc có nghĩa là hoàn thành, thành tựu.
Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti (vibha. 570) vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated: "Upasampajjā means the obtaining, gaining, reaching, attaining, experiencing, realizing, and accomplishing of the first jhāna."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga có nói ‘‘upasampajjā là sự thâu đắc, sự đạt được, sự thành tựu, sự xúc chạm, sự chứng ngộ, sự thành tựu của thiền thứ nhất’’.
Tassāpi evamevattho daṭṭhabbo.
Its meaning too should be understood in the same way.
Ý nghĩa của điều đó cũng phải được hiểu như vậy.
Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena itivuttappakārajjhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādeti.
Viharatī means, by means of a deportment and way of life appropriate to that, being endowed with the jhāna described above, one establishes the bodily deportment, maintenance, sustenance, carrying on, movement, and dwelling of one's existence.
Viharatīti – có nghĩa là sống phù hợp với tư thế và cách sống đó, trở thành người đầy đủ thiền định đã được nói đến, thực hiện các hành vi, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp nối, sự di chuyển, sự cư trú của thân mình.
Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512, 571).
For it is stated in the Vibhaṅga: "Viharatī means one moves, behaves, maintains, leads, passes, conducts, and dwells; therefore it is called viharati."
Điều này đã được nói trong Vibhaṅga: ‘‘Viharatīti có nghĩa là hành động, tồn tại, duy trì, tiếp nối, di chuyển, cư trú, do đó gọi là viharati.’’
Pathavikasiṇanti ettha pathavimaṇḍalampi sakalaṭṭhena pathavikasiṇanti vuccati.
Pathavikasiṇaṃ – here, the earth mandala (kasiṇa disk) is also called pathavikasiṇa in the sense of completeness.
Pathavikasiṇanti – ở đây, pathavimaṇḍala (vòng tròn đất) cũng được gọi là pathavikasiṇa (địa biến xứ) theo nghĩa toàn thể.
Taṃ nissāya paṭiladdhaṃ nimittampi.
Also the sign (nimitta) obtained by relying on it.
Cũng là nimitta (tướng) đạt được nhờ nương tựa vào đó.
Pathavikasiṇanimitte paṭiladdhajjhānampi.
Also the jhāna obtained by making the earth kasiṇa sign the object.
Cũng là thiền định đạt được nhờ pathavikasiṇanimitta (địa biến xứ tướng).
Tattha imasmiṃ atthe jhānaṃ pathavīkasiṇanti veditabbaṃ.
Among these, in this context, jhāna should be understood as pathavīkasiṇaṃ.
Trong đó, ở đây, jhāna (thiền định) phải được hiểu là pathavikasiṇa.
Pathavikasiṇasaṅkhātaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti ayañhettha saṅkhepattho.
The concise meaning here is: one attains and dwells in the jhāna designated as the earth kasiṇa.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: nhập vào thiền định được gọi là pathavikasiṇa và an trú trong đó.
Imasmiṃ pana pathavikasiṇe parikammaṃ katvā catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattukāmena kulaputtena kiṃ kattabbanti?
But what should a good son do who, having practiced the earth kasiṇa, has produced the four-fold or five-fold jhānas, and having developed vipassanā that has jhāna as its basis, desires to attain Arahantship?
Tuy nhiên, một thiện nam tử muốn đạt đến arahatta (A-la-hán quả) bằng cách thực hành parikamma (chuẩn bị) trên pathavikasiṇa này, phát triển các thiền catukka (tứ thiền) và pañcaka (ngũ thiền), và tăng trưởng vipassanā (tuệ quán) có thiền định làm nền tảng, thì phải làm gì?
Ādito tāva pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitasaṅkhātāni cattāri sīlāni visodhetvā suparisuddhe sīle patiṭṭhitena, yvāssa āvāsādīsu dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā pāḷiyā āgatesu aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ upaparikkhantena sacassa idaṃ pathavikasiṇaṃ anukūlaṃ hoti, idameva kammaṭṭhānaṃ gahetvā jhānabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā kasiṇaparikammanimittānurakkhaṇasattaasappāyaparivajjanasattasappāyasevanadasavidhaappanākosallappabhedaṃ sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena jhānādhigamatthāya paṭipajjitabbaṃ.
First, having purified the four kinds of moral conduct—namely, Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, and reliance on requisites—and being established in perfectly pure moral conduct, having eliminated any obstruction (palibodha) among the ten obstructions related to dwelling, etc., one should approach a good friend (kalyāṇamitta) who can give a meditation subject (kammaṭṭhāna) and, having examined the thirty-eight meditation subjects mentioned in the Pāḷi text to find a subject suitable for one's own temperament, if this earth kasiṇa is suitable for him, he should take up this very meditation subject and, abandoning a dwelling unsuitable for jhāna development and residing in a suitable dwelling, having eliminated minor obstructions, he should diligently undertake all the development procedures, such as performing preparatory work for the kasiṇa, guarding the conceptualized image (parikammanimitta), avoiding the seven unsuitable things, partaking of the seven suitable things, and the ten kinds of absorption skills, for the attainment of jhāna.
Trước hết, vị ấy phải thanh tịnh hóa bốn giới được gọi là Pātimokkhasaṃvara (giới biệt giải thoát), Indriyasaṃvara (giới phòng hộ căn), Ājīvapārisuddhi (giới thanh tịnh hóa sinh kế), và Paccayasannissita (giới nương tựa vào vật dụng), an trú trong giới đã hoàn toàn thanh tịnh. Sau khi đoạn trừ bất kỳ chướng ngại nào trong mười chướng ngại như chỗ ở v.v., vị ấy phải đến gần một kalyāṇamitta (thiện hữu) là người truyền kammaṭṭhāna (đề mục thiền), và sau khi xem xét đề mục thiền phù hợp với cariyā (tánh hạnh) của mình trong ba mươi tám đề mục thiền được nêu trong Pāḷi, nếu pathavikasiṇa này phù hợp với vị ấy, thì vị ấy phải thọ nhận đề mục thiền này, từ bỏ chỗ ở không phù hợp với sự tu tập thiền định và an trú trong chỗ ở phù hợp, đoạn trừ các chướng ngại nhỏ, và thực hành tất cả các phương pháp tu tập mà không bỏ sót, bao gồm việc thực hiện kasiṇaparikamma (chuẩn bị biến xứ), bảo vệ nimitta (tướng), tránh bảy điều không phù hợp, thực hành bảy điều phù hợp, và mười loại appanākosalla (khéo léo trong định an chỉ), để đạt được thiền định.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayeneva veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết phải được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so too in the following cases.
Cũng như ở đây, các đề mục thiền khác cũng vậy.
Sabbakammaṭṭhānānañhi bhāvanāvidhānaṃ sabbaṃ aṭṭhakathānayena gahetvā visuddhimagge vitthāritaṃ.
For all the development procedures for all meditation subjects have been comprehensively elaborated in the Visuddhimagga according to the method of the commentaries.
Thật vậy, tất cả các phương pháp tu tập của tất cả các đề mục thiền đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga theo cách của các aṭṭhakathā (chú giải).
Kiṃ tena tattha tattha puna vuttenāti na naṃ puna vitthārayāma.
What is the point of repeating them there again and again? Therefore, we will not elaborate on them again.
Vậy thì, có ích gì khi lặp lại điều đó ở từng chỗ? Vì thế, chúng tôi sẽ không giải thích lại điều đó.
Pāḷiyā pana heṭṭhā anāgataṃ atthaṃ aparihāpentā nirantaraṃ anupadavaṇṇanameva karissāma.
But we will continuously provide word-by-word explanations without omitting any meaning not yet found in the Pāḷi text below.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ tiếp tục giải thích từng từ mà không bỏ sót ý nghĩa chưa được đề cập trong Pāḷi ở phần dưới.
161-162. Dutiyajjhānaniddese vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā, samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
In the explanation of the Second Jhāna (Dutiyajjhānaniddese), vitakkavicārānaṃ vūpasamā means due to the appeasement, the transcending, of both vitakka (initial application) and vicāra (sustained application); it means their non-manifestation at the moment of the second jhāna.
Trong phần giải thích thiền thứ hai, vitakkavicārānaṃ vūpasamāti – có nghĩa là do sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp vitakka (tầm) và vicāra (tứ); có nghĩa là chúng không xuất hiện vào thời điểm của thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo aññe idha, oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Here, although all the dhammas of the first jhāna are not present in the second jhāna—for the sense-contact (phassa) and other dhammas in the first jhāna are different from those here—it should be understood that the statement "due to the appeasement of vitakka and vicāra" is made to indicate that the attainment of the second jhāna and subsequent jhānas from the first jhāna occurs due to the transcending of each gross (oḷārika) factor.
Mặc dù tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không có trong thiền thứ hai, vì phassa (xúc) v.v. trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây cũng có các pháp khác, nhưng để chỉ rõ rằng sự thành tựu của thiền thứ hai và các thiền tiếp theo sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi phần thô thiển, nên đã nói ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ như vậy.
Ajjhattanti idha – niyakajjhattaṃ adhippetaṃ.
Ajjhattaṃ here refers to one's own inner self.
Ajjhattanti – ở đây, ajjhatta (nội tại) có nghĩa là cái nội tại của chính mình.
Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, only "ajjhattaṃ paccattaṃ" (in oneself, personally) is stated.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga chỉ nói ‘‘ajjhattaṃ paccattaṃ’’ (nội tại, cá nhân) mà thôi.
Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
Because it refers to the intrinsic self, therefore, it means that which arises in oneself, that which comes into being in one's own continuum.
Vì cái nội tại của chính mình được đề cập, nên ý nghĩa ở đây là cái phát sinh trong chính mình, cái xuất hiện trong dòng tâm thức của chính mình.
Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā.
"Sampasādanan" means faith.
Sampasādananti – sampasādana (tịnh tín) được gọi là saddhā (tín).
Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya.
Due to its connection with purification, jhāna is also called "sampasādana," just as a blue cloth is called blue due to its connection with the blue colour.
Do sự kết hợp với tính thanh tịnh, thiền cũng là sự thanh tịnh, ví như y phục màu xanh được gọi là y phục xanh do sự kết hợp với màu xanh.
Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ.
Or, because that jhāna purifies the mind due to its being endowed with purification and through the calming of the agitation of vitakka and vicāra, it is therefore also called "sampasādana."
Hoặc vì thiền ấy làm cho tâm thanh tịnh do có đầy đủ lòng tin làm cho tâm thanh tịnh và do sự lắng dịu của sự xao động của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), nên nó cũng được gọi là sự thanh tịnh.
Imasmiñca atthavikappe ‘sampasādanaṃ cetaso’ti evaṃ padasambandho veditabbo.
And in this interpretation of the meaning, the connection of words should be understood as "purification of the mind."
Trong cách giải thích nghĩa này, cần hiểu sự liên kết từ ngữ là ‘sự thanh tịnh của tâm’.
Purimasmiṃ pana atthavikappe ‘cetaso’ti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.
However, in the former interpretation of the meaning, the word "cetaso" should be conjoined with "ekodibhāva."
Còn trong cách giải thích nghĩa trước, từ ‘của tâm’ này cần được kết hợp với ‘ekodibhāva’.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
In this regard, this is the explanation of the meaning: "Eka" means supreme, or "one without a companion." "Udeti" means arises. Thus, ekodi, meaning it arises as supreme, as excellent, by not being overwhelmed by vitakka and vicāra.
Trong đó, đây là cách giải thích nghĩa: ‘Eko udeti’ nghĩa là ekodi, tức là xuất hiện như là tối thượng, cao quý vì không bị tầm và tứ xâm chiếm.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, what is excellent is also called "eka" (one).
Thật vậy, trong thế gian, điều cao quý cũng được gọi là ‘eko’ (một).
Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is fitting to say "eka" as being without a companion due to the absence of vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể nói là ‘một mình, không có bạn đồng hành’ do không có tầm và tứ.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi.
Furthermore, "udi" means that which makes the associated phenomena rise.
Hoặc nữa, ‘udi’ là cái làm cho các pháp tương ưng (sampayutta-dhamma) phát sinh.
Uṭṭhāpetīti attho.
It means that which makes them arise.
Nghĩa là cái làm cho chúng khởi lên.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi.
It is both excellent (eka) and that which makes them rise (udi), hence ekodi.
Vì là tối thượng (eko) và là cái làm cho phát sinh (udi), nên gọi là ekodi.
Samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for samādhi.
Đây là tên gọi khác của định (samādhi).
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this second jhāna is ekodibhāva, meaning it develops or increases this ekodi.
Như vậy, thiền thứ hai này là ekodibhāva (sự nhất tâm) vì nó phát triển, tăng trưởng sự nhất tâm này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa, tasmā etaṃ ‘cetaso ekodibhāva’nti vuttaṃ.
Since this ekodi belongs to the mind, not to a being or a life principle, it is therefore called "cetaso ekodibhāva" (unification of mind).
Tuy nhiên, sự nhất tâm (ekodi) này là của tâm, không phải của chúng sinh, không phải của sinh mạng, do đó nó được gọi là ‘sự nhất tâm của tâm’ (cetaso ekodibhāva).
‘Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcāti vuttanti?
"Is it not true that faith (saddhā) is present even in the first jhāna, and this samādhi, called ekodi, is also present? So why is only this jhāna described as 'sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ'?"
Chẳng phải lòng tin (saddhā) này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và định (samādhi) này được gọi là ekodi, vậy tại sao chỉ thiền này mới được gọi là ‘sự thanh tịnh của tâm’ và ‘sự nhất tâm’?
Vuccate – ‘aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādana’nti na vuttaṃ.
It is said: "Indeed, the first jhāna is not perfectly purified, like water agitated by ripples and waves due to the commotion of vitakka and vicāra. Therefore, even though faith is present, it is not described as 'sampasādana'."
Được nói rằng: Thiền thứ nhất đó không được thanh tịnh hoàn toàn như nước bị khuấy động bởi sóng gợn do sự xao động của tầm và tứ, do đó, dù có lòng tin, nó không được gọi là ‘sự thanh tịnh’.
Na suppasannattā eva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo.
And precisely because it is not perfectly purified, samādhi is also not fully manifest therein.
Chính vì không hoàn toàn thanh tịnh nên định ở đây cũng không hiển lộ rõ ràng.
Tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
Therefore, it is also not called 'ekodibhāva'.
Do đó, nó cũng không được gọi là ‘ekodibhāva’.
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva samādhipi pākaṭo.
However, in this jhāna, faith is powerful, having gained opportunity due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, and samādhi also becomes manifest precisely through the acquisition of the powerful support of faith.
Còn trong thiền này, lòng tin mạnh mẽ có cơ hội phát triển do không có chướng ngại tầm và tứ; và chính nhờ có sự hỗ trợ của lòng tin mạnh mẽ mà định cũng hiển lộ rõ ràng.
Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this manner.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo; cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 574-575) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is only stated: "'Sampasādana' means faith, conviction, acceptance, deep purification; 'cetaso ekodibhāva' means stability of mind... and so forth... right concentration."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, chỉ nói rằng: ‘‘Sự thanh tịnh (sampasādana) là niềm tin (saddhā), sự tin tưởng (saddahanā), sự chấp nhận (okappanā), sự tịnh tín (abhippasādo); sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāva) là sự an trú của tâm… (pe) … chánh định (sammāsamādhi)’’.
Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbā.
It should be understood that this explanation of meaning, as presented, does not contradict but rather fully aligns and agrees with what is stated.
Cần hiểu rằng sự giải thích nghĩa này không mâu thuẫn với những gì đã được nói, mà còn tương ứng và hòa hợp với nó.
Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
Avitakkaṃ avicāraṃ (without vitakka, without vicāra) means that there is no vitakka in this jhāna, or belonging to this jhāna, because it has been abandoned through development.
Không tầm, không tứ (Avitakkaṃ avicāraṃ) nghĩa là không có tầm trong thiền này, hoặc tầm của thiền này đã bị đoạn trừ do sự tu tập.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same way, it is avicāraṃ.
Theo cách này, nó cũng là không tứ.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti.
It is also stated in the Vibhaṅga: "Thus, both vitakka and vicāra are calmed, tranquilized, appeased, ceased, extinguished, destroyed, dried up, withered away, and brought to an end; therefore, it is called without vitakka, without vicāra."
Trong Vibhaṅga cũng đã nói: ‘‘Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã an tịnh, đã hoàn toàn lắng dịu, đã diệt mất, đã hoàn toàn diệt mất, đã được an định, đã được an định rõ ràng, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được làm cho chấm dứt; do đó được gọi là không tầm, không tứ.’’
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa; vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā; na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
Furthermore, this second jhāna is called "sampasādana" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the calming of mental defilements; and it is called "ekodibhāva" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the abandoning of hindrances like in access concentration, nor due to the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this phrase indicates the cause for sampasādana and ekodibhāva.
Hơn nữa, thiền này là sự thanh tịnh (sampasādana) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự xao động của phiền não; và thiền này là sự nhất tâm (ekodibhāva) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) như trong thiền cận định, và cũng không phải do sự xuất hiện của các chi phần như trong thiền thứ nhất. Như vậy, câu này là để chỉ rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và sự nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya, cakkhuviññāṇādīni viya ca, abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this second jhāna is "avitakkaṃ avicāraṃ" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to their non-existence as in the third and fourth jhāna, or as in eye-consciousness and so forth. Thus, this phrase also indicates the cause for the state of being avitakka and avicāra, and not merely indicates the absence of vitakka and vicāra.
Tương tự, thiền này là không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải như thiền thứ ba và thứ tư, hay như nhãn thức và các thức khác, do sự không tồn tại. Như vậy, câu này cũng là để chỉ rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ, chứ không chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana avitakkaṃ avicāranti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
However, the phrase "avitakkaṃ avicāraṃ" solely indicates the mere absence of vitakka and vicāra. Therefore, even after saying the former, this latter statement must also be said.
Tuy nhiên, câu ‘không tầm, không tứ’ này chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ, do đó, dù đã nói câu trước, vẫn cần phải nói lại câu này.
Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ.
Dutiya (second) means second in order of enumeration.
Dutiyaṃ (thứ hai) là thứ hai theo thứ tự số đếm.
Idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ.
It is also called "dutiya" because one enters this as the second.
Nó cũng là thứ hai vì nhập thiền này lần thứ hai.
Tasmiṃ samaye phasso hotītiādīsu jhānapañcake vitakkavicārapadāni maggapañcake ca sammāsaṅkappapadaṃ parihīnaṃ.
In phrases like "At that time there is contact...", the terms vitakka and vicāra are omitted in the jhāna-pañcaka (pentad of jhānas), and the term sammāsaṅkappa (right intention) is omitted in the magga-pañcaka (pentad of paths).
Trong các đoạn như ‘vào lúc đó có xúc giác (phasso hoti)’ và các đoạn khác, trong năm chi phần của thiền, các từ ‘tầm’ và ‘tứ’ bị lược bỏ; và trong năm chi phần của đạo, từ ‘chánh tư duy’ bị lược bỏ.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikapadavinicchayo veditabbo.
The distinction between inflected and uninflected words should be understood in relation to these omissions.
Cần hiểu sự phân biệt giữa các từ có biến cách và không có biến cách theo những từ bị lược bỏ này.
Koṭṭhāsavārepi tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, caturaṅgiko maggo hotīti āgataṃ.
In the Koṭṭhāsavāra (section on constituents), it is also stated: "It is a three-factored jhāna, it is a four-factored path."
Trong phần Koṭṭhāsavāra cũng có nói: ‘Thiền có ba chi phần, đạo có bốn chi phần’.
Sesaṃ paṭhamajjhānasadisamevāti.
The rest is the same as the first jhāna.
Phần còn lại tương tự như thiền thứ nhất.
163. Tatiyajjhānaniddese pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
In the explanation of the third jhāna, "pītiyā ca virāgā" (and from the fading away of joy) means either disgust with the joy of the kind already explained, or transcending it.
Trong phần giải thích về thiền thứ ba, pītiyā ca virāgā (và ly hỷ) nghĩa là sự chán ghét hoặc sự vượt qua hỷ đã được giải thích.
Ubhinnaṃ pana antarā ‘ca’-saddo sampiṇḍanattho.
Between the two (meanings), the word 'ca' (and) has the meaning of combining.
Từ ‘ca’ (và) giữa hai từ này có nghĩa là kết hợp.
So vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
It combines either the calming (vūpasama) or the calming of vitakka and vicāra.
Nó kết hợp sự lắng dịu (vūpasama) hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo ‘vūpasamā’ cāti evaṃ yojanā veditabbā.
Therein, when it combines only calming, then the conjunction should be understood as "pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo 'vūpasamā' ca" (and from the fading away of joy, and furthermore, from calming).
Trong đó, khi nó chỉ kết hợp sự lắng dịu, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu’.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of disgust.
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là chán ghét.
Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen as "disgust with joy and calming."
Do đó, cần hiểu ý nghĩa là ‘và do chán ghét hỷ, và do sự lắng dịu’.
Yadā pana vitakkavicārānaṃ vūpasamaṃ sampiṇḍeti tadā pītiyā ca virāgā kiñca bhiyyo ‘vitakkavicārānañca vūpasamā’ti evaṃ yojanā veditabbā.
However, when it combines the calming of vitakka and vicāra, then the conjunction should be understood as "pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo 'vitakkavicārānañca vūpasamā'" (and from the fading away of joy, and furthermore, from the calming of vitakka and vicāra).
Còn khi nó kết hợp sự lắng dịu của tầm và tứ, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of transcending, therefore the meaning should be seen as "from the transcending of joy and the calming of vitakka and vicāra."
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là vượt qua, do đó cần hiểu ý nghĩa là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Although these vitakka and vicāra were already calmed in the second jhāna, this statement is made to indicate the path to this jhāna and to extol its qualities.
Mặc dù tầm và tứ này đã lắng dịu ngay trong thiền thứ hai, nhưng câu này được nói ra để chỉ rõ con đường và để ca ngợi thiền này.
Vitakkavicārānañca vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati – nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassāti?
Indeed, when it is said "from the calming of vitakka and vicāra," this becomes evident: "Surely, the calming of vitakka and vicāra is the path to this jhāna, isn't it?"
Thật vậy, khi nói ‘sự lắng dịu của tầm và tứ’, điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải sự lắng dịu của tầm và tứ là con đường dẫn đến thiền này sao?
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
Just as when the abandonment of the five lower fetters, such as sakkāya-diṭṭhi, which have not yet been abandoned, is mentioned in the third noble path as “the abandonment of the five lower fetters,” it serves to praise and inspire those striving to attain that path; so too, here, when the cessation of vitakka and vicāra, which have not yet subsided, is mentioned, it serves as a commendation.
Và cũng như trong thánh đạo thứ ba, việc nói ‘do đoạn trừ năm kiết sử hạ phần’ đối với tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và các kiết sử khác dù chưa được đoạn trừ hoàn toàn, là để ca ngợi, khích lệ những người đang nỗ lực thành tựu đạo ấy, thì cũng vậy, ở đây, việc nói đến sự lắng dịu của tầm và tứ dù chưa lắng dịu hoàn toàn, là để ca ngợi.
Tenāyamattho vutto – ‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’ti.
Therefore, this meaning is stated: ‘And by the transcendence of rapture and the cessation of vitakka and vicāra.’
Vì vậy, ý nghĩa này đã được nói là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, six-limbed equanimity, brahmavihāra equanimity, bojjhaṅga equanimity, neutrality of mind equanimity, jhāna equanimity, and purified equanimity are essentially one, namely tatramajjhattupekkhā.
Trong số đó, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, và pārisuddhupekkhā, về bản chất là một, chính là tatramajjhattupekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
This distinction, however, is due to the different contexts.
Tuy nhiên, sự phân loại này là do sự khác biệt về trạng thái.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvathera senāpatirājādivasena bhedo viya.
It is like the distinction of a single being being referred to as a boy, a youth, an elder, a general, a king, and so on.
Giống như một người duy nhất được phân loại thành trẻ em, thanh niên, người già, tướng quân, vua, v.v.
Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā na tattha bojjhaṅgupekkhādayo, yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
Therefore, among these, where there is six-limbed equanimity, there are no bojjhaṅga equanimity and the others, and where there is bojjhaṅga equanimity, there are no six-limbed equanimity and the others; this should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng nơi nào có chaḷaṅgupekkhā thì không có bojjhaṅgupekkhā v.v., và nơi nào có bojjhaṅgupekkhā thì không có chaḷaṅgupekkhā v.v.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as there is essential unity among these, so too among saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của những loại này, saṅkhārupekkhā và vipassanupekkhā cũng vậy.
Paññā eva hi esā kiccavasena dvidhā bhinnā.
Indeed, this is simply wisdom, divided into two according to its function.
Thật vậy, đây chính là tuệ (paññā) được phân chia thành hai loại theo chức năng.
Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘sappo nu kho no’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘sappo, na sappo’ti vicinane majjhattatā hoti; evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ ‘vipassanupekkhā’.
Just as a man, entering his house in the evening, searching for a snake with a goat-foot staff in hand, sees it lying in a pile of husks, and upon observing whether it is a snake or not, seeing its three auspicious markings, becomes certain, and his mind remains impartial in discerning "it is a snake" or "it is not a snake"; similarly, for a meditator who has initiated vipassanā, when the three characteristics (of existence) are seen by insight knowledge, the impartiality that arises in discerning the impermanence (anicca) and so on of formations (saṅkhārā) is ‘vipassanā equanimity’.
Giống như người đàn ông vào nhà vào buổi tối, cầm cây gậy có hình chân dê đi tìm con rắn, khi thấy nó nằm trong đống trấu, ông ta nghi ngờ "có phải rắn không?" và nhìn kỹ, khi thấy ba dấu hiệu của sự an toàn, ông ta không còn nghi ngờ gì nữa và có sự trung lập trong việc phân biệt "là rắn, không phải rắn"; cũng vậy, khi người tu tập vipassanā đã thấy ba tướng (lakkhaṇa) bằng vipassanā-ñāṇa (tuệ quán), sự trung lập sinh khởi trong việc phân biệt tính vô thường v.v. của các hành (saṅkhāra), đây là ‘vipassanupekkhā’.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti; evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā, āditte viya tayo bhave passato, saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ ‘saṅkhārupekkhā’.
However, just as that man, having firmly grasped the snake with the goat-foot staff, seeks a way to release it without harming it and without being bitten by it, and his mind remains impartial in the act of grasping; similarly, the impartiality in taking hold of formations (saṅkhārā), after having seen the three characteristics (of existence), seeing the three existences (bhava) as if ablaze, is ‘saṅkhārā equanimity’.
Còn giống như người đàn ông ấy, sau khi đã nắm chặt con rắn bằng cây gậy có hình chân dê, ông ta tìm cách thả nó ra mà không làm hại nó và không để nó cắn mình, ông ta có sự trung lập trong việc nắm giữ; cũng vậy, sự trung lập trong việc nắm giữ các hành, sau khi đã thấy ba tướng, giống như thấy ba cõi đang bốc cháy, đây là ‘saṅkhārupekkhā’.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, when vipassanā equanimity is established, saṅkhārā equanimity is also established.
Như vậy, khi vipassanupekkhā đã thành tựu, saṅkhārupekkhā cũng đã thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
It is in this way that it is divided into two, by the function of impartiality in discerning and grasping.
Tuy nhiên, nó được phân chia thành hai loại bởi chức năng trung lập trong việc phân biệt và nắm giữ.
Viriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are essentially different from each other and from the remaining kinds (of equanimity).
Còn vīriyupekkhā và vedanupekkhā thì khác biệt về bản chất với nhau và với các loại còn lại.
Imāsu dasasu upekkhāsu ‘jhānupekkhā’ idha adhippetā.
Among these ten kinds of equanimity, ‘jhāna equanimity’ (jhānupekkhā) is intended here.
Trong mười loại upekkhā này, ‘jhānupekkhā’ được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā anābhogarasā abyāpārapaccupaṭṭhānā pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-engagement, the manifestation as non-involvement, and its proximate cause is dispassion for rapture (pīti).
Nó có đặc tính trung lập, chức năng không tác ý, biểu hiện là không bận tâm, và nguyên nhân gần là sự ly tham đối với hỷ (pīti).
Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti?
Here it is asked: “Is this not essentially tatramajjhattupekkhā?”
Ở đây, có người hỏi: “Chẳng phải về bản chất, đây chính là tatramajjhattupekkhā sao?
Sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā.
“And since it is also present in the first and second jhānas, then it should also be stated there as ‘he dwells with equanimity’ (upekkhako ca viharati).”
Và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai, vì vậy ở đó cũng nên nói ‘và sống trong xả’ như vậy.
Sā kasmā na vuttāti?
“Why is it not mentioned?”
Tại sao nó không được đề cập?”
Aparibyattakiccato.
“Because its function is not yet clear.”
Trả lời: “Vì chức năng của nó chưa rõ ràng.
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
Indeed, its function there is not clear, being overshadowed by vitakka and others.
Thật vậy, chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng, vì bị các pháp như tầm (vitakka) v.v. chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
But here, not being overshadowed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes clear in its function, as if having lifted its head; therefore, it is mentioned.
Còn ở đây, vì không bị tầm, tứ (vicāra), và hỷ chi phối, nó trở nên có chức năng rõ ràng, như thể ngẩng cao đầu, vì vậy nó được đề cập.”
Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato.
Now, regarding sato ca sampajāno (mindful and fully aware): sato means 'remembering' or 'mindful' (from sarati).
Bây giờ, trong câu sato ca sampajāno, sati là sự ghi nhớ.
Sampajānātīti sampajāno.
Sampajāno means 'one who clearly understands' or 'fully aware' (from sampajānāti).
Sampajāno là sự hiểu biết rõ ràng.
Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ.
Thus, mindfulness (sati) and full awareness (sampajañña) are spoken of by way of the individual.
Như vậy, về phương diện cá nhân, chánh niệm (sati) và tỉnh giác (sampajañña) đã được đề cập.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā.
Among these, sati has the characteristic of remembering, the function of not forgetting, and manifests as protection.
Trong đó, chánh niệm (sati) có đặc tính ghi nhớ, chức năng không lãng quên, biểu hiện là sự bảo hộ.
Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.
Sampajañña has the characteristic of non-confusion, the function of discerning, and manifests as investigation.
Tỉnh giác (sampajañña) có đặc tính không mê lầm, chức năng là sự quyết định, biểu hiện là sự phân tích rõ ràng.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi – muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā – oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ, bhūmiyaṃ viya purisassa, cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
In that (passage, the instruction 'mindful and comprehending' is to be understood as a question and answer method.) Although this mindfulness and clear comprehension exists even in the earlier jhāna states, for indeed, for one who is unmindful and not clearly comprehending, not even access concentration can be attained, let alone absorption. However, due to the grossness of those jhāna states, just as a person’s movement on the ground is easy, so too is the mind’s progression comfortable; the function of mindfulness and clear comprehension is not prominent there.
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước – bởi vì một người mất chánh niệm và không tỉnh giác thì ngay cả cận định cũng không thành tựu, huống chi là an định – nhưng vì các thiền đó thô thiển, giống như bước đi của một người trên mặt đất thì dễ dàng, nên sự vận hành của tâm cũng dễ dàng, chức năng của chánh niệm và tỉnh giác ở đó không rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa, purisassa khuradhārāyaṃ viya, satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the abandonment of the coarse factors and the subtlety of this jhāna, like a person walking on a razor’s edge, the mind’s progression, being encompassed by the function of mindfulness and clear comprehension, is to be desired; thus, it is stated here.
Còn vì thiền này vi tế do đã từ bỏ các chi phần thô thiển, giống như bước đi của một người trên lưỡi dao cạo, nên sự vận hành của tâm cần phải được nắm giữ bởi chức năng của chánh niệm và tỉnh giác; vì vậy nó chỉ được đề cập ở đây.
Kiñca bhiyyo?
And what more?
Hơn nữa, còn gì nữa?
Yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā.
Just as a calf attached to its mother cow, if removed from the cow and not guarded, would return to the cow again, so too this happiness of the third jhāna, even if removed from pīti, if not guarded by the protection of mindfulness and clear comprehension, might return to pīti again, and would be associated with pīti.
Như một con bê con quen theo mẹ, dù bị tách ra khỏi mẹ nhưng nếu không được canh giữ thì nó sẽ lại tìm đến mẹ nó. Cũng vậy, lạc thọ của thiền thứ ba này, dù đã lìa khỏi hỷ, nhưng nếu không được canh giữ bằng sự bảo hộ của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña), thì nó có thể lại trở về với hỷ, và sẽ là thiền hiệp thế với hỷ (tức nhị thiền).
Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
Furthermore, beings are greatly attached to happiness, and this is an exceedingly sweet happiness, because there is no happiness beyond it.
Hơn nữa, các chúng sinh thường đắm nhiễm vào lạc thọ, và lạc thọ này (của tam thiền) thì vô cùng ngọt ngào, vì sau đó không còn lạc thọ nào khác nữa.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Here, non-attachment to happiness occurs through the power of mindfulness and clear comprehension, and not otherwise; this specific meaning is also to be understood as stated here.
Chính nhờ năng lực của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña) mà không có sự đắm nhiễm vào lạc thọ ở đây, chứ không phải do nguyên nhân nào khác. Cũng cần phải hiểu rằng điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ điểm đặc biệt này.
Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ‘‘ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāse’’nti pasaṃsantīti adhippāyo – kinti?
Now, concerning “ which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily’”— the meaning is that the Noble Ones, such as the Buddhas, declare, teach, define, establish, clarify, analyze, make evident, and proclaim that person endowed with the third jhāna, by reason of which jhāna, by cause of which jhāna, as “equanimous, mindful, and dwelling happily,” thus praising him. What do they declare?
Bây giờ, trong câu “điều mà các bậc Thánh gọi là người có xả, có niệm, an trú trong lạc” (yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī), ý muốn nói rằng, vì thiền này là nhân, là duyên, nên các bậc Thánh như chư Phật đã “nói, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở rộng, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ” (ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti) vị hành giả an trú tam thiền đó, khen ngợi rằng:
‘Upekkhako satimā sukhavihārī’ti – taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.
As ‘equanimous, mindful, and dwelling happily’— the application here is to be understood as: he enters upon and abides in that third jhāna.
“Người có xả, có niệm, an trú trong lạc”. Cần phải hiểu rằng câu này được kết nối như sau: “người ấy an trú trong tam thiền đó”.
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ.
Third refers to its numerical order, being third.
Thứ ba (Tatiyaṃ) là thứ tự về số đếm.
Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ.
Also, because one enters this jhāna as the third, it is called the third.
Cũng có nghĩa là thiền này được nhập vào lần thứ ba.
Tasmiṃ samaye phasso hotītiādīsu jhānapañcake pītipadampi parihīnaṃ.
In passages beginning with “ At that time there is contact,” even the term for pīti is missing in the pentad of jhāna factors.
Trong các đoạn như “vào lúc đó có xúc” (tasmiṃ samaye phasso hoti), trong nhóm năm thiền chi, từ “hỷ” (pīti) cũng đã bị loại bỏ.
Tassāpi vasena savibhattikāvibhattikapadavinicchayo veditabbo.
The distinction between inflected and uninflected words should also be understood in relation to pīti.
Cũng cần phải hiểu sự phân định các từ có chia cách và không chia cách theo từ đó.
Koṭṭhāsavārepi duvaṅgikaṃ jhānaṃ hotīti āgataṃ.
In the section on constituents, it is stated, “ the jhāna consists of two factors.”
Trong phần Koṭṭhāsa cũng có nói “thiền có hai chi” (duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti).
Sesaṃ dutiyajjhānasadisamevāti.
The rest is similar to the second jhāna.
Phần còn lại tương tự như nhị thiền.
165. Catutthajjhānaniddese sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā.
In the exposition of the Fourth Jhāna, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain refers to the abandoning of bodily pleasure and bodily pain.
Trong phần giải thích về Tứ thiền, “do đoạn diệt lạc thọ và đoạn diệt khổ thọ” (sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā) có nghĩa là do đoạn diệt lạc thọ thuộc thân (kāyikasukha) và khổ thọ thuộc thân (kāyikadukkha).
Pubbevāti tañca kho pubbeva na catutthajjhānakkhaṇe.
Formerly means that abandonment occurs previously, not at the moment of the fourth jhāna.
“Trước đó” (pubbeva) có nghĩa là sự đoạn diệt đó xảy ra trước đó, chứ không phải vào khoảnh khắc của tứ thiền.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā; pahānā icceva vuttaṃ hoti.
By the disappearance of joy and grief means the prior disappearance of these two: mental pleasure and mental pain; thus, the meaning is simply "abandonment."
“do sự biến mất của hỷ thọ và ưu thọ” (somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā) có nghĩa là sự biến mất của lạc thọ thuộc tâm (cetasikasukha) và khổ thọ thuộc tâm (cetasikadukkha) này cũng xảy ra trước đó; ý muốn nói là sự đoạn diệt.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti?
But when does their abandonment occur?
Vậy thì khi nào chúng được đoạn diệt?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the moment of access concentration of the four jhānas.
Vào khoảnh khắc cận định (upacārakkhaṇa) của bốn thiền.
Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati.
Joy (somanassa) is abandoned only at the moment of access concentration of the fourth jhāna.
Thật vậy, hỷ thọ (somanassa) chỉ được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của tứ thiền.
Dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu.
Pain (dukkha), grief (domanassa), and pleasure (sukha) are abandoned at the moments of access concentration of the first, second, and third jhāna, respectively.
Khổ thọ (dukkha), ưu thọ (domanassa) và lạc thọ (sukha) được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của sơ thiền, nhị thiền và tam thiền.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abandonment of pleasure, pain, joy, and grief, which are not mentioned in the order of abandonment, but are mentioned here in the order of enumeration of the faculties in the Indriya Vibhaṅga, should be understood.
Như vậy, sự đoạn diệt của lạc thọ, khổ thọ, hỷ thọ, ưu thọ, những điều không được nói theo thứ tự đoạn diệt ở đây, nhưng được nói theo thứ tự trình bày các căn trong Phân Tích Các Căn (Indriyavibhaṅga), thì cần phải hiểu sự đoạn diệt của chúng cũng theo thứ tự đó ở đây.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If these feelings are abandoned at the access concentration of their respective jhānas, then why is the cessation mentioned only in the jhānas, as in "Where, monks, does the faculty of pain, once arisen, cease without remainder?
Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao lại nói: “Này các Tỳ-kheo, khổ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... enters and abides in the first jhāna; here, the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng và an trú sơ thiền. Khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the faculty of grief... the faculty of pleasure... the faculty of joy, once arisen, cease without remainder?
Ưu căn… lạc căn… hỷ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure... enters and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú tứ thiền.
Etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
Here, the faculty of joy, once arisen, ceases without remainder" (Saṃyutta Nikāya 5.510)?
Hỷ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót” (Saṃ. Ni. 5.510), như vậy sự diệt trừ chỉ được nói trong các tầng thiền?
Atisayanirodhattā.
Because it is an absolute cessation.
Vì sự diệt trừ là tối thượng.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, there is an absolute cessation in the first jhāna and so forth, not merely cessation.
Thật vậy, sự diệt trừ tối thượng của chúng là trong sơ thiền và các thiền tiếp theo, chứ không phải chỉ là sự diệt trừ đơn thuần.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
However, in access concentration, there is merely cessation, not absolute cessation.
Sự diệt trừ đơn thuần là trong cận định, chứ không phải là sự diệt trừ tối thượng.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā, visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, natveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain is ceased in the access concentration of the first jhāna, which has varied reflection, it might still arise due to contact with gnats, mosquitoes, etc., or due to discomfort from an uneven seat, but certainly not within absorption.
Thật vậy, khổ căn đã diệt trong cận định sơ thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự xúc chạm của muỗi mòng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế; nhưng trong nhập định (appanā), nó hoàn toàn không sanh khởi.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if ceased in access concentration, it is not well ceased, as it is not suppressed by its opponent.
Hoặc dù đã diệt trong cận định, khổ căn đó vẫn chưa diệt một cách triệt để, vì nó chưa bị đối nghịch hoàn toàn.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti.
However, within absorption, the entire body is pervaded by happiness due to the suffusion of pīti.
Nhưng trong nhập định (appanā), toàn thân được thấm nhuần bởi hỷ (pīti), toàn thân chìm đắm trong lạc thọ.
Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
And for one whose body is pervaded by happiness, the faculty of pain is well ceased, as it is suppressed by its opponent.
Và đối với thân đã chìm đắm trong lạc thọ, khổ căn được diệt trừ một cách triệt để, vì nó đã bị đối nghịch hoàn toàn.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati; yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve; appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, natveva dutiyajjhāne, pahīnapaccayattā.
Furthermore, even though the faculty of grief is abandoned in the access concentration of the second jhāna, which has varied reflection, it can arise when there is bodily fatigue or mental distress, which are conditions for initial and sustained application; it does not arise in the absence of initial and sustained application. But where it does arise, it is due to the presence of initial and sustained application; and since initial and sustained application are not yet abandoned in the access concentration of the second jhāna, its arising might occur there, but certainly not in the second jhāna itself, because its conditions are abandoned.
Cũng vậy, ưu căn đã được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng vì nó sanh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự bất an tâm trí do duyên tầm và tứ, và nó không sanh khởi khi không có tầm và tứ; nhưng ở nơi nào nó sanh khởi thì đó là do có tầm và tứ; và vì tầm và tứ chưa được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, nên nó có thể sanh khởi ở đó, nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong nhị thiền, vì các duyên của nó đã được đoạn diệt.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, natveva tatiyajjhāne.
Similarly, even though the faculty of pleasure is abandoned in the access concentration of the third jhāna, it might still arise for one whose body is pervaded by refined rūpa generated by pīti, but certainly not in the third jhāna itself.
Cũng vậy, lạc căn đã được đoạn diệt trong cận định tam thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi đối với người có thân thể được thấm nhuần bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, pīti, which is a condition for happiness, has entirely ceased.
Thật vậy, trong tam thiền, hỷ, vốn là duyên của lạc thọ, đã hoàn toàn diệt trừ.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca, siyā uppatti, natveva catutthajjhāne.
Similarly, even though the faculty of joy is abandoned in the access concentration of the fourth jhāna, it might still arise due to its proximity and because equanimity, which has not reached absorption, has not been completely transcended, but certainly not in the fourth jhāna itself.
Cũng vậy, hỷ căn đã được đoạn diệt trong cận định tứ thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự gần gũi (với tam thiền), và do không có xả thọ đã đạt đến nhập định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
Therefore, the phrase ‘the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder’ is used at each stage, indicating absolute cessation.
Chính vì lý do đó mà từ “không còn dư sót” (aparisesaṃ) được sử dụng ở từng nơi, như “khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót”.
Etthāha – ‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’ti?
Here it is said: “If so, why are these feelings, even though abandoned in the access concentration of their respective jhānas, brought together here?”
Ở đây có người hỏi: “Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?”
‘Sukhaggahaṇatthaṃ’.
‘For the sake of easy comprehension’.
“Để nắm bắt lạc thọ.”
Yā hi ayaṃ ‘adukkhamasukha’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā, dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ.
Indeed, the feeling of neither pain nor pleasure mentioned in ‘neither painful nor pleasant’ is subtle and difficult to discern; it cannot be easily comprehended.
Thật vậy, cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha) được nói đến ở đây là vi tế, khó hiểu, không thể dễ dàng nắm bắt.
Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘ayaṃ so, gaṇhatha na’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhagahaṇatthaṃ sabbāpi etā samāharīti.
Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen to catch a wild bull that cannot be approached and caught in any way, and then, leading them out one by one, identifies the incoming one, saying, ‘This is the one, catch it!’, and has it caught; even so, the Bhagavā gathered all these feelings for the sake of easy comprehension.
Do đó, giống như một người chăn bò để bắt một con bò hung dữ, khó bắt bằng bất kỳ cách nào, anh ta tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng, rồi sau đó dắt từng con ra, khi con bò cần bắt đến lượt, anh ta nói: “Đây là nó, hãy bắt nó đi!”, và cho người khác bắt con bò đó; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ dàng nắm bắt lạc thọ.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ, na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhāvedanāti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
For when these feelings are thus gathered and shown, it is possible to make one comprehend that ‘this is the feeling of neither pain nor pleasure, neither joy nor sorrow’.
Thật vậy, khi những cảm thọ này được tập hợp lại và chỉ ra rằng cái không phải là lạc cũng không phải là khổ, không phải là hỷ cũng không phải là ưu, đó là cảm thọ phi khổ phi lạc, thì có thể nắm bắt được nó.
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that these feelings were also stated for the purpose of showing the conditions for the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Hơn nữa, cần phải biết rằng những điều này cũng được nói ra để chỉ rõ các duyên cho tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Sukhadukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandoning of pleasure and pain, and so on, are its conditions.
Vì sự đoạn trừ lạc và khổ, v.v., là các duyên của nó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: ‘‘Friends, there are four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Như đã nói: “Này các hiền giả, có bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Idhāvuso bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
Here, friends, a bhikkhu, by abandoning pleasure…pe… abides having attained the fourth jhāna; these, friends, are the four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure’’.
Ở đây, này các hiền giả, một Tỷ-kheo, do sự đoạn trừ lạc…v.v… chứng và an trú Tứ thiền, này các hiền giả, đây là bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.”
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttāti veditabbā.
Or, just as sacca-diṭṭhi and so on, though abandoned elsewhere, are said to be abandoned there for the purpose of praising the third path, so too should it be understood that these were stated here for the purpose of praising this jhāna.
Hoặc như ở nơi khác, các tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), v.v., dù đã được đoạn trừ, nhưng vẫn được nói là đã đoạn trừ ở đó để tán thán Đạo thứ ba; tương tự như vậy, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ở đây để tán thán thiền định này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these were stated here to show the extreme remoteness of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc cần phải hiểu rằng những điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ sự cách biệt rất xa của tham và sân thông qua việc đoạn trừ các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa; dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
Among these, pleasure is a condition for joy, and joy for greed; pain is a condition for sorrow, and sorrow for hatred.
Vì trong các cảm thọ này, lạc là duyên cho hỷ, hỷ là duyên cho tham; khổ là duyên cho ưu, ưu là duyên cho sân.
Sukhādighātena ca sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And by the destruction of pleasure and so on, greed and hatred, along with their conditions, are destroyed, and thus become extremely remote.
Và do sự đoạn trừ lạc, v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị diệt trừ, nên chúng trở nên rất xa cách.
Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ.
Neither painful nor pleasant (adukkhamasukha) means not painful due to the absence of pain, and not pleasant due to the absence of pleasure.
Phi khổ phi lạc (adukkhamasukha) nghĩa là không khổ do không có khổ, và không lạc do không có lạc.
Etenettha dukkhasukhappaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ.
By this, it signifies here the third feeling which is the opposite of pain and pleasure, not merely the absence of pain and pleasure.
Ở đây, điều này chỉ ra cảm thọ thứ ba đối nghịch với khổ và lạc, chứ không chỉ đơn thuần là sự không có khổ và lạc.
Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā.
The third feeling is called neither painful nor pleasant.
Cảm thọ thứ ba được gọi là phi khổ phi lạc.
Upekkhātipi vuccati.
It is also called upekkhā.
Nó cũng được gọi là xả (upekkhā).
Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.
It should be understood as having the characteristic of experiencing the opposite of agreeable and disagreeable objects, with the function of remaining neutral, appearing as an unmanifest feeling, and having the cessation of pleasure as its proximate cause.
Cần phải biết rằng nó có đặc tính kinh nghiệm trái ngược với những điều đáng ưa và không đáng ưa, có chức năng giữ thái độ trung dung, biểu hiện không rõ ràng, và có nguyên nhân gần là sự diệt trừ lạc.
Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ.
Purity of mindfulness due to equanimity (upekkhāsatipārisuddhi) means the purity of mindfulness generated by upekkhā.
Xả niệm thanh tịnh (upekkhāsatipārisuddhi) là sự thanh tịnh của niệm do xả sinh ra.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati.
In this jhāna, mindfulness is perfectly pure.
Thật vậy, trong thiền định này, niệm rất thanh tịnh.
Yā ca tassā satiyā pārisuddhi sā upekkhāya katā, na aññena.
And the purity of that mindfulness is brought about by upekkhā, not by anything else.
Và sự thanh tịnh của niệm đó được tạo ra bởi xả, chứ không phải bởi cái khác.
Tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhīti vuccati.
Therefore, it is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, nó được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati upekkhāsatipārisuddhī’’ti (vibha. 597).
It is also stated in the Vibhaṅga: ‘‘This mindfulness is clear, pure, and cleansed by this upekkhā, therefore it is called upekkhāsatipārisuddhi’’.
Trong Phân Tích (Vibhaṅga) cũng đã nói: “Niệm này do xả mà trở nên trong sáng, thanh tịnh, hoàn toàn trong sạch, do đó được gọi là xả niệm thanh tịnh.”
Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā.
And the upekkhā by which mindfulness becomes pure here is, in essence, tatramajjhattatā.
Và cần phải biết rằng xả mà nhờ đó niệm trở nên thanh tịnh ở đây, về bản chất, là sự trung dung trong các pháp (tatramajjhattatā).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā apica kho sabbepi sampayuttadhammā.
Not only is mindfulness pure due to it here, but all co-arisen phenomena are pure as well.
Không chỉ niệm trở nên thanh tịnh nhờ xả ở đây, mà tất cả các pháp đồng sinh cũng đều thanh tịnh.
Satisīsena pana desanā vuttā.
However, the discourse is given with mindfulness as the principal factor.
Tuy nhiên, bài giảng được trình bày theo khía cạnh của niệm.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati – yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā – evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā appaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti.
Although this upekkhā is present in the three lower jhāna — just as the moon's light, even though present during the day, is impure and unclear due to being overshadowed by the sun's rays and due to its cool nature or the absence of a similar night that benefits it — so too this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā, being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the non-acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, is impure in the first and other jhāna, even though it is present.
Mặc dù xả này cũng hiện diện trong ba tầng thiền dưới – nhưng cũng như vầng trăng hiện diện vào ban ngày bị lu mờ bởi ánh sáng mặt trời, và do bản chất dịu mát hoặc do không có đêm tương đồng có lợi cho nó, nên vầng trăng vào ban ngày không trong sạch, không hoàn toàn trong sáng – tương tự như vậy, vầng trăng xả trung dung trong các pháp này, do bị lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., và do không đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên dù hiện diện trong các loại thiền sơ thiền, v.v., vẫn không trong sạch.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And just as the light of an impure moon-disk during the day, so too the co-arisen mindfulness and other phenomena are impure when that upekkhā is impure.
Và do sự không trong sạch của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng không trong sạch vào ban ngày, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng không trong sạch.
Tasmā tesu ekampi ‘upekkhāsatipārisuddhī’ti na vuttaṃ.
Therefore, none of those were called 'upekkhāsatipārisuddhi'.
Do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là ‘xả niệm thanh tịnh’.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhā vedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā.
Here, however, due to the absence of being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā is exceedingly pure.
Tuy nhiên, ở đây, do không có sự lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm, v.v., và do đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên vầng trăng xả trung dung trong các pháp này rất thanh tịnh.
Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Because of its purity, mindfulness and other co-arisen phenomena are pure and cleansed, like the light of a pure moon-disk.
Do sự thanh tịnh của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng thanh tịnh, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng trở nên thanh tịnh và hoàn toàn trong sáng.
Tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhīti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, cần phải hiểu rằng chỉ thiền này mới được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth (catutthaṃ) means the fourth in numerical order.
Thứ tư (catuttha) là thứ tư theo thứ tự đếm.
Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ.
It is also the fourth because one attains this as the fourth.
Nó cũng là thứ tư vì chứng đạt thiền này là thứ tư.
Phasso hotītiādīsu phassapañcake tāva vedanāti upekkhāvedanā veditabbā.
In statements like "phasso hoti" and so on, the feeling (vedanā) should be understood as upekkhā-vedanā in the five factors of contact.
Trong các đoạn như xúc sinh khởi, v.v., cảm thọ (vedanā) cần được hiểu là cảm thọ xả (upekkhāvedanā).
Jhānapañcakaindriyaaṭṭhakesu pana upekkhā hoti upekkhindriyaṃ hotīti (dha. sa. 165) vuttameva.
However, in the five jhāna factors and the eight indriyas, it is directly stated as "upekkhā hoti, upekkhindriyaṃ hoti".
Trong ngũ thiền và bát căn, đã nói rõ là xả sinh khởi, xả căn sinh khởi.
Sesāni tatiye parihīnapadāni idhāpi parihīnāneva.
The remaining terms that were eliminated in the third jhāna are also eliminated here.
Các yếu tố còn lại bị giảm bớt trong thiền thứ ba cũng bị giảm bớt ở đây.
Koṭṭhāsavārepi duvaṅgikaṃ jhānanti upekkhācittekaggatāvaseneva veditabbaṃ.
In the division of components (koṭṭhāsavāra), "two-factored jhāna" should be understood as referring solely to upekkhā and citt'ekaggatā.
Trong phần phân loại, thiền có hai chi phần (duvaṅgikaṃ jhānaṃ) cần được hiểu chỉ dựa vào xả và nhất tâm.
Sesaṃ sabbaṃ tatiyasadisamevāti.
Everything else is similar to the third jhāna.
Tất cả những điều còn lại đều giống như thiền thứ ba.
167. Idāni katame dhammā kusalāti pañcakanayo āraddho.
Now, the fivefold classification, beginning with "What are the wholesome states?", has been commenced.
Bây giờ, phương pháp năm chi phần bắt đầu với câu hỏi “Những pháp nào là thiện?”
Kasmāti ce, puggalajjhāsayavasena ceva desanāvilāsena ca.
Why? Due to the disposition of individuals and the style of the discourse.
Tại sao? Là do ý hướng của chúng sinh và do phong cách thuyết giảng.
Sannisinnadevaparisāya kira ekaccānaṃ devānaṃ vitakko eva oḷārikato upaṭṭhāsi, vicārapītisukhacittekaggatā santato.
It is said that among the assembly of devas, vitakka appeared gross to some devas, while vicāra, pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Được biết, trong hội chúng chư thiên đang tề tựu, đối với một số vị chư thiên, tầm (vitakka) hiện hữu một cách thô thiển, còn tư (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā) thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena satthā caturaṅgikaṃ avitakkaṃ vicāramattaṃ dutiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, the Teacher, in a suitable manner, expounded the second jhāna, which has four factors, free from vitakka, with only vicāra.
Vì lợi ích của họ, Đức Đạo Sư đã giảng về thiền thứ hai, không có tầm, chỉ có tư, với bốn chi phần.
Ekaccānaṃ vicāro oḷārikato upaṭṭhāsi, pītisukhacittekaggatā santato.
To some, vicāra appeared gross, while pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, tư hiện hữu một cách thô thiển, còn hỷ, lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena tivaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the third jhāna, which has three factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ ba với ba chi phần.
Ekaccānaṃ pīti oḷārikato upaṭṭhāsi, sukhacittekaggatā santato.
To some, pīti appeared gross, while sukha and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, hỷ hiện hữu một cách thô thiển, còn lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fourth jhāna, which has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ tư với hai chi phần.
Ekaccānaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāsi, upekkhācittekaggatā santato.
To some, sukha appeared gross, while upekkhā and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, lạc hiện hữu một cách thô thiển, còn xả và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ pañcamajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fifth jhāna, which also has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ năm với hai chi phần.
Ayaṃ tāva ‘puggalajjhāsayo’.
This, then, is 'the disposition of individuals'.
Đây là ‘ý hướng của chúng sinh’.
Tattha dutiyajjhānaniddese phassādīsu vitakkamattaṃ parihāyati, koṭṭhāsavāre ‘‘caturaṅgikaṃ jhānaṃ hoti caturaṅgiko maggo hotī’’ti ayameva viseso.
In this fivefold method, in the description of the second jhāna, only vitakka among the factors such as phassa (contact) diminishes, and in the division of factors, only the expression "it is a jhāna with four factors, it is a path with four factors" is the distinction.
Trong đó, trong phần trình bày về thiền thứ hai, chỉ có tầm bị giảm bớt trong các pháp như xúc, v.v., và trong phần phân loại, điểm khác biệt duy nhất là “thiền có bốn chi phần, đạo có bốn chi phần.”
Sesaṃ sabbaṃ paṭhamajjhānasadisameva.
Everything else is identical to the first jhāna.
Tất cả những điều còn lại đều giống như thiền sơ thiền.
Yāni ca catukkanaye dutiyatatiyacatutthāni tāneva idha tatiyacatutthapañcamāni.
And what were the second, third, and fourth jhānas in the fourfold method are here the third, fourth, and fifth jhānas.
Và các thiền thứ hai, thứ ba, thứ tư trong phương pháp bốn chi phần, chính là các thiền thứ ba, thứ tư, thứ năm ở đây.
Tesaṃ adhigamapaṭipāṭidīpanatthaṃ ayaṃ nayo veditabbo –
This method should be understood to illustrate the progressive attainment of these jhānas—
Cần phải hiểu phương pháp này để chỉ ra trình tự chứng đắc của chúng.
Eko kira amaccaputto rājānaṃ upaṭṭhātuṃ janapadato nagaraṃ āgato.
Once, it is said, a minister's son came from the countryside to the city to attend upon the king.
Tương truyền, có một người con trai của vị quan đến thành phố từ vùng quê để hầu hạ nhà vua.
So ekadivasameva rājānaṃ disvā pānabyasanena sabbaṃ vibhavajātaṃ nāsesi.
After seeing the king for just one day, he squandered all his wealth through the vice of drinking.
Chỉ trong một ngày, sau khi gặp vua, anh ta đã hủy hoại tất cả tài sản của mình vì thói nghiện rượu.
Taṃ ekadivasaṃ surāmadamattaṃ niccoḷaṃ katvā jiṇṇakaṭasārakamattena paṭicchādetvā pānāgārato nīhariṃsu.
One day, intoxicated by liquor, he was stripped naked and covered with only a torn mat, then thrown out of the drinking house.
Một ngày nọ, họ lột trần anh ta, say mèm vì rượu, chỉ đắp cho anh ta một tấm chiếu rách nát và lôi anh ta ra khỏi quán rượu.
Tamenaṃ saṅkārakūṭe nipajjitvā niddāyantaṃ eko aṅgavijjāpāṭhako disvā ‘ayaṃ puriso mahājanassa avassayo bhavissati, paṭijaggitabbo eso’ti sanniṭṭhānaṃ katvā mattikāya nhāpetvā thūlasāṭakayugaṃ nivāsāpetvā puna gandhodakena nhāpetvā sukhumena dukūlayugaḷena acchādetvā pāsādaṃ āropetvā subhojanaṃ bhojetvā ‘evaṃ naṃ paricāreyyāthā’ti paricārake paṭipādetvā pakkāmi.
Seeing him lying asleep on a refuse heap, an astrologer (aṅgavijjāpāṭhaka) made the resolution, "This man will be a refuge for many people; he should be cared for." He then had him bathed with clay, clothed in coarse garments, bathed again with scented water, covered with a pair of fine silk cloths, taken up to a palace, given good food, and, instructing the attendants to "attend to him thus," he departed.
Một học giả về tướng số (aṅgavijjāpāṭhaka) nhìn thấy người đó đang nằm ngủ trên đống rác, liền quyết định: “Người này sẽ là chỗ nương tựa cho nhiều người, cần phải chăm sóc anh ta.” Sau đó, ông cho anh ta tắm bằng đất sét, mặc cho anh ta một bộ quần áo thô, rồi lại cho tắm bằng nước thơm, mặc cho anh ta một bộ lụa mỏng, đưa lên lầu, cho ăn những món ngon, rồi dặn dò những người hầu: “Các ngươi hãy chăm sóc anh ta như vậy,” rồi ông bỏ đi.
Atha naṃ te sayanaṃ āropesuṃ.
Then, the attendants placed him on a bed.
Sau đó, những người hầu đưa anh ta lên giường.
Pānāgāragamanapaṭibāhanatthañca naṃ cattāro tāva janā catūsu hatthapādesu uppīḷetvā aṭṭhaṃsu.
And to prevent him from returning to the drinking house, four men pressed down on his four limbs and stood there.
Để ngăn anh ta trở lại quán rượu, bốn người đã nắm chặt tay chân anh ta mà đứng đó.
Eko pāde parimajji.
One massaged his feet.
Một người xoa bóp chân.
Eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji.
One held a palm-leaf fan and fanned him.
Một người cầm quạt lá thốt nốt mà quạt.
Eko vīṇaṃ vādayamāno gāyanto nisīdi.
One sat playing a lute and singing.
Một người ngồi đánh đàn vīṇā và ca hát.
So sayanupagamanena vigatakilamatho thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito hatthapādanippīḷanaṃ asahamāno ‘ko me hatthapāde uppīḷeti?
Having gone to bed, he woke up after a short sleep, his fatigue gone. Unable to bear the pressing of his hands and feet, he scolded, "Who is pressing my hands and feet?
Người đó, sau khi lên giường và hết mệt mỏi, ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc bị nắm chặt tay chân, liền quát: “Ai đang nắm chặt tay chân ta? Tránh ra!”
Apagacchathā’ti tajjesi.
Go away!"
Anh ta quát mắng.
Te ekavacaneneva apagacchiṃsu.
They departed at his single word.
Họ liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Tato puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito pādaparimajjanaṃ asahamāno ‘ko me pāde parimajjati?
Then, after a short sleep, he woke up again, unable to bear the massaging of his feet, and said, "Who is massaging my feet?
Sau đó, anh ta lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc xoa bóp chân, liền nói: “Ai đang xoa bóp chân ta?
Apagacchā’ti āha.
Go away!"
Tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito vātavuṭṭhi viya tālavaṇṭavātaṃ asahanto ‘ko esa?
Again, after a short sleep, he woke up, unable to bear the fanning of the palm-leaf fan, like a strong wind, and said, "Who is this?
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi luồng gió từ quạt lá thốt nốt như cơn mưa gió, liền nói: “Ai đó?
Apagacchatū’ti āha.
Go away!"
Hãy tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito kaṇṇasūlaṃ viya gītavāditasaddaṃ asahamāno vīṇāvādakaṃ tajjesi.
Once more, after a short sleep, he woke up, unable to bear the sound of singing and music, like an earache, and scolded the lute player.
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi tiếng ca hát và tiếng đàn như tiếng nhức tai, liền quát mắng người đánh đàn vīṇā.
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Athevaṃ anukkamena pahīnakilamathuppīḷanaparimajjanavātappahāragītavāditasaddupaddavo sukhaṃ sayitvā vuṭṭhāya rañño santikaṃ agamāsi.
Then, in this way, with the annoyances of fatigue, pressing, massaging, fanning, singing, and music gradually removed, he slept soundly, woke up, and went to the king.
Sau đó, tuần tự như vậy, sau khi đã loại bỏ sự mệt mỏi, sự nắm chặt, sự xoa bóp, sự quạt gió, tiếng ca hát và tiếng đàn, anh ta nằm ngủ một cách an lành rồi thức dậy, đi đến chỗ nhà vua.
Rājāpissa mahantaṃ issariyamadāsi.
The king also bestowed great authority upon him.
Nhà vua cũng ban cho anh ta quyền uy lớn lao.
So mahājanassa avassayo jāto.
He became a refuge for many people.
Anh ta đã trở thành chỗ nương tựa cho nhiều người.
176-180. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma paṭipadākamena sijjhati, tasmā tassa paṭipadābhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
176-180. Now, because this jhāna is accomplished by way of paṭipadā (practice), therefore, in order to show its distinction of paṭipadā, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Bây giờ, vì thiền định này được thành tựu theo thứ tự của đạo lộ (paṭipadā), nên để trình bày sự khác biệt của đạo lộ đó, câu "Puna katame dhammā kusalā" (Lại nữa, những pháp nào là thiện?) và các câu tiếp theo đã được bắt đầu.
Tattha dukkhā paṭipadā assāti dukkhapaṭipadaṃ.
There, it is called painful practice (dukkhapaṭipadā) because the practice is difficult for it.
Trong đó, dukkapaṭipadaṃ (đạo lộ khổ) là vì thiền định đó có đạo lộ khổ.
Dandhā abhiññā assāti dandhābhiññaṃ.
It is called slow intuition (dandhābhiññā) because the intuition is slow for it.
Dandhābhiññaṃ (trí tuệ chậm) là vì thiền định đó có trí tuệ chậm.
Iti dukkhapaṭipadanti vā dandhābhiññanti vā pathavīkasiṇanti vā tīṇipi jhānasseva nāmāni.
Thus, "painful practice," "slow intuition," and "earth-kasina" are all names for the same jhāna.
Như vậy, dukkapaṭipadaṃ, dandhābhiññaṃ, hay pathavīkasiṇaṃ, cả ba đều là tên gọi của cùng một thiền định.
Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiññantiādīsupi eseva nayo.
The same applies to phrases such as "painful practice, swift intuition," and so on.
Trong các trường hợp như Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiñña (đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh), nguyên tắc cũng tương tự.
Tattha paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati tāva pavattā jhānabhāvanā ‘paṭipadā’ti vuccati.
There, the development of jhāna, which occurs from the initial mental engagement up to the attainment of the access-concentration (upacāra) of that particular jhāna, is called ‘paṭipadā’ (practice).
Trong đó, sự tu tập thiền định (jhānabhāvanā) diễn ra từ lúc bắt đầu chú tâm ban đầu cho đến khi cận định (upacāra) của thiền định đó phát sinh, được gọi là ‘đạo lộ’ (paṭipadā).
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā tāva pavattā paññā ‘abhiññā’ti vuccati.
The wisdom (paññā) that arises from access-concentration up to absorption (appanā) is called ‘abhiññā’ (intuition).
Còn trí tuệ (paññā) diễn ra từ cận định cho đến khi nhập định (appanā), được gọi là ‘trí tuệ đặc biệt’ (abhiññā).
Sā panesā paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti.
This practice is painful for some.
Nhưng con đường thực hành ấy đối với một số người là khó khăn.
Nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahanatāya kicchā asukhasevanāti attho.
This means it is difficult, an unhappy pursuit, due to the density of the occurrence of Hindrances (nīvaraṇa) and other opposing phenomena.
Nghĩa là, do sự dày đặc của các pháp đối nghịch như các triền cái (nīvaraṇa) khởi lên, nên nó khó khăn, không dễ thực hành.
Ekaccassa tadabhāvena sukhā.
For others, it is pleasant, due to the absence of such hindrances.
Đối với một số người khác, do không có điều đó, nên là dễ dàng.
Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti, mandā, asīghappavatti.
Similarly, intuition is slow for some, meaning it is dull and does not arise swiftly.
Tâm thắng tri (abhiññā) cũng vậy, đối với một số người là chậm chạp, yếu kém, không nhanh chóng khởi lên.
Ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.
For others, it is swift, not dull, and arises quickly.
Đối với một số người khác là nhanh chóng, không yếu kém, nhanh chóng khởi lên.
Tasmā yo ādito kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
Therefore, for a person who initially suppresses defilements with difficulty, striving with effort and application, the practice is called dukkhapaṭipadā.
Do đó, người nào ban đầu diệt trừ các phiền não một cách khó khăn, với sự nỗ lực (sasaṅkhāra), với sự cố gắng (sappayoga), người ấy có con đường thực hành khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Yo pana vikkhambhitakileso appanāparivāsaṃ vasanto cirena aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa dandhābhiññā nāma hoti.
But for one whose defilements are suppressed, who dwells in the vicinity of absorption, and attains the manifestation of the jhāna factors only after a long time, the intuition is called dandhābhiññā.
Còn người nào đã diệt trừ phiền não và thực hành sự an trú (appanāparivāsaṃ) mà phải mất một thời gian dài mới đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri chậm chạp (dandhābhiññā).
Yo khippaṃ aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti tassa khippābhiññā nāma hoti.
For one who quickly attains the manifestation of the jhāna factors, the intuition is called khippābhiññā.
Người nào nhanh chóng đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri nhanh chóng (khippābhiññā).
Yo kilese vikkhambhento sukhena akilamanto vikkhambheti, tassa sukhā paṭipadā nāma hoti.
For one who suppresses defilements easily and without effort, the practice is called sukhā paṭipadā.
Người nào diệt trừ các phiền não một cách dễ dàng, không mệt mỏi, người ấy có con đường thực hành dễ dàng (sukhā paṭipadā).
Tattha yāni sappāyāsappāyāni ca palibodhupacchedādīni pubbakiccāni ca appanākosallāni ca visuddhimagge cittabhāvanāniddese niddiṭṭhāni, tesu yo asappāyasevī hoti, tassa dukkhā paṭipadā dandhā ca abhiññā hoti.
Among the suitable and unsuitable conditions, the removal of obstacles, and the skills in absorption, which are described in the Visuddhimagga in the section on mind development: for one who practices what is unsuitable, the practice is painful, and the intuition is slow.
Trong đó, những điều thích hợp và không thích hợp, những việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại, và những sự khéo léo trong thiền an chỉ (appanākosalla) đã được trình bày trong phần hướng dẫn phát triển tâm (cittabhāvanā-niddesa) của bộ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), người nào thực hành những điều không thích hợp, người ấy có con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp.
Sappāyasevino sukhā paṭipadā khippā ca abhiññā.
For one who practices what is suitable, the practice is pleasant, and the intuition is swift.
Người thực hành những điều thích hợp thì có con đường thực hành dễ dàng và tâm thắng tri nhanh chóng.
Yo pana pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī hoti, pubbabhāge vā sappāyaṃ sevitvā aparabhāge asappāyasevī, tassa vomissakatā veditabbā.
However, for one who practices what is unsuitable in the earlier part and suitable in the later part, or vice versa, a mixed condition should be understood.
Còn người nào ban đầu thực hành những điều không thích hợp, sau đó thực hành những điều thích hợp, hoặc ban đầu thực hành những điều thích hợp, sau đó thực hành những điều không thích hợp, thì nên hiểu là sự pha trộn.
Tathā palibodhupacchedādikaṃ pubbakiccaṃ asampādetvā bhāvanaṃ anuyuttassa dukkhā paṭipadā hoti, vipariyāyena sukhā.
Similarly, for one who endeavors in meditation without completing the preliminary tasks such as the removal of obstacles, the practice is painful; conversely, it is pleasant.
Tương tự, người nào không hoàn thành các việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại mà chuyên tâm tu tập, người ấy có con đường thực hành khó khăn; ngược lại thì dễ dàng.
Appanākosallāni pana asampādentassa dandhā abhiññā hoti, sampādentassa khippā.
For one who does not achieve skill in absorption, the intuition is slow; for one who does, it is swift.
Người nào không hoàn thành sự khéo léo trong thiền an chỉ thì có tâm thắng tri chậm chạp; người hoàn thành thì nhanh chóng.
Apica taṇhāavijjāvasena samathavipassanākatādhikāravasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo.
Furthermore, the distinctions of these practices can also be understood by way of craving (taṇhā) and ignorance (avijjā), and by way of prior endeavor in samatha (tranquility) and vipassanā (insight).
Hơn nữa, sự phân loại của những điều này cũng nên được hiểu theo phương diện ái dục (taṇhā) và vô minh (avijjā), và theo phương diện đã từng thực hành thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā).
Taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hoti, anabhibhūtassa sukhā.
Indeed, for one overwhelmed by craving, the practice is painful; for one not overwhelmed, it is pleasant.
Thật vậy, người bị ái dục chi phối thì có con đường thực hành khó khăn; người không bị chi phối thì dễ dàng.
Avijjābhibhūtassa ca dandhā abhiññā hoti, anabhibhūtassa khippā.
And for one overwhelmed by ignorance, the intuition is slow; for one not overwhelmed, it is swift.
Và người bị vô minh chi phối thì có tâm thắng tri chậm chạp; người không bị chi phối thì nhanh chóng.
Yo ca samathe akatādhikāro tassa dukkhā paṭipadā hoti, katādhikārassa sukhā.
For one who has not made an endeavor in samatha, the practice is painful; for one who has made an endeavor, it is pleasant.
Người nào chưa từng thực hành thiền định thì có con đường thực hành khó khăn; người đã từng thực hành thì dễ dàng.
Yo pana vipassanāya akatādhikāro hoti, tassa dandhā abhiññā hoti, katādhikārassa khippā.
But for one who has not made an endeavor in vipassanā, the intuition is slow; for one who has made an endeavor, it is swift.
Còn người nào chưa từng thực hành thiền quán thì có tâm thắng tri chậm chạp; người đã từng thực hành thì nhanh chóng.
Tattha ‘tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā’ti (vibha. 799) evaṃ vuttasatiyā vā taṃtaṃjhānanikantiyā vā vikkhambhane paṭipadā, taṃtaṃjhānupacārappattassa appanāya parivāse abhiññā ca veditabbā.
Therein, paṭipadā should be understood as the mindfulness described as “‘mindfulness related to that Dharma (the jhāna) abides, wisdom pertaining to steadfastness’ (Vibh. 799)” or as craving for that particular jhāna, during the suppression*; and abhiññā should be understood as the surrounding period of absorption for one who has attained the access concentration of that particular jhāna.
Trong đó, con đường thực hành (paṭipadā) nên được hiểu là sự diệt trừ (vikkhambhana) nhờ niệm được nói đến như: ‘niệm an trú theo pháp đó, tuệ có phần an trú’ (Vibh. 799), hoặc nhờ sự luyến ái đối với thiền đó; và tâm thắng tri (abhiññā) nên được hiểu là trong sự thực hành thiền an chỉ (appanāparivāsa) của người đã đạt đến cận định của thiền đó.
Āgamanavasenāpi ca paṭipadā abhiññā hontiyeva.
Furthermore, paṭipadā and abhiññā also exist by way of progression (to higher jhānas).
Và con đường thực hành và tâm thắng tri cũng có thể được hiểu theo phương diện sự đạt đến (āgamanavasena).
Dukkhapaṭipadañhi dandhābhiññaṃ paṭhamajjhānaṃ patvā pavattaṃ dutiyampi tādisameva hoti.
For having attained the first jhāna which is of painful practice and slow intuition, the second jhāna that arises is also of the same kind.
Thật vậy, sau khi đạt được sơ thiền với con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp, nhị thiền tiếp theo cũng tương tự như vậy.
Tatiyacatutthesupi eseva nayo.
The same method applies to the third and fourth jhānas.
Tam thiền và Tứ thiền cũng theo cách tương tự.
Yathā ca catukkanaye evaṃ pañcakanayepi paṭipadāvasena catudhā bhedo veditabbo.
Just as in the fourfold system, so too in the fivefold system, the fourfold distinction by way of paṭipadā should be understood.
Giống như trong phương pháp tứ thiền, trong phương pháp ngũ thiền cũng nên hiểu sự phân loại thành bốn loại theo con đường thực hành.
Iti paṭipadāvasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of paṭipadā, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo con đường thực hành, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Tesu pāṭhato chattiṃsa cittāni, atthato pana pañcakanaye catukkanayassa paviṭṭhattā vīsatimeva bhavantīti.
Of these, there are thirty-six states of consciousness according to the textual enumeration, but in essence, there are only twenty, due to the fourfold system being absorbed into the fivefold system.
Trong đó, theo văn bản là ba mươi sáu tâm; nhưng theo ý nghĩa, do phương pháp tứ thiền đã được bao gồm trong phương pháp ngũ thiền, nên chỉ có hai mươi tâm.
181. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma yathā paṭipadābhedena evaṃ ārammaṇabhedenāpi catubbidhaṃ hoti.
181. Now, because this jhāna is fourfold by way of its object, just as it is by way of the distinction of paṭipadā.
181. Bây giờ, vì thiền này được chia thành bốn loại theo sự phân loại đối tượng, giống như theo sự phân loại con đường thực hành.
Tasmāssa taṃ pabhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Therefore, in order to show that distinction, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Do đó, để trình bày sự phân loại đó, lại bắt đầu với "Các pháp nào là thiện?" v.v.
Tattha parittaṃ parittārammaṇantiādīsu yaṃ appaguṇaṃ hoti, uparijjhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, idaṃ parittaṃ nāma.
There, in phrases such as "limited, with a limited object," that which has little power and cannot be a condition for a higher jhāna, this is called limited (paritta).
Trong đó, trong các câu như "nhỏ hẹp, đối tượng nhỏ hẹp" v.v., cái nào có phẩm chất thấp kém, không thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là nhỏ hẹp (parittaṃ).
Yaṃ pana avaḍḍhite suppamatte vā sarāvamatte vā ārammaṇe pavattaṃ, taṃ parittaṃ ārammaṇaṃ assāti parittārammaṇaṃ.
That which arises from an object that is undeveloped, or as large as a winnowing basket or a small bowl, that jhāna has a limited object, and is therefore called limited object (parittārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng chưa được phát triển, hoặc chỉ bằng một cái nia hay một cái chén nhỏ, cái đó có đối tượng nhỏ hẹp (parittaṃ ārammaṇaṃ), nên được gọi là đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇaṃ).
Yaṃ paguṇaṃ subhāvitaṃ uparijjhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, idaṃ appamāṇaṃ nāma.
That which is well-developed, well-cultivated, and can be a condition for a higher jhāna, this is called immeasurable (appamāṇa).
Cái nào có phẩm chất tốt, đã được tu tập tốt, có thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là vô lượng (appamāṇaṃ).
Yaṃ vipule ārammaṇe pavattaṃ taṃ vuḍḍhippamāṇattā appamāṇaṃ ārammaṇaṃ assāti appamāṇārammaṇaṃ.
That which arises in a vast object, due to its expanding measure, has an immeasurable object, and is therefore called immeasurable object (appamāṇārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng rộng lớn, cái đó có đối tượng vô lượng (appamāṇaṃ ārammaṇaṃ) do sự tăng trưởng về mức độ, nên được gọi là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Vuttalakkhaṇavomissakatāya pana vomissakanayo veditabbo.
The mixed category should be understood from the mixing of the described characteristics.
Còn phương pháp pha trộn nên được hiểu là do sự pha trộn các đặc tính đã nêu.
Iti ārammaṇavasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of object, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo phương diện đối tượng, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Cittagaṇanāpettha purimasadisā evāti.
Here too, the enumeration of mental states is the same as before.
Số lượng tâm ở đây cũng giống như trước.
186. Idāni ārammaṇapaṭipadāmissakaṃ soḷasakkhattukanayaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
186. Now, in order to show the sixteenfold category that mixes object and paṭipadā, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
186. Bây giờ, để trình bày phương pháp mười sáu lần (soḷasakkhattukanayaṃ) pha trộn giữa đối tượng và con đường thực hành, lại bắt đầu với "Các pháp nào là thiện?" v.v.
Tattha paṭhamanaye vuttajjhānaṃ dukkhapaṭipadattā dandhābhiññattā parittattā parittārammaṇattāti catūhi kāraṇehi hīnaṃ, soḷasamanaye vuttajjhānaṃ sukhapaṭipadattā khippābhiññattā appamāṇattā appamāṇārammaṇattāti catūhi kāraṇehi paṇītaṃ.
There, the jhāna mentioned in the first category is inferior for four reasons: it is of painful practice, slow intuition, limited power, and has a limited object; the jhāna mentioned in the sixteenth category is superior for four reasons: it is of pleasant practice, swift intuition, immeasurable power, and has an immeasurable object.
Trong đó, thiền được nói đến trong phương pháp đầu tiên là thấp kém (hīnaṃ) do bốn lý do: có con đường thực hành khó khăn (dukkhapaṭipadā), có tâm thắng tri chậm chạp (dandhābhiññā), là nhỏ hẹp (parittaṃ), và có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇaṃ); thiền được nói đến trong phương pháp thứ mười sáu là cao thượng (paṇītaṃ) do bốn lý do: có con đường thực hành dễ dàng (sukhapaṭipadā), có tâm thắng tri nhanh chóng (khippābhiññā), là vô lượng (appamāṇaṃ), và có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Sesesu cuddasasu ekena dvīhi tīhi ca kāraṇehi hīnappaṇītatā veditabbā.
In the remaining fourteen categories, inferiority and superiority should be understood by one, two, or three reasons.
Trong mười bốn phương pháp còn lại, nên hiểu sự thấp kém và cao thượng là do một, hai hoặc ba lý do.
Kasmā panāyaṃ nayo desitoti?
Why, then, was this method taught?
Tại sao phương pháp này lại được thuyết giảng?
Jhānuppattikāraṇattā.
Because it is a condition for the arising of jhāna.
Vì nó là nguyên nhân của sự chứng đắc thiền.
Sammāsambuddhena hi pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena pañcakanayavasena ca dassitaṃ; tathā suddhikapaṭipadā, tathā suddhikārammaṇaṃ.
For the Perfectly Self-Enlightened Buddha taught the pure jhāna on the earth-kasina by way of the fourfold system and by way of the fivefold system; similarly, the pure paṭipadā, and similarly, the pure object.
Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng thiền thuần tịnh (suddhikajjhāna) trên đất kasiṇa theo phương pháp tứ thiền và phương pháp ngũ thiền; tương tự, con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh cũng vậy.
Tattha yā devatā pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikajjhāne catukkanayo desito.
Among these, for those devas who could understand the pure jhāna on the earth-kasina when taught by way of the fourfold system, the fourfold system was taught in the pure jhāna in a way suitable for them.
Trong đó, đối với những chư thiên có thể hiểu được thiền thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền trên đất kasiṇa, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về thiền thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Yā suddhikapaṭipadāya, suddhikārammaṇe catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikapaṭipadāya suddhikārammaṇe catukkanayo desito.
For those who can understand when taught by way of the fourfold method, concerning the pure practice and the pure object, the fourfold method concerning the pure practice and the pure object is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Iti heṭṭhā puggalajjhāsayavasena desanā katā.
Thus, the teaching below was made according to the dispositions of individuals.
Như vậy, ở dưới (trước đó), lời thuyết giảng đã được thực hiện theo ý định của các cá nhân.
Ettāvatā suddhikanavako, cattāro paṭipadānavakā, cattāro ārammaṇanavakā, ime ca soḷasa navakāti pañcavīsati navakā kathitā honti.
By this much, the pure nine, the four practice-nines, and the four object-nines, these sixteen nines, thus, twenty-five nines have been explained.
Cho đến đây, chín pháp thuần túy (suddhikanavaka), bốn chín pháp về pháp hành (paṭipadānavakā), bốn chín pháp về đối tượng (ārammaṇanavakā), và mười sáu chín pháp này, tổng cộng là hai mươi lăm chín pháp (pañcavīsati navakā) đã được thuyết giảng.
Tattha ekekasmiṃ navake catukkapañcakavasena dve dve nayāti paññāsa nayā.
Among these, in each nine, there are two methods by way of the fourfold and fivefold approaches, totaling fifty methods.
Trong số đó, mỗi chín pháp có hai phương pháp theo cách bốn chi và năm chi, tổng cộng là năm mươi phương pháp.
Tattha ‘‘pañcavīsatiyā catukkanayesu sataṃ, pañcakanayesu pañcavīsasata’’nti pāṭhato pañcavīsādhikāni dve jhānacittasatāni honti.
From the text that states "one hundred for the twenty-five fourfold methods, and one hundred and twenty-five for the fivefold methods," there are two hundred and twenty-five jhāna-cittas.
Trong số đó, theo bản văn, có hai trăm hai mươi lăm tâm thiền định: một trăm trong hai mươi lăm phương pháp bốn chi, và một trăm hai mươi lăm trong hai mươi lăm phương pháp năm chi.
Pañcakanaye pana catukkanayassa paviṭṭhattā atthato pañcavīsādhikameva cittasataṃ hoti.
However, since the fourfold method is included within the fivefold method, in reality, there are only one hundred and twenty-five cittas.
Tuy nhiên, trong phương pháp năm chi, vì phương pháp bốn chi đã được bao gồm, nên thực chất chỉ có một trăm hai mươi lăm tâm.
Yāni cetāni pāṭhe pañcavīsādhikāni dve cittasatāni tesu ekekassa niddese dhammavavatthānādayo tayo tayo mahāvārā honti.
Among these two hundred and twenty-five cittas mentioned in the text, for the designation of each one, there are three great sections such as the classification of phenomena (dhammavavatthāna).
Trong số hai trăm hai mươi lăm tâm này được đề cập trong bản văn, mỗi tâm khi được giải thích sẽ có ba đại chương (mahāvāra) như phân loại pháp (dhammavavatthānādayo).
Te pana tattha tattha nayamattameva dassetvā saṃkhittāti.
These, however, are abbreviated, showing only the method in each instance.
Tuy nhiên, chúng chỉ được tóm tắt bằng cách chỉ ra phương pháp ở từng nơi.
203. Idāni yasmā āpokasiṇādīsupi etāni jhānāni uppajjanti, tasmā tesaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
203. Now, since these jhāna states also arise in water kasina and other kasinas, the section "What phenomena are wholesome?" and so on, is resumed to show them.
203. Bây giờ, bởi vì những thiền định này cũng phát sanh trong các biến xứ nước (āpokasiṇa) và các biến xứ khác, nên để chỉ ra chúng, câu "Những pháp nào là thiện?" và những câu tương tự lại được bắt đầu.
Tesu sabbo pāḷinayo ca atthavibhāvanā ca cittagaṇanā ca vārasaṅkhepo ca pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbo.
In these, the entire Pāḷi method, the clarification of meaning, the enumeration of cittas, and the summary of sections should be understood in the same way as explained for the earth kasina.
Trong số đó, tất cả các phương pháp trong Pāḷi, sự giải thích ý nghĩa, việc đếm tâm, và sự tóm tắt các chương đều phải được hiểu theo cách đã nói về Địa Biến Xứ (Pathavīkasiṇa).
Bhāvanānayo pana kasiṇaparikammaṃ ādiṃ katvā sabbo visuddhimagge (visuddhi 1.91 ādayo) pakāsitoyeva.
The method of development, however, starting with the kasina preliminary work, is entirely expounded in the Visuddhimagga.
Còn phương pháp tu tập, bắt đầu từ việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma), tất cả đều đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Mahāsakuludāyisutte pana dasakasiṇāni (ma. ni. 2.250) vuttāni.
In the Mahāsakuludāyisutta, ten kasinas are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh Mahāsakuludāyī, mười biến xứ (dasakasiṇāni) đã được đề cập.
Tesu viññāṇakasiṇaṃ ākāse pavattitamahaggataviññāṇampi tattha parikammaṃ katvā nibbattā viññāṇañcāyatanasamāpattipi hotīti sabbappakārena āruppadesanameva bhajati, tasmā imasmiṃ ṭhāne na kathitaṃ.
Among these, the consciousness kasina, which is the supermundane consciousness arisen in space, and the attainment of the base of infinite consciousness developed by performing preliminary work on that consciousness, both belong entirely to the discourse on the immaterial attainments (āruppa-desanā). Therefore, it is not discussed in this place.
Trong số đó, Biến xứ Thức (Viññāṇakasiṇa) cũng có nghĩa là thức siêu thế (mahaggataviññāṇa) phát sanh trong không gian, và cũng là thiền nhập Thức Vô Biên Xứ (Viññāṇañcāyatanasamāpatti) được tạo ra sau khi thực hiện công việc chuẩn bị ở đó; do đó, theo mọi phương diện, nó thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), vì vậy không được đề cập ở đây.
Ākāsakasiṇanti pana kasiṇugghāṭimamākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattakkhandhāpi, bhitticchiddādīsu aññatarasmiṃ gahetabbanimittaparicchedākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ catukkapañcakajjhānampi vuccati.
The term space kasina refers to the space produced by the kasina-opening, the aggregates that arise by taking that space as an object, the demarcated space (paricchedākāsa) to be taken as a sign from a crack in a wall or similar, and also the fourfold and fivefold jhāna states that arise by taking that space as an object.
Còn Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) được gọi là không gian được khai mở từ biến xứ (kasiṇugghāṭimamākāsa), cũng như các uẩn (khandhā) phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng, hoặc không gian giới hạn (paricchedākāsa) được lấy làm tướng (nimitta) trong các lỗ hổng trên tường và những nơi tương tự, và cũng là thiền định bốn chi hoặc năm chi phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng.
Tattha purimanayo āruppadesanaṃ bhajati, pacchimanayo rūpāvacaradesanaṃ.
Among these, the former method belongs to the immaterial attainments discourse, while the latter belongs to the fine-material attainments discourse.
Trong số đó, phương pháp trước thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), phương pháp sau thuộc về sự giảng giải về sắc giới (rūpāvacaradesana).
Iti missakattā imaṃ rūpāvacaradesanaṃ na āruḷhaṃ.
Thus, due to this mixed nature, it is not included in this fine-material attainments discourse.
Vì vậy, do sự hỗn hợp này, sự giảng giải về sắc giới này không được đưa vào.
Paricchedākāse nibbattajjhānaṃ pana rūpūpapattiyā maggo hoti tasmā taṃ gahetabbaṃ.
However, the jhāna developed on demarcated space (paricchedākāsa) is a path to rebirth in the rūpa realm, so it should be taken into account.
Tuy nhiên, thiền định phát sanh trong không gian giới hạn (paricchedākāsa) là con đường dẫn đến sự tái sanh trong cõi sắc giới (rūpūpapatti), do đó nó phải được chấp nhận.
Tasmiṃ pana catukkapañcakajjhānameva uppajjati, arūpajjhānaṃ nuppajjati.
In that, only the fourfold and fivefold jhāna states arise; immaterial jhāna does not arise.
Trong đó, chỉ có thiền định bốn chi và năm chi phát sanh, thiền định vô sắc (arūpajjhāna) không phát sanh.
Kasiṇugghāṭanassa alābhato.
Due to the impossibility of kasina-opening.
Vì không thể khai mở biến xứ (kasiṇugghāṭana).
Tañhi punappunaṃ ugghāṭiyamānampi ākāsameva hotīti na tattha kasiṇugghāṭanaṃ labbhati, tasmā tatthuppannaṃ jhānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati, abhiññāpādakaṃ hoti, vipassanāpādakaṃ hoti, nirodhapādakaṃ na hoti.
For even if it is repeatedly opened, it remains mere space, so kasina-opening is not possible there. Therefore, the jhāna arisen there leads to a comfortable abiding in this very life, serves as a basis for higher knowledges (abhiññā), a basis for insight (vipassanā), but not a basis for cessation (nirodha).
Dù không gian đó có được khai mở đi khai mở lại nhiều lần thì nó vẫn là không gian, nên không thể thực hiện việc khai mở biến xứ ở đó; do đó, thiền định phát sanh ở đó dẫn đến an lạc trú trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra), là nền tảng cho thần thông (abhiññāpādaka), là nền tảng cho tuệ quán (vipassanāpādaka), nhưng không phải là nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādaka).
Anupubbanirodho panettha yāva pañcamajjhānā labbhati vaṭṭapādakaṃ hotiyeva.
Here, gradual cessation (anupubbanirodha) is attainable up to the fifth jhāna, and it indeed forms a basis for the cycle of existence (vaṭṭapādaka).
Tuy nhiên, sự diệt liên tiếp (anupubbanirodha) ở đây được đạt đến tận thiền thứ năm, và nó vẫn là nền tảng cho luân hồi (vaṭṭapādaka).
Yathā cetaṃ evaṃ purimakasiṇesu uppannaṃ jhānampi.
Just as this is the case, so too is the jhāna arisen in the earlier kasinas.
Cũng như vậy, thiền định phát sanh trong các biến xứ trước đó cũng tương tự.
Nirodhapādakabhāvo panettha viseso.
The difference here is its being a basis for cessation.
Điểm đặc biệt ở đây là khả năng trở thành nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādakabhāva).
Sesamettha ākāsakasiṇe yaṃ vattabbaṃ siyā taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.98-99) vuttameva.
All other matters concerning the space kasina that need to be said are already stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói thêm về Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) ở đây đều đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
‘Ekopi hutvā bahudhā hotī’tiādinayaṃ (dī. ni. 1.239; paṭi. ma. 1.102) pana vikubbanaṃ icchantena purimesu aṭṭhasu kasiṇesu aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato; jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato; jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato; aṅgasaṅkantikato, ārammaṇasaṅkantikato, aṅgārammaṇasaṅkantikato; aṅgavavatthānato, ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahākārehi cittaṃ paridametabbaṃ.
Furthermore, one desiring the transformation of psychic powers (iddhivikubbana), such as "being one and becoming many," should develop eight attainments in the first eight kasinas and then repeatedly discipline the mind in these fourteen ways: kasina-sequence, kasina-reverse sequence, kasina-sequence-reverse sequence; jhāna-sequence, jhāna-reverse sequence, jhāna-sequence-reverse sequence; skipping jhāna, skipping kasina, skipping both jhāna and kasina; transferring factors, transferring objects, transferring both factors and objects; determining factors, and determining objects.
Tuy nhiên, một người muốn thực hiện các phép thần thông (vikubbana) theo cách "từ một thành nhiều" (ekopi hutvā bahudhā hoti) và các cách tương tự, sau khi phát sanh tám thiền nhập (samāpatti) trong tám biến xứ đầu tiên, cần phải rèn luyện tâm theo mười bốn cách này: thuận theo biến xứ (kasiṇānulomato), nghịch theo biến xứ (kasiṇapaṭilomato), thuận nghịch theo biến xứ (kasiṇānulomapaṭilomato); thuận theo thiền định (jhānānulomato), nghịch theo thiền định (jhānapaṭilomato), thuận nghịch theo thiền định (jhānānulomapaṭilomato); nhảy thiền (jhānukkantikato), nhảy biến xứ (kasiṇukkantikato), nhảy thiền và biến xứ (jhānakasiṇukkantikato); chuyển chi (aṅgasaṅkantikato), chuyển đối tượng (ārammaṇasaṅkantikato), chuyển chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkantikato); phân biệt chi (aṅgavavatthānato), và phân biệt đối tượng (ārammaṇavavatthānato).
Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.365-366) vuttāyeva.
The detailed explanation of these is already given in the Visuddhimagga.
Sự giải thích chi tiết về chúng đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Evaṃ pana cuddasahākārehi cittaṃ aparidametvā, pubbe abhāvitabhāvano ādikammiko yogāvacaro iddhivikubbanaṃ sampādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
However, for a beginner meditator who has not previously cultivated development (bhāvanā) and has not repeatedly disciplined the mind in these fourteen ways, it is not possible that he will achieve psychic transformations (iddhivikubbana).
Nếu không rèn luyện tâm theo mười bốn cách như vậy, một hành giả sơ cơ (ādikammiko yogāvacaro) chưa từng tu tập trước đây sẽ không thể thành tựu phép thần thông (iddhivikubbana).
Ādikammikassa hi kasiṇaparikammampi bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Indeed, for a beginner, even the kasina preliminary work is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với một hành giả sơ cơ, ngay cả việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Katakasiṇaparikammassa nimittuppādanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has completed the kasina preliminary work, producing the sign (nimitta) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã hoàn thành việc chuẩn bị biến xứ, việc phát sanh tướng (nimitta) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Uppanne nimitte taṃ vaḍḍhetvā appanādhigamo bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one in whom the sign has arisen, expanding it and attaining absorption (appanā) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Khi tướng đã phát sanh, việc phát triển nó và đạt đến an chỉ định (appanādhigamo) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Adhigatappanassa cuddasahākārehi cittaparidamanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has attained absorption, repeatedly disciplining the mind in these fourteen ways is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã đạt đến an chỉ định, việc rèn luyện tâm theo mười bốn cách là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Cuddasahākārehi paridamitacittassāpi iddhivikubbanaṃ nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Even for one whose mind has been disciplined in fourteen ways, psychic transformation (iddhivikubbana) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Ngay cả đối với người có tâm đã được rèn luyện theo mười bốn cách, việc thực hiện phép thần thông (iddhivikubbana) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Vikubbanappattassāpi khippanisantibhāvo nāma bhāro; satesu sahassesu vā ekova khippanisanti hoti.
Even for one who has attained transformation, quick apprehension (khippanisanti-bhāva) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands quickly apprehends.
Ngay cả đối với người đã thành tựu phép thần thông, việc có được sự thấu hiểu nhanh chóng (khippanisantibhāvo) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể có được sự thấu hiểu nhanh chóng.
Therambatthale mahārohanaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatesu tiṃsamattesu iddhimantasahassesu upasampadāya aṭṭhavassiko rakkhitatthero viya.
Just like the Elder Rakkhita, who was eight years in higher ordination (upasampadā) among the thirty thousand psychic adepts who came to attend the sick Elder Mahārohanagutta in Therambatthala.
Giống như Tỳ-kheo Rakkita, người chỉ mới tám năm xuất gia, trong số ba vạn Tỳ-kheo có thần thông đến chăm sóc bệnh cho Đại Trưởng lão Mahārohanagutta ở Therambatthala.
Sabbaṃ vatthu visuddhimagge (visuddhi. 2.367) vitthāritamevāti.
The entire story is extensively narrated in the Visuddhimagga.
Toàn bộ câu chuyện đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo.