Dhammasaṅgaṇīpāḷi

1752

Tikanikkhepaṃ

Summary of Triads

Nikkhepa Bộ Ba

1753

985. Katame dhammā kusalā?

985. Which phenomena are wholesome?

985. Những pháp nào là thiện?

Tīṇi kusalamūlāni – alobho, adoso, amoho; taṃsampayutto vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā kusalā.

The three roots of wholesome action: non-greed, non-hatred, non-delusion; the feeling aggregate, perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate associated with them; the bodily action, verbal action, and mental action arisen from them – these phenomena are wholesome.

Ba căn lành – vô tham, vô sân, vô si; uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức tương ưng với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp phát sinh từ chúng – những pháp này là thiện.

1754

986. Katame dhammā akusalā?

986. Which phenomena are unwholesome?

986. Những pháp nào là bất thiện?

Tīṇi akusalamūlāni – lobho, doso, moho; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā akusalā.

The three roots of unwholesome action: greed, hatred, delusion; and the defilements co-existing with them; the feeling aggregate, perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate associated with them; the bodily action, verbal action, and mental action arisen from them – these phenomena are unwholesome.

Ba căn bất thiện – tham, sân, si; và các phiền não đồng trú với chúng; uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức tương ưng với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp phát sinh từ chúng – những pháp này là bất thiện.

1755

987. Katame dhammā abyākatā?

987. Which phenomena are indeterminate?

987. Những pháp nào là vô ký?

Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā abyākatā.

The results of wholesome and unwholesome phenomena that are sense-sphere, fine-material-sphere, immaterial-sphere, and not-included (supramundane); the feeling aggregate, perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate; and those phenomena that are merely functional, neither wholesome nor unwholesome, nor results of kamma; and all form; and the unconditioned element – these phenomena are indeterminate.

Quả của các pháp thiện và bất thiện thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và không thuộc các giới đó (siêu thế); uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức; và các pháp chỉ là hành động, không phải thiện, không phải bất thiện, cũng không phải là quả của nghiệp; tất cả sắc, và giới vô vi – những pháp này là vô ký.

1756

988. Katame dhammā sukhāya vedanāya sampayuttā?

988. Which phenomena are associated with pleasant feeling?

988. Những pháp nào tương ưng với thọ lạc?

Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, apariyāpanne, sukhaṃ vedanaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā sukhāya vedanāya sampayuttā.

In the sphere of pleasant feeling, in the sense-sphere, fine-material-sphere, and not-included (supramundane), excluding pleasant feeling itself; the perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate associated with it – these phenomena are associated with pleasant feeling.

Trong cõi lạc, thuộc Dục giới, Sắc giới, và không thuộc các giới đó (siêu thế), trừ thọ lạc; uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức tương ưng với chúng – những pháp này tương ưng với thọ lạc.

1757

989. Katame dhammā dukkhāya vedanāya sampayuttā?

989. Which phenomena are associated with painful feeling?

989. Những pháp nào tương ưng với thọ khổ?

Dukkhabhūmiyaṃ kāmāvacare, dukkhaṃ vedanaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā dukkhāya vedanāya sampayuttā.

In the sphere of painful feeling, in the sense-sphere, excluding painful feeling itself; the perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate associated with it – these phenomena are associated with painful feeling.

Trong cõi khổ, thuộc Dục giới, trừ thọ khổ; uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức tương ưng với chúng – những pháp này tương ưng với thọ khổ.

1758

990. Katame dhammā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā?

990. Which phenomena are associated with neither-painful-nor-pleasant feeling?

990. Những pháp nào tương ưng với thọ không khổ không lạc?

Adukkhamasukhabhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, arūpāvacare, apariyāpanne, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā.

In the sphere of neither-painful-nor-pleasant feeling, in the sense-sphere, fine-material-sphere, immaterial-sphere, and not-included (supramundane), excluding neither-painful-nor-pleasant feeling itself; the perception aggregate, volitional formations aggregate, and consciousness aggregate associated with it – these phenomena are associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.

Trong cõi không khổ không lạc, thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và không thuộc các giới đó (siêu thế), trừ thọ không khổ không lạc; uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức tương ưng với chúng – những pháp này tương ưng với thọ không khổ không lạc.

1759

991. Katame dhammā vipākā?

991. Which phenomena are results (vipāka)?

991. Những pháp nào là quả (vipāka)?

Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā vipākā.

The results of wholesome and unwholesome phenomena that are sense-sphere, fine-material-sphere, immaterial-sphere, and not-included (supramundane); the feeling aggregate...pe... the consciousness aggregate – these phenomena are results.

Quả của các pháp thiện và bất thiện thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và không thuộc các giới đó (siêu thế); uẩn thọ…pe… uẩn thức – những pháp này là quả.

1760

992. Katame dhammā vipākadhammadhammā?

992. Which phenomena are results-producing phenomena?

992. Những pháp nào có tính chất là quả (vipākadhammadhammā)?

Kusalākusalā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā vipākadhammadhammā.

The wholesome and unwholesome phenomena that are sense-sphere, fine-material-sphere, immaterial-sphere, and not-included (supramundane); the feeling aggregate...pe... the consciousness aggregate – these phenomena are results-producing phenomena.

Các pháp thiện và bất thiện thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và không thuộc các giới đó (siêu thế); uẩn thọ…pe… uẩn thức – những pháp này có tính chất là quả.

1761

993. Katame dhammā nevavipākanavipākadhammadhammā?

993. Which phenomena are neither results nor results-producing phenomena?

993. Những pháp nào không phải là quả, cũng không có tính chất là quả?

Ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā, sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā nevavipākanavipākadhammadhammā.

Those phenomena that are merely functional, neither wholesome nor unwholesome, nor results of kamma; and all form; and the unconditioned element – these phenomena are neither results nor results-producing phenomena.

Các pháp chỉ là hành động, không phải thiện, không phải bất thiện, cũng không phải là quả của nghiệp, tất cả sắc, và giới vô vi – những pháp này không phải là quả, cũng không có tính chất là quả.

1762

994. Katame dhammā upādiṇṇupādāniyā?

994. Which phenomena are clung-to and capable of being clung-to?

994. Những pháp nào là bị nắm giữ, có tính chất bị nắm giữ?

Sāsavā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; yañca rūpaṃ kammassa katattā – ime dhammā upādiṇṇupādāniyā.

Defiled (sāsavā), results of wholesome and unwholesome phenomena pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate; and whatever material form (rūpa) exists as a result of kamma – these phenomena are clung to and are the objects of clinging.

Các pháp hữu lậu là quả của các pháp thiện và bất thiện, thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn; và sắc pháp do nghiệp tạo ra – các pháp này là bị chấp thủ và là đối tượng của chấp thủ.

1763

995. Katame dhammā anupādiṇṇupādāniyā?

995. Which phenomena are not clung to but are objects of clinging?

995. Những pháp nào là không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ?

Sāsavā kusalākusalā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā; yañca rūpaṃ na kammassa katattā – ime dhammā anupādiṇṇupādāniyā.

Defiled wholesome and unwholesome phenomena pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate; and those functional phenomena (kiriyā) that are neither wholesome nor unwholesome and are not results of kamma; and whatever material form (rūpa) exists not as a result of kamma – these phenomena are not clung to but are objects of clinging.

Các pháp hữu lậu thiện và bất thiện thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn; và các pháp duy tác không phải thiện cũng không phải bất thiện và không phải là quả của nghiệp; và sắc pháp không phải do nghiệp tạo ra – các pháp này là không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ.

1764

996. Katame dhammā anupādiṇṇaanupādāniyā?

996. Which phenomena are not clung to and are not objects of clinging?

996. Những pháp nào là không bị chấp thủ và không phải là đối tượng của chấp thủ?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā anupādiṇṇaanupādāniyā.

The paths (maggā) and their fruits (maggaphalāni) which are unincluded (apariyāpannā), and the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu) – these phenomena are not clung to and are not objects of clinging.

Các đạo và các quả của đạo, và pháp giới vô vi (Nibbāna) không thuộc ba cõi – các pháp này là không bị chấp thủ và không phải là đối tượng của chấp thủ.

1765

997. Katame dhammā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā?

997. Which phenomena are defiled and defiling?

997. Những pháp nào là bị ô nhiễm và có tính ô nhiễm?

Tīṇi akusalamūlāni – lobho, doso, moho; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.

The three roots of unwholesomeness – greed (lobha), hatred (dosa), delusion (moha); and the defilements (kilesā) that are conjoined with them; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with them; bodily kamma, verbal kamma, and mental kamma arising from them – these phenomena are defiled and defiling.

Ba căn bất thiện – tham, sân, si; và các phiền não đồng sinh với chúng; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp do chúng sinh khởi – các pháp này là bị ô nhiễm và có tính ô nhiễm.

1766

998. Katame dhammā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā?

998. Which phenomena are undefiled but defiling?

998. Những pháp nào là không bị ô nhiễm nhưng có tính ô nhiễm?

Sāsavā kusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho, vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.

Defiled wholesome and indeterminate phenomena pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the material form aggregate (rūpakkhandho), the feeling aggregate (vedanākkhandho), the perception aggregate (saññākkhandho), the volitional formations aggregate (saṅkhārakkhandho), the consciousness aggregate (viññāṇakkhandho) – these phenomena are undefiled but defiling.

Các pháp hữu lậu thiện và vô ký thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới; sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn – các pháp này là không bị ô nhiễm nhưng có tính ô nhiễm.

1767

999. Katame dhammā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā?

999. Which phenomena are undefiled and undefiling?

999. Những pháp nào là không bị ô nhiễm và không có tính ô nhiễm?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā.

The paths and their fruits which are unincluded, and the unconditioned element – these phenomena are undefiled and undefiling.

Các đạo và các quả của đạo, và pháp giới vô vi (Nibbāna) không thuộc ba cõi – các pháp này là không bị ô nhiễm và không có tính ô nhiễm.

1768

1000. Katame dhammā savitakkasavicārā?

1000. Which phenomena are accompanied by initial application and sustained application (savitakkasavicārā)?

1000. Những pháp nào là có tầm có tứ?

Savitakkasavicārabhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, apariyāpanne, vitakkavicāre ṭhapetvā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā savitakkasavicārā.

In the sphere of initial application and sustained application (savitakkasavicārabhūmiyaṃ) pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and unincluded, excluding initial application and sustained application (vitakkavicāre) themselves; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with them – these phenomena are accompanied by initial application and sustained application.

Các pháp thuộc Dục giới, Sắc giới, và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới có tầm có tứ, ngoại trừ tầm và tứ; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng – các pháp này là có tầm có tứ.

1769

1001. Katame dhammā avitakkavicāramattā?

1001. Which phenomena are without initial application, with sustained application only (avitakkavicāramattā)?

1001. Những pháp nào là không tầm chỉ có tứ?

Avitakkavicāramattabhūmiyaṃ rūpāvacare, apariyāpanne, vicāraṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā avitakkavicāramattā.

In the sphere of without initial application, with sustained application only (avitakkavicāramattabhūmiyaṃ) pertaining to the form-sphere and unincluded, excluding sustained application (vicāraṃ) itself; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with it – these phenomena are without initial application, with sustained application only.

Các pháp thuộc Sắc giới và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới không tầm chỉ có tứ, ngoại trừ tứ; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng – các pháp này là không tầm chỉ có tứ.

1770

1002. Katame dhammā avitakkaavicārā?

1002. Which phenomena are without initial application and without sustained application (avitakkaavicārā)?

1002. Những pháp nào là không tầm không tứ?

Avitakkaavicārabhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, arūpāvacare, apariyāpanne; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā avitakkaavicārā.

In the sphere of without initial application and without sustained application (avitakkaavicārabhūmiyaṃ) pertaining to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and unincluded; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate; all material form (rūpa), and the unconditioned element – these phenomena are without initial application and without sustained application.

Các pháp thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới không tầm không tứ; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn; và tất cả sắc pháp, và pháp giới vô vi (Nibbāna) – các pháp này là không tầm không tứ.

1771

1003. Katame dhammā pītisahagatā?

1003. Which phenomena are accompanied by joy (pītisahagatā)?

1003. Những pháp nào là đồng sinh với hỷ?

Pītibhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, apariyāpanne, pītiṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā pītisahagatā.

In the sphere of joy (pītibhūmiyaṃ) pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and unincluded, excluding joy (pītiṃ) itself; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with it – these phenomena are accompanied by joy.

Các pháp thuộc Dục giới, Sắc giới, và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới hỷ, ngoại trừ hỷ; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng – các pháp này là đồng sinh với hỷ.

1772

1004. Katame dhammā sukhasahagatā?

1004. Which phenomena are accompanied by happiness (sukhasahagatā)?

1004. Những pháp nào là đồng sinh với lạc?

Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, apariyāpanne, sukhaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā sukhasahagatā.

In the sphere of happiness (sukhabhūmiyaṃ) pertaining to the sense-sphere, form-sphere, and unincluded, excluding happiness (sukhaṃ) itself; the perception aggregate, the volitional formations aggregate, the consciousness aggregate conjoined with it – these phenomena are accompanied by happiness.

Các pháp thuộc Dục giới, Sắc giới, và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới lạc, ngoại trừ lạc; tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn đồng sinh với chúng – các pháp này là đồng sinh với lạc.

1773

1005. Katame dhammā upekkhāsahagatā?

1005. Which phenomena are accompanied by equanimity (upekkhāsahagatā)?

1005. Những pháp nào là đồng sinh với xả?

Upekkhābhūmiyaṃ kāmāvacare, rūpāvacare, arūpāvacare, apariyāpanne, upekkhaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā upekkhāsahagatā.

In the sphere of equanimity (upekkhābhūmiyaṃ) pertaining to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and unincluded, excluding equanimity (upekkhaṃ) itself; the perception aggregate, the volitional formations aggregate, the consciousness aggregate conjoined with it – these phenomena are accompanied by equanimity.

Các pháp thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và các pháp không thuộc ba cõi trong cảnh giới xả, ngoại trừ xả; tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn đồng sinh với chúng – các pháp này là đồng sinh với xả.

1774

1006. Katame dhammā dassanena pahātabbā?

1006. Which phenomena are to be abandoned by insight (dassanena pahātabbā)?

1006. Những pháp nào phải đoạn trừ bằng Tuệ quán (Dassana)?

Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

The three fetters: personality view (sakkāyadiṭṭhi), skeptical doubt (vicikicchā), and clinging to rules and vows (sīlabbataparāmāso).

Ba kiết sử – thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso).

1775

1007. Tattha katamā sakkāyadiṭṭhi?

1007. Among these, what is personality view (sakkāyadiṭṭhi)?

1007. Trong đó, thế nào là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi)?

Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.

Here, an uninstructed ordinary person (puthujjano), not seeing the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones, not seeing worthy persons, not skilled in the Dhamma of worthy persons, not trained in the Dhamma of worthy persons, regards material form (rūpaṃ) as self (attato), or the self as possessing material form, or material form as being in the self, or the self as being in material form.

Ở đây, một phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của bậc thiện trí, người ấy quán sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.

Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ.

He regards feeling (vedanaṃ) as self, or the self as possessing feeling, or feeling as being in the self, or the self as being in feeling.

Người ấy quán thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ.

Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ.

He regards perception (saññaṃ) as self, or the self as possessing perception, or perception as being in the self, or the self as being in perception.

Người ấy quán tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng.

Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ.

He regards volitional formations (saṅkhāre) as self, or the self as possessing volitional formations, or volitional formations as being in the self, or the self as being in volitional formations.

Người ấy quán hành là tự ngã, hoặc tự ngã có hành, hoặc hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong hành.

Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

He regards consciousness (viññāṇaṃ) as self, or the self as possessing consciousness, or consciousness as being in the self, or the self as being in consciousness.

Người ấy quán thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.

Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ^* diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati sakkāyadiṭṭhi.

Such a view, a viewpoint, a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views, a grasping, an adherence, an obsession, an attachment, a wrong path, a mistaken way, wrongness, a sectarian ground, a perverted grasp – this is called personality view (sakkāyadiṭṭhi).

Những tà kiến như vậy, tà kiến chấp thủ, rừng rậm tà kiến, sa mạc tà kiến, sự xáo trộn tà kiến, sự dao động tà kiến, kiết sử tà kiến, sự chấp giữ, sự bám víu, sự cố chấp, sự bám chặt, con đường sai lầm, nẻo tà, sự tà vạy, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là thân kiến.

1776

1008. Tattha katamā vicikicchā?

1008. Among these, what is skeptical doubt (vicikicchā)?

1008. Trong đó, thế nào là hoài nghi (vicikicchā)?

Satthari kaṅkhati vicikicchati, dhamme kaṅkhati vicikicchati, saṅghe kaṅkhati vicikicchati, sikkhāya kaṅkhati vicikicchati, pubbante kaṅkhati vicikicchati, aparante kaṅkhati vicikicchati, pubbantāparante kaṅkhati vicikicchati, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhati vicikicchati.

He is doubtful, he is skeptical about the Teacher (Satthari); he is doubtful, he is skeptical about the Dhamma; he is doubtful, he is skeptical about the Saṅgha; he is doubtful, he is skeptical about the training (sikkhāya); he is doubtful, he is skeptical about the past (pubbante); he is doubtful, he is skeptical about the future (aparante); he is doubtful, he is skeptical about both past and future (pubbantāparante); he is doubtful, he is skeptical about phenomena conditioned by dependent origination (idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu).

Hoài nghi, phân vân về Bậc Đạo Sư; hoài nghi, phân vân về Pháp; hoài nghi, phân vân về Tăng; hoài nghi, phân vân về Giới học; hoài nghi, phân vân về quá khứ; hoài nghi, phân vân về vị lai; hoài nghi, phân vân về quá khứ và vị lai; hoài nghi, phân vân về các pháp duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).

Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā thambhitattaṃ cittassa manovilekho – ayaṃ vuccati vicikicchā.

Such doubt, wavering, being in doubt, indecision, skeptical doubt, vacillation, a two-fold path, uncertainty, an indefinite grasp, seeking, wandering, inability to penetrate, a stiffening of mind, a mental scratching – this is called skeptical doubt (vicikicchā).

Những sự hoài nghi như vậy, sự hoài nghi, sự phân vân, sự lưỡng lự, sự do dự, sự phân vân, sự nghi ngờ, sự phân đôi, con đường hai ngả, sự không chắc chắn, sự nắm bắt không chắc chắn, sự dao động, sự lung lay, sự không thấu hiểu, sự cứng đờ của tâm, sự phiền não của tâm – đây được gọi là hoài nghi.

1777

1009. Tattha katamo sīlabbataparāmāso?

1009. Among these, what is clinging to rules and vows (sīlabbataparāmāso)?

1009. Trong đó, thế nào là giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso)?

Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhī’ti yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati sīlabbataparāmāso.

For recluses and brahmins outside this Dispensation (ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ), the view that says: ‘Purity through moral practices (sīlena suddhi), purity through vows (vatena suddhi), purity through moral practices and vows (sīlabbatena suddhī)’ – such a view, a viewpoint, a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a vacillation of views, a fetter of views, a grasping, an adherence, an obsession, an attachment, a wrong path, a mistaken way, wrongness, a sectarian ground, a perverted grasp – this is called clinging to rules and vows (sīlabbataparāmāso).

Ngoài giáo pháp này, các vị Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm như vậy: ‘sự thanh tịnh là do giới, sự thanh tịnh là do cấm, sự thanh tịnh là do giới và cấm’ – những tà kiến như vậy, tà kiến chấp thủ, rừng rậm tà kiến, sa mạc tà kiến, sự xáo trộn tà kiến, sự dao động tà kiến, kiết sử tà kiến, sự chấp giữ, sự bám víu, sự cố chấp, sự bám chặt, con đường sai lầm, nẻo tà, sự tà vạy, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là giới cấm thủ.

1778

1010. Imāni tīṇi saṃyojanāni; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ – ime dhammā dassanena pahātabbā.

1010. These three fetters; and the defilements (kilesā) conjoined with them; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with them; bodily kamma, verbal kamma, mental kamma arising from them – these phenomena are to be abandoned by insight.

1010. Ba kiết sử này; và các phiền não đồng sinh với chúng; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp do chúng sinh khởi – các pháp này phải đoạn trừ bằng Tuệ quán (Dassana).

1779

1011. Katame dhammā bhāvanāya pahātabbā?

1011. Which phenomena are to be abandoned by development (bhāvanāya pahātabbā)?

1011. Những pháp nào phải đoạn trừ bằng Tuệ tu (Bhāvanā)?

Avaseso lobho, doso, moho; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā bhāvanāya pahātabbā.

The remaining greed, hatred, delusion; and the defilements conjoined with them; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate conjoined with them; bodily kamma, verbal kamma, mental kamma arising from them – these phenomena are to be abandoned by development.

Tham, sân, si còn lại; và các phiền não đồng sinh với chúng; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn đồng sinh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp do chúng sinh khởi – các pháp này phải đoạn trừ bằng Tuệ tu (Bhāvanā).

1780

1012. Katame dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā?

1012. Which phenomena are to be abandoned neither by insight nor by development?

1012. Những pháp nào không phải đoạn trừ bằng Tuệ quán cũng không phải bằng Tuệ tu?

Kusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā.

Wholesome and indeterminate phenomena pertaining to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and unincluded; the feeling aggregate...pe...the consciousness aggregate; all material form (rūpa), and the unconditioned element – these phenomena are to be abandoned neither by insight nor by development.

Các pháp thiện và vô ký thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và các pháp không thuộc ba cõi; thọ uẩn... (cho đến) ...thức uẩn; và tất cả sắc pháp, và pháp giới vô vi (Nibbāna) – các pháp này không phải đoạn trừ bằng Tuệ quán cũng không phải bằng Tuệ tu.

1781

1013. Katame dhammā dassanena pahātabbahetukā?

1013. What are the phenomena whose root causes are to be abandoned by seeing?

1013. Những pháp nào có nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ)?

Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

The three fetters – personality view, doubt, and adherence to rites and rituals.

Ba kiết sử – thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ.

1782

1014. Tattha katamā sakkāyadiṭṭhi…pe… ayaṃ vuccati sakkāyadiṭṭhi.

1014. Therein, what is personality view? …and so on… This is called personality view.

1014. Trong đó, thế nào là thân kiến?...(v.v)... đây gọi là thân kiến.

1783

1015. Tattha katamā vicikicchā…pe… ayaṃ vuccati vicikicchā.

1015. Therein, what is doubt? …and so on… This is called doubt.

1015. Trong đó, thế nào là hoài nghi?...(v.v)... đây gọi là hoài nghi.

1784

1016. Tattha katamo sīlabbataparāmāso…pe… ayaṃ vuccati sīlabbataparāmāso.

1016. Therein, what is adherence to rites and rituals? …and so on… This is called adherence to rites and rituals.

1016. Trong đó, thế nào là giới cấm thủ?...(v.v)... đây gọi là giới cấm thủ.

1785

1017. Imāni tīṇi saṃyojanāni; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā dassanena pahātabbahetukā.

1017. These three fetters; and the defilements associated with them; the aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness; the bodily action, verbal action, and mental action arising from them – these phenomena have root causes to be abandoned by seeing.

1017. Ba kiết sử này; và các phiền não đồng nhất với chúng; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp khởi lên từ chúng – những pháp này có nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ).

Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso – ime dhammā dassanena pahātabbā.

The three fetters – personality view, doubt, adherence to rites and rituals – these phenomena are to be abandoned by seeing.

Ba kiết sử – thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ – những pháp này phải đoạn trừ do thấy (tuệ).

Tadekaṭṭho lobho, doso, moho – ime dhammā dassanena pahātabbahetū.

Greed, hatred, and delusion associated with them – these phenomena are root causes to be abandoned by seeing.

Tham, sân, si đồng nhất với chúng – những pháp này là nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ).

Tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā dassanena pahātabbahetukā.

And the defilements associated with them; the aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness; the bodily action, verbal action, and mental action arising from them – these phenomena have root causes to be abandoned by seeing.

Và các phiền não đồng nhất với chúng; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp khởi lên từ chúng – những pháp này có nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ).

1786

1018. Katame dhammā bhāvanāya pahātabbahetukā?

1018. What are the phenomena whose root causes are to be abandoned by development?

1018. Những pháp nào có nhân phải đoạn trừ do tu tập?

Avaseso lobho, doso, moho – ime dhammā bhāvanāya pahātabbahetū.

The remaining greed, hatred, and delusion – these phenomena are root causes to be abandoned by development.

Tham, sân, si còn lại – những pháp này là nhân phải đoạn trừ do tu tập.

Tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā bhāvanāya pahātabbahetukā.

And the defilements associated with them; the aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness; the bodily action, verbal action, and mental action arising from them – these phenomena have root causes to be abandoned by development.

Và các phiền não đồng nhất với chúng; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp khởi lên từ chúng – những pháp này có nhân phải đoạn trừ do tu tập.

1787

1019. Katame dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā?

1019. What are the phenomena whose root causes are to be abandoned neither by seeing nor by development?

1019. Những pháp nào không có nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ) cũng không do tu tập?

Te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā.

Excluding those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere, and unincluded; the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, the aggregate of consciousness; all matter, and the unconditioned element – these phenomena have root causes to be abandoned neither by seeing nor by development.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, không thuộc các cõi đó; uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức; tất cả sắc pháp, và pháp vô vi – những pháp này không có nhân phải đoạn trừ do thấy (tuệ) cũng không do tu tập.

1788

1020. Katame dhammā ācayagāmino?

1020. What are the phenomena that lead to accumulation?

1020. Những pháp nào dẫn đến tích lũy?

Sāsavā kusalākusalā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ācayagāmino.

The wholesome and unwholesome phenomena with taints, belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere; the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena lead to accumulation.

Các pháp thiện, bất thiện hữu lậu thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức – những pháp này dẫn đến tích lũy.

1789

1021. Katame dhammā apacayagāmino?

1021. What are the phenomena that lead to diminution?

1021. Những pháp nào dẫn đến tiêu trừ?

Cattāro maggā apariyāpannā – ime dhammā apacayagāmino.

The four unincluded paths – these phenomena lead to diminution.

Bốn Đạo không thuộc các cõi đó – những pháp này dẫn đến tiêu trừ.

1790

1022. Katame dhammā neva ācayagāmi na apacayagāmino?

1022. What are the phenomena that lead neither to accumulation nor to diminution?

1022. Những pháp nào không dẫn đến tích lũy cũng không dẫn đến tiêu trừ?

Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā neva ācayagāmi na apacayagāmino.

The results of wholesome and unwholesome phenomena belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere, and unincluded; the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness; and those phenomena that are merely functional, neither wholesome nor unwholesome, nor results of karma; all matter, and the unconditioned element – these phenomena lead neither to accumulation nor to diminution.

Quả của các pháp thiện, bất thiện thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, không thuộc các cõi đó; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức; và những pháp chỉ là hành động, không thiện không bất thiện và không phải quả của nghiệp; tất cả sắc pháp, và pháp vô vi – những pháp này không dẫn đến tích lũy cũng không dẫn đến tiêu trừ.

1791

1023. Katame dhammā sekkhā?

1023. What are the phenomena that are in training (sekkhā)?

1023. Những pháp nào là Hữu học?

Cattāro maggā apariyāpannā, heṭṭhimāni ca tīṇi sāmaññaphalāni – ime dhammā sekkhā.

The four unincluded paths, and the three lower fruits of recluseship – these phenomena are in training.

Bốn Đạo không thuộc các cõi đó, và ba Quả Sa-môn thấp hơn – những pháp này là Hữu học.

1792

1024. Katame dhammā asekkhā?

1024. What are the phenomena that are beyond training (aseikkhā)?

1024. Những pháp nào là Vô học?

Upariṭṭhimaṃ^* arahattaphalaṃ – ime dhammā asekkhā.

The uppermost fruit of arahantship – these phenomena are beyond training.

Quả A-la-hán tối thượng – những pháp này là Vô học.

1793

1025. Katame dhammā nevasekkhanāsekkhā?

1025. What are the phenomena that are neither in training nor beyond training?

1025. Những pháp nào không Hữu học cũng không Vô học?

Te dhamme ṭhapetvā, avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā nevasekkhanāsekkhā.

Excluding those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere; the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness; all matter, and the unconditioned element – these phenomena are neither in training nor beyond training.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức; tất cả sắc pháp, và pháp vô vi – những pháp này không Hữu học cũng không Vô học.

1794

1026. Katame dhammā parittā?

1026. What are the phenomena that are limited?

1026. Những pháp nào là nhỏ hẹp (Paritta)?

Sabbeva kāmāvacarā kusalākusalābyākatā dhammā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā parittā.

All wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense sphere; the aggregate of matter…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena are limited.

Tất cả các pháp thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục; uẩn sắc... (v.v)... uẩn thức – những pháp này là nhỏ hẹp.

1795

1027. Katame dhammā mahaggatā?

1027. What are the phenomena that are exalted?

1027. Những pháp nào là quảng đại (Mahaggata)?

Rūpāvacarā, arūpāvacarā, kusalābyākatā dhammā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā mahaggatā.

The wholesome and indeterminate phenomena belonging to the form sphere and formless sphere; the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena are exalted.

Các pháp thiện, vô ký thuộc cõi sắc, cõi vô sắc; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức – những pháp này là quảng đại.

1796

1028. Katame dhammā appamāṇā?

1028. What are the phenomena that are immeasurable?

1028. Những pháp nào là vô lượng (Appamāṇa)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā appamāṇā.

The unincluded paths and their fruits, and the unconditioned element – these phenomena are immeasurable.

Các Đạo và các Quả Đạo không thuộc các cõi đó, và pháp vô vi – những pháp này là vô lượng.

1797

1029. Katame dhammā parittārammaṇā?

1029. What are the phenomena with limited objects?

1029. Những pháp nào có đối tượng nhỏ hẹp?

Paritte dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā parittārammaṇā.

Those mental states and mental factors that arise with limited phenomena as their object – these phenomena have limited objects.

Những pháp tâm và tâm sở khởi lên nương vào các pháp nhỏ hẹp – những pháp này có đối tượng nhỏ hẹp.

1798

1030. Katame dhammā mahaggatārammaṇā?

1030. What are the phenomena with exalted objects?

1030. Những pháp nào có đối tượng quảng đại?

Mahaggate dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā mahaggatārammaṇā.

Those mental states and mental factors that arise with exalted phenomena as their object – these phenomena have exalted objects.

Những pháp tâm và tâm sở khởi lên nương vào các pháp quảng đại – những pháp này có đối tượng quảng đại.

1799

1031. Katame dhammā appamāṇārammaṇā?

1031. What are the phenomena with immeasurable objects?

1031. Những pháp nào có đối tượng vô lượng?

Appamāṇe dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā appamāṇārammaṇā.

Those mental states and mental factors that arise with immeasurable phenomena as their object – these phenomena have immeasurable objects.

Những pháp tâm và tâm sở khởi lên nương vào các pháp vô lượng – những pháp này có đối tượng vô lượng.

1800

1032. Katame dhammā hīnā?

1032. What are the phenomena that are inferior?

1032. Những pháp nào là hạ liệt?

Tīṇi akusalamūlāni – lobho, doso, moho; tadekaṭṭhā ca kilesā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ – ime dhammā hīnā.

The three unwholesome roots – greed, hatred, delusion; and the defilements associated with them; the aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness; the bodily action, verbal action, and mental action arising from them – these phenomena are inferior.

Ba căn bất thiện – tham, sân, si; và các phiền não đồng nhất với chúng; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng; thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp khởi lên từ chúng – những pháp này là hạ liệt.

1801

1033. Katame dhammā majjhimā?

1033. What are the phenomena that are middling?

1033. Những pháp nào là trung bình?

Sāsavā kusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā majjhimā.

The wholesome and indeterminate phenomena with taints belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere; the aggregate of matter…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena are middling.

Các pháp thiện, vô ký hữu lậu thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc; uẩn sắc... (v.v)... uẩn thức – những pháp này là trung bình.

1802

1034. Katame dhammā paṇītā?

1034. What are the phenomena that are sublime?

1034. Những pháp nào là thù thắng?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā paṇītā.

The unincluded paths and their fruits, and the unconditioned element – these phenomena are sublime.

Các Đạo và các Quả Đạo không thuộc các cõi đó, và pháp vô vi – những pháp này là thù thắng.

1803

1035. Katame dhammā micchattaniyatā?

1035. What are the phenomena that are fixed in wrongness?

1035. Những pháp nào là tà định (Micchattaniyata)?

Pañca kammāni ānantarikāni, yā ca micchādiṭṭhiniyatā – ime dhammā micchattaniyatā.

The five deeds with immediate result, and that wrong view which is fixed – these phenomena are fixed in wrongness.

Năm nghiệp vô gián, và tà kiến cố định – những pháp này là tà định.

1804

1036. Katame dhammā sammattaniyatā?

1036. What are the phenomena that are fixed in rightness?

1036. Những pháp nào là chánh định (Samattaniyata)?

Cattāro maggā apariyāpannā – ime dhammā sammattaniyatā.

The four unincluded paths – these phenomena are fixed in rightness.

Bốn Đạo không thuộc các cõi đó – những pháp này là chánh định.

1805

1037. Katame dhammā aniyatā?

1037. What are the phenomena that are unfixed?

1037. Những pháp nào là bất định?

Te dhamme ṭhapetvā, avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā aniyatā.

Excluding those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense sphere, form sphere, formless sphere, and unincluded; the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness; all matter, and the unconditioned element – these phenomena are unfixed.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, không thuộc các cõi đó; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức; tất cả sắc pháp, và pháp vô vi – những pháp này là bất định.

1806

1038. Katame dhammā maggārammaṇā?

1038. What are the phenomena with the path as object?

1038. Những pháp nào có đối tượng là Đạo?

Ariyamaggaṃ ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā maggārammaṇā.

Those mental states and mental factors that arise with the noble path as their object – these phenomena have the path as object.

Những pháp tâm và tâm sở khởi lên nương vào Thánh Đạo – những pháp này có đối tượng là Đạo.

1807

1039. Katame dhammā maggahetukā?

1039. What are the phenomena that have the path as root cause?

1039. Những pháp nào có nhân là Đạo?

Ariyamaggasamaṅgissa maggaṅgāni ṭhapetvā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā maggahetukā.

In one endowed with the noble path, excluding the path factors; the aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena have the path as root cause.

Đối với người đang thành tựu Thánh Đạo, trừ các chi Đạo ra; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng – những pháp này có nhân là Đạo.

Ariyamaggasamaṅgissa sammādiṭṭhi maggo ceva hetu ca, sammādiṭṭhiṃ ṭhapetvā, taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā maggahetukā.

In one endowed with the noble path, right view is both a path factor and a root cause; excluding right view, the aggregate of feeling conjoined with it…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena have the path as root cause.

Đối với người đang thành tựu Thánh Đạo, chánh kiến vừa là Đạo vừa là nhân; trừ chánh kiến ra, uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng – những pháp này có nhân là Đạo.

Ariyamaggasamaṅgissa alobho, adoso, amoho – ime dhammā maggahetū.

In one endowed with the noble path, non-greed, non-hatred, non-delusion – these phenomena are path-root causes.

Đối với người đang thành tựu Thánh Đạo, vô tham, vô sân, vô si – những pháp này là nhân của Đạo.

Taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā maggahetukā.

The aggregate of feeling conjoined with them…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena have the path as root cause.

Uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng – những pháp này có nhân là Đạo.

1808

1040. Katame dhammā maggādhipatino?

1040. What are the phenomena that have the path as predominance?

1040. Những pháp nào có quyền uy là Đạo?

Ariyamaggaṃ adhipatiṃ karitvā ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā maggādhipatino.

Those mental states and mental factors that arise making the noble path their predominant condition – these phenomena have the path as predominance.

Những pháp tâm và tâm sở khởi lên lấy Thánh Đạo làm quyền uy – những pháp này có quyền uy là Đạo.

Ariyamaggasamaṅgissa vīmaṃsādhipateyyaṃ maggaṃ bhāvayantassa vīmaṃsaṃ ṭhapetvā; taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā maggādhipatino.

In one endowed with the noble path, developing the path with investigation as predominance, excluding investigation; the aggregate of feeling conjoined with it…and so on…the aggregate of consciousness – these phenomena have the path as predominance.

Đối với người đang thành tựu Thánh Đạo, khi tu tập Đạo có quyền uy là sự thẩm tư (vīmaṃsā), trừ sự thẩm tư ra; uẩn thọ... (v.v)... uẩn thức đồng sanh với chúng – những pháp này có quyền uy là Đạo.

1809

1041. Katame dhammā uppannā?

1041. What are the phenomena that have arisen?

1041. Những pháp nào đã sanh?

Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā uppannā samuppannā uṭṭhitā samuṭṭhitā uppannā uppannaṃsena saṅgahitā, rūpaṃ^* , vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā uppannā.

Those phenomena that are born, come into being, arisen, become manifest, appeared, produced, come forth, established, completely established, arisen, included in the category of arisen: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are arisen.

Những pháp nào đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã được tạo thành, đã được hiển lộ, đã xuất hiện, đã khởi lên, đã cùng khởi lên, đã sinh, được bao gồm trong phần đã sinh – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là những pháp đã sinh.

1810

1042. Katame dhammā anuppannā?

1042. Which phenomena are not arisen?

1042. Những pháp nào là chưa sinh?

Ye dhammā ajātā abhūtā asañjātā anibbattā anabhinibbattā apātubhūtā anuppannā asamuppannā anuṭṭhitā asamuṭṭhitā anuppannā anuppannaṃsena saṅgahitā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā anuppannā.

Those phenomena that are not born, not come into being, not arisen, not manifest, not appeared, not produced, not come forth, not established, not completely established, not arisen, not included in the category of not arisen: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are not arisen.

Những pháp nào chưa sinh, chưa hiện hữu, chưa phát sinh, chưa được tạo thành, chưa được hiển lộ, chưa xuất hiện, chưa khởi lên, chưa cùng khởi lên, chưa sinh, được bao gồm trong phần chưa sinh – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là những pháp chưa sinh.

1811

1043. Katame dhammā uppādino?

1043. Which phenomena are bound to arise?

1043. Những pháp nào là đang sinh khởi?

Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ avipakkavipākānaṃ vipākā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; yañca rūpaṃ kammassa katattā uppajjissati – ime dhammā uppādino.

The results of wholesome and unwholesome phenomena that have not yet ripened: results pertaining to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and not-included; the aggregate of feeling...etc....the aggregate of consciousness; and whatever form will arise due to kamma – these phenomena are bound to arise.

Những quả dị thục chưa chín muồi của các pháp thiện và bất thiện, thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, và không thuộc các giới; uẩn thọ…v.v… uẩn thức; và sắc nào sẽ sinh khởi do nghiệp đã tạo – những pháp này là đang sinh khởi.

1812

1044. Katame dhammā atītā?

1044. Which phenomena are past?

1044. Những pháp nào là quá khứ?

Ye dhammā atītā niruddhā vigatā vipariṇatā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā uppajjitvā vigatā atītā atītaṃsena saṅgahitā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā atītā.

Those phenomena that are past, ceased, gone, transformed, set, completely set, having arisen and gone, past, included in the category of past: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are past.

Những pháp nào đã qua, đã diệt, đã biến mất, đã thay đổi, đã lặn mất, đã lặn mất hoàn toàn, đã diệt sau khi sinh, là quá khứ, được bao gồm trong phần quá khứ – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là quá khứ.

1813

1045. Katame dhammā anāgatā?

1045. Which phenomena are future?

1045. Những pháp nào là vị lai?

Ye dhammā ajātā abhūtā asañjātā anibbattā anabhinibbattā apātubhūtā anuppannā asamuppannā anuṭṭhitā asamuṭṭhitā anāgatā anāgataṃsena saṅgahitā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā anāgatā.

Those phenomena that are not born, not come into being, not arisen, not manifest, not appeared, not produced, not come forth, not established, not completely established, future, included in the category of future: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are future.

Những pháp nào chưa sinh, chưa hiện hữu, chưa phát sinh, chưa được tạo thành, chưa được hiển lộ, chưa xuất hiện, chưa cùng xuất hiện, chưa khởi lên, chưa cùng khởi lên, là vị lai, được bao gồm trong phần vị lai – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là vị lai.

1814

1046. Katame dhammā paccuppannā?

1046. Which phenomena are present?

1046. Những pháp nào là hiện tại?

Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā uppannā samuppannā uṭṭhitā samuṭṭhitā paccuppannā paccuppannaṃsena saṅgahitā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā paccuppannā.

Those phenomena that are born, come into being, arisen, become manifest, appeared, produced, come forth, established, completely established, present, included in the category of present: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are present.

Những pháp nào đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã được tạo thành, đã được hiển lộ, đã xuất hiện, đã cùng xuất hiện, đã khởi lên, đã cùng khởi lên, là hiện tại, được bao gồm trong phần hiện tại – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là hiện tại.

1815

1047. Katame dhammā atītārammaṇā?

1047. Which phenomena have past objects?

1047. Những pháp nào có đối tượng là quá khứ?

Atīte dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā atītārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with past phenomena as their object—these phenomena have past objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp quá khứ – những pháp này có đối tượng là quá khứ.

1816

1048. Katame dhammā anāgatārammaṇā?

1048. Which phenomena have future objects?

1048. Những pháp nào có đối tượng là vị lai?

Anāgate dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā anāgatārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with future phenomena as their object—these phenomena have future objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp vị lai – những pháp này có đối tượng là vị lai.

1817

1049. Katame dhammā paccuppannārammaṇā?

1049. Which phenomena have present objects?

1049. Những pháp nào có đối tượng là hiện tại?

Paccuppanne dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā paccuppannārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with present phenomena as their object—these phenomena have present objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp hiện tại – những pháp này có đối tượng là hiện tại.

1818

1050. Katame dhammā ajjhattā?

1050. Which phenomena are internal?

1050. Những pháp nào là nội tại?

Ye dhammā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ niyatā pāṭipuggalikā upādiṇṇā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā ajjhattā.

Those phenomena that are internal, personal, fixed, individual, appropriated by those various beings: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are internal.

Những pháp nào thuộc về nội tại, cá nhân, cố định, riêng biệt của các chúng sinh đó, đã được chấp thủ – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là nội tại.

1819

1051. Katame dhammā bahiddhā?

1051. Which phenomena are external?

1051. Những pháp nào là ngoại tại?

Ye dhammā tesaṃ tesaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ niyatā pāṭipuggalikā upādiṇṇā, rūpaṃ, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ – ime dhammā bahiddhā.

Those phenomena that are internal, personal, fixed, individual, appropriated by those various other beings and other individuals: form, feeling, perception, mental formations, consciousness—these phenomena are external.

Những pháp nào thuộc về nội tại, cá nhân, cố định, riêng biệt của các chúng sinh khác, các cá nhân khác, đã được chấp thủ – đó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức – những pháp này là ngoại tại.

1820

1052. Katame dhammā ajjhattabahiddhā?

1052. Which phenomena are internal and external?

1052. Những pháp nào là nội tại và ngoại tại?

Tadubhayaṃ – ime dhammā ajjhattabahiddhā.

Both of these—these phenomena are internal and external.

Cả hai điều đó – những pháp này là nội tại và ngoại tại.

1821

1053. Katame dhammā ajjhattārammaṇā?

1053. Which phenomena have internal objects?

1053. Những pháp nào có đối tượng là nội tại?

Ajjhatte dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā ajjhattārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with internal phenomena as their object—these phenomena have internal objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp nội tại – những pháp này có đối tượng là nội tại.

1822

1054. Katame dhammā bahiddhārammaṇā?

1054. Which phenomena have external objects?

1054. Những pháp nào có đối tượng là ngoại tại?

Bahiddhā dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā bahiddhārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with external phenomena as their object—these phenomena have external objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp ngoại tại – những pháp này có đối tượng là ngoại tại.

1823

1055. Katame dhammā ajjhattabahiddhārammaṇā?

1055. Which phenomena have internal and external objects?

1055. Những pháp nào có đối tượng là nội tại và ngoại tại?

Ajjhattabahiddhā dhamme ārabbha ye uppajjanti cittacetasikā dhammā – ime dhammā ajjhattabahiddhārammaṇā.

Those mental and concomitant mental phenomena that arise with internal and external phenomena as their object—these phenomena have internal and external objects.

Những pháp tâm và tâm sở nào sinh khởi dựa vào các pháp nội tại và ngoại tại – những pháp này có đối tượng là nội tại và ngoại tại.

1824

1056. Katame dhammā sanidassanasappaṭighā?

1056. Which phenomena are visible and impinge?

1056. Những pháp nào là hữu kiến và hữu đối?

Rūpāyatanaṃ – ime dhammā sanidassanasappaṭighā.

The sense-sphere of form—these phenomena are visible and impinge.

Sắc xứ – những pháp này là hữu kiến và hữu đối.

1825

1057. Katame dhammā anidassanasappaṭighā?

1057. Which phenomena are invisible and impinge?

1057. Những pháp nào là vô kiến và hữu đối?

Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ – ime dhammā anidassanasappaṭighā.

The sense-sphere of eye, the sense-sphere of ear, the sense-sphere of nose, the sense-sphere of tongue, the sense-sphere of body, the sense-sphere of sound, the sense-sphere of smell, the sense-sphere of taste, the sense-sphere of touch—these phenomena are invisible and impinge.

Nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ – những pháp này là vô kiến và hữu đối.

1826

1058. Katame dhammā anidassanaappaṭighā?

1058. Which phenomena are invisible and do not impinge?

1058. Những pháp nào là vô kiến và vô đối?

Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ; asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā anidassanaappaṭighā.

The aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, the aggregate of consciousness; and whatever form is invisible, does not impinge, and is included in the sphere of phenomena; and the unconditioned element (Nibbāna)—these phenomena are invisible and do not impinge.

Uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, uẩn thức; và sắc nào là vô kiến, vô đối, thuộc pháp xứ; và pháp giới vô vi (asaṅkhatā dhātu) – những pháp này là vô kiến và vô đối.

1827

Tikaṃ.

The Triad.

Bộ ba (Tika).

1828

Dukanikkhepaṃ

The Dyad Exposition

Phân loại theo Bộ đôi (Dukanikkhepaṃ)

1829

Hetugocchakaṃ

The Root Cluster

Nhóm Nhân (Hetugocchakaṃ)

1830

1059. Katame dhammā hetū?

1059. Which phenomena are roots?

1059. Những pháp nào là nhân (hetu)?

Tayo kusalahetū, tayo akusalahetū, tayo abyākatahetū, nava kāmāvacarahetū cha rūpāvacarahetū, cha arūpāvacarahetū, cha apariyāpannahetū.

Three wholesome roots, three unwholesome roots, three indeterminate roots; nine roots pertaining to the sense-sphere, six roots pertaining to the form-sphere, six roots pertaining to the formless-sphere, six roots not included (in the three spheres).

Ba nhân thiện, ba nhân bất thiện, ba nhân vô ký, chín nhân Dục giới, sáu nhân Sắc giới, sáu nhân Vô sắc giới, sáu nhân không thuộc các giới.

1831

1060. Tattha katame tayo kusalahetū?

1060. Among these, which are the three wholesome roots?

1060. Trong đó, ba nhân thiện là gì?

Alobho, adoso, amoho.

Non-greed, non-hatred, non-delusion.

Vô tham, vô sân, vô si.

1832

1061. Tattha katamo alobho?

1061. Among these, what is non-greed?

1061. Trong đó, vô tham là gì?

Yo alobho alubbhanā alubbhitattaṃ asārāgo asārajjanā asārajjitattaṃ anabhijjhā alobho kusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati alobho.

That which is non-greed, not clinging, the state of not clinging; non-attachment, not being attached, the state of not being attached; non-covetousness; non-greed as a root of wholesome kamma—this is called non-greed.

Sự không tham, không dính mắc, trạng thái không dính mắc; sự không ái luyến, không say đắm, trạng thái không say đắm; sự không tham lam; vô tham là căn lành – đây được gọi là vô tham.

1833

1062. Tattha katamo adoso?

1062. Among these, what is non-hatred?

1062. Trong đó, vô sân là gì?

Yo adoso adussanā adussitattaṃ metti mettāyanā mettāyitattaṃ anuddā anuddāyanā anudāyitattaṃ hitesitā anukampā abyāpādo abyāpajjo adoso kusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati adoso.

That which is non-hatred, not being angry, the state of not being angry; friendliness, radiating friendliness, the state of radiating friendliness; compassion, having compassion, the state of having compassion; wishing for welfare, sympathy, non-ill-will, not being hostile; non-hatred as a root of wholesome kamma—this is called non-hatred.

Sự không sân, không thù ghét, trạng thái không thù ghét; tâm từ, sự phát triển tâm từ, trạng thái phát triển tâm từ; sự không làm hại, sự không làm hại, trạng thái không làm hại; sự mong cầu lợi ích, lòng bi mẫn, sự không ác ý, sự không gây hại; vô sân là căn lành – đây được gọi là vô sân.

1834

1063. Tattha katamo amoho?

1063. Among these, what is non-delusion?

1063. Trong đó, vô si là gì?

Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ, yā evarūpā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – ayaṃ vuccati amoho.

Knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering, knowledge of the cessation of suffering, knowledge of the path leading to the cessation of suffering; knowledge of the past, knowledge of the future, knowledge of the past and future; knowledge of conditionality and of phenomena arisen from conditions; that wisdom which is such—comprehension, investigation, thorough investigation, discrimination of phenomena, observation, close observation, repeated observation; sagacity, skill, dexterity; thorough understanding, reflection, scrutiny, extensive wisdom, insight, understanding, analysis of phenomena, mindfulness, goad, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, sword of wisdom, palace of wisdom, light of wisdom, radiance of wisdom, illumination of wisdom, jewel of wisdom; non-delusion, discrimination of phenomena, right view—this is called non-delusion.

Trí tuệ về Khổ, trí tuệ về Khổ tập, trí tuệ về Khổ diệt, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt; trí tuệ về quá khứ, trí tuệ về vị lai, trí tuệ về cả quá khứ và vị lai; trí tuệ về duyên khởi (idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ); sự hiểu biết như vậy, sự nhận thức, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự quan sát, sự nhận biết, sự nhận biết rõ ràng, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh thông, sự phân biệt, sự suy tư, sự xem xét kỹ lưỡng, sự trí tuệ rộng lớn, sự thông minh, sự dẫn dắt, tuệ quán (vipassanā), chánh tri kiến (sampajaññaṃ), sự thúc đẩy, trí tuệ (paññā), quyền năng trí tuệ (paññindriyaṃ), sức mạnh trí tuệ (paññābalaṃ), vũ khí trí tuệ (paññāsatthaṃ), lâu đài trí tuệ (paññāpāsādo), ánh sáng trí tuệ (paññāāloko), sự rực rỡ của trí tuệ (paññāobhāso), ngọn đèn trí tuệ (paññāpajjoto), viên ngọc trí tuệ (paññāratanaṃ); vô si, sự phân tích pháp, chánh kiến – đây được gọi là vô si.

1835

Ime tayo kusalahetū.

These are the three wholesome roots.

Đây là ba nhân thiện.

1836

1064. Tattha katame tayo akusalahetū?

1064. Among these, which are the three unwholesome roots?

1064. Trong đó, ba nhân bất thiện là gì?

Lobho, doso, moho.

Greed, hatred, delusion.

Tham, sân, si.

1837

1065. Tattha katamo lobho?

1065. Among these, what is greed?

1065. Trong đó, tham là gì?

Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandīrāgo^* cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī^* jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhinī^* dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsisanā āsisitattaṃ^* rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā^* sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chādanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati lobho.

Whatever attachment, whatever strong attachment, whatever leading back, whatever longing and affection, whatever delight, whatever delight and attachment, whatever strong attachment of the mind, whatever desire, whatever infatuation, whatever engulfing, whatever greed, whatever excessive greed, whatever clinging, whatever mud-like defilement, whatever agitation, whatever delusion, whatever generating, whatever generating together, whatever sewing, whatever net-like, whatever stream, whatever widely spreading craving, whatever thread-like, whatever broadly extended, whatever striving, whatever companion, whatever aspiration, whatever leading to existence, whatever forest-like, whatever thicket, whatever close association, whatever affection, whatever expectation, whatever bond, whatever hope, whatever aspiring, whatever state of aspiring; whatever hope for forms, whatever hope for sounds, whatever hope for odors, whatever hope for tastes, whatever hope for tactile objects, whatever hope for gains, whatever hope for wealth, whatever hope for sons, whatever hope for life; whatever incessant chatter, whatever babbling, whatever excessive babbling; whatever incessant chatter, whatever chattering, whatever state of chattering; whatever greediness, whatever tendency to greediness, whatever state of being greedy; whatever fawning like a dog wagging its tail, whatever desire for goodness, whatever unrighteous passion, whatever unwholesome greed, whatever attachment, whatever delight, whatever aspiration, whatever yearning, whatever intense aspiration; whatever sensual craving, whatever craving for existence, whatever craving for non-existence; whatever craving for form, whatever craving for the formless, whatever craving for cessation; whatever craving for forms, whatever craving for sounds, whatever craving for odors, whatever craving for tastes, whatever craving for tactile objects, whatever craving for dhammas; whatever flood, whatever yoke, whatever fetter, whatever clinging, whatever obstruction, whatever hindrance, whatever covering, whatever bondage, whatever defilement, whatever latent tendency, whatever obsession; whatever creeper, whatever vacillation, whatever root of suffering, whatever source of suffering, whatever origin of suffering, whatever snare of Māra, whatever hook of Māra, whatever realm of Māra; whatever river of craving, whatever net of craving, whatever binding-strap of craving, whatever ocean of craving; whatever covetousness, whatever greed, whatever root of unwholesomeness – this is called greed (lobha).

Tham ái nào là ái nhiễm, là tùy miên, là tùy thuận, là hỷ, là hỷ ái, là ái nhiễm của tâm, là ước muốn, là mê muội, là chấp thủ, là tham luyến, là tham luyến cùng khắp, là dính mắc, là bùn lầy, là dao động, là huyễn hoặc, là sinh khởi, là làm cho sinh khởi, là nối kết, là giăng lưới, là dòng chảy, là sự bám chấp, là sợi dây, là sự lan tỏa, là sự nỗ lực, là người bạn thứ hai, là sự nguyện cầu, là sợi dây dẫn đến các cõi hữu, là rừng rậm, là sự chấp thủ vào rừng rậm, là sự thân cận, là sự luyến ái, là sự mong đợi, là sự ràng buộc, là sự hy vọng, là sự ước ao, là trạng thái ước ao; là sự hy vọng vào sắc, là sự hy vọng vào tiếng, là sự hy vọng vào hương, là sự hy vọng vào vị, là sự hy vọng vào xúc, là sự hy vọng vào lợi lộc, là sự hy vọng vào tài sản, là sự hy vọng vào con cái, là sự hy vọng vào sự sống; là sự thầm thì, là sự thầm thì liên tục, là sự thầm thì mãnh liệt, là sự thầm thì, là hành động thầm thì, là trạng thái thầm thì; là sự tham lam, là sự tham lam liên tục, là trạng thái tham lam; là sự ve vãn, là sự khao khát điều tốt đẹp, là tham ái bất thiện, là tham lam bất chính, là sự ưa thích, là sự ham muốn, là sự khát khao, là sự mong mỏi, là sự khao khát mãnh liệt; là dục ái, là hữu ái, là phi hữu ái; là sắc ái, là vô sắc ái, là diệt ái; là sắc ái, là thanh ái, là hương ái, là vị ái, là xúc ái, là pháp ái; là lụt lội, là kiết sử, là triền phược, là chấp thủ, là che chướng, là chướng ngại, là che đậy, là trói buộc, là phiền não phụ, là tùy miên, là triền cái, là dây leo, là sự tham muốn nhiều thứ, là gốc rễ của khổ, là nguồn gốc của khổ, là nơi phát sinh của khổ, là lưới của Ma vương, là mồi nhử của Ma vương, là cảnh giới của Ma vương, là sông ái, là lưới ái, là sợi dây ái, là biển ái, là tham lam, là gốc rễ bất thiện – đây được gọi là tham (lobha).

1838

1066. Tattha katamo doso?

1066. Among these, what is dosa?

1066. Trong đó, thế nào là sân (dosa)?

Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyati, anatthaṃ me caratīti āghāto jāyati, anatthaṃ me carissatīti āghāto jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.

‘He did me harm’ – thus ill-will arises. ‘He is doing me harm’ – thus ill-will arises. ‘He will do me harm’ – thus ill-will arises. ‘He did harm to my dear and beloved’…pe… ‘He is doing harm’…pe… ‘He will do harm’ – thus ill-will arises. ‘He did good to my disliked and unpleasant one’…pe… ‘He is doing good’…pe… ‘He will do good’ – thus ill-will arises. Or ill-will arises without cause.

“Người ấy đã làm hại tôi” – sân hận sinh khởi; “Người ấy đang làm hại tôi” – sân hận sinh khởi; “Người ấy sẽ làm hại tôi” – sân hận sinh khởi; “Người thân yêu, khả ái của tôi đã bị hại… (tương tự)… đang bị hại… (tương tự)… sẽ bị hại” – sân hận sinh khởi; “Kẻ không thân yêu, không khả ái của tôi đã được lợi… (tương tự)… đang được lợi… (tương tự)… sẽ được lợi” – sân hận sinh khởi; hoặc sân hận sinh khởi một cách vô cớ.

Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati doso.

Whatever such vexation of mind, hostility, resentment, opposition, anger, great anger, intense anger, hatred, malice, intense malice, mental perversity, mental corruption, wrath, being angry, the state of being angry; hatred, being malevolent, the state of being malevolent; perversity, acting perversely, the state of acting perversely; opposition, strong opposition, ferocity, ill-temper, displeasure of mind – this is called dosa.

Sân hận nào như vậy của tâm, sự phẫn nộ, sự chống đối, sự đối kháng, sự giận dữ, sự phẫn nộ mãnh liệt, sự phẫn nộ cực độ, sự sân hận, sự ác ý, sự ác ý tột cùng, sự bất mãn của tâm, sự ô nhiễm của ý, sự giận dữ, sự nổi giận, trạng thái nổi giận; sự sân hận, sự thù ghét, trạng thái thù ghét; sự bất mãn, sự bất mãn liên tục, trạng thái bất mãn; sự đối kháng, sự đối kháng mãnh liệt, sự hung bạo, sự cáu kỉnh, sự không hài lòng của tâm – đây được gọi là sân (dosa).

1839

1067. Tattha katamo moho?

1067. Among these, what is moha?

1067. Trong đó, thế nào là si (moha)?

Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati moho.

Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering; ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future; ignorance of dependent origination with its conditions. Whatever such ignorance, non-seeing, non-comprehension, non-understanding, non-awakening, non-penetration, non-gathering, non-fathoming, non-reflecting, non-reviewing, non-realizing, foolishness, stupidity, lack of comprehension; delusion, strong delusion, complete delusion, avijjā, the flood of avijjā, the yoke of avijjā, the latent tendency of avijjā, the obsession of avijjā, the tendril of avijjā; moha, the root of unwholesomeness – this is called moha.

Sự vô minh về Khổ, sự vô minh về Khổ tập, sự vô minh về Khổ diệt, sự vô minh về Con đường đưa đến Khổ diệt; sự vô minh về quá khứ, sự vô minh về vị lai, sự vô minh về cả quá khứ và vị lai; sự vô minh về các pháp duyên khởi y theo duyên này; sự vô minh nào như vậy, sự không thấy, sự không chứng ngộ, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không xuyên thấu, sự không nắm bắt, sự không thấu triệt, sự không quán sát, sự không phản tư, sự không trực nhận; sự ngu dốt, sự si mê, sự không tỉnh giác; sự si mê, sự si mê sâu sắc, sự si mê hoàn toàn; vô minh, lụt vô minh, kiết sử vô minh, tùy miên vô minh, triền cái vô minh, sự đeo bám của vô minh; si mê, gốc rễ bất thiện – đây được gọi là si (moha).

1840

Ime tayo akusalahetū.

These are the three roots of unwholesomeness.

Đây là ba gốc rễ bất thiện.

1841

1068. Tattha katame tayo abyākatahetū?

1068. Among these, what are the three undeterminable (abyākata) roots?

1068. Trong đó, thế nào là ba nhân vô ký (abyākatahetū)?

Kusalānaṃ vā dhammānaṃ vipākato kiriyābyākatesu vā dhammesu alobho adoso amoho – ime tayo abyākatahetū.

Alobha, adosa, amoha, either as results (vipāka) of wholesome dhammas or as functional (kiriyābyākata) dhammas – these are the three undeterminable roots.

Không tham, không sân, không si, do quả dị thục của các pháp thiện hoặc trong các pháp tác nghiệp vô ký – đây là ba nhân vô ký.

1842

1069. Tattha katame nava kāmāvacarahetū?

1069. Among these, what are the nine roots of the sense-sphere?

1069. Trong đó, thế nào là chín nhân Dục giới (kāmāvacarahetū)?

Tayo kusalahetū, tayo akusalahetū, tayo abyākatahetū – ime nava kāmāvacarahetū.

The three wholesome roots, the three unwholesome roots, the three undeterminable roots – these are the nine roots of the sense-sphere.

Ba nhân thiện, ba nhân bất thiện, ba nhân vô ký – đây là chín nhân Dục giới.

1843

1070. Tattha katame cha rūpāvacarahetū?

1070. Among these, what are the six roots of the form-sphere?

1070. Trong đó, thế nào là sáu nhân Sắc giới (rūpāvacarahetū)?

Tayo kusalahetū, tayo abyākatahetū – ime cha rūpāvacarahetū.

The three wholesome roots, the three undeterminable roots – these are the six roots of the form-sphere.

Ba nhân thiện, ba nhân vô ký – đây là sáu nhân Sắc giới.

1844

1071. Tattha katame cha arūpāvacarahetū?

1071. Among these, what are the six roots of the formless-sphere?

1071. Trong đó, thế nào là sáu nhân Vô sắc giới (arūpāvacarahetū)?

Tayo kusalahetū, tayo abyākatahetū – ime cha arūpāvacarahetū.

The three wholesome roots, the three undeterminable roots – these are the six roots of the formless-sphere.

Ba nhân thiện, ba nhân vô ký – đây là sáu nhân Vô sắc giới.

1845

1072. Tattha katame cha apariyāpannahetū?

1072. Among these, what are the six unincluded (apariyāpanna) roots?

1072. Trong đó, thế nào là sáu nhân Vô sở hữu (apariyāpannahetū)?

Tayo kusalahetū, tayo abyākatahetū – ime cha apariyāpannahetū.

The three wholesome roots, the three undeterminable roots – these are the six unincluded roots.

Ba nhân thiện, ba nhân vô ký – đây là sáu nhân Vô sở hữu.

1846

1073. Tattha katame tayo kusalahetū?

1073. Among these, what are the three wholesome roots?

1073. Trong đó, thế nào là ba nhân thiện (kusalahetū)?

Alobho, adoso, amoho.

Alobha, adosa, amoho.

Không tham, không sân, không si.

1847

1074. Tattha katamo alobho?

1074. Among these, what is alobha?

1074. Trong đó, thế nào là không tham (alobha)?

Yo alobho alubbhanā alubbhitattaṃ asārāgo asārajjanā asārajjitattaṃ anabhijjhā alobho kusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati alobho.

Whatever non-greed, non-being greedy, the state of non-being greedy; non-attachment, non-being attached, the state of non-being attached; non-covetousness; alobha, the root of wholesomeness – this is called alobha.

Không tham nào là sự không tham lam, trạng thái không tham lam; sự không ái nhiễm, sự không ái nhiễm sâu sắc, trạng thái không ái nhiễm sâu sắc; sự không tham lam, không tham là gốc rễ thiện – đây được gọi là không tham.

1848

1075. Tattha katamo adoso?

1075. Among these, what is adosa?

1075. Trong đó, thế nào là không sân (adosa)?

Yo adoso adussanā adussitattaṃ…pe… abyāpādo abyāpajjo adoso kusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati adoso.

Whatever non-hatred, non-being hateful, the state of non-being hateful…pe… non-ill-will, non-malevolence; adosa, the root of wholesomeness – this is called adosa.

Không sân nào là sự không thù ghét, trạng thái không thù ghét… (tương tự)… sự không ác ý, sự không gây hại; không sân là gốc rễ thiện – đây được gọi là không sân.

1849

1076. Tattha katamo amoho?

1076. Among these, what is amoho?

1076. Trong đó, thế nào là không si (amoha)?

Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ, yā evarūpā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi dhammavicayasambojjhaṅgo maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ – ayaṃ vuccati amoho.

Knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering, knowledge of the cessation of suffering, knowledge of the path leading to the cessation of suffering; knowledge of the past, knowledge of the future, knowledge of both past and future; knowledge of dependent origination and the dependently arisen dhammas. Whatever such wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, investigation of dhammas, discernment, observation, keen observation, sagacity, skill, cleverness, discernment, deliberation, examination, insight, intelligence, leading (to the goal); vipassanā, clear comprehension, goad, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, sword of wisdom, palace of wisdom, light of wisdom, radiance of wisdom, illumination of wisdom, gem of wisdom; amoho, investigation of dhammas, right view, the enlightenment factor of investigation of dhammas, a factor of the path, included in the path – this is called amoho.

Trí tuệ về Khổ, trí tuệ về Khổ tập, trí tuệ về Khổ diệt, trí tuệ về Con đường đưa đến Khổ diệt; trí tuệ về quá khứ, trí tuệ về vị lai, trí tuệ về cả quá khứ và vị lai; trí tuệ về các pháp duyên khởi y theo duyên này; trí tuệ nào như vậy, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích sâu sắc, sự phân tích pháp, sự quán sát, sự nhận biết, sự nhận biết rõ ràng; sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh xảo, sự sáng suốt, sự suy tư, sự quán xét, sự trí tuệ, sự thông minh, sự dẫn dắt, tuệ quán, sự tỉnh giác, cây roi, tuệ, tuệ căn, tuệ lực, tuệ kiếm, tuệ lâu đài, tuệ ánh sáng, tuệ rạng rỡ, tuệ ngọn đèn, tuệ bảo châu; không si, trạch pháp, chánh kiến, trạch pháp giác chi, chi phần của đạo, thuộc về đạo – đây được gọi là không si.

1850

Ime tayo kusalahetū.

These are the three wholesome roots.

Đây là ba nhân thiện.

1851

1077. Tattha katame tayo abyākatahetū?

1077. Among these, what are the three undeterminable roots?

1077. Trong đó, thế nào là ba nhân vô ký (abyākatahetū)?

Kusalānaṃ dhammānaṃ vipākato alobho adoso amoho – ime tayo abyākatahetū.

Alobha, adosa, amoha, as results (vipāka) of wholesome dhammas – these are the three undeterminable roots.

Không tham, không sân, không si, do quả dị thục của các pháp thiện – đây là ba nhân vô ký.

Ime cha apariyāpannahetū – ime dhammā hetū.

These six are unincluded roots – these dhammas are roots.

Sáu nhân vô sở hữu này – các pháp này là nhân.

1852

1078. Katame dhammā na hetū?

1078. Which dhammas are not roots?

1078. Các pháp nào không phải là nhân?

Te dhamme ṭhapetvā, avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā na hetū.

Excluding those dhammas, the remaining wholesome, unwholesome, and undeterminable dhammas of the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and unincluded; the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate; all rūpa; and the unconditioned element (asaṅkhata dhātu) – these dhammas are not roots.

Trừ các pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, Vô sở hữu; uẩn thọ… (tương tự)… uẩn thức; tất cả sắc, và giới vô vi – các pháp này không phải là nhân.

1853

1079. Katame dhammā sahetukā?

1079. Which dhammas are rooted (sahetukā)?

1079. Các pháp nào có nhân (sahetukā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sahetukā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā sahetukā.

Those dhammas which are rooted by those roots: the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate – these dhammas are rooted.

Trong các pháp đó, những pháp nào có nhân: uẩn thọ… (tương tự)… uẩn thức – các pháp này là có nhân.

1854

1080. Katame dhammā ahetukā?

1080. Which dhammas are rootless (ahetukā)?

1080. Các pháp nào không có nhân (ahetukā)?

Tehi dhammehi ye dhammā ahetukā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā ahetukā.

Those dhammas which are rootless by those roots: the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate; all rūpa; and the unconditioned element – these dhammas are rootless.

Trong các pháp đó, những pháp nào không có nhân: uẩn thọ… (tương tự)… uẩn thức, tất cả sắc, và giới vô vi – các pháp này là không có nhân.

1855

1081. Katame dhammā hetusampayuttā?

1081. Which dhammas are associated with roots (hetusampayuttā)?

1081. Các pháp nào tương ưng với nhân (hetusampayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā hetusampayuttā.

Those dhammas which are associated with those roots: the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate – these dhammas are associated with roots.

Trong các pháp đó, những pháp nào tương ưng: uẩn thọ… (tương tự)… uẩn thức – các pháp này là tương ưng với nhân.

1856

1082. Katame dhammā hetuvippayuttā?

1082. Which dhammas are disassociated from roots (hetuvippayuttā)?

1082. Các pháp nào không tương ưng với nhân (hetuvippayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā hetuvippayuttā.

Those dhammas which are disassociated from those roots: the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate; all rūpa; and the unconditioned element – these dhammas are disassociated from roots.

Trong các pháp đó, những pháp nào không tương ưng: uẩn thọ… (tương tự)… uẩn thức, tất cả sắc, và giới vô vi – các pháp này là không tương ưng với nhân.

1857

1083. Katame dhammā hetū ceva sahetukā ca?

1083. Which dhammas are both roots and rooted?

1083. Các pháp nào vừa là nhân vừa có nhân?

Lobho mohena hetu ceva sahetuko ca, moho lobhena hetu ceva sahetuko ca, doso mohena hetu ceva sahetuko ca, moho dosena hetu ceva sahetuko ca; alobho adoso amoho, te aññamaññaṃ hetū ceva sahetukā ca – ime dhammā hetū ceva sahetukā ca.

Avarice, by way of delusion, is a root and is accompanied by roots; delusion, by way of avarice, is a root and is accompanied by roots; aversion, by way of delusion, is a root and is accompanied by roots; delusion, by way of aversion, is a root and is accompanied by roots. Non-avarice, non-aversion, non-delusion—these are mutually roots and are accompanied by roots. These phenomena are roots and are accompanied by roots.

Tham là nhân và cùng với nhân do si; si là nhân và cùng với nhân do tham; sân là nhân và cùng với nhân do si; si là nhân và cùng với nhân do sân; vô tham, vô sân, vô si, chúng là nhân và cùng với nhân lẫn nhau – những pháp này là nhân và cùng với nhân.

1858

1084. Katame dhammā sahetukā ceva na ca hetū?

1084. Which phenomena are accompanied by roots but are not roots?

1084. Những pháp nào cùng với nhân mà không phải là nhân?

Tehi dhammehi ye dhammā sahetukā te dhamme ṭhapetvā, vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā sahetukā ceva na ca hetū.

Excluding those phenomena that are accompanied by roots from these phenomena: the feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate—these phenomena are accompanied by roots but are not roots.

Trừ những pháp cùng với nhân ra khỏi các pháp đó, uẩn thọ…pe… uẩn thức – những pháp này cùng với nhân mà không phải là nhân.

1859

1085. Katame dhammā hetū ceva hetusampayuttā ca?

1085. Which phenomena are roots and are associated with roots?

1085. Những pháp nào là nhân và tương ưng với nhân?

Lobho mohena hetu ceva hetusampayutto ca, moho lobhena hetu ceva hetusampayutto ca, doso mohena hetu ceva hetusampayutto ca, moho dosena hetu ceva hetusampayutto ca; alobho adoso amoho, te aññamaññaṃ hetū ceva hetusampayuttā ca – ime dhammā hetū ceva hetusampayuttā ca.

Avarice, by way of delusion, is a root and is associated with roots; delusion, by way of avarice, is a root and is associated with roots; aversion, by way of delusion, is a root and is associated with roots; delusion, by way of aversion, is a root and is associated with roots. Non-avarice, non-aversion, non-delusion—these are mutually roots and are associated with roots. These phenomena are roots and are associated with roots.

Tham là nhân và tương ưng với nhân do si; si là nhân và tương ưng với nhân do tham; sân là nhân và tương ưng với nhân do si; si là nhân và tương ưng với nhân do sân; vô tham, vô sân, vô si, chúng là nhân và tương ưng với nhân lẫn nhau – những pháp này là nhân và tương ưng với nhân.

1860

1086. Katame dhammā hetusampayuttā ceva na ca hetū?

1086. Which phenomena are associated with roots but are not roots?

1086. Những pháp nào tương ưng với nhân mà không phải là nhân?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā te dhamme ṭhapetvā, vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā hetusampayuttā ceva na ca hetū.

Excluding those phenomena that are associated from these phenomena: the feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate—these phenomena are associated with roots but are not roots.

Trừ những pháp tương ưng ra khỏi các pháp đó, uẩn thọ…pe… uẩn thức – những pháp này tương ưng với nhân mà không phải là nhân.

1861

1087. Katame dhammā na hetū sahetukā?

1087. Which phenomena are not roots but are accompanied by roots?

1087. Những pháp nào không phải là nhân mà cùng với nhân?

Tehi dhammehi ye dhammā na hetū sahetukā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā na hetū sahetukā.

Those phenomena that are not roots but are accompanied by roots: the feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate—these phenomena are not roots but are accompanied by roots.

Trừ những pháp không phải là nhân mà cùng với nhân ra khỏi các pháp đó, uẩn thọ…pe… uẩn thức – những pháp này không phải là nhân mà cùng với nhân.

1862

1088. Katame dhammā na hetū ahetukā?

1088. Which phenomena are not roots and are unrooted?

1088. Những pháp nào không phải là nhân và không có nhân?

Tehi dhammehi ye dhammā na hetū ahetukā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā na hetū ahetukā.

Those phenomena that are not roots and are unrooted: the feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate, all rūpa, and the unconditioned element—these phenomena are not roots and are unrooted.

Trừ những pháp không phải là nhân mà không có nhân ra khỏi các pháp đó, uẩn thọ…pe… uẩn thức, tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này không phải là nhân và không có nhân.

1863

Cūḷantaradukaṃ

The Minor Intermediate Dyads

Tiểu Song Đề Giữa

1864

1089. Katame dhammā sappaccayā?

1089. Which phenomena are conditioned by causes (sappaccayā)?

1089. Những pháp nào có duyên?

Pañcakkhandhā – rūpakkhandho, vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho – ime dhammā sappaccayā.

The five aggregates: the rūpa aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formations aggregate, the consciousness aggregate—these phenomena are conditioned by causes.

Năm uẩn – sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn – những pháp này có duyên.

1865

1090. Katame dhammā appaccayā?

1090. Which phenomena are unconditioned by causes (appaccayā)?

1090. Những pháp nào không duyên?

Asaṅkhatā dhātu – ime dhammā appaccayā.

The unconditioned element—these phenomena are unconditioned by causes.

Giới vô vi – những pháp này không duyên.

1866

1091. Katame dhammā saṅkhatā?

1091. Which phenomena are conditioned (saṅkhatā)?

1091. Những pháp nào là hữu vi?

Yeva te dhammā sappaccayā, teva te dhammā saṅkhatā.

Those very phenomena that are conditioned by causes are those very phenomena that are conditioned.

Những pháp nào là pháp có duyên, chính những pháp đó là hữu vi.

1867

1092. Katame dhammā asaṅkhatā?

1092. Which phenomena are unconditioned (asaṅkhatā)?

1092. Những pháp nào là vô vi?

Yo eva so dhammo appaccayo, so eva so dhammo asaṅkhato.

That very phenomenon that is unconditioned by causes is that very phenomenon that is unconditioned.

Pháp nào là pháp không duyên, chính pháp đó là vô vi.

1868

1093. Katame dhammā sanidassanā?

1093. Which phenomena are visible?

1093. Những pháp nào là hữu kiến?

Rūpāyatanaṃ – ime dhammā sanidassanā.

The visual-object base—these phenomena are visible.

Sắc xứ – những pháp này là hữu kiến.

1869

1094. Katame dhammā anidassanā?

1094. Which phenomena are invisible?

1094. Những pháp nào là vô kiến?

Cakkhāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ, vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā anidassanā.

The eye base…pe…the tactile-object base, the feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate, and that rūpa which is invisible and non-impactful included in the dhamma-base, and the unconditioned element—these phenomena are invisible.

Nhãn xứ…pe… xúc xứ, thọ uẩn…pe… thức uẩn, và sắc pháp vô kiến, vô đối ngại, thuộc pháp xứ, và giới vô vi – những pháp này là vô kiến.

1870

1095. Katame dhammā sappaṭighā?

1095. Which phenomena have impact?

1095. Những pháp nào là hữu đối ngại?

Cakkhāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ – ime dhammā sappaṭighā.

The eye base…pe…the tactile-object base—these phenomena have impact.

Nhãn xứ…pe… xúc xứ – những pháp này là hữu đối ngại.

1871

1096. Katame dhammā appaṭighā?

1096. Which phenomena have no impact?

1096. Những pháp nào là vô đối ngại?

Vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā appaṭighā.

The feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate, and that rūpa which is invisible and non-impactful included in the dhamma-base, and the unconditioned element—these phenomena have no impact.

Thọ uẩn…pe… thức uẩn, và sắc pháp vô kiến, vô đối ngại, thuộc pháp xứ, và giới vô vi – những pháp này là vô đối ngại.

1872

1097. Katame dhammā rūpino?

1097. Which phenomena are material (rūpino)?

1097. Những pháp nào là sắc pháp?

Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ – ime dhammā rūpino.

The four great primary elements and rūpa derived from the four great primary elements—these phenomena are material.

Bốn đại hiển và sắc y đại hiển – những pháp này là sắc pháp.

1873

1098. Katame dhammā arūpino?

1098. Which phenomena are immaterial (arūpino)?

1098. Những pháp nào là vô sắc pháp?

Vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā arūpino.

The feeling aggregate…pe…the consciousness aggregate, and the unconditioned element—these phenomena are immaterial.

Thọ uẩn…pe… thức uẩn, và giới vô vi – những pháp này là vô sắc pháp.

1874

1099. Katame dhammā lokiyā?

1099. Which phenomena are mundane (lokiyā)?

1099. Những pháp nào là thế gian?

Sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā lokiyā.

Phenomena that are with defilements, wholesome, unwholesome, indeterminate, belonging to the sense sphere, the fine-material sphere, the immaterial sphere; the rūpa aggregate…pe…the consciousness aggregate—these phenomena are mundane.

Các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký thuộc Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới, sắc uẩn…pe… thức uẩn – những pháp này là thế gian.

1875

1100. Katame dhammā lokuttarā?

1100. Which phenomena are supramundane (lokuttarā)?

1100. Những pháp nào là xuất thế gian?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā lokuttarā.

The paths not included in the cycle of existence, and their fruits, and the unconditioned element—these phenomena are supramundane.

Các đạo và các quả không bị bao gồm, và giới vô vi – những pháp này là xuất thế gian.

1876

1101. Katame dhammā kenaci viññeyyā, kenaci na viññeyyā?

1101. Which phenomena are knowable by some and unknowable by others?

1101. Những pháp nào có thể được nhận biết bởi một cái gì đó, và không thể được nhận biết bởi một cái gì đó?

Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā; ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā.

Those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by ear-consciousness; or those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by eye-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức.

Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā; ye vā pana te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā.

Those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by nose-consciousness; or those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by eye-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức.

Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā; ye vā pana te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā.

Those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by tongue-consciousness; or those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by eye-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức.

Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā; ye vā pana te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā.

Those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by body-consciousness; or those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by eye-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức.

Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā; ye vā pana te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā.

Those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by nose-consciousness; or those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by ear-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức.

Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā; ye vā pana te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā.

Those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by tongue-consciousness; or those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by ear-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức.

Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā; ye vā pana te dhammā kāyaviññeyyā na te dhammā sotaviññeyyā.

Those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by body-consciousness; or those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by ear-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức.

Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā; ye vā pana te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā.

Those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by eye-consciousness; or those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by ear-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức.

Ye te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā; ye vā pana te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā.

Those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by tongue-consciousness; or those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by nose-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức.

Ye te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā; ye vā pana te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā.

Those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by body-consciousness; or those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by nose-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức.

Ye te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā; ye vā pana te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā.

Those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by eye-consciousness; or those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by nose-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức.

Ye te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā; ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā.

Those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by ear-consciousness; or those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by nose-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức.

Ye te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā; ye vā pana te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā.

Those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by body-consciousness; or those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by tongue-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức; hoặc những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức.

Ye te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā; ye vā pana te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā.

Those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by eye-consciousness; or those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by tongue-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức.

Ye te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā; ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā.

Those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by ear-consciousness; or those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by tongue-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức.

Ye te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā; ye vā pana te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā.

Those phenomena knowable by tongue-consciousness are not knowable by nose-consciousness; or those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by tongue-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thiệt thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thiệt thức.

Ye te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā; ye vā pana te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā.

Those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by eye-consciousness; or those phenomena knowable by eye-consciousness are not knowable by body-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhãn thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhãn thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức.

Ye te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā; ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā.

Those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by ear-consciousness; or those phenomena knowable by ear-consciousness are not knowable by body-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của nhĩ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của nhĩ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức.

Ye te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā ghānaviññeyyā; ye vā pana te dhammā ghānaviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā.

Those phenomena knowable by body-consciousness are not knowable by nose-consciousness; or those phenomena knowable by nose-consciousness are not knowable by body-consciousness.

Những pháp nào là cảnh của thân thức, những pháp đó không phải là cảnh của tỷ thức; hoặc những pháp nào là cảnh của tỷ thức, những pháp đó không phải là cảnh của thân thức.

Ye te dhammā kāyaviññeyyā, na te dhammā jivhāviññeyyā; ye vā pana te dhammā jivhāviññeyyā, na te dhammā kāyaviññeyyā.

Those phenomena that are cognizable by body-consciousness are not cognizable by tongue-consciousness; or those phenomena that are cognizable by tongue-consciousness are not cognizable by body-consciousness.

Những pháp nào là những pháp khả tri bởi thân thức, thì không phải những pháp khả tri bởi thiệt thức; hoặc những pháp nào là những pháp khả tri bởi thiệt thức, thì không phải những pháp khả tri bởi thân thức.

Ime dhammā kenaci viññeyyā kenaci na viññeyyā.

These phenomena are cognizable by some and not cognizable by others.

Những pháp này có pháp có thể nhận biết được, có pháp không thể nhận biết được.

1877

Āsavagocchakaṃ

Chapter on Āsavas

Nhóm Āsava

1878

1102. Katame dhammā āsavā?

1102. What are the phenomena that are āsavas?

1102. Những pháp nào là các lậu hoặc (āsava)?

Cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.

There are four āsavas: the āsava of sensual desire (kāmāsava), the āsava of existence (bhavāsava), the āsava of wrong view (diṭṭhāsava), and the āsava of ignorance (avijjāsava).

Bốn lậu hoặc – lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava).

1879

1103. Tattha katamo kāmāsavo?

1103. Among these, what is the kāmāsava?

1103. Trong số đó, lậu hoặc dục (kāmāsava) là gì?

Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati kāmāsavo.

Whatever sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual fever, sensual infatuation, sensual clinging there is concerning sensual pleasures—this is called kāmāsava.

Sự dục lạc, sự tham ái, sự hoan hỷ, sự khát ái, sự quyến luyến, sự thiêu đốt, sự mê muội, sự chấp thủ đối với các dục – đây được gọi là lậu hoặc dục (kāmāsava).

1880

1104. Tattha katamo bhavāsavo?

1104. Among these, what is the bhavāsava?

1104. Trong số đó, lậu hoặc hữu (bhavāsava) là gì?

Yo bhavesu bhavachando^* bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati bhavāsavo.

Whatever desire for existence, lust for existence, delight in existence, craving for existence, affection for existence, fever of existence, infatuation with existence, clinging to existence there is concerning existences—this is called bhavāsava.

Sự dục lạc, sự tham ái, sự hoan hỷ, sự khát ái, sự quyến luyến, sự thiêu đốt, sự mê muội, sự chấp thủ đối với các hữu – đây được gọi là lậu hoặc hữu (bhavāsava).

1881

1105. Tattha katamo diṭṭhāsavo?

1105. Among these, what is the diṭṭhāsava? Whether the world is eternal, or the world is not eternal; whether the world is finite, or the world is infinite; whether the soul is the body, or the soul is one thing and the body another; whether a Tathāgata exists after death, or a Tathāgata does not exist after death; whether a Tathāgata both exists and does not exist after death, or a Tathāgata neither exists nor does not exist after death—whatever such view, wrong view, jungle of views, wilderness of views, perversion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, misapprehension, wrong path, wrong way, wrongness, sectarian position, inverted apprehension there is—this is called diṭṭhāsava.

1105. Trong số đó, lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) là gì?

Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā; yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati diṭṭhāsavo.

Whether the world is eternal, or the world is not eternal; whether the world is finite, or the world is infinite; whether the soul is the body, or the soul is one thing and the body another; whether a Tathāgata exists after death, or a Tathāgata does not exist after death; whether a Tathāgata both exists and does not exist after death, or a Tathāgata neither exists nor does not exist after death—whatever such view, wrong view, jungle of views, wilderness of views, perversion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, misapprehension, wrong path, wrong way, wrongness, sectarian position, inverted apprehension there is—this is called diṭṭhāsava.

Hoặc là “thế gian là thường còn”, hoặc là “thế gian là vô thường”, hoặc là “thế gian có giới hạn”, hoặc là “thế gian không có giới hạn”, hoặc là “mạng sống đó là thân thể đó”, hoặc là “mạng sống khác, thân thể khác”, hoặc là “Đức Như Lai có tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”; bất cứ tà kiến nào như vậy, sự chấp kiến, rừng kiến, sa mạc kiến, sự dao động của kiến, sự vùng vẫy của kiến, kiết sử kiến, sự nắm giữ, sự chấp thủ, sự cố chấp, sự bám víu, con đường sai lầm, nẻo tà, sự sai trái, nơi trú của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lệch – đây được gọi là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).

Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhāsavo.

All wrong views are diṭṭhāsava.

Tất cả tà kiến đều là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).

1882

1106. Tattha katamo avijjāsavo?

1106. Among these, what is the avijjāsava?

1106. Trong số đó, lậu hoặc vô minh (avijjāsava) là gì?

Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃः yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati avijjāsavo.

Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent origination and the phenomena arisen therefrom based on specific conditions: whatever such ignorance, not seeing, non-comprehension, non-understanding, non-awakening, non-penetration, non-grasping, non-fathoming, non-reflection, non-reviewing, non-direct knowledge, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, great delusion, utter delusion, ignorance, flood of ignorance, yoke of ignorance, underlying tendency of ignorance, obsession of ignorance, bond of ignorance, delusion, root of unwholesome states—this is called avijjāsava.

Sự không biết về Khổ, sự không biết về Khổ tập, sự không biết về Khổ diệt, sự không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, sự không biết về quá khứ, sự không biết về tương lai, sự không biết về quá khứ và tương lai, sự không biết về các pháp duyên khởi do cái này có mặt mà cái kia có mặt; bất cứ sự không biết nào như vậy, sự không thấy, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không tỉnh ngộ, sự không xuyên thấu, sự không bao quát, sự không thâm nhập, sự không quán xét, sự không phản quán, sự không trực nhận, sự ngu si, sự ngu dốt, sự si mê, sự mê muội, sự ngu tối, sự vô minh, dòng lũ vô minh (avijjogha), sự trói buộc vô minh (avijjāyoga), tùy miên vô minh (avijjānusaya), sự chi phối của vô minh (avijjāpariyuṭṭhāna), sự vướng mắc vô minh (avijjālaṅgī), si mê, cội rễ bất thiện – đây được gọi là lậu hoặc vô minh (avijjāsava).

1883

Ime dhammā āsavā.

These phenomena are āsavas.

Những pháp này là các lậu hoặc.

1884

1107. Katame dhammā no āsavā?

1107. What are the phenomena that are not āsavas?

1107. Những pháp nào không phải là các lậu hoặc?

Te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā no āsavā.

Excluding those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena in the sensual realm, fine-material realm, and immaterial realm, and those not included in these (i.e., supramundane states): the feeling aggregate... and so on... the consciousness aggregate; all form, and the unconditioned element (Nibbāna)—these phenomena are not āsavas.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới, và không thuộc các cõi (apariyāpanna) – uẩn thọ… cho đến… uẩn thức; tất cả sắc pháp và yếu tố vô vi (asaṅkhata dhātu) – những pháp này không phải là các lậu hoặc.

1885

1108. Katame dhammā sāsavā?

1108. What are the phenomena with āsavas (sāsava)?

1108. Những pháp nào là hữu lậu (sāsava)?

Kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā sāsavā.

Wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena in the sensual realm, fine-material realm, and immaterial realm; the form aggregate... and so on... the consciousness aggregate—these phenomena are sāsava.

Các pháp thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này là hữu lậu.

1886

1109. Katame dhammā anāsavā?

1109. What are the phenomena without āsavas (anāsava)?

1109. Những pháp nào là vô lậu (anāsava)?

Apariyāpannā maggā ca maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā anāsavā.

The paths and their fruits not included in the realms, and the unconditioned element (Nibbāna)—these phenomena are anāsava.

Các đạo và quả đạo không thuộc các cõi (apariyāpanna), và yếu tố vô vi (asaṅkhata dhātu) – những pháp này là vô lậu.

1887

1110. Katame dhammā āsavasampayuttā?

1110. What are the phenomena associated with āsavas (āsavasampayutta)?

1110. Những pháp nào tương ưng với lậu hoặc (āsavasampayutta)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā āsavasampayuttā.

Whatever phenomena are associated with those āsavas: the feeling aggregate... and so on... the consciousness aggregate—these phenomena are āsavasampayutta.

Những pháp tương ưng với các lậu hoặc đó – uẩn thọ… cho đến… uẩn thức – những pháp này tương ưng với lậu hoặc.

1888

1111. Katame dhammā āsavavippayuttā?

1111. What are the phenomena dissociated from āsavas (āsavavippayutta)?

1111. Những pháp nào không tương ưng với lậu hoặc (āsavavippayutta)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā āsavavippayuttā.

Whatever phenomena are dissociated from those āsavas: the feeling aggregate... and so on... the consciousness aggregate; all form, and the unconditioned element (Nibbāna)—these phenomena are āsavavippayutta.

Những pháp không tương ưng với các lậu hoặc đó – uẩn thọ… cho đến… uẩn thức; tất cả sắc pháp, và yếu tố vô vi (asaṅkhata dhātu) – những pháp này không tương ưng với lậu hoặc.

1889

1112. Katame dhammā āsavā ceva sāsavā ca?

1112. What are the phenomena that are both āsavas and sāsava?

1112. Những pháp nào vừa là lậu hoặc (āsava) vừa là hữu lậu (sāsava)?

Teyeva āsavā āsavā ceva sāsavā ca.

The āsavas themselves are both āsavas and sāsava.

Chính những lậu hoặc đó vừa là lậu hoặc vừa là hữu lậu.

1890

1113. Katame dhammā sāsavā ceva no ca āsavā?

1113. What are the phenomena that are sāsava but not āsava?

1113. Những pháp nào là hữu lậu (sāsava) nhưng không phải là lậu hoặc (āsava)?

Tehi dhammehi ye dhammā sāsavā, te dhamme ṭhapetvā avasesā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā sāsavā ceva no ca āsavā.

Excluding those āsava phenomena, the remaining sāsava wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena in the sensual realm, fine-material realm, and immaterial realm; the form aggregate... and so on... the consciousness aggregate—these phenomena are sāsava but not āsava.

Trừ những lậu hoặc đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký hữu lậu còn lại thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này là hữu lậu nhưng không phải là lậu hoặc.

1891

1114. Katame dhammā āsavā ceva āsavasampayuttā ca?

1114. What are the phenomena that are both āsavas and āsavasampayutta?

1114. Những pháp nào vừa là lậu hoặc (āsava) vừa tương ưng với lậu hoặc (āsavasampayutta)?

Kāmāsavo avijjāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca, avijjāsavo kāmāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca, bhavāsavo avijjāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca, avijjāsavo bhavāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca, diṭṭhāsavo avijjāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca, avijjāsavo diṭṭhāsavena āsavo ceva āsavasampayutto ca – ime dhammā āsavā ceva āsavasampayuttā ca.

The kāmāsava is both an āsava and associated with the avijjāsava; the avijjāsava is both an āsava and associated with the kāmāsava; the bhavāsava is both an āsava and associated with the avijjāsava; the avijjāsava is both an āsava and associated with the bhavāsava; the diṭṭhāsava is both an āsava and associated with the avijjāsava; the avijjāsava is both an āsava and associated with the diṭṭhāsava—these phenomena are both āsavas and āsavasampayutta.

Lậu hoặc dục (kāmāsava) với lậu hoặc vô minh (avijjāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc; lậu hoặc vô minh (avijjāsava) với lậu hoặc dục (kāmāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc; lậu hoặc hữu (bhavāsava) với lậu hoặc vô minh (avijjāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc; lậu hoặc vô minh (avijjāsava) với lậu hoặc hữu (bhavāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc; lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) với lậu hoặc vô minh (avijjāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc; lậu hoặc vô minh (avijjāsava) với lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc – những pháp này vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc.

1892

1115. Katame dhammā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā?

1115. What are the phenomena that are āsavasampayutta but not āsavas?

1115. Những pháp nào tương ưng với lậu hoặc (āsavasampayutta) nhưng không phải là lậu hoặc (āsava)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhamme ṭhapetvā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā āsavasampayuttā ceva no ca āsavā.

Excluding those āsava phenomena, the phenomena that are associated with them: the feeling aggregate... and so on... the consciousness aggregate—these phenomena are āsavasampayutta but not āsavas.

Trừ những lậu hoặc đó ra, các pháp tương ưng với chúng – uẩn thọ… cho đến… uẩn thức – những pháp này tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải là lậu hoặc.

1893

1116. Katame dhammā āsavavippayuttā sāsavā?

1116. What are the phenomena that are āsavavippayutta and sāsava?

1116. Những pháp nào không tương ưng với lậu hoặc (āsavavippayutta) nhưng là hữu lậu (sāsava)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā āsavavippayuttā sāsavā.

The sāsava phenomena that are dissociated from āsavas: wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena in the sensual realm, fine-material realm, and immaterial realm; the form aggregate... and so on... the consciousness aggregate—these phenomena are āsavavippayutta and sāsava.

Những pháp hữu lậu không tương ưng với các lậu hoặc đó – các pháp thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này không tương ưng với lậu hoặc nhưng là hữu lậu.

1894

1117. Katame dhammā āsavavippayuttā anāsavā?

1117. What are the phenomena that are āsavavippayutta and anāsava?

1117. Những pháp nào không tương ưng với lậu hoặc (āsavavippayutta) và là vô lậu (anāsava)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā āsavavippayuttā anāsavā.

The paths and their fruits not included in the realms, and the unconditioned element (Nibbāna)—these phenomena are āsavavippayutta and anāsava.

Các đạo và quả đạo không thuộc các cõi (apariyāpanna), và yếu tố vô vi (asaṅkhata dhātu) – những pháp này không tương ưng với lậu hoặc và là vô lậu.

1895

Nikkhepakaṇḍe paṭhamabhāṇavāro.

The First Recitation Section in the Nikkhepa Chapter.

Phần thứ nhất của chương Nikkhepa đã hết.

1896

Saṃyojanagocchakaṃ

Chapter on Saṃyojanas

Nhóm Saṃyojana

1897

1118. Katame dhammā saṃyojanā?

1118. What are the phenomena that are fetters (saṃyojanā)?

1118. Những pháp nào là các kiết sử (saṃyojana)?

Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ.

There are ten fetters: the fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojana), the fetter of ill-will (paṭighasaṃyojana), the fetter of conceit (mānasaṃyojana), the fetter of wrong view (diṭṭhisaṃyojana), the fetter of doubt (vicikicchāsaṃyojana), the fetter of adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), the fetter of lust for existence (bhavarāgasaṃyojana), the fetter of envy (issāsaṃyojana), the fetter of avarice (macchariyasaṃyojana), the fetter of ignorance (avijjāsaṃyojana).

Mười kiết sử – kiết sử dục tham (kāmarāgasaṃyojana), kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojana), kiết sử ngã mạn (mānasaṃyojana), kiết sử tà kiến (diṭṭhisaṃyojana), kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaṃyojana), kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), kiết sử hữu tham (bhavarāgasaṃyojana), kiết sử tật đố (issāsaṃyojana), kiết sử xan tham (macchariyasaṃyojana), kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojana).

1898

1119. Tattha katamaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ?

1119. Among these, what is the kāmarāgasaṃyojana?

1119. Trong số đó, kiết sử dục tham (kāmarāgasaṃyojana) là gì?

Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – idaṃ vuccati kāmarāgasaṃyojanaṃ.

Whatever sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual fever, sensual infatuation, sensual clinging there is concerning sensual pleasures—this is called kāmarāgasaṃyojana.

Sự dục lạc, sự tham ái, sự hoan hỷ, sự khát ái, sự quyến luyến, sự thiêu đốt, sự mê muội, sự chấp thủ đối với các dục – đây được gọi là kiết sử dục tham (kāmarāgasaṃyojana).

1899

1120. Tattha katamaṃ paṭighasaṃyojanaṃ?

1120. Among these, what is the paṭighasaṃyojana?

1120. Trong số đó, kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojana) là gì?

Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyati, anatthaṃ me caratīti āghāto jāyati, anatthaṃ me carissatīti āghāto jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.

Resentment arises thinking, "He did me harm"; resentment arises thinking, "He is doing me harm"; resentment arises thinking, "He will do me harm"; resentment arises thinking, "He did harm to my dear and beloved one"... and so on... "He is doing harm"... and so on... "He will do harm"; resentment arises thinking, "He did good to my disliked and unpleasant one"... and so on... "He is doing good"... and so on... "He will do good"; or resentment arises in an inappropriate situation.

Sự sân hận phát sinh vì “người ấy đã làm hại tôi”, sự sân hận phát sinh vì “người ấy đang làm hại tôi”, sự sân hận phát sinh vì “người ấy sẽ làm hại tôi”, sự sân hận phát sinh vì “người ấy đã làm hại người thân yêu, đáng ưa của tôi”… cho đến… “đang làm hại”… cho đến… “sẽ làm hại”, sự sân hận phát sinh vì “người ấy đã làm lợi cho người không thân yêu, không đáng ưa của tôi”… cho đến… “đang làm lợi”… cho đến… “sẽ làm lợi”, hoặc sự sân hận phát sinh một cách vô cớ.

Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – idaṃ vuccati paṭighasaṃyojanaṃ.

Whatever such malevolence of mind, hatred, aversion, opposition, anger, great anger, intense anger, ill-will, intense ill-will, complete ill-will, mental affliction, defilement of mind, wrath, becoming wrathful, state of wrath, malevolence, becoming malevolent, state of malevolence, affliction, becoming afflicted, state of affliction, antagonism, opposition, fierceness, sourness, displeasure of mind – this is called the fetter of aversion (paṭighasaṃyojana).

Bất cứ sự oán ghét, sự đối kháng, sự thù hằn, sự chống đối, sự phẫn nộ, sự phẫn nộ mạnh mẽ, sự phẫn nộ tột độ, sự sân hận, sự ác ý, sự ác ý tột độ của tâm; sự tổn hại của tâm, sự ác ý của ý; sự giận dữ, sự nổi giận, trạng thái giận dữ; sự sân hận, sự làm ác, trạng thái làm ác; sự tổn hại, sự làm tổn hại, trạng thái làm tổn hại; sự đối nghịch, sự chống đối; sự hung bạo, sự không vui, sự không hài lòng của tâm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojanaṃ).

1900

1121. Tattha katamaṃ mānasaṃyojanaṃ?

1121. Among those fetters, what is the fetter of conceit (mānasaṃyojana)?

1121. Trong số các kiết sử đó, kiết sử mạn (mānasaṃyojanaṃ) là gì?

Seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno.

The conceit, "I am superior"; the conceit, "I am equal"; the conceit, "I am inferior."

Sự kiêu mạn ‘Ta hơn người’, sự kiêu mạn ‘Ta bằng người’, sự kiêu mạn ‘Ta kém người’.

Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo^* dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – idaṃ vuccati mānasaṃyojanaṃ.

Whatever such conceiving, act of conceiving, state of having conceived, exaltation, rising up, a banner, holding oneself high, a desire for pre-eminence of mind – this is called the fetter of conceit (mānasaṃyojana).

Bất cứ sự kiêu mạn, sự tự cho là, trạng thái tự cho là, sự ngẩng cao đầu, sự ngẩng cao, sự kiêu căng, sự tự phụ, sự mong muốn được làm biểu tượng của tâm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử mạn (mānasaṃyojanaṃ).

1901

1122. Tattha katamaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ?

1122. Among those fetters, what is the fetter of wrong view (diṭṭhisaṃyojana)?

1122. Trong số các kiết sử đó, kiết sử tà kiến (diṭṭhisaṃyojanaṃ) là gì?

Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā; yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – idaṃ vuccati diṭṭhisaṃyojanaṃ.

Such views as: "The world is eternal," or "The world is not eternal," or "The world is finite," or "The world is infinite," or "The soul is the same as the body," or "The soul is different from the body," or "A Tathāgata exists after death," or "A Tathāgata does not exist after death," or "A Tathāgata both exists and does not exist after death," or "A Tathāgata neither exists nor does not exist after death"; whatever such view, wrong view, wilderness of views, thorny thicket of views, distortion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, insistence, adherence, clinging, wrong path, perverted path, perversion, heretical abode, grasping of perversion – this is called the fetter of wrong view (diṭṭhisaṃyojana).

Hoặc là ‘Thế gian thường còn’, hoặc là ‘Thế gian vô thường’, hoặc là ‘Thế gian có hạn định’, hoặc là ‘Thế gian vô hạn định’, hoặc là ‘Mạng sống đó là thân thể đó’, hoặc là ‘Mạng sống khác thân thể khác’, hoặc là ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’; bất cứ tà kiến, sự chấp thủ tà kiến, rừng rậm tà kiến, hoang mạc tà kiến, sự dao động tà kiến, sự dao động mạnh mẽ tà kiến, kiết sử tà kiến, sự chấp thủ, sự chấp giữ, sự cố chấp, sự bám víu, con đường sai lầm, nẻo tà, sự tà vạy, chỗ dựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử tà kiến (diṭṭhisaṃyojanaṃ).

Ṭhapetvā sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhisaṃyojanaṃ.

Except for the fetter of clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa-saṃyojana), all wrong views are the fetter of wrong view.

Trừ kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ) ra, tất cả các tà kiến đều là kiết sử tà kiến.

1902

1123. Tattha katamaṃ vicikicchāsaṃyojanaṃ?

1123. Among those fetters, what is the fetter of doubt (vicikicchāsaṃyojana)?

1123. Trong số các kiết sử đó, kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaṃyojanaṃ) là gì?

Satthari kaṅkhati vicikicchati, dhamme kaṅkhati vicikicchati, saṅghe kaṅkhati vicikicchati, sikkhāya kaṅkhati vicikicchati, pubbante kaṅkhati vicikicchati, aparante kaṅkhati vicikicchati, pubbantāparante kaṅkhati vicikicchati, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhati vicikicchatiः yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā thambhitattaṃ cittassa manovilekho – idaṃ vuccati vicikicchāsaṃyojanaṃ.

Doubting the Teacher, doubting the Dhamma, doubting the Saṅgha, doubting the training, doubting the past, doubting the future, doubting both the past and the future, doubting the principle of specific conditionality and dependent origination: whatever such doubt, questioning, state of having questioned, indecision, perplexity, দ্বিধা (dveḷhakaṃ, wavering), two-pronged path, uncertainty, grasping at uncertainty, wavering, hesitation, not penetrating, rigidity, mental defilement – this is called the fetter of doubt (vicikicchāsaṃyojana).

Hoài nghi, phân vân về Bậc Đạo Sư; hoài nghi, phân vân về Giáo Pháp; hoài nghi, phân vân về Tăng Đoàn; hoài nghi, phân vân về giới học; hoài nghi, phân vân về quá khứ; hoài nghi, phân vân về vị lai; hoài nghi, phân vân về cả quá khứ và vị lai; hoài nghi, phân vân về các pháp duyên khởi (idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu) này; bất cứ sự hoài nghi, sự phân vân, trạng thái phân vân, sự không chắc chắn, sự lưỡng lự, sự phân vân, con đường hai ngả, sự nghi ngờ, sự chấp thủ không dứt khoát, sự do dự, sự lẩn quẩn, sự không thấu hiểu, sự cứng đờ của tâm, sự vẩn đục của ý nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaṃyojanaṃ).

1903

1124. Tattha katamaṃ sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ?

1124. Among those fetters, what is the fetter of clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa-saṃyojana)?

1124. Trong số các kiết sử đó, kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ) là gì?

Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhīti; yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – idaṃ vuccati sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ.

The view of ascetics and brahmins outside this teaching that purity is through morality, purity is through rituals, or purity is through morality and rituals; whatever such view, wrong view, wilderness of views, thorny thicket of views, distortion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, insistence, adherence, clinging, wrong path, perverted path, perversion, heretical abode, grasping of perversion – this is called the fetter of clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa-saṃyojana).

‘Sự thanh tịnh nhờ giới, sự thanh tịnh nhờ cấm, sự thanh tịnh nhờ giới và cấm’ của các sa-môn, bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này; bất cứ tà kiến, sự chấp thủ tà kiến, rừng rậm tà kiến, hoang mạc tà kiến, sự dao động tà kiến, sự dao động mạnh mẽ tà kiến, kiết sử tà kiến, sự chấp thủ, sự chấp giữ, sự cố chấp, sự bám víu, con đường sai lầm, nẻo tà, sự tà vạy, chỗ dựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ).

1904

1125. Tattha katamaṃ bhavarāgasaṃyojanaṃ?

1125. Among those fetters, what is the fetter of craving for existence (bhavarāgasaṃyojana)?

1125. Trong số các kiết sử đó, kiết sử tham ái hữu (bhavarāgasaṃyojanaṃ) là gì?

Yo bhavesu bhavachando bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ – idaṃ vuccati bhavarāgasaṃyojanaṃ.

Whatever desire for existence, craving for existence, delight in existence, thirst for existence, affection for existence, fever of existence, infatuation with existence, clinging to existence – this is called the fetter of craving for existence (bhavarāgasaṃyojana).

Bất cứ sự ước muốn hữu, sự tham ái hữu, sự hoan hỷ hữu, sự khát ái hữu, sự quyến luyến hữu, sự nung đốt hữu, sự mê đắm hữu, sự bám chấp hữu nào trong các cõi hữu – đây được gọi là kiết sử tham ái hữu (bhavarāgasaṃyojanaṃ).

1905

1126. Tattha katamaṃ issāsaṃyojanaṃ?

1126. Among those fetters, what is the fetter of envy (issāsaṃyojana)?

1126. Trong số các kiết sử đó, kiết sử tật đố (issāsaṃyojanaṃ) là gì?

Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ^* – idaṃ vuccati issāsaṃyojanaṃ.

Whatever envy, state of envy, or state of being envious, or jealousy, state of being jealous, or state of expressing jealousy, concerning others' gains, honor, respect, reverence, salutations, or offerings – this is called the fetter of envy (issāsaṃyojana).

Bất cứ sự tật đố, sự khởi lên tật đố, trạng thái khởi lên tật đố; sự ganh tị, sự khởi lên ganh tị, trạng thái khởi lên ganh tị nào đối với lợi lộc, sự cung kính, sự tôn trọng, sự kính trọng, sự lễ bái, sự cúng dường của người khác – đây được gọi là kiết sử tật đố (issāsaṃyojanaṃ).

1906

1127. Tattha katamaṃ macchariyasaṃyojanaṃ?

1127. Among those fetters, what is the fetter of avarice (macchariyasaṃyojana)?

1127. Trong số các kiết sử đó, kiết sử xan tham (macchariyasaṃyojanaṃ) là gì?

Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

There are five kinds of avarice: avarice concerning dwelling places, avarice concerning families, avarice concerning gain, avarice concerning beauty/reputation, avarice concerning the Dhamma.

Có năm sự xan tham: xan tham trú xứ, xan tham gia đình, xan tham lợi lộc, xan tham sắc đẹp, xan tham giáo pháp.

Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyasaṃyojanaṃ.

Whatever such stinginess, state of stinginess, state of being stingy, unwillingness to share, meanness, bitter resentment, mental clinging – this is called the fetter of avarice (macchariyasaṃyojana).

Bất cứ sự xan tham, sự khởi lên xan tham, trạng thái khởi lên xan tham, sự không muốn chia sẻ, sự keo kiệt, sự co rút cay đắng, sự bám giữ của tâm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử xan tham (macchariyasaṃyojanaṃ).

1907

1128. Tattha katamaṃ avijjāsaṃyojanaṃ?

1128. Among those fetters, what is the fetter of ignorance (avijjāsaṃyojana)?

1128. Trong số các kiết sử đó, kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojanaṃ) là gì?

Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃः yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati avijjāsaṃyojanaṃ.

Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both the past and the future, ignorance of the principle of specific conditionality and dependent origination: whatever such ignorance, not seeing, non-comprehension, non-awakening, non-realization, non-penetration, non-inclusion, non-pervading, non-reflection, non-reviewing, not direct experience, dullness, foolishness, non-discernment, delusion, great delusion, complete delusion, ignorance, flood of ignorance, yoke of ignorance, underlying tendency of ignorance, obsession of ignorance, delusion as a chain, delusion as a root of unwholesomeness – this is called the fetter of ignorance (avijjāsaṃyojana).

Sự không biết về Khổ, sự không biết về Khổ tập, sự không biết về Khổ diệt, sự không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, sự không biết về quá khứ, sự không biết về vị lai, sự không biết về cả quá khứ và vị lai, sự không biết về các pháp duyên khởi này; bất cứ sự không biết, sự không thấy, sự không chứng ngộ, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không xuyên thấu, sự không thu gom, sự không thấu triệt, sự không quán sát, sự không phản tư, sự không trực nhận, sự kém trí tuệ, sự ngu si, sự không tỉnh giác, sự mê mờ, sự mê muội, sự mê lầm, vô minh, dòng lũ vô minh, trói buộc vô minh, tùy miên vô minh, sự chi phối của vô minh, sự bám víu vô minh, căn bản bất thiện nào có hình thái như vậy – đây được gọi là kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojanaṃ).

1908

Ime dhammā saṃyojanā.

These phenomena are fetters.

Những pháp này là các kiết sử.

1909

1129. Katame dhammā no saṃyojanā?

1129. Which phenomena are not fetters?

1129. Những pháp nào không phải là kiết sử?

Te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā no saṃyojanā.

Apart from those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, and those not included; the feeling aggregate... etc. ... the consciousness aggregate; and all rūpa, and the unconditioned element – these phenomena are not fetters.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc, và các pháp không thuộc các cõi đó; uẩn thọ… (vân vân)… uẩn thức; tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này không phải là kiết sử.

1910

1130. Katame dhammā saṃyojaniyā?

1130. Which phenomena are liable to be fettered (saṃyojaniyā)?

1130. Những pháp nào là pháp bị kiết sử trói buộc (saṃyojaniyā)?

Sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā saṃyojaniyā.

The wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena with effluents (sāsavā) belonging to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere; the form aggregate... etc. ... the consciousness aggregate – these phenomena are liable to be fettered.

Các pháp thiện, bất thiện, vô ký có lậu hoặc thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc; sắc uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này là pháp bị kiết sử trói buộc.

1911

1131. Katame dhammā asaṃyojaniyā?

1131. Which phenomena are not liable to be fettered (asaṃyojaniyā)?

1131. Những pháp nào không bị kiết sử trói buộc (asaṃyojaniyā)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā asaṃyojaniyā.

The paths not included (apariyāpannā), the fruits of the paths, and the unconditioned element – these phenomena are not liable to be fettered.

Các đạo và các quả đạo không thuộc các cõi hữu, và giới vô vi – những pháp này không bị kiết sử trói buộc.

1912

1132. Katame dhammā saṃyojanasampayuttā?

1132. Which phenomena are associated with fetters (saṃyojanasampayuttā)?

1132. Những pháp nào tương ưng với kiết sử (saṃyojanasampayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā saṃyojanasampayuttā.

Those phenomena that are associated with these fetters: the feeling aggregate... etc. ... the consciousness aggregate – these phenomena are associated with fetters.

Các pháp tương ưng với những pháp đó, tức là uẩn thọ… (vân vân)… uẩn thức – những pháp này là pháp tương ưng với kiết sử.

1913

1133. Katame dhammā saṃyojanavippayuttā?

1133. Which phenomena are dissociated from fetters (saṃyojanavippayuttā)?

1133. Những pháp nào không tương ưng với kiết sử (saṃyojanavippayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā saṃyojanavippayuttā.

Those phenomena that are dissociated from these fetters: the feeling aggregate... etc. ... the consciousness aggregate; all rūpa, and the unconditioned element – these phenomena are dissociated from fetters.

Các pháp không tương ưng với những pháp đó, tức là uẩn thọ… (vân vân)… uẩn thức; tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này là pháp không tương ưng với kiết sử.

1914

1134. Katame dhammā saṃyojanā ceva saṃyojaniyā ca?

1134. Which phenomena are both fetters and liable to be fettered?

1134. Những pháp nào vừa là kiết sử vừa là pháp bị kiết sử trói buộc (saṃyojanā ceva saṃyojaniyā ca)?

Tāneva saṃyojanāni saṃyojanā ceva saṃyojaniyā ca.

The fetters themselves are both fetters and liable to be fettered.

Chính các kiết sử đó vừa là kiết sử vừa là pháp bị kiết sử trói buộc.

1915

1135. Katame dhammā saṃyojaniyā ceva no ca saṃyojanā?

1135. Which phenomena are liable to be fettered but are not fetters?

1135. Những pháp nào là pháp bị kiết sử trói buộc nhưng không phải là kiết sử (saṃyojaniyā ceva no ca saṃyojanā)?

Tehi dhammehi ye dhammā saṃyojaniyā, te dhamme ṭhapetvā avasesā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā saṃyojaniyā ceva no ca saṃyojanā.

Apart from those phenomena which are liable to be fettered, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena with effluents (sāsavā) belonging to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere; the form aggregate... etc. ... the consciousness aggregate – these phenomena are liable to be fettered but are not fetters.

Các pháp bị kiết sử trói buộc đó, trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký có lậu hoặc còn lại thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc; sắc uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này là pháp bị kiết sử trói buộc nhưng không phải là kiết sử.

1916

1136. Katame dhammā saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca?

1136. Which phenomena are both fetters and associated with fetters?

1136. Những pháp nào vừa là kiết sử vừa tương ưng với kiết sử (saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca)?

Kāmarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ kāmarāgasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, paṭighasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ mānasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, diṭṭhisaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ diṭṭhisaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, vicikicchāsaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ vicikicchāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ sīlabbataparāmāsasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ bhavarāgasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, issāsaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ issāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, macchariyasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, avijjāsaṃyojanaṃ macchariyasaṃyojanena saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca – ime dhammā saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca.

The fetter of sensual desire, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of sensual desire, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of aversion, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of aversion, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of conceit, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of conceit, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of views, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of views, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of doubt, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of doubt, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of adherence to rites and rituals, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of adherence to rites and rituals, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of craving for existence, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of craving for existence, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of envy, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of envy, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of stinginess, due to the fetter of ignorance, is both a fetter and associated with fetters. The fetter of ignorance, due to the fetter of stinginess, is both a fetter and associated with fetters – these phenomena are both fetters and associated with fetters.

Kiết sử tham dục là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử tham dục. Kiết sử sân hận là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử sân hận. Kiết sử kiêu mạn là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử kiêu mạn. Kiết sử tà kiến là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử tà kiến. Kiết sử hoài nghi là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử hoài nghi. Kiết sử giới cấm thủ là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử giới cấm thủ. Kiết sử tham hữu là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử tham hữu. Kiết sử tật đố là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử tật đố. Kiết sử xan tham là kiết sử và tương ưng với kiết sử vô minh; kiết sử vô minh là kiết sử và tương ưng với kiết sử xan tham. – Những pháp này là kiết sử và tương ưng với kiết sử.

1917

1137. Katame dhammā saṃyojanasampayuttā ceva no ca saṃyojanā?

1137. What phenomena are associated with fetters but are not fetters?

1137. Những pháp nào tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhamme ṭhapetvā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā saṃyojanasampayuttā ceva no ca saṃyojanā.

Excluding those phenomena with which these phenomena are associated, there are the feeling aggregate…and the consciousness aggregate – these phenomena are associated with fetters but are not fetters.

Những pháp tương ưng với các pháp ấy, ngoại trừ các pháp ấy, là uẩn thọ… (vân vân)… uẩn thức. – Những pháp này tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử.

1918

1138. Katame dhammā saṃyojanavippayuttā saṃyojaniyā?

1138. What phenomena are dissociated from fetters and are fetterable?

1138. Những pháp nào không tương ưng với kiết sử nhưng bị kiết sử trói buộc?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā saṃyojanavippayuttā saṃyojaniyā.

Those phenomena that are dissociated from these, such as phenomena accompanied by outflows (sāsavā), wholesome (kusalā), unwholesome (akusalā), and indeterminate (abyākatā) phenomena pertaining to the sense-sphere (kāmāvacarā), fine-material sphere (rūpāvacarā), and immaterial sphere (arūpāvacarā); the form aggregate…and the consciousness aggregate – these phenomena are dissociated from fetters and are fetterable.

Những pháp không tương ưng với các pháp ấy, các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký, thuộc cõi Dục giới, cõi Sắc giới, cõi Vô sắc giới; uẩn sắc… (vân vân)… uẩn thức. – Những pháp này không tương ưng với kiết sử nhưng bị kiết sử trói buộc.

1919

1139. Katame dhammā saṃyojanavippayuttā asaṃyojaniyā?

1139. What phenomena are dissociated from fetters and are not fetterable?

1139. Những pháp nào không tương ưng với kiết sử và không bị kiết sử trói buộc?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā saṃyojanavippayuttā asaṃyojaniyā.

Paths not included in these spheres, and their fruits, and the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu) – these phenomena are dissociated from fetters and are not fetterable.

Các đạo và các quả của đạo không bị bao hàm, và yếu tố vô vi. – Những pháp này không tương ưng với kiết sử và không bị kiết sử trói buộc.

1920

Ganthagocchakaṃ

Cluster of Bonds

Nhóm Ganh Ghét

1921

1140. Katame dhammā ganthā?

1140. What phenomena are bonds (ganthā)?

1140. Những pháp nào là gantha (kiết phược)?

Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃ saccābhiniveso kāyagantho.

There are four bonds: covetousness is a bodily bond, ill-will is a bodily bond, adherence to rites and rituals is a bodily bond, and dogmatic adherence to this as truth is a bodily bond.

Bốn gantha: tham lam là thân kiết phược, sân hận là thân kiết phược, giới cấm thủ là thân kiết phược, chấp chặt ‘đây là sự thật’ là thân kiết phược.

1922

1141. Tattha katamo abhijjhā kāyagantho?

1141. Among these, what is the bodily bond of covetousness?

1141. Trong đó, tham lam là thân kiết phược là gì?

Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandīrāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhinī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsisanā āsisitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chādanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati abhijjhā kāyagantho.

That which is attachment (rāgo), passionate attachment (sārāgo), inclination (anunayo), compliance (anurodho), delight (nandī), passionate delight (nandīrāgo), passionate attachment of the mind (cittassa sārāgo), desire (icchā), infatuation (muccha), clinging (ajjhosānaṃ), greed (gedho), excessive greed (paligedho), entanglement (saṅgo), mire (paṅko), agitation (ejā), deception (māyā), producer (janikā), generator (sañjananī), stitcher (sibbinī), snare (jālinī), river (saritā), poison (visattikā), thread (suttaṃ), widespread (visaṭā), effort (āyūhinī), second (dutiyā), aspiration (paṇidhi), guide to becoming (bhavanetti), forest (vanaṃ), thicket (vanatho), intimacy (santhavo), affection (sineho), expectation (apekkhā), fetter (paṭibandhu), hope (āsā), longing (āsisanā), state of longing (āsisitattaṃ), hope for forms (rūpāsā), hope for sounds (saddāsā), hope for odours (gandhāsā), hope for tastes (rasāsā), hope for tactile objects (phoṭṭhabbāsā), hope for gain (lābhāsā), hope for wealth (dhanāsā), hope for sons (puttāsā), hope for life (jīvitāsā), craving (jappā), intense craving (pajappā), excessive craving (abhijappā), craving (jappā), the act of craving (jappanā), the state of craving (jappitattaṃ), excessive longing (loloppāyanā), the state of excessive longing (loluppāyitattaṃ), importunity (pucchañjikatā), longing for good (sādhukamyatā), unrighteous attachment (adhammarāgo), unwholesome greed (visamalobho), attachment (nikanti), longing (nikāmanā), aspiration (patthanā), yearning (pihanā), intense aspiration (sampatthanā), craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), craving for non-existence (vibhavataṇhā), craving for form (rūpataṇhā), craving for the formless (arūpataṇhā), craving for cessation (nirodhataṇhā), craving for form (rūpataṇhā), craving for sound (saddataṇhā), craving for odour (gandhataṇhā), craving for taste (rasataṇhā), craving for tactile objects (phoṭṭhabbataṇhā), craving for phenomena (dhammataṇhā), flood (ogho), yoke (yogo), bond (gantho), clinging (upādānaṃ), covering (āvaraṇaṃ), hindrance (nīvaraṇaṃ), concealment (chādanaṃ), binding (bandhanaṃ), defilement (upakkileso), latent tendency (anusayo), obsession (pariyuṭṭhānaṃ), creeper (latā), perplexity (vevicchaṃ), root of suffering (dukkhamūlaṃ), origin of suffering (dukkanidānaṃ), source of suffering (dukkhappabhavo), Māra’s noose (mārapāso), Māra’s hook (mārabaḷisaṃ), Māra’s realm (māravisayo), river of craving (taṇhānadī), net of craving (taṇhājālaṃ), leash of craving (taṇhāgaddulaṃ), ocean of craving (taṇhāsamuddo), covetousness, greed (lobho), root of unwholesomeness (akusalamūlaṃ) – this is called the bodily bond of covetousness.

Tham ái, tham lam, sự chiều theo, sự thuận theo, sự hoan hỷ, tham ái hoan hỷ, sự tham lam của tâm, sự mong muốn, sự mê đắm, sự chấp thủ, sự tham lam, sự tham lam mãnh liệt, sự dính mắc, sự dính líu, sự rung động, sự lừa dối, sự sinh ra, sự phát sinh, sự nối kết, sự giăng lưới, dòng chảy, sự dính mắc, sợi chỉ, sự lan rộng, sự tích lũy, sự thứ hai, sự khát vọng, sự dẫn dắt đến hữu, khu rừng, sự khao khát, sự thân mật, sự quyến luyến, sự mong đợi, sự ràng buộc, sự hy vọng, sự mong cầu, trạng thái mong cầu, sự hy vọng vào sắc, sự hy vọng vào tiếng, sự hy vọng vào mùi, sự hy vọng vào vị, sự hy vọng vào xúc chạm, sự hy vọng vào lợi lộc, sự hy vọng vào tài sản, sự hy vọng vào con cái, sự hy vọng vào sự sống, sự lẩm bẩm, sự lẩm bẩm liên tục, sự lẩm bẩm quá mức, sự lẩm bẩm, sự lẩm bẩm, trạng thái lẩm bẩm, sự ham muốn mãnh liệt, sự ham muốn mãnh liệt, trạng thái ham muốn mãnh liệt, sự hỏi han, sự mong muốn điều tốt đẹp, tham ái bất thiện, lòng tham không đúng đắn, sự quyến luyến, sự mong muốn, sự khát khao, sự ước ao, sự khát khao mãnh liệt, tham ái dục giới, tham ái hữu, tham ái phi hữu, tham ái sắc, tham ái vô sắc, tham ái diệt, tham ái sắc, tham ái tiếng, tham ái mùi, tham ái vị, tham ái xúc chạm, tham ái pháp, dòng nước lũ, sự trói buộc, gantha, sự chấp thủ, sự che chướng, sự ngăn che, sự che đậy, sự trói buộc, ô nhiễm, tùy miên, sự khởi lên, dây leo, sự do dự, cội rễ của khổ, nguyên nhân của khổ, nguồn gốc của khổ, lưới của Ma vương, mồi câu của Ma vương, cảnh giới của Ma vương, dòng sông tham ái, lưới tham ái, sợi dây tham ái, biển tham ái, tham lam, gốc rễ bất thiện. – Đây được gọi là tham lam là thân kiết phược.

1923

1142. Tattha katamo byāpādo kāyagantho?

1142. Among these, what is the bodily bond of ill-will?

1142. Trong đó, sân hận là thân kiết phược là gì?

Anatthaṃ me acarī ti āghāto jāyati, anatthaṃ me caratīti āghāto jāyati, anatthaṃ me carissatīti āghāto jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.

“He harmed me” – thus aversion arises. “He is harming me” – thus aversion arises. “He will harm me” – thus aversion arises. “He harmed my dear, beloved one”… “He is harming”… “He will harm” – thus aversion arises. “He benefited my disliked, unloved one”… “He is benefiting”… “He will benefit” – thus aversion arises. Or else, aversion arises without cause.

‘Người ấy đã làm hại tôi’ – sự sân hận khởi lên; ‘Người ấy đang làm hại tôi’ – sự sân hận khởi lên; ‘Người ấy sẽ làm hại tôi’ – sự sân hận khởi lên. ‘Người thân yêu, đáng ưa của tôi, người ấy đã làm hại… (vân vân)… đang làm hại… (vân vân)… sẽ làm hại’ – sự sân hận khởi lên. ‘Người không thân yêu, không đáng ưa của tôi, người ấy đã làm lợi… (vân vân)… đang làm lợi… (vân vân)… sẽ làm lợi’ – sự sân hận khởi lên. Hoặc sự sân hận khởi lên một cách vô cớ.

Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati byāpādo kāyagantho.

Whatever such mental aversion (āghāto), antagonism (paṭighāto), opposition (paṭighaṃ), hostility (paṭivirodho), anger (kopo), severe anger (pakopo), intense anger (sampakopo), hatred (doso), malice (padoso), intense malice (sampadoso), mental malevolence (cittassa byāpatti), mental impurity (manopadoso), rage (kodho), the act of raging (kujjanā), the state of having raged (kujjitattaṃ), hatred (doso), the act of hating (dussanā), the state of having hated (dussitattaṃ), malevolence (byāpatti), the act of malevolence (byāpajjanā), the state of malevolence (byāpajjitattaṃ), opposition (virodho), intense opposition (paṭivirodho), fierceness (caṇḍikkaṃ), ill-temper (asuropo), mental dissatisfaction (anattamanatā) – this is called the bodily bond of ill-will.

Bất cứ sự sân hận, sự đối kháng, sự phản đối, sự chống đối, sự giận dữ, sự giận dữ dữ dội, sự giận dữ tột độ, sự thù hận, sự thù hận, sự thù hận tột độ, sự bất hòa của tâm, sự ô nhiễm của ý, sự giận dữ, sự giận dữ, trạng thái giận dữ, sự thù hận, sự thù hận, trạng thái thù hận, sự bất hòa, sự bất hòa, trạng thái bất hòa, sự chống đối, sự đối kháng, sự hung bạo, sự không vui, sự không hài lòng của tâm như vậy. – Đây được gọi là sân hận là thân kiết phược.

1924

1143. Tattha katamo sīlabbataparāmāso kāyagantho?

1143. Among these, what is the bodily bond of adherence to rites and rituals?

1143. Trong đó, giới cấm thủ là thân kiết phược là gì?

Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhītiः yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati sīlabbataparāmāso kāyagantho.

The view (diṭṭhi) that there is purity through morality, purity through observances, purity through morality and observances, among ascetics and brahmins outside this teaching; whatever such view (diṭṭhi), wrong view (diṭṭhigataṃ), thicket of views (diṭṭhigahanaṃ), wilderness of views (diṭṭhikantāro), distortion of views (diṭṭhivisūkāyikaṃ), vacillation of views (diṭṭhivipphanditaṃ), fetter of views (diṭṭhisaṃyojanaṃ), grasping (gāho), dogmatic adherence (patiṭṭhāho), biased adherence (abhiniveso), adherence (parāmāso), wrong path (kummaggo), mistaken path (micchāpatho), wrongness (micchattaṃ), sectarian foundation (titthāyatanaṃ), perverse grasping (vipariyāsaggāho) – this is called the bodily bond of adherence to rites and rituals.

Quan niệm của các sa môn, bà la môn bên ngoài rằng: ‘Sự thanh tịnh do giới, sự thanh tịnh do cấm, sự thanh tịnh do giới và cấm’. Bất cứ tà kiến, sự chấp kiến, rừng tà kiến, sa mạc tà kiến, sự xao động do tà kiến, sự dao động do tà kiến, kiết sử tà kiến, sự chấp thủ, sự chấp chặt, sự cố chấp, sự bám víu, con đường sai lầm, nẻo tà, sự sai lầm, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm như vậy. – Đây được gọi là giới cấm thủ là thân kiết phược.

1925

1144. Tattha katamo idaṃsaccābhiniveso kāyagantho?

1144. Among these, what is the bodily bond of dogmatic adherence to this as truth?

1144. Trong đó, chấp chặt ‘đây là sự thật’ là thân kiết phược là gì?

Sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti vā; neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti vāः yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

‘The world is eternal, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The world is not eternal, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The world is finite, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The world is infinite, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The soul is the same as the body, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The soul is one thing, the body another, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The Tathāgata exists after death, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The Tathāgata does not exist after death, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The Tathāgata both exists and does not exist after death, this alone is true, anything else is delusive’; or ‘The Tathāgata neither exists nor does not exist after death, this alone is true, anything else is delusive’: whatever such a view is, a point of view, a thicket of views, a wilderness of views, a writhing of views, a wavering of views, a fetter of views, a grasping, a clinging, an obsession, a perversion, a wrong path, a false way, a wrongness, a sectarian ground, a perverse grasping – this is called the bodily knot of insistence on 'this alone is true'.

Thế gian là thường còn, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc thế gian là vô thường, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc thế gian là hữu biên, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc thế gian là vô biên, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc mạng sống ấy là thân ấy, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc mạng sống khác thân khác, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc Như Lai có tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc Như Lai không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng; hoặc Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là chân lý, điều khác là trống rỗng: bất cứ tà kiến nào có hình thái như vậy – tức là quan điểm sai lầm, rừng rậm của tà kiến, sa mạc của tà kiến, sự dao động của tà kiến, sự quằn quại của tà kiến, sự trói buộc của tà kiến, sự chấp thủ, sự bám víu, sự cố chấp, sự bám chặt, con đường sai lầm, lối đi sai lầm, điều sai trái, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ lầm lạc – đây được gọi là thân trói buộc của sự cố chấp ‘chỉ điều này là chân lý’ (idaṃsaccābhiniveso kāyagantho).

Ṭhapetvā sīlabbataparāmāsaṃ kāyaganthaṃ sabbāpi micchādiṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

All wrong views, apart from the bodily knot of clinging to rites and rituals, are the bodily knot of insistence on 'this alone is true'.

Ngoại trừ thân trói buộc của chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsaṃ kāyaganthaṃ), tất cả các tà kiến đều là thân trói buộc của sự cố chấp ‘chỉ điều này là chân lý’.

1926

Ime dhammā ganthā.

These phenomena are knots.

Những pháp này là các trói buộc (ganthā).

1927

1145. Katame dhammā no ganthā?

1145. Which phenomena are not knots?

1145. Những pháp nào không phải là các trói buộc?

Te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā no ganthā.

Apart from those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere, and not included in these spheres; the feeling aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate; all form, and the unconditioned element – these phenomena are not knots.

Ngoại trừ những pháp ấy, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới, và không thuộc các cõi; uẩn thọ… cho đến… uẩn thức; tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này không phải là các trói buộc.

1928

1146. Katame dhammā ganthaniyā?

1146. Which phenomena are conducive to knots?

1146. Những pháp nào bị trói buộc (ganthaniyā)?

Sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ganthaniyā.

Phenomena with taints, wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the form aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate – these phenomena are conducive to knots.

Các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này bị trói buộc.

1929

1147. Katame dhammā aganthaniyā?

1147. Which phenomena are not conducive to knots?

1147. Những pháp nào không bị trói buộc (aganthaniyā)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā aganthaniyā.

Paths not included in these spheres, and their fruits, and the unconditioned element – these phenomena are not conducive to knots.

Các đạo và các quả đạo không thuộc các cõi, và giới vô vi – những pháp này không bị trói buộc.

1930

1148. Katame dhammā ganthasampayuttā?

1148. Which phenomena are conjoined with knots?

1148. Những pháp nào tương ưng với trói buộc (ganthasampayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ganthasampayuttā.

Those phenomena that are conjoined with these knots: the feeling aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate – these phenomena are conjoined with knots.

Những pháp tương ưng với các pháp ấy là uẩn thọ… cho đến… uẩn thức – những pháp này tương ưng với trói buộc.

1931

1149. Katame dhammā ganthavippayuttā?

1149. Which phenomena are disjoined from knots?

1149. Những pháp nào không tương ưng với trói buộc (ganthavippayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho, sabbañca rūpaṃ asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā ganthavippayuttā.

Those phenomena that are disjoined from these knots: the feeling aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate, all form, and the unconditioned element – these phenomena are disjoined from knots.

Những pháp không tương ưng với các pháp ấy là uẩn thọ… cho đến… uẩn thức, tất cả sắc pháp và giới vô vi – những pháp này không tương ưng với trói buộc.

1932

1150. Katame dhammā ganthā ceva ganthaniyā ca?

1150. Which phenomena are knots and also conducive to knots?

1150. Những pháp nào vừa là trói buộc vừa bị trói buộc (ganthā ceva ganthaniyā ca)?

Teva ganthā ganthā ceva ganthaniyā ca.

The knots themselves are knots and also conducive to knots.

Chính những trói buộc ấy vừa là trói buộc vừa bị trói buộc.

1933

1151. Katame dhammā ganthaniyā ceva no ca ganthā?

1151. Which phenomena are conducive to knots but are not knots?

1151. Những pháp nào bị trói buộc nhưng không phải là trói buộc (ganthaniyā ceva no ca ganthā)?

Tehi dhammehi ye dhammā ganthaniyā, te dhamme ṭhapetvā avasesā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ganthaniyā ceva no ca ganthā.

Apart from those phenomena that are knots, the remaining phenomena that are conducive to knots: phenomena with taints, wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the form aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate – these phenomena are conducive to knots but are not knots.

Ngoại trừ những pháp ấy, những pháp bị trói buộc còn lại là các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này bị trói buộc nhưng không phải là trói buộc.

1934

1152. Katame dhammā ganthā ceva ganthasampayuttā ca?

1152. Which phenomena are knots and also conjoined with knots?

1152. Những pháp nào vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc (ganthā ceva ganthasampayuttā ca)?

Sīlabbataparāmāso kāyagantho abhijjhākāyaganthena gantho ceva ganthasampayutto ca, abhijjhākāyagantho sīlabbataparāmāsena kāyaganthena gantho ceva ganthasampayutto ca, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho abhijjhākāyaganthena gantho ceva ganthasampayutto ca, abhijjhākāyagantho idaṃsaccābhinivesena kāyaganthena gantho ceva ganthasampayutto ca – ime dhammā ganthā ceva ganthasampayuttā ca.

The bodily knot of clinging to rites and rituals is a knot and conjoined with a knot through the bodily knot of covetousness; the bodily knot of covetousness is a knot and conjoined with a knot through the bodily knot of clinging to rites and rituals; the bodily knot of insistence on 'this alone is true' is a knot and conjoined with a knot through the bodily knot of covetousness; the bodily knot of covetousness is a knot and conjoined with a knot through the bodily knot of insistence on 'this alone is true' – these phenomena are knots and also conjoined with knots.

Thân trói buộc chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāso kāyagantho) cùng với thân trói buộc tham ái (abhijjhākāyagantho) vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc; thân trói buộc tham ái cùng với thân trói buộc chấp thủ giới cấm vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc; thân trói buộc cố chấp ‘chỉ điều này là chân lý’ (idaṃsaccābhiniveso kāyagantho) cùng với thân trói buộc tham ái vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc; thân trói buộc tham ái cùng với thân trói buộc cố chấp ‘chỉ điều này là chân lý’ vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc – những pháp này vừa là trói buộc vừa tương ưng với trói buộc.

1935

1153. Katame dhammā ganthasampayuttā ceva no ca ganthā?

1153. Which phenomena are conjoined with knots but are not knots?

1153. Những pháp nào tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc (ganthasampayuttā ceva no ca ganthā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhamme ṭhapetvā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ganthasampayuttā ceva no ca ganthā.

Apart from those phenomena that are conjoined with knots, the feeling aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate – these phenomena are conjoined with knots but are not knots.

Ngoại trừ những pháp ấy, những pháp tương ưng với các pháp ấy là uẩn thọ… cho đến… uẩn thức – những pháp này tương ưng với trói buộc nhưng không phải là trói buộc.

1936

1154. Katame dhammā ganthavippayuttā ganthaniyā?

1154. Which phenomena are disjoined from knots and conducive to knots?

1154. Những pháp nào không tương ưng với trói buộc nhưng bị trói buộc (ganthavippayuttā ganthaniyā)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā ganthavippayuttā ganthaniyā.

Those phenomena that are disjoined from knots: phenomena with taints, wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the form aggregate… (etc.) … the consciousness aggregate – these phenomena are disjoined from knots and conducive to knots.

Những pháp không tương ưng với các pháp ấy là các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này không tương ưng với trói buộc nhưng bị trói buộc.

1937

1155. Katame dhammā ganthavippayuttā aganthaniyā?

1155. Which phenomena are disjoined from knots and not conducive to knots?

1155. Những pháp nào không tương ưng với trói buộc và không bị trói buộc (ganthavippayuttā aganthaniyā)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā ganthavippayuttā aganthaniyā.

Paths not included in these spheres, and their fruits, and the unconditioned element – these phenomena are disjoined from knots and not conducive to knots.

Các đạo và các quả đạo không thuộc các cõi, và giới vô vi – những pháp này không tương ưng với trói buộc và không bị trói buộc.

1938

Oghagocchakaṃ

The Flood Group

Nhóm về các dòng nước lũ (Oghagocchakaṃ)

1939

1156. Katame dhammā oghā?

1156. Which phenomena are floods?

1156. Những pháp nào là các dòng nước lũ (oghā)?

Cattāro oghā…pe… ime dhammā oghavippayuttā oghaniyā.

There are four floods… (etc.) … these phenomena are disjoined from floods and conducive to floods.

Bốn dòng nước lũ… cho đến… những pháp này không tương ưng với dòng nước lũ nhưng bị dòng nước lũ.

1940

Yogagocchakaṃ

The Yoke Group

Nhóm về các ách buộc (Yogagocchakaṃ)

1941

1157. Katame dhammā yogā?

1157. Which phenomena are yogas?

1157. Những pháp nào là các ách buộc (yogā)?

Cattāro yogā…pe… ime dhammā yogavippayuttā yoganiyā.

There are four yogas… (etc.) … these phenomena are disjoined from yogas and conducive to yogas.

Bốn ách buộc… cho đến… những pháp này không tương ưng với ách buộc nhưng bị ách buộc.

1942

Nīvaraṇagocchakaṃ

The Hindrance Group

Nhóm về các triền cái (Nīvaraṇagocchakaṃ)

1943

1158. Katame dhammā nīvaraṇā?

1158. Which phenomena are hindrances?

1158. Những pháp nào là các triền cái (nīvaraṇā)?

Cha nīvaraṇā^* – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ, avijjānīvaraṇaṃ.

There are six hindrances – the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt, the hindrance of ignorance.

Sáu triền cái – triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇaṃ), triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇaṃ), triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇaṃ), triền cái trạo cử hối hận (uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ), triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇaṃ), triền cái vô minh (avijjānīvaraṇaṃ).

1944

1159. Tattha katamaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ?

1159. Among these, what is the hindrance of sensual desire?

1159. Trong đó, triền cái dục tham là gì?

Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – idaṃ vuccati kāmacchandanīvaraṇaṃ.

Whatever sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual fever, sensual infatuation, sensual obsession there is concerning sense objects – this is called the hindrance of sensual desire.

Bất cứ dục tham, dục ái, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục si mê, dục chấp thủ nào đối với các dục – đây được gọi là triền cái dục tham.

1945

1160. Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ?

1160. Among these, what is the hindrance of ill-will?

1160. Trong đó, triền cái sân hận là gì?

Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyati, anatthaṃ me caratīti āghāto jāyati; anatthaṃ me carissatīti āghāto jāyati; piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.

Resentment arises, thinking, 'He did me harm'; resentment arises, thinking, 'He is doing me harm'; resentment arises, thinking, 'He will do me harm'; resentment arises, thinking, 'He did harm to my dear and agreeable one'… (etc.) … 'He is doing harm'… (etc.) … 'He will do harm'; resentment arises, thinking, 'He did good to my disagreeable and unpleasant one'… (etc.) … 'He is doing good'… (etc.) … 'He will do good'; or resentment arises groundlessly.

Sự oán giận phát sinh vì “người ấy đã làm điều bất lợi cho ta”, sự oán giận phát sinh vì “người ấy đang làm điều bất lợi cho ta”; sự oán giận phát sinh vì “người ấy sẽ làm điều bất lợi cho ta”; sự oán giận phát sinh vì “người thân yêu, khả ý của ta đã làm điều bất lợi… đang làm điều bất lợi… sẽ làm điều bất lợi”; sự oán giận phát sinh vì “người không thân yêu, không khả ý của ta đã làm điều lợi ích… đang làm điều lợi ích… sẽ làm điều lợi ích”; hoặc sự oán giận phát sinh một cách vô cớ.

Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – idaṃ vuccati byāpādanīvaraṇaṃ.

Whatever such agitation of mind, opposition, repugnance, hostility, anger, intense anger, excessive anger, malice, intense malice, excessive malice, mental disturbance, mental defilement, wrath, being enraged, enraged state, hatred, being hateful, hateful state, antagonism, being antagonistic, antagonistic state, opposition, counter-opposition, ferocity, ill-will, mental displeasure – this is called the hindrance of ill-will.

Bất cứ sự oán giận, sự phản kháng, sự chống đối, sự đối nghịch, sự giận dữ, sự phẫn nộ, sự cực kỳ phẫn nộ, sự thù hận, sự ác ý, sự cực kỳ ác ý, sự hủy hoại tâm, sự ác ý trong tâm, sự tức giận, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ, sự thù hận, sự thù ghét, trạng thái thù ghét, sự hủy hoại, sự hủy hoại, trạng thái hủy hoại, sự đối nghịch, sự phản đối, sự hung dữ, sự khó chịu, sự không hài lòng của tâm nào có hình thái như vậy – đây được gọi là triền cái sân hận.

1946

1161. Tattha katamaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ?

1161. Among these, what is the hindrance of sloth and torpor?

1161. Trong đó, triền cái hôn trầm thụy miên là gì?

Atthi thinaṃ, atthi middhaṃ.

There is sloth, there is torpor.

Có hôn trầm (thinaṃ), có thụy miên (middhaṃ).

1947

1162. Tattha katamaṃ thinaṃ?

1162. Among these, what is sloth?

1162. Trong đó, hôn trầm là gì?

Yā cittassa akallatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati thinaṃ.

The mind's unsuitability, unworkability, sluggishness, languidness, inertness, the state of being inert, the state of having become inert; sloth, the state of being sluggish, the state of having become sluggish – this is called sloth.

Bất cứ sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp cho công việc, sự chùng xuống, sự co rút, sự trì trệ, sự chùng xuống, trạng thái chùng xuống, sự nặng nề, sự nặng nề, trạng thái nặng nề của tâm nào – đây được gọi là hôn trầm.

1948

1163. Tattha katamaṃ middhaṃ?

1163. Among these, what is torpor?

1163. Trong đó, thụy miên là gì?

Yā kāyassa akallatā akammaññatā onāho pariyonāho antosamorodho middhaṃ soppaṃ pacalāyikā soppaṃ supanā supitattaṃ – idaṃ vuccati middhaṃ.

The body's unsuitability, unworkability, heaviness, oppressiveness, inner obstruction; torpor, drowsiness, nodding off, being drowsy, the state of being drowsy – this is called torpor.

Bất cứ sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp cho công việc của thân, sự bao phủ, sự bao trùm, sự ngăn chặn bên trong, sự mệt mỏi, sự buồn ngủ, sự ngả nghiêng, sự buồn ngủ, sự chìm vào giấc ngủ, trạng thái chìm vào giấc ngủ nào – đây được gọi là thụy miên.

Iti idañca thinaṃ, idañca middhaṃ – idaṃ vuccati thinamiddhanīvaraṇaṃ.

Thus, this sloth and this torpor – this is called the hindrance of sloth and torpor.

Như vậy, cả hôn trầm này và thụy miên này – đây được gọi là triền cái hôn trầm thụy miên.

1949

1164. Tattha katamaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ?

1164. Among these, what is the hindrance of restlessness and remorse?

1164. Trong đó, triền cái trạo cử hối hận là gì?

Atthi uddhaccaṃ, atthi kukkuccaṃ.

There is restlessness, there is remorse.

Có trạo cử (uddhaccaṃ), có hối hận (kukkuccaṃ).

1950

1165. Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?

1165. What is uddhacca (restlessness) there?

1165. Trong đó, phóng dật là gì?

Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa – idaṃ vuccati uddhaccaṃ.

The restlessness of the mind, its uncalmness, the agitation of the cetasika, the bewildered state of the mind – this is called uddhacca.

Cái gì là sự phóng dật của tâm, sự không lắng dịu, sự xao lãng của ý, sự bối rối của tâm – điều này được gọi là phóng dật.

1951

1166. Tattha katamaṃ kukkuccaṃ?

1166. What is kukkucca (remorse) there?

1166. Trong đó, hối hận là gì?

Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā.

The perception of what is proper in that which is improper, the perception of what is improper in that which is proper, the perception of what is blameworthy in that which is blameless, the perception of what is blameless in that which is blameworthy.

Sự nhận biết là hợp lẽ trong điều không hợp lẽ, sự nhận biết là không hợp lẽ trong điều hợp lẽ, sự nhận biết là có lỗi trong điều không có lỗi, sự nhận biết là không có lỗi trong điều có lỗi.

Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ.

Whatever such remorse, repenting, the state of having repented, mental regret, mental scratching – this is called kukkucca.

Cái gì là sự hối hận như vậy, sự hối hận, sự đã hối hận, sự hối tiếc của ý, sự cào cấu tâm – điều này được gọi là hối hận.

Iti idañca uddhaccaṃ, idañca kukkuccaṃ – idaṃ vuccati uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ.

Thus, this uddhacca and this kukkucca – this is called the uddhaccakukkuccanīvaraṇa (hindrance of restlessness and remorse).

Như vậy, đây là phóng dật và đây là hối hận – điều này được gọi là triền cái phóng dật và hối hận (uddhaccakukkuccanīvaraṇa).

1952

1167. Tattha katamaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ?

1167. What is the vicikicchānīvaraṇa (hindrance of doubt) there?

1167. Trong đó, triền cái nghi ngờ (vicikicchānīvaraṇa) là gì?

Satthari kaṅkhati vicikicchati, dhamme kaṅkhati vicikicchati, saṅghe kaṅkhati vicikicchati, sikkhāya kaṅkhati vicikicchati, pubbante kaṅkhati vicikicchati, aparante kaṅkhati vicikicchati, pubbantāparante kaṅkhati vicikicchati, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhati vicikicchati.

One doubts, one is uncertain about the Teacher; one doubts, one is uncertain about the Dhamma; one doubts, one is uncertain about the Saṅgha; one doubts, one is uncertain about the training; one doubts, one is uncertain about the past; one doubts, one is uncertain about the future; one doubts, one is uncertain about the past and future; one doubts, one is uncertain about the causally arisen phenomena with their conditions.

Nghi ngờ, hoài nghi về Bậc Đạo Sư; nghi ngờ, hoài nghi về Pháp; nghi ngờ, hoài nghi về Tăng; nghi ngờ, hoài nghi về giới học; nghi ngờ, hoài nghi về quá khứ; nghi ngờ, hoài nghi về vị lai; nghi ngờ, hoài nghi về quá khứ và vị lai; nghi ngờ, hoài nghi về các pháp duyên khởi y theo duyên này.

Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā thambhitattaṃ cittassa manovilekho – idaṃ vuccati vicikicchānīvaraṇaṃ.

Whatever such doubt, doubting, the state of having doubted, indecision, uncertainty, vacillation, being at a crossroads, wavering, being of many minds, hesitating, wavering about, not fully comprehending, mental rigidity, mental scratching – this is called vicikicchānīvaraṇa.

Cái gì là sự nghi ngờ như vậy, sự hoài nghi, sự đã hoài nghi, sự do dự, sự nghi ngờ, sự lưỡng lự, con đường hai ngả, sự hoài nghi, sự nắm giữ không chắc chắn, sự dò xét, sự dò dẫm, sự không thấu hiểu, sự trì trệ của tâm, sự cào cấu tâm – điều này được gọi là triền cái nghi ngờ.

1953

1168. Tattha katamaṃ avijjānīvaraṇaṃ?

1168. What is the avijjānīvaraṇa (hindrance of ignorance) there?

1168. Trong đó, triền cái vô minh (avijjānīvaraṇa) là gì?

Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃः yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati avijjānīvaraṇaṃ.

Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of the past and future, ignorance of the causally arisen phenomena with their conditions: whatever such ignorance, not seeing, non-realization, non-comprehension, non-awakening, non-penetration, non-grasping, non-fathoming, non-reflecting, non-re-examining, not direct perception, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, strong delusion, utter delusion, avijjā (ignorance), the flood of avijjā, the yoke of avijjā, the underlying tendency of avijjā, the obsession of avijjā, the fetter of avijjā, delusion, the root of unwholesome states – this is called avijjānīvaraṇa.

Sự không biết về Khổ, sự không biết về Khổ tập, sự không biết về Khổ diệt, sự không biết về Con đường đưa đến Khổ diệt, sự không biết về quá khứ, sự không biết về vị lai, sự không biết về quá khứ và vị lai, sự không biết về các pháp duyên khởi y theo duyên này: cái gì là sự không biết như vậy, sự không thấy, sự không chứng ngộ, sự không thấu hiểu, sự không giác ngộ, sự không thể nhập, sự không thâu tóm, sự không thấu triệt, sự không quán sát, sự không phản quán, sự không thực chứng, sự kém trí tuệ, sự ngu si, sự không tỉnh giác, sự si mê, sự đại si mê, sự hoàn toàn si mê, vô minh, dòng nước lũ vô minh (avijjogho), ách phược vô minh (avijjāyogo), tùy miên vô minh (avijjānusayo), triền phược vô minh (avijjāpariyuṭṭhānaṃ), xiềng xích vô minh (avijjālaṅgī), si mê là căn bất thiện (akusalamūlaṃ) – điều này được gọi là triền cái vô minh.

1954

Ime dhammā nīvaraṇā.

These phenomena are hindrances.

Những pháp này là các triền cái.

1955

1169. Katame dhammā no nīvaraṇā?

1169. Which phenomena are not hindrances?

1169. Những pháp nào không phải là triền cái?

Te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, apariyāpannā; vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā no nīvaraṇā.

Excluding those phenomena, the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, formless-sphere, or not comprised therein; the feeling aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate; all form, and the unconditioned element – these phenomena are not hindrances.

Trừ những pháp đó ra, các pháp thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới, và không thuộc các cõi đó; uẩn thọ… (vân vân)… uẩn thức; tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này không phải là triền cái.

1956

1170. Katame dhammā nīvaraṇiyā?

1170. Which phenomena are susceptible to hindrances (nīvaraṇiyā)?

1170. Những pháp nào bị triền cái chi phối (nīvaraṇiyā)?

Sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā nīvaraṇiyā.

Defiled wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the form aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate – these phenomena are nīvaraṇiyā.

Các pháp hữu lậu (sāsava) thiện, bất thiện, vô ký thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này bị triền cái chi phối.

1957

1171. Katame dhammā anīvaraṇiyā?

1171. Which phenomena are not susceptible to hindrances (anīvaraṇiyā)?

1171. Những pháp nào không bị triền cái chi phối (anīvaraṇiyā)?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā anīvaraṇiyā.

The paths not comprised therein, and their fruits, and the unconditioned element – these phenomena are anīvaraṇiyā.

Các đạo và các quả đạo không thuộc các cõi đó, và giới vô vi – những pháp này không bị triền cái chi phối.

1958

1172. Katame dhammā nīvaraṇasampayuttā?

1172. Which phenomena are associated with hindrances (nīvaraṇasampayuttā)?

1172. Những pháp nào tương ưng với triền cái (nīvaraṇasampayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā nīvaraṇasampayuttā.

Those phenomena that are associated with these hindrances: the feeling aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate – these phenomena are nīvaraṇasampayuttā.

Những pháp tương ưng với các pháp đó là thọ uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này tương ưng với triền cái.

1959

1173. Katame dhammā nīvaraṇavippayuttā?

1173. Which phenomena are dissociated from hindrances (nīvaraṇavippayuttā)?

1173. Những pháp nào không tương ưng với triền cái (nīvaraṇavippayuttā)?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho; sabbañca rūpaṃ, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā nīvaraṇavippayuttā.

Those phenomena that are dissociated from these hindrances: the feeling aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate; all form, and the unconditioned element – these phenomena are nīvaraṇavippayuttā.

Những pháp không tương ưng với các pháp đó là thọ uẩn… (vân vân)… thức uẩn; tất cả sắc pháp, và giới vô vi – những pháp này không tương ưng với triền cái.

1960

1174. Katame dhammā nīvaraṇā ceva nīvaraṇiyā ca?

1174. Which phenomena are hindrances and also susceptible to hindrances?

1174. Những pháp nào vừa là triền cái vừa bị triền cái chi phối?

Tāneva nīvaraṇāni nīvaraṇā ceva nīvaraṇiyā ca.

The hindrances themselves are hindrances and also susceptible to hindrances.

Chính những triền cái đó vừa là triền cái vừa bị triền cái chi phối.

1961

1175. Katame dhammā nīvaraṇiyā ceva no ca nīvaraṇā?

1175. Which phenomena are susceptible to hindrances but are not hindrances?

1175. Những pháp nào bị triền cái chi phối nhưng không phải là triền cái?

Tehi dhammehi ye dhammā nīvaraṇiyā, te dhamme ṭhapetvā avasesā sāsavā kusalākusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā nīvaraṇiyā ceva no ca nīvaraṇā.

Excluding those phenomena that are hindrances, the remaining defiled wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena belonging to the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere; the form aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate – these phenomena are susceptible to hindrances but are not hindrances.

Trừ những pháp đó ra, các pháp hữu lậu thiện, bất thiện, vô ký còn lại thuộc cõi dục giới, cõi sắc giới, cõi vô sắc giới; sắc uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này bị triền cái chi phối nhưng không phải là triền cái.

1962

1176. Katame dhammā nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā ca?

1176. Which phenomena are hindrances and also associated with hindrances?

1176. Những pháp nào vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái?

Kāmacchandanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, byāpādanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, kukkuccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ kukkuccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, vicikicchānīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, kāmacchandanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ kāmacchandanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, byāpādanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, kukkuccanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ kukkuccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, vicikicchānīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, avijjānīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca – ime dhammā nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā ca.

The hindrance of sensual desire, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of sensual desire, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ill-will, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of ill-will, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of sloth and torpor, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of sloth and torpor, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of remorse, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of remorse, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of doubt, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of doubt, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of sensual desire, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of sensual desire, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ill-will, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of ill-will, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of sloth and torpor, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of sloth and torpor, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of remorse, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of remorse, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of doubt, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of doubt, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of ignorance, with the hindrance of restlessness, is both a hindrance and associated with hindrances; the hindrance of restlessness, with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and associated with hindrances – these phenomena are hindrances and also associated with hindrances.

Triền cái tham dục (kāmacchandanīvaraṇa) với triền cái vô minh (avijjānīvaraṇa) vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái tham dục vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa) với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái sân hận vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa) với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái hôn trầm thụy miên vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật (uddhaccanīvaraṇa) với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái hối hận (kukkuccanīvaraṇa) với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái hối hận vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái nghi ngờ (vicikicchānīvaraṇa) với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái nghi ngờ vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái tham dục với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái tham dục vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái sân hận với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái sân hận vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái hôn trầm thụy miên với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái hôn trầm thụy miên vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái hối hận với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái hối hận vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái nghi ngờ với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái nghi ngờ vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái vô minh với triền cái phóng dật vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái; triền cái phóng dật với triền cái vô minh vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái – những pháp này vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái.

1963

1177. Katame dhammā nīvaraṇasampayuttā ceva no ca nīvaraṇā?

1177. Which phenomena are associated with hindrances but are not hindrances?

1177. Những pháp nào tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái?

Tehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, te dhamme ṭhapetvā vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā nīvaraṇasampayuttā ceva no ca nīvaraṇā.

Excluding those phenomena, those phenomena that are associated with hindrances: the feeling aggregate… (etc.)… the consciousness aggregate – these phenomena are associated with hindrances but are not hindrances.

Trừ những pháp đó ra, những pháp tương ưng với các pháp đó là thọ uẩn… (vân vân)… thức uẩn – những pháp này tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái.

1964

1178. Katame dhammā nīvaraṇavippayuttā nīvaraṇiyā?

1178. Which phenomena are dissociated from hindrances but are susceptible to hindrances?

1178. Những pháp nào không tương ưng với triền cái nhưng bị triền cái chi phối?

Tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā sāsavā kusalābyākatā dhammā kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā; rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho – ime dhammā nīvaraṇavippayuttā nīvaraṇiyā.

Those dharmas that are dissociated from those dharmas, being defiled, wholesome, or indeterminate dharmas belonging to the sensuous sphere, the form sphere, or the formless sphere; the form aggregate…to… the consciousness aggregate—these dharmas are dissociated from hindrances and are hindrance-prone.

Những pháp nào không tương ưng với các pháp ấy, là các pháp hữu lậu, thiện, bất thiện, vô ký, thuộc cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc; sắc uẩn… cho đến… thức uẩn – những pháp này là không tương ưng với triền cái, nhưng bị triền cái chi phối.

1965

1179. Katame dhammā nīvaraṇavippayuttā anīvaraṇiyā?

1179. What dharmas are dissociated from hindrances and are not hindrance-prone?

1179. Những pháp nào không tương ưng với triền cái, và không bị triền cái chi phối?

Apariyāpannā maggā ca, maggaphalāni ca, asaṅkhatā ca dhātu – ime dhammā nīvaraṇavippayuttā anīvaraṇiyā.

The paths not included in the spheres, and the fruits of the paths, and the unconditioned element (Nibbāna)—these dharmas are dissociated from hindrances and are not hindrance-prone.

Các đạo siêu thế, các quả của đạo, và pháp vô vi (Nibbāna) – những pháp này là không tương ưng với triền cái, và không bị triền cái chi phối.

1966

Table of Contents

Tikanikkhepaṃ

Summary of Triads

Nikkhepa Bộ Ba

Dukanikkhepaṃ

The Dyad Exposition

Phân loại theo Bộ đôi (Dukanikkhepaṃ)

Hetugocchakaṃ

The Root Cluster

Nhóm Nhân (Hetugocchakaṃ)

Cūḷantaradukaṃ

The Minor Intermediate Dyads

Tiểu Song Đề Giữa

Āsavagocchakaṃ

Chapter on Āsavas

Nhóm Āsava

Saṃyojanagocchakaṃ

Chapter on Saṃyojanas

Nhóm Saṃyojana

Ganthagocchakaṃ

Cluster of Bonds

Nhóm Ganh Ghét

Oghagocchakaṃ

The Flood Group

Nhóm về các dòng nước lũ (Oghagocchakaṃ)

Yogagocchakaṃ

The Yoke Group

Nhóm về các ách buộc (Yogagocchakaṃ)

Nīvaraṇagocchakaṃ

The Hindrance Group

Nhóm về các triền cái (Nīvaraṇagocchakaṃ)

Parāmāsagocchakaṃ

The Grasping (Parāmāsa) Cluster

Nhóm Pháp Parāmāsa (Sự chấp thủ)

Table of Contents

Dhammasaṅgaṇīpāḷi

Tikanikkhepaṃ

Summary of Triads

Nikkhepa Bộ Ba

Dukanikkhepaṃ

The Dyad Exposition

Phân loại theo Bộ đôi (Dukanikkhepaṃ)

Hetugocchakaṃ

The Root Cluster

Nhóm Nhân (Hetugocchakaṃ)

Cūḷantaradukaṃ

The Minor Intermediate Dyads

Tiểu Song Đề Giữa

Āsavagocchakaṃ

Chapter on Āsavas

Nhóm Āsava

Saṃyojanagocchakaṃ

Chapter on Saṃyojanas

Nhóm Saṃyojana

Ganthagocchakaṃ

Cluster of Bonds

Nhóm Ganh Ghét

Oghagocchakaṃ

The Flood Group

Nhóm về các dòng nước lũ (Oghagocchakaṃ)

Yogagocchakaṃ

The Yoke Group

Nhóm về các ách buộc (Yogagocchakaṃ)

Nīvaraṇagocchakaṃ

The Hindrance Group

Nhóm về các triền cái (Nīvaraṇagocchakaṃ)

Parāmāsagocchakaṃ

The Grasping (Parāmāsa) Cluster

Nhóm Pháp Parāmāsa (Sự chấp thủ)

Settings