Taṃsabhāvāti dukkhādisabhāvā.
Their own nature: the nature of suffering, etc.
“Bản chất của chúng” (taṃsabhāvā) có nghĩa là bản chất của khổ v.v.
Amusāsabhāvāti bādhanādibhāvena bhūtasabhāvā.
Their true nature: the true nature, in the sense of affliction, etc.
“Bản chất của những điều đó” (amusāsabhāvā) có nghĩa là bản chất tồn tại dưới dạng sự bức hại v.v.
Aññākārarahitāti abādhanādiākāravivittā.
Devoid of other characteristics: devoid of characteristics such as non-affliction.
“Không có các trạng thái khác” (aññākārarahitā) có nghĩa là không có các trạng thái không bức hại v.v.
Dvidhāti dukkhadukkhatātannimittatāhi.
In two ways: by way of suffering as suffering and its cause.
“Hai cách” (dvidhā) có nghĩa là bởi khổ khổ (dukkha-dukkhatā) và nguyên nhân của nó (tannimittatā).
Rāgādikilesapariḷāho kilesadāho.
The burning by defilements such as craving is the burning by defilements.
Sự thiêu đốt của các phiền não như tham ái là sự thiêu đốt của phiền não (kilesadāho).
Santānassa avipphārikatākaraṇaṃ puggalahiṃsanaṃ.
The act of making the continuum not expansive is harming the person.
Việc làm cho dòng tâm thức không bị phân tán là sự làm hại cá nhân (puggalahiṃsanaṃ).
Attano eva tikhiṇabhāvoti saṅkhatadhammassa attano sabhāveneva rujāvahatikkhabhāvo.
Its own sharpness: the extremely sharp nature of a conditioned phenomenon to cause pain by its own nature.
“Sự sắc bén của chính nó” (attano eva tikhiṇabhāvo) có nghĩa là bản chất sắc bén gây đau đớn của pháp hữu vi do chính bản chất của nó.
Sarasenevāti sabhāveneva.
By its own essence: by its own nature.
“Bởi chính bản chất” (sarasenevā) có nghĩa là bởi chính bản chất.
Sampiṇḍakassa samudayassa, kilesasantāparahitassa maggassa, avipariṇāmassa nirodhassa dassanena yathāsaṅkhyaṃ dukkhassa saṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhā āvi bhavantīti āha ‘‘itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārā’’ti.
By the showing of the aggregate of suffering, the path devoid of defilement’s burning, and the non-changeable cessation, respectively, the aspects of suffering as conditioned, burning, and changing become manifest. Therefore, he says, “the others, in due order, are aspects that become manifest by the showing of origination, path, and cessation.”
Bằng cách chỉ ra tập hợp, tập khởi, đạo không có sự thiêu đốt của phiền não, và diệt không biến đổi, các trạng thái của khổ, hữu vi, sự thiêu đốt và sự biến đổi xuất hiện tương ứng; do đó đã nói “các trạng thái xuất hiện của tập khởi, đạo và diệt tương ứng bằng cách chỉ ra chúng” (itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārā).
Byāpetvāti bhavādīsu nānārammaṇesu ca visaṭā hutvā.
Having spread out: having become diffused in various objects, such as existence.
“Lan tỏa” (byāpetvā) có nghĩa là trở nên lan rộng trong các cõi tồn tại (bhava) và trong các đối tượng khác nhau.
Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘ūhanaṃ rāsikaraṇa’’nti vatvā puna tadatthaṃ vivarati ‘‘dukkhanibbattana’’nti.
Because dhātus have many meanings, he first says “ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ” (accumulation, heaping up) and then explains that meaning again as “dukkhanibbattanaṃ” (production of suffering).
Vì các dhātu có nhiều nghĩa, sau khi nói “sự tích lũy, sự tập hợp” (ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ), lại giải thích ý nghĩa đó “sự sinh ra khổ” (dukkhanibbattanaṃ).
Ekavokārabhavepi hi rāsibhūtameva dukkhaṃ nibbattati anekadhammasamūhato, pageva catupañcavokārabhavesu.
Even in a one-constituent existence, suffering arises as a heap from a multitude of phenomena; how much more so in four- and five-constituent existences.
Thật vậy, ngay cả trong cõi tồn tại một uẩn, khổ cũng sinh khởi dưới dạng tập hợp từ sự tập hợp của nhiều pháp, huống chi trong các cõi tồn tại bốn hoặc năm uẩn.
Ettha ca byāpanatthaṃ ākāraṃ, tassa ca ya-kārāgamaṃ katvā sampiṇḍanatthaṃ āyūhananti padaṃ veditabbaṃ.
Here, the word āyūhana should be understood as meaning “spreading out” (by the characteristic ā, and the augment ya) and also “heaping up.”
Ở đây, từ āyūhana nên được hiểu là có nghĩa lan tỏa, với sự thêm vào âm ‘ya’ (ya-kārāgama) và có nghĩa tập hợp.
Nidadātīti dukkhassa ekantakāraṇattā taṃ nidassentaṃ viya janetīti dassento ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’ntiādimāha.
It lays down: indicating that it produces suffering as its absolute cause, as if pointing it out, he states “this is that suffering” and so forth.
“Nó đặt xuống” (nidadātī) có nghĩa là nó tạo ra như thể nó chỉ ra điều đó vì nó là nguyên nhân tuyệt đối của khổ; do đó đã nói “đây là khổ đó” (idaṃ taṃ dukkhaṃ) v.v.
Dukkha…pe… āvi bhavati rogadassanena viya roganidānaṃ.
Suffering…etc… becomes manifest: like the cause of a disease becomes manifest through seeing the disease.
Khổ… v.v… xuất hiện (dukkha…pe… āvi bhavati) giống như nguyên nhân của bệnh xuất hiện khi nhìn thấy bệnh.
Saṃyoga…pe… dassanehīti saṃyogaṭṭho visaṃyogasabhāvassa nirodhassa, palibodhaṭṭho niyyānasabhāvassa maggassa dassanena āvi bhavatīti attho.
By the showing of connection…etc…: the meaning is that the aspect of connection becomes manifest by the showing of cessation, which is disconnection, and the aspect of hindrance becomes manifest by the showing of the path, which is escape.
“Bằng cách chỉ ra sự kết hợp… v.v…” (saṃyoga…pe… dassanehī) có nghĩa là trạng thái kết hợp xuất hiện bằng cách chỉ ra diệt có bản chất ly hệ, và trạng thái ràng buộc xuất hiện bằng cách chỉ ra đạo có bản chất xuất ly.
Teti saṃyogapalibodhaṭṭhā.
These: the aspects of connection and hindrance.
“Những điều đó” (te) là các trạng thái kết hợp và ràng buộc.
Etthāti etasmiṃ ārammaṇabhūte sati.
Here: when there is this object.
“Ở đây” (etthā) có nghĩa là khi đối tượng đó tồn tại.
Samudayato viveko vivekaṭṭho.
Separation from origination is the aspect of separation.
Sự tách biệt khỏi tập khởi là trạng thái tách biệt (vivekaṭṭho).
Nirodho ca taṇhākkhayabhāvato samudayato vivitto, tasmā avivekabhūtassa samudayassa dassanena nirodhassa vivekaṭṭho āvi bhavati, nibbānādhigamahetubhūtassāpi maggassa sappaccayatāya saṅkhatabhāvaṃ passato appaccayassa nirodhassa asaṅkhataṭṭho āvi bhavati, tathā maraṇadhammatāya dukkhaṃ vinassantaṃ passato amaraṇadhammassa nirodhassa amataṭṭho āvi bhavatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘vivekā’’tiādinā.
And cessation is separate from origination due to being the destruction of craving. Therefore, by the showing of origination, which is not separate, the aspect of separation of cessation becomes manifest. And seeing the path, which is conditioned due to its conditionality, the unconditioned aspect of cessation becomes manifest. Similarly, seeing suffering perish due to its nature of death, the deathless aspect of cessation, which is immortal, becomes manifest. He demonstrates this meaning with “vivekā” and so forth.
Và diệt thì tách biệt khỏi tập khởi vì nó là trạng thái diệt trừ tham ái; do đó, bằng cách chỉ ra tập khởi vốn không tách biệt, trạng thái tách biệt của diệt xuất hiện. Và khi nhìn thấy bản chất hữu vi của đạo, vốn là nguyên nhân đạt đến Niết Bàn, có điều kiện, thì trạng thái vô vi của diệt, vốn không có điều kiện, xuất hiện. Tương tự, khi nhìn thấy khổ diệt đi do bản chất chết chóc, thì trạng thái bất tử của diệt, vốn có bản chất bất tử, xuất hiện. Ý nghĩa này được chỉ ra bằng “tách biệt” (vivekā) v.v.
Itare samudayanirodhadukkhadassanehīti ettha samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānādhigamāya, ayaṃ pana hetū’’ti hetuṭṭho āvi bhavati.
Itare samudayanirodhadukkhadassanehī means that by seeing the origin, the cause-state becomes clear, as in "This is not the cause for the attainment of Nibbāna, but this is the cause."
Trong “bằng cách chỉ ra tập khởi, diệt và khổ khác” (itare samudayanirodhadukkhadassanehī), bằng cách chỉ ra tập khởi, trạng thái nguyên nhân xuất hiện: “Đây không phải là nguyên nhân để đạt đến Niết Bàn, mà đây mới là nguyên nhân”.
Tathā paramagambhīrassa nipuṇatarassa duddasassa nirodhassa dassanena dassanaṭṭho sukhumarūpadassanena cakkhuno viya, dukkhadassanena pana anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viya maggassa ādhipateyyaṭṭho āvi bhavati.
Similarly, the aspect of insight into cessation, which is exceedingly profound, extremely subtle, and difficult to see, becomes manifest, like the eye's seeing of subtle forms; and the aspect of predominance of the path becomes manifest through the seeing of suffering, like the magnanimous nature of a wealthy person through seeing many sick, afflicted, and wretched people.
Tương tự, bằng cách chỉ ra diệt, vốn vô cùng sâu xa, vi tế và khó thấy, trạng thái thấy xuất hiện, giống như mắt thấy được sắc vi tế; và bằng cách chỉ ra khổ, trạng thái thống trị của đạo xuất hiện, giống như sự cao quý của người quyền lực khi nhìn thấy nhiều người bệnh tật, khốn khổ.
Te panete hetuṭṭhādike sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha palibodhupacchedavasenā’’tiādi vuttaṃ.
To show these aspects of cause, etc., in their true nature, it is stated: "therein, by way of cutting off hindrances," and so on.
Để chỉ ra các trạng thái nguyên nhân v.v. đó theo bản chất của chúng, đã nói “ở đó, theo cách đoạn trừ ràng buộc” (tattha palibodhupacchedavasenā) v.v.
Tattha palibodhupacchedavasenāti samudayappahānavasena.
Therein, "by way of cutting off hindrances" means by way of abandoning the origin.
Ở đó, “theo cách đoạn trừ ràng buộc” (palibodhupacchedavasenā) có nghĩa là theo cách đoạn trừ tập khởi.
‘‘Maggādhipatino dhammā’’ti vacanatoti yasmā satipi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādi na vuttaṃ, ‘‘maggādhipatino dhammā’’ icceva pana vuttaṃ.
As for "the states of the path are predominant," because even though jhānas and so on have the nature of object-predominance, it is not said, "the states of jhānas are predominant," etc., but rather only "the states of the path are predominant" is said.
“Theo lời nói ‘các pháp thống trị đạo’” (‘‘Maggādhipatino dhammā’’ti vacanena): Vì mặc dù các thiền v.v. có trạng thái thống trị đối tượng, nhưng không nói “các pháp thống trị thiền” v.v., mà chỉ nói “các pháp thống trị đạo”.
Tasmā sātisayo maggaṅgadhammānaṃ ārammaṇādhipatibhāvo.
Therefore, the object-predominance of the path-factors is exceptional.
Do đó, trạng thái thống trị đối tượng của các pháp chi phần đạo là đặc biệt.
Tenāha ‘‘visesato vā ārammaṇādhipatibhūtā maggaṅgadhammā hontī’’ti.
Therefore it is said: "or the path-factors are especially predominant by way of object."
Vì vậy,* nói: “Hoặc đặc biệt là, các pháp chi phần của đạo trở thành đối tượng làm tăng thượng.”
So tesaṃ ākāroti yo maggaṅgānaṃ garuṃ katvā paccavekkhaṇavasena pavattadhammānaṃ ārammaṇādhipatipaccayatāsaṅkhāto ākāro, so maggassa ādhipateyyaṭṭho.
"That is their mode" refers to the mode, which is the condition of object-predominance for the states that occur by way of reflecting upon the path-factors, regarding them as important; that is the aspect of the path's predominance.
Cái trạng thái của chúng đó – tức là trạng thái được gọi là duyên tăng thượng đối tượng của các pháp đang diễn tiến theo cách quán xét các chi phần đạo một cách coi trọng, đó chính là nghĩa tăng thượng của đạo.
Purimo pana ādhipateyyaṭṭho sahajātādhipativasena vutto.
However, the former aspect of predominance was stated by way of conascent predominance.
Còn nghĩa tăng thượng trước thì được nói theo cách tăng thượng đồng sanh.
Abhisametabbaṭṭhoti yathāvuttapīḷanādiatthameva paṭivijjhitabbatāya ekajjhaṃ katvā vadati.
"The aspect to be fully understood" speaks collectively of the aforementioned meaning of oppression, etc., as it is to be penetrated.
Nghĩa cần phải chứng ngộ – tức là nói bằng cách tổng hợp lại chính nghĩa áp bức, v.v. đã nói, vì là điều cần phải thâm nhập.
Tena abhisamayasaddaṃ kammatthaṃ dasseti.
By this, it shows the word "full understanding" as indicating the object.
Do đó,* chỉ ra rằng từ abhisamaya có nghĩa là đối tượng.
Abhisamayassāti ñāṇassa.
"Of full understanding" means of knowledge.
Của sự chứng ngộ – tức là của trí tuệ.
Pavattiākāroti parijānanādivisesākāro.
"The mode of occurrence" refers to the specific mode of knowing, etc.
Trạng thái diễn tiến – tức là trạng thái đặc biệt như sự hiểu biết thấu đáo, v.v.
So hi maggakkhaṇe asammohato siddho, pacchā paccavekkhaṇādinā pākaṭo hoti.
This is indeed established at the moment of the path through non-confusion, and later becomes evident through reflection, etc.
Trạng thái đó được thành tựu do sự không mê lầm vào khoảnh khắc đạo, sau đó trở nên rõ ràng nhờ sự quán xét, v.v.
Ākāropi ñāṇena araṇīyato atthoti vuccatīti katvā tatiyanayo dassito.
Since the mode is also to be accomplished by knowledge, it is called an "aspect," and thus the third method is shown.
Vì trạng thái cũng là điều cần phải thực hiện bằng trí tuệ nên được gọi là nghĩa, do đó cách thứ ba được chỉ ra.
Pīḷanādinā dassito visayavibhāgenapi visayivibhāgo hoti yathā ‘‘rūpasaññā, saddasaññā’’ti (saṃ. ni. 3.57).
"Shown by way of oppression, etc." Just as there is a division of the object, so too there is a division of the subject, as in "perception of forms, perception of sounds" (Saṃ. Ni. 3.57).
Được chỉ ra bằng sự áp bức, v.v. – sự phân chia đối tượng cũng là sự phân chia chủ thể, như trong ‘‘rūpasaññā, saddasaññā’’ (Tương Ưng Bộ 3.57).
Bādhakappabhavabhāvenāti bādhakassa uppādakabhāvena visuṃ gahitattā na taṇhā bādhakabhāvena gahitā pavattipavattihetūnaṃ asaṅkaravasena bodhanato.
"By way of being the origin of the obstructor" means that since it is taken separately as the producer of the obstructor, craving is not taken by way of being an obstructor, due to clarifying the non-confusion of the causes of occurrence and non-occurrence.
Do trạng thái là nguồn gốc của sự chướng ngại – vì đã được nắm giữ riêng biệt theo trạng thái là nguồn gốc của sự chướng ngại, nên ái không được nắm giữ theo trạng thái chướng ngại, do sự thông báo về sự không lẫn lộn giữa các nguyên nhân của sự diễn tiến và sự chấm dứt.
Evañca katvā abhidhammabhājanīyepi ayamatthavaṇṇanā yujjateva.
And thus, this explanation of meaning is suitable even in the Abhidhamma classification.
Và khi đã làm như vậy, sự giải thích nghĩa này cũng phù hợp trong phần phân tích của Vi Diệu Pháp.
Yadipi evaṃ ‘‘dukkhameva bādhaka’’nti niyamānupapatti, samudayabhāvappasaṅgo cāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘jātiādīnaṃ viya vā’’tiādi.
Even if "suffering alone is the obstructor" were not consistent, and there were a possibility of it being the origin, he states "or like birth, etc.," with reference to this objection.
Mặc dù như vậy, không thể quy định ‘‘chỉ có khổ là chướng ngại’’, và có thể có sự liên quan đến Tập đế, nên* nói: ‘‘Hoặc như của sanh, v.v.’’ v.v. nhằm giải quyết sự phản bác.
Bādhakattassa bādhakatte ca niyamoti āha ‘‘dvidhāpi bādhakatthāvadhāraṇenā’’ti.
And there is a certainty of the nature of an obstructor in both ways, so he states "by ascertaining the meaning of obstructor in both ways."
Và sự quy định về trạng thái chướng ngại trong trạng thái chướng ngại, nên* nói: ‘‘Bằng sự xác định nghĩa chướng ngại theo hai cách.’’
Yathā hi bādhakattassa dukkhe niyatatā, evaṃ dukkhassa ca bādhakatte niyatatāti.
For just as the nature of an obstructor is certain in suffering, so too is suffering certain in its nature as an obstructor.
Như trạng thái chướng ngại được quy định trong khổ, thì khổ cũng được quy định trong trạng thái chướng ngại.
Suttantabhājanīye taṇhāya eva samudayabhāvassa dassitattā taṇhāvasena niyamaṃ dassento ‘‘na taṇhāya vinā’’tiādimāha.
Since in the Suttanta classification the nature of craving as origin is shown, he states "without craving," etc., to show the certainty in terms of craving.
Trong phần phân tích của Kinh tạng, vì trạng thái Tập của ái đã được chỉ ra, nên* nói ‘‘không có ái’’ v.v. để chỉ ra sự quy định theo ái.
Suttantabhājanīyavaṇṇanā hesāti.
This is an explanation of the Suttanta classification.
Đó là sự giải thích phần phân tích của Kinh tạng.
‘‘Kusalehi vinā’’tiādinā dukkhahetutāya taṇhāya padhānabhāvamāha.
By "without wholesome states," etc., he states the predominant nature of craving as the cause of suffering.
Bằng ‘‘không có thiện pháp’’ v.v.,* nói về trạng thái chủ yếu của ái là nguyên nhân của khổ.
Tathā hi sā kammavicittatāya hetubhāvaṃ gacchantī visesena kammassa sahakārikāraṇaṃ hotīti.
For indeed, by diversifying kamma, it becomes a cause, and it becomes a specific auxiliary cause of kamma.
Thật vậy, khi nó trở thành nguyên nhân do sự đa dạng của nghiệp, nó đặc biệt trở thành nguyên nhân hỗ trợ cho nghiệp.
Dvidhāpi niyamenāti maggova niyyānaṃ, niyyānameva ca maggoti dvippakārena niyamena.
"By certainty in both ways" means by two kinds of certainty: the path is indeed the exit, and the exit is indeed the path.
Bằng sự quy định theo hai cách – tức là con đường là sự thoát ly, và sự thoát ly chính là con đường, bằng sự quy định theo hai loại.
Kālantaradassananti nānābhisamayaṃ vadati.
Seeing in different times refers to simultaneous realization in various ways.
Sự thấy qua thời gian khác nhau – nói về sự chứng ngộ khác nhau.
Ekadassinoti ekasaccadassino.
Those who see one means those who see one truth.
Người thấy một – tức là người thấy một chân lý.
Na yojetabbā siyāti yojanāyañca sabbadassanaṃ dassanantaraparamanti dassanānuparamo āpajjeyya, saccānañca nānābhisamaye dukkhadassanādīhi paṭhamamaggādippaheyyānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ āpajjati.
It would not be appropriate to connect them. If it were connected, then all seeing would be the highest of all seeings, which would lead to the cessation of all seeing. And with separate realizations of the truths, there would be a partial abandonment of the three fetters, etc., which are to be abandoned by the first path, such as seeing suffering, etc.
Không nên kết hợp (Na yojetabbā siyā) nghĩa là nếu kết hợp, thì tất cả các thấy biết sẽ là tối thượng sau khi thấy biết, và việc không ngừng thấy biết sẽ xảy ra. Và trong sự chứng ngộ các chân lý một cách riêng biệt, sự đoạn trừ một phần các kiết sử như ba kiết sử, vốn được đoạn trừ bởi đạo lộ đầu tiên, sẽ xảy ra bởi sự thấy biết khổ, v.v.
Tathā ca sati ekadesasotāpattimaggaṭṭhatā, tadanantarañca pattabbena phalena ekadesasotāpannatā ca āpajjati, tasmā na saccānaṃ nānābhisamayo yutto.
If that were the case, there would be a partial attainment of the stream-entry path, and immediately thereafter, a partial stream-enterer by virtue of the fruit to be attained. Therefore, the separate realization of the truths is not appropriate.
Và khi điều đó xảy ra, trạng thái của đạo Tu-đà-hoàn một phần, và ngay sau đó, trạng thái của quả Tu-đà-hoàn một phần sẽ xảy ra với quả cần đạt được. Do đó, sự chứng ngộ các chân lý một cách riêng biệt là không hợp lý.
Yathā ca nānābhisamayo na yutto, evaṃ ārammaṇābhisamayopi.
Just as separate realization is not appropriate, so too is objective realization.
Cũng như sự chứng ngộ riêng biệt là không hợp lý, sự chứng ngộ đối tượng cũng vậy.
Yadi hi ārammaṇakaraṇena catusaccābhisamayo icchito, na maggo sayameva attānaṃ ārammaṇaṃ karotīti aparipuṇṇo saccābhisamayo siyā.
For if the realization of the four truths is desired by making them objects, the path itself does not make itself an object, so the realization of the truths would be incomplete.
Nếu sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế được mong muốn bằng cách lấy đối tượng làm cảnh, thì đạo lộ sẽ không tự mình lấy chính nó làm đối tượng, do đó sự chứng ngộ chân lý sẽ không đầy đủ.
Aññena maggena maggo ālambīyatīti paripuṇṇovāti ce?
If one says that the path is taken as an object by another path, and thus it is complete?
Nếu nói rằng đạo lộ được lấy làm đối tượng bởi một đạo lộ khác, thì nó đã đầy đủ rồi ư?
Evaṃ sati yena maggena maggo ālambito, sopi aññena, sopi aññenāti anavaṭṭhānaṃ siyā, tasmā na ārammaṇapaṭivedhato catusaccābhisamayo yutto, vuttanayeneva pana yutto.
In that case, the path by which the path was taken as an object would also be taken by another, and that by another, leading to an endless regression. Therefore, the realization of the four truths through objective penetration is not appropriate; rather, it is appropriate in the manner stated.
Nếu vậy, thì đạo lộ đã lấy đạo lộ làm đối tượng đó cũng sẽ được lấy làm đối tượng bởi một đạo lộ khác, và đạo lộ đó cũng bởi một đạo lộ khác, cứ thế sẽ không có điểm dừng. Do đó, sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế bằng cách thâm nhập đối tượng là không hợp lý, mà hợp lý theo cách đã nói.
Kiñca paricchinditabbaṃ samucchinditabbañca ālambitvā paricchedasamucchedabhāvanā maggañāṇassa na yuttā tato anissaṭabhāvato, sabbasaṅkhatavinissaṭaṃ nibbānameva pana ārammaṇatā yuttā.
Furthermore, the cultivation of discrimination and eradication for the path-knowledge, by taking what is to be discriminated and eradicated as its object, is not appropriate because it is not released from them. However, Nibbāna, which is released from all conditioned phenomena, is indeed an appropriate object.
Hơn nữa, sự tu tập phân biệt và đoạn trừ bằng cách lấy những gì cần phân biệt và cần đoạn trừ làm đối tượng là không hợp lý đối với trí đạo, vì nó không thoát ly khỏi những điều đó. Chỉ Niết-bàn, vốn thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, mới hợp lý làm đối tượng.
Ahetukadiṭṭhi akiriyadiṭṭhiggahaṇena gahitā hetubyāpārova paramatthato kiriyāti katvā.
The view of no cause and the view of no action are grasped by considering that cause and function are ultimately the same as action.
Tà kiến vô nhân và tà kiến vô tác được bao gồm (Ahetukadiṭṭhi akiriyadiṭṭhiggahaṇena gahitā) vì hành động nhân quả là hành động tối thượng.
Evaṃpavattavādā yadicchāvādisaṅkhātā adhiccasamuppattivādino ca ettha sabhāvavāde eva antogadhāti daṭṭhabbā.
Those who hold such views, known as adhiccasamuppāda-vādī (accidentalists) who speak of chance, are to be understood as included within the nature-theorists.
Những người nói như vậy, tức là những người chủ trương ý muốn (yadicchāvādī), và những người chủ trương vô nhân sinh (adhiccasamuppattivādino) cũng được hiểu là nằm trong thuyết tự tánh ở đây.
Aṇūhi loko pavattatīti ājīvakavādaṃ sandhāyāha.
The world arises from atoms is said with reference to the Ājīvaka doctrine.
Thế giới phát sinh từ các nguyên tử (Aṇūhi loko pavattatī) là nói đến thuyết của phái Ājīvaka.
So hi akāraṇapariggaho.
For that doctrine is without cause.
Vì họ chấp thủ không có nhân.
Kaṇādavādo pana issaricchāvasena aṇūnaṃ saṃyogaviyogato lokassa pavattinivattiṃ vadati.
The Kaṇāda doctrine, however, states that the arising and cessation of the world are due to the combination and separation of atoms according to the will of a lord (Īśvara).
Còn thuyết của Kaṇāda thì nói về sự phát sinh và đoạn diệt của thế giới do sự kết hợp và phân ly của các nguyên tử theo ý muốn của Thượng đế.
Padhānassa appavattīti mahatādibhāvena apariṇāmo, anabhibyatti vā.
Non-arising of the primal nature (padhāna) means its non-transformation into the principle of intelligence (mahat) etc., or its non-manifestation.
Sự không phát sinh của tự tánh (Padhānassa appavattī) nghĩa là sự không biến đổi thành các trạng thái như đại tánh, hoặc sự không hiển lộ.
‘‘Ahamañño, pakati aññā’’ti evaṃ pavattapakatipurisantarajānanena attasukhadukkhamohesu avibhāgaggahaṇe nivattite kira vuttanayena padhānaṃ nappavattati, so vimokkhoti kāpilā.
"I am one, primal nature is another." When, by knowing this distinction between primal nature and person, the undifferentiated grasping of one's own pleasure, pain, and delusion is ceased, then, it is said by the Kāpilas, primal nature does not arise in the manner stated, and that is liberation.
Phái Kāpila nói rằng: “Ta khác, tự tánh khác.” Khi sự chấp thủ không phân biệt về khổ, vui, si của tự ngã bị đoạn trừ bởi sự nhận biết sự khác biệt giữa tự tája và con người đã nói như trên, thì tự tánh không phát sinh, đó là sự giải thoát.
Evamādīti ādi-saddena mahābrahmuno samīpatā, saṃyogoti evamādīnampi saṅgaho veditabbo.
Etc. By the word etcetera, the inclusion of things like proximity to Mahābrahmā, and conjunction, should be understood.
Và những điều tương tự (Evamādī) nghĩa là với từ v.v., cần hiểu rằng sự gần gũi với Đại Phạm thiên, sự kết hợp, v.v. cũng được bao gồm.
Ariyasaccadvayanti samudayamaggasaccadvayaṃ.
The two Noble Truths means the two Noble Truths of origin and path.
Hai Thánh Đế (Ariyasaccadvayaṃ) nghĩa là hai Thánh Đế về Tập và Đạo.
Tenevāti yathāvuttadukkhādisaddānaṃ pariññeyyādivācakattā eva.
For that very reason, means precisely because the words 'suffering,' etc., as mentioned, denote what is to be fully understood, etc.
Chính vì thế (Tenevā) nghĩa là chính vì các từ Khổ, v.v. đã nói trên là những từ chỉ sự cần phải được liễu tri, v.v.
Ādipadasaṅgahoti ‘‘dukkhaṃ, na ariyasacca’’nti iminā catukke ādipade saṅgaho.
Inclusion in the first term means inclusion in the first term of the tetralemma, "suffering, not a Noble Truth."
Sự bao gồm của từ đầu tiên (Ādipadasaṅgaho) nghĩa là sự bao gồm của từ đầu tiên trong bộ bốn này là “Khổ, không phải Thánh Đế”.
Tadapekkhanti ariyasaccasaddāpekkhaṃ dukkhasaddaṃ.
Dependent on that means the word 'suffering' dependent on the word 'Noble Truth'.
Phụ thuộc vào điều đó (Tadapekkhaṃ) nghĩa là từ Khổ phụ thuộc vào từ Thánh Đế.
Catutthapadasaṅgahoti ‘‘neva dukkhaṃ, na ariyasacca’’nti iminā padena saṅgaho.
Inclusion in the fourth term means inclusion in the term "neither suffering, nor a Noble Truth."
Sự bao gồm của từ thứ tư (Catutthapadasaṅgaho) nghĩa là sự bao gồm bởi từ “Không phải Khổ, không phải Thánh Đế”.
Avasesakilesādayoti taṇhāvajjakilesā avasesākusalā, sāsavāni kusalamūlāni, sāsavā ca kusaladhammā.
The remaining defilements, etc., are defilements apart from craving, the remaining unwholesome states, wholesome roots with taints, and wholesome states with taints.
Các phiền não còn lại, v.v. (Avasesakilesādayo) nghĩa là các phiền não không phải ái, các bất thiện còn lại, các căn lành hữu lậu, và các pháp thiện hữu lậu.
Te hi abhidhammabhājanīye samudayabhāvena vuttā, na ariyasaccabhāvenāti āha ‘‘samudayo, na ariyasacca’’nti.
These are stated in the Abhidhamma classification as 'origin' but not as 'Noble Truth', so he says "origin, not a Noble Truth."
Những điều đó được nói là Tập trong phần Abhidhamma Phân tích, chứ không phải là Thánh Đế, do đó nói “Tập, không phải Thánh Đế” (samudayo, na ariyasaccaṃ).
Aññāni maggaṅgānīti phalasammādiṭṭhiādayo.
Other path factors are the fruit-right-view, etc.
Các chi phần đạo khác (Aññāni maggaṅgānī) nghĩa là Chánh kiến quả, v.v.
Iminā nayenāti etthāyaṃ yojanā – atthi samudayo, na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ, na samudayo, atthi samudayo ceva ariyasaccañca, atthi neva samudayo, na ariyasaccaṃ.
In this way, the connection is as follows: there is origin, not a Noble Truth; there is a Noble Truth, not origin; there is both origin and a Noble Truth; there is neither origin nor a Noble Truth.
Theo cách này (Iminā nayenā) thì đây là sự kết hợp: Có Tập, không phải Thánh Đế; có Thánh Đế, không phải Tập; có cả Tập và Thánh Đế; có không phải Tập, không phải Thánh Đế.
Tattha paṭhamapadaṃ vuttatthaṃ.
Therein, the first term has been explained.
Trong đó, từ đầu tiên đã được giải thích.
Nirodho ariyasaccaṃ, na samudayo, taṇhā samudayo ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pahānāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati, tadabhāvato neva samudayo, na ariyasaccaṃ.
Cessation is a Noble Truth, not origin. Craving is both origin and a Noble Truth. The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship, for the abandonment of which the holy life is lived in the Blessed One, are neither origin nor a Noble Truth, due to the absence of such a nature.
Diệt là Thánh Đế, không phải Tập; Ái là cả Tập và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự đoạn trừ chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì do không có chúng nên không phải Tập, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ ariyasaccaṃ tassa tassa pabhāvakaṭṭhena siyā samudayo, na pana yassa pahānāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths are Noble Truths. By the nature of causing that and that, they might be origin, but not in the sense for the abandonment of which the holy life is lived in the Blessed One.
Hai Thánh Đế còn lại là Thánh Đế, có thể là Tập theo nghĩa là nhân tạo ra cái đó, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự đoạn trừ nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Itaracatukkadvayepi ādipadaṃ vuttatthameva.
In the other two tetralemmas as well, the first term is already explained.
Trong hai bộ bốn còn lại, từ đầu tiên cũng có ý nghĩa tương tự.
Sesesu samudayo ariyasaccaṃ, na nirodho, asaṅkhatadhātu nirodho ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā, sāmaññaphalāni ca yassa sacchikiriyāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena neva nirodho, na ariyasaccaṃ.
In the remaining ones, origin is a Noble Truth, not cessation. The unconditioned element is both cessation and a Noble Truth. The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship, for the realization of which the holy life is lived in the Blessed One, are neither cessation nor a Noble Truth in that sense.
Trong các phần còn lại, Tập là Thánh Đế, không phải Diệt; Pháp vô vi là cả Diệt và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự chứng ngộ chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì theo nghĩa đó không phải Diệt, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ ariyasaccaṃ, nirodhadhammatāya siyā nirodho, na pana yassa sacchikiriyāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths are Noble Truths; by its nature of cessation, there may be cessation, but not in the sense by which the holy life is lived in the Buddha for its realization.
Hai Thánh Đế còn lại là Thánh Đế, có thể là Diệt theo tính chất diệt, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự chứng ngộ nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Tathā nirodho ariyasaccaṃ, na maggo, ariyamaggo maggo ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā, sāmaññaphalāni ca yassa bhāvanāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena neva maggo, na ariyasaccaṃ.
Similarly, cessation is a noble truth, not a path. The noble path is both a path and a noble truth. The states associated with the path, and the fruits of recluseship, in the sense that the holy life is lived for their development, are neither a path nor a noble truth.
Tương tự, Diệt là Thánh Đế, không phải Đạo; Bát Chánh Đạo là cả Đạo và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự tu tập chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì theo nghĩa đó không phải Đạo, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ siyā maggo upapattimaggabhāvato, na pana yassa bhāvanāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths (Dukkha and Samudaya) might be considered a 'path' in the sense of a path to rebirth, but not in the sense for the development of which the holy life is lived in the Blessed One's teaching.
Hai Thánh Đế còn lại có thể là Đạo theo nghĩa là đạo tái sinh, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự tu tập nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Sāsavatā asubhatā kilesāsucipaggharaṇato.
Sāsavatā asubhatā (defilement, impurity) is due to the outflow of defilements.
Hữu lậu và bất tịnh (Sāsavatā asubhatā) nghĩa là do sự chảy ra của các phiền não và sự bất tịnh.
Dukkhādīnanti dukkhasamudayamaggānaṃ.
Of suffering, etc. means of suffering, its origin, and the path.
Của Khổ, v.v. (Dukkhādīnaṃ) nghĩa là của Khổ, Tập, Đạo.
Samudayādibhāvoti dukkhassa samudayamaggabhāvo, samudayassa maggadukkhabhāvo, maggassa dukkhasamudayabhāvo ca, na pana nirodhabhāvo dukkhādīnanti sambandho.
The state of origin, etc. means the state of suffering being origin and path, the state of origin being path and suffering, and the state of path being suffering and origin. It is connected to 'not the state of cessation of suffering, etc.'.
Trạng thái tập khởi, v.v. có nghĩa là trạng thái tập khởi và đạo của khổ, trạng thái đạo và khổ của tập khởi, và trạng thái khổ và tập khởi của đạo; nhưng không phải trạng thái diệt của khổ, v.v. là sự liên kết.
Aññamaññasamaṅgitāti dukkhādīnaṃ itarītarasabhāvayogo.
Interconnectedness means the combination of the respective natures of suffering, etc.
Sự tương hỗ hòa hợp có nghĩa là sự kết hợp các trạng thái lẫn nhau của khổ, v.v.
Taṇhāyāti ādhāre bhummaṃ.
In craving: this is the locative case indicating basis.
Trong ái là cách sở thuộc chỉ nơi chốn.
Punabbhavassāti punabhavasaṅkhātassa āyatidukkhassa.
Of future existence means of future suffering, which is called future existence.
Của tái hữu là của khổ trong tương lai được gọi là tái hữu.
Pakativādīnanti kāpilānaṃ.
Of the naturalists means of the Sāṅkhyas.
Của những người chủ trương pakati (tự tính nguyên thủy) là của những người theo phái Kapila (Sāṅkhya).
Vikārāti mahatādayo byattā.
Modifications means the manifest ones such as the great principle (Mahat).
Các biến thể là mahat (trí tuệ lớn), v.v. đã hiển lộ.
Vibhāvatoti abhibyattito, pariṇāmato vā pubbe.
From manifestation means from expression, or previously from transformation.
Do sự hiển lộ có nghĩa là do sự hiển lộ, hoặc do sự biến đổi trước đây.
Paṭippalīnā cāti pacchā pakatiyaṃ palayaṃ gatā vesammaṃ muñcitvā sattādisamabhāvena anto samoruddhā.
And dissolved back means having later returned to dissolution in nature, abandoning disparity and being absorbed within in an undifferentiated state.
Và đã trở lại có nghĩa là sau đó đã trở về pakati (tự tính nguyên thủy), đã từ bỏ trạng thái không cân bằng và đã được bao hàm bên trong dưới dạng cân bằng của satta (tồn tại), v.v.
Tenāha ‘‘pakatibhāveneva tiṭṭhantī’’ti.
Therefore, he says, "remaining in their natural state."
Vì vậy, Ngài nói: “chỉ tồn tại ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy)”.
Pakatibhāvenevāti abyattabhāveneva.
In their natural state means in an unmanifest state.
Chỉ ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy) có nghĩa là chỉ ở trạng thái chưa hiển lộ.
Samudayabhāvenāti taṇhāsaṅkhātapabhavabhāvena.
In the state of origin means in the state of production, which is craving.
Ở trạng thái tập khởi có nghĩa là ở trạng thái phát sinh được gọi là ái.
Aññathā taṃsampayuttaavijjādīnampi samudayabhāvo labbhatevāti.
Otherwise, the state of origin would also be obtainable for avijjā (ignorance) and other factors associated with it.
Nếu không, trạng thái tập khởi cũng có thể đạt được đối với vô minh, v.v. tương ưng với nó.
Avibhattehīti vesammavirahena pakatibhāvaṃ gatehi.
By the undifferentiated means by those that have entered the state of nature due to the absence of disparity.
Bởi những cái chưa phân biệt có nghĩa là bởi những cái đã đạt đến trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy) do không có sự không cân bằng.
‘‘Vikārehī’’ti sāmaññato vutte ‘‘mahantā’’tiādinā sarūpato dasseti.
When "modifications" is stated generally, "the great principle" and so on show their specific form.
Khi nói “các biến thể” một cách tổng quát, Ngài trình bày hình thái của chúng bằng cách nói “mahat (trí tuệ lớn)”, v.v.
Tattha mahantoti mahābuddhi.
Among these, mahanto means the great intellect.
Trong đó, mahat (trí tuệ lớn) là đại trí.
Tañhi kāpilā ‘‘mahāajjhāsayo’’ti ca voharanti.
The Sāṅkhyas also refer to this as "the great resolve" (Mahāajjhāsaya).
Những người theo phái Kapila cũng gọi nó là “đại ý chí”.
Rūpatammattādayo pañca tammattā, ahaṃkāro cāti cha avisesā.
The five subtle elements (tanmātras) such as form, etc., and egoity (ahaṅkāra) are the six unspecialised (avisesā).
Năm tammattā như rūpatammattā (vi trần sắc), v.v. và ahaṃkāra (ngã chấp) là sáu avisesā (không đặc biệt).
Cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo vācā pāṇi pādo pāyu upatthaṃ manoti ekādasindriyāni.
The eleven faculties are: eye, ear, nose, tongue, body, speech, hands, feet, anus, genitals, and mind.
Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, lời nói, tay, chân, hậu môn, bộ phận sinh dục, và ý là mười một căn.
Pathavī āpo tejo vāyo ākāsanti pañca bhūtavisesā, tehi.
The five gross elements: earth, water, fire, wind, and space, by these.
Năm bhūtavisesā (đặc tính của yếu tố) là đất, nước, lửa, gió, và không gian, bởi chúng.
‘‘Pakatibhāveneva ṭhitehī’’ti iminā ‘‘avibhattehī’’ti padassa atthaṃ vadati.
By "remaining in their natural state", he explains the meaning of the word "avibhattehi" (undifferentiated).
Với câu “chỉ tồn tại ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy)”, Ngài nói lên ý nghĩa của từ “bởi những cái chưa phân biệt”.
Sagabbhāti sabījā asuññatā.
Sagabbhā means pregnant, not empty.
Có hạt giống có nghĩa là có hạt giống, không trống rỗng.
Tantūsūti suttesu samavāyikāraṇabhūtesu.
In threads means in threads, which are the inherent causes.
Trong các sợi chỉ có nghĩa là trong các sợi chỉ là nguyên nhân đồng nhất.
Tathā kapālesu.
Similarly in potsherds.
Cũng vậy, trong các mảnh sành.
Tividhañhi te kāraṇaṃ vadanti upādānakāraṇaṃ nimittakāraṇaṃ samavāyikāraṇanti.
They speak of three kinds of cause: material cause, efficient cause, and inherent cause.
Họ nói có ba loại nguyên nhân: nguyên nhân chấp thủ, nguyên nhân tạo tác, và nguyên nhân đồng nhất.
Tattha turivemasalākādayo upādānakāraṇaṃ.
Among these, shuttle, loom, stick, etc., are the material cause.
Trong đó, khung cửi, con thoi, que, v.v. là nguyên nhân chấp thủ.
Tantavāyo nimittakāraṇaṃ.
The weaver is the efficient cause.
Người thợ dệt là nguyên nhân tạo tác.
Tantavo samavāyikāraṇanti.
The threads are the inherent cause.
Các sợi chỉ là nguyên nhân đồng nhất.
Dvīsu aṇūsūti pathavībhūtesu vā āpotejovāyobhūtesu vā dvīsu paramāṇūsu.
In two atoms means in two ultimate atoms, whether of earth, or of water, fire, or wind.
Trong hai nguyên tử có nghĩa là trong hai nguyên tử paramāṇu của yếu tố đất hoặc yếu tố nước, lửa, gió.
Idhabuddhivohārajanakoti ‘‘idha tantūsu paṭo, idha kapālesu ghaṭo, idha bīraṇesu ghaṭo’’tiādinā nayena hetuphalānaṃ sambandhabhūtena sattānaṃ idhabuddhivohārā jāyanti.
Generating the concept and designation of 'here' means that the concepts and designations of 'here' for beings arise, in the manner of "here a cloth in threads, here a pot in potsherds, here a mat in reeds," indicating the connection between cause and effect.
Là nguyên nhân phát sinh nhận thức và cách gọi ở đây có nghĩa là theo cách “tấm vải ở trong các sợi chỉ ở đây, cái bình ở trong các mảnh sành ở đây, cái bình ở trong các sợi cỏ ở đây,” v.v., nhận thức và cách gọi của chúng sinh phát sinh do sự liên kết giữa nhân và quả.
So govisāṇānaṃ viya avisuṃ sahasiddhānaṃ sambandho samavāyo.
That connection, like that of cow horns existing inseparably, spontaneously arisen, is inherence (samavāya).
Sự liên kết của những cái tồn tại đồng thời không tách rời nhau, như sừng bò, được gọi là samavāya (đồng nhất).
Khāṇusenānaṃ viya pana visuṃsiddhānaṃ sambandho saṃyogo.
However, the connection of things existing separately, like a tree trunk and soldiers, is conjunction (saṃyoga).
Còn sự liên kết của những cái tồn tại tách rời nhau, như cây cột và quân đội, được gọi là saṃyoga (kết hợp).
Tīsu aṇūsu tiaṇukaṃ phalaṃ samavetaṃ ekībhūtamiva sambandhanti yojanā.
The phrase means that the tri-atomic product inheres or is connected as if unified in three atoms.
Câu nói được kết nối có nghĩa là quả ba nguyên tử (tiaṇukaṃ) là samaveta (đồng nhất) trong ba nguyên tử, liên kết như thể là một.
‘‘Samaveta’’nti etassa ‘‘ekībhūtamiva sambandha’’nti idaṃ atthavivaraṇaṃ.
The explanation of the meaning of "samavetaṃ" is "connected as if unified."
“Liên kết như thể là một” là giải thích ý nghĩa của từ “samaveta (đồng nhất)” đó.
Mahāparimāṇanti mahantaparimāṇaṃ mahāpathavīādikaṃ ekaṃ phalaṃ, yaṃ te ‘‘kāriyaṃ drabya’’nti vadanti.
A great magnitude means a large size, a great earth, etc., which is a single product, and which they call an "effect-substance."
Kích thước lớn có nghĩa là một quả có kích thước lớn, như đại địa, v.v., mà họ gọi là “vật thể được tạo tác”.
Yehi kāraṇehi āraddhaṃ kāriyadrabyaṃ, tadantogadhāni eva tāni kāraṇāni maññantīti āha ‘‘attano antogadhehi kāraṇehī’’ti.
They think that the causes by which an effect-substance is produced are embedded within it, so he says, "by its own inherent causes."
Họ cho rằng các nguyên nhân mà từ đó vật thể được tạo tác được hình thành là nằm trong chính nó, vì vậy Ngài nói: “bởi các nguyên nhân nằm trong chính nó”.
Sati samavāye hetumhi phalaṃ samavetanti phale hetu siyā, taṃ natthīti dassento āha ‘‘samavāyābhāvā phale hetu natthīti hetusuññaṃ phala’’nti.
Demonstrating that if there were inherence, the cause would be in the effect, but that is not the case, he says, "due to the absence of inherence, there is no cause in the effect; hence the effect is devoid of cause."
Nếu có samavāya (đồng nhất), thì nhân nằm trong quả là samaveta (đồng nhất), nhân sẽ có trong quả, nhưng điều đó không có, để chỉ ra điều đó Ngài nói: “Do không có samavāya (đồng nhất), nhân không có trong quả, nên quả là không có nhân”.
Āhārabhedeti kabaḷīkārādiāhāravisese.
In varieties of nutriment means in particular kinds of nutriment such as edible food.
Trong các loại thực phẩm có nghĩa là trong các loại thực phẩm đặc biệt như thực phẩm ăn được, v.v.
Tappaccayadhammabhedeti ajjhoharaṇīyavatthusaḷāyatanaavijjāabhisaṅkhārasaṅkhāte tesaṃ paccayabhūtadhammavisese, ojaṭṭhamakarūpavedanāpaṭisandhiviññāṇanāmarūpasaṅkhāte vā tannibbattadhammavisese, te paccayā etesaṃ dhammavisesānanti tappaccayadhammabhedā.
In varieties of dependent phenomena means in particular dependent phenomena such as things to be consumed, the six sense bases, ignorance, and volitional formations; or in particular resultant phenomena such as nutriment (ojaṭṭhamakarūpa), feeling, rebirth-consciousness, and mind-and-matter. Tappaccayadhammabhedā means these particular phenomena have those as their conditions.
Trong các loại pháp duyên đó có nghĩa là trong các loại pháp đặc biệt là duyên của chúng, được gọi là các đối tượng cần được tiêu thụ, sáu xứ, vô minh, các hành; hoặc trong các loại pháp đặc biệt được tạo ra bởi chúng, được gọi là chất dinh dưỡng, tám loại sắc, cảm thọ, thức tái tục, danh sắc. Các loại pháp duyên đó có nghĩa là những pháp đặc biệt này có những duyên đó.
Rūpādiārammaṇavasena vāti yojanā.
This is to be understood in terms of sense objects such as form, etc.
Hoặc theo cách các đối tượng như sắc, v.v. là duyên.
Yānadvayavasenāti samathavipassanāyānadvayavasena.
By means of the two vehicles means by means of the two vehicles of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Theo hai phương tiện có nghĩa là theo hai phương tiện samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Kiñcāpi maggakkhaṇe samathavipassanā yuganaddhāva, yathā pana suññatādisamaññā, evaṃ samathavipassanāsamaññāpi āgamanato maggassa siyunti āha ‘‘āgamanavasena vutto’’ti.
Although tranquility and insight are conjoined at the moment of the path, just as the designations of emptiness (suññatā), etc., so too can the designations of tranquility and insight apply to the path through a particular way of understanding, so he says, "stated according to a way of understanding."
Mặc dù samatha và vipassanā là song hành vào khoảnh khắc đạo, nhưng vì danh xưng samatha và vipassanā cũng có thể được dùng cho đạo theo cách đến, giống như các danh xưng như suññatā (không), v.v., nên Ngài nói: “được nói theo cách đến”.
Yassa vā paññindriyaṃ adhikaṃ, tassa maggo vipassanā, itarassa samathoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: for one whose wisdom faculty is predominant, the path is insight; for others, it is tranquility.
Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: đối với người có trí tuệ vượt trội, đạo là vipassanā; đối với người kia, đạo là samatha.
Tiṇākāroti tiṇavikappo, tiṇavisesoti attho.
Like a blade of grass means a variant of grass, the sense is a specific type of grass.
Tiṇākāro có nghĩa là một loại cỏ, một loài cỏ, là ý nghĩa.
Evanti nidassane.
Thus refers to the example.
Evaṃ (như vậy) là để minh họa.
Tena vuttappakāraṃ paṭhamaṃ viññāṇapātubhāvaṃ paccāmasati.
By that, it refers back to the first manifestation of consciousness described.
Với điều đó, nó hồi tưởng đến sự xuất hiện đầu tiên của thức đã được nói đến.
Tadupādāyāti tato paṭṭhāya.
Based on that means from that point onwards.
Tadupādāyā có nghĩa là từ đó trở đi.
Ariyabhāvakaraṇattāti ariyabhāvakāraṇattā.
Because it effects the noble state means because it is a cause of the noble state.
Ariyabhāvakaraṇattā có nghĩa là do là nguyên nhân của trạng thái bậc Thánh.
Karotīti hi karaṇaṃ.
For karaṇa means that which effects.
Vì điều gì làm nên thì được gọi là karaṇa.
Ariyasadisattā vā ariyasīlaṃ.
Or it is noble conduct (ariyasīla) because of its similarity to the noble ones.
Hoặc do giống với bậc Thánh nên là ariya-sīlaṃ (giới bậc Thánh).
Puthujjanakalyāṇakānampi hi catupārisuddhisīlaṃ ariyasīlasadisaṃ.
For even the fourfold pure morality of ordinary noble ones is similar to the morality of the noble ones.
Vì ngay cả giới Tứ Thanh Tịnh của phàm phu thiện nhân cũng giống như giới bậc Thánh.
Ākāravikārāti uppajjanādiākāravikatiyo.
Modes and changes means variations in modes such as arising and so forth.
Ākāravikārā có nghĩa là các biến đổi hình thái như phát sinh v.v...
Sahuppādakāti uppādasahitā uppādāvatthā khandhā.
Causal co-arisen means aggregates in the state of arising, accompanied by arising.
Sahuppādakā có nghĩa là các uẩn ở trạng thái phát sinh, cùng với sự phát sinh.
Āyatanavasenāti paripuṇṇāparipuṇṇāyatanavasena.
By way of sense bases means by way of complete and incomplete sense bases.
Āyatanavasena có nghĩa là theo các xứ đầy đủ và không đầy đủ.
Yonivasenāti aṇḍajādiyonivasena.
By way of wombs means by way of wombs such as egg-born, etc.
Yonivasena có nghĩa là theo các loại sanh như noãn sanh v.v...
Ekekeneva padenāti yathā dutiyanaye jātiādipadesu dvīhi dvīhi padehi paripuṇṇāparipuṇṇāyatanayonivibhāgena sabbasatte pariyādiyitvā jāti dassitā, na evamidha.
By each single word means that just as in the second method, in the words such as jāti and so forth, birth is shown by two words each, having encompassed all beings by a division of complete and incomplete sense bases and wombs, it is not so here.
Ekekeneva padenā có nghĩa là không phải như trong phương pháp thứ hai, jāti được trình bày bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh thông qua sự phân chia các xứ và loại sanh đầy đủ và không đầy đủ với từng hai từ trong các từ jāti v.v..., mà ở đây không phải như vậy.
Idha panetesu ekekeneva padena avibhāgato sabbasatte pariyādiyitvā.
But here, by each single word among these, without division, having encompassed all beings.
Ở đây, jāti được trình bày bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh một cách không phân chia chỉ với từng từ trong số này.
Ubhayatthāti purimapacchimanayesu bhāvaniddesova yutto.
In both places means in the former and latter methods, the indication of state is appropriate.
Ubhayatthā có nghĩa là trong cả hai phương pháp trước và sau, chỉ có sự trình bày về trạng thái là phù hợp.
Anabhihite vibhattividhānaṃ, nābhihiteti.
The assignment of case endings is for what is unexpressed, not for what is expressed.
Sự quy định về biến cách là cho những gì chưa được nói đến, không phải cho những gì đã được nói đến.
Pākaṭā nibbattīti abhibyattā nibbatti.
Manifest birth means patent birth.
Pākaṭā nibbattī có nghĩa là sự phát sanh hiển lộ.
Dvinnaṃ dvinnanti ekavokārabhave rūpāyatanadhammāyatanavasena dvinnaṃ, catuvokārabhave manāyatanadhammāyatanavasena dvinnaṃ.
Of two, of two means of two in the one-constituent existence (ekavokārabhave) by way of the form-base and phenomenon-base; of two in the four-constituent existence (catuvokārabhave) by way of the mind-base and phenomenon-base.
Dvinnaṃ dvinnaṃ có nghĩa là hai trong cõi một uẩn (rūpāyatana và dhammāyatana), hai trong cõi bốn uẩn (manāyatana và dhammāyatana).
Seseti pañcavokārabhave.
In the remainder means in the five-constituent existence (pañcavokārabhave).
Sese có nghĩa là trong cõi năm uẩn.
Pañcannanti cakkhusotamanorūpadhammāyatanavasena pañcannaṃ.
Of five means of five by way of the eye-base, ear-base, mind-base, form-base, and phenomenon-base.
Pañcannaṃ có nghĩa là năm: cakkhāyatana, sotāyatana, manāyatana, rūpāyatana, dhammāyatana.
Tāni hi rūpabhave pañcavokāre upapattikkhaṇe uppajjanti.
For these arise in the rūpa-bhava at the moment of rebirth in the pañcavokāra.
Vì chúng phát sinh vào khoảnh khắc tái sanh trong cõi sắc có năm uẩn.
Kāmadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānanti yojanā.
The connection is: "of those arising in the Kāmadhātu at the moment of re-linking."
Sự kết nối là: của những gì phát sinh vào khoảnh khắc tái tục trong Dục giới.
Vikalāvikalindriyānanti aparipuṇṇaparipuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ.
Of beings with defective and perfect faculties means of beings with incomplete and complete sense bases.
Vikalāvikalindriyānaṃ có nghĩa là của các chúng sanh có các xứ không đầy đủ và đầy đủ.
Indriyavaseneva hi āyatanānaṃ vekallaṃ icchitabbaṃ.
For the defectiveness of sense bases is to be desired only by way of faculties.
Vì sự thiếu sót của các xứ nên được hiểu theo sự thiếu sót của các căn.
Tattha vikalindriyassa sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ punapi dasannaṃ, itarassa ekādasannaṃ āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo.
Among them, the inclusion of sense bases for a being with defective faculties should be understood as seven, nine, ten, and again ten, and for the other (with perfect faculties) as eleven.
Trong đó, sự tập hợp được hiểu là bảy, chín, mười, và lại mười xứ đối với người có căn khuyết tật, và mười một xứ đối với người kia.
Sattannanti kāyamanorūpagandharasaphoṭṭhabbadhammāyatanavasena sattannaṃ.
Of seven means of seven by way of the body-base, mind-base, form-base, smell-base, taste-base, touch-base, and phenomenon-base.
Sattannaṃ có nghĩa là bảy: kāyāyatana, manāyatana, rūpāyatana, gandhāyatana, rasāyatana, phoṭṭhabbāyatana, dhammāyatana.
Gabbhaseyyakañhi sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to a being in the womb.
Điều này được nói đến liên quan đến thai sanh.
Navannanti cakkhusotasaddāyatanavajjānaṃ navannaṃ.
Of nine means of nine, excluding the eye-base, ear-base, and sound-base.
Navannaṃ có nghĩa là chín, trừ cakkhāyatana, sotāyatana và saddāyatana.
Andhabadhiravasena hidaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to the blind and the deaf.
Điều này được nói đến liên quan đến người mù và người điếc.
Dasannanti cakkhusaddavajjānaṃ.
Of ten means of ten, excluding the eye-base and sound-base.
Dasannaṃ có nghĩa là mười, trừ cakkhāyatana và saddāyatana.
Puna dasannanti sotasaddavajjānaṃ.
Again of ten means of ten, excluding the ear-base and sound-base.
Puna dasannaṃ có nghĩa là lại mười, trừ sotāyatana và saddāyatana.
Andhavasena, badhiravasena cetaṃ dvayaṃ vuttaṃ.
These two are said with reference to the blind and the deaf, respectively.
Hai điều này được nói đến liên quan đến người mù và người điếc.
Ekādasannanti saddavajjānaṃ.
Of eleven means of eleven, excluding the sound-base.
Ekādasannaṃ có nghĩa là mười một, trừ saddāyatana.
193. Khandhabhedassāti khandhavināsassa.
193. Of the dissolution of aggregates means of the destruction of aggregates.
193. Khandhabhedassā có nghĩa là sự hoại diệt của các uẩn.
Soti khandhabhedo.
It means the dissolution of aggregates.
So có nghĩa là sự hoại diệt của các uẩn.
Pabandhasamucchedoti pabandhassa accantasamucchedo.
The complete cutting off of the series means the absolute cutting off of the series.
Pabandhasamucchedo có nghĩa là sự đoạn tuyệt hoàn toàn của dòng chảy.
Tabbhāvatoti sammutimaraṇabhāvato.
Because of its nature means because of the nature of conventional death.
Tabbhāvato có nghĩa là do là cái chết theo quy ước.
Tadekadesabhāvatoti tadavayavabhāvato.
Because of being a part of it means because of being a component of it.
Tadekadesabhāvato có nghĩa là do là một phần của nó.
Tasseva nāmanti asammohatthaṃ vuttaṃ sabbassāpi ekakammanibbattajīvitindriyappabandhavicchedabhāvato.
It is called by that very name is said for the purpose of clarity, because it is the cutting off of the life-faculty series produced by a single kamma for everyone.
Tasseva nāmanti asammohatthaṃ vuttaṃ có nghĩa là để tránh nhầm lẫn, nó được nói là cùng tên, do là sự đoạn tuyệt của dòng chảy sinh mạng được tạo ra bởi một nghiệp duy nhất.
Sammutimaraṇameva hi jātikkhayamaraṇaṃ, taṃ pana jātikkhayamaraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ, sarasamaraṇanti duvidhaṃ.
For conventional death is indeed jātikkhayamaraṇa (death by exhaustion of birth), and that jātikkhayamaraṇa is twofold: upakkamamaraṇa (accidental death) and sarasamaraṇa (natural death).
Vì cái chết theo quy ước chính là cái chết do sự tận diệt của sanh, nhưng cái chết do sự tận diệt của sanh lại có hai loại: cái chết do tai nạn và cái chết tự nhiên.
Tattha sarasamaraṇampi āyukkhayamaraṇaṃ, puññakkhayamaraṇanti duvidhaṃ.
Among these, sarasamaraṇa is also twofold: āyukkhayamaraṇa (death by exhaustion of life-span) and puññakkhayamaraṇa (death by exhaustion of merit).
Trong đó, cái chết tự nhiên cũng có hai loại: cái chết do hết tuổi thọ và cái chết do hết phước.
Evametesaṃ tadekadesatā veditabbā.
In this way, their being a part of it should be understood.
Như vậy, sự là một phần của chúng cần được hiểu.
Yañcettha upakkamamaraṇaṃ, taṃ akālamaraṇaṃ.
And what is upakkamamaraṇa here, that is untimely death.
Cái chết do tai nạn ở đây là cái chết không đúng thời điểm.
Sarasamaraṇaṃ kālamaraṇaṃ.
Sarasamaraṇa is timely death.
Cái chết tự nhiên là cái chết đúng thời điểm.
Maraṇena sattā yathāladdhaattabhāvena viyujjantīti āha ‘‘sampattibhavakkhandhehi viyojetī’’ti.
Beings are separated from their acquired existences by death, thus he says, "it separates from the aggregates of the acquired existence."
Ngài nói, “tách rời chúng sanh khỏi các uẩn của đời sống hiện tại” vì cái chết tách rời chúng sanh khỏi sự hiện hữu đã đạt được.
194. Sukhaṃ hinoti pavattati etenāti sukhakāraṇaṃ hitaṃ.
194. That by which happiness is hindered and does not occur is hita (welfare/benefit), the cause of happiness.
194. Hitaṃ là nguyên nhân của hạnh phúc, vì hạnh phúc được tạo ra và duy trì bởi nó.
Bhogabyasanādipadatthavisesanti bhogabyasanaṃ, sīlabyasananti evaṃ bhogasīlapadānaṃ vasena atthavisesaṃ.
Specific meanings of terms like bhogabyasana (loss of possessions) etc. means specific meanings by way of terms such as bhogabyasana (loss of possessions), sīlabyasana (loss of morality), and so forth.
Bhogabyasanādipadatthavisesaṃ có nghĩa là sự khác biệt về ý nghĩa của các từ như tài sản và giới, như sự tổn thất tài sản, sự tổn thất giới v.v...
Samāsavisesanti ‘‘rogoyeva byasanaṃ, diṭṭhi eva byasana’’nti samānādhikaraṇavasena samāsavisesaṃ.
Specific compounds means specific compounds by way of apposition (samānādhikaraṇa), such as "misfortune is illness," "misfortune is wrong view."
Samāsavisesaṃ có nghĩa là sự khác biệt của hợp chất theo cách đồng vị ngữ, như “bệnh tật chính là tai họa, tà kiến chính là tai họa”.
Annapānavatthayānādi paribhuñjitabbato bhogoti adhippeto, so ca dhammasamūhabhāvena.
What is to be enjoyed, such as food, drink, clothes, conveyances, etc., is intended as bhoga (possessions), and that by way of the collection of phenomena.
Bhogo được hiểu là thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ v.v... những thứ có thể được hưởng thụ, và nó ở dạng tập hợp các pháp.
Tabbināsāti ñātibhogabyasanāni vuttānīti te vikārabhāvena paññāpetabbattā paṇṇattimattā.
Their destruction refers to losses of relatives and possessions, and these are mere concepts (paññattimattā) because they are to be designated by way of a changed state.
Tabbināsā có nghĩa là các tai họa về thân quyến và tài sản đã được nói đến, chúng chỉ là paññatti (chế định) vì chúng được trình bày ở dạng biến đổi.
Parinipphannaṃ nāma khandhapañcakaṃ.
What is complete (parinipphanna) is the five aggregates.
Những gì đã hoàn thành (parinipphanna) là năm uẩn.
Ataṃsabhāvattā paṇṇatti aparinipphannā, anipphannā ca hotīti vuttaṃ ‘‘aparinipphannataṃ sandhāya anipphannānīti āhā’’ti.
Because a concept is not such a reality, it is uncompleted (aparinipphanna) and also unproduced (anipphannā), thus it is said, "he says 'unproduced' with reference to its uncompleted state."
Vì chế định không phải là tự tánh, nó không hoàn thành và không được tạo ra, nên ngài nói, “liên quan đến trạng thái chưa hoàn thành, ngài nói là không được tạo ra”.
Na hi paṇṇatti kenaci nipphādīyati.
For a concept is not produced by anyone.
Vì chế định không được tạo ra bởi bất cứ ai.
Aññatthāpi aparinipphanne anipphannavohāro āgatoti dassetuṃ ‘‘aparinipphannataṃyevā’’tiādimāha.
To show that the term 'unproduced' is used elsewhere for the uncompleted, he says, "even its uncompleted state," and so forth.
Để làm rõ rằng thuật ngữ “anipphanna” (không được tạo ra) cũng được sử dụng cho những gì chưa hoàn thành ở nơi khác, ngài nói, “aparinipphannataṃyevā” v.v...
Kāmañcettha aparinipphannaṃ ‘‘anipphanna’’nti vuttaṃ, ‘‘nipphanna’’nti pana na parinipphannameva vuccati, nāpi sabbo sabhāvadhammoti dassento ‘‘khandhavibhaṅge cā’’tiādimāha.
Although here what is not fully perfected is called "unperfected," yet "perfected" is not said to refer only to what is fully perfected, nor to all inherent phenomena, thus he said "and in the analysis of aggregates," and so on, to demonstrate this.
Mặc dù ở đây, cái chưa hoàn thành được gọi là “anipphanna” (không được tạo ra), nhưng “nipphanna” (được tạo ra) không chỉ có nghĩa là đã hoàn thành, cũng không phải là tất cả các pháp tự tánh, để làm rõ điều này, ngài nói, “khandhavibhaṅge cā” v.v...
Nipphannatā vuttāti sambandho.
The connection is that "perfection is stated."
Sự kết nối là: trạng thái được tạo ra đã được nói đến.
Anipphannatā sabhāvadhammattepi kenaci na nipphādīyatīti katvā.
"Unperfectedness" is so called because even as an inherent phenomenon, it is not perfected by anyone.
Anipphannatā (trạng thái không được tạo ra) là do nó không được tạo ra bởi bất cứ ai, ngay cả khi nó là pháp tự tánh.
203. Mano viyāti mano-saddassa viya.
203. "Like mind" refers to like the word mano.
203. Giống như tâm là giống như từ mano.
Ika-saddenāti ‘‘ponobhavikā’’ti ettha ika-saddena.
"By the suffix -ika" refers to the suffix -ika in "ponobhavikā" (leading to renewed existence).
Bởi hậu tố ika là bởi hậu tố ika trong ‘‘ponobhavikā’’.
Gamiyatthattāti ñāpitatthattā.
"Due to being the conveyed meaning" refers to the meaning being made known.
Do có nghĩa được biểu thị là do có nghĩa được làm cho biết.
Karaṇasīlatā hi idha sīlattho, so ca ika-saddena vuccatīti kiriyāvācakassa karaṇasaddassa adassanaṃ appayogo.
For the meaning of sīla here is the characteristic of doing, and that is expressed by the suffix -ika. Thus, the non-appearance or non-use of the agentive word for "action."
Tính năng tạo tác (karaṇasīlatā) ở đây là nghĩa của tính năng (sīlattha), và nó được biểu thị bởi hậu tố ika, vì vậy của từ chỉ hành động là sự không xuất hiện, sự không sử dụng của từ chỉ công cụ.
Vuttatthānañhi appayogo.
For there is non-use of what is already expressed.
Thật vậy, sự không sử dụng của những gì đã được nói.
Sati paccayantarasamavāye punabbhavassa dāyikā, tadabhāve adāyikāti vuttāti āha ‘‘adāyikāpi punabbhavaṃ deticcevā’’ti taṃsabhāvānativattanato.
It is said that if there is a concurrence of other conditions, it gives renewed existence, but if not, it does not give it, so he says, "even if it does not give, it still gives renewed existence," due to not deviating from its nature.
Nếu có sự kết hợp của các duyên khác, nó là cái cho sự tái sinh; nếu không có, nó không phải là cái cho, vì vậy đã nói ‘‘dù không phải là cái cho, nó vẫn cho sự tái sinh’’ do không vượt quá bản chất của nó.
Tenevāha ‘‘samānasabhāvattā, tadānubhāvattā cā’’ti.
Therefore, he said, "due to having the same nature, and due to having that influence."
Vì vậy đã nói ‘‘do có cùng bản chất và do có sức mạnh đó’’.
Tattha sabhāvo taṇhāyanaṃ.
Therein, "nature" is craving.
Ở đó, bản chất là sự tham ái.
Ānubhāvo paccayasamavāye phalanipphādanasamatthatā.
"Influence" is the ability to produce results when conditions concur.
Sức mạnh là khả năng tạo ra quả khi có sự kết hợp của các duyên.
Itaresūti avasiṭṭhakilesādīsu.
"In others" refers to the remaining defilements, etc.
Trong những cái khác là trong các phiền não còn lại, v.v.
Pavattivipākadāyino kammassa sahāyabhūtā taṇhā ‘‘upadhivepakkā’’ti adhippetāti āha ‘‘upadhimhi yathānibbatte’’tiādi.
Craving, which is an assistant to kamma that gives rise to process and result, is implied to be "upadhivepakkā" (resulting in requisites), so he says, "as produced in requisites," and so on.
Tham ái là phụ tá của nghiệp cho quả hoạt động, được hiểu là ‘‘upadhivepakkā’’ (quả của chấp thủ), vì vậy đã nói ‘‘trong chấp thủ như đã được tạo ra’’ v.v.
Yathānibbatteti attano paccayehi nibbattappakāre.
"As produced" means in the manner of being produced by its own conditions.
Như đã được tạo ra là theo cách đã được tạo ra bởi các duyên của chính nó.
Nandanaṃ saṃuppilāvanaṃ abhitassanaṃ.
"Delighting" is agitation, disturbing greatly.
Nandanaṃ là sự vui mừng, sự kích thích.
Rañjanaṃ vatthassa viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmanaṃ, ramāpanaṃ vā.
"Coloring" is like coloring a cloth, causing a change in the mind with dye, or delighting.
Rañjanaṃ là sự làm biến đổi tâm như thuốc nhuộm làm biến đổi vải, hoặc sự làm cho vui thích.
Rāgasambandhenāti rāgapadasambandhena ‘‘uppannassā’’ti pulliṅgavasena vuttaṃ.
"By connection with lust" means by connection with the word "lust," "arisen" is said in the masculine gender.
Do liên quan đến tham ái là do liên quan đến từ tham ái, đã được nói theo giống đực ‘‘của cái đã phát sinh’’.
Rūpārūpabhavarāgo visuṃ vakkhatīti ettha vakkhati-kiriyāpadaṃ kammatthe veditabbaṃ.
In "he will speak separately about lust for form and formless existence," the verb "will speak" should be understood in the objective sense.
Ở đây, sẽ nói trong ‘‘sẽ nói riêng về tham ái đối với sắc giới và vô sắc giới’’ – động từ vakkhati cần được hiểu theo nghĩa đối tượng.
‘‘Savatthukaṃ cakkhu’’nti iminā sakalaṃ cakkhudasakamāha, dutiyena sasambhāracakkhuṃ.
"Eye with a basis" refers to the entire eye-decade, and the second refers to the eye with its components.
‘‘Mắt có đối tượng’’ nói đến toàn bộ mười pháp nhãn, cái thứ hai nói đến mắt có các thành phần.
Chiddanti kaṇṇassa chiddapadesaṃ.
"Hole" refers to the area of the hole in the ear.
Lỗ là phần lỗ của tai.
Kaṇṇabaddhanti kaṇṇapāḷi.
"Ear-bound" refers to the earlobe.
Dái tai là dái tai.
Vaṇṇasaṇṭhānato rattakambalapaṭalaṃ viya, kiccato mudusiniddhamadhurarasadaṃ maññanti.
"By color and shape," they think it is like a red blanket, and "by function," that it gives soft, smooth, sweet taste.
Theo hình dạng và màu sắc như một tấm chăn đỏ, theo chức năng thì họ cho rằng nó mềm mại, trơn tru, ngọt ngào và có hương vị.
Sāmaññena gahitāti visayena avisesetvā gahitā.
"Taken in general" means taken without specifying the object.
Được nắm bắt một cách chung chung là được nắm bắt mà không phân biệt theo đối tượng.
Visayavisiṭṭhāti cakkhādivisayavisiṭṭhā.
"Specified by object" refers to specified by objects such as eye, etc.
Được đặc biệt hóa bởi đối tượng là được đặc biệt hóa bởi đối tượng của mắt, v.v.
Ettha uppajjatīti samudāyāvayavehi viya sāmaññavisesehi na nānattavohāro na hoti yathā ‘‘rukkho siṃsapā’’ti.
"Arises here"—there is no difference in designation between general and specific, as between composite parts, like "the tree is a siṃsapā."
Ở đây nó phát sinh là không có sự phân biệt về cách gọi như giữa cái chung và cái riêng, như ‘‘cây là cây sim’’.
Na hi sabbo rukkho siṃsapā.
For not every tree is a siṃsapā.
Không phải tất cả cây đều là cây sim.
Tasmā kiriyābhedasabbhāvato ‘‘sayānā bhuñjanti sadhanā’’tiādīsu viya ‘‘uppajjamānā’’ti ettha kiriyāya lakkhaṇatā, itarattha lakkhitabbatā ca vuttā.
Therefore, due to the existence of a difference in action, as in "the rich eat while lying down," and so on, in "while arising," the action is stated as a characteristic, and in the other case, as what is characterized.
Vì vậy, do có sự khác biệt về hành động, như trong ‘‘người giàu ăn khi nằm’’, v.v., ở đây trong ‘‘uppajjamānā’’ (đang phát sinh), hành động được nói là đặc điểm, và ở chỗ khác là cái được đặc điểm hóa.
Yadi uppajjamānā hotīti anicchitattā sāsaṅkaṃ uppādakiriyāya atthibhāvamāha.
"If it is arising" states the existence of the arising action with doubt, due to its being undesired.
Nếu nó đang phát sinh là nói đến sự tồn tại của hành động phát sinh một cách nghi ngờ do không mong muốn.
Tena uppāde satīti ayametassa atthoti ‘‘uppajjamānā’’ti ettha uppādo hetubhāvena vutto, itaro ca tassa phalabhāvenāti āha ‘‘so hi tena upayojito viya hotī’’ti.
"When that arising exists"—this is its meaning. Thus, in the phrase "uppajjamānā" (arising), "arising" is spoken of as a cause, and the other (craving) as its effect. Therefore, it is said: "For it is, as it were, connected with that."
Vì vậy, nghĩa của điều này là khi có sự phát sinh, ở đây trong ‘‘uppajjamānā’’, sự phát sinh được nói là nguyên nhân, và cái kia là quả của nó, vì vậy đã nói ‘‘thật vậy, điều đó dường như được sử dụng bởi điều này’’.
Uppajjamānāti vā taṇhāya tattha uppajjanasīlatā uppajjanasabhāvo, uppajjanasamatthatā vā vuttā.
Or, by "uppajjamānā" is meant the inherent nature of craving to arise there, its characteristic of arising, or its potential to arise.
Hoặc uppajjamānā nói đến bản chất phát sinh của tham ái ở đó, hoặc khả năng phát sinh.
Tattheva cassā uppajjanasīlatā sakkāyato aññasmiṃ visaye pavattiyā abhāvato, samatthatā paccayasamavāyena, aññathā asamatthatā, yato kadāci na uppajjati.
Its characteristic of arising exists only there because its occurrence is absent in any other sphere apart from sakkāya. Its potential exists due to the confluence of conditions; otherwise, there would be no potential, as it does not always arise.
Tính chất phát sinh của nó ở đó là do không có sự hoạt động trên đối tượng khác ngoài thân kiến, khả năng là do sự kết hợp của các duyên, nếu không thì không có khả năng, vì đôi khi nó không phát sinh.
Nivisamānā nivisatīti etthāpi iminā nayena attho veditabboti.
In "nivesamānā nivesati" (taking root, it takes root), the meaning should be understood in this same way.
Nivisamānā nivisatī (đang an trụ, an trụ) – ở đây cũng vậy, nghĩa cần được hiểu theo cách này.
Tabbipakkhaviratisabhāvāti tassā sammāvācāya vipakkhato micchāvācāya viratisabhāvā.
"Having the nature of abstinence from its opposite": having the nature of abstinence from wrong speech, which is the opposite of right speech.
Có bản chất là sự chế ngự đối nghịch với nó nghĩa là có bản chất là sự chế ngự tà ngữ, vốn đối nghịch với chánh ngữ ấy.
Bhedakaramicchāvācā pisuṇavācā, sabbāpi vā micchāvācā visaṃvādanādivasena bhedakarīti āha ‘‘bhedakaramicchāvācāpahānenā’’ti.
"Divisive wrong speech" is slanderous speech, or all wrong speech is divisive in the sense of causing disagreement, and so on. Thus, it is said: "by abandoning divisive wrong speech."
Tà ngữ gây chia rẽ là lời nói hai lưỡi, hoặc tất cả tà ngữ đều gây chia rẽ qua việc nói dối v.v…, nên nói “do đoạn trừ tà ngữ gây chia rẽ”.
Visaṃvādanādikiccatāya hi lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ musāvādādīnaṃ paṭipakkhabhūtā siniddhabhāvena pariggāhakasabhāvā sammāvācā tappaccayasubhāsitasampaṭiggāhake jane, sampayuttadhamme ca pariggaṇhantī pavattatīti pariggahalakkhaṇā.
For right speech, being smooth and conducive to acceptance, and being the opposite of harsh, unaccepting actions such as false speech, etc., functions by encompassing people receptive to well-spoken words and the co-arisen phenomena, and thus it is characterized by encompassing.
Bởi vì chánh ngữ, đối nghịch với lời nói dối v.v… vốn thô lỗ và không nhiếp phục do có phận sự nói dối v.v…, có bản chất nhiếp phục do tính chất ôn hòa, nên nó diễn tiến trong khi nhiếp phục những người tiếp nhận lời nói tốt đẹp là nhân của nó, và nhiếp phục các pháp tương ưng, do đó nó có đặc tính nhiếp phục.
Tenāha ‘‘jane, sampayutte ca pariggaṇhanakiccavatī’’ti.
Therefore, it is said: "having the function of encompassing people and co-arisen phenomena."
Do đó, ngài nói “có phận sự nhiếp phục chúng sanh và các pháp tương ưng”.
Cīvarakammādiko tādiso payogo.
"Making robes, etc." is such a use.
Việc làm y v.v… là sự cố gắng như vậy.
Kātabbaṃ cīvararajanādikaṃ.
"To be done" refers to dyeing robes, etc.
Việc cần làm là việc nhuộm y v.v…
Niravajjasamuṭṭhāpanakiccavāti niravajjassa kattabbassa, niravajjākārena vā samuṭṭhāpanakiccavā.
"Having the function of initiating blameless actions" means having the function of initiating what is blameless and ought to be done, or initiating in a blameless manner.
Có phận sự làm phát sinh điều vô tội nghĩa là có phận sự làm phát sinh việc cần làm vô tội, hoặc làm phát sinh theo cách vô tội.
Sampayuttadhamme ca samuṭṭhāpentoti ettha samuṭṭhāpanaṃ micchākammantapaṭipakkhabhūtassa attano kiccassa anuguṇabhāvena sampayuttānaṃ pavattanameva, ukkhipanaṃ vā nesaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya.
Here, "initiating co-arisen phenomena" means the mere occurrence of co-arisen phenomena in accordance with the function of oneself, which is the opposite of wrong action, or it is like lifting a burden by their physical action.
Và làm phát sinh các pháp tương ưng: ở đây, sự làm phát sinh chính là sự vận hành của các pháp tương ưng theo cách phù hợp với phận sự của chính nó, vốn đối nghịch với tà nghiệp; hoặc là sự nâng đỡ chúng giống như việc nâng một vật nặng bằng hành động của thân.
Sampayuttadhammānaṃ, ājīvasseva vā visodhanaṃ vodāpanaṃ.
The purification of co-arisen phenomena, or of livelihood itself, is "cleansing."
Sự thanh lọc các pháp tương ưng, hoặc của chính mạng, là sự làm trong sạch.
Diṭṭhekaṭṭhāti diṭṭhiyā sahajapahānekaṭṭhā, paṭhamamaggasammādiṭṭhivaseneva taṃ veditabbaṃ.
"Destroying wrong views" means simultaneously abandoning wrong views, which should be understood by means of the right view of the first path.
Cùng chỗ với tà kiến nghĩa là cùng chỗ đoạn trừ đồng sanh với tà kiến. Điều đó nên được hiểu theo chánh kiến của đạo đầu tiên.
‘‘Diṭṭhekaṭṭhaavijjādayo’’tipi pāṭho.
The reading "diṭṭhekaṭṭhaavijjādayo" (destroying wrong views, ignorance, etc.) is also found.
Cũng có bài đọc là “vô minh v.v… cùng chỗ với tà kiến”.
Etasmiṃ pakkhe catumaggasammādiṭṭhiyā saṅgaho kato hoti.
In this case, the right view of all four paths is included.
Theo quan điểm này, chánh kiến của bốn đạo được bao gồm.
Uparimaggasammādiṭṭhiyā pana diṭṭhiṭṭhāne taṃtaṃmaggavajjho māno gahetabbo.
However, for the right view of the higher paths, conceit, which is to be eradicated by that path, should be taken in place of wrong view.
Tuy nhiên, đối với chánh kiến của các đạo cao hơn, ở vị trí của tà kiến, nên hiểu là mạn tương ứng với đạo đó cần được đoạn trừ.
So hi ‘‘aha’’nti pavattiākārato diṭṭhiṭṭhāniyo.
For it is in the position of wrong view due to its occurrence in the manner of "I am."
Bởi vì nó ở vị trí của tà kiến do cách thức vận hành “ta là”.
Pakāsetīti kiccapaṭivedhena paṭivijjhati.
"Reveals" means it penetrates by realizing its function.
Làm sáng tỏ nghĩa là thâm nhập qua sự liễu tri phận sự.
Teneva hi aṅgenāti teneva sammādiṭṭhisaṅkhātena maggaṅgena.
"For by that factor" means by that path-factor called right view.
Chính bởi chi phần ấy nghĩa là chính bởi chi phần của đạo được gọi là chánh kiến.
Tathāpavattitena karaṇabhūtena, tena vā kāraṇena.
By that which has occurred as an instrument, or for that reason.
Bởi công cụ đã vận hành như vậy, hoặc bởi nguyên nhân đó.
Aṅga-saddo hi kāraṇatthopi hotīti.
For the word "aṅga" (factor) can also mean "cause."
Bởi vì từ aṅga cũng có nghĩa là nguyên nhân.
Tatthāti magge, maggacittuppāde vā.
"There" refers to the path, or to the path-consciousness.
Ở đó nghĩa là trong đạo, hoặc trong tâm đạo sanh.
Imassevāti ariyamaggapariyāpannasseva.
"Of this very thing" means only that which is included in the Noble Path.
Chính của cái này nghĩa là chính của cái thuộc về Thánh đạo.
Yadipi viramitabbato viramantassa cetanāpi labbhateva, viratiyā eva pana tadā padhānabhāvoti āha ‘‘viramaṇakāle vā viratiyo’’ti.
Although volition (cetanā) of one who abstains from what should be abstained from is indeed found, abstinence (virati) is predominant at that time. Thus, it is said: "or abstinences at the time of abstaining."
Mặc dù tư tác của người đang chế ngự khỏi điều cần chế ngự cũng có được, nhưng vào lúc đó, chính sự chế ngự là chủ yếu, nên nói “hoặc các sự chế ngự vào lúc chế ngự”.
Subhāsitādīti asamphappalāpādi.
"Well-spoken words, etc." means not frivolous talk, etc.
Lời nói tốt đẹp v.v… là lời nói không phù phiếm v.v…
Ādi-saddena apisuṇādi saṅgahitā.
The word "etc." includes not slanderous speech, etc.
Từ ādi bao gồm cả lời không nói hai lưỡi v.v…
Bhāsanādīti ettha pana kāyasucaritādi.
However, in "speaking, etc.," it refers to good bodily conduct, etc.
Nói v.v…: ở đây là thân thiện nghiệp v.v…
Amaggaṅgattāti amaggasabhāvattā.
"Due to not being a path-factor" means due to not being of the nature of the path.
Vì không phải là chi phần của đạo nghĩa là vì không có bản chất là đạo.
Tameva cetanāya amaggasabhāvataṃ dassetuṃ ‘‘ekassa ñāṇassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that volition itself is not of the nature of the path, it is said: "of a single knowledge," and so on.
Để chỉ ra chính bản chất không phải là đạo của tư tác, câu “của một trí tuệ” v.v… đã được nói.
Tattha sammāvācādikiccattayaṃ nāma micchāvācādīnaṃ tiṇṇaṃ pāpadhammānaṃ samucchindanaṃ, maggacetanā ca taṃsabhāvā na hotīti na tassā maggakkhaṇe sammāvācādibhāvasiddhi.
Here, the triple function of right speech, etc., is the complete eradication of the three evil phenomena of wrong speech, etc., and path-volition is not of that nature. Therefore, at the moment of the path, its status as right speech, etc., is not established.
Ở đó, ba phận sự của chánh ngữ v.v… chính là sự đoạn trừ ba pháp ác là tà ngữ v.v…, và tư tác của đạo không có bản chất đó, nên trong khoảnh khắc đạo, nó không thành tựu được bản chất chánh ngữ v.v…
Taṃsiddhiyanti kiccattayasiddhiyaṃ.
"For its establishment" means for the establishment of the triple function.
Để thành tựu điều đó nghĩa là để thành tựu ba phận sự.
Yathā panassā pubbabhāge subhāsitavācādibhāvo, evaṃ maggakkhaṇepi siyā.
However, just as it had the nature of well-spoken words, etc., in the preceding stage, so too might it be at the moment of the path.
Tuy nhiên, giống như trong giai đoạn trước, nó có bản chất là lời nói tốt đẹp v.v…, thì trong khoảnh khắc đạo cũng có thể như vậy.
Evaṃ sante yathā tattha ekassa sammāsaṅkappassa tikiccatā, sammādiṭṭhiādīnañca ekekānaṃ catukiccatā, evaṃ ekā maggacetanā sammāvācādikiccattayassa sādhikā bhaveyya, tathā ca sati magge sammāvācādīni tīṇi aṅgāni na bhaveyyuṃ, chaḷaṅgiko ca ariyamaggo siyāti tayidamāha ‘‘ekāya cetanāyā’’tiādinā.
If this were the case, then just as there is a triple function for one right thought and a quadruple function for each of right view, etc., so too one path-volition could accomplish the triple function of right speech, etc. In that case, the three factors of right speech, etc., would not exist in the path, and the Noble Path would consist of six factors. This is what is meant by "by a single volition," and so on.
Nếu vậy, giống như ở đó, một chánh tư duy có ba phận sự, và chánh kiến v.v… mỗi thứ có bốn phận sự, thì một tư tác của đạo cũng có thể thực hiện ba phận sự của chánh ngữ v.v…, và nếu vậy, trong đạo sẽ không có ba chi phần là chánh ngữ v.v…, và Thánh đạo sẽ chỉ có sáu chi phần. Để chỉ ra điều này, ngài nói “của một tư tác” v.v…
Yasmā panetaṃ natthi, tasmā maggapaccayatāvacanato ca na cetanāya maggabhāvoti maggakkhaṇe viratiyova sammāvācādayo.
However, since this is not the case, and also from the statement of path-conditionality, volition does not have the nature of the path; hence, at the moment of the path, it is abstinences themselves that are right speech, etc.
Tuy nhiên, vì điều này không có, và vì đã nói rằng nó là nhân duyên của đạo, nên tư tác không có bản chất là đạo. Do đó, trong khoảnh khắc đạo, chính các sự chế ngự mới là chánh ngữ v.v…
Vacīsaṅkhārabhāvato vacībhedassa upakārako vitakko.
Thought is helpful for verbal expression due to its nature as a verbal formation.
Do là hành của lời, tầm hỗ trợ cho sự phân biệt của lời.
‘‘Sāvajjā…pe… upakārako evā’’ti iminā vacībhedataṃ samuṭṭhāpakacetanānaṃ viya viratiyāpi visesapaccayo vitakkoti dasseti.
"Blameworthy... etc.... is indeed helpful" shows that thought is a special condition for abstinence, just as it is for volitions that initiate verbal expression.
“Có tội… hỗ trợ”: bằng câu này, ngài chỉ ra rằng tầm là nhân duyên đặc biệt cho sự chế ngự, giống như đối với các tư tác làm phát sinh sự phân biệt của lời.
Vacībhedaniyāmikā vācāti vacīduccaritaviratimāha.
"Speech which regulates verbal expression" refers to abstinence from wrong conduct in speech.
Lời nói điều chỉnh sự phân biệt của lời là nói về sự chế ngự khẩu ác hạnh.
Sā hi sammāvācābhūtā micchāvācāsu saṃyaminī.
For it is right speech that restrains from wrong speech.
Bởi vì nó, khi là chánh ngữ, có tác dụng kiềm chế các tà ngữ.
Tattha yathā visaṃvādanādimicchāvācato avirato micchākammantatopi na viramateva.
Just as one who does not abstain from wrong speech such as deceit, etc., also does not abstain from wrong bodily action.
Ở đó, giống như người không chế ngự tà ngữ nói dối v.v… thì cũng không chế ngự tà nghiệp.
Yathāha – ‘‘ekaṃ dhammaṃ…pe… akāriya’’nti (dha. pa. 176).
As it is said: "One who transgresses one dhamma... cannot do anything" (Dhp. 176).
Như đã nói: “Người… một pháp… không có việc ác nào không làm” (dha. pa. 176).
Tathā avisaṃvādanādinā sammāvācāya ṭhito sammākammantampi pūretiyevāti āha ‘‘vacībheda…pe… upakārikā’’ti.
Similarly, one who abides in right speech, such as not deceiving, etc., also fulfills right bodily action. Thus, it is said: "verbal expression... etc.... helpful."
Tương tự, người đứng vững trong chánh ngữ bằng cách không nói dối v.v… cũng hoàn thành chánh nghiệp, nên nói “sự phân biệt của lời… hỗ trợ”.
Dhammānaṃ pavattiniṭṭhābhāvato yathā gatīti nibbatti vuccati, evaṃ pavattibhāvato rasalakkhaṇānipīti āha ‘‘kiccādisabhāve vā’’ti.
Just as 'going' is called 'arising' (nibbatti) due to the absence of cessation of the arising of phenomena, similarly, because of the state of arising, taste and characteristics (are also spoken of); thus it is said "or in the state of function, etc."
Do các pháp có sự kết thúc trong sự vận hành, giống như gati được gọi là sự tái sanh, thì các đặc tính vị cũng vậy do có sự vận hành, nên nói “hoặc trong bản chất của phận sự v.v…”.
Maggabhāvena catubbidhampi ekattenāti sotāpattimaggādivasena catubbidhampi maggabhāvena ekattena sāmaññato gahetvā ‘‘assā’’ti ekavacanena vuttanti attho.
"Fourfold also in its oneness as a path" means that by taking the four kinds, such as the path of stream-entry, as one due to their common characteristic as a path, it is spoken of in the singular as "assā" (of it).
Bốn loại theo bản chất đạo là một nghĩa là bốn loại theo đạo Tu-đà-hoàn v.v…, do bản chất đạo là một, được gộp chung lại và được nói bằng số ít “của nó”.
Sabbassa maggassa aññamaññaṃ sadisatā, tathā asadisatā ca ekaccasadisatā ca jhānaṅgavasena sabbasadisasabbāsadisaekaccasadisatā, so eva visesoti yojetabbaṃ.
The similarity of all paths to one another, as well as their dissimilarity and partial similarity, should be understood as "all similar, all dissimilar, and partially similar in terms of the jhāna factors," which is the distinction.
Sự tương đồng lẫn nhau của tất cả các đạo, cũng như sự không tương đồng và sự tương đồng một phần là sự hoàn toàn tương đồng, hoàn toàn không tương đồng, và tương đồng một phần xét về các chi thiền. Cần hiểu rằng đó chính là sự khác biệt.
Vipassanāniyāmaṃ dhuraṃ katvā āhāti sambandho.
The connection is that it is stated by making the determination by insight (vipassanāniyāma) paramount.
Cần liên kết rằng ngài nói điều này khi lấy quy tắc của vipassanā làm chính.
Idha panāti imissā sammohavinodaniyaṃ.
"Herein however" means in this Sammohavinodanī.
Còn ở đây là trong bộ Sammohavinodanī này.
Sammasi…pe… nivattanatoti paṭhamattheravādaṃ vadanto tadajjhāsayaṃ purakkhatvā vadatīti adhippāyena vuttaṃ.
"Considering... and ceasing" is said with the intention of speaking according to the disposition of the first Elder (Mahāthera) when stating his view.
"Sammasi…pe… nivattanato" (tạm dịch: quán sát…v.v… từ sự quay lại) được nói với ý định rằng người nói đang trình bày quan điểm của Theravāda đầu tiên, đặt ý định đó lên hàng đầu.
Itarathā itaravādāpettha dassitā evāti.
Otherwise, other views are also shown here.
Nếu không thì, các quan điểm khác cũng đã được trình bày ở đây.
Pādakajjhānaniyāmanti pādakajjhānaniyāmaṃ dhuraṃ katvā āhāti yojanā.
"Determination by foundation jhāna" is to be construed as "by making the determination by foundation jhāna paramount."
"Pādakajjhānaniyāmaṃ" (tạm dịch: sự quyết định của thiền nền tảng) là lời giải thích rằng điều đó được nói lên khi lấy sự quyết định của thiền nền tảng làm trọng tâm.
‘‘Vipassanā …pe… daṭṭhabbo’’ti kasmā vuttaṃ.
Why is it said, "Insight... should be seen"?
"Vipassanā…pe… daṭṭhabbo" (tạm dịch: Tuệ quán…v.v… nên được thấy) tại sao lại được nói như vậy?
Na hi tassā idha paṭikkhepatā atthi.
Indeed, its rejection is not here.
Quả thật, ở đây không có sự bác bỏ tuệ quán.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘keci vuṭṭhānagāminivipassanā niyāmetīti vadantī’’ti?
For it is said, "Some say that the insight leading to emergence determines it."
Như đã nói: "Một số người nói rằng tuệ quán dẫn đến xuất khởi là sự quyết định."
Nayidamevaṃ.
Not so.
Không phải như vậy.
Idhāpīti idha pādakajjhānaniyāmepi vipassanāniyāmo na paṭikkhittoti ayañhettha attho.
"Even here" means that even in this determination by foundation jhāna, the determination by insight is not rejected; this is the meaning here.
"Idhāpi" (tạm dịch: ngay cả ở đây) có nghĩa là ngay cả ở đây, trong sự quyết định của thiền nền tảng, sự quyết định của tuệ quán cũng không bị bác bỏ.
Tenevāha ‘‘sādhāraṇattā’’ti.
Therefore, he says, "due to being common."
Vì thế mới nói "sādhāraṇattā" (tạm dịch: vì tính phổ biến).
‘‘Idha panā’’ti imināpi paṭhamattheravādo saṅgahitoti veditabbo.
It should be understood that the view of the first Elder is also included by "Herein however."
Với "Idha panā" (tạm dịch: nhưng ở đây), quan điểm của Theravāda đầu tiên cũng được bao gồm, điều này cần được hiểu.
Yadi evaṃ kasmā vipassanāniyāmo visuṃ gahitoti?
If so, why is determination by insight taken separately?
Nếu vậy, tại sao sự quyết định của tuệ quán lại được trình bày riêng?
Vādattayāvidhuratādassanatthaṃ.
To show the absence of any defect in the three views.
Để chỉ ra rằng không có sự thiếu sót của ba quan điểm.
Aññe cācariyavādāti sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādā.
"And other teachers' views" refers to the views concerning the disposition of individuals who meditate on jhāna.
"Aññe cācariyavādā" (tạm dịch: và các quan điểm khác của các vị đạo sư) là các quan điểm về ý định của người quán sát thiền.
‘‘Āruppe tikacatukkajjhānaṃ…pe… na lokiya’’nti idaṃ theravāde āgataṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ tantiṃ katvā ṭhapitanti aṭṭhasāliniyaṃ saṅgahetvā vuttanti āha ‘‘vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo’’ti.
"In the immaterial realms, the triple or quadruple jhāna... is not worldly"—this, which appears in the Elder's tradition and is established as a canonical text in the ancient commentaries, is stated by including it in the Aṭṭhasālinī; thus it is said, "The intention is what is stated in the Aṭṭhasālinī."
"Āruppe tikacatukkajjhānaṃ…pe… na lokiya" (tạm dịch: trong các cõi vô sắc, thiền tam và tứ…v.v… không phải là thế gian) điều này được nói là đã được đưa vào trong Theravāda như một giáo lý trong các chú giải cổ, và được bao gồm trong Aṭṭhasālinī, vì vậy ý định là "vuttaṃ Aṭṭhasāliniyanti adhippāyo" (tạm dịch: ý định là đã được nói trong Aṭṭhasālinī).
Yesūti pacchimajjhānavajjāni sandhāya vadati.
"In which" refers to the jhānas excluding the last jhāna.
"Yesū" (tạm dịch: trong những điều đó) được nói liên quan đến những thiền không phải là thiền cuối cùng.
Tattha hi arūpuppattiyaṃ saṃsayo, na itarasmiṃ.
For there is doubt about rebirth in the immaterial realms in that (last jhāna), but not in the others.
Ở đó, có sự nghi ngờ về sự tái sanh trong cõi vô sắc, không phải trong các cõi khác.
‘‘Catukkapañcakajjhāna’’nti vutte avisesato sāsavānāsavaṃ apekkhīyati, nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanenettha sāsavato avacchindanatthaṃ ‘‘tañca lokuttara’’nti vatvā nivattitadhammadassanatthaṃ ‘‘na lokiya’’nti vuttanti dassento āha ‘‘samudāyañca…pe… āhā’’ti.
He explains that when "quadruple or quintuple jhāna" is stated, it generally refers to both defiled and undefiled (jhānas); here, to separate it from the defiled (jhāna) by means of a general statement of what is to be eliminated and what is to be grasped, and to show the phenomenon that is eliminated, he first says "and that is supra-mundane" and then "not worldly"; thus he says, "the aggregate... is said."
Khi nói "catukkapañcakajjhānaṃ" (tạm dịch: thiền tứ và ngũ), điều đó đề cập đến cả hữu lậu và vô lậu một cách không phân biệt. Để tách biệt khỏi hữu lậu bằng cách nói chung về những gì cần được loại bỏ và những gì cần được chấp nhận, và để chỉ ra rằng "tañca lokuttara" (tạm dịch: và điều đó là siêu thế) đã được nói để loại bỏ các pháp đó, và "na lokiya" (tạm dịch: không phải là thế gian) đã được nói để chỉ ra các pháp đã được loại bỏ, vì thế nói "samudāyañca…pe… āhā" (tạm dịch: và tập khởi…v.v… đã nói).
Itarathā byabhicārābhāvato ‘‘lokuttara’’nti visesanaṃ niratthakaṃ siyā.
Otherwise, as there is no deviation, the epithet "supra-mundane" would be meaningless.
Nếu không thì, do không có sự sai lệch, tính từ "lokuttara" (siêu thế) sẽ trở nên vô nghĩa.
Tayo maggāti dutiyamaggādayo.
"Three paths" refers to the second path and so on.
"Tayo maggā" (tạm dịch: ba đạo) là từ đạo thứ hai trở đi.
Tajjhānikanti tikacatukkajjhānikaṃ sotāpattiphalādiṃ.
"Pertaining to those jhānas" refers to the fruit of stream-entry, etc., pertaining to the triple or quadruple jhāna.
"Tajjhānika" (tạm dịch: thuộc về thiền đó) là quả Nhập Lưu, v.v., thuộc về thiền tam và tứ.
Aññajhānikāpīti tikacatukkajjhānato aññajhānikāpi catukkajjhānikāpi maggā uppajjanti.
"Also pertaining to other jhānas" means that paths pertaining to other jhānas, even quadruple jhānas, arise from the triple or quadruple jhāna.
"Aññajhānikāpi" (tạm dịch: những đạo thuộc về thiền khác) cũng là những đạo thuộc về thiền khác ngoài thiền tam và tứ, tức là những đạo thuộc về thiền tứ, cũng phát sinh.
Pi-saddena tajjhānikāpi tikacatukkajjhānikāti attho.
By the word "pi", it means that those pertaining to those jhānas are also triple or quadruple jhānas.
Với từ "pi", có nghĩa là những đạo thuộc về thiền đó cũng là những đạo thuộc về thiền tam và tứ.
Yadi evaṃ catuvokārabhavepi pañcavokārabhave viya maggassa tikacatukkajjhānikabhāve kenassa jhānaṅgādiniyāmoti āha ‘‘jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattī’’ti.
If so, how can there be a determination by jhāna factors, etc., for the path in the four-constituent existence, as in the five-constituent existence? Thus, he says, "The determination by jhāna factors, etc., is the prior wholesome attainment."
Nếu vậy, ngay cả trong cõi tứ uẩn (catuvokārabhava), làm thế nào có thể có sự quyết định về các chi thiền, v.v., đối với đạo thuộc về thiền tam và tứ, giống như trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava)? Vì thế nói "jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattī" (tạm dịch: sự thành tựu của các hành chuẩn bị trước là yếu tố quyết định các chi thiền, v.v.).
Pubbābhisaṅkhārasamāpattīti ca pādakabhūtā attanā atikkantadhammavirāgabhāvena vipassanāya pubbābhisaṅkhārakārī arūpasamāpatti, phalasamāpatti vā.
"Prior wholesome attainment" refers to the attainment of the immaterial realms, which serves as a foundation, making prior preparations for insight through the state of dispassion towards phenomena one has transcended, or it refers to the attainment of the fruit.
"Pubbābhisaṅkhārasamāpattī" (tạm dịch: sự thành tựu của các hành chuẩn bị trước) là sự thành tựu vô sắc, hoặc sự thành tựu quả, đóng vai trò là nền tảng, tạo ra các hành chuẩn bị trước cho tuệ quán thông qua sự ly tham đối với các pháp đã vượt qua.
Tenāha ‘‘pādaka’’nti.
Therefore, he says, "foundation."
Vì thế nói "pādaka" (tạm dịch: nền tảng).
Na sammasitabbāti na sammasitabbā samāpatti jhānaṅgādiniyāmikā sammasitabbānaṃ tikacatukkajjhānānaṃ tattha anuppajjanato, itarattha ca visesābhāvato.
"Not to be considered" means that the attainment which determines the jhāna factors, etc., is not to be considered because the triple or quadruple jhānas that are to be considered do not arise there, and there is no distinction otherwise.
"Na sammasitabbā" (tạm dịch: không nên quán sát) có nghĩa là sự thành tựu không nên được quán sát như là yếu tố quyết định các chi thiền, v.v., vì các thiền tam và tứ cần được quán sát không phát sinh ở đó, và vì không có sự khác biệt ở nơi khác.
Phalassapīti catutthapañcamajjhānikaphalassapi.
"Even of the fruit" means even of the fruit of the fourth or fifth jhāna.
"Phalassapī" (tạm dịch: ngay cả đối với quả) là ngay cả đối với quả của thiền tứ và ngũ.
Dukkhañāṇādīnanti dukkhasamudayañāṇānaṃ.
"Of the knowledge of suffering, etc." refers to the knowledge of suffering and the origin of suffering.
"Dukkhañāṇādīnaṃ" (tạm dịch: của các tuệ về khổ, v.v.) là của các tuệ về Khổ và Tập.
Taṃtaṃkusalārammaṇārammaṇattāti kāmāvacarādīsu yena yena kusalena saddhiṃ nekkhammasaṅkappādayo uppajjanti, tassa tassa kusalassa ārammaṇaṃ ārammaṇaṃ etesanti taṃtaṃkusalārammaṇārammaṇā, tabbhāvato.
"Due to having those wholesome objects as objects" means that in the sense-sphere, etc., the thoughts of renunciation, etc., arise together with whichever wholesome states, and the objects of those wholesome states are their objects; due to that state.
"Taṃtaṃkusalārammaṇārammaṇattā" (tạm dịch: vì có đối tượng là đối tượng của các thiện pháp tương ứng) có nghĩa là, trong các cõi dục giới, v.v., các tư duy ly dục, v.v., phát sinh cùng với thiện pháp nào, thì đối tượng của thiện pháp đó là đối tượng của chúng; vì bản chất đó.
Taṃtaṃviramitabbādiārammaṇattāti visaṃvādanavatthuādiārammaṇattā.
"Due to having those to be abstained from, etc., as objects" means having objects such as matters of falsehood.
"Taṃtaṃviramitabbādiārammaṇattā" (tạm dịch: vì có đối tượng là những điều cần phải tránh, v.v.) là vì có đối tượng là các điều như sự lừa dối, v.v.
Vītikkamitabbato eva hi viratīti.
For abstinence is precisely from what is to be transgressed.
Quả thật, sự kiêng cữ là từ việc cần phải vượt qua.
‘‘Aṅgāna’’nti idaṃ ‘‘nekkhammasaṅkappādīna’’nti etthāpi yojetabbaṃ avayavena vinā samudāyābhāvato.
The word "factors" should also be connected with "thoughts of renunciation, etc.," because there is no aggregate without its parts.
"Aṅgānaṃ" (tạm dịch: của các chi) điều này cũng nên được kết hợp với "nekkhammasaṅkappādīnaṃ" (tạm dịch: của các tư duy ly dục, v.v.) vì không có toàn thể nếu không có các bộ phận.
Visesapaccayoti bhinnasīlassa, aparisuddhasīlassa vā sammappadhānāsambhavato samādhānassa viya vāyāmassa sīlaṃ visesapaccayo.
"Specific condition" means that just as concentration (samādhi) is a specific condition for effort (vāyāma), so is virtue (sīla) for right exertion, because right exertion is impossible for one with broken virtue or impure virtue.
"Visesapaccayo" (tạm dịch: nhân đặc biệt) là giới là nhân đặc biệt cho chánh tinh tấn, giống như sự định tâm là nhân cho nỗ lực, vì chánh tinh tấn không thể có được đối với người có giới bị phá vỡ hoặc giới không thanh tịnh.
Ayañca attho yadipi purimasiddhasīlavasena yutto, sahajātavasenāpi pana labbhatevāti dassento ‘‘sampayuttassāpī’’ti āha.
And although this meaning is appropriate in terms of previously established virtue, it is also obtainable in terms of co-arising; thus he says, "even of the co-arising."
Và mặc dù ý nghĩa này phù hợp theo giới đã thành tựu trước đó, nhưng để chỉ ra rằng nó cũng có thể đạt được theo nghĩa đồng sanh, vì thế nói "sampayuttassāpī" (tạm dịch: ngay cả của cái tương ưng).
Sahajameva cettha adhippetanti āha ‘‘sampayuttasseva cā’’tiādi.
And here, co-arising itself is intended; thus he says, "and of the co-arising itself," etc.
Để chỉ ra rằng ở đây ý nghĩa là đồng sanh, vì thế nói "sampayuttasseva cā" (tạm dịch: và của cái tương ưng) v.v.
Sammoso pamādo, tappaṭipakkho asammoso appamādo, so cittassa ārakkhāti āha ‘‘cetaso rakkhitatā’’ti.
Heedlessness (sammosa) is negligence; its opposite is heedfulness (asammosa), diligence; that is the protection of the mind; thus he says, "the guarded state of the mind."
Sự lãng quên là sự phóng dật; đối lập với nó là asammoso (tạm dịch: không lãng quên), tức là sự không phóng dật, đó là sự bảo vệ tâm; vì thế nói "cetaso rakkhitatā" (tạm dịch: sự bảo vệ của tâm).
206-214. ‘‘Pariññeyyabhāvarahite ekantapahātabbe’’ti kasmā vuttaṃ, nanu taṇhāyapi cakkhādīnaṃ viya taṇhāvatthutāvacanena pariññeyyatā vuttā.
206-214. Why is it said, "In what is devoid of the nature of full comprehension, to be absolutely abandoned"? Is not craving also said to be comprehensible, like the eye, etc., by stating it as the basis of craving?
206-214. "Pariññeyyabhāvarahite ekantapahātabbe" (tạm dịch: không có tính chất cần phải liễu tri, hoàn toàn cần phải đoạn trừ) tại sao lại được nói như vậy? Chẳng phải ngay cả đối với ái, tính chất cần phải liễu tri đã được nói đến thông qua việc nói về ái là đối tượng của mắt, v.v., giống như mắt, v.v., sao?
Yathāha ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’tiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203).
As it is said, "Whatever is lovely, whatever is delightful in the world for craving as to form, it is there that this craving, arising, arises; it is there that it, settling, settles," etc.
Như đã nói: "Trong thế gian, sắc ái là điều đáng yêu, đáng ưa, khi ái này phát sinh thì phát sinh ở đây, khi nó an trú thì an trú ở đây" v.v. (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibha. 203).
Tappaṭibaddhasaṃkilesappahānavasena samatikkamitabbatā hi pariññeyyatā.
For full comprehension is the state of being surmounted by abandoning the defilements bound to it.
Quả thật, tính chất cần phải liễu tri là tính chất cần phải vượt qua thông qua việc đoạn trừ các ô nhiễm liên quan đến nó.
Ekantapahātabbatā ca na taṇhāya eva, atha kho avasesānaṃ saṃkilesadhammānampi.
And the state of being absolutely abandonable is not only for craving, but also for the remaining defilement-states.
Và tính chất hoàn toàn cần phải đoạn trừ không chỉ thuộc về ái, mà còn thuộc về các pháp ô nhiễm còn lại.
Tathā hi tesaṃ sabbaso accantappahāyikā dassanabhāvanāti?
For indeed, both insight-knowledge and development-knowledge are absolutely abandoning of them all.
Quả thật, tuệ tri và tu tập là những yếu tố đoạn trừ hoàn toàn chúng sao?
Saccametaṃ, tathāpi yathā ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’’nti (saṃ. ni. 5.1099) taṇhāvajje upādānakkhandhapañcake pariññeyyabhāvo niruḷho, na tathā taṇhāya, taṇhāya pana ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobhavikā’’tiādinā (vibha. 203; dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.91, 460; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14; paṭi. ma. 1.34) samudayabhāvo viya sātisayaṃ pahātabbabhāvo niruḷhoti dassetuṃ ‘‘pariññeyyabhāvarahite ekantappahātabbe’’ti vuttaṃ.
This is true, yet just as the nature of being fully understood (pariññeyyabhāva) is firmly established in the five aggregates of clinging, excluding craving, as in “‘Suffering, the noble truth, should be fully understood’ (Saṃ. Ni. 5.1099),” it is not so with craving. Rather, to show that the nature of being abandoned is firmly established for craving, as in “‘This craving, which leads to renewed existence’ (Vibha. 203; Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.91, 460; Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 14; Paṭi. Ma. 1.34),” etc., more so than merely the nature of being the origin, it is stated as ‘devoid of the nature of being fully understood, to be absolutely abandoned.’
Điều này là đúng, tuy nhiên, giống như "Khổ Thánh đế cần phải liễu tri" (Saṃ. Ni. 5.1099) tính chất cần phải liễu tri đã được thiết lập rõ ràng trong năm uẩn chấp thủ, trừ ái, nhưng không phải như vậy đối với ái. Đối với ái, tính chất tập khởi, như "ái này dẫn đến tái sanh" v.v. (Vibha. 203; Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.91, 460; Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 14; Paṭi. Ma. 1.34) và tính chất cần phải đoạn trừ đặc biệt đã được thiết lập rõ ràng; để chỉ ra điều đó, "pariññeyyabhāvarahite ekantappahātabbe" (tạm dịch: không có tính chất cần phải liễu tri, hoàn toàn cần phải đoạn trừ) đã được nói.
Yassa asaṅgahito padeso atthi, so sappadeso, ekadesoti attho.
That which has a portion not included is ‘sappadesa,’ meaning ‘having a specific part.’
Điều gì có một phần chưa được bao gồm thì đó là sappadeso (tạm dịch: có phần), tức là một phần.
Tatthāti ariyasaccasadde.
‘There’ refers to the word ‘ariyasacca’ (Noble Truth).
"Tatthā" (tạm dịch: ở đó) là trong từ "ariyasacca" (Thánh đế).
Samudayoti samudayattho.
‘Samudaya’ refers to the meaning of origin.
"Samudayo" (tạm dịch: tập khởi) là ý nghĩa của tập khởi.
‘‘Nippadesato samudayaṃ dassetu’’nti samudayassevettha gahaṇe kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘dukkhanirodhā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for including only ‘samudaya’ (origin) here, as in ‘to show the origin completely,’ it is stated, ‘But from the cessation of suffering,’ etc.
Để chỉ ra lý do tại sao chỉ có tập khởi được đề cập ở đây, "để trình bày tập khởi một cách không có phần", "dukkha nirodhā panā" (tạm dịch: nhưng từ sự diệt khổ) v.v. đã được nói.
Tattha dukkhanirodhāti dukkhaṃ, nirodho ca.
There, ‘dukkhanirodhā’ means suffering (dukkha) and cessation (nirodha).
Ở đó, "dukkhanirodhā" (tạm dịch: sự diệt khổ) là khổ và sự diệt.
Ariyasaccadesanāyanti ariyasaccadesanāyampi saccadesanāyaṃ viya.
‘In the teaching of the Noble Truths’ means, as in the teaching of truth, even in the teaching of the Noble Truths.
"Ariyasaccadesanāyaṃ" (tạm dịch: trong sự thuyết giảng Thánh đế) cũng giống như trong sự thuyết giảng chân đế.
Dhammatoti desetabbadhammato nippadesā eva.
‘Dhammato’ means precisely from the teachable dhammas.
"Dhammato" (tạm dịch: theo pháp) là hoàn toàn không có phần theo pháp cần được thuyết giảng.
‘‘Avasesā ca kilesā’’tiādinā desanābhedo eva hi tattha viseso.
For there, the difference lies only in the distinction of the teaching, as in ‘the remaining defilements,’ etc.
Thật vậy, sự khác biệt ở đó chỉ là sự khác biệt trong cách thuyết giảng, như "avasesā ca kilesā" (tạm dịch: và các phiền não còn lại) v.v.
Tenāha ‘‘na hi tato añño’’tiādi.
Therefore, he says, ‘For there is no other than that,’ etc.
Vì thế nói "na hi tato añño" (tạm dịch: quả thật không có gì khác ngoài điều đó) v.v.
Apubbo natthīti dhammato apubbo natthīti attho.
‘Apubbo natthi’ means that there is nothing new in terms of dhamma.
"Apubbo natthī" (tạm dịch: không có điều gì chưa từng có) có nghĩa là không có điều gì chưa từng có theo pháp.
Tassāti samudayassa.
‘Tassā’ refers to the origin (samudaya).
"Tassā" (tạm dịch: của điều đó) là của tập khởi.
Sabbattha tīsupi vāresūti aṭṭhaṅgikapañcaṅgikasabbasaṅgāhikabhedesu mahāvāresu, tadantogadhesu ca pañcasu koṭṭhāsesu.
‘In all three rounds everywhere’ refers to the great rounds, such as the eight-factored, five-factored, and all-encompassing divisions, and also to the five sections contained within them.
"Sabbattha tīsupi vāresū" (tạm dịch: ở khắp cả ba phần) là trong các phần lớn được chia thành tám chi, năm chi, và tất cả các sự bao gồm, và trong năm phần nhỏ được bao gồm trong đó.
Apubbassāti ‘‘avasesā ca kilesā’’tiādinā taṇhāya apubbassa.
‘Apubbassā’ refers to the newness of craving, as in ‘the remaining defilements,’ etc.
Apubbassā (của điều chưa từng có) là của điều chưa từng có của ái, như trong câu "và các phiền não còn lại", v.v.
Avasiṭṭhakilesādīnañhi samudayatāvacanaṃ idha apubbadassanaṃ.
For, stating the origin of the remaining defilements, etc., is here a demonstration of newness.
Quả thật, lời nói về sự tập khởi của các phiền não còn lại, v.v., ở đây là sự trình bày điều chưa từng có.
Tassa yadipi dutiyatatiyavāresu viseso natthi, pañcasu pana koṭṭhāsesu uparūpari apubbaṃ dassitanti katvā evaṃ vuttaṃ.
Even though there is no difference in the second and third rounds, it is stated thus because newness is shown increasingly in the five sections.
Mặc dù không có sự khác biệt trong lần thứ hai và thứ ba của nó, nhưng đã nói như vậy vì trong năm phần, điều chưa từng có đã được trình bày ngày càng cao hơn.
Tañhi samudayavisesadassanaṃ, itaraṃ pana maggavisesadassanaṃ.
For that is a demonstration of the distinctness of the origin, while the other is a demonstration of the distinctness of the path.
Điều đó là sự trình bày sự đặc biệt của tập khởi, còn điều kia là sự trình bày sự đặc biệt của đạo.
Tassa ca dhammato apubbābhāvo dassitoyeva.
And its absence of newness in terms of dhamma has already been shown.
Và sự không có điều chưa từng có của nó về mặt pháp đã được trình bày rồi.
Yadi evaṃ dutiyādikoṭṭhāsesu, paṭhamakoṭṭhāsepi vā kasmā taṇhā gahitāti āha ‘‘apubbasamudayadassanatthāyapi hī’’tiādi.
If so, why is craving included in the second and other sections, or even in the first section? He says, ‘For also for the purpose of showing a new origin,’ etc.
Nếu vậy, tại sao ái lại được nắm giữ trong các phần thứ hai, v.v., hoặc trong phần đầu tiên? Do đó, ngài nói "apubbasamudayadassanatthāyapi hī" (cũng vì mục đích trình bày sự tập khởi chưa từng có), v.v.
Kevalāyāti tadaññakilesādinirapekkhāya.
‘Kevalāyā’ means independent of other defilements, etc.
Kevalāyā (chỉ riêng) là không phụ thuộc vào các phiền não khác, v.v.
Desanāvasena na vuttoti na dhammavasenāti adhippāyo.
‘Na vutto desanāvasena’ means not in terms of dhamma, is the intention.
Desanāvasena na vutto (không được nói theo cách thuyết giảng) là ý nói không phải theo cách pháp.
Tasmā dukkhādīni tattha ariyasaccadesanāyaṃ sappadesāni dassitāni honti pariyāyenāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that suffering, etc., are implicitly shown there as having parts (sappadesa) in the teaching of the Noble Truths.
Do đó, khổ, v.v., ở đó được trình bày một cách gián tiếp trong sự thuyết giảng các Thánh đế.
Abhidhammadesanā pana nippariyāyakathāti katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nippadesato samudayaṃ dassetuṃ’’icceva vuttaṃ.
However, because the Abhidhamma teaching is a direct discourse (nippariyāyakathā), it is stated in the Aṭṭhakathā as ‘to show the origin completely.’
Còn sự thuyết giảng A-tì-đàm là lời nói không gián tiếp, nên trong Chú giải đã nói "để trình bày tập khởi một cách không gián tiếp" (nippadesato samudayaṃ dassetuṃ).
Paccayasaṅkhātanti paccayābhimataṃ paccayabhūtaṃ, paccayakoṭṭhāsaṃ vā.
‘Paccayasaṅkhātaṃ’ means that which is considered a condition, that which is a condition, or a portion of the condition.
Paccayasaṅkhātaṃ (được xem là duyên) là cái được xem là duyên, là cái làm duyên, hoặc là phần duyên.
Tesanti kusaladhammānaṃ.
‘Tesaṃ’ refers to wholesome dhammas.
Tesaṃ (của chúng) là của các thiện pháp.
Paccayānaṃ pahānavasenāti hetunirodhena phalanirodhaṃ dasseti, tappaṭibaddhakilesappahānena vā kusalānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
‘Paccayānaṃ pahānavasenā’ means showing the cessation of the effect through the cessation of the cause, or the abandoning of wholesome things is stated through the abandoning of the defilements connected with them.
Paccayānaṃ pahānavasenā (theo cách đoạn trừ các duyên) là trình bày sự diệt của quả bằng sự diệt của nhân, hoặc sự đoạn trừ các thiện pháp được nói đến bằng sự đoạn trừ các phiền não ràng buộc với chúng.
Yathā ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā’’ti (ma. ni. 1.240).
As in, “‘Even dhammas, bhikkhus, should be abandoned’ (Ma. Ni. 1.240).”
Như câu "Này các Tỳ-kheo, các pháp cũng phải được đoạn trừ" (Trung Bộ Kinh 1.240).
Iti pariyāyato kusalānaṃ pahānaṃ vuttaṃ, na nippariyāyato tadabhāvatoti āha ‘‘na hi kusalā pahātabbā’’ti.
Thus, the abandoning of wholesome things is stated implicitly, not directly, as it does not exist in a direct sense. So he says, ‘For wholesome things are not to be abandoned.’
Như vậy, sự đoạn trừ các thiện pháp được nói đến một cách gián tiếp, không phải trực tiếp vì không có điều đó. Do đó, ngài nói "na hi kusalā pahātabbā" (vì các thiện pháp không phải được đoạn trừ).
Yathā ca kusaladhammesu, abyākatadhammesupi eseva nayo.
And the same method applies to indeterminate dhammas as it does to wholesome dhammas.
Và đối với các pháp vô ký cũng theo cùng một cách như đối với các thiện pháp.
Nirodhanti asaṅkhatadhātuṃ.
‘Nirodhaṃ’ refers to the unconditioned element (asaṅkhatadhātu).
Nirodhaṃ (sự diệt) là yếu tố vô vi.
Appavattibhāvoti yo nirodhassa nibbānassa taṇhādiappavattihetubhāvo, taṃ pahānanti vuttanti attho.
‘Appavattibhāvo’ means that the non-occurrence of craving, etc., which is the state of cessation or Nibbāna being the cause of that, is referred to as abandoning, is the meaning.
Appavattibhāvo (trạng thái không khởi lên) là ý nói rằng trạng thái không khởi lên của ái, v.v., là nguyên nhân của sự diệt, của Nibbāna, đó được gọi là sự đoạn trừ.
219. Cakkhudvārabhāveti cakkhudvārabhāvahetu.
219. ‘Cakkhudvārabhāve’ means due to the state of being the eye-door.
219. Cakkhudvārabhāve (trong trạng thái cửa mắt) là do nguyên nhân của trạng thái cửa mắt.
Taṃdvārikehīti tasmiṃ dvāre pavattanakehi cittacetasikehi.
‘Taṃdvārikehī’ means by the cittas and cetasikas that occur at that door.
Taṃdvārikehī (bởi những cái thuộc về cửa đó) là bởi các tâm và tâm sở vận hành ở cửa đó.
Te hi ‘‘taṃ dvāraṃ pavattiokāsabhūtaṃ etesaṃ atthī’’ti taṃdvārikā.
For they are ‘taṃdvārikā’ because ‘that door is the ground for their occurrence.’
Chúng được gọi là "taṃdvārikā" (thuộc về cửa đó) vì "cửa đó là nơi vận hành của chúng".
Nanu ca tabbatthukehipi taṃ indaṭṭhaṃ kāreti.
But does it not exercise leadership even by those based on it?
Chẳng phải các tâm sở thuộc về vật đó cũng làm cho nó có quyền lực sao?
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikkhe tikkhattā, mande ca mandattā’’ti?
Therefore, it is stated in the Aṭṭhakathā, “‘by its keenness in the keen, and by its dullness in the dull’?”
Do đó, trong Chú giải có nói "do sự sắc bén ở cái sắc bén, và do sự yếu kém ở cái yếu kém" sao?
Saccaṃ kāreti, tabbatthukāpi pana idha ‘‘taṃdvārikā’’icceva vuttā.
It is true that it does, but those based on it are also here called ‘taṃdvārikā’ (occurring at that door).
Đúng vậy, nó làm cho có quyền lực, nhưng ở đây, các tâm sở thuộc về vật đó cũng được gọi là "taṃdvārikā" (thuộc về cửa đó).
Apariccattadvārabhāvaṃyeva hi cakkhu nissayaṭṭhena ‘‘vatthū’’ti vuccati.
For the eye is called ‘vatthu’ (basis) in the sense of a support, only as not having abandoned its state as a door.
Quả thật, con mắt được gọi là "vatthu" (vật) theo nghĩa là nơi nương tựa, vì nó là trạng thái cửa chưa bị từ bỏ.
Atha vā taṃdvārikesu tassa indaṭṭho pākaṭoti ‘‘taṃdvārikehī’’ti vuttaṃ.
Or alternatively, because its leadership is evident in those occurring at that door, it is stated as ‘taṃdvārikehi.’
Hoặc, quyền lực của nó rõ ràng trong các tâm sở thuộc về cửa đó, nên đã nói "taṃdvārikehī" (bởi những cái thuộc về cửa đó).
Indaṭṭho parehi anuvattanīyatā paramissarabhāvoti dassento ‘‘tañhi…pe… anuvattantī’’ti āha.
To show that ‘indaṭṭha’ (lordship) means being followed by others, being the supreme lord, he says, ‘tañhi…pe… anuvattantī’ (for it…they follow).
Chỉ rõ rằng quyền lực là sự được người khác tuân theo, là trạng thái tối thượng, ngài nói "tañhi…pe… anuvattantī" (vì nó…v.v… tuân theo).
Tattha tanti cakkhuṃ.
There, ‘taṃ’ refers to the eye.
Ở đó, taṃ (nó) là con mắt.
Teti taṃdvārike.
‘Te’ refers to those occurring at that door.
Te (chúng) là những cái thuộc về cửa đó.
Kiriyāniṭṭhānavācī āvī-saddo ‘‘vijitāvī’’tiādīsu (dī. ni. 1.258; 2.33; 3.199) viyāti āha ‘‘pariniṭṭhitakiccajānana’’nti.
The word ‘āvī,’ denoting the completion of an action, is like in “‘vijitāvī’ (Dī. Ni. 1.258; 2.33; 3.199),” etc. So he says, ‘pariniṭṭhitakiccajānanaṃ’ (knowing the completed task).
Từ "āvī" chỉ sự hoàn tất hành động, như trong "vijitāvī" (người chiến thắng), v.v., ngài nói "pariniṭṭhitakiccajānanaṃ" (sự biết công việc đã hoàn tất).
Yadipi purisindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ rūpakaṇḍepi (dha. sa. 584) desitaṃ, taṃ pana rūpajīvitindriyaṃ, na ca tattha manindriyaṃ vatvā itthipurisindriyāni vuttāni.
Although the life faculty is taught after the masculine faculty even in the section on form (Dhs. 584), that is the material life-faculty, and there, the feminine and masculine faculties are mentioned without stating the mind-faculty.
Mặc dù sinh mạng căn đã được thuyết giảng sau nam căn trong phần sắc (Dhammasaṅgaṇī 584), nhưng đó là sắc sinh mạng căn, và ở đó ý căn không được nói đến rồi nữ căn và nam căn được nói đến.
Idha pana aṭṭhakathāyaṃ indriyānukkamo vutto sabbākārena yamakadesanāya saṃsandatīti dassento āha ‘‘so indriyayamakadesanāya sametī’’ti.
However, here in the commentary, the sequence of faculties is stated to correspond in all respects with the teaching of the Yamaka on faculties, thus he says: " It accords with the teaching of the Yamaka on faculties".
Ở đây, trong Chú giải, thứ tự của các căn được nói đến phù hợp với sự thuyết giảng Yamaka (song đối) về mọi mặt, do đó, ngài nói "so indriyayamakadesanāya sametī" (nó phù hợp với sự thuyết giảng Yamaka về các căn).
Purimapacchimānaṃ ajjhattikabāhirānanti cakkhādīnaṃ purimānaṃ ajjhattikānaṃ, itthindriyādīnaṃ pacchimānaṃ bāhirānaṃ.
" Of the former and latter, internal and external" refers to the former internal ones like the eye, etc., and the latter external ones like the feminine faculty, etc.
Purimapacchimānaṃ ajjhattikabāhirānaṃ (của những cái trước và sau, nội và ngoại) là của các căn trước như nhãn, v.v., là nội, và của các căn sau như nữ căn, v.v., là ngoại.
Tesaṃ majjhe vuttaṃ ubhayesaṃ upakārakatādīpanatthanti adhippāyo.
The intention is to show that what is stated between them is for the purpose of clarifying their helpfulness to both.
Tesaṃ majjhe vuttaṃ (được nói ở giữa chúng) là ý nói để trình bày sự hỗ trợ cho cả hai.
Tena evampi desanantarānurodhena jīvitindriyassa anukkamaṃ vattuṃ vaṭṭatīti dasseti.
Thereby, it shows that even in this way, in accordance with other teachings, it is appropriate to state the sequence of the life-faculty.
Điều đó cho thấy rằng cũng có thể nói về thứ tự của sinh mạng căn theo sự phù hợp với các thuyết giảng khác.
Kāmañcettha evaṃ vuttaṃ, parato pana kiccavinicchaye idha pāḷiyaṃ āgataniyāmeneva manindriyānantaraṃ jīvitindriyassa, tadanantarañca itthipurisindriyānaṃ kiccavinicchayaṃ dassessati.
Although it is stated thus here, later in the determination of functions, it will explain the functions of the life-faculty after the mind-faculty, and then the feminine and masculine faculties, according to the order given in the Pāḷi here.
Mặc dù ở đây đã được nói như vậy, nhưng sau đó, trong việc quyết định chức năng, theo quy tắc đã được trình bày trong Pāḷi ở đây, sẽ trình bày việc quyết định chức năng của sinh mạng căn sau tâm căn, và sau đó là của nữ căn và nam căn.
Sabbaṃ taṃ dukkhaṃ saṅkhāradukkhabhāvena, yathārahaṃ vā dukkhadukkhatādibhāvena.
" All that is suffering" in the sense of saṅkhāra-dukkha (suffering due to formations), or in the sense of dukkha-dukkha (pain as suffering) etc., as appropriate.
Tất cả điều đó là khổ theo bản chất khổ của các hành, hoặc tùy theo trường hợp, theo bản chất khổ khổ v.v.
Duvidhattabhāvānupālakassāti rūpārūpavasena duvidhassa attabhāvassa anupālakassa.
" Of the maintainer of a twofold existence" means of the maintainer of an existence that is twofold, being material and immaterial.
Của người duy trì hai loại hữu thể là của người duy trì hai loại hữu thể theo cách thức sắc và vô sắc.
Rūpārūpavasena duvidhampi hi jīvitindriyaṃ idha gahitaṃ.
For here, the life-faculty, being twofold as material and immaterial, is encompassed.
Quả thật, sinh mạng căn được đề cập ở đây bao gồm cả hai loại theo cách thức sắc và vô sắc.
‘‘Pavattī’’ti etena sahajātadhammānaṃ pavattanarasena jīvitindriyena vedayitānaṃ pavattetabbataṃ dīpeti.
By " continuance", it explains that what is felt by the life-faculty, which has the function of causing co-arisen phenomena to continue, must be continued.
Với từ “sự vận hành”, nó chỉ ra rằng những gì được cảm thọ bởi sinh mạng căn có chức năng vận hành các pháp đồng sinh, thì cần phải được vận hành.
‘‘Bhāvanāmaggasampayutta’’nti iminā phalabhūtaṃ aññindriyaṃ nivatteti.
By " associated with the path of development", it excludes the aññindriya, which is a fruition.
Với câu “được tương ưng với đạo tu tập”, nó loại bỏ aññindriya (vô học tri căn) là quả.
Bhāvanāgahaṇañcettha sakkā avattuṃ.
And here, the mention of development could have been omitted.
Việc đề cập đến bhāvanā (tu tập) ở đây có thể không cần thiết.
‘‘Bhāvetabbattā’’ti vuttattā bhāvanābhāvo pākaṭova.
Since it is said " because it is to be developed", the nature of development is evident.
Vì đã nói “do cần phải tu tập”, nên sự hiện hữu của bhāvanā là hiển nhiên.
Dassanānantarāti samānajātibhūmikena abyavahitataṃ sandhāyāha, na anantarapaccayaṃ.
" Immediately after seeing" refers to being immediately proximate in terms of having the same nature and plane, not in terms of being an anantara-paccaya (contiguity condition).
Ngay sau sự thấy ở đây là nói đến sự không bị ngăn cách bởi các pháp đồng loại và đồng địa, chứ không phải là duyên vô gián.
Tassāti indriyapaccayabhāvassa.
" Of that" refers to the state of being an indriya-paccaya.
Của điều đó là của bản chất duyên căn.
Anaññasādhāraṇattāti aññehi anindriyehi asādhāraṇattā.
" Because it is unique" means because it is not common to other non-faculties.
Do không phải là điều chung cho người khác là do không phải là điều chung cho các pháp không phải là căn khác.
Evaṃ sāmatthiyato kiccavisesaṃ vavatthapetvā pakaraṇatopi taṃ dasseti ‘‘indriyakathāya ca pavattattā’’ti.
Having thus determined the specific function from its power, it also shows it from the context of the treatise, saying " and because it occurs in the chapter on faculties."
Như vậy, sau khi xác định chức năng đặc biệt từ năng lực, nó cũng chỉ ra điều đó từ bối cảnh của luận thư bằng cách nói “và do được trình bày trong phần về các căn”.
Aññesanti aññesaṃ indriyasabhāvānampi sahajātadhammānaṃ.
" Of others" refers to other co-arisen phenomena, even those which are faculties by nature.
Của những cái khác là của các pháp đồng sinh có bản chất là căn khác.
Yehi te indaṭṭhaṃ kārenti, tesaṃ vasavattāpanaṃ natthi, yathā manindriyassa pubbaṅgamasabhāvābhāvato sayañca te aññadatthu manindriyasseva vase vattanti.
Those by which they act as lords do not have the power to control them; just as the mind-faculty, lacking the nature of a forerunner, they themselves in fact act under the control of the mind-faculty.
Những pháp mà nhờ chúng chúng tạo ra ý nghĩa của sự thống trị, thì không có sự chi phối chúng, giống như tâm căn không có bản chất là đi trước, và chính chúng lại vận hành dưới sự chi phối của tâm căn.
Tenāha ‘‘taṃsampayuttānipi hī’’tiādi.
Therefore, he says, " For even those associated with it", and so on.
Vì thế, đã nói “chúng cũng tương ưng với điều đó” v.v.
Yadi evaṃ kathaṃ tesaṃ indaṭṭhoti?
If so, how do they have the nature of a lord?
Nếu vậy, làm sao chúng có ý nghĩa thống trị?
‘‘Sukhanādilakkhaṇe sampayuttānaṃ attākārānuvidhāpanamatta’’nti vuttovāyamattho.
This meaning has been stated as "merely causing the associated phenomena to conform to their own aspect in terms of having the characteristic of pleasure, etc."
Ý nghĩa này đã được nói là “chỉ là sự chi phối các pháp tương ưng theo hình thái của chúng, như là đặc tính của sự lạc v.v.”.
‘‘Cetasikattā’’ti iminā sampayuttadhammānaṃ cittassa padhānataṃ dasseti.
By " because it is mental", it indicates the pre-eminence of the mind among associated phenomena.
Với từ “là tâm sở”, nó chỉ ra sự chủ yếu của tâm đối với các pháp tương ưng.
Tato hi ‘‘cetasikā’’ti vuccanti.
For from it, they are called "mental concomitants."
Từ đó mà chúng được gọi là “tâm sở”.
Sabbatthāti vasavattāpanaṃ sahajātadhammānupālananti evaṃ yāva amatābhimukhabhāvapaccayatā ca sampayuttānanti taṃkiccaniddese.
" In all cases" refers to the determination of its function, such as bringing under control, maintaining co-arisen phenomena, and so on, up to being a condition for approaching the immortal.
Ở khắp mọi nơi là trong việc xác định chức năng đó, tức là sự chi phối, sự duy trì các pháp đồng sinh, và như vậy cho đến khi là duyên cho trạng thái hướng đến Niết Bàn và các pháp tương ưng.
‘‘Anuppādane, anupatthambhe ca satī’’ti padaṃ āharitvā sambandhitabbaṃ.
The phrase "when there is no production and no support" should be understood by being linked to it.
Cần phải lấy và liên kết từ “khi không có sự phát sinh và không có sự hỗ trợ”.
Na hi padattho sabbhāvaṃ byabhicaratīti janakupatthambhakattābhāvepīti vuttaṃ hoti.
For the meaning of a word does not contradict its true nature, meaning that it exists even without being a producer or supporter.
Quả thật, ý nghĩa của từ không làm sai lệch bản chất, vì vậy đã nói là “ngay cả khi không có bản chất là hỗ trợ phát sinh”.
Tappaccayānanti itthipurisanimittādipaccayānaṃ kammādīnaṃ.
" Of their conditions" refers to the conditions, such as kamma, etc., which are the causes of feminine and masculine signs, etc.
Của các duyên đó là của các duyên như tướng nữ, tướng nam, nghiệp v.v.
Tappavattane nimittabhāvoti itthinimittādiākārarūpanibbattane kāraṇabhāvo.
" Being a sign in their continuance" means being the cause for the manifestation of forms like the feminine sign, etc.
Trạng thái là tướng trong sự vận hành của chúng là trạng thái là nguyên nhân trong việc tạo ra các hình thái như tướng nữ v.v.
Svāyaṃ itthindriyādīnaṃ tattha atthibhāvoyevāti daṭṭhabbaṃ.
And this should be understood as the mere presence of the feminine faculty, etc., in that.
Điều này cần được hiểu là sự hiện hữu của nữ căn v.v. ở đó.
Yasmiñhi sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, taṃ tassa kāraṇanti.
For that in the presence of which something arises, and in the absence of which it does not arise, is its cause.
Vì khi có cái gì thì cái đó hiện hữu, và khi không có thì không hiện hữu, thì cái đó là nguyên nhân của nó.
‘‘Nimittabhāvo anuvidhāna’’nti iminā anuvidhānasaddassa kammatthataṃ dasseti.
By " being a sign, conforming", he shows that the word " conforming" refers to action.
Với câu “trạng thái là tướng, sự tùy thuận”, nó chỉ ra ý nghĩa của từ tùy thuận là nghiệp.
Sukhadukkhabhāvappattā viyāti sayaṃ sukhadukkhasabhāvappattā viya, sukhantā dukkhantā ca viyāti attho.
" As if they had attained the state of pleasure and pain" means as if they themselves had attained the nature of pleasure and pain, that is, as if they were pleasant and painful.
Như thể đạt đến trạng thái lạc và khổ là như thể tự thân đạt đến bản chất lạc và khổ, có nghĩa là như thể là tận cùng của lạc và tận cùng của khổ.
Asantassa…pe… majjhattākārānupāpanaṃ aññāṇupekkhanādivasena veditabbaṃ.
" Leading the non-existent... to the state of equanimity" should be understood in terms of ignorance, equanimity, etc.
Việc duy trì trạng thái trung tính…v.v… của cái không hiện hữu cần được hiểu theo cách vô minh và xả v.v.
Samānajātiyanti akusalehi sukhadukkhehi akusalūpekkhāya, abyākatehi abyākatūpekkhāya, kusalasukhato kusalūpekkhāya.
" Of the same class" refers to akusala-upekkhā for akusala pleasure and pain, abyākata-upekkhā for abyākata, and kusala-upekkhā for kusala pleasure.
Đồng loại là với các khổ bất thiện là xả bất thiện, với các khổ vô ký là xả vô ký, với lạc thiện là xả thiện.
Tatthāpi bhūmivibhāgenāyamattho bhinditvā yojetabbo.
Even there, this meaning should be applied by distinguishing it according to the planes.
Ở đó, ý nghĩa này cũng cần được chia ra và kết hợp theo sự phân chia địa.
Taṃ sabbaṃ khandhavibhaṅge vuttaoḷārikasukhumavibhāgena dīpetabbaṃ.
All of that should be explained by the gross and subtle distinctions mentioned in the Khandhavibhaṅga.
Tất cả điều đó cần được chỉ ra theo sự phân chia thô và tế đã nói trong Khandhavibhaṅga.
Ādisaddenāti ‘‘kāmarāgabyāpādādī’’ti ettha vuttaādisaddena.
" By the word 'etc.'" refers to the word "etc." mentioned in "sensual passion, ill-will, etc."
Với từ “v.v.” là với từ “v.v.” được nói trong “kāmarāga, byāpāda v.v.”.
Saṃyojanasamucchindanatadupanissayatā eva sandhāya aññātāvindriyassa kiccantarāpasutatā vuttā, tassāpi uddhambhāgiyasaṃyojanapaṭippassaddhippahānakiccatā labbhateva.
Only by referring to the uprooting of fetters and being a proximate cause for that, is the non-engagement of the anaññātāvindriya in other functions stated, yet its function of calming and abandoning the higher fetters is still obtainable.
Chỉ dựa vào việc đoạn trừ các kiết sử và là nơi nương tựa cho sự đoạn trừ đó, mà chức năng khác của vô học tri căn đã được nói đến, và chức năng làm lắng dịu và đoạn trừ các kiết sử thượng phần cũng được đạt được.
Abyāpībhāvato vā aññātāvindriyassa paṭippassaddhippahānakiccaṃ na vattabbaṃ, tato aññindriyassāpi taṃ aṭṭhakathāyaṃ anuddhaṭaṃ.
Or, because the anaññātāvindriya is not all-pervading, the function of calming and abandoning should not be stated for it; hence, even for the aññindriya, it is not extracted in the commentary.
Hoặc do không lan tỏa, chức năng làm lắng dịu và đoạn trừ của vô học tri căn không nên được nói đến, vì vậy ngay cả đối với aññindriya (vô học tri căn), điều đó cũng không được đề cập trong Chú giải.
Maggānantarañhi phalaṃ ‘‘tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato (dha. sa. aṭṭha. 505) kilesānaṃ paṭippassambhanavasena pavattati, na itaraṃ.
For a fruition, immediately after the path, operates by way of calming defilements, as stated in the words " with that faith not yet subsided" (Dhs.A. 505), but not otherwise.
Quả thật, quả sau đạo vận hành theo cách làm lắng dịu các phiền não, từ những lời như “với niềm tin đó chưa được làm lắng dịu” v.v., chứ không phải điều khác.
Aññathā ariyā sabbakālaṃ appaṭippassaddhakilesadarathā siyuṃ.
Otherwise, the Noble Ones would always be afflicted by defilements that are not calmed.
Nếu không, các bậc Thánh sẽ luôn có phiền não chưa được làm lắng dịu.
Itarassa pana nicchandarāgesu sattavohāro viya ruḷhivasena paṭippassaddhikiccatā veditabbā.
However, the function of calming for the other should be understood conventionally, like the term "beings" for those without craving.
Tuy nhiên, đối với điều khác, chức năng làm lắng dịu cần được hiểu theo cách thông thường, giống như cách gọi chúng sinh là “những kẻ không có dục tham” vậy.
Etthāha – kasmā pana ettakāneva indriyāni vuttāni, etāni eva ca vuttānīti?
Here it is said: Why are only these faculties mentioned, and only these particular ones?
Ở đây có người hỏi: Tại sao chỉ có bấy nhiêu căn được nói đến, và chỉ những căn này được nói đến?
Ādhipaccatthasambhavatoti ce.
If it is due to the possibility of the sense of dominance.
Nếu nói là do có ý nghĩa thống trị?
Ādhipaccaṃ nāma issariyanti vuttametaṃ.
It has been stated that dominance is sovereignty.
Điều này đã được nói rằng sự thống trị có nghĩa là quyền uy.
Tayidaṃ ādhipaccaṃ attano kicce balavanti aññesampi sabhāvadhammānaṃ labbhateva.
This dominance, being strong in its own function, is indeed obtainable even for other natural phenomena.
Sự thống trị này, tức là mạnh mẽ trong chức năng của mình, cũng được đạt được bởi các pháp tự tánh khác.
Paccayādhīnavuttikā hi paccayuppannā.
For conditioned phenomena exist dependent on conditions.
Quả thật, các pháp do duyên sinh ra thì vận hành tùy thuộc vào duyên.
Tasmā te tehi anuvattīyanti, te ca te anuvattantīti?
Therefore, they are governed by those, and those govern them?
Vì vậy, chúng được những cái đó tùy thuận, và chúng cũng tùy thuận những cái đó?
Saccametaṃ, tathāpi atthi tesaṃ viseso.
This is true; nevertheless, there is a distinction among them.
Điều này là đúng, tuy nhiên, chúng có một sự khác biệt.
Svāyaṃ viseso ‘‘cakkhuviññāṇādippavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhamādhipacca’’ntiādinā (vibha. aṭṭha. 219) aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva.
This distinction has already been shown in the commentary, saying " For the dominance of the eye, etc., in the arising of eye-consciousness, etc., is established" (Vibh.A. 219), and so on.
Sự khác biệt này đã được chỉ ra trong Chú giải bằng cách nói “quả thật, sự thống trị của nhãn căn v.v. trong sự vận hành của nhãn thức v.v. đã được thiết lập” v.v.
Apica khandhapañcake yāyaṃ sattapaññatti, tassā visesanissayo cha ajjhattikāni āyatanānīti tāni tāva ādhipaccatthaṃ upādāya ‘‘cakkhundriyaṃ…pe… manindriya’’ntiādito vuttāni.
Furthermore, among the five aggregates, the designation of a being (satta-paññatti) has its specific basis in the six internal sense bases. Therefore, these are mentioned first, starting with " the eye faculty... the mind faculty", etc., by taking the sense of dominance.
Hơn nữa, trong năm uẩn, cái được gọi là chúng sinh, nơi nương tựa đặc biệt của nó là sáu nội xứ, vì vậy, dựa trên ý nghĩa thống trị, chúng được nói đến từ “nhãn căn…v.v… tâm căn” v.v.
Tāni pana yena dhammena pavattanti, ayaṃ so dhammo tesaṃ ṭhitihetūti dassanatthaṃ jīvitaṃ.
But to show that the phenomenon by which these things proceed is the cause of their continuance, 'life' is stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng pháp mà nhờ đó chúng vận hành, pháp đó là nguyên nhân duy trì của chúng, nên sinh mạng căn được nói đến.
Tayime indriyapaṭibaddhā dhammā imesaṃ vasena ‘‘itthī, puriso’’ti voharīyantīti dassanatthaṃ bhāvadvayaṃ.
To show that these three phenomena, connected with faculties, are referred to as "female" and "male" by means of these, the two bhāvas (sexes) are mentioned.
Và để chỉ ra rằng các pháp liên quan đến các căn này được gọi là “nữ, nam” theo chúng, nên hai loại hữu thể (nữ căn, nam căn) được nói đến.
Svāyaṃ sattasaññito dhammapuñjo pabandhavasena pavattamāno imāhi vedanāhi saṃkilissatīti dassanatthaṃ vedanāpañcakaṃ.
To show that this aggregate of phenomena, conceived as a being, continuing in a series, is defiled by these feelings, the five feelings are mentioned.
Và để chỉ ra rằng khối pháp được gọi là chúng sinh này, khi vận hành liên tục, bị ô nhiễm bởi những cảm thọ này, nên năm thọ căn được nói đến.
Tato visuddhatthikānaṃ vodānasambhāradassanatthaṃ saddhādipañcakaṃ.
Then, to show the requisites for purification to those aspiring for purity, the group of five beginning with faith is mentioned.
Sau đó, để chỉ ra các phương tiện thanh tịnh cho những ai mong cầu sự thanh tịnh, nên năm tín căn v.v. được nói đến.
Tato vodānasambhārā imehi visujjhanti, visuddhippattā, niṭṭhitakiccā ca hontīti dassanatthaṃ ante anaññātaññassāmītindriyādīni tīṇi vuttāni.
Then, to show that the requisites for purification are purified by these, attain purity, and accomplish their task, the three faculties beginning with anaññātaññassāmītindriya are mentioned at the end.
Sau đó, để chỉ ra rằng các phương tiện thanh tịnh này được thanh tịnh nhờ chúng, đạt được sự thanh tịnh, và hoàn thành chức năng, nên ba căn cuối cùng là vô học tri căn v.v. được nói đến.
Sabbattha ‘‘ādhipaccatthaṃ upādāyā’’ti padaṃ yojetabbaṃ.
Everywhere the phrase "for the purpose of dominance" should be applied.
Từ “dựa trên ý nghĩa thống trị” cần được kết hợp ở khắp mọi nơi.
Ettāvatā adhippetatthasiddhīti aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is achieved thus far, others are not included.
Với bấy nhiêu, ý nghĩa mong muốn đã được thành tựu, nên những cái khác không được đề cập.
Atha vā pavattinivattīnaṃ nissayādidassanatthampi etāni eva vuttāni.
Alternatively, these very same are stated to show the basis of progression and cessation.
Hoặc là, để chỉ ra nơi nương tựa v.v. của sự vận hành và sự chấm dứt, chỉ những căn này được nói đến.
Pavattiyā hi visesato mūlanissayabhūtāni cha ajjhattikāni āyatanāni.
For the six internal sense bases are the fundamental basis for progression in particular.
Quả thật, sáu nội xứ là nơi nương tựa gốc đặc biệt của sự vận hành.
Yathāha ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādi (su. ni. 171).
As it is said, "The world arises in six ways," and so on.
Như đã nói “thế gian phát sinh từ sáu” v.v.
Tassā uppatti itthipurisindriyehi.
Its arising is through the female and male faculties.
Sự phát sinh của nó là do nữ căn và nam căn.
Visabhāgavatthusarāganimittā hi yebhuyyena sattakāyassa abhinibbatti.
For the birth of the aggregate of beings is mostly due to the distinguishing marks of disparate objects and attachment.
Quả thật, sự tái sinh của chúng sinh phần lớn là do các tướng ái dục của các đối tượng khác biệt.
Vuttañhetaṃ ‘‘tiṇṇaṃ kho pana, mahārāja, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti, idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gabbho ca paccupaṭṭhito hotī’’ti (ma. ni. 1.408; 2.411; mi. pa. 4.1.6).
Indeed, it has been said, "O great king, the descent of the embryo takes place through the conjunction of three things: when the mother and father are united, when the mother is in season, and when the gandhabba is present."
Điều này đã được nói: “Này Đại vương, có sự nhập thai khi ba điều kiện hội đủ: cha mẹ hòa hợp, mẹ có kinh nguyệt, và hương ấm hiện hữu” .
Avaṭṭhānaṃ jīvitindriyena tena anupāletabbato.
Continuance is by the life faculty, because it must be sustained by it.
Sự duy trì là do sinh mạng căn, vì nó cần được duy trì bởi sinh mạng căn.
Tenāha ‘‘āyu ṭhiti yapanā yāpanā’’tiādi.
Therefore, it is said, "Life is continuance, keeping alive, maintenance," and so on.
Do đó, có nói: “Tuổi thọ (āyu), sự an trú (ṭhiti), sự duy trì (yapanā), sự sinh tồn (yāpanā),” v.v.
Upabhogo vedanāhi.
Enjoyment is by feelings.
Sự thọ hưởng (upabhoga) là do các thọ (vedanā).
Vedanāvasena hi iṭṭhādisabbavisayupabhogo.
For the enjoyment of all objects, desirable and so on, is by way of feelings.
Quả thật, sự thọ hưởng tất cả các đối tượng như khả ái, v.v., là tùy theo thọ (vedanā).
Yathāha – ‘‘vedayati vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.79).
As it is said, "Because it feels, bhikkhus, therefore it is called feeling."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, vì nó thọ hưởng, thọ hưởng, do đó nó được gọi là thọ (vedanā).”
Evaṃ pavattiyā nissayasamuppādaṭṭhitisambhogadassanatthaṃ cakkhundriyaṃ yāva upekkhindriyanti cuddasindriyāni desitāni.
Thus, to show the basis, arising, continuance, and enjoyment of progression, the fourteen faculties, from the eye faculty up to the equanimity faculty, are taught.
Như vậy, để chỉ rõ sự nương tựa, sự sinh khởi, sự an trú và sự thọ hưởng của sự vận hành (pavatti), mười bốn căn (indriya) đã được thuyết giảng, từ nhãn căn (cakkhundriya) cho đến xả căn (upekkhindriya).
Yathā cetāni pavattiyā, evaṃ itarāni nivattiyā.
Just as these are for progression, so the others are for cessation.
Cũng như các căn này thuộc về sự vận hành (pavatti), thì các căn khác thuộc về sự chấm dứt (nivatti).
Vivaṭṭasannissitena hi nibbattitāni saddhādīni pañca indriyāni nivattiyā nissayo.
For the five faculties, beginning with faith, which are produced in dependence on the process of cessation (vivaṭṭa), are the basis for cessation.
Quả thật, năm căn như tín (saddhā), v.v., được phát sinh dựa trên sự thoát ly (vivaṭṭa) là sự nương tựa cho sự chấm dứt (nivatti).
Uppādo anaññātaññassāmītindriyena tassa paṭhamaṃ uppajjanato.
Arising is by the anaññātaññassāmītindriya, because it arises first.
Sự sinh khởi (uppāda) là do căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’ (anaññātaññassāmītindriya), vì nó sinh khởi trước tiên.
Avaṭṭhānaṃ aññindriyena.
Continuance is by the aññindriya.
Sự an trú (avaṭṭhāna) là do căn ‘đã biết’ (aññindriya).
Upabhogo aññātāvindriyena aggaphalasamupabhogato.
Enjoyment is by the aññātāvindriya, because it enjoys the highest fruit.
Sự thọ hưởng (upabhoga) là do căn ‘vị đã biết’ (aññātāvindriya) vì sự thọ hưởng quả tối thượng.
Evampi etāni eva indriyāni desitāni.
Even so, these very faculties are taught.
Như vậy, các căn này đã được thuyết giảng.
Ettāvatā yathādhippetatthasiddhito aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is achieved thus far, others are not included.
Đến đây, vì đã đạt được ý nghĩa mong muốn, nên không nắm giữ các điều khác.
Etenāpi nesaṃ desanānukkamopi saṃvaṇṇito veditabbo.
By this, their order of teaching should also be understood as explained.
Do đó, cần phải hiểu rằng trình tự thuyết giảng của chúng cũng đã được giải thích.
220. Kusalākusalavīriyādīnīti ettha ādi-saddena kusalasamādhiādīnaṃ, abyākatavīriyādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo.
220. In " skilful and unskilful effort, etc." the word " etc." should be understood to include skilful concentration, etc., and indeterminate effort, etc.
220. Trong cụm từ các tinh tấn (vīriya) thiện và bất thiện, v.v. (kusalākusalavīriyādīni), cần phải hiểu rằng từ v.v. (ādi) bao gồm cả các định (samādhi) thiện, v.v., và các tinh tấn (vīriya) vô ký, v.v.
Paccayādīti ādi-saddena desārammaṇādayo gahitā, yathāvuttavīriyādīni, cakkhādīni ca saṅgaṇhāti.
In " condition, etc." the word " etc." includes regions (desa), objects (ārammaṇa), etc., the aforementioned efforts, etc., and the eye, etc.
Trong cụm từ nhân duyên (paccaya), v.v. (paccayādi), từ v.v. (ādi) bao gồm các cảnh giới (desa), đối tượng (ārammaṇa), v.v., các tinh tấn (vīriya) đã nói ở trên, v.v., và các nhãn căn (cakkhu), v.v.
Iccevaṃ sabbasaṅgāhikāni vīriyindriyādipadāni, cakkhundriyādipadāni ca.
Thus, the terms vīriyindriya, etc., and cakkhundriya, etc., are all-inclusive.
Cứ như vậy, các từ như tinh tấn căn (vīriyindriya), v.v., và nhãn căn (cakkhundriya), v.v., là những từ bao gồm tất cả.
Tenāti ‘‘evaṃ santepī’’tiādinā bhūmivibhāgakathanena.
" By that" means by the explanation of the planes of existence, beginning with "even when this is so."
Do đó (tena) là do sự trình bày về sự phân chia các địa (bhūmi) bằng cách nói “dù là như vậy,” v.v.
Tannivattanenāti sabbesaṃ sabbabhūmikattanivattanena.
" By its elimination" means by the elimination of all its qualities in all planes.
Do sự chấm dứt chúng (tannivattanena) là do sự chấm dứt tất cả chúng trong tất cả các địa (bhūmi).
Avijjamānasaṅgāhakattanti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ anupalabbhamānassa indriyassa saṅgāhakatā.
" Inclusiveness of the non-existent" is the inclusiveness of a faculty that is not found in that particular plane.
Tính chất bao gồm những gì không tồn tại (avijjamānasaṅgāhakattaṃ) là tính chất bao gồm các căn không được tìm thấy trong địa (bhūmi) tương ứng.