703. Patiṭṭhānaṭṭhenāti sampayogavasena upanissayavasena ca okāsabhāvena.
703. By way of support (patiṭṭhānaṭṭhena) means by way of being a condition of concomitance, by way of being a decisive support, and by way of being an occasion.
703. Theo nghĩa là nền tảng là theo cách liên hợp, theo cách y chỉ và theo cách là cơ hội.
Piṭṭhapūvaodanakiṇṇanānāsambhāre pakkhipitvā madditvā katā surā nāma.
Surā is made by mixing flour, cakes, rice, yeast, and various ingredients, and then kneading them.
Surā là loại rượu được làm bằng cách cho bột bánh, bánh, cơm, men và các nguyên liệu khác vào rồi nhào nặn.
Madhukādipupphapanasādiphalaucchumuddikādinānāsambhārānaṃ rasā ciraparivāsitā merayaṃ nāma, āsavoti attho.
Merayaṃ refers to the juices of various ingredients such as flowers of Madhuka and so on, fruits of jackfruit and so on, sugarcane, and grapes, which have been kept for a long time; it means āsawo.
Merayaṃ là loại rượu được ủ lâu ngày từ nước ép của các nguyên liệu khác nhau như hoa madhukā, v.v., trái cây như mít, v.v., mía, nho, v.v., có nghĩa là āsava.
Kammapathā evāti asabbasādhāraṇesu jhānādikoṭṭhāsesu kammapathakoṭṭhāsikā evāti attho.
Only kamma-paths (kammapathā eva) means only constituents of kamma-paths in portions like jhāna, which are not common to all.
Chỉ là các nghiệp đạo có nghĩa là chỉ là các phần thuộc nghiệp đạo trong những phần không phổ biến như thiền định, v.v.
Surāpānampi ‘‘surāpānaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ…pe… nirayasaṃvattanika’’nti (a. ni. 8.40) visuṃ kammapathabhāvena āgatanti vadanti.
They say that drinking alcohol is also stated as a separate kamma-path: "Monks, drinking alcohol, when practiced...pe...leads to hell."
Họ nói rằng uống rượu cũng được đề cập riêng như một nghiệp đạo: "Này các Tỳ-kheo, việc uống rượu, nếu được thực hành...v.v...sẽ dẫn đến địa ngục" (A.N. 8.40).
Evaṃ sati ekādasa kammapathā siyuṃ, tasmāssa yathāvuttesveva kammapathesu upakārakattasabhāgattavasena anupaveso daṭṭhabbo.
If that were the case, there would be eleven kamma-paths. Therefore, its inclusion should be seen as being auxiliary or inherent to the kamma-paths as already described.
Nếu vậy, sẽ có mười một nghiệp đạo; do đó, cần phải hiểu rằng nó được bao gồm trong các nghiệp đạo đã nói ở trên theo cách hỗ trợ và bản chất tương tự.
Sattaitthipurisārammaṇatā tathāgahitasaṅkhārārammaṇatāya daṭṭhabbā.
The object being seven men and women (sattaitthipurisārammaṇatā) should be understood as the object being the aggregates grasped in that way.
Đối tượng là bảy người nam và nữ cần được hiểu là đối tượng là các hành (saṅkhāra) được nắm giữ theo cách đó.
‘‘Pañca sikkhāpadā parittārammaṇā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "The five precepts have limited objects."
Vì đã nói rằng: "Năm giới có đối tượng hạn chế."
‘‘Sabbāpi hi etā vītikkamitabbavatthuṃ ārammaṇaṃ katvā veracetanāhi eva viramantī’’ti (vibha. aṭṭha. 704) ca vakkhatīti.
And it will be stated, "All of these abstain from acts of enmity, taking the object to be the thing to be transgressed."
Và sẽ nói rằng: "Tất cả những điều này đều kiêng cữ bằng ý chí từ bỏ, lấy đối tượng là những gì cần phải vượt qua" (VibhA. 704).
Gorūpasīlako pakatibhaddo.
Gorūpasīla is naturally gentle.
Gorūpasīlako là người có bản chất hiền lành.
Kākaṇikamattassa atthāyātiādi lobhavasena musākathane vuttaṃ.
For the sake of even a kākaṇika (kākaṇikamattassa atthāyā) and so on, refers to lying out of greed.
Vì một kākaṇika nhỏ v.v. được nói đến trong trường hợp nói dối vì lòng tham.
Dosavasena musākathane ca niṭṭhappatto saṅghabhedo gahito.
And in lying out of hatred, the completed breaking of the Saṅgha is included.
Trong trường hợp nói dối vì sân, sự chia rẽ Tăng đoàn đã hoàn tất được bao hàm.
Dosavasena parassa byasanatthāya musākathane pana tassa tassa guṇavasena appasāvajjamahāsāvajjatā yojetabbā, mandādhimattabyasanicchāvasena ca.
However, in lying out of hatred for the misfortune of another, the degree of fault, whether minor or major, should be connected according to the specific qualities of that person, and according to the desire for slight or extreme misfortune.
Tuy nhiên, trong trường hợp nói dối để gây hại cho người khác vì sân, cần phải kết hợp mức độ lỗi nhỏ hay lớn tùy theo phẩm chất của người đó, và tùy theo ý muốn gây hại ít hay nhiều.
Nissaggiyathāvaravijjāmayiddhimayā sāhatthikāṇattikesveva pavisantīti dve eva gahitā.
Only the two (Nissaggiya, Thāvara, Vijjāmaya, Iddhimaya) are included because they enter into what is done by one's own hand or by command.
Chỉ hai loại được bao hàm là những thứ thuộc về nissaggiya (cần xả), thāvara (bất động), vijjāmaya (do thần chú), iddhimaya (do thần thông) chỉ thuộc về sāhatthika (tự tay làm) và āṇattika (do ra lệnh).
712. ‘‘Koṭṭhāsabhāvenā’’ti vuttaṃ, ‘‘patiṭṭhānabhāvenā’’ti pana vattabbaṃ.
712. It is said, "by way of being a constituent," but it should be said, "by way of being a support."
712. Đã nói là "theo cách là một phần", nhưng lẽ ra phải nói là "theo cách là nền tảng".
Ettha pana sikkhāpadavāre pahīnapañcābhabbaṭṭhānassa arahato viramitabbaverassa sabbathā abhāvā kiriyesu viratiyo na santīti na uddhaṭā, sekkhānaṃ pana pahīnapañcaverattepi taṃsabhāgatāya verabhūtānaṃ akusalānaṃ veranidānānaṃ lobhādīnañca sabbhāvā viratīnaṃ uppatti na na bhavissati.
Here, in the context of the sikkhāpada, since an Arahant has completely abandoned the five unassailable positions and there is no enmity from which to abstain, abstentions in mere functions (kiriya) are not presented. However, for those undergoing training (sekkhā), even though they have abandoned the five enmities, due to the presence of unwholesome states that are inimical in nature and defilements like greed, which are causes of enmity, the arising of abstentions will not cease.
Ở đây, trong phần giới học, vì không có bất kỳ sự thù hận nào cần phải từ bỏ đối với A-la-hán, người đã đoạn trừ năm điều không thể xảy ra, nên không có sự kiêng cữ trong các hành động (kiriya), do đó chúng không được đề cập; nhưng đối với các bậc học (sekha), mặc dù đã đoạn trừ năm điều thù hận, nhưng vì các bất thiện pháp có bản chất thù hận và các nguyên nhân của sự thù hận như tham, v.v. vẫn còn tồn tại, nên sự phát sinh của các sự kiêng cữ sẽ không không xảy ra.
Akusalasamuṭṭhitāni ca kāyakammādīni tesaṃ kāyaduccaritādīni verāneva, tehi ca tesaṃ viratiyo honteva, yato naphalabhūtassapi uparimaggattayassa aṭṭhaṅgikatā hoti.
And bodily actions, etc., arising from unwholesome states, such as misconduct in body, are themselves enmities for them, and abstentions from these occur for them, because even for those who have not attained the fruit, the three higher paths are eight-membered.
Và các hành động thân, v.v. phát sinh từ bất thiện là chính những điều thù hận như ác hạnh thân, v.v. của họ; và sự kiêng cữ của họ từ những điều này vẫn tồn tại, bởi vì ngay cả con đường cao hơn ba bậc, vốn không phải là quả, cũng có tám chi.
Sikkhāvāre ca abhāvetabbatāya phaladhammāpi na sikkhitabbā, nāpi sikkhitasikkhassa uppajjamānā kiriyadhammāti na keci abyākatā sikkhāti uddhaṭā.
And in the context of training, fruit-dharmas are not to be trained, nor are action-dharmas (kiriya-dharmas) which arise for one who has completed training; therefore, no undeterminable (abyākata) states are presented as training.
Và trong phần học, vì các pháp quả không cần phải được phát triển, cũng như các pháp hành động (kiriya-dhamma) phát sinh ở người đã hoàn tất việc học không phải là giới, nên không có pháp vô ký nào được đề cập là giới.
718. Eseva nayoti saṅkhepena dassetvā tameva nayaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘dhammappabhedassa hī’’tiādimāha.
718. The same method (eseva nayo) means that after showing the method briefly, he then details it with "for the differentiation of Dhamma" and so on.
718. Cũng theo cách đó là sau khi trình bày một cách tóm tắt, để trình bày cách đó một cách chi tiết, ngài nói "Vì sự phân loại của các pháp" v.v.
Niruttipaṭibhānappabhedā tabbisayānaṃ atthādīnaṃ paccayuppannādibhedehi bhinditvā veditabbā.
The differentiations of Nirutti and Paṭibhāna should be known by differentiating the meaning and so on that are their objects, into causes, effects, etc.
Các phân loại về ngôn ngữ (nirutti) và biện tài (paṭibhāna) cần được hiểu là phân chia các ý nghĩa, v.v. liên quan đến chúng theo các loại như nhân duyên, hiện tại, v.v.
‘‘Yaṃ kiñci paccayasamuppanna’’nti etena saccahetudhammapaccayākāravāresu āgatāni dukkhādīni gahitāni.
"Whatever arises from conditions" (yaṃ kiñci paccayasamuppannaṃ) refers to suffering and so on, mentioned in the sections on truth, causal factors, and conditions.
"Bất cứ điều gì phát sinh do duyên" bao gồm khổ, v.v. được đề cập trong các phần về chân lý, nhân duyên và các yếu tố duyên.
Saccapaccayākāravāresu nibbānaṃ, pariyattivāre bhāsitattho, abhidhammabhājanīye vipāko kiriyañcāti evaṃ pāḷiyaṃ vuttānameva vasena pañca atthā veditabbā, tathā dhammā ca.
In the sections on truth and conditions, Nibbāna is included; in the section on textual study (pariyatti), it is the taught meaning; in the Abhidhammabhājanīya, it is result (vipāka) and function (kiriya). Thus, the five meanings should be understood according to what is stated in the Pāḷi, and similarly the dhammas.
Niết-bàn trong các phần về duyên chân lý, ý nghĩa được nói trong phần pariyatti, và quả dị thục (vipāka) và hành động (kiriya) trong phần phân tích Abhidhamma; như vậy, năm ý nghĩa cần được hiểu theo những gì đã được nói trong Pāḷi, và các pháp cũng vậy.
Vidahatīti nibbattakahetuādīnaṃ sādhāraṇaṃ nibbacanaṃ, tadatthaṃ pana vibhāvetumāha ‘‘pavatteti ceva pāpeti cā’’ti.
He brings forth (vidahatī) is a common definition for productive causes and so on. To explain its meaning, he says, "it causes to occur and it leads to."
Vidahatī là một định nghĩa chung cho các nguyên nhân phát sinh, v.v. Để giải thích ý nghĩa đó, ngài nói "làm cho phát sinh và làm cho đạt được".
Tesu purimo attho maggavajjesu daṭṭhabbo.
Of these, the former meaning should be understood in all cases except the path.
Trong số đó, ý nghĩa đầu tiên cần được hiểu trong các trường hợp không phải là con đường (magga).
Bhāsitampi hi avabodhanavasena atthaṃ pavattetīti.
For even what is spoken brings forth meaning by way of comprehension.
Vì ngay cả lời nói cũng làm cho ý nghĩa phát sinh theo cách hiểu biết.
Maggo pana nibbānaṃ pāpetīti tasmiṃ pacchimo.
The path, however, leads to Nibbāna, so the latter meaning applies to it.
Còn con đường thì làm cho đạt đến Niết-bàn, nên ý nghĩa sau cùng thuộc về nó.
Dhammaniruttābhilāpeti ettha dhamma-saddo sabhāvavācakoti katvā āha ‘‘yā sabhāvaniruttī’’ti, aviparītaniruttīti attho.
In "Dhamma-niruttābhilāpe", the word Dhamma is a natural characteristic. Therefore, he says, "that natural characteristic" (yā sabhāvaniruttī), meaning the unperverted expression.
Trong "Dhammaniruttābhilāpe", từ dhamma có nghĩa là bản chất, nên ngài nói "ngôn ngữ bản chất", có nghĩa là ngôn ngữ không sai lệch.
Tassā abhilāpeti tassā niruttiyā avacanabhūtāya paññattiyā abhilāpeti keci vaṇṇayanti.
"In the declaration of that" (tassā abhilāpe): Some commentators explain this as the declaration of that designation (paññatti), which is inexpressible.
"Trong sự diễn đạt của điều đó", một số người giải thích là sự diễn đạt của paññatti (khái niệm) không phải là lời nói của nirutti (ngôn ngữ) đó.
Evaṃ sati paññatti abhilapitabbā, na vacananti āpajjati, na ca vacanato aññaṃ abhilapitabbaṃ uccāretabbaṃ atthi, athāpi phassādivacanehi bodhetabbaṃ abhilapitabbaṃ siyā, evaṃ sati atthadhammavajjaṃ tehi bodhetabbaṃ na vijjatīti tesaṃ niruttibhāvo āpajjati.
If so, the designation itself would be what is declared, not the word, and there is nothing to be declared or uttered other than the word. Alternatively, if something to be taught or declared by words like "phassa" (contact) existed, then there would be nothing to be taught by them apart from meaning-dhamma, and thus they would become nirutti.
Nếu vậy, khái niệm sẽ được diễn đạt, chứ không phải lời nói, và không có gì khác ngoài lời nói để diễn đạt hay phát âm; nhưng nếu có điều gì đó cần được hiểu hay diễn đạt bằng các từ như xúc (phassa), v.v., thì không có gì cần được hiểu bởi chúng ngoài ý nghĩa và pháp, do đó chúng trở thành nirutti.
‘‘Phassoti ca sabhāvanirutti, phassaṃ phassāti na sabhāvaniruttī’’ti dassitovāyamattho, na ca avacanaṃ evaṃpakāraṃ atthi, tasmā vacanabhūtāya eva tassā sabhāvaniruttiyā abhilāpe uccāraṇeti attho daṭṭhabbo.
"Contact is a natural characteristic, 'contact, contact' is not a natural characteristic" — this meaning has been shown. And there is no such inexpressible thing. Therefore, the meaning should be understood as "in the declaration, the utterance, of that natural characteristic which is a word."
Ý nghĩa này đã được chỉ ra: "Xúc là ngôn ngữ bản chất, 'xúc là xúc' không phải là ngôn ngữ bản chất," và không có điều gì không phải lời nói như vậy; do đó, ý nghĩa cần được hiểu là sự diễn đạt, tức là sự phát âm của ngôn ngữ bản chất đó, vốn là lời nói.
Taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidāti vuttattā niruttisaddārammaṇāya sotaviññāṇavīthiyā parato manodvāre niruttipaṭisambhidā pavattatīti vadanti.
Because it is said, "The knowledge that grasps the distinctions in that expression of intrinsic language, for one who contemplates that sound, the intrinsic language, as its object, is Niruttipaṭisambhidā (Analytical Knowledge of Language)," they say that Niruttipaṭisambhidā arises in the mind-door after the ear-consciousness process, which has the sound of language as its object.
Vì đã nói rằng: “Đối với người quán xét, lấy âm thanh của ngôn ngữ tự tánh ấy làm đối tượng, tuệ triệt đạt sự phân biệt trong biểu đạt ngôn ngữ tự tánh ấy chính là Vô ngại giải về Ngôn ngữ (Niruttipaṭisambhidā)”, nên họ nói rằng Vô ngại giải về Ngôn ngữ phát sinh ở ý môn sau lộ trình nhĩ thức có âm thanh ngôn ngữ làm đối tượng.
‘‘Niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti ca vacanaṃ saddaṃ gahetvā pacchā jānanaṃ sandhāya vuttanti.
And the statement, "Niruttipaṭisambhidā has a present object," is said with reference to knowing after having apprehended the sound.
Và câu nói ‘‘Vô ngại giải về Ngôn ngữ có đối tượng hiện tại’’ được nói với ý nghĩa là sự hiểu biết sau khi nắm bắt âm thanh.
Evaṃ pana aññasmiṃ paccuppannārammaṇe aññaṃ paccuppannārammaṇanti vuttanti āpajjati.
However, if it is said thus, it would imply that one present object is a present object for another.
Tuy nhiên, nếu vậy, sẽ dẫn đến việc nói rằng một đối tượng hiện tại khác là một đối tượng hiện tại khác.
Yathā pana dibbasotañāṇaṃ manussāmanussādisaddappabhedanicchayassa paccayabhūtaṃ taṃ taṃ saddavibhāvakaṃ, evaṃ sabhāvāsabhāvaniruttinicchayassa paccayabhūtaṃ paccuppannasabhāvaniruttisaddārammaṇaṃ taṃvibhāvakañāṇaṃ niruttipaṭisambhidāti vuccamāne na pāḷivirodho hoti.
But just as divine ear-knowledge, which is the cause for discerning the distinctions of sounds of humans, non-humans, and so on, clarifies those various sounds, so too, if the knowledge that clarifies the present intrinsic language-sound, which is the object and cause for discerning intrinsic and non-intrinsic language, is called Niruttipaṭisambhidā, there would be no contradiction with the Pāḷi texts.
Tuy nhiên, giống như thiên nhĩ tuệ là nhân tố cho sự quyết định phân biệt các loại âm thanh của người, phi nhân, v.v., và làm sáng tỏ các âm thanh ấy, thì cũng vậy, nếu tuệ làm sáng tỏ đối tượng âm thanh của ngôn ngữ tự tánh hiện tại, vốn là nhân tố cho sự quyết định ngôn ngữ tự tánh và phi tự tánh, được gọi là Vô ngại giải về Ngôn ngữ, thì sẽ không có mâu thuẫn với Pāḷi.
Taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassāti ca paccuppannasaddārammaṇaṃ paccavekkhaṇaṃ pavattayantassāti na na sakkā vattuṃ.
And it is not impossible to say, " for one who contemplates that sound, the intrinsic language, as its object," meaning, for one who engages in contemplation with a present sound as its object.
Và câu ‘‘Đối với người quán xét, lấy âm thanh của ngôn ngữ tự tánh ấy làm đối tượng’’ thì không thể không nói rằng đó là người đang thực hành sự quán xét đối tượng âm thanh hiện tại.
Tampi hi ñāṇaṃ sabhāvaniruttiṃ vibhāventaṃyeva taṃtaṃsaddapaccavekkhaṇānantaraṃ taṃtaṃpabhedanicchayahetuttā niruttiṃ bhindantaṃ paṭivijjhantameva uppajjatīti ca pabhedagatampi hotīti.
For that knowledge, too, in clarifying intrinsic language, arises immediately after contemplating various sounds, being the cause for discerning their distinctions, thereby penetrating and understanding the language, and thus it also becomes distinguished.
Vì tuệ ấy, khi làm sáng tỏ ngôn ngữ tự tánh, sau mỗi lần quán xét âm thanh, cũng phát sinh như là sự thấu suốt và phân biệt ngôn ngữ, do là nguyên nhân quyết định các phân biệt ấy, nên cũng là tuệ đã đạt đến sự phân biệt.
Sabhāvaniruttīti māgadhabhāsā adhippetāti tato aññaṃ sakkaṭanāmādisaddaṃ sandhāya ‘‘aññaṃ panā’’ti āha.
By " intrinsic language" the Māgadha language is intended; referring to other sounds such as Sanskrit names and so on, he says, " But another".
Nói ‘‘Ngôn ngữ tự tánh (Sabhāvanirutti)’’ là ý chỉ tiếng Māgadha, nên để chỉ các âm thanh khác như tiếng Phạn, v.v., ngài nói ‘‘Còn một loại khác (aññaṃ pana)’’.
Byañjananti nipātapadamāha.
" Byañjana" refers to the indeclinable particle.
‘‘Từ (Byañjana)’’ là chỉ từ loại bất biến (nipāta).
Kathitaṃ aṭṭhakathāyaṃ.
" Said" in the commentary.
Đã được nói trong Chú giải.
Bodhimaṇḍa-saddo paṭhamābhisambuddhaṭṭhāne eva daṭṭhabbo, na yattha katthaci bodhirukkhassa patiṭṭhitaṭṭhāne.
The term " Bodhi-maṇḍa" should be understood as the place where the first complete enlightenment occurred, not just any place where a Bodhi tree is established.
Từ ‘‘Bodhimaṇḍa’’ chỉ nên hiểu là nơi thành tựu Chánh đẳng Chánh giác đầu tiên, chứ không phải bất kỳ nơi nào có cây Bồ đề được trồng.
Suvaṇṇasalākanti seṭṭhasalākaṃ, dhammadesanatthaṃ salākaṃ gahetvāti attho, na paṭisambhidāyaṃ ṭhitena pavāritaṃ, tasmā paṭisambhidāto aññeneva pakārena jānitabbato na sakkaṭabhāsājānanaṃ paṭisambhidākiccanti adhippāyo.
" Golden rod" means an excellent rod; the meaning is, taking a rod for teaching the Dhamma. It is not something offered by one who abides in Paṭisambhidā; therefore, it implies that the knowledge of Sanskrit language is not a function of Paṭisambhidā, as it is to be known by a method different from Paṭisambhidā.
‘‘Suvaṇṇasalākaṃ’’ có nghĩa là cây gậy tốt nhất, ý là cầm cây gậy để thuyết pháp, ‘‘không phải do người đã đạt Vô ngại giải (na paṭisambhidāyaṃ ṭhitena)’’ được mời, do đó, ý nghĩa là việc hiểu tiếng Phạn không phải là công việc của Vô ngại giải, bởi vì nó phải được biết bằng một cách khác ngoài Vô ngại giải.
Idaṃ kathitanti māgadhabhāsāya sabhāvaniruttitāñāpanatthaṃ idaṃ idāni vattabbaṃ kathitanti attho.
" This is said" means that what is now to be said is stated to indicate the intrinsic linguistic nature of the Māgadha language.
‘‘Điều này đã được nói (Idaṃ kathita)’’ có nghĩa là điều sắp nói này đã được nói để làm rõ rằng tiếng Māgadha là ngôn ngữ tự tánh.
Chaddantavāraṇa (jā. 1.16.97 ādayo) - tittirajātakādīsu (jā. 1.4.73 ādayo) tiracchānesu ca māgadhabhāsā ussannā, na oṭṭakādibhāsā sakkaṭaṃ vā.
In the Chaddanta-elephant (Jā. 1.16.97 onwards) and Tittira Jātaka and similar tales (Jā. 1.4.73 onwards), the Māgadha language is prevalent among animals, not the language of camels and so on, or Sanskrit.
Trong các câu chuyện như ‘‘Chaddantavāraṇa’’ và ‘‘Tittirijātaka’’, tiếng Māgadha phổ biến ở loài súc sinh, chứ không phải tiếng lạc đà hay tiếng Phạn.
Tatthāti māgadhasesabhāsāsu.
" Among them" refers to the Māgadha and other languages.
‘‘Ở đó (Tatthā)’’ là trong tiếng Māgadha và các ngôn ngữ còn lại.
Sesā parivattanti ekantena kālantare aññathā honti vinassanti ca.
" The others change" means they entirely become otherwise and perish over time.
‘‘Các ngôn ngữ còn lại biến đổi (Sesā parivattanti)’’ có nghĩa là chúng hoàn toàn thay đổi và biến mất theo thời gian.
Māgadhā pana katthaci kadāci parivattantīpi na sabbattha sabbadā sabbathā ca parivattati, kappavināsepi tiṭṭhatiyevāti ‘‘ayamevekā na parivattatī’’ti āha.
But Māgadha, although it may change somewhere or at some time, does not change everywhere, always, and in every way; it remains even at the destruction of the world-cycle, and so he says, " This one alone does not change".
Còn tiếng Māgadha, dù đôi khi có thay đổi ở một số nơi, nhưng không phải ở mọi nơi, mọi lúc, mọi cách, và nó vẫn tồn tại ngay cả khi kiếp hoại diệt, nên ngài nói ‘‘Chỉ có duy nhất ngôn ngữ này không biến đổi (ayamevekā na parivattatī)’’.
Papañcoti cirāyananti attho.
" Papañca" means delay.
‘‘Papañco’’ có nghĩa là sự trì hoãn.
Buddhavacanameva cetassa visayo, teneva ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti gāthaṃ pucchito citto gahapati ‘‘‘kiṃ nu kho etaṃ, bhante, bhagavatā bhāsita’nti?
The words of the Buddha are its domain; therefore, when Citta the householder was asked about the verse, "With no marks, with a white back," he said, "'Is this, Venerable Sir, spoken by the Blessed One?'
Chỉ có lời Phật là đối tượng của nó, vì vậy, khi gia chủ Citta được hỏi về bài kệ ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’, ông đã nói rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, có phải điều này do Thế Tôn nói không?’’.
‘Evaṃ gahapatī’ti.
'Yes, householder.'
‘Phải vậy, này gia chủ’.
‘Tena hi, bhante, muhuttaṃ āgametha, yāvassa atthaṃ pekkhāmī’’’ti (saṃ. ni. 4.347) āhāti vadanti.
'Then, Venerable Sir, wait a moment, until I look into its meaning'" (Saṃ. Ni. 4.347), so they say.
‘Nếu vậy, bạch Thế Tôn, xin đợi một lát, để con xem xét ý nghĩa của nó’’’.
Sabbatthakañāṇanti atthādīsu ñāṇaṃ.
" Omniscient knowledge" is knowledge regarding meaning and so on.
‘‘Sabbatthakañāṇaṃ’’ là tuệ về các ý nghĩa, v.v.
Tañhi sabbesu tesu tīsu catūsupi vā pavattattā, kusalakiriyabhūtāya paṭibhānapaṭisambhidāya dhammatthabhāvato tīsu eva vā pavattattā ‘‘sabbatthakañāṇa’’nti vuttaṃ.
For it is called " omniscient knowledge" because it occurs in all three or four of these, or because it occurs only in the three (meaning, Dhamma, and language) due to the nature of Dhamma and meaning in the analytical knowledge of exposition, which is an action of skillfulness.
Tuệ ấy được gọi là ‘‘Sabbatthakañāṇaṃ’’ (tuệ toàn diện) vì nó phát sinh trong tất cả ba hoặc bốn điều đó, hoặc vì nó phát sinh trong ba điều do bản chất của trí tuệ phân tích về pháp và nghĩa là một hành động thiện lành.
Imāni ñāṇāni idamatthajotakānīti sātthakānaṃ paccavekkhitabbattā sabbo attho etassātipi sabbatthakaṃ, sabbasmiṃ khittanti vā.
These knowledges clarify this meaning, and since all meaning belongs to this, it is omniscient, or it is in every field, so it should be contemplated as having meaning.
Những tuệ này làm sáng tỏ ý nghĩa này, nên tất cả ý nghĩa đều thuộc về nó, hoặc là ‘‘Sabbatthakaṃ’’ vì nó bao trùm tất cả, hoặc là ở khắp mọi nơi.
Sekkhe pavattā arahattappattiyā visadā hontīti vadanti.
They say that these knowledges, occurring in the Sekkha (learners), become clear upon attaining Arahantship.
Họ nói rằng những tuệ này trở nên rõ ràng khi đạt được quả A-la-hán, phát sinh trong những người có học (sekkhā).
Pubbayogo viya pana arahattappatti arahatopi paṭisambhidāvisadatāya paccayo na na hotīti pañcannampi yathāyogaṃ sekkhāsekkhapaṭisambhidāvisadattakāraṇatā yojetabbā.
However, just as prior practice (pubbayoga) is a strong condition, so too the attainment of Arahantship is a condition for the clarity of Paṭisambhidās even for an Arahant; it is not that it is not a condition. Therefore, the causal relationship for the clarity of the Paṭisambhidās of Sekkhas and Arahants, in accordance with their respective types, should be linked for all five.
Tuy nhiên, giống như sự tu tập trước đây, việc đạt được quả A-la-hán cũng là nhân tố cho sự rõ ràng của Vô ngại giải của bậc A-la-hán, nên không thể không nói như vậy. Do đó, cần phải kết hợp nhân tố làm rõ ràng Vô ngại giải của bậc hữu học và vô học cho cả năm loại một cách thích hợp.
Pucchāya parato pavattā kathāti katvā aṭṭhakathā ‘‘paripucchā’’ti vuttā.
The commentary is called " paripucchā" (inquiry) because it is a discourse that arises after a question.
Chú giải được gọi là ‘‘paripucchā’’ vì nó là lời nói phát sinh sau câu hỏi.
Paṭipattiṃ pūretabbaṃ maññissantīti paṭipattigarutāya lābhaṃ hīḷentena satasahassagghanakampi kambalaṃ vāsiyā koṭṭetvā paribhaṇḍakaraṇaṃ mayā kataṃ āvajjitvā lābhagaruno pariyattidharā dhammakathikāva bhavituṃ na maññissantīti vuttaṃ hoti.
" They will consider that practice should be perfected" means that by recollecting his own act of cutting up a blanket worth a hundred thousand and making it into a rag for robes out of respect for practice, despising gain, it is said that those who are attached to gain, learned in the Dhamma, and Dhamma-preachers will not consider becoming such.
‘‘Sẽ nghĩ rằng phải hoàn thành sự thực hành (paṭipattiṃ pūretabbaṃ maññissantī)’’ có nghĩa là, khi quán tưởng việc tôi đã cắt tấm chăn trị giá hàng trăm ngàn bằng dao để làm vật dụng, vì coi trọng sự thực hành mà khinh thường lợi lộc, thì những người trọng lợi lộc, những người trì giữ giáo pháp và những người thuyết pháp sẽ không nghĩ rằng họ chỉ nên là những người như vậy.
Ettha ca therassa kaṅkhuppattiyā pubbe avisadataṃ dassetvā arahattappattassa pañhavissajjanena arahattappattiyā visadatā dassitā.
Here, the lack of clarity of the Elder before the arising of doubt is shown, and the clarity upon attaining Arahantship is shown through the answering of the question by the one who had attained Arahantship.
Ở đây, sự không rõ ràng trước khi Tôn giả phát sinh nghi ngờ được chỉ ra, và sự rõ ràng do việc giải đáp vấn đề của bậc A-la-hán được chỉ ra thông qua việc đạt được quả A-la-hán.
Tissatthero anantaraṃ vutto tissatthero evāti vadanti.
They say that " Elder Tissa" refers to the Elder Tissa mentioned immediately before.
Họ nói rằng ‘‘Tissatthero’’ là Tôn giả Tissa đã được nói đến trước đó.
Pabhedo nāma maggehi adhigatānaṃ paṭisambhidānaṃ pabhedagamanaṃ.
" Pabheda" (distinction) refers to the act of distinguishing the analytical knowledges attained through the paths.
‘‘Pabhedo’’ (sự phân biệt) là sự phân biệt các Vô ngại giải đã đạt được bằng các đạo.
Adhigamo tehi paṭilābho, tasmā so lokuttaro, pabhedo kāmāvacaro daṭṭhabbo.
" Adhigama" (attainment) is the acquisition of those, so it is supramundane; pabheda should be seen as mundane, pertaining to the sense-sphere.
‘‘Adhigamo’’ (sự chứng đắc) là sự đạt được chúng, do đó nó là siêu thế, còn sự phân biệt nên được xem là thuộc dục giới.
Na pana tathāti yathā adhigamassa balavapaccayo hoti, na tathā pabhedassāti attho.
" Not in that way" means that it is not as strong a condition for distinction as it is for attainment.
‘‘Không phải như vậy (Na pana tathā)’’ có nghĩa là không phải là nhân tố mạnh mẽ cho sự phân biệt như nó là cho sự chứng đắc.
Idāni pariyattiyādīnaṃ adhigamassa balavapaccayattābhāvaṃ, pubbayogassa ca balavapaccayattaṃ dassento ‘‘pariyattisavanaparipucchā hī’’tiādimāha.
Now, showing that study, etc., are not strong conditions for attainment, and that prior practice is a strong condition, he says, " for study, listening, and inquiry..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sự học hỏi, v.v., không phải là nhân tố mạnh mẽ cho sự chứng đắc, và sự tu tập trước đây là nhân tố mạnh mẽ, ngài nói ‘‘Vì sự học hỏi, lắng nghe, hỏi han (pariyattisavanaparipucchā hī)’’ v.v.
Tattha paṭisambhidā nāma natthīti paṭisambhidādhigamo natthīti adhippāyo.
There, " there is no Paṭisambhidā" means there is no attainment of Paṭisambhidā, this is the intention.
Trong đó, ‘‘không có Vô ngại giải (paṭisambhidā nāma natthī)’’ có nghĩa là không có sự chứng đắc Vô ngại giải.
Idāni yaṃ vuttaṃ hoti, taṃ dassento ‘‘ime panā’’tiādimāha.
Now, showing what is said, he says, " These, however..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều đã được nói, ngài nói ‘‘Những điều này (ime panā)’’ v.v.
Pubbayogādhigamā hi dvepi visadakāraṇāti ‘‘pubbayogo pabhedassa balavapaccayo hotī’’ti vuttanti.
Both prior practice and attainment are causes for clarity, therefore it is said, "prior practice is a strong condition for distinction."
Vì cả sự tu tập trước đây và sự chứng đắc đều là nhân tố làm rõ ràng, nên đã nói rằng ‘‘sự tu tập trước đây là nhân tố mạnh mẽ cho sự phân biệt’’.
719. Hetuvāre kālattayepi hetuphaladhammā ‘‘atthā’’ti vuttā, tesañca hetudhammā ‘‘dhammā’’ti, dhammavāre veneyyavasena atītānañca saṅgahitattā ‘‘uppannā samuppannā’’tiādi na vuttanti atītapaccuppannā ‘‘atthā’’ti vuttā, taṃnibbattakā ca ‘‘dhammā’’ti idametesaṃ dvinnampi vārānaṃ nānattaṃ.
In the Cause Section, cause-and-effect phenomena in all three times were called "atthā" (meanings/entities), and their cause-phenomena were called "dhammā" (principles/factors). In the Dhamma Section, because past phenomena were also included for the sake of those to be trained, "arisen, come into being," etc., were not stated; thus, past and present phenomena were called "atthā," and those that produce them were called "dhammā." This is the difference between these two sections.
Trong chương Nhân, các pháp nhân và quả trong ba thời gian được gọi là ‘‘các sự vật (atthā)’’, và các pháp nhân của chúng được gọi là ‘‘các pháp (dhammā)’’. Trong chương Pháp, vì các pháp quá khứ cũng được bao gồm tùy theo căn cơ của chúng sinh, nên không nói ‘‘đã sinh, đã phát sinh (uppannā samuppannā)’’ v.v., mà các pháp quá khứ và hiện tại được gọi là ‘‘các sự vật (atthā)’’, và các pháp tạo ra chúng được gọi là ‘‘các pháp (dhammā)’’. Đây là sự khác biệt giữa hai chương này.
725. Avuttattāti ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇa’’nti sāmaññena vatvā visesena avuttattāti adhippāyo.
" Because it is not stated" means that by stating generally "knowledge of their results," it is intended that it is not specifically stated.
‘‘Avuttattā’’ (vì không được nói) có nghĩa là, sau khi nói chung ‘‘tuệ về quả của chúng’’, thì không nói cụ thể.
Ettha ca kiriyānaṃ avipākattā dhammabhāvo na vuttoti.
And here, because functional consciousness (kiriyā) has no result (vipāka), its Dhamma-nature is not stated.
Ở đây, vì các pháp hành không phải là quả, nên bản chất pháp không được nói đến.
Yadi evaṃ vipākā na hontīti atthabhāvo ca na vattabboti?
If so, since they have no results, their attha-nature (nature as entities) should also not be stated?
Nếu vậy, thì bản chất sự vật cũng không nên được nói đến, vì chúng không phải là quả ư?
Na, paccayuppannattā.
No, because they are arisen due to conditions.
Không, vì chúng là pháp do duyên sinh.
Evañce kusalākusalānampi atthabhāvo āpajjatīti.
If that were the case, then skillful and unskillful phenomena would also have attha-nature?
Nếu vậy, thì bản chất sự vật cũng áp dụng cho các pháp thiện và bất thiện ư?
Nappaṭisiddho, vipākassa pana padhānahetutāya pākaṭattā dhammabhāvova tesaṃ vutto.
That is not denied, but because vipāka is clearly principal and a cause, their Dhamma-nature alone is stated.
Không bị phủ nhận, nhưng vì quả là nhân tố chính và rõ ràng, nên bản chất pháp của chúng mới được nói đến.
Kiriyānaṃ paccayattā dhammabhāvo āpajjatīti ce?
If it is said that their Dhamma-nature arises because functional consciousness (kiriyā) are conditions?
Nếu nói rằng bản chất pháp áp dụng cho các pháp hành vì chúng là nhân tố ư?
Nāyaṃ doso appaṭisiddhattā, kammaphalasambandhassa pana ahetuttā dhammabhāvo na vutto.
This is not a fault, as it is not denied, but their Dhamma-nature is not stated because the connection of kamma and its result has no cause.
Đây không phải là lỗi vì không bị phủ nhận, nhưng vì mối liên hệ giữa nghiệp và quả không phải là vô nhân, nên bản chất pháp không được nói đến.
Apica ‘‘ayaṃ imassa paccayo, idaṃ paccayuppanna’’nti evaṃ bhedaṃ akatvā kevalaṃ kusalākusale vipākakiriyadhamme ca sabhāvato paccavekkhantassa dhammapaṭisambhidā atthapaṭisambhidā ca hotītipi tesaṃ atthadhammatā na vuttāti veditabbā.
Moreover, it should be understood that for one who merely observes wholesome, unwholesome, resultant, and functional phenomena according to their intrinsic nature, without making a distinction such as ‘this is the cause of this, this is the result,’ neither analytical knowledge of principles (dhammapaṭisambhidā) nor analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) arises for them, and thus, their nature as meaning and principle is not stated.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng, nếu không phân biệt như vậy mà chỉ quán xét theo tự tánh các pháp thiện, bất thiện, quả và duy tác thì trí tuệ phân tích pháp và trí tuệ phân tích nghĩa cũng sinh khởi nơi người ấy, nhưng tính nghĩa và tính pháp của chúng không được nói đến.
Kusalākusalavāresu ca dhammapaṭisambhidā kusalākusalānaṃ paccayabhāvaṃ sattivisesaṃ sanipphādetabbataṃ passantī nipphādetabbāpekkhā hotīti taṃsambandheneva ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti vuttaṃ.
And in the contexts of wholesome and unwholesome phenomena, analytical knowledge of principles (dhammapaṭisambhidā), perceiving the causal nature of the wholesome and unwholesome, their specific potency, and their capacity to produce results, is thus expectant of what is to be produced. It is in this connection that it is stated, ‘the knowledge of their results is analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā).’
Và trong các trường hợp thiện, bất thiện, trí tuệ phân tích pháp nhìn thấy tính duyên, đặc tính năng lực và khả năng tạo ra (quả) của các pháp thiện, bất thiện, nên nó hướng đến cái cần được tạo ra; chính vì mối liên hệ đó mà đã nói rằng: “Trí tuệ về quả của chúng là trí tuệ phân tích nghĩa.”
Sabhāvadassanamattameva pana atthapaṭisambhidāya kiccaṃ nipphannaphalamattadassanatoti tassā nipphādakānapekkhattā vipākavāre ‘‘tesaṃ vipaccanake ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti na vuttanti veditabbaṃ.
However, the function of analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) is merely the seeing of intrinsic nature—the mere seeing of an accomplished result. Therefore, because it is not dependent on producers, it should be understood that in the context of results, it is not stated, ‘the knowledge of their conditions is analytical knowledge of principles (dhammapaṭisambhidā).’
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng, đối với trí tuệ phân tích nghĩa, việc chỉ nhìn thấy tự tánh là chức năng của nó, đó là việc chỉ nhìn thấy kết quả đã được tạo ra; do đó, vì nó không phụ thuộc vào những gì tạo ra (quả), nên trong trường hợp quả, không nói rằng: “Trí tuệ về các pháp đối lập với chúng là trí tuệ phân tích pháp.”
Sabhāvapaññattiyāti na sattādipaññattiyā, aviparītapaññattiyā vā.
By conventional reality (sabhāvapaññattiyā) means not by conventional reality as a being, etc., or by unperverted conventional reality.
Sabhāvapaññattiyā (do khái niệm tự tánh) là không phải do khái niệm chúng sinh, v.v., hoặc do khái niệm không sai lệch.
Khobhetvāti lomahaṃsajananasādhukāradānādīhi khobhetvā.
Having stirred up (khobhetvā) means having stirred up through goosebumps-inducing applause and the like.
Khobhetvā (làm lay động) là làm lay động bằng cách làm cho dựng tóc gáy, tán thán, v.v.
Puna dhammassavane jānissathāti appassutattā dutiyavāraṃ kathento tadeva kathessatīti adhippāyo.
You will know (jānissathā) again upon hearing the Dhamma (puna dhammassavane): The meaning is that, being of little learning, he will speak the same thing when telling it a second time.
Puna dhammassavane jānissathā (các vị sẽ biết khi nghe pháp lần nữa) là có ý nói rằng vì ít nghe nên khi nói lần thứ hai thì sẽ nói lại điều đó.
747. Paccayasamuppannañca atthaṃ paccayadhammañcāti vacanehi hetādipaccayasamuppannānaṃ kusalākusalarūpānampi atthapariyāyaṃ, hetādipaccayabhūtānaṃ vipākakiriyarūpānampi dhammapariyāyañca dasseti.
747. By the expressions ‘meaning that is causally originated and the phenomenon that is the cause’ (paccayasamuppannañca atthaṃ paccayadhammañcā), it indicates the category of meaning for causally originated wholesome, unwholesome, and material phenomena, and the category of principles for resultant, functional, and material phenomena that are causes.
747. Với các lời nói Paccayasamuppannañca atthaṃ paccayadhammañcā (nghĩa của các pháp do duyên sinh và pháp duyên), thì chỉ ra nghĩa của các sắc pháp thiện, bất thiện do các duyên như nhân sinh, và pháp của các sắc pháp quả, duy tác là duyên như nhân.
Paṭibhānapaṭisambhidāya kāmāvacaravipākārammaṇatā mahaggatārammaṇatā ca paṭisambhidāñāṇārammaṇatte na yujjati paṭisambhidāñāṇānaṃ kāmāvacaralokuttarakusalesu kāmāvacarakiriyālokuttaravipākesu ca uppattito.
For analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā), being objects of the sensuous plane or objects of the developed plane is not suitable as objects of analytical knowledge, because analytical knowledge arises in relation to sensuous plane and supramundane wholesome states, and sensuous plane functional states and supramundane resultant states.
Đối với trí tuệ phân tích biện tài, việc có đối tượng là quả dục giới và đối tượng là đại hành không phù hợp với việc trí tuệ phân tích là đối tượng của trí tuệ, vì các trí tuệ phân tích sinh khởi trong các pháp thiện dục giới, siêu thế và các pháp duy tác dục giới, quả siêu thế.
Sabbañāṇārammaṇatāya sati yujjeyya, ‘‘yena ñāṇena tāni ñāṇāni jānātī’’ti (vibha. 726) vacanato pana na sabbañāṇārammaṇatāti kathayanti.
It would be suitable if all knowledges were its objects, but they say that it is not the object of all knowledges because of the statement, “by which knowledge one knows those knowledges” (Vibh. 726).
Nếu có đối tượng là tất cả các trí tuệ thì sẽ phù hợp, nhưng vì lời nói “trí tuệ mà nhờ đó biết được các trí tuệ ấy” (Vibh. 726) nên không phải là đối tượng của tất cả các trí tuệ, họ nói như vậy.
Suttantabhājanīye pana ‘‘ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti avisesena vuttattā sabbañāṇārammaṇatā siyā.
However, in the Suttanta-Bhājanīya, since it is stated without distinction “knowledge of knowledges is analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā),” it could be the object of all knowledges.
Tuy nhiên, trong phần Suttantabhājanīya, vì đã nói “trí tuệ về các trí tuệ là trí tuệ phân tích biện tài” mà không có sự phân biệt, nên có thể là đối tượng của tất cả các trí tuệ.
Abhidhammabhājanīyepi cittuppādavasena kathanaṃ niravasesakathananti yathādassitavisayavacanavasena ‘‘yena ñāṇena tāni ñāṇāni jānātī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ aññārammaṇataṃ na paṭisedhetīti.
And in the Abhidhamma-Bhājanīya too, the discourse in terms of mental states is an exhaustive discourse, and thus, what is stated as “by which knowledge one knows those knowledges,” in terms of the aforementioned specified object, does not preclude other objects.
Và trong phần Abhidhammabhājanīya, việc nói theo các tâm sinh là việc nói không sót, nên lời nói “trí tuệ mà nhờ đó biết được các trí tuệ ấy” được nói theo đối tượng đã chỉ ra, không phủ nhận việc có đối tượng khác.
Yathā ca atthapaṭisambhidāvisayānaṃ na niravasesena kathanaṃ abhidhammabhājanīye, evaṃ paṭibhānapaṭisambhidāvisayassapīti.
Just as the objects of analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) are not discussed exhaustively in the Abhidhamma-Bhājanīya, so too are the objects of analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā).
Và cũng như trong phần Abhidhammabhājanīya, không phải là việc nói không sót về các đối tượng của trí tuệ phân tích nghĩa, thì cũng vậy đối với đối tượng của trí tuệ phân tích biện tài.
Evaṃ paṭibhānapaṭisambhidāya sabbañāṇavisayattā ‘‘tisso paṭisambhidā siyā parittārammaṇā siyā mahaggatārammaṇā siyā appamāṇārammaṇā’’ti (vibha. 749) vuttā.
Thus, because analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā) encompasses all knowledges as its objects, it is stated, “the three analytical knowledges may have limited objects, may have developed objects, may have immeasurable objects” (Vibh. 749).
Vì vậy, do trí tuệ phân tích biện tài có đối tượng là tất cả các trí tuệ, nên đã nói rằng: “Ba trí tuệ phân tích có thể có đối tượng là hữu hạn, có thể có đối tượng là đại hành, có thể có đối tượng là vô lượng” (Vibh. 749).
Yadipi ‘‘siyā atthapaṭisambhidā na maggārammaṇā’’ti (vibha. 749) vacanato abhidhammabhājanīye vuttapaṭisambhidāsveva pañhapucchakanayo pavatto.
Even though the mode of the questioner has arisen concerning the analytical knowledges discussed in the Abhidhamma-Bhājanīya, because of the statement “analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) may not have the path as its object” (Vibh. 749).
Mặc dù theo lời nói “có thể trí tuệ phân tích nghĩa không có đối tượng là đạo” (Vibh. 749), phương pháp vấn đáp đã được thực hành trong chính các trí tuệ phân tích được nói trong phần Abhidhammabhājanīya.
Na hi maggo paccayuppanno na hoti, abhidhammabhājanīye ca paṭisambhidāñāṇavisayā eva paṭibhānapaṭisambhidā vuttāti na tassā mahaggatārammaṇatāti.
For the path is not causally originated, and in the Abhidhamma-Bhājanīya, only analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā) that has analytical knowledges as its objects is spoken of, and thus it does not have developed objects.
Vì đạo không phải là pháp do duyên sinh, và trong phần Abhidhammabhājanīya, chỉ có trí tuệ phân tích biện tài có đối tượng là các trí tuệ phân tích được nói đến, nên nó không có đối tượng là đại hành.
Evamapi dvepi etā pāḷiyo virujjhanti, tāsu balavatarāya ṭhatvā itarāya adhippāyo maggitabbo.
Even so, both these canonical passages contradict each other, and standing by the stronger of them, the meaning of the other should be sought.
Ngay cả như vậy, cả hai đoạn Pāḷi này đều mâu thuẫn, cần phải dựa vào đoạn mạnh hơn và tìm hiểu ý nghĩa của đoạn kia.
Kusalākusalānaṃ pana paccayuppannattapaṭivedhopi kusalākusalabhāvapaṭivedhavinimutto natthīti nippariyāyā tattha dhammapaṭisambhidā ekantadhammavisayattā, tathā vipākakiriyānaṃ paccayabhāvapaṭivedhopi vipākakiriyabhāvapaṭivedhavinimutto natthīti nippariyāyā tattha atthapaṭisambhidā ekantikaatthavisayattā.
However, the comprehension of the causally originated nature of wholesome and unwholesome phenomena is not distinct from the comprehension of their wholesome and unwholesome nature; therefore, analytical knowledge of principles (dhammapaṭisambhidā) there is without qualification, being exclusively concerned with principles. Similarly, the comprehension of the causal nature of resultant and functional phenomena is not distinct from the comprehension of their resultant and functional nature; therefore, analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) there is without qualification, being exclusively concerned with meaning.
Tuy nhiên, sự thấu hiểu tính do duyên sinh của các pháp thiện, bất thiện không tách rời khỏi sự thấu hiểu tính thiện, bất thiện của chúng, nên trí tuệ phân tích pháp ở đó là tuyệt đối có đối tượng là pháp, vì nó có đối tượng là pháp một cách tuyệt đối; cũng vậy, sự thấu hiểu tính duyên của các pháp quả, duy tác không tách rời khỏi sự thấu hiểu tính quả, duy tác của chúng, nên trí tuệ phân tích nghĩa ở đó là tuyệt đối có đối tượng là nghĩa, vì nó có đối tượng là nghĩa một cách tuyệt đối.
Kiñci pana ñāṇaṃ appaṭibhānabhūtaṃ natthi ñeyyappakāsanatoti sabbasmimpi ñāṇe nippariyāyā paṭibhānapaṭisambhidā bhavituṃ arahati.
However, there is no knowledge that is not expressive of what is to be known; therefore, analytical knowledge of expression (paṭibhānapaṭisambhidā) can exist without qualification in all knowledge.
Tuy nhiên, không có trí tuệ nào không phải là biện tài, vì nó làm hiển lộ cái cần biết, nên trí tuệ phân tích biện tài có thể có mặt trong tất cả các trí tuệ một cách tuyệt đối.
Nippariyāyapaṭisambhidāsu pañhapucchakassa pavattiyaṃ dvepi pāḷiyo na virujjhanti.
When the questioner's mode of inquiry operates with unqualified analytical knowledges, both canonical passages do not contradict each other.
Khi phương pháp vấn đáp được thực hành trong các trí tuệ phân tích tuyệt đối, cả hai đoạn Pāḷi đều không mâu thuẫn.
Saddārammaṇattā bahiddhārammaṇāti ettha parassa abhilāpasaddārammaṇattāti bhavitabbaṃ.
Here, in ‘being an object of sound, it is an external object’ (saddārammaṇattā bahiddhārammaṇā), it should be understood as being an object of the other’s verbal utterance.
Saddārammaṇattā bahiddhārammaṇā (vì có đối tượng là âm thanh nên có đối tượng bên ngoài) ở đây nên hiểu là vì có đối tượng là âm thanh lời nói của người khác.
Na hi saddārammaṇatā bahiddhārammaṇatāya kāraṇaṃ saddassa ajjhattassa ca sabbhāvāti.
For being an object of sound is not a reason for being an external object, as sound can be internal.
Vì việc có đối tượng là âm thanh không phải là nguyên nhân của việc có đối tượng bên ngoài, vì âm thanh có cả bên trong và bên ngoài.
Anuvattamāno ca so eva saddoti visesanaṃ na katanti daṭṭhabbaṃ.
And it should be seen that the qualification ‘that same sound’ (so eva saddo) is not made when it is continuously present.
Và cần phải hiểu rằng không có sự phân biệt nào được thực hiện vì đó là cùng một âm thanh tiếp diễn.
751. Okāsaṭṭhena sampayuttā dhammā ārammaṇañcāpiñāṇassa vatthu.
751. By way of ground (okāsaṭṭhena), associated phenomena and also the object are the basis of knowledge (ñāṇassa vatthu).
751. Các pháp tương ưng và đối tượng cũng là cơ sở của trí tuệ theo nghĩa là không gian.
Yāthāvakavatthuvibhāvanāti nahetādiavitathekappakāravatthuvibhāvanā.
Elucidation of the true basis (yāthāvakavatthuvibhāvanā) means not an elucidation of the basis as merely untrue like cause, etc.
Yāthāvakavatthuvibhāvanā (sự hiển lộ cơ sở đúng đắn) là không phải sự hiển lộ cơ sở của một loại không sai lệch như nhân, v.v.
Yathā ekaṃ nahetu, tathā ekaṃ aññampīti hi gahetabbaṃ avitathasāmaññayuttaṃ ñāṇārammaṇaṃ yāthāvakavatthu.
For just as one is not a cause, so too it should be understood that another is also not. Therefore, the object of knowledge endowed with true common characteristics is the true basis.
Vì nếu một cái không phải là nhân, thì cần phải hiểu rằng một cái khác cũng không phải là nhân; đối tượng của trí tuệ có tính chung không sai lệch là cơ sở đúng đắn.
Yāthāvakena vā avitathasāmaññena vatthuvibhāvanā yāthāvakavatthuvibhāvanā.
Or, the elucidation of the basis by means of its truth or unperverted common characteristics is elucidation of the true basis (yāthāvakavatthuvibhāvanā).
Hoặc sự hiển lộ cơ sở bằng tính chung không sai lệch một cách đúng đắn là yāthāvakavatthuvibhāvanā (sự hiển lộ cơ sở đúng đắn).
Dukānurūpehīti dukamātikānurūpehīti vadanti.
According to the dyads (dukānurūpehī), they say it means according to the mātikā of dyads.
Dukānurūpehī (theo cách phù hợp với cặp đôi) họ nói là theo cách phù hợp với mātikā cặp đôi.
Osānadukassa pana dukamātikaṃ anissāya vuttattā dukabhāvānurūpehīti vattabbaṃ.
However, since the final dyad is stated without relying on a dyad mātikā, it should be said to be according to the nature of dyads.
Tuy nhiên, vì cặp đôi cuối cùng được nói mà không dựa vào mātikā cặp đôi, nên cần phải nói là theo cách phù hợp với tính cặp đôi.
Evaṃ tikānurūpehīti etthāpi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, it should be understood in ‘according to the triads (tikānurūpehī).’
Cũng vậy, cần phải hiểu điều này trong tikānurūpehī (theo cách phù hợp với bộ ba).
Osānaduke pana atthoti phalaṃ, anekatthattā dhātusaddānaṃ taṃ janetīti atthajāpikā, kāraṇagatā paññā.
In the final dyad, however, meaning (attho) is the result; because verbal roots have many meanings, that which produces it is that which produces meaning (atthajāpikā), which is wisdom related to the cause.
Tuy nhiên, trong cặp đôi cuối cùng, attho (nghĩa) là quả, vì các từ gốc có nhiều nghĩa, nên cái tạo ra nó là atthajāpikā (cái tạo ra nghĩa), tức là tuệ thuộc về nguyên nhân.
Jāpito janito attho etissāti jāpitatthā, kāraṇapaññāsadisī phalappakāsanabhūtā phalasampayuttā paññā.
That for which meaning has been produced (jāpita) or generated is that which has produced meaning (jāpitatthā), which is wisdom similar to causal wisdom and associated with the result, serving to elucidate the result.
Cái mà nghĩa được tạo ra bởi nó là jāpitatthā (có nghĩa được tạo ra), tức là tuệ tương ưng với quả, có tính hiển lộ quả, tương tự như tuệ thuộc về nguyên nhân.
760. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo.
760. Knowledge of the four origins (catuyoniparicchedakañāṇaṃ) is stated by the words, “There are these four origins, Sāriputta. Which are they? … (thus) one who knows me thus, Sāriputta” (MN 1.152). Knowledge of the five destinations (pañcagatiparicchedakaṃ) is stated by “I discern the hell, Sāriputta,” and so on (MN 1.153).
760. Với lời nói “Này Sāriputta, có bốn loại thai sanh này. Nào là… (MN 1.152) … Này Sāriputta, người nào biết ta như vậy”, thì trí tuệ phân biệt bốn loại thai sanh được nói đến; với lời nói “Này Sāriputta, ta biết địa ngục…” (MN 1.153), v.v., thì trí tuệ phân biệt năm cõi tái sanh.
Katamā…pe… yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jāna’’nti (ma. ni. 1.152) vacanena catuyoniparicchedakañāṇaṃ vuttaṃ, ‘‘nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.153) pañcagatiparicchedakaṃ.
It is stated, “seventy-three knowledges and seventy-seven knowledges are found in the Saṃyutta Nikāya.” However, in the Nidāna Vagga, seventy-seven and forty-four are found, but seventy-three knowledges like those from learning, etc., are seen in the Paṭisambhidāmagga, not in the Saṃyutta Nikāya.
“Bảy mươi ba trí tuệ, bảy mươi bảy trí tuệ được nói đến trong Saṃyutta Nikāya”, nhưng ở đó, trong Nidānavagga, bảy mươi bảy trí tuệ và bốn mươi bốn trí tuệ được nói đến, còn bảy mươi ba trí tuệ như trí tuệ do nghe, v.v., được thấy trong Paṭisambhidāmagga, chứ không phải trong Saṃyutta Nikāya.
‘‘Saṃyuttake āgatāni tesattati ñāṇāni, sattasattati ñāṇānī’’ti vuttaṃ, tattha pana nidānavagge sattasattati āgatāni catucattārīsañca, tesattati pana paṭisambhidāmagge sutamayādīni āgatāni dissanti, na saṃyuttaketi.
Other knowledges (aññānipī): By this, it encompasses the various types of knowledge stated here in terms of single items, etc., and elsewhere by phrases like “knowledge of the past,” and in the Brahmajalasutta, etc., by “The Tathāgata knows this, ‘These are wrong views grasped thus,’” and so on.
Với Aññānipī (cũng những cái khác), ở đây bao gồm những gì được nói theo cách một, v.v., và ở nơi khác được nói bằng “trí tuệ về quá khứ”, v.v., và trong Brahmajāla Sutta, v.v., được nói bằng “Như Lai biết điều này: ‘Những quan điểm này được nắm giữ như vậy’”, v.v., bao gồm nhiều loại trí tuệ khác nhau.
Aññānipīti etena idha ekakādivasena vuttaṃ, aññattha ca ‘‘pubbante ñāṇa’’ntiādinā, brahmajālādīsu ca ‘‘tayidaṃ tathāgato pajānāti ‘imāni diṭṭhiṭṭhānāni evaṃ gahitānī’ti’’ādinā vuttaṃ anekañāṇappabhedaṃ saṅgaṇhāti.
Because of its true penetration, it renders both oneself and the individual endowed with it unshakeable and pre-eminent concerning the objects of knowledge. Therefore, it is said, “by way of unshakeability and by way of support.”
Vì sự thấu hiểu đúng đắn, nó làm cho bản thân không lay động và làm cho người có nó trở nên mạnh mẽ trong các đối tượng cần biết, nên đã nói “akampiyaṭṭhena upatthambhakaṭṭhena cā” (theo nghĩa không lay động và theo nghĩa hỗ trợ).
Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampiyaṃ puggalañca taṃsamaṅgiṃ ñeyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampiyaṭṭhena upatthambhakaṭṭhena cā’’ti.
The highest state (seṭṭhaṭṭhānaṃ) is omniscience.
Seṭṭhaṭṭhānaṃ (vị trí tối thượng) là Nhất thiết trí.
Seṭṭhaṭṭhānaṃ sabbaññutaṃ.
The highest position is omniscience.
Sabbaññutaṃ (trí tuệ toàn tri).
Paṭijānanavasena sabbaññutaṃ abhimukhaṃ gacchanti, aṭṭha vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā, buddhā.
Those who go towards omniscience by way of declaring it, or those whom the eight assemblies approach, are āsabha, i.e., the Buddhas.
Do tuyên bố, họ hướng đến sự Toàn Giác, hoặc do tám hội chúng đến gần, nên gọi là āsabhā (Bậc Tối Thượng), tức là chư Phật.
Idaṃ panāti buddhānaṃ ṭhānaṃ sabbaññutameva vadati.
This, however refers to omniscience, which is the position of the Buddhas.
Idaṃ pana (điều này) nói rằng địa vị của chư Phật chính là sự Toàn Giác.
Tiṭṭhamānovāti avadantopi tiṭṭhamānova paṭijānāti nāmāti attho.
Even while standing means that even without speaking, he declares it by merely standing.
Tiṭṭhamānova (dù đang đứng) có nghĩa là dù không nói, vị ấy vẫn được gọi là đang tuyên bố khi đứng.
Aṭṭhasu parisāsu ‘‘abhijānāmahaṃ, sāriputta, anekasataṃ khattiyaparisaṃ…pe… tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmī’’ti (ma. ni. 1.151) vacanena dassitaakampiyañāṇayutto dasabalohanti abhītanādaṃ nadati.
He roars an unshakeable lion's roar because he is endowed with the unshakeable knowledge described in the statement, ‘‘Sāriputta, I know hundreds of thousands of assemblies of khattiyas…pe… I do not perceive any sign, Sāriputta, that fear or trepidation would overcome me there’’.
Aṭṭhasu parisāsu (trong tám hội chúng), chư Phật là bậc Thập Lực, có trí tuệ kiên cố được chỉ ra qua lời dạy: ‘‘Này Sāriputta, ta biết hàng trăm hội chúng Sát-đế-lợi… (vân vân)… Này Sāriputta, ta không thấy dấu hiệu nào cho thấy sự sợ hãi hay bối rối sẽ xâm chiếm ta ở đó’’ nên Ngài phóng tiếng rống không sợ hãi.
Sīhanādasuttena khandhakavagge āgatena.
As presented in the Sīhanāda Sutta in the Khandhaka section.
Theo kinh Sīhanāda (Tiếng Rống Sư Tử) được trình bày trong tập Khandhaka.
‘‘Devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) suttasesena sappurisūpassayādīnaṃ phalasampatti pavatti, purimasappurisūpassayādiṃ upanissāya pacchimasappurisūpassayādīnaṃ sampatti pavatti vā vuttāti ādi-saddena tattha ca cakka-saddassa gahaṇaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that the word ādi refers to the continuation of the Sutta "The four wheels of humans and devas turn" and the inclusion of the word cakka therein, meaning that the perfection of results, such as associating with good people, takes place, or that the perfection of later associations with good people occurs based on earlier associations with good people.
Trong phần còn lại của kinh ‘‘Bốn bánh xe của chư thiên và loài người đang lăn’’ (A.IV.31), sự thành tựu quả vị của sự nương tựa vào bậc thiện nhân, v.v., được giải thích là sự thành tựu của sự nương tựa vào bậc thiện nhân, v.v., sau này có được nhờ sự nương tựa vào bậc thiện nhân, v.v., trước đây; hoặc sự thành tựu của sự nương tựa vào bậc thiện nhân, v.v., sau này có được nhờ sự nương tựa vào bậc thiện nhân, v.v., trước đây. Do đó, cần hiểu rằng từ ādi (vân vân) ở đây bao gồm cả từ cakka (bánh xe) trong ngữ cảnh đó.
Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
The Arahatship path-knowledge, being characterized by penetration, is called penetration, hence it is stated as “arising at the moment of fruition.”
Trí tuệ đạo A-la-hán là sự thâm nhập vì nó đã hoàn thành sự thâm nhập, nên được nói là ‘‘sinh khởi vào khoảnh khắc của quả vị’’.
Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphattiparassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpattiphalakkhaṇe pavattaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
The knowledge of exposition, even when attained by it, is only for the purpose of its function being fulfilled by mere understanding, hence it is stated as “occurring at the moment of Sīlabhikkhu’s Sotāpatti fruition.”
Dù đã đạt được, trí tuệ thuyết giảng chỉ hoàn thành chức năng của nó bằng cách hiểu biết, nên được nói là ‘‘sinh khởi vào khoảnh khắc quả vị Dự Lưu của Aññāsikoṇḍañña’’.
Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ, pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanaṭṭhānaṃ viya.
Beyond that, the continuation of the knowledge of exposition until parinibbāna should be understood as the standing place of the Dhammacakka that has been set in motion, just as the jewel-wheel (cakkaratana) is the standing place of a Cakkavatti whose wheel has been set in motion.
Sau đó, từ đó cho đến khi nhập Niết-bàn, sự vận hành của trí tuệ thuyết giảng được hiểu là vị trí của Pháp luân đã được vận hành, giống như vị trí của bánh xe báu của Chuyển Luân Vương đã vận hành bánh xe.
‘‘Idānī’’ti etassa ‘‘iminā anukkamena vuttānīti veditabbānī’’ti iminā saha yojanā kātabbā.
‘‘Idānī’’ (now) should be construed with ‘‘these should be understood as stated in this sequence.’’
‘‘Idānī’’ (bây giờ) cần được kết hợp với ‘‘nên hiểu rằng chúng đã được nói theo thứ tự này’’.
Kilesāvaraṇaṃ tadabhāvañcāti kilesāvaraṇābhāvaṃ.
The obscuration of defilements and its absence are kilesāvaraṇābhāvaṃ.
Sự chướng ngại của phiền não và sự không có nó là kilesāvaraṇābhāvaṃ (sự không có chướng ngại phiền não).
Kilesakkhayādhigamassa hi kilesāvaraṇaṃ aṭṭhānaṃ, tadabhāvo ṭhānaṃ.
For the attainment of the destruction of defilements, the obscuration of defilements is an impediment (aṭṭhānaṃ), and its absence is a condition (ṭhānaṃ).
Đối với sự chứng đắc diệt trừ phiền não, chướng ngại phiền não là aṭṭhānaṃ (điều không thể), sự không có nó là ṭhānaṃ (điều có thể).
Anadhigamassa kilesāvaraṇaṃ ṭhānaṃ, tadabhāvo aṭṭhānanti.
For non-attainment, the obscuration of defilements is a condition, and its absence is an impediment.
Đối với sự không chứng đắc, chướng ngại phiền não là ṭhānaṃ (điều có thể), sự không có nó là aṭṭhānaṃ (điều không thể).
Tattha tadabhāvaggahaṇena gahitaṃ ‘‘atthi dinna’’ntiādikāya sammādiṭṭhiyā ṭhitiṃ tabbiparītāya ṭhānābhāvañca adhigamassa ṭhānaṃ passantena iminā ñāṇena adhigamānadhigamānaṃ ṭhānāṭṭhānabhūte kilesāvaraṇatadabhāve passati bhagavāti imamatthaṃ sādhento āha ‘‘lokiyasammādiṭṭhiṭhitidassanato niyatamicchādiṭṭhiṭhānābhāvadassanato cā’’ti.
There, by grasping the absence of that, the Bhagavā sees the obscuration of defilements and its absence—which are the conditions and impediments for attainment and non-attainment—through this knowledge, perceiving the stability of right view that "there is what is given," etc., and the absence of a condition for fixed wrong view which is contrary to it; thus, he says “by seeing the stability of mundane right view and by seeing the absence of a condition for fixed wrong view.”
Ở đây, bằng cách nắm bắt sự không có nó, điều được nắm bắt là sự tồn tại của chánh kiến như ‘‘có sự bố thí’’, v.v., và sự không tồn tại của điều ngược lại. Bằng trí tuệ này, vị Thế Tôn thấy chướng ngại phiền não và sự không có nó như là điều có thể và không thể đối với sự chứng đắc và không chứng đắc, nên Ngài nói để chứng minh ý nghĩa này: ‘‘Do thấy sự tồn tại của chánh kiến thế gian và do thấy sự không tồn tại của tà kiến cố định’’.
Ettha ca adhigamaṭṭhānadassanameva adhippetaṃ upari bhabbapuggalavaseneva vipākāvaraṇābhāvadassanādikassa vakkhamānattā.
And here, only the perception of the condition for attainment is intended, because the perception of the absence of the impediment of results, etc., will be explained later based on the individual who is capable.
Ở đây, chỉ việc thấy điều có thể chứng đắc là ý định chính, vì sự thấy sự không có chướng ngại quả báo, v.v., sẽ được nói sau theo cách của người có khả năng.
Iminā pana ñāṇena sijjhanato pasaṅgena itarampi vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the other point is mentioned incidentally because it is accomplished by this knowledge.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng điều kia cũng được nói một cách gián tiếp vì nó được hoàn thành bằng trí tuệ này.
Dhātuvemattadassanatoti rāgādīnaṃ adhimattatādivasena taṃsahitānaṃ dhātūnaṃ vemattatādassanato, ‘‘ayaṃ imissā dhātuyā adhimattattā rāgacarito’’tiādinā cariyāhetūnaṃ vā, rāgādayo eva vā pakatibhāvato dhātūti rāgādivemattadassanatoti attho.
By seeing the diversity of elements (dhātuvemattadassanaṃ) means by seeing the diversity of elements associated with them, such as the excessiveness of lust, etc.; or by seeing the causes of conduct through expressions like ‘‘this person is dominated by lust due to the excessiveness of this element’’; or it means seeing the diversity of lust, etc., as elements in their natural state.
Dhātuvemattadassana (do thấy sự khác biệt của các giới) là do thấy sự khác biệt của các giới đồng hành với tham, v.v., theo mức độ mạnh yếu của chúng; hoặc do thấy các nguyên nhân của hành vi như ‘‘người này có hành vi tham vì giới này mạnh’’; hoặc tham, v.v., chính là giới do bản chất của chúng, nên nghĩa là do thấy sự khác biệt của tham, v.v.
Payogaṃ anādiyitvāti santatimahāmattaaṅgulimālādīnaṃ viya kāmarāgabyāpādādivasena payogaṃ anādiyitvā.
Without taking up any endeavor means without taking up any endeavor, such as sensual lust or ill-will, as in the case of Santatimahāmatta and Aṅgulimāla.
Payogaṃ anādiyitvā (không chấp nhận sự thực hành) là không chấp nhận sự thực hành theo tham dục, sân hận, v.v., như trường hợp của Santatimahāmatta và Aṅgulimāla.
761. Na hetumevāti ettha ca na hetū evāti attho, byañjanasiliṭṭhatāvasena pana rassattaṃ ma-kāro ca kato ‘‘adukkhamasukhā’’ti ettha viya.
In na hetumevā, the meaning is "not merely causes." The shortening of the vowel and the addition of the letter ‘ma’ are done for euphonic reasons, as in "adukkhamasukhā."
761. Na hetumeva (không chỉ là nhân) – ở đây có nghĩa là không chỉ là các nhân. Tuy nhiên, để phù hợp với ngữ âm, nguyên âm đã được rút ngắn và phụ âm ma đã được thêm vào, giống như trong ‘‘adukkhamasukhā’’ (không khổ không lạc).
Imināpi nayenāti ettha purimanayena hetubhāvādipaṭikkhepo, pacchimanayena nahetudhammādikoṭṭhāsasaṅgahoti ayaṃ viseso veditabbo.
In imināpi nayenā, it should be understood that the difference is that the former method rejects the state of being a cause, etc., while the latter method includes the category of non-causal phenomena, etc.
Imināpi nayenā (theo cách này) – ở đây, sự bác bỏ trạng thái nhân, v.v., theo cách trước, và sự bao gồm các phần như pháp không phải nhân, v.v., theo cách sau. Đây là sự khác biệt cần được hiểu.
Cutiggahaṇena cutiparicchinnāya ekāya jātiyā gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, bhavaggahaṇena navadhā vuttabhavassa.
By the term cuti (passing away), the grasping of a single existence delimited by passing away should be understood; by the term bhava (existence), the ninefold existence.
Cuti (sự chết) cần được hiểu là sự nắm giữ một kiếp sống được giới hạn bởi sự chết, còn bhava (sự hữu) là sự nắm giữ sự hữu được nói đến theo chín cách.
Tadantogadhatāya tattha tattha pariyāpannatā vuttā.
Their inclusion here and there is stated due to their being encompassed within those.
Pariyāpannatā (sự bao gồm) được nói đến ở đây và ở đó do sự bao hàm trong đó.
Uppannaṃ manoviññāṇaviññeyyamevāti ‘‘na rūpaṃ viya uppannā chaviññāṇaviññeyyā’’ti rūpato etesaṃ visesanaṃ karoti.
Mind-consciousness cognizable upon arising only means that he distinguishes these from material form (rūpa), saying ‘‘they are not cognizable by eye-consciousness upon arising, like material form.’’
Uppannaṃ manoviññāṇaviññeyyameva (chỉ là những gì được ý thức bởi ý thức đã sinh khởi) – điều này phân biệt chúng với sắc, như ‘‘không phải là những gì được ý thức bởi nhãn thức đã sinh khởi như sắc’’.
763. Samodhānetvāti loke vijjamānaṃ sabbaṃ rūpaṃ samodhānetvā.
Having gathered together means having gathered together all material form existing in the world.
763. Samodhānetvā (tập hợp lại) là tập hợp tất cả sắc hiện hữu trong thế gian.
Etena mahattepi avibhāvakattaṃ dassento sukhumattā na vibhāvessatīti vādapathaṃ chindati.
By this, he refutes the argument that it will not reveal because of its subtlety, while showing its inability to reveal even in its vastness.
Điều này bác bỏ luận điểm rằng nó sẽ không biểu hiện được vì quá vi tế, bằng cách chỉ ra rằng nó không thể biểu hiện được ngay cả khi lớn.
Cakkhupasāde mama vatthumhīti attho.
In the eye-sensitivity means, "in my object."
Cakkhupasāde (trong nhãn căn) có nghĩa là trong đối tượng của tôi.
Visayoti issariyaṭṭhānanti adhippāyo.
The sphere (visayo) means the position of sovereignty.
Visayo (phạm vi) có ý nghĩa là vị trí quyền lực.
764. Abbokiṇṇāti abyavahitā, anantaritāti attho.
Abbokiṇṇā means unbroken, uninterrupted.
764. Abbokiṇṇā (không gián đoạn) có nghĩa là không bị xen kẽ, không bị ngắt quãng.
Vavatthitānampi paṭipāṭiniyamo tena paṭikkhittoti attho.
The meaning is that the regulation of succession even for those that are distinct is rejected by that.
Điều này bác bỏ quy tắc tuần tự ngay cả đối với những điều đã được sắp xếp.
Anantaratāti anantarapaccayatā etena paṭikkhittāti attho.
Anantaratā means that the condition of immediacy is rejected by this.
Anantaratā (không có sự liên tục) – điều này bác bỏ trạng thái duyên vô gián.
766. Ābhujanatoti ābhuggakaraṇato, nivattanato icceva attho.
From bending means from causing to bend, in other words, from turning away.
766. Ābhujanato (do sự xoay chuyển) là do sự uốn cong, nghĩa là do sự quay lại.
Ettha ca ‘‘pañca viññāṇā anābhogā’’ti ābhogasabhāvā na hontīti attho, ‘‘pañcannaṃ viññāṇānaṃ natthi āvaṭṭanā vā’’tiādīsupi āvaṭṭanabhāvo vātiādinā attho daṭṭhabbo.
And here, "the five consciousnesses are without mental advertence (anābhogā)" means they are not of the nature of mental advertence; and in phrases like "the five consciousnesses have no turning," the meaning should be understood as the state of turning, etc.
Ở đây, ‘‘năm thức không có sự chú ý’’ có nghĩa là chúng không có bản chất của sự chú ý. Trong ‘‘năm thức không có sự quay lại’’, v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu là trạng thái quay lại, v.v.
Rūpādīsu abhinipatanaṃ tehi samāgamo tesantipi vattuṃ yujjatīti āha ‘‘rūpādīnaṃ abhinipātamatta’’nti.
It is also appropriate to say that falling into rūpa, etc., is meeting with them, so he says ‘‘merely falling into rūpa, etc.’’
Sự rơi vào sắc, v.v., sự gặp gỡ với chúng cũng có thể được nói là của chúng, nên nói ‘‘rūpādīnaṃ abhinipātamatta’’ (chỉ là sự rơi vào sắc, v.v.).
Kammatthe vā sāmivacanaṃ.
Or the genitive case is used in the sense of the objective case.
Hoặc là cách sở hữu trong nghĩa đối cách.
Viññāṇehi abhinipatitabbāni hi rūpādīnīti.
For rūpa, etc., are to be fallen into by consciousnesses.
Vì sắc, v.v., là những gì cần được các thức rơi vào.
Idaṃ vuttaṃ hotītiādīsu hi ayaṃ adhippāyo – ārammaṇakaraṇena paṭivijānitabbāni rūpādīni ṭhapetvā kusalākusalacetanāya taṃsampayuttānañca yathāvuttānaṃ sahajapubbaṅgamadhammena paṭivijānitabbānaṃ paṭivijānanaṃ etesaṃ natthīti.
In phrases such as "this is said," this is indeed the meaning: excluding forms (rūpa) and so forth, which are to be recognized by being made into an object, there is no recognition by wholesome and unwholesome volitions (cetanā) and their associated phenomena, nor by co-nascent and pre-nascent phenomena as stated, for those phenomena that are to be recognized.
Trong ‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’ (điều này có nghĩa là), v.v., ý nghĩa là: ngoại trừ sắc, v.v., là những gì cần được nhận biết bằng cách làm đối tượng, thì không có sự nhận biết đối với các ý hành thiện và bất thiện và các pháp đồng hành đã nói ở trên, là những gì cần được nhận biết bằng pháp đồng sinh dẫn đầu.
Evañca katvā ‘‘dassanādimattato pana muttā aññā etesaṃ kusalādipaṭiviññatti nāma natthī’’ti kiccantaraṃ paṭisedheti.
And having made it so, it refutes any other function, saying: "Furthermore, apart from mere seeing and so forth, there is no such thing as wholesome and other forms of cognition for these."
Và khi đã làm như vậy, nó bác bỏ chức năng khác bằng cách nói ‘‘dassanādimattato pana muttā aññā etesaṃ kusalādipaṭiviññatti nāma natthī’’ (ngoài việc chỉ thấy, v.v., không có sự nhận biết thiện, v.v., khác đối với chúng).
Avipākabhāvena aññaṃ abyākatasāmaññaṃ anivārento kusalākusalaggahaṇañca karotīti cavanapariyosānañca kiccaṃ.
Not preventing other indeterminate commonalities by its non-resultant nature, and undertaking the apprehension of wholesome and unwholesome, this is the function ending in falling away.
Không ngăn cản các trạng thái vô ký (abyākata) thông thường khác khỏi việc không phải là quả (avipāka), đồng thời thực hiện sự nắm giữ thiện (kusala) và bất thiện (akusala), và cả sự chấm dứt một đời sống (cavanapariyosāna) là chức năng (kicca) của nó.
Pi-saddena sahajavanakāni vīthicittāni sampiṇḍetvā pañcadvāre paṭisedhane ayaṃ adhippāyo siyā – ‘‘manasā ce paduṭṭhena…pe… pasannena bhāsati vā karoti vā’’ti (dha. pa. 1-2) evaṃ vuttā bhāsanakaraṇakarā, taṃsadisā ca sukhadukkhuppādakā balavanto chaṭṭhadvārikā eva dhammaggahaṇena gahitāti na tesaṃ pañcadvārikajavanena paṭivijānanaṃ atthi, dubbalānaṃ pana pubbaṅgamapaṭivijānanaṃ tattha na paṭisiddhaṃ ‘‘na kāyakammaṃ na vacīkammaṃ paṭṭhapetī’’ti viññattidvayajanakasseva paṭṭhapanapaṭikkhepena dubbalassa manokammassa anuññātattā.
With the word "pi", gathering together the co-arising javana and path consciousnesses, in the rejection of the five doors, this meaning might be: "If with defiled mind... or with pure mind, one speaks or acts," (Dhp 1-2) thus, those who speak and act, and similar powerful six-door consciousnesses that produce happiness and suffering, are apprehended by the grasping of phenomena; thus, there is no knowing of them by five-door javana. But the knowing preceded by weaker (consciousness) is not denied there, by the rejection of establishing "does not establish bodily action nor verbal action," because a weak mental action is permitted by the prohibition of establishing only for that which generates the two kinds of intimation.
Với từ “pi” (cũng), sau khi đã gom góp các tâm javana (tốc hành tâm) đồng khởi và các tâm lộ trình (vīthicittāni), trong việc phủ nhận ở năm cửa, ý nghĩa này có thể là: “Nếu người nào nói hoặc hành động với tâm ô nhiễm… (vân vân)… hoặc với tâm thanh tịnh” (Dhp. 1-2), những người nói và hành động như đã nêu, và tương tự, những tâm javana mạnh mẽ ở cửa thứ sáu tạo ra lạc và khổ, được nắm giữ bởi sự nắm giữ các pháp (dhammaggahaṇa). Do đó, không có sự nhận biết chúng bởi tâm javana ở năm cửa. Tuy nhiên, sự nhận biết đi trước của những tâm yếu không bị phủ nhận ở đó, bởi vì bằng cách phủ nhận sự thiết lập của chỉ những gì tạo ra hai loại biểu tri (viññatti) – “không thiết lập thân nghiệp, không thiết lập khẩu nghiệp” – tâm nghiệp (manokamma) yếu được cho phép.
Tathā kāyasucaritādikusalakammaṃ karomīti, tabbiparītaṃ akusalaṃ kammaṃ karomīti ca kusalākusalasamādānaṃ pañcadvārikajavanena na hoti.
Similarly, the undertaking of wholesome and unwholesome deeds, such as "I will perform wholesome bodily conduct" or "I will perform unwholesome deeds contrary to that," does not occur by five-door javana.
Tương tự, sự cam kết thiện và bất thiện, như “tôi sẽ thực hiện thân thiện hạnh (kāyasucarita) v.v. là thiện nghiệp” hoặc “tôi sẽ thực hiện nghiệp bất thiện ngược lại”, không xảy ra bởi tâm javana ở năm cửa.
Tathā paṭiccasamuppādavaṇṇanāyaṃ vuttā ‘‘pañcadvārikacuti ca na pañcadvārikacittehi hoti cuticittassa ataṃdvārikattā’’ti.
Similarly, it is stated in the description of paṭiccasamuppāda: "Five-door rebirth-linking is also not by five-door consciousnesses, because the rebirth-linking consciousness is not of that door."
Tương tự, trong phần giải thích về Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), có nói rằng “sự tử sinh (cuti) ở năm cửa không xảy ra bởi các tâm ở năm cửa, vì tâm tử sinh không phải là tâm ở cửa đó”.
Yā panāyaṃ pāḷi ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti, tassā rūpādīnaṃ āpāthamattaṃ muñcitvā aññaṃ kañci dhammasabhāvaṃ na paṭivijānātīti ayamattho dissati.
As for this Pali passage, "By the five consciousnesses one does not know any phenomenon, except for the mere impingement," its meaning appears to be that one does not know any other intrinsic nature of a phenomenon, apart from the mere impingement of rūpa and so on.
Tuy nhiên, đối với đoạn kinh văn “Với năm thức không nhận biết bất kỳ pháp nào ngoại trừ sự xuất hiện đơn thuần (abhinipātamatta)”, ý nghĩa này có thể được thấy là: ngoại trừ sự xuất hiện đơn thuần của sắc (rūpa) v.v., không nhận biết bất kỳ bản chất pháp nào khác.
Na hi rūpaṃ paṭiggaṇhantampi cakkhuviññāṇaṃ rūpanti ca gaṇhātīti.
Indeed, the eye-consciousness, even when apprehending rūpa, does not apprehend it as "rūpa."
Thật vậy, ngay cả nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khi nắm bắt sắc cũng không nắm bắt rằng đó là sắc.
Sampaṭicchanassapi rūpanīlādiākārapaṭivijānanaṃ natthīti kiñci dhammassa paṭivijānanaṃ paṭikkhittaṃ, pañcahi pana viññāṇehi sātisayaṃ tassa vijānananti ‘‘aññatra abhinipātamattā’’ti na vuttaṃ.
Even for receiving consciousness (sampaṭicchana), there is no knowing of the form or color and so forth, so the knowing of any phenomenon is denied. However, it is not said, "except for the mere impingement," for the knowing of it with distinction by the five consciousnesses.
Ngay cả tâm tiếp thọ (sampaṭicchana) cũng không có sự nhận biết về hình tướng của sắc, màu xanh v.v., nên sự nhận biết bất kỳ pháp nào đã bị phủ nhận. Nhưng với năm thức, sự nhận biết đó không phải là vượt trội, nên không nói “ngoại trừ sự xuất hiện đơn thuần”.
Yassa pāḷiyaṃ bahiddhāpaccuppannārammaṇatā vuttā, tato aññaṃ niruttipaṭisambhidaṃ icchantehi pañcadvārajavanena paṭisambhidāñāṇassa sahuppatti paṭisiddhā.
Those who desire a different analytical knowledge (niruttipaṭisambhidā) where the Pali states "external present object," have denied the co-arising of analytical knowledge (paṭisambhidāñāṇa) with five-door javana.
Trong kinh văn mà đối tượng hiện tại bên ngoài (bahiddhāpaccuppannārammaṇatā) đã được nói đến, những người mong muốn một sự phân tích từ ngữ (niruttipaṭisambhida) khác từ đó đã phủ nhận sự đồng khởi của trí tuệ phân tích (paṭisambhidañāṇa) với tâm javana ở năm cửa.
Rūpārūpadhammeti rūpārūpāvacaradhammeti attho.
Form and formless phenomena means rūpāvacara and arūpāvacara phenomena.
Rūpārūpadhamme có nghĩa là các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara).
Pañcadvārikacittena na paṭibujjhatīti kasmā vuttaṃ, nanu rūpādīnaṃ āpāthagamane niddāpaṭibodho hotīti?
Why is it said, "One is not awakened by a five-door consciousness"? Does not awakening from sleep occur when rūpa and so forth come into range?
Tại sao lại nói “Với tâm ở năm cửa không giác ngộ”? Chẳng phải khi sắc v.v. xuất hiện, sự tỉnh giấc khỏi giấc ngủ xảy ra sao?
Na, paṭhamaṃ manodvārikajavanassa uppattitoti dassento āha ‘‘niddāyantassa hī’’tiādi.
No, for the first occurrence of mano-door javana, thus it is shown, saying "for one who is sleeping," and so forth.
Không phải vậy, vì trước hết tâm javana ở cửa ý (manodvāra) khởi lên. Để chỉ rõ điều này, ngài nói “khi đang ngủ v.v.”.
Palobhetvā saccasupinena.
By alluring with a true dream.
Palobhetvā có nghĩa là bằng giấc mơ thật (saccasupinena).
Abyākatoyeva āvajjanamattasseva uppajjanatoti vadanti.
They say it is only indeterminate because only the mere adverting arises.
Họ nói rằng chỉ là vô ký (abyākatoyeva), vì chỉ có tâm hướng ý (āvajjana) khởi lên.
Evaṃ vadantehi manodvārepi āvajjanaṃ dvattikkhattuṃ uppajjitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otaratīti adhippetanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by those who say this, it is implied that even in the mano-door, adverting arises two or three times, and having stood in the place of javana, it descends into the bhavaṅga.
Khi nói như vậy, cần hiểu rằng ngay cả ở cửa ý, tâm hướng ý khởi lên hai hoặc ba lần, rồi đứng ở vị trí javana và đi vào hữu phần (bhavaṅga).
768. Paññāpariṇāmitesūti paññāya paripācitesu.
768. In things matured by wisdom means in things ripened by wisdom.
768. Paññāpariṇāmitesū có nghĩa là được trí tuệ làm cho chín muồi.
‘‘Yogavihitesūti idañca visayavisesanamattameva, tasmā yāni paññāya vihitāni ahesuṃ honti bhavissanti ca, sabbāni tāni yogavihitānīti daṭṭhabbāni.
"Things arranged by yogic practice" is merely a specific qualification of the subject. Therefore, all things that have been, are, or will be arranged by wisdom should be understood as arranged by yogic practice.
“Yogavihitesu” (được thực hành bằng sự nỗ lực) đây chỉ là một sự xác định đặc biệt về đối tượng. Do đó, cần hiểu rằng tất cả những gì đã được, đang và sẽ được thực hiện bằng trí tuệ đều là những gì được thực hành bằng sự nỗ lực.
Sikkhitvā kātabbaṃ sippaṃ, itaraṃ kammaṃ.
Art is what must be done after learning; work is the other.
Sippaṃ là nghề cần học, còn kammaṃ là nghiệp khác.
Ayametesaṃ viseso.
This is the distinction between them.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Vaḍḍhakīkammanti ca asikkhitvāpi kātabbaṃ thūlakammaṃ ‘‘kamma’’nti daṭṭhabbaṃ, paññā eva vā tattha tattha ‘‘kammaṃ sippa’’nti ca veditabbā.
Carpenter's work should be understood as coarse work that can be done even without learning, referred to as "work", or wisdom itself should be understood as "work" and "art" in various contexts.
Vaḍḍhakīkammaṃ (nghề thợ mộc) cũng cần được hiểu là “kammaṃ” (nghiệp) thô thiển có thể làm mà không cần học, hoặc chính trí tuệ được hiểu là “kammaṃ” và “sippaṃ” trong từng trường hợp.
Nāgamaṇḍalaṃ nāma maṇḍalaṃ katvā sappe vijjāya pakkositvā baliṃ datvā visāpanayanaṃ.
Nāga maṇḍala is a maṇḍala drawn, then snakes are summoned by a charm, an offering is given, and the poison is removed.
Nāgamaṇḍalaṃ là việc vẽ một vòng tròn, sau đó dùng chú thuật gọi rắn đến, cúng dường và loại bỏ nọc độc.
Parittaṃ rakkhā, yena ‘‘phū’’ti mukhavātaṃ datvā visaṃ apanayanti, so uṇṇanābhiādimanto phudhamanakamanto.
Paritta is protection. The spell for blowing is the mantra of the spider and so forth, by which one removes poison by blowing with mouth-breath.
Parittaṃ là sự bảo vệ, nhờ đó người ta thổi hơi vào (phū) để loại bỏ nọc độc. Chú thuật đó, với các thần chú như uṇṇanābhi v.v., là phudhamanakamanto (chú thuật thổi).
‘‘A ā’’tiādikā mātikā ‘‘ka kā’’tiādiko tappabhedo ca lekhā.
The matrices like "A ā" and their divisions like "Ka kā" are writing.
Bảng chữ cái như “A ā” v.v. và các biến thể của nó như “Ka kā” v.v. là lekhā (chữ viết).
Kusalaṃ dhammaṃ sakaṃ, itaraṃ nosakaṃ.
Wholesome phenomena are one's own; the others are not one's own.
Pháp thiện là sakaṃ (của mình), còn pháp khác là nosakaṃ (không phải của mình).
Catunnaṃ saccānaṃ paṭivijjhitabbānaṃ tappaṭivedhapaccayabhāvena anulomanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Conformity should be understood as a condition for penetration of the four noble truths that are to be penetrated.
Sự anulomanaṃ (tương ưng) cần được hiểu là nhân duyên cho sự thâm nhập bốn chân lý cần phải thâm nhập.
Pubbe ‘‘yogavihitesu vā kammāyatanesū’’tiādinā paññā vuttā, puna tassā vevacanavasena ‘‘anulomikaṃ khanti’’ntiādi vuttanti adhippāyena ‘‘anu…pe… paññāvevacanānī’’ti āha.
Previously, wisdom was spoken of as "in things arranged by yogic practice or karmic grounds," and again, synonyms for it, such as "conformable patience," were spoken of, with this intention, it is said, "confor...pe... synonyms for wisdom."
Trước đây, trí tuệ đã được nói đến qua “yogavihitesu vā kammāyatanesū” v.v., và sau đó, để chỉ các từ đồng nghĩa của nó, “anulomikaṃ khanti” v.v. đã được nói đến. Với ý nghĩa này, ngài nói “anu…pe… paññāvevacanānī”.
Ettha ca evarūpinti yathāvuttakammāyatanādivisayaṃ kammassakatasaccānulomikasabhāvaṃ aniccādipavattiākārañcāti attho.
And here, of this kind means relating to the aforementioned karmic grounds and so forth, having the nature of karma-ownership and truth-conformity, and the mode of occurrence of impermanence and so forth.
Ở đây, evarūpi có nghĩa là bản chất của nghiệp, sự sở hữu nghiệp, sự tương ưng với chân lý, và phương thức vận hành của vô thường v.v., liên quan đến các đối tượng như kammāyatana đã nói ở trên.
Yathāvuttā ca bhūmisabhāvapavattiākāraniddesā khantiādīhi yojetabbā.
The aforementioned descriptions of the nature of the planes and modes of occurrence should be connected with patience and so forth.
Các chỉ dẫn về bản chất và phương thức vận hành của các địa vị đã nói ở trên cần được kết nối với khanti (nhẫn nại) v.v.
Yassā paññāya dhammā nijjhānapajānanakiccasaṅkhātaṃ olokanaṃ khamanti aviparītasabhāvattā, sā paññā dhammānaṃ nijjhānakkhamanaṃ etissā atthīti dhammanijjhānakkhantīti attho.
That wisdom by which phenomena are amenable to observation, consisting of the function of scrutinizing and knowing, because of their non-perverted nature, that wisdom possesses the amenability of phenomena to scrutiny; this is the meaning of "dhammanijjhānakkhanti" (patience for the scrutiny of phenomena).
Trí tuệ mà các pháp chấp nhận sự quán sát (nijjhānapajānanakiccasaṅkhātaṃ olokanaṃ) vì bản chất không sai lệch của chúng, trí tuệ đó có sự chấp nhận quán sát các pháp, nên có nghĩa là dhammanijjhānakkhantī (sự chấp nhận quán sát các pháp).
769. Asaṃvaraṃ muñcatīti samādānasampattaviratisampayuttacetanā ‘‘sīlaṃ pūrentassa muñcacetanā’’ti vuttā.
769. The volition connected with the successful undertaking of abstention, which releases from non-restraint, is called "the volition of releasing for one who fulfills sīla."
769. Ý chí (cetanā) liên quan đến sự từ bỏ (virati) trong việc hoàn thành giới, từ bỏ sự không chế ngự (asaṃvaraṃ muñcati), được gọi là “sīlaṃ pūrentassa muñcacetanā” (ý chí từ bỏ của người hoàn thành giới).
Pubbāparapaññāya ca dānasīlamayatāvacanato muñcaaparacetanāvasena ‘‘ārabbhā’’ti, pubbacetanāvasena ‘‘adhikiccā’’ti ca vattuṃ yuttanti ‘‘adhikiccā’’tipi pāṭho yujjati.
And by the wisdom before and after, as for the expression 'ārabbha' by means of the later volition of releasing from the merit of generosity and sīla, and 'adhikiccā' by means of the earlier volition, it is proper to say, so the reading "adhikiccā" is also appropriate.
Và cũng hợp lý khi nói “ārabbhā” (bắt đầu) theo ý chí sau khi làm (apara-cetanā) trong lời dạy về dāna-sīla-mayatā (phước báu từ bố thí và trì giới) với trí tuệ trước và sau, và “adhikiccā” (liên quan đến) theo ý chí trước khi làm (pubba-cetanā). Do đó, cách đọc “adhikiccā” cũng hợp lý.
770. Pañcasīladasasīlāni viññāṇassa jātiyā ca paccayabhūtesu saṅkhārabhavesu antogadhānīti ‘‘uppādā vā’’tiādikāya dhammaṭṭhitipāḷiyā saṅgahitāni.
770. The five precepts and ten precepts are included in the saṅkhāra-bhava, which are conditions for the birth of consciousness; thus, they are encompassed by the Dhammaṭṭhiti Pali passage beginning "or arising."
770. Năm giới và mười giới được bao gồm trong các hành hữu (saṅkhārabhava) là nhân duyên cho sự sinh khởi của thức (viññāṇa), nên chúng được tập hợp bởi đoạn kinh về sự tồn tại của pháp (dhammaṭṭhiti-pāḷi) như “uppādā vā” v.v.
Bhavanibbattakasīlassa paññāpanaṃ satipi savane na tathāgatadesanāyattanti bhikkhuādīnampi taṃ vuttaṃ.
The teaching of sīla that produces existence is not dependent on the Tathāgata's teaching, even when heard, so it is also taught to bhikkhus and others.
Sự giảng dạy về giới tạo ra hữu (bhava) không phụ thuộc vào lời dạy của Đức Như Lai (Tathāgata) ngay cả khi có sự lắng nghe, nên điều đó cũng được nói đến cho các tỳ khưu v.v.
771. Apāyuppādanakusalatā apāyakosallaṃ siyāti maññamāno pucchati ‘‘apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātā’’ti.
771. Thinking that skill in producing woeful states might be "skill in woeful states," one asks, "How is skill in woeful states called wisdom?"
771. Cho rằng sự khéo léo trong việc tạo ra khổ cảnh (apāya) là apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong khổ cảnh), người đó hỏi “apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong khổ cảnh) trở thành trí tuệ như thế nào?”.
Taṃ pana parassa adhippāyaṃ nivattento ‘‘paññavāyeva hī’’tiādimāha.
But diverting the other's intention, he says, "Indeed, only the wise one," and so on.
Để bác bỏ ý định của người khác, ngài nói “chỉ người có trí tuệ (paññavāyeva hī)” v.v.
Tatrupāyāti tatra tatra upāyabhūtā.
Means therein means being the means in each case.
Tatrupāyā có nghĩa là những phương tiện (upāya) ở đó.
Ṭhāne uppatti etassāti ṭhānuppattiyaṃ.
In the arising at the right place (ṭhānuppattiyaṃ) means that which arises at the right place.
Sự khởi lên ở đúng chỗ, đó là ṭhānuppattiyaṃ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Điều đó là gì?
Kāraṇajānanaṃ, bhayādīnaṃ uppattikkhaṇe tasmiṃyeva ṭhāne lahuuppajjanakanti vuttaṃ hoti.
It is the knowledge of causes, meaning that it arises quickly at that very place at the moment of the arising of fear and so forth.
Đó là sự hiểu biết về nguyên nhân, có nghĩa là sự khởi lên nhanh chóng ở đúng chỗ đó vào khoảnh khắc khởi lên của nỗi sợ hãi v.v.
796. Aparappaccayeti parena napattiyāyitabbe.
796. Aparappaccaya means not to be known by others.
Không do người khác: không cần được người khác đưa đến sự thành tựu.
Dhamme ñāṇanti saccavisayaṃ ñāṇaṃ.
Knowledge of Dhamma is knowledge regarding the domain of the truths.
Tuệ về Pháp: là tuệ có đối tượng là các sự thật.
Ariyasaccesu hi dhamma-saddo tesaṃ aviparītasabhāvattāti.
Indeed, the word Dhamma in the Noble Truths is due to their unperverted nature.
Thật vậy, trong các Thánh đế, từ Pháp được dùng vì chúng có bản chất không sai khác.
Saṅkhatapavaro vā ariyamaggo tassa ca phalaṃ dhammo, tattha paññā taṃsahagatā dhamme ñāṇaṃ.
Or, the Noble Path, supreme among conditioned things, and its fruit, are the Dhamma; wisdom accompanied by it is knowledge of Dhamma.
Hoặc Thánh đạo tối thượng thuộc hữu vi và quả của nó là Pháp, trí tuệ đi kèm với nó là tuệ về Pháp.
Na aññañāṇuppādanaṃ nayanayanaṃ, ñāṇasseva pana pavattivisesoti adhippāyenāha ‘‘paccavekkhaṇañāṇassa kicca’’nti.
It is not the production of other knowledge that is leading on knowledge, but rather a special mode of the occurrence of knowledge itself; with this intention, it is said: "the function of reviewing knowledge."
Không phải sự phát sinh tuệ khác là tuệ dẫn dắt, mà là một loại hoạt động đặc biệt của chính tuệ, với ý nghĩa đó nên nói “là chức năng của tuệ quán xét”.
Ettha ca iminā dhammenāti maggañāṇenāti vuttaṃ, duvidhampi pana maggaphalañāṇaṃ paccavekkhaṇāya ca mūlaṃ, kāraṇañca nayanayanassāti duvidhenapi tena dhammenāti na na yujjati, tathā catusaccadhammassa ñātattā, maggaphalasaṅkhātassa ca dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā nayanaṃ hotīti tena iminā dhammena ñāṇavisayabhāvena, ñāṇasampayogena vā ñātenāti ca attho na na yujjati.
Here, "by this Dhamma" is stated as by Path-knowledge. However, since both types of Path-and-Fruit-knowledge are the foundation for reviewing and also the cause for leading on knowledge, it is not unreasonable to say "by both types of Dhamma." Thus, because the Dhamma of the four truths is known, and because the Dhamma, consisting of the Path and its Fruit, has entered into connection with the penetration of truths, there is a leading on; therefore, the meaning "by this Dhamma, by being the object of knowledge, or by being known through the association with knowledge" is not unreasonable.
Ở đây, bằng Pháp này được nói là bằng tuệ đạo; nhưng cả hai loại tuệ đạo và tuệ quả đều là căn bản cho sự quán xét, và là nguyên nhân của tuệ dẫn dắt, nên không phải là không hợp lý khi nói “bằng cả hai loại Pháp đó”. Tương tự, vì Pháp Tứ Thánh Đế đã được biết, và Pháp bao gồm đạo và quả đã đạt đến sự tương ưng với sự thâm nhập các sự thật, nên có sự dẫn dắt. Do đó, ý nghĩa “bằng Pháp này” là bằng đối tượng của tuệ, hoặc bằng sự tương ưng với tuệ đã biết, cũng không phải là không hợp lý.
Yadipi sabbena sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ dukkhaṃ abhijānanti, tathāpi paccuppanne sasantatipariyāpanne savisese abhiniveso hotīti āha ‘‘na taññeva ima’’nti.
Although they fully comprehend all past, future, and present suffering, there is a special emphasis on the present, that which is included within one's own continuity. Thus, it is said: "not that same, but this."
Mặc dù người ta biết tất cả khổ quá khứ, vị lai và hiện tại một cách toàn diện, nhưng vẫn có sự chấp thủ đặc biệt vào khổ hiện tại, thuộc về dòng tương tục của chính mình, nên nói “không phải chỉ cái đó mà là cái này”.
Diṭṭhena adiṭṭhena nayato nayanañāṇaṃ, adiṭṭhassa diṭṭhatāya kāraṇabhūtattā kāraṇañāṇaṃ, anurūpatthavācako vā kāraṇa-saddoti dhamme ñāṇassa anurūpañāṇanti attho.
Leading on knowledge (nayanañāṇa) is by way of the seen and the unseen; it is causal knowledge (kāraṇañāṇa) because it is the cause for the unseen to be seen. Or, the word kāraṇa is an analogous term, meaning knowledge analogous to knowledge of Dhamma.
Tuệ dẫn dắt là tuệ dẫn dắt từ cái đã thấy đến cái chưa thấy; là tuệ nguyên nhân vì nó là nguyên nhân của cái chưa thấy trở thành cái đã thấy; hoặc từ “nguyên nhân” là một từ chỉ sự tương ứng, nên ý nghĩa là tuệ tương ứng với tuệ về Pháp.
Sammutimhi ñāṇanti dhamme ñāṇādīnaṃ viya sātisayassa paṭivedhakiccassa abhāvā visayobhāsanamattajānanasāmaññena ñāṇanti sammatesu antogadhanti attho.
Knowledge of conventions means that, due to the absence of a penetrative function with special excellence, as is the case with knowledge of Dhamma and so forth, it is considered knowledge in the general sense of merely understanding the illumination of an object, and thus is included among conventions.
Tuệ về quy ước: vì không có chức năng thâm nhập đặc biệt như tuệ về Pháp, v.v., nên chỉ là sự hiểu biết chung về đối tượng, tức là tuệ được bao gồm trong các quy ước.
Sammutivasena vā pavattaṃ sammutimhi ñāṇaṃ, avasesaṃ pana itarañāṇattayavisabhāgaṃ ñāṇaṃ tabbisabhāgasāmaññena sammutiñāṇamhi paviṭṭhattā sammutiñāṇaṃ nāma hotīti.
Or, that which occurs by way of convention is knowledge of conventions (sammutiñāṇa); the remaining three kinds of knowledge, being distinct from the others, are called conventional knowledge because they are included in conventional knowledge in their general distinction.
Hoặc tuệ về quy ước là tuệ hoạt động theo quy ước; còn các tuệ khác, khác biệt với ba loại tuệ kia, được gọi là tuệ quy ước vì chúng được bao gồm trong tuệ quy ước theo nghĩa chung của sự khác biệt đó.
798. Sā hissāti ettha assāti yo ‘‘kāmesu vītarāgo hotī’’ti evaṃ vutto, assa paṭhamajjhānasamaṅgissāti attho.
798. That (is) his (sā hissā): here, "his" refers to the one described as "devoid of sensual passion," meaning one endowed with the first jhāna.
Sā hissā (Thật vậy, của người ấy): ở đây, assa (của người ấy) có nghĩa là của người đã được nói “người ấy ly tham đối với các dục”, tức là của người đầy đủ sơ thiền.
Svevāti etena kāmesu vītarāgabhāvanāvatthasseva paṭhamajjhānasamaṅgissa gahaṇe pavatte tassa tato paraṃ avatthaṃ dassetuṃ ‘‘kāmesu vītarāgo samāno’’ti vuttaṃ.
He himself (sveva): by this, to show a state beyond that of one endowed with the first jhāna, when the phrase "one who is devoid of sensual passion" is understood as referring to one in the state of being devoid of sensual passion, it is said "being devoid of sensual passion."
Svevā (Chính người ấy): bằng từ này, khi việc nắm bắt người đầy đủ sơ thiền trong trạng thái ly tham đối với các dục đã diễn ra, để chỉ ra trạng thái tiếp theo của người ấy, nên nói “khi người ấy ly tham đối với các dục”.
Catutthamaggapaññā chaṭṭhābhiññābhāvappattiyā taṃ paṭivijjhati nāma, itarā tadupanissayattā.
The wisdom of the fourth Path penetrates by attaining the state of the sixth supernormal knowledge, while the other wisdoms are its prerequisite.
Trí tuệ của Tứ đạo, do đạt được trạng thái Lục thông, được gọi là thâm nhập điều đó; các trí tuệ khác là nhân cận duyên của điều đó.
Yathānurūpaṃ vā āsavakkhayabhāvato, phale vā āsavakkhaye sati yathānurūpaṃ taṃnibbattanato catūsupi maggesu paññā chaṭṭhaṃ abhiññaṃ paṭivijjhatīti daṭṭhabbā.
Or, it should be understood that the wisdom in all four paths penetrates the sixth supernormal knowledge either by the appropriate destruction of defilements, or by the appropriate production of the destruction of defilements when the fruit is attained.
Hoặc, do sự diệt trừ các lậu hoặc một cách tương ứng, hoặc khi có sự diệt trừ các lậu hoặc trong quả, do sự phát sinh điều đó một cách tương ứng, nên cần phải thấy rằng trí tuệ trong cả bốn đạo thâm nhập Lục thông.
799. Kāmasahagatāti vatthukāmārammaṇā.
799. Accompanied by sensual pleasure (kāmasahagatā) means having sensual objects as their basis and object.
Đi kèm với dục: có đối tượng là vật dục.
Codentīti kāmābhimukhaṃ tanninnaṃ karontīti attho.
They incite (codentī) means they direct one towards sensual pleasure, making one inclined towards it.
Thúc đẩy: có nghĩa là làm cho hướng về dục, nghiêng về dục.
Tadanudhammatāti tadanudhammā icceva vuttaṃ hoti.
Their conformity (tadanudhammatā) simply means they are in conformity with that.
Tadanudhammatā (sự tương ứng với điều đó) có nghĩa là chỉ nói “các pháp tương ứng với điều đó”.
Tā-saddassa apubbatthābhāvatoti adhippāyenāha ‘‘tadanurūpasabhāvā’’ti.
The intention is that the word "tā" has no prior meaning, thus it says: "their corresponding nature."
Với ý nghĩa từ tā không có nghĩa mới, nên nói “có bản chất tương ứng với điều đó”.
Nikantiṃ, nikantisahagatacittuppādaṃ vā ‘‘micchāsatī’’ti vadati.
He refers to attachment or a mind-state accompanied by attachment as "wrong mindfulness."
Gọi sự ham muốn, hoặc tâm sinh đi kèm với sự ham muốn, là “tà niệm”.
‘‘Aho vata me avitakkaṃ uppajjeyyā’’ti avitakkārammaṇā avitakkasahagatā.
Accompanied by initial application (avitakkasahagatā) means having initial application as their object, thinking: "Oh, may there arise in me that which is without initial application."
Đi kèm với vô tầm: có đối tượng là vô tầm, với ý nghĩ “mong sao vô tầm phát sinh nơi tôi”.
804. Pañcaṅgiko sammāsamādhīti samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti.
804. The right concentration with five factors means that wisdom is designated as a factor of concentration.
Chánh định có năm chi: trí tuệ được nêu ra như một chi phần của định.
Pītipharaṇatādivacanena hi tameva vibhajati, ‘‘so imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.427) nayena pītiyā sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ.
Indeed, it is differentiated by such expressions as "the pervasion of rapture"; the pervasion of rapture and pleasure should be understood by such passages as "he drenches, steeps, saturates this very body with rapture and pleasure born of seclusion."
Thật vậy, bằng các lời nói về sự tràn đầy hỷ, v.v., chính định đó được phân loại. Sự tràn đầy hỷ và lạc cần được hiểu theo cách “người ấy làm cho thân này được thấm nhuần, được tràn đầy hỷ lạc do viễn ly” (Dī. Ni. 1.226; Ma. Ni. 1.427), v.v.
Pītipharaṇatāsukhapharaṇatāhi ārammaṇe ṭhatvā catutthajjhānassa uppādanato ‘‘pādā viyā’’ti tā vuttā.
The pervasion of rapture and the pervasion of pleasure are called "feet" because they serve as the basis for the production of the fourth jhāna.
Sự tràn đầy hỷ và sự tràn đầy lạc được nói là “như những cái chân” vì chúng đứng trên đối tượng và tạo ra Tứ thiền.
Dutiyapañcake ca ‘‘pañcañāṇiko’’ti samādhimukhena pañcañāṇāneva uddiṭṭhāni niddiṭṭhāni cāti daṭṭhabbāni.
In the second pentad, it should be understood that "five knowledges" refers to and defines the five knowledges themselves, by way of concentration.
Trong nhóm năm thứ hai, cần phải thấy rằng “có năm tuệ” chỉ có năm tuệ được nêu ra và được xác định thông qua định.
Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni.
The hindrances, the attachment to the first jhāna, and so forth, which are inimical to mundane concentration, should be suppressed.
Các chướng ngại đối lập với định thế gian, như các triền cái, sự ham muốn sơ thiền, v.v., cần được chế ngự.
Aññe kilesā vāretabbā, imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogeneva adhigatattā ca ṭhapitattā ca, aparihānivasena ṭhapitattā vā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato.
Other defilements should be averted, but since this Arahantship concentration has all defilements appeased, there is nothing to be suppressed or averted; and because it is attained without effort at the moment immediately following the path and at the moment of attainment, and because it is established, or established without deterioration, it is not subject to suppression or aversion by effort.
Các phiền não khác cần được ngăn chặn. Nhưng đối với định A-la-hán này, vì tất cả phiền não đã được lắng dịu, nên không có gì cần phải chế ngự hay ngăn chặn. Và vì nó được đạt được và được thiết lập ngay lập tức sau đạo, và vào khoảnh khắc nhập thiền, và vì nó được thiết lập mà không bị suy giảm, nên nó không rơi vào phạm vi bị chế ngự hay ngăn chặn bằng sự tác ý.
Sativepullappattattāti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti.
By attaining the fullness of mindfulness (sativepullappattattā) shows that even if mindfulness is not occurring, by reason of the abundance of mindfulness, one is indeed mindful.
Do đạt đến sự sung mãn của niệm: bằng lời này, chỉ ra rằng ngay cả khi niệm không hoạt động, do sự dồi dào của niệm, nó vẫn được gọi là niệm.
Yathāparicchinnakālavasenāti etena paricchindanasatiyā satoti.
By way of the delimited time (yathāparicchinnakālavasenā) means by the mindfulness of delimiting, one is mindful.
Theo thời gian đã được xác định: bằng lời này, chỉ ra rằng đó là niệm do sự xác định.
805. Visuddhibhāvaṃ dassento ‘‘dūra…pe… rammaṇāyā’’ti āha.
805. Showing the state of purity, it says: "far... (and so on)... as objects."
Để chỉ ra trạng thái thanh tịnh, nên nói “xa… v.v… đối tượng”.
Sotadhātuvisuddhīti ca cittacetasikā dhammā vuttāti tattha ñāṇaṃ sotadhātuvisuddhiyā ñāṇaṃ.
"Purity of the ear element" refers to mind and mental factors, thus the knowledge therein is knowledge of the purity of the ear element.
Sự thanh tịnh của thính giới được nói là các pháp tâm và tâm sở, nên tuệ trong đó là tuệ về sự thanh tịnh của thính giới.
‘‘Cetopariyañāṇa’’nti idameva atthavasena ‘‘paracitte ñāṇa’’nti uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ.
This very "knowledge of the minds of others" should be understood as being drawn forth conceptually as "knowledge concerning the minds of others."
Cần phải thấy rằng “tuệ tâm thông” chính là điều này, theo nghĩa, được trích dẫn là “tuệ về tâm của người khác”.
Cutūpapātañāṇassa dibbacakkhuñāṇekadesattā ‘‘vaṇṇadhātuārammaṇā’’ti vuttaṃ.
Since the knowledge of death and rebirth is a part of the divine eye knowledge, it is said to have "form elements as its objects."
Vì tuệ sinh tử là một phần của thiên nhãn thông, nên nói “có đối tượng là sắc giới”.
Muddhappattena cutūpapātañāṇasaṅkhātena dibbacakkhuñāṇena sabbaṃ dibbacakkhuñāṇanti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that all divine eye knowledge is referred to by the divine eye knowledge that has reached maturity, namely the knowledge of death and rebirth.
Cần phải thấy rằng toàn bộ thiên nhãn thông được nói là thiên nhãn thông bao gồm tuệ sinh tử đã đạt đến đỉnh cao.
806. Tadeva ñāṇanti chabbidhampi paccavekkhaṇañāṇaṃ vipassanārammaṇabhāvena saha gahetvā vuttanti adhippāyo.
806. That same knowledge (tadeva ñāṇaṃ) means that all six kinds of reviewing knowledge are included, together with their being objects of vipassanā; this is the intention.
Chính tuệ đó: có ý nghĩa là cả sáu loại tuệ quán xét được nói đến bao gồm cả việc là đối tượng của tuệ quán.
Dhammaṭṭhitiñāṇenāti chapi ñāṇāni saṅkhipitvā vuttena ñāṇena.
By knowledge of the stability of phenomena (dhammaṭṭhitiñāṇena) refers to the knowledge stated by summarizing all six kinds of knowledge.
Bằng tuệ an trú pháp: bằng tuệ được nói tóm tắt cả sáu tuệ.
Khayadhammantiādinā hi pakārena pavattañāṇassa dassanaṃ, ñāṇavipassanādassanato vipassanāpaṭivipassanādassanamattamevāti na taṃ aṅganti adhippāyo.
Indeed, the demonstration of knowledge occurring in the manner of "perishable phenomena" and so forth, is merely a vision of knowledge and vipassanā, not a factor. This is the intention.
Thật vậy, việc thấy tuệ hoạt động theo cách “pháp hoại diệt” v.v., chỉ là việc thấy tuệ quán và quán xét, nên không phải là một chi phần, đó là ý nghĩa.
Pāḷiyaṃ pana sabbattha ñāṇavacanena aṅgānaṃ vuttattā nirodhadhammanti ñāṇanti iti-saddena pakāsetvā vuttaṃ vipassanāñāṇaṃ sattamaṃ ñāṇanti ayamattho dissati.
However, in the Pāḷi, since the factors are all stated with the word "knowledge," this meaning appears: the vipassanā knowledge stated by clarifying with the word "iti" (thus), "knowledge that phenomena are subject to cessation," is the seventh knowledge.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, vì các chi phần được nói đến bằng từ “tuệ” ở khắp mọi nơi, nên ý nghĩa này được thấy là tuệ quán được nói đến bằng cách làm rõ bằng từ “iti” (như vậy) là tuệ về pháp đoạn diệt là tuệ thứ bảy.
Na hi yampi taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi ñāṇanti sambandho hoti taṃñāṇaggahaṇe etasmiṃ ñāṇabhāvadassanassa anadhippetattā, ‘‘khayadhammaṃ…pe… nirodhadhamma’’nti etesaṃ sambandhābhāvappasaṅgato cāti.
It is not that even that knowledge of the stability of phenomena (dhammaṭṭhitiñāṇa) is knowledge, and thus the connection 'that is also knowledge' occurs, because the intention is not to show the state of knowledge in this apprehension of knowledge, and because there would be a consequence of the absence of connection for "subject to destruction... subject to cessation."
Thật vậy, ngay cả trí tuệ về sự an trú của các pháp đó, cũng không có sự liên hệ là ‘đó cũng là trí tuệ’ trong việc nắm giữ trí tuệ đó, vì không có ý định cho thấy sự hiện hữu của trí tuệ trong điều này, và vì có nguy cơ không có sự liên hệ của những điều như ‘pháp diệt tận… pháp đoạn diệt’.
809. Avijjamānaṃ ṭhānaṃ aṭṭhānaṃ, natthi ṭhānanti vā aṭṭhānaṃ.
809. An existing place is aṭṭhānaṃ (an impossibility), or 'there is no place' is aṭṭhānaṃ.
Chỗ không hiện hữu là bất khả xứ (aṭṭhānaṃ), hoặc không có chỗ là bất khả xứ.
Esa ‘‘anavakāso’’ti etthāpi nayo.
The same method applies to "anavakāso" (no opportunity).
Cũng vậy, đây là phương pháp trong “anavakāso” (không có cơ hội).
Tadatthanigamanamattameva hi ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vacananti.
For "this is not a place that exists" is merely a statement concluding that meaning.
Thật vậy, lời nói “điều này không phải là chỗ hiện hữu” chỉ là sự kết luận về ý nghĩa đó.
Asukhe sukhanti diṭṭhivipallāsova idha sukhato upagamanassa ṭhānanti adhippetanti dassento ‘‘ekanta…pe… attadiṭṭhivasenā’’ti padhānadiṭṭhimāha.
Showing that here, the perversion of perception as happiness in what is not happiness is intended as the basis for approaching happiness, the principal view is stated as "absolutely... by way of self-view."
Để cho thấy rằng sự nhận thức về khổ là lạc ở đây được xem là chỗ của sự đi đến lạc, đó là sự đảo lộn về tà kiến, ngài nói đến tà kiến chính yếu bằng cụm từ “hoàn toàn…pe… theo tà kiến về tự ngã”.
Bhedānurūpassa sāvanaṃ anussāvanaṃ, bhedānurūpena vā vacanena viññāpanaṃ.
Proclaiming in accordance with the distinction is anussāvanaṃ (a proclamation), or making known by a statement in accordance with the distinction.
Sự thông báo phù hợp với sự khác biệt là anussāvanaṃ (sự thông báo), hoặc sự cho biết bằng lời nói phù hợp với sự khác biệt.
Saṅgāmacatukkaṃ sapattavasena yojetabbaṃ.
The quartet of battle should be connected by way of the enemy.
Tứ chiến trường nên được kết nối theo nghĩa đối thủ.
Sabbattha ca purimaṃ abhisandhicittaṃ appamāṇaṃ, vadhakacittaṃ pana tadārammaṇañca jīvitindriyaṃ ānantariyānānantariyabhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ.
And everywhere, the preceding thought of initial impulse (abhisandhicitta) is immeasurable, while the thought of killing and the jīvitindriya (life faculty) that are its objects are the measure in terms of their immediate and non-immediate conditionality.
Ở khắp mọi nơi, tâm khởi đầu là vô lượng, nhưng tâm sát hại và sinh mạng căn là đối tượng của nó, được xem là có giới hạn trong trạng thái vô gián và không vô gián.
Puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti.
It is given to the ordinary person (puthujjana) only.
Nó chỉ được ban cho phàm phu.
Yathā vadhakacittaṃ paccuppannārammaṇampi jīvitindriyappabandhavicchedanavasena ārammaṇaṃ katvā pavattati, na evaṃ cāgacetanā.
Just as the thought of killing, even if its object is present, proceeds by making the cutting off of the continuation of the jīvitindriya its object, the intention of giving (cāgacetanā) does not.
Như tâm sát hại, dù đối tượng là hiện tại, cũng hoạt động bằng cách lấy sự cắt đứt chuỗi sinh mạng căn làm đối tượng, thì ý muốn bố thí không như vậy.
Sā hi cajitabbaṃ ārammaṇaṃ katvā cajanamattameva hoti, aññasakakaraṇañca tassa cajanaṃ, tasmā yassa taṃ sakaṃ kataṃ, tasseva dinnaṃ hotīti.
For it is merely an act of giving, making what is to be given its object; and making it one's own for another is that act of giving. Therefore, it is given only to the one for whom it is made one's own.
Thật vậy, nó chỉ là hành động bố thí bằng cách lấy vật cần bố thí làm đối tượng, và sự bố thí đó là việc làm của người khác, do đó, nó được ban cho người mà đã làm cho nó trở thành của mình.
Saṇṭha…pe… kappavināseyeva muccatīti idaṃ kappaṭṭhakathāya na sameti.
The statement "it is only in the destruction of the kappa (world-period) that it is freed" does not accord with the commentary on kappa (world-period).
“Saṇṭha…pe… chỉ được giải thoát khi kiếp hoại” điều này không phù hợp với Chú giải về kiếp.
Tattha hi aṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 654-657) vuttaṃ ‘‘āpāyikoti idaṃ suttaṃ yaṃ so ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ tiṭṭheyya, taṃ āyukappaṃ sandhāya vutta’’nti.
For there in the Aṭṭhakathā it is said, "This sutta, 'one destined for the lower realms (āpāyika),' refers to a life-kappa (āyukappa), stating that he would remain for a period equal to one-eightieth of a kappa."
Thật vậy, trong Chú giải (Kathā. Aṭṭha. 654-657) đã nói rằng “Sutta này nói về ‘người đọa xứ’ là để chỉ tuổi thọ kiếp mà người đó sẽ tồn tại trong một phần của tám mươi phần của một kiếp”.
Kappavināseyevāti pana āyukappavināseyevāti atthe sati natthi virodho.
However, if "only in the destruction of the kappa" means "only in the destruction of the life-kappa," then there is no contradiction.
Tuy nhiên, nếu “chỉ khi kiếp hoại” có nghĩa là chỉ khi tuổi thọ kiếp hoại, thì không có sự mâu thuẫn.
Ettha ca saṇṭhahanteti idaṃ sve vinassissatīti viya abhūtaparikappavasena vuttaṃ.
And here, "while existing" (saṇṭhahante) is said by way of an unreal assumption, as if "it will be destroyed tomorrow."
Ở đây, “saṇṭhahante” (khi tồn tại) được nói theo nghĩa giả định không có thật, như thể “nó sẽ hoại diệt vào ngày mai”.
Ekadivasameva paccati tato paraṃ kappābhāvena āyukappassapi abhāvatoti avirodhato atthayojanā daṭṭhabbā.
It is tormented for one day only; the connection of meaning should be seen from the absence of contradiction, because there is no kappa thereafter, and thus no life-kappa either.
“Chỉ chín một ngày” là do không có kiếp sau đó, nên cũng không có tuổi thọ kiếp, do đó, cần phải hiểu ý nghĩa của lời nói là không có mâu thuẫn.
Kiṃ pana tanti yo so ‘‘niyato’’ti vutto, taṃ kiṃ niyametīti attho.
"What is that?" means, what determines that which is called "fixed" (niyato)?
Cái gì vậy? là ý nghĩa “cái gì quy định cái được gọi là ‘nhất định’ đó?”
Tasseva pana yathāpucchitassa niyatassa micchattasammattaniyatadhammānaṃ viya sabhāvato vijjamānataṃ yathāpucchitañca niyāmakahetuṃ paṭisedhetvā yena ‘‘niyato’’ti ‘‘sattakkhattuparamādiko’’ti ca vuccati, taṃ yathādhippetakāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘sammāsambuddhena hī’’tiādimāha.
Having denied the inherent existence of that very inquired-about "fixed" and the fixed phenomena of wrongness and rightness, as well as the inquired-about determining cause, the passage starting with "For by the Perfectly Self-Enlightened One" is stated to show the intended reason by which it is called "fixed" and "having a maximum of seven more existences" (sattakkhattuparamādiko).
Tuy nhiên, để bác bỏ sự hiện hữu tự nhiên của cái nhất định đã được hỏi và nguyên nhân quy định đã được hỏi, như các pháp nhất định tà kiến và chánh kiến, và để cho thấy nguyên nhân được ý muốn đó mà người ta nói “nhất định” và “tối đa bảy lần tái sinh”, ngài nói “Thật vậy, bởi Đức Chánh Đẳng Giác…” và tiếp theo.
Jātassa kumārassa viya ariyāya jātiyā jātassa nāmamattametaṃ niyatasattakkhattuparamādikaṃ, niyatāniyatabhedaṃ nāmanti attho.
For one born of the Noble Birth, like a newly born child, this is merely a designation—the fixed 'maximum of seven more existences'—meaning it is a name with fixed and unfixed distinctions.
Cái này chỉ là tên gọi của người đã sinh ra bằng sự sinh cao thượng, như một đứa trẻ đã được sinh ra, ý nghĩa là tên gọi có sự khác biệt giữa nhất định và không nhất định, tối đa bảy lần tái sinh.
Yadi pubbahetu niyāmako, sotāpanno ca niyatoti sotāpattimaggato uddhaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ upanissayabhāvato pubbahetukiccaṃ, tato pubbe pana pubbahetukiccaṃ natthīti sotāpattimaggassa upanissayābhāvo āpajjati.
If a prior cause (pubbahetu) is the determinant, and a stream-enterer (sotāpanna) is fixed, then the prior cause functions as a proximate cause (upanissaya) for the three paths beyond the stream-entry path. But if there is no prior causal function before that, then the stream-entry path would lack a proximate cause.
Nếu nguyên nhân quá khứ là yếu tố quy định, và vị Nhập Lưu là nhất định, thì chức năng của nguyên nhân quá khứ là do ba đạo phía trên đạo Nhập Lưu là duyên hỗ trợ, nhưng trước đó thì không có chức năng của nguyên nhân quá khứ, nên dẫn đến việc không có duyên hỗ trợ cho đạo Nhập Lưu.
Yadi hi tassapi pubbahetu upanissayo siyā, so ca niyāmakoti sotāpattimagguppattito pubbe eva niyato siyā, tañca aniṭṭhaṃ, tasmāssa pubbahetunā ahetukatā āpannāti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘iccassa ahetu appaccayā nibbattiṃ pāpuṇātī’’ti.
For if there were a prior cause as a proximate cause for it as well, and that were a determinant, then one would be fixed even before the arising of the stream-entry path, which is undesirable. Therefore, this statement "thus it attains to being uncaused and unconditioned" refers to this meaning, implying its causelessness by a prior cause.
Thật vậy, nếu nguyên nhân quá khứ cũng là duyên hỗ trợ cho nó, và nó là yếu tố quy định, thì vị đó sẽ nhất định ngay trước khi đạo Nhập Lưu sinh khởi, và điều đó là không mong muốn, do đó, để chỉ ý nghĩa rằng nó đã trở thành vô nhân do nguyên nhân quá khứ, ngài nói “như vậy, nó đạt đến sự sinh khởi vô nhân, vô duyên”.
Paṭiladdhamaggo sotāpattimaggo, teneva sattakkhattuparamādiniyame sati sattamabhavādito uddhaṃ pavattanakassa dukkhassa mūlabhūtā kilesā teneva khīṇāti upari tayo maggā akiccakā hontīti attho.
The path attained is the stream-entry path. If there is a fixed state of a maximum of seven more existences through it alone, then the defilements, which are the root cause of suffering continuing beyond the seventh existence, are extinguished by it alone. This means the three higher paths would be unnecessary.
Đạo đã đạt được là đạo Nhập Lưu, khi có sự nhất định tối đa bảy lần tái sinh bởi đạo đó, thì các phiền não là gốc rễ của khổ đau tiếp diễn từ kiếp thứ bảy trở đi đã được đoạn tận bởi đạo đó, ý nghĩa là ba đạo phía trên trở nên không cần thiết.
Yadi upari tayo maggā sattakkhattuparamādikaṃ niyamenti, tato ca añño sotāpanno natthīti sotāpattimaggassa akiccakatā nippayojanatā āpajjatīti attho.
If the three higher paths determine the fixed state of a maximum of seven more existences, and there is no other stream-enterer, then the stream-entry path becomes unnecessary or useless.
Nếu ba đạo phía trên quy định sự tối đa bảy lần tái sinh, và không có vị Nhập Lưu nào khác, thì đạo Nhập Lưu trở nên không cần thiết, vô ích, đó là ý nghĩa.
Atha sakkāyadiṭṭhādippahānaṃ dassanakiccaṃ, tesaṃ pahānena sattakkhattuparamāditāya bhavitabbaṃ.
If, then, the abandonment of self-view (sakkāyadiṭṭhi) and so forth is the function of insight, then one must have a maximum of seven more existences through their abandonment.
Nếu việc đoạn trừ tà kiến về tự ngã v.v. là chức năng của sự thấy biết, thì bằng việc đoạn trừ chúng, vị đó phải là tối đa bảy lần tái sinh.
Sā cuparimaggehi eva hotīti sattamabhavādito uddhaṃ pavattito tena vinā vuṭṭhāne sakkāyadiṭṭhādippahānena ca tena vinā bhavitabbanti āha ‘‘paṭhamamaggena ca anuppajjitvāva kilesā khepetabbā hontī’’ti.
And since that occurs only through the higher paths, it is said, "defilements must be extinguished without having arisen with the first path," referring to the continuation beyond the seventh existence and the abandonment of self-view and so forth without it.
Và điều đó chỉ xảy ra bởi các đạo phía trên, nên sự tiếp diễn từ kiếp thứ bảy trở đi và việc đoạn trừ tà kiến về tự ngã v.v. phải xảy ra mà không có đạo đó, nên ngài nói “và các phiền não phải được đoạn tận mà không cần đạo thứ nhất sinh khởi”.
Na añño koci niyametīti nāmakaraṇanimittato vipassanāto añño koci niyāmako nāma natthīti attho.
"No other person determines" means there is no other determinant apart from insight, which is the cause for naming.
Không có ai khác quy định là ý nghĩa không có yếu tố quy định nào khác ngoài sự tuệ quán là nguyên nhân của việc đặt tên.
Vipassanāva niyametīti ca nāmakaraṇanimittataṃyeva sandhāya vuttaṃ.
And "insight alone determines" is also said with reference to it being the cause for naming.
Và việc nói rằng chính tuệ quán quy định cũng là để chỉ nguyên nhân của việc đặt tên.
Tenevāha ‘‘iti sammāsambuddhena gahitanāmamattameva ta’’nti.
Therefore, it is said, "thus it is merely a name taken by the Perfectly Self-Enlightened One."
Vì vậy ngài nói “như vậy, đó chỉ là tên gọi được Đức Chánh Đẳng Giác đặt”.
Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiyanti evaṃ puṭṭhāhaṃ, bhante, noti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (ma. ni. 3.129) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatinā ca buddhakkhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.
"There is none that arise" implies that when the Blessed One, standing in this world-system, said "I have no teacher, no one is comparable to me," and so forth, and when the General of the Dhamma, being asked, "Venerable Sāriputta, are there now other recluses or brahmins who are equal to the Blessed One in perfect enlightenment?" replied, "No, Venerable Sir," and to show the reason for that, presented the sutta, "This is impossible, there is no opportunity for two Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, in one world-system," the intention is that their non-arising is stated elsewhere, excluding this world-system which is the Buddha-field.
“Không sinh khởi” thì có là ý nghĩa rằng Đức Thế Tôn đã nói “Tôi không có bậc thầy, không ai sánh bằng tôi” (Ma. Ni. 1.285; 2.341; Mahāva. 11; Kathā. 405) và tiếp theo, khi đứng trong cõi giới này, và vị Pháp Tướng Quân, khi được hỏi “Thưa Tôn giả Sāriputta, hiện nay có các Sa-môn hay Bà-la-môn nào ngang bằng với Đức Thế Tôn về sự giác ngộ không?”, đã đáp “Bạch Thế Tôn, không” (Dī. Ni. 3.161), và để cho thấy nguyên nhân của điều đó, ngài đã chỉ ra Sutta này “Điều này là bất khả xứ, không có cơ hội, rằng trong một cõi giới có hai vị A-la-hán Chánh Đẳng Giác” (Ma. Ni. 3.129), ý nghĩa là sự không sinh khởi được nói ở nơi khác, ngoại trừ cõi giới này là Phật độ.
‘‘Yo pana bhikkhū’’tiādinā vuttāni sikkhāpadāni mātikā, tāya antarahitāya nidānuddesasaṅkhāte pātimokkhe pabbajjūpasampadākammesu ca sāsanaṃ tiṭṭhatīti attho.
The training rules (sikkhāpada) mentioned beginning with "Whatever bhikkhu..." are the Mātikā (matrix or outline). When this is obscured, the teaching (sāsana) persists in the Pātimokkha, which is the exposition of the nidāna, and in the acts of going forth (pabbajjā) and full ordination (upasampadā).
Các giới luật được nói bằng “Yo pana bhikkhū” (Tỳ-khưu nào lại…) và tiếp theo là mātikā (mẫu đề), khi mẫu đề đó bị biến mất, thì Giáo Pháp tồn tại trong Pātimokkha được gọi là Nidānuddesa (phần dẫn nhập) và trong các nghi thức xuất gia và thọ giới, đó là ý nghĩa.
Pātimokkhe vā antogadhā pabbajjā upasampadā ca tadubhayābhāve pātimokkhābhāvato, tasmā pātimokkhe, tāsu ca sāsanaṃ tiṭṭhatīti vuttaṃ.
Or, since going forth and full ordination are included in the Pātimokkha, and without both of these, there would be no Pātimokkha, therefore it is said that the teaching (sāsana) persists in the Pātimokkha and in them.
Hoặc sự xuất gia và thọ giới được bao gồm trong Pātimokkha, vì nếu không có cả hai điều đó thì không có Pātimokkha, do đó, đã nói rằng Giáo Pháp tồn tại trong Pātimokkha và trong những điều đó.
Osakkitaṃ nāmāti pacchimapaṭivedhasīlabhedadvayaṃ ekato katvā tato paraṃ vinaṭṭhaṃ nāma hotīti attho.
"It is said to be fallen back" means that when the two divisions of the final stage of penetration and breaking of sīla are combined, it is then said to be destroyed.
“Osakkitaṃ nāmā” (được gọi là suy thoái) là ý nghĩa rằng hai loại phá giới cuối cùng (paṭivedhasīla) được gộp lại, và sau đó thì được gọi là đã bị hủy hoại.
Ekaṃ buddhaṃ dhāretīti ekabuddhadhāraṇī.
That which holds one Buddha is ekabuddhadhāraṇī (the capacity to hold one Buddha).
Vì chỉ chứa đựng một vị Phật nên gọi là ekabuddhadhāraṇī (sự chứa đựng một vị Phật).
Etena evaṃsabhāvā ete buddhaguṇā, yena dutiyabuddhaguṇe dhāretuṃ asamatthā ayaṃ lokadhātūti dasseti.
By this it is shown that these are the characteristics of the Buddha's qualities, by which this world-system is unable to bear the qualities of a second Buddha.
Điều này cho thấy rằng các Phật pháp có bản chất như vậy, do đó thế giới này không đủ khả năng để chứa đựng các Phật pháp thứ hai.
Paccayavisesanipphannānañhi dhammānaṃ sabhāvaviseso na sakkā dhāretunti.
For phenomena arisen from specific causes, their distinct nature cannot be borne.
Vì bản chất đặc biệt của các pháp được sinh ra từ các nhân duyên đặc biệt không thể được chứa đựng.
Samaṃ uddhaṃ pajjatīti samupādikā, udakassopari samaṃ gāminīti attho.
That which moves evenly upwards is samupādikā, meaning that which moves evenly on the surface of water.
Vì nó đi lên một cách cân bằng nên gọi là samupādikā (đi lên cân bằng), có nghĩa là đi đều trên mặt nước.
Dvinnampīti dvepi, dvinnampi vā sarīrabhāraṃ.
Dvinnampi means both, or the bodily burden of both.
Cả hai có nghĩa là cả hai (vị), hoặc sức nặng thân thể của cả hai.
Chādentanti rocayamānaṃ.
Chādentaṃ means pleasing.
Che phủ có nghĩa là làm cho hài lòng.
Sakiṃ bhuttovāti ekampi ālopaṃ ajjhoharitvāva mareyyāti attho.
Sakiṃ bhuttovā means he would die after eating even one morsel.
Chỉ một lần ăn có nghĩa là, nuốt một miếng cơm rồi chết.
Atidhammabhārenāti dhammena nāma pathavī tiṭṭheyya, sā kiṃ teneva calatīti adhippāyo.
Atidhammabhārenā means, "The earth is supported by Dhamma; does it tremble by that same Dhamma?" This is the intention.
Với gánh nặng của Pháp có nghĩa là, ý định là trái đất được duy trì bởi Pháp, vậy tại sao nó lại rung chuyển bởi chính Pháp đó?
Puna thero ‘‘ratanaṃ nāma loke kuṭumbaṃ sandhārentaṃ abhimatañca lokena attano garusabhāvatāya sakaṭabhaṅgassa kāraṇaṃ atibhārabhūtaṃ diṭṭhaṃ.
Again, the Elder, showing that "wealth in the world, which supports a family, is cherished by people, and because of its inherent heaviness, is seen as an excessive burden that can break a cart.
Sau đó, Trưởng lão nói: “Một viên ngọc quý trên thế gian được xem là duy trì gia đình, được mọi người yêu thích, và vì bản chất nặng nề của nó, nó là nguyên nhân gây ra sự hư hỏng của xe, là một gánh nặng quá lớn.
Evaṃ dhammo ca hitasukhavisesehi taṃsamaṅginaṃ dhārento abhimato ca viññūhi gambhīrāppameyyabhāvena garusabhāvattā atibhārabhūto pathavīcalanassa kāraṇaṃ hotī’’ti dassento ‘‘idha, mahārāja, dve sakaṭā’’tiādimāha.
Similarly, the Dhamma, which supports those endowed with it through special benefits and happiness, is cherished by the wise, and due to its profound and immeasurable nature, it is inherently heavy and becomes an excessive burden, causing the earth to tremble," thus said, "Here, great king, two carts..." and so on.
Tương tự, Pháp cũng duy trì những người có được sự lợi ích và hạnh phúc đặc biệt, được những người trí yêu thích, và vì bản chất sâu xa và vô lượng của nó, nó có tính chất nặng nề, là một gánh nặng quá lớn, là nguyên nhân gây ra sự rung chuyển của trái đất,” khi nói như vậy, ngài bắt đầu bằng câu “Này Đại vương, ở đây có hai chiếc xe”.
Ekassāti ekasmā, ekassa vā sakaṭassa ratanaṃ, tasmā sakaṭato gahetvāti attho.
Ekassā means from one, or the wealth of one cart, meaning, "taken from that cart."
Của một chiếc có nghĩa là từ một chiếc, hoặc viên ngọc của một chiếc xe, có nghĩa là lấy từ chiếc xe đó.
Osāritanti pavesitaṃ āhaṭaṃ vuttanti attho.
Osāritaṃ means it is said to be brought in, brought forth, declared.
Được đưa vào có nghĩa là được đưa vào, được mang đến, được nói đến.
Sabhāvapakatikāti akittimapakatikāti attho.
Sabhāvapakatikā means unartificial, natural.
Bản chất tự nhiên có nghĩa là bản chất không nhân tạo.
Kāraṇamahantattāti mahantehi pāramitākāraṇehi buddhaguṇānaṃ nibbattitoti vuttaṃ hoti.
Kāraṇamahantattā means it is said that the Buddha's qualities arise from great causal perfections (pāramitā).
Do sự vĩ đại của nhân duyên có nghĩa là các Phật pháp được sinh ra bởi các nhân duyên ba-la-mật vĩ đại.
Pathavīādayo mahantā attano attano visaye ekekāva, evaṃ sammāsambuddhopi mahanto attano visaye eko eva.
Earth and the like are great, each unique in its own sphere; similarly, a Sammāsambuddha is great, unique in his own sphere.
Đất và các yếu tố khác đều vĩ đại trong phạm vi riêng của chúng, mỗi thứ một. Tương tự, một vị Chánh Đẳng Giác cũng vĩ đại trong phạm vi riêng của ngài, chỉ có một.
Ko ca tassa visayo?
And what is his sphere?
Phạm vi của ngài là gì?
Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, evaṃ ākāso viya anantavisayo bhagavā eko eva hotīti vadanto lokadhātvantaresupi dutiyassa abhāvaṃ dasseti.
As much as is knowable; thus, stating that the Blessed One, whose sphere is infinite like space, is unique, he shows the absence of a second in other world-systems.
Phạm vi của ngài là tất cả những gì có thể biết được. Khi nói rằng Đức Thế Tôn có phạm vi vô hạn như không gian, chỉ có một, điều này cho thấy rằng không có vị thứ hai trong các thế giới khác.
Pubbabhāge āyūhanavasena āyūhanasamaṅgitā sanniṭṭhānacetanāvasena cetanāsamaṅgitā ca veditabbā, santatikhaṇavasena vā.
Āyūhanasamaṅgitā should be understood in terms of exertion in the prior stage, and cetanāsamaṅgitā in terms of volitional resolve, or in terms of the moment of continuity.
Ở phần trước, sự đầy đủ về sự tích lũy theo cách tích lũy và sự đầy đủ về ý định theo cách ý định quyết định nên được hiểu, hoặc theo cách của dòng chảy sát-na.
Vipākārahanti dutiyabhavādīsu vipaccanapakatitaṃ sandhāya vadati.
Vipākārahaṃ refers to the nature of ripening in future existences and so on.
Xứng đáng với quả báo được nói đến để chỉ tính chất có khả năng chín muồi trong các kiếp sống sau.
Calatīti parivattati.
Calatī means it turns around.
Rung chuyển có nghĩa là xoay chuyển.
Sunakhehi vajanasīlo sunakhavājiko.
One who is accustomed to going with dogs is sunakhavājiko (one who drives with dogs).
Người thường đi cùng chó là sunakhavājiko (người dắt chó).
Ekantaṃ kusalasseva okāsoti idaṃ yadipi koci kāyasucaritādipayogasampattiyaṃ ṭhitaṃ bādheyya, taṃ pana bādhanaṃ bādhakasseva issādinimittena viparītaggāhena jātaṃ.
Ekantaṃ kusalasseva okāso (exclusively the domain of skillful*) means that even if someone might obstruct a person engaged in right conduct of body and so on, that obstruction arises from the obstructor's own envy and so forth, due to holding wrong views.
Chỉ là cơ hội cho điều thiện có nghĩa là, mặc dù có người có thể cản trở sự thành tựu của hành vi tốt đẹp như thân thiện, nhưng sự cản trở đó là do sự ganh tị và sự hiểu lầm của người cản trở.
Sā payogasampatti sabhāvato sukhavipākasseva paccayo, na dukkhavipākassāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
That successful application (payogasampatti), by its very nature, is a cause only for pleasant results, not for painful results; this is the meaning intended.
Sự thành tựu của hành vi đó, về bản chất, chỉ là nhân duyên cho quả báo hạnh phúc, không phải cho quả báo đau khổ, điều này được nói đến để chỉ ý nghĩa đó.
Makkaṭo bhattapuṭaṃ bandhaṭṭhāne muñcitvā bhuñjituṃ na jānāti, yattha vā tattha vā bhinditvā vināseti, evaṃ anupāyaññūpi bhoge.
A monkey does not know how to untie a food package and eat from it; instead, it breaks and destroys it wherever it is; similarly, one who is ignorant of the proper means destroys wealth.
Con khỉ không biết cách tháo gói thức ăn để ăn, mà chỉ phá hủy nó ở bất cứ đâu. Tương tự, người không biết phương pháp cũng làm hỏng tài sản.
Susāne chaḍḍetvātiādinā ghātetvā chaḍḍitassa vuṭṭhānābhāvo viya apāyato vuṭṭhānābhāvoti dasseti.
Susāne chaḍḍetvā and so on, shows that just as there is no rising again for one who has been killed and thrown away, so there is no rising again from the lower realms (apāya).
Bỏ rơi ở nghĩa địa và những điều tương tự cho thấy rằng, giống như một người bị giết và bỏ rơi không thể sống lại, thì cũng không thể thoát khỏi các cõi khổ.
‘‘Paccarī’’tipi uḷumpassa nāmaṃ, tena ettha katā ‘‘mahāpaccarī’’ti vuccati.
"Paccarī" is also a name for a raft (uḷumpa); therefore, the great raft made there is called "mahāpaccarī".
“Paccarī” cũng là tên của chiếc bè, do đó chiếc bè lớn được làm ở đây được gọi là “mahāpaccarī”.
Udake maraṇaṃ thale maraṇañca ekamevāti kasmā vuttaṃ, nanu sakkena ‘‘samuddārakkhaṃ karissāmī’’ti vuttanti?
Why is it said that udake maraṇaṃ thale maraṇañca ekamevā (death in water and death on land are the same)? Was it not said by Sakka, "I will provide protection from the sea"?
Tại sao lại nói chết dưới nước và chết trên cạn là như nhau? Chẳng phải Sakka đã nói: “Ta sẽ bảo vệ khỏi biển cả” sao?
Saccaṃ vuttaṃ, jīvitassa lahuparivattitaṃ pakāsentehi therehi evaṃ vuttaṃ, lahuparivattitāya jīvitahetu na gamissāmāti adhippāyo.
It is true that it was said, but the Elders spoke thus, proclaiming the swift changeability of life, meaning that they would not go for the sake of a life that changes swiftly.
Đúng là đã nói như vậy, nhưng các Trưởng lão đã nói như vậy để làm rõ sự thay đổi nhanh chóng của sự sống, ý định là không nên đi vì sự thay đổi nhanh chóng của sự sống.
Atha vā udaketi nāgadīpaṃ sandhāya vuttaṃ, thaleti jambudīpaṃ.
Alternatively, udake (in water) refers to Nāgadīpa, and thale (on land) refers to Jambudīpa.
Hoặc dưới nước được nói đến để chỉ đảo Nāga, trên cạn để chỉ Jambudīpa.
Thero na detīti kathamahaṃ etena ñāto, kenaci kiñci ācikkhitaṃ siyāti saññāya na adāsi.
Thero na detī (the Elder does not give) because he thought, "How was I known by this one? Perhaps someone told him something." With this perception, he did not give.
Trưởng lão không cho vì nghĩ: “Làm sao người này biết ta? Chắc có ai đó đã nói gì đó.”
Teneva ‘‘mayampi na jānāmā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it was said, "We also do not know."
Vì thế, ngài nói: “Chúng tôi cũng không biết.”
Aparassāti aparassa bhikkhuno pattaṃ ādāya…pe… therassa hatthe ṭhapesīti yojanā.
Aparassā means, taking the bowl of another bhikkhu... and so on... he placed it in the Elder's hand; this is the connection.
Của người khác có nghĩa là lấy bát của một vị tỳ khưu khác… và đặt vào tay Trưởng lão.
Anāyataneti nikkāraṇe, ayutte vā nassanaṭṭhāne.
Anāyatane means without reason, or in an unsuitable place of destruction.
Ở nơi không thích hợp có nghĩa là ở nơi vô cớ, hoặc nơi hủy hoại không chính đáng.
Tuvaṃ attānaṃ rakkheyyāsi, mayaṃ pana mahallakattā kiṃ rakkhitvā karissāma, mahallakattā eva ca rakkhituṃ na sakkhissāmāti adhippāyo.
Tuvaṃ attānaṃ rakkheyyāsi (You should protect yourself), but as for us, being old, what good would protecting do? And being old, we would not be able to protect ourselves; this is the intention.
Ngươi hãy tự bảo vệ mình, còn chúng tôi thì đã già rồi, bảo vệ thì làm gì? Ý định là vì già nên không thể tự bảo vệ.
Anāgāmittā vā thero attanā vattabbaṃ jānitvā ovadati.
Or, being an anāgāmī, the Elder, knowing what he should say, advised him.
Hoặc vì là bậc A-na-hàm, Trưởng lão biết điều mình nên nói và khuyên nhủ.
811. Añcitāti gatā.
811. Añcitā means gone.
811. Añcitā có nghĩa là đã đi.
Peccāti puna, maritvāti vā attho.
Peccā means again, or after dying.
Peccā có nghĩa là lại, hoặc có nghĩa là sau khi chết.
Ussannattāti vitakkabahulatāya ussannattāti vadanti, sūratādīhi vā ussannattā.
Ussannattā means they say it is due to the abundance of thoughts, or due to the abundance of heroes and so on.
Do sự tràn ngập có nghĩa là do sự tràn ngập của các suy nghĩ, hoặc do sự tràn ngập của những điều như sự dũng cảm.
Dibbantīti kīḷanti.
Dibbanti means they play.
Dibbanti có nghĩa là vui chơi.
Sañjīvakāḷasuttasaṅghātaroruvamahāroruvatāpanamahātāpanaavīciyo aṭṭha mahānirayā.
Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana, and Avīci are the aṭṭha mahānirayā (eight great hells).
Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana, Avīci là tám đại địa ngục.
Ekekassa cattāri dvārāni, ekekasmiṃ dvāre cattāro cattāro gūthanirayādayoti evaṃ soḷasa ussadaniraye vaṇṇayanti.
Each has four gates, and at each gate there are four Gūthanirayas and so on; thus, they describe soḷasa ussadaniraye (sixteen subsidiary hells).
Mỗi địa ngục có bốn cửa, và mỗi cửa có bốn địa ngục phụ như Gūthaniraya (địa ngục phân), v.v., như vậy họ mô tả mười sáu địa ngục phụ.
Sakkasuyāmādayo viya jeṭṭhakadevarājā.
The jeṭṭhakadevarājā (chief king of devas) is like Sakka, Suyāma, and so on.
Vị vua trời tối cao giống như Sakka, Suyāmā, v.v.
Pajāpativaruṇaīsānādayo viya dutiyādiṭṭhānantarakārako paricārako hutvā.
Paricārako hutvā (having become a servant) means one who acts in a secondary position, like Prajāpati, Varuṇa, Īsāna, and so on.
Trở thành người hầu là người thực hiện các nhiệm vụ thứ cấp như Pajāpati, Varuṇa, Īsāna, v.v.
813. Ajjhāsayadhātūti ajjhāsayasabhāvo.
813. Ajjhāsayadhātū means the nature of disposition.
813. Ajjhāsayadhātū có nghĩa là bản chất của khuynh hướng.
Yathā gūthādīnaṃ dhātusabhāvo eso, yaṃ gūthādīheva saṃsandati, evaṃ puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ dussīlādayo dussīlādikeheva saṃsandantīti vuttaṃ hoti.
Just as the elemental nature of excrement and so on is such that it associates only with excrement and so on, so too is the nature of individuals' dispositions such that immoral people associate only with other immoral people and so on; this is the meaning.
Giống như bản chất của các yếu tố như phân, v.v., là chúng chỉ hòa hợp với phân, v.v., thì bản chất của khuynh hướng của các cá nhân cũng vậy, những người ác đức chỉ hòa hợp với những người ác đức, v.v., điều này được nói đến để chỉ ý nghĩa đó.
Bhikkhūpi āhaṃsūti aññamaññaṃ āhaṃsu.
Bhikkhūpi āhaṃsū means they said to each other.
Các tỳ khưu cũng nói có nghĩa là họ nói với nhau.
Āvuso ime manussā ‘‘yathāsabhāgena paribhuñjathā’’ti vadantā amhe sabhāgāsabhāge viditvā hīnajjhāsayapaṇītajjhāsayataṃ paricchinditvā dhātusaṃyuttakamme upanenti tassa payogaṃ daṭṭhukāmāti attho, evaṃ sabhāgavaseneva ajjhāsayadhātuparicchindanato ajjhāsayadhātusabhāgavasena niyametīti adhippāyo.
"Friends, these people, saying 'Enjoy according to your nature,' desire to see the application of that action, having discerned our similar and dissimilar natures, distinguishing between ignoble and noble dispositions, and thereby connecting us with actions related to our elements." This is the meaning, indicating that it is determined according to the similarity of dispositions, by discerning the dispositional element.
Này các bạn, những người này nói: “Hãy thọ dụng theo bản chất của mình”, điều này có nghĩa là họ muốn thấy sự thực hành của chúng ta, sau khi biết chúng ta có cùng bản chất hay không, sau khi phân biệt khuynh hướng thấp kém và khuynh hướng cao thượng, họ đưa chúng ta vào hành động liên quan đến các yếu tố, ý định là như vậy, do đó, bằng cách phân biệt khuynh hướng yếu tố theo cách có cùng bản chất, nó quy định theo bản chất của khuynh hướng yếu tố.
Caritanti idha duccaritaṃ sucaritanti vuttaṃ.
Conduct (carita) here refers to bad conduct and good conduct.
Hạnh (Carita) ở đây được nói là ác hạnh và thiện hạnh.
Apparajaṃ akkhaṃ etesanti apparajakkhāti attho vibhāvito, apparajaṃ akkhimhi etesanti apparajakkhātipi saddattho sambhavati.
The meaning of "apparajakkhā" is elucidated as "those for whom the eye has little dust." The meaning "those in whose eye there is little dust" is also possible for the word "apparajakkhā."
Ý nghĩa được làm rõ là những người ít bụi trần (apparajakkhā) là những người có giác quan ít bụi trần. Ý nghĩa ngữ pháp cũng có thể là những người ít bụi trần (apparajakkhā) là những người có bụi trần ít trong mắt.
Ettha ca āsayajānanādinā yehi indriyehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ jānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that knowing those faculties by which beings, whether superior or inferior, have good or bad dispositions, etc., is explained through the discerning of dispositions.
Và ở đây, nên hiểu rằng sự biết về những giác quan mà nhờ đó chúng sinh thấp kém và cao thượng có khuynh hướng thiện ác, v.v., được làm rõ qua sự biết về khuynh hướng, v.v.
Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.
Having done this, the distinct uniqueness of the knowledge of the faculties of superior and inferior beings and of underlying tendencies, and the distinct power of the knowledge of the faculties of superior and inferior beings and of various inclinations, are established.
Và khi làm như vậy, sự không tương đồng riêng biệt của các trí tuệ về sự hơn kém của các căn, khuynh hướng và tùy miên, cùng với sức mạnh riêng biệt của các trí tuệ về sự hơn kém của các căn và các khuynh hướng khác nhau, được thành tựu.
815. Yadariyāti ye ariyā.
815. Yadariyā means 'those who are noble'.
815. Những bậc Thánh nào (Yadariyā) là những bậc Thánh.
Āvasiṃsūti nissāya vasiṃsu.
Āvasiṃsū means 'dwelt by relying'.
Đã cư ngụ (Āvasiṃsū) là đã nương tựa mà cư ngụ.
Ke pana te?
Who, then, are they?
Vậy những vị đó là ai?
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño’’ti (dī. ni. 3.348; a. ni. 10.19) evaṃ vuttā.
They are those described thus: ‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu has abandoned five factors, is endowed with six factors, has one guard, four foundations, has expelled individual truths, has entirely renounced desires, has unperturbed resolve, has tranquil bodily formations, is well-liberated in mind, and well-liberated in wisdom.’’
Như đã nói: “Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo đã đoạn trừ năm chi, đầy đủ sáu chi, có một sự bảo hộ, có bốn sự nương tựa, đã loại bỏ các tà kiến riêng rẽ, đã loại bỏ các tìm cầu đồng đẳng, có ý định thanh tịnh, có hành động thân đã lắng dịu, có tâm giải thoát hoàn toàn, có tuệ giải thoát hoàn toàn” (Dī. Ni. 3.348; A. Ni. 10.19).
Etesu pañcaṅgavippahīnapaccekasaccapanodanaesanāsamavayasajjanāni ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati adhivāseti parivajjeti vinodetī’’ti (ma. ni. 2.168) vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare ca maggeneva samijjhanti.
Among these, the abandoning of the five factors, the expelling of individual truths, and the renunciation of desires are indeed tasks of the path, as is 'dispelling' among the 'foundations' mentioned as 'reflecting, one resorts to, endures, avoids, dispels'. The others are also accomplished by the path itself.
Trong số này, sự đoạn trừ năm chi, sự loại bỏ các tà kiến riêng rẽ và các tìm cầu đồng đẳng, cùng với sự loại bỏ trong các sự nương tựa đã nói là “người ấy dùng trí tuệ để thọ dụng một thứ, chấp nhận, tránh né, loại bỏ” (Ma. Ni. 2.168), đều là các hành động của Đạo, còn những điều khác cũng được thành tựu bởi Đạo.
Tenāha ‘‘etañhi suttaṃ…pe… dīpetī’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘This Sutta… reveals…’’
Vì thế, đã nói “Thật vậy, kinh này…pe… làm rõ”.
816. Ārammaṇasantānānusayanesu iṭṭhārammaṇe ārammaṇānusayanena anuseti.
816. In the underlying tendencies of objects and continuities, one inclines to a desirable object through the underlying tendency for objects.
816. Trong các tùy miên về đối tượng và dòng tâm thức, tùy miên (anuseti) với tùy miên về đối tượng trong đối tượng khả ái.
Āciṇṇasamāciṇṇāti etena samantato veṭhetvā viya ṭhitabhāvena anusayitataṃ dasseti.
By āciṇṇasamāciṇṇā (practiced and performed), it shows that it is an underlying tendency due to being completely enveloped, as it were.
Với cụm từ đã tích lũy và thực hành (āciṇṇasamāciṇṇā), điều này cho thấy trạng thái tùy miên như thể bị bao vây hoàn toàn.
Bhavassapi vatthukāmattā, rāgavasena vā samānattā ‘‘bhavarāgānusayo…pe… saṅgahito’’ti āha.
Since existence itself is the basis of sensuality, or because of its similarity to craving, it is said: ‘‘The underlying tendency of craving for existence… is included.’’
Vì hữu cũng là đối tượng dục, hoặc vì đồng nhất về tham ái, nên đã nói “tùy miên tham ái hữu…pe… được bao gồm”.
828. Niddāyitvāti kammaṭṭhānaṃ manasi karonto niddaṃ okkamitvā paṭibuddho samāpattiṃ samāpannomhīti attho.
828. Niddāyitvā (having fallen asleep) means, "having fallen into sleep while focusing on the meditation subject, then having awakened, I have attained jhāna (samāpatti)."
828. Sau khi ngủ (Niddāyitvā) có nghĩa là, khi quán tưởng đề mục thiền định, đã chìm vào giấc ngủ rồi tỉnh dậy, và đã nhập vào định.
Nīvaraṇādīhi visuddhacittasantati eva cittamañjūsā, samādhi vā, kammaṭṭhānaṃ vā.
A mind-continuity purified from hindrances, etc., is indeed cittamañjūsā (a casket of mind), or it is concentration, or it is the meditation subject.
Dòng tâm thức đã thanh tịnh khỏi các triền cái, v.v., chính là hộp châu báu tâm thức (cittamañjūsā), hoặc là định, hoặc là đề mục thiền định.
Cittaṃ ṭhapetunti samāpatticittaṃ ṭhapetuṃ.
Cittaṃ ṭhapetuṃ means "to fix the mind of attainment."
Để thiết lập tâm (Cittaṃ ṭhapetuṃ) là để thiết lập tâm định.
Saññāvedayitānaṃ apagamo eva apagamavimokkho.
The cessation of perception and feeling is precisely apagamavimokkho (release by cessation).
Sự vắng mặt của tưởng và thọ chính là sự giải thoát bằng cách vắng mặt (apagamavimokkho).
Saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni ‘‘hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammā’’ti dassitāni, tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā dhamma-saddena vuttā.
The tendencies of perception and mental formations to decline or advance from sensual desire to the second jhāna, etc., are shown as ‘‘hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammā’’ (states leading to decline and states leading to distinction); by the word dhamma, the nature of jhānas is expressed.
Sự rơi vào các thiền thứ hai, v.v., từ dục, v.v., của tưởng và tác ý được chỉ ra là “các pháp thuộc phần suy thoái và phần đặc biệt” (hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammā), và bản chất của các thiền đó được diễn tả bằng từ “pháp”.
Paguṇabhāvavodānaṃ paguṇavodānaṃ.
The proficiency and purity are paguṇavodānaṃ (proficient purity).
Trạng thái thuần thục và thanh tịnh là sự thuần thục và thanh tịnh (paguṇavodānaṃ).
Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhānaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
That very state, being the cause for emerging from the first jhāna, etc., and attaining the second jhāna, etc., is called ‘‘vuṭṭhānaṃ nāmā’’ (called emergence).
Chính điều đó được gọi là “sự xuất khởi” (vuṭṭhānaṃ nāmā) vì nó là nguyên nhân để xuất khỏi thiền thứ nhất, v.v., và đạt đến thiền thứ hai, v.v.
‘‘Vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti imāya vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ ‘‘pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
The emergence from the attainment of cessation is called ‘‘pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ (called emergence outside the Pāḷi), because it is not included in the Pāḷi term for emergence like ‘‘purity is emergence, and emergence from each and every concentration is also emergence.’’
Sự xuất khỏi diệt thọ tưởng định được gọi là “sự xuất khởi không thuộc kinh điển” (pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā) vì nó không được bao gồm trong đoạn kinh về sự xuất khởi này: “Sự thanh tịnh cũng là sự xuất khởi, sự xuất khỏi các định khác nhau cũng là sự xuất khởi”.
Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷi natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.
Those who would say that there is no Pāḷi text stating ‘‘emergence from cessation into the attainment of fruition’’ should be refuted by this Pāḷi text: ‘‘For one emerging from cessation, the realm of neither-perception-nor-non-perception is an immediate condition for the attainment of fruition.’’
Những ai nói rằng không có đoạn kinh “sự xuất khỏi diệt thọ tưởng định bằng quả định”, thì nên bác bỏ họ bằng đoạn kinh này: “Đối với người xuất khỏi diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên vô gián cho quả định” (Paṭṭhā. 1.1.417).
831. Rāgādīhi cetaso vimuttibhūto samādhi cetovimutti.
831. The concentration that is the liberation of the mind from craving, etc., is cetovimutti (liberation of mind).
831. Định là sự giải thoát của tâm khỏi tham ái, v.v., là tâm giải thoát (cetovimutti).
Paññāva vimutti paññāvimutti.
Wisdom itself as liberation is paññāvimutti (liberation by wisdom).
Tuệ chính là giải thoát là tuệ giải thoát (paññāvimutti).
Kammantaravipākantaramevāti kammantarassa vipākantaramevāti attho.
Kammantaravipākantaramevā means "only the difference in kamma and the difference in results."
Chỉ là sự khác biệt của nghiệp và sự khác biệt của quả (Kammantaravipākantaramevā) có nghĩa là chỉ là sự khác biệt của nghiệp và sự khác biệt của quả.
Cetanācetanāsampayuttakadhamme nirayādinibbānagāminipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti.
Taking kamma as the volitional and non-volitional associated states that lead to hell and Nibbāna, etc., he says: ‘‘only the distinction of kamma.’’
Khi nắm giữ các pháp tương ưng với tư tâm sở và không tương ưng với tư tâm sở, là con đường dẫn đến địa ngục, v.v., và Niết-bàn, như là nghiệp, nên đã nói “chỉ là sự phân định nghiệp” (kammaparicchedamevā).
Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ.
Appetuṃ na sakkoti (cannot fix) means to transform it like the eighth and ninth powers, or like the knowledge of psychic power similar to it.
Không thể nhập vào (Appetuṃ na sakkoti) như các sức mạnh thứ tám và thứ chín, không thể biến hóa như thần thông tương tự.
Etena dasabalasadisatañca vāreti, jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ vikubbituñca.
By this, it refutes both similarity to the ten powers and the ability to fix or transform it like the knowledge of jhānas, etc.
Điều này cũng bác bỏ sự tương đồng với mười sức mạnh, hoặc không thể nhập vào và biến hóa như trí tuệ thiền định, v.v.
Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇañāṇaṃ sattamabalanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Even though the knowledge of reviewing jhāna, etc., is called the seventh power, and its discursive and investigative nature is stated, it should be understood that since there is no reviewing without jhāna, etc., the knowledge accompanied by jhāna, etc., is included within it and thus spoken of.
Mặc dù trí tuệ quán xét thiền định, v.v., được nói là sức mạnh thứ bảy và có tầm có tứ, nhưng nên hiểu rằng vì không có sự quán xét nếu không có thiền định, v.v., nên trí tuệ đồng hành với thiền định, v.v., được bao gồm trong đó và được nói như vậy.
Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Or, to show that omniscience cannot perform all the tasks of a power, like the function of jhāna, etc., it is said: ‘‘for it cannot be jhāna and fix, or be psychic power and transform’’, and it should not be understood that any power is a jhāna or psychic power.
Hoặc để chỉ ra rằng trí tuệ toàn tri không thể thực hiện tất cả các hành động của sức mạnh như hành động của thiền định, v.v., nên đã nói “thật vậy, thiền định đó không thể nhập vào như thiền định, không thể biến hóa như thần thông”, nhưng không nên hiểu rằng bất kỳ sức mạnh nào là trạng thái thiền định hay thần thông.