189. Sāsanakkamoti ariyasaccāni vuccanti ariyasaccadesanā vā.
189. Sāsanakkamo refers to the Noble Truths, or the teaching of the Noble Truths.
189. Sāsanakkamo có nghĩa là các Thánh đế (ariyasacca) hoặc sự thuyết giảng về các Thánh đế.
Sakalañhi sāsanaṃ bhagavato vacanaṃ saccavinimuttaṃ natthīti saccesu kamati, sīlasamādhipaññāsaṅkhātaṃ vā sāsanaṃ etesu kamati, tasmā kamati etthāti kamo, kiṃ kamati?
For the entire Dispensation, which is the Buddha’s word, is not devoid of the Truths, thus it proceeds in the Truths. Or, the Dispensation, consisting of sīla, samādhi, and paññā, proceeds in these*. Therefore, because it proceeds in these, it is called kamo. What proceeds?
Quả thật, toàn bộ Giáo pháp, tức lời dạy của Đức Thế Tôn, không có gì nằm ngoài các Chân lý. Do đó, nó khởi lên trong các Chân lý. Hoặc, Giáo pháp bao gồm Giới (Sīla), Định (Samādhi) và Tuệ (Paññā) khởi lên trong các Chân lý này. Vì vậy, kamati (khởi lên) trong đó, nên gọi là kamo (sự khởi lên). Cái gì khởi lên?
Sāsanaṃ, sāsanassa kamo sāsanakkamoti saccāni sāsanapavattiṭṭhānāni vuccanti, taṃdesanā ca tabbohārenāti.
The Dispensation. The proceeding of the Dispensation is sāsanakkamo (the procedure of the Dispensation). Thus, the Truths are called the places where the Dispensation arises. And the teaching of those* is* by means of the figurative expression.
Giáo pháp khởi lên, sự khởi lên của Giáo pháp là sāsanakkamo (sự khởi lên của Giáo pháp). Các Chân lý được gọi là nền tảng của sự vận hành Giáo pháp, và sự thuyết giảng về chúng cũng được gọi bằng thuật ngữ đó.
Tathāti taṃsabhāvāva.
Tathā (such) means having that nature.
Tathā (như vậy) là đúng bản chất của chúng.
Avitathāti amusāsabhāvā.
Avitathā (not otherwise) means not having a false nature.
Avitathā (không sai khác) là không có bản chất sai lầm.
Anaññathāti aññākārarahitā.
Anaññathā (not other than that) means devoid of any other mode.
Anaññathā (không khác đi) là không có một trạng thái nào khác như không bị chướng ngại, v.v.
Dukkhadukkhatātaṃnimittatāhi aniṭṭhatā pīḷanaṭṭho, dvidhāpi paridahanaṃ, kilesadāhasamāyogo vā santāpaṭṭhoti ayametesaṃ viseso.
Undesirability due to being dukkha-dukkhatā and its cause is the meaning of oppression (pīḷanaṭṭho). Burning on all sides, in two ways, or the meaning of intense burning (santāpaṭṭho) is the connection with the burning of defilements. This is the distinction between these.
Pīḷanaṭṭho (nghĩa bị bức bách) là sự không mong muốn, tức là nghĩa bị bức bách, do bản chất là Khổ khổ (Dukkha-dukkhatā) và nguyên nhân của Khổ (Dukkha-nimittatā). Hoặc, sự thiêu đốt khắp nơi theo hai cách. Hoặc, sự kết hợp với sự thiêu đốt của phiền não là santāpaṭṭho (nghĩa bị thiêu đốt). Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Puggalahiṃsanaṃ vā pīḷanaṃ, attano eva tikhiṇabhāvo santāpanaṃ santāpoti.
Or, harming the individual is pīḷanaṃ (oppression); its own sharpness, the burning, is santāpo (affliction).
Hoặc, sự làm hại chúng sinh là pīḷanaṃ (bức bách); sự tự thiêu đốt, tức là bản chất sắc bén của chính nó, là santāpo (sự thiêu đốt).
Ettha ca pīḷanaṭṭho dukkhassa saraseneva āvibhavanākāro, itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārāti ayaṃ catunnampi viseso.
And here, the pīḷanaṭṭho (meaning of oppression) is the mode of manifesting suffering by its own nature. The others, in order, are the modes of manifesting by seeing the origin, the path, and the cessation. This is the distinction among all four.
Và ở đây, pīḷanaṭṭho (nghĩa bị bức bách) là trạng thái tự hiển lộ của Khổ theo bản chất của nó. Các nghĩa khác, theo thứ tự, là trạng thái hiển lộ thông qua sự quán chiếu về Khổ tập, Khổ diệt và Khổ đạo. Đây là sự khác biệt của cả bốn nghĩa.
Tatratatrābhinandanavasena byāpetvā ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ dukkhanibbattanaṃ āyūhanaṃ, samudayato āgacchatīti vā āyaṃ, dukkhaṃ.
Spreading out and accumulating, or bringing together, suffering by delighting in it in various places, is the production of suffering, āyūhanaṃ. Or, that which comes from the origin is āyaṃ, which is suffering.
Sự tích lũy, gom góp Khổ bằng cách lan rộng và vui thích ở từng cảnh giới, từng đối tượng, sự phát sinh Khổ là āyūhanaṃ (sự tích lũy). Hoặc, cái đến từ tập khởi là āyaṃ (sự đến), tức Khổ.
Tassa ūhanaṃ pavattanaṃ āyūhanaṃ, sarasāvibhāvanākāro eso.
Its accumulation (ūhanaṃ), its occurrence, is āyūhanaṃ. This is the mode of its self-manifestation.
Sự tích lũy, vận hành của nó là āyūhanaṃ (sự tích lũy). Đây là trạng thái tự hiển lộ theo bản chất của nó.
Nidadāti dukkhanti nidānaṃ, ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti sampaṭicchāpentaṃ viya samuṭṭhāpetīti attho.
It gives rise to suffering, hence nidānaṃ (source/origin). The meaning is that it causes suffering to arise as if making one accept, "This is that suffering."
Nó đặt để Khổ, vì thế là nidānaṃ (nguyên nhân). Nghĩa là nó làm phát sinh Khổ như thể chấp nhận rằng “đây là Khổ đó”.
Dukkhadassanena cāyaṃ nidānaṭṭho āvi bhavati.
And this nidānaṭṭho (meaning of origin) becomes manifest through the seeing of suffering.
Và nghĩa nidānaṭṭho (nghĩa nguyên nhân) này hiển lộ thông qua sự quán chiếu Khổ.
Saṃyogapalibodhaṭṭhā nirodhamaggadassanehi, te ca saṃsārasaṃyojanamagganivāraṇākārā daṭṭhabbā.
The saṃyoga (binding) and palibodhaṭṭhā (hindrance meaning) arise from seeing cessation and the path. These should be understood as the modes of connection to saṃsāra and the prevention of the path.
Các nghĩa saṃyoga (kết hợp) và palibodha (chướng ngại) hiển lộ thông qua sự quán chiếu Khổ diệt và Khổ đạo. Chúng cần được hiểu là trạng thái trói buộc trong luân hồi và ngăn chặn con đường.
Nissaranti ettha sattā, sayameva vā nissaṭaṃ visaṃyuttaṃ sabbasaṅkhatehi sabbupadhipaṭinissaggabhāvatoti nissaraṇaṃ.
Beings escape in this, or it is itself escaped, disconnected from all compounded things, due to its nature of relinquishing all attachments (upadhi), hence nissaraṇaṃ (escape).
Chúng sinh thoát ra khỏi đây, hoặc tự nó đã thoát ly, không bị ràng buộc bởi mọi hữu vi, do bản chất là sự từ bỏ mọi chấp thủ, nên gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly).
Ayamassa sabhāvena āvibhavanākāro.
This is the mode of its manifestation by its own nature.
Đây là trạng thái hiển lộ của nó theo bản chất.
Vivekāsaṅkhatāmataṭṭhā samudayamaggadukkhadassanāvibhavanākārā, samudayakkhayaappaccayaavināsitā vā.
The vivekā (seclusion), asaṅkhatā (unconditioned), and amataṭṭhā (deathless meanings) are modes of manifestation through the seeing of the origin, the path, and suffering. Or, they are the cessation of craving, causelessness, and imperishability.
Các nghĩa viveka (viễn ly), asaṅkhata (vô vi), amata (bất tử) là các trạng thái hiển lộ thông qua sự quán chiếu Khổ tập, Khổ đạo, Khổ khổ, hoặc là sự diệt tận của ái dục, vô nhân duyên và bất hoại.
Saṃsārato niggamanaṃ niyyānaṃ.
Exiting from saṃsāra is niyyānaṃ (leading out).
Sự thoát ly khỏi luân hồi là niyyānaṃ (sự dẫn xuất).
Ayamassa sarasena pakāsanākāro, itare samudayanirodhadukkhadassanehi.
This is the mode of its direct manifestation; the others are through the seeing of origin, cessation, and suffering.
Đây là trạng thái hiển lộ của nó theo bản chất, còn các nghĩa khác thì thông qua sự quán chiếu Khổ tập, Khổ diệt và Khổ khổ.
Tattha palibodhupacchedavasena nibbānādhigamova nibbānanimittatā hetvaṭṭho.
There, the attainment of Nibbāna itself, by way of cutting off hindrances, is the cause of Nibbāna, hence the hetvaṭṭho (meaning of cause).
Trong đó, sự đạt đến Nibbāna, do sự đoạn trừ các chướng ngại, chính là nguyên nhân của Nibbāna, đó là hetvaṭṭho (nghĩa nhân duyên).
Paññāpadhānattā maggassa nibbānadassanaṃ, catusaccadassanaṃ vā dassanaṭṭho.
Seeing Nibbāna, due to the path's predominance of wisdom, or seeing the four Noble Truths, is the dassanaṭṭho (meaning of seeing).
Vì con đường có trí tuệ là chủ yếu, sự thấy Nibbāna, hay sự thấy Tứ Thánh đế, là dassanaṭṭho (nghĩa thấy).
Catusaccadassane kilesadukkhasantāpavūpasamane ca ādhipaccaṃ karonti maggaṅgadhammā sampayuttadhammesūti so maggassa adhipateyyaṭṭhoti.
The factors of the path (maggaṅga-dhammā) exercise dominance over the conascent phenomena (sampayutta-dhammesu) in the seeing of the four Noble Truths and in the calming of the defilements' suffering and burning; thus, that is the adhipateyyaṭṭho (meaning of dominance) of the path.
Các pháp chi phần của Đạo (Maggaṅga-dhammā) có quyền uy trong việc thấy Tứ Thánh đế và làm lắng dịu sự thiêu đốt của phiền não và Khổ trong các pháp tương ưng, nên đó là adhipateyyaṭṭho (nghĩa quyền uy) của Đạo.
Visesato vā ārammaṇādhipatibhūtā maggaṅgadhammā honti ‘‘maggādhipatino dhammā’’ti vacanatoti so tesaṃ ākāro adhipateyyaṭṭho.
Or, specifically, the factors of the path become the dominant object (ārammaṇa-adhipati). Thus, because it is said, "the dhammas that are dominant in the path" (maggādhipatino dhammā), that state of theirs is the adhipateyyaṭṭho (meaning of dominance).
Hoặc, các pháp chi phần của Đạo trở thành đối tượng quyền uy (ārammaṇādhipati) một cách đặc biệt, vì có lời nói rằng “các pháp có quyền uy là Đạo”, nên trạng thái đó của chúng là adhipateyyaṭṭho (nghĩa quyền uy).
Evamādi āhāti sambandho.
The connection is that it is said, "and so on".
Mối liên hệ là “đã nói như vậy và những điều tương tự”.
Tattha abhisamayaṭṭhoti abhisametabbaṭṭho, abhisamayassa vā visayabhūto attho abhisamayaṭṭho, abhisamayasseva vā pavattiākāro abhisamayaṭṭho, so cettha abhisametabbena pīḷanādinā dassitoti daṭṭhabbo.
There, abhisamayaṭṭho (meaning of direct comprehension) means the meaning to be directly comprehended. Or, the meaning that is the object of direct comprehension is abhisamayaṭṭho. Or, the mode of occurrence of direct comprehension itself is abhisamayaṭṭho. And this, here, is shown by the oppression (pīḷanā), etc., which is to be directly comprehended.
Trong đó, abhisamayaṭṭho (nghĩa chứng ngộ) là nghĩa cần được chứng ngộ, hoặc nghĩa là đối tượng của sự chứng ngộ là abhisamayaṭṭho, hoặc trạng thái vận hành của chính sự chứng ngộ là abhisamayaṭṭho. Và ở đây, nó cần được hiểu là được chỉ ra bằng sự bức bách, v.v., cần được chứng ngộ.
Kucchitaṃ khaṃ dukkhaṃ.
Dukkhaṃ is a despicable khaṃ (void/emptiness).
Cái hư hoại đáng ghét là dukkhaṃ (khổ).
‘‘Samāgamo sameta’’ ntiādīsu kevalassa āgama -saddassa eta -saddassa ca payoge saṃyogatthassa anupalabbhanato saṃ -saddassa ca payoge upalabbhanato ‘‘saṃyogaṃ dīpetī’’ ti āha, evaṃ ‘‘uppannaṃ udita’’nti etthāpi.
In phrases like "samāgamo sametā," because the meaning of conjunction is not found when the words āgama and eta are used alone, but is found when the word saṃ is used, it is said, " it reveals conjunction." Similarly, in "uppannaṃ uditaṃ" (arisen, manifested).
Trong các từ như samāgamo sameta (sự hội ngộ, sự đến), vì không tìm thấy nghĩa kết hợp khi chỉ sử dụng từ āgama và từ eta, nhưng lại tìm thấy khi sử dụng từ saṃ, nên nói rằng “nó chỉ ra sự kết hợp”. Tương tự như vậy trong uppannaṃ udita (đã sinh, đã khởi).
Aya-saddo gatiatthasiddho hetu-saddo viya kāraṇaṃ dīpeti attano phalanipphādanena ayati pavattati, eti vā etasmā phalanti ayoti, saṃyoge uppattikāraṇaṃ samudayoti ettha visuṃ payujjamānāpi upasagga-saddā sadhātukaṃ saṃyogatthaṃ uppādatthañca dīpenti kiriyāvisesakattāti veditabbā.
The word aya (coming) is established in the meaning of motion, and like the word hetu (cause), it indicates cause. It functions by producing its effect, hence ayati (it comes/proceeds). Or, from this, the effect comes, hence ayo. In the sense of conjunction, the originating cause is samudayo. It should be understood that here, even though prefixes (upasagga-saddā) are used separately, they signify the meaning of conjunction and the meaning of arising together with the root verb, as they are specific qualifiers of verbs.
Từ aya (đến) được thiết lập với nghĩa di chuyển, chỉ ra nguyên nhân như từ hetu (nguyên nhân). Nó vận hành, đến bằng cách hoàn thành quả của chính nó, nên gọi là aya. Hoặc, quả đến từ nguyên nhân này, nên gọi là aya. Cần hiểu rằng ở đây, trong samudaya (tập khởi), là nguyên nhân của sự phát sinh khi có sự kết hợp (với vô minh, v.v.), các tiền tố dù được sử dụng riêng biệt cũng chỉ ra nghĩa kết hợp và nghĩa phát sinh cùng với gốc từ, vì chúng là các yếu tố đặc biệt hóa hành động.
Abhāvo ettha rodhassāti nirodhoti etena nibbānassa dukkhavivekabhāvaṃ dasseti.
Abhāvo ettha rodhassāti nirodho (There is no suffering here, thus cessation). With this, it shows Nibbāna's freedom from suffering.
Bằng câu “ Abhāvo ettha rodhassāti nirodho (Sự không có của tiếng khóc ở đây là diệt)”, điều này chỉ ra rằng Nibbāna là trạng thái thoát ly khỏi Khổ.
Samadhigate tasmiṃ tadadhigamavato puggalassa rodhābhāvo pavattisaṅkhātassa rodhassa paṭipakkhabhūtāya nivattiyā adhigatattāti etasmiñcatthe abhāvo etasmiṃ rodhassāti nirodhoicceva padasamāso.
When that Nibbāna is attained, for the person who has attained it, there is the absence of suffering (rodhābhāvo), because the cessation, which is the opposite of the continuous arising (rodha) of the five aggregates, has been attained. Thus, in this meaning, abhāvo etasmiṃ rodhassāti nirodho (there is no suffering here, thus cessation) is the compound word.
Khi Nibbāna đã được chứng đắc, không có sự khóc than (Khổ) cho người đã chứng đắc Nibbāna, vì sự chấm dứt (nivatti) đã được chứng đắc, là đối nghịch với sự khóc than (rodha) được gọi là sự tiếp diễn (pavatti). Trong nghĩa này, sự kết hợp từ là nirodho (diệt) vì không có sự khóc than ở đây.
Dukkhābhāvo panettha puggalassa, na nibbānasseva.
Here, the absence of suffering pertains to the individual, not to Nibbāna itself.
Và ở đây, sự không có Khổ là của cá nhân, chứ không phải của chính Nibbāna.
Anuppādo eva nirodho anuppādanirodho.
The cessation that is merely non-arising is anuppādanirodho (cessation by non-arising).
Chỉ sự không phát sinh là diệt, đó là anuppādanirodho (diệt không phát sinh).
Āyatibhavādīsu appavatti, na pana bhaṅgoti bhaṅgavācakaṃ nirodha-saddaṃ nivattetvā anuppādavācakaṃ gaṇhāti.
It refers to non-arising in future existences and so on, not to dissolution. Thus, it rejects the word nirodha signifying dissolution and accepts the word signifying non-arising.
Đó là sự không tiếp diễn trong các kiếp sống tương lai, v.v., chứ không phải sự hoại diệt. Do đó, từ nirodha (diệt) chỉ sự hoại diệt được loại bỏ, và từ chỉ sự không phát sinh được chấp nhận.
Etasmiṃ atthe kāraṇe phalopacāraṃ katvā nirodhapaccayo nirodhoti vutto.
In this sense, by figuratively applying the fruit to the cause, the cause of cessation is called cessation.
Trong nghĩa này, Nibbāna, nguyên nhân của sự diệt, được gọi là nirodho (diệt) bằng cách áp dụng quả cho nhân.
Paṭipadā ca hoti puggalassa dukkhanirodhappattiyā.
And there is a paṭipadā (path of practice) for the individual for the attainment of the cessation of suffering.
Và paṭipadā (con đường) là để người đạt đến dukkhanirodhappattiyā (sự đạt đến Khổ diệt).
Nanu sā eva dukkhanirodhappattīti tassā eva sā paṭipadāti na yujjatīti?
"Is it not that the attainment of the cessation of suffering itself is its path? Then it is not appropriate," it may be asked.
Há chẳng phải chính con đường đó là sự đạt đến Khổ diệt sao? Vậy thì nói rằng con đường đó là của chính sự đạt đến đó là không hợp lý sao?
Na, puggalādhigamassa yehi so adhigacchati, tesaṃ kāraṇabhūtadhammānañca pattibhāvena paṭipadābhāvena ca vuttattā.
No, it is not inappropriate. It is spoken of as both the attainment and the path of practice because the individual's direct comprehension and the causal phenomena through which they comprehend are described in these two ways.
Không, điều đó không phải không hợp lý. Bởi vì sự chứng đắc của cá nhân và các pháp là nguyên nhân mà nhờ đó cá nhân chứng đắc, được nói đến như là sự đạt đến và là con đường.
Sacchikiriyāsacchikaraṇadhammānaṃ aññattābhāvepi hi puggalasacchikiriyadhammabhāvehi nānattaṃ katvā niddeso kato.
Even if there is no difference between the phenomena to be realized and the phenomena that cause realization, a distinction is made by describing them as the phenomena of the individual's realization and the phenomena causing realization.
Mặc dù không có sự khác biệt giữa các pháp cần được chứng đắc và các pháp làm cho sự chứng đắc xảy ra, nhưng sự trình bày được thực hiện bằng cách tạo ra sự khác biệt thông qua các trạng thái là pháp chứng đắc của cá nhân và pháp làm cho sự chứng đắc xảy ra.
Atha vā dukkhanirodhappattiyā niṭṭhānaṃ phalanti tassā dukkhanirodhappattiyā paṭipadatā daṭṭhabbā.
Alternatively, the ultimate goal of the attainment of the cessation of suffering is the fruit. Therefore, the path of practice of that attainment of the cessation of suffering should be understood.
Hoặc, sự hoàn thành của sự đạt đến Khổ diệt là quả. Do đó, con đường của sự đạt đến Khổ diệt cần được hiểu là như vậy.
Buddhādayo ariyā paṭivijjhantīti ettha paṭividdhakāle pavattaṃ buddhādivohāraṃ ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’tiādīsu (su. ni. 410) viya purimakālepi āropetvā ‘‘buddhādayo’’ti vuttaṃ.
In " Buddhādayo ariyā paṭivijjhanti" (The Buddhas and other Noble Ones penetrate), the appellation "Buddha" and so on, which applies at the time of penetration, is figuratively applied to the earlier period, as in "The Buddha went to Rājagaha" (Su. Ni. 410), etc., and thus it is said " Buddhādayo."
Trong câu “ Buddhādayo ariyā paṭivijjhanti (Chư Phật và các bậc Thánh chứng ngộ)”, thuật ngữ “Chư Phật, v.v.”, là thuật ngữ được sử dụng vào thời điểm chứng ngộ, được áp dụng cho thời kỳ trước đó, như trong “Đức Phật đã đến Rājagaha, v.v.”, nên mới nói “Chư Phật, v.v.”.
Te hi buddhādayo catūhi maggehi paṭivijjhantīti.
For these Buddhas and others penetrate with the four paths.
Vì chư Phật và các bậc Thánh đó chứng ngộ bằng bốn Đạo.
Ariyapaṭivijjhitabbāni saccāni ariyasaccānīti cettha purimapade uttarapadalopo daṭṭhabbo.
In " Ariyasaccāni" (Noble Truths), meaning "Truths to be penetrated by the Noble Ones," the elision of the latter part of the preceding compound should be understood.
Trong câu “Các Chân lý cần được các bậc Thánh chứng ngộ là ariyasaccāni (Thánh đế)”, cần hiểu rằng có sự lược bỏ hậu từ trong tiền từ.
Ariyā imanti paṭivijjhitabbaṭṭhena ekattaṃ upanetvā ‘‘ima’’nti vuttaṃ.
By bringing them to a singular state (ekattaṃ) as "that which is to be penetrated," the word " imaṃ" (this) is used in "ariyā imaṃ" (the Noble Ones this).
Bằng cách đưa ra sự đồng nhất theo nghĩa cần được chứng ngộ, từ “ imaṃ (cái này)” được nói đến.
Tasmāti tathāgatassa ariyattā tassa saccānīti ariyasaccānīti vuccantīti attho.
Tasmā (Therefore) means: because the Tathāgata is noble, they are his Truths, and therefore they are called ariyasaccāni (Noble Truths).
Tasmā (do đó), nghĩa là vì Đức Như Lai là bậc Thánh, nên các Chân lý của Ngài được gọi là ariyasaccāni (Thánh đế).
Tathāgatena hi sayaṃ adhigatattā, teneva pakāsitattā, tato eva ca aññehi adhigamanīyattā tāni tassa hontīti.
For those* belong to him, because they were realized by the Tathāgata himself, proclaimed by him, and because others are to realize them from him.
Vì chúng được Đức Như Lai tự mình chứng đắc, chính Ngài đã thuyết giảng, và cũng vì những người khác phải chứng đắc chúng từ Ngài, nên chúng thuộc về Ngài.
Ariyabhāvasiddhitopīti ettha ariyasādhakāni saccāni ariyasaccānīti pubbe viya uttarapadalopo daṭṭhabbo.
In " ariyabhāvasiddhitopi" (also from the establishment of nobility), the elision of the latter word should be understood as before, meaning "Truths that establish nobility are ariyasaccāni."
Trong câu “ Ariyabhāvasiddhitopī (cũng do sự thành tựu trạng thái Thánh)”, cần hiểu rằng có sự lược bỏ hậu từ như đã nói ở trên, rằng các Chân lý làm cho trạng thái Thánh thành tựu là ariyasaccāni (Thánh đế).
Ariyāni saccānītipīti ettha avitathabhāvena araṇīyattā adhigantabbattā ariyāni, ariyavohāro vā ayaṃ avisaṃvādako avitatharūpo daṭṭhabbo.
In " ariyāni saccānītipi" (also Noble Truths), they are noble because they are to be penetrated and understood due to their unalterable nature. Or, this appellation of the Noble Ones should be seen as unfailing and having an unalterable form.
Trong câu “ Ariyāni saccānītipī (cũng là các Chân lý cao quý)”, chúng là cao quý vì chúng không sai khác, cần được chứng đắc. Hoặc, thuật ngữ này là một thuật ngữ cao quý, không sai lầm, không biến đổi, cần được hiểu là như vậy.
Bādhanalakkhaṇanti ettha dukkhadukkhatannimittabhāvo bādhanā, udayabbayapīḷitatā vā.
In " bādhanalakkhaṇaṃ" (characteristic of oppression), the nature of suffering as suffering and its cause is oppression (bādhanā). Or, it is the affliction by arising and ceasing.
Trong câu “ Bādhanalakkhaṇaṃ (đặc tính bức bách)”, sự bức bách là trạng thái Khổ khổ và nguyên nhân của Khổ, hoặc là sự bị bức bách bởi sinh diệt.
Bhavādīsu jātiādivasena cakkhurogādivasena ca anekadhā dukkhassa pavattanameva puggalassa santāpanaṃ, tadassa kiccaṃ raso.
The continuous arising of suffering in various ways in existences and so on, such as by way of birth and so on, and by way of eye diseases and so on, is the santāpanaṃ (affliction) of the individual. That is its function, its raso (function/essence).
Trong các kiếp sống, v.v., sự tiếp diễn của Khổ theo nhiều cách như sinh, v.v., và bệnh mắt, v.v., chính là sự santāpanaṃ (thiêu đốt) của cá nhân. Đó là chức năng của nó, là raso (vị).
Pavattinivattīsu saṃsāramokkhesu pavatti hutvā gayhatīti pavattipaccupaṭṭhānaṃ.
Being taken as occurrence among occurrences and liberation (saṃsāra and mokkha), that is, as continuous occurrence, it is pavattipaccupaṭṭhānaṃ (manifestation as continuous occurrence).
Trong sự tiếp diễn và chấm dứt, tức trong luân hồi và giải thoát, nó được nhận thức như là sự tiếp diễn, nên gọi là pavattipaccupaṭṭhānaṃ (sự hiện khởi như sự tiếp diễn).
Pabhavati etasmā dukkhaṃ paṭisandhiyaṃ nibbattati purimabhavena pacchimabhavo ghaṭito saṃyutto hutvā pavattatīti pabhavo.
From this (craving and origin) suffering arises; it comes into being at rebirth, connecting and joining the previous existence with the succeeding existence. Thus it is origin (pabhava).
Khổ phát sinh từ đó, tái sinh phát sinh. Kiếp sống sau được kết nối, liên kết với kiếp sống trước và tiếp diễn, nên đó là pabhavo (nguồn gốc).
‘‘Evampi taṇhānusaye anūhate nibbattatī dukkhamidaṃ punappuna’’nti (dha. pa. 338) evaṃ punappunaṃ uppādanaṃ anupacchedakaraṇaṃ.
"Even so, if the underlying tendency of craving is not eradicated, this suffering arises again and again." Thus, producing again and again is uninterrupted continuation (anupacchedakaraṇa).
‘‘Ngay cả khi phiền não tiềm ẩn (taṇhānusaya) không được loại bỏ, khổ đau này tái sinh lặp đi lặp lại’’ Việc tái sinh lặp đi lặp lại như vậy là việc không đoạn tuyệt (anupacchedakaraṇaṃ).
Bhavanissaraṇanivāraṇaṃ palibodho.
The obstruction of liberation from existence is impediment (palibodha).
Việc ngăn cản sự thoát ly khỏi các cõi hữu là chướng ngại (palibodho).
Rāgakkhayādibhāvena sabbadukkhasantatā santi.
The complete appeasement of all suffering through the elimination of lust and so forth is peace (santi).
Do sự diệt tận tham ái (rāga) và các pháp tương tự, sự liên tục của mọi khổ đau là an tịnh (santi).
Accutirasanti accutisampattikaṃ.
Accutirasa means the essence of non-wavering attainment.
Vị bất biến (accutirasa) là sự thành tựu của sự bất biến.
Cavanaṃ vā kiccanti tadabhāvaṃ kiccamiva voharitvā accutikiccanti attho.
Or, wavering is a function. Thus, by speaking of the absence of wavering as a function, the meaning is the function of non-wavering.
Hoặc, sự biến chuyển (cavana) là một chức năng; vì vậy, sau khi gọi sự không có biến chuyển như một chức năng, ý nghĩa là chức năng bất biến (accutikiccaṃ).
Acavanañca sabhāvassāpariccajanaṃ avikāratā daṭṭhabbā.
And non-wavering should be seen as the non-abandonment of one's own nature, a state of non-alteration.
Sự không biến chuyển cần được hiểu là không từ bỏ bản chất của mình, là sự không thay đổi.
Pañcakkhandhanimittasuññatāya aviggahaṃ hutvā gayhatīti animittapaccupaṭṭhānaṃ.
It is apprehended as being without form due to the signless voidness of the five aggregates; thus, it is presentation as signless (animittapaccupaṭṭhāna).
Do tính không có tướng (nimitta) của năm uẩn (pañcakkhandha), nó được nắm giữ như là không có hình tướng (aviggahaṃ) – đó là sự hiện khởi vô tướng (animittapaccupaṭṭhānaṃ).
Anusayupacchedanavasena saṃsāracārakato niggamanūpāyabhāvo niyyānaṃ.
The means of exit from the prison of saṃsāra, by way of cutting off underlying tendencies, is egress (niyyāna).
Phương tiện thoát khỏi ngục tù luân hồi (saṃsāracāraka) bằng cách đoạn trừ các phiền não tiềm ẩn (anusaya) là sự xuất ly (niyyānaṃ).
Nimittato pavattato ca cittassa vuṭṭhānaṃ hutvā gayhatīti vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ.
It is apprehended as the mind's uprising from signs and from continued existence; thus, it is presentation as uprising (vuṭṭhānapaccupaṭṭhāna).
Tâm được nắm giữ như là sự xuất ly (vuṭṭhāna) khỏi tướng (nimitta) và sự vận hành (pavatta) – đó là sự hiện khởi xuất ly (vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ).
Asuvaṇṇādi suvaṇṇādi viya dissamānaṃ māyāti vatthusabbhāvā tassā viparītatā vuttā.
A māyā (illusion) is something appearing like gold, etc., even though it is not gold, etc. Thus, its pervertedness (viparītatā) is stated due to the non-existence of the actual substance.
Sự biến đổi (viparītatā) của nó được nói đến là do bản chất của vật thể, giống như vàng giả trông giống vàng thật, đó là ảo ảnh (māyā).
Udakaṃ viya dissamānā pana marīci upagatānaṃ tucchā hoti, vatthumattampi tassā na dissatīti visaṃvādikā vuttā.
But a mirage, appearing like water, is empty for those who approach it, and no substance of it is seen at all. Thus, its deceptiveness (visaṃvādikā) is stated.
Tuy nhiên, ánh sáng chói (marīci) trông giống nước, nhưng đối với những người đến gần thì nó trống rỗng, không có vật thể nào của nó được nhìn thấy, vì vậy nó được gọi là sự lừa dối (visaṃvādikā).
Marīcimāyāattānaṃ vipakkho bhāvo tacchāviparītabhūtabhāvo.
The opposite state of a mirage, an illusion, and a self is the state of being true, unperverted, and real (tacchāviparītabhūtabhāvo).
Bản chất đối nghịch với ánh sáng chói (marīci), ảo ảnh (māyā) và tự ngã (atta) là bản chất chân thật, không biến đổi, hiện thực (tacchāviparītabhūtabhāvo).
Ariyañāṇassā ti avitathagāhakassa ñāṇassa, tena paṭivedhapaccavekkhaṇāni gayhanti, tesañca gocarabhāvo paṭivijjhitabbatāārammaṇabhāvo ca daṭṭhabbo.
Of the Noble Knowledge (ariyañāṇassa) means of knowledge that grasps unerringly. By this, both penetrative insight (paṭivedhañāṇa) and review knowledge (paccavekkhaṇāñāṇa) are understood. And their state as object (gocara), as well as their state as penetrable and as an object, should be understood.
Trí tuệ của bậc Thánh (ariyañāṇassā) là trí tuệ nắm bắt sự thật không sai lầm; qua đó, sự thâm nhập (paṭivedha) và sự quán xét (paccavekkhaṇā) được nắm bắt, và cần hiểu rằng chúng là đối tượng (gocara) của trí tuệ, là những gì cần được thấu hiểu và là đối tượng của chúng.
Aggilakkhaṇaṃ uṇhattaṃ.
The characteristic of fire (aggilakkhaṇaṃ) is heat.
Đặc tính của lửa (aggilakkhaṇaṃ) là sự nóng.
Tañhi katthaci kaṭṭhādiupādānabhedepi visaṃvādakaṃ viparītaṃ abhūtaṃ vā kadāci na hoti.
Indeed, that (heat) is never deceptive, perverted, or unreal, even when the underlying substance, such as wood, changes in some place.
Bởi vì điều đó không bao giờ sai lầm, biến đổi hay không có thật, ngay cả khi có sự khác biệt trong các yếu tố duyên như củi, v.v.
‘‘Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’ti (a. ni. 3.39; 5.57) ettha vuttā jātiādikā lokapakati.
Worldly nature (lokapakati) here refers to birth and so forth, as stated in "Subject to sickness, subject to old age, and also subject to death".
Sự tự nhiên của thế gian (lokapakati) được nói đến ở đây là sự sinh, v.v., như đã nói: "Có bản chất bệnh tật, có bản chất già nua, và có bản chất chết chóc."
Manussānaṃ uddhaṃ dīghatā, ekaccānaṃ tiracchānānaṃ tiriyaṃ dīghatā, vuddhiniṭṭhaṃ pattānaṃ puna avaḍḍhanaṃ evamādikā cāti vadanti.
And they say there are also things like the upward length of humans, the horizontal length of certain animals, and the non-growth of things that have reached their full development, and so on.
Họ nói rằng điều này bao gồm sự cao lớn của con người, sự dài theo chiều ngang của một số loài động vật, và sự không tăng trưởng nữa của những gì đã đạt đến đỉnh cao của sự phát triển, v.v.
Tacchāviparītabhūtabhāvesu pacchimo tathatā, paṭhamo avitathatā, majjhimo anaññathatāti ayametesaṃ viseso.
Among the states of being true, unperverted, and real, the last is suchness (tathatā), the first is unfalseness (avitathatā), and the middle is unalterability (anaññathatā). This is the distinction among them.
Trong các trạng thái chân thật (taccha), không biến đổi (aviparīta) và hiện thực (bhūta), trạng thái cuối cùng là thực tại (tathatā), trạng thái đầu tiên là không sai lầm (avitathatā), trạng thái giữa là không khác biệt (anaññathatā) – đây là sự khác biệt giữa chúng.
Dukkhā aññaṃ na bādhakanti kasmā vuttaṃ, nanu taṇhāpi jāti viya dukkhanimittatāya bādhikāti?
Why is it said, " Nothing other than suffering is an affliction"? Is craving not also an affliction, like birth, due to being a cause of suffering?
Tại sao lại nói: "Không có gì khác ngoài khổ đau là kẻ gây hại (dukkhaṃ aññaṃ na bādhakaṃ)"? Chẳng phải tham ái (taṇhā) cũng là kẻ gây hại, giống như sự tái sinh (jāti), vì nó là nguyên nhân của khổ đau sao?
Na, bādhakapabhavabhāvena visuṃ gahitattā.
No, because they are taken separately as affliction and origin.
Không, bởi vì nó được nắm bắt riêng biệt như là nguồn gốc của kẻ gây hại.
Jātiādīnaṃ viya vā dukkhassa adhiṭṭhānabhāvo dukkhadukkhatā ca bādhakatā, na dukkhassa pabhavakatāti natthi taṇhāya pabhavakabhāvena gahitāya bādhakattappasaṅgo.
Or, the state of being the substratum of suffering and the suffering of suffering, like birth and so forth, is affliction (bādhakatā), not the origin of suffering. Thus, there is no implication of craving being an affliction when it is taken as an origin.
Hoặc, bản chất là nền tảng của khổ đau và bản chất khổ đau của khổ đau, giống như sự sinh, v.v., là sự gây hại (bādhakatā), chứ không phải là nguyên nhân của khổ đau. Vì vậy, không có sự liên quan đến việc tham ái, khi được nắm bắt như là nguyên nhân, là kẻ gây hại.
Tenāha ‘‘dukkhā aññaṃ na bādhaka’’nti.
Therefore, it is said, " nothing other than suffering is an affliction."
Vì vậy, Ngài đã nói: "Không có gì khác ngoài khổ đau là kẻ gây hại (dukkhā aññaṃ na bādhakaṃ)".
Bādhakattaniyāmenāti dukkhaṃ bādhakameva, dukkhameva bādhakanti evaṃ dvidhāpi bādhakattāvadhāraṇenāti attho.
By the rule of affliction (bādhakattaniyāmenā) means by the twofold determination that suffering is indeed an affliction, and only suffering is an affliction.
Bằng quy tắc của sự gây hại (bādhakattaniyāmenā) có nghĩa là khổ đau chỉ là kẻ gây hại, và chỉ khổ đau là kẻ gây hại – bằng cách xác định sự gây hại theo hai cách này.
Taṃ vinā nāññatoti satipi avasesakilesaavasesākusalasāsavakusalamūlāvasesasāsavakusaladhammānaṃ dukkhahetubhāve na taṇhāya vinā tesaṃ dukkhahetubhāvo atthi, tehi pana vināpi taṇhāya dukkhahetubhāvo atthi kusalehi vinā akusalehi, rūpāvacarādīhi vinā kāmāvacarādīhi ca taṇhāya dukkhanibbattakattā.
Without it, not from anything else (taṃ vinā nāññato): Even though there are other defilements, other unwholesome deeds, root causes of wholesome deeds with āśavas, and other wholesome dhammas with āśavas that are causes of suffering, their being causes of suffering does not exist without craving. However, craving can be a cause of suffering even without them, because craving can produce suffering without wholesome deeds, with unwholesome deeds, and with kamavacara states, even without rūpāvacara states and so forth.
Không có gì khác ngoài nó (taṃ vinā nāññato) có nghĩa là, mặc dù các phiền não còn lại, các bất thiện pháp còn lại, các thiện căn hữu lậu còn lại và các thiện pháp hữu lậu còn lại là nguyên nhân của khổ đau, nhưng không có sự tồn tại của chúng như là nguyên nhân của khổ đau nếu không có tham ái. Tuy nhiên, tham ái có thể là nguyên nhân của khổ đau ngay cả khi không có chúng, bởi vì tham ái có thể tạo ra khổ đau ngay cả khi không có các thiện pháp, mà có các bất thiện pháp; và ngay cả khi không có các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacara), v.v., mà có các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacara), v.v.
Tacchaniyyānabhāvattāti dvidhāpi niyamena taccho niyyānabhāvo etassa, na micchāmaggassa viya viparītatāya, lokiyamaggassa viya vā anekantikatāya atacchoti tacchaniyyānabhāvo, maggo.
Because it is truly an egress (tacchaniyyānabhāvattā): For this path, the state of being an egress is truly so by a twofold rule, not like a wrong path which is perverted, or like a worldly path which is uncertain and therefore not true. Thus, it is a truly egressing path.
Do bản chất là sự xuất ly chân thật (tacchaniyyānabhāvattā) có nghĩa là, đối với con đường này, sự xuất ly là chân thật theo cả hai cách, không sai lầm như con đường sai lầm (micchāmagga), hoặc không không chắc chắn (anekantika) như con đường thế gian (lokiyamagga). Bản chất là sự xuất ly chân thật – đó là con đường.
Tassa bhāvo tacchaniyyānabhāvattaṃ, tasmā tacchaniyyānabhāvattā.
Its state of being is the state of truly being an egress. Therefore, because it is truly an egress (tacchaniyyānabhāvattā).
Bản chất của nó là sự xuất ly chân thật (tacchaniyyānabhāvattaṃ), do đó, do bản chất là sự xuất ly chân thật (tacchaniyyānabhāvattā).
Sabbattha dvidhāpi niyamena tacchāviparītabhūtabhāvo vuttoti āha ‘‘iti tacchāvipallāsā’’tiādi.
It is stated that in all cases, the state of being true, unperverted, and real is by a twofold rule. Thus, it is said, " Thus, the true reversal (iti tacchāvipallāsā)" and so on.
Bản chất chân thật, không biến đổi, hiện thực (tacchāviparītabhūtabhāvo) đã được nói đến ở khắp mọi nơi theo cả hai cách, vì vậy Ngài đã nói: "Như vậy, do sự không lầm lạc chân thật (iti tacchāvipallāsā)" và các đoạn tiếp theo.
Sacca-saddassa sambhavantānaṃ atthānaṃ uddharaṇaṃ, sambhavante vā atthe vatvā adhippetatthassa uddharaṇaṃ atthuddhāro.
The extraction of meanings that can be derived from the word "sacca" (truth), or the extraction of the intended meaning after stating the possible meanings, is meaning extraction (atthuddhāro).
Việc rút ra ý nghĩa có thể có của từ "sự thật" (sacca) hoặc việc nói ra các ý nghĩa có thể có rồi rút ra ý nghĩa được mong muốn là sự rút ra ý nghĩa (atthuddhāro).
Viratisacceti musāvādaviratiyaṃ.
In the truth of abstinence (viratisacce) means in the abstinence from false speech.
Trong sự thật của sự kiêng cữ (viratisacce) là sự kiêng cữ nói dối (musāvādaviratiyaṃ).
Na hi aññaviratīsu sacca-saddo niruḷhoti.
For the word "sacca" does not become established in other abstinences.
Bởi vì từ "sự thật" (sacca) không được áp dụng cho các sự kiêng cữ khác.
‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti gahitā diṭṭhi diṭṭhisaccaṃ.
The view apprehended as "This alone is true; other views are vain" is view-truth (diṭṭhisaccaṃ).
Quan điểm (diṭṭhi) được chấp giữ là "Đây là sự thật, những điều khác là vô ích" là sự thật của quan điểm (diṭṭhisaccaṃ).
‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū’’ti (su. ni. 763) amosadhammattā nibbānaṃ paramatthasaccaṃ vuttaṃ.
Nibbāna is called ultimate truth (paramatthasaccaṃ) because of its imperishable nature, as stated in "Nibbāna is an imperishable state; the noble ones know it as truth."
Niết Bàn (Nibbāna) được nói đến là chân đế (paramatthasaccaṃ) vì nó là pháp không hư hoại (amosadhammaṃ), như đã nói: "Niết Bàn là pháp không hư hoại, các bậc Thánh (ariya) biết điều đó là sự thật."
Tassa pana taṃsampāpakassa ca maggassa pajānanā paṭivedho avivādakāraṇanti dvayampi ‘‘ekañhi saccaṃ na dutiyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajāna’’nti (su. ni. 890; mahāni. 119) missā gāthāya saccanti vuttaṃ.
And the knowledge of Nibbāna itself and the path leading to it, the penetration of them, is the cause of non-dispute. Thus, both are called "truth" in the mixed stanza: "There is indeed only one truth, not a second, in which people, understanding, do not dispute."
Tuy nhiên, sự hiểu biết về Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn là sự thâm nhập (paṭivedha) và là nguyên nhân của sự không tranh cãi. Vì vậy, cả hai đều được gọi là "sự thật" (sacca) trong câu kệ hỗn hợp: "Chỉ có một sự thật, không có sự thật thứ hai, mà trong đó những người hiểu biết không tranh cãi."
Netaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etena jātiādīnaṃ dukkhaariyasaccabhāve aviparītataṃ dasseti, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti iminā dukkhaariyasaccabhāvassa jātiādīsu niyatataṃ.
By "This suffering would not come to be a noble truth, this is not possible," it shows the unperverted nature of birth and so forth as the noble truth of suffering. By "Other suffering would come to be a noble truth, this is not possible," it shows the determinacy of the noble truth of suffering in birth and so forth.
Với câu "Đây không phải là khổ Thánh đế, không có trường hợp đó (netaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī)", Ngài chỉ ra sự không sai lầm trong việc sinh, v.v., là khổ Thánh đế. Với câu "Khổ khác là Thánh đế, không có trường hợp đó (aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī)", Ngài chỉ ra sự cố định của khổ Thánh đế trong sự sinh, v.v.
Sacepi kathañci koci evaṃcitto āgaccheyya, paññāpane pana sahadhammena paññāpane attano vādassa ca paññāpane samattho natthīti dassetuṃ ‘‘ahametaṃ…pe… paññāpessāmīti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vuttaṃ.
Even if someone, with such a mind, were somehow to come, it is said, "I will expound this... this is not possible," to show that no one is capable of expounding one's own doctrine with good reason.
Để chỉ ra rằng ngay cả khi có ai đó đến với ý nghĩ như vậy, thì cũng không có ai có khả năng thuyết phục bằng giáo pháp (sahadhamma) hoặc thuyết phục về quan điểm của mình, nên đã nói: "Nếu có ai đến và nói: 'Ta sẽ thuyết phục điều này...', thì không có trường hợp đó (ahametaṃ…pe… paññāpessāmīti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī)".
Jātiādīnaṃ anaññathatā aññassa ca tathābhūtassa abhāvoyevettha ṭhānābhāvo.
Here, the impossibility (ṭhānābhāvo) is simply the unalterability of birth and so forth, and the absence of anything else being truly so.
Sự không khác biệt của sự sinh, v.v., và sự không tồn tại của bất kỳ pháp nào khác có bản chất như vậy chính là sự không có trường hợp (ṭhānābhāvo) ở đây.
Sacepi koci āgaccheyya, āgacchatu, ṭhānaṃ pana natthīti ayamettha suttattho.
Even if someone were to come, let him come, but there is no basis; this is the meaning of the Sutta here.
Ngay cả khi có ai đó đến, hãy để họ đến, nhưng không có trường hợp đó – đây là ý nghĩa của kinh ở đây.
Esa nayo dutiyasuttepi.
This method applies to the second Sutta as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho kinh thứ hai.
Tattha pana sampattatā paccakkhatā ca paṭhamatā, taṃnimittatā dutiyatā, tadupasamatā tatiyatā, taṃsampāpakatā catutthatāti daṭṭhabbā.
There, however, the attainment and direct perception are to be understood as firstness (paṭhamatā); being the cause of that is secondness (dutiyatā); the calming of that is thirdness (tatiyatā); and leading to that is fourthness (catutthatā).
Ở đó, cần hiểu rằng sự thành tựu và sự hiện tiền là thứ nhất (paṭhamatā), sự là nguyên nhân của nó là thứ hai (dutiyatā), sự an tịnh của nó là thứ ba (tatiyatā), và sự thành tựu của nó là thứ tư (catutthatā).
Nibbutikāmena parijānanādīhi aññaṃ kiñci kiccaṃ kātabbaṃ natthi, dhammañāṇakiccaṃ vā ito aññaṃ natthi, pariññeyyādīni ca etapparamānevāti cattāreva vuttāni.
For one who desires quiescence, there is nothing else to be done other than comprehending, and so on. Or, there is no other function of Dhamma-knowledge than this, and what is to be fully understood, and so on, is limited to these. Thus, only four are stated.
Đối với người mong cầu sự tịch tịnh (nibbuti), không có việc gì khác cần làm ngoài việc hiểu rõ, v.v., hoặc không có việc gì khác của trí tuệ pháp (dhammañāṇa) ngoài điều này, và những gì cần được hiểu rõ, v.v., cũng chỉ giới hạn ở đây – vì vậy, chỉ bốn điều đã được nói đến (cattāreva vuttāni).
Taṇhāya ādīnavadassāvīnaṃ vasena ‘‘taṇhāvatthuādīnaṃ etaṃparamatāyā’’ti vuttaṃ.
It is said, "to the ultimate extent of craving's foundations and so on," by way of those who perceive the danger in craving.
Đối với những người thấy được nguy hiểm của tham ái (taṇhā), đã nói: "do giới hạn tối đa của tham ái và các đối tượng của nó (taṇhāvatthuādīnaṃ etaṃparamatāyā)" theo cách đó.
Tathā ālaye pañcakāmaguṇasaṅkhāte, sakalavatthukāmasaṅkhāte, bhavattayasaṅkhāte vā dukkhe dosadassāvīnaṃ vasena ‘‘ālayādīnaṃ etaṃparamatāyā’’ti vuttaṃ.
Likewise, it is said, "to the ultimate extent of attachment and so on," by way of those who perceive danger in attachment, which consists of the five strands of sensual pleasure, or in all objects of sensual pleasure, or in the three existences, which are suffering.
Tương tự, đối với những người thấy được lỗi lầm trong các nơi nương tựa (ālaya) như năm dục lạc (pañcakāmaguṇa), tất cả các đối tượng dục lạc (sakalavatthukāma) hoặc ba cõi hữu (bhavattaya) là khổ đau, đã nói: "do giới hạn tối đa của các nơi nương tựa (ālayādīnaṃ etaṃparamatāyā)" theo cách đó.
Na paṭivedhañāṇaṃ viya sakideva bujjhati, atha kho anu anu bujjhanato anubodho, anussavākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantianugato vā bodho anubodho.
It does not awaken all at once like penetrative knowledge (paṭivedhañāṇa), but rather awakens little by little; thus, subsequent knowledge (anubodho). Or, knowledge that follows after hearing, reflection, contemplation, and tolerance, is subsequent knowledge (anubodho).
Không phải trí tuệ thâm nhập (paṭivedhañāṇa) nhận biết cùng một lúc, mà là nhận biết dần dần, từng chút một, đó là sự nhận biết tiếp nối (anubodho). Hoặc, sự nhận biết (bodho) được theo sau bởi sự nghe (anussava), sự suy xét về các trạng thái (ākāraparivitakka), sự quán chiếu bằng tuệ (diṭṭhinijjhāna) và sự chấp nhận (khanti) là sự nhận biết tiếp nối (anubodho).
Na hi so paccakkhato bujjhati, anussavādivasena pana kappetvā gaṇhātīti.
For it does not awaken directly, but rather grasps by conceiving based on what has been heard and so on.
Bởi vì nó không nhận biết trực tiếp, mà là suy đoán và nắm bắt dựa trên sự nghe, v.v.
Kiccatoti parijānanādito.
By function (kiccato) means by comprehending and so forth.
Về mặt chức năng (kiccato) là từ việc hiểu rõ, v.v.
Taṃkiccakaraṇeneva hi tāni tassa pākaṭāni.
For it is precisely by performing those functions that they become manifest to that person.
Bởi vì chỉ bằng cách thực hiện chức năng đó mà những điều đó trở nên rõ ràng đối với nó.
Vivaṭṭānupassanāya hi saṅkhārehi patilīyamānamānasassa uppajjamānaṃ maggañāṇaṃ visaṅkhāraṃ dukkhanissaraṇaṃ ārammaṇaṃ katvā dukkhaṃ paricchindati, dukkhagatañca taṇhaṃ pajahati, nirodhañca phusati ādicco viya pabhāya, sammāsaṅkappādīhi saha uppannaṃ taṃ maggaṃ bhāveti, na ca saṅkhāre amuñcitvā pavattamānena ñāṇena etaṃ sabbaṃ sakkā kātuṃ nimittapavattehi avuṭṭhitattā, tasmā etāni kiccāni karontaṃ taṃ ñāṇaṃ dukkhādīni vibhāveti tattha sammohanivattanenāti ‘‘cattāripi saccāni passatī’’ti vuttaṃ.
For indeed, by the contemplation of the unconditioned (Nibbāna), the path-knowledge that arises in the mind of one who recoils from conditioned phenomena, taking the unconditioned (Nibbāna)—the escape from suffering—as its object, comprehends suffering; it abandons the craving that is directed towards suffering; and it realizes cessation, like the sun with its radiance. It develops that path, which has arisen together with Right Thought and the other*. And it is not possible to accomplish all this with a knowledge that operates without abandoning conditioned phenomena, due to not yet having arisen from the continuously occurring signs*. Therefore, that knowledge, while performing these duties, reveals suffering and the other* by dispelling confusion therein, and thus it is said: “He sees all four Noble Truths.”
Thật vậy, đối với hành giả có tâm co rút khỏi các pháp hữu vi do quán chiếu sự thoát ly luân hồi, đạo Tuệ sinh khởi sau khi lấy Niết Bàn thoát khỏi khổ làm đối tượng, phân biệt rõ Khổ đế, đoạn trừ ái tập khởi trong khổ, và chạm đến Diệt đế như mặt trời bằng ánh sáng. Đạo Tuệ ấy, sinh khởi cùng với chánh tư duy và các chi phần khác, được tu tập. Và tất cả những điều này không thể thực hiện được bằng trí tuệ đang vận hành mà không thoát ly các pháp hữu vi, bởi vì nó chưa thoát khỏi các dấu hiệu của sự vận hành (của các pháp hữu vi). Do đó, trí tuệ ấy, khi thực hiện các nhiệm vụ này, làm cho Khổ đế và các đế khác trở nên hiển lộ bằng cách loại bỏ sự si mê ở đó. Chính vì vậy mà đã nói: “Thấy cả bốn chân lý.”
Dukkhasamudayampi so passatīti kālantaradassanaṃ sandhāya vuttanti ce?
Should it be argued: “He also sees the origin of suffering” is stated with reference to seeing at a different time?
Nếu nói rằng “Người ấy cũng thấy Khổ tập” là để chỉ sự thấy trong một thời điểm khác?
Na, ‘‘yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) ekadassino aññattayadassitāvicāraṇāya tassā sādhanatthaṃ gavaṃpatittherena imassa suttassa āharitattā paccekañca saccesu dissamānesu aññattayadassanassa yojitattā.
No, because this Sutta was brought forth by Venerable Gavampati to confirm that one who sees one truth also sees the other three, as in: “Friend, he who sees suffering also sees the origin of suffering…”; and because the seeing of the other three truths is applied to each truth seen separately.
Không phải vậy, bởi vì Tôn giả Gavampati đã dẫn chứng bài kinh này với câu “Này các bạn, ai thấy khổ, người ấy cũng thấy khổ tập” và vân vân, để chứng minh rằng người thấy một chân lý cũng thấy ba chân lý còn lại, và sự thấy ba chân lý còn lại được áp dụng cho từng chân lý riêng lẻ được thấy.
Aññathā anupubbābhisamaye purimadiṭṭhassa pacchā adassanato samudayādidassino dukkhādidassanatā na yojetabbā siyāti.
Otherwise, in the gradual realization, if what was seen before is not seen afterwards, the seeing of suffering and the other truths by one who sees the origin and the other truths would not be applicable.
Nếu không, trong trường hợp chứng ngộ tuần tự theo thời gian, việc thấy khổ và các đế khác của người thấy tập và các đế khác sẽ không được áp dụng, vì chân lý đã thấy trước đó sẽ không được thấy sau này.
Suddhasaṅkhārapuñjamattadassanato sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhānaṃ nivāreti.
By seeing mere aggregates of pure conditioned phenomena, it prevents the uprising of personality view (sakkāyadiṭṭhi).
Do chỉ thấy thuần túy khối các pháp hữu vi, nó ngăn chặn sự xâm nhập của tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
‘‘Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hotī’’ti vacanato samudayadassanaṃ hetuphalappabandhāvicchedadassanavasena ucchedadiṭṭhipariyuṭṭhānaṃ nivatteti.
The seeing of the origin (of suffering) averts the uprising of annihilationism (ucchedadiṭṭhi), by way of seeing the uninterrupted causal sequence of cause and effect, as stated: “Kaccāna, when one sees with right wisdom, as it actually is, the origin of the world, that there is no non-existence in the world.”
Theo câu nói: “Này Kaccāna, đối với người thấy sự tập khởi của thế gian bằng chánh trí như thật, sự không tồn tại trong thế gian ấy không còn nữa,” sự thấy tập khởi, theo cách thấy sự liên tục không gián đoạn của nhân quả, loại bỏ sự xâm nhập của tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
‘‘Lokanirodhaṃ kho…pe… passato yā loke atthitā, sā na hotī’’ti (saṃ. ni. 2.15) vacanato nirodhadassanaṃ hetunirodhā phalanirodhadassanavasena sassatadiṭṭhipariyuṭṭhānaṃ nivāreti.
The seeing of cessation averts the uprising of eternalist view (sassatadiṭṭhi), by way of seeing the cessation of results due to the cessation of causes, as stated: “Kaccāna, when one sees with right wisdom, as it actually is, the cessation of the world… that there is no existence in the world.”
Theo câu nói: “Này Kaccāna, đối với người thấy sự diệt tận của thế gian... sự tồn tại trong thế gian ấy không còn nữa,” sự thấy diệt tận, theo cách thấy sự diệt tận của quả do sự diệt tận của nhân, ngăn chặn sự xâm nhập của tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi).
Attakārassa paccakkhadassanato maggadassanena ‘‘natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre’’tiādikaṃ (dī. ni. 1.168) akiriyadiṭṭhipariyuṭṭhānaṃ pajahati.
By directly perceiving that there is no agent of action, the seeing of the path abandons the uprising of inactivism (akiriyadiṭṭhi), as in: “There is no self-making, there is no other-making, there is no human-making.”
Do thấy trực tiếp không có người tự làm, sự thấy đạo loại bỏ sự xâm nhập của tà kiến vô tác (akiriyadiṭṭhi) như “không có người tự làm, không có người khác làm, không có sự nỗ lực của con người” và vân vân.
‘‘Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
And the causeless view (ahetukadiṭṭhi), such as “There is no cause, no condition for the defilement of beings; beings are defiled without cause or condition.
Tà kiến vô nhân vô duyên (ahetukadiṭṭhi) như “Không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm không do nhân, không do duyên.
Natthi hetu…pe… visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhantī’’tiādikā ahetukadiṭṭhi ca idha akiriyadiṭṭhiggahaṇena gahitāti daṭṭhabbā.
There is no cause… for their purification; beings are purified without cause or condition,” should be understood as included here by the term akiriyadiṭṭhi.
Không có nhân... cho sự thanh tịnh; chúng sinh được thanh tịnh không do nhân, không do duyên” và vân vân, cũng được bao gồm ở đây bởi sự bao gồm tà kiến vô tác.
Sāpi hi visuddhimaggadassanena pahīyatīti.
For that too is abandoned by the seeing of the path to purification.
Vì tà kiến ấy cũng được đoạn trừ bởi sự thấy đạo thanh tịnh.
Dukkhañāṇaṃ samudayaphalassa dukkhassa adhuvādibhāvaṃ passatīti phale vippaṭipattiṃ nivatteti.
The knowledge of suffering sees the impermanence and other characteristics of suffering, which is the result of the origin, thus it prevents mistaken views regarding the result.
Trí tuệ về khổ thấy sự vô thường và các trạng thái khác của khổ là quả của tập khởi, do đó nó loại bỏ sự sai lầm về quả.
‘‘Issaro lokaṃ pavatteti nivatteti cā’’ti issarakāraṇino vadanti, padhānato āvi bhavati, tattheva ca patilīyatīti padhānakāraṇino.
Those who believe in a Divine Creator (issarakāraṇino) say, “A lord creates and destroys the world”; those who believe in a Primal Cause (padhānakāraṇino) say, “From the primal matter (padhāna) it manifests, and into that very primal matter it withdraws.”
Những người tin vào Thượng đế là nguyên nhân nói rằng “Thượng đế tạo ra và hủy diệt thế gian,” còn những người tin vào Nguyên chất là nguyên nhân nói rằng “Thế gian xuất hiện từ nguyên chất và trở về với chính nó.”
‘‘Kālavaseneva pavattati nivattati cā’’ti kālavādino.
Those who believe in Time (kālavādino) say, “It comes into being and ceases solely by the power of time.”
Những người tin vào Thời gian là nguyên nhân nói rằng “Thế gian vận hành và biến đổi chỉ do thời gian.”
‘‘Sabhāveneva sambhoti vibhoti cā’’ti sabhāvavādino.
Those who believe in Nature (sabhāvavādino) say, “It arises and perishes solely by its inherent nature.”
Những người tin vào Bản chất là nguyên nhân nói rằng “Thế gian sinh khởi và diệt tận chỉ do bản chất tự nhiên.”
Ādi-saddena aṇūhi loko pavattati, sabbaṃ pubbekatahetūti evamādi akāraṇapariggaho daṭṭhabbo.
By the word ‘etc.’ (ādi), the notion of non-causality should be understood, such as “the world arises from atoms,” and “all happiness and suffering are due to past deeds.”
Với từ ‘và vân vân’, cần hiểu rằng thế gian vận hành do các nguyên tử, và tất cả mọi thứ đều do nhân đã làm từ trước; đây là sự chấp thủ vào các nguyên nhân không đúng.
Rāmudakāḷārādīnaṃ viya arūpaloke, nigaṇṭhādīnaṃ viya lokathupikāya apavaggo mokkhoti gahaṇaṃ.
The notion that deliverance (apavagga) is in the formless realm (arūpaloka), as with Uddaka Rāmaputta and Āḷāra Kālāma, or in the world-heap (lokathupikāya), as with the Nigaṇṭhas.
Sự chấp thủ rằng sự giải thoát là ở trong cõi vô sắc như Udaka Rāmaputta và Āḷāra Kālāma, hoặc trong Lokatthūpikā như Niṅgaṇṭha và các vị khác.
Ādi-saddena padhānassa appavatti, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānaṃ, brahmunā salokatā, diṭṭhadhammanibbānavādāti evamādiggahaṇañca daṭṭhabbaṃ.
By the word ‘etc.’ (ādi), the notions such as the non-arising of the primal matter, the abiding of the self in its own essence free from qualities, union with Brahmā, and the view of Nibbāna in this very life should be understood as included.
Với từ ‘và vân vân’, cần hiểu thêm sự chấp thủ như sự không vận hành của nguyên chất (pakati), sự tồn tại của tự ngã không có các đức tính, sự đồng nhất với Phạm thiên, và các thuyết về Niết Bàn trong hiện tại.
Ettha guṇaviyuttassāti buddhisukhadukkhaicchādosapayattadhammādhammasaṅkhārehi navahi attaguṇehi vippayuttassāti kaṇādabhakkhavādo.
Here, ‘free from qualities (guṇaviyuttassā)’ refers to the doctrine of Kaṇāda, meaning free from the nine qualities of the self: intellect, pleasure, pain, desire, aversion, effort, dharma, adharma, and saṅkhāras.
Ở đây, ‘không có các đức tính’ là theo thuyết của Kaṇāda Bhakkhā, có nghĩa là không có chín đức tính của tự ngã như trí tuệ, lạc, khổ, dục, sân, tinh tấn, thiện, bất thiện, và các pháp hữu vi.
Indriyatappanaputtamukhadassanādīhi vinā apavaggo natthīti gahetvā tathāpavattanaṃ kāmasukhallikānuyogo.
Addiction to sensual pleasures (kāmasukhallikānuyoga) refers to acting in a way that implies there is no deliverance without gratifying the senses, seeing the face of one’s children, and so on.
Sự thực hành dựa trên niềm tin rằng không có giải thoát nếu không có sự thỏa mãn các căn, sự thấy mặt con cái, v.v., được gọi là chấp thủ lạc dục (kāmasukhallikānuyoga).
Ajjhattikabāhiresu dvādasasu āyatanesu kāmabhavavibhavataṇhāvasena dvādasa tikā chattiṃsa taṇhāvicaritāni.
The twelve triads of craving activities (taṇhāvicaritāni), according to craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), and craving for non-existence (vibhavataṇhā), are found in the twelve internal and external sense bases.
Mười hai bộ ba (tika) theo ba loại ái dục (kāmataṇhā), ái hữu (bhavataṇhā), và ái vô hữu (vibhavataṇhā) trên mười hai xứ nội và ngoại là ba mươi sáu hành vi của ái (taṇhāvicaritāni).
Khuddakavatthuvibhaṅge vā āgatanayena kālavibhāgaṃ anāmasitvā vuttāni.
Alternatively, they are stated in the sense of the Khuddakavatthuvibhaṅga, without reference to temporal division.
Hoặc chúng được nói đến theo cách được trình bày trong Khuddakavatthuvibhaṅga mà không đề cập đến sự phân chia thời gian.
Vīmaṃsiddhipādādayo bodhipakkhiyā kiccanānattena vuttā, atthato ekattā sammādiṭṭhimukhena tattha antogadhā.
The Path Factors such as the base of psychic power of investigation (vīmaṃsiddhipāda) are stated with a variety of functions, but in essence, being one, they are included there by way of Right View (sammādiṭṭhi).
Các pháp Bồ-đề phần (bodhipakkhiyā dhammā) như Tứ như ý túc (iddhipāda) được nói đến với sự khác biệt về chức năng, nhưng về ý nghĩa thì chúng là một, và được bao gồm trong đó thông qua chánh kiến.
Tayo nekkhammavitakkādayoti lokiyakkhaṇe alobhamettākaruṇāsampayogavasena bhinnā maggakkhaṇe lobhabyāpādavihiṃsāsamucchedavasena tayoti ekopi vutto.
The phrase “three kinds of thoughts of renunciation (tayo nekkhammavitakkādayo)” refers to the one Right Thought (sammāsaṅkappa) which, at the mundane moment, is differentiated by being accompanied by non-greed, loving-kindness, and compassion, but at the path moment, it is spoken of as three by way of the eradication of greed, ill-will, and harmfulness.
Ba chánh tư duy và các pháp khác được nói đến là một, nhưng ở giai đoạn thế gian (lokiyakkhaṇa) chúng được phân biệt theo sự không tham, từ bi và bi mẫn, còn ở giai đoạn đạo (maggakkhaṇa) chúng là ba theo sự đoạn trừ tham, sân và hại.
Esa nayo sammāvācādīsu.
The same method applies to Right Speech and the others.
Điều này cũng tương tự đối với chánh ngữ và các pháp khác.
Appicchatāsantuṭṭhitānaṃ pana bhāve sammāājīvasambhavato tena tesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
However, the inclusion of contentment and fewness of wishes should be understood through Right Livelihood, as Right Livelihood arises from the presence of these qualities.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng sự bao gồm sự ít dục và tri túc (appicchatā-santuṭṭhitā) là do chánh mạng (sammāājīva) có thể phát sinh khi chúng hiện hữu.
Bhavantarepi jīvitahetupi ariyehi avītikkamanīyattā ariyakantānaṃ sammāvācādisīlānaṃ gahaṇena yena saddhāhatthena tāni pariggahetabbāni, so saddhāhattho gahitoyeva hotīti tato anaññāni saddhindriyasaddhābalāni tattha antogadhāni honti.
Since the virtuous practices of Right Speech, etc., which are beloved by the Noble Ones, cannot be transgressed even in another existence or for the sake of life, the hand of faith by which they are grasped is already grasped. Therefore, the faculty of faith and the power of faith, which are not different from that, are included therein.
Vì các giới như chánh ngữ, v.v., được các bậc Thánh yêu thích và không thể bị vi phạm ngay cả trong kiếp sống khác hoặc vì mạng sống, nên việc nắm giữ chúng bằng bàn tay của đức tin (saddhāhattha) đã được thực hiện. Do đó, các tín căn và tín lực không khác với nó được bao gồm trong đó.
Tesaṃ atthitāyāti saddhindriyasaddhābalachandiddhipādānaṃ atthitāya sīlassa atthibhāvato tividhenapi sīlena te tayopi gahitāti tattha antogadhā.
“Because of their existence” means that because of the existence of the faculty of faith, the power of faith, and the base of psychic power of desire, and because of the existence of morality, those three are also included by the three kinds of morality, and thus they are comprised therein.
Do sự hiện hữu của chúng, tức là do sự hiện hữu của tín căn, tín lực và dục như ý túc, và do sự hiện hữu của giới, nên ba giới ấy (chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng) đã bao gồm cả ba (tín căn, tín lực, dục như ý túc) trong đó.
Cittasamādhīti cittiddhipādaṃ vadati.
“Mental concentration (cittasamādhi)” refers to the base of psychic power of consciousness (cittiddhipāda).
Định tâm (cittasamādhi) nói đến tâm như ý túc (cittiddhipāda).
‘‘Cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192) hi cittamukhena samādhi vuttoti samādhimukhena cittampi vattabbataṃ arahati.
For indeed, concentration (samādhi) is spoken of by way of mind, as in “Develop mind and wisdom,” therefore mind is also worthy of being spoken of by way of concentration.
Thật vậy, định được nói đến thông qua tâm trong câu “Hãy tu tập tâm và tuệ,” do đó tâm cũng xứng đáng được nói đến thông qua định.
Cittiddhipādabhāvanāya pana samādhipi adhimatto hotīti vīmaṃsiddhipādādivacanaṃ viya cittiddhipādavacanaṃ avatvā idha ‘‘cittasamādhī’’ti vuttaṃ.
However, by the development of the base of psychic power of consciousness, concentration also becomes abundant. Thus, instead of using the term "base of psychic power of consciousness" directly, as with the term "base of psychic power of investigation" and so on, it is called “mental concentration” here.
Tuy nhiên, do sự tu tập tâm như ý túc mà định trở nên vượt trội, nên ở đây đã nói “định tâm” thay vì nói tâm như ý túc, tương tự như cách nói về trí tuệ như ý túc và các pháp khác.
‘‘Pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (dī. ni. 3.359; saṃ. ni. 5.376; a. ni. 3.96; 11.12) vacanato samādhiupakārā pītipassaddhiyo, tasmā samādhiggahaṇena gahitā, upekkhā pana samādhiupakārakato taṃsadisakiccato ca, tasmā sammāsamādhivasena etesaṃ antogadhatā daṭṭhabbā.
Joy (pīti) and tranquility (passaddhi) are aids to concentration, as it is said: “For one whose mind is joyful, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; the mind of one who is happy becomes concentrated.” Therefore, they are included by the term "concentration." Equanimity (upekkhā), however, is included as an aid to concentration and due to its similar function to concentration. Thus, their inclusion should be understood by way of Right Concentration.
Theo câu nói: “Thân của người có hỷ được an tịnh, thân an tịnh cảm nhận lạc, tâm của người có lạc được định tĩnh,” hỷ và khinh an là những yếu tố hỗ trợ định. Do đó, chúng được bao gồm bởi sự bao gồm định. Còn xả thì do nó là yếu tố hỗ trợ định và có chức năng tương tự, vì vậy cần hiểu rằng chúng được bao gồm theo chánh định.
Bhāro viya vighātakattā.
Like a burden (bhāro viya) because it causes destruction.
Giống như gánh nặng vì gây hại.
Dubbhikkhamiva bādhakattā.
Like a famine (dubbhikkhamiva) because it is oppressive. It is said by the creators of a supreme lord (issarakāraṇino) that “a lord causes the world to exist and to cease,” and by the creators of primal matter (padhānakāraṇino) that “it arises from primal matter and dissolves back into it.”
Giống như nạn đói vì gây chướng ngại.
‘‘Nibbānaparamaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 203, 204) sukhabhāvato subhikkhamiva.
It is said by the temporalists (kālavādino) that “it comes into being and ceases solely by the power of time.”
Giống như sự sung túc vì là lạc, theo câu “Niết Bàn là lạc tối thượng.”
Aniṭṭhabhāvato sāsaṅkasappaṭibhayato ca dukkhaṃ verīvisarukkhabhayaorimatīrūpamaṃ.
It is said by the naturalists (sabhāvavādino) that “it arises and perishes solely by its inherent nature.”
Do là trạng thái không mong muốn, đầy nghi ngờ và sợ hãi, khổ được ví như kẻ thù, cây độc, hiểm nguy và bờ bên này.
Tathatthenāti tathasabhāvena, pariññeyyabhāvenāti attho.
By the word ‘etc.’ (ādi-saddena), the taking of non-causes should be understood, such as the world arises from atoms, and all is due to past deeds.
‘Theo bản chất ấy’ có nghĩa là theo bản chất thật, tức là theo bản chất cần được liễu tri.
Etena ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ, na ariyasaccaṃ, siyā ariyasaccaṃ, na dukkhanti imamatthaṃ dasseti.
The notion that liberation (apavagga) is in the formless realms (arūpaloke), as with Rāma, Uddaka, Āḷāra and others; and in the heap of the world (lokathupikāya), as with the Nigaṇṭhas and others.
Điều này cho thấy rằng hai Thánh đế có thể là khổ mà không phải Thánh đế, hoặc có thể là Thánh đế mà không phải khổ.
Ariyasacca-saddaparā hi dukkhādisaddā pariññeyyādibhāvaṃ vadanti.
By the word ‘etc.’ (ādi), the notions of the non-arising of primal matter, the abiding of the self in its own nature free from qualities, equality with Brahmā, and the views of Nibbāna in this very life should be understood.
Thật vậy, các từ như khổ, v.v., khi đi kèm với từ Thánh đế, chỉ ra trạng thái cần được liễu tri, v.v.
Teneva ariyasacca-saddānapekkhaṃ dukkha-saddaṃ sandhāya maggasampayuttasāmaññaphaladhammānaṃ ādipadasaṅgaho vutto, tadapekkhaṃ sandhāya catutthapadasaṅgaho.
Here, ‘free from qualities (guṇaviyuttassā)’ refers to the doctrine of Kaṇāda-Bhakkhā, meaning free from the nine qualities of the self: intellect, pleasure, pain, desire, aversion, effort, dharma, adharma, and saṅkhāras.
Chính vì vậy, khi nói đến từ khổ mà không kèm theo từ Thánh đế, sự bao gồm các pháp quả chung và các pháp đi kèm với đạo được nói đến bằng từ đầu tiên (khổ mà không phải Thánh đế); còn khi nói đến từ khổ mà kèm theo từ Thánh đế, sự bao gồm ấy được nói đến bằng từ thứ tư (không khổ mà cũng không phải Thánh đế).
Samudayādīsu avasesakilesādayo samudayo, na ariyasaccaṃ, saṅkhāranirodho nirodhasamāpatti ca nirodho, na ariyasaccaṃ, ariyamaggato aññāni maggaṅgāni maggo, na ariyasaccanti iminā nayena yojanā kātabbā.
In the Samudayas and so forth, the remaining defilements and so forth are samudaya, not an Ariya Sacca; the cessation of saṅkhāras and the attainment of nirodha are nirodha, not an Ariya Sacca; the factors of the path other than the Noble Path are magga, not an Ariya Sacca – the explanation should be made in this manner.
Trong các pháp như tập đế, các phiền não còn lại v.v. là tập (samudaya), không phải là Thánh đế (ariyasacca). Sự diệt trừ các hành (saṅkhāra-nirodha) và nirodhasamāpatti là diệt (nirodha), không phải là Thánh đế. Các chi phần đạo (maggaṅga) khác ngoài Thánh đạo (ariyamagga) là đạo (magga), không phải là Thánh đế. Việc kết nối ý nghĩa nên được thực hiện theo cách này.
Dukkhaṃ vedanīyampi santaṃ vedakarahitaṃ, kevalaṃ pana tasmiṃ attano paccayehi pavattamāne dukkhaṃ vedetīti vohāramattaṃ hoti.
Although suffering is to be experienced, it is devoid of an experiencer. When it arises merely by its own conditions, it is merely a conventional expression to say, "suffering experiences."
Dù khổ (dukkha) là pháp đáng được cảm thọ, nhưng nó không có người cảm thọ. Tuy nhiên, khi khổ tự vận hành do các duyên của nó, thì chỉ là một cách nói rằng “khổ cảm thọ” mà thôi.
Evaṃ itaresupi.
Thus, it is the same with the others.
Tương tự như vậy đối với các pháp khác.
Kiriyāva vijjatīti samudayameva vadati, tassa vā dukkhapaccayabhāvaṃ.
“Only action exists” speaks of samudaya itself, or of its being a condition for suffering.
Chỉ có hành động tồn tại (Kiriyāva vijjatīti) là nói về tập đế (samudaya) hoặc về trạng thái là duyên của khổ.
Maggo atthīti vattabbe ‘‘maggamatthī’’ti okārassa abhāvo katoti daṭṭhabbo.
When it should be said "there is a path", it should be understood that the absence of the "o" vowel is made in “maggamatthī” (there is a path).
Đáng lẽ phải nói “có đạo” (maggo atthīti), nhưng ở đây có thể hiểu là chữ “o” đã bị lược bỏ để thành “maggamatthī”.
Gamakoti gantā.
“Gamako” means one who goes.
Gamako nghĩa là người đi.
Sāsavatā asubhatāti katvā nirodhamaggā subhā eva.
Because of their tainted nature and impurity, nirodha and magga are indeed pure.
Vì có lậu hoặc (sāsavatā) và bất tịnh (asubhatā), nên diệt đế và đạo đế là thanh tịnh (subhā eva).
Dukkhādīnaṃ pariyāyena samudayādibhāvo ca atthi, na pana nirodhabhāvo, nirodhassa vā dukkhādibhāvoti na aññamaññasamaṅgitāti āha ‘‘nirodhasuññāni vā’’tiādi.
The Dukkha and so forth also exist as Samudaya and so forth indirectly, but not as Nirodha; nor is Nirodha of the nature of Dukkha and so forth. Therefore, they are not mutually connected, as it is said, “or devoid of Nirodha” and so on.
Khổ v.v. có trạng thái tập v.v. theo cách gián tiếp, nhưng không có trạng thái diệt, và diệt cũng không có trạng thái khổ v.v. Vì vậy, chúng không tương đồng với nhau. Do đó, nói “hoặc không có diệt” (nirodhasuññāni vā) v.v.
Samudaye dukkhassābhāvatoti ponobbhavikāya taṇhāya punabbhavassa abhāvato.
“Because of the absence of suffering in samudaya” means because of the absence of rebirth in the craving that leads to renewed existence.
Vì không có khổ trong tập (samudaye dukkhassābhāvato) là vì không có tái hữu (punabbhava) trong ái (taṇhā) gây tái hữu (ponobbhavikāya taṇhāya).
Yathā vā pakativādīnaṃ vikārāvibhāvato pubbe paṭippalīnā ca pakatibhāveneva tiṭṭhanti, na evaṃ samudayasampayuttampi dukkhaṃ samudayabhāvena tiṭṭhatīti āha ‘‘samudaye dukkhassābhāvato’’ti.
Or, just as for the pakati theorists, before the manifestations appear, they are absorbed back and remain in the state of pakati, so too, suffering, though accompanied by samudaya, does not remain in the state of samudaya. Therefore, it is said, “because of the absence of suffering in samudaya”.
Hoặc như đối với những người theo thuyết tự tánh (pakativādī), các biến thể (vikāra) trước khi hiển lộ thì ẩn tàng và tồn tại dưới dạng tự tánh (pakati) của chúng. Khổ dù liên hệ với tập (samudaya) cũng không tồn tại dưới dạng tập. Do đó, nói “vì không có khổ trong tập”.
Yathā avibhattehi vikārehi mahantā visesindriyabhūtavisesehi pakatibhāveneva ṭhitehi pakati sagabbhā pakativādīnaṃ, evaṃ na phalena sagabbho hetūti attho.
Just as for the pakati theorists, pakati is pregnant with the result, not devoid of its inner causes, because the great specific elements of sense faculties and the specific elements of fundamental elements like earth, water, fire, and wind, exist in the state of pakati, being not yet distinctly differentiated as manifestations; similarly, the cause is not pregnant with the result here, meaning the result is devoid of the cause.
Như đối với những người theo thuyết tự tánh, tự tánh (pakati) có mang thai (sagabbhā) bởi các biến thể chưa phân chia, bởi các biến thể như đại trí, các căn đặc biệt, các yếu tố vật chất đặc biệt (như đất, nước, lửa, gió) tồn tại dưới dạng tự tánh; thì ở đây, nhân không mang thai quả, nghĩa là vậy.
Dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyāti etaṃ vivaranto āha ‘‘na hetusamavetaṃ hetuphala’’ntiādi.
Explaining this, "Due to the non-concomitance of Dukkha and Samudaya with Nirodha and Magga," it is said, "the cause and effect are not inherently conjoined," and so on.
Để giải thích câu “vì không có sự hòa hợp (asamavāya) của khổ và tập, cũng như diệt và đạo” (Dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā), luận sư nói “nhân quả không hòa hợp với nhân” (na hetusamavetaṃ hetuphala) v.v.
Tattha idha tantūsu paṭo, kapālesu ghaṭo, biraṇesu kaṭo, dvīsu aṇūsu dviaṇukantiādinā idha buddhivohārajanako avisuṃ siddhānaṃ sambandho samavāyo, tena samavāyena kāraṇesu dvīsu aṇūsu dviaṇukaṃ phalaṃ samavetaṃ ekībhūtamiva sambandhaṃ, tīsu aṇūsu tiaṇukanti evaṃ mahāpathavimahāudakamahāaggimahāvātakkhandhapariyantaṃ phalaṃ attano kāraṇesu samavetanti samavāyavādino vadanti.
Therein, in this world, a cloth in threads, a pot in clay potsherds, a mat in reeds, a di-atomic particle in two atoms, and so forth—the connection of entities that are not separately existent, which gives rise to intellect and conventional expression in this world, is samavāya. Through this samavāya, the effect, such as a di-atomic particle, is conjoined in its causes, the two atoms, being as if unified; similarly, a tri-atomic particle in three atoms, and so on, up to the great aggregates of earth, water, fire, and wind, the effect is conjoined in its causes, say the samavāya theorists.
Trong đó, ở đây, sự kết nối của những thứ tồn tại không tách rời nhau, tạo ra nhận thức và cách gọi thông thường, được gọi là samavāya (hòa hợp). Ví dụ, vải trong sợi, bình trong mảnh gốm, chiếu trong cỏ, hai nguyên tử trong hai nguyên tử hợp thành (dviaṇuka). Theo cách này, những người theo thuyết samavāya nói rằng quả như hai nguyên tử hợp thành tồn tại hòa hợp (samaveta) trong nhân là hai nguyên tử, như thể chúng đã trở thành một. Tương tự, ba nguyên tử hợp thành (tiaṇuka) trong ba nguyên tử, và cứ như vậy cho đến quả là các khối đại địa, đại thủy, đại hỏa, đại phong, đều hòa hợp trong nhân của chúng.
Evaṃ pana vadantehi aparimāṇesu kāraṇesu mahāparimāṇaṃ ekaṃ phalaṃ samavetaṃ attano antogadhehi kāraṇehi sagabbhaṃ asuññanti vuttaṃ hoti, evamidha samavāyābhāvā phale hetu natthīti hetusuññaṃ phalanti attho.
However, by saying this, it is stated that a single large effect, conjoined in innumerable causes, is pregnant with its contained causes and is not devoid of them. In this way, due to the absence of samavāya here, the cause is not in the effect, meaning the effect is devoid of the cause.
Tuy nhiên, khi nói như vậy, những người theo thuyết samavāya muốn nói rằng một quả lớn, vô lượng trong các nhân, tồn tại hòa hợp, mang thai (sagabbha) các nhân bên trong nó và không trống rỗng (asuñña). Như vậy, ở đây, vì không có samavāya, nên trong quả không có nhân, nghĩa là quả trống rỗng nhân.
Pavattibhāvatoti saṃsārassa pavattibhāvato.
“Because of the nature of continuity” means because of the continuous existence of saṃsāra.
Vì trạng thái vận hành (Pavattibhāvato) là vì trạng thái vận hành của luân hồi.
Catuāhārabhedatoti iminā cattāro āhārabhede tehi bhinne tappaccayadhammabhede ca saṅgaṇhāti.
With "fourfold division of nutriment," it encompasses the four divisions of nutriment and the divisions of phenomena conditioned by them.
Bởi sự phân loại bốn loại thực phẩm (Catuāhārabhedato): Với từ này, nó bao gồm bốn loại thực phẩm và các pháp duyên do chúng sinh ra.
Rūpābhinandanādibhedo rūpādikhandhavasena, ārammaṇavasena vā.
The division beginning with delight in form is according to the aggregates of form and so forth, or according to the objects of sense.
Sự phân loại các loại hoan hỷ sắc v.v. (Rūpābhinandanādibhedo) là theo các uẩn như sắc uẩn v.v. hoặc theo các đối tượng.
Upādānehi upādīyatīti upādi, upādānakkhandhapañcakaṃ.
That which is clung to by clingings is upādi, meaning the five aggregates of clinging.
Upādi là thứ bị chấp thủ (upādīyati) bởi các sự chấp thủ (upādāna), tức là năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandhapañcakaṃ).
Nibbānañca taṃnissaraṇabhūtaṃ tassa vūpasamo taṃsantīti katvā tassa yāva pacchimaṃ cittaṃ, tāva sesataṃ, tato parañca anavasesataṃ upādāya ‘‘saupādisesanibbānadhātu anupādisesanibbānadhātū’’ti dvidhā voharīyatīti.
And Nibbāna, being the escape from those, their calming, their peace, is conventionally referred to in two ways: “saupādisesanibbānadhātu” (Nibbāna element with residue remaining) and “anupādisesanibbānadhātu” (Nibbāna element without residue remaining), by taking into account the remaining existence up to the very last thought, and then the non-remaining existence beyond that.
Niết Bàn (Nibbānaṃ) cũng là nơi xuất ly (nissaraṇa) khỏi chúng, là sự an tịnh của chúng, là sự an lạc (santi) của chúng. Vì vậy, dựa vào sự tồn tại còn sót lại (sesataṃ) của chúng cho đến tâm cuối cùng, và sự không còn sót lại (anavasesataṃ) sau đó, Niết Bàn được phân chia thành hai loại: Niết Bàn hữu dư y (saupādisesanibbānadhātu) và Niết Bàn vô dư y (anupādisesanibbānadhātu).
‘‘Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo vipassanā, itare samatho’’ti vadanti.
They say, “Right View and Right Intention are vipassanā; the others are samatha.”
Họ nói: “Chánh kiến (sammādiṭṭhi) và chánh tư duy (sammāsaṅkappo) là vipassanā, còn các chi phần khác là samatha.”
Sīlampi hi samathassa upakārakattā samathaggahaṇena gayhatīti tesaṃ adhippāyo.
For them, even morality (sīla) is included in the term samatha because it supports samatha.
Ý của họ là giới (sīla) cũng được bao gồm trong samatha vì nó là yếu tố hỗ trợ cho samatha.
Atha vā yānadvayavasena laddho maggo samatho vipassanāti āgamanavasena vuttoti daṭṭhabbo.
Alternatively, the path attained through the two vehicles is spoken of as samatha and vipassanā in terms of its arising.
Hoặc có thể hiểu rằng đạo (magga) đạt được nhờ hai phương tiện (yāna) được gọi là samatha và vipassanā theo cách truyền thống.
Sappadesattāti sīlakkhandhādīnaṃ ekadesattāti attho.
“Due to being partial” means due to the sīlakkhandhas and so forth being parts of the whole.
Vì có một phần (Sappadesattā) có nghĩa là vì các giới uẩn (sīlakkhandha) v.v. là một phần.
Sīlakkhandhādayo hi sabbalokiyalokuttarasīlādisaṅgāhakā, ariyamaggo lokuttaroyevāti tadekadeso hoti.
Indeed, the sīlakkhandhas and so forth encompass all mundane and supramundane morality and so on, whereas the Noble Path is solely supramundane; hence, it is a part of that.
Các giới uẩn v.v. bao gồm tất cả các giới (sīla) hữu lậu và vô lậu, còn Thánh đạo (ariyamagga) chỉ là vô lậu. Do đó, Thánh đạo là một phần của chúng.
Onatasahāyo viya vāyāmo paggahakiccasāmaññato.
“Effort is like a bent-over friend” due to the common function of supporting.
Nỗ lực (vīyāma) giống như một người bạn cúi xuống (Onatasahāyo viya vāyāmo) vì có sự tương đồng trong chức năng nâng đỡ.
Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati apilāpanavasena niccalabhāvakaraṇasāmaññato.
“Mindfulness is like a friend standing with a shoulder offered” due to the common function of maintaining steadiness by not letting go.
Niệm (sati) giống như một người bạn đứng vững bằng cách cho mượn bờ vai (Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati) vì có sự tương đồng trong việc tạo ra trạng thái bất động (niccalabhāva) bằng cách không để trôi nổi (apilāpana).
Sajātitoti savitakkasavicārādibhedesu samānāya samādhijātiyāti attho.
“By its own kind” means by the same kind of concentration (samādhi), such as savitakka savicāra and so on.
Vì cùng loại (Sajātito) có nghĩa là vì cùng loại định (samādhi-jāti) trong các loại định như có tầm có tứ (savitakkasavicāra) v.v.
Kiriyatoti samādhianurūpakiriyato.
“By action” refers to action appropriate to samādhi.
Vì hành động (Kiriyato) là vì hành động phù hợp với định (samādhi-anurūpa-kiriya).
Tato eva hi ‘‘cattāro satipaṭṭhānā samādhinimittā, cattāro sammappadhānā samādhiparikkhārā’’ti (ma. ni. 1.462) sativāyāmānaṃ samādhissa nimittaparikkhārabhāvo vuttoti.
It is for this very reason that it is said, "The four foundations of mindfulness are the signs of concentration, the four right strivings are the requisites of concentration," thus stating that mindfulness and effort are the signs and requisites of concentration.
Chính vì vậy mà đã nói: “Bốn niệm xứ là tướng của định, bốn chánh cần là tư lương của định” (Ma. Ni. 1.462), nghĩa là niệm và nỗ lực là tướng và tư lương của định.
Ākoṭentena viyāti ‘‘aniccaṃ anicca’’ntiādinā paññāsadisena kiccena samantato ākoṭentena viya ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhenā’’tiādinā parivattantena viya ca ādāya ūhitvā dinnameva paññā paṭivijjhati.
It is only by wisdom, by striking all around with an action like wisdom, saying "impermanent, impermanent" and so on, and by "turning over" with an action like saying "impermanent in the sense of decay, suffering in the sense of fear" and so on, that wisdom penetrates the object that has been taken up, contemplated, and given.
Giống như đánh mạnh (Ākoṭentena viyā): Trí tuệ (paññā) chỉ thâm nhập (paṭivijjhati) khi được nắm giữ và suy xét như thể bị đánh mạnh (ākoṭentena viya) từ mọi phía bằng hành động giống như trí tuệ, nói “vô thường, vô thường” (aniccaṃ aniccaṃ) v.v., và như thể bị xoay chuyển (parivattantena viya) bằng cách nói “vô thường theo nghĩa hoại diệt, khổ theo nghĩa đáng sợ” (aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhenā) v.v.
Dvinnaṃ samānakālattepi paccayabhāvena saṅkappassa purimakālassa viya niddeso kato.
Although both occur simultaneously, Right Intention (saṅkappa) is described as if prior due to its causal nature.
Dù hai pháp (chánh kiến và chánh tư duy) đồng thời, nhưng chánh tư duy được đề cập như thể có trước do là yếu tố duyên.
Sajātitoti ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīsu samānāya paññājātiyā.
“By its own kind” refers to the same kind of wisdom (paññā) in phrases like “knowledge of suffering” and so forth.
Vì cùng loại (Sajātito) là vì cùng loại trí tuệ (paññā-jāti) trong các câu như “trí tuệ về khổ” (dukkhe ñāṇaṃ) v.v.
Kiriyatoti ettha paññāsadisakiccaṃ kiriyāti vuttaṃ, pubbe pana samādhiupakārakaṃ tadanurūpaṃ kiccanti ayamettha viseso.
In this context, “by action” means that an action similar to wisdom is called action; previously, however, an action that is helpful to concentration and appropriate to it—this is the distinction here.
Vì hành động (Kiriyato): Ở đây, hành động giống như trí tuệ được gọi là hành động (kiriya). Tuy nhiên, trước đó, hành động hỗ trợ và phù hợp với định được gọi là hành động. Đây là điểm khác biệt.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46) vacanato cattāripi abhimukhaṃ paccakkhato ñātabbāni, abhivisiṭṭhena vā ñāṇena ñātabbānīti abhiññeyyāni.
According to the saying, "All, bhikkhus, is to be directly known," all four Noble Truths are to be known directly, face-to-face, or to be known by exceptionally distinct knowledge; hence, they are "to be directly known" (abhiññeyya).
Theo lời dạy “Này các tỳ khưu, tất cả đều đáng được thắng tri” (Sṃ. Ni. 4.46), bốn Thánh đế đều đáng được thắng tri (abhiññeyyāni) vì chúng đáng được biết một cách trực tiếp (paccakkhato) hoặc đáng được biết bằng trí tuệ đặc biệt (abhivisiṭṭhena ñāṇena).
Durabhisambhavataranti abhisambhavituṃ sādhetuṃ asakkuṇeyyataraṃ, sattivighātena duradhigamanti attho.
“More difficult to achieve” means more impossible to achieve or accomplish, or difficult to fathom due to the obstruction of power.
Cực kỳ khó đạt được (Durabhisambhavataraṃ) nghĩa là cực kỳ khó thành tựu, khó đạt được bằng nỗ lực sức mạnh.
Bādhakapabhavasantiniyyānalakkhaṇehi vavatthānaṃ salakkhaṇavavatthānaṃ.
The determination of intrinsic characteristics is “determination by intrinsic characteristics” according to the characteristics of affliction, origin, tranquility, and escape.
Sự phân định (vavatthānaṃ) bởi các đặc tính chướng ngại, phát sinh, an tịnh, xuất ly được gọi là sự phân định theo tự tướng (salakkhaṇavavatthānaṃ).
Duravagāhatthena gambhīrattāti oḷārikā dukkhasamudayā.
“Deep in the sense of being difficult to fathom” means Dukkha and Samudaya are coarse.
Vì sâu xa theo nghĩa khó thâm nhập (Duravagāhatthena gambhīrattā) là vì khổ đế và tập đế là thô thiển (oḷārikā).
Tiracchānagatānampi hi dukkhaṃ āhārādīsu ca abhilāso pākaṭo, pīḷanādiāyūhanādivasena pana ‘‘idaṃ dukkhaṃ, idamassa kāraṇa’’nti yāthāvato ogāhituṃ asakkuṇeyyattā gambhīrā, saṇhasukhumadhammattā nirodhamaggā sabhāvato eva gambhīrattā duravagāhā, teneva uppanne magge natthi nirodhamaggānaṃ yāthāvato anavagāhoti.
Indeed, suffering is manifest even for animals, and craving for food and so forth is also evident. However, because it is impossible to truly penetrate with insight, saying "this is suffering, this is its cause" in terms of affliction, exertion, and so on, Dukkha and Samudaya are profound. Nirodha and Magga, being subtle and refined phenomena, are inherently profound and thus difficult to fathom. For this very reason, when the path arises, there is no inability to truly fathom Nirodha and Magga.
Thật vậy, đối với loài súc sanh, khổ và sự ham muốn (abhilāsa) đối với thức ăn v.v. cũng rõ ràng. Tuy nhiên, vì không thể thâm nhập một cách chân thật (yāthāvato) rằng “đây là khổ, đây là nguyên nhân của khổ” theo nghĩa bị bức bách v.v., nên chúng sâu xa (gambhīrā). Diệt đế và đạo đế, vì là các pháp vi tế, tự thân đã sâu xa, nên khó thâm nhập (duravagāhā). Do đó, khi đạo đã sinh khởi, không còn sự không thâm nhập chân thật đối với diệt đế và đạo đế nữa.
Nibbānampi maggena adhigantabbattā tassa phalanti apadissatīti āha ‘‘phalāpadesato’’ti.
Nibbāna, too, is designated as the fruit of the path because it is to be attained by the path; therefore, it is said, “because of its designation as fruit.”
Niết Bàn cũng được chỉ định là quả của đạo theo cách chỉ định quả (phalāpadesato) vì nó có thể đạt được bằng đạo.
Vuttañhi ‘‘dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).
Indeed, it is said, "Knowledge of the cessation of suffering is the analysis of meaning."
Quả thật, đã nói: “Trí tuệ về sự diệt khổ là vô ngại giải về nghĩa” (Vibh. 719).
Maggopi nirodhassa sampāpakabhāvato hetūti apadissatīti āha ‘‘hetuapadesato’’ti.
The path, too, is designated as a cause because it leads to Nirodha; therefore, it is said, “because of its designation as cause.”
Đạo cũng được chỉ định là nhân theo cách chỉ định nhân (hetuapadesato) vì nó là pháp đưa đến sự diệt khổ.
Vuttampi cetaṃ ‘‘dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).
This has also been said: "Knowledge of the path leading to the cessation of suffering is the analysis of phenomena."
Điều này cũng đã được nói: “Trí tuệ về con đường đưa đến sự diệt khổ là vô ngại giải về pháp” (Vibh. 719).
Iti vijaññāti iti-saddena vijānanakkamaṃ dasseti.
“Thus one should understand”: The word “thus” shows the sequence of understanding.
Như vậy nên biết (Iti vijaññā): Với từ “như vậy” (iti), nó chỉ ra trình tự của sự hiểu biết.
Evaṃ pakārehīti evaṃ-saddena vijānanakāraṇabhūte naye.
“In such ways”: The word “such” refers to the methods that are the causes of understanding.
Theo các phương cách như vậy (Evaṃ pakārehī): Với từ “như vậy” (evaṃ), nó chỉ ra các phương cách là nguyên nhân của sự hiểu biết.
190. Tattha …pe… ayaṃ mātikāti niddesavāraādimhi vutte jātiādiniddese tesaṃ jātiādīnaṃ niddesavasena dukkhassa ariyasaccassa kathanatthāya, tesu vā jātiādīsu tesañca dukkhaṭṭhe veditabbe jātiādīnaṃ niddesavasena dukkhassa ariyasaccassa kathanatthāya dukkhadukkhantiādikā dukkhamātikā veditabbāti attho.
190. Therein …pe… this is the mātikā means that for the purpose of explaining the Noble Truth of Suffering through the exposition of birth, etc., mentioned at the beginning of the exposition section, or for the purpose of explaining the Noble Truth of Suffering through the exposition of birth, etc., when the nature of suffering of those birth, etc., is to be known in those birth, etc., this mātikā of suffering, beginning with dukkhaṃ dukkhaṃ, should be understood.
190. Tattha …pe… ayaṃ mātikā (maṭikā này) có nghĩa là: Để thuyết giảng Khổ Thánh đế bằng cách trình bày chi tiết về sanh (jāti) và các điều khác đã được nói đến ở phần đầu của Niddesavāra, hoặc để thuyết giảng Khổ Thánh đế bằng cách trình bày chi tiết về sanh và các điều khác đó, trong số các jāti và các điều khác đó, và trong ý nghĩa của khổ nên được biết, thì maṭikā về khổ bắt đầu bằng ‘khổ-khổ’ này cần được hiểu.
Atha vā tatthāti tasmiṃ niddesavāre.
Alternatively, therein means in that exposition section.
Hoặc tatthā có nghĩa là trong Niddesavāra đó.
‘‘Jātipi dukkhā…pe… saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ayaṃ dukkhassa ariyasaccassa kathanatthāya mātikāti yathādassitassa jātiādiniddesassa mātikābhāvaṃ dīpeti.
"Birth is suffering…pe… in brief, the five aggregates of clinging are suffering"—this statement indicates that the exposition of birth, etc., as shown, is a mātikā for the purpose of explaining the Noble Truth of Suffering.
‘‘Sanh cũng là khổ…pe… tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ’’ – câu này chỉ ra rằng sự trình bày chi tiết về sanh và các điều khác, như đã được đề cập, là maṭikā để thuyết giảng Khổ Thánh đế.
Taṃ dīpetvā puna yasmiṃ padadvaye ṭhatvā dukkhaṃ ariyasaccaṃ kathetabbaṃ, tassa niddhāraṇatthaṃ sabbaṃ dukkhaṃ saṅkaḍḍhento āha ‘‘idañhi dukkhaṃ nāmā’’tiādi.
Having indicated that, the compiler then, wishing to summarize all suffering for the purpose of determining the two phrases upon which the Noble Truth of Suffering is to be expounded, says: "Indeed, this is called suffering" and so on.
Sau khi chỉ ra điều đó, để xác định hai từ mà dựa vào đó Khổ Thánh đế cần được thuyết giảng, và để tóm tắt tất cả các loại khổ, tác giả nói ‘‘idañhi dukkhaṃ nāmā’’ (đây chính là khổ) và các điều khác.
Sabhāvatoti dukkhavedayitasabhāvato.
By nature means by the nature of being felt as suffering.
Sabhāvato có nghĩa là theo bản chất của sự cảm thọ khổ.
Nāmatoti teneva sabhāvena laddhanāmato.
By name means by the name acquired through that very nature.
Nāmato có nghĩa là theo tên được đặt bởi chính bản chất đó.
Tena na aññena pariyāyena idaṃ dukkhaṃ nāma, atha kho dukkhattāyevāti sabhāvena nāmaṃ viseseti.
Thus, it clarifies the name by means of nature, meaning that this is not suffering by any other method, but precisely because it is suffering itself.
Do đó, đây không phải là khổ theo một cách khác, mà là do bản chất của khổ, điều này làm rõ tên gọi theo bản chất.
Atha vā nāmatoti udayabbayavantatāya laddhanāmato.
Alternatively, by name means by the name acquired due to its nature of arising and passing away.
Hoặc nāmato có nghĩa là theo tên được đặt do có sự sinh diệt.
Yathā aññe udayabbayavanto dhammā na sabhāvato dukkhā, na evaṃ idaṃ, atha kho sabhāvato dukkhā, bhūtamevedaṃ dukkhanti purimena dukkha-saddena pacchimaṃ viseseti.
It distinguishes the latter (word dukkha) by the former (word dukkha) by stating that just as other phenomena that arise and pass away are not suffering by nature, this is not so; rather, this is suffering by nature; indeed, this is truly suffering.
Giống như các pháp có sinh diệt khác không phải là khổ theo bản chất, thì điều này cũng không phải như vậy, mà nó là khổ theo bản chất, đây chính là khổ hiện hữu, câu này làm rõ từ ‘khổ’ sau bằng từ ‘khổ’ trước.
Vipariṇāmavantatāya sukhaṃ aniṭṭhameva hotīti dukkhaṃ nāma jātaṃ.
Because pleasant feeling, when it changes, becomes undesirable, it is called suffering.
Do có tính chất biến hoại, lạc trở thành điều không mong muốn, nên nó được gọi là khổ.
Tenevāha ‘‘dukkhuppattihetuto’’ti.
Therefore, it is said: "due to the cause of the arising of suffering".
Vì vậy, tác giả nói ‘‘dukkhuppattihetuto’’ (do nguyên nhân sinh ra khổ).
Kaṇṇasūlādīhi abhibhūtassa nitthunanādīhi dukkhābhibhūtatāya viññāyamānāyapi kiṃ tava rujjatīti pucchitvāva kaṇṇasūlādidukkhaṃ jānitabbaṃ hotīti paṭicchannadukkhatā tassa vuttā.
The hiddenness of suffering (paṭicchannadukkhatā) is said of suffering like earache, because even though one can perceive one's suffering through groaning etc., when afflicted by earache, one must ask "What hurts you?" to know about the earache.
Mặc dù sự đau khổ của người bị ảnh hưởng bởi đau tai, v.v., được nhận biết qua tiếng rên rỉ, v.v., nhưng người ta phải hỏi ‘ngươi đau gì?’ để biết được nỗi khổ đau tai, v.v., nên paṭicchannadukkhatā (khổ ẩn kín) của nó đã được nói đến.
Upakkamassa ca pākaṭabhāvatoti kāraṇāvasena dukkhavisesassa pākaṭabhāvaṃ dasseti.
And due to the manifest nature of the affliction shows the manifest nature of the specific suffering in terms of its cause.
Upakkamassa ca pākaṭabhāvato (và do tính hiển nhiên của sự tác động) chỉ ra tính hiển nhiên của các loại khổ đặc biệt dựa trên nguyên nhân.
Sabhāvaṃ muñcitvā pakārantarena dukkhanti vuccamānaṃ pariyāyadukkhaṃ.
That suffering which is called suffering by a method other than its intrinsic nature is pariyāya-dukkha (suffering by way of interpretation).
Khổ được gọi là pariyāyadukkhaṃ (khổ gián tiếp) khi nó được nói đến theo một cách khác, không phải theo bản chất.
Kathetabbattā paṭiññātaṃ yathā kathetabbaṃ, taṃpakāradassanatthaṃ ‘‘ariyasaccañca nāmeta’’ntiādimāha.
Since it is to be expounded, it is declared as such, and to show the manner in which it is to be expounded, it says "and it is called a Noble Truth" and so on.
Để chỉ ra cách thức thuyết giảng Khổ Thánh đế đã được tuyên bố là cần phải thuyết giảng, tác giả nói ‘‘ariyasaccañca nāmeta’’ (và đó là Thánh đế) và các điều khác.
Saṅkhepo sāmaññaṃ, sāmaññañca visese antokaritvā pavattatīti tattha ubhayathāpi kathetuṃ vaṭṭati.
Summary (saṅkhepo) is generality; and since generality operates by including specific instances, it is appropriate to expound it in both ways there.
Saṅkhepo (tóm tắt) là sự phổ quát, và sự phổ quát này bao gồm cả chi tiết, nên ở đó có thể thuyết giảng theo cả hai cách.
Vitthāro pana viseso jātiādiko, viseso ca visesantaranivattakoti jātiādīsu jarādīnaṃ saṅkhipanaṃ na sakkā kātunti tattha vitthāreneva kathetabbaṃ.
Elaboration (vitthāro), however, is a specific instance such as birth, etc.; and a specific instance prevents other specific instances, so it is not possible to summarize old age, etc., within birth, etc., therefore, it must be expounded in detail there.
Vitthāro pana (nhưng sự mở rộng) là chi tiết, bắt đầu bằng sanh (jāti), và chi tiết loại trừ các chi tiết khác, nên không thể tóm tắt già và các điều khác trong sanh và các điều khác, vì vậy ở đó chỉ có thể thuyết giảng một cách chi tiết.
191. ‘‘Aparassa aparassā’’ti dīpanaṃ aparatthadīpanaṃ.
191. The exposition of one thing for another is aparatthadīpanaṃ.
191. Sự trình bày ‘‘của người này, của người khác’’ là aparatthadīpanaṃ (sự trình bày về người khác).
Sāmiatthepi hi aparattha-saddo sijjhatīti.
For indeed, the word aparattha is valid also in the sense of possession (sāmiattha).
Thật vậy, từ ‘aparattha’ cũng được dùng trong ý nghĩa sở hữu.
Tesaṃ tesanti vā sāmivasena vuttaṃ atthaṃ bhummavasena vattukāmatāya āha ‘‘aparatthadīpana’’nti, aparasmiṃ aparasmiṃ dīpananti attho.
Or, for the desire to state in the locative case (bhummavasa) the meaning spoken in the possessive case (sāmivasa), it says "aparatthadīpanaṃ", meaning exposition in one place after another.
Hoặc để nói ý nghĩa đã được nói đến theo cách sở hữu (tesaṃ tesaṃ) theo cách vị trí, tác giả nói ‘‘aparatthadīpana’’, nghĩa là sự trình bày về người này, về người khác.
Aparassa aparassa vā jātisaṅkhātassa atthassa dīpanaṃ aparatthadīpanaṃ.
The exposition of the meaning, which is called birth, of one (being) for another, or of one (being) for another, is aparatthadīpanaṃ.
Sự trình bày về ý nghĩa được gọi là sanh (jāti) của người này, của người khác là aparatthadīpanaṃ.
Pañcagativasena ekekāyapi gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena cāti gatijātivasena.
By way of destination and birth means by way of the five destinations, and also by way of the birth of khattiyas, etc., earthly devas, etc., elephants, etc., in each destination.
Theo năm cõi (gati), và theo các loại sanh như khattiya, chư thiên trên đất, voi, v.v., trong mỗi cõi, đó là gatijātivasena (theo cõi và loại sanh).
Tiṇākāro tiṇajāti, so ca upādāpaññattīti ‘‘paññattiya’’nti āha.
The unique appearance of grass is tiṇajāti (species of grass); and since that is a conventional designation (upādāpaññatti), it says "in terms of designation".
Hình dạng của cỏ là tiṇajāti (loại cỏ), và đó là một khái niệm (paññatti) do chấp thủ (upādāpaññatti), nên tác giả nói ‘‘paññattiya’’ (bằng khái niệm).
Tadupādāyāti taṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ upādāya ayaṃ jāti, nāssa kutoci niggamanaṃ upādāya.
Dependent on that means that this birth depends on that first consciousness, not on emergence from anywhere else.
Tadupādāyā (do chấp thủ đó): Do chấp thủ thức (viññāṇa) đầu tiên mà có sự sanh này, không phải do sự xuất hiện từ bất cứ nơi nào.
Yasmā ca evaṃ, tasmā sāvassa jāti paṭhamaviññāṇasaṅkhātāti attho.
And because it is so, therefore the meaning is that his birth is called the first consciousness.
Và vì điều này là như vậy, nên ý nghĩa là sāvassa jāti (sanh của nó) là thức đầu tiên.
Atha vā tadupādāya sajātoti vuccatīti sāvassa jāti paṭhamaviññāṇasaṅkhātāti attho.
Alternatively, it is said that "dependent on that, he is born," thus the meaning is that his birth is called the first consciousness.
Hoặc, do chấp thủ đó mà nó được gọi là sanh (jāti), nên ý nghĩa là sāvassa jāti (sanh của nó) là thức đầu tiên.
Viññāṇamukhena ca pañcapi khandhā vuttā hontīti ‘‘paṭisandhiya’’nti āha.
And since the five aggregates are spoken of through the door of consciousness, it says "at rebirth-linking".
Và bởi vì năm uẩn (khandhā) được nói đến qua thức, nên tác giả nói ‘‘paṭisandhiya’’ (trong sự tái tục).
Ariyabhāvakaraṇattā ariyasīlanti pātimokkhasaṃvaro vuccati.
Ariya-sīla (Noble Virtue) is the restraint of Pātimokkha, due to being a cause for noble status.
Ariyasīla (giới của bậc Thánh) được gọi là sự chế ngự theo giới bổn (pātimokkhasaṃvara), vì nó là nguyên nhân tạo nên trạng thái của bậc Thánh.
Jātiādīnipi lakkhaṇāni dhammānaṃ ākāravikārāti katvā sahuppādakā sahavikārakāti vuttā.
Birth and so on are also said to be sahuppādakā (co-arising) and sahavikārakā (co-changing) because they are the modes and modifications of phenomena.
Các đặc tính như sanh (jāti), v.v., cũng được nói là cùng sinh khởi và cùng biến hoại, vì chúng là các trạng thái và biến đổi của các pháp.
Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
By way of being born and so on, it is stated to show birth by encompassing all beings through two terms each, by way of āyatana and by way of yoni.
Jāyanaṭṭhenā và các điều khác đã được nói đến để chỉ ra sự sanh (jāti) bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh qua hai từ (padehi) theo phương diện xứ (āyatana) và phương diện thai sanh (yoni).
Purimanaye pana ekekeneva padena sabbasatte pariyādiyitvā jāti dassitāti ayaṃ viseso.
The difference is that in the former method, birth was shown by encompassing all beings with just one term each.
Còn theo cách trước, sự sanh được chỉ ra bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh chỉ với một từ, đây là sự khác biệt.
Keci pana ‘‘purimanaye kattuniddeso, pacchimanaye bhāvaniddeso kato’’ti vadanti, ‘‘tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jātī’’ti pana kattari sāminiddesassa katattā ubhayatthāpi bhāvaniddesova yutto.
Some, however, say, "In the former method, the agent is indicated, and in the latter method, the state of being is indicated." But since the possessive case tesaṃ tesaṃ sattānaṃ is used for the agent in "the birth of those beings," the indication of the state of being is appropriate in both instances.
Một số người nói rằng ‘‘trong cách trước, đó là sự chỉ định chủ thể, trong cách sau, đó là sự chỉ định trạng thái’’, nhưng vì sự chỉ định sở hữu trong chủ thể đã được thực hiện bằng ‘‘sự sanh của các chúng sanh đó’’, nên sự chỉ định trạng thái là thích hợp ở cả hai nơi.
Sampuṇṇā jāti sañjāti.
Complete birth is sañjāti.
Sự sanh hoàn chỉnh là sañjāti.
Pākaṭā nibbatti abhinibbatti.
Manifest emergence is abhinibbatti.
Sự xuất hiện rõ ràng là abhinibbatti.
‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena pavattattā sammutikathā.
"The birth…pe… emergence of those beings" is a conventional discourse (sammutikathā) because it occurs in relation to beings.
‘‘Sự sanh…pe… sự xuất hiện rõ ràng của các chúng sanh đó’’ là sammutikathā (thuyết giảng theo quy ước), vì nó diễn ra liên quan đến chúng sanh.
Tatra tatrāti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ dvinnaṃ, sese rūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ puna dasannaṃ ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo.
In each case (tatra tatrā): The aggregation should be understood as two each in the ekavokāra and catuvokāra existences, five in the rūpadhātu at the moment of rebirth-linking in the remaining existences, and seven, nine, ten, again ten, and eleven sense bases in the kāmadhātu, depending on whether faculties are complete or incomplete.
Tatra tatrā (ở mỗi nơi đó): Cần hiểu rằng sự tập hợp được thực hiện theo phương diện các xứ (āyatana) như sau: hai xứ trong các cõi đơn uẩn (ekavokārabhava) và tứ uẩn (catuvokārabhava); năm xứ sinh khởi vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhikkhaṇa) trong cõi sắc (rūpadhātu) còn lại; và bảy, chín, mười, rồi lại mười, và mười một xứ theo phương diện các căn (indriya) có khuyết tật và không khuyết tật trong cõi dục (kāmadhātu).
Ekabhavapariyāpannassa khandhasantānassa paṭhamābhinibbattibhūtā paṭisandhikkhandhāti āha ‘‘paṭhamābhinibbattilakkhaṇā’’ti.
The rebirth-linking aggregates are the first manifestation of the continuum of aggregates belonging to one existence, hence it is said: "characterized by the first manifestation".
Vì các uẩn tái tục (paṭisandhikkhandhā) là sự xuất hiện đầu tiên của dòng chảy uẩn (khandhasantāna) thuộc về một đời sống, nên tác giả nói ‘‘paṭhamābhinibbattilakkhaṇā’’ (có đặc tính là sự xuất hiện đầu tiên).
Tameva santānaṃ niyyātentaṃ viya ‘‘handa gaṇhathā’’ti paṭicchāpentaṃ viya pavattatīti niyyātanarasā.
It proceeds as if entrusting that very continuum, as if saying, "Here, take it!" hence it is niyyātanarasā (having the function of entrusting).
Nó diễn ra như thể trao lại dòng chảy đó, như thể nói ‘‘đây, hãy nhận lấy’’, nên nó có niyyātanarasā (chức năng trao lại).
Santatiyā eva ummujjanaṃ hutvā gayhatīti ummujjanapaccupaṭṭhānā.
It is taken as emerging from the continuum itself, hence it is ummujjanapaccupaṭṭhānā (manifesting as an emergence).
Nó được nắm bắt như thể nổi lên từ dòng chảy, nên nó có ummujjanapaccupaṭṭhānā (biểu hiện là sự nổi lên).
Dukkharāsissa vicittatā dukkhavicittatā, dukkhavisesā vā tadavayavā, taṃ paccupaṭṭhāpeti phalatīti dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā.
The diversity of suffering is dukkhavicittatā, or the specific types of suffering are its parts; it makes that manifest or yields it as a result, hence it is dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā (manifesting as the diversity of suffering).
Tính đa dạng của khối khổ là dukkhavicittatā (khổ đa dạng), hoặc các loại khổ đặc biệt là các thành phần của nó, nó biểu hiện hoặc mang lại điều đó, nên nó có dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā (biểu hiện là khổ đa dạng).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro?
“What do you think, monks, which is greater?
‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, cái nào lớn hơn?
Yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, yo ca himavā pabbatarājāti.
This small stone, palm-sized, which I have taken, or the Himavā, the king of mountains?”
Hòn đá nhỏ bằng nắm tay mà Ta cầm, hay vua núi Hy Mã Lạp Sơn?
Appama…pe… gahito, himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti.
“The stone…pe… taken by the Blessed One is insignificant; compared to the Himavā, the king of mountains, it does not amount to a calculation, nor to a fraction, nor to a comparison.
Hòn đá nhỏ…pe… mà Ta cầm, so với vua núi Hy Mã Lạp Sơn, không thể so sánh được về số lượng, không thể so sánh được về phần nhỏ, không thể so sánh được về sự tương đồng.
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, taṃ nerayikassa dukkhassa upanidhāya saṅkhampi…pe… upanidhampi na upetī’’ti (ma. ni. 3.250) –
Just so, monks, the suffering and mental pain that a person experiences when being struck by three hundred spears, does not, when compared to the suffering of hell-beings, amount to a calculation…pe… nor to a comparison.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nỗi khổ và sự ưu phiền mà người đó cảm thọ do bị ba trăm ngọn giáo đâm, so với nỗi khổ của chúng sanh địa ngục, không thể so sánh được về số lượng…pe… không thể so sánh được về sự tương đồng’’ (Ma. Ni. 3.250) –
Upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikadukkhaṃ.
The suffering in the lower realms (āpāyikadukkhaṃ) is thus revealed by means of an analogy.
Đó là āpāyikadukkhaṃ (khổ ở các cõi thấp) được công bố bằng cách ví dụ.
Sukhuppattikāraṇāni sucīni uppalādīnīti katvā tattha nibbattinivāraṇena jātiyā dukkhavatthubhāvaṃ dasseti ‘‘atha kho’’tiādinā.
Since pure lotuses, etc., are causes for the arising of happiness, the text, beginning with "but rather", shows birth to be a ground of suffering by preventing its arising in such places.
Vì sen và các loài hoa khác là những nguyên nhân sinh ra lạc, nên bằng cách ngăn cản sự sinh khởi ở đó, tác giả chỉ ra rằng sanh (jāti) là đối tượng của khổ bằng cách nói ‘‘atha kho’’ (nhưng) và các điều khác.
Dukkhuppattikāraṇe nibbattanena gabbhapariharaṇūpakkamena vinā mātukucchisambhavameva dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ aññānapekkhattā, upakkamanibbattaṃ pana pariharaṇamūlakaṃ okkantimattānapekkhattā.
Suffering that arises in the place where suffering originates, without the exertion of preserving the fetus, which is merely being born in the mother's womb, is suffering rooted in conception, because it does not depend on other causes of suffering. However, suffering that arises due to exertion is suffering rooted in preservation, because it does not depend merely on conception.
Sự khổ có gốc rễ từ việc nhập thai là việc chỉ phát sinh trong bụng mẹ mà không cần nỗ lực duy trì thai, vì nó không phụ thuộc vào nguyên nhân khổ khác; còn sự khổ phát sinh do nỗ lực thì có gốc rễ từ việc duy trì thai, vì nó không phụ thuộc vào riêng việc nhập thai.
Ayametesaṃ viseso.
This is the distinction between them.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Kuhiṃ nu patiṭṭhaṃ labhetha, jātiyā vinā na tassa dukkhassa patiṭṭhānaṃ atthīti attho, jātiyā vā vinā so satto kuhiṃ nu patiṭṭhaṃ, kattha nu patiṭṭhanto taṃ dukkhaṃ labhethāti attho.
Where could one find a foothold? means that without birth, there is no foothold for that suffering. Or, it means: without birth, where would that being find a foothold, where would he be established to experience that suffering?
Kuhiṃ nu patiṭṭhaṃ labhetha (làm sao có thể tìm được nơi nương tựa?), nghĩa là không có nơi nương tựa cho sự khổ đó nếu không có sự sinh; hoặc, nếu không có sự sinh, chúng sinh đó làm sao có thể tìm được nơi nương tựa, nương tựa ở đâu mà có thể chịu đựng sự khổ đó, đó là ý nghĩa.
Tattha tiracchānesu kathaṃ dukkhaṃ bhaveyya tahiṃ tiracchānesu jātiṃ vinā.
How could suffering arise in those animals without birth in those animals?
Ở đó, làm sao sự khổ có thể xảy ra ở các loài súc sinh nếu không có sự sinh ở đó.
Na cassāti na ce assa.
Na cassāti means "na ce assa" (if it were not so).
Na cassāti (sẽ không có) là na ce assa (nếu không có).
Nanu nevatthīti sambandho kātabbo, nanu āhāti vā.
The connection should be made as "it is not indeed," or "he indeed says."
Nanu nevatthīti (chắc chắn không có) nên phải liên kết, hoặc nanu āhāti (chắc chắn đã nói).
Yadatoti yasmā nevatthi, tasmā āhāti attho.
Yadatoti means "because it is not indeed, therefore he says."
Yadatoti (vì điều đó) nghĩa là vì chắc chắn không có, nên đã nói.
Satādīnanti satisutavīriyapaññādīnaṃ vippavāsanimittaṃ attanā apasādetabbehipi attano puttadārehi apasādanīyato.
Of mindfulness etc. means due to the cause of separation from mindfulness, learning, energy, wisdom, etc., and because one is to be despised by one's own sons and wives, even by those who should be chastised by oneself.
Satādīnanti (của niệm, v.v.) là do sự vắng mặt của niệm (sati), sự học (suta), tinh tấn (vīriya), trí tuệ (paññā), v.v., và do bị con cái của mình khinh thường, những người mà đáng lẽ mình phải khiển trách.
Avasavattaṅgapaccaṅgatāya suciasuciādivicāraṇavirahena ca bālakumārakakālo viya jiṇṇakālo hotīti āha ‘‘bhiyyo bālattappattiyā’’ti.
Due to the state of having limbs and minor limbs not under one's control, and due to the absence of discrimination between pure and impure, the period of old age becomes like the period of childhood, therefore it is said "further attaining a state of childishness."
Và do các chi và tiểu chi không còn tuân theo ý muốn, và do thiếu khả năng phân biệt sạch sẽ hay dơ bẩn, v.v., thời kỳ già nua trở nên giống như thời thơ ấu, nên đã nói ‘‘bhiyyo bālattappattiyā’’ (đạt đến trạng thái trẻ con hơn).
193. ‘‘Kālassa antakassa kiriyā’’ti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho.
What is called "the termination of time" in the world, that is decease, or death, is the meaning.
193. Điều mà thế gian gọi là “sự kết thúc của thời gian” chính là sự chuyển kiếp, là cái chết (maraṇaṃ), đó là ý nghĩa.
Cavanakāloyeva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vutto, tassa kiriyā cutikkhandhānaṃ bhedappattiyeva.
Or, the very moment of deceasing is called "time" specifically because it cannot be transcended; the act of that (time) is simply the attainment of the breaking up of the deceasing aggregates.
Hoặc chính thời điểm chuyển kiếp được gọi là thời gian (kālo) một cách đặc biệt vì nó không thể vượt qua được, và hành động của nó chính là sự tan rã của các uẩn chuyển kiếp.
Maccu maraṇanti etthāpi samāsaṃ akatvā yo maccu vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, idaṃ vuccati maraṇanti visuṃ sambandho na na yujjati.
Here too, in maccu maraṇaṃ (death, demise), by not forming a compound, it is not unsuitable to connect separately: "the breaking up that is called maccu (death), and the giving up of life that is maraṇaṃ (demise), this is called maraṇaṃ."
Ngay cả ở đây, trong maccu maraṇanti (cái chết, sự chết), nếu không tạo thành một hợp chất, thì sự liên kết riêng biệt rằng cái chết được gọi là sự tan rã (bhedo), và cái chết là sự từ bỏ sinh mạng (pāṇacāgo), điều này không phải là không hợp lý.
Yassa khandhabhedassa pavattattā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vohāro hoti, so khandhappabandhassa anupacchinnatāya ‘‘sammutimaraṇa’’nti vutto, pabandhasamucchedo ca ‘‘samucchedamaraṇa’’nti.
The breaking up of aggregates due to which the designation "Tissa is dead, Phussa is dead" occurs, is called sammutimaraṇaṃ (conventional death) because the continuity of aggregates is not yet cut off; and the complete cutting off of continuity is samucchedamaraṇaṃ (absolute death).
Sự tan rã của các uẩn mà do sự hiện hữu của nó mà có cách nói thông thường “Tissa đã chết, Phussa đã chết”, thì được gọi là ‘‘sammutimaraṇa’’ (cái chết ước lệ) vì sự liên tục của các uẩn chưa bị cắt đứt; còn sự cắt đứt hoàn toàn của sự liên tục thì được gọi là ‘‘samucchedamaraṇa’’ (cái chết đoạn diệt).
Maraṇampi dukkhanti imasmiṃ panatthe dukkhasaccakathā vaṭṭakathāti katvā ‘‘sammutimaraṇaṃ adhippeta’’nti āha.
But in this meaning of "death is suffering," considering the discourse on suffering as a discourse on saṃsāra, he says "conventional death is intended."
Trong ngữ cảnh “cái chết cũng là khổ” này, vì câu chuyện về Khổ Đế là câu chuyện về vòng luân hồi (vaṭṭakathā), nên đã nói ‘‘sammutimaraṇaṃ adhippeta’’ (cái chết ước lệ được đề cập đến).
Tasseva nāmanti tabbhāvato tadekadesabhāvato ca maraṇa-saddabahutte asammohatthaṃ vuttaṃ.
It is the same name is stated to prevent confusion due to the multitude of words for death, owing to its nature and its partial nature.
Tasseva nāmanti (chính tên của nó) được nói để tránh nhầm lẫn trong sự đa dạng của từ “maraṇa” (cái chết), do bản chất của nó và do nó là một phần của nó.
Cutilakkhaṇanti ‘‘cavanatā’’ti nidassitacavanalakkhaṇameva vadati.
The characteristic of decease states precisely the characteristic of decease indicated as "deceasing."
Cutilakkhaṇanti (đặc tính chuyển kiếp) chỉ đơn thuần nói về đặc tính chuyển kiếp đã được chỉ ra là “cavanatā” (sự chuyển kiếp).
Sampattibhavakhandhehi viyojetīti viyogarasaṃ, viyogakiriyābhūtatāya vā ‘‘viyogarasa’’nti vuttaṃ.
It separates one from the aggregates of the present existence, hence viyogarasaṃ (the function of separation); or it is called "viyogarasaṃ" due to being the act of separation.
Nó tách rời chúng sinh khỏi các uẩn của kiếp hiện tại, nên gọi là viyogarasaṃ (có vị phân ly), hoặc được gọi là ‘‘viyogarasa’’ vì nó là hành động phân ly.
Sattassa purimabhavato vippavāso hutvā upaṭṭhātīti vippavāsapaccupaṭṭhānaṃ.
It appears as the departure of a being from the previous existence, hence vippavāsapaccupaṭṭhānaṃ (manifesting as departure).
Nó hiện hữu như sự chia lìa của chúng sinh khỏi kiếp trước, nên gọi là vippavāsapaccupaṭṭhānaṃ (sự hiện hữu của sự chia lìa).
Pāpakammādinimittanti pāpakammanimittaṃ pāpagatinimittañcāti attho, kammampi vā ettha ‘‘nimitta’’nti vuttaṃ upapattinimittabhāvena upaṭṭhānato.
Pāpakammādinimittaṃti means the evil kamma-sign and the evil destiny-sign; or kamma itself is here called "nimittaṃ" (sign) because it appears as the sign of rebirth.
Pāpakammādinimittanti (do nhân ác nghiệp, v.v.) nghĩa là do nhân ác nghiệp và nhân ác thú; hoặc ở đây, nghiệp cũng được gọi là “nhân” (nimittaṃ) vì nó hiện hữu như nhân tái sinh.
Tadupaṭṭhānepi hi ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā anappakaṃ domanassaṃ uppajjatīti.
For even at its appearance, no small amount of mental pain arises, with phrases like "Alas, I have not done good deeds!"
Khi nhân đó hiện hữu, sự ưu phiền không nhỏ phát sinh với những suy nghĩ như “Ôi, ta đã không làm điều thiện!”
Bhaddassāti kalyāṇakammassāti attho.
Bhaddassāti means "of good kamma."
Bhaddassāti (của người tốt) nghĩa là của nghiệp thiện.
Avisesatoti ‘‘sabbesa’’nti etena yojetabbaṃ.
Avisesatoti should be connected with "sabbesaṃ."
Avisesatoti (không có sự khác biệt) phải được liên kết với ‘‘sabbesa’’nti (của tất cả).
Sabbesanti ca yesaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ uppajjati, teyeva sabbe gahitā ‘‘vitujjamānamammāna’’nti visesitattā.
And by sabbesaṃ are included all those in whom bodily suffering arises, as specified by "whose vital spots are being pierced."
Và Sabbesanti (tất cả) chỉ những chúng sinh mà sự khổ về thân phát sinh, tất cả đều được bao gồm vì đã được đặc tả là ‘‘vitujjamānamammāna’’ (những khớp xương bị đâm chọc).
Sandhīnaṃ bandhanāni sandhibandhanāni, tesaṃ chedanena nibbattaṃ dukkhaṃ ‘‘sandhibandhanacchedana’’nti vuttaṃ.
The bindings of the joints are sandhibandhanāni; the suffering arising from the cutting of these is called "sandhibandhanacchedana".
Các mối nối của các khớp là sandhibandhanāni (các dây chằng khớp), sự khổ phát sinh do việc cắt đứt chúng được gọi là ‘‘sandhibandhanacchedana’’ (sự cắt đứt các dây chằng khớp).
Ādi-saddo vā kāraṇattho, sandhibandhanacchedanamūlakanti attho.
Or, the word ādi (etc.) has the meaning of cause; it means "rooted in the cutting of joint bindings."
Hoặc từ ādi có nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là có gốc rễ từ sự cắt đứt các dây chằng khớp.
194. Sukhakāraṇaṃ hitaṃ, tassa phalaṃ sukhaṃ.
The cause of happiness is hitaṃ (benefit); its result is sukhaṃ (happiness).
Nguyên nhân của hạnh phúc là hitaṃ (lợi ích), kết quả của nó là sukhaṃ (hạnh phúc).
Ñātikkhayoti bhogādīhi ñātīnaṃ parihāni maraṇañca.
Loss of relatives means the decline of relatives from wealth etc., and death.
Ñātikkhayoti (sự mất mát thân quyến) là sự suy giảm tài sản, v.v., và cái chết của thân quyến.
Ayaṃ pana visesoti bhogabyasanādipadatthavisesaṃ rogabyasanādīsu samāsavisesañca sandhāyāha.
This is a distinction is said with reference to the specific meanings of terms like "loss of possessions" and the specific compound in "loss due to disease" etc.
Ayaṃ pana visesoti (đây là sự khác biệt) được nói đến để ám chỉ sự khác biệt về ý nghĩa của các từ như bhogabyasanādi (sự mất mát tài sản, v.v.) và sự khác biệt về hợp chất trong rogabyasanādīsu (trong các tai họa bệnh tật, v.v.).
Ñātibhogā paññattimattā tabbināsāvāti iminā adhippāyena aparinipphannataṃ sandhāya ‘‘anipphannānī’’ti āha.
He says "they are unproduced" with the intention that relatives and possessions are mere designations, or their destruction is mere designation, referring to their unproduced nature.
Aniṣpannānīti (không hoàn thành) được nói đến với ý nghĩa rằng tài sản của thân quyến chỉ là khái niệm (paññattimattā) hoặc sự hủy diệt của chúng là không hoàn thành.
Aparinipphannataṃyeva hi sandhāya visuddhimagge (visuddhi. 2.447 ādayo) ca ‘‘dasa rūpāni anipphannānī’’ti vuttaṃ.
Indeed, referring to their unproduced nature, it is stated in the Visuddhimagga that "the ten rūpas are unproduced."
Chính vì sự không hoàn thành mà trong Visuddhimagga cũng đã nói rằng “mười sắc pháp là không hoàn thành”.
Rūpakaṇḍavaṇṇanāyañhi (dha. sa. aṭṭha. 975 pakiṇṇakakathā) ni ‘‘aparinipphannānī’’ti vuttāni.
And in the Rūpakaṇḍavaṇṇanā, they are also called "unproduced."
Trong Rūpakaṇḍavaṇṇanā cũng đã nói rằng chúng là “không hoàn thành”.
Khandhavibhaṅge ca nipphādetabbassa nirodhasamāpattiādikassa nipphannatā vuttāti asabhāvadhammassa ca nipphannatā, nibbānasseva anipphannatāti.
And in the Khandhavibhaṅga, the produced nature of Nirhodha-samāpatti etc., which are to be produced, is stated, and also the produced nature of non-existent phenomena, and the unproduced nature of Nibbāna alone.
Và trong Khandhavibhaṅga, sự hoàn thành của nirodhasamāpatti, v.v., những điều cần được hoàn thành, đã được nói đến; và sự hoàn thành của các pháp không có bản chất (asabhāvadhammassa), và sự không hoàn thành chỉ riêng của Nibbāna.
Dhamma-saddo hetuatthoti āha ‘‘dukkhassa uppattihetunā’’ti.
The word dhamma means cause, therefore he says "due to the cause of the arising of suffering."
Từ Dhamma có nghĩa là nguyên nhân, nên đã nói ‘‘dukkhassa uppattihetunā’’ (do nguyên nhân phát sinh khổ).
Jhāmanti daḍḍhaṃ.
Jhāmaṃti means "burnt."
Jhāmanti (bị cháy) là bị đốt cháy.
Pubbe vuttalakkhaṇādikā domanassavedanā sokoti tassa puna lakkhaṇādayo na vattabbā siyuṃ, tathāpi domanassavisesattā sokassa ca visiṭṭhā lakkhaṇādayo vattabbāti ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha.
The mental pain feeling whose characteristics etc. were stated previously is sorrow, so its characteristics etc. should not be stated again; nevertheless, because sorrow is a specific type of mental pain, and its characteristics etc. are distinct, he states "although..." and so on.
Mặc dù cảm thọ ưu phiền (domanassavedanā) với các đặc tính đã nói trước đó chính là sầu (soko), và do đó các đặc tính, v.v., của nó không cần phải nói lại, nhưng vì sầu là một dạng đặc biệt của ưu phiền, và các đặc tính, v.v., đặc biệt của sầu cần phải được nói đến, nên đã nói ‘‘kiñcāpī’’ti (mặc dù).
Visārarahitaṃ anto eva saṅkucitaṃ cintanaṃ, sukkhanaṃ vā antonijjhānaṃ.
Thought that is devoid of expansion, contracted only within, or drying up, is antonijjhānaṃ (internal brooding).
Suy nghĩ bị co rút lại chỉ bên trong, không lan tỏa, hoặc sự khô héo là antonijjhānaṃ (sự thiêu đốt nội tâm).
Parinijjhāyanaṃ dahanaṃ.
Parinijjhāyanaṃ is burning up.
Parinijjhāyanaṃ (sự thiêu đốt hoàn toàn) là sự cháy.
Ñātibyasanādianurūpaṃ socanaṃ anusocanaṃ, taṃ taṃ vā guṇaṃ dosañca anugantvā socanaṃ tappanaṃ anusocanaṃ.
Grieving in accordance with the loss of relatives etc. is anusocanaṃ (lamentation); or grieving and suffering by following each good quality and each fault is anusocanaṃ.
Sự sầu khổ tương ứng với tai họa thân quyến, v.v., là anusocanaṃ (sự than khóc); hoặc sự sầu khổ, sự đau khổ theo từng đức tính và từng lỗi lầm là anusocanaṃ.
Javanakkhaṇeti manodvārajavanakkhaṇe.
Javanakkhaṇeti means "at the moment of javana in the mind-door process."
Javanakkhaṇeti (vào khoảnh khắc javana) là vào khoảnh khắc javana của manodvāra (cửa ý).
Tathā hi taṃ dassento ‘‘ettakā me’’tiādimāha.
Indeed, to illustrate this, he says "these are mine" and so on.
Thật vậy, để chỉ ra điều đó, đã nói ‘‘ettakā me’’ti (chừng đó của tôi), v.v.
Kāyaviññāṇādivīthiyampi pana javanakkhaṇe domanassassa paccayo hoti eva.
However, in the sense-door processes of bodily consciousness etc., the javana moment can also be a condition for mental pain.
Tuy nhiên, ngay cả trong lộ trình của kāyaviññāṇa, v.v., vào khoảnh khắc javana, nó vẫn là duyên cho sự ưu phiền.
Teneva ‘‘javanakkhaṇe cā’’ti āha.
Therefore, he says "and at the javana moment."
Chính vì thế mà đã nói ‘‘javanakkhaṇe cā’’ti (và vào khoảnh khắc javana).
Aññathā kāyikacetasikadukkhānaṃ kāyavatthukamanodvārappavattānameva paccayoti gaṇheyya tattha visesena kāyikacetasikasaddappavattito.
Otherwise, if understood differently, it would be taken to mean that it is a condition only for bodily and mental suffering arising in the mind-door process with a physical basis, due to the specific use of the words "bodily" and "mental" there.
Nếu không, người ta có thể hiểu rằng nó chỉ là duyên cho sự khổ về thân và tâm phát sinh trong lộ trình của manodvāra có kāyavatthu (nền tảng thân), vì các từ kāyika và cetasika được sử dụng đặc biệt ở đó.
195. Ādevanti etenāti ādevoti ādevana-saddaṃ katvā assuvimocanādivikāraṃ āpajjantānaṃ tabbikārāpattiyā so saddo karaṇabhāvena vuttoti.
195. The phrase " Ādevanti etenāti ādevo" means that the sound of lamentation, when made, for those who reach a changed state such as shedding tears, that sound of crying is stated as the instrument of reaching that changed state. Thus it should be understood.
195. Ādevo là từ được tạo thành từ "ādevanti" (họ than khóc) và "etena" (bằng điều này), có nghĩa là tiếng than khóc được nói đến như là phương tiện (karaṇabhāvena) của sự thay đổi trạng thái, như việc rơi lệ, mà những người than khóc trải qua.
Vīhipalāpādayo viya tucchaṃ vacanaṃ palāpo.
Empty, meaningless speech, like the chaff and husks of grains, is palāpa.
Lời nói trống rỗng, vô nghĩa như trấu lúa, v.v., được gọi là palāpo.
Guṇadose kitteti bodhetīti guṇadosakittanaraso lālappa-saddo.
The word lālappa is guṇadosakittanaraso because it speaks of (kitteti) and makes known (bodheti) good qualities and faults.
Tiếng lālappa (lải nhải) là guṇadosakittanaraso (có vị ca tụng công đức và lỗi lầm), vì nó kể lể và làm cho người khác biết về công đức và lỗi lầm.
Atthānatthe hiriyitabbajane ca avicāretvā puggalassa sambhamabhāvo hutvā paridevana-saddo upaṭṭhātīti ‘‘sambhamapaccupaṭṭhāno’’ti vutto, sokavatthuavighātena vā sambhamo, na uttāsasambhamo, so ca paridevana-saddena pākaṭo hotīti paridevo ‘‘sambhamapaccupaṭṭhāno’’ti vutto.
The word paridevana (lamentation) manifests as "sambhamapaccupaṭṭhāno" (appearing as agitation) because it arises as a state of agitation for a person who, without considering what is beneficial or unbeneficial, or those to whom one should be ashamed, laments; or, it is agitation due to the uninterrupted presence of the object of sorrow, not agitation from terror, and because that agitation becomes evident through the word paridevana, therefore parideva is called "sambhamapaccupaṭṭhāno".
“Sambhamapaccupaṭṭhāno” (có sự hiện diện của sự bối rối) được nói đến vì tiếng than khóc xuất hiện như một trạng thái bối rối của một người, không cân nhắc lợi ích hay bất lợi, cũng như những người đáng phải hổ thẹn; hoặc sự bối rối là do đối tượng của sầu khổ chưa được giải quyết, chứ không phải sự bối rối do sợ hãi; và sự bối rối đó trở nên rõ ràng qua tiếng than khóc, nên sự than khóc được gọi là “sambhamapaccupaṭṭhāno”.
198. Sabbavisayappaṭipattinivāraṇavasena samantato sīdanaṃ saṃsīdanaṃ, uṭṭhetumpi asakkuṇeyyatākaraṇavasena atibalavaṃ, virūpaṃ vā sīdanaṃ visīdanaṃ.
198. Saṃsīdanaṃ is sinking completely, preventing access to all objects. Visīdanaṃ is an extremely strong sinking, or a distorted sinking, causing inability to rise.
198. Saṃsīdanaṃ là sự chìm đắm hoàn toàn, ngăn cản sự tiếp cận mọi đối tượng; visīdanaṃ là sự chìm đắm cực mạnh hoặc bất thường, khiến không thể đứng dậy được.
Aññaṃ visayaṃ agantvā ñātibyasanādīsu virūpo āsaṅgo tattheva avabandhatā byāsatti.
Byāsatti is a distorted clinging to family misfortunes and similar things, without going to other objects, being bound to them.
Byāsatti là sự gắn bó bất thường, sự ràng buộc vào một đối tượng như sự mất mát người thân, không đi đến đối tượng khác.
Nitthunanakaraṇato nitthunanaraso.
Nitthunanaraso is the essence of lamenting, due to the act of groaning.
Nitthunanaraso (có vị than vãn) là do hành động than vãn.
Visīdanaṃ visādo.
Sinking is visādo (despondency).
Sự chìm đắm (visīdanaṃ) là visādo (sự chán nản).
Sayaṃ na dukkho dosattā saṅkhārakkhandhapariyāpannadhammantarattā vā.
Upāyāsa itself is not suffering because it is a defilement (dosa) or because it is another phenomenon included in the saṅkhāra-khandha.
Bản thân nó không phải là khổ, vì nó là một trạng thái tâm lý (dosa) hoặc là một pháp khác thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Ye pana domanassameva upāyāsoti vadeyyuṃ, te ‘‘upāyāso tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 249) imāya pāḷiyā paṭikkhipitabbā.
But those who might say that domanassa itself is upāyāsa should be refuted by this Pāḷi text: "Upāyāsa is associated with three khandhas, one āyatana, and one dhātu; it is associated with some by one khandha, one āyatana, and one dhātu."
Những ai nói rằng ưu (domanassa) chính là tuyệt vọng (upāyāsa) thì cần phải bác bỏ bằng đoạn kinh văn này: “Upāyāsa tương ưng với ba uẩn, một xứ, một giới, và với một số yếu tố tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới” (Dhātu. 249).
Visādappattiyā sukhadukkhakāraṇaṃ agaṇayitvā dukkhaṭṭhānādīni karontānaṃ upāyāso kāyikadukkhassa vatthu hoti, visādanavaseneva ñātivināsādīni cintentānaṃ domanassassa.
Upāyāsa becomes the basis for bodily suffering for those who, having fallen into despondency, act in ways that cause suffering, without considering what brings happiness or suffering; and it becomes the basis for domanassa for those who contemplate the destruction of relatives and similar things out of despondency.
Do đạt đến trạng thái chán nản (visāda), không kể đến nguyên nhân của lạc và khổ, upāyāsa trở thành đối tượng của khổ thân đối với những người thực hiện các hành động như đứng ở nơi đau khổ, và là đối tượng của ưu đối với những người suy nghĩ về sự mất mát người thân, v.v., chỉ do sự chán nản.
Attano pavattikkhaṇeyeva upāyāso domanassasampayogato cittaṃ paridahati, avipphārikatākaraṇavasena kāyaṃ visādeti, tadubhayakaraṇeneva tato paraṃ taṃnimittaṃ kāyikaṃ cetasikañca adhimattaṃ dukkhaṃ janayatīti dukkho vutto.
At the very moment of its occurrence, upāyāsa afflicts the mind due to its association with domanassa; it causes the body to despond by making it listless; and by causing both of these, it subsequently gives rise to excessive bodily and mental suffering due to that cause. Therefore, it is called dukkha.
Ngay tại khoảnh khắc tự phát sinh, upāyāsa thiêu đốt tâm do tương ưng với ưu, làm cho thân thể chán nản do tạo ra trạng thái không thể lan tỏa, và chính do hai hành động này mà sau đó nó sinh ra khổ thân và tâm cực độ do đó, nên nó được gọi là khổ.
199. Na appiyantīti na gamiyanti, na pavesīyantīti attho.
199. Na appiyantī means they are not reached, not entered; this is the meaning.
199. Na appiyantī có nghĩa là không đến, không đi vào.
Anatthanti byasanaṃ, dukkhaṃ vā.
Anatthaṃ means misfortune or suffering.
Anattha là sự tai họa, hoặc khổ.
Ahitanti tassa hetuṃ.
Ahitaṃ means its cause.
Ahita là nguyên nhân của điều đó.
Dutiye atthavikappe atthaṃ na kāmentīti anatthakāmātiādi asamatthasamāsopi yojito.
In the second interpretation of the meaning, anatthakāmā (those who desire unbeneficial things) and so on, an asamatthasamāsa (compound with mismatched meaning) is also applied, meaning those who do not wish for increase (of faith, etc.).
Trong cách giải thích nghĩa thứ hai, anatthakāmā (không mong muốn lợi ích), v.v., cũng được kết hợp như một hợp từ không tương thích.
‘‘Asūriyapassāni mukhānī’’tiādīsu viya hi yena samāso, na tassāyaṃ paṭisedhako a-kāroti.
For instance, in phrases like "asūriyapassāni mukhāni" (faces that cannot see the sun), the prefix "a-" does not negate the word with which the compound is formed.
Vì, như trong các câu như “asūriyapassāni mukhānī” (những khuôn mặt không nhìn thấy mặt trời), v.v., chữ a này không phải là phủ định của từ mà nó được hợp thành.
Yasmiṃ kismiñci nibbhaye yogakkhema-saddo niruḷho dukkhayogato khemattā.
The word yogakkhema is established in the sense of 'fearlessness' in any context, due to being safe from the yoke of suffering.
Từ yogakkhema (sự an toàn khỏi xiềng xích) được thiết lập trong bất kỳ sự không sợ hãi nào, vì nó an toàn khỏi sự ràng buộc của khổ.
Saṅgatiādīsu saṅkhāravasena yaṃ labbhati, taṃ gahetabbaṃ.
In saṅgati (association) and so on, what is obtained through the agency of saṅkhāras should be understood.
Trong saṅgati (hội họp), v.v., cần hiểu nghĩa được tìm thấy theo các hành (saṅkhāra).
Na hi saṅkhārānaṃ ṭhānanisajjādayo bhojanādikiccesu vā sahakaraṇaṃ vijjatīti pacchimadvayaṃ tadatthavasena labbhatīti na sakkā vattunti.
Indeed, saṅkhāras do not have postures like standing and sitting, nor do they have co-operation in activities like eating; therefore, it cannot be said that the latter two terms (samodhāna and missībhāva) are obtained in that sense.
Vì không có các tư thế như đứng, ngồi, v.v., của các hành, cũng không có sự hợp tác trong các hoạt động như ăn uống, v.v., nên không thể nói rằng hai từ cuối (samodhāna và missībhāva) được hiểu theo nghĩa đó.
Yaṃ labbhatīti vā yaṃ atthajātaṃ labbhatīti attho.
Or, yaṃ labbhatī means "whatever kind of meaning is obtained".
Hoặc yaṃ labbhatī có nghĩa là bất kỳ loại lợi ích nào được tìm thấy.
Tena yathā labbhati saṅgatiādīsu attho, tathā yojetabbo.
Therefore, the meaning should be applied to saṅgati and so on as it is obtained.
Do đó, nghĩa trong saṅgati, v.v., cần được kết hợp tùy theo cách nó được tìm thấy.
Puggalassa hi saṅgati gantvā saṅkhārehi saṃyogo hoti, āgatehi ca tehi, puggalassa ca attano ṭhānādīsu saṅkhārehi sahabhāvo hoti, sabbakiriyāsu ca missībhāvoti.
For a person, saṅgati means going and being joined with saṅkhāras, and also with those that come; and the person's own state of being together with saṅkhāras in standing, etc., and being mixed in all activities.
Vì sự hội họp của một người là sự kết hợp với các hành khi đi đến, và cũng với các hành khi chúng đến; và sự cùng tồn tại của một người với các hành trong các tư thế đứng, v.v., của chính mình; và sự hòa trộn trong mọi hoạt động.
Anatthabhāvo upaddavabhāvo.
Anatthabhāvo (state of unbeneficialness) is the state of affliction.
Anatthabhāvo là trạng thái của sự tai họa.
200. Minantīti nāḷiyādīsu dhaññaṃ viya anto pakkhipanti, na bahi karontīti attho.
200. Minantī means they put inside, like grains in a measuring vessel, not outside; this is the meaning.
200. Minantī có nghĩa là họ đặt vào bên trong như lúa trong các thùng chứa, v.v., chứ không để ra ngoài.
Amā-saddo sahabhāvadīpako.
The word amā indicates togetherness.
Từ amā biểu thị sự cùng tồn tại.
Ñāyanti vā ajjhattikāicceva.
Or, ñāyanti means they are understood as internal (ajjhattika) persons.
Hoặc ñāyanti có nghĩa là chỉ những người bên trong.
Ñātibyasanādiko hutvā upaṭṭhātīti byasanapaccupaṭṭhāno.
It manifests as the destruction of relatives and similar misfortunes, hence byasanapaccupaṭṭhāno.
Byasanapaccupaṭṭhāno (có sự hiện diện của tai họa) là do xuất hiện dưới dạng tai họa của người thân, v.v.
Sokuppādaneneva sarīraṃ sosenti, kisaṃ karonti, akisampi nirojatākaraṇena milāpenti, tato ca kāyikaṃ dukkhaṃ uppajjatīti taduppādakatā vuttā.
By causing sorrow, they dry up the body, make it thin; even if not thin, they make it wither by causing it to lack vitality; and from this, bodily suffering arises. Thus, its capacity to produce suffering is stated.
Chỉ bằng cách gây ra sầu khổ, họ làm cho thân thể khô héo, gầy gò; ngay cả khi không gầy gò, họ cũng làm cho thân thể héo mòn bằng cách làm cho nó không có sức sống; và do đó, khổ thân phát sinh; do đó, khả năng gây ra khổ thân được nói đến.
201. Yasmiṃ kāle jātiyā na āgantabbaṃ, taṃ kālaṃ gahetvā āha ‘‘parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamana’’nti.
201. Taking the time when birth should not occur, it is said, "parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ" (the non-occurrence of birth existing for those who are completely extinguished).
201. Nói đến “parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamana” (sự không tái sinh tồn tại ở những vị đã nhập Niết Bàn) là để chỉ thời điểm mà sự tái sinh không thể xảy ra.
Yampīti yenapīti attho vutto.
Yampī is stated with the meaning "by which" (yenāpi).
Yampī có nghĩa là "bằng cái gì đó".
Yadāpi pana yaṃ-saddo ‘‘iccha’’nti etaṃ apekkhati, tadāpi alābhavisiṭṭhā icchā vuttā hoti.
But when the word yaṃ refers to "icchaṃ" (desire), then a desire distinguished by non-acquisition is stated.
Tuy nhiên, khi từ yaṃ liên quan đến "iccha" (sự mong muốn), thì đó là sự mong muốn đặc biệt về sự không đạt được.
Yadā ‘‘na labhatī’’ti etaṃ apekkhati, tadā icchāvisiṭṭho alābho vutto hoti.
When it refers to "na labhatī" (does not obtain), then non-acquisition distinguished by desire is stated.
Khi nó liên quan đến "na labhatī" (không đạt được), thì đó là sự không đạt được đặc biệt về sự mong muốn.
So panatthato añño dhammo natthi, tathāpi alabbhaneyyaicchāva vuttā hoti.
However, in ultimate sense, it is not another phenomenon; nevertheless, only the desire for the unobtainable is stated.
Tuy nhiên, về bản chất, không có pháp nào khác, nhưng đó là sự mong muốn không thể đạt được.
Apāpuṇitabbesu pavattattā eva ‘‘appattipaccupaṭṭhānā’’ti vuttā.
It is called "appattipaccupaṭṭhānā" (appearing as non-attainment) precisely because it arises in relation to what cannot be attained.
Chúng được gọi là “appattipaccupaṭṭhānā” (có sự hiện diện của sự không đạt được) vì chúng phát sinh trong những điều không thể đạt được.
Yattha hi sā icchā pavattā, taṃ vatthuṃ apāpuṇantī hutvā gayhatīti.
For, the object in which that desire arises is grasped as unattainable.
Vì đối tượng mà sự mong muốn đó phát sinh được nắm giữ như là không thể đạt được.
Pāvakādayo yathā indhanādīni bādhenti, evaṃ bādhayamānā.
They are harassing just as fire and so forth harass fuel and so on.
Như lửa và các thứ khác làm hại củi, v.v., thì chúng làm hại như vậy.
Māraṇantikadukkhābhighātenāti iminā atipākaṭena jātijarādukkhavighātajasokādayo dasseti.
By this very obvious phrase, "through the affliction of suffering that leads to death," it points to the grief and so forth that arise from the harassment of suffering such as birth and aging.
Bằng cách này, với sự hủy hoại của khổ đau đến chết chóc, Ngài chỉ ra các nỗi sầu bi, v.v., phát sinh từ sự hủy hoại của khổ sinh, già.
Tatoti paridevato uddhaṃ.
"Tato" means beyond lamentation.
Tato (từ đó): là từ trên sự than khóc.
Kaṇṭha sosādi sandhi bandhacchedanādi janaka dhātukkhobha samāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ.
The suffering of torment to the body is dukkha due to the combination of elemental imbalance that causes dryness of throat and so on, and the cutting of joints and so on.
Sự khổ đau làm hại thân thể là kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ (khổ làm hại thân), do sự kết hợp của sự xáo trộn các yếu tố tạo ra khô cổ, v.v., và sự đứt gãy các khớp nối, v.v.
Yesu kesucīti tissassa vā phussassa vā upādānakkhandhesu sabbampi cakkhurogādidukkhaṃ sabbasattagataṃ evaṃpakāramevāti saṅkhipitvā dassentoti attho.
"Yesu kesucī" means that for anyone, whether Tissa or Phussa, all suffering, such as eye diseases and so on, within the aggregates of clinging, is of this very nature for all beings. This is the intention in summarizing and showing it thus.
Yesu kesucī (trong bất cứ điều gì): nghĩa là Ngài tóm tắt để chỉ ra rằng tất cả khổ đau như bệnh mắt, v.v., trong các uẩn bị chấp thủ của Tissa hay Phussa, tất cả khổ đau trong tất cả chúng sinh đều chỉ có năm loại uẩn bị chấp thủ như vậy.
203. Uttarapadalopaṃ katvā ‘‘punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo’’tiāha.
Having dropped the latter part of the compound, it says, "punabbhavakaraṇaṃ punabbhavo" (rebirth-making is rebirth).
Sau khi bỏ đi hậu tố, Ngài nói "punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo" (sự tạo ra tái sinh là tái sinh).
‘‘Manosamphasso’’ti ettha mano viya ca purimapadassa okārantatā daṭṭhabbā.
In the phrase "manosamphasso" (mind-contact), the ending in -o of the prior word (mano) should be understood as similar.
Trong từ "manosamphasso" (xúc ý), tiền tố phải được xem là có âm cuối 'o' giống như 'mano'.
Atha vā sīlaṭṭhena ika-saddena gamiyatthattā kiriyāvācakassa saddassa adassanaṃ daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘apūpabhakkhanasīlo āpūpiko’’ti.
Alternatively, the absence of the word denoting action should be understood because the meaning of 'making' (karaṇa) is conveyed by the suffix -ika, in the sense of 'habit' (sīlaṭṭhena), as in "apūpabhakkhanasīlo āpūpiko" (one who habitually eats cakes is a cake-eater).
Hoặc, do ý nghĩa của hành động được biểu thị bởi hậu tố 'ika' theo nghĩa 'sīla' (tập quán), nên việc không thấy từ chỉ hành động phải được hiểu, như trong "apūpabhakkhanasīlo āpūpiko" (người có thói quen ăn bánh là āpūpika).
‘‘Taddhitā’’iti bahuvacananiddesā vicittattā vā taddhitānaṃ abhidhānalakkhaṇattā vā ‘‘punabbhavaṃ detī’’tiādīsu atthesu ponobbhavikasaddasiddhi daṭṭhabbā.
Due to the indication of the plural in "Taddhitā" (taddhita suffixes), or due to the varied nature of taddhita suffixes, or due to their characteristic of denoting meaning, the formation of the word ponobbhavika (leading to renewed existence) in meanings such as "gives rise to renewed existence" should be understood.
Từ sự chỉ định số nhiều "Taddhitā" (các hậu tố taddhita), hoặc do sự đa dạng của các hậu tố taddhita, hoặc do chúng có đặc tính biểu thị ý nghĩa, nên sự thành lập của từ "ponobbhavika" trong các ý nghĩa như "mang lại tái sinh" phải được hiểu.
Tattha kammasahajātā punabbhavaṃ deti, kammasahāyabhūtā tadasahajātā punabbhavāya saṃvattati, duvidhāpi punappunaṃ bhave nibbatteti.
Among these, the craving that arises together with kamma brings renewed existence; the craving that acts as a companion to kamma and does not arise together with it leads to renewed existence. Both types repeatedly generate existence.
Trong đó, ái đồng sinh với nghiệp mang lại tái sinh; ái là bạn của nghiệp, không đồng sinh với nghiệp, dẫn đến tái sinh; cả hai loại đều tạo ra các đời sống lặp đi lặp lại.
Tenevāha ‘‘punabbhavassa dāyikāpī’’tiādi.
For this very reason, it is said, "punabbhavassa dāyikāpī" (also giving rise to renewed existence) and so on.
Vì thế, Ngài nói "punabbhavassa dāyikāpī" (cũng là người mang lại tái sinh), v.v.
Ponobbhavikāyevāti nāmaṃ labhatīti punabbhavaṃ dāyikāpi adāyikāpi punabbhavaṃ deticceva ponobbhavikāti samānavipākāti nāmaṃ labhati samānasabhāvattā tadānubhāvattā ca.
"Ponobbhavikāyevāti nāmaṃ labhatī" (it obtains the name 'ponobbhavikā' precisely because it is ponobbhavika) means that craving, whether it gives rise to renewed existence or not, is called ponobbhavika, and obtains the name of having a similar result (samānavipākā), because its nature is similar (in desiring existence) and it has the same influence.
Ponobbhavikāyevāti nāmaṃ labhatī (chỉ đạt được tên là ponobbhavika): ái mang lại tái sinh và ái không mang lại tái sinh đều chỉ được gọi là "mang lại tái sinh" hoặc "ponobbhavika" (có thói quen tạo ra tái sinh) hoặc "samānavipākā" (có quả báo giống nhau), do chúng có bản chất giống nhau và có khả năng tạo ra quả báo đó.
Evaṃ itaresu daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood in other cases as well.
Tương tự, điều này phải được hiểu đối với các trường hợp khác.
Tattha upadhimhi yathānibbatte attabhāve vipaccanakammaṃ etissāti upadhivepakkā.
Among these, upadhivepakkā (producing results in upadhi) means that kamma, which ripens in the upadhi (support), in whatever state of existence (attabhāva) it arises, belongs to this (craving).
Trong đó, upadhivepakkā (ái có quả báo trong các uẩn) là ái mà nghiệp trổ quả trong thân thể được tạo ra trong các uẩn.
Nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo.
Nandī (delight) in the sense of delighting; rāgo (lust) in the sense of attaching.
Nandī (hoan hỷ) theo nghĩa vui thích, rāgo (tham ái) theo nghĩa say đắm.
Yo ca nandirāgo, yā ca taṇhā, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānanti taṇhā ‘‘nandirāgena saddhiṃ atthato ekattaṃ gatā’’ti vuttā.
Whatever is nandirāga (delight and lust) and whatever is taṇhā (craving)—both are one in meaning, only the expression differs. Therefore, taṇhā is said to have "atthato ekattaṃ gatā" (attained identity in meaning) with nandirāga.
Hoan hỷ và tham ái, và tham ái (taṇhā) đều là một về mặt ý nghĩa, chỉ khác nhau về cách biểu đạt; vì thế, taṇhā được nói là "nandirāgena saddhiṃ atthato ekattaṃ gatā" (đã đạt được sự đồng nhất về ý nghĩa với hoan hỷ và tham ái).
Rāgasambandhena ‘‘uppannassā’’ti vuttaṃ.
"Uppannassā" (of that which has arisen) is stated in connection with rāga (lust).
Từ "uppannassā" (của cái đã sinh) được nói ra do liên quan đến rāga (tham ái).
Rūpārūpabhavarāgo visuṃ vakkhatīti kāmabhave eva bhavapatthanāuppatti vuttāti veditabbā.
It should be understood that the arising of the wish for existence is stated only in the sensuous realm (kāmabhava), because the lust for form and formless existence (rūpārūpabhavarāga) will be explained separately.
Tham ái đối với sắc giới và vô sắc giới sẽ được nói riêng, nên phải hiểu rằng sự phát sinh của sự khao khát đời sống chỉ được nói đến trong dục giới.
Tasmiṃ tasmiṃ piyarūpe paṭhamuppattivasena ‘‘uppajjatī’’ti vuttā, punappunaṃ pavattivasena ‘‘nivisatī’’ti, pariyuṭṭhānānusayavasena vā uppattinivesā yojetabbā.
It is said "uppajjatī" (arises) in the sense of first arising in each lovely and delightful form; it is said "nivisatī" (becomes established) in the sense of recurring. Alternatively, the arising and establishment should be connected with the sense of obsessions (pariyuṭṭhāna) and underlying tendencies (anusaya).
Trong mỗi đối tượng đáng yêu đó, nó được nói là "uppajjatī" (phát sinh) theo nghĩa phát sinh lần đầu, và "nivisatī" (an trú) theo nghĩa tiếp tục diễn ra lặp đi lặp lại, hoặc sự phát sinh và an trú phải được liên hệ với phiền não tiềm tàng (pariyuṭṭhāna) và tùy miên (anusaya).
Sampattiyanti manussasobhagge devatte ca.
"Sampattiyaṃ" means in human prosperity and in godhood.
Trong sampattiya (sự thành tựu): là trong vẻ đẹp của loài người và trong cõi trời.
Attano cakkhunti savatthukaṃ cakkhumāha, sapasādaṃ vā maṃsapiṇḍaṃ.
"Attano cakkhuṃ" (one's own eye) refers to the eye with its physical basis, or the lump of flesh with its eye-sensitivity.
Attano cakkhuṃ (mắt của chính mình): Ngài nói đến mắt có căn cứ, hoặc khối thịt có tịnh sắc.
Vippasannapañcapasādanti parisuddhanīlapītalohitakaṇhaodātavaṇṇapasādaṃ.
"Vippasannapañcapasādaṃ" (fivefold clear sensitivity) refers to the perfectly pure sensitivity having blue, yellow, red, black, and white colors.
Vippasannapañcapasādaṃ (năm tịnh sắc trong suốt): là tịnh sắc có màu xanh, vàng, đỏ, đen, trắng trong sạch.
Rajatapanāḷikaṃ viya chiddaṃ abbhantare odātattā.
Like a silver tube, because the hole is white inside.
Rajatapanāḷikaṃ viya (như ống bạc): lỗ tai trắng bên trong.
Pāmaṅgasuttaṃ viya lambakaṇṇabaddhaṃ.
Like a builder's plumb line, bound to dangling ears.
Pāmaṅgasuttaṃ viya (như sợi chỉ của thợ mộc): tai được buộc treo lủng lẳng.
Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsikā, evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ.
A nose that is high and long is a tuṅganāsikā (high nose). In this way, their nose (ghānaṃ) is said to be "laddhavohāraṃ" (having obtained such a designation).
Mũi cao và dài là tuṅganāsikā (mũi cao), ghānaṃ (mũi) của chính mình laddhavohāraṃ (được gọi tên) như vậy.
‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho.
Or, the reading is "Laddhavohārā" (having obtained such designations).
Hoặc là, có bài đọc là "Laddhavohārā".
Tasmiṃ sati tuṅgā nāsikā yesaṃ, te tuṅganāsikā.
When that (reading) exists, those who have high noses are tuṅganāsikā (high-nosed).
Khi có điều đó, những người có mũi cao là tuṅganāsikā.
Evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā kātabbā.
Thus, the construction should be made as: laddhavohārā (having obtained such designations) beings (sattā) consider their own nose (ghānaṃ).
Như vậy, phải liên hệ rằng các chúng sinh laddhavohārā (được gọi tên) như vậy xem mũi của mình.
Jivhaṃ…pe… maññanti vaṇṇā saṇṭhānato kiccato ca.
They consider the tongue... based on its color, shape, and function.
Jivhaṃ…pe… maññanti (lưỡi…v.v… cho là): theo màu sắc, hình dáng và chức năng.
Manaṃ…pe… uḷāraṃ maññanti atītādiatthavicinanasamatthaṃ.
They consider the mind... noble because it is capable of investigating past and other matters.
Manaṃ…pe… uḷāraṃ maññanti (ý…v.v… cho là cao thượng): có khả năng phân tích các đối tượng quá khứ, v.v.
Attanā paṭiladdhānīti ajjhattañca sarīragandhādīni bahiddhā ca vilepanagandhādīni.
"Attanā paṭiladdhānī" (obtained by oneself) means bodily scents and so on internally, and anointing scents and so on externally.
Attanā paṭiladdhānī (những gì đã đạt được bởi chính mình): là các mùi hương của cơ thể, v.v., bên trong và các mùi hương của thuốc xức, v.v., bên ngoài.
Uppajjamānā uppajjatīti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti sāmaññena gahitā uppādakiriyā lakkhaṇabhāvena vuttā, visayavisiṭṭhā lakkhitabbabhāvena.
"Uppajjamānā uppajjatī" (that which is arising, arises) means that when it is arising, then the act of arising, taken in a general sense (uppajjamānā), is stated here as a characteristic, while the act of arising, distinguished by its object (uppajjati), is stated as that which is to be characterized.
Uppajjamānā uppajjatī (cái đang sinh thì sinh): khi cái đang sinh thì nó sinh ở đây; hành động sinh (uppāda-kiriyā) được nắm bắt một cách tổng quát đã được nói đến theo nghĩa đặc tính, và hành động sinh được phân biệt bởi đối tượng đã được nói đến theo nghĩa cái cần được đặc tính hóa.
Na hi sāmaññavisesehi nānattavohāro na hotīti.
For indeed, there is no absence of distinguishing designation between general and particular.
Thật vậy, không phải là không có sự phân biệt về cách gọi tên giữa cái chung và cái riêng.
Uppajjamānāti vā anicchito uppādo hetubhāvena vutto.
Alternatively, "uppajjamānā" (that which is arising) states the unconfirmed arising as a cause.
Hoặc là, uppajjamānā (cái đang sinh) là sự phát sinh không xác định đã được nói đến theo nghĩa nguyên nhân.
Uppajjatīti nicchito phalabhāvena ‘‘yadi uppajjamānā hoti, ettha uppajjatī’’ti.
"Uppajjatī" (arises) states the confirmed (arising) as an effect: "If it is arising, it arises here."
Uppajjatī (nó sinh) là sự phát sinh đã xác định theo nghĩa kết quả: "nếu cái đang sinh, thì nó sinh ở đây".
So hi tena upayojito viya hoti.
For that (effect) is as if caused by that (cause).
Thật vậy, nó giống như được cái kia (uppajjamānā) sử dụng.
Sīho vedhake paṭipajjati, na usumhi, suvāno leḍḍumhi paṭipajjati, na pahārake.
A lion attacks the hunter, not the arrow; a dog attacks the thrower, not the stone.
Sư tử tấn công người thợ săn, không phải mũi tên; chó tấn công cục đất, không phải người ném.
Khayagamanavasena virajjati, appavattigamanavasena nirujjhati.
It becomes dispassionate by going to destruction; it ceases by going to non-continuation.
Theo nghĩa đi đến sự tiêu diệt thì virajjati (ly tham), theo nghĩa đi đến sự không tái diễn thì nirujjhati (diệt tận).
Anapekkhatāya cajanavasena hānivasena ca cajīyati, puna yathā na pavattati, tathā dūrakhipanavasena paṭinissajjīyati, bandhanabhūtāya mocanavasena muccati, asaṃkilesavasena na allīyati.
It is relinquished by abandoning due to non-attachment and by diminution; it is entirely given up so that it does not recur, by casting it far away; it is liberated by freeing from bondage; it does not cling due to non-defilement.
Theo nghĩa từ bỏ không bám víu và theo nghĩa suy giảm thì cajīyati (bị từ bỏ); theo nghĩa ném đi xa để không tái diễn nữa thì paṭinissajjīyati (bị xả bỏ hoàn toàn); theo nghĩa giải thoát khỏi sự ràng buộc thì muccati (được giải thoát); theo nghĩa không bị nhiễm ô thì na allīyati (không bám dính).
Āyūhanaṃ samudayo, tappaṭipakkhavasena anāyūhanaṃ.
Accumulation is origin; non-accumulation is due to its opposition to that.
Sự tích lũy là tập khởi, theo nghĩa đối lập với điều đó thì là anāyūhanaṃ (không tích lũy).
Apaññattinti apaññāpanaṃ, ‘‘tittaalābu atthī’’ti vohārābhāvaṃ vā.
"Apaññatti" means non-designation, or the absence of the designation "there is a bitter gourd."
Apaññatti (không hiển lộ): là sự không hiển lộ, hoặc sự không có cách nói "có bầu đắng".
Tittaalābuvalliyā appavattiṃ icchanto puriso viya maggo daṭṭhabbo, tassa tassā appavattininnacittassa mūlacchedanaṃ viya maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāpahānaṃ.
The path should be understood like a person wishing for the non-continuation of a bitter gourd vine. The abandonment of craving by the path, which has Nibbāna as its object, is like cutting the root of that vine by that person whose mind is inclined towards its non-continuation.
Con đường phải được xem như người đàn ông muốn sự không tái diễn của dây bầu đắng; sự đoạn trừ tham ái của con đường, có Niết Bàn làm đối tượng, giống như sự cắt đứt gốc rễ của tâm người đàn ông đã hướng đến sự không tái diễn của dây bầu đắng.
Tadāppavatti viya taṇhāya appavattibhūtaṃ nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ.
Nibbāna, which is the non-continuation of craving, should be understood like the non-continuation of that vine.
Niết Bàn phải được xem là sự không tái diễn của tham ái, giống như sự không tái diễn của dây bầu đắng.
Dutiyūpamāya dakkhiṇadvāraṃ viya nibbānaṃ, coraghātakā viya maggo daṭṭhabbo, purimā vā upamā maggena niruddhāya piyarūpasātarūpesu niruddhāti vattabbatādassanatthaṃ vuttā, pacchimā nibbānaṃ āgamma niruddhāyapi.
In the second simile, Nibbāna should be understood like the south gate, and the path like the executioners of thieves. Alternatively, the first simile was stated to show that craving, ceased by the path, is ceased in lovely and delightful forms, while the latter (simile was stated) to show that it is also ceased with reference to Nibbāna.
Trong ví dụ thứ hai, Niết Bàn giống như cửa phía Nam, con đường phải được xem như những kẻ giết cướp; hoặc ví dụ trước được nói ra để chỉ rằng tham ái đã bị diệt bởi con đường thì đã bị diệt trong các đối tượng khả ái và khả lạc, và ví dụ sau cũng chỉ ra rằng tham ái đã bị diệt nhờ Niết Bàn.
205. Aññamaggapaṭikkhepanatthanti titthiyehi kappitassa maggassa dukkhanirodhagāminipaṭipadābhāvaṃ paṭikkhepetunti attho, aññassa vā maggabhāvapaṭikkhepo aññamaggapaṭikkhepo.
"Aññamaggapaṭikkhepanattha" (for the rejection of other paths) means to reject that the path conceived by sectarians is not a practice leading to the cessation of suffering. Alternatively, aññamaggapaṭikkhepo (rejection of other paths) is the rejection of the state of being a path for another (practice).
Aññamaggapaṭikkhepanattha (để bác bỏ các con đường khác): nghĩa là để bác bỏ rằng con đường do các ngoại đạo tưởng tượng không phải là đạo lộ đưa đến sự chấm dứt khổ đau, hoặc sự bác bỏ bản chất con đường của bất kỳ con đường nào khác là aññamaggapaṭikkhepo (bác bỏ con đường khác).
Puggalassa ariyabhāvakarattā ariyaṃ karotīti ariyo, ariyaphalapaṭilābhakarattā ariyaṃ labhāpeti janetīti ariyo.
Because it makes the individual noble, it is noble; because it causes the attainment of noble fruits, it makes or generates the noble.
Vì nó làm cho một người trở thành bậc Thánh, nên nó là ariyo (Thánh); vì nó làm cho đạt được quả Thánh, sinh ra quả Thánh, nên nó là ariyo (Thánh).
Attano kiccavasena phalavasena ca ariyanāmalābho eva vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the attainment of the name "Ariya" (Noble One) is stated based on its function and its fruit.
Việc đạt được danh xưng Thánh (ariya) chỉ được nói đến theo chức năng và kết quả của chính nó, nên cần được hiểu như vậy.
Aṭṭha aṅgāni assāti aññapadatthasamāsaṃ akatvā ‘‘aṭṭhaṅgāni assa santīti aṭṭhaṅgiko’’ti padasiddhi daṭṭhabbā.
Without making it an aññapadattha-samāsa, the formation of the word "aṭṭhaṅgiko" (having eight factors) should be understood as "aṭṭha aṅgāni assa santīti" (eight factors exist for it).
Không tạo thành hợp thể aññapadattha (hợp thể có nghĩa là 'cái khác'), cần phải hiểu sự hình thành từ ‘‘aṭṭhaṅgāni assa santīti aṭṭhaṅgiko’’ (có tám chi phần nên gọi là Bát chi).
Caturaṅgasamannāgatā vācā janaṃ saṅgaṇhātīti tabbipakkhaviratisabhāvā sammāvācā bhedakaramicchāvācāpahānena jane sampayutte ca pariggaṇhanakiccavatī hotīti ‘‘pariggahalakkhaṇā’’ti vuttā.
Just as speech endowed with four factors gathers people, so Right Speech (sammā-vācā), whose nature is abstention from its opposite, wrong speech (micchā-vācā), by abandoning divisive wrong speech, becomes engaged in the task of gathering people and associated states; thus, it is called "characterized by gathering".
Lời nói đầy đủ bốn chi phần thu hút mọi người, nên Chánh ngữ (sammāvācā), vốn có bản chất là sự kiêng cữ khỏi điều đối nghịch với nó, bằng cách từ bỏ tà ngữ gây chia rẽ, có chức năng thu hút mọi người và các pháp tương ưng. Do đó, nó được gọi là ‘‘có đặc tính thu hút’’ (pariggahalakkhaṇā).
Yathā cīvarakammādiko kammanto ekaṃ kātabbaṃ samuṭṭhāpeti nipphādeti, taṃtaṃkiriyānipphādako vā cetanāsaṅkhāto kammanto hatthapādacalanādikaṃ kiriyaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ sāvajjakattabbakiriyāsamuṭṭhāpakamicchākammantappahānena sammākammanto niravajjasamuṭṭhāpanakiccavā hoti, sampayuttadhamme ca samuṭṭhāpento eva pavattatīti ‘‘samuṭṭhāpanalakkhaṇo’’ti vutto.
Just as an action like tailoring robes brings about and completes a certain task, or just as volitional action (cetanā), which causes the completion of various activities, brings about activities like moving hands and feet; so too, Right Action (sammā-kammanto), by abandoning wrong action (micchā-kammanta) which brings about blameworthy and necessary activities, becomes engaged in the task of bringing about blameless activities, and it proceeds by bringing about associated states; thus, it is called "characterized by bringing forth".
Như một hành động (kammanta) như may y phục, v.v., khởi phát và hoàn thành một việc cần làm, hoặc như ý chí (cetanā) được gọi là hành động (kammanta) hoàn thành các hành vi đó, khởi phát các hành vi như cử động tay chân; cũng vậy, Chánh nghiệp (sammākammanta), bằng cách từ bỏ tà nghiệp khởi phát các hành vi đáng trách, có chức năng khởi phát những điều không đáng trách, và hoạt động bằng cách khởi phát các pháp tương ưng. Do đó, nó được gọi là ‘‘có đặc tính khởi phát’’ (samuṭṭhāpanalakkhaṇo).
Kāyavācānaṃ khandhasantānassa ca saṃkilesabhūtamicchāājīvappahānena sammāājīvo ‘‘vodāpanalakkhaṇo’’ti vutto.
Right Livelihood (sammā-ājīva), by abandoning wrong livelihood (micchā-ājīva) which is defilement for body, speech, and the continuity of aggregates, is called "characterized by purification".
Chánh mạng (sammāājīvo) được gọi là ‘‘có đặc tính làm thanh tịnh’’ (vodāpanalakkhaṇo) bằng cách từ bỏ tà mạng, vốn là sự ô nhiễm của thân, khẩu và dòng tương tục của các uẩn.
Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kattabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato.
From the point of view of function means from the accomplishment here of the function to be performed by the previous knowledges of suffering and so forth, or from the function of manifesting suffering and so forth by this very knowledge.
Theo chức năng, là do sự hoàn thành chức năng cần làm ở đây từ các tri kiến về khổ, v.v., trong giai đoạn trước; hoặc do chức năng hiển lộ khổ, v.v., của chính tri kiến này.
Tīṇi nāmāni labhati kāmasaṅkappādippahānakiccanipphattito.
It obtains three names due to the accomplishment of the function of abandoning sensuous thoughts and so forth.
Đạt được ba tên gọi là do sự hoàn thành chức năng từ bỏ các dục tầm, v.v.
Sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703 ādayo) ‘‘viraticetanā sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānī’’ti vuttāti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanāyopī’’ti āha.
In the Sikkhāpadavibhaṅga it is said, "volition of abstention and all associated phenomena are the precepts"; therefore, due to the prominence of the volitions of abstention, he says "they are both abstentions and volitions".
Trong Phân tích Giới luật (Vibha. 703, v.v.), có nói: ‘‘Sự kiêng cữ (viraticetanā) và tất cả các pháp tương ưng là các giới luật (sikkhāpadāni)’’. Do đó, theo nghĩa của các ý chí kiêng cữ (viraticetanā) là chính, nên nói ‘‘có cả sự kiêng cữ và ý chí’’.
Musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā, maggakkhaṇe viratiyova cetanānaṃ amaggaṅgattā ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyañca aṅgattayattāsiddhito ca.
Abstentions should be applied during the time of abstaining from false speech and so forth, and volitions during the time of speaking well-spoken words and so forth; at the moment of the Path, it is only abstentions, because volitions are not factors of the path. And just as one knowledge (Right View) is knowledge of suffering and so forth, and just as one abstention is abstention from false speech and so forth, similarly, due to the absence of the nature of one volition to accomplish the three functions of Right Speech and so forth, the establishment of Right Speech and so forth is not achieved. And even if they were established, the establishment of the three factors would not be achieved.
Hoặc, trong thời gian kiêng cữ khỏi nói dối, v.v., thì các sự kiêng cữ (virati) cần được áp dụng; và trong thời gian nói những lời tốt đẹp, v.v., thì các ý chí (cetanā) cần được áp dụng. Trong sát-na Đạo, chỉ có các sự kiêng cữ là do các ý chí không phải là chi phần của Đạo; và như một tri kiến duy nhất có thể là tri kiến về khổ, v.v.; và như một sự kiêng cữ duy nhất có thể là sự kiêng cữ khỏi nói dối, v.v.; nhưng một ý chí duy nhất không thể có bản chất hoàn thành ba chức năng của chánh ngữ, v.v., nên sự thành tựu chánh ngữ, v.v., không thể xảy ra; và nếu có sự thành tựu đó, thì sự thành tựu ba chi phần cũng không thể xảy ra.
Pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhi evāti yadipi samādhiupakārakānaṃ abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhānaṃ vitakkādīnaṃ vasena catūhi jhānehi sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāpahānacatusatikiccaṃ, eko samādhi catukkajjhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhicitte jhānasamādhi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhicitte jhānasamādhi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepīti attho.
Even in the preliminary stage and at the moment of the Path, it is only Right Concentration (sammā-samādhi). Although Right Concentration is analyzed into the four jhānas in terms of vitakka and so forth, which are beneficial to concentration, and which are the implanting, rubbing, endearing, strengthening, and calm happiness; nevertheless, just as effort (vīriya) accomplishes the fourfold function of effort such as preventing the arising of unarisen unwholesome states, and just as mindfulness (sati) accomplishes the fourfold function of mindfulness such as abandoning perceptions of beauty and so forth in the body and so forth which are ugly, painful, impermanent, and not-self, so one concentration does not accomplish the function of the four jhānas. Therefore, even in the preliminary stage, in the concentration-mind of the first jhāna, the jhāna-concentration is just the first jhāna-concentration; and even at the moment of the Path, it is the same. Similarly, even in the preliminary stage, in the concentration-mind of the fourth jhāna, the jhāna-concentration is just the fourth jhāna-concentration; and even at the moment of the Path, it is the same. This is the meaning.
Trong giai đoạn trước và trong sát-na Đạo, chỉ có Chánh định (sammāsamādhi). Mặc dù Chánh định được phân loại thành bốn thiền (jhāna) theo các yếu tố hỗ trợ định như vitakka, v.v., vốn là sự hướng tâm, sự quán sát kỹ lưỡng, sự hoan hỷ, sự tăng trưởng và sự an lạc; nhưng giống như tinh tấn (vāyāma) hoàn thành bốn chức năng tinh tấn như không cho các ác pháp chưa sinh khởi, v.v., sinh khởi; và giống như niệm (sati) hoàn thành bốn chức năng niệm là từ bỏ các tưởng về sự thanh tịnh, v.v., trong thân, v.v., vốn là bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã; một định duy nhất không thể hoàn thành chức năng định của bốn thiền. Do đó, trong giai đoạn trước, định thiền trong tâm định sơ thiền chỉ là định sơ thiền, và cũng vậy trong sát-na Đạo. Tương tự, trong giai đoạn trước, định thiền trong tâm định tứ thiền chỉ là định tứ thiền, và cũng vậy trong sát-na Đạo.
Vacībhedassa upakārako vitakko sāvajjānavajjavacībhedanivattanapavattanakarāya sammāvācāyapi upakārako evāti ‘‘svāya’’ntiādimāha.
Vitakka, which is helpful for the articulation of speech, is also helpful for Right Speech (sammā-vācā) which prevents blameworthy articulation and promotes blameless articulation; thus, he says "and that" and so forth.
Tầm (vitakka), vốn là yếu tố hỗ trợ cho sự diễn đạt lời nói, cũng là yếu tố hỗ trợ cho Chánh ngữ (sammāvācā), vốn làm ngừng các lời nói đáng trách và không đáng trách. Do đó, có nói ‘‘svāya’’ (cái đó).
Vacībhedaniyāmikā vācā kāyikakiriyāniyāmakassa sammākammantassa upakārikā.
Speech (vācā), which regulates the articulation of speech, is helpful to Right Action (sammā-kammanta), which regulates bodily actions.
Lời nói (vācā), vốn điều hòa sự diễn đạt lời nói, là yếu tố hỗ trợ cho Chánh nghiệp (sammākammanta), vốn điều hòa hành vi thân.
Idaṃ vīriyanti catusammappadhānavīriyaṃ.
This energy (vīriya) refers to the energy of the four right efforts (catusammappadhāna-vīriya).
Sự tinh tấn này là tinh tấn Tứ Chánh cần (catusammappadhānavīriyaṃ).
Gatiyoti nipphattiyo, kiccādisabhāve vā.
'Courses' (gatiyo) means accomplishments, or the natures of functions and so forth.
Gatiyo có nghĩa là sự thành tựu, hoặc bản chất của các chức năng, v.v.
Samanvesitvāti upadhāretvā.
'Having thoroughly investigated' means 'having deliberated'.
Samanvesitvā có nghĩa là quán sát kỹ lưỡng.
Kiccatoti pariññādito.
From the point of view of function means from full understanding (pariññā) and so forth.
Theo chức năng là từ sự liễu tri, v.v.
Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha.
'Penetration of the object' refers to the penetration of realization (sacchikiriyā-paṭivedha).
Sự thấu hiểu đối tượng (ārammaṇapaṭivedho) nói đến sự thấu hiểu thực chứng (sacchikiriyāpaṭivedhaṃ).
Sabbampi paṭivedhañāṇaṃ lokuttaranti kasmā vuttaṃ, nanu uggahādipaṭivedho ca paṭivedhova, na ca so lokuttaroti?
Why is it said that "all knowledge of penetration is supramundane"? Is not the penetration of learning and so forth also penetration, and is that not mundane?
Tại sao nói ‘‘tất cả tri kiến thấu hiểu đều là siêu thế’’? Chẳng phải sự thấu hiểu nắm bắt, v.v., cũng là sự thấu hiểu sao, và nó không phải là siêu thế ư?
Na, kevalena paṭivedha-saddena uggahādipaṭivedhānaṃ avacanīyattā, paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ, na paṭivedhattā, paṭivedhabhūtameva pana ñāṇaṃ sandhāyāha ‘‘sabbampi paṭivedhañāṇaṃ lokuttara’’nti.
No, because the penetrations of learning and so forth are not meant by the mere word "penetration", or because knowledge in the preliminary stage regarding suffering and so forth, which proceeds by way of learning and so forth, is called "penetration" because it is a cause for penetration, not because it is penetration itself. However, referring to the knowledge that is actual penetration, he says "all knowledge of penetration is supramundane".
Không, vì các sự thấu hiểu nắm bắt, v.v., không thể được nói đến chỉ bằng từ ‘‘thấu hiểu’’, hoặc vì chúng là nguyên nhân của sự thấu hiểu. Tri kiến trong giai đoạn trước về khổ, v.v., hoạt động theo cách nắm bắt, v.v., được gọi là ‘‘thấu hiểu’’, không phải vì nó là sự thấu hiểu. Nhưng khi nói ‘‘tất cả tri kiến thấu hiểu đều là siêu thế’’, là ám chỉ tri kiến vốn là sự thấu hiểu thực sự.
Uggahaparipucchāñāṇānipi savanañāṇe eva avarodhaṃ gacchantīti ‘‘savanadhāraṇasammasanañāṇaṃ lokiya’’nti tividhameva ñāṇamāha.
The knowledges of learning and questioning are also included in the knowledge of hearing; thus, he mentions only three kinds of knowledge as "the mundane knowledges of hearing, retaining, and reflecting".
Tri kiến nắm bắt và tri kiến hỏi han cũng được bao gồm trong tri kiến lắng nghe. Do đó, chỉ nói đến ba loại tri kiến: ‘‘tri kiến lắng nghe, ghi nhớ và suy xét là thế gian’’.
Uggahādīhi saccapariggaṇhanaṃ pariggaho.
'Full understanding' (pariggaho) is the full understanding of the truths through learning and so forth.
Sự thấu hiểu các Chân đế bằng cách nắm bắt, v.v., là sự thấu triệt (pariggaho).
Pāḷiyaṃ vibhattesūti katarapāḷiyaṃ?
'Analyzed in the Pāḷi' – in which Pāḷi?
Trong các bản Pāḷi đã được phân loại (Pāḷiyaṃ vibhattesu) là trong bản Pāḷi nào?
Dhammasaṅgahe tāva aṭṭha kasiṇāni dasa asubhā cattāro brahmavihārā cattāri āruppāni vibhattāni, āgamesu dasa anussatiyo āhāre paṭikūlasaññā catudhātuvavatthānanti imāni cāti tattha tattha vibhattaṃ.
In the Dhammasaṅgaṇī, eight kasiṇas, ten asubhas, four brahmavihāras, and four āruppas are analyzed. In the Āgamas, ten anussatis, the perception of repulsiveness in food, and the analysis of the four elements are analyzed in various places.
Trong Dhammasaṅgaṇī, tám kasiṇa, mười asubha, bốn brahmavihāra, bốn āruppa đã được phân loại. Trong Āgama, mười anussati, tưởng về sự ghê tởm của thức ăn, sự phân tích bốn đại, v.v., cũng đã được phân loại ở từng nơi.
Imesu tīsūti kāmādīsu tīsu ṭhānesu.
'In these three' refers to the three states of sensuous desires and so forth.
Trong ba điều này là trong ba nơi như dục, v.v.
Ayaṃ panassāti maggabhāvena catubbidhampi ekattena gahetvā assa maggassa ayaṃ jhānavasena sabbasadisasabbāsadisaekaccasadisatā viseso.
'And this difference of its own' refers to this distinction, regarding the four kinds of paths taken as one in terms of their path-nature, that it is entirely similar, entirely dissimilar, or partly similar in terms of jhāna.
Ayaṃ panassā có nghĩa là sự đặc biệt của đạo này, khi nắm bắt cả bốn loại đạo như một, là sự tương đồng hoàn toàn, sự không tương đồng hoàn toàn và sự tương đồng một phần theo thiền.
Pādakajjhānaniyāmena hotī ti idha pādakajjhānaniyāmaṃ dhuraṃ katvā āha, aṭṭhasāliniyaṃ pana vipassanāniyāmaṃ tattha sabbavādāvirodhato, idha pana sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādanivattanato pādakajjhānaniyāmaṃ.
'It occurs according to the rule of the foundation jhāna': Here, he speaks by making the rule of the foundation jhāna (pādaka-jhāna-niyāma) primary. In the Aṭṭhasālinī, however, he speaks of the rule of insight (vipassanā-niyāma) because there is no contradiction with any of the views. Here, however, he speaks of the rule of the foundation jhāna to exclude the views of sammasitajjhāna (jhāna of reflection) and puggalajjhāsayavāda (view based on a person's disposition).
Xảy ra theo quy luật của thiền nền tảng (pādakajjhānaniyāmena hotīti). Ở đây, quy luật của thiền nền tảng được xem là chính yếu. Trong Aṭṭhasālinī, quy luật của vipassanā được xem là chính yếu vì nó không mâu thuẫn với tất cả các quan điểm; còn ở đây, quy luật của thiền nền tảng được xem là chính yếu vì nó bác bỏ quan điểm thiền quán xét (sammasitajjhāna) và quan điểm khuynh hướng cá nhân (puggalajjhāsayavāda).
Vipassanāniyāmo pana sādhāraṇattā idhāpi na paṭikkhittoti daṭṭhabbo.
However, the rule of insight (vipassanā-niyāma) is universal, so it is not rejected here either; this should be understood.
Tuy nhiên, quy luật của vipassanā không bị bác bỏ ở đây vì tính phổ quát của nó, nên cần được hiểu như vậy.
Aññe cācariyavādā vakkhamānā vibhajitabbāti yathāvuttameva tāva pādakajjhānaniyāmaṃ vibhajanto āha ‘‘pādakajjhānaniyāmena tāvā’’ti.
Other views of teachers, which will be stated, should be analyzed. So, first he analyzes the aforementioned rule of the foundation jhāna by saying "first of all, by the rule of the foundation jhāna".
Các quan điểm của các bậc thầy khác sẽ được giải thích. Do đó, trước tiên, để giải thích quy luật của thiền nền tảng như đã nói, có nói ‘‘pādakajjhānaniyāmena tāvā’’.
Āruppe catukkapañcaka…pe… vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo.
"In the immaterial attainments, a fourfold or fivefold... etc.... it is stated" means it is stated in the Aṭṭhasālinī.
Trong các cõi vô sắc, tứ thiền, ngũ thiền, v.v., đã được nói đến trong Aṭṭhasālinī, đó là ý nghĩa.
Nanu tattha ‘‘āruppe tikacatukkajjhānaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ, na ‘‘catukkapañcakajjhāna’’nti?
Isn't it said there, "the three- and four-fold jhānas arise in the immaterial realms," not "the four- and five-fold jhānas"?
Há chẳng phải ở đó đã nói “trong cõi vô sắc, Tứ thiền và Ngũ thiền phát sinh” sao, chứ không phải “Tứ thiền và Ngũ thiền” sao?
Saccaṃ, yesu pana saṃsayo atthi, tesaṃ uppattidassanena, tenatthato catukkapañcakajjhānaṃ uppajjatīti vuttameva hotīti evamāhāti veditabbaṃ.
It is true, but by showing the arising of those three- and four-fold jhānas about which there is doubt, it is indeed stated that the four- and five-fold jhānas arise in meaning. Thus, it should be understood that this is what is meant.
Đúng vậy, nhưng đối với những thiền có sự nghi ngờ, do việc trình bày sự phát sinh của chúng, nên về mặt ý nghĩa, thiền tứ và ngũ thiền phát sinh, điều này đã được nói rồi. Do đó, cần phải hiểu rằng đã nói như vậy.
Samudāyañca apekkhitvā ‘‘tañca lokuttaraṃ, na lokiya’’nti āha.
And having regard to the aggregate, he said: “And that is supramundane, not mundane.”
Và khi xét đến toàn bộ thiền, (người biên soạn) đã nói: “Đó là siêu thế, không phải thế gian”.
Catutthajjhānameva hi lokiyaṃ tattha uppajjati, na catukkaṃ pañcakañcāti.
For only the mundane fourth jhāna arises there, not the aggregate of four or five (mundane jhānas).
Thật vậy, chỉ có tứ thiền thế gian phát sinh ở đó, chứ không phải tứ thiền hay ngũ thiền.
Ettha kathanti pādakajjhānassa abhāvā kathaṃ daṭṭhabbanti attho.
"How here?" means, due to the absence of the foundational jhāna, how should it be understood?
Ở đây, làm thế nào có nghĩa là làm thế nào để hiểu khi không có thiền làm nền tảng.
Taṃjhānikāva tassa tattha tayo maggā uppajjanti tajjhānikaṃ paṭhamaphalādiṃ pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāyāti adhippāyo, tikacatukkajjhānikaṃ pana maggaṃ bhāvetvā tatthuppannassa arūpajjhānaṃ tajjhānikaṃ phalañca pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāya aññajhānikāpi uppajjantīti jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpatti pādakaṃ, na sammasitabbāti phalassapi pādakatā daṭṭhabbā.
"For that individual, only three paths arise there that are associated with that jhāna" means that by making the first fruit, etc., associated with that jhāna, the cultivation of the higher path occurs. However, after cultivating a path associated with the three- or four-fold jhāna, for one who has arisen in those immaterial realms (arūpabhūmi), by making the arūpa-jhāna and its associated fruit the foundation for the cultivation of a higher path, paths associated with other jhānas also arise. Thus, the prior abhisankhārasamāpatti, which regulates the jhāna factors, etc., is the foundation, and it should not be contemplated; therefore, the fruit should also be seen as a foundation.
Ba đạo lộ tương ứng với thiền ấy phát sinh ở đó có nghĩa là khi thiền sơ quả v.v. tương ứng với thiền ấy được dùng làm nền tảng để tu tập các đạo lộ cao hơn. Tuy nhiên, khi một người đã tu tập đạo lộ tương ứng với tam thiền hoặc tứ thiền, và sau đó thiền vô sắc và quả tương ứng với thiền ấy phát sinh ở đó, thì các đạo lộ khác cũng phát sinh khi chúng được dùng làm nền tảng để tu tập các đạo lộ cao hơn. Do đó, sự chứng đắc do sự chuẩn bị trước, điều hòa các chi thiền v.v. là nền tảng, không cần phải xem xét kỹ lưỡng; và quả cũng phải được xem là nền tảng.
Dukkhañāṇādīnaṃ rūpādichaḷārammaṇattā nekkhammasaṅkappādīnaṃ kasiṇāditaṃtaṃkusalārammaṇārammaṇattā sammāvācādīnaṃ aṅgānaṃ taṃtaṃviramitabbādiārammaṇattā ‘‘yathānurūpa’’nti āha.
He said “accordingly” because the knowledge of suffering and so forth have the six objects of rūpa etc., the intentions of renunciation and so forth have their respective wholesome objects such as kasiṇa, and the factors of right speech and so forth have their respective objects such as things to be abstained from.
Do trí tuệ về Khổ v.v. có sáu đối tượng như sắc v.v., do ý định xuất ly v.v. có đối tượng là các đối tượng thiện như kasiṇa v.v., và do các chi như chánh ngữ v.v. có đối tượng là những điều cần tránh v.v., nên (người biên soạn) đã nói: “tương ứng”.
Tadanurūpoti avippaṭisārakarasīlaṃ vāyāmassa visesapaccayoti sīlānurūpatā vāyāmassa vuttā sampayuttassapi, sampayuttasseva ca vacanato ‘‘sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhitassā’’ti avatvā ‘‘patiṭṭhamānassā’’ti vuttaṃ.
“In conformity with that” means that the sīla that prevents remorse is a special condition for effort, and thus the conformity of effort with sīla is stated, even for what is conjoined with it. And because it refers only to what is conjoined, it is said “as one established,” not “as one established on the ground of sīla.”
Tương ứng với điều đó có nghĩa là giới hạnh không hối tiếc là một duyên đặc biệt cho tinh tấn. Như vậy, sự tương ứng với giới hạnh đã được nói đến cho tinh tấn và cả những pháp đồng sanh. Và do chỉ nói về những pháp đồng sanh, nên thay vì nói “cho người đã an trú trên nền tảng giới hạnh”, đã nói “cho người đang an trú”.
Cetaso asammosoti ‘‘ekārakkho’’ti ettha vuttena satārakkhena cetaso rakkhitatā.
“The mind's non-confusion” is the protection of the mind by the protection of mindfulness, as stated in "one guard."
Tâm không xao nhãng là sự bảo vệ tâm bằng chánh niệm được nói đến ở đây trong cụm từ “một người bảo vệ”.
Tenāha ‘‘iti…pe… suvihitacittārakkhassā’’ti.
Therefore, he said, “thus…pe… for one whose mind is well-guarded.”
Do đó, (người biên soạn) đã nói: “Như vậy…v.v… cho người có sự bảo vệ tâm được sắp đặt tốt”.
Āsavakkhayañāṇassa vijjābhāvo vuttoti āsavakkhayasaṅkhāte magge tīhi khandhehi saṅgahite paññākkhandho vijjā, sīlassa catunnañca jhānānaṃ caraṇabhāvo vuttoti itare dve khandhā caraṇaṃ.
The attainment of knowledge of the destruction of the āsavas is said to be vijjā; thus, in the path called the destruction of the āsavas, which is encompassed by the three aggregates, the aggregate of wisdom is vijjā. And the purity of sīla and the four jhānas is said to be caraṇa; thus, the other two aggregates are caraṇa.
Trí tuệ diệt trừ lậu hoặc được nói là minh. Do đó, trong đạo lộ gọi là diệt trừ lậu hoặc, khi được bao gồm bởi ba uẩn, tuệ uẩn là minh, và giới hạnh cùng bốn thiền được nói là hạnh. Do đó, hai uẩn còn lại là hạnh.
Yanti etena nibbānaṃ gacchantīti yānaṃ, vipassanāva yānaṃ vipassanāyānaṃ.
That by which one goes to Nibbāna, by which one arrives, is the vehicle (yāna); vipassanā itself is the vehicle: vipassanāyāna.
Người ta đi đến Nibbāna bằng cái này, nên nó là phương tiện (yāna). Tuệ quán chính là phương tiện, phương tiện tuệ quán.
Sīlaṃ samādhissa visesapaccayo, samādhi vipassanāyāti samathassa upakārattā sīlakkhandho ca samathayānena saṅgahito.
Sīla is a special condition for samādhi, and samādhi for vipassanā; thus, because it is helpful for samatha, the aggregate of sīla is also included in the samathayāna.
Giới là duyên đặc biệt cho định, định là duyên đặc biệt cho tuệ quán. Vì vậy, do giới uẩn hỗ trợ cho sự an tịnh (samatha), nên giới uẩn cũng được bao gồm trong phương tiện an tịnh.
Vipassanāyānena kāmesu ādīnavaṃ vibhāvento samathayānena nirāmisaṃ jhānasukhaṃ apariccajanto antadvayakummaggaṃ vivajjeti.
By the vipassanāyāna, one avoids the wrong path of two extremes by clearly seeing the danger in sensual pleasures and by not abandoning the unworldly jhānaic bliss with the samathayāna.
Bằng phương tiện tuệ quán, một người biểu hiện sự nguy hiểm của các dục và bằng phương tiện an tịnh, không từ bỏ sự an lạc thiền vô vị lợi, người ấy tránh xa con đường sai lầm của hai cực đoan.
Paññā viya mohassa, sīlasamādhayo ca dosalobhānaṃ ujuvipaccanīkā adosālobhehi sādhetabbattā.
Just as wisdom is the direct opposite of delusion, sīla and samādhi are the direct opposites of hatred and greed, because they are to be perfected by non-hatred and non-greed.
Giống như tuệ là đối nghịch trực tiếp với si, giới và định cũng là đối nghịch trực tiếp với sân và tham, vì chúng phải được thành tựu bằng vô sân và vô tham.
Sīlasamādhipaññāyogato ādimajjhapariyosānakalyāṇaṃ.
It is beautiful in the beginning, middle, and end due to the combination of sīla, samādhi, and paññā.
Do sự kết hợp của giới, định và tuệ, nên tốt đẹp ở ban đầu, ở giữa và ở cuối.
Sīlādīni hi sāsanassa ādimajjhapariyosānanti.
For sīla and the other factors are the beginning, middle, and end of the Teaching.
Thật vậy, giới v.v. là ban đầu, ở giữa và ở cuối của giáo pháp.
Yasmiṃ ṭhito maggaṭṭho phalaṭṭho ca ariyo hoti, taṃ maggaphalasaṅkhātaṃ khandhattayasaṅgahitaṃ sāsanaṃ ariyabhūmi.
The Teaching, which comprises the three aggregates and is called the Path and the Fruit, is the Noble Realm (ariyabhūmi), because an individual on the path and an individual on the fruit, abiding therein, become noble ones.
Giáo pháp, được gọi là đạo và quả, được bao gồm bởi ba uẩn, nơi mà người đã chứng đạo và người đã chứng quả trở thành bậc A-la-hán, đó là Phạm hạnh địa.
206-214. Ariyasacca-saddo samudaye vattamāno pariññeyyabhāvarahite ekantapahātabbe taṇhāsaṅkhāte samudaye pavattati, na pahātabbapariññeyyesu avasesakilesāvasesākusalesu appahātabbesu ca sāsavakusalamūlāvasesasāsavakusalesūti sappadeso tattha samudayo hoti, kevalaṃ saccasadde nippadesoti āha ‘‘nippadesato samudayaṃ dassetu’’nti.
206-214. When the word "ariyasacca" applies to samudaya, it refers to the samudaya called taṇhā, which is entirely to be abandoned and is devoid of the characteristic of being comprehended. It does not apply to the remaining defilements and remaining unwholesome states that are to be abandoned and comprehended, nor to the remaining wholesome roots and remaining wholesome states associated with āsavas that are not to be abandoned. Thus, samudaya there is specific (sappadesa), but the word "sacca" alone is non-specific (nippadesa). Therefore, he said, "to show samudaya non-specifically."
Khi từ Ariyasacca (Thánh đế) được dùng cho Tập đế, nó chỉ Tập đế là ái, không có tính chất cần phải liễu tri, mà hoàn toàn phải đoạn trừ. Nó không chỉ các phiền não còn lại và các bất thiện còn lại phải đoạn trừ và liễu tri, cũng không chỉ các thiện căn hữu lậu còn lại và các thiện pháp hữu lậu còn lại không phải đoạn trừ. Do đó, Tập đế ở đó là hữu phần, còn trong từ "saccasadda" (chân lý) đơn thuần thì là vô phần. Vì vậy, (người biên soạn) đã nói: “để trình bày Tập đế một cách vô phần”.
Dukkhanirodhā pana ariyasaccadesanāyaṃ dhammato nippadesā eva.
However, Dukkha and Nirodha are truly non-specific in the teaching of the Noble Truths (ariyasacca-desanā), according to their nature.
Tuy nhiên, Khổ diệt trong sự thuyết giảng Thánh đế là vô phần về mặt pháp tánh.
Na hi tato añño dhammo atthi, yo saccadesanāyaṃ dukkhaṃ nirodhoti ca vattabbo siyā, maggopi aṭṭhaṅgikapañcaṅgikavāresu apubbo natthi, tasmā samudayameva ‘‘nippadesato dassetu’’nti vadati tassa sabbattha tīsupi vāresu apubbassa dassitattā.
For there is no other dhamma from which, in the teaching of the Truths, suffering and cessation could also be called different; and the Path (magga) is also not new in the contexts of the eight-fold and five-fold paths. Therefore, it is said, "to show samudaya non-specifically," because it has been shown everywhere as not new in all three contexts.
Thật vậy, không có pháp nào khác ngoài pháp ấy mà có thể được gọi là Khổ diệt trong sự thuyết giảng chân lý. Đạo lộ cũng không có gì mới mẻ trong các trường hợp Bát chi hay Ngũ chi. Do đó, (người biên soạn) chỉ nói “để trình bày Tập đế một cách vô phần”, vì nó đã được trình bày là không có gì mới mẻ trong tất cả ba trường hợp.
Apubbasamudayadassanatthāyapi hi saccadesanāyaṃ ‘‘tattha katamo dukkhasamudayo?
Indeed, it is also for the purpose of showing the non-newness of samudaya that the statement in the teaching of the Truths, "Therein, what is the origin of suffering? Craving (taṇhā),"
Thật vậy, để trình bày Tập đế không có gì mới mẻ, trong sự thuyết giảng chân lý, câu nói “Trong đó, đâu là Khổ Tập? Đó là ái” là để trình bày sự hiện hữu của từ “chân lý” chỉ trong ái thuần túy.
Taṇhā’’ti vacanaṃ kevalāya taṇhāya sacca-saddassa pavattidassanatthanti.
is for the purpose of showing that the word "sacca" applies to craving alone.
Tuy nhiên, theo cách thuyết giảng, sau khi bỏ qua Tập đế này nọ, Khổ, Diệt theo cách đoạn trừ Tập đế này nọ, và Đạo theo cách thiện siêu thế toàn bộ có Bát chi hay Ngũ chi, đã không được nói đến trong sự thuyết giảng Thánh đế. Do đó, Khổ v.v. ở đó đã được trình bày là hữu phần, và cũng có thể nói rằng sự thuyết giảng chân lý đã được nói đến để trình bày những điều đó là vô phần.
Desanāvasena pana taṃ taṃ samudayaṃ ṭhapetvā dukkhaṃ tassa tassa pahānavasena nirodho aṭṭhaṅgikapañcaṅgikasabbalokuttarakusalavasena maggo ca ariyasaccadesanāyaṃ na vuttoti dukkhādīni ca tattha sappadesāni dassitāni hontīti tāni ca nippadesāni dassetuṃ saccadesanā vuttāti vattuṃ vaṭṭati.
However, by way of discourse, by omitting this or that origin, neither suffering nor cessation (by way of abandoning this or that origin) nor the Path (by way of the eight-fold, five-fold, and all supramundane wholesome states) is mentioned in the Noble Truths discourse. Thus, suffering, etc., are shown there as specific (sappadesa). Therefore, it is appropriate to say that the Truths discourse was given to show these (suffering, etc.) as non-specific (nippadesa).
Và do đó, cần phải hiểu rằng câu nói “Tập đế được gọi là duyên” có nghĩa là nguyên nhân gốc rễ của Khổ như sanh v.v. do nghiệp và phiền não.
Paccayasaṅkhātanti kammakilesavasena jātiādidukkhassa mūlabhūtanti attho.
“That which is called condition” means that it is the root cause of suffering, such as birth, in terms of kamma and defilements.
Được gọi là duyên có nghĩa là cội rễ của khổ như sanh, v.v., do năng lực của nghiệp và phiền não.
Nirodhasaccaṃ…pe… pañcahākārehi niddiṭṭhanti ariyasaccadesanato saccadesanāya visesaṃ dasseti.
“The Truth of Cessation…pe… is designated in five ways” shows the distinction of the discourse on Truths (sacca-desanā) from the discourse on Noble Truths (ariyasacca-desanā).
Câu “Diệt đế…v.v… được chỉ định bằng năm phương diện” trình bày sự khác biệt của sự thuyết giảng chân lý so với sự thuyết giảng Thánh đế.
Tattha ‘‘tiṇṇannañca kusalamūlānaṃ avasesānañca sāsavakusalānaṃ pahāna’’nti idaṃ tesaṃ paccayānaṃ avijjātaṇhāupādānānaṃ pahānavasena, avijjādīsu vā pahīnesu tesaṃ appavattivasena vuttanti veditabbaṃ.
Therein, the statement "the abandoning of the three wholesome roots and the remaining wholesome states associated with āsavas" should be understood as referring to the abandoning of their causes, namely avijjā, taṇhā, and upādāna, or as referring to the non-arising of these wholesome states when avijjā and so forth are abandoned.
Trong đó, câu “sự đoạn trừ ba thiện căn và các thiện pháp hữu lậu còn lại” cần phải hiểu là được nói theo cách đoạn trừ các duyên của chúng là vô minh, ái, thủ, hoặc theo cách chúng không phát sinh khi vô minh v.v. đã được đoạn trừ.
Na hi kusalā pahātabbāti.
For wholesome states are not to be abandoned.
Thật vậy, các thiện pháp không phải là những gì cần phải đoạn trừ.
Pahānanti ca maggakiccavasena tadadhigamanīyaṃ nirodhaṃ dasseti, nirodhasseva vā taṇhādīnaṃ appavattibhāvo pahānanti daṭṭhabbaṃ.
And “abandoning” shows Nibbāna (nirodha), which is to be attained through the function of the path, or the non-arising of craving and so forth should be understood as “abandoning.”
Và sự đoạn trừ trình bày Nibbāna, là điều mà đạo lộ cần phải đạt đến theo chức năng của đạo lộ, hoặc sự không phát sinh của ái v.v. chính là sự đoạn trừ.
Yadipi ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti, evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 3.431) lokuttaramaggakkhaṇe aṭṭhaṅgikamaggapāripūriyā upanissayadassanatthaṃ idaṃ vuttaṃ, tathāpi ‘‘pubbeva kho panā’’ti vacanaṃ kāyakammādisuddhiyā dūratarupanissayataṃ, cakkhādīsu asārajjantassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato tāyeva vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya āyatiṃ pañcupādānakkhandhesu apacayaṃ gacchantesu sabbasaṅkhāresu vivaṭṭanavasena, ponobbhavikataṇhāya pahīyamānāya kilesadūrībhāvena, kāyikacetasikadarathasantāpapariḷāhesu pahīyamānesu passaddhakāyacittavasena kāyikacetasikasukhe paṭisaṃvediyamāne ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, sāssa hoti sammādiṭṭhī’’tiādinā (ma. ni. 3.431) vuttānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇe pavattānaṃ pañcannaṃ sammādiṭṭhādīnaṃ aṅgānaṃ āsannatarupanissayatañca dassetīti āsannatarupanissayavasena pañcaṅgikaṃ maggaṃ sukhaṃ bujjhantānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena pañcaṅgikamaggadesanāya pavattataṃ dīpeti.
Even though it is said, “Indeed, his bodily action, verbal action, and livelihood are purified beforehand; thus, this Noble Eightfold Path of his attains the perfection of cultivation” (M. III. 431), this was said to show the strong support (upanissaya) for the perfection of the eight-fold path at the moment of the supramundane path. Nevertheless, the phrase “indeed, beforehand” also shows that the purity of bodily action, etc., is a more distant strong support for the Noble Path, and that the five factors of right view, etc., which operate at the moment of insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā), as stated by “the view of such a one becomes right view,” etc. (M. III. 431), are a closer strong support. This is for one who abides without being vehemently attached, unconjoined, and undeluded to sights, etc., and who repeatedly contemplates dangers; as the five aggregates of clinging decline in the future; by way of turning away from all formations; as craving for renewed existence is abandoned; due to the distance from defilements; as bodily and mental distress, anxiety, and feverishness are abandoned; and by way of the tranquil body and mind, experiencing bodily and mental happiness. Thus, by way of the closer strong support, it reveals the prevalence of the teaching of the five-fold path, in accordance with the disposition of individuals who easily understand the five-fold path.
Mặc dù câu “Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp, mạng sống của người ấy đã hoàn toàn trong sạch. Như vậy, Thánh đạo Bát chi này của người ấy đạt đến sự viên mãn trong tu tập” được nói ra để trình bày duyên mạnh mẽ cho sự viên mãn của Thánh đạo Bát chi vào thời điểm đạo lộ siêu thế, tuy nhiên, câu “Trước đó” cũng trình bày duyên mạnh mẽ xa hơn cho sự trong sạch của thân nghiệp v.v., và duyên mạnh mẽ gần hơn cho năm chi như chánh kiến v.v. phát sinh vào thời điểm tuệ quán dẫn đến xuất ly, khi một hành giả sống không tham đắm vào mắt v.v., không bị ràng buộc, không bị mê mờ, quán chiếu sự nguy hiểm, và do tuệ quán dẫn đến xuất ly ấy mà các ngũ uẩn thủ chấp dần dần suy giảm, tất cả các hành pháp chuyển biến theo cách thoát ly, ái tái sinh bị đoạn trừ, các phiền não được đẩy lùi, và khi các sự lo âu, phiền muộn, khổ não về thân và tâm bị đoạn trừ, thì thân và tâm trở nên thanh tịnh, cảm nhận được sự an lạc về thân và tâm, và “tầm nhìn của người như vậy là chánh kiến” v.v. Như vậy, nó trình bày sự hiện hữu của sự thuyết giảng Ngũ chi đạo theo ý hướng của những người dễ dàng hiểu được Ngũ chi đạo do duyên mạnh mẽ gần hơn.
Tenāha ‘‘pubbeva kho…pe… suparisuddho hotīti vacanato’’tiādi.
Therefore, he said, “because of the statement, ‘Indeed, beforehand…pe… is purified’” and so forth.
Do đó, (người biên soạn) đã nói: “Do câu nói ‘Trước đó…v.v… hoàn toàn trong sạch’ v.v.”.
Evamidaṃ vacanatoti nissakkavacanaṃ desanupāyassa ñāpakanidassanaṃ hoti, vacanatoti vā attano vacanānurūpaṃ pañcaṅgikopi maggo paṭipadā evāti bhagavatā desitoti attho.
Thus, this word " vacanato" (from the statement) is a word indicating the reason, a showing forth of the method of teaching. Or, the meaning is that the Five-membered Path (pañcaṅgika magga) is indeed a practice (paṭipadā) in accordance with his own teaching, thus taught by the Blessed One.
Như vậy, từ vacanato này là một từ ở cách thứ năm (nissakkavacanaṃ), là một sự chỉ dẫn để biết phương pháp thuyết giảng. Hoặc, nghĩa là, vacanato có nghĩa là, theo lời dạy của chính Ngài, con đường năm chi (pañcaṅgika magga) cũng chính là đạo lộ (paṭipadā) mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng.
Devapure, tasmā taṃ desitanayaṃ dassetuṃ pañcaṅgikavāropi niddiṭṭho dhammasaṅgāhakehi.
In the realm of devas. Therefore, in order to show that method of teaching, the Five-membered Path (pañcaṅgika vāra) was also designated by the compilers of the Dhamma.
Ở cõi trời chư Thiên. Do đó, để chỉ ra phương pháp đã được thuyết giảng đó, các vị kết tập Pháp (dhammasaṅgāhaka) cũng đã trình bày phần năm chi (pañcaṅgikavāra).
Atha vā ‘‘pubbeva kho panassā’’ti vacaneneva ajjhāsayavisesakāraṇanidassakena puggalajjhāsayavasena pañcaṅgiko maggopi paṭipadā evāti desito hotīti āha ‘‘pubbeva kho pana…pe… vacanato pana…pe… desito’’ti, tasmā taṃ suttante desitanayaṃ dassetuṃ pañcaṅgikavāropi niddiṭṭho bhagavatā devapureti attho.
Alternatively, with the phrase " pubbeva kho panassā" (formerly indeed...), which indicates a special cause for the personal inclination, the Five-membered Path (pañcaṅgika magga) is taught as indeed a practice (paṭipadā) according to the inclination of the individual; thus it is said: " pubbeva kho pana...pe...vacanena pana...pe...desito." Therefore, the meaning is that in order to show that method taught in the Suttanta, the Five-membered Path (pañcaṅgika vāra) was also designated by the Blessed One in the realm of devas.
Hoặc, nghĩa là, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng rằng con đường năm chi (pañcaṅgika magga) cũng chính là đạo lộ (paṭipadā) tùy theo khuynh hướng của chúng sinh, chỉ qua lời dạy "pubbeva kho pana…pe…" này, vốn là sự chỉ dẫn về nguyên nhân của sự đặc biệt trong khuynh hướng (ajjhāsayavisesakāraṇanidassakaṃ). Do đó, để chỉ ra phương pháp đã được thuyết giảng trong các kinh (suttanta) đó, phần năm chi (pañcaṅgikavāra) cũng đã được Đức Thế Tôn trình bày ở cõi trời chư Thiên.
Jhānehi desanāpaveso, bhāvanāpaveso vā jhānābhiniveso.
The entry into the discourse through the jhānas, or the entry into development (bhāvanāpavesa), is jhānābhinivesa.
Sự nhập vào các thiền (jhāna), tức là sự nhập vào giáo pháp hoặc sự nhập vào sự tu tập, được gọi là jhānābhiniveso.
Ekekasmiṃ koṭṭhāse catunnaṃ catunnaṃ nayasahassānaṃ dassanaṃ gaṇanāsukhatthanti veditabbaṃ.
It should be understood that the presentation of four thousand methods in each section is for ease of enumeration.
Sự trình bày bốn ngàn phương pháp trong mỗi phần được hiểu là để dễ dàng trong việc đếm.
Yathā pana pāḷi ṭhitā, tathā ekekissā paṭipadāya suññatādīsu ca pañca pañca koṭṭhāse yojetvā pāḷigamanaṃ katanti viññāyati.
It is known that the Pali text proceeds by arranging five sections each for each practice (paṭipadā) and for suññatā (emptiness) and so on, in the way the Pali is set.
Tuy nhiên, người ta hiểu rằng, theo cách Pali được thiết lập, mỗi đạo lộ (paṭipadā) và các pháp như tánh không (suññatā) được kết hợp với năm phần để tạo thành sự diễn giải theo Pali.
Tattha aṭṭhaṅgikavāre dutiyajjhānādīsu tasmiṃ samaye sattaṅgiko maggo hotīti yojanā kātabbā, sabbasaṅgāhikavāre ca yathā vijjamānadhammavasenāti.
In that, in the section on the Eight-membered Path (aṭṭhaṅgika vāra), the explanation should be made that at that time, in the second jhāna and so on, it is a Seven-membered Path. And in the section on all-inclusive paths (sabbasaṅgāhikavāra), it is according to the existent dhammas.
Trong đó, trong phần tám chi (aṭṭhaṅgikavāra), cần phải kết hợp rằng vào thời điểm đó, con đường bảy chi (sattaṅgika magga) hiện hữu trong các thiền thứ hai (dutiya jhāna) trở đi, và trong phần bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhikavāra) thì tùy theo các pháp hiện có.
215. Evaṃ purimesupi dvīsūti kasmā vuttaṃ, nanu suttantabhājanīye dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese lokiyalokuttaramissako maggo vutto.
215. Why is it said, " likewise in the former two"? Was not a mixed mundane and supramundane path mentioned in the description of the path leading to the cessation of suffering in the Suttantabhājanīya?
215. Tại sao lại nói "evaṃ purimesupi dvīsu" (cũng như vậy trong hai phần trước)? Chẳng phải trong phần Suttanta-bhājanīya, khi trình bày về con đường đưa đến sự diệt khổ (dukkha-nirodha-gāminipaṭipadā), đã nói về con đường pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian (lokiyalokuttaramissako maggo) sao?
Tassa hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 205) ‘‘catūsu saccesu uggahādivasena pubbabhāgañāṇuppattiṃ sandhāya idaṃ ‘dukkhe ñāṇa’ntiādi vuttaṃ, paṭivedhakkhaṇe pana ekameva ñāṇaṃ hotī’’ti sammādiṭṭhiyā, tathā sammāsaṅkappādīnañca lokiyalokuttaramissakatā dassitā ‘‘apicesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakkhaṇe ekakkhaṇā ekārammaṇā’’tiādinā cāti?
For in its Aṭṭhakathā, (it says) "This 'knowledge of suffering' and so on, is stated with reference to the arising of preliminary knowledge through grasping in the four Noble Truths, etc., but at the moment of penetration (paṭivedhakkhaṇa), there is only one knowledge," thus showing the mixed mundane and supramundane nature of right view (sammādiṭṭhi), and likewise for right intention (sammāsaṅkappa) and so on, with statements like "furthermore, this right view is of various moments and various objects in its preliminary stage, but at the moment of the path (maggakkhaṇa), it is of one moment and one object."
Vì trong chú giải của nó (VibhA. 205) đã nói rằng: "Lời dạy 'dukkhe ñāṇa' (trí tuệ về khổ) v.v... này được nói đến trong mối liên hệ với sự phát sinh của trí tuệ giai đoạn sơ khởi (pubbabhāgañāṇa) thông qua việc thấu hiểu Tứ Thánh Đế v.v... nhưng vào thời điểm chứng ngộ (paṭivedhakkhaṇa), chỉ có một trí tuệ duy nhất." Và tương tự, sự pha trộn giữa thế gian và xuất thế gian của Chánh Kiến (sammādiṭṭhi) và Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappa) v.v... cũng đã được chỉ ra bằng lời dạy "Chánh Kiến này (sammādiṭṭhi), trong giai đoạn sơ khởi, có nhiều khoảnh khắc và nhiều đối tượng (nānākkhaṇā nānārammaṇā), nhưng vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nó chỉ có một khoảnh khắc và một đối tượng (ekakkhaṇā ekārammaṇā)" v.v... phải không?
Saccametaṃ, evaṃ pana āgamanavasena tatthāpi catusaccakammaṭṭhānadassanādimukhena ariyova aṭṭhaṅgiko maggo dassito.
This is true, but even there, by way of occurrence, through the presentation of the four Noble Truths as a meditation subject (kammaṭṭhāna) and so on, only the noble (ariya) Eight-membered Path is shown.
Điều đó là đúng, nhưng theo cách tiếp cận này, ở đó cũng đã trình bày Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgiko maggo) cao thượng (ariya) thông qua việc trình bày các đề mục thiền định Tứ Thánh Đế (catusaccakammaṭṭhāna) v.v...
Evañca katvā ‘‘paṭivedhakkhaṇe pana ekameva ñāṇaṃ hotī’’ti maggañāṇassa ekasseva dukkhañāṇāditā, ‘‘maggakkhaṇe pana…pe… ekova kusalasaṅkappo uppajjati, ayaṃ sammāsaṅkappo nāmā’’tiādinā maggasaṅkappādīnaṃ sammāsaṅkappāditā ca niddhāritā, pāḷiyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ uddisitvā tameva niddisituṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
And thus, by saying, "but at the moment of penetration, there is only one knowledge," the nature of the path-knowledge as being one in terms of suffering-knowledge and so on, is determined. And by saying, "but at the moment of the path...pe...only one wholesome intention arises, this is called right intention," the nature of the path-intention as being right intention and so on, is determined. And in the Pali, after stating the Eight-membered Path, "knowledge of suffering" and so on, is said to describe that very path.
Và khi đã làm như vậy, sự duy nhất của trí tuệ Đạo (maggañāṇa) là trí tuệ về khổ (dukkhañāṇa) v.v... đã được xác định qua lời dạy "vào khoảnh khắc chứng ngộ (paṭivedhakkhaṇa), chỉ có một trí tuệ duy nhất" và sự duy nhất của Chánh Tư Duy (sammāsaṅkappa) v.v... thuộc Đạo (magga) là Chánh Tư Duy v.v... đã được xác định qua lời dạy "vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa)…pe… chỉ có một Chánh Tư Duy thiện (kusalasaṅkappa) phát sinh, đây gọi là Chánh Tư Duy" v.v... Và trong Pali, sau khi nêu lên Bát Chánh Đạo, lời dạy "dukkhe ñāṇa" v.v... đã được nói ra để trình bày chính nó.
Tena suttantabhājanīyepi dvinnaṃ lokiyatā, dvinnaṃ lokuttaratā vuttā ‘‘evaṃ purimesupi dvīsūti etenāti.
Thereby, in the Suttantabhājanīya too, the mundane nature of the two (Truths) and the supramundane nature of the two (Truths) are stated with the phrase " likewise in the former two."
Do đó, trong Suttanta-bhājanīya, tính thế gian của hai pháp và tính xuất thế gian của hai pháp đã được nói đến bằng lời dạy "evaṃ purimesupi dvīsu" này.
219. Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretīti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti attho.
" Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretīti" means that in the state of the eye-door, it causes the associated phenomena of that door to have the nature of its own supremacy, the nature of supreme mastery.
"Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretī" (Nó tạo ra quyền năng tối thượng ở cửa mắt) có nghĩa là: trong trạng thái cửa mắt, nó khiến các pháp liên quan đến cửa mắt đó tạo ra quyền năng tối thượng, tức là quyền năng tối cao, của chính nó.
Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattantīti.
For it makes them follow it in the grasping of form, and they follow it.
Thật vậy, nó khiến các pháp đó tuân theo nó trong việc nắm bắt sắc, và các pháp đó cũng tuân theo nó.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giác quan khác.
Yena taṃsamaṅgīpuggalo taṃsampayuttadhammā vā aññātāvino honti, so aññātāvibhāvo pariniṭṭhitakiccajānanaṃ.
That by which a person endowed with it or the phenomena associated with it become one who knows, that state of being one who knows is the knowledge of accomplished task.
Trạng thái aññātāvī (đã biết) là sự hiểu biết về nhiệm vụ đã hoàn thành, mà nhờ đó người có trạng thái đó hoặc các pháp tương ưng với trạng thái đó trở thành aññātāvī.
Katthaci dveti ‘‘dvinnaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti…pe… ariyāya ca paññāya ariyāya ca vimuttiyā.
" Sometimes two" refers to places like, "Bhikkhus, by the cultivation and development of two faculties, a bhikkhu who is free from taints declares final knowledge...pe...with noble wisdom and noble liberation. For, bhikkhus, whatever is his noble wisdom, that is his faculty of wisdom (paññindriya). Whatever is his noble liberation, that is his faculty of concentration (samādhindriya)," where there are two. And places like, "Bhikkhus, by the cultivation and development of three faculties, the bhikkhu Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge...pe...the faculty of mindfulness (satindriya), the faculty of concentration (samādhindriya), and the faculty of wisdom (paññindriya)," and "Bhikkhus, there are these three faculties. Which three? The faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya), the faculty of final knowledge (aññindriya), the faculty of one who has known (aññātāvindriya)," and "These three...pe...the female faculty (itthindriya), the male faculty (purisindriya), the life faculty (jīvitindriya)," where there are three. And places like, "Brahmins, there are these five faculties, with different spheres...pe...the eye faculty...pe...the body faculty," and "Five...pe...the faculty of pleasure...pe...the faculty of equanimity," and "Five...pe...the faculty of faith...pe...the faculty of wisdom," where there are five.
"Katthaci dve" (ở một số chỗ là hai) là trong các kinh như "Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn hai căn, một Tỳ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc tuyên bố sự chứng ngộ…pe… với trí tuệ cao thượng và giải thoát cao thượng. Này các Tỳ-kheo, trí tuệ cao thượng của vị ấy chính là căn tuệ (paññindriyaṃ). Giải thoát cao thượng của vị ấy chính là căn định (samādhindriyaṃ)" v.v... (Saṃ. Ni. 5.516) thì có hai căn.
Yā hissa, bhikkhave, ariyā paññā, tadassa paññindriyaṃ.
In the Suttanta, the mention of two and so on is due to their nature as means of escape and so on.
Trí tuệ cao thượng của vị ấy chính là căn tuệ.
Yā hissa ariyā vimutti, tadassa samādhindriya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.516) dve, ‘‘tiṇṇaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā…pe… satindriyassa samādhindriyassa paññindriyassā’’ti (saṃ. ni. 5.519), ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni.
However, all faculties are to be fully understood, and the teaching of phenomena to be fully understood is Abhidhamma, so all are stated together here.
Giải thoát cao thượng của vị ấy chính là căn định. Trong các kinh như "Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn ba căn, Tỳ-kheo Piṇḍolabhāradvāja đã tuyên bố sự chứng ngộ…pe… của căn niệm (satindriya), căn định (samādhindriya) và căn tuệ (paññindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.519), "Này các Tỳ-kheo, có ba căn này. Ba căn nào? Căn vị lai tri (anaññātaññassāmītindriyaṃ), căn đã tri (aññindriyaṃ), căn toàn tri (aññātāvindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.493), và "Ba căn này…pe… nữ căn (itthindriyaṃ), nam căn (purisindriyaṃ), mạng căn (jīvitindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.492) v.v... thì có ba căn. Trong các kinh như "Này Bà-la-môn, có năm căn này với các đối tượng khác nhau…pe… nhãn căn (cakkhundriyaṃ)…pe… thân căn (kāyindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.512), "Năm căn này…pe… lạc căn (sukhindriyaṃ)…pe… xả căn (upekkhindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.501 v.v...), và "Năm căn này…pe… tín căn (saddhindriyaṃ)…pe… tuệ căn (paññindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.486 v.v...) thì có năm căn.
Katamāni tīṇi?
It is said " khīṇāsavasseva uppajjanato" (arises only for one free from taints) because it arises as a developed state of one free from taints.
Ba căn nào?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493), ‘‘tīṇimāni…pe… itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriya’’nti (saṃ. ni. 5.492) ca evamādīsu tīṇi, ‘‘pañcimāni, brāhmaṇa, indriyāni nānāvisayāni…pe… cakkhundriyaṃ…pe… kāyindriya’’nti (saṃ. ni. 5.512), ‘‘pañci…pe… sukhindriyaṃ…pe… upekkhindriya’’nti (saṃ. ni. 5.501 ādayo), ‘‘pañci…pe… saddhindriyaṃ…pe… paññindriya’’nti (saṃ. ni. 5.486 ādayo) ca evamādīsu pañca.
Liṅga (sign, characteristic) is that which indicates, leads to, or makes known. Or it is liṅga because it is indicated by it. What does it indicate? And what is indicated?
Căn vị lai tri, căn đã tri, căn toàn tri.
Tattha suttante dukādivacanaṃ nissaraṇupāyādibhāvato dukādīnaṃ.
Inda (ruler) or that which rules. The characteristic (liṅga) of Inda is indaliṅga. The meaning of indaliṅga, its intrinsic nature, is indaliṅgaṭṭha. Or the very meaning of the word indriya is indaliṅgaṭṭha.
Ở đó, lời dạy về hai căn v.v... trong các kinh là do các căn đó là phương tiện giải thoát v.v...
Sabbāni pana indriyāni abhiññeyyāni, abhiññeyyadhammadesanā ca abhidhammoti idha sabbāni ekato vuttāni.
What is prepared or produced is siṭṭha. What is prepared by Inda (karma) is indasiṭṭha.
Tuy nhiên, tất cả các căn đều là những pháp cần được thắng tri (abhiññeyya), và sự thuyết giảng về các pháp cần được thắng tri chính là Abhidhamma, nên ở đây tất cả đều được nói đến cùng nhau.
Liṅgeti gameti ñāpetīti liṅgaṃ, liṅgīyati vā etenāti liṅgaṃ, kiṃ liṅgeti, kiñca vā liṅgīyatīti?
The signs of Inda, which is karma, and those prepared by it, should be applied only to those born of karma, not to others.
Liṅgaṃ là cái chỉ ra, dẫn dắt, làm cho biết. Hoặc, liṅgaṃ là cái được biết bởi nó. Cái gì chỉ ra, và cái gì được biết?
Indaṃ indo vā, indassa liṅgaṃ indaliṅgaṃ, indaliṅgassa attho taṃsabhāvo indaliṅgaṭṭho, indaliṅgameva vā indriya-saddassa attho indaliṅgaṭṭho.
And those two meanings should be applied only to karma, while the others only to the Blessed One, thus it is said, " yathāyoga" (according to suitability).
Inda (người làm chủ) hoặc inda (quyền năng). Dấu hiệu của inda là indaliṅgaṃ. Nghĩa của indaliṅgaṃ là bản chất của nó, tức là indaliṅgaṭṭho. Hoặc, chính indaliṅgaṃ là nghĩa của từ indriya, tức là indaliṅgaṭṭho.
Sajjitaṃ uppāditanti siṭṭhaṃ, indena siṭṭhaṃ indasiṭṭhaṃ.
Tenā means due to the nature of the Blessed One and karma as Inda.
Siṭṭhaṃ là cái đã được sắp đặt, đã được tạo ra. Cái được inda sắp đặt là indasiṭṭhaṃ.
Juṭṭhaṃ sevitaṃ.
Etthā means among these faculties.
Juṭṭhaṃ là cái được thực hành.
Kammasaṅkhātassa indassa liṅgāni, tena ca siṭṭhānīti kammajāneva yojetabbāni, na aññāni.
Ulliṅgenti means they reveal, by understanding the attainment and failure of causes through the attainment and failure of results.
Các dấu hiệu của inda, tức là nghiệp (kamma), và những gì được nghiệp sắp đặt, chỉ nên được kết hợp với các pháp do nghiệp sinh (kammaja), không phải các pháp khác.
Te ca dve atthā kamme eva yojetabbā, itare ca bhagavati evāti ‘‘yathāyoga’’nti āha.
Since the act of making an object one's sphere (gocarakaraṇa) is also called "āsevanā" (practice) in phrases like "He practices that sign," it is said, " some for the practice of their sphere."
Và hai nghĩa đó chỉ nên được kết hợp với nghiệp, còn các nghĩa khác thì chỉ với Đức Thế Tôn. Vì vậy, lời dạy "yathāyoga" (tùy theo sự thích hợp).
Tenāti bhagavato kammassa ca indattā.
Here, although all faculties are capable of being made into a sphere, the word "some" is used because those that should not be contemplated are not practiced through repeated attention.
Tenā (do đó) là do Đức Thế Tôn và nghiệp đều là inda.
Etthāti etesu indriyesu.
For, only contemplation is present regarding them.
Etthā (trong đây) là trong các căn này.
Ulliṅgenti pakāsenti phalasampattivipattīhi kāraṇasampattivipattiavabodhato.
Since development (bhāvanā) is called "āsevanā" (practice) in phrases like "as he practices that path," it is said, " some for the practice of development," referring to faith (saddhā) and so on, which are to be developed.
Ulliṅgenti (chỉ ra) là làm cho rõ ràng, bằng cách hiểu được sự thành công và thất bại của nguyên nhân thông qua sự thành công và thất bại của kết quả.
‘‘So taṃ nimittaṃ āsevatī’’tiādīsu (a. ni. 9.35) gocarakaraṇampi āsevanāti vuttāti āha ‘‘kānici gocarāsevanāyā’’ti.
Meritorious results, when taken up in the sense of delight and the sense of enjoyment, are like a lamp's flame smeared with honey or the edge of a sword, and the meritorious formation (puññābhisaṅkhāra) that has that result is like licking that touch.
Trong các kinh như "Vị ấy thực hành đối tượng đó" v.v... (A. Ni. 9.35), việc biến thành đối tượng cũng được gọi là thực hành (āsevanā). Do đó, lời dạy "kānici gocarāsevanāyā" (một số là để thực hành đối tượng).
Tattha sabbesaṃ gocarīkātabbattepi ‘‘kānicī’’ti vacanaṃ avipassitabbānaṃ bahulīmanasikaraṇena anāsevanīyattā.
Although all of them are to be made an object, the word "kānici" (some) is used because those not to be contemplated are not to be pursued by frequent attention.
Trong đó, mặc dù tất cả đều có thể được biến thành đối tượng, nhưng lời dạy "kānicī" (một số) là do những pháp không nên quán chiếu thì không được thực hành bằng cách chú tâm nhiều.
Paccavekkhaṇāmattameva hi tesu hotīti.
For in those, there is only the mere reflection.
Vì ở những pháp đó, chỉ có sự quán sát (paccavekkhaṇā) mà thôi.
‘‘Tassa taṃ maggaṃ āsevato’’tiādīsu (a. ni. 4.170) bhāvanā ‘‘āsevanā’’ti vuttāti bhāvetabbāni saddhādīni sandhāyāha ‘‘kānici bhāvanāsevanāyā’’ti.
In expressions such as “as one cultivates that path,” cultivation is called ‘āsevanā’; thus, referring to faith (saddhā) and other qualities to be cultivated, he says, “which are for the cultivation and practice.”
Trong các kinh như "Khi vị ấy thực hành con đường đó" v.v... (A. Ni. 4.170), sự tu tập (bhāvanā) được gọi là "thực hành" (āsevanā). Do đó, lời dạy "kānici bhāvanāsevanāyā" (một số là để thực hành tu tập) là để chỉ các căn như tín (saddhā) v.v... cần được tu tập.
Ādhipaccaṃ indriyapaccayabhāvo, asati ca indriyapaccayabhāve itthipurisindriyānaṃ attano paccayavasena pavattamānehi taṃsahitasantāne aññākārena anuppajjamānehi liṅgādīhi anuvattanīyabhāvo, imasmiñcatthe indanti paramissariyaṃ karonticceva indriyāni.
Supremacy (ādhipaccaṃ) is the condition of being an indriya-condition. And even when there is no indriya-condition, it is the state of being subject to gender signs (liṅga) and so on, which arise in the continuum associated with the female and male indriyas, due to their own conditions, without arising in any other way. In this sense, indriyas are so called because they bring about supreme mastery.
Quyền uy (Ādhipaccaṃ) là trạng thái của duyên quyền (indriyapaccayabhāvo); và khi không có trạng thái của duyên quyền, đối với các nữ quyền (itthindriya) và nam quyền (purisindriya), đó là trạng thái cần được theo sau bởi các dấu hiệu (liṅga) và những thứ khác, không sinh khởi bằng một trạng thái khác trong dòng tương tục có kèm theo chúng, do năng lực của các duyên của chính chúng đang diễn tiến; và trong ý nghĩa quyền uy này, các indriya (quyền) được gọi như vậy vì chúng làm chủ tối cao (paramissariyaṃ karonti).
Cakkhādīsu dassitena nayena aññesañca tadanuvattīsu ādhipaccaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
In the manner demonstrated for the eye-faculty and so on, the supremacy of other faculties, such as the faculty of faith and so on, over their respective concomitant phenomena should be applied as appropriate.
Đối với các quyền khác và các pháp đi theo chúng, quyền uy cần được áp dụng một cách thích đáng theo phương pháp đã được chỉ ra trong trường hợp các nhãn quyền (cakkhuindriya) và các quyền khác.
Heṭṭhāti aṭṭhasāliniyaṃ.
Below refers to the Aṭṭhasālinī.
Bên dưới là trong Aṭṭhasālinī.
Amoho eva, na visuṃ cattāro dhammā, tasmā amohassa paññindriyapade vibhāvitāni lakkhaṇādīni tesañca veditabbānīti adhippāyo.
It is only non-delusion, not four distinct phenomena. Therefore, the characteristics and so on, explained under the term 'faculty of wisdom' (paññindriya), should be understood to apply to these (four) as well—such is the intention.
Chỉ là vô si (amoho eva), không phải là bốn pháp riêng biệt; do đó, các đặc tính (lakkhaṇa) và những thứ khác đã được giải thích trong từ paññindriya (tuệ quyền) của vô si cũng cần được hiểu là của chúng.
Sesāni aṭṭhasāliniyaṃ lakkhaṇādīhi sarūpeneva āgatāni.
The remaining faculties are presented in their own nature with their characteristics and so on, in the Aṭṭhasālinī.
Những quyền còn lại đã được trình bày nguyên dạng với các đặc tính và những thứ khác trong Aṭṭhasālinī.
Nanu ca sukhindriyadukkhindriyānaṃ tattha lakkhaṇādīni na vuttānīti?
But are the characteristics and so on, of the faculty of pleasure (sukhindriya) and the faculty of pain (dukkhindriya) not stated there?
Chẳng phải các đặc tính và những thứ khác của lạc quyền (sukhindriya) và khổ quyền (dukkhindriya) đã không được nói đến ở đó sao?
Kiñcāpi na vuttāni, somanassadomanassindriyānaṃ pana vuttalakkhaṇādivasena viññeyyato etesampi vuttāneva honti.
Although they are not stated, since they can be understood by means of the stated characteristics and so on, of the faculty of joy (somanassindriya) and the faculty of grief (domanassindriya), these too are considered as stated.
Mặc dù chúng không được nói đến, nhưng vì chúng có thể được hiểu theo các đặc tính đã nói đến của hỷ quyền (somanassindriya) và ưu quyền (domanassindriya), nên chúng cũng được xem là đã được nói đến.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhindriyaṃ, iṭṭhākārasambhogarasaṃ, kāyikassādapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānaṃ.
The faculty of pleasure has the characteristic of experiencing agreeable tangibles; its function is the enjoyment of agreeable states; its manifestation is bodily delight; its proximate cause is the body-faculty.
Lạc quyền có đặc tính là kinh nghiệm xúc đáng ưa; có phận sự là thọ hưởng trạng thái đáng ưa; có sự hiện khởi là sự khoái lạc thuộc thân; có cận nhân là thân quyền (kāyindriya).
Aniṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ dukkhindriyaṃ, aniṭṭhākārasambhogarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānanti.
The faculty of pain has the characteristic of experiencing disagreeable tangibles; its function is the enjoyment of disagreeable states; its manifestation is bodily affliction; its proximate cause is the body-faculty.
Khổ quyền có đặc tính là kinh nghiệm xúc không đáng ưa; có phận sự là thọ hưởng trạng thái không đáng ưa; có sự hiện khởi là sự đau đớn thuộc thân; có cận nhân là thân quyền.
Ettha ca iṭṭhāniṭṭhākārānameva ārammaṇānaṃ sambhogarasatā veditabbā, na viparītepi iṭṭhākārena aniṭṭhākārena ca sambhogarasatāti.
Here, it should be understood that the enjoyment-functionality belongs only to phenomena that are agreeable or disagreeable by nature, and not that agreeable or disagreeable states can be enjoyed in a reverse manner in agreeable or disagreeable objects.
Ở đây, cần phải hiểu rằng chỉ có các đối tượng có trạng thái đáng ưa và không đáng ưa mới có phận sự thọ hưởng, chứ không phải là phận sự thọ hưởng bằng trạng thái đáng ưa và không đáng ưa đối với các đối tượng ngược lại.
Sattānaṃ ariyabhūmipaṭilābho bhagavato desanāya sādhāraṇaṃ padhānañca payojananti āha ‘‘ajjhattadhammaṃ pariññāyā’’tiādi.
The attainment of the Noble Stages by beings is the common and primary purpose of the Blessed One's teaching. Thus, it is said: "by fully understanding the internal phenomena" and so on.
Sự chứng đắc các Thánh địa của chúng sinh là mục đích chung và chính yếu của giáo pháp của Đức Thế Tôn, nên Ngài nói "sau khi liễu tri các pháp nội phần" và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ itthipurisindriyānantaraṃ jīvitindriyadesanakkamo vutto, so indriyayamakadesanāya sameti.
In the commentaries (Aṭṭhakathā), the sequence of teaching the life-faculty (jīvitindriya) after the female and male faculties (itthipurisindriya) is stated, which accords with the indriya-yamaka exposition.
Trong Aṭṭhakathā, thứ tự giảng giải sinh mạng quyền (jīvitindriya) được nói đến sau nữ quyền và nam quyền, điều này phù hợp với giáo pháp về cặp quyền (indriyayamaka).
Idha pana indriyavibhaṅge manindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ vuttaṃ, taṃ purimapacchimānaṃ ajjhattikabāhirānaṃ anupālakattena tesaṃ majjhe vuttanti veditabbaṃ.
However, here in the Indriya-Vibhaṅga, the life-faculty is stated after the mind-faculty (manindriya). This should be understood to mean that it is stated in the middle of the preceding and succeeding internal and external faculties because it is their protector.
Tuy nhiên, ở đây, trong Phân tích về các quyền (Indriyavibhaṅga), sinh mạng quyền được nói đến sau ý quyền (manindriya); điều này cần được hiểu là nó được nói đến ở giữa các quyền nội phần và ngoại phần trước và sau, vì nó là pháp bảo hộ chúng.
Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhaṃ.
Whatever is felt, all that is suffering.
Bất cứ cảm thọ nào, tất cả đều là khổ.
Yāva ca duvidhattabhāvānupālakassa jīvitindriyassa pavatti, tāva dukkhabhūtānaṃ etesaṃ vedayitānaṃ anivattīti ñāpanatthaṃ.
And as long as the life-faculty, which protects the two types of existence, continues, there is no cessation of these feelings, which are suffering— to make this known.
Và để chỉ ra rằng chừng nào sinh mạng quyền, pháp bảo hộ hai loại thân này, còn tồn tại, thì các cảm thọ khổ này sẽ không chấm dứt.
Tena ca cakkhādīnaṃ dukkhānubandhatāya pariññeyyataṃ ñāpeti.
Thereby, it makes known that the eye-faculty and so on, are to be fully understood because they are bound by suffering.
Và bằng cách đó, Ngài chỉ ra rằng các nhãn quyền và những quyền khác cần được liễu tri vì chúng gắn liền với khổ.
Tato anantaraṃ bhāvetabbattāti bhāvanāmaggasampayuttaṃ aññindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Because it should be developed immediately thereafter refers to the faculty of ultimate knowledge (aññindriya) connected with the path of development (bhāvanāmaggasaṃyutta).
"Vì phải tu tập ngay sau đó" được nói đến để chỉ aññindriya (quyền biết) đồng sanh với đạo tu tập.
Dassanānantarā hi bhāvanāti.
For development follows immediately after insight (dassana).
Vì tu tập diễn ra ngay sau thấy (dassana).
Satipi purejātādipaccayabhāve indriyapaccayabhāvena sādhetabbameva kiccaṃ ‘‘kicca’’nti āha tassa anaññasādhāraṇattā indriyakathāya ca pavattattā.
Even though there may be conditions like pre-arising, the task to be accomplished through the indriya-condition is indeed what is called " task," because it is not common to others and because the discourse on indriyas is proceeding.
Mặc dù có trạng thái duyên tiền sanh (purejāta) và những duyên khác, nhưng phận sự cần được hoàn thành bằng trạng thái duyên quyền (indriyapaccayabhāva) được gọi là "phận sự (kicca)" vì nó không chung với các pháp khác và vì đây là phần nói về các quyền.
Pubbaṅgamabhāvena manindriyassa vasavattāpanaṃ hoti, nāññesaṃ.
By being a forerunner, the mind-faculty exercises control; not other faculties.
Sự chế ngự (vasavattāpanaṃ) chỉ thuộc về ý quyền (manindriya) với tư cách là pháp đi trước, chứ không phải của các pháp khác.
Taṃsampayuttānipi hi indriyāni sādhetabbabhūtāneva attano attano indriyakiccaṃ sādhenti cetasikattāti.
For even the faculties associated with it, being mental concomitants, accomplish their own respective indriya-functions as phenomena to be accomplished (by the mind-faculty).
Vì các quyền đồng sanh với nó cũng là những pháp cần được hoàn thành, chúng hoàn thành phận sự quyền của riêng mình vì chúng là các tâm sở (cetasika).
‘‘Sabbattha ca indriyapaccayabhāvena sādhetabba’’nti ayaṃ adhikāro anuvattatīti daṭṭhabbo.
And it should be understood that the introductory statement, "in all cases, it must be accomplished through the indriya-condition," continues to apply.
Và cần phải thấy rằng mệnh đề "ở khắp mọi nơi, phận sự cần được hoàn thành bằng trạng thái duyên quyền" vẫn tiếp tục được áp dụng.
Anuppādane anupatthambhe ca tappaccayānaṃ tappavattane nimittabhāvo anuvidhānaṃ.
The state of being a characteristic in the non-arising and non-sustaining of its conditions' arising is anuvidhānaṃ (appropriate arrangement).
Sự thích đáng (anuvidhānaṃ) là trạng thái của dấu hiệu (nimittabhāva) của các duyên đó trong việc không sinh khởi và không hỗ trợ sự diễn tiến của chúng.
Chādetvā pharitvā uppajjamānā sukhadukkhavedanā sahajāte abhibhavitvā sayameva pākaṭā hoti, sahajātā ca tabbasena sukhadukkhabhāvappattā viyāti āha ‘‘yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpana’’nti.
Pleasant and painful feelings, arising by covering and pervading (the co-arisen phenomena), overwhelm the co-arisen phenomena and become manifest by themselves; and the co-arisen phenomena, by means of these (feelings), are as if they have attained the state of pleasure or pain. Thus, it is said, "the bringing forth of one's own gross characteristics."
Lạc thọ và khổ thọ, khi sinh khởi che lấp và lan tỏa, tự chúng trở nên rõ ràng hơn các pháp đồng sanh, và các pháp đồng sanh cũng như thể đạt đến trạng thái lạc khổ tùy theo chúng, nên Ngài nói "sự đưa đến trạng thái thô thiển tương ứng".
Asantassa apaṇītassapi akusalatabbipākādisampayuttassa majjhattākārānupāpanaṃ yojetabbaṃ, samānajātiyaṃ vā sukhadukkhehi santapaṇītākārānupāpanañca.
And for the equanimity-faculty (upekkhindriya) associated with unwholesome deeds and their results, which are unpeaceful and unrefined, the bringing forth of a neutral characteristic should be applied. Or, in the same genus as pleasure and pain, the bringing forth of a peaceful and refined characteristic should also be applied.
Cần phải áp dụng "sự đưa đến trạng thái trung tính" cho upekhindriya (xả quyền) đồng sanh với các bất thiện và quả dị thục của chúng, vốn không an tịnh và không vi tế; hoặc "sự đưa đến trạng thái an tịnh và vi tế" cho các pháp cùng loại với lạc và khổ.
Pasannapaggahitaupaṭṭhitasamāhitadassanākārānupāpanaṃ yathākkamaṃ saddhādīnaṃ.
The bringing forth of characteristics such as clarity, exertion, presence, concentration, and insight, in order, belongs to faith and so on.
Sự đưa đến trạng thái tịnh tín, tinh tấn, an trú, định tĩnh, và thấy biết tương ứng là của tín quyền (saddhāindriya) và những quyền khác.
Ādi-saddena uddhambhāgiyasaṃyojanāni gahitāni, maggasampayuttasseva ca indriyassa kiccaṃ dassitaṃ, teneva phalasampayuttassa taṃtaṃsaṃyojanānaṃyeva paṭippassaddhipahānakiccatā dassitā hotīti.
By the word "and so on" (ādi-saddena), the higher fetters (uddhambhāgiya-saṃyojanāni) are included; and the function of the indriya is shown only when it is associated with the path. By that very fact, the function of the indriya associated with the fruit is shown to be the appeasing and abandoning of those various fetters.
Bằng từ "vân vân (ādi)", các thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasaṃyojana) được bao gồm; và phận sự của quyền chỉ đồng sanh với đạo (magga) được chỉ ra, và bằng cách đó, phận sự đoạn trừ và làm an tịnh các kiết sử tương ứng của quyền đồng sanh với quả (phala) cũng được chỉ ra.
Sabbakatakiccaṃ aññātāvindriyaṃ aññassa kātabbassa abhāvā amatābhimukhameva tabbhāvapaccayo ca hoti, na itarāni viya kiccantarapasutañca.
The faculty of having known (aññātāvindriya), having accomplished all that is to be done, is itself directed towards Nibbāna, due to the absence of any other task to be done, and it becomes a condition for that state, unlike other faculties that are engaged in other tasks.
Quyền biết đã biết (aññātāvindriya), với phận sự đã hoàn thành hoàn toàn, vì không còn gì khác để làm, chỉ hướng về Niết Bàn (amata) và là duyên cho trạng thái đó, không như các quyền khác bận rộn với các phận sự khác.
Tenāha ‘‘amatābhimukhabhāvapaccayatā cā’’ti.
Therefore, it is said: "and the condition for the state of being directed towards Nibbāna."
Do đó, Ngài nói "và là duyên cho trạng thái hướng về Niết Bàn".
220. Evaṃ santepīti satipi sabbasaṅgāhakatte vīriyindriyapadādīhi saṅgahetabbāni kusalākusalavīriyādīni, cakkhundriyapadādīhi saṅgahetabbāni kālapuggalapaccayādibhedena bhinnāni cakkhādīni saṅgaṇhanticceva sabbasaṅgāhakāni, na yassā bhūmiyā yāni na vijjanti, tesaṃ saṅgāhakattāti attho.
220. Even though this is so, despite their capacity to comprehend everything, the terms 'faculty of energy' (vīriyindriya) and so on, include wholesome and unwholesome energy and so on, which are to be comprehended; and the terms 'eye-faculty' (cakkhundriya) and so on, include the eye-faculty and so on, which are distinguished by differences in time, person, condition, etc., and are to be comprehended. Thus, they are called all-encompassing, meaning they do not encompass faculties that do not exist in a particular realm.
220. Ngay cả khi có như vậy (Evaṃ santepī), mặc dù có khả năng bao gồm tất cả, các tinh tấn quyền (vīriyindriya) và những từ khác bao gồm các tinh tấn thiện và bất thiện cần được bao gồm, và các nhãn quyền (cakkhuindriya) và những từ khác bao gồm các nhãn quyền và những quyền khác khác biệt theo thời gian, cá nhân, duyên và những thứ khác, chúng chỉ bao gồm tất cả, nhưng không có nghĩa là chúng bao gồm những gì không tồn tại trong cõi đó.
Tena ca avisesitattā sabbesaṃ sabbabhūmikattagahaṇappasaṅge taṃnivattanena sabbasaṅgāhakavacanaṃ avijjamānassa saṅgāhakattadīpakaṃ na hotīti dasseti.
By this, it is shown that due to the unspecialized nature (of the term), if it were to imply the inclusion of all faculties in all realms, then by refuting that implication, the term "all-encompassing" does not indicate the inclusion of that which does not exist.
Và bằng cách đó, Ngài chỉ ra rằng từ "bao gồm tất cả" không có nghĩa là chỉ ra khả năng bao gồm những gì không tồn tại, bằng cách bác bỏ sự suy luận rằng tất cả các quyền đều có mặt trong tất cả các cõi do tính không đặc định của từ đó.