225. ‘‘‘Kiṃvādī bhante sammāsambuddho’ti?
“‘What does the Perfectly Enlightened One teach, Venerable Sir?’ ‘He teaches by analysis, great king.’” As stated by the Elder Moggaliputtatissa, the disciples of the Perfectly Enlightened One are those who teach by analysis (vibhajjavādino).
Vì Trưởng lão Moggaliputtatissa đã nói rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng về điều gì?’’ ‘‘Đại vương, Ngài là bậc Phân Biệt Thuyết (Vibhajjavādī)’’, nên các đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác là những bậc Phân Biệt Thuyết.
‘Vibhajjavādī mahārājā’’’ti (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā) moggaliputtatissattherena vuttattā sammāsambuddhasāvakā vibhajjavādino.
Indeed, they teach by analyzing the state of being an expert in monastic discipline, etc., or by analyzing whether robes, etc., should be used or not, or by analyzing in terms of eternalist and annihilationist views. This is because they set aside the unanswerable questions such as "the self and the world are eternal," and speak of the eternity of the destruction of lust, etc., and the annihilation of bodily misconduct caused by lust, etc. They do not, however, only teach those questions that should be answered analytically, having set aside the three types of questions (those that should be answered directly, those that should be answered analytically, and those that should be answered by counter-questioning).
Quả thật, họ nói bằng cách phân biệt các trạng thái như là bậc có giới luật (venayika) v.v., hoặc phân biệt các trạng thái nên hay không nên thọ dụng y phục v.v., hoặc trong các thuyết thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda), họ nói bằng cách phân biệt, vì có sự thiết lập những vấn đề nên được gác lại như ‘‘tự ngã và thế gian là thường còn’’ v.v., và vì có sự nói về sự diệt tận của tham ái v.v., là thường còn, và sự đoạn diệt của các ác hạnh thân v.v., do tham ái v.v., chứ không phải họ nói chỉ về những vấn đề nên được phân biệt (vibhajjabyākaraṇīya) mà loại bỏ ba loại vấn đề như những vấn đề nên được trả lời dứt khoát (ekaṃsabyākaraṇīya) v.v.
Te hi venayikādibhāvaṃ vibhajja vadanti, cīvarādīnaṃ sevitabbāsevitabbabhāvaṃ vā sassatucchedavāde vā vibhajja vadanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādīnaṃ ṭhapanīyānaṃ ṭhapanato rāgādikkhayassa sassatassa rāgādikāyaduccaritādiucchedassa ca vacanato, na pana ekaṃsabyākaraṇīyādayo tayo pañhe apanetvā vibhajjabyākaraṇīyameva vadantīti.
The assembly, the group of those who teach by analysis, is called the Vibhajjavādi-maṇḍala. Or, they say that the assembly of the Buddha, who teaches by analysis, is the Vibhajjavādi-maṇḍala.
Tập hợp của những bậc Phân Biệt Thuyết được gọi là Vibhajjavādimaṇḍala (hội chúng của những bậc Phân Biệt Thuyết), hoặc họ cũng nói rằng hội chúng của Đức Thế Tôn, bậc Phân Biệt Thuyết, là Vibhajjavādimaṇḍala.
Vibhajjavādīnaṃ maṇḍalaṃ samūho vibhajjavādimaṇḍalaṃ, vibhajjavādino vā bhagavato parisā vibhajjavādimaṇḍalantipi vadanti.
By not reproaching them, by expounding the true meaning taught by the teachers, which is not distorted.
Bằng cách không chỉ trích (anabbhācikkhantena) các vị thầy tổ (ācariya) khi trình bày ý nghĩa không sai lệch mà các Ngài đã nói.
Ācariyehi vuttaaviparītatthadīpanena te anabbhācikkhantena.
When one states, "Ignorance is a condition for meritorious and imperturbable volitional formations," etc., or when one states views such as the personalist view (puggalavāda), which are rejected in the Kathāvatthu, one is said to deviate from one's own doctrine. Likewise, by not deviating.
Người nói ‘‘Vô minh là duyên hệ cho các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra)’’ v.v., và người nói về thuyết ngã kiến (puggalavāda) v.v., đã bị bác bỏ trong Kathāvatthu, được gọi là người đã đi chệch khỏi giáo pháp của mình (sakasamayaṃ vokkamati nāma). Tương tự, không đi chệch khỏi (avokkamantena).
‘‘Avijjā puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ hetupaccayo hotī’’tiādiṃ vadanto kathāvatthumhi paṭikkhitte puggalavādādike ca vadanto sakasamayaṃ vokkamati nāma, tathā avokkamantena.
By not attacking the doctrines of others, being free from the activity of imputing faults.
Bằng cách không nỗ lực (anāyūhantena) gán lỗi cho giáo pháp của người khác, tức là không có hành động gán lỗi.
Parasamayaṃ dosāropanabyāpāravirahena anāyūhantena.
Some say: "By not consolidating the doctrines of others, thinking, 'This too is suitable and should be adopted.'"
Một số vị nói: ‘‘Không dung hợp giáo pháp của người khác bằng cách nói rằng ‘điều này cũng hợp lý và nên được chấp nhận’’’.
‘‘Idampi yuttaṃ gahetabba’’nti parasamayaṃ asampiṇḍentenāti keci vadanti.
They say: "By not consolidating the doctrines of others, thinking, 'This too is suitable and should be adopted.'"
Người nói ‘‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này, rằng chính thức này luân chuyển và tái sinh, không phải là cái khác’’ v.v., được gọi là người đã bác bỏ kinh (sutta). Tương tự, không bác bỏ (appaṭibāhantena).
‘‘Tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’ntiādiṃ (ma. ni. 1.396) vadanto suttaṃ paṭibāhati nāma, tathā appaṭibāhantena.
When one states, "Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One, that this same consciousness runs on and transmigrates, not another," one is said to reject the Sutta. Likewise, by not rejecting.
Người nói ‘‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này, rằng những pháp chướng ngại mà Đức Thế Tôn đã nói, khi thọ dụng chúng, chúng không đủ để gây chướng ngại’’, và ‘‘sự vi phạm trong giấc mơ là một tội’’ v.v., như vậy được gọi là người đã chống lại Giới luật (Vinaya). Ngược lại, người thuận theo (anulomentena) Giới luật.
‘‘Tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 418, 429), ‘‘supinante kato vītikkamo āpattikaro hotī’’ti ca evamādiṃ vadanto vinayaṃ paṭilometi nāma, tabbipariyāyena taṃ anulomentena.
When one states, "Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One, that those things declared by the Blessed One to be obstacles are not sufficient to be obstacles for one who engages in them," or "An offense committed in a dream is culpable," one is said to contradict the Vinaya. By acting in the opposite way, by conforming to it.
Quả thật, người chống lại (paṭilomento) sẽ phá vỡ nghiệp (kamma) và cũng chống lại bản chất của pháp (dhammatā).
Paṭilomento hi kammantaraṃ bhindanto dhammatañca vilometi.
For one who contradicts breaks the interval between actions and also goes against the Dhamma.
Người quán sát (olokentena) bốn Đại giáo pháp (mahāpadese) được nói trong kinh tạng (Suttanta), và bốn Đại giáo pháp được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā) là: kinh (sutta), thuận theo kinh (suttānuloma), lời dạy của thầy tổ (ācariyavāda), và ý kiến riêng (attanomati).
Suttante vutte cattāro mahāpadese, aṭṭhakathāyañca vutte suttasuttānulomaācariyavādaattanomati mahāpadese olokentena.
By examining the four great references (mahāpadesa) mentioned in the Suttas, and also the great references mentioned in the commentaries, which are in accordance with the Sutta, the Sutta's conformity, the teachers' doctrines, and one's own judgment.
Quả thật, nhờ sự quán sát đó, người ấy đứng vững trong kinh và giới luật, không vượt quá giới hạn.
Taṃolokanena hi sutte vinaye ca santiṭṭhati nātidhāvati.
For by examining them, one remains firm in the Sutta and Vinaya and does not stray too far.
Pháp (Dhamma) là bản văn Pāli về Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda).
Dhammanti paṭiccasamuppādapāḷiṃ.
Dhamma means the Pāḷi text of dependent origination.
Ý nghĩa (Attha) là ý nghĩa của nó.
Atthanti tadatthaṃ.
Attha means its meaning.
Ở đây, các nhân và quả của nhân không phải là điều được đề cập.
Hetuhetuphalāni idha nādhippetāni.
Causes, effects of causes are not intended here.
Người trình bày (niddisantena) bằng các phương tiện khác (aparehipi pariyāyehi) bằng cách thay đổi ý nghĩa đã nói ‘‘Vô minh là sự không biết về khổ v.v.,’’ và sau đó lại nói ‘‘không biết về quá khứ (pubbanta)’’ v.v.
‘‘Dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā’’ti vuttamatthaṃ parivattitvā puna ‘‘pubbante aññāṇa’’ntiādīhi aparehipi pariyāyehi niddisantena.
By first stating the meaning "ignorance is unknowing regarding suffering, etc.," and then altering it to again expound with other methods, such as "unknowing regarding the past," etc.
Họ nói: ‘‘Các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu (bhava) bằng phương tiện này, tham ái (taṇhā) được gọi là thủ (upādāna) bằng phương tiện này’’ v.v., người trình bày (niddisantenā) như vậy.
‘‘Saṅkhārā iminā pariyāyena bhavoti vuccanti, taṇhā iminā pariyāyena upādāna’’ntiādinā niddisantenāti vadanti.
They say: "By expounding with statements such as, 'Volitional formations are called existence by this method, craving is called clinging by this method.'"
Chúng sinh (Satto) có nghĩa là sự không có chúng sinh (sattasuññatā), hoặc sự gọi là chúng sinh trong các hành (saṅkhāra) không có chúng sinh.
Patiṭṭhaṃ nādhigacchāmīti yattha ṭhitassa vaṇṇanā sukarā hoti, taṃ nayaṃ attanoyeva ñāṇabalena nādhigacchāmīti attho.
Patiṭṭhaṃ nādhigacchāmī (I do not find a footing) means, "I do not find that method by my own power of knowledge, by which the explanation would be easy for one who stands there."
Tuy nhiên, khi nói về sự nương tựa, vị ấy nói ‘‘sāsanaṃ panida’’ v.v.
Nissayaṃ pana ācikkhanto āha ‘‘sāsanaṃ panida’’ntiādi.
But intending to indicate the basis of the commentary, he says, “sāsanaṃ panidaṃ” (this Dispensation), etc.
Ở đây, sāsana (giáo pháp) là nói về Pháp Pāli, hoặc chính là Duyên Khởi.
Idha sāsananti pāḷidhammamāha, paṭiccasamuppādameva vā.
Here, sāsana means the Pāḷi Dhamma, or simply dependent origination.
Quả thật, nó được trang hoàng bằng nhiều phương pháp thuyết giảng khác nhau như theo chiều thuận (anuloma), chiều nghịch (paṭiloma) v.v., và nó không bị gián đoạn, vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay, nên nó là sự nương tựa.
So hi anulomapaṭilomādinānādesanānayamaṇḍito abbocchinno ajjāpi pavattatīti nissayo hoti.
For it, being adorned with various methods of exposition, such as direct and reverse order, has continued uninterrupted even today, and thus serves as a basis.
Và con đường của các bậc thầy tổ xưa (pubbācariyamaggo) là những gì được gọi là Chú giải của nó.
Tadaṭṭhakathāsaṅkhāto ca pubbācariyamaggoti.
And the path of the former teachers, which is designated as its commentary, also serves as a basis.
Khi trình bày mục đích của việc tạo ra sự kính trọng trong câu ‘‘Hãy lắng nghe với sự chú tâm (samāhitā)!’’, vị ấy nói ‘‘vuttañheta’’ v.v.
‘‘Taṃ suṇātha samāhitā’’ti ādarajanane kiṃ payojananti taṃ dassento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.
Showing what the purpose is in generating reverence by saying, "Listen attentively to it," he states, "vuttañhetaṃ" (this has been said), etc.
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là biến thành lợi ích (atthaṃ katvā), hoặc biến nó thành như đã thấm vào xương (aṭṭhigataṃ viya), để nó không bị mất đi.
Aṭṭhiṃ katvāti atthaṃ katvā, yathā vā na nassati, evaṃ aṭṭhigataṃ viya karonto aṭṭhiṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā means having made it beneficial, or having made it as if it has entered the bones, so that it is not lost.
Pubbāpariyaṃ là sự hiện hữu sau thời gian trước đó.
Pubbakālato aparakāle bhavaṃ pubbāpariyaṃ.
Pubbāpariyaṃ refers to what occurs in a later period from an earlier period.
Ý nghĩa là từ lúc bắt đầu nỗ lực đầu tiên, người ấy đạt được sự đặc biệt của trí tuệ và sự đặc biệt của sự diệt trừ phiền não từng khoảnh khắc.
Paṭhamārambhādito pabhuti khaṇe khaṇe ñāṇavisesaṃ kilesakkhayavisesañca labhatīti attho.
The meaning is that from the very first effort, moment by moment, one gains special knowledge and special destruction of defilements.
Vô minh là cội rễ của Duyên Khởi vì nó là nguyên nhân gốc rễ của luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa), quả (vipākavaṭṭa) và phiền não (kilesavaṭṭa), và vì nó được nói đến từ ban đầu.
Kammavipākakilesavaṭṭānaṃ mūlakāraṇattā ādito vuttattā ca avijjā paṭiccasamuppādassa mūlaṃ.
Ignorance is the root of dependent origination because it is the fundamental cause of the cycles of kamma, its results, and defilements, and because it is mentioned at the beginning.
Ở đây, không nên so sánh ví dụ như: khi thấy gốc của một dây leo, việc kéo dây leo từ đó giống như khi thấy gốc của Duyên Khởi (tức vô minh), việc thuyết giảng Duyên Khởi bắt đầu từ đó.
Tattha valliyā mūle diṭṭhe tato pabhuti valliyā haraṇaṃ viya paṭiccasamuppādassa mūle diṭṭhe tato pabhuti paṭiccasamuppādadesanāti upamāsaṃsandanā na kātabbā.
In this context, the analogy should not be drawn that just as a creeper is pulled from its root once the root is seen, so too the teaching of dependent origination proceeds from its root once the root is seen.
Vì Đức Thế Tôn không có điều gì cần phải phân biệt như ‘‘chỉ điều này được thấy, điều kia chưa thấy’’, bởi vì tất cả đều đã được thấy.
Na hi bhagavato ‘‘idameva diṭṭhaṃ, itaraṃ adiṭṭha’’nti vibhajanīyaṃ atthi sabbassa diṭṭhattā.
For there is no distinction for the Blessed One as "this alone is seen, the other is not seen," because everything is seen.
Tuy nhiên, ở đây, điều được muốn nói đến là sự tương đồng này: việc thuyết giảng Duyên Khởi bắt đầu từ gốc (vô minh) giống như việc kéo dây leo bắt đầu từ gốc. Hoặc, có thể kết hợp sự tương đồng của việc chỉ ra gốc rễ v.v., với trạng thái cần được giáo hóa tùy theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Mūlato pabhuti pana valliyā haraṇaṃ viya mūlato pabhuti paṭiccasamuppādadesanā katāti idamettha sāmaññamadhippetaṃ, bodhaneyyajjhāsayavasena vā bodhetabbabhāvena mūlādidassanasāmaññañca yojetabbaṃ.
However, the common meaning intended here is that just as a creeper is pulled from its root, so too the teaching of dependent origination is given from its root. Or, the commonality of showing the root, etc., should be applied in terms of the disposition of those to be enlightened and their capacity for enlightenment.
Của nó (Tassā) –
‘‘Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito…pe… rajanīyehi, so cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, apiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasatī ca viharati parittacetaso.
"Now, bhikkhus, that young boy, having grown up, having reached maturity of faculties, is endowed with the five strands of sensuality… (pe) … with delightful things. Having seen a form with the eye, he becomes attached to a pleasing form, and he becomes averse to a displeasing form. And he dwells with unestablished mindfulness of the body, with a narrow mind.
Nó không như thật hiểu sự giải thoát tâm và sự giải thoát tuệ đó.
So tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand that liberation of mind (cetovimutti) and liberation by wisdom (paññāvimutti).
Ở đâu những pháp ác bất thiện đã sinh khởi nơi nó sẽ diệt tận không còn sót lại, nó đã rơi vào sự thuận nghịch như vậy, nó cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, nó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó’’ –
Yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhatī’’ti (ma. ni. 1.408) –
Wherein those arisen evil unwholesome states of his cease without remainder, he, having thus fallen into agreement and disagreement, experiences whatever feeling, whether pleasant or painful or neither pleasant nor painful, he delights in that feeling, he greets it, he dwells clinging to it," –
Được nói như vậy.
Evaṃ vuttassa.
Said in this way.
Tương tự đối với các cửa tai v.v.
Evaṃ sotadvārādīsupi.
Similarly, with the ear-door, etc.
Abhivadato (người tán thán) là người nói ‘‘Ôi sung sướng, ôi sung sướng’’ với tham ái mãnh liệt đã đạt đến mức độ phát ra lời nói, và nói ‘‘tôi, của tôi’’.
Abhivadatoti ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vacībhedakarappattāya balavataṇhāya ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhivadato.
Abhivadato (one who greets) means one who exclaims "Oh, what joy! Oh, what joy!" with strong craving that reaches the point of vocal expression, saying "I am this, this is mine."
Ajjhosāya tiṭṭhato (người bám víu) là vì không thể thoát khỏi tham ái mãnh liệt hơn đó.
Tato balavatiyā mocetuṃ asakkuṇeyyabhāvena ajjhosāya tiṭṭhato.
Ajjhosāya tiṭṭhato (one who dwells clinging) means one who cannot free himself from that craving, which is stronger than the previous one.
Tham ái mãnh liệt hơn nữa, trở thành thủ (upādāna), là nandī (hoan hỷ).
Tatopi balavatī upādānabhūtā taṇhā nandī.
Stronger even than that is the craving that becomes clinging, which is nandī (delight).
Ở đây, tham ái được nói đến qua sự hoan hỷ v.v., và cần phải hiểu rằng qua từ nandī, sự thủ (upādāna) bốn loại, do duyên tham ái, được nói đến qua trạng thái hoan hỷ và không tách rời khỏi nó, và qua trạng thái hoan hỷ do tham ái và chấp kiến.
Ettha ca abhinandanādinā taṇhā vuttā, nandīvacanena tappaccayaṃ upādānaṃ catubbidhampi nanditātadavippayogatāhi taṇhādiṭṭhābhinandanabhāvehi cāti veditabbaṃ.
Here, craving is spoken of as delight, etc. It should be understood that clinging, of all four types, which is conditioned by that craving, is also spoken of by the word 'nandī', due to its nature of delighting and being inseparable from it, and due to its nature of delighting in craving and views.
Và câu ‘‘Do duyên sinh, có già chết’’ v.v., cũng được nói trong Kinh Mahātaṇhāsaṅkhayavimutti (Kinh về sự diệt tận của tham ái lớn) ở chính nơi đó.
‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādikañca tattheva mahātaṇhāsaṅkhayavimuttisutte (ma. ni. 1.402-403) vuttaṃ.
And the statement "condition for birth is aging-and-death," etc., is also found in the same Mahātaṇhāsaṅkhayavimuttisutta.
Và câu “Do duyên sanh nên có già chết” v.v. cũng được nói trong cùng Kinh Đại Ái Tận Giải Thoát.
Tato tatoti catubbidhāsu desanāsu tato tato desanāto.
Tato tato means from that particular teaching among the four kinds of teachings.
Tato tato (từ đó, từ đó) có nghĩa là từ mỗi bài thuyết giảng trong bốn loại bài thuyết giảng.
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatīti ñāyoti maggo, soyeva vā paṭiccasamuppādo ‘‘ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hotī’’ti (saṃ. ni. 2.41) vacanato.
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatī (conduces to the penetration of the truth) means that ñāya is the path, or it is Paṭiccasamuppāda itself, as stated in "and that noble path is well seen by him with wisdom" (Saṃ. Ni. 2.41).
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatī (dẫn đến sự thấu hiểu chân lý) – ñāya là con đường, hoặc chính là Duyên khởi, theo lời dạy “chân lý cao quý (ariyo ñāyo) ấy được thấy rõ bằng trí tuệ” (Saṃ. Ni. 2.41).
Sayameva hi samantabhadrakattā tathā tathā paṭivijjhitabbattā tāya tāya desanāya attano paṭivedhāya saṃvattatīti.
For indeed, being universally excellent (samantabhadrakattā) and being penetrable in various ways (tathā tathā paṭivijjhitabbattā), by means of those various teachings, it conduces to the penetration of itself (the Paṭiccasamuppāda).
Bởi vì chính nó là hoàn toàn tốt đẹp, và cần được thấu hiểu theo nhiều cách khác nhau, nên nó dẫn đến sự thấu hiểu của chính mình thông qua các bài thuyết giảng khác nhau.
Samantabhadrakattaṃ desanāvilāsappatti ca catunnampi desanānaṃ samānaṃ kāraṇanti visesakāraṇaṃ vattukāmo āha ‘‘visesato’’ti.
Wishing to state a specific reason (why the anudhamma-desanā is singled out), since the universal excellence (samantabhadrakattaṃ) and the attainment of variety in teachings (desanāvilāsappatti) are common factors for all four teachings, (the compiler) says, " visesato" (specifically).
Vì sự tốt đẹp hoàn toàn và sự đa dạng trong cách thuyết giảng là những lý do chung cho cả bốn bài thuyết giảng, nên khi muốn nói về một lý do đặc biệt, tác giả nói “visesato” (đặc biệt).
Assa bhagavato desanā, assa vā paṭiccasamuppādassa desanāti yojetabbaṃ.
It should be connected as "the teaching of this Blessed One" or "the teaching of this Paṭiccasamuppāda".
Nên hiểu là bài thuyết giảng của Thế Tôn, hoặc bài thuyết giảng về Duyên khởi.
Pavattikāraṇavibhāgo avijjādikova, kāraṇanti vā gahitānaṃ pakatiādīnaṃ avijjādīnañca akāraṇatā kāraṇatā ca.
Pavattikāraṇavibhāgo (the division of the cause of continuation) is solely avijjā and so on, or it is the non-causality of categories like nature (pakati) and the causality of avijjā and so on, which are taken as causes.
Pavattikāraṇavibhāgo (sự phân chia các nguyên nhân của sự diễn tiến) là vô minh (avijjā) v.v., hoặc là sự vô nhân và hữu nhân của các pháp như bản chất (pakati) v.v. và vô minh (avijjā) v.v. được coi là nguyên nhân.
Tattha sammūḷhā keci akāraṇaṃ ‘‘kāraṇa’’nti gaṇhanti, keci na kiñci kāraṇaṃ bujjhantīti tesaṃ yathāsakehi anurūpehi kāraṇehi saṅkhārādipavattisandassanatthaṃ anulomadesanā pavattā, itarāsaṃ tadatthatāsambhavepi na tāsaṃ tadatthameva pavatti atthantarasabbhāvato.
Among them, some deluded individuals take what is not a cause as "a cause," and some do not discern any cause. Thus, to show them the arising of saṅkhāras and other factors through their respective and suitable causes (like avijjā), the direct teaching (anulomadesanā) proceeds. Even if the other three teachings could also serve this purpose, that purpose is not their sole reason for existing, because they have other meanings.
Trong đó, một số người mê muội coi những gì không phải nguyên nhân là “nguyên nhân”, một số người lại không hiểu bất kỳ nguyên nhân nào; vì vậy, để chỉ ra sự diễn tiến của các hành (saṅkhāra) v.v. thông qua các nguyên nhân phù hợp riêng cho từng người, bài thuyết giảng thuận chiều (anulomadesanā) đã được đưa ra. Mặc dù ba bài thuyết giảng còn lại cũng có thể có mục đích đó, nhưng chúng không hoàn toàn chỉ có mục đích đó vì chúng còn có những mục đích khác.
Ayaṃ pana tadatthā evāti etissā tadatthatā vuttā.
But this (direct teaching) is solely for that purpose, hence its purposefulness is stated.
Tuy nhiên, bài thuyết giảng này chỉ có mục đích đó, nên mục đích đó được nói đến.
Pavattiādīnavapaṭicchādikā avijjā ādi, tato saṅkhārā uppajjanti tato viññāṇanti evaṃ pavattiyā uppattikkamasandassanatthañca.
And for the purpose of demonstrating the sequence of arising (uppattikkamasandassanatthañca) of existence: avijjā conceals the danger of existence and is the origin; from it arise saṅkhāras; from saṅkhāras, viññāṇa, and so on.
Và cũng để chỉ ra thứ tự phát sinh của sự diễn tiến như sau: vô minh (avijjā) che giấu những hiểm họa của sự diễn tiến là khởi đầu, từ đó các hành (saṅkhāra) phát sinh, từ đó thức (viññāṇa) phát sinh.
Anuvilokayato yo sambodhito pubbabhāge taṃtaṃphalapaṭivedho pavatto, tadanusārena tadanugamena jarāmaraṇādikassa jātiādikāraṇaṃ yaṃ adhigataṃ, tassa sandassanatthaṃ assa paṭilomadesanā pavattā, anuvilokayato paṭilomadesanā pavattāti vā sambandho.
The backward teaching (paṭilomadesanā) was given to explain (to beings who are looking back) the birth and other causes of old age, death, and so on, which were understood according to the comprehension of those specific fruits that occurred prior to enlightenment; or, the connection is that the backward teaching was given because of looking back (by the Buddha).
Đối với vị đã quán sát, để chỉ ra nguyên nhân của già chết (jarāmaraṇa) v.v., tức là sinh (jāti) v.v., mà Ngài đã chứng ngộ theo sự quán sát đó, theo sự thấu hiểu các quả khác nhau đã diễn ra trước khi giác ngộ, bài thuyết giảng ngược chiều (paṭilomadesanā) này đã được đưa ra. Hoặc, có thể liên kết rằng bài thuyết giảng ngược chiều được đưa ra khi quán sát.
Desentopi hi bhagavā kicchāpannaṃ lokaṃ anuviloketvā pubbabhāga…pe… sandassanatthaṃ desetīti.
For even the Blessed One, when teaching, looks upon the suffering world and teaches to demonstrate... from earlier times.
Bởi vì, ngay cả khi thuyết giảng, Thế Tôn cũng quán sát thế gian đang gặp khó khăn và thuyết giảng để chỉ ra... (nguyên nhân của già chết v.v. đã được chứng ngộ) trước khi giác ngộ.
Āhārataṇhādayo paccuppannaddhā, saṅkhārāvijjā atītaddhāti iminā adhippāyenāha ‘‘yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā’’ti, āhārā vā taṇhāya pabhāvetabbā anāgato addhā, taṇhādayo paccuppanno, saṅkhārāvijjā atītoti.
With this intention, the compiler says, " yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā" (extending back to the past time), meaning that nutriments, craving, and so on are the present time, while saṅkhāras and avijjā are the past time. Or, the nutriments that are to be produced by craving are the future time, craving and so on are the present, and saṅkhāras and avijjā are the past.
Các thức ăn (āhāra) và ái (taṇhā) v.v. là thời hiện tại (paccuppannaddhā), các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ (atītaddhā); với ý nghĩa này, tác giả nói “cho đến thời quá khứ”. Hoặc, các thức ăn (āhāra) sẽ được ái (taṇhā) tạo ra là thời vị lai (anāgato addhā), ái (taṇhā) v.v. là thời hiện tại, các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ.
Paccakkhaṃ pana phalaṃ dassetvā taṃnidānadassanavasena phalakāraṇaparamparāya dassanaṃ yujjatīti āhārā purimataṇhāya uppāditā paccuppanno addhā, taṇhādayo atīto, saṅkhārāvijjā tatopi atītataro saṃsārassa anādibhāvadassanatthaṃ vuttoti yāva atītaṃ addhānanti yāva atītataraṃ addhānanti attho yutto.
However, after showing the present result, it is appropriate to explain the chain of causes and effects by showing the cause of that result. Thus, the nutriments produced by past craving are the present time; craving and so on are the past; saṅkhāras and avijjā are even more remote in the past. It is said in order to show the beginningless nature of saṃsāra, hence the meaning "extending back to the even more distant past" is appropriate for the phrase " yāva atītaṃ addhānaṃ."
Tuy nhiên, sau khi chỉ ra quả hiện tại rõ ràng, việc chỉ ra nguyên nhân của nó theo chuỗi nhân quả là hợp lý. Do đó, các thức ăn (āhāra) do ái (taṇhā) quá khứ tạo ra là thời hiện tại, ái (taṇhā) v.v. là thời quá khứ, các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ xa hơn nữa, được nói đến để chỉ ra sự vô thủy của luân hồi (saṃsāra). Vì vậy, ý nghĩa của cụm từ “cho đến thời quá khứ” là “cho đến thời quá khứ xa hơn nữa” là hợp lý.
‘‘Āhāretīti ahaṃ na vadāmi, āhāretīti cāhaṃ vadeyyuṃ, tatrassa kallo pañho ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti.
"I do not say 'one feeds.' If I were to say 'one feeds,' there would be a valid question: 'Who, Venerable Sir, feeds?'
“Ta không nói ‘người ăn’. Nếu ta nói ‘người ăn’, thì câu hỏi ‘Bạch Thế Tôn, ai là người ăn?’ sẽ là một câu hỏi hợp lý.
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi, evaṃ pana avadantaṃ maṃ yo evaṃ puccheyya ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti.
But since I do not say this, if someone were to ask me, who speaks thus, 'For what purpose, Venerable Sir, is the nutriment of consciousness?'
Nhưng ta không nói như vậy. Nếu có ai hỏi ta, người không nói như vậy, rằng ‘Bạch Thế Tôn, thức ăn là thức (viññāṇāhāra) là vì cái gì?’,
Esa kallo pañho, tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ, viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā’’ti (saṃ. ni. 2.12) –
This is a valid question, and for this, a valid explanation is: The nutriment of consciousness is for the arising of renewed existence in the future" (Saṃ. Ni. 2.12)—
Thì đó là một câu hỏi hợp lý, và câu trả lời hợp lý là: ‘Thức ăn là thức là vì sự tái sinh trong tương lai’.”
Vacanato taṃsampayuttattā phassacetanānaṃ tappavattihetuttā ca kabaḷīkārāhārassa.
Because of this statement, and because contact (phassa) and volitional activities (cetanā) are associated with it (consciousness), and because material food (kabaḷīkārāhāra) is the cause for their arising.
Do lời dạy ấy, và do xúc (phassa) và tư (cetanā) liên hệ với thức (viññāṇa), và do thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) là nguyên nhân của sự diễn tiến của chúng.
Tena hi upatthambhitarūpakāyassa, tañca icchantassa kammaviññāṇāyūhanaṃ hoti.
For by that (material food), the body of rūpa is supported, and for one desiring it (the body), there is the accumulation of kamma-consciousness.
Bởi vì, đối với người có thân sắc được nuôi dưỡng bởi nó, và người mong muốn nó, thì có sự tích lũy nghiệp thức.
Bhojanañhi saddhādīnaṃ rāgādīnañca upanissayoti vuttanti.
For indeed, food is said to be a strong condition (upanissaya) for faith and so on, and for lust and so on.
Thức ăn (bhojana) được nói là một nhân duyên mạnh mẽ cho niềm tin (saddhā) v.v. và tham (rāga) v.v.
Tasmā ‘‘te kammavaṭṭasaṅgahitā āhārā paccuppanno addhā’’ti imasmiṃ pariyāye purimoyevattho yutto.
Therefore, in this explanation, "those nutriments comprised in the kamma-cycle are the present time," the former meaning is appropriate.
Vì vậy, trong cách giải thích này, ý nghĩa trước đó là hợp lý: “các thức ăn thuộc vòng nghiệp (kammavaṭṭa) là thời hiện tại”.
Atītaddhuto pabhuti ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.3) atīte tato parañca hetuphalapaṭipāṭiṃ paccakkhānaṃ āhārānaṃ nidānadassanavasena ārohitvā nivattanena vinā abujjhantānaṃ taṃsandassanatthaṃ sā ayaṃ desanā pavattāti attho.
The meaning is that this teaching proceeds from the past epoch, showing "Bhikkhus, conditioned by avijjā are saṅkhāras" and so on, revealing the sequence of causes and effects in the past and beyond. It is for those who do not understand it without ascending and returning through the showing of the origin of evident nutriments.
Ý nghĩa là: từ thời quá khứ trở đi, với lời dạy “Này các Tỳ-kheo, do vô minh (avijjā) có các hành (saṅkhāra)” v.v., bài thuyết giảng này được đưa ra để chỉ ra chuỗi nhân quả trong quá khứ và xa hơn nữa, thông qua việc chỉ ra nguyên nhân của các thức ăn (āhāra) hiện hữu rõ ràng, cho những ai không hiểu mà không có sự quay lại.
Anāgataddhuno sandassanatthanti anāgataddhuno duppaṭivijjhantānaṃ apassantānaṃ paccakkhaṃ paccuppannaṃ hetuṃ dassetvā hetuphalaparamparāya tassa sandassanatthanti attho.
Anāgataddhuno sandassanatthaṃ (for the demonstration of the future time) means to show the future time to those who cannot penetrate it and cannot see it, by first showing the evident present cause, and then through the sequence of causes and effects.
Anāgataddhuno sandassanatthaṃ (để chỉ ra thời vị lai) có nghĩa là để chỉ ra thời vị lai cho những ai không thể thấu hiểu và không thể thấy được nó, bằng cách chỉ ra nguyên nhân hiện tại rõ ràng, theo chuỗi nhân quả.
Mūlakāraṇasaddaṃ apekkhitvā ‘‘na akāraṇa’’nti napuṃsakaniddeso kato.
Referring to the word mūlakāraṇa (root cause), the neuter gender is used for " na akāraṇaṃ" (not uncaused).
Để tham chiếu đến từ “nguyên nhân gốc” (mūlakāraṇa), từ “không phải nguyên nhân” (na akāraṇa) được dùng ở thể trung tính.
Akāraṇaṃ yadi siyā, suttaṃ paṭibāhitaṃ siyāti dassento suttaṃ āharati.
Showing that if it were uncaused, the Sutta would be contradicted, he brings in the Sutta.
Để chỉ ra rằng nếu vô minh (avijjā) không phải là nguyên nhân, thì kinh sẽ bị bác bỏ, tác giả trích dẫn kinh.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo vaṭṭahetuno kammassapi hetubhāvo.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo (the head-status in the discourse on the round) means the causal status of kamma, which is the cause of the round, or the head-status of the dharma that explains the round.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo (sự đứng đầu trong lời dạy về vòng luân hồi) là sự kiện nghiệp (kamma) cũng là nguyên nhân của vòng luân hồi.
Tattha bhavataṇhāyapi hetubhūtā avijjā, tāya paṭicchāditādīnave bhave taṇhuppattitoti avijjā visesena sīsabhūtāti ‘‘mūlakāraṇa’’nti vuttā.
Among those (avijjā and taṇhā), avijjā is the cause of bhavataṇhā (craving for existence) because taṇhā arises in an existence whose dangers are concealed by avijjā. Thus, avijjā is specifically the head-factor, and is therefore called the " mūlakāraṇaṃ" (root cause).
Trong đó, vô minh (avijjā) là nguyên nhân của ái hữu (bhavataṇhā), và do vô minh che giấu những hiểm họa trong hữu (bhava), nên ái phát sinh. Vì vậy, vô minh đặc biệt là tối thượng (sīsabhūtā), nên được gọi là “nguyên nhân gốc” (mūlakāraṇa).
Purimāya koṭiyā apaññāyamānāya uppādavirahato niccataṃ gaṇheyyāti āha ‘‘evañcetaṃ, bhikkhave, vuccatī’’tiādi.
He states " evañcetaṃ, bhikkhave, vuccatī" (And thus, bhikkhus, it is said), etc., to prevent one from assuming permanence due to the absence of arising when the prior extreme is not discerned.
Để tránh việc người ta có thể hiểu rằng nếu điểm khởi đầu (purima koṭi) không được biết đến thì nó là thường hằng (niccataṃ) do không có sự phát sinh, tác giả nói “Này các Tỳ-kheo, điều này được nói như vậy” v.v.
Tena ito pubbe uppannapubbatā natthīti apaññāyanato purimakoṭiapaññāyanaṃ vuttanti imamatthaṃ dasseti.
By this, he demonstrates the meaning that the non-discernment of the prior extreme is stated because there was no prior arising before this.
Điều này cho thấy rằng việc điểm khởi đầu không được biết đến có nghĩa là không có sự phát sinh trước đó, do đó điểm khởi đầu không được biết đến.
Avijjātaṇhāhetukkamena phalesu vattabbesu ‘‘sugatiduggatigāmino’’ti vacanaṃ saddalakkhaṇāvirodhanatthaṃ.
The statement " sugatiduggatigāmino" (leading to happy and unhappy destinations), when speaking of results in the sequence of avijjā and taṇhā as causes, is to avoid contradiction with the rule of grammar.
Việc nói “sugatiduggatigāmino” (đi đến cõi lành và cõi dữ) khi nói về các quả do vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) làm nhân, là để không mâu thuẫn với quy tắc ngữ pháp.
Dvande hi pūjitassa pubbanipātoti.
For, in a dvandva compound, the revered term is placed first.
Bởi vì trong từ ghép đôi (dvanda), từ được tôn kính sẽ đứng trước.
Savarā kira maṃsassa aṭṭhinā alagganatthaṃ punappunaṃ tāpetvā koṭṭetvā uṇhodakaṃ pāyetvā virittaṃ sūnaṃ aṭṭhito muttamaṃsaṃ gāviṃ mārenti.
It is said that savage hunters, in order to prevent the flesh from sticking to the bone, repeatedly heat the cow, pound it, make it drink hot water, causing it to loosen its bowels and become swollen, and then kill the cow whose flesh is detached from the bones.
Người ta nói rằng những người thợ săn (savara) giết bò cái bằng cách lặp đi lặp lại nung nóng, đập, cho uống nước nóng để làm cho thịt không dính vào xương, và sau đó con bò bị tiêu chảy và sưng phù, thịt tách rời khỏi xương.
Tenāha ‘‘aggisantāpi’’ccādi.
Therefore, it is said, " aggisantāpi" (even by heating with fire), etc.
Vì vậy, tác giả nói “aggisantāpi” v.v.
Tattha yathā vajjhā gāvī ca avijjābhibhūtatāya yathāvuttaṃ uṇhodakapānaṃ ārabhati, evaṃ puthujjano yathāvuttaṃ duggatigāmikammaṃ.
In this simile, just as the cow to be slaughtered, overcome by avijjā, engages in drinking hot water as described, so too the ordinary person engages in kamma leading to an unhappy destination as described.
Trong đó, giống như con bò cái bị giết, do bị vô minh chi phối, bắt đầu uống nước nóng như đã nói, thì phàm phu cũng bắt đầu thực hiện nghiệp dẫn đến cõi dữ như đã nói.
Yathā pana sā uṇhodakapāne ādīnavaṃ disvā taṇhāvasena sītudakapānaṃ ārabhati, evamayaṃ avijjāya mandattā duggatigāmikamme ādīnavaṃ disvā taṇhāvasena sugatigāmikammaṃ ārabhati.
However, just as that cow, seeing the danger in drinking hot water, engages in drinking cold water due to craving, so too this ordinary person, due to the dullness of avijjā, seeing the danger in kamma leading to an unhappy destination, engages in kamma leading to a happy destination due to craving.
Nhưng giống như con bò cái đó, khi thấy hiểm họa trong việc uống nước nóng, do ái mà bắt đầu uống nước lạnh, thì phàm phu này, do vô minh yếu kém, khi thấy hiểm họa trong nghiệp dẫn đến cõi dữ, do ái mà bắt đầu thực hiện nghiệp dẫn đến cõi lành.
Dukkhe hi avijjaṃ taṇhā anuvattati, sukhe taṇhaṃ avijjāti.
For, in suffering, taṇhā follows avijjā; in happiness, avijjā follows taṇhā.
Thật vậy, trong khổ, ái đi theo vô minh; trong lạc, vô minh đi theo ái.
Evanti avijjāya nivutattā taṇhāya saṃyuttattā ca.
Evaṃ (thus) means being veiled by avijjā and connected with taṇhā.
Evaṃ (như vậy) là do bị vô minh che lấp và bị ái ràng buộc.
Ayaṃ kāyoti saviññāṇakakāyo khandhapañcakaṃ, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti vacanato phassakāraṇañcetaṃ vuccatīti āyatanachakkaṃ vā.
Ayaṃ kāyo (this body) refers to the body endowed with consciousness, which is the group of five aggregates, or it refers to the group of six sense-bases (āyatanachakkaṃ), as it is also called the cause of contact (phassa) due to the saying "saḷāyatanapaccayā phasso" (contact conditioned by the six sense-bases).
Ayaṃ kāyo (thân này) là thân có thức (saviññāṇakakāyo), tức là năm uẩn (khandhapañcakaṃ), hoặc sáu xứ (āyatanachakkaṃ) vì nó được nói là nguyên nhân của xúc (phassa) theo lời dạy “do sáu xứ mà có xúc”.
Samudāgatoti uppanno.
Samudāgato (arisen) means originated.
Samudāgato (đã phát sinh) có nghĩa là đã xuất hiện.
Bahiddhā ca nāmarūpanti bahiddhā saviññāṇakakāyo khandhapañcakaṃ, saḷāyatanāni vā.
Bahiddhā ca nāmarūpa (and external name-and-form) means external body with consciousness, the five aggregates, or the six sense-bases.
Bahiddhā ca nāmarūpaṃ (và danh sắc bên ngoài) là thân có thức (saviññāṇakakāyo) bên ngoài, tức là năm uẩn, hoặc sáu xứ.
Itthetanti itthaṃ etaṃ.
Itthetaṃ means this, in this manner.
Itthetaṃ có nghĩa là “như vậy điều này”.
Attano ca paresañca pañcakkhandhā dvādasāyatanāni ca dvārārammaṇabhāvena vavatthitāni dvayanāmānīti attho.
The meaning is that one's own and others' five aggregates and twelve sense-bases, established as doors and objects, are called "a pair" (dvayanāmānī).
Nghĩa là năm uẩn và mười hai xứ của chính mình và của người khác, tồn tại dưới dạng cửa và đối tượng, là hai pháp (dvaya).
‘‘Dvayaṃ paṭicca phassoti aññattha cakkhurūpādīni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ajjhattikabāhirāni āyatanāni.
“Contact dependent on a duality”—elsewhere, dualities such as eye-and-form are said to be the conditions for eye-contact and so on; but here, it refers to the internal and external sense-bases.
‘‘Xúc chạm tùy thuộc hai thứ’’ nghĩa là, ở các nơi khác, các loại xúc chạm như xúc chạm mắt được nói là tùy thuộc vào các cặp đôi như mắt và sắc; nhưng ở đây, chúng là các xứ nội và ngoại.
Mahādvayaṃ nāma kireta’’nti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.19) vuttaṃ.
“This indeed is called the great duality,” it is said.
Được nói rằng: ‘‘Đây được gọi là đại nhị’’.
Ayamettha adhippāyo – aññattha ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (saṃ. ni. 2.43) ‘‘cakkhu ceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti vuttāni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ‘‘ayañceva kāyo’’ti cakkhādinissaye sesadhamme cakkhādinissite eva katvā vuttaṃ, cakkhādikāyaṃ ekattena ‘‘ajjhattikāyatana’’nti gahetvā ‘‘bahiddhā nāmarūpa’’nti vuttaṃ, rūpādiārammaṇaṃ ekatteneva bāhirāyatananti tāni ajjhattikabāhirāni āyatanāni paṭicca phasso vutto, tasmā mahādvayaṃ nāmetanti.
Herein, this is the intention: elsewhere, it is said that eye-contact and so on arise dependent on dualities such as, “dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises; the meeting of the three is contact,” and “the eye and forms…pe… the mind and mental phenomena.” But here, by “this very body,” the remaining phenomena dependent on the eye and so on are made to be dependent on the eye and so on. Taking the aggregate of the eye and so on as one, as “internal sense-base,” and by what is said as “external name-and-form,” taking the objects like form as one, as the external sense-base, contact is said to arise dependent on those internal and external sense-bases. Therefore, this is called the great duality.
Ý nghĩa ở đây là: Ở các nơi khác, các loại xúc chạm như xúc chạm mắt được nói là tùy thuộc vào các cặp đôi như ‘‘tùy thuộc vào mắt và sắc mà nhãn thức khởi lên, sự hòa hợp của ba thứ là xúc chạm’’ và ‘‘mắt và sắc… cho đến… ý và pháp’’; nhưng ở đây, bằng cách nói ‘‘thân này đây’’, các pháp còn lại nương tựa vào mắt và các thứ khác được xem là nương tựa vào mắt và các thứ khác, và thân bao gồm mắt và các thứ khác được xem là ‘‘xứ nội’’, còn ‘‘danh sắc bên ngoài’’ được xem là các đối tượng như sắc v.v. là xứ ngoại. Do đó, xúc chạm được nói là tùy thuộc vào các xứ nội và ngoại ấy. Vì vậy, đây được gọi là đại nhị.
Evañca katvā ‘‘attano ca parassa ca pañcahi khandhehi chahāyatanehi cāpi ayamattho dīpetabbovā’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.19) vuttaṃ.
Having explained it thus, it is said, “this meaning should be clarified by one’s own and others’ five aggregates and six sense-bases.”
Và khi đã làm như vậy, được nói rằng: ‘‘Ý nghĩa này nên được chỉ ra bằng năm uẩn và sáu xứ của tự thân và của người khác’’.
‘‘Ayaṃ kāyo’’ti hi vuttāni sanissayāni cakkhādīni attano pañcakkhandhā, ‘‘bahiddhā nāmarūpa’’nti vuttāni rūpādīni paresaṃ.
For indeed, the eye and so on, with their supports, which are called “this body,” are one’s own five aggregates; and forms and so on, which are called “external name-and-form,” are those of others.
Quả thật, mắt và các thứ khác có nơi nương tựa, được gọi là ‘‘thân này’’, là năm uẩn của tự thân; sắc và các thứ khác, được gọi là ‘‘danh sắc bên ngoài’’, là của người khác.
Tathā ayaṃ kāyo attanova ajjhattikāni āyatanāni, bahiddhā nāmarūpaṃ paresaṃ bāhirānīti.
Likewise, this body refers to one’s own internal sense-bases, and external name-and-form refers to the external sense-bases of others.
Cũng vậy, thân này là các xứ nội của tự thân, danh sắc bên ngoài là các xứ ngoại của người khác.
Aññathā ajjhattikāyatanamatte eva ‘‘ayaṃ kāyo’’ti vutte na ajjhattikāyatanāneva attano pañcakkhandhā hontīti attano ca paresañca pañcakkhandhehi dīpanā na sambhaveyyāti.
Otherwise, if “this body” were said to refer only to the internal sense-bases, then the internal sense-bases alone would not be one’s own five aggregates, and thus the explanation by one’s own and others’ five aggregates would not be possible.
Nếu không, khi chỉ nói ‘‘thân này’’ đối với riêng xứ nội, thì các xứ nội không phải là năm uẩn của tự thân, và như vậy, sự chỉ ra bằng năm uẩn của tự thân và của người khác sẽ không thể xảy ra.
Saḷevāyatanānīti saḷeva samphassakāraṇāni, yehi kāraṇabhūtehi āyatanehi uppannena phassena phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti.
“Only six sense-bases” means only six causes of contact, by which sense-bases, being the causes, the foolish one, being touched by the arisen contact, experiences happiness and suffering.
Sáu xứ nghĩa là chỉ có sáu nguyên nhân của xúc chạm, do các xứ là nguyên nhân ấy mà kẻ ngu si, khi bị xúc chạm bởi xúc chạm đã khởi lên, cảm thọ khổ và lạc.
Ādi-saddena ‘‘etesaṃ vā aññatarena avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya saṃyuttassā’’tiādi yojetabbaṃ.
By the word ‘ādi’ (etc.), phrases such as “of the wise one, bhikkhus, who is obscured by ignorance or bound by craving, by any of these or another” should be connected.
Bằng từ ‘v.v.’, nên kết nối với ‘‘Này các Tỳ-kheo, đối với kẻ ngu si bị vô minh che chướng, bị ái trói buộc, do một trong những điều này’’, v.v.
Tasmiñhi sutte saṅkhāre avijjātaṇhānissite eva katvā kāyaggahaṇena viññāṇanāmarūpasaḷāyatanāni gahetvā etasmiñca kāye saḷāyatanānaṃ phassaṃ taṃnissitameva katvā vedanāya visesapaccayabhāvaṃ dassentena bhagavatā bālapaṇḍitānaṃ atītaddhāvijjātaṇhāmūlako vedanānto paṭiccasamuppādo dassito.
For in that Sutta, by treating volitional formations as dependent on ignorance and craving, and by taking consciousness, name-and-form, and the six sense-bases by the term ‘body,’ and by treating the contact of the six sense-bases in this body as dependent on them, and by showing feeling as a special condition, the Blessed One taught the dependent origination for the foolish and the wise, rooted in past ignorance and craving, and ending in feeling.
Quả thật, trong kinh ấy, bằng cách xem các hành là nương tựa vào vô minh và ái, và bằng cách nắm giữ thân để chỉ cho thức, danh sắc, và sáu xứ, và bằng cách xem xúc chạm của sáu xứ trong thân này là nương tựa vào đó, và bằng cách chỉ ra trạng thái là nhân đặc biệt của thọ, Đức Thế Tôn đã chỉ ra duyên khởi có vô minh và ái trong quá khứ làm gốc, kết thúc bằng thọ, của kẻ ngu si và người trí.
Puna ca bālapaṇḍitānaṃ visesaṃ dassentena –
And again, by showing the distinction between the foolish and the wise, (it is said):
Và một lần nữa, bằng cách chỉ ra sự khác biệt giữa kẻ ngu si và người trí –
‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya saṃyuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā, sā ca taṇhā aparikkhīṇā.
“Bhikkhus, the foolish one, obscured by ignorance, bound by craving, for whom this body has arisen—that ignorance is not abandoned by the foolish one, and that craving is not exhausted.
‘‘Này các Tỳ-kheo, do vô minh nào che chướng kẻ ngu si, và do ái nào trói buộc, mà thân này khởi lên, vô minh ấy của kẻ ngu si chưa được đoạn trừ, và ái ấy chưa được diệt tận.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya, tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā…pe… dukkhasmāti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.19) –
Because, bhikkhus, the foolish one did not lead the holy life for the complete destruction of suffering. Therefore, at the breaking up of the body, the foolish one goes to a body (rebirth); having gone to a body, he is not liberated from birth…pe… from suffering, I say.”
Này các Tỳ-kheo, kẻ ngu si đã không sống Phạm hạnh một cách đúng đắn để diệt tận khổ, do đó, sau khi thân hoại, kẻ ngu si tái sinh vào thân mới. Khi đã tái sinh vào thân mới, ta nói rằng người ấy không thoát khỏi sinh… cho đến… khổ’’ –
Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avijjā ‘‘avindiyaṃ vindatī’’ti vuttā, tathā visesapaccayo vindiyassa na hotīti ‘‘vindiyaṃ na vindatī’ti ca.
Because it is a special condition for deeds leading to an unfortunate destiny, ignorance is said to “find what should not be found.” Likewise, because it is not a special condition for what should be found, it is also said to “not find what should be found.”
Do là nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú, vô minh được gọi là ‘‘tìm thấy điều không đáng tìm’’, và cũng vậy, do không phải là nhân đặc biệt của điều đáng tìm, nên ‘‘không tìm thấy điều đáng tìm’’.
Attani nissitānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattanaṃ uppādanaṃ āyatanaṃ.
“Āyatana” means the occurrence or production of eye-consciousness and so on, which are dependent on oneself.
Sự vận hành, sự khởi lên của nhãn thức và các thứ khác nương tựa vào tự thân là xứ (āyatana).
Sammohabhāveneva anabhisamayabhūtattā aviditaṃ aññātaṃ karoti.
Due to its nature of confusion and being antithetical to penetration, it makes things unknowable, undiscovered.
Do trạng thái si mê, không thể thấu hiểu, nên nó làm cho điều chưa biết trở thành không biết.
Antavirahite javāpetīti ca vaṇṇāgamavipariyāyavikāravināsadhātuatthavisesayogehi pañcavidhassa niruttilakkhaṇassa vasena tīsupi padesu a-kāra vi-kāra ja-kāre gahetvā aññesaṃ vaṇṇānaṃ lopaṃ katvā ja-kārassa ca dutiyassa āgamaṃ katvā ‘‘avijjā’’ti vuttā.
And “it causes one to rush into what is endless”—by the five types of etymological characteristics, namely, addition, transposition, modification, elision of letters, and specific meanings of roots, taking the letters ‘a,’ ‘vi,’ and ‘ja’ in all three positions, eliding other letters, and adding a second ‘ja’ it is called ‘avijjā’.
Và ‘‘làm cho chạy trong điều không có tận cùng’’ được gọi là ‘‘avijjā’’ bằng cách lấy các chữ cái a, vi, ja trong cả ba từ theo năm loại đặc điểm của ngữ nguyên học (nirutti-lakkhaṇa) là thêm chữ, đổi vị trí, biến đổi, tiêu mất, và kết hợp với ý nghĩa đặc biệt của căn, sau đó loại bỏ các chữ cái khác và thêm chữ cái ja thứ hai.
Byañjanatthaṃ dassetvā sabhāvatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having shown the etymological meaning, to show the intrinsic nature, he says “apicā” (furthermore), and so on.
Sau khi chỉ ra ý nghĩa của từ, để chỉ ra ý nghĩa tự tính, Ngài nói ‘‘hơn nữa’’ v.v.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇāni ‘‘idaṃ vatthu, idamārammaṇa’’nti avijjāya ñātuṃ na sakkāti avijjā tappaṭicchādikā vuttā.
Because the objects and bases of eye-consciousness and so on—namely, “this is a base, this is an object”—cannot be known due to ignorance, ignorance is called that which conceals them.
Vì vô minh không thể biết các căn và đối tượng của nhãn thức v.v. là ‘‘đây là căn, đây là đối tượng’’, nên vô minh được nói là che đậy chúng.
Vatthārammaṇasabhāvacchādanato eva avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādabhāvassa, jarāmaraṇādīnaṃ paṭiccasamuppannabhāvassa ca chādanato paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannachādanaṃ veditabbaṃ.
From the concealment of the nature of objects and bases itself, the concealment of the dependent origination nature of ignorance and so on, and the concealment of the dependently arisen nature of old age, death, and so on, should be understood as the concealment of dependent origination and the dependently arisen.
Vì che đậy tự tính của căn và đối tượng, nên sự che đậy duyên khởi và duyên sinh của vô minh v.v. và của già chết v.v. nên được hiểu là sự che đậy duyên khởi và duyên sinh.
Saṅkhāra-saddaggahaṇena āgatā saṅkhārā saṅkhāra-saddena āgatasaṅkhārā.
The volitional formations that are understood by the term saṅkhāra are “the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra.”
Các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’ là các hành được hàm ý bởi từ saṅkhāra.
Yadipi avijjāpaccayā saṅkhārāpi saṅkhāra-saddena āgatā, te pana imissā desanāya padhānāti visuṃ vuttā.
Even though the volitional formations conditioned by ignorance also come under the word saṅkhāra, they are here stated separately as primary in this discourse.
Mặc dù các hành do vô minh duyên cũng được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’, nhưng chúng được nói riêng vì chúng là chính yếu trong bài thuyết pháp này.
Tasmā ‘‘duvidhā’’ti ettha abhisaṅkharaṇakasaṅkhāraṃ saṅkhāra-saddenāgataṃ sandhāya tattha vuttampi vajjetvā saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārā yojetabbā.
Therefore, in “duvidhā” (of two kinds), referring to the abhisaṅkhāraka-saṅkhāra that comes by the word saṅkhāra, and excluding what is stated there, the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra should be connected.
Do đó, trong câu ‘‘có hai loại’’, nên kết hợp các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’, loại trừ cả những gì được nói trong đó, để chỉ các hành tạo tác.
‘‘Saṅkhāra-saddenāgatasaṅkhārā’’ti vā samudāyo vutto, tadekadeso ca idha vaṇṇitabbabhāvena ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti, tasmā vaṇṇitabbasabbasaṅgahaṇavasena duvidhatā vuttāti veditabbā.
Or, the aggregate is expressed by “the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra,” and a part of that, “volitional formations conditioned by ignorance,” is stated here as needing to be explained. Therefore, the two-fold nature is mentioned so as to include all that is to be explained.
Hoặc, ‘‘các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’’’ là một tập hợp được nói đến, và một phần của nó được giải thích ở đây là ‘‘các hành do vô minh duyên’’. Do đó, nên hiểu rằng trạng thái có hai loại được nói đến để bao gồm tất cả những gì cần được giải thích.
Paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhārotiādinā vitakkavicāraassāsapassāsasaññāvedanāvacīsaṅkhārādayo vuttā, na avijjāsaṅkhāresu vuttā kāyasañcetanādayo.
By “first, the verbal formation ceases” and so on, vitakka, vicāra, in-breaths and out-breaths, perceptions, feelings, verbal formations, and so on, are mentioned, but not the bodily volitions and so on mentioned among the ignorance-formations.
Trước hết, lời hành diệt đi v.v. nói đến các lời hành như tầm, tứ, hơi thở vào, hơi thở ra, tưởng, thọ, chứ không phải các thân tư v.v. được nói trong vô minh hành.
Paritassatīti pipāsati.
“Paritassatī” means thirsts.
‘‘Khát khao’’ nghĩa là khao khát.
Bhavatīti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ, bhāvayatīti kammabhavaṃ.
“Bhavatī” is said with reference to existence (upapattibhava), and “bhāvayatī” to karmic existence (kammabhava).
‘‘Trở thành’’ được nói đến để chỉ hữu tái sinh (upapattibhava), ‘‘làm cho trở thành’’ để chỉ hữu nghiệp (kammabhava).
Cuti khandhānaṃ maraṇanti ‘‘maranti etenā’’ti vuttaṃ.
Death is the passing away of the aggregates, so it is said, “they die by this.”
Sự hoại diệt của các uẩn là chết, nên được nói là ‘‘chết bởi cái này’’.
‘‘Dukkhā vedanā uppādadukkhā ṭhitidukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) vacanato dvedhā khaṇati.
According to the saying, “painful feeling is suffering of arising, suffering of existing,” it digs up in two ways.
Theo câu ‘‘Thọ khổ là khổ khi khởi lên, khổ khi tồn tại’’, nó đào xới hai cách.
Āyāsoti parissamo visādo.
Āyāso means toil, distress.
‘‘Sự mệt mỏi’’ là sự lao nhọc, sự phiền muộn.
Kevala-saddo asammissavācako hoti ‘‘kevalā sālayo’’ti, niravasesavācako ca ‘‘kevalā aṅgamagadhā’’ti, tasmā dvedhāpi atthaṃ vadati.
The word kevala means unmixed, as in “pure rice grains,” and it also means complete, as in “the whole of Aṅga and Magadha”; therefore, it conveys both meanings.
Từ ‘kevala’ có nghĩa là không pha trộn, như trong ‘‘kevalā sālayo’’ (chỉ có lúa), và cũng có nghĩa là không còn sót lại, như trong ‘‘kevalā aṅgamagadhā’’ (toàn bộ Anga và Magadha). Do đó, nó mang cả hai ý nghĩa.
Tattha asammissassāti sukharahitassa.
Among them, “asammissassa” (unmixed) means devoid of happiness.
Trong đó, ‘‘không pha trộn’’ nghĩa là không có lạc.
Na hi ettha kiñci uppādavayarahitaṃ atthīti.
For here, there is nothing that is devoid of arising and passing away.
Vì ở đây không có gì không sinh không diệt.
Taṃsampayutte, puggalaṃ vā sammohayatīti sammohanarasā.
It deludes those associated with it, or it deludes the individual, hence its essence is delusion.
Nó làm cho những pháp tương ưng với nó, hoặc con người, bị mê muội, nên có vị mê muội.
Ārammaṇasabhāvassa chādanaṃ hutvā gayhatīti chādanapaccupaṭṭhānā.
It is perceived as concealing the nature of the object, hence its manifestation is concealment.
Nó che đậy bản chất của đối tượng và được nắm giữ, nên có sự biểu hiện là che đậy.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavapadaṭṭhānā.
According to the saying, “from the arising of the influxes, there is the arising of ignorance,” its proximate cause is the influxes.
Theo câu ‘‘Do tập khởi của lậu hoặc mà tập khởi của vô minh’’, nó có nguyên nhân là lậu hoặc.
Paṭisandhijananatthaṃ āyūhanti byāpāraṃ karontīti āyūhanarasā, rāsikaraṇaṃ vā āyūhanaṃ.
They strive, perform activity, for the sake of generating rebirth-linking, hence their essence is striving, or striving is the accumulation.
Chúng cố gắng, thực hiện hoạt động để tạo ra sự tái sinh, nên có vị tạo tác; hoặc sự tích lũy là sự tạo tác.
Nāmarūpassa purecārikabhāvena pavattatīti pubbaṅgamarasaṃ.
It proceeds as the forerunner of name-and-form, hence its essence is being a forerunner.
Nó vận hành với vai trò đi trước danh sắc, nên có vị tiên phong.
Purimabhavena saddhiṃ ghaṭanaṃ hutvā gayhatīti paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ.
It is understood as the proximate cause of rebirth-linking because it connects with the previous existence.
Được nhận biết là sự kết nối với đời sống trước, nên gọi là sự hiện khởi của tái tục (paṭisandhi-paccupaṭṭhāna).
Viññāṇena saha sampayujjatīti sampayogarasaṃ.
It has the characteristic of association because it associates with consciousness.
Nó liên kết với thức (viññāṇa), nên gọi là vị liên kết (sampayoga-rasa).
Aññamaññaṃ sampayogābhāvato rūpaṃ vikiratīti vikiraṇarasaṃ.
It has the characteristic of dispersion because rūpa disperses due to the absence of mutual association.
Do không có sự liên kết lẫn nhau, sắc (rūpa) tan rã như bị rải, nên gọi là vị tan rã (vikiraṇa-rasa).
Evañca katvā pisiyamānā taṇḍulādayo vikiranti cuṇṇī bhavantīti.
And in this way, rice and so forth, when ground into powder, scatter and become dust, because there is no mutual association.
Và làm như vậy, các loại gạo v.v. khi bị nghiền nát sẽ tan rã và trở thành bột.
Nāmassa kadāci kusalādibhāvo ca atthīti tato visesanatthaṃ ‘‘abyākatapaccupaṭṭhāna’’nti āha.
Since there is sometimes also the state of wholesome (kusalā) and so forth for nāma, he stated " abyākatapaccupaṭṭhāna" to indicate a distinction from that.
Vì danh (nāma) đôi khi cũng có trạng thái thiện (kusala) v.v., nên để phân biệt, Ngài nói “sự hiện khởi của vô ký (abyākata-paccupaṭṭhāna)”.
‘‘Acetanā abyākatā’’ti ettha viya anārammaṇatā vā abyākatatā daṭṭhabbā.
Or, non-objectivity (anārammaṇatā) should be understood as indeterminacy (abyākatatā), as in "non-conscious, indeterminate" (acetanā abyākatā).
Hoặc, như trong câu “vô tri (acetanā) là vô ký (abyākatā)”, trạng thái không có đối tượng (anārammaṇatā) cần được xem là trạng thái vô ký (abyākatatā).
Āyatanalakkhaṇanti ghaṭanalakkhaṇaṃ, āyānaṃ tananalakkhaṇaṃ vā.
The characteristic of a base (āyatanalakkhaṇa) is the characteristic of striving, or the characteristic of extending the coming (āyānaṃ) phenomena.
Đặc tính của xứ (āyatana-lakkhaṇa) là đặc tính của sự nỗ lực, hoặc đặc tính của sự mở rộng các áya.
Dassanādīnaṃ kāraṇabhāvo dassanādirasatā.
The cause of seeing and so forth is the characteristic of seeing and so forth.
Trạng thái là nguyên nhân của sự thấy v.v. là vị thấy v.v. (dassanādi-rasatā).
Akusalavipākupekkhāya aniṭṭhabhāvato dukkhena itarāya ca iṭṭhabhāvato sukhena saṅgahitattā ‘‘sukhadukkhapaccupaṭṭhānā’’ti āha.
He stated " suffering and happiness as its proximate cause" because it is encompassed by suffering due to the undesirable nature of equanimity (upekkhā) associated with unwholesome resultants, and by happiness due to the desirable nature of the other (wholesome) resultants.
Vì được bao gồm trong khổ (dukkha) do trạng thái không đáng mong muốn của xả quả bất thiện (akusala-vipākupekkhā), và được bao gồm trong lạc (sukha) do trạng thái đáng mong muốn của xả khác (itarāya) (xả quả thiện), nên Ngài nói “sự hiện khởi của lạc và khổ (sukha-dukkha-paccupaṭṭhāna)”.
Dukkhasamudayattā hetulakkhaṇā taṇhā.
Craving (taṇhā) has the characteristic of a cause because it is the origin of suffering.
Ái (taṇhā) có đặc tính nguyên nhân (hetu-lakkhaṇā) vì là nguyên nhân của khổ (dukkha-samudaya).
‘‘Tatratatrābhinandinī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133, 460; vibha. 203) vacanato abhinandanarasā.
It has the characteristic of delight according to the statement "delighting in this and that" (tatratatrābhinandinī).
Theo lời dạy “hoan hỷ trong mọi nơi đó” (tatratatrābhinandinī), nên gọi là vị hoan hỷ (abhinanda-rasā).
Cittassa, puggalassa vā rūpādīsu atittabhāvo hutvā gayhatīti atittabhāvapaccupaṭṭhānā.
It is understood as the proximate cause of discontentment because it is the state of discontentment of mind or of a person with forms (rūpa) and so forth.
Được nhận biết là trạng thái không thỏa mãn của tâm (citta) hoặc của chúng sinh (puggala) đối với sắc (rūpa) v.v., nên gọi là sự hiện khởi của trạng thái không thỏa mãn (atitta-bhāva-paccupaṭṭhānā).
Taṇhādaḷhattaṃ hutvā kāmupādānaṃ, sesāni diṭṭhi hutvā upaṭṭhahantīti taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānā.
The proximate cause of solidified craving and views (taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānā) is that clinging to sense-desires (kāmupādānaṃ) arises as solidified craving, and the other (clinging factors) arise as views.
Chấp thủ dục (kāmupādāna) được nhận biết là sự kiên cố của ái (taṇhā-daḷhatta), các chấp thủ còn lại được nhận biết là tà kiến (diṭṭhi), nên gọi là sự hiện khởi của ái kiên cố và tà kiến (taṇhā-daḷhatta-diṭṭhi-paccupaṭṭhānā).
Kammupapattibhavavasena bhavassa lakkhaṇādayo yojetabbā.
The characteristics and so forth of existence (bhava) should be connected in terms of kamma-existence (kammabhava) and rebirth-existence (upapattibhava).
Các đặc tính v.v. của hữu (bhava) cần được phối hợp theo cách hữu nghiệp (kamma-bhava) và hữu tái sinh (upapatti-bhava).
Ādi-saddena anubodhādibhāvaggahaṇaṃ.
By the word 'ādi' (etc.), non-comprehension (ananubodha) and so forth are included.
Với từ “v.v.” (ādi), sự không hiểu biết (anubodha) v.v. được bao gồm.
Dukkhādīsu aññāṇaṃ appaṭipatti, asubhādīsu subhādivipallāsā micchāpaṭipatti.
Ignorance concerning suffering and so forth is non-practice (appaṭipatti); perversions of beauty and so forth concerning foulness and so forth are wrong practice (micchāpaṭipatti).
Sự không hiểu biết (aññāṇa) về khổ v.v. là không thực hành đúng (appaṭipatti); sự sai lầm (vipallāsa) về bất tịnh v.v. thành tịnh v.v. là thực hành sai lầm (micchāpaṭipatti).
Diṭṭhivippayuttā vā appaṭipatti, diṭṭhisampayuttā micchāpaṭipatti.
Or, non-practice (appaṭipatti) is that which is dissociated from wrong view, and wrong practice (micchāpaṭipatti) is that which is associated with wrong view.
Hoặc, không thực hành đúng (appaṭipatti) là vô minh (avijjā) không tương ưng với tà kiến (diṭṭhi); thực hành sai lầm (micchāpaṭipatti) là vô minh tương ưng với tà kiến.
Na avijjāya eva chadvārikatā chaḷārammaṇatā ca, atha kho aññesupi paṭiccasamuppādaṅgesu arūpadhammānanti āha ‘‘sabbesupī’’ti.
It is not merely avijjā that has six doors and six objects; rather, he states " sabbesupi" (in all) because it refers to the formless phenomena (arūpadhamma) among the other Dependent Origination factors.
Không phải chỉ riêng vô minh (avijjā) mới có sáu cửa (cha-dvārikatā) và sáu đối tượng (chaḷārammaṇatā), mà các pháp vô sắc (arūpa-dhamma) trong các chi phần duyên khởi (paṭicca-samuppādaṅga) khác cũng vậy, nên Ngài nói “trong tất cả (sabbesupi)”.
Nobhayagocaranti manāyatanamāha.
By " nobhayagocaraṃ" (having neither object), he refers to the mind-base (manāyatana).
Không có đối tượng ở cả hai nơi (nobhaya-gocara) là nói về ý xứ (manāyatana).
Na hi arūpadhammānaṃ desavasena āsannatā dūratā ca atthi asaṇṭhānattā, tasmā manāyatanassa gocaro na manāyatanaṃ sampatto asampatto vāti vuccatīti.
Indeed, for formless phenomena, there is no nearness or farness in terms of location, as they are not delineated (asaṇṭhāna); therefore, the object of the mind-base is not said to have reached or not reached the mind-base.
Vì các pháp vô sắc (arūpa-dhamma) không có sự gần hay xa theo phương vị do không có hình tướng (asaṇṭhānattā), do đó đối tượng của ý xứ không được nói là đã đến hay chưa đến ý xứ.
Sokādīnaṃ sabbhāvā aṅgabahuttappasaṅge ‘‘dvādasevā’’ti aṅgānaṃ vavatthānaṃ veditabbaṃ.
Given the existence of sorrow and so forth, which would lead to an excess of factors, the determination of the factors as " only twelve" should be understood.
Vì sự hiện hữu của sầu (soka) v.v. có thể dẫn đến việc có quá nhiều chi phần, nên cần hiểu sự xác định các chi phần là “chỉ mười hai” (dvādasevā).
Na hi sokādayo aṅgabhāvena vuttā, phalena pana kāraṇaṃ avijjaṃ mūlaṅgaṃ dassetuṃ te vuttāti.
Indeed, sorrow and so forth are not stated as factors; rather, they are stated to show avijjā, the root factor, as the cause by means of its result.
Sầu v.v. không được nói là chi phần, mà chúng được nói để chỉ ra vô minh (avijjā) là chi phần gốc, là nguyên nhân thông qua quả (phala).
Jarāmaraṇabbhāhatassa hi bālassa te sambhavantīti sokādīnaṃ jarāmaraṇakāraṇatā vuttā.
For it is for the fool afflicted by old age and death that they arise; thus, the causality of old age and death for sorrow and so forth is stated.
Thật vậy, những điều đó (sầu v.v.) phát sinh ở kẻ phàm phu (bāla) bị già chết (jarā-maraṇa) giày vò, nên sầu v.v. được nói là nguyên nhân của già chết.
‘‘Sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho’’ti (saṃ. ni. 4.252) ca sutte jarāmaraṇanimittañca dukkhaṃ saṅgahitanti taṃtaṃnimittānaṃ sādhakabhāvena vuttaṃ.
In the sutta "afflicted by bodily painful feeling" (sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho), suffering associated with old age and death is also included, and thus the causal nature of those respective conditions is stated.
Và trong Kinh có câu “bị xúc chạm bởi thọ khổ thân” (sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho), khổ (dukkha) do già chết làm nhân cũng được bao gồm, và điều đó được nói là nhân giúp thành tựu các nhân tương ứng.
Yasmā pana jarāmaraṇeneva sokādīnaṃ ekasaṅkhepo kato, tasmā tesaṃ jātipaccayatā yujjati.
However, since sorrow and so forth are already summarized with old age and death, their conditionality on birth (jāti) is appropriate.
Tuy nhiên, vì sầu v.v. chỉ được tóm tắt trong già chết, nên việc chúng có sinh làm duyên là hợp lý.
Jarāmaraṇapaccayabhāve hi avijjāya ekasaṅkhepo kātabbo siyā, jātipaccayā pana jarāmaraṇaṃ sokādayo ca sambhavantīti.
If sorrow and so forth were conditioned by old age and death, then a single summary for avijjā would have to be made; but old age and death, and sorrow and so forth, arise conditioned by birth.
Nếu sầu v.v. là duyên của già chết, thì vô minh (avijjā) sẽ phải được tóm tắt thành một, nhưng già chết và sầu v.v. lại phát sinh do sinh (jāti) làm duyên.
Tattha jarāmaraṇaṃ ekantikaṃ aṅgabhāveneva gahitaṃ, sokādayo pana rūpabhavādīsu abhāvato anekantikā kevalaṃ pākaṭena phalena avijjānidassanatthaṃ gahitā.
Among these, old age and death are definitely taken as factors; but sorrow and so forth are not definite, as they do not exist in the form-existences and so forth; they are merely taken to illustrate avijjā by their manifest result.
Trong đó, già chết (jarā-maraṇa) được chấp nhận tuyệt đối là một chi phần; còn sầu v.v. thì không phải tuyệt đối vì chúng không hiện hữu trong hữu sắc (rūpa-bhava) v.v., chúng chỉ được chấp nhận để chỉ ra vô minh (avijjā) thông qua quả rõ ràng.
Tena anāgate jātiyā sati tato parāya paṭisandhiyā hetuhetubhūtā avijjā dassitāti bhavacakkassa avicchedo dassito hotīti.
Thus, avijjā, being a cause of a cause for future rebirth in the presence of birth, is shown; thereby, the unbroken continuity of the wheel of existence is shown.
Do đó, khi có sinh (jāti) trong tương lai, vô minh (avijjā) là nguyên nhân của các hành (saṅkhāra) và là nguyên nhân của tái tục (paṭisandhi) sau đó, được chỉ ra, và như vậy sự không gián đoạn của bánh xe luân hồi (bhava-cakka) được chỉ ra.
Suttañca sokādīnaṃ avijjā kāraṇanti etassevatthassa sādhakaṃ daṭṭhabbaṃ, na sokādīnaṃ bālassa jarāmaraṇanimittatāmattassa.
And the Sutta, which states that avijjā is the cause of sorrow and so forth, should be understood as proving this very meaning, not merely the conditionality of sorrow and so forth for the fool on old age and death.
Và kinh (sutta) cần được xem là bằng chứng cho ý nghĩa này, rằng vô minh (avijjā) là nguyên nhân của sầu v.v., chứ không chỉ là sự kiện sầu v.v. là nhân của già chết đối với kẻ phàm phu.
‘‘Assutavā puthujjano’’ti (saṃ. ni. 4.252) hi vacanena avijjā sokādīnaṃ kāraṇanti dassitā, na ca jarāmaraṇanimittameva dukkhaṃ dukkhanti.
Indeed, by the statement "an uninstructed ordinary person" (assutavā puthujjano), avijjā is shown to be the cause of sorrow and so forth; and it is not only suffering conditioned by old age and death that is suffering.
Thật vậy, với lời dạy “phàm phu vô văn (assutavā puthujjano)”, vô minh (avijjā) được chỉ ra là nguyên nhân của sầu v.v., và không phải chỉ khổ do già chết làm nhân mới là khổ.