1. Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ labbhamānavasena ekadesaṃ saṅgaṇhitvā saccayamakānantaraṃ desitassa saṅkhārayamakassa vaṇṇanā hoti.
Now follows the explanation of the Saṅkhārayamaka, which was taught after the Saccayamaka, having collected a part of those same wholesome (kusala) and other dhammas taught in the Mūlayamaka, in the manner of their being obtainable.
1. Giờ đây, sau khi đã trình bày Saccayamaka, đây là phần chú giải về Saṅkhārayamaka, được giảng sau Saccayamaka, bằng cách tập hợp một phần các pháp thiện và các pháp khác đã được giảng trong Mūlayamaka theo phương diện có thể đạt được.
Tatthāpi heṭṭhā vuttanayeneva paṇṇattivārādayo tayo mahāvārā, antaravārādayo ca avasesapabhedā veditabbā.
Here too, the three great sections, the Designation Section (Paṇṇattivāra) and so on, and the other subdivisions such as the Intermediate Sections (Antaravāra) and so on, should be understood in the manner stated below.
Ở đó, cũng theo cách đã nói ở dưới, ba đại vāra như Paññattivāra và các phân loại còn lại như Antaravāra cần phải được hiểu rõ.
Ayaṃ panettha viseso – paṇṇattivāre tāva yathā heṭṭhā khandhādayo dhamme uddisitvā ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho; cakkhu cakkhāyatanaṃ; cakkhu cakkhudhātu; dukkhaṃ dukkhasacca’’nti padasodhanavāro āraddho.
This is the distinction here: In the Designation Section (Paṇṇattivāra), unlike in the earlier yamaka where the dhammas such as aggregates (khandhā) were specified and the section for analysis of terms (padasodhanavāra) was begun with "Form is the aggregate of form; eye is the eye-base; eye is the eye-element; suffering is the noble truth of suffering,"
Điểm đặc biệt ở đây là: trong Paññattivāra, không giống như cách ở dưới, nơi Padasodhanavāra được bắt đầu bằng cách liệt kê các pháp như uẩn (khandha), v.v., rồi nói ‘‘sắc là sắc uẩn; mắt là nhãn xứ; mắt là nhãn giới; khổ là khổ đế’’.
Tathā anārabhitvā ‘‘assāsapassāsā kāyasaṅkhāro’’ti paṭhamaṃ tayopi saṅkhārā vibhajitvā dassitā.
here, without beginning in that manner, all three formations (saṅkhārā) are first shown differentiated as "In-breaths and out-breaths are bodily formations (kāyasaṅkhāra)."
Thay vào đó, ở đây, ba loại hành (saṅkhāra) được phân chia và trình bày trước tiên bằng cách nói ‘‘hơi thở vào và hơi thở ra là thân hành (kāyasaṅkhāra)’’.
Tattha kāyassa saṅkhāro kāyasaṅkhāro.
Among these, the formation of the body is bodily formation (kāyasaṅkhāra).
Ở đó, hành của thân là thân hành (kāyasaṅkhāro).
‘‘Assāsapassāsā kāyikā, ete dhammā kāyappaṭibaddhā’’ti (ma. ni. 1.463; saṃ. ni. 4.348 atthato samānaṃ) hi vacanato kāraṇabhūtassa karajakāyassa phalabhūto eva saṅkhāroti kāyasaṅkhāro.
For it is said, "In-breaths and out-breaths are physical (kāyika), these dhammas are bound up with the body" (MN 1.463; SN 4.348, similar in meaning), thus it is a formation that is the result of the physical body (karajakāya) which is the cause, hence kāyasaṅkhāra.
Quả thật, vì có lời dạy rằng ‘‘hơi thở vào và hơi thở ra là thuộc thân, những pháp này liên quan đến thân’’ (Ma. Ni. 1.463; Saṃ. Ni. 4.348, tương tự về ý nghĩa), nên hành này là kết quả của thân vật chất (karajakāya) vốn là nguyên nhân, do đó gọi là thân hành.
Aparo nayo – saṅkhariyatīti saṅkhāro.
Another interpretation: That which is formed (saṅkhariyati) is a formation (saṅkhāra).
Một cách giải thích khác: cái gì được tạo tác thì là hành (saṅkhāro).
Kena saṅkhariyatīti?
By what is it formed?
Được tạo tác bởi cái gì?
Kāyena.
By the body.
Bởi thân.
Ayañhi vāto viya bhastāya karajakāyena saṅkhariyatīti.
For this wind is formed by the physical body like wind in a bellows.
Cái này được thân vật chất tạo tác, giống như gió được cái ống thổi tạo tác.
Evampi kāyassa saṅkhāroti kāyasaṅkhāro.
In this way too, the formation of the body is bodily formation (kāyasaṅkhāra).
Vì vậy, hành của thân là thân hành.
Kāyena kato assāsapassāsavātoti attho.
The meaning is "the in-breath and out-breath wind made by the body."
Nghĩa là hơi thở vào và hơi thở ra được thân tạo ra.
‘‘Pubbeva kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463; saṃ. ni. 4.348) vacanato pana saṅkharotīti saṅkhāro.
However, from the statement, "Indeed, friend Visākha, having first conceptualized (vitakketvā) and pondered (vicāretvā), one then breaks forth into speech (vācaṃ bhindati); therefore, conceptualization and pondering are verbal formations (vacīsaṅkhāra)" (MN 1.463; SN 4.348), saṅkharoti means "that which forms (saṅkhāra)."
Tuy nhiên, theo lời dạy ‘‘Này hiền giả Visākha, trước khi nói, người ta suy nghĩ (vitakketvā) và quán sát (vicāretvā), sau đó mới phát ra lời nói (vācaṃ bhindati), do đó, tầm và tứ là ngữ hành (vacīsaṅkhāro)’’ (Ma. Ni. 1.463; Saṃ. Ni. 4.348), thì cái gì tạo tác thì là hành.
Kiṃ saṅkharoti?
What does it form?
Tạo tác cái gì?
Vaciyā saṅkhāroti vacīsaṅkhāro.
The formation of speech is verbal formation (vacīsaṅkhāra).
Hành của lời nói là ngữ hành (vacīsaṅkhāro).
Vacībhedasamuṭṭhāpakassa vitakkavicāradvayassetaṃ nāmaṃ.
This is the name for the pair of conceptualization and pondering which give rise to the utterance of speech.
Đây là tên gọi của cặp tầm và tứ, vốn là nguyên nhân phát ra lời nói.
‘‘Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā’’ti (ma. ni. 1.463; saṃ. ni. 4.348) vacanatoyeva pana tatiyapadepi saṅkhariyatīti saṅkhāro.
From the statement, "Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental (cetasika) dhammas, these dhammas are bound up with the mind (cittapaṭibaddhā)" (MN 1.463; SN 4.348), in the third term too, that which is formed (saṅkhariyati) is a formation (saṅkhāra).
Tuy nhiên, chỉ vì lời dạy rằng: "Tưởng (saññā) và Thọ (vedanā) là những pháp tâm sở (cetasikā) này liên kết với tâm (cittapaṭibaddhā)", nên trong từ thứ ba này (tức là cittasaṅkhāro), chúng cũng được gọi là saṅkhāro (hành) vì chúng được tạo tác (saṅkhariyati).
Kena saṅkhariyati?
By what is it formed?
Do cái gì mà chúng được tạo tác?
Cittena.
By the mind.
Do tâm.
Karaṇatthe sāmivacanaṃ katvā cittassa saṅkhāroti cittasaṅkhāro.
Making the genitive case (sāmivacanaṃ) to denote the agent (karaṇattha), the formation of the mind is mental formation (cittasaṅkhāra).
Lấy nghĩa của chủ thể hành động (karaṇa) và dùng sở hữu cách (sāmivacana), nên cittasaṅkhāro (tâm hành) có nghĩa là sự tạo tác của tâm.
Sabbesampi cittasamuṭṭhānānaṃ cetasikadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
This is the designation for all mental dhammas originating from the mind (cittasamuṭṭhāna).
Đây là tên gọi chung cho tất cả các pháp tâm sở (cetasikadhammā) khởi lên từ tâm (cittasamuṭṭhānānaṃ).
Vitakkavicārānaṃ pana vacīsaṅkhārabhāvena visuṃ gahitattā ‘‘ṭhapetvā vitakkavicāre’’ti vuttaṃ.
However, because conceptualization and pondering are separately taken as verbal formations, it is said, "excluding conceptualization and pondering."
Tuy nhiên, vì tầm (vitakka) và tứ (vicāra) đã được đề cập riêng biệt là ngữ hành (vacīsaṅkhāra), nên mới nói là "trừ tầm và tứ".
2-7. Idāni kāyo kāyasaṅkhāroti padasodhanavāro āraddho.
Now, the section for analysis of terms (padasodhanavāra) is begun with "The body is a bodily formation (kāyo kāyasaṅkhāro)".
2-7. Bây giờ, đến lượt giải thích từ ngữ bắt đầu bằng kāyo kāyasaṅkhāro (thân là thân hành).
Tassa anulomanaye tīṇi, paṭilomanaye tīṇīti cha yamakāni.
For this, there are six couplets: three in the direct order (anuloma) and three in the reverse order (paṭiloma).
Trong đó, có sáu cặp (yamaka): ba cặp theo chiều thuận (anuloma) và ba cặp theo chiều nghịch (paṭiloma).
Padasodhanamūlacakkavāre ekekasaṅkhāramūlakāni dve dve katvā anulomanaye cha, paṭilomanaye chāti dvādasa yamakāni.
In the Root-Cycle Section for Analysis of Terms (Padasodhanamūlacakkavāra), there are twelve couplets: six in the direct order and six in the reverse order, taking two for each root-formation.
Trong phần Padasodhana-mūlacakkavāra, có mười hai cặp (yamaka): mỗi hành (saṅkhāra) làm gốc có hai cặp, tổng cộng sáu cặp theo chiều thuận và sáu cặp theo chiều nghịch.
Suddhasaṅkhāravāre pana yathā suddhakhandhavārādīsu ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpaṃ; cakkhu āyatanaṃ, āyatanā cakkhū’’tiādinā nayena yamakāni vuttāni.
However, in the Pure Formation Section (Suddhasaṅkhāravāra), just as in the Pure Aggregate Section (Suddhakhandhavāra) and others, couplets like "Form is an aggregate, aggregates are form; eye is a sense-base, sense-bases are eye" are stated.
Tuy nhiên, trong phần Suddhasaṅkhāravāra, các cặp (yamaka) được trình bày theo cách tương tự như trong Suddhakhandhavāra, v.v., chẳng hạn như "sắc là uẩn, các uẩn là sắc; mắt là xứ, các xứ là mắt".
Evaṃ ‘‘kāyo saṅkhāro, saṅkhārā kāyo’’ti avatvā ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro, vacīsaṅkhāro kāyasaṅkhāro’’tiādinā nayena kāyasaṅkhāramūlakāni dve, vacīsaṅkhāramūlakaṃ ekanti anulome tīṇi, paṭilome tīṇīti sabbānipi suddhikavāre cha yamakāni vuttāni.
In the same way, instead of saying "body is a formation, formations are body," it is said, "bodily formation is verbal formation, verbal formation is bodily formation," and so on, stating six couplets in the pure section: two originating from bodily formation, and one originating from verbal formation, making three in the direct order and three in the reverse order.
Tương tự, thay vì nói "thân là hành, các hành là thân", thì trong Suddhikavāra, tất cả sáu cặp (yamaka) được trình bày theo cách "thân hành là ngữ hành, ngữ hành là thân hành", v.v., với hai cặp có gốc là thân hành, và một cặp có gốc là ngữ hành, tổng cộng ba cặp theo chiều thuận và ba cặp theo chiều nghịch.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Suddhikaekekapadavasena atthābhāvato.
Because there is no meaning when taken as single pure terms.
Vì không có ý nghĩa khi dùng từng từ đơn lẻ (suddhikaekekapada).
Yathā hi khandhayamakādīsu rūpādivisiṭṭhānaṃ khandhānaṃ cakkhādivisiṭṭhānañca āyatanādīnaṃ adhippetattā ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpaṃ, cakkhu āyatanaṃ, āyatanā cakkhū’’ti suddhikaekekapadavasena attho atthi.
For just as in the Aggregate Yamaka and other sections, there is meaning in taking single pure terms like "form is an aggregate, aggregates are form; eye is a sense-base, sense-bases are eye," because aggregates specified by form and so on, and sense-bases specified by eye and so on, are intended.
Thật vậy, trong Khandhayamaka, v.v., vì ý nghĩa được đề cập đến là các uẩn đặc biệt như sắc, và các xứ đặc biệt như mắt, nên có ý nghĩa khi dùng từng từ đơn lẻ như "sắc là uẩn, các uẩn là sắc; mắt là xứ, các xứ là mắt".
Evamidha ‘‘kāyo saṅkhāro, saṅkhārā kāyo’’ti natthi.
Similarly, here, there is no "body is a formation, formations are body."
Tuy nhiên, ở đây, không có "thân là hành, các hành là thân".
Kāyasaṅkhāroti pana dvīhipi padehi ekova attho labbhati.
However, the term kāyasaṅkhāra expresses a single meaning through both words.
Nhưng từ "kāyasaṅkhāro" (thân hành) bao gồm cùng một ý nghĩa từ cả hai từ.
Assāso vā passāso vāti suddhikaekekapadavasena atthābhāvato ‘‘kāyo saṅkhāro, saṅkhārā kāyo’’ti na vuttaṃ.
Because there is no meaning in taking single pure terms like "in-breath" or "out-breath," it is not said, "body is a formation, formations are body."
Vì không có ý nghĩa khi dùng từng từ đơn lẻ như "hơi thở vào hay hơi thở ra", nên không nói "thân là hành, các hành là thân".
‘‘Kāyo kāyasaṅkhāro’’tiādi pana vattabbaṃ siyā.
However, "body is bodily formation" and so on, might be stated.
Tuy nhiên, có thể nói "thân là thân hành", v.v.
Tampi kāyavacīcittapadehi idha adhippetānaṃ saṅkhārānaṃ aggahitattā na yujjati.
But that too is not appropriate because the formations intended here are not taken by the terms "body," "speech," and "mind."
Điều đó cũng không phù hợp vì các hành được đề cập ở đây không được bao gồm trong các từ thân, ngữ và ý.
Suddhasaṅkhāravāro hesa.
For this is the Pure Formation Section (Suddhasaṅkhāravāra).
Vì đây là Suddhasaṅkhāravāra (phần hành thuần túy).
Padasodhane pana vināpi atthena vacanaṃ yujjatīti tattha so nayo gahitova.
In the Analysis of Terms (Padasodhana), however, a statement is appropriate even without meaning, so that method is indeed adopted there.
Tuy nhiên, trong Padasodhana, việc dùng từ ngữ mà không có ý nghĩa vẫn phù hợp, nên cách đó đã được áp dụng ở đó.
Idha pana kāyasaṅkhārassa vacīsaṅkhārādīhi, vacīsaṅkhārassa ca cittasaṅkhārādīhi, cittasaṅkhārassa ca kāyasaṅkhārādīhi, aññattā ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, kāyasaṅkhāro’’ti ekekasaṅkhāramūlakāni dve dve katvā cha yamakāni yujjanti.
Here, however, due to the distinctness of bodily formation from verbal formation and others, verbal formation from mental formation and others, and mental formation from bodily formation and others, six couplets are appropriate, taking two for each root-formation: "bodily formation is verbal formation, verbal formation is bodily formation" and so on.
Ở đây, vì thân hành (kāyasaṅkhāra) khác với ngữ hành (vacīsaṅkhāra), v.v., ngữ hành khác với ý hành (cittasaṅkhāra), v.v., và ý hành khác với thân hành, v.v., nên sáu cặp (yamaka) như "thân hành là ngữ hành, ngữ hành là thân hành" là phù hợp, với mỗi hành làm gốc có hai cặp.
Tesu aggahitaggahaṇena tīṇeva labbhanti.
Among these, only three are obtainable by taking only those not yet taken.
Trong số đó, chỉ ba cặp được chấp nhận bằng cách loại bỏ những gì đã được chấp nhận.
Tasmā tāneva dassetuṃ anulomanaye tīṇi, paṭilomanaye tīṇīti cha yamakāni vuttāni.
Therefore, to show only these, six couplets are stated: three in the direct order and three in the reverse order.
Do đó, để trình bày những điều đó, sáu cặp (yamaka) đã được nói đến: ba cặp theo chiều thuận và ba cặp theo chiều nghịch.
Suddhasaṅkhāramūlacakkavāro panettha na gahitoti.
The Pure Formation Root-Cycle Section (Suddhasaṅkhāramūlacakkavāra) is not adopted here.
Và Suddhasaṅkhāramūlacakkavāra không được bao gồm ở đây.
Evaṃ paṇṇattivārassa uddesavāro veditabbo.
Thus, the Summary Section (Uddesavāra) of the Designation Section (Paṇṇattivāra) should be understood.
Như vậy, Uddesavāra của Paññattivāra cần được hiểu.
8-18. Niddesavāre panassa anulome tāva yasmā na kāyādayova kāyasaṅkhārādīnaṃ nāmaṃ, tasmā noti paṭisedho kato.
In its Detailed Exposition Section (Niddesavāra), in the direct order (anuloma), since "body" and so on are not simply names for bodily formation and so on, a negation no is made.
8-18. Trong Niddesavāra, trước hết, trong chiều thuận (anuloma), vì các pháp như thân không phải là tên gọi của thân hành, v.v., nên sự phủ định no (không) đã được đặt ra.
Paṭilome na kāyo na kāyasaṅkhāroti yo na kāyo so kāyasaṅkhāropi na hotīti pucchati.
In the reverse order (paṭiloma), by " not body, not bodily formation (na kāyo na kāyasaṅkhāro)," it asks whether that which is not body is also not bodily formation.
Trong chiều nghịch (paṭiloma), câu hỏi là: "Cái gì không phải là thân, cái đó cũng không phải là thân hành sao?" qua câu na kāyo na kāyasaṅkhāro (không thân, không thân hành).
Kāyasaṅkhāro na kāyo kāyasaṅkhāroti kāyasaṅkhāro kāyo na hoti, kāyasaṅkhāroyeva panesoti attho.
The meaning of "bodily formation is not body, it is bodily formation (kāyasaṅkhāro na kāyo kāyasaṅkhāro)" is that bodily formation is not body, but it is indeed bodily formation.
Kāyasaṅkhāro na kāyo kāyasaṅkhāro (thân hành không phải là thân, thân hành là thân hành) có nghĩa là thân hành không phải là thân, nhưng nó vẫn là thân hành.
Avasesanti na kevalaṃ sesasaṅkhāradvayameva.
The word "remainder" (avasesa) does not mean merely the other two formations.
Avasesaṃ (phần còn lại) không chỉ là hai hành còn lại.
Kāyasaṅkhāravinimuttaṃ pana sesaṃ sabbampi saṅkhatāsaṅkhatapaṇṇattibhedaṃ dhammajātaṃ neva kāyo, na kāyasaṅkhāroti iminā upāyena sabbavissajjanesu attho veditabboti.
Rather, all remaining dhammas, distinct from bodily formation, consisting of conditioned (saṅkhata), unconditioned (asaṅkhata), and designations (paññatti), are neither body nor bodily formation. By this method, the meaning in all answers should be understood.
Mà tất cả các pháp còn lại, không bao gồm thân hành, dù là hữu vi (saṅkhata), vô vi (asaṅkhata) hay khái niệm (paññatti), đều không phải là thân và cũng không phải là thân hành. Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các câu trả lời.
19. Pavattivāre panettha paccuppannakāle puggalavārassa anulomanaye ‘‘yassa kāyasaṅkhāro uppajjati, tassa vacīsaṅkhāro uppajjatī’’ti kāyasaṅkhāramūlakāni dve, vacīsaṅkhāramūlakaṃ ekanti tīṇeva yamakāni labbhanti; tāni gahitāneva.
In the Process Section (Pavattivāra) here, in the present time, regarding the Section on Individuals (Puggalavāra), in the direct order (anuloma), only three couplets are obtained from "If bodily formation arises for someone, then verbal formation arises for them," namely two originating from bodily formation and one originating from verbal formation; these are indeed taken.
19. Trong Pavattivāra ở đây, trong trường hợp hiện tại (paccuppannakāla) của Puggalavāra, theo chiều thuận (anuloma), chỉ có ba cặp (yamaka) được chấp nhận: hai cặp có gốc là thân hành (kāyasaṅkhāra) và một cặp có gốc là ngữ hành (vacīsaṅkhāra), như trong câu "ai có thân hành sanh, người đó có ngữ hành sanh"; những điều này đã được chấp nhận.
Tassa paṭilomanayepi okāsavārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to its reverse order (paṭiloma), and also to the Section on Location (Okāsavāra) and so on.
Cùng một cách này cũng áp dụng cho chiều nghịch (paṭiloma) của nó, và cho Okāsavāra, v.v.
Evamettha sabbavāresu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ yamakānaṃ vasena yamakagaṇanā veditabbā.
Thus, in all sections here, the counting of couplets should be understood in terms of three couplets each.
Như vậy, ở đây, số lượng các cặp (yamaka) trong tất cả các phần (vāra) cần được hiểu là ba cặp mỗi phần.
Atthavinicchaye panettha idaṃ lakkhaṇaṃ – imasmiñhi saṅkhārayamake ‘‘assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe vitakkavicārānaṃ uppādakkhaṇe’’tiādivacanato paccuppannādikālabhedo pavattivasenāpi gahetabbo, na cutipaṭisandhivaseneva.
Here, in the determination of meaning, this is the characteristic: in this Saṅkhārayamaka, from such statements as "at the moment of the arising of in-breaths and out-breaths, at the moment of the arising of vitakka and vicāra," the distinction of present and other times should also be taken in terms of occurrence (pavatti), and not solely in terms of passing away and rebirth.
Trong phần giải thích ý nghĩa (atthavinicchaya) ở đây, đây là đặc điểm: trong Saṅkhārayamaka này, từ các câu như "trong khoảnh khắc sanh của hơi thở vào và hơi thở ra, trong khoảnh khắc sanh của tầm và tứ", v.v., sự phân biệt thời gian như hiện tại, v.v., cũng cần được hiểu theo nghĩa của sự tiếp diễn (pavatti), chứ không chỉ theo nghĩa của tử và tái sanh (cutipaṭisandhi).
‘‘Dutiyajjhāne tatiyajjhāne tattha kāyasaṅkhāro uppajjatī’’tiādivacanato ca jhānampi okāsavasena gahitanti veditabbaṃ.
Also, from the statement ‘the bodily formation arises there in the second jhāna, the third jhāna,’ and so on, it should be understood that jhāna is taken in terms of occasion (okāsa).
Và từ các câu như "trong thiền thứ hai, trong thiền thứ ba, thân hành sanh ở đó", v.v., thiền cũng được hiểu theo nghĩa của nơi chốn (okāsa).
Evamettha yaṃ yaṃ labbhati, tassa tassa vasena atthavinicchayo veditabbo.
Thus, here, the determination of meaning should be understood according to whatever is obtained.
Như vậy, ý nghĩa cần được hiểu theo từng điều được chấp nhận ở đây.
Tatridaṃ nayamukhaṃ – vinā vitakkavicārehīti dutiyatatiyajjhānavasena vuttaṃ.
In this regard, this is the method: The phrase ‘without vitakka and vicāra’ is stated with reference to the second and third jhānas.
Đây là điểm chính của phương pháp: vinā vitakkavicārehi (không có tầm và tứ) được nói đến theo nghĩa của thiền thứ hai và thứ ba.
Tesanti tesaṃ dutiyatatiyajjhānasamaṅgīnaṃ.
‘Of those’ refers to those endowed with the second and third jhānas.
Tesaṃ (của những người đó) là của những người đạt được thiền thứ hai và thứ ba.
Kāmāvacarānanti kāmāvacare uppannasattānaṃ.
‘Of those born in the sense-sphere’ refers to beings arisen in the kāma realm.
Kāmāvacarānaṃ (của những chúng sanh trong cõi dục) là của những chúng sanh sanh trong cõi dục.
Rūpāvacaradevānaṃ pana assāsapassāsā natthi.
However, the rūpāvacara devas do not have in-breaths and out-breaths.
Tuy nhiên, các vị Phạm thiên cõi Sắc (rūpāvacara) không có hơi thở vào và hơi thở ra.
Arūpāvacarānaṃ rūpameva natthi.
The arūpāvacara beings do not even have form (rūpa).
Các vị Phạm thiên cõi Vô sắc (arūpāvacara) thì không có sắc pháp.
Vinā assāsapassāsehīti rūpārūpabhavesu nibbattasattānaṃ vitakkavicāruppattiṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase ‘without in-breaths and out-breaths’ is stated with reference to the arising of vitakka and vicāra in beings reborn in the rūpa and arūpa existences.
Vinā assāsapassāsehi (không có hơi thở vào và hơi thở ra) được nói đến liên quan đến sự sanh của tầm và tứ ở những chúng sanh sanh trong các cõi Sắc và Vô sắc.
37. Suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāneti paṭisandhito dutiye bhavaṅgacitte.
37. ‘When the second mind of the Suddhāvāsā is present’ refers to the second bhavaṅga-mind after rebirth-linking (paṭisandhi).
37. Suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne (khi tâm thứ hai của chư vị Suddhāvāsa đang diễn ra) là tâm bhavaṅga thứ hai sau khi tái sanh (paṭisandhi).
Kāmañcetaṃ paṭisandhicittepi vattamāne tesaṃ tattha nuppajjittheva.
Even if this were present in the paṭisandhi-mind, it would not have arisen in them there.
Mặc dù hai hành này không sanh ở đó ngay cả khi tâm tái sanh (paṭisandhicitta) đang diễn ra ở các vị ấy.
Yāva pana abbokiṇṇaṃ vipākacittaṃ vattati, tāva nuppajjittheva nāmāti dassanatthametaṃ vuttaṃ.
But this is stated to show that as long as an uninterrupted resultant mind operates, it is not considered to have arisen.
Tuy nhiên, điều này được nói để chỉ ra rằng chúng không sanh cho đến khi tâm quả dị thục (vipākacitta) diễn ra liên tục.
Yassa vā jhānassa vipākacittena te nibbattā, taṃ satasopi sahassasopi uppajjamānaṃ paṭhamacittameva.
Or, the resultant mind of the jhāna by which they were reborn, even if it arises a hundred or a thousand times, is still the first mind.
Hoặc, tâm quả dị thục của thiền mà các vị ấy tái sanh, dù sanh hàng trăm hay hàng ngàn lần, vẫn là tâm đầu tiên.
Vipākacittena pana visadisaṃ bhavanikantiyā āvajjanacittaṃ dutiyacittaṃ nāma.
However, a mind of adverting (āvajjana-citta) that is dissimilar to the resultant mind due to craving for existence (bhava-nikanti) is called the second mind.
Tuy nhiên, tâm āvajjanacitta (tâm hướng ngũ môn) không giống với tâm quả dị thục do sự tham đắm vào hữu (bhavanikanti) được gọi là tâm thứ hai.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is stated with reference to that.
Điều này cần được hiểu là được nói đến liên quan đến tâm đó.
79. Yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti ettha niyamato kāyasaṅkhārassa cittasaṅkhārena saddhiṃ ekakkhaṇe nirujjhanato āmantāti paṭivacanaṃ dinnaṃ.
79. Regarding the statement ‘For whom the bodily formation ceases, for him the mental formation ceases,’ an affirmative reply ‘yes’ (āmanta) is given because the bodily formation invariably ceases at the same moment as the mental formation.
79. Trong đoạn văn " Nếu thân hành diệt, thì tâm hành diệt", lời đáp "Đúng vậy" đã được đưa ra vì thân hành chắc chắn diệt cùng lúc với tâm hành.
Na cittasaṅkhārassa kāyasaṅkhārena saddhiṃ.
It is not so for the mental formation with the bodily formation.
Không phải là tâm hành diệt cùng với thân hành.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Cittasaṅkhāro hi kāyasaṅkhārena vināpi uppajjati ca nirujjhati ca.
For the mental formation arises and ceases even without the bodily formation.
Vì tâm hành có thể sinh và diệt ngay cả khi không có thân hành.
Kāyasaṅkhāro pana cittasamuṭṭhāno assāsapassāsavāto.
But the bodily formation is the wind of in-breaths and out-breaths, which is mind-originated.
Còn thân hành là hơi thở vào ra do tâm sinh.
Cittasamuṭṭhānarūpañca cittassa uppādakkhaṇe uppajjitvā yāva aññāni soḷasacittāni uppajjanti, tāva tiṭṭhati.
And mind-originated form, having arisen at the moment of the mind’s arising, persists until another sixteen minds arise.
Và sắc do tâm sinh, sau khi sinh vào khoảnh khắc tâm khởi lên, nó tồn tại cho đến khi mười sáu tâm khác khởi lên.
Tesaṃ soḷasannaṃ sabbapacchimena saddhiṃ nirujjhatīti yena cittena saddhiṃ uppajjati, tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhati.
It ceases with the very last of those sixteen; that is, it ceases with the seventeenth mind from the mind with which it arose.
Nó diệt cùng với tâm cuối cùng trong mười sáu tâm ấy, nghĩa là nó diệt cùng với tâm thứ mười bảy kể từ tâm mà nó sinh khởi cùng.
Na kassaci cittassa uppādakkhaṇe vā ṭhitikkhaṇe vā nirujjhati, nāpi ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā uppajjati.
It does not cease at the moment of arising or the moment of persistence of any mind, nor does it arise at the moment of persistence or the moment of dissolution.
Nó không diệt vào khoảnh khắc sinh hay khoảnh khắc trú của bất kỳ tâm nào, cũng không sinh vào khoảnh khắc trú hay khoảnh khắc diệt.
Esā cittasamuṭṭhānarūpassa dhammatāti niyamato cittasaṅkhārena saddhiṃ ekakkhaṇe nirujjhanato āmantāti vuttaṃ.
This is the nature of mind-originated form; thus, it is stated ‘yes’ (āmanta) because it invariably ceases at the same moment as the mental formation.
Đây là bản chất của sắc do tâm sinh, vì vậy đã nói "Đúng vậy" do nó chắc chắn diệt cùng lúc với tâm hành.
Yaṃ pana vibhaṅgappakaraṇassa sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sattarasamassa cittassa uppādakkhaṇe nirujjhatī’’ti vuttaṃ, taṃ imāya pāḷiyā virūjjhati.
However, what is stated in the Sinhala commentary on the Vibhaṅga treatise, that ‘mind-originated form ceases at the moment of arising of the seventeenth mind,’ contradicts this Pāli text.
Tuy nhiên, điều được nói trong chú giải tiếng Sinhala của bộ Vibhaṅga-pakaraṇa rằng "sắc do tâm sinh diệt vào khoảnh khắc sinh của tâm thứ mười bảy" thì mâu thuẫn với Pāḷi này.
Aṭṭhakathāto ca pāḷiyeva balavatarāti pāḷiyaṃ vuttameva pamāṇaṃ.
And the Pāli text is stronger than the commentary, so what is stated in the Pāli text is the authority.
Và Pāḷi có giá trị hơn chú giải, vì vậy điều được nói trong Pāḷi mới là chuẩn mực.
1. Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ labbhamānavasena ekadesaṃ saṅgaṇhitvā saṅkhārayamakānantaraṃ desitassa anusayayamakassa atthavaṇṇanā hoti.
1. Now, following the Saṅkhāra-yamaka, an elucidation of the Anusaya-yamaka—which was taught after gathering a portion of the wholesome and other states taught in the Mūla-yamaka, based on what is obtainable—will be given.
Bây giờ là phần giải thích ý nghĩa của Anusaya-yamaka, được trình bày sau Saṅkhāra-yamaka, bằng cách tóm lược một phần các pháp thiện, v.v., đã được giảng trong Mūla-yamaka, theo cách chúng được tiếp nhận.
Tattha pāḷivavatthānaṃ tāva veditabbaṃ – imasmiñhi anusayayamake khandhayamakādīsu viya desanaṃ akatvā aññena nayena pāḷidesanā katā.
First, the arrangement of the Pāli text (pāḷi-vavatthāna) must be understood: in this Anusaya-yamaka, the Pāli teaching is given in a different way, not like in the Khandha-yamaka and other yamakas.
Trước hết, cần biết về sự sắp xếp của Pāḷi – trong Anusaya-yamaka này, giáo pháp Pāḷi không được trình bày theo cách như trong Khandha-yamaka, v.v., mà được trình bày theo một cách khác.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Paṭhamaṃ tāva paricchedato, uddesato, uppattiṭṭhānatoti tīhākārehi anusaye gahāpetuṃ paricchedavāro, paricchinnuddesavāro, uppattiṭṭhānavāroti, tayo vārā desitā.
First, three sections are taught—the Pariccheda-vāra, Paricchinnuddesa-vāra, and Uppattiṭṭhāna-vāra—to make the anusayas apprehended in three ways: by delimitation, by enumeration, and by place of arising.
Trước hết, ba phần đã được trình bày là Pariccheda-vāra (phần phân định), Paricchinnuddesa-vāra (phần trình bày tóm tắt đã phân định), và Uppattiṭṭhāna-vāra (phần nơi khởi sinh), để làm cho các tùy miên (anusaya) được nắm bắt theo ba phương diện: phân định, trình bày tóm tắt, và nơi khởi sinh.
Tato sattannaṃ mahāvārānaṃ vasena anusaye yojetvā yamakadesanā katā.
After that, the Yamaka teaching is given by combining the anusayas in terms of the seven great sections (mahā-vāra).
Sau đó, giáo pháp Yamaka đã được trình bày bằng cách kết hợp các tùy miên theo bảy đại phần.
Tattha sattānusayāti ayaṃ ‘‘satteva, na tato uddhaṃ, na heṭṭhā’’ti gaṇanaparicchedena paricchinditvā anusayānaṃ desitattā paricchedavāro nāma.
Among these, the phrase ‘seven anusayas’ constitutes the Pariccheda-vāra because the anusayas are taught after being delimited by enumeration, stating: ‘there are only seven, no more, no less.’
Trong đó, phần " Bảy tùy miên" (sattānusayā) được gọi là Pariccheda-vāra vì các tùy miên được phân định bằng cách giới hạn số lượng rằng "chỉ có bảy, không hơn, không kém".
Kāmarāgānusayo…pe… avijjānusayoti ayaṃ paricchedavārena paricchinnānaṃ nāmamattaṃ uddisitvā ‘‘ime nāma te’’ti desitattā paricchinnuddesavāro nāma.
The phrase ‘kāmarāgānusaya… up to… avijjānusaya’ constitutes the Paricchinnuddesa-vāra because, having enumerated merely the names of the anusayas delimited by the Pariccheda-vāra, it is taught ‘these are they.’
Phần " Tùy miên tham dục… v.v… tùy miên vô minh" được gọi là Paricchinnuddesa-vāra vì chỉ nêu tên các tùy miên đã được phân định trong Pariccheda-vāra và trình bày rằng "đây là những tùy miên đó".
Kattha kāmarāgānusayo anuseti…pe… ettha avijjānusayo anusetīti ayaṃ ‘‘imesu nāma ṭhānesu ime anusayā anusenti’’ti evaṃ tesaṃyeva uppattiṭṭhānassa desitattā uppattiṭṭhānavāro nāma.
The phrase ‘where does the kāmarāgānusaya lie latent… up to… here the avijjānusaya lies latent’ constitutes the Uppattiṭṭhāna-vāra because it teaches the places of arising of these very anusayas by stating: ‘in these places, these anusayas lie latent.’
Phần " Tùy miên tham dục ẩn tàng ở đâu… v.v… tùy miên vô minh ẩn tàng ở đây" được gọi là Uppattiṭṭhāna-vāra vì nó trình bày nơi khởi sinh của chính các tùy miên đó, nói rằng "các tùy miên này ẩn tàng ở những nơi này".
Tattha anulomanaye ‘‘yassa anuseti, yattha anuseti, yassa yattha anusetī’’ti puggalokāsatadubhayavasena tayo antaravārā honti.
Among these, in the straight method (anuloma-naya), there are three sub-sections (antara-vāra): ‘in whom it lies latent,’ ‘where it lies latent,’ and ‘in whom and where it lies latent,’ according to person (puggala), place (okāsa), and both.
Trong đó, theo phương pháp thuận, có ba phần nhỏ (antaravāra) theo cá nhân (puggala), cảnh giới (okāsa) và cả hai: "nơi người nào tùy miên ẩn tàng, nơi cảnh giới nào tùy miên ẩn tàng, nơi người nào và cảnh giới nào tùy miên ẩn tàng".
Tesu paṭhame puggalavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anuseti; yassa vā pana paṭighānusayo anuseti, tassa kāmarāgānusayo anuseti; yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo anuseti.
In the first of these, the section on individuals, there are six pairs (yamaka) rooted in the canker of sensual passion (kāmarāgānusaya), such as: “If the canker of sensual passion lies latent in someone, the canker of aversion (paṭighānusaya) lies latent in them; or if the canker of aversion lies latent in someone, the canker of sensual passion lies latent in them; if the canker of sensual passion lies latent in someone, the canker of conceit (mānānusaya), the canker of wrong view (diṭṭhānusaya), the canker of doubt (vicikicchānusaya), the canker of craving for existence (bhavarāgānusaya), the canker of ignorance (avijjānusaya) lies latent in them.”
Trong ba phần đó, ở phần cá nhân (puggala-vāra) đầu tiên, có sáu Yamaka có gốc là tùy miên tham dục: "Nếu tùy miên tham dục ẩn tàng nơi người nào, thì tùy miên sân hận ẩn tàng nơi người đó; hoặc nếu tùy miên sân hận ẩn tàng nơi người nào, thì tùy miên tham dục ẩn tàng nơi người đó; nếu tùy miên tham dục ẩn tàng nơi người nào, thì tùy miên kiêu mạn, tùy miên tà kiến, tùy miên hoài nghi, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh ẩn tàng nơi người đó.
Yassa vā pana avijjānusayo anuseti, tassa kāmarāgānusayo anusetī’’ti kāmarāgānusayamūlakāni cha yamakāni.
“Or if the canker of ignorance lies latent in someone, the canker of sensual passion lies latent in them” – these are six pairs rooted in the canker of sensual passion.
Hoặc nếu tùy miên vô minh ẩn tàng nơi người nào, thì tùy miên tham dục ẩn tàng nơi người đó".
Puna agahitaggahaṇavasena paṭighānusayamūlakāni pañca, mānānusayamūlakāni cattāri, diṭṭhānusayamūlakāni tīṇi, vicikicchānusayamūlakāni dve, bhavarāgānusayamūlakaṃ ekanti evaṃ sabbānipi ekamūlakāni ekavīsati.
Then, by way of not repeating what has been taken, there are five pairs rooted in the canker of aversion, four rooted in the canker of conceit, three rooted in the canker of wrong view, two rooted in the canker of doubt, and one rooted in the canker of craving for existence. Thus, all these pairs rooted in a single canker amount to twenty-one.
Sau đó, theo cách không lặp lại những gì đã được lấy, có năm Yamaka có gốc là tùy miên sân hận, bốn Yamaka có gốc là tùy miên kiêu mạn, ba Yamaka có gốc là tùy miên tà kiến, hai Yamaka có gốc là tùy miên hoài nghi, và một Yamaka có gốc là tùy miên tham hữu. Như vậy, tổng cộng có hai mươi mốt Yamaka có một gốc.
Puna ‘‘yassa kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca anusentī’’ti evaṃ āgatāni dukamūlakāni pañca, tikamūlakāni cattāri, catukkamūlakāni tīṇi, pañcakamūlakāni dve, chakkamūlakaṃ ekanti aparānipi pannarasa honti.
Again, there are five pairs rooted in two cankers, such as, “If the canker of sensual passion and the canker of aversion lie latent in someone”; four pairs rooted in three cankers; three pairs rooted in four cankers; two pairs rooted in five cankers; and one pair rooted in six cankers. These are another fifteen pairs.
Tiếp theo, có mười lăm Yamaka khác, được trình bày theo cách "nơi người nào tùy miên tham dục và tùy miên sân hận cùng ẩn tàng", v.v. Trong số đó, có năm Yamaka có gốc là hai tùy miên, bốn Yamaka có gốc là ba tùy miên, ba Yamaka có gốc là bốn tùy miên, hai Yamaka có gốc là năm tùy miên, và một Yamaka có gốc là sáu tùy miên.
Tāni purimehi ekavīsatiyā saddhiṃ chattiṃsāti puggalavāre chattiṃsa yamakāni.
These, together with the previous twenty-one, make thirty-six pairs in the section on individuals.
Những Yamaka này, cộng với hai mươi mốt Yamaka trước, tổng cộng là ba mươi sáu. Vậy có ba mươi sáu Yamaka trong Puggala-vāra.
Tathā okāsavāre, tathā puggalokāsavāreti sabbānipi anulomanaye aṭṭhasataṃ yamakāni.
Similarly, in the section on locations (okāsavāra), and similarly, in the section on individuals and locations (puggalokāsavāra), there are altogether one hundred and eight pairs in the direct order (anulomanaya).
Tương tự như vậy trong Okāsa-vāra, và tương tự như vậy trong Puggala-okāsa-vāra. Tổng cộng có một trăm lẻ tám Yamaka theo phương pháp thuận.
Tathā paṭilomanayeti anusayavāre soḷasādhikāni dve yamakasatāni, tato diguṇā pucchā, tato diguṇā atthā ca veditabbā.
Similarly, in the reverse order (paṭilomanaya), there are two hundred and sixteen pairs in the Anusaya Yamaka. From these, the questions are to be understood as double, and the explanations as double that of the questions.
Tương tự như vậy theo phương pháp nghịch. Như vậy, trong Anusaya-vāra, có hai trăm mười sáu Yamaka, số câu hỏi (pucchā) gấp đôi số đó, và số ý nghĩa (attha) gấp đôi số câu hỏi, cần được hiểu.
Yathā cettha, evaṃ sānusayavāro, pajahanavāro, pariññāvāro, pahīnavāro, uppajjanavāroti imesampi pañcannaṃ vārānaṃ, ekekasmiṃ yamakagaṇanā; yamakadiguṇā pucchā, pucchādiguṇā ca atthā veditabbā.
Just as here, so too, for these five sections—the Sānusayavāra (section on accompanied by cankers), Pajahanavāra (section on abandoning), Pariññāvāra (section on full comprehension), Pahīnavāra (section on abandoned cankers), and Uppajjanavāra (section on arising cankers)—the calculation of pairs, the questions (which are double the pairs), and the explanations (which are double the questions) are to be understood for each section.
Cũng như ở đây, số lượng Yamaka, số câu hỏi gấp đôi Yamaka, và số ý nghĩa gấp đôi câu hỏi cũng cần được hiểu cho năm phần khác là Sānusaya-vāra, Pajahana-vāra, Pariññā-vāra, Pahīna-vāra, và Uppajjana-vāra.
Ayaṃ panettha purimesu tīsu vāresu viseso.
This is the distinction among the first three sections here.
Đây là điểm đặc biệt trong ba phần đầu tiên.
Okāsavāre ‘‘yattha tatthā’’ti avatvā yato tatoti nissakkavacanena desanā katā.
In the section on locations, the teaching was given with the ablative expression “yato tato” (from where, from there) instead of saying “yattha tattha” (wherever).
Trong Okāsa-vāra, giáo pháp được trình bày bằng cách sử dụng từ ngữ ở cách ly cách (nissakka-vacana) " từ đâu… từ đó" thay vì nói "nơi nào… ở đó".
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại là tương tự.
Yo panāyaṃ sabbapacchimo dhātuvāro nāma, so pucchāvāro, vissajjanāvāroti dvidhā ṭhito.
However, this last section, called the Dhātuvāra (section on elements), stands in two ways: the section on questions (pucchāvāra) and the section on answers (vissajjanāvāra).
Còn phần Dhātu-vāra cuối cùng này được chia thành hai loại: Pucchā-vāra (phần câu hỏi) và Vissajjana-vāra (phần trả lời).
Tassa pucchāvāre kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassāti vatvā ‘‘kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassa kāmadhātuyā cutassā’’ti na vuttaṃ.
In its section on questions, after saying, “For one who is reborn in the Kāma-sphere (kāmadhātu) having passed away from the Kāma-sphere,” it is not stated, “or for one who is reborn in the Kāma-sphere, having passed away from the Kāma-sphere.”
Trong Pucchā-vāra của nó, sau khi nói " khi một người chết từ cõi Dục giới và tái sinh vào cõi Dục giới", thì không nói "hoặc khi một người tái sinh vào cõi Dục giới và chết từ cõi Dục giới".
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Atthavisesābhāvato.
Because there is no difference in meaning.
Vì không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Dvepi hi etā pucchā ekatthāyeva, tasmā ekekasmā yamakā ekekameva pucchaṃ pucchitvā sabbapucchāvasāne pucchānukkameneva ‘‘kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa kassaci satta anusayā anusentī’’tiādinā nayena vissajjanaṃ kataṃ.
Indeed, both these questions have the same meaning. Therefore, only one question is asked from each pair, and at the end of all questions, the answers are given in the order of the questions, beginning with, “Do the seven cankers lie latent in anyone reborn in the Kāma-sphere having passed away from the Kāma-sphere?”
Cả hai câu hỏi này đều có cùng một ý nghĩa. Do đó, sau khi hỏi từng câu hỏi một từ mỗi Yamaka, và sau khi kết thúc tất cả các câu hỏi, câu trả lời đã được đưa ra theo thứ tự câu hỏi, bắt đầu bằng cách nói: "Khi một người chết từ cõi Dục giới và tái sinh vào cõi Dục giới, bảy tùy miên ẩn tàng nơi một số người".
Tattha ‘‘kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa, rūpadhātuṃ, arūpadhātuṃ, nakāmadhātuṃ, narūpadhātuṃ naarūpadhātuṃ, upapajjantassā’’ti cha suddhikapucchā; ‘‘nakāmadhātuṃ, naarūpadhātuṃ, narūpadhātuṃ; naarūpadhātuṃ, nakāmadhātuṃ, narūpadhātuṃ, upapajjantassā’’ti tisso missakā pucchā cāti kāmadhātumūlakā nava anulomapucchā honti.
In this regard, there are six pure questions (suddhikapucchā), such as “for one who is reborn in the Kāma-sphere, Rūpa-sphere, Arūpa-sphere, non-Kāma-sphere, non-Rūpa-sphere, non-Arūpa-sphere, having passed away from the Kāma-sphere”; and three mixed questions (missakā pucchā), such as “for one who is reborn in the non-Kāma-sphere, non-Arūpa-sphere, non-Rūpa-sphere, non-Arūpa-sphere, non-Kāma-sphere, non-Rūpa-sphere.” These are nine direct questions (anulomapucchā) rooted in the Kāma-sphere.
Trong đó, có sáu câu hỏi thuần túy (suddhikapucchā) về người đã chết trong cõi Dục và tái sinh vào cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô sắc, không phải cõi Dục, không phải cõi Sắc, không phải cõi Vô sắc; và có ba câu hỏi hỗn hợp (missakā pucchā) về người tái sinh vào không phải cõi Dục, không phải cõi Vô sắc, không phải cõi Sắc; không phải cõi Vô sắc, không phải cõi Dục, không phải cõi Sắc. Như vậy, có chín câu hỏi thuận (anulomapucchā) có gốc từ cõi Dục.
Tathā rūpadhātumūlakā nava, arūpadhātumūlakā navāti sattavīsati anulomapucchā honti.
Similarly, there are nine direct questions rooted in the Rūpa-sphere, and nine rooted in the Arūpa-sphere, making twenty-seven direct questions.
Tương tự, có chín câu hỏi gốc từ cõi Sắc, chín câu hỏi gốc từ cõi Vô sắc, tổng cộng là hai mươi bảy câu hỏi thuận.
Tathā nakāmadhātunarūpadhātunaarūpadhātumūlakā sattavīsati paṭilomapucchā.
Similarly, there are twenty-seven reverse questions (paṭilomapucchā) rooted in the non-Kāma-sphere, non-Rūpa-sphere, and non-Arūpa-sphere.
Cũng vậy, có hai mươi bảy câu hỏi nghịch (paṭilomapucchā) có gốc từ không phải cõi Dục, không phải cõi Sắc, không phải cõi Vô sắc.
Puna ‘‘nakāmadhātuyā, naarūpadhātuyā, narūpadhātuyā, naarūpadhātuyā, nakāmadhātuyā, naarūpadhātuyā’’ti sattavīsati dukamūlakā pucchāti sabbāpi sampiṇḍitā ekāsīti pucchā honti.
Again, there are twenty-seven questions rooted in two elements, such as “in the non-Kāma-sphere, in the non-Arūpa-sphere, in the non-Rūpa-sphere, in the non-Arūpa-sphere, in the non-Kāma-sphere, in the non-Rūpa-sphere.” All these combined make eighty-one questions.
Lại nữa, có hai mươi bảy câu hỏi gốc đôi (dukamūlakā pucchā) về "không phải cõi Dục, không phải cõi Vô sắc, không phải cõi Sắc; không phải cõi Vô sắc, không phải cõi Dục, không phải cõi Vô sắc". Tổng cộng là tám mươi mốt câu hỏi.
Tāsaṃ vasenettha vissajjanaṃ katanti idaṃ dhātuvāre pāḷivavatthānaṃ.
According to these, the answer is given here. This is the arrangement of the Pāḷi in the Dhātuvāra.
Việc giải thích ở đây được thực hiện dựa trên các câu hỏi đó, đây là sự sắp xếp của Pāḷi trong phần Dhātuvāra.
Evaṃ tāva sakalepi anusayayamake pāḷivavatthānametaṃ veditabbaṃ.
Thus, this arrangement of the Pāḷi should be understood in the entire Anusaya Yamaka.
Như vậy, đây là sự sắp xếp của Pāḷi cần được hiểu trong toàn bộ Anusayayamaka.
Ādito paṭṭhāya panettha yaṃ yaṃ anuttānaṃ, tattha tattha ayaṃ vinicchayakathā – anusayāti kenaṭṭhena anusayā?
Beginning from the start, wherever there is something unclear, this decisive explanation is given: By what meaning are they called cankers (anusayā)?
Từ ban đầu trở đi, bất cứ điều gì không rõ ràng ở đây, sẽ có lời giải thích phân tích như sau: Anusaya (tiềm miên) – theo nghĩa nào thì chúng là anusaya?
Anusayanaṭṭhena.
By the meaning of lying latent.
Theo nghĩa tiềm miên (anusayana).
Ko esa anusayanaṭṭho nāmāti?
What is this meaning of lying latent?
Nghĩa tiềm miên này là gì?
Appahīnaṭṭho.
It is the meaning of not being abandoned.
Là nghĩa chưa được đoạn trừ.
Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma, tasmā anusayāti vuccanti.
Indeed, these are said to lie latent in the continuum of this or that being by the meaning of not being abandoned, therefore they are called anusaya.
Thật vậy, những phiền não này được gọi là tiềm miên (anusenti) trong dòng tâm thức của mỗi người theo nghĩa chưa được đoạn trừ, vì vậy chúng được gọi là anusaya.
Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
Anusenti means that they arise having obtained a suitable condition.
Anusenti có nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được nguyên nhân phù hợp.
Athāpi siyā – anusayanaṭṭho nāma appahīnākāro.
Or it might be that the meaning of 'lying latent' is the state of not being abandoned.
Hoặc có thể nói: Nghĩa tiềm miên là trạng thái chưa được đoạn trừ.
Appahīnākāro ca uppajjatīti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti.
And it is not proper to say that the state of not being abandoned arises, therefore the cankers do not arise.
Và trạng thái chưa được đoạn trừ thì không hợp lý để nói là khởi lên, vì vậy không phải anusaya khởi lên.
Tatridaṃ paṭivacanaṃ – appahīnākāro anusayo, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatakileso vuccati.
Here is the rejoinder to that: The canker is the state of not being abandoned; however, by the meaning of not being abandoned, it is the deeply rooted defilement that is called canker.
Đây là lời đáp lại: Trạng thái chưa được đoạn trừ là anusaya, nhưng anusaya được gọi là phiền não đã trở nên mạnh mẽ (thāmagatakileso) theo nghĩa chưa được đoạn trừ.
So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā uppajjatīti vattuṃ yujjati.
That (canker), being associated with consciousness (cittasampayutta), having an object (sārammaṇa), and having a cause by way of having conditions (sappaccayaṭṭhena sahetuko), is exclusively unwholesome, and it can be past, future, or present; therefore, it is appropriate to say that it arises.
Phiền não này, do tương ưng với tâm (cittasampayutto), có đối tượng (sārammaṇo), có nhân (sahetuko) theo nghĩa có duyên (sappaccayaṭṭhena), hoàn toàn bất thiện (ekantākusalo), có thể là quá khứ, vị lai hoặc hiện tại, do đó hợp lý để nói là khởi lên.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – abhidhamme tāva kathāvatthusmiṃ (kathā. 554 ādayo) ‘‘anusayā abyākatā, anusayā ahetukā, anusayā cittavippayuttā’’ti sabbe vādā paṭisedhitā.
Here is the authoritative text for this: In the Abhidhamma, in the Kathāvatthu, all views such as “cankers are indeterminate (abyākatā),” “cankers are rootless (ahetukā),” and “cankers are dissociated from consciousness (cittavippayuttā)” are refuted.
Đây là bằng chứng: Trong Abhidhamma, tại Kathāvatthu, tất cả các quan điểm như ‘‘anusaya là vô ký (abyākatā), anusaya là vô nhân (ahetukā), anusaya là không tương ưng với tâm (cittavippayuttā)’’ đều bị bác bỏ.
Paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchaṃ katvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagatānusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
In the Paṭisambhidāmagga, having asked the question, “Does one abandon present defilements?”, it is stated, “one abandons the deeply rooted canker (thāmagatānusaya),” because of the existence of the present state of cankers.
Trong Paṭisambhidāmagga, sau khi đặt câu hỏi ‘‘có đoạn trừ các phiền não hiện tại không?’’, do sự tồn tại của trạng thái hiện tại của các anusaya, nên đã nói ‘‘đoạn trừ các anusaya đã trở nên mạnh mẽ (thāmagatānusayaṃ pajahatī)’’.
Dhammasaṅgahe pana mohassa padabhājane ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti (dha. sa. 390) akusalacittena saddhiṃ avijjānusayassa uppannabhāvo vutto.
However, in the Dhammasaṅgaṇī, in the analysis of the word moha (delusion), it is stated, “The canker of ignorance is the obsession of ignorance, the entanglement of ignorance, delusion, a root of unwholesomeness. This delusion is present at that time.” Thus, the arising of the canker of ignorance along with unwholesome consciousness is mentioned.
Trong Dhammasaṅgaṇī, tại phần phân loại của si mê (moha), đã nói về sự khởi lên của avijjānusaya cùng với tâm bất thiện: ‘‘Vô minh tiềm miên (avijjānusayo) là sự vây bọc của vô minh (avijjāpariyuṭṭhānaṃ), là sự dính mắc của vô minh (avijjālaṅgī), là si mê (moho), là căn bất thiện (akusalamūlaṃ); đây là si mê vào thời điểm đó’’.
Imasmiṃyeva anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi vuttaṃ.
In this very Anusaya Yamaka, in the Uppajjanavāra, which is one of the seven great sections, it is stated, “If the canker of sensual passion arises in someone, the canker of aversion arises in them,” and so on.
Trong chính Anusayayamaka này, tại Uppajjanavāra, một trong bảy chương lớn, đã nói ‘‘khi tham dục tiềm miên (kāmarāgānusayo) khởi lên, thì sân hận tiềm miên (paṭighānusayo) cũng khởi lên’’, v.v.
Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena suvuttanti veditabbaṃ.
Therefore, what was stated as “anusenti means they arise having obtained a suitable condition” should be understood as well-stated by these textual authorities.
Do đó, điều đã nói ‘‘anusenti có nghĩa là chúng khởi lên khi tìm được nguyên nhân phù hợp’’ thì cần được hiểu là đã được nói đúng đắn bởi bằng chứng từ các kinh điển này.
Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva.
And what was stated as “associated with consciousness, having an object,” and so on, is also well-stated.
Điều đã nói ‘‘tương ưng với tâm, có đối tượng’’, v.v., cũng đã được nói đúng đắn.
Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
For this canker, indeed, it should be concluded that it is a perfectly formed unwholesome phenomenon associated with consciousness.
Thật vậy, anusaya là một pháp bất thiện đã hoàn thành, tương ưng với tâm; đây là kết luận cần đạt được ở đây.
Kāmarāgānusayotiādīsu kāmarāgo ca so appahīnaṭṭhena anusayo cāti kāmarāgānusayo.
In phrases like kāmarāgānusayo (canker of sensual passion) and so on, kāmarāga (sensual passion) is also that canker by the meaning of not being abandoned.
Trong các từ như kāmarāgānusayo (tham dục tiềm miên), kāmarāga (tham dục) là kāmarāga và cũng là anusaya theo nghĩa chưa được đoạn trừ, nên gọi là kāmarāgānusayo.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
2. Idāni tesaṃ uppattiṭṭhānaṃ pakāsetuṃ kattha kāmarāgānusayo anusetītiādimāha.
Now, in order to explain their place of arising, it states, “Where does the canker of sensual passion lie latent?” and so on.
2. Bây giờ, để làm rõ nơi khởi sinh của chúng, Đức Phật đã nói câu ‘‘ Kāmarāgānusayo tiềm miên ở đâu?’’, v.v.
Tattha kāmadhātuyā dvīsu vedanāsūti kāmāvacarabhūmiyaṃ sukhāya ca upekkhāya cāti dvīsu vedanāsu.
Here, “in two feelings in the Kāma-sphere” means in the two feelings of pleasure and equanimity in the Kāma-plane.
Ở đây, kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu có nghĩa là trong cõi Dục, trong hai thọ là lạc thọ và xả thọ.
Ettha kāmarāgānusayo anusetīti imāsu dvīsu vedanāsu uppajjati.
“Here, the canker of sensual passion lies latent” means it arises in these two feelings.
Kāmarāgānusayo tiềm miên ở đây có nghĩa là nó khởi lên trong hai thọ này.
So panesa akusalavedanāsu sahajātavasena ārammaṇavasena cāti dvīhākārehi anuseti.
This (kāmarāgānusaya) lies latent in two ways in unwholesome feelings: by way of conascence and by way of being an object.
Tham dục tiềm miên này tiềm miên theo hai cách: đồng sinh với các thọ bất thiện và làm đối tượng của chúng.
Akusalāya sukhāya vedanāya ceva upekkhāya vedanāya ca sahajātopi hutvā uppajjati.
It arises conascent with unwholesome pleasant feeling and with unwholesome feeling of equanimity.
Nó khởi lên đồng sinh với lạc thọ bất thiện và xả thọ bất thiện.
Tā vedanā ārammaṇaṃ katvāpi uppajjatīti attho.
The meaning is that it also arises taking those feelings as its object.
Nghĩa là, nó cũng khởi lên khi lấy các thọ đó làm đối tượng.
Avasesā pana kāmāvacarakusalavipākakiriyavedanā ārammaṇameva katvā uppajjati.
The remaining kāmāvacara wholesome, resultant, and functional feelings, however, arise by making only an object.
Các thọ thiện, dị thục và duy tác còn lại trong cõi Dục thì chỉ khởi lên khi lấy chúng làm đối tượng.
Kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusayamāno cesa tāhi vedanāhi sampayuttesu saññāsaṅkhāraviññāṇesupi anusetiyeva.
And this attachment to sense-pleasures, while latent in the two feelings in the Kāmadhātu, is also latent in the perceptions, formations, and consciousnesses associated with those feelings.
Khi tham dục tiềm miên tiềm miên trong hai thọ của cõi Dục, nó cũng tiềm miên trong các tưởng, hành, thức tương ưng với các thọ đó.
Na hi sakkā vedanāsu anusayamānena taṃsampayuttehi saññādīhi saddhiṃ asahajātena vā bhavituṃ, taṃsampayutte vā saññādayo ārammaṇaṃ akatvā uppajjituṃ.
Indeed, it is not possible for that which is latent in feelings to arise without being co-nascent with perceptions and so on associated with them, or for perceptions and so on associated with them to arise without taking them as an object.
Thật vậy, tham dục tiềm miên khi tiềm miên trong các thọ thì không thể không đồng sinh với các tưởng, v.v. tương ưng với chúng, hoặc không thể khởi lên mà không lấy các tưởng, v.v. tương ưng đó làm đối tượng.
Evaṃ santepi pana yasmā imā dve vedanāva sātasantasukhattā assādaṭṭhena kāmarāgānusayassa uppattiyā sesasampayuttadhammesu padhānā, tasmā ‘‘dvīsu vedanāsu ettha kāmarāgānusayo anusetī’’ti vuttaṃ, oḷārikavasena hi bodhaneyye sukhaṃ bodhetunti.
However, even though it is so, because these two feelings are predominant among the remaining associated phenomena for the arising of the kāmarāgānusaya, due to their pleasant and tranquil nature as pleasantness, therefore it is said, "The kāmarāgānusaya is latent here in the two feelings." For, it is easy to instruct those to be instructed by way of the gross (feelings).
Dù vậy, vì hai thọ này là chính yếu trong các pháp tương ưng còn lại đối với sự khởi sinh của tham dục tiềm miên, do tính chất là lạc và an lạc, là sự thưởng thức, nên đã nói ‘‘kāmarāgānusayo tiềm miên trong hai thọ này’’. Bởi vì, theo cách thô thiển, điều này dễ dàng để những người cần được giáo hóa hiểu được.
Nanu cesa ārammaṇavasena anusayamāno na kevalaṃ imāsu dvīsu vedanāsu ceva vedanāsampayuttadhammesu ca anuseti, iṭṭhesu pana rūpādīsupi anusetiyeva.
Furthermore, when it is latent by way of object, it is not only latent in these two feelings and the phenomena associated with feelings, but also in agreeable forms and so on, is it not?
Chẳng phải khi tham dục tiềm miên tiềm miên theo đối tượng, nó không chỉ tiềm miên trong hai thọ này và các pháp tương ưng với thọ, mà còn tiềm miên trong các sắc, v.v. khả ái nữa sao?
Vuttampi cetaṃ vibhaṅgappakaraṇe (vibha. 816) ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetī’’ti imasmimpi pakaraṇe anusayavārassa paṭilomanaye vuttaṃ.
This is also stated in the Vibhaṅga Commentary: "That which is dear and pleasant in the world, in that, the kāmarāgānusaya of beings is latent." And in this treatise, it is stated in the reverse method of the anusaya section.
Điều này cũng đã được nói trong bộ Vibhaṅga: ‘‘Bất cứ điều gì là đáng yêu, đáng ưa trong thế gian, tham dục tiềm miên của chúng sinh tiềm miên ở đó’’, và cũng đã được nói trong bộ kinh này theo cách nghịch của phần Anusayavāra.
‘‘Yattha kāmarāgānusayo nānuseti tattha diṭṭhānusayo nānusetīti dukkhāya vedanāya rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānuseti, no ca tattha diṭṭhānusayo nānuseti.
"Where the kāmarāgānusaya is not latent, is the diṭṭhānusaya not latent there? No, it is not. In painful feeling, in the rūpadhātu, in the arūpadhātu, the kāmarāgānusaya is not latent here, but the diṭṭhānusaya is not not latent there.
‘‘Nơi nào tham dục tiềm miên không tiềm miên, thì tà kiến tiềm miên có tiềm miên ở đó không? Trong khổ thọ, cõi Sắc, cõi Vô sắc, tham dục tiềm miên không tiềm miên, nhưng tà kiến tiềm miên có tiềm miên ở đó.
Apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti, diṭṭhānusayo ca nānusetī’’ti.
In the unincluded, both the kāmarāgānusaya and the diṭṭhānusaya are not latent here."
Trong các pháp siêu thế (apariyāpanne), tham dục tiềm miên và tà kiến tiềm miên đều không tiềm miên’’.
Ettha hi dukkhavedanāya ceva rūpadhātuādīsu ca nānusetīti vuttattā sasampayuttadhammaṃ dukkhavedanaṃ saokāse rūpārūpāvacaradhamme nava ca, lokuttaradhamme ṭhapetvā avasesesu rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbesu anusetīti vuttaṃ hoti.
Here, by saying that it is not latent in painful feeling and in the rūpadhātu and so on, it means that it is latent in painful feeling with its associated phenomena, and in the rūpāvacara and arūpāvacara phenomena with their abode, and in the remaining forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects, excluding the nine Lokuttara phenomena.
Ở đây, do đã nói là không tiềm miên trong khổ thọ và cõi Sắc, v.v., nên có nghĩa là tham dục tiềm miên tiềm miên trong các sắc, thanh, hương, vị, xúc còn lại, ngoại trừ khổ thọ cùng các pháp tương ưng với nó, các pháp cõi Sắc và Vô sắc cùng với cõi của chúng, và chín pháp siêu thế.
Taṃ idha kasmā na vuttanti?
Why is this not stated here?
Vậy tại sao điều đó không được nói ở đây?
Anoḷārikattā.
Because they are subtle.
Do tính chất không thô thiển (anoḷārikattā).
Heṭṭhā vuttanayena hi vedanānaññeva oḷārikattā imesaṃ pana anoḷārikattā etesu rūpādīsu anusetīti na vuttaṃ, atthato pana labbhati.
Indeed, as stated below, only feelings are gross, but since these forms and so on are subtle, it is not stated that it is latent in these forms and so on. However, it is implied by meaning.
Thật vậy, do tính chất thô thiển của các thọ như đã nói ở trên, và do tính chất không thô thiển của các sắc, v.v. này, nên đã không nói rằng nó tiềm miên trong các sắc, v.v. đó, nhưng về mặt ý nghĩa thì điều đó được ngụ ý.
Tasmā etesupi kāmarāgānusayo anusetiyevāti veditabbo.
Therefore, it should be understood that the kāmarāgānusaya is also latent in these.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng tham dục tiềm miên cũng tiềm miên trong các pháp đó.
Na hi satthā sabbaṃ sabbattha katheti.
For the Teacher does not teach everything everywhere.
Đức Phật không nói tất cả mọi thứ ở mọi nơi.
Bodhaneyyasattānaṃ pana vasena katthaci yaṃ labbhati, taṃ sabbaṃ katheti, katthaci na katheti.
However, with regard to beings to be instructed, sometimes everything that is obtainable is taught, sometimes it is not.
Ngược lại, tùy theo khả năng giáo hóa của chúng sinh, Ngài nói tất cả những gì có thể hiểu được ở một số nơi, và không nói ở những nơi khác.
Tathā hi anena katthaci diṭṭhānusayo anusetīti pucchitvā ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha diṭṭhānusayo anusetī’’ti yaṃ labbhati taṃ sabbaṃ kathitaṃ.
Thus, when asked, "Where is the diṭṭhānusaya latent?", the Buddha taught everything that is obtainable: "In all phenomena included in existence, the diṭṭhānusaya is latent here."
Ví dụ, Ngài đã hỏi ‘‘Tà kiến tiềm miên tiềm miên ở đâu?’’ và đã nói tất cả những gì có thể hiểu được: ‘‘Tà kiến tiềm miên tiềm miên ở đây trong tất cả các pháp thuộc về thân kiến (sakkāya pariyāpannesu dhammesu)’’.
Aparasmiṃ ṭhāne vissajjantena ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha vicikicchānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha vicikicchānusayo ca kāmarāgānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca anusenti, dukkhāya vedanāya ettha vicikicchānusayo ca paṭighānusayo ca diṭṭhānusayo ca avijjānusayo ca anusentī’’ti yaṃ labbhati taṃ sabbaṃ akathetvā rūpadhātuarūpadhātūhi saddhiṃ tisso vedanāva kathitā.
In another place, when answering, the Buddha did not teach everything that is obtainable, saying: "In the rūpadhātu and the arūpadhātu, the vicikicchānusaya, mānānusaya, and diṭṭhānusaya are latent here. In the two feelings in the Kāmadhātu, the vicikicchānusaya, kāmarāgānusaya, mānānusaya, and diṭṭhānusaya are latent here. In painful feeling, the vicikicchānusaya, paṭighānusaya, diṭṭhānusaya, and avijjānusaya are latent here," but only mentioned the three feelings together with the rūpadhātu and arūpadhātu.
Ở một chỗ khác, khi giải thích, thay vì nói tất cả những gì có thể được nói như: “Ở đây, trong sắc giới và vô sắc giới, tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo), tùy miên kiêu mạn (mānānusayo) và tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) ngủ ngầm; trong dục giới, ở hai thọ (thọ lạc và thọ xả), tùy miên hoài nghi, tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo), tùy miên kiêu mạn và tùy miên tà kiến ngủ ngầm; ở thọ khổ, tùy miên hoài nghi, tùy miên sân hận (paṭighānusayo), tùy miên tà kiến và tùy miên vô minh (avijjānusayo) ngủ ngầm”, thì chỉ nói ba thọ cùng với sắc giới và vô sắc giới.
Vedanāsampayuttā pana arūpadhammā, sabbañca rūpaṃ na kathitaṃ.
However, the immaterial phenomena associated with feelings, and all material form, were not mentioned.
Tuy nhiên, các pháp vô sắc tương ưng với thọ và tất cả sắc pháp thì không được nói đến.
Kiñcāpi na kathitaṃ, diṭṭhānusayo panettha anusetiyeva.
Even though it was not mentioned, the diṭṭhānusaya is latent here.
Mặc dù không được nói đến, tùy miên tà kiến vẫn ngủ ngầm ở đây.
Evameva kiñcāpi idha rūpādiiṭṭhārammaṇaṃ na kathitaṃ, kāmarāgānusayo panettha anusetiyevāti.
Similarly, even though agreeable objects such as form were not mentioned here, the kāmarāgānusaya is indeed latent in them.
Cũng vậy, mặc dù ở đây không nói đến các đối tượng khả ái như sắc, v.v., tùy miên tham dục vẫn ngủ ngầm ở đây.
Evaṃ tāva kāmarāgānusayassa anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abode of the kāmarāgānusaya should be understood in this way.
Như vậy, trước tiên cần biết chỗ ngủ ngầm của tùy miên tham dục.
Paṭighānusayassa pana ‘‘dukkhāya vedanāyā’’ti vacanato dve domanassavedanā kāyaviññāṇasampayuttā dukkhavedanāti tisso vedanā anusayanaṭṭhānaṃ.
For the paṭighānusaya, however, according to the statement "in painful feeling," the two domanassa-feelings and the painful feeling associated with kāyaviññāṇa—these three feelings—are the abode of its latency.
Đối với tùy miên sân hận (paṭighānusayo) thì, theo lời dạy “ở thọ khổ”, hai thọ ưu và thọ khổ tương ưng với thân thức là ba thọ là chỗ ngủ ngầm.
So panesa domanassavedanāsu sahajātavasena ārammaṇavasena cāti dvīhākārehi anuseti.
This paṭighānusaya is latent in the domanassa-feelings in two ways: by way of co-nascence and by way of object.
Tùy miên này ngủ ngầm ở các thọ ưu theo hai cách: đồng sanh và làm đối tượng.
Avasesadukkhavedanāya pana ārammaṇavaseneva anuseti.
In the remaining painful feeling, however, it is latent only by way of object.
Còn ở thọ khổ còn lại thì ngủ ngầm chỉ theo cách làm đối tượng.
Tāsu vedanāsu anusayamāno cesa tāhi sampayuttesu saññākkhandhādīsupi anusetiyeva.
And this paṭighānusaya, while latent in those feelings, is also latent in the saññākkhandha and so on associated with them.
Khi tùy miên này ngủ ngầm ở các thọ đó, nó cũng ngủ ngầm ở các uẩn như tưởng uẩn, v.v., tương ưng với các thọ đó.
Yāya hi vedanāya esa sahajāto, taṃsampayuttehi saññādīhipi sahajātova.
For with which feeling it is co-nascent, it is also co-nascent with perceptions and so on associated with that feeling.
Tùy miên này đồng sanh với thọ nào, thì nó cũng đồng sanh với tưởng, v.v., tương ưng với thọ đó.
Yā ca vedanā ārammaṇaṃ karoti, tāhi sampayutte saññādayopi karotiyeva.
And whatever feeling it makes its object, it also makes perceptions and so on associated with those feelings its object.
Và thọ nào làm đối tượng, thì tưởng, v.v., tương ưng với thọ đó cũng làm đối tượng.
Evaṃ santepi pana yasmā dukkhavedanāva asātadukkhavedayitattā nirassādaṭṭhena paṭighānusayassa uppattiyā sesasampayuttadhammesu adhikā; tasmā ‘‘dukkhāya vedanāya ettha paṭighānusayo anusetī’’ti vuttaṃ, oḷārikavasena hi bodhaneyye sukhaṃ bodhetunti.
However, even though it is so, because painful feeling is predominant among the remaining associated phenomena for the arising of paṭighānusaya, due to its disagreeable and painful experience, and its lack of relish; therefore, it is said, "The paṭighānusaya is latent here in painful feeling," for it is easy to instruct those to be instructed by way of the gross.
Tuy nhiên, mặc dù là như vậy, vì thọ khổ là chủ yếu trong các pháp tương ưng còn lại để tùy miên sân hận sanh khởi, do đặc tính là cảm thọ không dễ chịu và không có vị ngọt; cho nên đã nói: “Ở đây, tùy miên sân hận ngủ ngầm ở thọ khổ”, vì để dễ dàng giác ngộ cho những người có thể giác ngộ bằng cách nói về những điều thô thiển.
Nanu cesa ārammaṇavasena anusayamāno na kevalaṃ dukkhavedanāya ceva taṃsampayuttadhammesu ca anuseti, aniṭṭhesu pana rūpādīsupi anusetiyeva?
Furthermore, when it is latent by way of object, it is not only latent in painful feeling and phenomena associated with it, but also in disagreeable forms and so on, is it not?
Chẳng phải khi tùy miên này ngủ ngầm theo cách làm đối tượng, nó không chỉ ngủ ngầm ở thọ khổ và các pháp tương ưng với nó, mà còn ngủ ngầm ở các sắc, v.v., không khả ái sao?
Vuttampi cetaṃ vibhaṅgappakaraṇe (vibha. 816) ‘‘yaṃ loke appiyarūpaṃ asātarūpaṃ, ettha sattānaṃ paṭighānusayo anusetī’’ti imasmimpi pakaraṇe anusayavārassa paṭilomanaye vuttaṃ – ‘‘kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ettha paṭighānusayo nānuseti, no ca tattha kāmarāgānusayo nānuseti.
This is also stated in the Vibhaṅga Commentary: "That which is disagreeable and unpleasant in the world, in that, the paṭighānusaya of beings is latent." And in this treatise, it is stated in the reverse method of the anusaya section: "In the two feelings in the Kāmadhātu, the paṭighānusaya is not latent here, but the kāmarāgānusaya is not not latent there.
Điều này cũng đã được nói trong bộ Vibhaṅga: “Những gì là sắc không khả ái, không dễ chịu trên đời, tùy miên sân hận của chúng sanh ngủ ngầm ở đó.” Và trong bộ này, trong phần về tùy miên, theo phương pháp nghịch đã nói: “Trong dục giới, tùy miên sân hận không ngủ ngầm ở hai thọ, nhưng tùy miên tham dục cũng không ngủ ngầm ở đó.
Rūpadhātuyā arūpadhātuyā apariyāpanne ettha paṭighānusayo ca nānuseti, kāmarāgānusayo ca nānusetī’’ti.
In the rūpadhātu, in the arūpadhātu, in the unincluded, both the paṭighānusaya and the kāmarāgānusaya are not latent here."
Trong sắc giới và vô sắc giới, những gì không thuộc về chúng, tùy miên sân hận cũng không ngủ ngầm ở đó, và tùy miên tham dục cũng không ngủ ngầm ở đó.”
Ettha hi dvīsu kāmāvacaravedanāsu ceva rūpadhātuādīsu ca nānusetīti vuttattā sasampayuttadhammā dve vedanā saokāse rūpārūpāvacaradhamme nava ca, lokuttaradhamme ṭhapetvā avasesesu rūpādīsu anusetīti vuttaṃ hoti.
Here, by stating that it is not latent in the two kāmāvacara feelings and the rūpadhātu and so on, it means that it is latent in the remaining forms and so on, excluding the two feelings with their associated phenomena, the rūpāvacara and arūpāvacara phenomena with their abode, and the nine Lokuttara phenomena.
Ở đây, vì đã nói rằng tùy miên không ngủ ngầm ở hai thọ thuộc dục giới và sắc giới, v.v., nên có nghĩa là tùy miên ngủ ngầm ở thọ khổ cùng các pháp tương ưng với nó, ở các pháp sắc và vô sắc có cảnh giới, và ở các sắc, v.v., còn lại, trừ chín pháp siêu thế.
Taṃ idha kasmā na vuttanti?
Why is this not stated here?
Vậy tại sao điều đó không được nói ở đây?
Anoḷārikattā.
Because they are subtle.
Vì chúng không thô thiển.
Heṭṭhā vuttanayena hi dukkhavedanāya eva oḷārikattā imesaṃ pana anoḷārikattā etesu rūpādīsu anusetīti na vuttaṃ.
Indeed, as stated below, only painful feeling is gross, but since these forms and so on are subtle, it is not stated that it is latent in these forms and so on.
Thật vậy, theo cách đã nói ở trên, chỉ có thọ khổ là thô thiển, còn các sắc, v.v., này thì không thô thiển, nên không nói rằng tùy miên ngủ ngầm ở chúng.
Atthato pana labbhati, tasmā etesupi paṭighānusayo anusetiyevāti veditabbo.
However, it is implied by meaning; therefore, it should be understood that the paṭighānusaya is also latent in these.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa thì có thể hiểu được, do đó cần biết rằng tùy miên sân hận cũng ngủ ngầm ở những điều này.
Kiṃ pana itarā dve vedanā iṭṭhārammaṇaṃ vā paṭighassa ārammaṇaṃ na hontīti?
Are not the other two feelings (pleasurable and equanimous) and agreeable objects also objects for paṭigha?
Vậy hai thọ còn lại và đối tượng khả ái không phải là đối tượng của sân hận sao?
No na honti.
No, they are not not.
Không, chúng không phải là không.
Parihīnajjhānassa vippaṭisāravasena sasampayuttadhammā tā vedanā ārabbha domanassaṃ uppajjati.
For a person whose jhāna has declined, domanassa arises concerning those feelings associated with regret.
Đối với người đã mất thiền, ưu sầu sanh khởi do hối tiếc về các thọ đó cùng các pháp tương ưng với chúng.
Iṭṭhārammaṇassa ca paṭiladdhassa vipariṇāmaṃ vā appaṭiladdhassa appaṭilābhaṃ vā samanussaratopi domanassaṃ uppajjati.
And domanassa also arises for a person who, remembering the changeability of a cherished agreeable object that was attained, or the non-attainment of one that was not attained.
Và ưu sầu cũng sanh khởi ở người nhớ đến sự biến đổi của đối tượng khả ái đã đạt được, hoặc sự không đạt được của đối tượng chưa đạt được.
Domanassamattameva pana taṃ hoti, na paṭighānusayo.
However, that is merely domanassa, not paṭighānusaya.
Tuy nhiên, đó chỉ là ưu sầu, không phải là tùy miên sân hận.
Paṭighānusayo hi aniṭṭhārammaṇe paṭihaññanavasena uppanno thāmagato kileso, tasmā ettha domanassena saddhiṃ paṭigho uppannopi attano paṭighakiccaṃ akaraṇabhāvena eva paṭighānusayo na hoti abbohārikattaṃ gacchati.
For paṭighānusaya is a strong defilement that arises by way of striking against a disagreeable object. Therefore, even if paṭigha arises here with domanassa, it does not become paṭighānusaya due to its not performing its function of paṭigha, and it goes to the state of being unclassified.
Vì tùy miên sân hận là phiền não đã trở nên mạnh mẽ, sanh khởi do sự va chạm với đối tượng không khả ái; do đó, ở đây, mặc dù sân hận sanh khởi cùng với ưu sầu, nó không thực hiện chức năng sân hận của mình, nên không phải là tùy miên sân hận, mà trở thành không đáng kể.
Yathā hi pāṇātipātacetanāya saddhiṃ uppannopi byāpādo manokammaṃ nāma na hoti abbohārikattaṃ gacchati, evaṃ paṭighānusayo na hoti, abbohārikattaṃ gacchati.
Just as malevolence, even when arisen with the volition of taking life, is not called a mental action and becomes unclassifiable (abbohārikattaṃ), so too, the latent tendency of aversion (paṭighānusaya) does not arise and becomes unclassifiable.
Cũng như tâm sát sanh, mặc dù sanh khởi cùng với ý muốn sát sanh, nhưng không được gọi là ý nghiệp, mà trở thành không đáng kể; thì tùy miên sân hận cũng vậy, không phải là tùy miên sân hận, mà trở thành không đáng kể.
Vuttampi cetaṃ ekaccaṃ iṭṭhārammaṇaṃ nekkhammasitampi vā domanassaṃ sandhāya ‘‘yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ paṭighaṃ tena pajahati na tattha paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465).
And this has been said with reference to some displeasure, even if based on renunciation or a desirable object: “Whatever such displeasure is aversion (paṭigha), by that one abandons it; the latent tendency of aversion does not lie dormant there.”
Điều này cũng đã được nói về một số đối tượng khả ái hoặc ưu sầu dựa trên sự xuất ly: “Ưu sầu như vậy được đoạn trừ bằng sân hận, tùy miên sân hận không ngủ ngầm ở đó.”
Evaṃ paṭighānusayassa anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lying-dormant plane of the latent tendency of aversion (paṭighānusaya) should be understood.
Như vậy, cần biết chỗ ngủ ngầm của tùy miên sân hận.
Mānānusayassa pana ‘‘kāmadhātuyā dvīsu vedanāsū’’tiādivacanato dve kāmāvacaravedanā rūpārūpadhātuyo cāti idaṃ tividhaṃ anusayanaṭṭhānaṃ.
For the latent tendency of conceit (mānānusaya), however, from the statement “in the two feelings of the kāmadhātu” and so forth, there are two kāma-sphere feelings and the rūpa- and arūpa-dhātus; this is its three-fold lying-dormant plane.
Đối với tùy miên kiêu mạn (mānānusayo) thì, theo lời dạy “trong dục giới, ở hai thọ”, ba loại này là chỗ ngủ ngầm: hai thọ thuộc dục giới và sắc giới cùng vô sắc giới.
Tassa akusalāsu vedanāsu kāmarāgānusayassa viya sahajātānusayatā veditabbā.
Its co-arisen latent tendency (sahajātānusayatā) in unwholesome feelings should be understood, similar to the latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya).
Cần biết rằng tùy miên này ngủ ngầm đồng sanh ở các thọ bất thiện, giống như tùy miên tham dục.
Sasampayuttadhammāsu pana sabbāsupi kāmāvacarāsu sukhaadukkhamasukhavedanāsu rūpārūpadhātūsu ca ārammaṇavaseneva anuseti.
But in all associated phenomena, in the kāma-sphere pleasant and neither-painful-nor-pleasant feelings, and in the rūpa- and arūpa-dhātus, it lies dormant only in the way of an object.
Tuy nhiên, nó ngủ ngầm chỉ theo cách làm đối tượng ở tất cả các pháp tương ưng với nó, ở các thọ lạc và thọ xả thuộc dục giới, và ở sắc giới cùng vô sắc giới.
Anusayavārassa pana paṭilomanaye ‘‘dukkhāya vedanāya apariyāpanne ettha kāmarāgānusayo ca nānuseti, mānānusayo ca nānusetī’’ti vuttattā ṭhapetvā dukkhavedanañceva navavidhaṃ lokuttaradhammañca sesarūpārūpadhammesupi ayaṃ anusetiyevāti.
And since it is stated in the inverse method of the Anusaya chapter, “In feelings not included in painful feeling, the latent tendency of sensual desire does not lie dormant here, nor does the latent tendency of conceit lie dormant here,” therefore, setting aside painful feeling and the nine types of supramundane phenomena, this (mānānusaya) lies dormant even in the remaining rūpa- and arūpa-phenomena.
Còn theo phương pháp nghịch của phần tùy miên, vì đã nói “ở những gì không thuộc thọ khổ, tùy miên tham dục cũng không ngủ ngầm ở đó, và tùy miên kiêu mạn cũng không ngủ ngầm ở đó”, nên có nghĩa là tùy miên này cũng ngủ ngầm ở các pháp sắc và vô sắc còn lại, trừ thọ khổ và chín pháp siêu thế.
Evaṃ mānānusayassa anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lying-dormant plane of the latent tendency of conceit (mānānusaya) should be understood.
Như vậy, cần biết chỗ ngủ ngầm của tùy miên kiêu mạn.
Diṭṭhānusayavicikicchānusayā pana kevalaṃ lokuttaradhammesveva nānusenti.
However, the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya) lie dormant only in supramundane phenomena.
Còn tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) và tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) thì chỉ không ngủ ngầm ở các pháp siêu thế.
Tebhūmakesu pana sabbesupi anusentiyeva.
But they lie dormant in all phenomena belonging to the three planes (tebhūmaka).
Tuy nhiên, chúng ngủ ngầm ở tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Tena vuttaṃ – ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha diṭṭhānusayo anuseti, ettha vicikicchānusayo anusetī’’ti.
Therefore, it is said: “In all phenomena included in the personality-view (sakkāya), the latent tendency of wrong view lies dormant here, the latent tendency of doubt lies dormant here.”
Do đó, đã nói: “Ở đây, tùy miên tà kiến ngủ ngầm ở tất cả các pháp thuộc thân kiến, tùy miên hoài nghi ngủ ngầm ở đó.”
Tattha sabbasakkāyapariyāpannesūti saṃsāravaṭṭanissitaṭṭhena sakkāyapariyāpannesu sabbadhammesūti attho.
Therein, sabbasakkāyapariyāpannesu means "in all phenomena included in the personality-view" in the sense of being dependent on the cycle of saṃsāra.
Ở đó, sabbasakkāyapariyāpannesu có nghĩa là ở tất cả các pháp thuộc ba cõi, vì chúng nương tựa vào vòng luân hồi.
Tattha panete pañcasu cittuppādesu sahajātānusayanavasena anusenti.
Among these, they lie dormant in the five thought-moments in the way of co-arisen latent tendencies.
Trong số đó, chúng ngủ ngầm ở năm tâm sanh khởi theo cách ngủ ngầm đồng sanh.
Te vā pana pañca cittuppāde aññe vā tebhūmakadhamme ārabbha pavattikāle ārammaṇānusayanavasena anusentīti.
Or, referring to those five thought-moments or other phenomena of the three planes, they lie dormant in the way of an object during their occurrence.
Hoặc chúng ngủ ngầm theo cách làm đối tượng vào thời điểm sanh khởi, lấy năm tâm sanh khởi đó hoặc các pháp ba cõi khác làm đối tượng.
Evaṃ diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lying-dormant plane of the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya) should be understood.
Như vậy, cần biết chỗ ngủ ngầm của tùy miên tà kiến và tùy miên hoài nghi.
Bhavarāgānusayo pana kiñcāpi diṭṭhivippayuttesu catūsu cittesu uppajjanato sahajātānusayanavasena ‘‘kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vattabbo bhaveyya.
Although the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya) arises in four consciousnesses dissociated from wrong view, it should be stated that it lies dormant “in the two feelings of the kāmadhātu” in the way of a co-arisen latent tendency.
Mặc dù tùy miên tham ái hữu (bhavarāgānusayo) sanh khởi ở bốn tâm không tương ưng với tà kiến, nên đáng lẽ phải nói là “ngủ ngầm ở hai thọ trong dục giới” theo cách ngủ ngầm đồng sanh.
Kāmadhātuyaṃ panesa dvīhi vedanāhi saddhiṃ uppajjamānopi rūpārūpāvacaradhammameva paṭilabhati.
However, even though this (bhavarāgānusaya) arises in the kāmadhātu together with two feelings, it only grasps rūpāvacara and arūpāvacara phenomena as its object.
Tuy nhiên, khi tùy miên này sanh khởi trong dục giới cùng với hai thọ, nó chỉ đạt được các pháp thuộc sắc giới và vô sắc giới.
Kāmadhātuyā pariyāpannaṃ ekadhammampi ārammaṇaṃ na karoti, tasmā ārammaṇānusayanavasena niyamaṃ katvā ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’ti vuttaṃ.
It does not make any single phenomenon belonging to the kāmadhātu its object. Therefore, by making a distinction in terms of object-lying-dormant (ārammaṇānusayana), it is said: “The latent tendency of craving for existence lies dormant in the rūpa-dhātu and arūpa-dhātu.”
Nó không lấy bất kỳ pháp nào thuộc dục giới làm đối tượng. Do đó, đã quy định theo cách ngủ ngầm làm đối tượng và nói: “Ở đây, tùy miên tham ái hữu ngủ ngầm ở sắc giới và vô sắc giới.”
Apica rāgo nāmesa kāmarāgabhavarāgavasena duvidho.
Furthermore, craving (rāga) is twofold: sensual craving (kāmarāga) and craving for existence (bhavarāga).
Hơn nữa, ái này có hai loại: ái dục (kāmarāga) và ái hữu (bhavarāga).
Tattha kāmarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetīti vutto.
Of these, sensual craving (kāmarāga) is said to lie dormant in the two feelings of the kāmadhātu.
Trong số đó, ái dục (kāmarāga) được nói là tiềm ẩn trong hai thọ của cõi Dục (kāmadhātu).
Sace pana bhavarāgopi kāmarāgo viya evaṃ vucceyya, kāmarāgena saddhiṃ desanā saṃkiṇṇā viya bhaveyyāti rāgakilesaṃ dvidhā bhinditvā kāmarāgato bhavarāgassa visesadassanatthampi evaṃ desanā katāti.
If, however, craving for existence (bhavarāga) were spoken of in the same way as sensual craving, the teaching would be mixed up with sensual craving. Therefore, the teaching is thus given by dividing the defilement of craving into two, also for the purpose of showing the distinction of craving for existence from sensual craving.
Nếu ái hữu (bhavarāga) cũng được nói như ái dục (kāmarāga), thì lời dạy sẽ bị lẫn lộn với ái dục; do đó, để chỉ ra sự khác biệt của ái hữu so với ái dục, phiền não ái đã được chia làm hai loại và lời dạy này đã được ban bố như vậy.
Evaṃ bhavarāgānusayassa anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lying-dormant plane of the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya) should be understood.
Như vậy, cần phải biết nơi tiềm ẩn của tùy miên ái hữu (bhavarāgānusaya).
Avijjānusayo pana sabbesupi tebhūmakadhammesu anuseti.
The latent tendency of ignorance (avijjānusaya), however, lies dormant in all phenomena belonging to the three planes (tebhūmaka).
Tuy nhiên, tùy miên vô minh (avijjānusaya) tiềm ẩn trong tất cả các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka dhamma).
Tena vuttaṃ ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu ettha avijjānusayo anusetī’’ti.
Therefore, it is said: “In all phenomena included in the personality-view (sakkāya), the latent tendency of ignorance lies dormant here.”
Do đó, đã nói rằng: “Trong tất cả các pháp thuộc thân kiến, tùy miên vô minh tiềm ẩn ở đây.”
Tassa dvādasasu cittuppādesu sahajātānusayatā veditabbā.
Its co-arisen latent tendency (sahajātānusayatā) in the twelve thought-moments should be understood.
Cần phải biết sự đồng sanh tùy miên của nó trong mười hai tâm sanh.
Ārammaṇakaraṇavasena pana na kiñci tebhūmakadhammaṃ ārabbha na pavattatīti.
In terms of making an object, there is no phenomenon of the three planes that it does not refer to and arise.
Tuy nhiên, không có pháp nào thuộc ba cõi mà nó không khởi lên do duyên cảnh.
Evaṃ avijjānusayassa anusayanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the lying-dormant plane of the latent tendency of ignorance (avijjānusaya) should be understood.
Như vậy, cần phải biết nơi tiềm ẩn của tùy miên vô minh.
Ayaṃ tāva paricchedavāraparicchinnuddesavārauppattiṭṭhānavāresu vinicchayakathā.
This has been the discourse of determination in the chapters on classification (paricchedavāra), detailed enumeration (paricchinnuddesavāra), and origin-plane (uppattiṭṭhānavāra).
Đây là lời giải thích về sự phân loại trong các chương về phân loại, về sự trình bày phân loại và về nơi khởi sanh.
3. Sattannaṃ pana mahāvārānaṃ paṭhame anusayavāre yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetīti ettha yadetaṃ ‘‘āmantā’’ti paṭivacanaṃ dinnaṃ, taṃ duddinnaṃ viya khāyati.
Now, in the first of the seven Great Chapters, the Latent Tendency Chapter, the answer “Yes (āmantā)” given to the question “For whom the latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya) lies dormant, for him the latent tendency of aversion (paṭighānusaya) lies dormant?” seems to be an incorrect answer.
Trong chương Tùy Miên đầu tiên của bảy chương lớn, câu hỏi “Ai có tùy miên ái dục (kāmarāgānusaya) tiềm ẩn, người ấy có tùy miên sân (paṭighānusaya) tiềm ẩn?”, lời đáp “Vâng, đúng vậy” dường như là một lời đáp không đúng.
Kāmarāgapaṭighānaṃ ekakkhaṇe anuppattito.
Because sensual desire and aversion do not arise at the same moment.
Vì ái dục và sân không khởi lên cùng một sát-na.
Yathā hi ‘‘yassa manāyatanaṃ uppajjati, tassa dhammāyatanaṃ uppajjatīti ‘āmantā’, assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca uppajjati, vacīsaṅkhāro ca uppajjatī’’tiādīsu manāyatanadhammāyatanāni kāyasaṅkhāravacīsaṅkhārā ca ekakkhaṇe uppajjanti, na tathā kāmarāgapaṭighā.
Just as in the statements “For whom the mind-base arises, for him the phenomena-base arises” (answer) “Yes (āmantā),” and “At the moment of the arising of in-breaths and out-breaths, for them the bodily formation arises and the verbal formation arises,” the mind-base and phenomena-base, and bodily formation and verbal formation arise at the same moment; sensual desire and aversion do not arise in that way.
Thật vậy, như trong các trường hợp “Ai có ý xứ (manāyatana) sanh khởi, người ấy có pháp xứ (dhammāyatana) sanh khởi, ‘Vâng, đúng vậy’; vào sát-na hơi thở vào và hơi thở ra sanh khởi, hành thân (kāyasaṅkhāra) và hành khẩu (vacīsaṅkhāra) cũng sanh khởi,” ý xứ và pháp xứ, hành thân và hành khẩu sanh khởi cùng một sát-na, nhưng ái dục và sân thì không như vậy.
Kāmarāgo hi aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjati.
For sensual desire arises in the eight thought-moments accompanied by greed.
Ái dục sanh khởi trong tám tâm sanh tương ưng với tham.
Paṭigho dvīsu domanassasahagatesūti, natthi nesaṃ ekakkhaṇe uppatti; tasmā ettha ‘no’ti paṭisedho kattabbo siyā.
Aversion arises in the two thought-moments accompanied by displeasure; there is no co-arising of them at the same moment. Therefore, here, a negative answer “No” should have been given.
Sân sanh khởi trong hai tâm sanh tương ưng với ưu; chúng không sanh khởi cùng một sát-na; do đó, ở đây lẽ ra phải có lời từ chối ‘Không’.
Taṃ akatvā pana ‘āmantā’ti paṭivacanassa dinnattā heṭṭhāyamakesu viya ettha khaṇapaccuppannavasena vattamānavohāraṃ aggahetvā aññathā gahetabbo.
But since “Yes (āmantā)” was given without doing so, one should not take the present tense usage here in the sense of momentary presence, as in the Yamakas below, but understand it differently.
Tuy nhiên, vì đã đưa ra lời đáp ‘Vâng, đúng vậy’ mà không từ chối, nên ở đây không nên hiểu cách dùng từ hiện tại theo nghĩa hiện tại sát-na như trong các Yamaka phía dưới, mà phải hiểu theo cách khác.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Appahīnavasena.
In the sense of being unabandoned.
Theo nghĩa chưa đoạn trừ.
Appahīnatañhi sandhāya ayaṃ ‘‘anusetī’’ti vattamānavohāro vutto, na khaṇapaccuppannataṃ.
For this present tense usage of “lies dormant” is stated with reference to being unabandoned, not momentary presence.
Cách dùng từ hiện tại “tiềm ẩn” này được nói để chỉ sự chưa đoạn trừ, chứ không phải sự hiện tại sát-na.
Yasmā ca appahīnataṃ sandhāya vutto, tasmā ‘‘yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetī’’ti pucchāya yassa kāmarāgānusayo appahīno, na anuppattidhammataṃ āpādito, tassa paṭighānusayopi appahīnoti evamattho daṭṭhabbo.
And since it is stated with reference to being unabandoned, the meaning to be seen in the question “For whom the latent tendency of sensual desire lies dormant, for him the latent tendency of aversion lies dormant?” is: For whom the latent tendency of sensual desire is unabandoned, not brought to the state of non-arising, for him the latent tendency of aversion is also unabandoned.
Và vì nó được nói để chỉ sự chưa đoạn trừ, nên trong câu hỏi “Ai có tùy miên ái dục tiềm ẩn, người ấy có tùy miên sân tiềm ẩn?”, cần phải hiểu ý nghĩa là: tùy miên ái dục của ai chưa được đoạn trừ, chưa đạt đến trạng thái không còn sanh khởi, thì tùy miên sân của người ấy cũng chưa được đoạn trừ.
Yasmā ca tesu yasseko appahīno, tassa itaropi appahīnova hoti, tasmā ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
And since, among these, if one is unabandoned for someone, the other is also unabandoned for him, therefore it is said “Yes (āmantā).”
Và vì trong số đó, nếu một tùy miên của ai chưa được đoạn trừ, thì tùy miên kia của người ấy cũng chưa được đoạn trừ, nên đã nói “Vâng, đúng vậy”.
Yadi evaṃ, yaṃ upari uppajjanavāre ‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatī’ti pucchitvā ‘āmantā’ti vuttaṃ; tattha kathaṃ attho gahetabboti?
If so, how should the meaning be taken where it is asked in the upper arising chapter “For whom the latent tendency of sensual desire arises, for him the latent tendency of aversion arises?” and “Yes (āmantā)” is given as the answer?
Nếu vậy, thì trong chương Khởi Sanh phía trên, khi hỏi ‘Ai có tùy miên ái dục sanh khởi, người ấy có tùy miên sân sanh khởi?’ và đã đáp ‘Vâng, đúng vậy’; thì ý nghĩa ở đó phải được hiểu như thế nào?
Tatthāpi appahīnavaseneva uppattipaccaye sati uppattiyā anivāritavasena vā.
There too, it should be taken in the sense of being unabandoned, or in the sense that arising is not prevented when there is a cause for arising.
Ở đó cũng vậy, ý nghĩa được hiểu theo cách chưa đoạn trừ, hoặc theo cách không bị ngăn cản sự sanh khởi khi có duyên sanh khởi.
Yathā hi cittakammādīni ārabhitvā apariniṭṭhitakammantā cittakārādayo tesaṃ kammantānaṃ akaraṇakkhaṇepi mittasuhajjādīhi diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne ‘‘imesu divasesu kiṃ karothā’’ti vuttā, ‘‘cittakammaṃ karoma, kaṭṭhakammaṃ karomā’’ti vadanti.
Just as painters and so forth, who have started work on paintings and so on, but whose work is not yet finished, even at the moment when they are not doing the work, when asked by friends and well-wishers wherever they are seen, “What are you doing these days?” they say, “We are painting, we are carving wood.”
Thật vậy, như những người thợ vẽ, thợ mộc, v.v., khi bắt đầu công việc vẽ tranh, chạm khắc, v.v., nhưng chưa hoàn thành, thì ngay cả vào lúc họ không làm việc, khi bạn bè, thân hữu, v.v., gặp họ ở bất cứ đâu và hỏi “Những ngày này các ông làm gì?”, họ đáp “Chúng tôi đang vẽ tranh, chúng tôi đang chạm khắc gỗ”.
Te kiñcāpi tasmiṃ khaṇe na karonti avicchinnakammantattā pana katakhaṇañca kattabbakhaṇañca upādāya karontiyeva nāma honti.
Although they are not actually doing it at that moment, they are considered as doing it, by referring to the moments when they did it and the moments when they are to do it, because their work is continuous.
Mặc dù vào lúc đó họ không làm việc, nhưng vì công việc của họ chưa bị gián đoạn, nên họ được gọi là đang làm việc, dựa trên những lúc đã làm và những lúc sẽ làm.
Evameva yamhi santāne anusayā appahīnā, yamhi vā pana nesaṃ santāne uppattipaccaye sati uppatti anivāritā, tattha anuppajjanakkhaṇepi uppannapubbañceva kālantare uppajjanakañca upādāya yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatiyeva nāmāti evamattho veditabbo.
Similarly, in whatever mental continuum the latent tendencies are unabandoned, or in whichever continuum their arising is not prevented when there is a cause for arising, there, even at the moment of non-arising, by referring to what has arisen before and what will arise later, for whom the latent tendency of sensual desire arises, for him the latent tendency of aversion certainly arises. This is how the meaning should be understood.
Cũng như vậy, trong dòng tục sanh nào mà các tùy miên chưa được đoạn trừ, hoặc trong dòng tục sanh nào mà sự sanh khởi của chúng không bị ngăn cản khi có duyên sanh khởi, thì ngay cả vào lúc chúng không sanh khởi, dựa trên những gì đã sanh khởi trước đây và sẽ sanh khởi trong tương lai, thì tùy miên ái dục của ai sanh khởi, tùy miên sân của người ấy cũng sanh khởi. Ý nghĩa phải được hiểu như vậy.
Ito paresupi evarūpesu vissajjanesu eseva nayo.
The same method applies to similar answers in subsequent cases.
Trong các câu trả lời tương tự khác sau này, cũng theo cách này.
No ca tassāti idaṃ anāgāmissa kāmarāgabyāpādānaṃ anavasesato pahīnattā vuttaṃ.
No ca tassā—this is said because for the Anāgāmī, sensual desire (kāmarāga) and ill-will (byāpāda) are completely abandoned.
Câu “và không phải của người ấy” được nói vì ái dục và sân của bậc Bất Hoàn (Anāgāmī) đã được đoạn trừ hoàn toàn không còn sót lại.
Tiṇṇaṃ puggalānanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ.
For three types of individuals—namely, ordinary persons (puthujjana), Stream-Enterers (sotāpanna), and Once-Returners (sakadāgāmī).
“Của ba hạng người” là của phàm phu (puthujjana), Dự Lưu (Sotāpanna) và Nhất Lai (Sakadāgāmī).
Dvinnaṃ puggalānanti sotāpannasakadāgāmīnaṃ.
For two types of individuals—namely, Stream-Enterers (sotāpanna) and Once-Returners (sakadāgāmī).
“Của hai hạng người” là của Dự Lưu và Nhất Lai.
Paratopi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.
And similarly, in such instances further on, the same method applies.
Trong các trường hợp tương tự sau này, cũng theo cách này.
14. Okāsavārassa paṭhamadutiyapucchāsu yasmā kāmarāgānusayo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anuseti, paṭighānusayo dukkhavedanāya; tasmā ‘no’ti paṭisedho kato.
In the first and second questions of the Chapter on Occasions (Okāsavāra), because the latent tendency to sensual desire (kāmarāgānusaya) lies latent in two feelings (vedanā) of the sense-sphere (kāmadhātu), and the latent tendency to aversion (paṭighānusaya) in painful feeling (dukkhavedanā); therefore, the negation ‘no’ is made.
Trong câu hỏi thứ nhất và thứ hai của chương Không Gian (Okāsavāra), vì tùy miên ái dục tiềm ẩn trong hai thọ của cõi Dục, còn tùy miên sân tiềm ẩn trong khổ thọ; do đó đã có lời từ chối ‘Không’.
Tatiyapucchāyaṃ ubhinnampi kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusayanato ‘āmantā’ti paṭivacanaṃ dinnaṃ.
In the third question, because both (kāmarāgānusaya and mānānusaya) lie latent in the two feelings of the sense-sphere, the answer ‘āmantā’ (yes) is given.
Trong câu hỏi thứ ba, vì cả hai tùy miên đều tiềm ẩn trong hai thọ của cõi Dục, nên đã có lời đáp ‘Vâng, đúng vậy’.
Rūpadhātuarūpadhātuyā pana mānānusayassa kāmarāgānusayena saddhiṃ asādhāraṇaṃ uppattiṭṭhānaṃ.
However, the form-sphere (rūpadhātu) and the formless-sphere (arūpadhātu) are specific places of origination for the latent tendency to conceit (mānānusaya), not common with the latent tendency to sensual desire (kāmarāgānusaya).
Tuy nhiên, cõi Sắc (Rūpadhātu) và cõi Vô Sắc (Arūpadhātu) là nơi khởi sanh không chung với tùy miên ái dục của tùy miên ngã mạn (mānānusaya).
Tasmā no ca tattha kāmarāgānusayoti vuttaṃ.
Therefore, it is said, no ca tattha kāmarāgānusayo (and there is no latent tendency to sensual desire there).
Do đó đã nói “và tùy miên ái dục không có ở đó”.
Iminā nayena sabbesaṃ uppattiṭṭhānavāraṃ oloketvā sādhāraṇāsādhāraṇaṃ uppattiṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
By this method, one should understand the common and uncommon places of origination by examining the Chapter on the Places of Origination for all (anusayas).
Theo cách này, cần phải xem xét chương Nơi Khởi Sanh của tất cả các tùy miên để biết nơi khởi sanh chung và không chung.
66-131. Sānusayavāre pana yo kāmarāgānusayena sānusayoti yathā ekantarikajarādirogena ābādhiko yāva tamhā rogā na muccati, tāva tassa rogassa anuppattikkhaṇepi sarogoyeva nāma hoti.
In the Chapter on Being Affected by Latent Tendencies (Sānusayavāra), yo kāmarāgānusayena sānusayo (who is affected by the latent tendency to sensual desire) is like a person afflicted with an intermittent fever or similar disease: as long as they are not freed from that disease, even at moments when the disease does not manifest, they are still considered to be afflicted by the disease.
Tuy nhiên, trong chương Có Tùy Miên (Sānusaya), “ai có tùy miên ái dục” thì giống như một người bệnh bị sốt cách nhật hoặc các bệnh khác, chừng nào chưa thoát khỏi bệnh đó, thì ngay cả vào lúc bệnh không khởi phát, người ấy vẫn được gọi là có bệnh.
Evaṃ sasaṃkilesassa vaṭṭagāmisattassa yāva ariyamaggena anusayā samugghātaṃ na gacchanti, tāva tesaṃ anusayānaṃ anuppattikkhaṇepi sānusayoyeva nāma hoti.
Similarly, for a sentient being bound by defilements (saṃkilesa) and proceeding in the cycle of rebirth (vaṭṭagāmī), as long as the latent tendencies are not eradicated by the Noble Path (ariyamagga), even at moments when those latent tendencies do not manifest, they are still considered to be affected by latent tendencies (sānusaya).
Cũng như vậy, một chúng sanh bị phiền não, đang trôi lăn trong vòng luân hồi, chừng nào các tùy miên chưa bị nhổ tận gốc bằng Thánh đạo, thì ngay cả vào lúc các tùy miên đó không khởi phát, người ấy vẫn được gọi là có tùy miên.
Evarūpaṃ sānusayataṃ sandhāya ‘āmantā’ti vuttaṃ.
It is with reference to such a state of being affected by latent tendencies that ‘āmantā’ (yes) is said.
Dựa trên trạng thái có tùy miên như vậy, đã nói ‘Vâng, đúng vậy’.
Sesamettha anusayavārasadisameva.
The rest here is the same as in the Chapter on Latent Tendencies (Anusayavāra).
Phần còn lại ở đây cũng tương tự như chương Tùy Miên.
Okāsavāre pana ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha mānānusayena sānusayo’’ti vutte tāsu dhātūsu puggalassa sānusayatā paññāyeyya, anusayassa uppattiṭṭhānaṃ na paññāyeyya.
However, in the Chapter on Occasions (Okāsavāra), if it were asked “in the rūpadhātu, in the arūpadhātu, is one affected by the latent tendency to conceit here?”, it would only show the individual’s being affected by latent tendencies in those spheres, but not the place of origination of the latent tendency itself.
Tuy nhiên, trong phần về Cơ sở (Okāsavāra), nếu nói rằng “trong cõi sắc và cõi vô sắc này, cá nhân có mạn tùy miên (mānānusaya)”, thì sự có tùy miên của cá nhân trong các cõi đó sẽ được nhận biết, nhưng nơi phát sinh của tùy miên sẽ không được nhận biết.
Anusayassa ca uppattiṭṭhānadassanatthaṃ ayaṃ vāro āraddho, tasmā tato mānānusayena sānusayoti vuttaṃ.
And since this chapter is commenced for the purpose of showing the place of origination of the latent tendency, it is said, tato mānānusayena sānusayo (therefore, one is affected by the latent tendency to conceit from that).
Và phần này được bắt đầu nhằm chỉ ra nơi phát sinh của tùy miên, do đó đã nói “từ đó có mạn tùy miên”.
Evañhi sati tato dhātudvayato uppannena mānānusayena sānusayoti anusayassa uppattiṭṭhānaṃ dassitaṃ hoti.
For when it is expressed in this way, by saying that one is affected by the latent tendency to conceit arisen from those two spheres (rūpadhātu and arūpadhātu), the place of origination of the latent tendency is shown.
Khi đã nói như vậy, nơi phát sinh của tùy miên được chỉ ra là “từ hai cõi đó, cá nhân có mạn tùy miên phát sinh”.
Imassa pana pañhassa atthe avutte ādipañhassa attho pākaṭo na hotīti paṭhamaṃ na vutto, tasmā so evaṃ veditabbo.
But because the meaning of this question was not explained previously, the meaning of the initial question (ādi-pañha) would not be clear, therefore it was not stated first, and so it should be understood in this way:
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa của vấn đề này không được giải thích, thì ý nghĩa của vấn đề ban đầu sẽ không rõ ràng, do đó nó không được nói ra trước; vì vậy, nó cần được hiểu như sau:
Yato kāmarāgānusayenāti yato uppannena kāmarāgānusayena sānusayo, kiṃ so tato uppannena paṭighānusayenapi sānusayoti?
Yato kāmarāgānusayenā (from which the latent tendency to sensual desire*) means: from which sensual desire arose, is one affected by the latent tendency to sensual desire, is one also affected by the latent tendency to aversion (paṭighānusaya) arisen from that?
“Do có dục ái tùy miên” có nghĩa là, do dục ái tùy miên phát sinh từ đó mà người ấy có tùy miên. Vậy người ấy có tùy miên cả do sân tùy miên phát sinh từ đó không?
Yasmā panete dve ekasmā ṭhānā nuppajjanti; tasmā ‘‘no’’ti paṭisedho kato.
However, since these two (kāmarāgānusaya and paṭighānusaya) do not arise from the same place, the negation “no” is made.
Vì hai tùy miên này không phát sinh từ cùng một nơi; do đó, sự phủ định “không” đã được đưa ra.
Arahā sabbatthāti arahā sabbadhammesu uppajjanakena kenaci anusayena nirānusayoti.
Arahant in all respects means that the Arahant is free from latent tendencies with regard to any phenomenon that might arise in all phenomena.
“Bậc A-la-hán ở khắp mọi nơi” có nghĩa là bậc A-la-hán không có tùy miên nào phát sinh trong tất cả các pháp.
Iminā atthavasena nippadesaṭṭhānesu bhummavacanameva katanti.
In this sense, the locative case (bhummavacana) is used for places that are without specific parts.
Theo ý nghĩa này, chỉ có cách dùng địa cách (bhummavacana) được sử dụng ở những nơi không có bộ phận.
Iminā upāyena sabbattha atthavinicchayo veditabboti.
By this method, the analytical meaning should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, việc xác định ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
Yato kāmarāgānusayaṃ pajahatīti yato uppajjanakaṃ kāmarāgānusayaṃ pajahatīti attho.
Yato kāmarāgānusayaṃ pajahati means: from which the latent tendency to sensual desire (kāmarāgānusaya) that arises is abandoned.
“Do đoạn trừ dục ái tùy miên” có nghĩa là đoạn trừ dục ái tùy miên phát sinh từ đó.
Aṭṭhamakoti arahattaphalaṭṭhato paṭṭhāya paccorohanagaṇanāya gaṇiyamāno sotāpattimaggaṭṭho aṭṭhamako nāma.
Aṭṭhamako (the eighth) refers to the Stream-Enterer on the path (sotāpatti-maggaṭṭha) when counted in reverse order starting from the Arahant, the one who has attained the fruit of arahantship (arahatta-phalaṭṭha).
“Người thứ tám” là người đang ở trên đạo quả Nhập Lưu (Sotāpattimaggaṭṭha), được đếm lùi từ người đang ở trên đạo quả A-la-hán (Arahattaphalaṭṭha) trở xuống.
Dakkhiṇeyyagaṇanāya hi arahā aggadakkhiṇeyyattā paṭhamo, arahattamaggaṭṭho dutiyo, anāgāmī tatiyo…pe… sotāpattimaggaṭṭho aṭṭhamo.
Indeed, when counting those worthy of offerings (dakkhiṇeyya), the Arahant is first due to being the foremost worthy of offerings, the one on the path of arahantship is second, the Non-Returner (anāgāmī) is third, ... and the Stream-Enterer on the path (sotāpatti-maggaṭṭha) is eighth.
Thật vậy, theo cách đếm các bậc đáng cúng dường (dakkhiṇeyya), bậc A-la-hán là người đứng đầu nên là thứ nhất, người đang ở trên đạo quả A-la-hán là thứ hai, bậc Bất Hoàn là thứ ba… và người đang ở trên đạo quả Nhập Lưu là thứ tám.
So idha ‘‘aṭṭhamako’’ti vutto.
He is here called “aṭṭhamako” (the eighth).
Người đó ở đây được gọi là “người thứ tám”.
Nāmasaññāyeva vā esā tassāti.
Or it is simply a designation for him.
Hoặc đây chỉ là tên gọi của người đó.
Anāgāmimaggasamaṅgiñca aṭṭhamakañca ṭhapetvā avasesāti saddhiṃ puthujjanena sekkhāsekkhā.
Excluding those endowed with the Anāgāmī path and the eighth means the trainees and non-trainees (sekkhāsekkhā), along with ordinary persons (puthujjana).
“Ngoại trừ người đang thành tựu đạo quả Bất Hoàn và người thứ tám, những người còn lại” bao gồm phàm phu, hữu học và vô học.
Tesu hi puthujjano pahānapariññāya abhāvena nappajahati.
Among them, the ordinary person does not abandon due to the absence of the understanding of abandonment (pahānapariññā).
Trong số đó, phàm phu không đoạn trừ vì không có sự hiểu biết về sự đoạn trừ.
Sesā tesaṃ anusayānaṃ pahīnattā.
The rest (trainees and non-trainees) abandon because those latent tendencies are already abandoned for them.
Những người còn lại (hữu học và vô học) đã đoạn trừ các tùy miên đó.
Dvinnaṃ maggasamaṅgīnanti dve maggasamaṅgino ṭhapetvāti attho.
Dvinnaṃ maggasamaṅgīnaṃ (for two individuals endowed with paths) means excluding the two individuals endowed with paths (Anāgāmī-maggaṭṭha and Arahatta-maggaṭṭha).
“Hai người thành tựu đạo quả” có nghĩa là ngoại trừ hai người thành tựu đạo quả (Bất Hoàn và A-la-hán).
Iminā nayena sabbattha vinicchayo veditabboti.
By this method, the analytical meaning should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, việc xác định cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
275-296. Okāsavāre yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīnoti pucchitvā na vattabbo pahīnoti vā appahīnoti vāti vuttaṃ taṃ kasmāti?
In the Chapter on Occasions (Okāsavāra), when asked yattha kāmarāgānusayo pahīno tattha paṭighānusayo pahīno (where the latent tendency to sensual desire is abandoned, is the latent tendency to aversion abandoned there?), it is stated na vattabbo pahīnoti vā appahīnoti vā (it should not be said whether it is abandoned or not abandoned)—why is that?
275-296. Trong phần về Cơ sở (Okāsavāra), khi được hỏi “nơi nào dục ái tùy miên đã đoạn trừ, nơi đó sân tùy miên đã đoạn trừ không?” và được trả lời “không nên nói là đã đoạn trừ hay chưa đoạn trừ”, tại sao lại như vậy?
Uppattiṭṭhānassa asādhāraṇattā.
Because the place of origination (uppattiṭṭhāna) is not common.
Vì nơi phát sinh của chúng không chung nhau.
Aññaṃ hi kāmarāgānusayassa uppattiṭṭhānaṃ, aññaṃ paṭighānusayassa.
Indeed, the place of origination for the latent tendency to sensual desire is one, and the place of origination for the latent tendency to aversion is another.
Nơi phát sinh của dục ái tùy miên là một, và nơi phát sinh của sân tùy miên là một khác.
Abhāvitamaggassa ca yattha anusayo uppajjati, magge bhāvite tattheva so pahīno nāma hoti.
And for one who has not yet developed the path, where a latent tendency arises, when the path is developed, that latent tendency is considered abandoned right there.
Và đối với người chưa tu tập đạo, nơi nào tùy miên phát sinh, khi đạo đã được tu tập, tùy miên đó được gọi là đã đoạn trừ tại chính nơi đó.
Tattha yasmā neva kāmarāgānusayaṭṭhāne paṭighānusayo uppajjati, na paṭighānusayaṭṭhāne kāmarāgānusayo, tasmā tattha so pahīnoti vā appahīnoti vā na vattabbo.
In this context, since the latent tendency to aversion does not arise in the place of the latent tendency to sensual desire, nor does the latent tendency to sensual desire arise in the place of the latent tendency to aversion, it should not be said whether it is abandoned or not abandoned there.
Ở đó, vì sân tùy miên không phát sinh ở nơi của dục ái tùy miên, và dục ái tùy miên không phát sinh ở nơi của sân tùy miên, do đó không nên nói rằng tùy miên đó đã đoạn trừ hay chưa đoạn trừ ở đó.
So hi yasmiṃ attano uppattiṭṭhāne kāmarāgānusayo pahīno, tasmiṃ appahīnattā tattha pahīnoti na vattabbo.
For when the latent tendency to sensual desire is abandoned in its own place of origination, because the latent tendency to aversion is not abandoned there, it should not be said that the latent tendency to aversion is abandoned there.
Vì tùy miên đó chưa đoạn trừ ở nơi phát sinh của chính nó, nơi dục ái tùy miên đã đoạn trừ, nên không nên nói là đã đoạn trừ ở nơi đó.
Yaṃ kāmarāgānusayassa uppattiṭṭhānaṃ, tasmiṃ aṭṭhitattā tattha appahīnoti na vattabbo.
And because the latent tendency to aversion is not present in the place of origination of the latent tendency to sensual desire, it should not be said that the latent tendency to aversion is not abandoned there.
Và vì nó không tồn tại ở nơi phát sinh của dục ái tùy miên, nên không nên nói là chưa đoạn trừ ở nơi đó.
Yattha kāmarāgānusayo pahīno, tattha mānānusayo pahīnoti ettha pana sādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya āmantāti vuttaṃ.
But in the statement, “Wherever the latent tendency to sensual passion (kāmarāgānusaya) is abandoned, there the latent tendency to conceit (mānānusaya) is abandoned,” it is said "āmanta" (yes) with reference to the common ground (sādhāraṇaṭṭhāna).
Tuy nhiên, trong câu “nơi nào dục ái tùy miên đã đoạn trừ, nơi đó mạn tùy miên đã đoạn trừ không?”, đã nói “vâng” là đề cập đến nơi chung nhau.
Kāmarāgānusayo hi kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anuseti.
For the latent tendency to sensual passion (kāmarāgānusaya) lies dormant in the sense-sphere (kāmadhātu) in two feelings (vedanā)*.
Dục ái tùy miên tiềm ẩn trong hai thọ (cảm thọ) ở cõi dục.
Mānānusayo tāsu ceva rūpārūpadhātūsu ca.
The latent tendency to conceit (mānānusaya) lies dormant in those (two feelings) and also in the form-sphere (rūpadhātu) and the formless-sphere (arūpadhātu).
Mạn tùy miên thì tiềm ẩn trong hai thọ đó, và cả trong cõi sắc và vô sắc.
So ṭhapetvā asādhāraṇaṭṭhānaṃ sādhāraṇaṭṭhāne tena saddhiṃ pahīno nāma hoti.
Excluding the uncommon ground, that latent tendency (mānānusaya) is said to be abandoned together with (kāmarāgānusaya) in the common ground.
Do đó, ngoại trừ nơi không chung nhau, ở nơi chung nhau, nó được gọi là đã đoạn trừ cùng với tùy miên kia.
Tasmā ‘āmantā’ti vuttaṃ.
Therefore, "āmanta" is stated.
Vì vậy, đã nói ‘vâng’.
Iminā nayena sabbasmimpi okāsavāre pahīnatā ca navattabbatā ca veditabbā.
In this manner, the abandonment and non-occurrence should be understood in all the spatial sections (okāsavāra).
Theo phương pháp này, việc đã đoạn trừ và không nên nói cần được hiểu trong tất cả các phần về Cơ sở (Okāsavāra).
‘Natthī’ti āgataṭṭhānesu pana heṭṭhā vuttasadisova vinicchayo.
As for the places where "natthi" (does not exist) is stated, the decision is similar to what was said below.
Còn ở những nơi xuất hiện ‘không có’, việc xác định cũng giống như đã nói ở trên.
Puggalokāsavāro, okāsavāragatikoyeva.
The personal-spatial section (puggalokāsavāra) follows the same course as the spatial section (okāsavāra).
Phần về Cơ sở cá nhân (Puggalokāsavāra) cũng tương tự như phần về Cơ sở (Okāsavāra).
297-307. Paṭilomanaye yassa kāmarāgānusayo appahīnoti puthujjanasotāpannasakadāgāmivasena pucchati.
297-307. In the reverse method (paṭilomanaya), it questions with "For whom the latent tendency to sensual passion (kāmarāgānusaya) is not abandoned?" concerning ordinary people (puthujjana), stream-enterers (sotāpanna), and once-returners (sakadāgāmi).
297-307. Trong phương pháp nghịch (Paṭilomanaya), câu hỏi “ai có dục ái tùy miên chưa đoạn trừ?” được hỏi theo cách của phàm phu, bậc Nhập Lưu và bậc Nhất Lai.
Kiñcāpi hi ime dve anusayā puthujjanato paṭṭhāya yāva anāgāmimaggaṭṭhā channaṃ puggalānaṃ appahīnā.
Although these two latent tendencies (kāmarāgānusaya and paṭighānusaya) are not abandoned for six individuals, from ordinary people up to those on the path of non-return (anāgāmimaggaṭṭhā).
Mặc dù hai tùy miên này chưa đoạn trừ đối với sáu loại cá nhân, từ phàm phu cho đến người đang ở trên đạo quả Bất Hoàn.
Idha pana parato ‘‘tiṇṇaṃ puggalānaṃ dvinnaṃ puggalāna’’ntiādivacanato maggaṭṭhā anadhippetā, tasmā puthujjanasotāpannasakadāgāminova sandhāya ‘āmantā’ti vuttaṃ.
Here, however, from the statements later such as "for three individuals" and "for two individuals," those on the path (maggaṭṭhā) are not intended; therefore, "āmanta" is said with reference only to ordinary people, stream-enterers, and once-returners.
Tuy nhiên, ở đây, do những lời nói sau đó như “ba cá nhân, hai cá nhân”, những người đang ở trên đạo quả không được đề cập; do đó, đã nói ‘vâng’ chỉ đề cập đến phàm phu, bậc Nhập Lưu và bậc Nhất Lai.
Dvinnaṃ puggalānanti sotāpannasakadāgāmīnaṃ.
"For two individuals" refers to stream-enterers and once-returners.
“Hai cá nhân” là bậc Nhập Lưu và bậc Nhất Lai.
Iminā nayena puggalavāre vinicchayo veditabbo.
In this way, the decision in the personal section (puggalavāra) should be understood.
Theo phương pháp này, việc xác định trong phần về Cá nhân (Puggalavāra) cần được hiểu.
341-349. Niddesavāre panassa kassaci satta anusayā anusentīti puthujjanavasena vuttaṃ.
341-349. In its exposition section (niddesavāra), the statement "kassaci satta anusayā anusentī" (for some, seven latent tendencies lie dormant) is made with reference to an ordinary person (puthujjana).
341-349. Trong phần trình bày (Niddesavāra) của nó, “đối với một số người, bảy tùy miên tiềm ẩn” được nói theo cách của phàm phu.
Kassaci pañcāti sotāpannasakadāgāmivasena vuttaṃ.
"Kassaci pañcā" (for some, five) is stated with reference to a stream-enterer (sotāpanna) and a once-returner (sakadāgāmi).
“Đối với một số người, năm tùy miên” được nói theo cách của bậc Nhập Lưu và bậc Nhất Lai.
Tesañhi diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca pahīnāti pañceva anusenti.
For them, indeed, the latent tendency to wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency to doubt (vicikicchānusaya) are completely abandoned, so only five lie dormant.
Thật vậy, đối với họ, tà kiến tùy miên (diṭṭhānusaya) và hoài nghi tùy miên (vicikicchānusaya) đã được đoạn trừ, nên chỉ có năm tùy miên tiềm ẩn.
Tattha yathā anusayavāre ‘‘anusentī’’ti padassa uppajjantīti attho gahito, evamidha na gahetabbo.
Here, the meaning of "anusenti" in the latent tendency section (anusayavāra) was taken as "arise," but it should not be taken that way here.
Ở đây, ý nghĩa của từ “tiềm ẩn” (anusenti) không nên hiểu là “phát sinh” (uppajjanti) như đã hiểu trong phần về Tùy miên (Anusayavāra).
Tasmiṃ khaṇe anuppajjanato.
Because they do not arise at that moment.
Vì chúng không phát sinh vào khoảnh khắc đó.
Kāmadhātuṃ upapajjantassa hi vipākacittañceva kammasamuṭṭhānarūpañca uppajjati, akusalacittaṃ natthi.
For a being reborn in the sense-sphere (kāmadhātu), only resultant consciousness (vipākacitta) and kamma-born matter (kammasamuṭṭhānarūpa) arise; unwholesome consciousness (akusalacitta) does not exist.
Thật vậy, đối với người tái sinh vào cõi dục, chỉ có tâm quả và sắc do nghiệp sinh phát sinh, không có tâm bất thiện.
Anusayā ca akusalacittakkhaṇe uppajjanti, na vipākacittakkhaṇeti tasmiṃ khaṇe anuppajjanato tathā attho na gahetabbo.
Latent tendencies, moreover, arise at the moment of unwholesome consciousness, not at the moment of resultant consciousness; therefore, since they do not arise at that moment, the meaning should not be taken in that way.
Và các tùy miên (anusayā) khởi lên trong sát-na tâm bất thiện (akusalacittakkhaṇe), không khởi lên trong sát-na tâm quả (vipākacittakkhaṇe), vì chúng không khởi lên trong sát-na đó, nên ý nghĩa như vậy không được chấp nhận.
Kathaṃ pana gahetabboti?
So how should it be taken?
Vậy thì nên hiểu như thế nào?
Yathā labbhati tathā gahetabbo.
It should be taken as it is obtained.
Nên hiểu theo cách mà nó được chấp nhận.
Kathañca labbhati?
And how is it obtained?
Và được chấp nhận như thế nào?
Appahīnaṭṭhena.
By the sense of "not abandoned."
Bằng cách chưa được đoạn trừ.
Yathā hi rāgadosamohānaṃ appahīnattā.
Just as a person endowed with wholesome or indeterminate consciousness is called "sarāga" (with lust), "sadosa" (with hatred), "samoho" (with delusion) due to lust, hatred, and delusion not being abandoned,
Như vì tham (rāga), sân (dosa), si (moha) chưa được đoạn trừ.
Kusalābyākatacittasamaṅgī puggalo ‘‘sarāgo sadoso samoho’’ti vuccati, evaṃ maggabhāvanāya appahīnattā paṭisandhikkhaṇepi tassa tassa puggalassa te te anusayā anusentīti vuccanti.
likewise, because they are not abandoned by the development of the path, those respective latent tendencies are said to lie dormant for that individual even at the moment of rebirth-linking (paṭisandhikkhaṇa).
Một người có tâm thiện (kusala) hoặc tâm vô ký (abyākata) được gọi là “có tham” (sarāga), “có sân” (sadosa), “có si” (samoha), cũng vậy, vì các tùy miên (anusayā) đó chưa được đoạn trừ bởi sự tu tập đạo (maggabhāvanā), nên chúng được gọi là “tùy miên” (anusenti) trong sát-na tái tục (paṭisandhikkhaṇa) của người ấy.
Na kevalañca vuccanti, appahīnattā pana te anusentiyeva nāmāti veditabbā.
Not only are they called such, but because they are not abandoned, they are indeed latent tendencies that lie dormant.
Không chỉ được gọi như vậy, mà còn phải hiểu rằng vì chưa được đoạn trừ, nên chúng chính là tùy miên (anusentiyeva).
Anusayā bhaṅgā natthīti yassa hi yo anuseti, so anusetiyeva; yo nānuseti, so nānusetiyeva.
"Anusayā bhaṅgā natthi" (There are no latent tendencies that are broken, i.e., both lying dormant and not lying dormant). For whoever has a latent tendency lying dormant, it truly lies dormant; for whoever does not have it lying dormant, it truly does not lie dormant.
Tùy miên không có sự phá hoại (bhaṅga) có nghĩa là: tùy miên nào đã tiềm ẩn trong ai, thì nó vẫn tiềm ẩn; tùy miên nào không tiềm ẩn trong ai, thì nó không tiềm ẩn.
Ayaṃ anuseti ca nānuseti ca, ayaṃ siyā anuseti siyā nānusetīti, evaṃ vibhajitabbo anusayo nāma natthi.
There is no such latent tendency that can be distinguished as "this sometimes lies dormant, sometimes does not lie dormant."
Không có tùy miên nào được phân loại theo cách: tùy miên này vừa tiềm ẩn vừa không tiềm ẩn, hoặc tùy miên này có thể tiềm ẩn, có thể không tiềm ẩn.
Rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci tayoti anāgāmivasena vuttaṃ.
"Rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci tayo" (For some, three* for one reborn in the form-sphere) is stated with reference to a non-returner (anāgāmi).
Ba tùy miên nơi một số người tái sanh vào Sắc giới (Rūpadhātuṃ upapajjantassa kassaci tayo) được nói đến theo nghĩa của bậc Bất Lai (Anāgāmī).
Tassa hi kāmarāgapaṭighadiṭṭhivicikicchānusayā cattāropi anavasesato pahīnā.
For such a person, all four latent tendencies—sensual passion (kāmarāga), aversion (paṭigha), wrong view (diṭṭhi), and doubt (vicikicchā)—are completely abandoned.
Vì đối với vị ấy, bốn tùy miên là dục tham (kāmarāga), sân hận (paṭigha), tà kiến (diṭṭhi), và hoài nghi (vicikicchā) đã được đoạn trừ hoàn toàn không còn sót lại.
Itare tayova appahīnā.
Only the other three are not abandoned.
Chỉ có ba tùy miên còn lại chưa được đoạn trừ.
Tena vuttaṃ – ‘‘kassaci tayo anusayā anusentī’’ti.
Therefore it is said, "kassaci tayo anusayā anusentī" (for some, three latent tendencies lie dormant).
Vì thế, đã nói: “Ba tùy miên tiềm ẩn nơi một số người.”
Na kāmadhātunti kāmadhātuyā paṭisiddhattā sesā dve dhātuyo upapajjantassāti attho.
"Na kāmadhātu" (not in the sense-sphere) means, due to the prohibition of the sense-sphere, for one reborn in the other two spheres (form-sphere and formless-sphere).
Không phải cõi Dục (Na kāmadhātuṃ) có nghĩa là vì cõi Dục đã bị loại trừ, nên ý nói đến sự tái sanh vào hai cõi còn lại.
Satte vāti yasmā ariyasāvakassa rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuyaṃ upapatti nāma natthi, puthujjanasseva hoti, tasmā sattevāti niyametvā vuttaṃ.
"Satte vā" (or seven) means that since an Ariyan disciple (ariyasāvaka) who has passed away from the form-sphere is never reborn in the sense-sphere, such rebirth occurs only for an ordinary person (puthujjana); therefore, it is stated with the definite number "seven."
Hoặc bảy có nghĩa là vì một vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) khi chết từ cõi Sắc giới (rūpadhātu) không bao giờ tái sanh vào cõi Dục (kāmadhātu), mà chỉ có phàm nhân (puthujjana) mới tái sanh vào đó, nên lời nói “hoặc bảy” được xác định như vậy.
‘‘Arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa sattevā’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Arūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa sattevā" (for one who has passed away from the formless-sphere and is reborn in the sense-sphere, seven).
Cũng theo cách này trong câu: “Bảy tùy miên nơi người chết từ cõi Vô sắc (Arūpadhātu) tái sanh vào cõi Dục (kāmadhātuṃ upapajjantassa sattevā).”
Rūpadhātuyā upapatti natthīti kasmā natthi?
"Rūpadhātuyā upapatti natthi" (There is no rebirth in the form-sphere). Why is there none?
Không có sự tái sanh vào cõi Sắc giới (Rūpadhātuyā upapatti natthi), tại sao không có?
Upapattinipphādakassa rūpāvacarajjhānassa abhāvā.
Due to the absence of the jhāna of the form-sphere, which produces rebirth.
Vì không có thiền Sắc giới (rūpāvacarajjhāna) là nhân tạo ra sự tái sanh.
So hi sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā taṃ dhātuṃ upapannoti nāssa tattha rūpāvacarajjhānaṃ atthi.
Such a person, having entirely transcended the perceptions of form, is reborn in that (formless) sphere, so there is no jhāna of the form-sphere for them.
Vì vị ấy đã vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc (rūpasaññā), và đã tái sanh vào cõi đó (Vô sắc), nên không có thiền Sắc giới cho vị ấy ở đó.
Tadabhāvā rūpadhātuyaṃ upapatti natthīti veditabbā.
Due to its absence, it should be understood that there is no rebirth in the form-sphere.
Phải hiểu rằng vì không có thiền Sắc giới, nên không có sự tái sanh vào cõi Sắc giới.
Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātunti ettha arūpadhātuyeva adhippetā.
In "Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātu" (for one who has passed away from the formless-sphere, not in the sense-sphere), only the formless-sphere is intended.
Trong câu “Người chết từ cõi Vô sắc, không phải cõi Dục (Arūpadhātuyā cutassa na kāmadhātuṃ)”, ở đây chỉ đề cập đến cõi Vô sắc.
Iminā nayena sabbavissajjanesu attho veditabboti.
In this way, the meaning in all answers should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu trong tất cả các phần giải thích.
1-62. Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ labbhamānavasena ekadesameva saṅgaṇhitvā anusayayamakānantaraṃ desitassa cittayamakassa atthavaṇṇanā hoti.
1-62. Now follows the explanation of the meaning of the Cittayamaka, which was taught after the Anusaya Yamaka, encompassing only a portion of the wholesome and other phenomena taught in the Mūlayamaka, in terms of their attainability.
Bây giờ, là phần chú giải ý nghĩa của Cittayamaka, được thuyết sau Anusaya Yamaka, bằng cách tóm lược một phần nhỏ các pháp thiện (kusala) v.v., đã được trình bày trong Mūlayamaka, theo cách khả đắc.
Tattha pāḷivavatthānaṃ tāva veditabbaṃ.
First, the textual arrangement (pāḷivavatthāna) should be understood.
Trước hết, cần phải biết về sự sắp xếp của bản Pāḷi.
Imasmiñhi cittayamake mātikāṭhapanaṃ, ṭhapitamātikāya vissajjananti dve vārā honti.
In this Cittayamaka, there are two sections: the setting out of the mātikā and the answering of the mātikā that has been set out.
Trong Cittayamaka này, có hai phần: phần đặt Mātika và phần giải thích Mātika đã đặt.
Tattha mātikāṭhapane puggalavāro, dhammavāro, puggaladhammavāroti āditova tayo suddhikamahāvārā honti.
Therein, in the setting out of the mātikā, there are, from the very beginning, three main pure sections (suddhikamahāvāra): the personal section (puggalavāra), the phenomena section (dhammavāra), and the personal-phenomena section (puggaladhammavāra).
Trong phần đặt Mātika, ngay từ đầu có ba đại phần thuần túy (suddhikamahāvārā) là: phần về chúng sanh (puggalavāra), phần về pháp (dhammavāra), và phần về chúng sanh và pháp (puggaladhammavāra).
Tattha ‘‘yassa cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti evaṃ puggalavasena cittassa uppajjananirujjhanādibhedaṃ dīpento gato puggalavāro nāma.
Among these, the personal section (puggalavāra) is that which proceeds by indicating the distinctions of the arising, ceasing, etc., of consciousness (citta) in terms of an individual, as in "yassa cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī" (for whom consciousness arises but does not cease).
Trong đó, phần về chúng sanh (puggalavāra) là phần trình bày các loại khác nhau về sự sanh khởi và diệt đi của tâm theo cách chúng sanh, như trong câu “Tâm của người nào sanh khởi, không diệt đi.”
‘‘Yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti evaṃ dhammavaseneva cittassa uppajjananirujjhanādibhedaṃ dīpento gato dhammavāro nāma.
The phenomena section (dhammavāra) is that which proceeds by indicating the distinctions of the arising, ceasing, etc., of consciousness only in terms of phenomena, as in "yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī" (which consciousness arises but does not cease).
Phần về pháp (dhammavāra) là phần trình bày các loại khác nhau về sự sanh khởi và diệt đi của tâm chỉ theo cách pháp, như trong câu “Tâm nào sanh khởi, không diệt đi.”
‘‘Yassa yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti evaṃ ubhayavasena cittassa uppajjananirujjhanādibhedaṃ dīpento gato puggaladhammavāro nāma.
The personal-phenomena section (puggaladhammavāra) is that which proceeds by indicating the distinctions of the arising, ceasing, etc., of consciousness in terms of both, as in "yassa yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī" (for whom which consciousness arises but does not cease).
Phần về chúng sanh và pháp (puggaladhammavāra) là phần trình bày các loại khác nhau về sự sanh khởi và diệt đi của tâm theo cả hai cách chúng sanh và pháp, như trong câu “Tâm nào của người nào sanh khởi, không diệt đi.”
Tato ‘‘yassa sarāgaṃ citta’’nti soḷasannaṃ padānaṃ vasena apare sarāgādipadavisesitā soḷasa puggalavārā, soḷasa dhammavārā, soḷasa puggaladhammavārāti aṭṭhacattālīsaṃ missakavārā honti.
After that, there are forty-eight mixed sections (missakavāra)—sixteen personal sections, sixteen phenomena sections, and sixteen personal-phenomena sections—which are specified by terms such as "sarāga" (with lust), corresponding to the sixteen terms, as in "yassa sarāgaṃ cittaṃ" (for whom consciousness is with lust).
Từ đó, theo mười sáu từ như “Tâm của người nào có tham (sarāgaṃ citta),” có thêm bốn mươi tám phần hỗn hợp (missakavārā) bao gồm mười sáu phần về chúng sanh (puggalavārā), mười sáu phần về pháp (dhammavārā), và mười sáu phần về chúng sanh và pháp (puggaladhammavārā) được đặc trưng bởi các từ như sarāga v.v.
Te sarāgādipadamattaṃ dassetvā saṅkhittā.
These are abbreviated by showing only the term "sarāga," etc.
Những phần này được tóm tắt bằng cách chỉ nêu các từ như sarāga v.v.
Tato ‘‘yassa kusalaṃ citta’’ntiādinā nayena chasaṭṭhidvisatasaṅkhānaṃ abhidhammamātikāpadānaṃ vasena apare kusalādipadavisesitā chasaṭṭhidvisatapuggalavārā, chasaṭṭhidvisatadhammavārā chasaṭṭhidvisatapuggaladhammavārāti aṭṭhanavutisattasatā missakavārā honti.
After that, there are seven hundred and ninety-eight mixed sections (missakavāra)—two hundred and sixty-six personal sections, two hundred and sixty-six phenomena sections, and two hundred and sixty-six personal-phenomena sections—which are specified by terms such as "kusala" (wholesome), corresponding to the two hundred and sixty-six Abhidhamma mātikā terms, as in "yassa kusalaṃ cittaṃ" (for whom wholesome consciousness).
Từ đó, theo cách bắt đầu bằng “Tâm của người nào là thiện (kusalaṃ citta)” v.v., và theo sáu trăm sáu mươi sáu từ của Mātika trong Abhidhamma, có thêm bảy trăm chín mươi tám phần hỗn hợp (missakavārā) bao gồm hai trăm sáu mươi sáu phần về chúng sanh (puggalavārā), hai trăm sáu mươi sáu phần về pháp (dhammavārā), và hai trăm sáu mươi sáu phần về chúng sanh và pháp (puggaladhammavārā) được đặc trưng bởi các từ như kusala v.v.
Tepi kusalādipadamattaṃ dassetvā saṅkhittāyeva.
These are also abbreviated by showing only the term "kusala," etc.
Những phần này cũng được tóm tắt bằng cách chỉ nêu các từ như kusala v.v.
Yānipettha sanidassanādīni padāni cittena saddhiṃ na yujjanti, tāni moghapucchāvasena ṭhapitāni.
Among these, those terms such as 'sanidassana' that do not align with 'citta' are placed as questions with no answer.
Ở đây, những từ như sanidassana (có thể thấy) v.v., không phù hợp với tâm, được đặt vào như những câu hỏi vô ích (moghapucchā).
Tesu pana tīsu vāresu sabbapaṭhame suddhikapuggalamahāvāre uppādanirodhakālasambhedavāro, uppāduppannavāro, nirodhuppannavāro, uppādavāro, nirodhavāro, uppādanirodhavāro uppajjamānanirodhavāro, uppajjamānuppannavāro, nirujjhamānuppannavāro, uppannuppādavāro, atītānāgatavāro, uppannuppajjamānavāro, niruddhanirujjhamānavāro, atikkantakālavāroti cuddasa antaravārā.
Among these three categories, in the very first great category of Suddhika-puggala, there are fourteen sub-categories: the category of the conjunction of arising and ceasing, the category of arisen and arisen, the category of ceased and arisen, the category of arising, the category of ceasing, the category of arising and ceasing, the category of ceasing-while-arising, the category of arisen-while-arising, the category of arisen-while-ceasing, the category of arisen-arising, the category of past and future, the category of arisen-arising, the category of ceased-ceasing, and the category of elapsed time.
Trong ba phần đó, ở phần lớn đầu tiên về cá nhân thuần túy (suddhikapuggalamahāvāra), có mười bốn phần nhỏ: uppādanirodhakālasambhedavāra, uppāduppannavāra, nirodhuppannavāra, uppādavāra, nirodhavāra, uppādanirodhavāra, uppajjamānanirodhavāra, uppajjamānuppannavāra, nirujjhamānuppannavāra, uppannuppādavāra, atītānāgatavāra, uppannuppajjamānavāra, niruddhanirujjhamānavāra, atikkantakālavāra.
Tesu uppādavāro, nirodhavāro, uppādanirodhavāroti imesu tīsu vāresu anulomapaṭilomavasena cha cha katvā aṭṭhārasa yamakāni.
Among these, in the three categories of arising, ceasing, and arising and ceasing, there are eighteen Yamakas, with six each, in direct and inverse order.
Trong số đó, ở ba phần là uppādavāra, nirodhavāra, và uppādanirodhavāra, có mười tám cặp song đối, mỗi phần có sáu cặp theo chiều xuôi và chiều ngược.
Uppannuppādavāre atītānāgatakālavasena anulomato dve, paṭilomato dveti cattāri yamakāni.
In the category of arisen-arising, there are four Yamakas: two in direct order and two in inverse order, according to past and future time.
Trong phần uppannuppādavāra, có bốn cặp song đối, hai theo chiều xuôi và hai theo chiều ngược, xét theo thời quá khứ và vị lai.
Sesesu ādito niddiṭṭhesu tīsu, anantare niddiṭṭhesu tīsu; avasāne niddiṭṭhesu catūsūti dasasu vāresu anulomato ekaṃ, paṭilomato ekanti dve dve katvā vīsati yamakāni.
In the remaining ten categories—the first three mentioned, the next three mentioned, and the last four mentioned—there are twenty Yamakas, with two each, one in direct order and one in inverse order.
Trong mười phần còn lại—ba phần được nêu ở đầu, ba phần được nêu kế tiếp, và bốn phần được nêu ở cuối—có hai mươi cặp song đối, mỗi phần có hai cặp, một theo chiều xuôi và một theo chiều ngược.
Evaṃ sabbesupi cuddasasu antaravāresu dvācattālīsa yamakāni, caturāsīti pucchā aṭṭhasaṭṭhiatthasataṃ hoti.
Thus, in all fourteen sub-categories, there are forty-two Yamakas, eighty-four questions, and one hundred sixty-eight meanings.
Như vậy, trong tất cả mười bốn phần nhỏ, có bốn mươi hai cặp song đối, tám mươi bốn câu hỏi, và một trăm sáu mươi tám ý nghĩa.
Yathā ca ekasmiṃ suddhikapuggalamahāvāre, tathā suddhikadhammavārepi suddhikapuggaladhammavārepīti tīsu mahāvāresu chabbīsatiyamakasataṃ, tato diguṇā pucchā, tato diguṇā atthā ca veditabbā.
And just as it is in one great category of Suddhika-puggala, so it should be understood in the category of Suddhika-dhamma and in the great category of Suddhika-puggala-dhamma: in these three great categories, there are one hundred twenty-six Yamakas, and the questions are double that, and the meanings are double that.
Và cũng như trong một phần lớn về cá nhân thuần túy (suddhikapuggalamahāvāra), tương tự trong phần về pháp thuần túy (suddhikadhammavāra) và phần về cá nhân và pháp thuần túy (suddhikapuggaladhammavāra). Như vậy, trong ba phần lớn này, cần biết có một trăm hai mươi sáu cặp song đối, số câu hỏi gấp đôi, và số ý nghĩa cũng gấp đôi số câu hỏi.
Idaṃ pana vārattayaṃ sarāgādivasena soḷasaguṇaṃ, kusalādivasena chasaṭṭhidvisataguṇaṃ katvā imasmiṃ cittayamake anekāni yamakasahassāni, tato diguṇā pucchā, tato diguṇā atthā ca hontīti.
However, this triad of categories, multiplied sixteenfold by means of sarāga and so on, and multiplied two hundred sixty-six-fold by means of wholesome (kusala) and so on, yields many thousands of Yamakas in this Cittayamaka, with questions double that, and meanings double that.
Hơn nữa, ba phần này được nhân lên mười sáu lần theo cách phân loại sarāga v.v..., và nhân lên hai trăm sáu mươi sáu lần theo cách phân loại kusala v.v..., do đó trong phần song đối về tâm (cittayamaka) này có nhiều ngàn cặp song đối, số câu hỏi gấp đôi, và số ý nghĩa cũng gấp đôi số câu hỏi.
Pāṭho pana saṃkhittoti.
But the text is concise.
Tuy nhiên, phần văn bản thì ngắn gọn.
Evaṃ tāva imasmiṃ cittayamake pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the determination of the Pali text in this Cittayamaka should be understood.
Như vậy, trước hết cần phải hiểu sự sắp xếp văn bản Pāli trong phần song đối về tâm này.
63. Idāni ṭhapitānukkamena mātikaṃ vissajjetuṃ yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatītiādi āraddhaṃ.
Now, in order to elaborate on the mātikā in the order it was laid down, the statement “63. Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati (Whose mind arises but does not cease)” and so on, has been commenced.
63. Bây giờ, để giải đáp đề mục theo thứ tự đã đặt ra, phần bắt đầu bằng ‘yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati’ (tâm của người nào đang sanh khởi, không đang diệt) đã được khởi đầu.
Tattha uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati.
Here, " uppajjati" means it arises by being endowed with the moment of arising; " na nirujjhati" means it does not cease by not having reached the moment of cessation.
Trong đó, uppajjati (đang sanh khởi) có nghĩa là đang sanh khởi do tương ưng với sát-na sanh; na nirujjhati (không đang diệt) có nghĩa là không đang diệt do chưa đạt đến sát-na diệt.
Tassa cittanti tassa puggalassa tato paṭṭhāya cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti pucchati.
" Tassa cittaṃ" (That person’s mind): it asks whether that person’s mind, from that point on, will cease but not arise.
Tassa cittaṃ (tâm của người ấy) có nghĩa là, hỏi rằng: "Tâm của người ấy, kể từ đó, sẽ diệt hay sẽ không sanh?"
Tesaṃ cittanti yesaṃ paricchinnavaṭṭadukkhānaṃ khīṇāsavānaṃ sabbapacchimassa cuticittassa uppādakkhaṇo vattati, etesaṃ tadeva cuticittaṃ uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati.
" Tesaṃ cittaṃ" (Their mind): among those Arahants whose cycle of suffering is fully comprehended, the moment of arising of their very last death-consciousness occurs; this very death-consciousness is called 'arises' by having reached the arising, and it 'does not cease' by not having reached the dissolution.
Tesaṃ cittaṃ (tâm của những vị ấy) là nói đến các vị Khīṇāsava (Lậu Tận) đã đoạn tận khổ luân hồi, là những vị mà sát-na sanh của tử tâm cuối cùng nhất đang diễn ra. Đối với những vị này, chính tử tâm ấy, do đã đạt đến sự sanh khởi, nên được gọi là đang sanh; do chưa đạt đến sự hoại diệt, nên không diệt.
Idāni pana bhaṅgaṃ patvā taṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ nuppajjissati.
However, having now reached dissolution, that mind of theirs will cease, and because there will be no rebirth, no other mind will arise.
Nhưng bây giờ, khi đã đạt đến sự hoại diệt, tâm ấy của các vị ấy sẽ diệt đi, và sau đó, do không có sự tái tục, tâm khác sẽ không sanh khởi.
Itaresanti pacchimacittasamaṅgiṃ khīṇāsavaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ nirujjhissati ceva uppajjissati cāti yaṃ taṃ uppādakkhaṇappattaṃ taṃ nirujjhissateva.
" Itaresañ" (Of the others): excluding the Arahant endowed with the final mind, for the remaining learners (sekha), non-learners (asekaha), and ordinary individuals (puthujana), " nirujjhissati ceva uppajjissati cā" (it will cease and also arise) means that the mind which has reached the moment of arising will certainly cease.
Itaresaṃ (đối với những người khác) có nghĩa là, ngoại trừ vị Khīṇāsava đang trong sát-na tâm cuối cùng, đối với các vị hữu học, vô học và phàm phu còn lại, sẽ diệt và cũng sẽ sanh có nghĩa là, tâm nào đã đạt đến sát-na sanh thì chắc chắn sẽ diệt.
Aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati ca.
Another mind, however, will certainly arise and cease in that existence or in another existence.
Còn tâm khác, trong kiếp sống này hoặc trong kiếp sống khác, sẽ sanh khởi và cũng sẽ diệt đi.
Dutiyapucchāvissajjanepi tathārūpasseva khīṇāsavassa cittaṃ sandhāya ‘āmantā’ti vuttaṃ.
In the answer to the second question also, the reply ‘āmantā’ (yes) is given, referring to the mind of such an Arahant.
Trong phần giải đáp câu hỏi thứ hai cũng vậy, từ ‘āmantā’ (đúng vậy) được nói ra là nhắm đến tâm của vị Khīṇāsava có đặc tính như vậy.
Nuppajjati nirujjhatīti bhaṅgakkhaṇe arahato pacchimacittampi sesānaṃ bhijjamānacittampi.
" Nuppajjati nirujjhati" (It does not arise, it ceases): refers to the last mind of an Arahant at the moment of dissolution, and also to the minds of others that are in the process of dissolution.
Không sanh, đang diệt là nói đến tâm cuối cùng của vị A-la-hán trong sát-na hoại diệt, và cũng là tâm đang hoại diệt của những chúng sanh còn lại.
Tato paṭṭhāya pana arahato cittaṃ na nirujjhissatīti sakkā vattuṃ uppajjissatīti pana na sakkā.
From that point on, regarding the Arahant’s mind, it is possible to say that it will not cease, but it is not possible to say that it will arise.
Tuy nhiên, kể từ đó, có thể nói rằng tâm của vị A-la-hán sẽ không diệt, nhưng không thể nói rằng nó sẽ sanh.
Sesānaṃ uppajjissatīti sakkā vattuṃ, na nirujjhissatīti na sakkā.
Regarding the others, it is possible to say that it will arise, but it is not possible to say that it will not cease.
Đối với những chúng sanh còn lại, có thể nói rằng tâm sẽ sanh, nhưng không thể nói rằng nó sẽ không diệt.
Tasmā ‘no’ti paṭisedho kato.
Therefore, a negation is made with ‘no’.
Vì vậy, sự phủ định ‘no’ (không) đã được thực hiện.
Dutiyapañhe yassa cittaṃ na nirujjhissati, uppajjissatīti so puggaloyeva natthi, tasmā natthīti paṭikkhepo kato.
In the second question, there is no such person whose mind will not cease but will arise; therefore, a denial is made with ‘natthi’ (there is not).
Trong câu hỏi thứ hai, không có cá nhân nào mà tâm của người đó sẽ không diệt mà sẽ sanh, do đó sự bác bỏ ‘natthi’ (không có) đã được thực hiện.
65-82. Uppannanti uppādasamaṅginopetaṃ nāmaṃ.
"65-82. " Uppannaṃ" (Arisen) is a term for that which is endowed with the moment of arising.
65-82. Uppannaṃ (đã sanh) là tên gọi cho pháp đang trong sát-na sanh.
Uppādaṃ patvā aniruddhassāpi.
Also for that which has reached arising but has not ceased.
Và cũng là của pháp đã đạt đến sự sanh nhưng chưa diệt.
Tattha uppādasamaṅgitaṃ sandhāya ‘āmantā’ti, uppādaṃ patvā aniruddhabhāvaṃ sandhāya ‘‘tesaṃ cittaṃ uppanna’’nti vuttaṃ.
Here, 'āmantā' is stated with reference to being endowed with the moment of arising, and 'tesaṃ cittaṃ uppannaṃ' is stated with reference to having reached arising but not ceased.
Trong đó, nhắm đến việc đang trong sát-na sanh mà nói ‘āmantā’ (đúng vậy); nhắm đến việc đã đạt đến sự sanh nhưng chưa diệt mà nói ‘‘tesaṃ cittaṃ uppannaṃ’’ (tâm của họ đã sanh).
Anuppannanti uppādaṃ appattaṃ.
" Anuppannaṃ" (Not arisen) refers to that which has not reached arising.
Anuppannaṃ (chưa sanh) là pháp chưa đạt đến sự sanh.
Tesaṃ cittaṃ uppajjitthāti etthāpi sabbesaṃ tāva cittaṃ khaṇapaccuppannameva hutvā uppādakkhaṇaṃ atītattā uppajjittha nāma, nirodhasamāpannānaṃ nirodhato pubbe uppannapubbattā, asaññasattānaṃ saññībhave uppannapubbattā.
Here too, regarding " Tesaṃ cittaṃ uppajjitthā" (Their mind has arisen), the minds of all, having been momentarily present and having passed the moment of arising, are called 'arisen'; this is due to their having arisen previously for those who have attained cessation, and for non-percipient beings, due to having arisen previously in a percipient existence.
Tesaṃ cittaṃ uppajjitthā (tâm của họ đã sanh khởi chưa?), ở đây cũng vậy, trước hết, tâm của tất cả chúng sanh, vốn là hiện tại trong sát-na, do đã vượt qua sát-na sanh, nên được gọi là đã sanh khởi; đối với những vị nhập Diệt tận định, do tâm đã từng sanh trước khi nhập định; đối với chúng sanh Vô tưởng, do tâm đã từng sanh trong kiếp có tưởng.
Uppajjittha ceva uppajjati cāti uppādaṃ pattattā uppajjittha, anatītattā uppajjati nāmāti attho.
" Uppajjittha ceva uppajjati cā" means it has arisen because it has attained arising, and it is arising because it has not yet passed away.
Uppajjittha ceva uppajjati ca (vừa đã sanh, vừa đang sanh) có nghĩa là: do đã đạt đến sự sanh nên là "đã sanh", do chưa qua đi nên được gọi là "đang sanh".
83. Atikkantakālavāre uppajjamānaṃ khaṇanti uppādakkhaṇaṃ.
83. In the Atikkanta-kāla-vāra, " uppajjamānaṃ khaṇaṃ" means the moment of arising.
83. Trong thời quá khứ, uppajjamānaṃ khaṇaṃ (sát-na đang sanh) là sát-na sanh.
Tattha kiñcāpi uppādakkhaṇo uppajjamāno nāma na hoti, uppajjamānassa pana khaṇattā evaṃ vutto.
Here, although the moment of arising is not called 'arising-while-arising', it is so called because it is the moment of that which is arising.
Trong đó, mặc dù sát-na sanh không được gọi là đang sanh, nhưng nó được nói như vậy vì là sát-na của cái đang sanh.
Khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālanti na ciraṃ vītikkantaṃ tameva pana uppādakkhaṇaṃ vītikkantaṃ hutvā atikkantakālanti saṅkhaṃ gacchati.
" Khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālaṃ" means that the very moment of arising, having passed not long ago, is reckoned as elapsed time.
Khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakāla có nghĩa là: không phải đã trôi qua lâu, mà chính sát-na sanh đó đã trôi qua nên được gọi là thời gian đã qua.
Nirujjhamānaṃ khaṇanti nirodhakkhaṇaṃ.
" Nirujjhamānaṃ khaṇaṃ" means the moment of cessation.
Nirujjhamānaṃ khaṇa là sát-na diệt.
Tattha kiñcāpi nirodhakkhaṇo nirujjhamāno nāma na hoti, nirujjhamānassa pana khaṇattā evaṃ vutto.
Here, although the moment of cessation is not called 'ceasing-while-ceasing', it is so called because it is the moment of that which is ceasing.
Trong đó, mặc dù sát-na diệt không được gọi là đang diệt, nhưng vì là sát-na của (tâm) đang diệt nên được nói như vậy.
Khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakālanti kiṃ tassa cittaṃ evaṃ nirodhakkhaṇampi vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ nāma hotīti pucchati.
It asks whether that mind, having thus passed even the moment of cessation, is called elapsed time.
Khaṇaṃ vītikkantaṃ atikkantakāla có nghĩa là: tâm của người ấy đã trôi qua cả sát-na diệt như vậy nên được gọi là thời gian đã qua phải không? – câu hỏi được đặt ra như vậy.
Tattha yasmā bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ hoti, nirodhakkhaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ nāma na hoti.
Here, since the mind at the moment of dissolution, having just passed the moment of arising, is elapsed time, but having just passed the moment of cessation, it is not called elapsed time.
Trong đó, vì tâm ở sát-na diệt đã trôi qua sát-na sanh nên là thời gian đã qua, nhưng chưa trôi qua sát-na diệt nên không được gọi là thời gian đã qua.
Atītaṃ pana cittaṃ ubhopi khaṇe khaṇaṃ vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ nāma, tasmā ‘‘bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ vītikkantaṃ, bhaṅgakkhaṇaṃ avītikkantaṃ, atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantaṃ bhaṅgakkhaṇañca vītikkantanti vissajjanamāha.
However, a past mind is called elapsed time, having just passed both moments; therefore, the answer is given: "The mind at the moment of dissolution has passed the moment of arising, but has not passed the moment of dissolution. A past mind has passed both the moment of arising and the moment of dissolution."
Còn tâm đã qua thì đã trôi qua cả hai sát-na nên được gọi là thời gian đã qua, do đó câu trả lời được đưa ra là: “Tâm ở sát-na diệt đã trôi qua sát-na sanh, chưa trôi qua sát-na diệt; tâm đã qua đã trôi qua cả sát-na sanh và đã trôi qua cả sát-na diệt”.
Dutiyapañhassa vissajjane yasmā atītaṃ cittaṃ ubhopi khaṇe vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ nāma hoti, tasmā atītaṃ cittanti vuttaṃ.
In the answer to the second question, since a past mind is called elapsed time, having just passed both moments, it is stated as 'past mind'.
Trong câu trả lời cho câu hỏi thứ hai, vì tâm đã qua đã trôi qua cả hai sát-na nên được gọi là thời gian đã qua, do đó đã nói là “tâm đã qua”.
Paṭilomapañhassa vissajjane yasmā uppādakkhaṇe ca cittaṃ anāgatañca cittaṃ ubhopi khaṇe khaṇaṃ vītikkantaṃ hutvā atikkantakālaṃ nāma na hoti, tesaṃ khaṇānaṃ avītikkantattā.
In the answer to the inverse question, since the mind at the moment of arising and the future mind are not called elapsed time, having just passed both moments, because those moments have not passed.
Trong câu trả lời cho câu hỏi đảo ngược, vì tâm ở sát-na sanh và tâm vị lai đều chưa trôi qua cả hai sát-na nên không được gọi là thời gian đã qua, do các sát-na ấy chưa được trôi qua.
Tasmā ‘‘uppādakkhaṇe cittaṃ anāgataṃ citta’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is stated as "the mind at the moment of arising, the future mind".
Do đó, đã nói là “tâm ở sát-na sanh, tâm vị lai”.
Dutiyavissajjanaṃ pākaṭameva.
The second answer is obvious.
Câu trả lời thứ hai đã rõ ràng.
114-116. Sabbepi missakavārā yassa sarāgaṃ cittantiādinā nayena mukhamattaṃ dassetvā saṅkhittā.
114-116. All the mixed sections (missaka-vāra) are summarized by showing only the general outlines with the method beginning with ‘For whom a mind with attachment…’ and so on.
114-116. Tất cả các Phẩm Hỗn Hợp (Missakavāra) đã được tóm tắt sau khi chỉ trình bày phần mở đầu theo phương pháp bắt đầu bằng yassa sarāgaṃ cittaṃ.
Vitthāro pana nesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
Their detailed explanation, however, should be understood by the method stated above.
Tuy nhiên, phần chi tiết của chúng nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
Tesu pana ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhati; tassa cittaṃ nirujjhissati, nuppajjissatī’’ti evaṃ vitthāretabbatāya pucchāva sadisā hoti.
Among these, the question is similar in form, such as, ‘For whom a mind with attachment arises but does not cease; for him will the mind cease, will it not arise?’
Trong đó, vì cần phải được triển khai theo cách “tâm tham của người nào sanh khởi, không diệt; tâm của người ấy sẽ diệt, sẽ không sanh khởi”, nên câu hỏi là tương tự.
Yasmā pana sarāgaṃ cittaṃ pacchimacittaṃ na hoti, tasmā ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhati; tassa cittaṃ nirujjhissati, nuppajjissatīti no’’ti evaṃ vissajjitabbattā vissajjanaṃ asadisaṃ hoti.
However, because a mind with attachment (sarāgaṃ cittaṃ) is not the final mind (pacchimacittaṃ), therefore, the answer is dissimilar, as it should be answered thus: "For whom a mind with attachment arises but does not cease; will that mind cease, but not arise again? No."
Tuy nhiên, vì tâm tham không phải là tâm cuối cùng (pacchimacitta), nên câu trả lời là không tương tự, do cần phải trả lời rằng “tâm tham của người nào sanh khởi, không diệt; tâm của người ấy sẽ diệt, sẽ không sanh khởi, điều đó là không”.
Taṃ taṃ tassā tassā pucchāya anurūpavasena veditabbanti.
Those various* should be understood in accordance with those various questions.
Điều đó nên được hiểu tùy theo sự tương ứng với từng câu hỏi.
1-16. Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā cittayamakānantaraṃ desitassa dhammayamakassa vaṇṇanā hoti.
1-16. Now, after the Cittayamaka, the explanation of the Dhammayamaka is given, setting aside the mātikā of the wholesome, etc., dhammas that were taught in the Mūlayamaka itself.
Bây giờ, sau khi đã giải thích về Cittayamaka, tiếp theo là phần giải thích về Dhammayamaka đã được thuyết giảng sau Cittayamaka, sau khi đã trình bày mātikā về chính các pháp thiện v.v... đã được thuyết trong Mūlayamaka.
Tattha khandhayamake vuttanayeneva pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.
Here, the arrangement of the Pāḷi text should be understood in the same way as described in the Khandhayamaka.
Trong đó, sự phân định Pāli nên được hiểu theo phương pháp đã nói trong Khandhayamaka.
Yathā hi tattha paṇṇattivārādayo tayo mahāvārā, avasesā antaravārā ca honti, tathā idhāpi.
Just as there were three great chapters (mahāvāra) like the Paṇṇattivāra and the remaining sub-chapters (antaravāra), so it is here too.
Thật vậy, giống như trong Khandhayamaka có ba đại chương là Paṇṇattivāra v.v... và các chương trung gian còn lại, thì ở đây cũng vậy.
‘‘Yo kusalaṃ dhammaṃ bhāveti, so akusalaṃ dhammaṃ pajahatī’’ti āgatattā panettha pariññāvāro, bhāvanāvāro nāmāti veditabbo.
And here, because it states, "Whoever develops a wholesome dhamma, he abandons an unwholesome dhamma," this should be understood as the Pariññāvāra, which is called the Bhāvanāvāra.
Vì đã có câu “Vị nào tu tập pháp thiện, vị ấy từ bỏ pháp bất thiện”, nên ở đây cần phải hiểu là có Pariññāvāra, gọi là Bhāvanāvāra.
Tattha yasmā abyākato dhammo neva bhāvetabbo, na pahātabbo, tasmā taṃ padameva na uddhaṭaṃ.
In that*, since the indeterminate dhamma (abyākato dhammo) is neither to be developed nor abandoned, that term itself is not mentioned.
Trong Bhāvanāvāra ấy, vì pháp vô ký không phải là pháp cần tu tập, cũng không phải là pháp cần từ bỏ, do đó, chính thuật ngữ ấy đã không được nêu lên.
Paṇṇattivāre panettha tiṇṇaṃ kusalādidhammānaṃ vasena padasodhanavāro, padasodhanamūlacakkavāro, suddhadhammavāro, suddhadhammamūlacakkavāroti imesu catūsu vāresu yamakagaṇanā veditabbā.
Here, in the Paṇṇattivāra, the counting of the Yamakas should be understood in these four chapters: the Padasodhanavāra (chapter of word purification), Padasodhanamūlacakkavāra (root-wheel chapter of word purification), Suddhadhammavāra (chapter of pure dhammas), and Suddhadhammamūlacakkavāra (root-wheel chapter of pure dhammas), according to the three wholesome, etc., dhammas.
Trong Paṇṇattivāra ở đây, việc đếm số yamakā nên được hiểu trong bốn chương này: Padasodhanavāra, Padasodhanamūlacakkavāra, Suddhadhammavāra, và Suddhadhammamūlacakkavāra, tùy theo ba loại pháp thiện v.v...
33-34. Pavattivāre panettha paccuppannakāle puggalavārassa anulomanaye ‘‘yassa kusalā dhammā uppajjanti, tassa akusalā dhammā uppajjanti; yassa vā pana akusalā dhammā uppajjanti, tassa kusalā dhammā uppajjantī’’ti kusaladhammamūlakāni dve yamakāni, akusaladhammamūlakaṃ ekanti tīṇi yamakāni honti.
33-34. However, in the Pavattivāra, in the present time, in the direct order (anuloma) of the Puggala-vāra, there are two Yamakas rooted in wholesome dhammas and one Yamaka rooted in unwholesome dhammas, making three Yamakas, as in: "For whom wholesome dhammas arise, for him unwholesome dhammas arise; or for whom unwholesome dhammas arise, for him wholesome dhammas arise."
Trong Pavattivāra ở đây, trong thời hiện tại, ở phần thuận của Puggalavāra, có hai yamakā có gốc là pháp thiện: “Đối với người nào các pháp thiện sanh khởi, đối với người ấy các pháp bất thiện có sanh khởi không; hay đối với người nào các pháp bất thiện sanh khởi, đối với người ấy các pháp thiện có sanh khởi không”, và một yamakā có gốc là pháp bất thiện, như vậy có ba yamakā.
Tassa paṭilomanayepi okāsavārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to its reverse order (paṭiloma) and also to the Okāsavāra and so on.
Trong phần nghịch của chương ấy, và trong Okāsavāra v.v... cũng theo phương pháp này.
Evamettha sabbavāresu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ yamakānaṃ vasena yamakagaṇanā veditabbā.
Thus, the counting of Yamakas in all chapters here should be understood as three Yamakas each.
Như vậy, ở đây, việc đếm số yamakā trong tất cả các chương nên được hiểu theo từng nhóm ba yamakā.
Atthavinicchaye panettha idaṃ lakkhaṇaṃ – imassa hi dhammayamakassa pavattimahāvāre ‘‘uppajjanti nirujjhantī’’ti imesu uppādanirodhesu kusalākusaladhammā tāva ekantena pavattiyaṃyeva labbhanti, na cutipaṭisandhīsu.
In the determination of meaning here, this is the characteristic: In the Pavatti-mahāvāra of this Dhammayamaka, in these chapters of arising and ceasing, "uppajjanti nirujjhanti" (arise and cease), wholesome and unwholesome dhammas are definitely found only in the process of occurrence (pavatti), not at the moment of death (cuti) or rebirth (paṭisandhi).
Về việc xác định ý nghĩa ở đây, đây là đặc điểm: Thật vậy, trong đại chương Pavatti của Dhammayamaka này, trong các chương về sanh và diệt “uppajjanti nirujjhanti”, các pháp thiện và bất thiện chắc chắn chỉ có được trong tiến trình (pavatti), không có trong lúc tử và tái sanh.
Abyākatadhammā pana pavatte ca cutipaṭisandhīsu cāti tīsupi kālesu labbhanti.
Indeterminate dhammas (abyākatadhammā), however, are found in all three times: in occurrence, and at the moments of death and rebirth.
Còn các pháp vô ký thì có được trong cả ba thời: trong tiến trình, lúc tử và lúc tái sanh.
Evamettha yaṃ yattha yattha labbhati, tassa vasena tattha tattha vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination should be understood in each case according to what is found where.
Như vậy, ở đây, sự xác định ở mỗi nơi nên được hiểu tùy theo pháp nào có được ở nơi đó.
Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ labbhamānavasena ekadesaṃ saṃgaṇhitvā dhammayamakānantaraṃ desitassa indriyayamakassa vaṇṇanā hoti.
Now, after the Dhammayamaka, the explanation of the Indriyayamaka is given, which collects a part of those very wholesome, etc., dhammas taught in the Mūlayamaka, in terms of what can be found.
Bây giờ, là phần giải thích Indriyayamaka, được thuyết giảng sau Dhammayamaka, bằng cách tóm lược một phần các pháp thiện v.v... đã được thuyết giảng trong Mūlayamaka theo phương diện khả năng đạt được.
Tattha khandhayamakādīsu vuttanayeneva pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.
Here, the arrangement of the Pāḷi text should be understood in the same way as described in the Khandhayamaka and so on.
Ở đó, nên hiểu sự xác định văn Pāḷi theo phương pháp đã được nói trong Khandhayamaka v.v...
Idhāpi hi paṇṇattivārādayo tayo mahāvārā avasesā antaravārā ca saddhiṃ kālappabhedādīhi khandhayamakādīsu āgatasadisāva.
Here too, the three great chapters (mahāvāra) like the Paṇṇattivāra, and the remaining sub-chapters (antaravāra), along with their divisions of time (kālappabheda), etc., are similar to what is found in the Khandhayamaka and so on.
Bởi vì ở đây, ba đại đoạn như Paṇṇattivāra v.v... và các đoạn trung gian còn lại cùng với sự phân loại về thời gian v.v... cũng tương tự như các đoạn đã có trong Khandhayamaka v.v...
Indriyānaṃ pana bahutāya dhātuyamakatopi bahutarāni yamakāni honti.
However, due to the abundance of faculties (indriyas), there are more Yamakas here than in the Dhātuyamaka.
Tuy nhiên, do số lượng các quyền (indriya) nhiều, nên số lượng các yamaka (song đối) cũng nhiều hơn so với Dhātuyamaka.
Yathā pana heṭṭhā puggalavārādīsu cakkhāyatanacakkhudhātumūlake naye cakkhāyatanacakkhudhātūhi saddhiṃ jivhāyatanakāyāyatanāni na yojitāni.
Just as below, in the Puggala-vāras and so on, in the method rooted in the eye-sphere (cakkhāyatana) and eye-element (cakkhudhātu), the tongue-sphere (jivhāyatana) and body-sphere (kāyāyatana) were not combined with the eye-sphere and eye-element,
Tuy nhiên, cũng như trong các đoạn về Puggalavāra v.v... ở trước, trong phương pháp lấy cakkhāyatana (nhãn xứ) và cakkhudhātu (nhãn giới) làm gốc, jivhāyatana (thiệt xứ) và kāyāyatana (thân xứ) không được kết hợp cùng với cakkhāyatana và cakkhudhātu.
Jivhāyatanakāyāyatanamūlakāni ca yamakāneva na gahitāni, tathā idhāpi cakkhundriyamūlake naye jivhindriyakāyindriyāni na yojitāni, jivhindriyakāyindriyamūlakāni ca yamakāneva na gahitāni.
and the Yamakas rooted in the tongue-sphere and body-sphere were not taken; similarly here, in the method rooted in the eye-faculty (cakkhindriya), the tongue-faculty (jivhindriya) and body-faculty (kāyindriya) are not combined, and the Yamakas rooted in the tongue-faculty and body-faculty are not taken.
Và các yamaka lấy jivhāyatana và kāyāyatana làm gốc đã không được đề cập, cũng vậy, ở đây trong phương pháp lấy cakkhundriya (nhãn quyền) làm gốc, jivhindriya (thiệt quyền) và kāyindriya (thân quyền) không được kết hợp, và các yamaka lấy jivhindriya và kāyindriya làm gốc cũng không được đề cập.
Tesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The reason for not taking them should be understood in the same way as stated there.
Nguyên nhân không đề cập đến chúng nên được hiểu theo phương pháp đã được nói ở đó.
Manindriyaṃ pana yathā cakkhundriyādimūlakehi tatheva itthindriyādimūlakehipi saddhiṃ yasmā yojanaṃ gacchati, tasmā nikkhittapaṭipāṭiyā ayojetvā sabbehipi cakkhundriyamūlakādīhi saddhiṃ pariyosāne yojitanti veditabbaṃ.
However, since the mind-faculty (manindriya) can be combined with the root of the eye-faculty and so on, just as it can be combined with the root of the female-faculty and so on, it should be understood that it is combined at the end with all the roots, such as the eye-faculty, instead of being combined according to the order of presentation.
Còn ý quyền, vì được kết hợp với các pháp lấy nữ quyền làm gốc v.v... cũng giống như với các pháp lấy nhãn quyền v.v... làm gốc, nên cần phải hiểu rằng nó không được kết hợp theo thứ tự đã trình bày mà được kết hợp ở cuối cùng với tất cả các pháp lấy nhãn quyền làm gốc v.v...
Cakkhundriyena saddhiṃ itthindriyapurisindriyajīvitindriyāni yojitāni sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni paṭisandhiyaṃ natthīti na gahitāni.
The female-faculty (itthindriya), male-faculty (purisindriya), and life-faculty (jīvitindriya) are combined with the eye-faculty; the pleasure-faculty (sukhindriya), pain-faculty (dukkhindriya), and distress-faculty (domanassindriya) are not taken because they do not exist at rebirth.
Nữ quyền, nam quyền, và mạng quyền được kết hợp cùng với nhãn quyền. Lạc quyền, khổ quyền, và ưu quyền không được đề cập đến vì chúng không có mặt trong lúc tái sanh.
Somanassindriyaupekkhindriyāni paṭisandhiyaṃ uppattisabbhāvato gahitāni.
The joy-faculty (somanassindriya) and equanimity-faculty (upekkhindriya) are taken because they are found to arise at rebirth.
Hỷ quyền và xả quyền được đề cập đến vì chúng có sự hiện hữu sanh khởi trong lúc tái sanh.
Tathā saddhindriyādīni pañca.
Similarly, the five faculties beginning with saddhindriya.
Tương tự như vậy đối với năm pháp bắt đầu bằng tín quyền.
Lokuttarāni tīṇi paṭisandhiyaṃ abhāveneva na gahitāni.
The three supramundane (lokuttara) faculties are not included simply because they do not arise at the moment of rebirth-linking (paṭisandhi).
Ba quyền siêu thế không được đề cập đến chính vì không có mặt trong lúc tái sanh.
Iti yāni gahitāni, tesaṃ vasenettha cakkhundriyamūlake naye yamakagaṇanā veditabbā.
Thus, the enumeration of the pairs (yamaka) in the section based on the eye-faculty (cakkhundriya), should be understood by means of those faculties that are included.
Như vậy, việc tính toán các song đối trong phương pháp lấy nhãn quyền làm gốc ở đây cần được hiểu theo phương diện của những quyền đã được đề cập đến.
Yathā cettha, evaṃ sabbattha.
Just as it is here, so it is everywhere.
Như ở đây, cũng vậy ở mọi nơi.
Yāni pana na gahitāni, tesaṃ vasena yamakāni na gaṇetabbāni.
However, the pairs should not be enumerated by means of those faculties that are not included.
Còn những quyền không được đề cập đến, các song đối không nên được tính toán theo phương diện của chúng.
Gaṇentena vā moghapucchāvasena gaṇetabbānīti evaṃ tāva sabbavāresu pāḷivavatthānameva veditabbaṃ.
Or, if one enumerates them, they should be enumerated as 'futile questions' (moghapucchā). Thus, in all sections, only the determination of the Pāḷi text should be understood first.
Hoặc nếu người muốn tính toán, nên tính toán theo phương diện câu hỏi vô ích. Như vậy, trước tiên, chỉ nên hiểu sự xác định văn Pāḷi trong tất cả các chương.
1-86. Atthavinicchaye panettha idaṃ nayamukhaṃ – sacakkhukānaṃ na itthīnanti brahmapārisajjādīnañceva rūpīnaṃ purisanapuṃsakānañca vasena vuttaṃ.
1-86. In the analysis of meaning (atthavinicchaya) here, this method is used: "for those with eyes, not for females" is stated with reference to the Brahmā Pārisajjā beings and others, and to males and neuter beings who possess material form (rūpī).
1-86. Về phần xác định ý nghĩa ở đây, đây là phần dẫn nhập vào phương pháp – sacakkhukānaṃ na itthīnanti (đối với những chúng sanh có mắt, nữ quyền không sanh khởi) được nói liên quan đến các vị Phạm chúng thiên v.v... và các chúng sanh nam và bán nam có sắc.
Tesañhi itthindriyaṃ nuppajjati.
For them, the female faculty (itthindriya) does not arise.
Vì đối với họ, nữ quyền không sanh khởi.
Sacakkhukānaṃ na purisānanti rūpībrahmānañceva itthinapuṃsakānañca vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, not for males" is stated with reference to the Brahmās with material form (rūpībrahmā) and to females and neuter beings.
Sacakkhukānaṃ na purisānanti (đối với những chúng sanh có mắt, nam quyền không sanh khởi) được nói liên quan đến các vị Phạm thiên có sắc và các chúng sanh nữ và bán nam.
Tesañhi purisindriyaṃ nuppajjati.
For them, the male faculty (purisindriya) does not arise.
Vì đối với họ, nam quyền không sanh khởi.
Acakkhukānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjatīti ekavokāracatuvokārakāmadhātusatte sandhāya vuttaṃ.
"for those without eyes, while being reborn, their life-faculty (jīvitindriya) arises" is stated with reference to the one-constituent (ekavokāra) beings, four-constituent (catuvokāra) beings, and sentient beings in the sensuous sphere (kāmadhātu).
Acakkhukānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjatīti (đối với những chúng sanh không có mắt đang sanh, mạng quyền của họ sanh khởi) được nói nhắm đến các chúng sanh ở cõi nhất uẩn, tứ uẩn và các chúng sanh trong Dục giới.
Sacakkhukānaṃ vinā somanassenāti upekkhāsahagatānaṃ catunnaṃ mahāvipākapaṭisandhīnaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, without joy" is stated with reference to the four great resultant rebirth-linkings (mahāvipākapaṭisandhī) associated with equanimity.
Sacakkhukānaṃ vinā somanassenāti (đối với những chúng sanh có mắt, không có hỷ quyền) được nói liên quan đến bốn loại tái sanh bằng tâm đại quả câu hành với xả.
Sacakkhukānaṃ vinā upekkhāyāti somanassasahagatapaṭisandhikānaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, without equanimity" is stated with reference to those whose rebirth-linking is associated with joy.
Sacakkhukānaṃ vinā upekkhāyāti (đối với những chúng sanh có mắt, không có xả quyền) được nói liên quan đến những chúng sanh tái sanh câu hành với hỷ.
Upekkhāya acakkhukānanti ahetukapaṭisandhivasena vuttaṃ.
"for those without eyes, with equanimity" is stated with reference to rebirth-linking that is rootless (ahetuka).
Upekkhāya acakkhukānanti (đối với những chúng sanh không có mắt, có xả quyền) được nói liên quan đến sự tái sanh vô nhân.
Ahetukānanti ahetukapaṭisandhicittena saddhiṃ saddhindriyādīnaṃ abhāvato vuttaṃ.
"for the rootless" is stated due to the absence of saddhindriya and other faculties in conjunction with the rootless rebirth-linking consciousness.
Ahetukānanti (đối với những chúng sanh vô nhân) được nói do sự không có mặt của tín quyền v.v... cùng với tâm tái sanh vô nhân.
Tattha hi ekanteneva saddhāsatipaññāyo natthi.
For in it, faith (saddhā), mindfulness (sati), and wisdom (paññā) are entirely absent.
Vì ở đó, tín, niệm và tuệ chắc chắn không có.
Samādhivīriyāni pana indriyappattāni na honti.
Concentration (samādhi) and energy (vīriya), however, do not reach the state of a faculty (indriya).
Còn định và tấn thì không đạt đến trạng thái quyền.
Sahetukānaṃ acakkhukānanti gabbhaseyyakavasena ceva arūpīvasena ca vuttaṃ.
"for the rooted, without eyes" is stated with reference to those reborn from a womb (gabbhaseyyaka) and to formless beings (arūpī).
Sahetukānaṃ acakkhukānanti (đối với những chúng sanh có nhân, không có mắt) được nói liên quan đến chúng sanh thai sanh và chúng sanh vô sắc.
Añño hi sahetuko acakkhuko nāma natthi.
There is no other rooted being without eyes.
Vì không có chúng sanh nào khác có nhân mà không có mắt.
Sacakkhukānaṃ ahetukānanti apāye opapātikavasena vuttaṃ.
"for those with eyes, rootless" is stated with reference to spontaneously arisen beings (opapātika) in the lower realms (apāya).
Sacakkhukānaṃ ahetukānanti (đối với những chúng sanh có mắt, vô nhân) được nói liên quan đến chúng sanh hóa sanh trong các cõi khổ.
Sacakkhukānaṃ ñāṇavippayuttānanti kāmadhātuyaṃ duhetukapaṭisandhikānaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, dissociated from knowledge" is stated with reference to those with two-rooted rebirth-linking (duhetukapaṭisandhika) in the sensuous sphere (kāmadhātu).
Sacakkhukānaṃ ñāṇavippayuttānanti (đối với những chúng sanh có mắt, bất tương ưng với trí) được nói liên quan đến những chúng sanh tái sanh nhị nhân trong Dục giới.
Sacakkhukānaṃ ñāṇasampayuttānanti rūpībrahmāno ceva kāmāvacaradevamanusse ca sandhāya vuttaṃ.
"for those with eyes, associated with knowledge" is stated with reference to Brahmās with material form (rūpībrahmā) and to devas and humans in the sensuous sphere (kāmāvacara).
Đối với những chúng sanh có nhãn căn và tương ưng với trí được nói để ám chỉ các Phạm thiên Sắc giới và chư thiên cùng loài người trong cõi Dục giới.
Ñāṇasampayuttānaṃ acakkhukānanti arūpino ca tihetukagabbhaseyyake ca sandhāya vuttaṃ.
"for those associated with knowledge, without eyes" is stated with reference to formless beings (arūpino) and to three-rooted womb-born beings (tihetukagabbhaseyyake).
Đối với những chúng sanh tương ưng với trí và không có nhãn căn được nói để ám chỉ các chúng sanh Vô sắc và các chúng sanh tam nhân thai sanh.
190. Jīvitindriyamūlake vinā somanassena upapajjantānanti dvepi jīvitindriyāni sandhāya vuttaṃ.
190. In the section based on the life-faculty (jīvitindriya), "for those being reborn without joy" is stated with reference to both life-faculties (material and mental).
190. Trong phần song đối lấy mạng quyền làm gốc, câu "đối với những chúng sanh đang sanh khởi không có thọ hỷ" được nói để ám chỉ cả hai loại mạng quyền (sắc và danh).
Pavatte somanassavippayuttacittassa uppādakkhaṇeti arūpajīvitindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
"in the process, at the moment of arising of consciousness dissociated from joy" is stated with reference to the immaterial life-faculty (arūpajīvitindriya).
Câu "trong sát-na sanh của tâm không tương ưng với thọ hỷ trong thời bình nhật" được nói để ám chỉ danh mạng quyền.
Iminā nayena sabbatthāpi paṭisandhipavattivasena jīvitindriyayojanā veditabbā.
By this method, the correlation of the life-faculty with rebirth-linking and the process of existence (pavattī) should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, cần hiểu sự kết hợp mạng quyền ở khắp mọi nơi theo phương diện tái sanh và bình nhật.
Somanassindriyādimūlakesupi paṭisandhipavattivasenevattho gahetabbo.
In the sections based on the faculty of joy (somanassindriya) and others, the meaning should likewise be understood in terms of rebirth-linking and the process of existence.
Trong các phần song đối lấy thọ hỷ quyền làm gốc, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương diện tái sanh và bình nhật.
Paṭilomanaye pana nirodhavāre ca etesañceva aññesañca dhammānaṃ yathālābhavasena cutipaṭisandhipavattesu tīsupi anuppādanirodhā veditabbā.
However, in the inverse method (paṭilomanaya) and in the cessation section (nirodhavāra), the non-arising and cessation of these and other phenomena should be understood in all three stages: decease (cuti), rebirth-linking (paṭisandhi), and the process of existence (pavattī), as appropriate to what is obtained.
Còn trong phương pháp nghịch và trong chương đoạn diệt, sự không sanh và sự diệt của các pháp này và các pháp khác cần được hiểu trong cả ba thời điểm là tử, tái sanh và bình nhật, tùy theo sự có mặt của chúng.
435-482. Pariññāvāre pana cakkhumūlakādīsu ekameva cakkhusotayamakaṃ dassitaṃ.
435-482. In the full comprehension section (pariññāvāra), only the eye-ear pair (cakkhusotayamaka) has been shown among the eye-faculty based sections (cakkhumūlakādīsu).
435-482. Trong chương Biến Tri, trong số các phần song đối lấy nhãn căn làm gốc, chỉ có phần song đối nhãn-nhĩ được trình bày.
Yasmā pana sesānipi lokiyaabyākatāni ceva lokiyaabyākatamissakāni ca pariññeyyāneva, tasmā tāni anupadiṭṭhānipi imināva dassitāni honti.
However, since the remaining mundane undifferentiated (lokiya abyākata) and mixed mundane undifferentiated phenomena are all to be fully comprehended, these, though not directly taught, are thus shown by this method.
Tuy nhiên, vì các pháp thế gian vô ký khác và các pháp hỗn hợp với thế gian vô ký cũng là đối tượng cần được biến tri, nên dù không được nêu trực tiếp, chúng cũng được xem như đã được trình bày qua phương pháp này.
Yasmā pana akusalaṃ ekantato pahātabbameva, ekantaṃ kusalaṃ bhāvetabbameva, lokuttarābyākataṃ sacchikātabbaṃ, tasmā ‘‘domanassindriyaṃ pajahatī’’ti ‘‘anaññātaññassāmītindriyaṃ bhāvetī’’ti ‘‘aññātāvindriyaṃ sacchikarotī’’ti vuttaṃ.
However, since unwholesome deeds (akusala) are to be entirely abandoned, wholesome deeds (kusala) are to be entirely developed, and supramundane undifferentiated deeds (lokuttarābyākata) are to be realized, it is said, "one abandons the faculty of distress (domanassindriya)," "one develops the faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya)," and "one realizes the faculty of having known (aññātāvindriya)".
Nhưng vì pháp bất thiện chắc chắn phải được đoạn trừ, pháp thiện chắc chắn phải được tu tập, và pháp siêu thế vô ký phải được chứng ngộ, nên đã nói rằng "vị ấy đoạn trừ ưu quyền", "vị ấy tu tập vị tri cụ tri quyền", và "vị ấy chứng ngộ cụ tri quyền".
Aññindriyaṃ pana bhāvetabbampi atthi sacchikātabbampi, taṃ bhāvanāvaseneva gahitaṃ.
The faculty of knowledge (aññindriya), however, is both to be developed and to be realized; it is taken here only in the sense of development.
Còn dĩ tri quyền thì vừa là pháp cần tu tập, vừa là pháp cần chứng ngộ, nhưng ở đây nó được đề cập theo phương diện tu tập.
Tattha dve puggalāti sakadāgāmimaggasamaṅgī ca, arahattamaggasamaṅgī ca.
Therein, "two individuals" refers to one who is endowed with the path of a Once-Returner (sakadāgāmimaggasamaṅgī) and one who is endowed with the path of an Arahant (arahattamaggasamaṅgī).
Trong đó, "hai hạng người" là vị đang trong đạo Nhất Lai và vị đang trong đạo A-la-hán.
Tesu eko samucchindituṃ asamatthattā domanassindriyaṃ na pajahati nāma.
Among them, one (the sakadāgāmimaggasamaṅgī) does not abandon the faculty of distress because he is unable to eradicate it completely.
Trong hai vị ấy, một vị không có khả năng đoạn tận nên được gọi là không đoạn trừ ưu quyền.
Eko pahīnadosattā cakkhundriyaṃ na parijānātīti anuppādaṃ āpādetuṃ asamatthatāya na parijānāti.
The other (the arahattamaggasamaṅgī), having abandoned defilements, "does not fully comprehend the eye-faculty" because he is unable to bring about its non-arising.
Một vị, do đã đoạn trừ sân, không liễu tri nhãn quyền có nghĩa là không liễu tri vì không có khả năng làm cho (nó) không sanh khởi.
Iminā nayena sabbavissajjanesu attho veditabboti.
By this method, the meaning in all answers should be understood.
Bằng phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các câu trả lời nên được hiểu.