73. Idāni ye ettha hetupaccayādīsu ekekasmiṃ paccaye vissajjanavārā laddhā, te gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā navātiādi āraddhaṃ.
73. Now, to show the number of vissajjana-vāra obtained in each of the Hetu-paccaya and so on, the phrase ‘‘ Nine in the Hetu’’ and so forth has been initiated.
73. Bây giờ, để trình bày theo cách đếm số các phần trả lời đã có được trong mỗi duyên như duyên nhân v.v., phần bắt đầu bằng “Với duyên nhân, có chín” (hetuyā nava) đã được bắt đầu.
Tattha hetuyā navāti hetupaccaye nava pucchāvissajjanavārā honti.
Among these, ‘‘Nine in the Hetu’’ means there are nine pucchā-vissajjana-vāra in the Hetu-paccaya.
Trong đó, “với duyên nhân, có chín” có nghĩa là trong duyên nhân (hetupaccaya) có chín phần hỏi-đáp.
Seyyathidaṃ – kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākataṃ; akusalena akusalaṃ, akusalena abyākataṃ, akusalena akusalābyākataṃ, abyākatena abyākataṃ, kusalābyākatena abyākataṃ, akusalābyākatena abyākatanti.
Namely: wholesome with wholesome, wholesome with indeterminate, wholesome with wholesome-indeterminate; unwholesome with unwholesome, unwholesome with indeterminate, unwholesome with unwholesome-indeterminate, indeterminate with indeterminate, wholesome-indeterminate with indeterminate, unwholesome-indeterminate with indeterminate.
Đó là: thiện với thiện, thiện với vô ký, thiện với thiện-vô ký; bất thiện với bất thiện, bất thiện với vô ký, bất thiện với bất thiện-vô ký, vô ký với vô ký, thiện-vô ký với vô ký, và bất thiện-vô ký với vô ký.
Ārammaṇe tīṇīti kusalena kusalaṃ, akusalena akusalaṃ, abyākatena abyākataṃ.
‘‘ Three in the Ārammaṇa’’ means wholesome with wholesome, unwholesome with unwholesome, indeterminate with indeterminate.
Với duyên đối tượng (ārammaṇe), có ba (tīṇi): thiện với thiện, bất thiện với bất thiện, vô ký với vô ký.
Adhipatiyā navāti hetuyā vuttasadisāva.
‘‘ Nine in the Adhipati’’ are similar to those stated in the Hetu.
Với duyên trưởng (adhipatiyā), có chín (navā): tương tự như đã nói trong duyên nhân.
Dvādasasu hi paccayesu nava navāti vuttaṃ.
Indeed, in twelve conditions, nine (answers) each have been stated.
Trong mười hai duyên, đã được nói là có chín phần mỗi duyên.
Sabbesupi pucchāvissajjanāni hetupaccayasadisāneva.
All pucchā-vissajjanā are similar to those of the Hetu-paccaya.
Trong tất cả các duyên ấy, các phần hỏi-đáp đều tương tự như duyên nhân.
Vibhaṅge pana atthi viseso.
However, there is a distinction in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, có sự khác biệt trong phần phân tích (vibhaṅga).
Dasasu paccayesu tīṇi tīṇīti vuttaṃ.
In ten conditions, three (answers) each have been stated.
Trong mười duyên, đã được nói là có ba phần mỗi duyên.
Sabbesupi pucchāvissajjanāni ārammaṇasadisāneva.
All pucchā-vissajjanā are similar to those of the Ārammaṇa.
Trong tất cả các duyên ấy, các phần hỏi-đáp đều tương tự như duyên đối tượng.
Vibhaṅge pana atthi viseso.
However, there is a distinction in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, có sự khác biệt trong phần phân tích.
Aññamaññapaccayasmiñhi abyākatapadassa vissajjane rūpampi labbhati, tathā purejātapaccaye.
Indeed, in the Aññamañña-paccaya, rūpa is also obtained in the answer for the indeterminate term, and similarly in the Purejāta-paccaya.
Trong duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya), khi trả lời cho pháp vô ký, sắc pháp cũng được tìm thấy; tương tự trong duyên tiền sanh (purejātapaccaya).
Āsevanapaccaye vipākāni ceva vīthicittāni ca na labbhanti.
In the Āsevana-paccaya, vipāka and cittas of the thought-process are not obtained.
Trong duyên thuần thục (āsevanapaccaya), các pháp quả và các tâm lộ trình không được tìm thấy.
Vipāke ekanti abyākatameva.
‘‘ One in Vipāka’’ means only indeterminate.
Với duyên quả (vipāke), có một (eka): chỉ có pháp vô ký.
Evamettha saṅkhepato nava tīṇi ekanti, tividhova vāraparicchedo.
Thus, in this section, in brief, the division of vāra is of three kinds: nine, three, and one.
Như vậy, ở đây, tóm lại có ba loại phân chia các phần: chín, ba, và một.
Vitthārato dvādasa navakā, dasa tikā, ekaṃ ekakanti sabbesupi tevīsatiyā paccayesu ekūnacattālīsādhikaṃ vārasataṃ hoti, ekūnacattālīsādhikañca pucchāsataṃ.
In detail, there are twelve nines, ten threes, and one one, making a total of one hundred and thirty-nine vāra in all twenty-three conditions, and one hundred and thirty-nine questions.
Chi tiết hơn, có mười hai nhóm chín, mười nhóm ba, và một nhóm một; như vậy trong tất cả hai mươi ba duyên, có một trăm ba mươi chín phần, và một trăm ba mươi chín câu hỏi.
Ekūnacattālīsādhikaṃ pucchāvissajjanasatantipi tasseva nāmaṃ.
‘‘One hundred and thirty-nine questions and answers’’ is also a name for that same thing.
Tên gọi của nó cũng là một trăm ba mươi chín phần hỏi-đáp.
74. Evaṃ hetupaccayādike ekamūlake gaṇanaṃ dassetvā ito paresu dumūlakādīsu vitthāradesanaṃ saṅkhipitvā ekamūlake dassitāya desanāya labbhamānagaṇanaññeva ādāya vāraparicchedaṃ dassetuṃ dumūlake tāva hetupaccayā ārammaṇe tīṇītiādimāha.
74. Having thus shown the enumeration in the eka-mūlaka beginning with the Hetu-paccaya, to show the division of vāra in the subsequent du-mūlaka and so on, by briefly presenting the detailed teaching and taking only the enumeration obtained from the teaching shown in the eka-mūlaka, it is said concerning the du-mūlaka: ‘‘ From the Hetu-paccaya, three in the Ārammaṇa’’ and so on.
74. Sau khi đã trình bày cách đếm số trong phần đơn gốc (ekamūlaka) bắt đầu bằng duyên nhân như vậy, để tóm tắt phần thuyết giảng chi tiết trong các phần sau như phần đôi gốc (dumūlaka) v.v., và để trình bày sự phân chia các phần bằng cách chỉ lấy số lượng có được từ phần thuyết giảng đã trình bày trong phần đơn gốc, trước hết, trong phần đôi gốc, Ngài đã nói “Với duyên nhân và duyên đối tượng, có ba” (hetupaccayā ārammaṇe tīṇi) v.v.
Tatridaṃ lakkhaṇaṃ – bahugaṇanopi paccayo abahugaṇanena saddhiṃ yutto tena samānagaṇanova hoti.
Here is the characteristic: a condition with a greater number, when combined with one with a lesser number, becomes equivalent to the latter in number.
Ở đây, đặc điểm là: một duyên dù có số lượng lớn, khi kết hợp với một duyên có số lượng không lớn, nó sẽ có số lượng bằng với duyên đó.
Tena vuttaṃ ‘‘hetupaccayā ārammaṇe tīṇī’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Hetu-paccaya, three in the Ārammaṇa’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do nhân duyên, trong cảnh duyên có ba.”
Hetuārammaṇaduke ārammaṇe vuttāni tīṇeva vissajjanāni labbhantīti attho.
The meaning is that in the hetu-ārammaṇa-duka, only the three answers stated for the Ārammaṇa are obtained.
Nghĩa là: trong cặp nhân-cảnh, chỉ có thể có ba câu trả lời đã được nói trong cảnh duyên.
Samānagaṇano pana samānagaṇanena saddhiṃ yutto aparihīnagaṇanova hoti.
But a condition with an equal number, when combined with another with an equal number, remains undiminished in number.
Còn duyên có số lượng đồng nhất khi kết hợp với duyên có số lượng đồng nhất thì vẫn là duyên có số lượng không bị suy giảm.
Tena vuttaṃ ‘‘hetupaccayā adhipatiyā navā’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Hetu-paccaya, nine in the Adhipati’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do nhân duyên, trong trưởng duyên có chín.”
Hetādhipatiduke naveva vissajjanāni labbhantīti attho.
The meaning is that in the hetu-adhipati-duka, only nine answers are obtained.
Nghĩa là: trong cặp nhân-trưởng, chỉ có thể có chín câu trả lời.
Vipāke ekanti hetuvipākaduke vipāke vuttaṃ ekameva vissajjanaṃ labbhatīti evaṃ tāva dumūlake vāraparicchedo veditabbo.
‘‘ One in the Vipāka’’ means that in the hetu-vipāka-duka, only the one answer stated for the Vipāka is obtained. Thus, the division of vāra in the du-mūlaka is to be understood.
Trong dị thục có một nghĩa là: trong cặp nhân-dị thục, chỉ có thể có một câu trả lời đã được nói trong dị thục duyên. Như vậy, trước hết, cần hiểu sự phân định chương trong nhị nguyên như thế.
76-79. Dvādasamūlake pana vipākapaccayo na labbhati, tasmā āsevanapaccayā kamme tīṇīti vatvā vipākaṃ aparāmasitvā āhāre tīṇīti vuttaṃ.
76-79. In the dvādasa-mūlaka, however, the Vipāka-paccaya is not obtained. Therefore, having said ‘‘ From the Āsevana-paccaya, three in Kamma’’, the Vipāka is not touched upon, and it is stated ‘‘ Three in Āhāra’’.
76-79. Tuy nhiên, trong thập nhị nguyên, không có dị thục duyên, do đó sau khi nói “Do thuần thục duyên, trong nghiệp duyên có ba”, Ngài đã không đề cập đến dị thục mà nói “Trong vật thực duyên có ba”.
Terasamūlakādīsupi eseva nayo.
In the terasa-mūlaka and so on, the same method applies.
Trong thập tam nguyên v.v... cũng theo phương pháp tương tự.
Te pana saṅkhipitvā tevīsatimūlakovettha dassito.
These, however, are abbreviated and only the tevīsati-mūlaka is shown here.
Tuy nhiên, tóm lược chúng lại, ở đây chỉ trình bày nhị thập tam nguyên.
So duvidho hoti – sāsevano vā savipāko vā.
This is of two kinds: with Āsevana or with Vipāka.
Nó có hai loại: hoặc có thuần thục duyên hoặc có dị thục duyên.
Tattha paṭhamaṃ sāsevano dassito, so tīṇeva vissajjanāni labhati.
First, the one with Āsevana is shown; it obtains only three answers.
Trong đó, loại có thuần thục duyên được trình bày trước, nó chỉ có ba câu trả lời.
Tena vuttaṃ ‘‘āsevanapaccayā avigate tīṇī’’ti.
Therefore, it is stated ‘‘From the Āsevana-paccaya… three in Avigata’’.
Do đó, đã được nói rằng: “Do thuần thục duyên, trong bất ly duyên có ba.”
Savipāko pana āsevanaṃ na labhati, tasmā taṃ pahāya vipākavasena gaṇanāya dassanatthaṃ anantarāyeva ‘‘hetupaccayā…pe… vipākapaccayā āhāre eka’’nti ekaṃ nayaṃ dassetvā pacchā tevīsatimūlakova dassito.
But the one with Vipāka does not obtain Āsevana, therefore, abandoning that, to show the enumeration by way of Vipāka, immediately after, one method is shown as ‘‘From the Hetu-paccaya… pe… Vipāka-paccaya, one in Āhāra’’, and afterwards, only the tevīsati-mūlaka is shown.
Còn loại có dị thục duyên thì không có thuần thục duyên, do đó, để loại bỏ duyên ấy và trình bày sự tính toán theo cách của dị thục duyên, ngay sau đó, sau khi trình bày một phương pháp rằng “Do nhân duyên… v.v… do dị thục duyên, trong vật thực duyên có một”, về sau chỉ trình bày nhị thập tam nguyên.
Etesu pana dvīsu tevīsatimūlakesu kiñcāpi ekasmiṃ vipākapaccayo natthi, ekasmiṃ āsevanapaccayo, pacchājātapaccayo pana ubhayatthāpi.
Among these two tevīsati-mūlaka, although in one there is no Vipāka-paccaya, and in the other, no Āsevana-paccaya, the Pacchājāta-paccaya is present in both.
Tuy nhiên, trong hai loại nhị thập tam nguyên này, mặc dù trong một loại không có dị thục duyên, và trong một loại không có thuần thục duyên, nhưng hậu sanh duyên thì có ở cả hai.
Ruḷhīsaddena panete tevīsatimūlakātveva veditabbā.
However, by conventional usage, these are to be understood as tevīsati-mūlaka.
Tuy nhiên, theo từ ngữ quy ước, chúng cần được hiểu là nhị thập tam nguyên.
Tesu sāsevane āsevanassa vasena sabbattha tīṇeva vissajjanāni, savipāke vipākapaccayassa vasena ekamevāti ayaṃ hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakādīsu gaṇanā.
Among them, in the one with Āsevana, by way of the Āsevana, there are always three answers everywhere; in the one with Vipāka, by way of the Vipāka-paccaya, there is only one. This is the enumeration in the eka-mūlaka and so on, beginning with the Hetu-paccaya.
Trong số đó, ở loại có thuần thục duyên, do thuần thục duyên mà ở mọi nơi chỉ có ba câu trả lời; ở loại có dị thục duyên, do dị thục duyên mà chỉ có một câu trả lời. Đây là cách tính toán trong đơn nguyên v.v... bắt đầu với nhân duyên.
Yaṃ panetaṃ hetumūlakānantaraṃ ‘‘ārammaṇe ṭhitena sabbattha tīṇeva pañhā’’ti vuttaṃ, taṃ ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakepi dumūlakādīsupi sabbattha ārammaṇapade ceva ārammaṇena saddhiṃ sesapaccayayojanāsu ca yattha navahi bhavitabbaṃ, tattha tayova pañhā hontīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
As for what is said immediately after the hetu-mūlaka: ‘‘In the Ārammaṇa, there are always only three questions everywhere,’’ this is stated to show that in the eka-mūlaka and du-mūlaka and so on, beginning with the Ārammaṇa-paccaya, in the Ārammaṇa term itself, and in the combinations of the Ārammaṇa with other conditions, where there should be nine, there are only three questions.
Còn điều đã được nói ngay sau đơn nguyên nhân rằng: “Người đứng trên nền tảng cảnh duyên, ở mọi nơi chỉ có ba câu hỏi”, điều đó được nói để chỉ ra rằng: khi bắt đầu với cảnh duyên, dù trong đơn nguyên hay trong nhị nguyên v.v..., ở mọi nơi, cả trong mục cảnh duyên lẫn trong sự kết hợp cảnh duyên với các duyên còn lại, nơi nào đáng lẽ phải có chín câu hỏi, thì ở đó chỉ có ba câu hỏi.
Vipākapade pana vipākapadena saddhiṃ sesapaccayayojanāsu ca ekova pañho hotīti.
And in the Vipāka term, and in the combinations of the Vipāka with other conditions, there is only one question.
Còn trong mục dị thục duyên và trong sự kết hợp dị thục duyên với các duyên còn lại, chỉ có một câu hỏi.
Iti yaṃ heṭṭhā avocumha ‘‘bahugaṇanopi paccayo abahugaṇanena saddhiṃ yutto tena samānagaṇano hotī’’ti, taṃ suvuttameva.
Thus, what we stated earlier, ‘‘a condition with a greater number, when combined with one with a lesser number, becomes equivalent to the latter in number,’’ is well said.
Vì vậy, điều mà chúng tôi đã nói ở dưới rằng “dù là duyên có số đếm nhiều, khi được kết hợp với duyên có số đếm ít hơn, nó trở thành có số đếm bằng nhau”, điều đó quả thật đã được khéo nói.
80-85. Idāni ye ārammaṇādīnaṃ paccayānaṃ vasena ekamūlakādayo dassetabbā, tesu ekamūlako tāva hetuekamūlakeneva sadisoti ekasmimpi paccaye na dassito.
80-85. Now, among the eka-mūlaka and so on that are to be shown by way of Ārammaṇa and other conditions, the eka-mūlaka is similar to the hetu-eka-mūlaka, so it is not shown for any single condition.
Bây giờ, đối với những pháp đơn căn (ekamūlaka) v.v... cần được trình bày theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) v.v..., trong số đó, trước hết, pháp đơn căn (ekamūlaka) tương tự như pháp đơn căn nhân (hetuekamūlaka), vì vậy nó không được trình bày trong bất kỳ duyên nào.
Ārammaṇapaccayavasena pana dumūlake gaṇanaṃ dassetuṃ ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇi, adhipatiyā tīṇi…pe… avigate tīṇīti vuttaṃ.
However, to show the enumeration in the du-mūlaka by way of the Ārammaṇa-paccaya, it is stated: ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Hetu has three, with Adhipati has three… pe… with Avigata has three’’.
Tuy nhiên, để trình bày cách tính trong pháp song căn (dumūlaka) theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya), đã được nói rằng: “Do duyên cảnh, với nhân có ba, với trưởng có ba… cho đến… với bất ly có ba”.
Ettha ca ‘‘ārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇi…pe… avigate tīṇī’’ti vattabbe ye hetupaccayādayo paccayā bahugaṇanā, tesaṃ ūnataragaṇanehi ca samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane yā gaṇanā labbhati, taṃ dassetuṃ ārammaṇapaccayassa purimabhāge ṭhitampi hetupaccayaṃ pacchimabhāgeva ṭhapetvā ‘‘ārammaṇapaccayā hetuyā tīṇī’’ti vuttaṃ.
And here, instead of saying ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Adhipati has three… pe… with Avigata has three’’, the Hetu-paccaya, which is positioned before the Ārammaṇa-paccaya but has a greater number of answers, is placed after it, as in ‘‘Ārammaṇa-paccaya with Hetu has three’’, to show the number obtained when the conditions with greater numbers are combined with those with lesser or equal numbers.
Và ở đây, trong khi đáng lẽ phải nói “Do duyên cảnh, với trưởng có ba… cho đến… với bất ly có ba”, thì để trình bày số lượng thu được khi kết hợp các duyên có số đếm nhiều như duyên nhân v.v... với các duyên có số đếm ít hơn và các duyên có số đếm bằng nhau, dù duyên nhân đứng ở phần trước của duyên cảnh, ngài vẫn đặt nó ở phần sau và nói rằng “Do duyên cảnh, với nhân có ba”.
Tenetaṃ āvi karoti – ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ dukatikādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhāvissajjanāni veditabbāni.
By this, it is made clear: wherever the Ārammaṇa-paccaya forms duka or tika distinctions with any condition of a greater or equal number, three question-answers are always to be understood.
Qua đó, điều này được làm rõ: duyên cảnh, khi đi đến sự phân chia thành nhị đề, tam đề v.v... cùng với bất kỳ duyên nào có số đếm nhiều hơn hoặc có số đếm bằng nhau, ở khắp nơi, cần phải hiểu rằng chỉ có ba câu hỏi và câu trả lời.
Vipākapaccayena pana saddhiṃ saṃsandane ekameva labbhati, taṃ vipākapaccayādikāya gaṇanāya āvi bhavissatīti idha na dassitaṃ.
However, in combination with the vipāka condition, only one (answer) is obtained. Since that (one answer) will become evident in the enumeration of the vipāka condition, etc., it is not shown here.
Tuy nhiên, khi kết hợp với duyên quả (vipākapaccaya), chỉ thu được một câu hỏi và câu trả lời duy nhất. Điều đó sẽ được làm rõ trong phần tính toán bắt đầu bằng duyên quả, vì vậy nó không được trình bày ở đây.
Yā cesā dumūlake gaṇanā dassitā, timūlakādīsupi esāva gaṇanāti ārammaṇapaccayavasena timūlakādayo na vitthāritā.
And the enumeration shown in the du mūlaka (the pair-root section) is also the same enumeration in the ti mūlaka (the triple-root section) and so on. Therefore, the ti mūlakas and so on are not elaborated with respect to the ārammaṇa condition.
Và cách tính toán đã được trình bày trong pháp song căn (dumūlaka) này, trong pháp tam căn (timūlaka) v.v... cũng là cùng một cách tính toán đó. Vì vậy, các pháp tam căn v.v... không được trình bày chi tiết theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya).
Idāni adhipatipaccayādivasena dumūlakādīsu gaṇanaṃ dassetuṃ adhipatipaccayā hetuyā navātiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the enumeration with respect to the adhipati condition and so on in the du mūlaka and so on, it is stated: "Adhipati condition, with hetu, nine," etc.
Bây giờ, để trình bày cách tính toán trong các pháp song căn (dumūlaka) v.v... theo duyên trưởng (adhipatipaccaya) v.v..., đã được nói rằng: “Do duyên trưởng, với nhân có chín” v.v...
Tatthāpi vuttanayeneva paccayasanniveso veditabbo.
There, too, the arrangement of conditions should be understood according to the method already stated.
Ở đó cũng vậy, sự sắp xếp các duyên cần được hiểu theo phương pháp đã được nói đến.
Yathā ca adhipatipaccayā hetuyā nava, evaṃ sesesupi hetunā samānagaṇanāsu naveva.
Just as there are nine (answers) for the adhipati condition with hetu, so too there are nine in the remaining (conditions) that have the same enumeration as hetu.
Và cũng như do duyên trưởng, với nhân có chín, thì trong các duyên còn lại có số đếm bằng với nhân, cũng có chín câu trả lời.
Iti yo yo paccayo ādimhi tiṭṭhati, tena tena saddhiṃ samānagaṇanānaṃ saṃsandane ādimhi ṭhitassa vasena gaṇanā hoti.
Thus, in the combination of conditions with the same enumeration as the condition that stands at the beginning, the enumeration is based on the one standing at the beginning.
Như vậy, bất kỳ duyên nào đứng ở đầu, khi kết hợp nó với các duyên có số đếm bằng nhau, việc tính toán sẽ được thực hiện theo duyên đứng ở đầu.
Tena pana saddhiṃ ūnataragaṇanānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃyeva vasena gaṇanā hotīti veditabbo.
However, in the combination of conditions with a lesser enumeration, the enumeration should be understood to be based on those with the lesser enumeration.
Tuy nhiên, khi kết hợp nó với các duyên có số đếm ít hơn, cần hiểu rằng việc tính toán được thực hiện theo các duyên có số đếm ít hơn.
Yathā ca ārammaṇapaccayavasena evaṃ adhipatipaccayavasenāpi tato paresaṃ anantarādīnaṃ vasenāpi timūlakādayo na vitthāritā.
And just as the ti mūlakas and so on are not elaborated with respect to the ārammaṇa condition, so too they are not elaborated with respect to the adhipati condition and also with respect to the anantara and so on, which come after it.
Và cũng như theo duyên cảnh (ārammaṇapaccaya), thì theo duyên trưởng (adhipatipaccaya) và theo các duyên sau đó như vô gián (anantara) v.v..., các pháp tam căn (timūlaka) v.v... cũng không được trình bày chi tiết.
Tasmā dumūlake dassitagaṇanāvaseneva sabbattha sādhetabbā.
Therefore, the enumeration should be established everywhere according to the enumeration shown in the du mūlaka.
Do đó, ở khắp nơi, việc tính toán cần được thực hiện theo cách tính đã được trình bày trong pháp song căn (dumūlaka).
Teneva vuttaṃ ‘‘ekekaṃ paccayaṃ mūlakaṃ kātuna sajjhāyamaggena gaṇetabbā’’ti.
For this reason, it is stated: "One should count by the method of recitation, making each condition a root (mūlaka)."
Chính vì vậy đã được nói rằng: “Cần phải tính toán theo con đường trùng tụng, lấy mỗi một duyên làm gốc”.
86-87. Paccayapaccanīyaṃ pana yasmā kusalapade na labbhati kusaladhammassa hetupaccayena vinā anuppattito, tasmā akusalaṃ dhammaṃ paṭiccātiādi āraddhaṃ.
86-87. However, since the negative condition (paccayapaccanīya) is not found in the wholesome category (kusalapada), because wholesome phenomena (kusaladhamma) do not arise without the hetu condition, it begins with "conditioned by unwholesome phenomena (akusalaṃ dhammaṃ paṭicca)," etc.
86-87. Còn, vì Paccayapaccanīya không có được trong phần thiện, do pháp thiện không thể sanh khởi nếu không có hetupaccaya, do đó, đoạn văn bắt đầu bằng do duyên pháp bất thiện đã được thuyết giảng.
Tattha nahetupaccayāti hetupaccayapaṭikkhepo hetupaccayaṃ vinā aññena paccayena uppajjatīti attho.
There, "nahetupaccayā" is the rejection of the hetu condition, meaning that it arises by other conditions without the hetu condition.
Trong đó, nahetupaccayā là sự phủ định hetupaccaya, có nghĩa là sanh khởi do một duyên khác ngoài hetupaccaya.
Vicikicchāsahagato uddhaccasahagato mohoti ayañhi sampayuttadhammānañceva cittasamuṭṭhānarūpassa ca sayaṃ hetupaccayo hoti, aññassa pana sampayuttahetuno abhāvā na hetupaccayā uppajjatīti ṭhapetvā hetupaccayaṃ sesehi attano anurūpapaccayehi uppajjati.
This delusion (moha) accompanied by doubt (vicikicchāsahagato) and restlessness (uddhaccasahagato) is itself a hetu condition for co-arisen phenomena and for cittasamuṭṭhānarūpa (matter arisen from mind). However, since there is no other co-arisen root, it does not arise by the hetu condition. Thus, excluding the hetu condition, it arises by other conditions appropriate to itself.
Si tương ưng với hoài nghi, si tương ưng với phóng dật, si này tự thân là hetupaccaya cho các pháp tương ưng và cho sắc do tâm sanh, nhưng vì không có nhân tương ưng nào khác, nó không sanh khởi do hetupaccaya, do đó, ngoại trừ hetupaccaya, nó sanh khởi do các duyên còn lại phù hợp với chính nó.
Iminā nayena sabbapaccayapaṭikkhepesu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all rejections of conditions.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các sự phủ định duyên cần được hiểu.
Ahetukaṃ vipākābyākatanti idaṃ rūpasamuṭṭhāpakavaseneva veditabbaṃ.
"Ahetukaṃ vipākābyākataṃ" (rootless resultant-undetermined) should be understood with respect to what gives rise to matter (rūpasamuṭṭhāpaka).
Pháp vô ký quả vô nhân này cần được hiểu theo cách thức làm sanh khởi sắc.
Aññesupi evarūpesu eseva nayo.
The same method applies to other such instances.
Trong các trường hợp tương tự khác, phương pháp này cũng được áp dụng.
88. Naadhipatipaccaye kāmaṃ adhipatipi attanā saddhiṃ dutiyassa adhipatino abhāvā naadhipatipaccayaṃ labhati, yathā pana vicikicchuddhaccasahagato moho ahetuko, na tathā adhipatayo eva nirādhipati.
88. In the na-adhipati condition, adhipati (predominance) itself certainly does not obtain the na-adhipati condition due to the absence of a second adhipati with itself. However, just as delusion accompanied by doubt and restlessness is rootless (ahetuka), so too predominant factors (adhipatayo) are not necessarily without predominance (nirādhipati).
88. Trong na-adhipatipaccaya, dù rằng adhipati (chủ) cũng không có được na-adhipatipaccaya do không có adhipati thứ hai cùng với chính nó, nhưng không phải các adhipati tự thân là nirādhipati (không có chủ) giống như si tương ưng với hoài nghi và phóng dật là vô nhân.
Chandādīsu pana aññataraṃ adhipatiṃ akatvā kusalādīnaṃ uppattikāle sabbepi kusalādayo nirādhipatino.
When wholesome (kusala) phenomena, etc., arise without making any one of desire (chanda) or the like predominant, all wholesome phenomena, etc., are without predominance (nirādhipati).
Tuy nhiên, vào lúc các pháp thiện v.v. sanh khởi mà không lấy một trong các pháp như dục v.v. làm adhipati, thì tất cả các pháp thiện v.v. đều là nirādhipati (không có chủ).
Tasmā mohaṃ viya visuṃ adhipatimattameva anuddharitvā sabbasaṅgāhikavasena esā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādikā desanā katāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that this teaching, such as "one aggregate conditioned by three aggregates," is made to include all (nirādhipati) phenomena, without extracting merely the predominant factor separately like delusion.
Do đó, cần phải hiểu rằng, không nêu riêng chỉ adhipati như đã nêu si, bài thuyết giảng này bắt đầu bằng "do duyên một uẩn, ba uẩn (sanh khởi)" đã được thực hiện theo cách bao gồm tất cả.
89. Nānantaranasamanantaresu nārammaṇe viya rūpameva paccayuppannaṃ.
89. In the nānantara and nasamanantara conditions, only rūpa (matter) is the resultant condition, just as in the nārammaṇa condition.
89. Trong na-anantarapaccaya và na-samanantarapaccaya, chỉ có sắc là pháp được duyên sanh, giống như trong nārammaṇapaccaya.
Tena vuttaṃ ‘‘nārammaṇapaccayasadisa’’nti.
Hence, it is stated, "similar to the nārammaṇa condition."
Do đó, đã được nói là "tương tự như nārammaṇapaccaya".
Sahajātapaccayo parihīno.
The sahajāta condition is diminished.
Sahajātapaccaya bị loại trừ.
Yathā cesa, tathā nissayaatthiavigatapaccayāpi.
Just as this is so, so too are the nissaya, atthi, and avigata conditions.
Như duyên này, các duyên nissaya, atthi và avigata cũng vậy.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Etehi vinā kassaci anuppattito.
Because nothing arises without these.
Vì không có pháp nào có thể sanh khởi nếu không có chúng.
Sahajātanissayaatthiavigatapaccayepi hi paccakkhāya ekopi rūpārūpadhammo nuppajjati, tasmā te parihīnā.
Indeed, not even a single rūpa or arūpa phenomenon arises by rejecting the sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions; therefore, they are diminished.
Thật vậy, không một pháp danh hay sắc nào sanh khởi nếu loại bỏ các duyên sahajāta, nissaya, atthi và avigata, do đó chúng bị loại trừ.
93. Napacchājātapaccayāti ettha sahajātapurejātapaccayā saṅgahaṃ gacchanti.
93. Here, in "napacchājātapaccayā" (not-post-nascent condition), the sahajāta (co-nascent) and purejāta (pre-nascent) conditions are included.
93. Trong na-pacchājātapaccaya, các duyên sahajāta và purejāta được bao gồm.
Tasmā sahajātapaccayasadisā ettha pāḷi, sā naadhipatipaccaye vitthāritāti idha saṅkhittā.
Therefore, the Pāḷi here is similar to that in the sahajāta condition; it was elaborated in the na-adhipati condition, so it is condensed here.
Do đó, ở đây Pāḷi tương tự như sahajāta-paccaya, Pāḷi đó đã được trình bày chi tiết trong na-adhipati-paccaya nên ở đây được trình bày tóm tắt.
Nāsevanapaccaye kusalākusalā paṭhamajavanavasena veditabbā, tathā kiriyābyākataṃ.
In the nāsevana (not-repetition) condition, wholesome and unwholesome phenomena should be understood with respect to the first javana (impulsion), and similarly with resultant-undetermined (kriyābyākataṃ).
Trong nāsevana-paccaya, các pháp thiện và bất thiện cần được hiểu theo cách của javana đầu tiên, pháp duy tác vô ký cũng vậy.
Pāḷi pana idhāpi naadhipatipaccaye vitthāritavasena veditabbā.
The Pāḷi here also should be understood as elaborated in the na-adhipati condition.
Còn Pāḷi ở đây cũng cần được hiểu theo cách đã được trình bày chi tiết trong na-adhipati-paccaya.
Tenevāha – ‘‘napacchājātapaccayampi nāsevanapaccayampi nādhipatipaccayasadisa’’nti.
For this reason, it is stated, "the napacchājāta condition and the nāsevana condition are also similar to the nādhipati condition."
Chính vì vậy, ngài đã nói – “cả na-pacchājāta-paccaya và nāsevana-paccaya đều tương tự như na-adhipati-paccaya”.
104. Dumūlake nahetupaccayā nārammaṇe ekanti ettha kiñcāpi bahugaṇanena saddhiṃ ūnataragaṇanassa saṃsandane ūnataragaṇanavasena nahetuyā viya dvīhi bhavitabbaṃ.
104. In the du mūlaka, in "nahetupaccayā nārammaṇe ekaṃ" (not-hetu condition, not-object, one), although there should ideally be two (answers) in the combination of a lesser enumeration with a greater enumeration, just as in the not-hetu condition,
Trong nhị căn, ở câu “do na-hetu-paccaya, trong nārammaṇa có một”, mặc dù khi so sánh cách đếm nhiều hơn với cách đếm ít hơn, theo cách đếm ít hơn thì lẽ ra phải có hai như trong na-hetuyā.
Nārammaṇavasena pana arūpadhammānaṃ parihīnattā abyākataṃ paṭicca rūpābyākatassa uppattiṃ sandhāya ‘‘eka’’nti vuttaṃ.
however, due to the diminished nature of arūpa phenomena with respect to the not-object condition, "one" is stated by referring to the arising of rūpābyākata (matter-undetermined) conditioned by abyākata (undetermined).
Tuy nhiên, theo cách của nārammaṇa, do các pháp vô sắc bị loại trừ, nên đã nói “một” là để chỉ sự sinh khởi của sắc vô ký duyên theo pháp vô ký.
Sabbesu ekakesupi eseva nayo.
The same method applies to all other single ones.
Trong tất cả các trường hợp đơn lẻ cũng theo phương pháp này.
Dveti vuttaṭṭhāne pana nahetuyā laddhavasena vāradvayaṃ veditabbaṃ.
In places where "two" is stated, the two instances should be understood as obtained in the not-hetu condition.
Tuy nhiên, ở những nơi nói “hai”, cần hiểu là có hai trường hợp theo cách đã có được trong na-hetuyā.
107-130. Nārammaṇapaccayādayo pana ekamūlake tāva purimena sadisattā idhāpi na dassitāyeva.
107-130. The nārammaṇa conditions and so on are not shown here, being similar to the previous ones in the ekamūlaka.
Còn các duyên bắt đầu bằng nārammaṇa-paccaya, trước hết trong đơn căn, vì tương tự như phần trước nên cũng không được trình bày ở đây.
Nārammaṇapaccayavasena dumūlake nārammaṇapaccayā, nahetuyā ekanti nahetudumūlake vuttameva.
In the du mūlaka, with respect to the nārammaṇa condition, "nārammaṇapaccayā, nahetuyā ekaṃ" (not-object condition, not-hetu, one) is what was stated in the nahetu du mūlaka itself.
Trong nhị căn, theo cách của nārammaṇa-paccaya, câu “do nārammaṇa-paccaya, trong na-hetuyā có một” đã được nói đến trong na-hetu nhị căn.
Nādhipatiyā pañcāti nārammaṇapaccaye laddhavasena veditabbāti evaṃ sabbasaṃsandanesu ūnataragaṇanasseva paccayassa vasena gaṇanā veditabbā.
"Nādhipatiyā pañca" (not-predominance, five) should be understood according to what is obtained in the nārammaṇa condition. Thus, in all combinations, the enumeration should be understood with respect to the condition with the lesser enumeration.
Trong câu “trong nādhipatiyā có năm”, cần hiểu việc đếm là theo cách đã có được trong nārammaṇa-paccaya. Như vậy, trong tất cả các sự kết hợp, việc đếm cần được hiểu theo duyên có số lượng ít hơn.
Yattha yattha ca nārammaṇapaccayo pavisati, tattha tattha rūpameva paccayuppannaṃ.
Wherever the nārammaṇa condition is included, there only rūpa is the resultant condition.
Và ở bất cứ nơi nào nārammaṇa-paccaya tham gia, ở đó chỉ có sắc pháp là pháp được trợ sinh.
Nānantaranasamanantaranaaññamaññanaupanissayanāhāranaindriyanasampayuttanonatthinovigatapaccayānaṃ paviṭṭhaṭṭhānepi eseva nayo.
The same method applies to places where the nānantara, nasamanantara, na-aññamañña, na-upanissaya, nāhāra, naindriya, nasampayutta, nonatthi, and novigata conditions are included.
Trong những trường hợp có sự tham gia của các duyên nānantara, na-samanantara, na-aññamañña, na-upanissaya, nāhāra, na-indriya, na-sampayutta, na-natthi, và na-vigata, phương pháp cũng tương tự.
Nāhāranaindriyanajhānanamaggapaccayā sabbattha sadisavissajjanā.
The answers for not-nutriment, not-faculty, not-jhāna, and not-path conditions are similar everywhere.
Các duyên phi vật thực, phi quyền, phi thiền na, phi đạo lộ có câu trả lời tương tự ở khắp nơi.
Nasahajātādicatukkaṃ idhāpi parihīnamevāti idamettha lakkhaṇaṃ.
Here, the characteristic is that the group of four, such as not-conascence, is always deficient.
Bộ bốn phi đồng sanh v.v... ở đây cũng bị thiếu sót; đây là đặc điểm ở đây.
Iminā pana lakkhaṇena sabbesu dumūlakādīsu ‘‘ayaṃ paccayo mūlaṃ, ayamettha dumūlako, ayaṃ timūlako, ayaṃ sabbamūlako’’ti sallakkhetvā ūnataragaṇanassa paccayassa vasena gaṇanā veditabbāti.
However, by this characteristic, in all the dumūlaka and so forth, having ascertained "this condition is the root, this is dumūlaka here, this is timūlaka, this is sabbamūlaka," the calculation should be understood according to the condition with the lesser count.
Với đặc điểm này, trong tất cả các pháp nhị căn v.v..., sau khi đã ghi nhận rằng "duyên này là căn, đây là pháp nhị căn, đây là pháp tam căn, đây là pháp toàn căn", nên biết rằng việc đếm số được thực hiện dựa trên duyên có số lượng ít hơn.
131-189. Idāni anulomapaccanīye gaṇanaṃ dassetuṃ hetupaccayā nārammaṇe pañcātiādi āraddhaṃ.
Now, to show the enumeration in the anuloma-paccanīya, the section beginning with "Five in not-object condition due to root condition" has been commenced.
131-189. Bây giờ, để chỉ ra cách đếm số trong pháp thuận-phủ định, câu "Do nhân duyên, trong phi cảnh duyên có năm" v.v... đã được bắt đầu.
Tattha hetādhipatimaggapaccayesu anulomato ṭhitesu sahajātādayo cattāro sabbaṭṭhānikapaccayā, āhārindriyajhānamaggapaccayā cattāroti ime aṭṭha paccanīyato na labbhanti.
Therein, when root, dominant, and path conditions are in the anuloma position, the four all-pervading conditions (sahajāta, etc.) and the four conditions (āhāra, indriya, jhāna, magga) are not obtained in the paccanīya position.
Trong đó, khi các duyên nhân, trưởng và đạo lộ được xét theo chiều thuận, thì bốn duyên phổ thông là đồng sanh v.v..., và bốn duyên vật thực, quyền, thiền na, đạo lộ, tám duyên này không thể có được theo chiều phủ định.
Hetupaccayādivasena hi uppajjamāno dhammo ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthi.
For there is no phenomenon that arises by way of root condition, etc., that does not obtain these eight conditions.
Bởi vì không có pháp nào sanh khởi do nhân duyên v.v... mà lại không có được tám duyên này.
Ārammaṇaanantarasamanantaraupanissayasampayuttanatthivigatapaccayesu pana anulomato ṭhitesu arūpaṭṭhānikā paccanīkato na labbhanti.
However, when object, immediately contiguous, unremittingly contiguous, decisive support, associated, non-existent, and disjoined conditions are in the anuloma position, the formless (arūpaṭṭhānika) conditions are not obtained in the paccanīya position.
Tuy nhiên, khi các duyên cảnh, vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, tương ưng, vô hữu, ly khứ được xét theo chiều thuận, thì các duyên thuộc về vô sắc không thể có được theo chiều phủ định.
Na hi ārammaṇapaccayādīhi uppajjamānā anantarasamanantarapaccayādayo na labhanti.
For phenomena arising by way of object condition, etc., do not fail to obtain immediately contiguous conditions, etc.
Bởi vì không phải các pháp sanh khởi do cảnh duyên v.v... lại không có được các duyên vô gián, đẳng vô gián v.v...
Sahajātaaññamaññanissayakammāhārindriyaatthiavigatapaccayesu pana anulomato ṭhitesu cattāro sabbaṭṭhānikāyeva, paccanīkato na labbhanti.
However, when conascence, mutuality, support, kamma, nutriment, faculty, presence, and non-disappearance conditions are in the anuloma position, only the four all-pervading conditions are not obtained in the paccanīya position.
Tuy nhiên, khi các duyên đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, nghiệp, vật thực, quyền, hiện hữu, bất ly khứ được xét theo chiều thuận, thì chỉ có bốn duyên phổ thông là không thể có được theo chiều phủ định.
Etesañhi paccayānaṃ vasena uppajjamāno sabbaṭṭhānike alabhanto nāma natthi.
For there is no phenomenon arising by way of these conditions that does not obtain the all-pervading conditions.
Bởi vì không có pháp nào sanh khởi do các duyên này mà lại không có được các duyên phổ thông.
Pacchājātapaccayassa anulomato ṭhānaṃ nāma natthi.
There is no anuloma position for post-nascence condition.
Đối với hậu sanh duyên, không có trường hợp xét theo chiều thuận.
Evaṃ sesesu anulomato ṭhitesu ye ca labbhanti, ye ca na labbhanti, te sallakkhetvā sabbesupi dumūlakādīsu nayesu tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃyeva vasena gaṇanā veditabbāti.
Thus, in the remaining cases, when they are in the anuloma position, having ascertained which are obtained and which are not obtained, the enumeration in all the dumūlaka and other methods should be understood according to the lesser count of those respective conditions when compared.
Như vậy, khi các duyên còn lại được xét theo chiều thuận, sau khi đã ghi nhận những duyên nào có được và những duyên nào không có được, nên biết rằng trong tất cả các phương pháp nhị căn v.v..., khi kết hợp các duyên ấy, việc đếm số chỉ được thực hiện dựa trên các duyên có số lượng ít hơn.
190. Idāni paccanīyānulome gaṇanaṃ dassetuṃ nahetupaccayā ārammaṇe dvetiādi āraddhaṃ.
Now, to show the enumeration in the paccanīyānuloma, the section beginning with "Two in object condition due to not-root condition" has been commenced.
190. Bây giờ, để chỉ ra cách đếm số trong pháp phủ định-thuận, câu "Do phi nhân duyên, trong cảnh duyên có hai" v.v... đã được bắt đầu.
Tattha hetumhi paccanīkato ṭhite ṭhapetvā adhipatiṃ avasesā anulomato labbhanti.
Therein, when the root condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except dominant are obtained in the anuloma position.
Trong đó, khi nhân duyên được xét theo chiều phủ định, ngoại trừ trưởng duyên, các duyên còn lại có thể có được theo chiều thuận.
Pacchājāto pana anulomato sabbattheva na labbhati, ye nava paccayā ‘‘arūpānaññevā’’ti vuttā, tesu purejātañca āsevanañca ṭhapetvā avasesesu sattasu paccanīkato ṭhitesu sesā arūpaṭṭhānikā anulomato na labbhanti.
However, post-nascence is never obtained in the anuloma position. Among the nine conditions said to be "only for formless (arūpa)," when the remaining seven conditions, excluding pre-nascence and repeated practice, are in the paccanīya position, the other formless conditions are not obtained in the anuloma position.
Tuy nhiên, hậu sanh duyên không bao giờ có được theo chiều thuận. Trong chín duyên đã được nói là "chỉ dành cho các pháp vô sắc", khi bảy duyên còn lại, ngoại trừ tiền sanh và tập hành, được xét theo chiều phủ định, thì các duyên thuộc về vô sắc còn lại không thể có được theo chiều thuận.
Yo hi ārammaṇādīhi nuppajjati, na so anantarādayo labhati.
For that which does not arise by way of object condition, etc., does not obtain immediately contiguous conditions, etc.
Bởi vì pháp nào không sanh khởi do cảnh duyên v.v..., pháp đó không có được các duyên vô gián v.v...
Paṭisandhivipāko pana purejātato, sabbavipāko ca saddhiṃ kiriyamanodhātuyā āsevanato anuppajjamānopi anantarādayo labhati, tasmā ‘‘purejātañca āsevanañca ṭhapetvā’’ti vuttaṃ.
However, rebirth-result, though not arising by way of pre-nascence, obtains immediately contiguous conditions, etc., and all results together with functional mind-element, though not arising by way of repeated practice, also obtain immediately contiguous conditions, etc. Therefore, it is said, "excluding pre-nascence and repeated practice."
Còn quả tục sinh, dù không sanh khởi do (duyên) tiền sanh, vẫn có được (các duyên) vô gián v.v., và tất cả quả cùng với ý giới duy tác, dù không sanh khởi do (duyên) tập hành, vẫn có được (các duyên) vô gián v.v. Vì vậy, đã nói rằng "trừ tiền sanh và tập hành".
Purejātapacchājātaāsevanavipākavippayuttesu paccanīkato ṭhitesu ekaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhanti.
When pre-nascence, post-nascence, repeated practice, result, and disjoined conditions are in the paccanīya position, all remaining conditions except one are obtained in the anuloma position.
Trong các (duyên) tiền sanh, hậu sanh, tập hành, quả, bất tương ưng, khi chúng đứng ở phương diện phủ định, trừ một (duyên bị phủ định), các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Kammapaccaye paccanīkato ṭhite ṭhapetvā vipākapaccayaṃ avasesā anulomato labbhanti.
When kamma condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except result condition are obtained in the anuloma position.
Khi nghiệp duyên đứng ở phương diện phủ định, trừ quả duyên, các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Āhārindriyesu paccanīkato ṭhitesu ṭhapetvā sabbaṭṭhānike ceva aññamaññakammāhārindriyapaccaye ca avasesā anulomato na labbhanti, itare yujjamānakavasena labbhanti.
When nutriment and faculty conditions are in the paccanīya position, all remaining conditions except the all-pervading ones and mutuality, kamma, nutriment, and faculty conditions are not obtained in the anuloma position; the others are obtained according to their applicability.
Trong các (duyên) vật thực và quyền, khi chúng đứng ở phương diện phủ định, trừ các duyên phổ thông và các duyên hỗ tương, nghiệp, vật thực, quyền, các duyên còn lại không có được theo phương diện khẳng định; các duyên khác có được tùy theo sự tương hợp.
Jhānapaccaye paccanīkato ṭhite.
When jhāna condition is in the paccanīya position,
Khi thiền na duyên đứng ở phương diện phủ định.
Hetādhipatiāsevanamaggapaccayā anulomato na labbhanti.
root, dominant, repeated practice, and path conditions are not obtained in the anuloma position.
Các duyên nhân, trưởng, tập hành, đạo không có được theo phương diện khẳng định.
Maggapaccaye paccanīkato ṭhite hetādhipatipaccayā anulomato na labbhanti.
When path condition is in the paccanīya position, root and dominant conditions are not obtained in the anuloma position.
Khi đạo duyên đứng ở phương diện phủ định, các duyên nhân, trưởng không có được theo phương diện khẳng định.
Vippayuttapaccaye paccanīkato ṭhite purejātapaccayaṃ ṭhapetvā avasesā anulomato labbhanti.
When disjoined condition is in the paccanīya position, all remaining conditions except pre-nascence condition are obtained in the anuloma position.
Khi bất tương ưng duyên đứng ở phương diện phủ định, trừ tiền sanh duyên, các duyên còn lại có được theo phương diện khẳng định.
Evaṃ tesu tesu paccayesu paccanīkato ṭhitesu ye ye anulomato na labbhanti, te te ñatvā tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ saṃsandane ūnataragaṇanānaṃ vasena gaṇanā veditabbā.
Thus, in these various conditions when they are in the paccanīya position, knowing which ones are not obtained in the anuloma position, the enumeration should be understood by way of the lesser counts in the comparison of those respective conditions.
Như vậy, trong từng duyên này duyên khác khi chúng đứng ở phương diện phủ định, những duyên nào không có được theo phương diện khẳng định, sau khi biết rõ các duyên ấy, cần hiểu rằng việc tính toán trong sự kết hợp của từng duyên đó được thực hiện dựa trên các số lượng ít hơn.
191-195. Dumūlakādīsu ca nayesu yaṃ yaṃ paccayaṃ ādiṃ katvā ye ye dukādayo dassitā, te te labbhamānālabbhamānapaccayavasena yathā yathā dassitā, tathā tathā sādhukaṃ sallakkhetabbā.
In the dumūlaka and other methods, whatever conditions are taken as primary, and whatever pairs, etc., are shown, they should be well ascertained in the way they are shown, depending on the conditions that are obtainable and unobtainable.
Và trong các phương pháp như song căn v.v., những cặp pháp v.v. nào đã được trình bày bắt đầu từ duyên nào, thì cần phải ghi nhận kỹ lưỡng rằng chúng đã được trình bày như thế nào tùy theo các duyên có được và không có được.
Tattha yaṃ nahetuvasena dumūlakādayo naye dassentena nahetupaccayā nārammaṇapaccayā…pe… nāsevanapaccayāti vatvā ‘‘yāva āsevanā sabbaṃ sadisa’’nti vuttaṃ.
Therein, when showing the dumūlaka, etc., by way of not-root, it is said, " not-root condition, not-object condition... and so on... not-repeated practice condition," followed by "everything is similar up to repeated practice."
Trong đó, khi trình bày các phương pháp như song căn v.v. theo cách phi nhân, sau khi nói rằng "phi nhân duyên, phi sở duyên duyên... cho đến... phi tập hành duyên", đã có lời nói rằng "cho đến tập hành, tất cả đều tương tự".
Tassa, ‘‘naaññamaññapaccayā sahajāte eka’’ntiādīhi sadisatā veditabbā.
The similarity of that should be understood from "not-mutuality condition, one in conascence," etc.
Sự tương tự của nó cần được hiểu qua các câu như "phi hỗ tương duyên, trong câu sanh có một" v.v.
Yaṃ pana ‘‘nakamme gaṇite pañca gaṇhātī’’ti sīhaḷabhāsāya likhitaṃ, tassattho – nahetupaccayaṃ ādiṃ katvā nakammapaccayāti evaṃ nakammapaccayena ghaṭite sahajāte ekanti evaṃ dassitā pañceva paccayā anulomato labbhanti, na aññeti.
As for what is written in the Sinhalese language, "when not-kamma is counted, it takes five," the meaning is that, beginning with not-root condition, and thus "not-kamma condition," when combined with not-kamma condition, only five conditions are obtained in conascence in the anuloma position, not others.
Còn điều được viết bằng tiếng Sīhaḷa rằng "khi phi nghiệp được tính, lấy năm", ý nghĩa của nó là – bắt đầu từ phi nhân duyên cho đến phi nghiệp duyên, như vậy khi kết hợp với phi nghiệp duyên, trong câu sanh có một, chỉ có năm duyên được trình bày như vậy là có được theo phương diện khẳng định, không có duyên nào khác.
Evaṃ aññesupi evarūpesu ṭhānesu byañjanaṃ anādiyitvā adhippetatthoyeva gahetabbo.
Thus, in other similar instances, the expression should not be heeded, but only the intended meaning should be taken.
Như vậy, ở những chỗ tương tự khác, không nên bám chấp vào văn tự mà chỉ nên nắm lấy ý nghĩa được chủ định.
Evarūpañhi byañjanaṃ attano saññānibandhanatthaṃ porāṇehi sakasakabhāsāya likhitaṃ.
Such expressions were written by the ancients in their respective languages for the purpose of noting their own recollections.
Vì văn tự như vậy đã được các vị cổ sư viết bằng ngôn ngữ của riêng mình để làm ký hiệu ghi nhớ cho bản thân.
Apica imasmiṃ paccanīyānulome paccayuppannadhammesupi atthi dhammo kammapaccayaṃ labhati, na indriyapaccayaṃ.
Furthermore, among the conditioned phenomena in this paccanīyānuloma, there is a phenomenon that obtains kamma condition but not faculty condition.
Hơn nữa, trong phần phủ định-khẳng định này, ngay cả trong các pháp sở duyên sanh, có pháp có được nghiệp duyên, nhưng không có được quyền duyên.
So asaññesu ceva pañcavokāre pavatte ca rūpajīvitindriyavasena veditabbo.
This should be understood by way of material life-faculty in the unconscious beings (asañña) and in the course of existence (pavatta) in the five-constituent (pañcavokāra) planes.
Pháp đó cần được hiểu theo phương diện mạng quyền sắc ở chúng sanh vô tưởng và trong thời bình nhật ở cõi ngũ uẩn.
Atthi dhammo maggapaccayaṃ labhati, nahetupaccayaṃ.
There is a phenomenon that obtains path condition but not root condition.
Có pháp có được đạo duyên, nhưng không có được nhân duyên.
So vicikicchuddhaccasahajātamohavasena veditabbo.
This should be understood by way of delusion (moha) conascent with doubt and restlessness.
Pháp ấy cần được hiểu là si đồng sanh với hoài nghi và phóng dật.
Atthi dhammo jhānapaccayaṃ labhati, namaggapaccayaṃ.
There is a phenomenon that obtains jhāna condition but not path condition.
Có pháp nhận được thiền duyên, không nhận được đạo duyên.
So manodhātuahetukamanoviññāṇadhātuvasena veditabbo.
This should be understood by way of mind-element and ahetuka-manoviññāṇa-dhātu.
Pháp ấy cần được hiểu là manodhātu (ý giới) và ahetukamanoviññāṇadhātu (vô nhân ý thức giới).
Yattha kaṭattārūpāni nānākkhaṇikakammavaseneva kammapaccayaṃ labhanti, tattha rūpadhammā hetādhipativipākindriyajhānamaggapaccaye na labhanti, sabbaṭṭhānikā paccanīyā na honti.
Where kamma-born rūpas obtain kamma condition only by way of kamma occurring at different moments, there rūpa phenomena do not obtain root, dominant, result, faculty, jhāna, or path conditions, and the all-pervading conditions are not paccanīya.
Ở nơi nào các sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) chỉ nhận được nghiệp duyên (kammapaccaya) do năng lực của dị thời nghiệp (nānākkhaṇikakamma), ở nơi đó các sắc pháp không nhận được các duyên nhân, trưởng, quả, quyền, thiền, đạo; không phải tất cả các duyên đều bị phủ định.
Ahetuke adhipatipaccayo natthīti imesampi pakiṇṇakānaṃ vasenettha gaṇanavāro asammohato veditabbo.
In ahetuka states, there is no dominant condition. By way of these miscellaneous considerations also, the enumeration section here should be understood without confusion.
Vì trong các pháp vô nhân không có trưởng duyên (adhipatipaccaya), nên theo cách phân tích các điểm tản mác này, phần đếm số ở đây cần được hiểu một cách không nhầm lẫn.
Tatrāyaṃ nayo – nahetupaccayā ārammaṇe dveti ettha tāva ahetukamoho ceva ahetukavipākakiriyā ca paccayuppannaṃ, tasmā akusalenākusalaṃ, abyākatena abyākataṃ sandhāyettha dveti vuttaṃ.
Here is the method: In "Two in object condition due to not-root condition," the ahetuka-delusion and ahetuka-resultant-functional consciousness are the resultant phenomena. Therefore, by referring to unwholesome for unwholesome and indeterminate for indeterminate, it is stated here as "two."
Ở đây, phương pháp là như sau – trước hết, trong câu “Trong phi-nhân duyên, có hai trong cảnh duyên,” si vô nhân và các pháp quả, duy tác vô nhân là pháp được duyên trợ sanh; do đó, câu nói “có hai” ở đây là nhắm đến* bất thiện do bất thiện và vô ký do vô ký.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Āsevane pana vipākaṃ na labbhati, tathā kiriyamanodhātu.
However, in repeated practice, resultant is not obtained, nor is functional mind-element.
Tuy nhiên, trong tập hành duyên (āsevanapaccaya), pháp quả không được nhận, cũng như ý giới duy tác (kiriyamanodhātu).
Tasmā kiriyāhetumanoviññāṇadhātuvasenettha abyākatena abyākataṃ veditabbaṃ.
Therefore, by way of functional-root-mind-consciousness-element, indeterminate for indeterminate should be understood here.
Do đó, ở đây cần hiểu* vô ký do vô ký là theo trường hợp ý thức giới duy tác vô nhân (kiriyāhetumanoviññāṇadhātu).
Vipāke ekanti abyākatena abyākatameva.
"One in resultant" means only indeterminate for indeterminate.
“Trong quả duyên, có một” chỉ là vô ký do vô ký.
Magge ekanti akusalena akusalameva.
"One in path" means only unwholesome for unwholesome.
“Trong đạo duyên, có một” chỉ là bất thiện do bất thiện.
196-197. Nārammaṇamūlake hetuyā pañcāti rūpameva sandhāya vuttaṃ.
"Five in root in the not-object root" is stated referring only to rūpa.
196-197. Trong phi-cảnh-mūlaka, “có năm trong nhân duyên” được nói ra nhắm đến chỉ riêng sắc pháp.
Tañhi kusalaṃ akusalaṃ abyākataṃ kusalābyākataṃ akusalābyākatañcāti pañca koṭṭhāse paṭicca uppajjati.
For it arises conditioned by five categories: wholesome, unwholesome, indeterminate, wholesome-indeterminate, and unwholesome-indeterminate.
Bởi vì sắc ấy sanh khởi duyên theo năm phần: thiện, bất thiện, vô ký, thiện-vô ký, và bất thiện-vô ký.
Sabbapañcakesu eseva nayo.
The same method applies to all fives.
Trong tất cả các nhóm năm, phương pháp cũng tương tự.
Aññamaññe ekanti bhūtarūpāni ceva vatthuñca sandhāya vuttaṃ.
"One in mutuality" is stated referring to the primary rūpas and the base (vatthu).
“Trong tương hỗ duyên, có một” được nói ra nhắm đến các đại hiển sắc (bhūtarūpa) và vật (vatthu).
Tāni hi nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti.
Indeed, those (elements of matter and the heart-base) arise by way of mutual condition, not by way of object condition.
Bởi vì chúng sanh khởi không do cảnh duyên mà do tương hỗ duyên.
Timūlakepi eseva nayo.
The same method applies to the three-root (cause) section.
Trong tam-mūlaka, phương pháp cũng tương tự.
203-233. Napurejātamūlake hetuyā sattāti heṭṭhā ‘‘āruppe kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā nayena purejāte dassitāneva.
203-233. In the section on 'Not Pre-arisen Condition', the seven (cases) for 'root condition' are precisely those shown below in the pre-arisen (purejāta) section by the method beginning with "depending on one wholesome aggregate in the immaterial realm".
203-233. Trong phi-tiền-sanh-mūlaka, “có bảy trong nhân duyên” chính là những trường hợp đã được chỉ ra trong tiền sanh duyên ở dưới theo phương pháp bắt đầu bằng “ở cõi vô sắc, pháp thiện duyên cho một uẩn”.
Sabbasattakesu eseva nayo.
The same method applies to all septads.
Trong tất cả các nhóm bảy, phương pháp cũng tương tự.
Nakammamūlake hetuyā tīṇītiādīsu cetanāva paccayuppannā.
In the section on 'Not Kamma Condition', among the cases beginning with "three" for 'root condition', only cetanā (volition) is the resultant (paccayuppanna).
Trong phi-nghiệp-mūlaka, ở các câu như “có ba trong nhân duyên,” chỉ có tư (cetanā) là pháp được duyên trợ sanh.
Tasmā kusalaṃ akusalaṃ abyākatañca paṭicca uppattiṃ sandhāya tīṇīti vuttaṃ.
Therefore, it is stated as three, referring to the arising dependent on wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Do đó, câu nói “có ba” là nhắm đến sự sanh khởi duyên theo thiện, bất thiện, và vô ký.
Iminā nayena ‘‘ekaṃ dve tīṇi pañca satta navā’’ti āgataṭṭhānesu gaṇanā veditabbā.
By this method, the counting in places where "one, two, three, five, seven, nine" appear should be understood.
Theo phương pháp này, cần hiểu cách đếm số ở những nơi có các con số “một, hai, ba, năm, bảy, chín”.
‘‘Cattāri cha aṭṭhā’’ti imā pana tisso gaṇanā natthevāti.
But these three counts — "four, six, eight" — do not exist.
Còn ba con số “bốn, sáu, tám” thì không có.
234-242. Sahajātavāre kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvāti attho.
234-242. In the Sahajāta-vāra, "co-arisen with a wholesome phenomenon" means "arisen together with that wholesome phenomenon, depending on a wholesome phenomenon."
Trong Sahajātavāra, câu kusalaṃ dhammaṃ sahajāto có nghĩa là: duyên theo pháp thiện, trở nên đồng sanh với pháp thiện ấy.
Sesamettha paṭiccavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood by the method stated in the Paṭicca-vāra.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Paṭiccavāra.
Avasāne panassa ‘‘paṭiccattaṃ nāma sahajātattaṃ, sahajātattaṃ nāma paṭiccatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
At its conclusion, "Dependence is co-arising, co-arising is dependence" is stated to show that these two sections are not different in meaning.
Tuy nhiên, ở cuối phần này, câu nói “Trạng thái paṭicca chính là trạng thái sahajāta, trạng thái sahajāta chính là trạng thái paṭicca” đã được nói ra nhằm mục đích cho thấy rằng cả hai vāra này về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt.
Atthato hi ete dvepi ninnānākaraṇā.
Indeed, these two are not different in meaning.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, cả hai điều này không có sự khác biệt.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to define each other's meaning.
Dù là như vậy, chúng được nói ra để xác định ý nghĩa của nhau.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’tiādīsu hi asahajātampi paṭicca uppajjatīti vuccati.
For example, in "depending on the eye and on forms," it is said that even what is not co-arisen arises depending on something.
Thật vậy, trong các câu như “cakkhuñca paṭicca rūpe ca” (duyên con mắt và các sắc), pháp không đồng sanh cũng được gọi là sanh khởi do duyên.
Sahajātampi ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa paccayo na hoti.
And derived matter (upādārūpa), though co-arisen, is not a condition for fundamental matter (bhūtarūpa).
Và upādārūpa (sắc y sinh) dù đồng sanh cũng không phải là duyên cho bhūtarūpa (sắc đại hiển).
Iti paṭiccavārena sahajātapaccayabhāvaṃ, sahajātavārena ca paṭiccāti vuttassa sahajātabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Thus, both are stated: by the Paṭicca-vāra, the conditionality of what is co-arisen is established; and by the Sahajāta-vāra, the co-arisen nature of what is stated as "depending on" is established.
Vì vậy, cả hai vāra này được nói ra để xác định: qua Paṭiccavāra, xác định trạng thái làm duyên của pháp đồng sanh; và qua Sahajātavāra, xác định trạng thái đồng sanh của pháp được gọi là paṭicca (do duyên).
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāppabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, both are stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the beauty of the teaching, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā (Analytical Knowledge of Language).
Hơn nữa, cả hai vāra này cũng được nói ra tùy theo thiên hướng của những người cần được giác ngộ như vậy, tùy theo vẻ đẹp của pháp thoại, và tùy theo sự hiểu biết về các loại niruttipaṭisambhidā (vô ngại giải về ngôn ngữ).
243. Paccayavāre kusalaṃ dhammaṃ paccayāti kusaladhamme patiṭṭhito hutvā kusalaṃ dhammaṃ nissayaṭṭhena paccayaṃ katvāti attho.
243. In the Paccaya-vāra, "dependent on a wholesome phenomenon" means "being established in wholesome phenomena, making a wholesome phenomenon a condition in the sense of a support."
243. Trong Paccayavāra, câu kusalaṃ dhammaṃ paccayā có nghĩa là: đã an trú trong pháp thiện, đã lấy pháp thiện làm duyên theo nghĩa nương tựa.
Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paccayāti kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ nissayapaccayaṃ katvā tayo khandhā uppajjanti hetupaccayāti vuttaṃ hoti.
"Dependent on one wholesome aggregate" means that "making one wholesome aggregate a support condition, three aggregates arise by way of root condition."
Câu kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paccayā có nghĩa là: đã lấy một uẩn thiện làm duyên nương tựa, ba uẩn kia sanh khởi do nhân duyên.
Imināvupāyena sabbapadesu attho veditabbo.
By this same method, the meaning should be understood in all passages.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các đoạn nên được hiểu.
Vatthuṃ paccayā vipākābyākatā kiriyābyākatā khandhāti idaṃ pañcavokāre pavattivasena vuttaṃ.
The statement "dependent on the base, resultant indeterminate and functional indeterminate aggregates" refers to occurrence in the five-constituent existence (pañcavokāra-bhava).
Câu vatthuṃ paccayā vipākābyākatā kiriyābyākatā khandhā (do duyên vật, các uẩn quả vô ký, duy tác vô ký) được nói liên quan đến sự diễn tiến trong cõi năm uẩn.
Pañcavokāre pavattiyañhi khandhānaṃ purejātaṃ vatthu nissayapaccayo hoti.
For in the occurrence of aggregates in the five-constituent existence, the pre-arisen base (vatthu) is a support condition.
Thật vậy, trong sự diễn tiến ở cõi năm uẩn, vật tiền sanh là duyên nương tựa cho các uẩn.
Paṭiccaṭṭhassa pana sahajātaṭṭhattā paṭiccavāre esa nayo na labbhatīti paṭisandhiyaṃ sahajātameva vatthuṃ sandhāya ‘‘vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti vuttaṃ.
However, since the meaning of 'paṭicca' is 'co-arisen', this method is not found in the Paṭicca-vāra; therefore, in the re-linking consciousness (paṭisandhi), "aggregates dependent on the base" is stated with reference to the base that is itself co-arisen.
Tuy nhiên, vì ý nghĩa của paṭicca là ý nghĩa đồng sanh, nên phương pháp này không thể áp dụng trong Paṭiccavāra. Do đó, trong lúc tái sanh, câu “vatthuṃ paṭicca khandhā” (do duyên vật, các uẩn) được nói ra nhằm chỉ đến vật đồng sanh.
Kusalaṃ ekaṃ khandhañca vatthuñca paccayā tayo khandhātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
Similarly, in cases like "dependent on one wholesome aggregate and the base, three aggregates," the meaning should be understood by this same method.
Trong các câu như kusalaṃ ekaṃ khandhañca vatthuñca paccayā tayo khandhā (do duyên một uẩn thiện và vật, ba uẩn kia), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo phương pháp này.
Abyākataṃ dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato cāti kusalābyākatānaṃ hetupaccayavasena ekato uppattiṃ sandhāya vuttaṃ.
"Dependent on an indeterminate phenomenon, wholesome and indeterminate (phenomena)" is stated with reference to the co-arising of wholesome and indeterminate phenomena by way of root condition.
Câu abyākataṃ dhammaṃ paccayā kusalo ca abyākato ca (do duyên pháp vô ký, pháp thiện và pháp vô ký) được nói nhằm chỉ đến sự sanh khởi đồng thời của các pháp thiện và vô ký theo cách nhân duyên.
Kusaluppattikkhaṇasmiñhi vatthuṃ nissāya kusalā khandhā, cittasamuṭṭhāne ca mahābhūte nissāya cittasamuṭṭhānaṃ upādārūpaṃ hetupaccayavasena ekato uppajjati.
For at the moment of the arising of wholesome phenomena, wholesome aggregates arise dependent on the base, and mind-born derived matter (cittasamuṭṭhāna upādārūpa) arises dependent on mind-born great elements (cittasamuṭṭhāna mahābhūta), co-arising by way of root condition.
Thật vậy, trong khoảnh khắc sanh khởi của pháp thiện, các uẩn thiện nương vào vật, và sắc y sinh do tâm tạo nương vào các đại hiển do tâm tạo, sanh khởi đồng thời theo cách nhân duyên.
Iti paccayabhūtassa abyākatassa nānattepi paccayuppannānaṃ hetupaccayavasena ekato uppattiṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is stated with reference to the co-arising of resultants by way of root condition, even though the indeterminate condition (paccaya) is manifold.
Vì vậy, cần hiểu rằng mặc dù pháp vô ký làm duyên có sự khác biệt, câu này được nói ra nhằm chỉ đến sự sanh khởi đồng thời của các pháp được duyên theo cách nhân duyên.
Aññesupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.
The same method applies to other such instances.
Trong các trường hợp tương tự khác, phương pháp cũng như vậy.
Evaṃ imasmiṃ hetupaccaye sahajātañca purejātañca nissayaṭṭhena paccayaṃ katvā sattarasa pañhā vissajjitā.
In this way, seventeen questions have been answered for this root condition, taking co-arisen and pre-arisen as conditions in the sense of support.
Như vậy, trong duyên nhân (hetupaccaya) này, mười bảy câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy đồng sanh (sahajāta) và tiền sanh (purejāta) làm duyên theo nghĩa y chỉ (nissaya).
Tattha khandhā ceva bhūtā ca sahajātavasena, vatthu sahajātapurejātavasena gahitaṃ.
Therein, aggregates and elements are taken by way of co-arising, and the base (vatthu) by way of co-arising and pre-arising.
Trong đó, các uẩn và các đại chủng được lấy theo cách đồng sanh; vật (vatthu) được lấy theo cách đồng sanh và tiền sanh.
Paṭiccavāre pana sahajātavasena paccayo labbhati, tasmā tattha naveva pañhā vissajjitā.
In the Paṭicca-vāra, however, the condition is obtained only by way of co-arising; therefore, only nine questions are answered there.
Còn trong Phân Tích Duyên Hệ (Paṭiccavāra), duyên chỉ được nhận theo cách đồng sanh, do đó ở đó chỉ có chín câu hỏi được giải đáp.
Ye panete ettha sattarasa pañhā vissajjitā, tesu ekādike ekāvasāne vissajjane kusalādīsu ekapaccayato eko paccayuppanno.
Among these seventeen questions answered here, in the answers ranging from one to one, one resultant arises from one condition among wholesome, etc.
Còn mười bảy câu hỏi đã được giải đáp ở đây, trong số các lời giải đáp đó, trong lời giải đáp bắt đầu bằng một và kết thúc bằng một, từ một duyên trong các pháp thiện v.v., có một pháp do duyên sanh.
Ekādike dukāvasāne ekapaccayato nānāpaccayuppanno.
In the answers ranging from one to two, manifold resultants arise from one condition.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng một và kết thúc bằng hai, từ một duyên có nhiều pháp do duyên sanh.
Dukādike ekāvasāne nānāpaccayato eko paccayuppanno.
In the answers ranging from two to one, one resultant arises from manifold conditions.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng hai và kết thúc bằng một, từ nhiều duyên có một pháp do duyên sanh.
Dukādike dukāvasāne nānāpaccayato nānāpaccayuppanno.
In the answers ranging from two to two, manifold resultants arise from manifold conditions.
Trong lời giải đáp bắt đầu bằng hai và kết thúc bằng hai, từ nhiều duyên có nhiều pháp do duyên sanh.
248-252. Ārammaṇapaccayādīsupi imināvupāyena pañhāvissajjanappabhedo veditabbo.
248-252. In the Object Condition (ārammaṇapaccaya) and others, the divisions of question-answering should be understood by this same method.
248-252. Trong các duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) v.v., sự phân loại câu hỏi và lời giải đáp cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Yaṃ panetaṃ ārammaṇapaccaye vatthuṃ paccayā khandhāti vuttaṃ, taṃ paṭisandhikkhaṇe vipākakkhandheyeva sandhāya vuttaṃ.
However, the statement "dependent on the base, aggregates" in the Object Condition refers exclusively to resultant aggregates at the moment of re-linking consciousness.
Còn điều được nói trong duyên cảnh rằng do vật làm duyên, các uẩn sanh khởi, điều đó được nói liên quan đến chỉ các uẩn quả trong sát-na tái sanh.
Cakkhuviññāṇādīni abyākataṃ nissāya ārammaṇapaccayena uppajjantānaṃ pabhedadassanatthaṃ vuttāni.
The statements regarding eye-consciousness and so on are made to show the distinctions of those that arise dependent on the indeterminate by way of object condition.
Nhãn thức v.v. được nói đến để chỉ ra sự phân loại của các pháp sanh khởi do duyên cảnh, nương vào pháp vô ký.
Puna vatthuṃ paccayāti pavatte vipākakiriyābyākatānaṃ uppattidassanatthaṃ vuttaṃ.
Again, "dependent on the base" is stated to show the arising of resultant and functional indeterminate phenomena in the course of existence (pavatti).
Lại nữa, câu do vật làm duyên được nói để chỉ ra sự sanh khởi của các pháp quả và duy tác vô ký trong thời bình nhật.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood by the previous method.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp trước.
Evaṃ imasmiṃ ārammaṇapaccaye sahajātañca purejātañca paccayaṃ katvā satta pañhā vissajjitā.
Thus, in this Object Condition, seven questions have been answered, taking co-arisen and pre-arisen as conditions.
Như vậy, trong duyên cảnh này, bảy câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy đồng sanh và tiền sanh làm duyên.
Tattha khandhā sahajātavasena, vatthu sahajātapurejātavasena, cakkhāyatanādīni purejātavaseneva gahitāni.
Therein, aggregates are taken by way of co-arising, the base (vatthu) by way of co-arising and pre-arising, and the eye-base and so on are taken only by way of pre-arising.
Trong đó, các uẩn được lấy theo cách đồng sanh, vật được lấy theo cách đồng sanh và tiền sanh, nhãn xứ v.v. được lấy chỉ theo cách tiền sanh.
Paṭiccavāre pana sahajātavaseneva paccayo labbhati.
In the Paṭicca-vāra, however, the condition is obtained only by way of co-arising.
Còn trong Phân Tích Duyên Hệ, duyên chỉ được nhận theo cách đồng sanh.
Tasmā tattha tayova pañhā vissajjitā.
Therefore, only three questions are answered there.
Do đó, ở đó chỉ có ba câu hỏi được giải đáp.
269-276. Idāni yathāladdhāni vissajjanāni gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā sattarasātiādimāha.
269-276. Now, to show the obtained answers by way of enumeration, it begins with " Seventeen by way of root (hetu)" and so forth.
269-276. Bây giờ, để trình bày các câu trả lời đã có được theo cách đếm số, ngài đã nói câu bắt đầu bằng hetuyā sattarasā (trong nhân duyên có mười bảy).
Tattha hetuyā sattarasāti kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākatanti evaṃ kusalavasena ekādikāni ekāvasānāni dve, dukāvasānaṃ ekanti tīṇi vuttāni honti, tathā akusalavasena.
There, by " Seventeen by way of root" is meant: wholesome by wholesome, wholesome by indeterminate, and wholesome by wholesome and indeterminate. Thus, by way of the wholesome, there are two, starting with one and ending with one, and one ending with two, making three statements. Similarly, by way of the unwholesome.
Trong đó, hetuyā sattarasā (trong nhân duyên có mười bảy) có nghĩa là: liên quan đến pháp thiện, có ba câu đã được nói, đó là: (1) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp thiện, (2) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp vô ký, và (3) do pháp thiện (làm duyên cho) pháp thiện và vô ký; tương tự như vậy đối với pháp bất thiện.
Abyākatena abyākataṃ, teneva kusalaṃ, akusalaṃ, kusalābyākataṃ akusalābyākatañca; kusalābyākatehi kusalaṃ, abyākataṃ, kusalābyākataṃ; akusalābyākatehi akusalaṃ, abyākataṃ, akusalābyākatanti evaṃ sattarasa veditabbāni.
By indeterminate, there is indeterminate; by the same, wholesome, unwholesome, wholesome and indeterminate, and unwholesome and indeterminate. By wholesome and indeterminate, there is wholesome, indeterminate, and wholesome and indeterminate. By unwholesome and indeterminate, there is unwholesome, indeterminate, and unwholesome and indeterminate. Thus, seventeen should be understood.
Nên hiểu có mười bảy (câu trả lời) như sau: do pháp vô ký (làm duyên cho) pháp vô ký; do chính pháp vô ký ấy (làm duyên cho) pháp thiện, pháp bất thiện, pháp thiện và vô ký, và pháp bất thiện và vô ký; do các pháp thiện và vô ký (làm duyên cho) pháp thiện, pháp vô ký, pháp thiện và vô ký; do các pháp bất thiện và vô ký (làm duyên cho) pháp bất thiện, pháp vô ký, pháp bất thiện và vô ký.
Vipāke ekanti abyākatena abyākatameva.
One by way of result (vipāka): only indeterminate by indeterminate.
Trong quả duyên có một là: chỉ do pháp vô ký (làm duyên cho) pháp vô ký.
Evamettha sattarasa, satta, ekanti tayo vāraparicchedā honti.
Thus, here there are three sections for the counts: seventeen, seven, and one.
Như vậy, ở đây có ba cách phân chia vāra (luân): mười bảy, bảy, và một.
Tesu dvādasa sattarasakā, dasa sattakā, ekaṃ ekakanti te sabbe sādhukaṃ sallakkhetvā parato dukatikādivasena paccayasaṃsandane ūnataragaṇanassa vasena gaṇanā veditabbā.
Among these, twelve are of the seventeen-fold type, ten are of the seven-fold type, and one is of the one-fold type. All of these should be carefully considered, and the enumeration in the subsequent duos and trios should be understood by way of the lesser count.
Trong số đó, có mười hai loại mười bảy, mười loại bảy, và một loại một. Sau khi đã ghi nhận kỹ tất cả các cách phân chia vāra đó, về sau, trong phần kết hợp các duyên theo nhị đề, tam đề v.v., việc đếm số nên được hiểu theo cách đếm số của (duyên) ít hơn.
Sakkā hi imāya gaṇanāya dukamūlādīsu vāraparicchede jānitunti puna ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paccayā kusalo dhammo’’ti anāmasitvā gaṇanavaseneva vāraparicchedaṃ dassetuṃ hetupaccayā ārammaṇe sattātiādi āraddhaṃ.
Indeed, by this enumeration, it is possible to know the section of counts in the duos and so forth. Therefore, without again referring to "a wholesome phenomenon by way of a wholesome phenomenon," it begins with " Seven by way of root condition and object condition" and so forth, to show the section of counts by way of enumeration.
Vì rằng, nhờ cách đếm số này, có thể biết được sự phân chia vāra trong các pháp lấy nhị đề làm gốc v.v. Do đó, để trình bày sự phân chia vāra chỉ bằng cách đếm số mà không cần nhắc lại "do pháp thiện làm duyên, pháp thiện sanh lên", ngài đã bắt đầu bằng câu hetupaccayā ārammaṇe sattā (do nhân duyên, trong cảnh duyên có bảy) v.v.
286-287. Yaṃ panetaṃ paccanīye laddhavissajjanaparicchedaṃ gaṇanato dassetuṃ nahetuyā cattārītiādi vuttaṃ, tattha cattāri, sattarasa, satta, pañca, tīṇi, ekanti cha paricchedā.
286-287. As for what is stated in the paccanīya to show the obtained divisions of answers by enumeration, such as " Four in non-root (nahetu)," there are six divisions: four, seventeen, seven, five, three, and one.
286-287. Hơn nữa, điều được nói bắt đầu bằng nahetuyā cattārī để chỉ ra sự đếm số các phân loại của các câu trả lời có được trong phần phủ định (paccanīya), trong đó có sáu phân loại: bốn, mười bảy, bảy, năm, ba, và một.
Tesaṃ vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane gaṇanā veditabbā.
By way of these, the enumeration in the duos, trios, and so forth, in the combination of conditions, should be understood.
Cần biết sự đếm số trong việc kết hợp các duyên trong các bộ đôi, bộ ba, v.v... tùy theo các phân loại ấy.
Yo hi paccayo sattarasa vissajjanāni labhati, tena saddhiṃ sadisasaṃsandane sattarasa, ūnatarasaṃsandane sesā chapi paricchedā labbhanti.
For a condition that obtains seventeen answers, in a similar combination, seventeen are obtained. In a lesser combination, the remaining six divisions are also obtained.
Bởi vì, duyên nào có được mười bảy câu trả lời, thì khi kết hợp tương đồng với duyên ấy, sẽ có được mười bảy; khi kết hợp với ít hơn, sẽ có được sáu phân loại còn lại.
Evaṃ sesesupi adhikaparicchedaṃ ṭhapetvā samasamā ūnatarā ca labbhantīti.
Similarly, in the rest, excluding the greater division, equal and lesser ones are obtained.
Tương tự như vậy, trong các duyên còn lại, ngoại trừ phân loại nhiều hơn, các phân loại bằng nhau và ít hơn sẽ có được.
Ettha ca adhikatarā na labbhantīti ayamettha niyamo.
And here, greater ones are not obtained; this is the rule here.
Và ở đây, quy tắc là không có được các phân loại nhiều hơn.
Samasamā pana ūnatarā ca atthā virodhe sati labbhanti.
However, equal and lesser meanings are obtained when there is no contradiction.
Nhưng các phân loại bằng nhau và ít hơn sẽ có được khi không có sự mâu thuẫn về ý nghĩa.
Tenettha ‘‘nahetupaccayā nārammaṇe eka’’ntiādi vuttaṃ.
Thus, here it is stated, "One in non-root condition and non-object condition," and so forth.
Do đó, ở đây đã nói: “Trong nahetupaccayā nārammaṇe có một”, v.v...
Ettha hi nahetuyā catunnaṃ, nārammaṇe pañcannaṃ āgatattā nahetuvasena cattārīti vattabbaṃ siyā, nārammaṇena saddhiṃ ghaṭitattā pana ārammaṇadhammo virujjhatīti akusalaṃ dhammaṃ paccayā akusalo dhammo, abyākataṃ dhammaṃ paccayā akusalo, akusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā akusaloti tīṇi vissajjanāni parihīnāni.
Here, since four are found in non-root and five in non-object, it should be said "four by way of non-root." But because it is combined with non-object, the object phenomenon is contradictory, and thus three answers are diminished: an unwholesome phenomenon from an unwholesome phenomenon, indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon, and unwholesome and indeterminate phenomena from an unwholesome phenomenon.
Ở đây, vì trong nahetu có bốn và trong nārammaṇa có năm, nên đáng lẽ phải nói là “có bốn” theo nahetu, nhưng vì được kết hợp với nārammaṇa, pháp cảnh bị mâu thuẫn, do đó ba câu trả lời đã bị giảm bớt, đó là: “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện mà sanh”, “pháp bất thiện do duyên pháp vô ký mà sanh”, và “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện và pháp vô ký mà sanh”.
Abyākataṃ dhammaṃ paccayā abyākatoti rūpavasena ekameva vuttaṃ.
Only one, "indeterminate phenomenon from an indeterminate phenomenon," is stated by way of rūpa.
Câu “pháp vô ký do duyên pháp vô ký mà sanh” chỉ được nói đến một trường hợp duy nhất là do sắc pháp.
Evaṃ sabbattha viruddhāviruddhaṃ ñatvā labbhamānaparicchedo veditabbo.
In this way, knowing what is contradictory and non-contradictory everywhere, the obtainable division should be understood.
Tương tự như vậy, ở khắp mọi nơi, cần phải hiểu phân loại có được sau khi đã biết điều mâu thuẫn và không mâu thuẫn.
Apicettha idaṃ nayamattadassanaṃ.
Furthermore, this is merely an illustration of the method.
Hơn nữa, ở đây, đây chỉ là sự trình bày phương pháp.
Nādhipatiyā cattārīti nahetuyā laddhāneva.
" Four in non-domination (nādhipati)" are the same as those obtained in non-root.
Nādhipatiyā cattāri (trong phi-trưởng có bốn) chính là những gì đã có được trong nahetu.
Sesacatukkesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining four-fold types.
Trong bốn bộ bốn còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Nānantare ekanti ahetukacittasamuṭṭhānassa ceva sesarūpassa ca vasena abyākatena abyākataṃ.
" One in non-immediacy (nānantare)" is indeterminate by indeterminate, by way of mind-originated rūpa and the rest of rūpa that are ahetuka.
Nānantare eka (trong phi-vô gián có một) là (câu trả lời) pháp vô ký do duyên pháp vô ký, do sắc do tâm vô nhân sanh và các sắc pháp còn lại.
Evaṃ sabbesu ekakesu yujjamānakarūpaṃ jānitabbaṃ.
Thus, in all one-fold types, the suitable rūpa should be understood.
Tương tự như vậy, trong tất cả các trường hợp có một, cần biết sắc pháp thích hợp.
Napurejāte dveti idhāpi nahetuvasena cattārīti vattabbaṃ siyā, napurejātena saddhiṃ ghaṭitattā pana abyākataṃ dhammaṃ paccayā akusalo, akusalañca abyākatañca dhammaṃ paccayā akusaloti vatthupurejātavasena dve vissajjanāni parihīnāni.
" Two in non-prenascence (napurejāte)": here too, it should be said "four by way of non-root." However, because it is combined with non-prenascence, two answers are diminished by way of basis-prenascence: an indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon, and an unwholesome and indeterminate phenomenon from an unwholesome phenomenon.
Napurejāte dve (trong phi-tiền sanh có hai): Ở đây cũng vậy, đáng lẽ phải nói là “có bốn” theo nahetu, nhưng vì được kết hợp với napurejāta, hai câu trả lời đã bị giảm bớt theo vatthupurejāta (vật tiền sanh), đó là: “pháp bất thiện do duyên pháp vô ký mà sanh”, và “pháp bất thiện do duyên pháp bất thiện và pháp vô ký mà sanh”.
Āruppe pana ahetukamohassa ahetukakiriyassa ca vasena dve vuttāni.
But in the arūpa realm, two are stated by way of ahetuka delusion (moha) and ahetuka functional consciousness (kiriya).
Nhưng trong cõi vô sắc, hai (câu trả lời) đã được nói đến do si vô nhân và hành vô nhân.
Navippayutte dveti āruppe ahetukākusalakiriyavasena dve.
" Two in non-dissociation (navippayutte)" are two by way of ahetuka unwholesome and functional consciousness in the arūpa realm.
Navippayutte dve (trong phi-bất tương ưng có hai): Trong cõi vô sắc, có hai (câu trả lời) do bất thiện vô nhân và hành vô nhân.
Nonatthi novigatesu ekanti sabbassa rūpassa vasena abyākatena abyākataṃ daṭṭhabbaṃ.
"One in non-absence (nonatthi) and non-disappearance (novigate)" should be seen as indeterminate by indeterminate, by way of all rūpa.
Trong nonatthi và novigata có một: Cần thấy rằng (câu trả lời) pháp vô ký do duyên pháp vô ký là do tất cả sắc pháp.
Tikādīsu apubbaṃ natthi.
There is nothing new in the trios and so forth.
Trong các bộ ba, v.v... không có gì mới.
289-296. Nādhipatimūlake napurejāte sattāti napurejāte laddhāneva.
289-296. In the non-domination (nādhipati) root, " Seven in non-prenascence (napurejāte)" are the same as those obtained in non-prenascence.
289-296. Trong phần gốc phi-trưởng, bảy phi-tiền-sanh là những (duyên) quả thực được tìm thấy trong phi-tiền-sanh.
Napacchājāte sattarasāti imānipi tattha laddhāni sattaraseva.
" Seventeen in non-postnascence (napacchājāte)" are also the same seventeen obtained there.
Mười bảy phi-hậu-sanh là mười bảy (duyên) này cũng được tìm thấy ở đó.
Nānantaranasamanantaranaaññamaññanaupanissayanasampayuttanonatthinovigatamūlakāni nārammaṇamūlakasadisāneva.
The roots of non-immediacy (nānantara), non-contiguity (nasamanantara), non-mutuality (naaññamañña), non-strong dependence (naupanissaya), non-association (nasampayutta), non-absence (nonatthi), and non-disappearance (novigata) are similar to the non-object root.
Các phần gốc phi-vô-gián, phi-đẳng-vô-gián, phi-câu-hữu, phi-y-chỉ, phi-tương-ưng, phi-bất-ly, và phi-ly-khứ cũng tương tự như phần gốc phi-sở-duyên.
Imināva nayamattadassanena sabbattha āgatānāgataṃ labbhamānālabbhamānañca veditabbanti.
By this mere illustration of the method, what is found and not found, what is obtainable and not obtainable, should be understood everywhere.
Chỉ bằng cách trình bày phương pháp này, cần phải hiểu những gì đã được đề cập và chưa được đề cập, những gì có thể đạt được và không thể đạt được ở khắp mọi nơi.
329-337. Nissayavāre kusalaṃ dhammaṃ nissāyāti kusalaṃ dhammaṃ patiṭṭhaṭṭhena nissayaṃ katvāti attho.
329-337. In the Nissaya-vāra, " by relying on a wholesome phenomenon" means by making a wholesome phenomenon a basis for support.
329-337. Trong Nissayavāra, câu nương vào pháp thiện có nghĩa là đã lấy pháp thiện làm chỗ nương tựa theo nghĩa là nơi trú vững.
Sesamettha paccayavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the same way as stated in the Paccaya-vāra.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Paccayavāra.
Avasāne panassa ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
However, at its conclusion, the statement, "Conditionality is dependence, dependence is conditionality," is made to show that there is no difference in meaning between these two sections.
Tuy nhiên, ở cuối phần này, câu "cái gọi là paccayatta (tính chất duyên) chính là nissayatta (tính chất y chỉ), cái gọi là nissayatta chính là paccayatta" được nói ra để cho thấy rằng cả hai phần này về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt.
Atthato hi etepi paṭiccasahajātā viya ninnānākaraṇā.
In essence, these too are not different, like dependent co-arising and co-nascence.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, cả hai phần này không có sự khác biệt, giống như paṭicca và sahajāta.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to specify the meaning for each other.
Dù vậy, chúng được trình bày để xác định ý nghĩa của nhau.
Avijjāpaccayā saṅkhārātiādīsu hi anissāya vattamānaṃ nānākkhaṇikampi ‘‘paccayā uppajjatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in "Ignorance conditions volitional formations" and so forth, even diverse momentary phenomena that do not rely on each other are said to "arise by way of condition."
Thật vậy, trong các câu như "do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi", ngay cả một pháp ở sát-na khác, hiện hữu mà không cần nương tựa, cũng được gọi là "sanh khởi do duyên".
Aññamaññaṃ allīyitvā ṭhitakaṭṭhādīsu ca ekaṃ ekassa nissayapaccayo na hoti, tathā upādārūpaṃ mahābhūtassa nissayapaccayo na hotiyeva.
And among things like pieces of wood stuck together, one is not a dependence condition for another; similarly, derived rūpa is certainly not a dependence condition for the great primaries (mahābhūta).
Và trong trường hợp các thanh gỗ v.v... đứng dựa vào nhau, một thanh không phải là duyên y chỉ cho thanh kia, tương tự, sắc y sinh không phải là duyên y chỉ cho đại chủng.
Iti paccayavārena nissayapaccayabhāvaṃ nissayavārena ca paccayāti vuttassa sahajātapurejātabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Therefore, these two (modes) were stated to specify the conditionality (paccayabhāva) of the basis-condition (nissayapaccaya) in the Paccaya-vāra, as taught in the Nissaya-vāra concerning the nature of concomitant (sahajāta) and pre-nascent (purejāta) basis, and also to specify the concomitant and pre-nascent nature of the condition (paccaya) as taught in the Nissaya-vāra.
Do đó, cả hai phần này được trình bày để xác định tính chất duyên y chỉ bằng Paccayavāra, và để xác định tính chất câu-sanh và tiền-sanh của cái được gọi là "duyên" bằng Nissayavāra.
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāpabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, these two (modes) were also stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the variety of exposition, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā.
Hơn nữa, cả hai phần này cũng được trình bày tùy theo thiên hướng của những người có thể hiểu theo cách đó, tùy theo vẻ đẹp của pháp thoại, và tùy theo sự hiểu biết về các loại phân tích ngữ nguyên (niruttipaṭisambhidā).
338-346. Saṃsaṭṭhavāre kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭhoti kusalaṃ dhammaṃ ekuppādādilakkhaṇena sampayogaṭṭhena paccayaṃ katvāti attho.
In the Saṃsaṭṭha mode, " kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭho" means having made a wholesome phenomenon a condition in the sense of conjoining, characterized by originating together and so on.
338-346. Trong Saṃsaṭṭhavāra, câu pháp thiện hỗn hợp có nghĩa là đã lấy pháp thiện làm duyên theo nghĩa tương ưng, với đặc tính đồng sanh v.v...
Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ saṃsaṭṭhoti kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sampayuttapaccayaṃ katvā tayo khandhā uppajjanti hetupaccayāti vuttaṃ hoti.
" Kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ saṃsaṭṭho" means that having made one wholesome khandha a conjoined condition, three khandhas arise by way of root-condition.
Hỗn hợp với một uẩn thiện có nghĩa là: đã lấy một uẩn thiện làm duyên tương ưng, ba uẩn kia sanh khởi do nhân duyên.
Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all sections.
Ý nghĩa trong tất cả các trường hợp nên được hiểu theo phương pháp này.
Imasmiṃ pana hetupaccaye arūpadhammasseva sampayogaṭṭhena paccayaṃ katvā tayo pañhā vissajjitā.
In this root-condition, three questions are answered only by making formless phenomena (arūpadhamma) a condition in the sense of conjoining.
Tuy nhiên, trong nhân duyên này, ba câu hỏi đã được giải đáp bằng cách lấy duy chỉ pháp vô sắc làm duyên theo nghĩa tương ưng.
Yathā ca hetupaccaye, tathā ārammaṇapaccayādīsupi, kevalaṃ vipākapaccaye ekameva vissajjanaṃ.
Just as in the root-condition, so too in the object-condition and others; only in the resultant-condition is there a single answer.
Và cũng như trong nhân duyên, cũng vậy trong cảnh duyên và các duyên khác; chỉ riêng trong quả duyên thì chỉ có một câu trả lời duy nhất.
347-350. Idāni yathāladdhāni vissajjanāni gaṇanavasena dassetuṃ hetuyā tīṇītiādi vuttaṃ.
Now, to show the obtained answers by way of enumeration, " hetuyā tīṇi" (three in root-condition) and so on, are stated.
347-350. Bây giờ, để trình bày các câu trả lời đã thu được theo cách đếm số, câu “Trong nhân duyên có ba” v.v… được nói đến.
Tattha sabbatikesu kusalena kusalaṃ, akusalena akusalaṃ, abyākatena abyākatanti ayameva niyamo.
Here, in all triads (tika), "wholesome by wholesome," "unwholesome by unwholesome," and "indeterminate by indeterminate" is the rule.
Trong đó, ở tất cả các bộ ba, quy luật chỉ là thế này: thiện bởi thiện, bất thiện bởi bất thiện, vô ký bởi vô ký.
Ekake pana abyākatena abyākatameva labbhatīti evamettha bāvīsatiyā paccayesu tīṇi, vipāke ekanti dve paricchedā.
In the single (ekaka) section, however, only "indeterminate by indeterminate" is obtained. Thus, here in this Saṃsaṭṭha mode, there are two divisions: three in the twenty-two conditions, and one in the resultant-condition.
Còn trong bộ đơn, chỉ có vô ký bởi vô ký được tìm thấy. Như vậy, ở đây trong hai mươi hai duyên, có hai phân loại: ba (câu trả lời), và trong quả duyên có một.
Pacchājāte anulomaṃ natthi.
In post-natally arisen (pacchājāta) there is no Anuloma.
Trong hậu sanh duyên, không có phần thuận.
Tasmā tīṇi ekanti imesaññeva vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane yattha vipākapaccayo pavisati; tattha ekaṃ, sesesu tīṇīti evaṃ gaṇanā veditabbā.
Therefore, in the combination of conditions in dyads, triads, and so on, by means of "three" and "one" respectively, where the resultant-condition enters, there "one" is to be understood, and in the rest, "three." In this way, the enumeration should be known.
Do đó, nên biết cách đếm số trong sự kết hợp các duyên ở các bộ đôi, bộ ba v.v… theo cách của chính những phân loại “ba” và “một” này như sau: nơi nào quả duyên đi vào, nơi đó có một (câu trả lời); trong những trường hợp còn lại, có ba.
Sesamettha anulome uttānatthameva.
The rest here in the Anuloma is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây trong phần thuận có ý nghĩa rõ ràng.
359. Yaṃ panettha paccanīye vissajjanaparicchedaṃ gaṇanato dassetuṃ nahetuyā dvetiādi vuttaṃ, tattha dve tīṇi ekanti tayo paricchedā.
In the Paccanīya, what is stated as " nahetuyā dve" (two in non-root-condition) and so on, to show the divisions of answers by enumeration, there are three divisions: two, three, and one.
359. Ở đây, để trình bày sự phân loại các câu trả lời trong phần nghịch theo cách đếm số, câu “Trong phi-nhân duyên có hai” v.v… được nói đến. Trong đó, có ba phân loại: hai, ba, và một.
Tesaṃ vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane gaṇanā veditabbā.
The enumeration in the combination of conditions in dyads, triads, and so on, should be understood by means of these.
Theo cách của chúng, việc đếm số trong sự kết hợp các duyên ở các bộ đôi, bộ ba v.v… nên được biết.
Idhāpi adhikataragaṇanānaṃ ūnataragaṇanena saddhiṃ saṃsandane ūnataragaṇanameva labbhati, samagaṇanena saddhiṃ samagaṇanaṃ.
Here too, in the combination of larger numbers with smaller numbers, only the smaller number is obtained; with equal numbers, the equal number.
Ở đây cũng vậy, khi kết hợp các số lượng lớn hơn với số lượng nhỏ hơn, chỉ có số lượng nhỏ hơn được tìm thấy; khi kết hợp với số lượng bằng nhau, thì được số lượng bằng nhau.
Yasmā cettha arūpadhammāyeva paccayuppannā, tasmā nahetunādhipatinapurejātanapacchājātanāsevananakammanavipākanajhānanamagganavippayuttavasena daseva paccayā paccanīkato dassitā, sesā cuddasa na labbhanti.
Since only formless phenomena are condition-arisen here in the Paccanīya, only ten conditions are shown as negative: non-root (nahetu), non-dominance (nādhipati), non-prenascent (napurejāta), non-postnascent (napacchājāta), non-repetition (nāsevana), non-kamma (nakamma), non-resultant (navipāka), non-jhāna (najhāna), non-path (namagga), and non-dissociated (navippayutta). The remaining fourteen are not obtained.
Và vì ở đây chỉ có các pháp vô sắc là pháp duyên sanh, do đó chỉ có mười duyên được trình bày theo cách nghịch, theo cách phân loại phi-nhân, phi-chủ, phi-tiền sanh, phi-hậu sanh, phi-thường cận y, phi-nghiệp, phi-quả, phi-thiền, phi-đạo, và phi-bất tương ưng; mười bốn duyên còn lại không được tìm thấy.
Yepi labbhanti, tesupi vipāke paccayuppanne nakammanavipākā na labbhanti.
Even among those that are obtained, when a resultant is condition-arisen, non-kamma and non-resultant are not obtained.
Ngay cả trong những duyên được tìm thấy, khi pháp duyên sanh là quả, thì phi-nghiệp và phi-quả duyên cũng không được tìm thấy.
360-368. Nahetupaccayā nādhipatiyā dveti nahetuyā laddhaṃ dvayameva.
" Nahetupaccayā nādhipatiyā dve" means only the two answers obtained in non-root-condition.
360-368. “Do phi-nhân duyên, do phi-chủ duyên, có hai”: đây chính là cặp (câu trả lời) đã có được trong phi-nhân duyên.
Sesadvayesupi eseva nayo.
The same method applies to the other pairs of two.
Trong hai cặp còn lại cũng theo phương pháp này.
Nakamme ekanti ahetukakiriyacetanaṃ paccayuppannaṃ katvā abyākatena abyākataṃ.
" Nakamme eka" means indeterminate by indeterminate, having made ahetuka kiriyacetanā condition-arisen.
“Trong phi-nghiệp duyên, có một”: lấy tư vô nhân tố hành làm pháp duyên sanh, (câu trả lời là) vô ký bởi vô ký.
Navipāke dveti ahetukamohakiriyavasena dve.
" Navipāke dve" means two, by way of ahetuka-moha-kiriyā.
“Trong phi-quả duyên, có hai”: có hai (câu trả lời) theo cách của vô nhân si và tố hành.
Najhāne ekanti ahetukapañcaviññāṇavasena abyākatavissajjanaṃ veditabbaṃ.
" Najhāne eka" should be understood as the indeterminate answer by way of ahetuka pañcaviññāṇa.
“Trong phi-thiền duyên, có một”: nên biết câu trả lời vô ký là theo cách của năm thức vô nhân.
Namagge ekanti ahetukavipākakiriyavasena abyākatavissajjanaṃ.
" Namagge eka" means the indeterminate answer by way of ahetuka vipāka-kiriyā.
“Trong phi-đạo duyên, có một”: câu trả lời vô ký là theo cách của quả và tố hành vô nhân.
Imināvupāyena sabbasaṃsandanesu attho veditabboti.
In this way, the meaning in all combinations should be understood.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các sự kết hợp nên được hiểu.
384-391. Paccanīyānulome nahetupaccayuppannesu ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhati, sesā na labhanti.
In the Paccanīyānuloma, among those arisen by non-root condition, only ahetuka-moha obtains jhāna and magga conditions; the others do not obtain them.
384-391. Trong Paccanīyānuloma, trong các pháp do phi-nhân duyên sanh, chỉ có si vô nhân nhận được duyên thiền và duyên đạo, các pháp còn lại không nhận được.
Najhānapaccaye aṭṭhāhetukacittānipi.
In non-jhāna condition, the eight ahetuka citta also (do not obtain them).
Trong phi-thiền duyên, cả tám tâm vô nhân cũng không nhận được.
Nakammapaccayā nahetupaccayā nādhipatipaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe ekanti āruppe ahetukakiriyacetanāvasena abyākatena abyākataṃ.
" Nakammapaccayā nahetupaccayā nādhipatipaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka" means one in the object-condition (ārammaṇa) due to ahetuka-kiriyacetanā in the formless realms, an indeterminate by an indeterminate.
Không phải nghiệp duyên, không phải nhân duyên, không phải trưởng duyên, không phải tiền sanh duyên, một trong cảnh là câu trả lời "vô ký do vô ký" theo phương diện tư vô nhân hành trong cõi vô sắc.
Iminā upāyena yaṃ labbhati, yañca na labbhati, tassa vasena sabbattha gaṇanā veditabbāti.
In this way, the enumeration in all cases should be understood according to what is obtained and what is not obtained.
Bằng phương pháp này, cần phải hiểu sự tính toán ở khắp nơi theo phương diện pháp được nhận và không được nhận.
392-400. Sampayuttavāre kusalaṃ dhammaṃ sampayuttoti kusalaṃ dhammaṃ sampayuttapaccayaṃ katvāti attho.
In the Sampayutta mode, " kusalaṃ dhammaṃ sampayutto" means having made a wholesome phenomenon a conjoined condition.
392-400. Trong Phẩm Tương Ưng, tương ưng với pháp thiện có nghĩa là làm cho pháp thiện trở thành tương ưng duyên.
Sesamettha saṃsaṭṭhavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood by the same method as stated in the Saṃsaṭṭha mode.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo cách đã được trình bày trong Phẩm Tương Hỗ.
Avasāne panassa ‘‘saṃsaṭṭhattaṃ nāma sampayuttattaṃ, sampayuttattaṃ nāma saṃsaṭṭhatta’’nti idaṃ ubhinnampi etesaṃ vārānaṃ atthato ninnānākaraṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
At its conclusion, "conjoinedness (saṃsaṭṭhatta) is associatedness (sampayuttatta), associatedness is conjoinedness" is stated to show that these two modes are not different in meaning.
Tuy nhiên, ở cuối phẩm này, câu "bản chất tương hỗ chính là bản chất tương ưng, bản chất tương ưng chính là bản chất tương hỗ" được nói ra để cho thấy rằng cả hai phẩm này về mặt ý nghĩa là không khác nhau.
Atthato hi etepi paṭiccasahajātā viya paccayanissayā viya ca ninnānākaraṇā.
For in meaning, these too are not different, like dependent-co-arisen (paṭiccasahajāta) and condition-basis (paccayanissaya).
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, chúng cũng không khác nhau, giống như duyên khởi và đồng sanh, hay như duyên và y chỉ.
Evaṃ santepi aññamaññassa atthaniyamanatthaṃ vuttā.
Even so, they are stated to specify the meaning of each other.
Dù vậy, chúng được nói ra để xác định ý nghĩa cho nhau.
‘‘Saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu (jā. 2.22.70) hi asampayuttampi saṃsaṭṭhanti vuccati.
For instance, in "conjoined horses are yoked" and so on, even what is not associated is called conjoined.
Bởi vì trong các câu như "những con ngựa tương hỗ đã được thắng yên cương", ngay cả vật không tương ưng cũng được gọi là tương hỗ.
‘‘Yā sā vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.832) asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇampi sampayuttanti.
And in "that investigation which is accompanied by idleness, associated with idleness" and so on, even what is not conjoined (i.e., mixed) is called associated.
Và trong các câu như "trí tuệ nào đồng sanh với sự biếng nhác, tương ưng với sự biếng nhác", ngay cả pháp hỗn tạp không tương hỗ cũng được gọi là tương ưng.
Iti saṃsaṭṭhavārena ekuppādalakkhaṇassa sampayuttassa saṃsaṭṭhabhāvaṃ sampayuttavārena ca saṃsaṭṭhassa ekuppādādilakkhaṇassa sampayuttabhāvaṃ niyametuṃ ubhopete vuttā.
Thus, these two (modes) were stated to specify, by the Saṃsaṭṭha mode, the conjoinedness of what is associated, characterized by originating together and so on, and by the Sampayutta mode, the associatedness of what is conjoined, characterized by originating together and so on.
Do đó, cả hai phẩm này được nói ra để xác định: qua Phẩm Tương Hỗ, xác định bản chất tương hỗ của pháp tương ưng có đặc tính đồng sanh; và qua Phẩm Tương Ưng, xác định bản chất tương ưng của pháp tương hỗ có đặc tính đồng sanh.
Apica tathā bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāvilāsena niruttipaṭisambhidāpabhedajānanavasena cāpi ete ubhopi vuttāti.
Furthermore, these two (modes) were also stated according to the disposition of those who understand in that way, according to the variety of exposition, and according to the knowledge of the divisions of Nirutti-paṭisambhidā.
Hơn nữa, cả hai phẩm này cũng được nói ra tùy theo thiên hướng của những người có thể hiểu theo cách đó, theo vẻ đẹp của pháp thoại, và để biết được sự phân biệt của vô ngại giải về từ ngữ.
401-403. Pañhāvāre ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā kusalattike uddharitabbapucchānaṃ labbhamānavasena vissajjanaṃ dassetuṃ kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayotiādi vuttaṃ.
In the Pañhā-vāra, " siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo" (A wholesome phenomenon may be a condition for a wholesome phenomenon by way of root-condition) and so on, are stated to show the answers obtainable for the questions to be extracted from the wholesome triad (kusalattika).
Trong Phẩm Vấn Đề (Pañhāvāra), để chỉ ra câu trả lời cho các câu hỏi cần được nêu lên trong tam đề thiện (kusalattika) bằng cách có được câu trả lời, câu bắt đầu bằng "pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng nhân duyên" đã được nói theo phương thức bắt đầu bằng "có thể pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng nhân duyên".
Kusalo ca nāmesa sayaṃ uppajjanto ṭhapetvā pacchājātañca vipākañca sesehi dvāvīsatiyā paccayehi uppajjati.
A wholesome phenomenon, when it arises itself, arises by means of twenty-two conditions, excluding post-nascent and resultant.
Và pháp thiện này, khi tự sanh khởi, nó sanh khởi bằng hai mươi hai duyên còn lại, ngoại trừ hậu sanh duyên và quả duyên.
Kusalassa paccayo honto ṭhapetvā purejātapacchājātavipākavippayutte sesehi vīsatiyā paccayehi paccayo hoti.
When it is a condition for a wholesome phenomenon, it is a condition by means of twenty conditions, excluding pre-nascent, post-nascent, resultant, and dissociated.
Khi là duyên cho pháp thiện, nó là duyên bằng hai mươi duyên còn lại, ngoại trừ tiền sanh duyên, hậu sanh duyên, quả duyên và bất tương ưng duyên.
Tasmā yehi paccayehi kusalo kusalassa paccayo hoti, te paccaye paṭipāṭiyā dassetuṃ hetupaccayenātiādi āraddhaṃ.
Therefore, to show the conditions by which a wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon in due order, " hetupaccayenā" (by way of root-condition) and so on, are commenced.
Do đó, để chỉ ra tuần tự các duyên mà pháp thiện là duyên cho pháp thiện, câu bắt đầu bằng "bằng nhân duyên" đã được khởi đầu.
Tattha yā esā paccayavibhaṅgavāre viya ‘‘hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti akatvā ‘‘hetū sampayuttakānaṃ khandhāna’’nti desanā katā, tassā eva karaṇe idaṃ payojanaṃ – tattha hi suññaṭṭhaṃ dīpetuṃ dhammānanti vuttaṃ.
In this passage, the teaching was given as "of the aggregates associated with roots" (hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ) instead of "of the states associated with roots" (hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ), as in the Paccaya-vibhaṅga section; the purpose of doing so is this: there, the word "states" (dhammānaṃ) was spoken to make manifest the meaning of emptiness.
Trong đó, sự thuyết giảng đã được thực hiện bằng cách nói "các uẩn tương ưng với nhân" mà không nói "các pháp tương ưng với nhân" như trong Phẩm Phân Tích Duyên (Paccayavibhaṅgavāra), mục đích của việc làm như vậy là đây – vì ở đó, đã được nói là "các pháp" để làm sáng tỏ ý nghĩa về tánh không.
Idha paccayato uppajjamānā dhammā rāsito uppajjanti, na ekekatoti rāsaṭṭhaṃ dīpetuṃ khandhānanti vuttaṃ.
Here, the states arising due to conditions arise as an aggregate, not individually; thus, to make manifest the meaning of aggregate, the word "aggregates" (khandhānaṃ) was spoken.
Ở đây, các pháp sanh khởi từ duyên thì sanh khởi theo nhóm, không phải từng pháp một, do đó đã được nói là "các uẩn" để làm sáng tỏ ý nghĩa về nhóm.
Paṭiccavārādīsu vā khandhavasena paccayuppannadesanā āruḷhāti tenevānukkamena idhāpi āruḷhāti.
Alternatively, in the Paṭiccavāra and other sections, the teaching of conditions and conditioned states has been set forth in terms of aggregates, and by that same sequence, it has been set forth here as well.
Hoặc là, trong các phẩm như Duyên Hệ (Paṭiccavāra), sự thuyết giảng về pháp do duyên sanh đã được trình bày theo uẩn, do đó, theo trình tự đó, ở đây cũng được trình bày như vậy.
Kasmā panetesu evaṃ āruḷhāti?
Why, then, is it set forth in this manner in these sections?
Vậy tại sao trong những phẩm này lại được trình bày như vậy?
Asaṅkarato vibhāgadassanatthaṃ.
For the purpose of showing differentiation without confusion.
Để cho thấy sự phân biệt một cách không lẫn lộn.
‘‘Ekaṃ dhammaṃ paṭicca sesā dhammā’’ti hi ādinā nayena vuccamāne asukadhammaṃ nāma nissāya asukadhammāti na sakkā asaṅkarato paccaye paccayuppanne ca jānituṃ, evaṃ sante uddesaniddesā nibbisesā siyuṃ.
Indeed, if it were spoken in the manner of "one state conditioned by the remaining states," it would not be possible to know the conditions and conditioned states separately without confusion, saying "such and such states arise depending on such and such a state"; in that case, the designation and explanation would be undifferentiated.
Vì khi được nói theo phương thức bắt đầu bằng "duyên một pháp, các pháp còn lại (sanh khởi)", thì không thể biết được duyên và pháp do duyên sanh một cách không lẫn lộn rằng "nương vào pháp này, pháp kia (sanh khởi)"; nếu như vậy, phần đề mục và phần diễn giải sẽ không có gì khác biệt.
Tasmā asaṅkarato vibhāgadassanatthaṃ evaṃ āruḷhāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that it is set forth in this way for the purpose of showing differentiation without confusion.
Do đó, cần phải hiểu rằng đã được trình bày như vậy để cho thấy sự phân biệt một cách không lẫn lộn.
Cittasamuṭṭhānānanti idaṃ yassa abyākatassa kusalo hetupaccayena paccayo hoti, tameva dassetuṃ vuttaṃ.
The expression cittasamuṭṭhānānaṃ (mind-originated) was spoken to show that it is only for that unconditioned (abyākata) for which the wholesome (kusala) serves as a condition by way of root-condition.
Câu "của các (sắc) do tâm sanh" này được nói để chỉ ra chính pháp vô ký mà pháp thiện là duyên bằng nhân duyên.
Paccayavibhaṅge pana kusalādivasena vibhāgaṃ akatvā sāmaññato sabbesaṃ hetūnaṃ vasena uppannarūpadassanatthaṃ cittasamuṭṭhānānanti avatvā taṃsamuṭṭhānānanti vuttaṃ.
However, in the Paccaya-vibhaṅga, without making a distinction in terms of wholesome, etc., the word "originating from that" (taṃsamuṭṭhānānaṃ) was spoken instead of "mind-originated" (cittasamuṭṭhānānaṃ), for the purpose of showing all arisen material forms (rūpa) in general, in terms of all roots.
Còn trong Phẩm Phân Tích Duyên (Paccayavibhaṅga), để chỉ ra sắc sanh khởi do năng lực của tất cả các nhân một cách tổng quát mà không phân chia theo thiện v.v..., đã được nói là "do chúng sanh" mà không nói "do tâm sanh".
Tasmā tattha abyākatahetusamuṭṭhānarūpaṃ, okkantikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgahaṃ gataṃ.
Therefore, in that context, material form originating from unconditioned roots, as well as kamma-born material form (kaṭattārūpa) at the moment of conception, are included.
Do đó, ở đó, sắc do nhân vô ký sanh và sắc do nghiệp tạo trong khoảnh khắc tái tục cũng được bao gồm.
Iminā upāyena sesesupi evarūpesu vissajjanesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in other such explanations as well.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong các câu trả lời tương tự khác cũng cần được hiểu.
404. Dānaṃ datvāti deyyadhammaṃ cajitvā.
Having given a gift (Dānaṃ datvā) means having relinquished the offerable item.
Sau khi bố thí nghĩa là sau khi từ bỏ vật đáng cho.
Yāya vā cetanāya so diyyati, sā cetanā dānaṃ.
Or, the volition by which it is given is the gift.
Hoặc là, tư tâm nào mà vật ấy được cho đi, tư tâm ấy là sự bố thí.
Datvāti taṃ cetanaṃ pariyodāpetvā visuddhaṃ katvā.
Having given (Datvā) means having purified that volition, having made it pure.
Sau khi bố thí nghĩa là sau khi làm cho tư tâm ấy trong sạch, làm cho thanh tịnh.
Sīlaṃ samādiyitvāti pañcaṅgādivasena niccasīlaṃ gaṇhitvā.
Having undertaken morality (Sīlaṃ samādiyitvā) means having observed permanent morality such as the five precepts.
Sau khi thọ trì giới nghĩa là sau khi thọ nhận thường giới theo năm chi v.v...
Iminā samādānaviratiyeva dassitā.
By this, only the abstinence by undertaking is shown.
Bằng câu này, chỉ có sự chế ngự do thọ trì (samādānavirati) được chỉ ra.
Sampattaviratisamucchedaviratiyo pana loke sīlanti apākaṭattā na vuttā.
However, the abstinence by suppression (sampattavirati) and abstinence by eradication (samucchedavirati) were not mentioned, because they are not well-known as morality in the world.
Còn sampattavirati (sự chế ngự do gặp duyên) và samucchedavirati (sự chế ngự do đoạn tuyệt) không được nói đến vì chúng không được biết đến rõ ràng là 'giới' trong thế gian.
Kiñcāpi na vuttā, ārammaṇapaccayā pana hontiyeva.
Although not mentioned, they certainly occur as object-conditions.
Mặc dù không được nói đến, nhưng chúng vẫn là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Tattha samucchedavirati sekkhānaṃyeva kusalassa ārammaṇaṃ hoti, na itaresaṃ.
Among these, abstinence by eradication (samucchedavirati) is an object for the wholesome (kusala) of the trainees (sekkhā) only, not for others.
Trong đó, samucchedavirati chỉ là đối tượng của thiện pháp đối với các bậc hữu học (sekkhā), không phải đối với những người khác.
Uposathakammaṃ katvāti ‘‘pāṇaṃ na hane, na cādinnamādiye’’ti (a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ uposathadivasesu aṭṭhaṅgauposathakiriyaṃ katvā.
Having performed the Uposatha practice (Uposathakammaṃ katvā) means having performed the eight-limbed Uposatha observance on Uposatha days, as stated, "one should not kill living beings, nor take what is not given."
Sau khi thực hiện uposathakamma: nghĩa là sau khi thực hiện việc giữ tám giới uposatha vào những ngày uposatha, được nói đến như: "Không nên sát sanh, không nên lấy của không cho" (A. Ni. 3.71).
Taṃ paccavekkhatīti taṃ kusalaṃ sekkhopi puthujjanopi paccavekkhati, arahāpi paccavekkhateva.
He reflects on that (Taṃ paccavekkhati) means both the trainee (sekha) and the ordinary person (puthujjana) reflect on that wholesome deed; an Arahant also reflects on it.
Vị ấy quán xét điều đó: cả bậc hữu học lẫn phàm phu đều quán xét thiện pháp đó, và cả bậc A-la-hán cũng quán xét.
Arahatopi hi pubbe kataṃ kusalaṃ kusalameva, yena pana cittena paccavekkhati, taṃ kiriyacittaṃ nāma hoti.
Indeed, for an Arahant too, a wholesome deed performed previously is wholesome, but the mind by which he reflects on it is called a functional mind (kiriyacitta).
Bởi vì đối với bậc A-la-hán, thiện pháp đã làm trước đây vẫn là thiện pháp, nhưng tâm mà vị ấy dùng để quán xét thì được gọi là tâm duy tác (kiriyacitta).
Tasmā ‘‘etaṃ kusalo dhammo kusalassa dhammassā’’ti imasmiṃ adhikāre na labbhati.
Therefore, it is not included in this context, "a wholesome state is a condition for a wholesome state."
Do đó, trong phạm vi của "pháp thiện này đối với pháp thiện kia", điều này không được chấp nhận.
Pubbe suciṇṇānīti ‘‘datvā samādiyitvā katvā’’ti hi āsanne katāni vuttāni, imāni na āsanne katānīti veditabbāni.
Previously well-practiced (Pubbe suciṇṇāni): "Having given, having undertaken, having done" (datvā samādiyitvā katvā) refers to deeds done recently; these should be understood as deeds not done recently.
Những điều đã được khéo làm trước đây: qua các từ "sau khi cho, sau khi thọ trì, sau khi làm", những hành động được thực hiện gần đây đã được đề cập; cần hiểu rằng những điều này không phải là những hành động được thực hiện gần đây.
Dānādīhi vā sesāni kāmāvacarakusalāni dassetuṃ idaṃ vuttaṃ.
Alternatively, this statement is made to show other sense-sphere wholesome deeds apart from giving, etc.
Hoặc, điều này được nói để chỉ ra các thiện pháp cõi Dục khác ngoài bố thí v.v.
Jhānā vuṭṭhahitvāti jhānā vuṭṭhahitvā.
Having emerged from absorption (Jhānā vuṭṭhahitvā) means having emerged from the jhānas.
Sau khi xuất khỏi thiền: sau khi xuất khỏi thiền.
Ayameva vā pāḷi.
Or, this is the Pāḷi itself.
Hoặc đây chính là bản văn Pāḷi.
Sekkhā gotrabhunti sotāpannaṃ sandhāya vuttaṃ.
Trainees, Gotrabhū (Sekkhā gotrabhunti) is said with reference to a stream-enterer (Sotāpanna).
Các bậc hữu học quán xét gotrabhu: được nói đến để ám chỉ bậc Dự lưu (sotāpanna).
So hi gotrabhuṃ paccavekkhati.
For he reflects on the Gotrabhū.
Bởi vì vị ấy quán xét gotrabhu (chuyển tộc).
Vodānanti idaṃ pana sakadāgāmianāgāmino sandhāya vuttaṃ.
However, Vodāna is said with reference to once-returners (Sakadāgāmī) and non-returners (Anāgāmī).
Vodāna (sự trong sạch): điều này được nói đến để ám chỉ bậc Nhất lai (sakadāgāmi) và Bất lai (anāgāmi).
Tesañhi taṃ cittaṃ vodānaṃ nāma hoti.
For their minds are called Vodāna.
Bởi vì đối với các vị ấy, tâm đó được gọi là vodāna.
Sekkhāti sotāpannasakadāgāmianāgāmino.
Trainees (Sekkhā) are stream-enterers, once-returners, and non-returners.
Các bậc hữu học: là các bậc Dự lưu, Nhất lai, và Bất lai.
Maggā vuṭṭhahitvāti maggaphalabhavaṅgātikkamavasena attanā paṭiladdhā maggā vuṭṭhahitvā, suddhamaggatoyeva pana vuṭṭhāya paccavekkhaṇaṃ nāma natthi.
Having emerged from the path (Maggā vuṭṭhahitvā) means having emerged from the paths attained by oneself, through overcoming the path, fruition, and life-continuum; but there is no such thing as reflecting purely by emerging from the path itself (without the intermediate fruition or bhavaṅga).
Sau khi xuất khỏi đạo: nghĩa là sau khi xuất khỏi đạo mà mình đã chứng đắc, thông qua việc vượt qua đạo, quả và hữu phần (bhavaṅga); tuy nhiên, không có cái gọi là quán xét sau khi xuất khỏi chính đạo thuần túy.
Kusalaṃ aniccatoti ettha vipassanūpagaṃ tebhūmakakusalameva veditabbaṃ, vipassanākusalaṃ pana kāmāvacarameva.
In the phrase the wholesome as impermanent (Kusalaṃ aniccato), only supramundane wholesome deeds should be understood, that lead to insight, while insight-wholesome deeds are only sense-sphere (kāmāvacara).
Pháp thiện là vô thường: ở đây, cần hiểu đó chính là thiện pháp thuộc ba cõi đi đến minh sát (vipassanā), còn thiện pháp minh sát thì chỉ thuộc cõi Dục.
Cetopariyañāṇenāti rūpāvacarakusalaṃ dasseti.
By with the knowledge of penetration of minds (Cetopariyañāṇenā) is shown the form-sphere wholesome.
Bằng tha tâm thông (cetopariyañāṇa): chỉ ra thiện pháp cõi Sắc.
Ākāsānañcāyatanantiādīhi arūpāvacarakusalārammaṇavasena uppajjamānaṃ arūpāvacarakusalameva.
By the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana) and so on, it refers to the formless-sphere wholesome itself, arising in the manner of having the formless-sphere wholesome as its object.
Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) v.v.: chỉ chính thiện pháp cõi Vô sắc sanh khởi do duyên đối tượng là thiện pháp cõi Vô sắc.
Kusalā khandhā iddhividhañāṇassātiādīhi puggalaṃ anāmasitvā dhammavasena dasseti.
By the wholesome aggregates for the knowledge of various psychic powers (Kusalā khandhā iddhividhañāṇassā) and so on, it shows them in terms of states (dhamma), without referring to individuals.
Các uẩn thiện là đối tượng của thần thông trí (iddhividhañāṇa) v.v.: chỉ ra bằng phương diện pháp mà không đề cập đến cá nhân.
Tenevettha heṭṭhā gahitampi cetopariyañāṇaṃ puna vuttaṃ.
For this very reason, the knowledge of penetration of minds (cetopariyañāṇa), although already included below, is mentioned again here.
Chính vì lý do đó, tha tâm thông (cetopariyañāṇa) đã được đề cập ở dưới lại được nói đến một lần nữa ở đây.
405. Assādetīti somanassasahagatalobhasampayuttacittehi anubhavati ceva rajjati ca.
He delights (Assādetī) means he experiences and is attached with minds accompanied by joy and greed.
405. Nếm vị: vừa cảm nhận vừa tham đắm bằng các tâm tương ưng tham, câu hành với thọ hỷ.
Abhinandatīti sappītikataṇhāvasena nandati haṭṭhapahaṭṭho hoti, diṭṭhābhinandanāya vā abhinandati.
He rejoices (Abhinandatī) means he rejoices with craving accompanied by rapture, becomes elated and delighted, or he rejoices with the delight of views.
Hoan hỷ: vui mừng, hân hoan phấn khởi do ái dục câu hành với hỷ; hoặc hoan hỷ do sự vui thích của tà kiến.
Rāgo uppajjatīti assādentassa rāgo uppajjati nāma.
Greed arises (Rāgo uppajjatī) means greed arises in one who delights.
Tham sanh khởi: đối với người đang nếm vị, tham được gọi là sanh khởi.
Idaṃ aṭṭhapi lobhasahagatāni gahetvā vuttaṃ.
This is stated encompassing all eight greedy (lobhasahagata) minds.
Điều này được nói đến bao gồm cả tám tâm câu hành với tham.
Diṭṭhi uppajjatīti abhinandantassa attā attaniyantiādivasena catūhipi cittehi sampayuttā diṭṭhi uppajjati.
Wrong view arises (Diṭṭhi uppajjatī) means in one who rejoices, wrong view associated with the four minds (ditthigata-sampayutta) arises, in terms of 'self' and 'what belongs to self'.
Tà kiến sanh khởi có nghĩa là, đối với người hoan hỷ, tà kiến tương ưng với bốn loại tâm sanh khởi do cách chấp thủ là tự ngã, là sở hữu của tự ngã, v.v.
Asanniṭṭhānagatassa panettha vicikicchā uppajjati.
In one who has not reached a firm conclusion (asanniṭṭhānagata), doubt (vicikicchā) arises in this context.
Đối với người không có sự xác quyết, hoài nghi sanh khởi ở đây.
Vikkhepagatassa uddhaccaṃ, akataṃ vata me kalyāṇanti vippaṭisārino domanassaṃ.
In one who is distracted (vikkhepagata), restlessness (uddhaccaṃ) arises; in one who repents (vippaṭisārino) thinking "alas, I have not done good," dejection (domanassaṃ) arises.
Đối với người có tâm tán loạn, phóng dật sanh khởi. Đối với người hối hận rằng "Than ôi, ta đã không làm điều thiện", ưu sanh khởi.
Taṃ ārabbhāti tāni suciṇṇāni ārammaṇaṃ katvāti attho.
Regarding that (Taṃ ārabbhā) means having made those well-practiced deeds (suciṇṇāni) the object; this is the meaning.
Nương vào đó có nghĩa là lấy những thiện hạnh đó làm đối tượng.
Bahuvacanassa hesa ekavacanādeso, jātivasena vā ekavacanamevetaṃ.
This is a singular substitute for a plural, or it is a singular by way of genus.
Đây là trường hợp số ít được dùng thay cho số nhiều, hoặc đây chính là số ít do cùng một loại (thiện hạnh).
406. Arahā maggā vuṭṭhahitvāti maggavīthiyaṃ phalānantarassa bhavaṅgassa atikkamavasena vuṭṭhahitvā.
An Arahant, having emerged from the path (Arahā maggā vuṭṭhahitvā) means having emerged by way of transcending the bhavaṅga that is immediately subsequent to the fruition in the path-process (maggavīthi).
406. Bậc A-la-hán sau khi xuất khỏi đạo có nghĩa là sau khi xuất khởi do vượt qua tâm hộ kiếp ngay sau quả trong lộ trình đạo.
Paccavekkhaṇacittāni panassa kiriyābyākatāni.
However, his reviewing minds are functional-undetermined (kiriyābyākatāni).
Và các tâm phản khán của vị ấy là tâm duy tác vô ký.
Evaṃ kiriyābyākatassa ārammaṇapaccayaṃ dassetvā puna vipākābyākatassa dassetuṃ sekkhā vātiādimāha.
Having thus shown the object-condition for functional-undetermined, the phrase or trainees (sekkhā vā) is then stated to show it for resultant-undetermined (vipākābyākata).
Sau khi trình bày duyên đối tượng của tâm duy tác vô ký như vậy, để trình bày (duyên đối tượng) của tâm quả vô ký, ngài lại nói bậc hữu học hoặc v.v.
Kusale niruddheti vipassanājavanavīthiyā pacchinnāya.
When the wholesome has ceased (Kusale niruddhe) means when the insight-javana process has ended.
Khi thiện đã diệt có nghĩa là khi lộ trình tốc hành tâm minh sát đã chấm dứt.
Vipākoti kāmāvacaravipāko.
Resultant (Vipāko) means sense-sphere resultant (kāmāvacaravipāko).
Quả là quả dục giới.
Tadārammaṇatāti tadārammaṇatāya, taṃ kusalassa javanassa ārammaṇabhūtaṃ vipassitakusalaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjatīti attho.
That object (Tadārammaṇatā) means by way of that object; the meaning here is that the resultant mind arises having made that wholesome deed, which was the object of the wholesome javana, its object.
Là đối tượng đó có nghĩa là do là đối tượng đó; nghĩa là, nó sanh khởi bằng cách lấy thiện minh sát, vốn là đối tượng của tốc hành tâm thiện đó, làm đối tượng.
Na kevalañca tadārammaṇavaseneva, paṭisandhibhavaṅgacutivasenāpi.
And not only by way of that object, but also by way of rebirth-linking (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), and death (cuti).
Và không chỉ do là đối tượng đó, mà còn do là tâm tục sinh, hộ kiếp, và tử.
Vipāko hi kammaṃ ārammaṇaṃ katvā gahitapaṭisandhikassa kusalārammaṇo hotiyeva, so pana dubbiññeyyattā idha na dassito.
Indeed, a resultant mind (vipāka), having taken kamma as its object, certainly has a wholesome object for one who has taken rebirth-linking (paṭisandhi); but that is not shown here because it is difficult to comprehend.
Quả thực, đối với người đã nhận sự tục sinh bằng cách lấy nghiệp làm đối tượng, tâm quả chắc chắn có đối tượng là thiện nghiệp, nhưng vì khó nhận biết nên điều đó không được trình bày ở đây.
Kusalaṃ assādetītiādi akusalajavanāvasāne kusalārammaṇavipākaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
The phrase He delights in the wholesome (Kusalaṃ assādetī) and so on is stated to show the resultant mind (vipāka) with a wholesome object at the end of the unwholesome javana.
Thọ hưởng thiện v.v. được nói để trình bày về tâm quả có đối tượng là thiện (sanh khởi) vào lúc cuối của tốc hành tâm bất thiện.
Viññāṇañcāyatanavipākassāti idaṃ dubbiññeyyampi samānaṃ mahaggatavipākassa tadārammaṇabhāvena anuppattito labbhamānakavasena vuttaṃ.
The phrase for the resultant of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatanavipākassā) is stated to be obtainable in terms of the magnified resultant (mahaggatavipāka) as its object, despite being difficult to comprehend, due to its non-arising.
Của quả Thức Vô Biên Xứ câu này, dù khó nhận biết, được nói đến do có thể có được vì quả đại hành không sanh khởi như là tâm đối tượng đó.
Kiriyassāti arahattaṃ patvā asamāpannapubbe ākāsānañcāyatane paṭilomato vā ekantarikavasena vā samāpannakiriyāya.
For the functional (Kiriyassā) refers to the functional (kiriya) absorption attained by an Arahant who has not entered it before, or entered it in reverse order, or by alternating one (jhāna) in between.
Của tâm duy tác có nghĩa là của tâm duy tác đã nhập, hoặc theo thứ tự ngược, hoặc theo cách xen kẽ, vào Không Vô Biên Xứ mà trước đây chưa từng nhập sau khi đã chứng đắc A-la-hán quả.
Cetopariyañāṇassātiādīni parato āvajjanāya yojetabbāni.
The phrases for the knowledge of penetration of minds (Cetopariyañāṇassā) and so on should be connected to the advertence (āvajjanā) that follows.
Của Tha Tâm Thông v.v. nên được kết hợp với tâm hướng ở phần sau.
Yā etesaṃ āvajjanā, tassā kusalā khandhā ārammaṇapaccayena paccayoti ayañhettha attho.
For the meaning here is that the wholesome aggregates are a condition by way of object-condition for the advertence (āvajjanā) of these.
Ý nghĩa ở đây là: tâm hướng nào của các pháp này có mặt, đối với tâm hướng đó, các uẩn thiện là duyên theo duyên đối tượng.
407-409. Rāganti attano vā parassa vā rāgaṃ.
407-409. Attachment (Rāgaṃ) refers to one's own attachment or another's attachment.
407-409. Tham có nghĩa là tham của chính mình hoặc của người khác.
Attano rāgavasena panettha vaṇṇanā pākaṭā hoti.
Among these, the description is clear in terms of one's own attachment.
Ở đây, phần giải thích theo tham của chính mình là rõ ràng.
Assādetītiādīni vuttatthāneva.
He delights (Assādetī) and so on have the same meaning as stated before.
Thọ hưởng v.v. có ý nghĩa đã được nêu.
Vicikicchādīsu pana tīsu assādetabbatāya abhāvena ‘‘assādetī’’ti na vuttaṃ.
However, concerning the three, namely vicikicchā and so forth, because there is no enjoyment, it is not said, "one enjoys."
Tuy nhiên, trong ba trường hợp hoài nghi v.v., vì không có tính chất đáng thọ hưởng, nên từ "thọ hưởng" không được nói đến.
Diṭṭhi panettha uppajjati, sā assādetīti padassa parihīnattā āgatapaṭipāṭiyā paṭhamaṃ na vuttā.
But here, wrong view (diṭṭhi) arises; it is not mentioned first in the sequence of what has come because it is excluded from the phrase "one enjoys."
Tà kiến sanh khởi ở đây, nhưng nó không được đề cập trước theo thứ tự trình bày vì từ "thọ hưởng" bị thiếu.
Vicikicchādīsuyeva taṃ taṃ sabhāgaṃ paṭhamaṃ vatvā tassa tassa anantarā vuttā.
It is only with vicikicchā and so forth that, after stating those respective homogeneous factors first, they are mentioned immediately after.
Chỉ trong các trường hợp hoài nghi v.v., sau khi nói đến pháp tương ứng trước, nó mới được đề cập ngay sau mỗi pháp đó.
Imesu ca pana rāgādīsu ‘‘kiṃ me pāpadhammā uppajjantī’’ti akkhantivasena vā, ‘‘kataṃ pāpaṃ kataṃ luddha’’nti vippaṭisārādivasena vā domanassuppatti veditabbā.
And in these, rāga and so forth, the arising of mental suffering (domanassa) should be understood either by way of impatience, thinking, "Why do evil mental states arise in me?", or by way of remorse and so forth, thinking, "An evil deed has been done, a cruel deed has been done."
Và lại, trong những pháp này như tham ái v.v., sự sanh khởi của ưu nên được hiểu là do năng lực của sự không kham nhẫn rằng: ‘Vì sao các ác pháp sanh khởi nơi ta?’, hoặc do năng lực của hối hận v.v. rằng: ‘Việc ác đã được làm, việc tàn nhẫn đã được làm’.
410. Cakkhuṃ aniccatoti vipassanānukkamena oḷārikāyatanāni vatthurūpañcāti ekādasa rūpāni pākaṭattā gahitāni.
410. By the phrase "eye as impermanent," the eleven material phenomena (rūpa)—the gross sense-bases and the heart-basis (vatthu-rūpa)—are taken due to their obviousness, in the sequence of insight meditation (vipassanā).
410. Cakkhuṃ aniccato (Nhãn là vô thường): Theo thứ tự của thiền minh sát, mười một sắc pháp, tức là các xứ thô và sắc vật chất (hadaya-vatthu), được đề cập đến vì chúng rõ ràng.
Puna rūpāyatanādīni cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇattā gahitāni.
Again, the visual object (rūpāyatana) and so forth are taken because they are the objects of eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) and so forth.
Lại nữa, các xứ như sắc xứ v.v. được đề cập đến vì chúng là đối tượng của nhãn thức v.v.
Yasmā panesā viññāṇakāyavasena desanā, na dhātuvasena, tasmā manodhātu na gahitā.
But since this teaching is by way of consciousness-groups (viññāṇakāya), not by way of elements (dhātu), the mind-element (manodhātu) is not included.
Bởi vì đây là bài thuyết giảng theo phương diện uẩn thức (viññāṇakāya), không phải theo phương diện giới (dhātu), do đó ý giới (manodhātu) không được đề cập đến.
Evaṃ sabbattha gahitāgahitaṃ veditabbaṃ.
Thus, in all cases, what is included and what is not included should be understood.
Như vậy, ở mọi nơi, cần hiểu điều gì được đề cập và điều gì không được đề cập.
417. Anantarapaccaye purimā purimāti ekabhūmakāpi nānābhūmakāpi kusalā ekato katvā vuttā.
417. In the Anantara-paccaya (Contiguity Condition), by "previous, previous," wholesome states (kusalā) from the same plane or different planes are mentioned together.
417. Trong vô gián duyên, purimā purimā (các pháp trước): Các thiện pháp, dù thuộc cùng một cõi hay khác cõi, được nói gộp lại với nhau.
Anulomaṃ gotrabhussa, anulomaṃ vodānassāti nānārammaṇavasena.
"Conformity (anuloma) to gotrabhū," "Conformity to vodāna" are by way of different objects.
Anulomaṃ gotrabhussa, anulomaṃ vodānassa (thuận thứ cho chuyển tộc, thuận thứ cho tịnh hóa): Theo phương diện các đối tượng khác nhau.
Gotrabhu maggassa, vodānaṃ maggassāti nānābhūmivasena.
"Gotrabhū to the path," "Vodāna to the path" are by way of different planes.
Gotrabhu maggassa, vodānaṃ maggassa (chuyển tộc cho đạo, tịnh hóa cho đạo): Theo phương diện các cõi khác nhau.
Kusalaṃ vuṭṭhānassāti ettha pana kusalanti tebhūmakakusalaṃ.
Here, in "Wholesome (kusala) to the emergence (vuṭṭhāna)," "wholesome" refers to the wholesome cittas of the three planes.
Còn ở đây, trong câu kusalaṃ vuṭṭhānassa (thiện cho sự xuất khởi), kusalaṃ (thiện) là thiện pháp ba cõi.
Vuṭṭhānanti tebhūmakavipākaṃ.
"Emergence" refers to the resultant cittas of the three planes.
Vuṭṭhānaṃ (sự xuất khởi) là quả ba cõi.
Tehi kusalajavanavīthito vuṭṭhahanti, tasmā vuṭṭhānanti vuccati.
They emerge from the wholesome javana thought-process; therefore, it is called "emergence."
Chúng xuất khởi từ lộ trình tốc hành tâm thiện, do đó được gọi là sự xuất khởi.
Taṃ duvidhaṃ hoti – tadārammaṇaṃ bhavaṅgañca.
This is twofold: tadārammaṇa and bhavaṅga.
Điều đó có hai loại: na-cảnh (tadārammaṇa) và hộ kiếp (bhavaṅga).
Tattha kāmāvacarakusalassa ubhayampi vuṭṭhānaṃ hoti, mahaggatassa bhavaṅgameva.
Among these, for wholesome kāmāvacara cittas, both tadārammaṇa and bhavaṅga are emergence; for exalted cittas (mahaggata), it is only bhavaṅga.
Trong đó, đối với thiện dục giới, cả hai đều là sự xuất khởi; đối với thiện đáo đại, chỉ có hộ kiếp là sự xuất khởi.
Maggo phalassāti idaṃ yasmā lokuttaravipākaṃ javanavīthipariyāpannattā vuṭṭhānaṃ nāma na hoti, tasmā visuṃ vuttaṃ.
"Path to the fruit" is stated separately because the supramundane resultant (lokuttara vipāka), being part of the javana thought-process, is not called "emergence."
Maggo phalassa (đạo cho quả): Điều này được nói riêng, bởi vì quả siêu thế không được gọi là sự xuất khởi do nó thuộc về lộ trình tốc hành tâm.
Anulomaṃ sekkhāyāti asekkhāya kusalaṃ anantaraṃ na hoti, tasmā vibhāgaṃ karoti.
"Conformity to the trainee (sekkhā)": wholesome citta is not immediately contiguous to the non-trainee (asekkhā); therefore, it makes a distinction.
Anulomaṃ sekkhāya (thuận thứ cho hữu học): Thiện pháp không phải là vô gián duyên cho vô học, do đó Ngài phân biệt.
Phalasamāpattiyāti sotāpattiphalasakadāgāmiphalaanāgāmiphalasamāpattiyāpi.
"To the attainment of fruit (phalasamāpatti)" includes the attainments of the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), once-returning (sakadāgāmī-phala), and non-returning (anāgāmī-phala).
Phalasamāpattiyā (cho quả định): Cũng là cho Nhập Lưu quả định, Nhất Lai quả định, Bất Lai quả định.
Phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā.
"To the attainment of fruit" refers to the attainment of the non-returning fruit (anāgāmī-phala-samāpatti).
Phalasamāpattiyā (cho quả định): Là cho Bất Lai quả định.
Akusale duvidhampi vuṭṭhānaṃ labbhati.
In unwholesome states (akusala), both types of emergence are obtained.
Trong bất thiện, cả hai loại xuất khởi đều có được.
Vipākābyākatā kiriyābyākatāti ettha vipākābyākatā vipākābyākatānaṃyeva, kiriyābyākatā kiriyābyākatānaṃyeva veditabbā.
In "Resultant undeterminables (vipākābyākatā), functional undeterminables (kiriyābyākatā)," resultant undeterminables should be understood as being for resultant undeterminables only, and functional undeterminables for functional undeterminables only.
Vipākābyākatā kiriyābyākatā (quả vô ký, duy tác vô ký): Ở đây, quả vô ký nên được hiểu là (duyên) cho chính quả vô ký, duy tác vô ký nên được hiểu là (duyên) cho chính duy tác vô ký.
Bhavaṅgaṃ āvajjanāyātiādi vomissakavasena vuttaṃ.
"Life-continuum (bhavaṅga) to adverting (āvajjana)" and so forth are stated by way of admixture.
Bhavaṅgaṃ āvajjanāyā (hộ kiếp cho hướng) v.v...: Được nói theo phương diện hỗn hợp.
Tattha kiriyāti kāmāvacarakiriyā.
Here, "kiriyā" refers to kāmāvacara functional consciousness.
Trong đó, kiriyā (duy tác) là duy tác dục giới.
Sā duvidhassāpi vuṭṭhānassa anantarapaccayo hoti, mahaggatā bhavaṅgasseva.
That kāmāvacara kiriyā is an anantara-paccaya for both types of emergence, while exalted kiriyā is only for bhavaṅga.
Nó là vô gián duyên cho cả hai loại xuất khởi, còn duy tác đáo đại chỉ là (vô gián duyên) cho hộ kiếp.
Iti ye heṭṭhā paccayavibhaṅganiddese ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti ārabhitvā kusalaṃ kusalassa, kusalaṃ abyākatassa, akusalaṃ akusalassa, akusalaṃ abyākatassa, abyākataṃ abyākatassa, abyākataṃ kusalassa, abyākataṃ akusalassāti satta vārā dassitā; tesaṃ vasena idha saṅkhepato anantarapaccayo vibhatto.
Thus, in this Pañhavāra, the anantara-paccaya has been briefly explained in terms of the seven cases shown below in the Paccaya-vibhaṅga-niddesa, starting with "Previous, previous wholesome phenomena are a condition by way of the contiguity condition for later, later wholesome phenomena," namely wholesome to wholesome, wholesome to undeterminable, unwholesome to unwholesome, unwholesome to undeterminable, undeterminable to undeterminable, undeterminable to wholesome, and undeterminable to unwholesome.
Như vậy, bảy trường hợp đã được chỉ ra trong phần chỉ dẫn Phân Tích Duyên ở dưới, bắt đầu bằng câu “các pháp thiện trước là duyên cho các pháp thiện sau bằng vô gián duyên”, đó là: thiện cho thiện, thiện cho vô ký, bất thiện cho bất thiện, bất thiện cho vô ký, vô ký cho vô ký, vô ký cho thiện, vô ký cho bất thiện. Theo cách của bảy trường hợp đó, ở đây vô gián duyên đã được phân tích một cách tóm tắt.
Ayañhi anantarapaccayo na kevalaṃ sattadhāva niddesaṃ labhati, kusalaṃ pana kusalassa vipākassa; akusalaṃ akusalassa vipākassa; vipākaṃ vipākassa kiriyassa; kiriyaṃ kusalassa akusalassa vipākassa kiriyassāti evaṃ dasadhāpi niddesaṃ labhati.
Indeed, this anantara-paccaya is not only explained in seven ways, but also in ten ways as wholesome to wholesome, wholesome to resultant, unwholesome to unwholesome, unwholesome to resultant, resultant to resultant, resultant to functional, functional to wholesome, functional to unwholesome, functional to resultant, and functional to functional.
Vô gián duyên này không chỉ được chỉ dẫn theo bảy cách, mà còn được chỉ dẫn theo mười cách như sau: thiện cho thiện, thiện cho quả; bất thiện cho bất thiện, bất thiện cho quả; quả cho quả, quả cho duy tác; duy tác cho thiện, duy tác cho bất thiện, duy tác cho quả, duy tác cho duy tác.
Na kevalaṃ dasadhāyeva, kusalaṃ pana kusalassa kusalavipākassa akusalavipākassa; akusalaṃ akusalassa akusalavipākassa kusalavipākassa; kusalavipākaṃ kusalavipākassa akusalavipākassa kiriyassa; akusalavipākaṃ akusalavipākassa kusalavipākassa kiriyassa; kiriyaṃ kiriyassa kusalassa akusalassa kusalavipākassa akusalavipākassāti evaṃ sattarasadhā niddesaṃ labhati.
And not only in ten ways, but also in seventeen ways as wholesome to wholesome, to wholesome resultant, to unwholesome resultant; unwholesome to unwholesome, to unwholesome resultant, to wholesome resultant; wholesome resultant to wholesome resultant, to unwholesome resultant, to functional; unwholesome resultant to unwholesome resultant, to wholesome resultant, to functional; functional to functional, to wholesome, to unwholesome, to wholesome resultant, to unwholesome resultant.
Không chỉ theo mười cách, mà còn được chỉ dẫn theo mười bảy cách như sau: thiện cho thiện, cho quả thiện, cho quả bất thiện; bất thiện cho bất thiện, cho quả bất thiện, cho quả thiện; quả thiện cho quả thiện, cho quả bất thiện, cho duy tác; quả bất thiện cho quả bất thiện, cho quả thiện, cho duy tác; duy tác cho duy tác, cho thiện, cho bất thiện, cho quả thiện, cho quả bất thiện.
Na kevalañca sattarasadhāva samasaṭṭhividhenāpi niddesaṃ labhateva.
And not only in seventeen ways, but also in sixty distinct ways.
Và không chỉ theo mười bảy cách, mà còn được chỉ dẫn theo sáu mươi sáu cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kāmāvacarakusalañhi bhūmibhedena catubbidhassa kusalassa anantarapaccayo hoti, rūpāvacarārūpāvacaraṃ sakasakabhūmikassevāti kusalaṃ kusalassa chabbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome is an anantara-paccaya for four kinds of wholesome cittas by distinction of planes; rūpāvacara and arūpāvacara wholesome cittas are only for those of their own plane. Thus, wholesome is an anantara-paccaya for wholesome in six ways.
Thiện dục giới, theo sự phân chia cõi, là vô gián duyên cho bốn loại thiện; thiện sắc giới và vô sắc giới chỉ là duyên cho thiện trong cõi của chính nó. Như vậy, thiện là vô gián duyên cho thiện theo sáu cách.
Kāmāvacarakusalaṃ pana kāmāvacarakusalavipākassa akusalavipākassa rūpāvacaravipākassa arūpāvacaravipākassa lokuttaravipākassa; rūpāvacarakusalaṃ rūpāvacaravipākassa kāmāvacarakusalavipākassa; arūpāvacarakusalaṃ kāmāvacarakusalavipākassa rūpāvacaraarūpāvacaralokuttaravipākassa; lokuttarakusalaṃ lokuttaravipākassāti kusalaṃ vipākassa dvādasavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome is an anantara-paccaya for kāmāvacara wholesome resultant, unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, arūpāvacara resultant, and supramundane resultant; rūpāvacara wholesome for rūpāvacara resultant and kāmāvacara wholesome resultant; arūpāvacara wholesome for kāmāvacara wholesome resultant, rūpāvacara and arūpāvacara resultant, and supramundane resultant; supramundane wholesome for supramundane resultant. Thus, wholesome is an anantara-paccaya for resultant in twelve ways.
Thiện dục giới là vô gián duyên cho quả thiện dục giới, quả bất thiện, quả sắc giới, quả vô sắc giới, quả siêu thế; thiện sắc giới cho quả sắc giới, quả thiện dục giới; thiện vô sắc giới cho quả thiện dục giới, quả sắc giới, quả vô sắc giới, quả siêu thế; thiện siêu thế cho quả siêu thế. Như vậy, thiện là vô gián duyên cho quả theo mười hai cách.
Akusalaṃ akusalassa akusalavipākassa tebhūmakakusalavipākassāti pañcavidhena anantarapaccayo.
Unwholesome is an anantara-paccaya for unwholesome, unwholesome resultant, and wholesome resultant of the three planes, in five ways.
Bất thiện là vô gián duyên cho bất thiện, cho quả bất thiện, cho quả thiện ba cõi. Như vậy, bất thiện là vô gián duyên theo năm cách.
Kāmāvacarakusalavipākaṃ kāmāvacarakusalavipākassa akusalavipākassa rūpāvacaravipākassa arūpāvacaravipākassāti kāmāvacarakusalavipākaṃ vipākassa catubbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome resultant is an anantara-paccaya for kāmāvacara wholesome resultant, unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, and arūpāvacara resultant, in four ways.
Quả thiện dục giới là vô gián duyên cho quả thiện dục giới, quả bất thiện, quả sắc giới, quả vô sắc giới. Như vậy, quả thiện dục giới là vô gián duyên cho quả theo bốn cách.
Rūpāvacaravipākaṃ tebhūmakakusalavipākassāti tividhena anantarapaccayo.
Rūpāvacara resultant is an anantara-paccaya for wholesome resultant of the three planes, in three ways.
Quả Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của ba cõi theo ba cách.
Arūpāvacaravipākaṃ arūpāvacaravipākassa kāmāvacarakusalavipākassāti duvidhena anantarapaccayo.
Arūpāvacara resultant is an anantara-paccaya for arūpāvacara resultant and kāmāvacara wholesome resultant, in two ways.
Quả Vô Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả Vô Sắc giới và quả thiện Dục giới theo hai cách.
Lokuttaravipākaṃ catubhūmakakusalavipākassāti catubbidhena anantarapaccayo.
Supramundane resultant is an anantara-paccaya for wholesome resultant of the four planes, in four ways.
Quả Siêu thế là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của bốn cõi theo bốn cách.
Evaṃ kusalavipākaṃ vipākassa terasadhāpi anantarapaccayo.
Thus, wholesome resultant is an anantara-paccaya for resultant in thirteen ways.
Như vậy, quả thiện là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười ba cách.
Akusalavipākaṃ akusalavipākassa kāmāvacarakusalavipākassāti duvidhena anantarapaccayo.
Unwholesome resultant is an anantara-paccaya for unwholesome resultant and kāmāvacara wholesome resultant, in two ways.
Quả bất thiện là Vô Gián Duyên đối với quả bất thiện và quả thiện Dục giới theo hai cách.
Evaṃ sabbathāpi vipākaṃ vipākassa pañcadasavidhena anantarapaccayo.
Thus, resultant is an anantara-paccaya for resultant in fifteen ways altogether.
Như vậy, xét về mọi phương diện, quả là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười lăm cách.
Kāmāvacarakusalavipākaṃ pana kāmāvacarakiriyassa, tathā akusalavipākaṃ, tathā rūpāvacaravipākaṃ, tathā arūpāvacaravipākañcāti vipākaṃ kiriyassa ca catubbidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara wholesome resultant, as well as unwholesome resultant, rūpāvacara resultant, and arūpāvacara resultant, are an anantara-paccaya for functional citta in four ways.
Còn quả Dục giới thiện là Vô Gián Duyên đối với duy tác Dục giới; tương tự, quả bất thiện; tương tự, quả Sắc giới; và tương tự, quả Vô Sắc giới. Như vậy, quả là Vô Gián Duyên đối với duy tác theo bốn cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ tebhūmakakiriyassa, rūpāvacarārūpāvacarakiriyaṃ rūpāvacarārūpāvacarānaññevāti kiriyaṃ kiriyassa pañcavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara functional for functional cittas of the three planes, and rūpāvacara and arūpāvacara functional cittas only for their own respective planes. Thus, functional is an anantara-paccaya for functional in five ways.
Duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với duy tác của ba cõi; duy tác Sắc giới và Vô Sắc giới chỉ là Vô Gián Duyên đối với chính duy tác Sắc giới và Vô Sắc giới. Như vậy, duy tác là Vô Gián Duyên đối với duy tác theo năm cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ akusalavipākassa ceva catubhūmakakusalavipākassa ca, rūpāvacarakiriyaṃ kāmāvacarakusalavipākarūpāvacaravipākānaṃ arūpāvacarakiriyaṃ catubhūmakakusalavipākassāpīti kiriyaṃ vipākassa ekādasavidhena anantarapaccayo.
Kāmāvacara-kiriya is an anantarapaccaya to akusala-vipāka and to four-bhūmi kusala-vipāka; Rūpāvacara-kiriya is to kāmāvacara kusala-vipāka and rūpāvacara-vipāka; Arūpāvacara-kiriya is also to four-bhūmi kusala-vipāka. Thus, kiriya is an anantarapaccaya to vipāka in eleven ways.
Duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với quả bất thiện và quả thiện của bốn cõi; duy tác Sắc giới là Vô Gián Duyên đối với quả thiện Dục giới và quả Sắc giới; duy tác Vô Sắc giới cũng là Vô Gián Duyên đối với quả thiện của bốn cõi. Như vậy, duy tác là Vô Gián Duyên đối với quả theo mười một cách.
Kāmāvacarakiriyaṃ pana kāmāvacarakusalassa akusalassāti kusalākusalānaṃ duvidhena anantarapaccayo hoti.
However, kāmāvacara-kiriya is an anantarapaccaya to kāmāvacara-kusala and akusala, thus to kusala and akusala in two ways.
Còn duy tác Dục giới là Vô Gián Duyên đối với thiện Dục giới và bất thiện, theo hai cách đối với thiện và bất thiện.
Evaṃ samasaṭṭhividhenāpi niddesaṃ labhati.
Thus, it obtains designation even in sixty ways.
Như vậy, sự trình bày cũng được thực hiện theo sáu mươi sáu cách.
Na kevalañca samasaṭṭhividheneva, bahuvidhenāpi labhateva.
And not only in sixty ways, but it is also indeed obtained in many ways.
Và không chỉ được thực hiện theo sáu mươi sáu cách, mà còn được thực hiện theo nhiều cách.
Kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittaṃ tāva attano, catunnañca rūpāvacarakusalānaṃ pādakayogena soḷasannaṃ somanassalokuttarānanti ekavīsatiyā ca kusalānaṃ, javanapariyosāne tadārammaṇabhavaṅgavasena uppajjamānānaṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākānaṃ, bhavaṅgavaseneva pavattānaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ, phalasamāpattivasena pavattānaṃ dvādasannaṃ lokuttaravipākānanti evaṃ ekavīsatiyā kusalānaṃ; dvattiṃsāya vipākānanti tepaññāsāya cittānaṃ anantarapaccayo hoti.
The first kāmāvacara mahākusala-citta, in the first place, is an anantarapaccaya to its own, and by way of foundation, to the four rūpāvacara-kusala cittas and the sixteen somanassa-sahagata lokuttara cittas—thus to twenty-one kusala cittas; to the eleven kāmāvacara-vipāka cittas that arise by way of tadārammaṇa-bhavaṅga at the end of javana; to rūpāvacara and arūpāvacara-vipāka cittas that occur by way of bhavaṅga; and to the twelve lokuttara-vipāka cittas that occur by way of phalasamāpatti. Thus, it is an anantarapaccaya to twenty-one kusala cittas and thirty-two vipāka cittas—a total of fifty-three cittas.
Trước hết, tâm đại thiện Dục giới thứ nhất là Vô Gián Duyên đối với chính nó, đối với bốn tâm thiện Sắc giới, và, qua sự liên kết làm nền tảng (pādaka), đối với mười sáu tâm Siêu thế câu hành hỷ, tức là đối với hai mươi mốt tâm thiện; đối với mười một tâm quả Dục giới sanh khởi vào cuối tiến trình tốc hành tâm qua vai trò của tâm na cảnh (tadārammaṇa) và tâm hộ kiếp (bhavaṅga); đối với các tâm quả Sắc giới và Vô Sắc giới diễn tiến qua vai trò của tâm hộ kiếp; và đối với mười hai tâm quả Siêu thế diễn tiến qua vai trò của nhập quả định (phalasamāpatti). Như vậy, nó là Vô Gián Duyên đối với hai mươi mốt tâm thiện và ba mươi hai tâm quả, tức là đối với năm mươi ba tâm.
Tathā dutiyakusalacittaṃ.
The second kusala-citta is likewise (an anantarapaccaya to those fifty-three cittas).
Tương tự đối với tâm thiện thứ hai.
Tatiyacatutthāni pana ṭhapetvā uparibhūmakakusalāni ca lokuttaravipākāni ca sesaekavīsaticittānaṃ.
The third and fourth (mahākusala-cittas), however, excluding the kusala cittas of higher bhūmis and the lokuttara-vipāka cittas, are (anantarapaccaya) to the remaining twenty-one cittas.
Còn các tâm thứ ba và thứ tư, ngoại trừ các tâm thiện ở cõi trên và các tâm quả Siêu thế, là Vô Gián Duyên đối với hai mươi mốt tâm còn lại.
Pañcamachaṭṭhāni attano ca, navannañca uparibhūmakaupekkhākusalānaṃ, tevīsatiyā ca vipākānanti tettiṃsāya.
The fifth and sixth (mahākusala-cittas are an anantarapaccaya) to their own (kusala-citta), to the nine upekkhā-sahagata kusala cittas of higher bhūmis, and to twenty-three vipāka cittas—thus to thirty-three (cittas).
Các tâm thứ năm và thứ sáu là Vô Gián Duyên đối với chính chúng, đối với chín tâm thiện xả ở cõi trên, và đối với hai mươi ba tâm quả, tức là đối với ba mươi ba tâm.
Sattamaaṭṭhamāni ekavīsatiyāva.
The seventh and eighth (mahākusala-cittas are an anantarapaccaya) to twenty-one (cittas) only.
Các tâm thứ bảy và thứ tám là Vô Gián Duyên đối với chính hai mươi mốt tâm kia.
Pañca rūpāvacarakusalāni attano attano pacchimānaṃ rūpāvacarakusalānaṃ, catunnampi ñāṇasampayuttamahāvipākānaṃ, pañcannaṃ rūpāvacaravipākānañcāti dasannaṃ.
The five rūpāvacara-kusala cittas are (anantarapaccaya) to their respective succeeding rūpāvacara-kusala cittas, to all four ñāṇasampayutta mahā-vipāka cittas, and to the five rūpāvacara-vipāka cittas—thus to ten (cittas).
Năm tâm thiện sắc giới là duyên cho mười tâm: các tâm thiện sắc giới cuối cùng của chính nó, cả bốn tâm đại quả tương ưng trí, và năm tâm quả sắc giới.
Eteneva ca nayena arūpāvacarakusalesu paṭhamaṃ attano vipākena saddhiṃ ekādasannaṃ, dutiyaṃ dvādasannaṃ, tatiyaṃ terasannaṃ, catutthaṃ cuddasannaṃ phalasamāpattiyā cāti pannarasannaṃ lokuttarakusalaṃ attano attano vipākasseva.
And by the same method, among the arūpāvacara-kusala cittas, the first is (anantarapaccaya) to eleven (cittas) including its own vipāka; the second to twelve; the third to thirteen; the fourth to fourteen including its own vipāka and to phalasamāpatti, thus to fifteen. A lokuttara-kusala citta is (anantarapaccaya) to its own vipāka only.
Cũng theo phương pháp này, trong các tâm thiện vô sắc giới, tâm thứ nhất cùng với quả của nó là duyên cho mười một tâm, tâm thứ hai cho mười hai, tâm thứ ba cho mười ba, tâm thứ tư cho mười bốn, và cho cả quả vị nhập định, như vậy là mười lăm. Tâm thiện siêu thế chỉ là duyên cho quả của chính nó.
Aṭṭhasu lobhasahagatesu ekekaṃ akusalaṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ navannaṃ, mahaggatavipākānaṃ attano attano pacchimassa cāti ekavīsatiyā.
Among the eight lobha-sahagata akusala-cittas, each one is (anantarapaccaya) to the eleven kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, the nine mahaggata-vipākas, and its own succeeding akusala-citta—thus to twenty-one (cittas).
Trong tám tâm tham câu hành, mỗi một tâm bất thiện là duyên cho hai mươi mốt tâm: mười một tâm quả dục giới thuộc ý thức giới, chín tâm quả đại hành, và tâm cuối cùng của chính nó.
Dve domanassasahagatāni upekkhāsahagatānaṃ channaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ attano pacchimassa cāti sattannaṃ.
The two domanassa-sahagata cittas are (anantarapaccaya) to the six upekkhā-sahagata kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, and to their own succeeding akusala-citta—thus to seven (cittas).
Hai tâm sân câu hành là duyên cho bảy tâm: sáu tâm quả dục giới thuộc ý thức giới câu hành xả, và tâm cuối cùng của chính nó.
Vicikicchuddhaccasahagatadvayaṃ somanassasahagatāhetukavipākena saddhiṃ ekādasannaṃ kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ navannaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ attano pacchimassa cāti ekavīsatiyā.
The two cittas associated with vicikicchā and uddhacca, together with the somanassa-sahagata ahetuka-vipāka, are (anantarapaccaya) to the eleven kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus, the nine rūpāvacara and arūpāvacara-vipākas, and their own succeeding akusala-citta—thus to twenty-one (cittas).
Hai tâm câu hành hoài nghi và trạo cử là duyên cho hai mươi mốt tâm: cùng với tâm quả vô nhân câu hành hỷ là mười một tâm quả dục giới thuộc ý thức giới, chín tâm quả sắc giới và vô sắc giới, và tâm cuối cùng của chính nó.
Kusalavipākapañcaviññāṇā kusalavipākamanodhātuyā, manodhātu dvinnaṃ vipākamanoviññāṇadhātūnaṃ.
The kusala-vipāka pañcaviññāṇas are (anantarapaccaya) to the kusala-vipāka-manodhātu, and the manodhātu is (anantarapaccaya) to the two vipāka-manoviññāṇadhātus.
Năm thiện quả ngũ thức là duyên cho thiện quả ý giới, ý giới là duyên cho hai quả ý thức giới.
Tāsu dvīsu somanassasahagatā dasannaṃ vipākamanoviññāṇadhātūnaṃ bhavaṅgabhūtānaṃ tadārammaṇakāle attano pacchimassa voṭṭhabbanakiriyassa cāti dvādasannaṃ.
Among those two, the somanassa-sahagata (vipāka-manoviññāṇadhātu) is (anantarapaccaya) to the ten vipāka-manoviññāṇadhātus which have become bhavaṅga, and at the time of tadārammaṇa, to its own succeeding (tadārammaṇa-citta) and to the voṭṭhabbana-kiriya—thus to twelve (cittas).
Trong hai tâm ấy, tâm câu hành hỷ là duyên cho mười hai tâm: mười tâm quả ý thức giới làm phận sự kiếp sanh, và trong thời điểm na cảnh, là duyên cho tâm cuối cùng của chính nó và cho tâm hành xác định.
Upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu pana āvajjanamanodhātuyā dviṭṭhānikāya āvajjanamanoviññāṇadhātuyā dasannañca vipākamanoviññāṇadhātūnanti dvādasannameva.
The upekkhā-sahagata ahetuka-manoviññāṇadhātu, however, is (anantarapaccaya) to the āvajjana-manodhātu (pañcadvārāvajjanacitta), to the āvajjana-manoviññāṇadhātu (manodvārāvajjanacitta) which occurs in two instances (āvajjana and voṭṭhabbana functions), and to the ten vipāka-manoviññāṇadhātus—thus to twelve (cittas) only.
Còn tâm quả vô nhân ý thức giới câu hành xả là duyên cho mười hai tâm: ý giới khai môn, ý thức giới khai môn có hai phận sự, và mười tâm quả ý thức giới.
Tihetukamahāvipākā somanassasahagatāhetukavajjānaṃ dasannampi kāmāvacaravipākamanoviññāṇadhātūnaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākānaṃ āvajjanadvayassa cāti ekavīsatiyā, duhetukavipākā ṭhapetvā mahaggatavipāke sesānaṃ dvādasannaṃ.
The tihetuka mahā-vipākas are (anantarapaccaya) to all ten kāmāvacara-vipāka-manoviññāṇadhātus that are free from somanassa-sahagata ahetuka, to rūpāvacara and arūpāvacara-vipākas, and to the two āvajjana cittas—thus to twenty-one (cittas). The duhetuka-vipākas, excluding the mahaggata-vipākas, are (anantarapaccaya) to the remaining twelve (cittas).
Các tâm đại quả tam nhân là duyên cho hai mươi mốt tâm: mười tâm quả dục giới thuộc ý thức giới trừ tâm quả vô nhân câu hành hỷ, các tâm quả sắc giới và vô sắc giới, và hai tâm khai môn. Các tâm quả nhị nhân là duyên cho mười hai tâm còn lại, trừ các tâm quả đại hành.
Pañca rūpāvacaravipākā tebhūmakakusalavipākasahetukapaṭisandhicittānaṃ sattarasannaṃ āvajjanadvayassa cāti ekūnavīsatiyā.
The five rūpāvacara-vipākas are (anantarapaccaya) to the seventeen tebhūmaka-kusala-vipāka-sahetuka-paṭisandhi-cittas and to the two āvajjana cittas—thus to nineteen (cittas).
Năm tâm quả sắc giới là duyên cho mười chín tâm: mười bảy tâm quả thiện tam giới có nhân làm phận sự tục sinh, và hai tâm khai môn.
Arūpāvacaravipākesu paṭhamaṃ kāmāvacarakusalavipākatihetukapaṭisandhicittānaṃ, catunnaṃ arūpāvacaravipākacittānaṃ catunnaṃ manodvārāvajjanassa cāti navannaṃ.
Among the arūpāvacara-vipākas, the first is (anantarapaccaya) to the kāmāvacara-kusala-vipāka-tihetuka-paṭisandhi-cittas, to the four arūpāvacara-vipāka-cittas, and to the manodvārāvajjanacitta—thus to nine (cittas).
Trong các tâm quả vô sắc giới, tâm thứ nhất là duyên cho chín tâm: bốn tâm quả thiện dục giới tam nhân làm phận sự tục sinh, bốn tâm quả vô sắc giới, và tâm khai ý môn.
Dutiyaṃ heṭṭhimavipākaṃ vajjetvā aṭṭhannaṃ, tatiyaṃ dve heṭṭhimāni vajjetvā sattannaṃ, catutthaṃ tīṇi heṭṭhimāni vajjetvā channaṃ cattāri lokuttaravipākāni tihetukavipākānaṃ terasannaṃ attano attano pacchimassa cāti cuddasannaṃ.
The second (arūpāvacara-vipāka) is (anantarapaccaya) to eight (cittas) excluding the lower vipāka; the third to seven (cittas) excluding the two lower ones; the fourth to six (cittas) excluding the three lower ones. The four lokuttara-vipākas are (anantarapaccaya) to the thirteen tihetuka-vipākas and to their own succeeding (vipāka)—thus to fourteen (cittas).
Tâm thứ hai, trừ đi tâm quả thấp hơn, là duyên cho tám tâm; tâm thứ ba, trừ đi hai tâm thấp hơn, là duyên cho bảy tâm; tâm thứ tư, trừ đi ba tâm thấp hơn, là duyên cho sáu tâm. Bốn tâm quả siêu thế là duyên cho mười bốn tâm: mười ba tâm quả tam nhân và tâm quả cuối cùng của chính nó.
Akusalavipākapañcaviññāṇā akusalavipākamanodhātuyā, manodhātu akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātuyā.
The akusala-vipāka pañcaviññāṇas are (anantarapaccaya) to the akusala-vipāka-manodhātu, and the manodhātu is (anantarapaccaya) to the akusala-vipāka-ahetuka-manoviññāṇadhātu.
Năm thức quả bất thiện (là duyên vô gián) cho ý giới quả bất thiện, ý giới (là duyên vô gián) cho ý thức giới quả bất thiện vô nhân.
Sā tadārammaṇakāle attano pacchimassa cutikāle paṭisandhivasena bhavaṅgavasena ca pavattānaṃ itaresampi navannaṃ kāmāvacaravipākānaṃ upekkhāsahagatānaṃ dvinnaṃ parittakiriyānañcāti dvādasannaṃ.
That (akusala-vipāka-ahetuka-manoviññāṇadhātu) is (anantarapaccaya) to its own succeeding (tadārammaṇa) at the time of tadārammaṇa, and at the time of cuti-kamma (death), to the other nine kāmāvacara-vipākas that occur as paṭisandhi and bhavaṅga and are upekkhā-sahagata, and to the two paritta-kiriya cittas—thus to twelve (cittas).
Ý thức giới quả bất thiện vô nhân ấy, vào thời điểm là tadārammaṇa, (là duyên vô gián) cho tadārammaṇa sanh sau nó; vào thời điểm tử, (là duyên vô gián) cho chín tâm quả Dục giới khác đang diễn tiến theo cách thức tục sinh và theo cách thức bhavaṅga; và (là duyên vô gián) cho hai tâm hành Dục giới tương ưng với xả. Như vậy, (là duyên vô gián) cho mười hai (tâm).
Kiriyamanodhātu dasannaṃ viññāṇānaṃ hasituppādakiriyā pañcavokāre bhavaṅgavasena pavattānaṃ navannaṃ tihetukavipākānaṃ, tadārammaṇavasena pavattānaṃ pañcannaṃ somanassasahagatavipākānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena terasannaṃ.
The kiriya-manodhātu is (anantarapaccaya) to the ten viññāṇa cittas. The hasituppāda-kiriya, by taking what was not yet taken, is (anantarapaccaya) to the nine tihetuka-vipākas that occur as bhavaṅga in the pañcavokāra-bhava, to the five somanassa-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to thirteen (cittas).
Ý giới hành (là duyên vô gián) cho mười thức (tức là song ngũ thức). Tâm hành phát sanh nụ cười (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười ba (tâm), tức là: chín tâm quả tam nhân đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn; năm tâm quả tương ưng với thọ hỷ đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Voṭṭhabbanakiriyā ṭhapetvā kiriyamanodhātuṃ dasannaṃ kāmāvacarakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalākusalānaṃ pañcavokāre bhavaṅgavasena pavattānaṃ pannarasannaṃ vipākacittānañcāti pañcacattālīsāya.
The voṭṭhabbana-kiriya, excluding the kiriya-manodhātu, is (anantarapaccaya) to the ten kāmāvacara-kiriya cittas, to kāmāvacara-kusala and akusala cittas, and to the fifteen vipāka cittas that occur as bhavaṅga in the pañcavokāra-bhava—thus to forty-five (cittas).
Tâm hành voṭṭhabbana (là duyên vô gián) cho bốn mươi lăm (tâm), tức là: mười tâm hành Dục giới, ngoại trừ ý giới hành; các tâm thiện và bất thiện Dục giới; và mười lăm tâm quả đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn.
Kāmāvacaratihetukasomanassasahagatakiriyadvayaṃ bhavaṅgavasena pavattānaṃ terasannaṃ tihetukavipākānaṃ tadārammaṇavasena pañcannaṃ somanassasahagatavipākānaṃ parikammavasena pavattamānānaṃ catunnaṃ rūpāvacarakiriyānaṃ arahattaphalasamāpattiyā attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena dvāvīsatiyā duhetukasomanassasahagatakiriyadvayaṃ yathāvuttānaṃ terasannaṃ bhavaṅgacittānaṃ pañcannaṃ tadārammaṇānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena sattarasannaṃ.
The two kāmāvacara tihetuka somanassa-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to the thirteen tihetuka-vipākas that occur as bhavaṅga, to the five somanassa-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, to the four rūpāvacara-kiriya cittas that occur as parikamma, to arahattaphala-samāpatti, and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to twenty-two (cittas). The two duhetuka somanassa-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to the aforementioned thirteen bhavaṅga cittas, to the five tadārammaṇa cittas, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to seventeen (cittas).
Hai tâm hành Dục giới tam nhân tương ưng với thọ hỷ (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho hai mươi hai (tâm), tức là: mười ba tâm quả tam nhân đang diễn tiến theo cách thức bhavaṅga; năm tâm quả tương ưng với thọ hỷ đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; bốn tâm hành Sắc giới đang diễn tiến theo cách thức parikamma (chuẩn bị); A-la-hán quả thiền; và tâm sanh ngay sau chính nó. Hai tâm hành nhị nhân tương ưng với thọ hỷ (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười bảy (tâm), tức là: mười ba tâm bhavaṅga đã nói; năm tâm tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Kāmāvacaratihetukaupekkhāsahagatakiriyadvayaṃ tesaṃyeva terasannaṃ bhavaṅgānaṃ, tadārammaṇavasena pavattānaṃ channaṃ upekkhāsahagatavipākānaṃ, parikammavasena pavattānaṃ ekissā rūpāvacarakiriyāya catunnaṃ arūpāvacarakiriyānaṃ arahattaphalasamāpattiyā attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena catuvīsatiyā.
The two kāmāvacara tihetuka upekkhā-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to those very thirteen bhavaṅga cittas, to the six upekkhā-sahagata-vipākas that occur as tadārammaṇa, to one rūpāvacara-kiriya citta and the four arūpāvacara-kiriya cittas that occur as parikamma, to arahattaphala-samāpatti, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to twenty-four (cittas).
Hai tâm hành Dục giới tam nhân tương ưng với thọ xả (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho hai mươi bốn (tâm), tức là: chính mười ba tâm bhavaṅga ấy; sáu tâm quả tương ưng với thọ xả đang diễn tiến theo cách thức tadārammaṇa; một tâm hành Sắc giới đang diễn tiến theo cách thức parikamma; bốn tâm hành Vô sắc giới; A-la-hán quả thiền; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Duhetukaupekkhāsahagatakiriyadvayaṃ tesaṃyeva terasannaṃ bhavaṅgānaṃ channaṃ tadārammaṇānaṃ attano pacchimassa cāti aggahitaggahaṇena aṭṭhārasannaṃ.
The two duhetuka upekkhā-sahagata kiriya cittas, by taking what was not yet taken, are (anantarapaccaya) to those very thirteen bhavaṅga cittas, to the six tadārammaṇa cittas, and to their own succeeding (kiriya-citta)—thus to eighteen (cittas).
Hai tâm hành nhị nhân tương ưng với thọ xả (là duyên vô gián), bằng cách bao gồm cả những gì chưa được đề cập, cho mười tám (tâm), tức là: chính mười ba tâm bhavaṅga ấy; sáu tâm tadārammaṇa; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Rūpāvacarakiriyesu ekekaṃ navannaṃ pañcavokāre tihetukabhavaṅgānaṃ attano pacchimassa cāti dasannaṃ.
Among the rūpāvacara-kiriya cittas, each one is (anantarapaccaya) to the nine tihetuka-bhavaṅgas in the pañcavokāra-bhava and to its own succeeding (kiriya-citta)—thus to ten (cittas).
Trong các tâm hành Sắc giới, mỗi tâm (là duyên vô gián) cho mười (tâm), tức là: chín tâm bhavaṅga tam nhân trong cõi ngũ uẩn; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Arūpāvacarakiriyesu paṭhamaṃ pañcavokāre navannaṃ bhavaṅgānaṃ, catuvokāre ekassa attano pacchimassa cāti ekādasannaṃ.
In the arūpāvacara functional consciousnesses (kiriyācittas), the first (arūpāvacara kiriyā citta) is an anantarapaccaya to the nine bhavaṅga cittas in the Pañcavokāra existence, and to one bhavaṅga citta (the ākaśānañcāyatana bhavaṅga) and its own last citta in the Catuvokāra existence, thus to eleven cittas.
Trong các tâm hành Vô sắc giới, tâm thứ nhất (là duyên vô gián) cho mười một (tâm), tức là: chín tâm bhavaṅga trong cõi ngũ uẩn; một (tâm bhavaṅga Không Vô Biên Xứ) trong cõi tứ uẩn; và tâm sanh ngay sau chính nó.
Dutiyaṃ catuvokāre dve bhavaṅgāni labhati.
The second (arūpāvacara kiriyā citta) obtains two bhavaṅga cittas in the Catuvokāra existence.
Tâm thứ hai có được hai bhavaṅga trong cõi tứ uẩn.
Tatiyaṃ tīṇi, catutthaṃ cattāri phalasamāpattiñcāti tesu ekekaṃ yathāpaṭipāṭiyā ekādasannaṃ dvādasannaṃ terasannaṃ pañcadasannañca anantarapaccayo hoti.
The third (arūpāvacara kiriyā citta) obtains three (bhavaṅga cittas), and the fourth (arūpāvacara kiriyā citta) obtains four (bhavaṅga cittas) and the attainment of fruition (phalasamāpatti). Thus, each of these (arūpāvacara kiriyā cittas) in due order becomes an anantarapaccaya to eleven, twelve, thirteen, and fifteen (cittas respectively).
Tâm thứ ba có ba, tâm thứ tư có bốn và quả thiền định (phalasamāpatti); do đó, trong số chúng, mỗi tâm theo thứ tự là duyên vô gián cho mười một, mười hai, mười ba, và mười lăm tâm.
Evaṃ bahuvidhenāpi niddesaṃ labhati.
In this way, the detailed explanation is obtained in many ways.
Như vậy, sự trình bày cũng được thực hiện theo nhiều cách.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Do đó đã nói rằng –
423. Upanissaye saddhaṃ upanissāyāti kammakammaphalaidhalokaparalokādīsu saddhaṃ upanissayaṃ katvā.
Regarding Upanissaya, “ Depending on faith” means making faith in kamma, its results, this world, the next world, and so on, as a strong supporting condition.
423. Trong duyên y chỉ (upanissaya), câu saddhaṃ upanissāya có nghĩa là: lấy tín (saddhā) về nghiệp, quả của nghiệp, đời này, đời sau v.v... làm duyên y chỉ mạnh mẽ.
Yathā hi puriso heṭṭhāpathaviyaṃ udakaṃ atthīti saddahitvā pathaviṃ khanati, evaṃ saddho kulaputto dānādīnaṃ phalañca ānisaṃsañca saddahitvā dānādīni pavatteti.
Just as a man believes that there is water deep in the earth and digs the earth, so too, a faithful young man (kulaputta), believing in the fruit and benefit of giving and so on, engages in giving and so on.
Ví như một người, tin rằng có nước ở dưới đất, liền đào đất; cũng vậy, người thiện nam tử có tín, tin vào quả và phước báu của việc bố thí v.v..., liền thực hành bố thí v.v...
Tasmā ‘‘saddhaṃ upanissāyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, “depending on faith.”
Vì vậy, đã nói là “saddhaṃ upanissāya”.
Sīlaṃ upanissāyātiādīsupi ime sīlādayo dhamme upanissayaṃ katvāti attho.
In phrases like “ depending on sīla” and so on, the meaning is by making these sīla and other qualities a supporting condition.
Trong các câu như sīlaṃ upanissāya, ý nghĩa là: lấy các pháp như giới v.v... làm duyên y chỉ.
Sīlavā hi sīlānubhāvesu sīlānisaṃsesu ca kusalo sīlaṃ upanissāya sīlavantānaṃ dānaṃ deti, uparūpari sīlaṃ samādiyati suparisuddhaṃ akhaṇḍaṃ, cātuddasīādīsu pakkhadivasesu uposathakammaṃ karoti, sīlasampadaṃ nissāya jhānādīni uppādeti.
Indeed, a virtuous person, skilled in the power and benefits of sīla, depending on sīla, gives donations to virtuous ones, undertakes sīla progressively to be perfectly pure and unbroken, observes Uposatha on Uposatha days such as the fourteenth day, and develops jhāna and so on by relying on the perfection of sīla.
Thật vậy, người có giới, am tường về năng lực và phước báu của giới, y chỉ vào giới mà bố thí cho những người có giới, thọ trì giới ngày càng cao hơn, làm cho giới hoàn toàn trong sạch, không bị sứt mẻ, thực hành uposatha vào các ngày trong tuần lễ như ngày mười bốn, và y chỉ vào sự đầy đủ giới mà làm phát sinh các thiền v.v...
Bahussutopi dānādipuññakiriyāyattā sabbasampattiyo dānādīnañca saṅkilesavodānādibhedaṃ sutamayāya paññāya paṭivijjhitvā ṭhito sutaṃ upanissāya dānādīni pavatteti.
A learned person, too, having penetrated with wisdom born of learning (sutamayā paññā) all the attainments dependent on wholesome actions like giving, and the distinctions of defilement and purification related to giving and so on, being established thus, depending on learning, engages in giving and so on.
Người đa văn cũng vậy, sau khi đã thấu hiểu bằng trí tuệ do văn mà có được rằng tất cả mọi sự thành tựu đều phụ thuộc vào các hành động phước thiện như bố thí v.v..., và sự phân biệt về ô nhiễm và trong sạch của bố thí v.v..., vị ấy y chỉ vào sở học mà thực hành bố thí v.v...
Cāgavāpi cāgādhimutto attano cāgasampadaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlavanto hutvā dinnaṃ mahapphalanti sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, tāya paṭipattiyā parisuddhacitto jhānādīni uppādeti.
A generous person (cāgavā) too, being inclined to generosity, depending on their perfection of generosity, gives donations, and considering that what is given by virtuous people yields great results, undertakes sīla, observes Uposatha, and with a mind purified by that practice, develops jhāna and so on.
Người có tâm xả thí cũng vậy, với tâm hướng về xả thí, y chỉ vào sự đầy đủ về xả thí của mình mà bố thí; nghĩ rằng “vật đã cho khi mình là người có giới sẽ có quả lớn”, vị ấy thọ trì giới, thực hành uposatha; với tâm thanh tịnh nhờ sự thực hành đó, vị ấy làm phát sinh các thiền v.v...
Paññavāpi idhalokaparalokahitañceva lokasamatikkamanupāyañca upaparikkhanto ‘‘sakkā imāya paṭipattiyā idhalokahitampi paralokahitampi lokasamatikkamanūpāyañca sampādetu’’nti paññaṃ upanissāya dānādīni pavatteti.
A wise person, too, investigating what is beneficial for this world and the next, and the means to transcend the world, thinking, “It is possible to achieve benefit for this world, benefit for the next world, and the means to transcend the world by this practice,” depending on wisdom, engages in giving and so on.
Người có trí tuệ cũng vậy, khi xem xét lợi ích ở đời này và đời sau cùng phương pháp vượt thoát thế gian, y chỉ vào trí tuệ mà thực hành bố thí v.v..., với suy nghĩ rằng “bằng sự thực hành này, có thể thành tựu được lợi ích ở đời này, lợi ích ở đời sau, và cả phương pháp vượt thoát thế gian”.
Yasmā pana na kevalaṃ saddhādayo dānādīnaṃyeva upanissayā, attano aparabhāge uppajjamānānaṃ saddhādīnampi upanissayā eva, tasmā saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāyāti vuttaṃ.
However, since faith and so on are not only supporting conditions for giving and so on, but also for faith and so on that arise later, therefore it is said, “ faith, sīla, learning, generosity, wisdom for faith, for sīla, for learning, for generosity, for wisdom.”
Và bởi vì tín v.v... không chỉ là duyên y chỉ cho bố thí v.v..., mà còn là duyên y chỉ cho chính tín v.v... sẽ phát sinh sau đó, nên đã nói rằng: saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāya (tín, giới, văn, thí, tuệ là duyên y chỉ cho tín, giới, văn, thí, tuệ).
Parikammanti anantaraṃ aggahetvā pubbabhāge parikammaṃ gahetabbaṃ.
“ Preparatory work (parikamma)” here means that one should take the preparatory work (parikamma) that occurred in the preceding phase, not immediately before.
Với từ parikamma, không nên hiểu là sự chuẩn bị ngay trước (thiền), mà nên hiểu là sự chuẩn bị trong giai đoạn trước đó.
Yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassāti imesaṃ dvinnaṃ dibbacakkhuparikammameva, parikammaṃ visuṃ natthi.
For the knowledge of knowing one's past kamma and the knowledge of knowing the future (yathākammūpagañāṇa and anāgataṃsañāṇa), their preparatory work is merely that for the divine eye (dibbacakkhu). There is no separate preparatory work.
Đối với yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa (nghiệp tùy theo trí và vị lai trí), chính sự chuẩn bị cho thiên nhãn là sự chuẩn bị cho hai trí này, không có sự chuẩn bị riêng biệt.
Dibbacakkhusseva paribhaṇḍañāṇāni etāni, tasmiṃ ijjhamāne ijjhanti evaṃ santepi tadadhimuttatāya sahitaṃ dibbacakkhuparikammaṃ tesaṃ parikammanti veditabbaṃ.
These are indeed ancillary knowledges of the divine eye itself; when it is successful, they are successful. Even so, the preparatory work for the divine eye, which includes adherence to them, should be understood as their preparatory work.
Đây là các trí tuệ phụ thuộc của chính thiên nhãn; khi thiên nhãn thành tựu, chúng cũng thành tựu. Mặc dù vậy, cần được hiểu rằng sự chuẩn bị của thiên nhãn đi kèm với sự quyết tâm hướng đến các trí ấy chính là sự chuẩn bị của chúng.
Na hi etāni sabbesaṃ dibbacakkhukānaṃ samagatikāni honti.
For these (knowledges) are not equally accessible to all who possess the divine eye.
Quả thật, những trí này không thành tựu đồng đều cho tất cả những người có thiên nhãn.
Tasmā bhavitabbamettha parikammavisesenāti.
Therefore, there must be a specific kind of preparatory work here.
Do đó, ở đây phải có sự chuẩn bị đặc biệt.
Dibbacakkhu dibbāya sotadhātuyāti dūre rūpāni disvā tesaṃ saddaṃ sotukāmassa dibbacakkhu sotadhātuvisuddhiyā upanissayo hoti.
“ The divine eye for the divine ear element” means that for one who sees distant forms and wishes to hear their sounds, the divine eye becomes a supporting condition for the purification of the ear element.
Dibbacakkhu dibbāya sotadhātuyā (thiên nhãn đối với thiên nhĩ giới) có nghĩa là: đối với người muốn nghe âm thanh của các sắc ở xa sau khi đã thấy chúng, thiên nhãn là duyên y chỉ cho sự thanh tịnh của nhĩ giới.
Tesaṃ pana saddaṃ sutvā tattha gantukāmatādivasena dibbasotadhātu iddhividhañāṇassa upanissayo hoti.
Having heard their sounds and wishing to go there, the divine ear element becomes a supporting condition for the knowledge of various psychic powers (iddhividhāñāṇa).
Mặt khác, sau khi đã nghe âm thanh của chúng, do muốn đi đến nơi đó v.v..., thiên nhĩ giới là duyên y chỉ cho thần thông trí.
Evaṃ sabbattha tassa tassa upakārakabhāvavasena upanissayapaccayatā veditabbā.
In this way, in all cases, the condition of upanissaya-paccaya is to be understood in terms of its helpfulness to each respective resultant phenomenon.
Như vậy, ở khắp nơi, cần hiểu tính chất duyên y chỉ là do trạng thái hỗ trợ cho pháp tương ứng đó.
Maggaṃ upanissāya anuppannaṃ samāpattinti tena tena maggena sithilīkatapāripanthakattā pahīnapāripanthakattā ca taṃ taṃ samāpattiṃ uppādentīti tesaṃ maggo samāpattiyā upanissayo hoti.
“ Depending on the path for an unarisen attainment” means that because the obstacles (pāripanthaka) are loosened or abandoned by each respective path, they (the individuals) are able to generate that respective attainment. Thus, the path becomes a supporting condition for the attainment.
Maggaṃ upanissāya anuppannaṃ samāpattiṃ (làm y chỉ đạo, chứng đắc định chưa sanh) có nghĩa là: do đạo lộ đó làm cho các chướng ngại suy yếu và đoạn trừ các chướng ngại, họ làm cho định tương ứng đó sanh khởi. Do đó, đạo của họ là duyên y chỉ cho định.
Vipassantīti uparūparimaggatthāya vipassanti.
“ They discern (vipassanti)” means they discern for the sake of higher paths.
Vipassanti (họ tuệ quán) có nghĩa là họ tuệ quán vì mục đích đạt được các đạo cao hơn.
Atthapaṭisambhidāyātiādi paṭisambhidānaṃ maggapaṭilābheneva ijjhanato vuttaṃ.
“ For the analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā)” and so on is said because these analytical knowledges (paṭisambhidā) are achieved only through the attainment of the path.
Atthapaṭisambhidāya (đối với vô ngại giải về nghĩa) v.v... được nói đến vì các vô ngại giải chỉ thành tựu khi đắc đạo.
Evaṃiddhānañca panetāsaṃ pacchā tesu tesu ārammaṇesu pavattiyā maggova upanissayo nāma hoti.
And for these analytical knowledges, thus achieved, the path itself becomes the supporting condition for their subsequent activity in those respective objects.
Và đối với các pháp đã thành tựu như vậy, khi chúng khởi lên sau đó trong các đối tượng tương ứng, chính đạo là duyên y chỉ.
Saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappetīti ahamasmi saddho pasannoti mānaṃ pavatteti.
“ Depending on faith, he indulges in conceit” means he fosters conceit, thinking, "I am faithful and devout."
Saddhaṃ upanissāya mānaṃ jappeti (làm y chỉ tín, sanh khởi mạn) có nghĩa là người ấy làm sanh khởi mạn rằng "ta là người có tín, có lòng trong sạch".
Diṭṭhiṃ gaṇhātīti tasmiṃ tasmiṃ vacane saddhāvaseneva gantvā paññāya atthaṃ anupaparikkhanto ‘‘atthi puggalo’’tiādivasena diṭṭhiṃ gaṇhāti.
“ He grasps a wrong view” means, by merely going along with each saying out of faith, without examining the meaning with wisdom, he grasps a wrong view, thinking, "There is a person (puggalo)," and so on.
Diṭṭhiṃ gaṇhāti (chấp thủ tà kiến) có nghĩa là, do đức tin vào lời nói đó, người ấy không thẩm xét ý nghĩa bằng trí tuệ, rồi chấp thủ tà kiến theo cách "có một tự ngã" v.v...
Sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ paññanti ahamasmi sīlavā sutavā cāgī paññāsampannoti mānaṃ jappeti.
“ Sīla, learning, generosity, wisdom” means he indulges in conceit, thinking, "I am virtuous, learned, generous, and endowed with wisdom."
Sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ paññaṃ (giới, văn, thí, tuệ) có nghĩa là người ấy sanh khởi mạn rằng "ta là người có giới, có học, có thí, có tuệ".
Sīlasutacāgapaññāsu pana mānamaññanaṃ viya diṭṭhimaññanaṃ uppādento diṭṭhiṃ gaṇhāti.
Moreover, by generating a deluded perception (diṭṭhimaññana) in sīla, learning, generosity, and wisdom, similar to the deluded perception of self (mānamaññana), he grasps a wrong view.
Và khi làm sanh khởi sự ngã mạn về kiến trong giới, văn, thí, tuệ giống như sự ngã mạn về mạn, người ấy chấp thủ tà kiến.
Rāgassātiādīsu saddhādisampadaṃ upanissāya attukkaṃsanakāle tesu ekeko dhammo rāgassa, paravambhanakāle dosassa, ubhayena sampayuttassa mohassa, vuttappakārānaṃ mānadiṭṭhīnaṃ, saddhādisampadaṃ upanissāya bhavabhogasampattipatthanāya upanissayo hoti.
In the case of “ craving (rāgassa)” and so on, when praising oneself, depending on the perfection of faith and so on, each of these qualities becomes a supporting condition for craving (rāga). When disparaging others, it becomes a supporting condition for aversion (dosa). When associated with both, it becomes a supporting condition for delusion (moha). And for conceit and wrong views of the aforementioned kinds, depending on the perfection of faith and so on, it becomes a supporting condition for wishing for success in existence and enjoyments.
Trong rāgassa (đối với tham) v.v..., khi làm y chỉ các thành tựu như tín v.v... để tự tán dương mình, mỗi một pháp trong số đó trở thành duyên y chỉ cho tham; khi chê bai người khác, là duyên y chỉ cho sân; khi tương ưng với cả hai, là duyên y chỉ cho si; cho mạn và kiến đã nói; và khi làm y chỉ các thành tựu như tín v.v... để mong cầu sự thành tựu về hữu và tài sản, nó là duyên y chỉ.
Evamettha lokiyakusalaññeva dassitaṃ.
Thus, here only worldly wholesome actions (lokiyakusala) are shown.
Như vậy, ở đây chỉ trình bày thiện thế gian.
Lokuttaraṃ pana santaṃ paṇītaṃ uttamaṃ akusalaviddhaṃsanaṃ.
However, supramundane (lokuttara) (wholesome action) is calm, sublime, supreme, and destructive of unwholesome actions.
Còn thiện siêu thế thì tịch tịnh, cao thượng, tối thắng, và hủy diệt bất thiện.
Tasmā cando viya andhakāratamānaṃ na akusalassa upanissayo hotīti na gahitaṃ.
Therefore, just as the moon is not a supporting condition for the darkest gloom, so too (lokuttara kusala) is not a supporting condition for unwholesome actions, and thus it is not included.
Vì vậy, giống như mặt trăng không phải là duyên y chỉ cho bóng tối, nó không phải là duyên y chỉ cho bất thiện, nên không được đề cập đến.
Ātāpetītiādi kāyikadukkhavasena abyākatadhammadassanatthaṃ vuttaṃ.
“ He torments” and so on, is stated to show the indeterminate (abyākata) dhammas in terms of bodily suffering.
Ātāpeti (làm cho khổ nhọc) v.v... được nói đến để trình bày pháp vô ký thông qua khổ thân.
Saddho hi saddhaṃ nissāya atisītaṃ atiuṇhanti anosakkitvā nānappakārāni navakammaveyyāvaccādīni karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, bhogaṃ uppādetvā puññāni karissāmīti pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
Indeed, a faithful person, depending on faith, without shrinking from extreme cold or extreme heat, performing various new duties, services, and so on, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and thinking, “I will acquire wealth and then perform meritorious deeds,” experiences suffering rooted in seeking (pariyeṭṭhimūlaka dukkha).
Thật vậy, người có đức tin, nương vào đức tin, không lùi bước trước trời quá lạnh, quá nóng, trong khi làm các loại công việc mới, các phận sự, v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; với ý nghĩ "ta sẽ tạo ra của cải rồi làm các phước thiện", người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Sīlavāpi sīlānurakkhaṇatthaṃ abbhokāsikattādivasena attānaṃ ātāpeti paritāpeti, piṇḍacārikattādivasena pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A virtuous person, too, for the sake of protecting sīla, by living in the open air and so on, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and by going on alms round and so on, experiences suffering rooted in seeking.
Người có giới hạnh cũng vậy, vì mục đích bảo vệ giới hạnh, qua việc thực hành hạnh ở ngoài trời v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; qua việc thực hành hạnh khất thực v.v..., người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Sutavāpi bāhussaccānurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipajjissāmīti vuttanayeneva paṭipajjanto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A learned person, too, thinking, “I will practice in accordance with my extensive learning,” practicing in the manner described (without shrinking from extreme cold or extreme heat), torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and experiences suffering rooted in seeking.
Người có học thức cũng vậy, với ý nghĩ "ta sẽ thực hành pháp hành tương xứng với sự đa văn của mình", trong khi thực hành theo phương cách đã nói, tự làm mình nóng nảy, phiền muộn, và phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Cāgavāpi cāgādhimuttatāya attano yāpanamattepi paccaye anavasesetvā pariccajanto, aṅgādipariccāgaṃ vā pana karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, pariccajitabbassa vatthuno uppādanatthaṃ pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A generous person, too, by their inclination to generosity, sacrificing even the bare necessities for their sustenance, or making sacrifices such as limbs, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and experiences suffering rooted in seeking for the purpose of producing the object to be sacrificed.
Người có lòng quảng đại cũng vậy, do thiên hướng xả ly, trong khi từ bỏ các vật dụng không chừa lại ngay cả những thứ đủ để tự nuôi sống, hoặc trong khi thực hiện việc bố thí các bộ phận cơ thể v.v..., tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; vì mục đích tạo ra vật để từ bỏ, người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Paññavāpi uparūpari paññaṃ vaḍḍhessāmīti sappaññataṃ nissāya sītuṇhādīni agaṇetvā sajjhāyamanasikāresu yogaṃ karonto attānaṃ ātāpeti paritāpeti, micchājīve ādīnavaṃ sammājīve ca ānisaṃsaṃ disvā micchājīvaṃ pahāya parisuddhena ājīvena jīvitavuttiṃ pariyesanto pariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti.
A wise person, too, thinking, “I will increase my wisdom progressively,” depending on their wisdom, disregarding cold, heat, and so on, striving in recitation and mental attention, torments himself (ātāpeti, paritāpeti), and seeing the danger in wrong livelihood and the benefit in right livelihood, abandoning wrong livelihood, and seeking a means of livelihood with a perfectly pure livelihood, experiences suffering rooted in seeking.
Người có trí tuệ cũng vậy, với ý nghĩ "ta sẽ làm trí tuệ tăng trưởng ngày càng cao hơn", nương vào trí tuệ, không kể đến lạnh, nóng v.v..., trong khi nỗ lực tụng đọc và tác ý, tự làm mình nóng nảy, phiền muộn; và thấy được sự nguy hại trong tà mạng và lợi ích trong chánh mạng, từ bỏ tà mạng, trong khi tìm kiếm phương tiện sinh sống bằng mạng sống trong sạch, người ấy phải chịu đựng cái khổ có gốc rễ từ sự tìm cầu.
Kāyikassa sukhassāti saddhādisampattiṃ upanissāya uppannāni sukhopakaraṇāni paribhuñjanakāle saddhādisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa ca tesaṃ vasena avippaṭisāramūlakapāmojjapītisamuṭṭhānarūpaphuṭakāyassa ca sukhuppattikāle tesaṃ kaṭattā uppannavipākasukhakāle ca kāyikassa sukhassa, vuttanayeneva dukkhuppattikāle saddhādiguṇasampattiṃ asahamānehi payuttavadhabandhanādikāle ca kāyikassa dukkhassa, saddhādayo upanissāya pavattitaphalasamāpattikāle pana phalasamāpattiyā etesu ekeko upanissayapaccayena paccayo hotīti veditabbo.
Concerning bodily happiness (kāyikassa sukhassa): it should be understood that when one partakes of the means of happiness arisen by relying on the accomplishment of faith and so forth, at the time of the arising of happiness for a person whose body is pervaded by exquisite matter originating from faith and so forth, and for a person whose body is pervaded by matter originating from joy and exhilaration rooted in non-remorse, due to their having performed those deeds; and at the time of the arising of resultant happiness – that (faith, etc.) is a condition for bodily happiness by way of the proximate support condition. And in the same manner, at the time of the arising of suffering, and at the time of the execution of killing, bondage, and so forth by those unable to bear the accomplishment of virtues such as faith, that (lack of faith, etc.) is a condition for bodily suffering. But at the time of attaining the fruition of jhāna (phalasamāpatti), which is cultivated by relying on faith and so forth, each of these (jhāna factors) is a condition for the attainment of fruition by way of the proximate support condition, this should be understood.
Đối với lạc thuộc thân: Cần phải hiểu rằng, vào lúc thọ hưởng các phương tiện tạo lạc sanh khởi do nương vào sự thành tựu đức tin v.v...; vào lúc lạc sanh khởi nơi người có thân được sắc vi tế do đức tin v.v... làm sanh duyên thấm nhuần, và nơi người có thân được sắc do hân hoan và hỷ có gốc rễ từ sự không hối tiếc làm sanh duyên thấm nhuần, nhờ vào năng lực của các pháp ấy; và vào lúc có quả dị thục là lạc sanh khởi do đã làm các thiện pháp ấy; vào lúc khổ sanh khởi theo phương cách đã nói; và vào lúc bị giết, bị trói buộc v.v... do những kẻ không thể kham nhẫn sự thành tựu các phẩm chất như đức tin v.v... gây ra, đối với khổ thuộc thân; còn vào lúc nhập quả định đã được thực hiện do nương vào đức tin v.v..., thì đối với quả định, mỗi một trong các pháp này trở thành duyên theo upanissayapaccaya.
Kusalaṃ kammanti kusalacetanā attano vipākassa upanissayapaccayo, sā pana balavacetanāva labbhati, na dubbalā.
Wholesome kamma means that wholesome volition is a proximate support condition for its own result. However, only strong volition is to be taken, not weak volition.
Nghiệp thiện: Thiện tư là upanissayapaccaya cho quả của chính nó, nhưng chỉ có tư mạnh mới được kể, không phải tư yếu.
Tatridaṃ vatthu – ekā kira itthī ubbandhitukāmā rukkhe rajjuṃ laggetvā saṃvidhātabbaṃ saṃvidahati.
In this regard, there is this story: A certain woman, desiring to hang herself, attached a rope to a tree and made preparations.
Về vấn đề này, có câu chuyện như sau: Một người phụ nữ muốn treo cổ tự vẫn, đã móc sợi dây lên cây và chuẩn bị những gì cần thiết.
Atheko coro rattibhāge taṃ gehaṃ upasaṅkamitvā ‘‘imāya rajjuyā kiñcideva bandhitvā harissāmī’’ti satthena chindituṃ upagato.
Then, a certain thief approached that house in the nighttime, intending to cut the rope with a knife, thinking, "I will tie something with this rope and carry it off."
Khi ấy, một tên trộm vào ban đêm đã đến gần ngôi nhà đó và tiến lại để dùng dao cắt sợi dây với ý nghĩ "ta sẽ dùng sợi dây này trói một vật gì đó rồi mang đi".
Atha sā rajju āsīviso hutvā susūti akāsi.
Thereupon, that rope turned into a venomous snake and hissed.
Lúc đó, sợi dây biến thành một con rắn độc và rít lên "su sū".
Coro bhīto apasakki.
The thief, frightened, moved away.
Tên trộm sợ hãi và lùi lại.
Itthī attano nivesanā nikkhamitvā rajjupāse gīvaṃ paṭimuñcitvā ubbandhā kālamakāsi.
The woman came out of her house, put her neck into the noose, and hanged herself, thus passing away.
Người phụ nữ ấy đi ra khỏi nhà mình, choàng thòng lọng vào cổ rồi treo mình lên mà chết.
Evaṃ balavacetanā antarāye nivāretvā attano vipākassa upanissayo hoti.
Thus, strong volition wards off obstacles and becomes a proximate support for its own result.
Như vậy, tác ý mạnh mẽ ngăn ngừa được các chướng ngại và trở thành y chỉ cho quả của chính nó.
Na panetaṃ ekantato gahetabbaṃ.
However, this should not be taken as absolute.
Tuy nhiên, điều này không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Katokāsañhi kammaṃ eva vipākassa antarāyaṃ paṭibāhitvā vipaccati, vipākajanakaṃ pana kammaṃ vipākassa upanissayapaccayo na hotīti na vattabbaṃ.
For only kamma that has found opportunity produces results by overcoming obstacles to its result; but it should not be said that kamma producing results is not a proximate support condition for its result.
Bởi vì, nghiệp đã có cơ hội mới có thể đẩy lùi chướng ngại của quả và trổ quả; nhưng không thể nói rằng nghiệp tạo quả lại không phải là y chỉ duyên cho quả của nó.
Kammanti ettha catubhūmakampi veditabbaṃ.
Here, kamma should be understood as fourfold (belonging to the four planes of existence).
Ở đây, nghiệp nên được hiểu là cả nghiệp trong bốn cõi.
Yaṃ pana parato ‘‘maggo phalasamāpattiyā’’ti vuttaṃ, taṃ acetanāvasena.
However, what is said later as "the path for the attainment of fruition" refers to non-volitional (factors).
Còn điều được nói sau đó là “đạo đối với quả nhập” là nói theo phương diện không phải tác ý.
Tenetaṃ dīpeti – yo koci vipākajanako dhammo, so attano vipākassa upanissayapaccayo hotīti.
By this, it is indicated that any phenomenon that produces a result is a proximate support condition for its own result.
Qua đó, điều này được làm rõ: bất kỳ pháp nào tạo ra quả, pháp đó là y chỉ duyên cho quả của chính nó.
Rāgaṃ upanissāya pāṇaṃ hanatīti yasmiṃ vatthusmiṃ sāratto hoti, tasmiṃ vā viruddhaṃ, tassa vā atthāya pāṇaṃ hanati.
Relying on lust, one kills a living being means one kills a living being in a situation where one is deeply attached, or hostile to it, or for its benefit.
Y chỉ vào tham, sát sanh có nghĩa là, khi say đắm một đối tượng nào đó, người ấy sát sanh kẻ đối nghịch với đối tượng đó, hoặc vì lợi ích của đối tượng đó.
Adinnādānādīsupi etenevupāyena attho veditabbo.
In cases like taking what is not given, and so forth, the meaning should be understood in the same way.
Trong các trường hợp lấy của không cho v.v..., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Sandhiṃ chindatīti adinnādānavasena vuttaṃ.
Breaking into a house (Sandhiṃ chindati) is said in reference to taking what is not given.
Phá vách được nói theo phương diện lấy của không cho.
Tattha sandhinti gehasandhiṃ.
Here, sandhi means the joint of a house.
Ở đây, vách là vách nhà.
Nillopaṃ haratīti nilīyitvā harati.
Carrying off a plunder (Nillopaṃ harati) means taking by hiding.
Cướp đoạt là ẩn nấp rồi lấy đi.
Ekāgārikaṃ karotīti bahūhi saddhiṃ ekameva gehaṃ parivāretvā vilumpati.
Making a house a single object of attack (Ekāgārikaṃ karoti) means surrounding and looting a single house together with many companions.
Cướp một nhà là cùng với nhiều người bao vây và cướp bóc chỉ một ngôi nhà.
Paripanthe tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti.
Standing on the highway (Paripanthe tiṭṭhati) means committing acts of highway robbery.
Đứng chặn đường là làm công việc cướp đường.
Dosaṃ upanissāyātiādīsu ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādivasena uppannaṃ dosaṃ upanissayaṃ katvā.
In phrases like relying on hatred (dosaṃ upanissāya) and so forth, it means relying on hatred that has arisen with thoughts such as "he harmed me".
Trong các câu như Y chỉ vào sân v.v..., là làm cho sân khởi sanh theo cách “nó đã làm điều bất lợi cho ta” v.v... làm y chỉ.
Mohaṃ upanissāyāti pāṇātipātādīsu ādīnavapaṭicchādakaṃ mohaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on delusion (mohaṃ upanissāya) means relying on delusion that conceals the danger in acts like killing, etc.
Y chỉ vào si là làm cho si, thứ che lấp sự nguy hại trong việc sát sanh v.v..., làm y chỉ.
Mānaṃ upanissāyāti ahaṃ kiṃ hanituṃ na sakkomi, ādātuṃ na sakkomīti mānaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on conceit (mānaṃ upanissāya) means relying on conceit with thoughts such as, "Why can I not kill?" or "Why can I not take it?".
Y chỉ vào mạn là làm cho mạn khởi sanh theo cách “Tại sao ta lại không thể giết, không thể lấy được?” làm y chỉ.
Kenaci vā pana avaññāto hoti paribhūto hīḷito, taṃ omānaṃ upanissayaṃ katvātipi attho.
Alternatively, it means relying on the slight, disrespect, or scorn that one has received from someone else.
Hoặc ý nghĩa cũng là, bị ai đó coi thường, khinh miệt, chê bai, người ấy lấy sự khinh miệt đó làm y chỉ.
Diṭṭhiṃ upanissāyāti yaññādīsu brāhmaṇādayo viya pādasikamilakkhuādayo viya ca diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on wrong view (diṭṭhiṃ upanissāya) means relying on wrong view, like brahmins and others in sacrifices, or like hunters and wild folk.
Y chỉ vào tà kiến là làm cho tà kiến làm y chỉ, giống như các Bà-la-môn v.v... trong các lễ tế tự, hoặc như các bộ tộc man di ở vùng chân núi v.v...
Patthanaṃ upanissāyāti ‘‘sace me idaṃ nāma ijjhissati, evarūpaṃ te balikammaṃ karissāmīti evaṃ devatāyācanasaṅkhataṃ vā, asukaṃ nāma me ghātetvā dehi, asukassa santakaṃ āhara, ehi vā me etāni kammāni karontassa sahāyo hohī’’ti evamādiṃ vā patthanaṃ upanissayaṃ katvā.
Relying on aspiration (patthanaṃ upanissāya) means relying on an aspiration such as: "If this particular thing succeeds for me, I will make such an offering to you (the deity)," which is an entreaty to deities; or "Kill this particular being for me, bring the property of that person, or come and be my helper in performing these deeds," and so forth.
Y chỉ vào sự mong cầu là làm y chỉ cho sự mong cầu, hoặc là sự cầu xin chư thiên như “Nếu việc này của con thành tựu, con sẽ cúng tế ngài như thế này”, hoặc là sự mong cầu như “Hãy giết kẻ kia cho ta, hãy mang tài sản của kẻ nọ đến, hoặc hãy đến giúp ta khi ta làm những việc này”.
Rāgo doso moho māno diṭṭhi patthanā rāgassāti.
Lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, aspiration are conditions for lust.
Tham, sân, si, mạn, tà kiến, sự mong cầu đối với tham.
Ettha rāgo rāgassāpi upanissayo hoti dosādīnampi.
Here, lust is a proximate support condition for lust itself, and also for hatred and other defilements.
Ở đây, tham cũng là y chỉ cho chính tham và cũng là y chỉ cho sân v.v...
Dosādīsupi eseva nayo.
The same applies to hatred and so forth.
Đối với sân v.v... cũng theo phương pháp này.
Pāṇātipāto pāṇātipātassāti pāṇātipātī asaṃvare ṭhitattā aññampi pāṇaṃ hanati.
Killing is a condition for killing (Pāṇātipāto pāṇātipātassā) means that one who kills, being established in lack of restraint, also kills other beings.
Sát sanh đối với sát sanh có nghĩa là, người sát sanh do sống trong sự không phòng hộ nên lại giết thêm một chúng sanh khác.
Yo vā etena hato, tassa ñātimittehi upadduto tesu aññampi hanati.
Or, if one has been killed by this person, his relatives and friends, being harassed by them, also kill others among them.
Hoặc là, người bị kẻ này giết, do bị thân quyến bằng hữu của người đó gây phiền nhiễu, nên lại giết thêm người khác trong số họ.
Evaṃ pāṇātipāto pāṇātipātassa upanissayapaccayena paccayo.
Thus, killing is a condition for killing by way of the proximate support condition.
Như vậy, sát sanh là duyên cho sát sanh bằng upanissayapaccaya.
Bhaṇḍasāmikaṃ pana gopakaṃ vā ghātetvā parabhaṇḍaharaṇe, sāmikaṃ ghātetvā tassa dārātikkame, nāhaṃ hanāmīti musābhaṇane, katassa paṭicchādanatthāya akatassa vā karaṇatthāya pesuññaṃ upasaṃhāre, teneva nayena pharusavācānicchāraṇe, samphappalāpabhaṇane, paraṃ hanitvā abhijjhāyitabbaparavittūpakaraṇābhijjhāyane, yo tena ghātito hoti; tassa mittāmaccā ucchijjantūtiādicintane ‘‘evaṃ me pāṇātipāto nijjiṇṇo bhavissatī’’ti dukkarakārikādivasena diṭṭhiggahaṇakāle pāṇātipāto adinnādānādīnampi upanissayo hoti.
Furthermore, when one kills the owner or guardian of goods to steal another's property; when one kills a husband to transgress with his wife; when one lies, saying, "I did not kill"; to conceal a committed act of killing or to commit an uncommitted act, when one carries tales; in the same way, when uttering harsh speech or frivolous talk; when, having killed another, one covets the property that is to be coveted; when one contemplates, "May the friends and acquaintances of the person killed by me be cut off"; or when one grasps a wrong view by performing difficult ascetic practices with the thought, "Thus my killing will be exhausted" — in these cases, killing is also a proximate support for taking what is not given, and so forth.
Còn trong việc lấy của người khác sau khi đã giết chủ tài sản hoặc người canh giữ, trong việc xâm phạm vợ của người khác sau khi đã giết người chồng, trong việc nói dối rằng "tôi không giết", trong việc nói lời đâm thọc để che giấu việc đã làm hoặc để thực hiện việc chưa làm, theo cách tương tự trong việc thốt ra lời thô ác, trong việc nói lời vô ích, trong việc thèm muốn tài sản và vật dụng của người khác đáng để tham lam sau khi đã giết người; hoặc khi suy nghĩ rằng "mong cho bạn bè và thân hữu của người bị ta giết kia bị tiêu diệt", v.v...; và vào lúc chấp thủ tà kiến qua việc thực hành khổ hạnh, v.v... với ý nghĩ rằng "như thế này, việc sát sanh của ta sẽ trở nên vô hiệu", thì việc sát sanh cũng là y chỉ cho việc trộm cắp, v.v...
Iminā upāyena adinnādānādimūlakesupi cakkesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in the cycles rooted in taking what is not given, and so forth.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong các chu trình có gốc rễ từ việc trộm cắp, v.v... cũng cần được hiểu.
Mātughātikammaṃ mātughātikammassāti aññaṃ mātaraṃ hanantaṃ disvā ‘‘vaṭṭati evaṃ kātu’’nti attano mātaraṃ hanantassa vā, ekasmiṃ bhave hantvā aparasmimpi hananavasena vā, ekasmiṃyeva bhave ‘‘gaccha, me mātaraṃ hanāhī’’ti punappunaṃ āṇāpanavasena vā, dvīhi pahārehi niyatamaraṇāya dutiyapahāradānavasena vā mātughātikammaṃ mātughātikammassa upanissayo hoti.
Matricide is a condition for matricide (Mātughātikammaṃ mātughātikammassā) means that seeing someone else killing their mother, one thinks, "It is proper to do so," and thus kills one's own mother, or kills one's mother in one existence and then again in another, or by repeatedly commanding, "Go, kill my mother!" in the same existence, or by delivering a second blow to a mother who is destined to die from two blows—in these ways, matricide is a proximate support for matricide.
Nghiệp giết mẹ đối với nghiệp giết mẹ: Nghiệp giết mẹ là y chỉ cho nghiệp giết mẹ, hoặc do người thấy kẻ khác giết mẹ rồi nghĩ rằng "làm như vậy là được" nên đã giết mẹ của mình, hoặc do đã giết mẹ trong một kiếp rồi lại giết trong kiếp khác, hoặc do trong cùng một kiếp đã ra lệnh nhiều lần rằng "ngươi hãy đi giết mẹ ta", hoặc do giáng đòn thứ hai cho người mẹ chắc chắn sẽ chết vì hai đòn đánh.
Sesānipi yathāyogaṃ imināva nayena veditabbāni.
The remaining acts should also be understood in the same way, as appropriate.
Các trường hợp còn lại cũng nên được hiểu theo cách này, tùy theo sự thích hợp.
Yasmā pana balavākusalaṃ dubbalākusalassa upanissayo na hoti, tasmā kammapathānantariyakammavaseneva desanā katāti vadanti.
However, some say that because strong unwholesome kamma is not a proximate support for weak unwholesome kamma, the teaching is presented only in terms of kammapatha and anantariya kamma.
Tuy nhiên, vì bất thiện mạnh không là y chỉ cho bất thiện yếu, nên có người nói rằng bài thuyết giảng chỉ được thực hiện theo nghiệp đạo và nghiệp vô gián.
Taṃ na ekantato gahetabbaṃ.
This should not be taken as absolute.
Điều đó không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Pāṇātipātādīni hi katvā ‘‘kasmā evamakāsī’’ti codiyamāno kopamattakampi karoti.
For having committed acts like killing, when questioned, "Why did you do so?", one may experience even a little anger.
Bởi vì, sau khi đã làm các việc như sát sanh, v.v..., khi bị chất vấn "tại sao lại làm như vậy?", người ấy cũng khởi lên một chút sân hận.
Vippaṭisārīpi hoti.
One may also feel remorse.
Cũng có sự hối hận.
Appamattakepi ca kilese uppanne taṃ vaḍḍhetvā vītikkamaṃ karoti.
And when even a small defilement arises, one may increase it and commit a transgression.
Và khi một phiền não dù nhỏ khởi lên, người ấy làm cho nó tăng trưởng rồi thực hiện sự vi phạm.
Tasmā balavaṃ dubbalassa dubbalañca balavassāpi upanissayo hotiyeva.
Therefore, strong (kamma) is indeed a proximate support for weak (kamma), and weak (kamma) is also a proximate support for strong (kamma).
Do đó, pháp mạnh là y chỉ cho pháp yếu, và pháp yếu cũng là y chỉ cho pháp mạnh.
Yaṃ pana paccayavibhaṅgassa uddesavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ ‘‘balavakāraṇaṭṭhena upanissayo hotī’’ti, taṃ kāraṇabhāvasseva balavatāya vuttaṃ, na upanissayapaccayadhammānaṃ.
However, what was stated in the commentary on the Paccaya Vibhaṅga, "It is a proximate support by being a strong cause," was said with reference to the strength of the causal condition itself, not to the proximate support condition phenomena.
Còn điều đã được nói trong phần giải thích uddesa của Paccayavibhaṅga rằng "là y chỉ theo nghĩa là nhân mạnh", điều đó được nói về sự mạnh mẽ của chính bản chất làm nhân, chứ không phải của các pháp upanissayapaccaya.
Kammakilesā hi balavantopi dubbalāpi balavakāraṇaṃ hontiyeva.
For kamma and defilements, whether strong or weak, are indeed strong causes.
Bởi vì nghiệp và phiền não, dù mạnh hay yếu, đều là nhân mạnh.
Rāgaṃ upanissāya dānaṃ detītiādīsu aho vatāhaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyyanti upapattibhave vā bhogesu vā rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti.
In phrases like Relying on lust, one gives a gift (Rāgaṃ upanissāya dānaṃ deti) and so forth, one gives a gift relying on lust for a future existence, such as "Oh, if only I could be reborn among the Catumahārājika devas!", or for material possessions.
Trong các câu như "y chỉ vào tham ái mà bố thí", người ấy bố thí y chỉ vào tham ái đối với sự tái sanh hoặc tài sản, với ý nghĩ rằng "Ôi, mong sao ta được sanh làm bạn đồng hành của các vị trời ở cõi Tứ Đại Thiên Vương!".
Sīlasamādānauposathakammesupi eseva nayo.
The same method applies to undertaking precepts and observing Uposatha duties.
Trong các việc thọ trì giới và hành uposatha cũng theo phương pháp này.
Jhānaṃ pana rāgavikkhambhanatthāya, vipassanaṃ rāgassa pahānatthāya, maggaṃ samucchedanatthāya uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma.
However, one who develops jhānas for the suppression of lust, insight for the abandonment of lust, or the path for the eradication of lust, is said to develop these by relying on lust.
Còn người làm phát sinh thiền định để trấn áp tham ái, làm phát sinh vipassanā để đoạn trừ tham ái, làm phát sinh đạo để tuyệt trừ tham ái, thì được gọi là làm phát sinh y chỉ vào tham ái.
Vītarāgabhāvatthāya pana abhiññaṃ samāpattiñca uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma.
One who develops supernormal powers (abhiññā) and attainments (samāpatti) for the state of being free from lust is also said to develop them by relying on lust.
Lại nữa, người làm cho sanh khởi thắng trí và thiền chứng vì mục đích trở thành người ly tham, được gọi là nương vào tham ái mà làm cho sanh khởi.
Ettāvatā hi vītarāgo nāma hoti.
For by this much, one becomes free from lust.
Quả vậy, chỉ với chừng ấy, người ấy được gọi là người ly tham.
Saddhāyāti dānādivasena pavattasaddhāya sīlādīsupi eseva nayo.
Regarding faith (saddhā): The same method applies to the faith that manifests through giving (dāna) and so on, and also to morality (sīla), etc.
Về tín: Đối với tín phát sanh qua việc bố thí v.v..., trong giới v.v... cũng theo phương pháp này.
Yatheva hi dānādivasena saddhādayo uppādento rāgaṃ upanissāya uppādeti nāma, evaṃ rāgādayopi saddhādīnaṃ upanissayapaccayā nāma hontīti veditabbā.
Indeed, just as one produces faith and the like through giving and so on, relying on greed, so too, greed and the like are conditions of strong support (upanissayapaccaya) for faith and the like; this should be understood.
Quả vậy, cũng như người làm cho sanh khởi tín v.v... qua việc bố thí v.v... được gọi là nương vào tham ái mà làm cho sanh khởi, cũng vậy, cần phải hiểu rằng tham ái v.v... cũng được gọi là duyên y chỉ cho tín v.v...
Tassa paṭighātatthāyāti tassa paṭibāhanatthāya, vipākokāsassa anuppadānatthāyāti attho.
For the suppression of that means for the prevention of that, for not providing an opportunity for its result (vipāka) to arise.
Vì mục đích ngăn trừ nó: có nghĩa là vì mục đích ngăn cản nó, vì mục đích không cho cơ hội trổ quả.
Sappaṭighātesu tāva evaṃ hotu, yāni pana appaṭighātāni ānantariyakammāni, tesu ‘‘tassa paṭighātatthāyā’’ti kasmā vuttanti?
So be it for those (actions) that can be suppressed. But as for the heinous deeds (ānantariyakamma) that cannot be suppressed, why is it said, "for the suppression of that," regarding them?
Đối với các nghiệp có thể ngăn trừ được thì cứ như vậy đi, nhưng đối với các nghiệp vô gián không thể ngăn trừ được, tại sao lại nói “vì mục đích ngăn trừ nó”?
Tassa ajjhāsayavasena.
According to the intention of the person.
Là do ý muốn của người ấy.
Tappaṭighātatthāya pavattemīti hissa ajjhāsayo, taṃ gahetvā evaṃ vuttaṃ.
For his intention is, "I act for the suppression of that," and taking that into account, it is thus stated.
Ý muốn của người ấy là “Tôi làm việc này vì mục đích ngăn trừ nghiệp ấy”, dựa vào ý muốn đó mà nói như vậy.
Rāgaṃ upanissāya attānaṃ ātāpetīti yattha ratto, tassa dukkarena pattiṃ sampassanto evaṃ karotīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Relying on greed, one torments oneself: Here, all should be understood according to the previous method, that one who is attached to something and foresees the difficult attainment of it acts in this manner of tormenting oneself.
Nương vào tham ái mà tự hành khổ: Khi tham đắm vào đối tượng nào, người ấy thấy rằng việc đạt được đối tượng đó là khó khăn, nên đã làm như vậy; tất cả nên được hiểu theo phương pháp đã nói trước.
Kāyikassa sukhassāti rāgādisamatikkamavasena kusalaṃ katvā paṭiladdhasukhassa vā rāgādivasena anādīnavadassāvino kāme paribhuñjanavasena uppannasukhassa vā.
Of bodily pleasure (kāyika sukha): either the pleasure obtained by performing wholesome actions (kusala) through transcending greed and the like, or the pleasure that arises through enjoying sensual pleasures by one who sees no danger due to greed and the like.
Đối với lạc thuộc thân: hoặc là đối với lạc đã đạt được sau khi làm thiện qua việc vượt qua tham ái v.v..., hoặc là đối với lạc sanh khởi qua việc hưởng thụ các dục của người không thấy sự nguy hại do tham ái v.v...
Dukkhassāti ātāpanādivasena uppannasukhassa vā rāgādihetu pavattavadhabandhanādivasena uppannadukkhassa vā.
Of suffering (dukkha): either the suffering that arises through tormenting oneself and the like, or the suffering that arises through killing, binding, and the like, due to greed and so on.
Đối với khổ: hoặc là đối với khổ sanh khởi qua việc hành khổ v.v..., hoặc là đối với khổ sanh khởi qua việc bị giết, bị trói buộc v.v... diễn ra do tham ái v.v... làm nhân.
Phalasamāpattiyāti rāgādayo samucchinditvā vā uppāditāya tehi vā aṭṭīyamānena samāpannāya.
Of fruition attainment (phalasamāpatti): either that which is produced by eradicating greed and the like, or that which is attained by one who is afflicted by them.
Đối với quả thiền chứng: hoặc là quả thiền chứng được sanh khởi sau khi đã đoạn trừ tham ái v.v..., hoặc là quả thiền chứng được nhập bởi người bị chúng phiền não đó bức bách.
Kāyikaṃ sukhantiādīsu sukhe uppanne taṃ assādetvā punappunaṃ tathārūpeheva paccayehi taṃ uppādentassa purimaṃ pacchimassa upanissayo hoti.
In bodily pleasure and so on, when pleasure arises, the former becomes a strong supporting condition (upanissaya) for the latter, for one who relishes that pleasure and repeatedly produces it with similar conditions.
Lạc thuộc thân v.v...: Khi lạc sanh khởi, người thưởng thức lạc đó rồi làm cho lạc đó sanh khởi lại nhiều lần bằng những duyên tương tự, thì lạc trước là duyên y chỉ cho lạc sau.
Sītādīsu pana aggisantāpanādīni atisevantassa pubbabhāge sukhaṃ aparabhāge dukkhassa, ‘‘sukho vati missā paribbājikāya taruṇāya lomasāya bāhāya samphasso’’ti kāmesu pātabyataṃ āpajjantassa idha kāyikaṃ sukhaṃ nerayikassa kāyikadukkhassa, arogabhāvena pana sukhino phalasamāpattiṃ samāpajjantassa kāyikaṃ sukhaṃ phalasamāpattiyā upanissayapaccayo hoti.
However, for one who excessively indulges in warming oneself by fire during cold and so on, the pleasure in the first part leads to suffering in the latter part. And for one who becomes infatuated with sensual pleasures, saying, "Oh, the touch of that young, hairy, female ascetic's arm is delightful!", the bodily pleasure here becomes a strong supporting condition for bodily suffering in hell. But for one who is happy due to good health and attains fruition attainment, that bodily pleasure becomes a strong supporting condition for fruition attainment.
Lại nữa, đối với người lạm dụng việc sưởi ấm bằng lửa v.v... trong mùa lạnh v.v..., lạc ở giai đoạn đầu là duyên y chỉ cho khổ ở giai đoạn sau; đối với người rơi vào sự hưởng thụ các dục, nghĩ rằng “Ồ, sự xúc chạm cánh tay của nữ du sĩ Missā trẻ trung, có lông tơ mịn màng thật là lạc thú!”, lạc thuộc thân ở đời này là duyên y chỉ cho khổ thuộc thân ở địa ngục; còn đối với người nhập quả thiền chứng khi đang có lạc do không bệnh tật, lạc thuộc thân là duyên y chỉ cho quả thiền chứng.
Dukkhapaṭighātāya pana sukhaṃ sevantassa dukkhapaṭighātāya ca bhagavato viya ābādhaṃ vikkhambhetvā phalasamāpattiṃ samāpajjantassa kāyikadukkhaṃ kāyikasukhassa ceva phalasamāpattiyā ca, upanissayapaccayo hoti.
However, for one who indulges in pleasure to suppress suffering, and for one who, like the Blessed One, suppresses an ailment and attains fruition attainment, bodily suffering becomes a strong supporting condition for both bodily pleasure and fruition attainment.
Lại nữa, đối với người hưởng thụ lạc để ngăn trừ khổ, và đối với người nhập quả thiền chứng sau khi đã chế ngự bệnh tật để ngăn trừ khổ, giống như Đức Thế Tôn, thì khổ thuộc thân là duyên y chỉ cho cả lạc thuộc thân và quả thiền chứng.
Utusappāyo sukhassa ceva phalasamāpattiyā ca, asappāyo dukkhassa.
Favorable climate (utu-sappāya) is for pleasure and fruition attainment; unfavorable climate (asappāya) is for suffering.
Thời tiết thích hợp là duyên y chỉ cho cả lạc và quả thiền chứng, thời tiết không thích hợp là duyên y chỉ cho khổ.
Utuasappāyaṃ vā abhibhavitvā samāpattisamuṭṭhitarūpavasena uppannaṃ sukhaṃ anubhavitukāmassa asappāyopi utu phalasamāpattiyā paccayova.
Or, for one who desires to experience the pleasure arisen through the rūpa generated by attainment, having overcome an unfavorable climate, even an unfavorable climate is a condition for fruition attainment.
Hoặc, đối với người muốn hưởng thụ lạc sanh khởi do năng lực của sắc do thiền định sanh, sau khi đã chế ngự thời tiết không thích hợp, thì ngay cả thời tiết không thích hợp cũng là duyên cho quả định.
Bhojanasenāsanesupi eseva nayo.
The same method applies to food (bhojana) and lodging (senāsana).
Đối với vật thực và sàng tọa cũng theo phương pháp này.
Puna kāyikaṃ sukhantiādīni kevalaṃ ekato dassitāni.
Furthermore, bodily pleasure and so on are shown together as mere aggregates.
Lại nữa, các pháp như thân lạc v.v... chỉ được trình bày chung với nhau.
Heṭṭhā vuttanayeneva panesaṃ paccayabhāvo veditabbo.
However, their conditionality should be understood in the manner stated previously.
Tuy nhiên, trạng thái làm duyên của chúng nên được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới.
Phalasamāpatti kāyikassa sukhassāti samāpattisamuṭṭhānarūpavasena uppannassa sukhassa.
Fruition attainment (phalasamāpatti) for bodily pleasure means for the pleasure that arises through the rūpa originating from attainment.
Quả định đối với thân lạc: (là duyên) cho lạc sanh khởi do năng lực của sắc do thiền định sanh.
Taṃ hesa samāpattito vuṭṭhāya anubhavati.
For one experiences that (pleasure) after emerging from the attainment.
Vì rằng, vị ấy sau khi xuất khỏi thiền định, liền hưởng thụ lạc ấy.
Kāyikaṃ sukhaṃ upanissāya dānantiādīsu ‘‘aho vata me idaṃ sukhaṃ na parihāyeyyā’’ti pattassa vā aparihāyanavasena; ‘‘aho vatāhaṃ āyatiṃ evarūpaṃ sukhaṃ pāpuṇeyya’’nti appattassa vā pattivasena; dukkhepi ‘‘aho vata me dukkhaṃ parihāyeyyā’’ti pattassa parihāyanavasena vā; ‘‘āyatiṃ evarūpaṃ nuppajjeyyā’’ti anuppādapatthanāvasena vā sukhadukkhānaṃ upanissayatā veditabbā.
In giving (dāna) relying on bodily pleasure and so on, the strong support of pleasure and suffering should be understood: either by one who has attained it, thinking, "Oh, may this pleasure of mine not diminish!", for the sake of its non-diminishment; or by one who has not attained it, thinking, "Oh, may I attain such pleasure in the future!", for the sake of attaining it. And regarding suffering: either by one who has attained it, thinking, "Oh, may my suffering diminish!", for the sake of its diminishment; or by wishing for its non-arising, thinking, "May such suffering not arise in the future!"
Trong các câu y chỉ thân lạc, bố thí v.v..., tính cách y chỉ của lạc và khổ nên được hiểu như sau: hoặc do năng lực không suy giảm đối với lạc đã đạt được, với mong muốn rằng "mong sao lạc này của ta không suy giảm"; hoặc do năng lực đạt được đối với lạc chưa đạt được, với mong muốn rằng "mong sao trong tương lai ta đạt được lạc như vậy"; trong trường hợp khổ cũng vậy, hoặc do năng lực suy giảm đối với khổ đã gặp phải, với mong muốn rằng "mong sao khổ này của ta suy giảm"; hoặc do năng lực mong muốn không sanh khởi, với mong muốn rằng "mong sao trong tương lai (khổ) như vậy không sanh khởi".
Utubhojanasenāsanāni vuttanayāneva.
Climate, food, and lodging are as stated.
Thời tiết, vật thực, sàng tọa cũng theo phương pháp đã nói.
Puna kāyikaṃ sukhantiādīsu yasmā ‘‘sādhu kho, mārisa, moggallāna, buddhasaraṇagamanaṃ hotī’’ti sukhappattānampi, ‘‘sammāsambuddho vata, so bhagavā, yo evarūpassa dukkhassa pariññāya dhammaṃ desetī’’ti (udā. 18) dukkhappattānampi saddhā uppajjati.
Furthermore, in bodily pleasure and so on, faith arises even in those who have attained pleasure, thinking, "Good, indeed, venerable Moggallāna, is taking refuge in the Buddha," and in those who have attained suffering, thinking, "Truly, that Blessed One is perfectly enlightened, who teaches the Dhamma for the complete understanding of such suffering."
Lại nữa, trong các câu thân lạc v.v..., vì rằng đức tin sanh khởi cả nơi những người đã đạt được lạc, như trong câu "Này hiền giả Moggallāna, thật lành thay, sự quy y Phật", và cả nơi những người đã gặp phải khổ, như trong câu "Thế Tôn ấy quả là bậc Chánh Đẳng Giác, Ngài thuyết pháp để liễu tri khổ như vậy".
Sukhadukkhehi ca saṃyogaviyogatthāya sīlādiparipūraṇaṃ kareyya, tasmā sukhadukkhāni saddhādīnaṃ upanissayabhāvena dassitāni.
And one might fulfill morality and so on for the sake of union with or separation from pleasure and suffering. Therefore, pleasure and suffering are shown as strong supporting conditions for faith and so on.
Và người ta có thể viên mãn giới v.v... để tương ưng và phân ly với lạc và khổ, do đó lạc và khổ được trình bày là có trạng thái y chỉ cho đức tin v.v...
Utuādīnipi yathāyogaṃ yojetabbāni.
Climate and the like should also be applied appropriately.
Thời tiết v.v... cũng nên được áp dụng một cách thích hợp.
Kāyikaṃ sukhaṃ upanissāya pāṇaṃ hanatītiādīsupi vuttanayānusāreneva sukhādīnaṃ upanissayatā veditabbā.
In killing living beings relying on bodily pleasure and so on, the strong support of pleasure and the like should be understood according to the method stated.
Trong các câu y chỉ thân lạc, sát sanh v.v..., tính cách y chỉ của lạc v.v... cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Imasmiṃ pana upanissayabhājanīye kusalo kusalassa tividhenāpi upanissayo, akusalassa duvidhena, abyākatassa tividhena.
However, in this analysis of strong support, the wholesome (kusala) is a strong supporting condition for the wholesome in all three ways, for the unwholesome (akusala) in two ways, and for the indeterminate (abyākata) in three ways.
Trong phần phân tích về y chỉ duyên này, pháp thiện là y chỉ cho pháp thiện theo ba cách, cho pháp bất thiện theo hai cách, cho pháp vô ký theo ba cách.
Akusalo akusalassa tividhena, kusalassa ekavidhena, abyākatassa duvidhena.
The unwholesome is a strong supporting condition for the unwholesome in three ways, for the wholesome in one way, and for the indeterminate in two ways.
Pháp bất thiện là y chỉ cho pháp bất thiện theo ba cách, cho pháp thiện theo một cách, cho pháp vô ký theo hai cách.
Abyākatopi abyākatassa tividhena, tathā kusalassa, tathā akusalassāti.
And the indeterminate is a strong supporting condition for the indeterminate in three ways, likewise for the wholesome, and likewise for the unwholesome.
Pháp vô ký cũng là y chỉ cho pháp vô ký theo ba cách, tương tự cho pháp thiện, và tương tự cho pháp bất thiện.
Evaṃ kusalo aṭṭhavidhena, akusalo chabbidhena, abyākato navavidhenāti tevīsatividhena upanissayo bhājitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that strong support is analyzed in twenty-three ways: eight for the wholesome, six for the unwholesome, and nine for the indeterminate.
Như vậy, nên hiểu rằng y chỉ duyên được phân chia thành hai mươi ba loại: pháp thiện theo tám cách, pháp bất thiện theo sáu cách, và pháp vô ký theo chín cách.
427. Kammapaccaye kusalā cetanā sampayuttakānanti ettha sahajātanānākkhaṇikavibhāgassa abhāvato sahajātāti na vuttā.
427. In the kamma condition, concerning wholesome volition (kusalā cetanā) for its associated states, "simultaneously arisen" is not stated because there is no distinction between simultaneously arisen and non-simultaneously arisen.
427. Trong duyên nghiệp, ở câu kusalā cetanā sampayuttakānaṃ (tư thiện đối với các pháp tương ưng), vì không có sự phân chia thành đồng sanh và dị thời, nên không nói là sahajāta (đồng sanh).
Abyākatavissajjane pana so vibhāgo atthi, tasmā tattha vuttā.
However, in the explanation of the indeterminate (abyākata), that distinction exists, which is why it is stated there.
Tuy nhiên, trong phần giải đáp về vô ký, sự phân chia đó có tồn tại, do đó ở đó đã nói như vậy.
Paṭisandhiggahaṇaṃ kaṭattārūpānaṃ vasena kataṃ.
The grasping of rebirth-linking (paṭisandhi) is made in terms of kamma-born rūpa.
Việc đề cập đến paṭisandhi (tái sanh) được thực hiện theo phương diện của các sắc do nghiệp tạo.
Cetanā vatthussāti kiñcāpi paṭisandhikkhaṇe vatthupatiṭṭhitā arūpadhammā vatthupaccayā vattanti, cetanā pana vatthussāpi paccayoti dassetuṃ vuttaṃ.
Volition (cetanā) for the base (vatthu): Although formless phenomena, established in the base at the moment of rebirth-linking, act as conditions for the base, this is stated to show that volition is also a condition for the base.
Câu cetanā vatthussa (tư đối với vật) được nói để chỉ ra rằng, mặc dù trong sát-na tái sanh, các pháp vô sắc nương vào vật hiện hữu do duyên vật, nhưng tư cũng là duyên cho cả vật.
439. Idānettha yathāladdhāni vissajjanāni gaṇanāvasena dassetuṃ hetuyā sattātiādi vuttaṃ.
439. Now, to show the obtained answers in terms of enumeration here, "Seven in Root-Condition (Hetupaccaya)" and so on are stated.
439. Bây giờ, để trình bày các câu giải đáp đã có được theo cách đếm, câu hetuyā satta (trong duyên nhân có bảy) v.v. đã được nói.
Tattha sattāti kusalena kusalaṃ, abyākataṃ, kusalābyākatanti tīṇi.
There, seven means: kusala by kusala, abyākata, and kusalābyākata – these are three.
Trong đó, satta (bảy) là: thiện với thiện, vô ký, và thiện-vô ký, là ba.
Tathā akusalena; abyākatena abyākatamevāti evaṃ satta.
Similarly, by akusala (three); and abyākata by abyākata only – thus, seven.
Tương tự với bất thiện; và vô ký chỉ với vô ký, như vậy là bảy.
Ārammaṇe navāti ekamūlakaekāvasānāni nava.
In object-condition, nine means nine with one root and one conclusion.
Ārammaṇe nava (trong duyên cảnh có chín) là chín trường hợp có một gốc và một kết thúc.
Adhipatiyā dasāti kusalaṃ kusalassa sahajātato ceva ārammaṇato ca; akusalassa ārammaṇatova abyākatassa sahajātato ceva ārammaṇato ca; kusalābyākatassa sahajātatovāti kusalamūlakāni cattāri.
In dominance-condition, ten means kusala is a condition for kusala by co-nascence and by object; for akusala by object only; for abyākata by co-nascence and by object; and for kusalābyākata by co-nascence only – thus, four rooted in kusala.
Adhipatiyā dasa (trong duyên trưởng có mười) là: thiện đối với thiện vừa do đồng sanh vừa do cảnh; đối với bất thiện chỉ do cảnh; đối với vô ký vừa do đồng sanh vừa do cảnh; đối với thiện-vô ký chỉ do đồng sanh; như vậy có bốn trường hợp gốc thiện.
Akusalaṃ akusalassa sahajātato ceva ārammaṇato ca; abyākatassa sahajātatova tathā akusalābyākatassāti akusalamūlakāni tīṇi.
Akusala is a condition for akusala by co-nascence and by object; for abyākata by co-nascence only; and similarly for akusalābyākata – thus, three rooted in akusala.
Bất thiện đối với bất thiện vừa do đồng sanh vừa do cảnh; đối với vô ký chỉ do đồng sanh, tương tự đối với bất thiện-vô ký; như vậy có ba trường hợp gốc bất thiện.
Abyākato abyākatassa sahajātato ceva ārammaṇato ca; kusalassa ārammaṇatova tathā akusalassāti abyākatamūlakāni tīṇīti evaṃ dasa.
Abyākata is a condition for abyākata by co-nascence and by object; for kusala by object only; and similarly for akusala – thus, three rooted in abyākata; in this way, ten.
Vô ký đối với vô ký vừa do đồng sanh vừa do cảnh; đối với thiện chỉ do cảnh, tương tự đối với bất thiện; như vậy có ba trường hợp gốc vô ký. Như vậy là mười.
Ettha pana ārammaṇādhipatipi sattadhā, sahajātādhipatipi sattadhāva labbhati.
Here, however, object-dominance (ārammaṇādhipati) is obtained in seven ways, and co-nascent dominance (sahajātādhipati) is also obtained in seven ways.
Tuy nhiên, ở đây, duyên cảnh trưởng cũng có bảy loại, và duyên đồng sanh trưởng cũng có bảy loại.
Anantare sattāti kusalamūlakāni dve, tathā akusalamūlakāni, abyākatamūlakāni tīṇīti evaṃ satta.
In contiguity-condition, seven means two rooted in kusala, similarly two rooted in akusala, and three rooted in abyākata – thus, seven.
Trong (duyên) Vô Gián có bảy là: hai (câu trả lời) có gốc thiện, tương tự (hai câu trả lời) có gốc bất thiện, và ba (câu trả lời) có gốc vô ký; như vậy là bảy.
Samanantarepi etāneva.
In immediate contiguity-condition (samanantara) too, it is these same ones.
Trong (duyên) Đẳng Vô Gián cũng chính là những (câu trả lời) này.
Sahajāte navāti kusalamūlakāni tīṇi, akusalamūlakāni tīṇi, abyākatamūlakaṃ ekaṃ, tathā kusalābyākatamūlakaṃ, akusalābyākatamūlakañcāti evaṃ nava.
In co-nascence-condition, nine means three rooted in kusala, three rooted in akusala, one rooted in abyākata, similarly one rooted in kusalābyākata, and one rooted in akusalābyākata – thus, nine.
Trong (duyên) Câu Sanh có chín là: ba (câu trả lời) có gốc thiện, ba (câu trả lời) có gốc bất thiện, một (câu trả lời) có gốc vô ký, tương tự (câu trả lời) có gốc thiện-vô ký, và (câu trả lời) có gốc bất thiện-vô ký; như vậy là chín.
Aññamaññe tīṇīti kusalena kusalaṃ, akusalena akusalaṃ, abyākatena abyākatanti evaṃ tīṇi.
In mutuality-condition, three means kusala by kusala, akusala by akusala, and abyākata by abyākata – thus, three.
Trong (duyên) Hỗ Tương có ba là: thiện với thiện, bất thiện với bất thiện, và vô ký với vô ký; như vậy là ba.
Nissaye terasāti sahajātatova kusalamūlakāni tīṇi, tathā akusalamūlakāni, tathā abyākatamūlakāni.
In support-condition, thirteen means three rooted in kusala by co-nascence only, similarly three rooted in akusala, and similarly three rooted in abyākata.
Trong (duyên) Y Chỉ có mười ba là: từ (duyên) câu sanh có ba (câu trả lời) có gốc thiện, tương tự (ba câu trả lời) có gốc bất thiện, và tương tự (ba câu trả lời) có gốc vô ký.
Ettha pana purejātampi labbhati.
Here, however, pre-nascence is also obtained.
Nhưng ở đây, (duyên) tiền sanh cũng được tìm thấy.
Abyākatañhi abyākatassa sahajātampi hoti purejātampi; kusalassa purejātameva tathā akusalassa.
For abyākata is a co-nascent condition for abyākata and also a pre-nascent condition; for kusala it is only a pre-nascent condition; and similarly for akusala.
Vì pháp vô ký đối với pháp vô ký vừa là (duyên) câu sanh, vừa là (duyên) tiền sanh; đối với pháp thiện thì chỉ là (duyên) tiền sanh, tương tự đối với pháp bất thiện.
Puna kusalābyākato sahajātapurejātato kusalassa, sahajātatova abyākatassa, tathā akusalābyākatoti evaṃ terasa.
Again, kusalābyākata is a condition for kusala by co-nascence and pre-nascence, and for abyākata by co-nascence only; similarly akusalābyākata (is a condition for akusala by co-nascence and pre-nascence, and for abyākata by co-nascence only) – thus, thirteen.
Lại nữa, (câu trả lời) thiện-vô ký đối với pháp thiện là do (duyên) câu sanh và tiền sanh, đối với pháp vô ký chỉ do (duyên) câu sanh; tương tự đối với (câu trả lời) bất thiện-vô ký; như vậy là mười ba.
Upanissaye navāti ekamūlakekāvasānā nava.
In decisive support-condition, nine means nine with one root and one conclusion.
Trong (duyên) Cận Y có chín là chín câu trả lời có một từ làm gốc và một từ làm kết thúc.
Tesaṃ vibhaṅge tevīsati bhedā dassitā.
In their vibhaṅga, twenty-three kinds are shown.
Trong phần phân tích của chúng, hai mươi ba loại đã được chỉ ra.
Tesu ārammaṇūpanissaye satta, anantarūpanissaye satta, pakatūpanissaye nava honti.
Among these, there are seven in object-decisive support, seven in contiguity-decisive support, and nine in natural decisive support.
Trong số đó, có bảy loại trong (duyên) Cận Y Cảnh, bảy loại trong (duyên) Cận Y Vô Gián, và chín loại trong (duyên) Cận Y Thuần Túy.
Purejāte tīṇīti abyākato abyākatassa, kusalassa, akusalassāti evaṃ tīṇi.
In pre-nascence-condition, three means abyākata for abyākata, for kusala, and for akusala – thus, three.
Trong (duyên) Tiền Sanh có ba là: vô ký đối với vô ký, đối với thiện, và đối với bất thiện; như vậy là ba.
Pacchājāte tīṇīti kusalo abyākatassa, akusalo abyākatassa, abyākato abyākatassāti evaṃ tīṇi.
In post-nascence-condition, three means kusala for abyākata, akusala for abyākata, and abyākata for abyākata – thus, three.
Trong (duyên) Hậu Sanh có ba là: thiện đối với vô ký, bất thiện đối với vô ký, và vô ký đối với vô ký; như vậy là ba.
Āsevane tīṇi aññamaññasadisāni.
In repetition-condition, three, similar to mutuality-condition.
Trong (duyên) Trùng Phục có ba tương tự như (duyên) Hỗ Tương.
Kamme satta hetusadisāni.
In kamma-condition, seven, similar to root-condition.
Trong (duyên) Nghiệp có bảy tương tự như (duyên) Nhân.
Tattha dvīsu vissajjanesu nānākkhaṇikakammampi āgataṃ, pañcasu sahajātameva.
Here, in two of the explanations, kamma occurring at different moments (nānākkhaṇikakamma) is also included, while in five, only co-nascent kamma.
Trong đó, ở hai câu trả lời, nghiệp dị thời cũng được đề cập; ở năm (câu trả lời), chỉ có (nghiệp) câu sanh (được đề cập).
Vipāke ekaṃ abyākatena abyākataṃ.
In result-condition, one, abyākata by abyākata.
Trong (duyên) Dị Thục có một: vô ký với vô ký.
Āhāraindriyajhānamaggesu satta hetusadisāneva.
In nutriment, faculty, jhāna, and path-conditions, seven, just like root-condition.
Trong (duyên) Vật Thực, Quyền, Thiền Na, và Đạo có bảy tương tự như (duyên) Nhân.
Indriyaṃ panettha sahajātapurejātavasena āgataṃ.
Here, faculty (indriya) is included by way of co-nascence and pre-nascence.
Ở đây, (duyên) Quyền được đề cập theo cách câu sanh và tiền sanh.
Sampayutte tīṇi aññamaññasadisāni.
In association-condition, three, similar to mutuality-condition.
Trong (duyên) Tương Ưng có ba tương tự như (duyên) Hỗ Tương.
Vippayutte pañcāti sahajātapacchājātato kusalena abyākataṃ, akusalena abyākataṃ, sahajātapurejātapacchājātato abyākatena abyākataṃ, vatthupurejātato abyākatena kusalaṃ, tathā akusalanti ekaṃ kusalamūlaṃ, ekaṃ akusalamūlaṃ, tīṇi abyākatamūlānīti evaṃ pañca.
In dissociation-condition, five means abyākata by kusala by co-nascence and post-nascence; abyākata by akusala by co-nascence and post-nascence; abyākata by abyākata by co-nascence, pre-nascence, and post-nascence; kusala by abyākata by base-pre-nascence; and similarly akusala (by abyākata by base-pre-nascence) – thus, one rooted in kusala, one rooted in akusala, and three rooted in abyākata; in this way, five.
Trong (duyên) Bất Tương Ưng có năm là: thiện đối với vô ký do (duyên) câu sanh và hậu sanh; bất thiện đối với vô ký (cũng do duyên câu sanh và hậu sanh); vô ký đối với vô ký do (duyên) câu sanh, tiền sanh và hậu sanh; vô ký đối với thiện do (duyên) vật tiền sanh; tương tự đối với bất thiện. Như vậy, có một (câu trả lời) gốc thiện, một (câu trả lời) gốc bất thiện, và ba (câu trả lời) gốc vô ký; như vậy là năm.
Atthiyā terasāti sahajātato kusalena kusalaṃ, sahajātapacchājātato kusalena abyākataṃ, sahajātatova kusalena kusalābyākatanti kusalamūlāni tīṇi, tathā akusalamūlāni, sahajātapurejātapacchājātāhārindriyato pana abyākatena abyākataṃ, vatthārammaṇapurejātato abyākatena kusalaṃ, tathā akusalaṃ, sahajātapurejātato kusalo ca abyākato ca akusalassa; sveva abyākatassa sahajātapacchājātaāhārindriyato sahajātapurejātato ca kusalo ca abyākato ca kusalassa; sveva abyākatassa sahajātapacchājātaāhārindriyatoti evaṃ terasa.
In presence-condition, thirteen means kusala by kusala by co-nascence; abyākata by kusala by co-nascence and post-nascence; kusalābyākata by kusala by co-nascence only – these are three rooted in kusala; similarly three rooted in akusala; however, abyākata by abyākata by co-nascence, pre-nascence, post-nascence, nutriment, and faculty; kusala by abyākata by base- and object-pre-nascence; and similarly akusala; kusala and abyākata for akusala by co-nascence and pre-nascence; and that same (kusala and abyākata) for abyākata by co-nascence, post-nascence, nutriment, and faculty; kusala and abyākata for kusala by co-nascence and pre-nascence; and that same (kusala and abyākata) for abyākata by co-nascence, post-nascence, nutriment, and faculty – thus, thirteen.
Trong Atthi có mười ba nghĩa là: do đồng sanh, pháp thiện đối với pháp thiện; do đồng sanh và hậu sanh, pháp thiện đối với pháp vô ký; do đồng sanh, pháp thiện đối với pháp thiện và vô ký, như vậy là ba trường hợp gốc thiện. Tương tự đối với các trường hợp gốc bất thiện. Lại nữa, do đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực và quyền, pháp vô ký đối với pháp vô ký; do vật, cảnh và tiền sanh, pháp vô ký đối với pháp thiện; tương tự đối với pháp bất thiện; do đồng sanh và tiền sanh, pháp thiện và pháp vô ký đối với pháp bất thiện; chính pháp thiện và pháp vô ký ấy đối với pháp vô ký do đồng sanh, hậu sanh, vật thực và quyền; chính pháp thiện và pháp vô ký ấy đối với pháp thiện do đồng sanh và tiền sanh; chính pháp bất thiện và pháp vô ký ấy đối với pháp vô ký do đồng sanh, hậu sanh, vật thực và quyền. Như vậy là mười ba.
Natthivigatesu satta anantarasadisāni.
In absence-condition and disappearance-condition, seven, similar to contiguity-condition.
Trong Natthi và Vigata có bảy, tương tự như Anantara.
Avigate terasa atthisadisānīti.
In non-disappearance-condition, thirteen, similar to presence-condition.
Trong Avigata có mười ba, tương tự như Atthi.
Evamettha satta gaṇanaparicchedā ekaṃ tīṇi pañca satta nava dasa terasāti.
Thus, here, the numerical classifications are one, three, five, seven, nine, ten, thirteen – seven such classifications.
Như vậy, ở đây có bảy cách phân định số lượng là: một, ba, năm, bảy, chín, mười và mười ba.
Tesu vipākavasena ekameva ekakaṃ, aññamaññapurejātapacchājātāsevanasampayuttavasena pañca tikā, vippayuttavasena ekameva pañcakaṃ, hetuanantarasamanantarakammaāhārindriyajhānamagganatthivigatavasena dasa sattakā, ārammaṇasahajātaupanissayavasena tayo navakā, adhipativasena ekaṃ dasakaṃ, nissayaatthiavigatavasena tayo terasakāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ paccaye niddiṭṭhavāre gaṇanavasena sādhukaṃ sallakkhetvā tesaṃ vasena dukatikādīsu paccayasaṃsandane gaṇanā veditabbā.
Among these, the single unit of one is by way of result-condition only; the five units of three are by way of mutuality, pre-nascence, post-nascence, repetition, and association; the single unit of five is by way of dissociation; the ten units of seven are by way of root, contiguity, immediate contiguity, kamma, nutriment, faculty, jhāna, path, and absence/disappearance; the three units of nine are by way of object, co-nascence, and decisive support; the single unit of ten is by way of dominance; and the three units of thirteen are by way of support, presence, and non-disappearance. Thus, by carefully considering the number of rounds specified for each condition, the calculation for combining conditions in pairs, triads, etc., should be understood based on these.
Trong đó, theo phương diện dị thục có một trường hợp đơn; theo phương diện hỗ tương, tiền sanh, hậu sanh, thường cận và tương ưng có năm trường hợp ba; theo phương diện bất tương ưng chỉ có một trường hợp năm; theo phương diện nhân, vô gián, đẳng vô gián, nghiệp, vật thực, quyền, thiền, đạo, vô hữu và ly khứ có mười trường hợp bảy; theo phương diện cảnh, đồng sanh và y chỉ có ba trường hợp chín; theo phương diện trưởng có một trường hợp mười; theo phương diện y chỉ, hiện hữu và bất ly khứ có ba trường hợp mười ba. Như vậy, trong mỗi duyên, sau khi đã xem xét kỹ lưỡng theo số lượng các trường hợp đã được chỉ ra, cần phải biết số lượng trong việc phối hợp các duyên trong các pháp nhị, pháp tam v.v... theo các trường hợp đó.
440. Ye pana paccayā yesaṃ paccayānaṃ visabhāgā vā viruddhā vā honti, te tehi saddhiṃ na yojetabbā.
Those conditions, however, which are dissimilar or contradictory to other conditions, should not be combined with them.
440. Lại nữa, những duyên nào không đồng loại hoặc đối nghịch với những duyên khác thì không nên phối hợp chúng với nhau.
Seyyathidaṃ – hetupaccayassa tāva ārammaṇānantarasamanantarūpanissayapurejātapacchājātakammāsevanāhārajhānanatthivigatā adhipatipaccaye ca ṭhapetvā vīmaṃsaṃ sesādhipatino visabhāgā, sahajātādayo sabhāgā.
For instance, the object-condition, contiguity-condition, immediate contiguity-condition, decisive support-condition, pre-nascence-condition, post-nascence-condition, kamma-condition, repetition-condition, nutriment-condition, jhāna-condition, absence-condition, and all dominance-conditions except investigation (vīmaṃsā) are dissimilar to the root-condition, while co-nascence and others are similar.
Ví dụ như sau – đối với nhân duyên, các duyên cảnh, vô gián, đẳng vô gián, y chỉ, tiền sanh, hậu sanh, nghiệp, thường cận, vật thực, thiền, vô hữu, ly khứ là không đồng loại; và trong trưởng duyên, ngoại trừ trạch pháp, các trưởng còn lại cũng không đồng loại. Các duyên đồng sanh v.v... là đồng loại.
Tathā bhāvābhāvato.
Because of their presence or absence in that way.
Vì sự hiện hữu và không hiện hữu tương ứng.
Hetupaccayo hi yesaṃ hetupaccayo hoti, tesaṃ sahajātādipaccayopi hoti, ārammaṇādipaccayo pana na hotīti ārammaṇādayo tassa visabhāgā nāma.
For the root-condition is also a co-nascent and other condition for those of which it is a root-condition, but it is not an object-condition and other conditions, hence the object-condition and others are called its dissimilar conditions.
Thật vậy, đối với những pháp mà nhân duyên là duyên, thì đồng sanh duyên v.v... cũng là duyên; nhưng cảnh duyên v.v... thì không phải là duyên, do đó cảnh duyên v.v... được gọi là không đồng loại với nhân duyên.
Tasmā so tehi, te vā tena saddhiṃ, na yojetabbā.
Therefore, it should not be combined with them, nor they with it.
Vì vậy, không nên phối hợp nhân duyên với chúng, hoặc chúng với nhân duyên.
Purejātapacchājātasampayuttavippayuttaatthinatthivigatāvigatā ca aññamaññaviruddhā, tepi aññamaññaṃ na yojetabbā.
Pre-nascence, post-nascence, association, dissociation, presence, absence, disappearance, and non-disappearance are mutually contradictory, and they too should not be combined with each other.
Các duyên tiền sanh, hậu sanh, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, vô hữu, ly khứ, bất ly khứ cũng đối nghịch lẫn nhau, chúng cũng không nên được phối hợp với nhau.
Tattha ayojanīye vajjetvā yojanīyehi yoge ye vārā labbhanti, te saṅkhepato dassetuṃ hetupaccayā adhipatiyā cattārītiādi vuttaṃ.
In that context, after excluding the uncombinable and combining with the combinable, to briefly show the rounds that are obtained, it is stated: "Root-condition with dominance-condition, four," and so on.
Trong đó, sau khi loại trừ những duyên không thể phối hợp, để trình bày một cách tóm tắt các trường hợp có được khi phối hợp với những duyên có thể phối hợp, câu “Do nhân duyên với trưởng duyên có bốn...” v.v... đã được nói đến.
Tattha kiñcāpi hetupaccayassa adhipatinā saṃsandane ūnataragaṇanavasena sattahi vārehi bhavitabbaṃ, yasmā pana adhipatīsu vīmaṃsāva hetupaccayo, na itare, tasmā visabhāge vajjetvā sabhāgavasena ‘‘cattārī’’ti vuttaṃ.
Although there should be seven rounds when combining the root-condition with dominance-condition, by way of fewer numerical counts, since only investigation (vīmaṃsā) among the dominance-conditions is a root-condition, and not the others, therefore, by excluding the dissimilar ones and by way of the similar one, it is stated as "four."
Trong đó, mặc dù trong sự kết hợp của nhân duyên với tăng thượng duyên, theo cách tính số lượng ít hơn, đáng lẽ phải có bảy trường hợp, nhưng vì trong các pháp tăng thượng, chỉ có trạch (vīmaṃsā) là nhân duyên, chứ không phải các pháp khác, cho nên sau khi loại trừ các pháp không tương đồng, theo cách tính các pháp tương đồng, đã nói là "bốn".
Tāni evaṃ veditabbāni – kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo adhipatipaccayena paccayo; kusalā vīmaṃsā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ, kusalo dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo adhipatipaccayena paccayo; kusalā vīmaṃsā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa hetupaccayena paccayo adhipatipaccayena paccayo; kusalā vīmaṃsā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ, abyākato dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo adhipatipaccayena paccayo; vipākābyākatā kiriyābyākatā vīmaṃsā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānanti.
These are to be understood thus: a wholesome phenomenon is a condition by way of root-condition and by way of dominance-condition for a wholesome phenomenon; wholesome investigation (vīmaṃsā) for associated aggregates; a wholesome phenomenon is a condition by way of root-condition and by way of dominance-condition for an indeterminate phenomenon; wholesome investigation for mind-originated material phenomena; a wholesome phenomenon is a condition by way of root-condition and by way of dominance-condition for a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon; wholesome investigation for associated aggregates and mind-originated material phenomena; an indeterminate phenomenon is a condition by way of root-condition and by way of dominance-condition for an indeterminate phenomenon; resultant indeterminate and functional indeterminate investigation (vīmaṃsā) for associated aggregates and mind-originated material phenomena.
Những trường hợp ấy cần được hiểu như sau – pháp thiện là duyên cho pháp thiện qua nhân duyên, qua tăng thượng duyên; trạch thiện là duyên cho các uẩn tương ưng, pháp thiện là duyên cho pháp vô ký qua nhân duyên, qua tăng thượng duyên; trạch thiện là duyên cho các sắc do tâm sanh, pháp thiện là duyên cho pháp thiện và pháp vô ký qua nhân duyên, qua tăng thượng duyên; trạch thiện là duyên cho các uẩn tương ưng và các sắc do tâm sanh, pháp vô ký là duyên cho pháp vô ký qua nhân duyên, qua tăng thượng duyên; trạch trong dị thục vô ký và duy tác vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và các sắc do tâm sanh.
Ettha ca vipākābyākatā lokuttaratova gahetabbā.
And here, resultant indeterminate (vipākābyākatā) is to be taken only as supramundane (lokuttara).
Và ở đây, dị thục vô ký chỉ nên được lấy từ siêu thế.
Ārammaṇapaccayaanantarapaccayādayo pana visabhāgattā na yojitā.
However, object-condition (ārammaṇapaccaya), contiguity-condition (anantarapaccaya), etc., are not combined due to their dissimilar nature.
Còn sở duyên duyên, vô gián duyên, v.v... đã không được phối hợp vì là pháp không tương đồng.
Iminā upāyena sabbattha labbhamānañca alabbhamānañca ñatvā labbhamānavasena vārā uddharitabbā.
By this method, having known what is obtainable and what is not obtainable in all cases, the rounds (vārā) should be drawn out according to what is obtainable.
Bằng phương pháp này, ở khắp mọi nơi, sau khi biết những gì có thể có và không thể có, các trường hợp cần được nêu lên theo cách tính những gì có thể có.
Sahajāte sattāti hetuyā laddhāneva.
Seven in co-arisen (sahajāte sattā) are only those obtained in root-condition.
Trong câu sanh duyên có bảy là những trường hợp đã có trong nhân duyên.
Aññamaññe tīṇīti suddhikaaññamaññe laddhāneva.
Three in mutuality (aññamaññe tīṇī) are only those obtained in pure mutuality.
Trong hỗ tương duyên có ba là những trường hợp đã có trong hỗ tương duyên đơn thuần.
Nissaye sattāti hetuyā laddhāneva.
Seven in support (nissaye sattā) are only those obtained in root-condition.
Trong y chỉ duyên có bảy là những trường hợp đã có trong nhân duyên.
Vipāke ekanti suddhikavipāke laddhameva.
One in resultant (vipāke ekaṃ) is only that obtained in pure resultant.
Trong dị thục duyên có một là trường hợp đã có trong dị thục duyên đơn thuần.
Indriyamaggesu cattārīti heṭṭhā vuttanayāneva.
Four in faculties and paths (indriyamaggesu cattāri) are only as stated below.
Trong quyền duyên và đạo duyên có bốn là theo phương pháp đã nói ở dưới.
Sampayutte tīṇīti suddhikasampayutte laddhāneva.
Three in association (sampayutte tīṇī) are only those obtained in pure association.
Trong tương ưng duyên có ba là những trường hợp đã có trong tương ưng duyên đơn thuần.
Vippayutte tīṇīti kusalādicittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ paccayuppannaṃ katvā veditabbāni.
Three in disassociation (vippayutte tīṇī) are to be understood by taking mind-originated material phenomena from wholesome, etc., as the resultant phenomena.
Trong bất tương ưng duyên có ba cần được hiểu bằng cách lấy sắc do tâm thiện v.v... sanh làm pháp sở duyên.
Atthiavigatesu sattāti hetuyā laddhāneva.
Seven in presence and non-disappearance (atthiavigatesu sattā) are only those obtained in root-condition.
Trong hiện hữu duyên và bất ly duyên có bảy là những trường hợp đã có trong nhân duyên.
441-443. Evaṃ yehi adhipatipaccayādīhi ekādasahi paccayehi saddhiṃ hetupaccayo yojanaṃ labhati, tesaṃ vasena dumūlakanaye gaṇanaṃ dassetvā idāni timūlakādīsu tassa dassanatthaṃ lakkhaṇaṃ ṭhapento hetusahajātanissayaatthiavigatanti sattātiādimāha.
441-443. Having thus shown the enumeration in the two-root method (dumūlakanaya) by means of those eleven conditions—dominance-condition (adhipatipaccaya) and so forth—with which root-condition (hetupaccaya) can be combined, now, intending to show it in the three-root method (timūlakādi), he said: “Seven in root, co-arisen, support, presence, and non-disappearance” and so forth.
Như vậy, sau khi đã chỉ ra cách đếm trong phương pháp nhị căn theo mười một duyên là tăng thượng duyên v.v... mà nhân duyên có thể kết hợp, bây giờ, để chỉ ra cách đếm ấy trong tam căn v.v..., Ngài đặt ra đặc điểm và nói nhân, câu sanh, y chỉ, hiện hữu, bất ly là bảy, v.v...
Potthakesu pana nissaupanissaadhipāti evaṃ parihīnakkharāni paccayanāmāni likhanti, taṃ saññākaraṇamattavasena likhitaṃ.
However, in the texts, the names of conditions are written with abbreviated letters such as “nissa-upanissa-adhipāti”; that is written merely for the purpose of designation.
Tuy nhiên, trong các sách chép tay, người ta viết tên các duyên với các chữ bị thiếu, chẳng hạn như "nissaupanissaadhipāti". Điều đó được viết chỉ với mục đích làm ký hiệu.
Tasmā tādisesu ṭhānesu paripuṇṇā pāḷi kātabbā.
Therefore, in such places, the complete Pāḷi should be used.
Do đó, ở những chỗ như vậy, cần phải viết lại bản Pāḷi cho đầy đủ.
Yaṃ panidaṃ lakkhaṇaṃ ṭhapitaṃ, tena idaṃ dīpeti – ayaṃ hetupaccayo sahajātādīhi catūhi saddhiṃ saṃsandane attano vibhaṅge laddhāni satteva vissajjanāni labhati.
And what is here set forth as the characteristic, by that it is made clear: this root-condition, in its combination with the four co-arisen (sahajāta) and so forth, obtains only seven responses found in its own section (vibhaṅga).
Vả lại, đặc điểm này đã được thiết lập, và qua đó, điều này được làm sáng tỏ – duyên nhân này, khi kết hợp cùng với bốn duyên đồng sanh, v.v., sẽ nhận được đúng bảy câu trả lời đã được tìm thấy trong phần phân tích của chính nó.
Sace panettha aññamaññapaccayo pavisati, aññamaññe laddhāni tīṇi labhati.
If, in this, mutuality-condition (aññamaññapaccaya) enters, it obtains the three found in mutuality.
Nếu duyên tương hỗ (aññamaññapaccayo) tham gia vào đây, nó sẽ nhận được ba câu trả lời đã được tìm thấy trong duyên tương hỗ.
Sace sampayuttapaccayo pavisati, tāneva tīṇi labhati.
If association-condition (sampayuttapaccaya) enters, it obtains those same three.
Nếu duyên tương ưng (sampayuttapaccayo) tham gia, nó cũng nhận được đúng ba câu trả lời đó.
Sace vippayuttapaccayo pavisati, hetuvippayuttaduke laddhāni tīṇi labhati.
If disassociation-condition (vippayuttapaccayo) enters, it obtains the three found in the root-disassociation pair (hetuvippayuttaduka).
Nếu duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayo) tham gia, nó sẽ nhận được ba câu trả lời đã được tìm thấy trong cặp nhân-bất tương ưng (hetuvippayuttaduka).
Sace vipākapaccayo pavisati, sabbehi vipākasabhāgehi saddhiṃ saṃsandane evameva vissajjanaṃ labhati.
If resultant-condition (vipākapaccayo) enters, in combination with all resultant-like conditions, it obtains the same single response.
Nếu duyên quả (vipākapaccayo) tham gia, khi kết hợp với tất cả các duyên quả tương đồng, nó cũng nhận được câu trả lời tương tự.
Sace panettha indriyamaggapaccayā pavisanti, tehi saddhiṃ dumūlake laddhāni cattāriyeva labhati.
If, in this, the faculties-and-paths conditions (indriyamaggapaccayā) enter, it obtains only the four found in the two-root method (dumūlake) with them.
Nếu các duyên quyền và duyên đạo (indriyamaggapaccayā) tham gia vào đây, cùng với chúng, nó sẽ nhận được đúng bốn câu trả lời đã được tìm thấy trong cặp hai gốc (dumūlaka).
Sace tehi saddhiṃ aññamaññapaccayo pavisati, hetādhipatiduke dassitesu catūsu vissajjanesu ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti dve apanetvā sesāni dve labhati.
If mutuality-condition enters with them, it obtains the remaining two after removing two from the four responses shown in the root-dominance pair (hetādhipatiduke), namely: “a wholesome phenomenon for an indeterminate phenomenon” and “a wholesome phenomenon for a wholesome phenomenon and an indeterminate phenomenon”.
Nếu duyên tương hỗ (aññamaññapaccayo) tham gia cùng với chúng, trong bốn câu trả lời được chỉ ra trong cặp nhân-chủ (hetādhipatiduka), sau khi loại bỏ hai câu “pháp thiện đối với pháp vô ký, pháp thiện đối với pháp thiện và pháp vô ký”, nó sẽ nhận được hai câu còn lại.
Sacepi tattha sampayuttapaccayo pavisati, tāneva dve labhati.
Even if association-condition enters there, it obtains those same two.
Ngay cả khi duyên tương ưng (sampayuttapaccayo) tham gia vào đó, nó cũng nhận được đúng hai câu trả lời đó.
Sace pana vippayuttapaccayo pavisati, itarāni dve labhati.
If, however, disassociation-condition enters, it obtains the other two.
Tuy nhiên, nếu duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayo) tham gia, nó sẽ nhận được hai câu trả lời khác.
Sace pana tesu vipākapaccayo pavisati, sabbattha ekameva labhati.
If resultant-condition enters into these, it obtains only one in all cases.
Tuy nhiên, nếu duyên quả (vipākapaccayo) tham gia vào trong số chúng, nó chỉ nhận được một câu trả lời trong mọi trường hợp.
Adhipatinā pana saddhiṃ hetādhipatidukato ūnataragaṇanesu appavisantesu cattāriyeva labhati.
But with dominance (adhipatinā), where conditions with a smaller number (ūnataragaṇanesu) do not enter from the root-dominance pair, it obtains only four.
Tuy nhiên, cùng với duyên chủ (adhipati), khi các duyên có số lượng ít hơn so với cặp nhân-chủ (hetādhipatiduka) không tham gia, nó chỉ nhận được bốn câu trả lời.
Ūnataragaṇanesu pavisantesu tesaṃ vasena dve ekanti labhati.
Where conditions with a smaller number (ūnataragaṇanesu) enter, it obtains two or one according to them.
Khi các duyên có số lượng ít hơn tham gia, tùy theo chúng, nó sẽ nhận được hai hoặc một câu trả lời.
Evaṃ tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ samāyoge labbhamānaṃ gaṇanaṃ viditvā timūlakādīsu gaṇanā uddharitabbāti.
Thus, having known the number obtainable in the combination of those various conditions, the enumeration in the three-root methods and so forth should be drawn out.
Như vậy, sau khi biết được số lượng có thể có trong sự kết hợp của các duyên này và duyên kia, số lượng trong các pháp ba gốc (timūlakādi) v.v. cần được rút ra.
Tato parāni pañca ghaṭanāni vipākahetuvasena vuttāni.
The next five combinations are stated by way of resultant roots (vipākahetu).
Năm sự kết hợp sau đó được nói tùy theo nhân quả (vipākahetu).
Tattha sabbepi sahajātavipākā ceva vipākasahajātarūpā ca.
In these, all are co-arisen resultant (sahajāta vipāka) and co-arisen resultant material phenomena (vipākasahajātarūpa).
Trong đó, có cả các pháp quả đồng sanh (sahajātavipākā) và các sắc pháp đồng sanh với pháp quả (vipākasahajātarūpā).
Tesu paṭhame ghaṭane vipākā ceva taṃsamuṭṭhānarūpā ca labbhanti, dutiye vipākā ceva paṭisandhiyañca vatthurūpaṃ.
Among these, in the first combination, resultant phenomena and mind-originated material phenomena are obtainable; in the second, resultant phenomena and the base material phenomenon (vatthurūpa) at rebirth.
Trong số đó, ở sự kết hợp đầu tiên, các pháp quả và các sắc pháp do chúng sanh khởi (taṃsamuṭṭhānarūpā) được tìm thấy; ở sự kết hợp thứ hai, là các pháp quả và sắc vật chất (vatthurūpa) trong lúc tái sanh.
Tatiye arūpadhammāva.
In the third, only immaterial phenomena (arūpadhammā).
Ở sự kết hợp thứ ba, chỉ có các pháp vô sắc (arūpadhammā).
Catutthe vipākacittasamuṭṭhānarūpameva labbhati.
In the fourth, only resultant mind-originated material phenomena are obtainable.
Ở sự kết hợp thứ tư, chỉ có sắc pháp do tâm quả sanh khởi (vipākacittasamuṭṭhānarūpa) được tìm thấy.
Pañcame vatthurūpameva.
In the fifth, only the base material phenomenon (vatthurūpa).
Ở sự kết hợp thứ năm, chỉ có sắc vật chất (vatthurūpa).
Tato parāni pañcadasa ghaṭanāni indriyamaggayuttāni amohahetuvasena vuttāni.
The next fifteen combinations are stated as being joined with faculties (indriya) and paths (magga), by way of non-delusion root (amohahetu).
Mười lăm sự kết hợp sau đó, liên quan đến duyên quyền và duyên đạo, được nói tùy theo nhân vô si (amohahetu).
Tattha paṭhamāni nava nirādhipatīni, pacchimāni cha sādhipatīni.
Of these, the first nine are without dominance (nirādhipatīni), and the last six are with dominance (sādhipatīni).
Trong đó, chín sự kết hợp đầu tiên không có duyên chủ (nirādhipatīni), sáu sự kết hợp cuối cùng có duyên chủ (sādhipatīni).
Nirādhipatikesupi paṭhamāni cattāri sāmaññato sabbattha amohavasena vuttāni, pacchimāni pañca vipākāmohavasena.
Even among those without dominance, the first four are stated generally everywhere by way of non-delusion, and the last five by way of resultant non-delusion.
Ngay cả trong các trường hợp không có duyên chủ, bốn sự kết hợp đầu tiên được nói một cách tổng quát tùy theo nhân vô si trong mọi trường hợp, năm sự kết hợp cuối cùng tùy theo nhân vô si trong pháp quả (vipākāmoha).
Tattha nirādhipatikesu paṭhame cattārīti heṭṭhā hetādhipatiduke dassitāneva.
Among the non-dominant ones there, the “four” in the first are the same as those shown below in the root-dominance pair.
Trong các trường hợp không có adhipati, ở trường hợp đầu tiên, bốn là những gì đã được chỉ ra bên dưới trong hetu-adhipati-duka.
Dutiye cittasamuṭṭhānarūpaṃ parihāyati.
In the second, mind-originated material phenomena are excluded.
Ở trường hợp thứ hai, sắc do tâm sanh bị giảm bớt.
Tatiye vatthurūpaṃ parihāyati.
In the third, the base material phenomenon (vatthurūpa) is excluded.
Ở trường hợp thứ ba, sắc vật bị giảm bớt.
Catutthe kusalo dhammo cittasamuṭṭhānānaṃ, abyākato taṃsamuṭṭhānānanti rūpameva labbhati.
In the fourth, only material phenomena are obtainable: a wholesome phenomenon for mind-originated, and an indeterminate for mind-originated from that.
Ở trường hợp thứ tư, pháp thiện đối với các pháp do tâm ấy sanh, pháp vô ký đối với các pháp do tâm ấy sanh, như vậy chỉ có sắc được tìm thấy.
Tato parāni vipākayuttāni pañca heṭṭhā vuttanayāneva.
The next five, joined with resultant, are as stated below.
Năm trường hợp sau đó, tương hợp với quả, cũng theo phương pháp đã được nói đến ở dưới.
Sādhipatikesu paṭhamāni tīṇi ghaṭanāni sāmaññato vipākāvipākahetuvasena vuttāni.
Among those with dominance, the first three combinations are stated generally by way of resultant and non-resultant roots.
Trong các trường hợp có adhipati, ba trường hợp đầu tiên được nói một cách tổng quát theo nhân quả và phi quả.
Tesu paṭhame cattāri vuttanayāneva.
In these, the four in the first are as stated.
Trong số đó, ở trường hợp đầu tiên, bốn trường hợp cũng theo phương pháp đã nói.
Dutiye rūpaṃ parihāyati, tatiye arūpaṃ parihāyati.
In the second, material phenomena are excluded; in the third, immaterial phenomena are excluded.
Ở trường hợp thứ hai, sắc bị giảm bớt, ở trường hợp thứ ba, phi sắc bị giảm bớt.
Tato parāni tīṇi vipākahetuvasena vuttāni.
The next three are stated by way of resultant roots.
Ba trường hợp sau đó được nói theo nhân quả.
Tesu paṭhame rūpārūpaṃ labbhati, dutiye arūpameva, tatiye rūpameva.
In these, in the first, both material and immaterial phenomena are obtainable; in the second, only immaterial phenomena; in the third, only material phenomena.
Trong số đó, ở trường hợp đầu tiên, sắc và phi sắc được tìm thấy, ở trường hợp thứ hai chỉ có phi sắc, ở trường hợp thứ ba chỉ có sắc.
Evampi tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ samāyoge labbhamānaṃ gaṇanaṃ viditvā timūlakādīsu gaṇanā uddharitabbāti.
In this way too, having known the number obtainable in the combination of these various conditions, the enumeration in the three-root methods and so forth should be drawn out.
Như vậy, sau khi biết số lượng có được trong sự kết hợp của các duyên đó, nên rút ra số lượng trong các tam nguyên v.v.
444. Ārammaṇamūlakepi adhipatipaccayādayo satta ārammaṇena sabhāgā, sesā soḷasa visabhāgāti te ayojetvā satteva yojitā.
444. In the Object-Method (Ārammaṇamūlaka) too, seven conditions—dominance-condition and so forth—are similar in nature to object-condition, and the remaining sixteen are dissimilar; so, these were not combined, and only the seven similar ones were combined.
444. Trong Ārammaṇamūlaka cũng vậy, bảy duyên bắt đầu bằng adhipatipaccaya là tương đồng với ārammaṇa, mười sáu duyên còn lại là không tương đồng, do đó, không kết hợp chúng, chỉ có bảy duyên được kết hợp.
Tesu adhipatiyā sattāti kusalo dhammo kusalassa dhammassa, akusalassa dhammassa, abyākatassāti evaṃ kusalamūlāni tīṇi, akusalamūlaṃ ekaṃ, abyākatamūlāni tīṇīti satta.
Among these, “seven in dominance” (adhipatiyā sattā) refers to: a wholesome phenomenon for a wholesome phenomenon, for an unwholesome phenomenon, for an indeterminate phenomenon—thus three wholesome roots, one unwholesome root, and three indeterminate roots—making seven.
Trong số đó, bảy trong adhipati là: pháp thiện đối với pháp thiện, đối với pháp bất thiện, đối với pháp vô ký, như vậy có ba trường hợp gốc thiện, một trường hợp gốc bất thiện, và ba trường hợp gốc vô ký, tổng cộng là bảy.
Nissaye tīṇīti vatthuvasena abyākatamūlāneva.
“Three in support” (nissaye tīṇī) refers only to indeterminate roots by way of the base (vatthu).
Ba trong nissaya là các trường hợp gốc vô ký theo phương diện vật.
Upanissaye satta heṭṭhimāni eva.
Seven in strong support (upanissaye satta) are the same as those above.
Bảy trong upanissaya cũng chính là những trường hợp đã nêu ở dưới.
Purejāte tīṇīti vatthārammaṇavasena abyākatamūlāni.
“Three in pre-arisen” (purejāte tīṇī) refers to indeterminate roots by way of base-object.
Ba trong purejāta là các trường hợp gốc vô ký theo phương diện vật và đối tượng.
Vippayutte tīṇīti vatthuvaseneva.
“Three in disassociation” (vippayutte tīṇī) refers only to those by way of the base.
Ba trong vippayutta cũng theo phương diện vật.
Atthiavigatesu tīṇīti vatthārammaṇavasena.
“Three in presence and non-disappearance” (atthiavigatesu tīṇī) refers to those by way of base-object.
Ba trong atthi và avigata là theo phương diện vật và đối tượng.
Yathā pana hetumūlake lakkhaṇadassanatthaṃ ghaṭanāni ṭhapitāni, tathā ārammaṇamūlakādīsupi.
Just as combinations are set forth in the Root-Method for showing the characteristics, so too in the Object-Method and so forth.
Và như trong hetumūlaka, các trường hợp được đặt ra để chỉ ra đặc tính, thì trong ārammaṇamūlaka v.v. cũng vậy.
445. Tattha yāni tāva imasmiṃ ārammaṇamūlake pañca ghaṭanāni ṭhapitāni.
445. Among these, the five combinations set forth in this Object-Method are as follows.
445. Trong đó, năm trường hợp được đặt ra trong ārammaṇamūlaka này.
Tattha paṭhamaṃ ārammaṇādhipativasena sādhipatikaṃ.
Among these (various combinations), first is that with dominance, by way of object-dominance.
Trong đó, trường hợp đầu tiên có adhipati theo phương diện ārammaṇādhipati.
Tattha sattāti ārammaṇādhipatiduke laddhavissajjanāneva.
Here, " seven" refers to those very (combinations) whose answers were given in the pair of object-dominance.
Trong đó, bảy chính là những câu trả lời đã có được trong ārammaṇādhipatiduka.
Dutiyaṃ nirādhipatikaṃ.
Second is that without dominance.
Trường hợp thứ hai không có adhipati.
Tattha tīṇīti vatthārammaṇavasena ārammaṇavaseneva vā abyākatamūlāni.
In that, the three indeterminate roots are by way of the base-object, or solely by way of the object.
Trong đó, ba là các trường hợp gốc vô ký theo phương diện vật-đối tượng hoặc chỉ theo phương diện đối tượng.
Tatiyaṃ nissayena vuttaṃ.
The third is stated by way of basis.
Trường hợp thứ ba được nói bằng nissaya.
Tattha tīṇīti vatthuvasena abyākatamūlāni.
In that, the three indeterminate roots are by way of the base.
Trong đó, ba là các trường hợp gốc vô ký theo phương diện vật.
Catutthapañcamāni sādhipatikāni.
The fourth and fifth have dominance.
Trường hợp thứ tư và thứ năm có adhipati.
Tesu catutthe ekanti vatthārammaṇavasena ārammaṇavaseneva vā abyākatamūlaṃ akusalaṃ.
Among these, in the fourth, the one unwholesome root is indeterminate by way of the base-object or solely by way of the object.
Trong số đó, ở trường hợp thứ tư, một là trường hợp gốc vô ký bất thiện theo phương diện vật-đối tượng hoặc chỉ theo phương diện đối tượng.
Pañcame ekanti nissayato abyākatamūlakaṃ akusalaṃ.
In the fifth, the one unwholesome root is indeterminate by way of basis.
Ở trường hợp thứ năm, một là trường hợp gốc vô ký bất thiện từ nissaya.
Evamidhāpi labbhamānavasena tikādīsu gaṇanā veditabbā.
Thus, here too, the enumeration in triads, etc., should be understood by what is obtainable.
Như vậy, ở đây cũng nên biết số lượng trong các tam nguyên v.v. theo khả năng có được.
Tathā adhipatimūlakādīsu.
The same applies to the roots of dominance (adhipati-mūlaka), etc.
Tương tự như vậy trong adhipatimūlaka v.v.
Ārammaṇaindriyavipākavasena vitthārayojanaṃ pana avatvā tattha tattha vattabbayuttakameva vadāmāti.
But, without elaborating by way of object, faculty, and result, we will state only what is appropriate to mention in each instance.
Tuy nhiên, không nói đến sự kết hợp chi tiết theo phương diện ārammaṇa, indriya và vipāka, chúng tôi sẽ chỉ nói những gì cần nói ở mỗi nơi.
446. Adhipatimūlake sahajāte sattāti sahajātādhipativasena kusalamūlāni tīṇi, akusalamūlāni tīṇi, abyākatamūlaṃ ekaṃ.
446. In the roots of dominance (Adhipatimūlake), seven concomitant (roots) means: by way of concomitant dominance, there are three wholesome roots, three unwholesome roots, and one indeterminate root.
446. Trong adhipatimūlaka, đối với duyên đồng sanh, có bảy là: do năng lực trưởng đồng sanh, có ba căn thiện, ba căn bất thiện, và một căn vô ký.
Sahajātena pana saddhiṃ ārammaṇādhipati, ārammaṇādhipatinā ca saddhiṃ sahajātaṃ na labbhati.
However, concomitant dominance is not obtained together with object dominance, nor is concomitant (dominance) obtained together with object dominance.
Tuy nhiên, trưởng cảnh không thể có cùng với trưởng đồng sanh, và trưởng đồng sanh cũng không thể có cùng với trưởng cảnh.
Aññamaññe tīṇīti sahajātādhipativaseneva.
Three reciprocal (roots) are likewise by way of concomitant dominance.
Trong duyên tương hỗ, có ba là: chỉ do năng lực trưởng đồng sanh.
Nissaye aṭṭhāti kusalamūlāni tīṇi, akusalamūlāni tīṇi, abyākatamūlāni dve.
Eight in basis (nissaye) means: three wholesome roots, three unwholesome roots, and two indeterminate roots.
Trong duyên y chỉ, có tám là: ba căn thiện, ba căn bất thiện, và hai căn vô ký.
Abyākato hi adhipati abyākatassa sahajātato ceva ārammaṇato ca nissayo hoti, akusalassa ārammaṇatova.
For an indeterminate dominant factor (adhipati) is a basis (nissaya) for an indeterminate one both concommitantly and as an object, but for an unwholesome one, only as an object.
Bởi vì, trưởng vô ký là duyên y chỉ cho pháp vô ký cả về phương diện đồng sanh lẫn cảnh, và là duyên y chỉ cho pháp bất thiện chỉ về phương diện cảnh.
Kusalassa pana ubhayathāpi na hotīti abyākatamūlāni dveyevāti evaṃ aṭṭha.
But for a wholesome one, it is not in either way. Thus there are only two indeterminate roots, making eight in this way.
Còn đối với pháp thiện, nó không phải là duyên y chỉ theo cả hai cách. Do đó, chỉ có hai căn vô ký, như vậy là có tám.
Upanissaye satta ārammaṇasadisāneva.
Seven in strong condition (upanissaye) are just like those in object (ārammaṇa).
Trong duyên cận y, có bảy, tương tự như trong duyên cảnh.
Purejāte ekanti abyākatādhipati ārammaṇavasena akusalassa.
One in pre-arising (purejāte) refers to the indeterminate dominant factor (adhipati) as an object for the unwholesome.
Trong duyên sanh trước, có một là: trưởng vô ký làm duyên cho pháp bất thiện do năng lực cảnh.
Vipāke ekaṃ abyākatena abyākataṃ lokuttaraṃ.
One in result (vipāke) is the supramundane indeterminate with the indeterminate.
Trong duyên quả, có một là: pháp vô ký siêu thế (tương ưng) với pháp vô ký.
Āhārādīsu satta heṭṭhā ekamūlake laddhāneva.
The seven in nutriment (āhāra) etc., are the same as those obtained under the one-root category below.
Trong các duyên vật thực, v.v., có bảy, chính là những pháp đã được đề cập trong phần ekamūlaka ở trên.
Vippayutte cattārīti kusalena abyākataṃ, tathā akusalena, abyākatena abyākatañca kusalañca.
Four in disjoined (vippayutte) means: indeterminate with wholesome, likewise with unwholesome, and indeterminate and wholesome with indeterminate.
Trong duyên bất tương ưng, có bốn là: pháp vô ký (tương ưng) với pháp thiện, tương tự (pháp vô ký tương ưng) với pháp bất thiện, và pháp vô ký cùng pháp thiện (tương ưng) với pháp vô ký.
Atthiavigatesu aṭṭha nissayasadisāneva.
Eight in presence and non-disappearance (atthia-vigate) are just like those in basis (nissaya).
Trong duyên hiện hữu và bất ly, có tám, tương tự như trong duyên y chỉ.
447-452. Ghaṭanāni panettha paṭipāṭiyā ārammaṇādīhi ayojetvā paṭhamaṃ atthiavigatehi yojitāni.
447-452. Here, the combinations (ghaṭanāni) are first connected with presence and non-disappearance (atthi-vigate), without following the order of object, etc.
447-452. Ở đây, các sự phối hợp không được kết hợp theo thứ tự các duyên như cảnh, v.v., mà trước tiên được kết hợp với duyên hiện hữu và bất ly.
Kiṃ kāraṇāti?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Ubhayādhipatimissakattā.
Because they involve a mixture of both types of dominance (adhipati).
Vì chúng là sự pha trộn của cả hai loại trưởng.
Tattha paṭhame ghaṭane ārammaṇādhipativasena vatthārammaṇaṃ labbhati, dutiye nissayavasena garuṃ katvā assādentassa vatthumeva, tatiye sahajātādhipativasena kusalādayo rūpānaṃ, ārammaṇādhipativasena vatthu akusalassa.
In the first combination, the base-object is obtained by way of object dominance; in the second, only the base, for one who delights in it, making it weighty, by way of basis; in the third, the wholesome, etc., for rūpas, by way of concomitant dominance, and the base for the unwholesome, by way of object dominance.
Trong đó, ở sự phối hợp thứ nhất, vật-cảnh được đề cập do năng lực trưởng cảnh; ở sự phối hợp thứ hai, đối với người đang thưởng thức sau khi xem trọng (đối tượng), chỉ có vật được đề cập do năng lực y chỉ; ở sự phối hợp thứ ba, các pháp thiện, v.v., làm duyên cho các sắc pháp do năng lực trưởng đồng sanh, và vật làm duyên cho pháp bất thiện do năng lực trưởng cảnh.
Tato parāni tīṇi ghaṭanāni ārammaṇādhipativasena vuttāni.
The subsequent three combinations are stated by way of object dominance.
Ba sự phối hợp tiếp theo được trình bày do năng lực trưởng cảnh.
Tattha paṭhame sattāti heṭṭhā vuttāneva.
In the first of these, the seven are the same as stated below.
Trong đó, ở sự phối hợp thứ nhất, có bảy, chính là những pháp đã được đề cập ở trên.
Dutiye ekanti purejātāni vatthārammaṇāni akusalassa.
In the second, the one refers to the pre-arising base-objects for the unwholesome.
Ở sự phối hợp thứ hai, có một là: các vật-cảnh sanh trước làm duyên cho pháp bất thiện.
Tatiye vatthumeva akusalassa.
In the third, it is only the base for the unwholesome.
Ở sự phối hợp thứ ba, chỉ có vật làm duyên cho pháp bất thiện.
Tato parāni tīṇi ghaṭanāni vipākāvipākasādhāraṇāni sahajātādhipativasena vuttāni.
The subsequent three combinations are stated by way of concomitant dominance, common to both results and non-results.
Ba sự phối hợp tiếp theo, chung cho cả pháp quả và phi quả, được trình bày do năng lực trưởng đồng sanh.
Tattha paṭhame rūpārūpaṃ labbhati, dutiye arūpameva, tatiye rūpameva.
In the first of these, both rūpa and arūpa are obtained; in the second, only arūpa; in the third, only rūpa.
Trong đó, ở sự phối hợp thứ nhất, cả sắc và phi sắc đều được đề cập; ở sự phối hợp thứ hai, chỉ có phi sắc; ở sự phối hợp thứ ba, chỉ có sắc.
Tato parāni tīṇi vipākādhipativasena vuttāni.
The subsequent three are stated by way of resultant dominance.
Ba sự phối hợp tiếp theo được trình bày do năng lực trưởng quả.
Tesupi paṭhame rūpārūpaṃ labbhati, dutiye arūpaṃ, tatiye rūpameva.
In these too, both rūpa and arūpa are obtained in the first; arūpa in the second; and only rūpa in the third.
Trong số đó, ở sự phối hợp thứ nhất, cả sắc và phi sắc đều được đề cập; ở sự phối hợp thứ hai, phi sắc; ở sự phối hợp thứ ba, chỉ có sắc.
Tato parāni cha ghaṭanāni āhārindriyayuttāni cittādhipativasena vuttāni.
The subsequent six combinations, connected with nutriment and faculty, are stated by way of citta dominance.
Sáu sự phối hợp tiếp theo, liên quan đến vật thực và quyền, được trình bày do năng lực trưởng tâm.
Tattha tīṇi avipākāni, tīṇi savipākāni.
Among these, three are non-resultant, and three are resultant.
Trong đó, ba sự phối hợp là phi quả, và ba là có quả.
Tesu gaṇanā pākaṭāyeva.
The enumeration in them is evident.
Trong những trường hợp này, việc đếm số đã rõ ràng.
Tato parāni cha ghaṭanāni tatheva viriyādhipativasena vuttāni.
The subsequent six combinations are stated likewise by way of effort (viriya) dominance.
Sáu sự phối hợp tiếp theo được trình bày tương tự do năng lực trưởng tinh tấn.
Nanu ca adhipatipaṭipāṭiyā paṭhamaṃ viriyādhipativasena vattabbāni siyuṃ, kasmā tathā na vuttānīti?
Why are they not stated first by way of effort dominance, according to the order of dominances?
Chẳng phải theo thứ tự của các trưởng, chúng nên được trình bày trước tiên do năng lực trưởng tinh tấn sao? Tại sao chúng không được trình bày như vậy?
Parato hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisattā.
Because of their similarity to the combinations stated later by way of cause.
Vì chúng tương tự với các sự phối hợp được trình bày sau do năng lực nhân.
Parato hi hetuvasena ghaṭanāni amohassa vīmaṃsādhipatittā vīmaṃsāya ca sammādiṭṭhibhāvato maggasampayuttāni.
For later, the combinations stated by way of cause are associated with the path (magga), due to non-delusion being insight dominance (vīmaṃsādhipati), and insight being right view (sammādiṭṭhi).
Thật vậy, ở phần sau, các sự kết hợp theo nhân duyên (hetuvasena) thì tương ưng với đạo (maggasampayuttāni), vì vô si (amoha) là trạch pháp chủ (vīmaṃsādhipati) và vì trạch pháp (vīmaṃsā) là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Viriyampi ca sammāvāyāmamicchāvāyāmabhāvena maggoti tena saddhiṃ ghaṭanāni parato hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisānīti parivattetvā vuttāni.
And effort (viriya) is also the path, by being right effort and wrong effort. Therefore, the combinations associated with it are similar to the combinations stated later by way of cause, and so they are stated in reverse order.
Và tinh tấn (viriya) cũng là đạo (magga) do là chánh tinh tấn và tà tinh tấn; do đó, các sự kết hợp cùng với đạo duyên ấy tương tự như các sự kết hợp được nói đến ở phần sau theo nhân duyên, vì vậy chúng được nói đến theo thứ tự đảo ngược.
Tesupi gaṇanā pākaṭāyeva.
Their enumeration is also evident.
Trong các sự kết hợp ấy, cách tính cũng đã rõ ràng.
453-456. Anantarasamanantaramūlakesu sattāti kusalo kusalassa abyākatassa ca, tathā akusalo, abyākato tiṇṇannampīti evaṃ satta.
453-456. In the roots of immediate and continuous condition (anantara-samanantara-mūlakesu), seven means: wholesome to wholesome and indeterminate, likewise unwholesome to wholesome and indeterminate, and indeterminate to all three—wholesome, unwholesome, and indeterminate—thus seven.
453-456. Trong các pháp lấy vô gián và đẳng vô gián làm gốc, bảy là: thiện đối với thiện và vô ký, tương tự như vậy đối với bất thiện, và vô ký đối với cả ba; như vậy là bảy.
Kamme ekanti kusalā maggacetanā attano vipākābyākatassa.
One in karma (kamme) means: wholesome path-volition to its own resultant indeterminate.
Trong nghiệp, một là: tư đạo thiện đối với quả vô ký của chính nó.
Ghaṭanāni panetesu tīṇi tīṇiyeva.
But the combinations in these are only three each.
Tuy nhiên, trong các pháp này, chỉ có ba sự kết hợp mỗi loại.
Tāni bahutarapaṭipāṭiyā vuttāni.
These are stated in the order of the greater number.
Chúng được nói đến theo thứ tự của số lượng nhiều hơn.
457-460. Sahajātaaññamaññanissayamūlakesu ye ye dukamūlake paccayā vuttā te teyeva ādito ṭhitena sabhāgā.
457-460. In the roots of concomitant (sahajāta), reciprocal (aññamañña), and basis (nissaya), the conditions mentioned in the two-root category (dukamūlake) are the same as those that are similar to the one originally placed.
457-460. Trong các pháp lấy câu sanh, tương hỗ và y chỉ làm gốc, các duyên nào đã được nói đến trong pháp lấy nhị đề làm gốc, thì chính các duyên ấy tương đồng với duyên đứng đầu.
Tasmā dukamūlake gaṇanaṃ ñatvā ye upari paccayā ghaṭitā, tesu ūnataragaṇanassa vasena sabbaghaṭanesu gaṇanā veditabbā.
Therefore, having understood the enumeration in the two-root category, the enumeration in all combinations should be known based on the smaller number among the conditions combined above.
Do đó, sau khi biết cách tính trong pháp lấy nhị đề làm gốc, nên biết cách tính trong tất cả các sự kết hợp dựa vào cách tính ít hơn trong số các duyên được kết hợp ở trên.
Tattha sahajātamūlake dasa ghaṭanāni.
In the concomitant (sahajāta) root, there are ten combinations.
Trong đó, ở pháp lấy câu sanh làm gốc có mười sự kết hợp.
Tesu pañca avipākāni, pañca savipākāni.
Among these, five are non-resultant, and five are resultant.
Trong số đó, năm là không có quả (avipāka), năm là có quả (savipāka).
Tattha avipākesu tāva paṭhame kusalo kusalassa abyākatassa, kusalābyākatassa, kusalābyākato abyākatassāti cattāri, tathā akusalo, abyākato abyākatassevāti evaṃ nava.
Among the non-resultant, in the first, there are four instances: wholesome to wholesome, to indeterminate, and to wholesome-and-indeterminate; likewise for unwholesome (four instances); and indeterminate to indeterminate only; thus nine in total.
Trong đó, trước hết, trong các sự kết hợp không có quả, ở trường hợp đầu tiên, thiện đối với thiện, đối với vô ký, đối với thiện và vô ký, như vậy là bốn; tương tự như vậy đối với bất thiện, và vô ký chỉ đối với vô ký; như vậy là chín.
Tattha kusalākusalādikesu aṭṭhasu vissajjanesu arūpañceva cittasamuṭṭhānarūpañca labbhati.
In the eight explanations (vissajjana) of wholesome, unwholesome, etc., both the immaterial (arūpa) and the mind-born rūpa are obtained.
Trong đó, trong tám câu trả lời bắt đầu bằng thiện, bất thiện, v.v., cả vô sắc và sắc do tâm sanh đều được tìm thấy.
Abyākate vatthurūpampi.
In the indeterminate, the base-rūpa (vatthurūpa) is also obtained.
Trong trường hợp vô ký, sắc vật cũng được tìm thấy.
Dutiye ghaṭane abyākatavissajjane rūpesu vatthumeva labbhati, tatiye tīsupi arūpameva, catutthe cittasamuṭṭhānarūpameva, pañcame paṭisandhiyaṃ vatthunā saddhiṃ arūpadhammā.
In the second combination, in the indeterminate explanation, only the base (vatthu) is obtained among the rūpas; in the third, only arūpa in all three; in the fourth, only mind-born rūpa; in the fifth, at rebirth (paṭisandhi), arūpa phenomena together with the base.
Trong sự kết hợp thứ hai, trong câu trả lời vô ký, trong các sắc, chỉ có sắc vật được tìm thấy; trong trường hợp thứ ba, trong cả ba câu trả lời, chỉ có vô sắc; trong trường hợp thứ tư, chỉ có sắc do tâm sanh; trong trường hợp thứ năm, vào lúc tái sanh, các pháp vô sắc cùng với sắc vật.
Savipākesu paṭhame vipākā ceva vipākacittasamuṭṭhānarūpañca, dutiye vipākā ceva vatthurūpañca, tatiye vipākameva, catutthe vipākacittasamuṭṭhānameva, pañcame vatthurūpameva labbhati.
Among the resultant, in the first, both the results and the mind-born rūpa of the results (vipākacittasamuṭṭhānarūpa) are obtained; in the second, both the results and the base-rūpa; in the third, only the results; in the fourth, only the mind-born (rūpa) of the results; in the fifth, only the base-rūpa is obtained.
Trong các trường hợp có quả, ở trường hợp đầu tiên, cả quả và sắc do tâm quả sanh đều được tìm thấy; ở trường hợp thứ hai, cả quả và sắc vật; ở trường hợp thứ ba, chỉ có quả; ở trường hợp thứ tư, chỉ có sắc do tâm quả sanh; ở trường hợp thứ năm, chỉ có sắc vật được tìm thấy.
462-464. Imasmiṃ pana nissayapaccaye vīsati ghaṭanāni.
462-464. In this basis condition (nissaya paccaye), there are twenty combinations.
462-464. Tuy nhiên, trong y chỉ duyên này có hai mươi sự kết hợp.
Tesu purimāni cha ghaṭanāni purejātasahajātavasena vuttāni, tato cattāri purejātavaseneva, tato dasa sahajātavaseneva.
Among these, the first six combinations are stated by way of pre-arising and concomitant (purejāta-sahajāta); then four by way of pre-arising only; then ten by way of concomitant only.
Trong số đó, sáu sự kết hợp đầu tiên được nói theo cách của tiền sanh và câu sanh, sau đó bốn theo cách của tiền sanh, và sau đó mười theo cách của câu sanh.
Tattha paṭhame ghaṭane terasāti nissayapaccayavibhaṅge vuttāneva.
In the first of these combinations, the thirteen are the same as those stated in the analysis of basis condition (nissayapaccayavibhaṅga).
Trong đó, trong trường hợp thứ nhất, mười ba chính là những câu trả lời đã được nói trong phần phân tích về duyên y chỉ.
Dutiye aṭṭhāti sahajātādhipativasena satta, vatthuṃ garuṃ katvā akusalañcāti aṭṭha.
In the second, the eight means seven by way of concomitant dominance, and one unwholesome (lobha-mūla maranāsanna-javana) making the base weighty.
Trong trường hợp thứ hai, tám là: bảy do bởi đồng sanh trưởng, và tâm bất thiện xem trọng vật, (cộng lại) là tám.
Tatiye satta indriyapaccaye laddhāneva.
In the third, the seven are the same as those obtained in the faculty condition (indriya paccaye).
Trong trường hợp thứ ba, bảy chính là những cái đã có được trong duyên quyền.
Catutthe pañca vippayutte laddhāni.
In the fourth, the five obtained in disjoined (vippayutte).
Trong trường hợp thứ tư, năm là những cái đã có được trong duyên bất tương ưng.
Pañcame cattārīti kusalādīni cittasamuṭṭhānānaṃ, vatthu ca akusalassa.
In the fifth, the four means the wholesome, etc., for the mind-born (cittasamuṭṭhāna), and the base for the unwholesome.
Trong trường hợp thứ năm, bốn là: các pháp thiện v.v. (là duyên) cho các sắc do tâm sanh, và vật (là duyên) cho tâm bất thiện.
Chaṭṭhe tīṇīti kusalādīni cittasamuṭṭhānassa.
In the sixth, the three means the wholesome, etc., for the mind-born.
Trong trường hợp thứ sáu, ba là: các pháp thiện v.v. (là duyên) cho sắc do tâm sanh.
Purejātavasena catūsu paṭhame tīṇīti vatthu kusalādīnaṃ, cakkhādīni ca abyākatassa.
In the first of the four due to the purejāta condition, "three" means the base (heart-base) for kusala and so on, and eye and so on for the abyākata.
Trong bốn trường hợp do bởi tiền sanh, ở trường hợp thứ nhất, ba là: vật (là duyên) cho các pháp thiện v.v., và nhãn căn v.v. (là duyên) cho pháp vô ký.
Dutiye vatthumeva kusalādīnaṃ.
In the second, only the base for kusala and so on.
Trong trường hợp thứ hai, chỉ có vật (là duyên) cho các pháp thiện v.v.
Tatiye ekanti vatthu akusalassa.
In the third, "one" means the base for akusala.
Trong trường hợp thứ ba, một là: vật (là duyên) cho tâm bất thiện.
Catutthe cakkhādīni viññāṇapañcakassa.
In the fourth, eye and so on for the group of five consciousnesses.
Trong trường hợp thứ tư, nhãn căn v.v. (là duyên) cho ngũ thức.
Sahajātavasena dasa savipākāvipākavasena dvidhā bhinditvā sahajātamūlake vuttanayeneva veditabbāni.
The ten, in terms of the sahajāta condition, should be understood in the same way as stated in the sahajāta-mūlaka, by dividing them into two ways according to with-result and without-result.
Mười trường hợp do bởi đồng sanh cần được hiểu theo phương pháp đã được nói trong phần lấy đồng sanh làm gốc, sau khi đã phân chia thành hai theo cách có quả và không có quả.
465. Upanissayamūlake ārammaṇe sattāti ārammaṇūpanissaye laddhāneva.
465. In the upanissaya-mūlaka, "seven in ārammaṇa" refers to those obtained in ārammaṇūpanissaya.
Trong phần lấy duyên cận y làm gốc, trong duyên cảnh, bảy chính là những cái đã có được trong duyên cảnh cận y.
Adhipatiyā sattāti tāneva.
"Seven in adhipati" refers to the same ones.
Trong duyên trưởng, bảy chính là những cái đó.
Anantarasamanantaresu anantarūpanissaye laddhāneva.
In anantara and samanantara, they are just those obtained in anantarūpanissaya.
Trong duyên vô gián và duyên đẳng vô gián, (các câu trả lời) chính là những cái đã có được trong duyên vô gián cận y.
Nissaye ekanti vatthu akusalassa.
"One in nissaya" means the base for akusala.
Trong duyên y chỉ, một là: vật (là duyên) cho tâm bất thiện.
Purejāte ekanti tasseva vatthuṃ vā ārammaṇaṃ vā.
"One in purejāta" means the base or the object of that same (akusala).
Trong duyên tiền sanh, một là: vật hoặc cảnh của chính tâm bất thiện đó.
Āsevane tīṇi anantarūpanissayavasena.
"Three in āsevana" is due to anantarūpanissaya.
Trong duyên tập hành, ba (câu trả lời) do bởi duyên vô gián cận y.
Kamme dve pakatūpanissayavasena.
"Two in kamma" is due to pakatūpanissaya.
Trong duyên nghiệp, hai (câu trả lời) do bởi duyên thường cận y.
Lokuttarakusalacetanā pana anantarūpanissayopi hoti.
However, lokuttarakusala-cetanā can also be anantarūpanissaya.
Tuy nhiên, tác ý thiện siêu thế cũng là duyên vô gián cận y.
Vippayutte ekaṃ ārammaṇūpanissayavasena, tathā atthiavigatesu.
"One in vippayutta" is due to ārammaṇūpanissaya, and similarly in atthi and avigata.
Trong duyên bất tương ưng, một (câu trả lời) do bởi duyên cảnh cận y, tương tự trong duyên hiện hữu và duyên bất ly.
Natthivigatesu satta anantarasamāneva.
In natthi and vigata, the seven are just like in anantara.
Trong duyên vô hữu và duyên ly khứ, bảy (câu trả lời) cũng giống như trong duyên vô gián.
466. Upanissayamūlakāni pana satta ghaṭanāni honti.
466. There are seven combinations in the upanissaya-mūlaka.
Tuy nhiên, có bảy trường hợp lấy duyên cận y làm gốc.
Tattha purimāni tīṇi ārammaṇūpanissayavasena vuttāni.
Among these, the first three are stated in terms of ārammaṇūpanissaya.
Trong đó, ba trường hợp đầu được nói theo duyên cảnh cận y.
Tattha paṭhame sattāti kusalo kusalādīnaṃ, tathā abyākato, akusalo akusalassevāti evaṃ satta.
In the first, "seven" means kusala for kusala and so on, similarly abyākata, and akusala for akusala itself, thus seven.
Trong đó, ở trường hợp thứ nhất, bảy là: thiện (là duyên) cho thiện v.v., tương tự, vô ký (là duyên cho thiện v.v.), và bất thiện chỉ (là duyên) cho bất thiện, như vậy là bảy.
Dutiye ekanti cakkhādiabyākataṃ akusalassa.
In the second, "one" means the abyākata such as the eye for akusala.
Trong trường hợp thứ hai, một là: pháp vô ký như nhãn căn v.v. (là duyên) cho tâm bất thiện.
Tatiye vatthu akusalassa.
In the third, the base for akusala.
Trong trường hợp thứ ba, vật (là duyên) cho tâm bất thiện.
Tato parāni dve anantarūpanissayavasena vuttāni.
The next two are stated in terms of anantarūpanissaya.
Hai trường hợp sau đó được nói theo duyên vô gián cận y.
Tesu gaṇanā pākaṭāyeva.
The enumeration in these is evident.
Trong các trường hợp này, việc đếm số đã rõ ràng.
Tato dve anantarapakatūpanissayavasena vuttāni.
The next two are stated in terms of anantarapakatūpanissaya.
Hai trường hợp sau đó được nói theo duyên vô gián và duyên thường cận y.
Tattha paṭhame lokiyakusalākusalacetanāpaccayabhāvato gahetabbā, dutiye lokuttarakusalāva.
In the first, lokiya kusala and akusala cetanā should be taken as the condition; in the second, only lokuttara kusala.
Trong đó, ở trường hợp thứ nhất, cần lấy tác ý thiện và bất thiện hiệp thế do là duyên; ở trường hợp thứ hai, chỉ lấy tác ý thiện siêu thế.
467-468. Purejātamūlake ārammaṇe tīṇīti abyākato kusalādīnaṃ.
467-468. In the purejāta-mūlaka, "three in ārammaṇa" means abyākata for kusala and so on.
Trong phần lấy duyên tiền sanh làm gốc, trong duyên cảnh, ba là: pháp vô ký (là duyên) cho các pháp thiện v.v.
Adhipatiyā ekanti abyākato akusalassa.
"One in adhipati" means abyākata for akusala.
Trong duyên trưởng, một là: pháp vô ký (là duyên) cho tâm bất thiện.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Trong các duyên còn lại cũng theo phương pháp này.
Ettha pana satta ghaṭanāni.
Here, however, there are seven combinations.
Tuy nhiên, ở đây có bảy trường hợp.
Tesu paṭhamaṃ vatthārammaṇavasena vuttaṃ, dutiyaṃ vatthuvaseneva, tatiyaṃ ārammaṇavasena, catutthaṃ vatthussa ārammaṇakālavasena, pañcamaṃ ārammaṇādhipativasena, chaṭṭhaṃ vatthuno ārammaṇādhipatikālavasena, sattamaṃ cakkhādivasena.
Among them, the first is stated in terms of object-base, the second in terms of base alone, the third in terms of object, the fourth in terms of the time of the base as an object, the fifth in terms of object-dominance, the sixth in terms of the time of the base as object-dominant, and the seventh in terms of the eye and so on.
Trong đó, trường hợp thứ nhất được nói theo vật và cảnh, thứ hai chỉ theo vật, thứ ba theo cảnh, thứ tư theo thời điểm vật làm cảnh, thứ năm theo cảnh trưởng, thứ sáu theo thời điểm vật làm cảnh trưởng, thứ bảy theo nhãn căn v.v.
473-477. Kammamūlake anantare ekanti maggacetanāvasena vuttaṃ.
473-477. In the kamma-mūlaka, "one in anantara" is stated in terms of magga-cetanā.
Trong phương pháp Nghiệp (Kammamūlaka), câu “một trong Vô gián duyên” được nói theo phương diện của đạo tư (maggacetanā).
Aññamaññe tīṇīti ettha paṭisandhiyaṃ vatthupi gahetabbaṃ.
In "three in aññamañña," the base should also be included at the time of paṭisandhi.
Trong câu “ba trong Hỗ tương duyên”, ở đây, trong lúc tái sanh, cần phải kể cả vật (vatthu).
Upanissaye dveti anantarapakatūpanissayavasena heṭṭhā vuttāneva.
"Two in upanissaya" are just those mentioned before in terms of anantarapakatūpanissaya.
“Hai trong Y chỉ duyên” chính là những duyên đã được nói ở dưới theo phương diện của Vô gián Y chỉ và Tự nhiên Y chỉ.
Evaṃ sesānipi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāni.
Similarly, the rest should be understood in the manner stated before.
Tương tự như vậy, các phần còn lại cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới.
Ettha pana ekādasa ghaṭanāni.
Here, however, there are eleven combinations.
Ở đây có mười một trường hợp.
Tattha paṭhamāni dve pakatūpanissayānantarūpanissayavibhāgato nānākkhaṇikakammavasena vuttāni.
Among them, the first two are stated in terms of kamma occurring at different moments, distinguished by pakatūpanissaya and anantarūpanissaya.
Trong đó, hai trường hợp đầu được nói theo phương diện của nghiệp dị thời (nānākkhaṇikakamma), từ sự phân chia của Tự nhiên Y chỉ và Vô gián Y chỉ.
Tato parāni cattāri vipākāvipākato ekakkhaṇikakammavasena vuttāni.
The next four are stated in terms of kamma occurring at the same moment, according to vipāka and avipāka.
Bốn trường hợp tiếp theo được nói theo phương diện của nghiệp đồng thời (ekakkhaṇikakamma), từ quả và phi-quả.
Tattha paṭhame arūpena saddhiṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ labbhati, dutiye arūpena saddhiṃ vatthu, tatiye arūpameva, catutthe cittasamuṭṭhānarūpameva.
In the first, citta-samuṭṭhāna-rūpa is obtained with arūpa; in the second, the base with arūpa; in the third, only arūpa; in the fourth, only citta-samuṭṭhāna-rūpa.
Trong đó, ở trường hợp thứ nhất, sắc do tâm sanh được có cùng với pháp vô sắc; ở trường hợp thứ hai, vật (vatthu) cùng với pháp vô sắc; ở trường hợp thứ ba, chỉ có pháp vô sắc; ở trường hợp thứ tư, chỉ có sắc do tâm sanh.
Paṭisandhiyaṃ pana kaṭattārūpampi labbhati.
At paṭisandhi, however, kaṭattārūpa is also obtained.
Tuy nhiên, trong lúc tái sanh, sắc do nghiệp tạo cũng được có.
Tato parāni pañca savipākāni, tāni heṭṭhā vuttanayāneva.
The next five are with-result, and they are in the manner stated before.
Năm trường hợp tiếp theo có quả, chúng theo phương pháp đã được nói ở dưới.
Vipākamūlake pañca ghaṭānāni uttānatthāneva.
In the vipāka-mūlaka, the five combinations are straightforward.
Trong phương pháp Quả (Vipākamūlaka), năm trường hợp có ý nghĩa rõ ràng.
478-483. Āhāramūlake sattātiādīni vuttanayāneva.
478-483. In the āhāra-mūlaka, "seven" and so on are in the manner stated before.
Trong phương pháp Vật thực (Āhāramūlaka), các câu như “bảy” v.v... cũng theo phương pháp đã nói.
Ghaṭanāni panettha catuttiṃsa.
There are thirty-four combinations here.
Ở đây có ba mươi bốn trường hợp.
Tesu paṭhamāni pañca vipākāvipākasāmaññato vuttāni.
Among them, the first five are stated in common for vipāka and avipāka.
Trong số đó, năm trường hợp đầu được nói chung cho quả và phi-quả.
Tattha paṭhame cattāropi āhārā labbhanti; dutiye tayo arūpāhārāva.
In the first, all four āhāras are obtained; in the second, only the three arūpa-āhāras.
Trong đó, ở trường hợp thứ nhất, cả bốn loại vật thực đều được có; ở trường hợp thứ hai, chỉ có ba loại vật thực vô sắc.
Tatiye vatthupi paccayuppannaṃ hoti, catutthe taṃ parihāyati.
In the third, the base is also the resultant; in the fourth, that (base) is diminished.
Ở trường hợp thứ ba, vật (vatthu) cũng là pháp được duyên trợ sanh; ở trường hợp thứ tư, vật đó bị suy giảm.
Pañcame rūpameva paccayuppannaṃ.
In the fifth, only rūpa is the resultant.
Ở trường hợp thứ năm, chỉ có sắc là pháp được duyên trợ sanh.
Tato parāni pañca savipākaghaṭanāni, tāni heṭṭhā vuttanayāneva.
The next five are combinations with-result, and they are in the manner stated before.
Năm trường hợp tiếp theo là các trường hợp có quả, chúng theo phương pháp đã được nói ở dưới.
Tato parāni nava ghaṭanāni cetanāhāravasena vuttāni.
The next nine combinations are stated in terms of cetanā-āhāra.
Chín trường hợp tiếp theo được nói theo phương diện của tư thực (cetanāhāra).
Tato parāni nava nirādhipativiññāṇāhāravasena.
The next nine are in terms of viññāṇa-āhāra without adhipati.
Chín trường hợp tiếp theo theo phương diện của thức thực không có chủ (nirādhipativiññāṇāhāra).
Tato parāni sādhipativiññāṇāhāravasena cha ghaṭanāni vuttāni.
The next six combinations are stated in terms of viññāṇa-āhāra with adhipati.
Sáu trường hợp tiếp theo được nói theo phương diện của thức thực có chủ (sādhipativiññāṇāhāra).
Tattha tīṇi vipākāvipākasāmaññavasena vuttāni.
Among them, three are stated in common for vipāka and avipāka.
Trong đó, ba trường hợp được nói chung theo phương diện quả và phi-quả.
Tīṇi vipākavaseneva.
Three are in terms of vipāka alone.
Ba trường hợp chỉ theo phương diện của quả.
Tattha lokiyānaṃ vipākānaṃ abhāvato vatthu parihāyati.
In those, due to the absence of lokiya vipāka, the base is diminished.
Trong đó, do không có các quả hiệp thế, vật (vatthu) bị suy giảm.
484-495. Indriyamūlake purejāte ekanti cakkhundriyādīnaṃ vasena abyākatena abyākataṃ.
484-495. In the indriya-mūlaka, "one in purejāta" means abyākata by abyākata in terms of eye-faculty and so on.
Trong phương pháp Quyền (Indriyamūlaka), “một trong Tiền sanh duyên” là câu trả lời "vô ký do vô ký" theo phương diện của nhãn quyền, v.v...
Sesaṃ dumūlakaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest of the two-root-mūlaka should be understood in the manner stated before.
Phần còn lại của phương pháp hai gốc cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Ghaṭanāni panettha cha sattati.
Here, there are seventy-six combinations.
Ở đây có bảy mươi sáu trường hợp.
Tattha paṭhame sabbānipi indriyāni paccayaṭṭhena labbhanti.
In the first, all indriyas are obtained as conditions.
Trong đó, ở trường hợp thứ nhất, tất cả các quyền đều được có với tư cách là duyên.
Dutiye rūpajīvitindriyaṃ hāyati.
In the second, rūpajīvitindriya is absent.
Ở trường hợp thứ hai, sắc mạng quyền bị loại trừ.
Na hi taṃ nissayo hoti.
For indeed, it is not a nissaya.
Vì rằng nó không phải là Y chỉ duyên.
Tatiye arūpindriyāni rūpānaṃ.
In the third, arūpa-indriyas for rūpas.
Ở trường hợp thứ ba, các quyền vô sắc (là duyên) cho các sắc pháp.
Catutthe cakkhādīni cakkhuviññāṇādīnaṃ.
In the fourth, eye and so on for eye-consciousness and so on.
Ở trường hợp thứ tư, nhãn quyền, v.v... (là duyên) cho nhãn thức, v.v...
Tato parāni nava ghaṭanāni sahajātaarūpindriyavasena vuttāni, tato nava maggabhūtānaṃ indriyānaṃ vasena, tato nava jhānaṅgabhūtānaṃ, tato nava jhānamaggabhūtānaṃ, tato nava manindriyavaseneva, tato sādhipatīni cha, tato vīriyavasena maggasampayuttāni cha, tato amohahetuvasena nirādhipatīni nava, sādhipatīni cha.
Then nine combinations are stated in terms of sahajāta arūpa-indriya, then nine in terms of indriyas that are constituents of the path, then nine in terms of indriyas that are constituents of jhāna, then nine in terms of indriyas that are constituents of both jhāna and path, then nine in terms of manindriya alone, then six with adhipati, then six associated with the path in terms of viriya, then nine without adhipati in terms of amoha-hetu, and six with adhipati.
Từ đó trở đi, chín sự kết hợp được nói theo cách của các danh quyền đồng sanh, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của các quyền là đạo chi, từ đó chín (sự kết hợp) của các (quyền) là thiền chi, từ đó chín (sự kết hợp) của các (quyền) là thiền chi và đạo chi, từ đó chín (sự kết hợp) chỉ theo cách của ý quyền, từ đó sáu (sự kết hợp) có trưởng, từ đó sáu (sự kết hợp) tương ưng với đạo theo cách của cần, từ đó chín (sự kết hợp) không có trưởng theo cách của nhân vô si, và sáu (sự kết hợp) có trưởng.
Tesu sabbesu vipākapaccayena ayuttāni ca yuttāni ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāni.
In all of these, those unconnected with vipāka condition and those connected should be understood in the manner stated before.
Trong tất cả các trường hợp đó, những sự kết hợp không tương ưng và tương ưng với duyên quả nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
496-500. Jhānamūlakepi dumūlakaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
496-500. In the jhāna-mūlaka too, the two-root-mūlaka should be understood in the manner stated before.
496-500. Trong phần gốc thiền, phần gốc đôi cũng nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
Ghaṭanāni panettha chattiṃsa.
Here, there are thirty-six combinations.
Ở đây có ba mươi sáu sự kết hợp.
Tesu paṭhamāni nava indriyamaggabhāvaṃ anāmasitvā sādhāraṇajhānaṅgavaseneva vuttāni.
Among them, the first nine are stated solely in terms of common jhāna constituents, without referring to their nature as indriya or magga.
Trong số đó, chín sự kết hợp đầu tiên được nói theo cách của thiền chi thông thường, không xét đến tính chất quyền và đạo.
Tato parāni nava indriyabhūtajhānaṅgavasena, tato nava maggabhūtajhānaṅgavasena, tato nava indriyamaggabhūtajhānaṅgavasena.
Then nine in terms of jhāna constituents that are indriyas, then nine in terms of jhāna constituents that are factors of the path, then nine in terms of jhāna constituents that are both indriya and factors of the path.
Từ đó trở đi, chín (sự kết hợp) theo cách của thiền chi là quyền, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của thiền chi là đạo, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của thiền chi là quyền và đạo.
Catūsupi cetesu navakesu ādito cattāri cattāri vipākāvipākasādhāraṇāni.
In each of these four groups of nine, the first four are common to both vipāka and avipāka.
Trong cả bốn nhóm chín này, bốn sự kết hợp đầu tiên trong mỗi nhóm là chung cho cả quả và phi quả.
Avasāne pañca pañca vipākāneva, tāni heṭṭhā vuttanayāneva.
The last five in each are vipāka only, and they are in the manner stated before.
Năm sự kết hợp cuối cùng trong mỗi nhóm chỉ là quả, chúng cũng giống như phương pháp đã được trình bày ở dưới.
501-508. Maggamūlakepi dumūlakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
501-508. In the magga-mūlaka too, the two-root-mūlaka should be understood in the manner stated before.
501-508. Trong phần gốc đạo, phần gốc đôi cũng nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày.
Ghaṭanāni panettha sattapaññāsa.
Here, there are fifty-seven combinations.
Ở đây có năm mươi bảy sự kết hợp.
Tesu paṭhamāni nava indriyajhānabhāvaṃ anāmasitvā suddhikamaggavaseneva vuttāni.
Among them, the first nine are stated solely in terms of the pure path, without referring to their nature as indriya or jhāna.
Trong số đó, chín sự kết hợp đầu tiên được nói theo cách của đạo đơn thuần, không xét đến tính chất quyền và thiền.
Tato nava indriyabhūtamaggavasena, tato nava jhānabhūtamaggavasena, tato nava indriyajhānabhūtamaggavasena, tato cha adhipatibhūtamaggavasena, tato nava nirādhipatimaggahetuvasena, tato cha sādhipatimaggahetuvasena, tattha navakesu pañca pañca chakkesu tīṇi tīṇi vipākāni.
Then nine in terms of the path that is indriya, then nine in terms of the path that is jhāna, then nine in terms of the path that is both indriya and jhāna, then six in terms of the path that is adhipati, then nine in terms of the path-root without adhipati, then six in terms of the path-root with adhipati; among these, five each in the groups of nine and three each in the groups of six are vipāka.
Từ đó, chín (sự kết hợp) theo cách của đạo là quyền, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của đạo là thiền, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của đạo là quyền và thiền, từ đó sáu (sự kết hợp) theo cách của đạo là trưởng, từ đó chín (sự kết hợp) theo cách của nhân đạo không có trưởng, từ đó sáu (sự kết hợp) theo cách của nhân đạo có trưởng, trong đó năm trong mỗi nhóm chín và ba trong mỗi nhóm sáu là quả.
Sesāni sādhāraṇāni, tāni heṭṭhā vuttanayāneva.
The rest are common, and they are in the manner stated before.
Các trường hợp còn lại là thông thường, chúng cũng giống như phương pháp đã được trình bày ở dưới.
511-514. Vippayuttamūlakepi dumūlakaṃ uttānatthameva.
511-514. In the Vippayutta-mūlaka too, the Dumūlaka is just plain.
511-514. Trong phần gốc bất tương ưng, phần gốc đôi cũng có ý nghĩa rõ ràng.
Ghaṭanāni panettha terasa.
Here, there are thirteen combinations.
Ở đây có mười ba sự kết hợp.
Tattha paṭhame pañcāti kusalo abyākatassa, tathā akusalo, abyākato tiṇṇannampi.
Among these, in the first, there are five: the wholesome (kusala) to the indeterminate (abyākata), likewise the unwholesome (akusala) to the indeterminate, and the indeterminate to all three.
Trong đó, ở trường hợp đầu tiên năm là: thiện (làm duyên) cho vô ký, tương tự bất thiện (làm duyên cho vô ký), và vô ký (làm duyên) cho cả ba.
Ettha ca ime vippayuttādayo sahajātāpi honti, pacchājātapurejātāpi.
And here, these vippayutta and so on are both co-arisen (sahajāta) and post-natal (pacchājāta) and pre-natal (purejāta).
Và ở đây, các duyên bất tương ưng này có thể là đồng sanh, cũng có thể là hậu sanh và tiền sanh.
Dutiye purejātasahajātāva tatiye teyeva adhipativasena.
In the second, only pre-natal and co-arisen; in the third, these same by way of predominance (adhipati).
Ở trường hợp thứ hai, chỉ có tiền sanh và đồng sanh; ở trường hợp thứ ba, chính chúng (tiền sanh và đồng sanh) theo cách trưởng.
Tattha kusalo abyākatassa tathā akusalo, abyākato pana abyākatassa ca ārammaṇādhipativasena akusalassa cāti evaṃ cattāri.
There, the wholesome (kusala) is to the indeterminate (abyākata), likewise the unwholesome (akusala); but the indeterminate is to the indeterminate by way of ārammaṇādhipati, and to the unwholesome—thus there are four.
Trong đó, thiện (làm duyên) cho vô ký, tương tự bất thiện (làm duyên cho vô ký), còn vô ký thì (làm duyên) cho vô ký và cho cả bất thiện theo cách cảnh trưởng, như vậy có bốn.
Catutthe tīṇīti kusalādīni abyākatassa.
In the fourth, there are three: the wholesome and so on (kusalādi) to the indeterminate (abyākata).
Ở trường hợp thứ tư, ba là: thiện, v.v... (làm duyên) cho vô ký.
Indriyāni panettha rūpānipi arūpānipi.
Here, the faculties (indriya) are both material (rūpa) and immaterial (arūpa).
Ở đây, các quyền có thể là sắc pháp hoặc phi sắc pháp.
Pañcame paccayā arūpāva chaṭṭhe vatthuvasena rūpāva sattame kusalābyākatānaṃ vipassanāvasena, akusalassa assādanavasena vatthumeva.
In the fifth, the conditions (paccaya) are only immaterial (arūpa); in the sixth, they are only material (rūpa) by way of the base (vatthu); in the seventh, for the wholesome and indeterminate by way of insight (vipassanā), for the unwholesome by way of gratification (assādanā), it is only the base.
Ở trường hợp thứ năm, các duyên chỉ là pháp vô sắc; ở trường hợp thứ sáu, do liên quan đến vật, chỉ là pháp sắc; ở trường hợp thứ bảy, đối với thiện và vô ký, do liên quan đến vipassanā, và đối với bất thiện, do liên quan đến sự thưởng thức, chỉ là vật (hadayavatthu).
Aṭṭhame tadevākusalassa, navame cakkhādīni abyākatassa, dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānānaṃ, ekādasame paṭisandhiyaṃ vatthu khandhānaṃ, dvādasame paṭisandhiyaṃ khandhā kaṭattārūpānaṃ, terasame paṭisandhiyaṃ khandhā vatthussa.
In the eighth, that same (base) is for the unwholesome; in the ninth, the eye and so on (cakkhādi) are for the indeterminate; in the tenth, the wholesome and so on (kusalādayo) are for the mind-originated (matter); in the eleventh, at rebirth (paṭisandhi), the base is for the aggregates (khandha); in the twelfth, at rebirth, the aggregates are for the kamma-born material phenomena; in the thirteenth, at rebirth, the aggregates are for the base.
Ở trường hợp thứ tám, chính vật (hadayavatthu) đó là duyên cho bất thiện; ở trường hợp thứ chín, nhãn xứ v.v. là duyên cho vô ký; ở trường hợp thứ mười, thiện v.v. là duyên cho các sắc do tâm sanh; ở trường hợp thứ mười một, trong lúc tục sinh, vật (hadayavatthu) là duyên cho các uẩn; ở trường hợp thứ mười hai, trong lúc tục sinh, các uẩn là duyên cho các sắc do nghiệp tạo; ở trường hợp thứ mười ba, trong lúc tục sinh, các uẩn là duyên cho vật.
515-518. Atthipaccayamūlake upanissaye ekanti ārammaṇūpanissayavasena abyākataṃ akusalassa.
515-518. In the Attthi-paccaya-mūlaka, in the upanissaya, there is one: the indeterminate is for the unwholesome by way of ārammaṇūpanissaya.
Trong atthipaccayamūlaka, ở upanissaya, một là: pháp vô ký do liên quan đến ārammaṇūpanissaya là duyên cho bất thiện.
Sesaṃ dumūlake uttānameva.
The rest is plain, as in the Dumūlaka.
Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng.
Ghaṭanāni panettha ekūnatiṃsa.
Here, there are twenty-nine combinations.
Ở đây có hai mươi chín ghaṭana.
Tesu paṭhame arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ vasena sahajātapurejātapacchājātapaccayā labbhanti.
Among these, in the first, sahajāta, purejāta, and pacchājāta conditions are obtained by way of immaterial phenomena, the base, objects, great elements, faculties, and nutriments.
Trong số đó, ở trường hợp thứ nhất, các duyên sahajāta, purejāta, pacchājāta được tìm thấy do năng lực của pháp vô sắc, vật, đối tượng, đại hiển, quyền và vật thực.
Dutiye pacchājātakabaḷīkārāhārā na labbhanti.
In the second, pacchājāta and edible food nutriments are not obtained.
Ở trường hợp thứ hai, các duyên pacchājāta và kabaḷīkārāhāra không được tìm thấy.
Paṭhamadutiyaghaṭanāneva adhipatinā saddhiṃ upari tatiyacatutthāni katāni.
The first and second combinations themselves, together with adhipati, are made into the third and fourth above.
Chính các ghaṭana thứ nhất và thứ hai cùng với adhipati đã được tạo thành trường hợp thứ ba và thứ tư ở trên.
Puna paṭhamameva catūhi āhārehi saddhiṃ pañcamaṃ, rūpindriyehi saddhiṃ chaṭṭhaṃ, rūpārūpindriyehi saddhiṃ sattamaṃ kataṃ.
Again, the first itself, with the four nutriments, is made the fifth; with the material faculties, the sixth; with both material and immaterial faculties, the seventh.
Lại nữa, chính trường hợp thứ nhất cùng với bốn vật thực tạo thành trường hợp thứ năm, cùng với các sắc quyền tạo thành trường hợp thứ sáu, cùng với các sắc quyền và danh quyền tạo thành trường hợp thứ bảy.
Dutiyameva vā pana indriyehi saddhiṃ sattamaṃ kataṃ.
Or, the second itself, with the faculties, is made the seventh.
Hoặc chính trường hợp thứ hai cùng với các quyền tạo thành trường hợp thứ bảy.
Paṭhamadutiyāneva vippayuttapaccayena saddhiṃ aṭṭhamanavamāni.
The first and second themselves, with the vippayutta condition, are the eighth and ninth.
Chính trường hợp thứ nhất và thứ hai cùng với vippayuttapaccaya tạo thành trường hợp thứ tám và thứ chín.
Tesu navamaṃ adhipatinā saddhiṃ dasamaṃ kataṃ.
Among these, the ninth, together with adhipati, is made the tenth.
Trong số đó, trường hợp thứ chín cùng với adhipati tạo thành trường hợp thứ mười.
Tato ekādasame paccayavasena vatthu hāyati.
Thereupon, in the eleventh, the base is lacking by way of condition.
Từ đó, ở trường hợp thứ mười một, vật bị loại bỏ do liên quan đến duyên.
Dvādasame arūpadhammāyeva paccayā, terasame vatthārammaṇā, cuddasame vatthumeva, pannarasame ārammaṇameva, soḷasame vatthumeva ārammaṇaṃ, sattarasame pana tadeva ārammaṇādhipatibhāvena, aṭṭhārasamepi tadeva ārammaṇūpanissayavasena, ekūnavīsatime cakkhādayova paccayā.
In the twelfth, only immaterial phenomena are conditions; in the thirteenth, the six bases and six objects; in the fourteenth, only the six bases; in the fifteenth, only the six objects; in the sixteenth, only the heart-base is the object; in the seventeenth, that same (heart-base) by way of ārammaṇādhipati; in the eighteenth, that same (heart-base) by way of ārammaṇūpanissaya; in the nineteenth, only the eye and so on are conditions.
Ở trường hợp thứ mười hai, chỉ các pháp vô sắc là duyên; ở trường hợp thứ mười ba, là vật và đối tượng; ở trường hợp thứ mười bốn, chỉ là vật; ở trường hợp thứ mười lăm, chỉ là đối tượng; ở trường hợp thứ mười sáu, chính vật là đối tượng; ở trường hợp thứ mười bảy, chính đối tượng đó là do trạng thái ārammaṇādhipati; ở trường hợp thứ mười tám cũng vậy, chính đối tượng đó là do ārammaṇūpanissaya; ở trường hợp thứ mười chín, chỉ có nhãn xứ v.v. là duyên.
Imāni ekūnavīsati pakiṇṇakaghaṭanāni nāma sahajātaṃ aggahetvā vuttāni.
These nineteen are called miscellaneous combinations, stated without including the co-arisen (sahajāta).
Mười chín ghaṭana tạp này được gọi là đã được nói đến mà không lấy sahajāta.
Tato parāni dasa sahajātavasena vuttāni.
The subsequent ten are stated by way of co-arisen (sahajāta).
Mười trường hợp sau đó được nói đến do liên quan đến sahajāta.
Yāni panetāni imasmiṃ pañhāvāre ghaṭanāni vuttāni, tāni sabbānipi duvidhāniyeva – pakiṇṇakato sahajātato ca.
Furthermore, all these combinations mentioned in this Pañhā-vāra are of two kinds: miscellaneous (pakiṇṇaka) and co-arisen (sahajāta).
Những ghaṭana đã được nói đến trong vấn đề này đều có hai loại: từ tạp và từ sahajāta.
Tattha sabbesampi ārammaṇamūlakādīnaṃ ādito sahajātaṃ aggahetvā vuttāni pakiṇṇakāni nāma.
Among these, those stated without including the co-arisen (sahajāta) at the beginning of all ārammaṇa-mūlakas and so on, are called miscellaneous.
Trong đó, những trường hợp được nói đến từ đầu của tất cả các mūlaka như ārammaṇamūlaka v.v. mà không lấy sahajāta, được gọi là pakiṇṇakāni (tạp).
Tāni ārammaṇamūlake pañcapi, adhipatimūlake cha, anantaramūlake tīṇipi, tathā samanantaramūlake, nissayamūlake dasa, upanissayamūlake satta, purejātamūlake satta, pacchājātamūlake ekameva, tathā āsevanamūlake, kammamūlake dve, āhāramūlake ekaṃ, indriyamūlake cattāri, vippayuttamūlake nava, atthimūlake ekūnavīsati, natthimūlake tīṇipi, tathāvigatamūlake.
These are five in the ārammaṇa-mūlaka, six in the adhipati-mūlaka, three in the anantara-mūlaka, likewise in the samanantara-mūlaka, ten in the nissaya-mūlaka, seven in the upanissaya-mūlaka, seven in the purejāta-mūlaka, one in the pacchājāta-mūlaka, likewise in the āsevana-mūlaka, two in the kamma-mūlaka, one in the āhāra-mūlaka, four in the indriya-mūlaka, nine in the vippayutta-mūlaka, nineteen in the atthi-mūlaka, three in the natthi-mūlaka, and likewise in the vigata-mūlaka.
Những ghaṭana ấy là: năm trong ārammaṇamūlaka, sáu trong adhipatimūlaka, ba trong anantaramūlaka, tương tự như vậy trong samanantaramūlaka, mười trong nissayamūlaka, bảy trong upanissayamūlaka, bảy trong purejātamūlaka, chỉ một trong pacchājātamūlaka, tương tự như vậy trong āsevanamūlaka, hai trong kammamūlaka, một trong āhāramūlaka, bốn trong indriyamūlaka, chín trong vippayuttamūlaka, mười chín trong atthimūlaka, ba trong natthimūlaka, tương tự như vậy trong vigatamūlaka.
Avigatamūlake ekūnavīsatīti sabbānipi satañceva tīṇi ca honti.
And nineteen in the avigata-mūlaka, making a total of one hundred and three.
Mười chín trong avigatamūlaka, như vậy tất cả là một trăm lẻ ba.
Sahajātanissayabhāvena panetāni pakiṇṇakānīti vuttāni.
However, these are called miscellaneous by way of sahajāta-nissaya.
Tuy nhiên, những ghaṭana này được gọi là pakiṇṇaka (tạp loại) do bản chất của sahajātanissaya.
Yāni pana sahajātaṃ labbhanti, tāni sahajātaghaṭanāni nāmāti vuccanti.
Those that include co-arisen (sahajāta) are called co-arisen combinations (sahajāta-ghaṭanāni).
Còn những ghaṭana nào có được duyên sahajāta, chúng được gọi là sahajātaghaṭanāni (các ghaṭana đồng sanh).
Tāni ārammaṇamūlake anantarasamanantarapurejātapacchājātaāsevananatthivigatamūlakesu na labbhanti.
These are not found in the ārammaṇa-mūlaka, anantara, samanantara, purejāta, pacchājāta, āsevana, natthi, and vigata-mūlakas.
Chúng không có được trong các mūlaka: ārammaṇa, anantara, samanantara, purejāta, pacchājāta, āsevana, natthi, và vigata.
Na hi te paccayā sahajātānaṃ paccayā honti.
For these conditions are not conditions for co-arisen phenomena.
Bởi vì các duyên ấy không phải là duyên cho các pháp đồng sanh.
Yathā ca sahajātānaṃ na honti, tathā hetusahajātaaññamaññavipākajhānamaggasampayuttapaccayā.
Just as they are not for co-arisen phenomena, so are the hetu-sahajāta, aññamañña, vipāka, jhāna, magga, and sampayutta conditions (not for non-co-arisen phenomena).
Và cũng như chúng không phải là duyên cho các pháp đồng sanh, tương tự như vậy là các duyên hetu, sahajāta, aññamañña, vipāka, jhāna, magga, sampayutta.
Asahajātānanti hetumūlake sabbāni catuvīsatipi ghaṭanāni sahajātaghaṭanāneva.
All twenty-four combinations in the hetu-mūlaka are co-arisen combinations.
Đối với các pháp không đồng sanh, trong hetumūlaka, tất cả hai mươi bốn ghaṭana đều là sahajātaghaṭana.
Tathā adhipatimūlake catuvīsati, sahajātamūlake dasapi, aññamaññamūlake chapi, nissayamūlake dasa, kammamūlake nava, vipākamūlake pañcapi, āhāramūlake tettiṃsa, indriyamūlake dvāsattati jhānamūlake chattiṃsāpi, maggamūlake sattapaññāsampi, sampayuttamūlake dvepi, vippayuttamūlake cattāri, atthimūlake dasa, avigatamūlake dasāti sabbānipi tīṇi satāni dvādasa ca honti.
Likewise, twenty-four in the adhipati-mūlaka, all ten in the sahajāta-mūlaka, all six in the aññamañña-mūlaka, ten in the nissaya-mūlaka, nine in the kamma-mūlaka, all five in the vipāka-mūlaka, thirty-three in the āhāra-mūlaka, seventy-two in the indriya-mūlaka, all thirty-six in the jhāna-mūlaka, all fifty-seven in the magga-mūlaka, both two in the sampayutta-mūlaka, four in the vippayutta-mūlaka, ten in the atthi-mūlaka, and ten in the avigata-mūlaka, making a total of three hundred and twelve.
Tương tự, trong adhipatimūlaka có hai mươi bốn, trong sahajātamūlaka có mười, trong aññamaññamūlaka có sáu, trong nissayamūlaka có mười, trong kammamūlaka có chín, trong vipākamūlaka có năm, trong āhāramūlaka có ba mươi ba, trong indriyamūlaka có bảy mươi hai, trong jhānamūlaka có ba mươi sáu, trong maggamūlaka có năm mươi bảy, trong sampayuttamūlaka có hai, trong vippayuttamūlaka có bốn, trong atthimūlaka có mười, trong avigatamūlaka có mười. Như vậy, tất cả là ba trăm mười hai.
Iti purimāni sataṃ tīṇi ca imāni ca dvādasuttarāni tīṇi satānīti sabbānipi pañcadasādhikāni cattāri ghaṭanasatāni pañhāvāre āgatāni.
Thus, the previous one hundred and three, and these three hundred and twelve, make a total of four hundred and fifteen combinations included in the Pañhā-vāra.
Như vậy, một trăm lẻ ba ghaṭana trước và ba trăm mười hai ghaṭana này, tất cả là bốn trăm mười lăm ghaṭana đã được trình bày trong Phẩm Vấn Đề.
Tesu ye ye paccayadhammā nāmavasena na pākaṭā hutvā paññāyanti, tepi hetumūlakādīnaṃ nayānaṃ ādito vipākāvipākasāmaññato vuttesu ghaṭanesu dassetabbā.
Among these, whichever conditioned phenomena are not clearly evident by name should be shown in the combinations mentioned in the hetu-mūlaka and so on, by way of their common characteristic of being vipāka or avipāka.
Trong số đó, những pháp duyên nào không được hiển thị rõ ràng qua danh xưng, chúng cũng cần được chỉ ra trong các ghaṭana đã được trình bày từ đầu các phương pháp hetumūlaka v.v... theo sự phân loại chung về quả và phi-quả.
Dvādaseva hi hetū cha ārammaṇā cattāro adhipatayo cattāro āhārā vīsati indriyāni satta jhānaṅgāni dvādasa maggaṅgānīti ete paccayadhammā nāma.
For these conditioned phenomena are indeed twelve roots (hetu), six objects (ārammaṇa), four predominants (adhipati), four nutriments (āhāra), twenty faculties (indriya), seven jhāna factors (jhānaṅga), and twelve path factors (maggaṅga).
Thật vậy, mười hai nhân, sáu cảnh, bốn trưởng, bốn vật thực, hai mươi quyền, bảy thiền chi, mười hai đạo chi — những pháp này được gọi là pháp duyên.
Tesu ye ye dhammā ekantena kusalā, ekanteneva akusalā, ekantena kusalavipākā, ekantenevākusalavipākā, ekanteneva vipākā, ekanteneva avipākā te te sādhukaṃ sallakkhetvā ye tattha vipākā, te vipākaghaṭanesu, ye avipākā, te avipākaghaṭanesu yathāyogaṃ yojetabbāti.
Among these, whichever phenomena are entirely wholesome (kusala), entirely unwholesome (akusala), entirely wholesome resultants (kusalavipāka), entirely unwholesome resultants (akusalavipāka), entirely resultant (vipāka), or entirely non-resultant (avipāka), these should be carefully considered, and those that are resultants should be applied to the resultant combinations, and those that are non-resultants should be applied to the non-resultant combinations, as appropriate.
Trong số đó, những pháp nào thuần túy là thiện, thuần túy là bất thiện, thuần túy là quả thiện, thuần túy là quả bất thiện, thuần túy là quả, thuần túy là phi-quả, sau khi đã nhận định kỹ lưỡng từng pháp ấy, những pháp nào là quả thì nên được kết hợp một cách thích hợp trong các ghaṭana về quả, những pháp nào là phi-quả thì nên được kết hợp trong các ghaṭana về phi-quả.
527. Idāni paccanīyaṃ hoti.
527. Now comes the reverse order (paccanīya).
527. Bây giờ là phần phủ định.
Tattha yathā paṭicca vārādīsu ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati nahetupaccayā’’tiādinā nayena labbhamānā pañhā labbhamānānaṃ paccayānaṃ vasena sarūpatova vitthāritā.
Just as in the Paṭicca-vāra and so on, questions like “Conditioned by an unwholesome phenomenon, an unwholesome phenomenon arises, not by way of root-condition” were explained in detail by their intrinsic nature through the conditions obtained; so here, without such detailed explanation, to show the reverse order briefly by a single characteristic, the compilers of the Dhamma have extracted the conditions of the wholesome and so on, in direct order, in the manner of “A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by way of object-condition.”
Ở đó, cũng như trong các phẩm Duyên khởi v.v., các câu hỏi có được theo phương pháp bắt đầu bằng "do duyên với pháp bất thiện, pháp bất thiện sanh lên không do nhân duyên" đã được trình bày chi tiết theo chính bản chất của chúng tùy theo các duyên có được.
Evaṃ avitthāretvā ekena lakkhaṇena saṅkhepato paccanīyaṃ dassetuṃ dhammasaṅgāhakehi kusalo dhammo kusalassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayotiādinā nayena anulomato kusalādīnaṃ paccayā uddhaṭā.
And these conditions are stated in groups, not by individual condition; therefore, those that are shown in groups should be distinguished and understood.
Không trình bày chi tiết như vậy, để chỉ ra phần phủ định một cách tóm tắt bằng một đặc tính, các vị kết tập tạng Pháp đã nêu lên các duyên của các pháp thiện v.v. theo phần thuận bằng phương pháp bắt đầu bằng pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng cảnh duyên.
Te ca kho paccayā samūhavasena, no ekekapaccayavaseneva; tasmā ye yattha samūhato dassitā, te vibhajitvā veditabbā.
Indeed, all these twenty-four conditions are included in eight conditions.
Và các duyên ấy được nêu lên theo cách tập hợp, chứ không phải theo cách từng duyên một; do đó, những duyên nào được chỉ ra theo cách tập hợp ở đâu, chúng cần được hiểu bằng cách phân chia ra.
Sabbepi hi ime catuvīsati paccayā aṭṭhasu paccayesu saṅgahaṃ gacchanti.
In which eight?
Vì tất cả hai mươi bốn duyên này đều được thu nhiếp trong tám duyên.
Kataresu aṭṭhasu?
In object (ārammaṇa), co-arisen (sahajāta), decisive support (upanissaya), pre-natal (purejāta), post-natal (pacchājāta), kamma (kamma), nutriment (āhāra), and faculty (indriya).
Trong tám duyên nào?
Ārammaṇe, sahajāte, upanissaye, purejāte, pacchājāte, kamme, āhāre, indriyeti.
How?
Trong cảnh duyên, câu sanh duyên, y chỉ duyên, tiền sanh duyên, hậu sanh duyên, nghiệp duyên, vật thực duyên, và quyền duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ṭhapetvā hi ime aṭṭha paccaye sesesu soḷasasu hetupaccayo aññamaññavipākajhānamaggasampayuttapaccayoti ime cha paccayā ekantena sahajātā hutvā sahajātānaññeva paccayabhāvato sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchanti.
Indeed, excluding these eight conditions, among the remaining sixteen, the Root condition, Mutual condition, Vipāka condition, Jhāna condition, Magga condition, and Sampayutta condition—these six conditions—being entirely co-arisen, are included in the Sahajāta condition due to their nature of being conditions only for those that co-arise.
Vì, ngoại trừ tám duyên này, trong mười sáu duyên còn lại, sáu duyên này là nhân duyên, tương hỗ duyên, quả duyên, thiền na duyên, đạo duyên, và tương ưng duyên, do nhất định là câu sanh và chỉ là duyên cho các pháp câu sanh, nên được thu nhiếp vào câu sanh duyên.
Anantarapaccayo samanantaraāsevananatthivigatapaccayoti ime pana pañca uppajjitvā niruddhā attano anantaraṃ uppajjamānānaññeva paccayabhāvato anantarūpanissayalakkhaṇena upanissaye saṅgahaṃ gacchanti.
But the Anantara condition, Samanantara condition, Āsevana condition, Natthi condition, and Vigata condition—these five—having arisen and ceased, are included in the Upanissaya condition by the characteristic of Anantarūpanissaya, due to their nature of being conditions only for those that arise immediately after them.
Còn năm duyên này là vô gián duyên, đẳng vô gián duyên, thường cận duyên, vô hữu duyên, và ly khứ duyên, do sau khi sanh lên rồi diệt đi, chúng chỉ là duyên cho các pháp sanh lên ngay sau mình, nên được thu nhiếp vào y chỉ duyên theo đặc tính của vô gián y chỉ.
Nissayapaccayo sahajātapurejātabhedato duvidho.
The Nissaya condition is twofold by way of Sahajāta and Purejāta.
Y duyên có hai loại do sự phân biệt câu sanh và tiền sanh.
Tattha sahajātanissayo sahajātānaññeva nissayapaccayabhāvato sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchati, purejātanissayo purejātapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the Sahajāta-nissaya is included in the Sahajāta condition due to its nature of being a Nissaya condition only for co-arisen phenomena, while the Purejāta-nissaya is included in the Purejāta condition.
Trong đó, câu sanh y duyên được thu nhiếp vào câu sanh duyên vì chỉ là y duyên cho các pháp câu sanh, tiền sanh y duyên được thu nhiếp vào tiền sanh duyên.
Adhipatipaccayopi sahajātādhipatiārammaṇādhipativasena duvidho.
The Adhipati condition is also twofold by way of Sahajātādhipati and Ārammaṇādhipati.
Trưởng duyên cũng có hai loại theo câu sanh trưởng và cảnh trưởng.
Tattha sahajātādhipati sahajātānaṃyeva adhipatipaccayabhāvato sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the Sahajātādhipati is included in the Sahajāta condition due to its nature of being an Adhipati condition only for co-arisen phenomena.
Trong đó, câu sanh trưởng được thu nhiếp vào câu sanh duyên vì chỉ là trưởng duyên cho các pháp câu sanh.
Ārammaṇādhipati ārammaṇūpanissayo hotiyevāti ārammaṇūpanissayalakkhaṇena upanissayapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
The Ārammaṇādhipati is indeed an Ārammaṇūpanissaya, and thus it is included in the Upanissaya condition by the characteristic of Ārammaṇūpanissaya.
Cảnh trưởng vì chính là cảnh y chỉ nên được thu nhiếp vào y chỉ duyên theo đặc tính của cảnh y chỉ.
Vippayuttapaccayo sahajātapurejātapacchājātabhedato tividho.
The Vippayutta condition is threefold by way of Sahajāta, Purejāta, and Pacchājāta.
Bất tương ưng duyên có ba loại do sự phân biệt câu sanh, tiền sanh và hậu sanh.
Tattha sahajātavippayutto sahajātānaññeva vippayuttapaccayabhāvato sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the Sahajātavippayutta is included in the Sahajāta condition due to its nature of being a Vippayutta condition only for co-arisen phenomena.
Trong đó, câu sanh bất tương ưng được thu nhiếp vào câu sanh duyên vì chỉ là bất tương ưng duyên cho các pháp câu sanh.
Purejātavippayutto pure uppajjitvā pacchā uppajjamānānaṃ paccayabhāvato purejāte saṅgahito.
The Purejātavippayutta is included in the Purejāta condition due to its nature of being a condition, having arisen earlier, for those phenomena that arise later.
Tiền sanh bất tương ưng được thu nhiếp vào tiền sanh duyên vì sanh lên trước rồi làm duyên cho các pháp sanh lên sau.
Pacchājātavippayutto pacchā uppajjitvā pure uppannānaṃ upatthambhanavasena paccayabhāvato pacchājātapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
The Pacchājātavippayutta is included in the Pacchājāta condition due to its nature of being a condition, having arisen later, by way of supporting those phenomena that arose earlier.
Hậu sanh bất tương ưng được thu nhiếp vào hậu sanh duyên vì sanh lên sau rồi làm duyên bằng cách hỗ trợ cho các pháp đã sanh trước.
Atthipaccayaavigatapaccayā sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyānañceva atthiavigatesu ca ekekassa vasena chahi bhedehi ṭhitā.
The Atthi condition and Avigata condition stand in six ways, by way of Sahajāta, Purejāta, Pacchājāta, Āhāra, and Indriya, and by the nature of each being an Atthi and Avigata condition.
Atthi-paccaya và avigata-paccaya được thiết lập với sáu loại, tùy theo sự phân chia của mỗi loại trong các duyên sahajāta, purejāta, pacchājāta, āhāra và indriya.
Tattha sahajātaatthiavigatā sahajātānaññeva atthiavigatapaccayabhāvato.
Among these, the Sahajāta-atthi and Sahajāta-avigata are included in the Sahajāta condition
Trong đó, atthi và avigata đồng sanh, do là atthi-paccaya và avigata-paccaya chỉ đối với các pháp đồng sanh,
Sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchanti.
due to their nature of being Atthi and Avigata conditions only for co-arisen phenomena.
được thu nhiếp trong sahajāta-paccaya.
Purejātā pure uppajjitvā pacchā uppajjamānānaṃ paccayabhāvato purejātapaccaye saṅgahaṃ gacchanti.
The Purejāta-atthi and Purejāta-avigata, having arisen earlier, are included in the Purejāta condition due to their nature of being conditions for those phenomena that arise later.
Các pháp tiền sanh, do sanh trước và là duyên cho các pháp sanh sau, được thu nhiếp trong purejāta-paccaya.
Pacchājātā pacchā uppajjitvā pure uppannānaṃ upatthambhanavasena paccayabhāvato pacchājātapaccaye saṅgahaṃ gacchanti.
The Pacchājāta-atthi and Pacchājāta-avigata, having arisen later, are included in the Pacchājāta condition due to their nature of being conditions by way of supporting those phenomena that arose earlier.
Các pháp hậu sanh, do sanh sau và là duyên theo cách nâng đỡ các pháp đã sanh trước, được thu nhiếp trong pacchājāta-paccaya.
Āhārabhūtā kabaḷīkārāhārapaccaye saṅgahaṃ gacchanti.
The Āhāra-related Atthi and Avigata are included in the Kabaḷīkārāhāra condition.
Các pháp là vật thực được thu nhiếp trong kabaḷīkārāhāra-paccaya.
Indriyabhūtā rūpajīvitindriyapaccaye saṅgahaṃ gacchantīti evaṃ ime soḷasa paccayā imesu aṭṭhasu paccayesu saṅgahaṃ gacchantīti veditabbā.
The Indriya-related Atthi and Avigata are included in the Rūpajīvitindriya condition. Thus, it should be understood that these sixteen conditions are included in these eight conditions.
Các pháp là quyền được thu nhiếp trong rūpajīvitindriya-paccaya. Như vậy, cần phải hiểu rằng mười sáu duyên này được thu nhiếp trong tám duyên này.
Imesampi pana aṭṭhannaṃ paccayānaṃ aññamaññaṃ saṅgaho atthiyeva.
Furthermore, there is indeed a mutual inclusion even among these eight conditions.
Và cũng có sự thu nhiếp lẫn nhau của tám duyên này.
Ādito niddiṭṭho hi ārammaṇapaccayo adhipatianadhipatibhedena duvidho.
The Ārammaṇa condition, as initially stated, is twofold by way of Adhipati and Anadhipati.
Ārammaṇa-paccaya được trình bày lúc đầu có hai loại, do sự phân biệt adhipati và anadhipati.
Tattha adhipatibhūto ārammaṇūpanissayalakkhaṇena upanissaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the Ārammaṇa condition that is Adhipati is included in the Upanissaya condition by the characteristic of Ārammaṇūpanissaya.
Trong đó, pháp là adhipati được thu nhiếp trong upanissaya-paccaya với đặc tính là ārammaṇūpanissaya.
Anadhipatibhūto suddho ārammaṇapaccayova.
The Ārammaṇa condition that is Anadhipati is merely the Ārammaṇa condition.
Pháp không phải là adhipati chỉ là ārammaṇa-paccaya thuần túy.
Kammapaccayopi sahajātanānākkhaṇikavasena duvidho.
The Kamma condition is also twofold by way of Sahajāta and Nānākkhaṇika.
Kamma-paccaya cũng có hai loại, tùy theo sahajāta và nānākkhaṇika.
Tattha sahajātakammaṃ attanā sahajātānaññeva kammapaccayabhāvato sahajāteyeva saṅgahaṃ gacchati.
Among these, Sahajāta-kamma is included in the Sahajāta condition itself, due to its nature of being a Kamma condition only for co-arisen phenomena.
Trong đó, sahajāta-kamma, do chỉ là kamma-paccaya cho các pháp đồng sanh với nó, được thu nhiếp trong sahajāta-paccaya.
Nānākkhaṇikakammaṃ balavadubbalavasena duvidhaṃ.
Nānākkhaṇika-kamma is twofold by way of strong (balava) and weak (dubbala).
Nānākkhaṇika-kamma có hai loại, tùy theo mạnh và yếu.
Tattha balavakammaṃ vipākadhammānaṃ upanissayova hutvā paccayo hotīti upanissaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, strong (balava) kamma becomes a condition by being only an Upanissaya for resultant phenomena (vipākadhamma), and thus is included in the Upanissaya condition.
Trong đó, kamma mạnh trở thành duyên cho các pháp quả bằng cách chính là upanissaya, nên được thu nhiếp trong upanissaya-paccaya.
Balavampi pana rūpānaṃ dubbalañca arūpānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayeneva paccayo.
However, even strong kamma is a condition for material phenomena (rūpa), and weak kamma for immaterial phenomena (arūpa), only by way of Nānākkhaṇika-kamma condition.
Và kamma mạnh đối với các sắc pháp và kamma yếu đối với các phi sắc pháp là duyên chỉ bằng nānākkhaṇika-kamma-paccaya.
Āhārapaccayopi rūpārūpato duvidho.
The Āhāra condition is also twofold by way of material (rūpa) and immaterial (arūpa).
Āhāra-paccaya cũng có hai loại, theo sắc và phi sắc.
Tattha arūpāhāro attanā sahajātānaññeva paccayo hotīti sahajātapaccaye saṅgahaṃ gacchati.
Among these, immaterial (arūpa) āhāra is a condition only for phenomena co-arisen with itself, and thus is included in the Sahajāta condition.
Trong đó, phi sắc vật thực, do chỉ là duyên cho các pháp đồng sanh với nó, được thu nhiếp trong sahajāta-paccaya.
Rūpāhāro sahajātapurejātapacchājātānaṃ paccayo na hoti.
Material (rūpa) āhāra is not a condition for co-arisen, pre-arisen, or post-arisen phenomena.
Sắc vật thực không phải là duyên cho các pháp đồng sanh, tiền sanh, và hậu sanh.
Attano pana uppādakkhaṇaṃ atikkamitvā ṭhitippatto āhārapaccayataṃ sādhetīti āhārapaccayova hoti.
But having passed its moment of arising and attained its moment of abiding, it establishes itself as an Āhāra condition, and thus is merely the Āhāra condition.
Tuy nhiên, sau khi đã vượt qua sát-na sanh của chính nó và đạt đến trạng thái trụ, nó hoàn thành vai trò āhāra-paccaya, do đó nó chỉ là āhāra-paccaya.
Indriyapaccayopi rūpārūpato duvidho.
The Indriya condition is also twofold by way of material (rūpa) and immaterial (arūpa).
Indriya-paccaya cũng có hai loại, theo sắc và phi sắc.
Tattha arūpindriyapaccayo attanā sahajātānaññeva indriyapaccayataṃ sādhetīti sahajāteyeva saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the immaterial (arūpa) Indriya condition establishes itself as an Indriya condition only for phenomena co-arisen with itself, and thus is included in the Sahajāta condition itself.
Trong đó, arūpindriya-paccaya, do hoàn thành vai trò indriya-paccaya chỉ cho các pháp đồng sanh với nó, được thu nhiếp trong sahajāta-paccaya.
Rūpindriyapaccayo pana ajjhattabahiddhābhedato duvidho.
However, the material (rūpa) Indriya condition is twofold by way of internal (ajjhatta) and external (bahiddhā).
Và rūpindriya-paccaya có hai loại, do sự phân biệt nội và ngoại.
Tattha ajjhattaṃ indriyapaccayo pure uppajjitvā pacchā uppajjamānānaṃ sasampayuttadhammānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ indriyapaccayo hotīti purejāteyeva saṅgahaṃ gacchati.
Among these, the internal (ajjhatta) Indriya condition, having arisen earlier, is an Indriya condition for co-associated phenomena like eye-consciousness, which arise later, and thus is included in the Purejāta condition itself.
Trong đó, indriya-paccaya nội, do sanh trước và trở thành indriya-paccaya cho các pháp sanh sau tương ưng với nó như nhãn thức v.v., được thu nhiếp trong purejāta-paccaya.
Bāhiro indriyapaccayo nāma rūpajīvitindriyaṃ, taṃ sahajātānaṃ paccayo hontampi anupālanamattavaseneva hoti, na janakavasenāti indriyapaccayova hoti.
The external (bāhira) Indriya condition is Rūpajīvitindriya; though it is a condition for co-arisen phenomena, it does so only by way of mere preservation, not by way of generation, and thus it is merely the Indriya condition.
Duyên quyền ngoại phần gọi là mạng quyền sắc. Mạng quyền sắc ấy, mặc dù là duyên cho các pháp đồng sanh, nhưng chỉ là do năng lực bảo hộ mà thôi, không phải do năng lực sanh khởi, vì vậy chỉ là duyên quyền.
Evaṃ ime aṭṭha paccayā aññamaññampi saṅgahaṃ gacchantīti veditabbā.
Thus, it should be understood that these eight conditions are also mutually included.
Nên biết rằng, tám duyên này được thu nhiếp lẫn nhau theo cách như vậy.
Ayaṃ tāva aṭṭhasu paccayesu avasesānaṃ soḷasannañceva tesaṃyeva ca aṭṭhannaṃ aññamaññavasena saṅgahanayo.
This, then, is the method of inclusion of the remaining sixteen conditions, and also of these very eight conditions among themselves, within the eight conditions.
Đây trước hết là phương pháp thu nhiếp lẫn nhau đối với mười sáu duyên còn lại và chính tám duyên ấy trong tám duyên này.
Idāni imesaṃ aṭṭhannaṃ paccayānaṃ ekekasmiṃ catuvīsatiyāpi paccayesu ye ye saṅgahaṃ gacchanti, te te veditabbā.
Now, it should be understood which conditions, out of the twenty-four conditions, are included in each of these eight conditions.
Bây giờ, trong mỗi một trong tám duyên này, cần biết những duyên nào được thu nhiếp trong hai mươi bốn duyên.
Tattha aṭṭhannaṃ tāva sabbapaṭhame ārammaṇapaccaye ārammaṇapaccayova saṅgahaṃ gacchati, na sesā tevīsati.
First, among the eight, only the Ārammaṇa condition is included in the Ārammaṇa condition; not the remaining twenty-three.
Trong đó, trước hết, trong duyên cảnh, là duyên đầu tiên trong tất cả tám duyên, chỉ có duyên cảnh được thu nhiếp, hai mươi ba duyên còn lại thì không.
Dutiye sahajātapaccaye hetupaccayo sahajātādhipatipaccayo sahajātapaccayo aññamaññapaccayo sahajātanissayapaccayo sahajātakammapaccayo vipākapaccayo sahajātaāhārapaccayo sahajātaindriyapaccayo jhānapaccayo maggapaccayo sampayuttapaccayo sahajātavippayuttapaccayo sahajātatthipaccayo sahajātāvigatapaccayoti ime pannarasa paccayā saṅgahaṃ gacchanti.
In the second, the Sahajāta condition, these fifteen conditions are included: the Hetu condition, Sahajātādhipati condition, Sahajāta condition, Aññamañña condition, Sahajātanissaya condition, Sahajātakammapaccaya, Vipāka condition, Sahajāta-Āhāra condition, Sahajāta-Indriya condition, Jhāna condition, Magga condition, Sampayutta condition, Sahajātavippayutta condition, Sahajāta-Atthi condition, and Sahajāta-Avigata condition.
Trong duyên đồng sanh thứ hai, mười lăm duyên này được thu nhiếp: duyên nhân, duyên đồng sanh trưởng, duyên đồng sanh, duyên tương hỗ, duyên đồng sanh y, duyên đồng sanh nghiệp, duyên quả, duyên đồng sanh vật thực, duyên đồng sanh quyền, duyên thiền, duyên đạo, duyên tương ưng, duyên đồng sanh bất tương ưng, duyên đồng sanh hiện hữu, và duyên đồng sanh bất ly.
Tatiye upanissayapaccaye adhipatibhūto ārammaṇapaccayo ārammaṇabhūto adhipatipaccayo anantarasamanantaraupanissayaāsevanapaccayā nānākkhaṇiko balavakammapaccayo natthipaccayo vigatapaccayoti ime nava paccayā saṅgahaṃ gacchanti.
In the third, the Upanissaya condition, these nine conditions are included: the Ārammaṇa condition that is Adhipati, the Adhipati condition that is Ārammaṇa, the Anantara, Samanantara, Upanissaya, Āsevana conditions, the Nānākkhaṇika strong Kamma condition, the Natthi condition, and the Vigata condition.
Trong duyên cận y thứ ba, chín duyên này được thu nhiếp: duyên cảnh là trưởng, duyên trưởng là cảnh, các duyên vô gián, cận vô gián, cận y, thường hành, duyên nghiệp dị thời có năng lực mạnh, duyên vô hữu, và duyên ly khứ.
Catutthe purejātapaccaye purejātanissayapaccayo purejātapaccayo purejātindriyapaccayo purejātavippayuttapaccayo purejātatthipaccayo purejātāvigatapaccayoti ime cha paccayā saṅgahaṃ gacchanti.
In the fourth, the Purejāta condition, these six conditions are included: the Purejāta-Nissaya condition, Purejāta condition, Purejāta-Indriya condition, Purejātavippayutta condition, Purejāta-Atthi condition, and Purejāta-Avigata condition.
Trong duyên tiền sanh thứ tư, sáu duyên này được thu nhiếp: duyên tiền sanh y, duyên tiền sanh, duyên tiền sanh quyền, duyên tiền sanh bất tương ưng, duyên tiền sanh hiện hữu, và duyên tiền sanh bất ly.
Pañcame pacchājātapaccaye pacchājātapaccayo pacchājātavippayuttapaccayo pacchājātatthipaccayo pacchājātāvigatapaccayoti ime cattāro paccayā saṅgahaṃ gacchanti.
In the fifth, the Pacchājāta condition, these four conditions are included: the Pacchājāta condition, Pacchājātavippayutta condition, Pacchājāta-Atthi condition, and Pacchājāta-Avigata condition.
Trong duyên hậu sanh thứ năm, bốn duyên này được thu nhiếp: duyên hậu sanh, duyên hậu sanh bất tương ưng, duyên hậu sanh hiện hữu, và duyên hậu sanh bất ly.
Chaṭṭhe kammapaccaye nānākkhaṇikakammapaccayova saṅgahito.
In the sixth, the Kamma condition, only the Nānākkhaṇika-Kamma condition is included.
Trong duyên nghiệp thứ sáu, chỉ có duyên nghiệp dị thời được thu nhiếp.
Sattame āhārapaccaye kabaḷīkārāhāravaseneva āhārapaccayo āhāratthipaccayo āhārāvigatapaccayoti ime tayo paccayā saṅgahitā.
In the seventh, the Āhāra condition, these three conditions are included: the Āhāra condition by way of physical food (kabaḷīkārāhāra), the Āhāra-Atthi condition, and the Āhāra-Avigata condition.
Trong duyên vật thực thứ bảy, chỉ do năng lực của đoàn thực, ba duyên này được thu nhiếp: duyên vật thực, duyên vật thực hiện hữu, và duyên vật thực bất ly.
Aṭṭhame indriyapaccaye rūpajīvitindriyapaccayo indriyatthipaccayo indriyāvigatapaccayoti ime tayo paccayā saṅgahaṃ gacchanti.
In the eighth, the Indriya condition, these three conditions are included: the Rūpajīvitindriya condition, the Indriya-Atthi condition, and the Indriya-Avigata condition.
Trong duyên quyền thứ tám, ba duyên này được thu nhiếp: duyên mạng quyền sắc, duyên quyền hiện hữu, và duyên quyền bất ly.
Evaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ paccayānaṃ ekekasmiṃ ime cime ca paccayā saṅgahaṃ gatāti ñatvā ye yattha saṅgahaṃ gatā, te tassa gaṇanena gahitāva hontīti veditabbā.
Thus, knowing that these and those conditions are included in each of these eight conditions, it should be understood that those which are included in a particular condition are taken by the enumeration of that condition.
Như vậy, sau khi biết rằng trong mỗi một trong tám duyên này, các duyên này và các duyên kia được thu nhiếp, nên hiểu rằng những duyên nào được thu nhiếp ở đâu thì chúng đã được tính vào trong sự tính toán của duyên đó.
Evaṃ sabbapaccayasaṅgāhakānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ paccayānaṃ vasena ekūnapaññāsāya pañhesu imasmiṃ paccanīye ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādayo ime pannarasa pañhā uddharitvā vissajjitā.
Thus, in this Paccanīya, among the forty-nine questions, by means of these eight conditions encompassing all conditions, these fifteen questions, such as "a wholesome phenomenon is a condition to a wholesome phenomenon by way of the object condition," have been extracted and explained.
Như vậy, trong phần Phủ Định này, dựa vào tám duyên tổng hợp tất cả các duyên, mười lăm câu hỏi này, bắt đầu bằng “pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng sở duyên duyên”, đã được nêu ra và giải đáp từ bốn mươi chín câu hỏi.
Tattha kusalo kusalassa, kusalo akusalassa, kusalo abyākatassa, kusalo kusalābyākatassāti kusalādikā cattāro pañhā; tathā akusalādikā; abyākato pana abyākatassa, abyākato kusalassa, abyākato akusalassāti abyākatādikā tayo; kusalo ca abyākato ca kusalassa; tathā abyākatassa; akusalo ca abyākato ca akusalassa; tathā abyākatassāti dumūlakekāvasānā cattāro honti.
Among these, there are four questions beginning with wholesome: "wholesome to wholesome," "wholesome to unwholesome," "wholesome to undeclared," and "wholesome to wholesome-undeclared"; similarly, those beginning with unwholesome; however, there are three questions beginning with undeclared: "undeclared to undeclared," "undeclared to wholesome," and "undeclared to unwholesome"; and four questions ending in a single root (ekamūla) but with dual roots (dumūlaka): "wholesome and undeclared to wholesome"; similarly, "to undeclared"; "unwholesome and undeclared to unwholesome"; similarly, "to undeclared."
Trong đó, có bốn câu hỏi bắt đầu bằng thiện là: thiện cho thiện, thiện cho bất thiện, thiện cho vô ký, thiện cho thiện và vô ký; tương tự là các câu hỏi bắt đầu bằng bất thiện; còn có ba câu hỏi bắt đầu bằng vô ký là: vô ký cho vô ký, vô ký cho thiện, vô ký cho bất thiện; và có bốn câu hỏi có hai pháp làm gốc và một pháp làm kết là: thiện và vô ký cho thiện; tương tự, cho vô ký; bất thiện và vô ký cho bất thiện; tương tự, cho vô ký.
Tesu paṭhame pañhe yehi bhavitabbaṃ, te sabbe saṅgahetvā tayo paccayā vuttā.
In the first of these questions, all the conditions that should occur are collected, and three conditions are stated.
Trong các câu hỏi ấy, ở câu hỏi thứ nhất, sau khi tổng hợp tất cả các duyên có thể có, ba duyên đã được nêu lên.
Dutiye dve, tatiye pañca, catutthe ekova pañcame tayo, chaṭṭhe dve, sattame pañca, aṭṭhame ekova navame satta, dasame tayo, ekādasame tayo, dvādasame dve, terasame cattāro, cuddasame dve, pannarasamepi cattārova.
In the second, two; in the third, five; in the fourth, only one; in the fifth, three; in the sixth, two; in the seventh, five; in the eighth, only one; in the ninth, seven; in the tenth, three; in the eleventh, three; in the twelfth, two; in the thirteenth, four; in the fourteenth, two; and in the fifteenth, four.
Ở câu thứ hai có hai duyên, câu thứ ba có năm, câu thứ tư chỉ có một, câu thứ năm có ba, câu thứ sáu có hai, câu thứ bảy có năm, câu thứ tám chỉ có một, câu thứ chín có bảy, câu thứ mười có ba, câu thứ mười một có ba, câu thứ mười hai có hai, câu thứ mười ba có bốn, câu thứ mười bốn có hai, và câu thứ mười lăm cũng có bốn duyên.
Te ‘‘sahajātapaccayenā’’ti avatvā ‘‘sahajātaṃ pacchājāta’’nti vuttā.
These were not stated as "by way of the co-nascence condition" but as "co-nascent, post-nascent."
Các duyên ấy được nói là “sahajātaṃ pacchājātaṃ” (đồng sanh, hậu sanh) mà không nói là “sahajātapaccayena” (bằng đồng sanh duyên).
Tattha kāraṇaṃ parato vakkhāma.
The reason for that will be explained later.
Nguyên nhân về việc này chúng tôi sẽ nói ở phần sau.
Samāsato panettha eko dve tayo cattāro pañca sattāti chaḷeva paccayaparicchedā honti.
In summary, there are only six classifications of conditions here: one, two, three, four, five, and seven.
Tóm lại, trong phần Phủ định Duyên này, chỉ có sáu loại phân định duyên là: một, hai, ba, bốn, năm, và bảy duyên.
Ayaṃ pañhāvārassa paccanīye ukkaṭṭhavasena pañhāparicchedo ceva te te paccaye saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo ca.
This is the classification of questions and the classification of conditions shown by collecting those respective conditions, in the highest sense, in the paccanīya of the pañhāvāra.
Đây là sự phân định các câu hỏi theo phương diện tối đa trong phần Phủ Định của Phẩm Vấn Đề, và cũng là sự phân định các duyên được trình bày sau khi đã tổng hợp các duyên tương ứng.
‘‘Na hetupaccayo’’tiādīsu hi catuvīsatiyāpi paccayapaccanīyesu ekapaccanīyepi ito uddhaṃ pañhā vā paccayā vā na labbhanti, heṭṭhā labbhanti.
Indeed, in the twenty-four paccanīyas of conditions, such as "not by way of the root condition," no questions or conditions are found above this Pañhapaccaya, but they are found below.
Bởi vì trong các phần phủ định của hai mươi bốn duyên, bắt đầu bằng “không phải nhân duyên”, ngay cả trong phần phủ định một duyên, cũng không thể có được câu hỏi hay duyên nào nhiều hơn những điều này, nhưng ít hơn thì có thể có được.
Tasmā yesu pañhesu ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca dhammassa sahajātapaccayena paccayo’’ti evaṃ ekova paccayo āgato, tasmiṃ paccaye paṭikkhitte te pañhā parihāyanti.
Therefore, when the single condition, as in questions where "a wholesome phenomenon is a condition to a wholesome and undeclared phenomenon by way of the co-nascence condition" appears, that condition is rejected, those questions diminish.
Do đó, trong những câu hỏi mà chỉ có một duyên được nêu ra, chẳng hạn như “pháp thiện là duyên cho pháp thiện và pháp vô ký bằng đồng sanh duyên”, thì khi duyên đó bị phủ định, những câu hỏi ấy sẽ bị loại bỏ.
Yasmiṃ pana pañhe ‘‘kusalo dhammo akusalassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo upanissayapaccayena paccayo’’ti evaṃ dve paccayā āgatā.
However, in a question where two conditions appear, such as "a wholesome phenomenon is a condition to an unwholesome phenomenon by way of the object condition, by way of the decisive support condition."
Còn trong câu hỏi mà có hai duyên được nêu ra, chẳng hạn như “pháp thiện là duyên cho pháp bất thiện bằng sở duyên duyên, bằng y chỉ duyên”.
Tattha nārammaṇapaccayāti evaṃ ekasmiṃ paccaye paṭikkhittepi itarassa paccayassa vasena so pañho labbhateva.
There, even if one condition, such as the object condition, is rejected, that question is still found by way of the other condition.
Trong trường hợp đó, dù một duyên bị phủ định, chẳng hạn như “không phải sở duyên duyên”, câu hỏi đó vẫn có thể có được dựa vào duyên còn lại.
Tesu pana dvīsupi paccayesu paṭikkhittesu so vāro pacchijjati.
But when both conditions are rejected, that turn (vāro) is cut off.
Tuy nhiên, khi cả hai duyên ấy đều bị phủ định, phẩm đó sẽ bị gián đoạn.
Evameva yesu pañhesu tayo cattāro pañca satta vā labbhanti, tesu ṭhapetvā paṭikkhitte paccaye avasesānaṃ vasena te pañhā labbhantiyeva.
Similarly, in questions where three, four, five, or seven conditions are found, those questions are still found by way of the remaining conditions, excluding the rejected ones.
Tương tự như vậy, trong những câu hỏi có ba, bốn, năm, hoặc bảy duyên, sau khi loại trừ các duyên bị phủ định, những câu hỏi ấy vẫn có thể có được dựa vào các duyên còn lại.
Sabbesu pana paccayesu paṭikkhittesu sabbepi te vārā pacchijjantīti idameva cettha lakkhaṇaṃ.
But when all conditions are rejected, all those turns are cut off; this is the characteristic here.
Và khi tất cả các duyên bị phủ định, tất cả các trường hợp ấy đều bị cắt đứt, đây chính là đặc điểm ở đây.
Iminā lakkhaṇena ādito paṭṭhāya tesu tesu pañhesu saṅkhipitvā vuttapaccayānaṃ pabhedo ca tasmiṃ tasmiṃ paccanīye tesaṃ tesaṃ pañhānaṃ parihāni ca veditabbā.
By this characteristic, starting from the beginning, the classification of the conditions stated concisely in those various questions and the diminishment of those various questions in each respective paccanīya should be understood.
Với đặc điểm này, cần phải hiểu sự phân loại của các duyên đã được nói một cách tóm tắt trong từng câu hỏi kể từ đầu, và sự giảm thiểu của từng câu hỏi ấy trong từng phần phủ định tương ứng.
Tatrāyaṃ vitthārakathā – paṭhamapañhe tāva tīhi paccayehi ekūnavīsati paccayā dassitā.
Herein, this is the detailed explanation: In the first question, nineteen conditions have been shown by means of three conditions.
Trong đó, đây là lời giải thích chi tiết – trước hết, trong câu hỏi đầu tiên, mười chín duyên được trình bày qua ba duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kusalo hi kusalassa purejātapacchājātavipākavippayutteheva paccayo na hoti, sesehi vīsatiyā hoti, tesu ārammaṇapaccayo ekova sahajāte pana sabbasaṅgāhikavasena pannarasa paccayā saṅgahaṃ gacchantīti vuttā.
Indeed, a wholesome phenomenon is not a condition to a wholesome phenomenon by way of pre-nascence, post-nascence, resultant, or disassociation conditions, but it is by way of the remaining twenty, among which the object condition is one, while in co-nascence, fifteen conditions are said to be included by way of encompassing all.
Bởi vì pháp thiện không làm duyên cho pháp thiện chỉ bằng các duyên purejāta (tiền sanh), pacchājāta (hậu sanh), vipāka (quả), và vippayutta (bất tương ưng), mà làm duyên bằng hai mươi duyên còn lại. Trong số đó, ārammaṇapaccaya (duyên sở duyên) chỉ là một; còn trong sahajāta (đồng sanh), đã nói rằng mười lăm duyên được bao gồm theo cách tổng hợp tất cả.
Tesu hetupaccaye paṭikkhitte cuddasa honti.
When the root condition is rejected among them, fourteen remain.
Trong số đó, khi hetupaccaya (duyên nhân) bị phủ định, còn lại mười bốn.
Kusalo pana kusalassa neva vipākapaccayo na, vippayuttapaccayoti te dve apanetvā sese dvādasa sandhāya sahajātapaccayena paccayoti vuttaṃ.
However, a wholesome phenomenon is neither a resultant condition nor a disassociation condition to a wholesome phenomenon; therefore, excluding these two, the remaining twelve are referred to as "a condition by way of the co-nascence condition."
Hơn nữa, vì pháp thiện không phải là vipākapaccaya (duyên quả) cũng không phải là vippayuttapaccaya (duyên bất tương ưng) cho pháp thiện, nên sau khi loại bỏ hai duyên đó, đã nói rằng “làm duyên bằng sahajātapaccaya (duyên đồng sanh)” là nhắm đến mười hai duyên còn lại.
Upanissayapaccayepi sabbasaṅgāhikavasena nava paccayā saṅgahaṃ gacchantīti vuttā.
And in the decisive support condition (upanissaya-paccaya) too, nine conditions are said to be included by way of encompassing all.
Trong upanissayapaccaya (duyên y chỉ) cũng vậy, đã nói rằng chín duyên được bao gồm theo cách tổng hợp tất cả.
Tesu adhipatibhūto ārammaṇapaccayo ārammaṇabhūto ca adhipatipaccayo ārammaṇūpanissayavasena upanissayameva anupaviṭṭho.
Among these, the object condition which has become a dominant condition (adhipati) and the dominant condition which has become an object condition are included in the decisive support condition by way of object-decisive support.
Trong số đó, ārammaṇapaccaya (duyên sở duyên) vốn là adhipati (chủ) và adhipatipaccaya (duyên chủ) vốn là ārammaṇa (sở duyên) đã được bao gồm trong chính upanissaya (y chỉ) theo cách ārammaṇūpanissaya (sở duyên y chỉ).
Kusalo pana kusalassa nānākkhaṇikakammapaccayo na hotīti taṃ apanetvā sese cha sandhāya upanissayapaccayena paccayoti vuttaṃ.
But a wholesome phenomenon is not a karma condition of different moments (nānākkaṇika-kamma-paccaya) to a wholesome phenomenon; therefore, excluding that, the remaining six are referred to as "a condition by way of the decisive support condition."
Hơn nữa, vì pháp thiện không phải là nānākkhaṇikakammapaccaya (duyên nghiệp dị thời) cho pháp thiện, nên sau khi loại bỏ duyên đó, đã nói rằng “làm duyên bằng upanissayapaccaya (duyên y chỉ)” là nhắm đến sáu duyên còn lại.
Evaṃ paṭhamapañhe tīhi paccayehi ekūnavīsatipaccayā dassitāti veditabbā.
Thus, it should be understood that in the first question, nineteen conditions are shown by means of three conditions.
Như vậy, cần phải hiểu rằng trong câu hỏi đầu tiên, mười chín duyên được trình bày qua ba duyên.
Tesu imasmiṃ hetupaccanīye ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa nahetupaccayena paccayoti dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni paccavekkhatī’’ti evamādinā ārammaṇapaccayādīsu vuttanayeneva uddharitvā pāḷi dassetabbā.
Among these, in this paccanīya of the root condition, the Pāḷi should be shown by extracting it in the same manner as stated in the object condition and so forth, as in the statement "a wholesome phenomenon is not a condition by way of the root condition to a wholesome phenomenon: having given dana, observed sīla, performed Uposatha, one reflects on it, one reflects on previously well-done deeds."
Trong số đó, trong phần hetupaccanīya (phủ định duyên nhân) này, đối với trường hợp “pháp thiện làm duyên cho pháp thiện bằng phi-nhân duyên (nahetupaccaya)”, cần phải trình bày bản Pāḷi bằng cách trích dẫn theo phương pháp đã được nói trong các duyên ārammaṇapaccaya, v.v., bắt đầu bằng “sau khi bố thí, giữ gìn giới luật, thực hiện uposathakamma, người ấy quán xét lại việc đó, quán xét lại những việc đã làm tốt trước đây”.
Dutiyapañhe pana dvīhi paccayehi tayo paccayā dassitā.
In the second question, however, three conditions are shown by means of two conditions.
Còn trong câu hỏi thứ hai, ba duyên được trình bày qua hai duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kusalo hi akusalassa anantarādivasena paccayo na hoti.
Indeed, a wholesome phenomenon is not a condition to an unwholesome phenomenon by way of contiguity (anantara) and so forth.
Bởi vì pháp thiện không làm duyên cho pháp bất thiện theo cách anantara (vô gián), v.v.
Tasmā te apanetvā ārammaṇūpanissayavasena saṅgahitaṃ ārammaṇādhipatiñceva pakatūpanissayañca sandhāya upanissayapaccayena paccayoti vuttaṃ.
Therefore, removing those, by referring to the object-dominant condition and the natural decisive support condition, which are included by way of object-decisive support, it is said to be "a condition by way of the decisive support condition."
Do đó, sau khi loại bỏ các duyên đó, đã nói rằng “làm duyên bằng upanissayapaccaya (duyên y chỉ)” là nhắm đến cả ārammaṇādhipati (sở duyên chủ) và pakatūpanissaya (thuần y chỉ) được bao gồm theo cách ārammaṇūpanissaya (sở duyên y chỉ).
Tasmā suddho ārammaṇapaccayo ārammaṇādhipativasena adhipatipaccayo upanissayapaccayoti dutiyapañhe dvīhi paccayehi ime tayo paccayā dassitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that in the second question, these three conditions – the pure object condition, the dominant condition by way of object-dominance, and the decisive support condition – are shown by means of two conditions.
Do đó, nên hiểu rằng trong câu hỏi thứ hai, ba duyên này—tức là duyên cảnh thuần túy, duyên trưởng do năng lực của duyên cảnh trưởng, và duyên y chỉ—đã được chỉ ra bởi hai duyên.
Tatiyapañhe pana pañcahi paccayehi aṭṭhārasa paccayā dassitā.
In the third question, however, eighteen conditions are shown by means of five conditions.
Còn trong câu hỏi thứ ba, mười tám duyên đã được chỉ ra bởi năm duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kusalo hi abyākatassa aññamaññapurejātāsevanavipākasampayuttehiyeva paccayo na hoti, sesehi ekūnavīsatiyā hoti.
Indeed, a wholesome phenomenon is not a condition to an undeclared phenomenon by way of mutuality, pre-nascence, repetition, resultant, or association conditions, but it is by way of the remaining nineteen.
Bởi vì pháp thiện không làm duyên cho pháp vô ký chỉ bằng các duyên hỗ tương, tiền sanh, thường cận, dị thục, và tương ưng; nó làm duyên bằng mười chín duyên còn lại.
Tesu ārammaṇapaccayo eko.
Among these, the object condition is one.
Trong số đó, duyên cảnh là một.
Yasmā pana kusalo abyākatassa aññamaññavipākasampayuttavasena paccayo na hoti, hetupaccayo paṭikkhitto, kammapaccayo visuṃ gahito, tasmā ime pañca apanetvā sahajātena dasa paccayā dassitā.
However, since a wholesome phenomenon is not a condition to an undeclared phenomenon by way of mutuality, resultant, or association, and the root condition is rejected, and the karma condition is taken separately, therefore, removing these five, ten conditions are shown by way of co-nascence.
Hơn nữa, vì pháp thiện không làm duyên cho pháp vô ký bằng năng lực của duyên hỗ tương, duyên dị thục, và duyên tương ưng, duyên nhân bị loại trừ, và duyên nghiệp được kể riêng, do đó, sau khi loại bỏ năm duyên này, mười duyên được chỉ ra bằng duyên câu sanh.
Upanissayena heṭṭhā vuttesu chasu ṭhapetvā āsevanaṃ sesā pañca.
By decisive support, excluding repetition from the six stated below, there are five remaining.
Bằng duyên y chỉ, trong sáu duyên đã nói ở dưới, sau khi trừ duyên thường cận, năm duyên còn lại (được chỉ ra).
Pacchājāto ekova tathā sahajātanānākkhaṇikavasena duvidhopi kammapaccayoti evaṃ tatiyapañhe pañcahi paccayehi ime aṭṭhārasa paccayā dassitāti veditabbā.
Post-nascence is one, and similarly, the karma condition, which is twofold by way of co-nascent and different-moment, is also one. Thus, in the third question, these eighteen conditions are shown by means of five conditions.
Duyên hậu sanh chỉ có một, tương tự như vậy, duyên nghiệp có cả hai loại là câu sanh và dị thời. Như vậy, nên hiểu rằng trong câu hỏi thứ ba, mười tám duyên này đã được chỉ ra bởi năm duyên.
Catutthapañhe pana ekena paccayena dasa.
In the fourth question, however, ten conditions are shown by means of one condition.
Còn trong câu hỏi thứ tư, mười duyên (được chỉ ra) bởi một duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Kusalo hi kusalābyākatassa sahajāte vuttesu pannarasasu aññamaññavipākasampayuttavippayuttehi paccayo na hoti, hetupaccayo paṭikkhitto.
Indeed, a wholesome phenomenon is not a condition to a wholesome-undeclared phenomenon by way of mutuality, resultant, association, or disassociation among the fifteen stated in co-nascence, and the root condition is rejected.
Bởi vì pháp thiện không làm duyên cho pháp thiện-vô-ký bằng các duyên hỗ tương, dị thục, tương ưng, và bất tương ưng trong số mười lăm duyên đã nói trong duyên câu sanh, và duyên nhân bị loại trừ.
Iti ime pañca apanetvā sesā dasa paccayā ettha ekena paccayena dassitāti veditabbā.
Thus, removing these five, the remaining ten conditions are shown here by means of one condition.
Do đó, nên hiểu rằng sau khi loại bỏ năm duyên này, mười duyên còn lại ở đây được chỉ ra bởi một duyên (câu sanh).
529. Tato parānaṃ abyākatādīnaṃ tiṇṇaṃ pañhānaṃ paṭhamapañhe sattahi paccayehi tevīsati paccayā dassitā.
529. From those, for the subsequent three questions beginning with undetermined, in the first question, twenty-three conditions are shown by seven conditions.
Sau đó, trong ba câu hỏi về pháp vô ký v.v., ở câu hỏi thứ nhất, hai mươi ba duyên đã được chỉ ra bởi bảy duyên.
Kathaṃ?
How are they shown?
Như thế nào?
Abyākato hi abyākatassa catuvīsatiyāpi paccayehi paccayo hoti.
Indeed, the undetermined is a condition for the undetermined by all twenty-four conditions.
Bởi vì pháp vô ký làm duyên cho pháp vô ký bằng cả hai mươi bốn duyên.
Hetupaccaye pana paṭikkhitte tevīsati honti.
But when the root condition (hetupaccaya) is excluded, there are twenty-three.
Tuy nhiên, khi duyên nhân bị loại trừ, còn lại hai mươi ba duyên.
Tesu ārammaṇapaccayo ekova.
Among these, the object condition (ārammaṇapaccaya) is only one.
Trong số đó, duyên cảnh chỉ có một.
Yasmā panettha asahajātānampi saṅgahaṇatthaṃ āhārindriyapaccayā visuṃ gahitā.
Because here, for the inclusion of even non-co-arisen factors, the nutriment condition (āhārindriyapaccaya) and faculty condition (indriyapaccaya) are taken separately.
Hơn nữa, vì ở đây, để bao gồm cả các duyên không phải câu sanh, các duyên vật thực và quyền được kể riêng.
Tasmā ime tayo apanetvā sahajātena dvādasa paccayā dassitā.
Therefore, removing these three, twelve conditions are shown by the co-arisen (sahajāta).
Do đó, sau khi loại bỏ ba duyên này (nhân, vật thực, quyền), mười hai duyên được chỉ ra bằng duyên câu sanh.
Upanissayena heṭṭhā vuttā cha, purejāto ekova tathā pacchājātaāhārindriyapaccayāti evamettha sattahi paccayehi ime tevīsati paccayā dassitāti veditabbā.
By dependence condition (upanissaya), the six mentioned earlier, the pre-arisen (purejāta) is only one, and similarly the post-arisen (pacchājāta), nutriment (āhāra), and faculty (indriya) conditions—thus, in this case, these twenty-three conditions are shown by seven conditions. This should be understood.
Bằng duyên y chỉ, có sáu duyên đã nói ở dưới; duyên tiền sanh chỉ có một; tương tự như vậy, các duyên hậu sanh, vật thực, và quyền (mỗi loại một). Như vậy, nên hiểu rằng ở đây, hai mươi ba duyên này đã được chỉ ra bởi bảy duyên.
Dutiye tīhi paccayehi dvādasa dassitā.
In the second, twelve are shown by three conditions.
Trong câu hỏi thứ hai, mười hai duyên được chỉ ra bởi ba duyên.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ārammaṇapaccayo eko, upanissayena pana ārammaṇūpanissayavasena ārammaṇādhipatianantarasamanantaranatthivigataupanissayapaccayoti cha dassitā.
The object condition (ārammaṇapaccaya) is one, but by dependence condition (upanissaya), due to object-dependence (ārammaṇūpanissaya), object-dominance (ārammaṇādhipati), contiguity (anantara), immediate contiguity (samanantara), absence (nāṭṭhi), and disappearance (avigata) dependence conditions, six are shown.
Duyên cảnh là một; còn bằng duyên y chỉ, do năng lực của duyên cảnh y chỉ, sáu duyên được chỉ ra, đó là: duyên cảnh trưởng, duyên vô gián, duyên đẳng vô gián, duyên vô hữu, duyên ly khứ, và duyên y chỉ.
Purejātena purejātanissayavippayuttaatthiavigatā pañcāti evamettha tīhi paccayehi ime dvādasa paccayā dassitāti veditabbā.
By pre-arisen (purejāta), five are shown as pre-arisen-support (purejātanissaya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata)—thus, in this case, these twelve conditions are shown by three conditions. This should be understood.
bằng purejāta, năm duyên là purejāta, nissaya, vippayutta, atthi, avigata được trình bày; nên biết rằng như vậy, ở đây mười hai duyên này được trình bày bằng ba duyên.
Tatiyepi eseva nayo.
In the third case, the same method applies.
Ở câu hỏi thứ ba cũng theo phương pháp này.
530. Tato parānaṃ dukamūlakānaṃ catunnaṃ pañhānaṃ paṭhamapañhe ‘‘sahajātapaccayena purejātapaccayenā’’ti avatvā ‘‘sahajātaṃ purejāta’’nti vuttehi dvīhi nissayaatthiavigatavasena tayo paccayā dassitā.
530. From that, for the subsequent four questions based on dyads, in the first question, by saying "co-arisen, pre-arisen" (sahajātaṃ purejātaṃ), instead of "by co-arisen condition, by pre-arisen condition" (sahajātapaccayena purejātapaccayena), three conditions are shown by means of support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
530. Trong bốn câu hỏi có gốc là cặp đôi theo sau đó, ở câu hỏi đầu tiên, không nói “bằng sahajātapaccaya, bằng purejātapaccaya” mà nói “sahajātaṃ, purejātaṃ”, bằng hai từ được nói đến này, ba duyên được trình bày theo phương diện nissaya, atthi, avigata.
Kusalā hi khandhā vatthunā saddhiṃ ekato kusalassa paccayabhāvaṃ sādhayamānā kiñcāpi sahajātā, sahajātapaccayā pana na honti vatthumissakattā.
For although wholesome aggregates (khandhā), when causing wholesome phenomena to arise together with the base (vatthu), are co-arisen (sahajāta), they are not co-arisen conditions (sahajātapaccayā) because they are mixed with the base.
Thật vậy, các uẩn thiện, trong khi thực hiện vai trò là duyên cho pháp thiện cùng một lúc với vật, mặc dù là đồng sanh, nhưng không phải là sahajātapaccaya vì có sự pha trộn với vật.
Tasmā tesaṃ sahajātānaṃ nissayaatthiavigatānaṃ vasena sahajātanti vuttaṃ.
Therefore, "co-arisen" (sahajātaṃ) is stated in terms of the support, presence, and non-disappearance of those co-arisen factors.
Do đó, đối với các pháp đồng sanh ấy, đã được nói là “sahajātaṃ” theo phương diện nissaya, atthi, avigata.
Vatthumhipi eseva nayo.
The same method applies to the base (vatthu).
Đối với vật cũng theo phương pháp này.
Tampi hi kiñcāpi purejātaṃ, khandhamissakattā pana purejātapaccayo na hoti.
Although it is pre-arisen (purejāta), it is not a pre-arisen condition (purejātapaccayo) due to being mixed with the aggregates.
Bởi vì vật ấy, mặc dù là tiền sanh, nhưng không phải là purejātapaccaya vì có sự pha trộn với các uẩn.
Kevalaṃ purejātānaṃ nissayādīnaṃ vasena purejātanti vuttaṃ.
"Pre-arisen" (purejātaṃ) is simply stated in terms of the support (nissaya) and so on of factors that are pre-arisen.
Chỉ được nói là “purejātaṃ” theo phương diện của các duyên nissaya v.v... là tiền sanh.
Dutiyapañhe ‘‘sahajātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti vuttehi catūhipi sahajātanissayaatthiavigatavasena cattāro paccayā dassitā.
In the second question, by saying "co-arisen, post-arisen, nutriment, faculty" (sahajātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriyaṃ), four conditions are shown by means of co-arisen support (sahajātanissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Ở câu hỏi thứ hai, bằng bốn từ được nói đến là “sahajātaṃ, pacchājātaṃ, āhāraṃ, indriyaṃ”, bốn duyên được trình bày theo phương diện sahajāta, nissaya, atthi, avigata.
Imasmiñhi vāre sahajātapaccayo labbhati, pacchājātapaccayādayo na labbhanti.
In this instance, the co-arisen condition (sahajātapaccaya) is obtained, but the post-arisen condition (pacchājātapaccaya) and so on are not obtained.
Thật vậy, trong trường hợp này, sahajātapaccaya thì có được, còn pacchājātapaccaya v.v... thì không có được.
Pacchājātānaṃ pana āhārindriyasaṅkhātānañca atthiavigatānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ.
However, this is stated in terms of the presence (atthi) and non-disappearance (avigata) of the post-arisen factors (pacchājāta) and those designated as nutriment (āhāra) and faculty (indriya).
Tuy nhiên, điều này được nói theo phương diện của các pháp hậu sanh và các pháp được gọi là vật thực và quyền, là atthi và avigata.
Kusalā hi khandhā abyākatā ca mahābhūtā upādārūpānaṃ sahajātapaccayena nissayapaccayena atthiavigatapaccayehīti catudhā paccayā honti.
Indeed, wholesome aggregates and undetermined great elements (mahābhūta) are conditions for derivative material qualities (upādārūpa) in four ways: by co-arisen condition (sahajātapaccaya), by support condition (nissayapaccaya), by presence condition (atthipaccaya), and by non-disappearance condition (avigatapaccaya).
Thật vậy, các uẩn thiện và các đại chủng vô ký là duyên cho các sắc y sinh theo bốn cách: bằng sahajātapaccaya, nissayapaccaya, atthipaccaya, và avigatapaccaya.
Pacchājātā pana kusalā tehiyeva bhūtehi saddhiṃ tesaññeva upādārūpānaṃ atthiavigatavasena paccayo.
Post-arisen wholesome factors, together with those very great elements, are conditions for those very derivative material qualities by means of presence and non-disappearance.
Còn các pháp thiện hậu sanh, cùng với chính các đại chủng ấy, là duyên cho chính các sắc y sinh ấy theo phương diện atthi và avigata.
Kabaḷīkārāhāropi pacchājātehi kusalehi saddhiṃ purejātassa kāyassa atthiavigatavaseneva paccayo.
Also, edible nutriment (kabaḷīkārāhāra), together with post-arisen wholesome factors, is a condition for the pre-arisen body (kāya) only by means of presence and non-disappearance.
Đoàn thực cũng là duyên cho sắc thân tiền sanh, cùng với các pháp thiện hậu sanh, chỉ theo phương diện atthi và avigata.
Rūpajīvitindriyampi pacchājātehi kusalehi saddhiṃ kaṭattārūpānaṃ atthiavigatapaccayeneva paccayo.
And the material life faculty (rūpajīvitindriya), together with post-arisen wholesome factors, is a condition for kamma-born material qualities (kaṭattārūpa) only by means of the presence condition (atthipaccaya) and non-disappearance condition (avigatapaccaya).
Sắc mạng quyền cũng là duyên cho các sắc do nghiệp tạo, cùng với các pháp thiện hậu sanh, chỉ bằng atthipaccaya và avigatapaccaya.
Iti imaṃ catudhā paccayabhāvaṃ sandhāya ‘‘sahajātaṃ pacchājātaṃ, āhāraṃ indriya’’nti idaṃ vuttaṃ.
Thus, referring to this fourfold conditionality, this statement "co-arisen, post-arisen, nutriment, faculty" is made.
Do đó, nhắm đến vai trò làm duyên theo bốn cách này, câu “sahajātaṃ pacchājātaṃ, āhāraṃ indriyaṃ” đã được nói đến.
Pacchājātāhārindriyapaccayā panettha na labbhantiyeva.
However, post-arisen, nutriment, and faculty conditions are not obtained here.
Ở đây, các duyên pacchājāta, āhāra, indriya tuyệt đối không có được.
Parato akusalamissakapañhādvayepi eseva nayoti.
And the same method applies to the two subsequent questions involving unwholesome mixed factors.
Về sau, trong hai câu hỏi hỗn hợp với bất thiện cũng theo phương pháp này.
Evamettha tesu tesu pañhesu saṅkhipitvā vuttapaccayānaṃ pabhedo veditabbo.
Thus, in this way, the classification of the conditions mentioned in brief in those various questions should be understood.
Như vậy, ở đây, cần phải biết sự phân loại của các duyên được nói một cách tóm tắt trong từng câu hỏi ấy.
Tasmiṃ tasmiṃ pana paccaye tesaṃ tesaṃ pañhānaṃ parihānāparihāniṃ parato āvikarissāmāti.
Moreover, the increase and decrease of those questions in each condition will be revealed later.
Tuy nhiên, trong từng duyên ấy, sự thiếu hụt hay không thiếu hụt của từng câu hỏi ấy, chúng tôi sẽ làm rõ ở phần sau.
532. Idāni ete ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassā’’tiādayo anulomavasena pannarasa vārā dassitā.
532. Now, these fifteen cases, such as "A wholesome phenomenon for a wholesome phenomenon," have been shown in the direct method (anuloma).
532. Bây giờ, mười lăm trường hợp này, bắt đầu bằng “pháp thiện đối với pháp thiện”, đã được trình bày theo cách thuận.
Yasmā paccanīyepi eteyeva, na ito uddhaṃ; heṭṭhā pana honti, tasmā yassa yassa paccayassa paccanīye ye ye vārā labbhanti, te te ādito paṭṭhāya gaṇanavasena dassetuṃ nahetuyā pannarasātiādi āraddhaṃ.
Because these very cases are also in the inverse method (paccanīya), and there are none beyond these; however, there are some below them, therefore, in order to show by enumeration which cases are obtained in the inverse of which condition, the statement "fifteen in not-root" (nahetuyā pannarasā) and so on has been begun.
Bởi vì trong phần phủ định cũng chỉ có bấy nhiêu trường hợp này, không có nhiều hơn; nhưng có thể có ít hơn, do đó, để trình bày theo cách đếm tuần tự các trường hợp có được trong phần phủ định của mỗi duyên, bắt đầu từ đầu, nên đã khởi đầu bằng câu nahetuyā pannarasā (trong phi nhân duyên có mười lăm), v.v...
Tattha nahetuyā sabbesampi yathādassitānaṃ paccayānaṃ vasena pannarasa labbhanti.
Therein, in the not-root (nahetuyā), all fifteen cases are obtained by means of the conditions as shown.
Trong đó, đối với nahetu (phi nhân duyên), mười lăm trường hợp được tìm thấy thông qua tất cả các duyên đã được trình bày.
Nārammaṇe sahajāte hetupaccayo pavisati.
In the not-object (nārammaṇe), the root condition (hetupaccaya) enters the co-arisen (sahajāta).
Trong nārammaṇa (phi sở duyên), nhân duyên được bao gồm trong câu sanh.
Tasmiṃ tasmiṃ vāre suddho ārammaṇapaccayo parihāyati, sesapaccayavasena te vārā vissajjanaṃ labhanti.
In each of those cases, the pure object condition (ārammaṇapaccaya) is absent, but those cases find resolution by means of the remaining conditions.
Trong mỗi trường hợp đó, sở duyên duyên đơn thuần bị loại bỏ, và các trường hợp đó được giải đáp thông qua các duyên còn lại.
Yathā ca nārammaṇe, evaṃ sesesupi.
And just as in not-object, so too in the remaining conditions.
Tương tự như trong phi sở duyên, cũng vậy trong các trường hợp còn lại.
Sahajāte hetupaccayo pavisati.
The root condition enters the co-arisen.
Nhân duyên được bao gồm trong câu sanh.
Tasmiṃ tasmiñca vāre naupanissaye naanantareti evaṃ paccanīyato ṭhitā paccayā parihāyanti, avasesapaccayavasena te te vārā vissajjanaṃ labhanti.
And in each of those cases, the conditions that stand in opposition (paccanīya), such as not-dependence (naupanissaya) and not-contiguity (naanantara), are excluded, and those various cases find resolution by means of the remaining conditions.
Và trong mỗi trường hợp đó, các duyên bị phủ định như "phi y chỉ duyên", "phi vô gián duyên" sẽ bị loại bỏ, và các trường hợp đó được giải đáp thông qua các duyên còn lại.
Nasahajāte pana ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca, akusalo dhammo akusalassa ca abyākatassa ca, kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa, akusalo ca abyākato ca dhammā akusalassāti ime cattāro vārā parihāyanti.
However, in not-co-arisen (nasahajāte), these four cases are excluded: "a wholesome phenomenon for a wholesome and an undetermined phenomenon," "an unwholesome phenomenon for an unwholesome and an undetermined phenomenon," "wholesome and undetermined phenomena for a wholesome phenomenon," and "unwholesome and undetermined phenomena for an unwholesome phenomenon."
Còn trong nasahajāta (phi câu sanh), bốn trường hợp này bị loại bỏ: "pháp thiện đối với pháp thiện và pháp vô ký", "pháp bất thiện đối với pháp bất thiện và pháp vô ký", "pháp thiện và pháp vô ký đối với pháp thiện", "pháp bất thiện và pháp vô ký đối với pháp bất thiện".
Etesañhi catunnaṃ purimesu dvīsu sahajātapaccayena paccayoti ekādasannaṃ paccayānaṃ vasena ekova paccayasaṅgaho vutto.
For in the first two of these four, a collection of conditions (paccayasangaha) as one, in terms of eleven conditions, is stated as "a condition by co-arisen condition."
Vì trong hai trường hợp đầu của bốn trường hợp này, chỉ có một sự tổng hợp duyên duy nhất được nêu ra thông qua mười một duyên, với câu "duyên trợ bằng câu sanh duyên".
Te tasmiṃ paṭikkhitte aññenākārena vissajjanaṃ na labhanti.
When the co-arisen is excluded, they do not find resolution in any other way.
Khi duyên đó bị phủ định, chúng không thể được giải đáp theo một cách khác.
Pacchimesu dvīsu nissayaatthiavigatapaccaye sandhāya ‘‘sahajātaṃ purejāta’’nti vuttaṃ.
In the last two, "co-arisen, pre-arisen" is stated with reference to the support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions.
Trong hai trường hợp sau, câu "câu sanh, tiền sanh" đã được nói đến liên quan đến y duyên, hiện hữu duyên và bất ly duyên.
Te sahajāte paṭikkhitte avasesānaṃ hetuādīnañca purejātānañceva nissayaatthiavigatānaṃ vasena vissajjanaṃ na labhanti, tasmā ime cattāropi vārā parihāyanti.
When the co-arisen is excluded, they do not find resolution by means of the remaining root (hetu) and so on, nor by means of the pre-arisen support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata); therefore, all these four cases are excluded.
Khi câu sanh bị phủ định, chúng không thể được giải đáp thông qua các duyên còn lại là nhân duyên, v.v... và các duyên tiền sanh là y duyên, hiện hữu duyên, bất ly duyên, do đó cả bốn trường hợp này đều bị loại bỏ.
Avasesānaṃ vasena ‘‘ekādasā’’ti vuttaṃ.
"Eleven" is stated in terms of the remaining cases.
Thông qua các trường hợp còn lại, câu "mười một" đã được nói đến.
Tattha siyā – yathā hetumhi paṭikkhitte sesānaṃ adhipatiādīnaṃ vasena te vārā laddhā, evaṃ sahajāte paṭikkhitte avasesānaṃ hetuādīnaṃ vasena kasmā na labbhantīti?
Therein, it might be asked: just as when the root (hetu) is excluded, those cases are obtained by means of the remaining dominance (adhipati) and so on, why are they not obtained when the co-arisen (sahajāta) is excluded, by means of the remaining root (hetu) and so on?
Ở đây, có thể có câu hỏi: Giống như khi nhân duyên bị phủ định, các trường hợp đó vẫn có được thông qua các duyên còn lại như trưởng duyên, v.v..., tại sao khi câu sanh duyên bị phủ định, chúng lại không có được thông qua các duyên còn lại như nhân duyên, v.v...?
Nippadesattā.
Because it is indivisible (nippadesattā).
Vì tính chất không có phần dư (nippadesa).
Hetuādayo hi sahajātānaṃ ekadesamattato sappadesā, tasmā tesu paṭikkhittesu aññesaṃ vasena te vārā labbhanti.
For the root and so on are divisible (sappadesā), being only a part of the co-arisen; therefore, when they are excluded, those cases are obtained by means of others.
Thật vậy, nhân duyên, v.v... chỉ là một phần của các duyên câu sanh, nên chúng có phần dư (sappadesa). Do đó, khi chúng bị phủ định, các trường hợp đó vẫn có được thông qua các duyên khác.
Sahajāto pana nippadeso sabbepi hetuādayo gaṇhāti, tasmā tasmiṃ paṭikkhitte sabbepi te paṭikkhittā honti.
But the co-arisen is indivisible (nippadeso); it encompasses all roots and so on. Therefore, when it is excluded, all of them are excluded.
Nhưng câu sanh duyên thì không có phần dư, nó bao gồm tất cả nhân duyên, v.v... Do đó, khi nó bị phủ định, tất cả các duyên đó cũng đều bị phủ định.
Na hi asahajātā hetupaccayādayo nāma atthi.
For there are no root conditions and so on that are non-co-arisen.
Vì không có cái gọi là nhân duyên, v.v... mà không phải là câu sanh.
Iti sahajātassa nippadesattā tasmiṃ paṭikkhitte sabbepi te ubhopi vārā na labbhanti.
Thus, because the co-arisen is indivisible, when it is excluded, both those cases are not obtained.
Như vậy, do tính chất không có phần dư của câu sanh duyên, khi nó bị phủ định, cả hai trường hợp đó đều không có được.
‘‘Sahajātaṃ purejāta’’nti vissajjitavāresu pana kiñcāpi sahajātapaccayoyeva natthi, yasmā panettha sahajātāva arūpakkhandhā nissayaatthiavigatavasena paccayā, sahajāte ca paṭikkhitte ekantena sahajātanissayaatthiavigatā paṭikkhittā honti, tasmā tassa paṭikkhittattā tepi vārā na labbhantīti evaṃ sabbathāpettha ime cattāro vārā parihāyanti.
However, in the cases resolved as "co-arisen, pre-arisen," although there is no co-arisen condition itself, since here only the immaterial aggregates (arūpakkhandhā) are conditions by means of support, presence, and non-disappearance, and when the co-arisen is excluded, the co-arisen support, presence, and non-disappearance are absolutely excluded; therefore, due to its exclusion, those cases are also not obtained. Thus, in every way here, these four cases are excluded.
Còn trong các trường hợp được trả lời là “đồng sanh, tiền sanh”, mặc dù không có duyên đồng sanh, nhưng vì ở đây chính các vô sắc uẩn đồng sanh là duyên theo cách y chỉ, hiện hữu, bất ly, và khi duyên đồng sanh bị phủ định thì duyên đồng sanh y chỉ, hiện hữu, bất ly chắc chắn bị phủ định, do đó, vì sự phủ định ấy nên các trường hợp đó cũng không có được. Như vậy, trong mọi cách, bốn trường hợp này đều bị loại trừ ở đây.
Avasesānaññeva vasena ekādasāti vuttaṃ.
It is said that there are eleven by way of the remaining vāras only.
Chỉ theo các trường hợp còn lại mà nói là mười một.
Naaññamaññananissayanasampayuttepi teyeva vārā parihāyanti.
Even in naaññamañña, nanissaya, nasampayutta (not mutual, not dependence, not associated), those same four vāras diminish.
Trong na-aññamañña (phi hỗ tương), na-nissaya (phi y chỉ), na-sampayutta (phi tương ưng) cũng chính những trường hợp ấy bị loại trừ.
Sahajātagatikattā.
Because of their nature of proceeding together with sahajāta (conascent condition).
Vì có cùng bản chất với đồng sanh.
Yatheva hi arūpadhammabhūto sahajātapaccayo nippadesena cattāro arūpakkhandhe gaṇhāti, tathā aññamaññanissayasampayuttāpīti sahajātagatikattā etesupi paṭikkhittesu te vārā na labbhantīti veditabbā.
Just as the sahajāta condition, being a mental phenomenon (arūpadhamma), completely encompasses the four immaterial aggregates (arūpakkhandha), so too do the aññamañña, nissaya, and sampayutta conditions. Therefore, it should be understood that due to their nature of proceeding together with sahajāta, when these are rejected, those vāras are not obtained.
Cũng như duyên đồng sanh vốn là pháp vô sắc bao trùm cả bốn vô sắc uẩn một cách không thiếu sót, tương tự như vậy, các duyên hỗ tương, y chỉ, tương ưng cũng vậy. Vì có cùng bản chất với đồng sanh, nên cần hiểu rằng khi các duyên này bị phủ định, những trường hợp ấy không có được.
Tena vuttaṃ naaññamaññe ekādasa, nanissaye ekādasa, nasampayutte ekādasāti.
Therefore, it is said: "not mutual, eleven; not dependence, eleven; not associated, eleven."
Do đó đã nói: “Na-aññamaññe có mười một, na-nissaye có mười một, na-sampayutte có mười một”.
Tattha siyā – kiñcāpi ime avisesena kusalādibhedānaṃ catunnaṃ khandhānaṃ saṅgāhakattā sahajātagatikā, kusalo pana kusalābyākatassa ṭhapetvā sahajātapaccayaṃ aññathā paccayova na hoti, tasmā tasmiṃ paṭikkhitte so vāro parihāyatu.
In this regard, it might be asked: Although these aññamañña, nissaya, and sampayutta conditions, by embracing the four aggregates of wholesome and other types, proceed together with sahajāta, a wholesome (condition) is not a condition for the wholesome-undeclared (conditions) in any other way than as a sahajāta condition. Therefore, when sahajāta is rejected, let that vāra diminish. But a wholesome (condition) is never a aññamañña condition for wholesome and wholesome-undeclared (conditions). So why does that vāra diminish when aññamañña is rejected?
Ở đây, có thể có vấn đề rằng: Mặc dù các duyên này có cùng bản chất với đồng sanh vì chúng bao trùm bốn uẩn thuộc các loại thiện v.v... một cách không phân biệt, nhưng pháp thiện đối với pháp thiện-vô ký, ngoài duyên đồng sanh ra, không thể là duyên theo cách khác. Do đó, khi duyên ấy bị phủ định, trường hợp đó hãy bị loại trừ.
Kusalo pana kusalābyākatānaṃ neva aññamaññapaccayo hoti, tasmiṃ paṭikkhitte so vāro kasmā parihāyatīti?
But a wholesome (condition) is never a aññamañña condition for wholesome and wholesome-undeclared (conditions). So why does that vāra diminish when aññamañña is rejected?
Nhưng pháp thiện đối với các pháp thiện-vô ký không phải là duyên hỗ tương, vậy tại sao khi duyên ấy bị phủ định, trường hợp đó lại bị loại trừ?
Aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvato.
Because its existence proceeds by way of aññamañña-paccaya-dhamma (mutually supportive conditioned phenomena).
Vì sự hiện hữu của sự vận hành theo cách của các pháp thuộc duyên hỗ tương.
Yatheva hi kusalābyākatā kusalassa sahajātapaccayova na honti.
Indeed, wholesome-undeclared (conditions) are not sahajāta conditions for wholesome (conditions).
Cũng như các pháp thiện-vô ký không phải là duyên đồng sanh của pháp thiện.
Sahajātadhammavasena pana nissayapaccayādīhi pavattisabbhāvato tasmiṃ paṭikkhitte so vāro parihāyati, evamidhāpi aññamaññapaccayadhammavasena sahajātādīhi pavattisabbhāvato tasmiṃ paṭikkhitte so vāro parihāyati.
However, because their existence proceeds by way of nissaya-paccaya (dependence condition) and others, by way of sahajāta-dhamma (conascent phenomena), when that sahajāta is rejected, that vāra diminishes. Similarly, here too, because its existence proceeds by way of sahajāta and others, by way of aññamañña-paccaya-dhamma, when that aññamañña is rejected, that vāra diminishes.
Nhưng vì có sự vận hành bởi các duyên y chỉ v.v... theo cách của các pháp đồng sanh, nên khi duyên ấy bị phủ định, trường hợp đó bị loại trừ. Tương tự như vậy, ở đây cũng vậy, vì có sự vận hành bởi các duyên đồng sanh v.v... theo cách của các pháp thuộc duyên hỗ tương, nên khi duyên ấy bị phủ định, trường hợp đó bị loại trừ.
Naaññamaññapaccayena paccayoti padassa hi ayamattho – ye dhammā aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatā, na tehi paccayo.
Indeed, the meaning of the phrase "not conditioned by aññamañña-paccaya" is this: those phenomena that fall under the aññamañña-paccaya collection do not act as conditions.
Vì ý nghĩa của cụm từ “là duyên không do duyên hỗ tương” là như sau: Các pháp nào đã được bao gồm trong duyên hỗ tương, thì không phải là duyên bởi các pháp ấy.
Kusalo ca kusalābyākatānaṃ sahajātādivasena paccayo honto aññamaññapaccayadhammeheva paccayo hoti, tasmā tasmiṃ paṭikkhitte so vāro parihāyati.
And a wholesome (condition), when it acts as a condition for wholesome-undeclared (conditions) by way of sahajāta and so on, it acts as a condition only by way of aññamañña-paccaya-dhamma. Therefore, when that aññamañña is rejected, that vāra diminishes.
Và pháp thiện, khi là duyên cho các pháp thiện-vô ký theo cách đồng sanh v.v..., chính là duyên bởi các pháp thuộc duyên hỗ tương. Do đó, khi duyên ấy bị phủ định, trường hợp đó bị loại trừ.
Yathā ca so vāro, tathā sesāpi tayoti cattāropi te vārā parihāyanti.
And just as that vāra, so too do the other three diminish; thus, all four of those vāras diminish.
Và như trường hợp đó, ba trường hợp còn lại cũng vậy, vì thế cả bốn trường hợp ấy đều bị loại trừ.
Nanissaye ekādasāti etthāpi yasmā tesaṃ vārānaṃ ekentena sahajātapaccayadhammāva nissayabhūtā, tasmā nissaye paṭikkhitte parihāyanti.
In "not dependence, eleven," it is also because the sahajāta-paccaya-dhamma (conascent conditioned phenomena) are exclusively the support (nissaya) for those vāras; therefore, when nissaya is rejected, they diminish.
Trong “Na-nissaye có mười một”, ở đây cũng vậy, vì đối với các trường hợp ấy, chính các pháp thuộc duyên đồng sanh chắc chắn là nền tảng y chỉ, do đó khi duyên y chỉ bị phủ định, chúng bị loại trừ.
Napurejāte terasāti sahajātaṃ purejātanti vuttavissajjane dvimūlake dve apanetvā terasa.
"Not pre-nascent, thirteen": in the explanation given as "conascent and pre-nascent" in the dvimūlaka (two-root-condition) section, remove two, leaving thirteen.
“Na-purejāte có mười ba” là sau khi loại bỏ hai trường hợp có hai gốc trong phần trả lời đã nói “đồng sanh, tiền sanh”, còn lại mười ba.
Yathā hi te sahajāte paṭikkhitte purejātānaññeva nissayaatthiavigatānaṃ vasena vissajjanaṃ na labhanti, tathā purejātepi paṭikkhitte sahajātānaññeva nissayaatthiavigatānaṃ vasena vissajjanaṃ na labhanti, tasmā te apanetvā terasāti veditabbā.
Just as those (two vāras) do not receive an explanation when sahajāta is rejected, by way of nissaya, atthi, and avigata conditions that are exclusively purejāta (pre-nascent), so too, when purejāta is rejected, they do not receive an explanation by way of nissaya, atthi, and avigata conditions that are exclusively sahajāta. Therefore, it should be understood that by removing those (two vāras), there are thirteen.
Quả thật, cũng như khi duyên đồng sanh bị phủ định, các trường hợp đó không nhận được lời giải đáp theo cách của chỉ riêng các duyên tiền sanh, y chỉ, hiện hữu, và bất ly; cũng vậy, khi duyên tiền sanh bị phủ định, chúng cũng không nhận được lời giải đáp theo cách của chỉ riêng các duyên đồng sanh, y chỉ, hiện hữu, và bất ly. Do đó, sau khi loại bỏ các trường hợp đó, cần được hiểu là có mười ba.
Napacchājāte pannarasāti ettha ‘‘pacchājātapaccayena paccayo’’ti vā ‘‘sahajātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti vā āgataṭṭhānesu ṭhapetvā pacchājātaṃ avasesavasenapi te pañhā labbhanti, tasmā pannaraseva vuttā.
In "not post-nascent, fifteen," (it is said that) these questions are obtained by other ways of the remaining conditions, apart from the pacchājāta (post-nascent) condition in the instances where "conditioned by pacchājāta-paccaya" or "conascent, post-nascent, nutriment, faculty" are stated. Therefore, only fifteen vāras are mentioned.
Mười lăm trong trường hợp không phải hậu sanh, ở đây, ngoại trừ duyên hậu sanh ở những nơi đã được đề cập là "làm duyên bằng hậu sanh duyên" hoặc "đồng sanh, hậu sanh, vật thực, quyền", các vấn đề đó cũng có thể đạt được theo cách của các duyên còn lại. Do đó, chỉ có mười lăm được nói đến.
Nakammetiādīsu yasmā kammavipākāhārindriyajhānamaggāpi kusalādibhedānaṃ catunnaṃ khandhānaṃ ekadesova tasmā ṭhapetvā te dhamme avasesadhammavasena sahajātadhammā paccayā hontīti ekampi pañhāvissajjanaṃ na parihīnaṃ.
In "not kamma," and so on, because kamma, resultant, nutriment, faculty, jhāna, and path conditions are also merely a part of the four aggregates (khandhas) with wholesome and other distinctions, therefore, excluding those phenomena, the sahajāta phenomena act as conditions by way of the remaining phenomena, so not a single explanation of a question is lost.
Trong các câu bắt đầu bằng Không phải nghiệp, vì các pháp nghiệp, dị thục, vật thực, quyền, thiền, và đạo cũng chỉ là một phần của bốn uẩn có sự phân chia như thiện, v.v., do đó, ngoại trừ các pháp đó, các pháp đồng sanh trở thành duyên theo cách của các pháp còn lại, nên không có một lời giải đáp nào cho vấn đề bị thiếu sót.
Nasampayutte ekādasāti yasmā tesu catūsu vāresu sampayuttadhammā sahajātādipaccayena paccayā honti, tasmā sampayuttapaccayapaṭikkhepena teyeva vārā parihāyantīti veditabbā.
In "not associated, eleven," it should be understood that since the sampayutta (associated) phenomena in those four vāras act as conditions by way of sahajāta and other conditions, those same vāras diminish by the rejection of the sampayutta condition.
Mười một trong trường hợp không phải tương ưng, vì trong bốn trường hợp đó, các pháp tương ưng trở thành duyên bằng duyên đồng sanh, v.v., do đó, cần hiểu rằng chính những trường hợp đó bị loại bỏ do sự phủ định của tương ưng duyên.
Navippayutte navāti dumūlakaekāvasānā cattāro ekamūlakadukāvasānā dve cāti ime cha vārā ekantena vippayuttapaccayadhammehi yuttā.
"Not dissociated, nine": these six vāras—the four dvimūlaka ending in one, and the two ekamūlaka ending in two—are exclusively connected with vippayutta-paccaya-dhamma (dissociated conditioned phenomena).
Chín trong trường hợp không phải bất tương ưng, sáu trường hợp này, gồm bốn trường hợp có hai gốc và một kết thúc, và hai trường hợp có một gốc và hai kết thúc, hoàn toàn liên quan đến các pháp của bất tương ưng duyên.
Tehi sahajātādivasena paccayā honti, tasmā vippayutte paṭikkhitte sabbepi te parihāyantīti naveva labbhanti.
Indeed, those (vippayutta-paccaya-dhamma) act as conditions by way of sahajāta and other conditions; therefore, when vippayutta is rejected, all of them diminish, and thus only nine are obtained.
Chúng trở thành duyên theo cách đồng sanh, v.v. Do đó, khi duyên bất tương ưng bị phủ định, tất cả chúng đều bị loại bỏ, nên chỉ có chín trường hợp được tìm thấy.
Tena vuttaṃ ‘‘navippayutte navā’’ti.
Therefore, it is said, "not dissociated, nine."
Vì vậy, đã nói rằng "chín trong trường hợp không phải bất tương ưng".
Noatthinoavigatesupi teyeva veditabbā.
The same should be understood for noatthi (not existent) and noavigata (not non-existent).
Trong trường hợp không phải hiện hữu và không phải bất ly, cũng cần hiểu là chính những trường hợp đó.
Ekantena hi te vārā atthiavigatapaccayadhammayuttā, tasmā te tesaṃ paṭikkhepe parihāyanti.
For indeed, those vāras are exclusively connected with atthi and avigata conditioned phenomena; therefore, they diminish when these are rejected.
Quả thật, các trường hợp đó hoàn toàn liên quan đến các pháp của duyên hiện hữu và bất ly. Do đó, chúng bị loại bỏ khi các duyên đó bị phủ định.
Yepi labbhanti, tesu ārammaṇavasena anantarādivasena vā vissajjanāni kātabbāni.
For those that are obtained, the explanations should be made by way of ārammaṇa (object) or anantara (contiguity) and so on.
Ngay cả trong những trường hợp được tìm thấy, các lời giải đáp nên được thực hiện theo cách của duyên cảnh hoặc theo cách của duyên vô gián, v.v.
Sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyabhedato pañcannaṃ atthiavigatānaṃ vippayuttadhammānaṃ vā vasena na kātabbānīti.
They should not be made by way of the five types of atthi and avigata conditions (namely, sahajāta, purejāta, pacchājāta, āhāra, indriya) or by way of vippayutta (dissociated) phenomena.
Không nên thực hiện theo cách của năm loại duyên hiện hữu và bất ly, được phân chia thành đồng sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực, quyền, hoặc theo cách của các pháp bất tương ưng.
Timūlake naupanissaye terasāti kusalo akusalassa, akusalo kusalassāti dve vārā parihāyanti.
In the timūlaka (three-root-condition) section, in "not strong dependence, thirteen," two vāras—wholesome for unwholesome, and unwholesome for wholesome—diminish.
Trong phần ba gốc, câu Mười ba trong trường hợp không phải y chỉ cận y có nghĩa là hai trường hợp "thiện đối với bất thiện" và "bất thiện đối với thiện" bị loại bỏ.
Nārammaṇena saddhiṃ naupanissayassa ghaṭitattā.
Because of the connection of naupanissaya (not strong dependence) with nārammaṇa (not object).
Vì "không phải y chỉ cận y" được kết hợp với "không phải cảnh".
Ārammaṇavasena hi upanissayavasena ca imesaṃ pavatti.
For the occurrence of these (two vāras) is by way of ārammaṇa and by way of upanissaya.
Quả thật, sự diễn tiến của hai trường hợp này xảy ra theo cách của duyên cảnh và duyên y chỉ cận y.
Tañca ubhayaṃ paṭikkhittaṃ.
And both of those are rejected.
Và cả hai điều đó đều đã bị phủ định.
Ārammaṇādhipati ca ārammaṇūpanissayaggahaṇena gahito hotiyeva.
And ārammaṇādhipati (object-dominance) is indeed included by the inclusion of ārammaṇūpanissaya (object-strong dependence).
Và cảnh trưởng cũng đã được bao hàm bởi sự nắm bắt của cảnh y chỉ cận y.
Chamūlakepi naupanissaye terasāti teyeva terasa.
In the chamūlaka (six-root-condition) section too, in "not strong dependence, thirteen," it is those same thirteen.
Trong lục-mūlaka cũng vậy, trong na-upanissaya có mười ba chính là mười ba vāra ấy.
Sattamūlake pana naupanissaye sattāti nasahajātena saddhiṃ ghaṭitattā tattha parihīnehi catūhi saddhiṃ ‘‘kusalo kusalassa, kusalo akusalassa, akusalo akusalassa, akusalo kusalassā’’ti ime anantarūpanissayapakatūpanissayavasena pavattamānā cattāroti aṭṭha parihāyanti, tasmā avasesānaṃ vasena sattāti vuttaṃ.
But in the sattamūlaka (seven-root-condition) section, in "not strong dependence, seven," because of its connection with nasahajāta (not conascent), together with the four diminished there, these four vāras—wholesome for wholesome, wholesome for unwholesome, unwholesome for unwholesome, unwholesome for wholesome—which proceed by way of anantarūpanissaya (strong dependence by contiguity) and pakatūpanissaya (natural strong dependence) total eight (diminished vāras). Therefore, it is said there are seven, by way of the remaining vāras.
Còn trong satta-mūlaka, trong na-upanissaya có bảy là vì được kết hợp với na-sahajāta, nên cùng với bốn vāra bị loại trừ ở đó, bốn vāra này là "thiện cho thiện, thiện cho bất thiện, bất thiện cho bất thiện, bất thiện cho thiện" diễn tiến theo cách anantarūpanissaya và pakatūpanissaya, thành ra tám vāra bị loại trừ; do đó, theo phần còn lại mà nói là bảy.
Napurejāte ekādasāti nasahajātena saddhiṃ ghaṭitattā ekādasa.
"Not pre-nascent, eleven" is eleven due to its connection with nasahajāta.
Trong na-purejāta có mười một là vì được kết hợp với na-sahajāta nên có mười một.
Napacchājāte navāti tesu ekādasasu sahajātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriyanti laddhavissajjanesu dumūlake abyākatante dve vāre apanetvā.
"Not post-nascent, nine": from those eleven, after removing the two vāras from the dvimūlaka (two-root-condition) section ending in abyākata (undeclared) that had received explanations as "conascent, post-nascent, nutriment, faculty".
Trong na-pacchājāta có chín là sau khi loại bỏ hai vāra có abyākata ở cuối trong dumūlaka, nơi có câu trả lời được tìm thấy là sahajāta, pacchājāta, āhāra, indriya, trong số mười một vāra ấy.
Te hi sahajāte paṭikkhittepi pacchājātavasena aparihīnā.
For even when sahajāta is rejected, those (two vāras) are not diminished by way of pacchājāta.
Vì rằng, các vāra ấy, dù sahajāta bị loại trừ, vẫn không bị loại trừ theo cách pacchājāta.
Sahajātena pana saddhiṃ pacchājāte paṭikkhitte parihāyantīti sesānaṃ vasena navāti vuttaṃ.
But when pacchājāta is rejected together with sahajāta, they diminish. Therefore, it is said there are nine, by way of the remaining vāras.
Còn khi pacchājāta bị loại trừ cùng với sahajāta thì chúng bị loại trừ; do đó, theo phần còn lại mà nói là chín.
Aṭṭhamūlake nanissaye ekādasāti sabbaṃ heṭṭhā vuttasadisameva.
In the aṭṭhamūlaka (eight-root-condition) section, "not dependence, eleven" is entirely similar to what was stated below.
Trong aṭṭha-mūlaka, trong na-nissaya có mười một thì tất cả đều tương tự như đã nói ở trên.
Navamūlake naupanissaye pañcāti kusalādayo abyākatantā tayo dumūlakā abyākatantā dve cāti pañca.
In the navamūlaka (nine-root-condition) section, "not strong dependence, five" refers to the three vāras beginning with wholesome and ending in abyākata, and the two dvimūlaka (two-root-condition) ending in abyākata, making five.
Trong nava-mūlaka, trong na-upanissaya có năm là ba vāra bắt đầu bằng thiện và kết thúc bằng abyākata, và hai vāra dumūlaka kết thúc bằng abyākata, thành ra năm.
Tesu nānākkhaṇikakammakabaḷīkārāhārarūpajīvitindriyapacchājātadhammavasena vissajjanaṃ veditabbaṃ.
In these, the explanation should be understood by way of nānākkhaṇika-kamma (kamma of different moments), kabaḷīkārāhāra (physical nutriment), rūpa-jīvitindriya (material life faculty), and pacchājāta (post-nascent) phenomena.
Trong năm vāra đó, cần biết câu trả lời theo cách các pháp nānākkhaṇikakamma, kabaḷīkārāhāra, rūpajīvitindriya, và pacchājāta.
Dasamūlake napurejāte pañcātiādīsupi teyeva.
In the dasamūlaka (ten-root-condition) section, "not pre-nascent, five" and so on are those same (five).
Trong dasa-mūlaka, trong na-purejāta có năm v.v... cũng là năm vāra ấy.
Napacchājāte tīṇīti pacchājātavasena labbhamāne dumūlake abyākatante dve apanetvā avasesā.
"Not post-nascent, three": these are the remaining vāras after removing the two vāras in the dvimūlaka ending in abyākata that are obtained by way of pacchājāta.
Trong na-pacchājāta có ba là các vāra còn lại sau khi loại bỏ hai vāra dumūlaka kết thúc bằng abyākata, vốn có thể có được theo cách pacchājāta.
Navippayuttepi teyeva tayo.
In navippayutta (not dissociated) too, those same three (are obtained).
Trong na-vippayutta cũng là ba vāra ấy.
Noatthiyā dveti nānākkhaṇikakammavasena kusalañca akusalañca kaṭattārūpassa.
"Not existent, two": by way of nānākkhaṇika-kamma (kamma of different moments), wholesome and unwholesome for kaṭattārūpa (kamma-born matter).
Trong no-atthi có hai là thiện và bất thiện đối với kaṭattārūpa theo cách nānākkhaṇikakamma.
Vipākaṃ panettha naupanissayena saddhiṃ ghaṭitattā na labbhati.
Here, resultant (vipāka) is not obtained because of its connection with naupanissaya.
Ở đây, quả không có được vì được kết hợp với na-upanissaya.
Ekādasamūlake heṭṭhā vuttasadisāva gaṇanā.
In the ekādasamūlaka (eleven-root-condition) section, the enumeration is similar to what was stated below.
Trong ekādasa-mūlaka, cách đếm tương tự như đã nói ở trên.
Dvādasamūlake nakamme ekanti abyākatena abyākataṃ.
In the dvādasamūlaka (twelve-root-condition) section, "not kamma, one" is abyākata by abyākata.
Trong dvādasa-mūlaka, trong na-kamma có một là abyākata với abyākata.
Tattha ca āhārindriyavasena vissajjanaṃ veditabbaṃ.
And there, the elucidation should be understood in terms of nutrition and faculty.
Và ở đó, cần biết câu trả lời theo cách āhāra và indriya.
Terasamūlakādīsupi sabbattha ekanti āgataṭṭhāne idameva gahetabbaṃ.
And in all root-triads of thirteen, etc., where 'one' is stated, this very* should be taken.
Trong terasa-mūlaka v.v... cũng vậy, ở tất cả những nơi có nói một, thì chỉ nên lấy vāra này.
Nāhāre pana indriyavasena vissajjanaṃ veditabbaṃ.
However, in 'not-nutrition' (nāhāra), the elucidation should be understood in terms of the faculty.
Còn trong na-āhāra, cần biết câu trả lời theo cách indriya.
Naindriye āhāravasena.
In 'not-faculty' (naindriya), it should be understood in terms of nutrition.
Trong na-indriya, theo cách āhāra.
Cuddasamūlakādīsu nakammena saddhiṃ ghaṭitattā noatthinoavigatā na labbhantīti na vuttā.
In the root-tetrads of fourteen, etc., 'not-existing' (noatthi) and 'not-undeparted' (navigata) are not mentioned because they are not connected with 'not-kamma'.
Trong cuddasa-mūlaka v.v..., vì được kết hợp với na-kamma nên no-atthi và no-avigata không có được, do đó không được đề cập.
Nāhārapaccayā najhānapaccayāti naindriyaṃ apanetvā vuttaṃ.
'Not-nutrition condition, not-jhana condition' is stated by excluding 'not-faculty'.
Câu nāhāra paccayā najhāna paccayā được nói sau khi đã loại bỏ na-indriya.
Tasmā tattha indriyavasena ekaṃ veditabbaṃ.
Therefore, there, 'one' should be understood in terms of the faculty.
Do đó, ở đó cần biết có một câu trả lời theo cách indriya.
Navipākapaccayā naindriyapaccayāti nāhāraṃ apanetvā vuttaṃ, tasmā tattha āhāravasena ekaṃ veditabbaṃ.
'Not-result condition, not-faculty condition' is stated by excluding 'not-nutrition'; therefore, there, 'one' should be understood in terms of nutrition.
Câu navipāka paccayā naindriya paccayā được nói sau khi đã loại bỏ na-āhāra, do đó ở đó cần biết có một câu trả lời theo cách āhāra.
Imesu pana dvīsu paccanīyato ṭhitesu gaṇanā nāma natthi, tasmā ekato na dassitāti.
However, when these two remain in opposition, there is no enumeration, hence they are not shown together.
Còn khi hai duyên này ở dạng phủ định thì không có cách đếm, do đó chúng không được trình bày chung.
534. Nārammaṇamūlakādīsupi pannarasaterasaekādasanavāti sabbadukesu cattārova mūlagaṇanaparicchedā.
Also in the root-tetrads of 'not-object', etc., in all pairs (duka) there are four classifications of root-enumerations: fifteen, thirteen, eleven, and nine.
Trong các pháp lấy nārammaṇa làm gốc v.v..., trong tất cả các song đề, cũng chỉ có bốn phân định về số lượng gốc là mười lăm, mười ba, mười một, và chín.
Tikādīsu pana bahupaccayasamāyoge itarānipi satta pañca tīṇi dve ekanti paricchinnagaṇanāni vissajjanāni labbhantiyeva.
However, in triads (tika) etc., where there is a combination of many conditions, other elucidations with defined enumerations—seven, five, three, two, and one—are indeed obtainable.
Tuy nhiên, trong các tam đề v.v..., khi có sự kết hợp của nhiều duyên, các câu trả lời với số lượng đã được phân định khác ngoài số lượng gốc là bảy, năm, ba, hai, và một cũng chắc chắn được tìm thấy.
Tesu yesaṃ paccayānaṃ samāyoge yaṃ yaṃ labbhati, taṃ taṃ heṭṭhā vuttanayena sādhukaṃ sallakkhetvā uddharitabbaṃ.
Among these, whatever is obtained through the combination of whichever conditions should be carefully ascertained and extracted in the manner stated below.
Trong số đó, câu trả lời nào được tìm thấy khi có sự kết hợp của các duyên nào, thì câu trả lời đó cần được rút ra sau khi đã xem xét kỹ lưỡng theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
Sabbesu cetesu nārammaṇamūlakādīsu nārammaṇādīni padāni atikkantena hetupadena saddhiṃ paṭhamaṃ bandhitvāva cakkāni katāni.
And in all these root-tetrads of 'not-object', etc., the cycles (cakka) are made by first connecting the terms 'not-object', etc., with the preceding term 'not-cause'.
Và trong tất cả các pháp lấy nārammaṇa làm gốc v.v... này, các vòng tròn đã được tạo ra sau khi trước hết đã liên kết các từ nārammaṇa v.v... với từ hetu đã bị loại bỏ.
Yasmā pana tāni nahetumūlake vuttasadisāneva honti, tasmā vitthārena adassetvā saṅkhepaṃ katvā dassitāni.
However, since these are similar to what is stated in the root-tetrad of 'not-cause', they are presented concisely without elaborate explanation.
Tuy nhiên, vì các vòng tròn ấy cũng giống như những gì đã được trình bày trong pháp lấy nahetu làm gốc, nên chúng được trình bày một cách tóm tắt mà không trình bày chi tiết.
Tattha yathā nahetumūlake nārammaṇanaupanissayā visuṃ visuṃ pannarasa vāre labhantāpi samāyoge terasa labhiṃsu, evaṃ sabbattha teraseva labhanti.
There, just as in the root-tetrad of 'not-cause', 'not-object' and 'not-strong-determining-condition' (naupanissaya), although individually obtaining fifteen instances, obtained thirteen in combination, so too thirteen instances are obtained everywhere.
Trong đó, giống như trong pháp lấy nahetu làm gốc, nārammaṇa và naupanissaya, mặc dù riêng lẻ có được mười lăm trường hợp, nhưng khi kết hợp lại thì có được mười ba trường hợp, cũng vậy, ở tất cả các nơi, chúng chỉ có được mười ba trường hợp.
Yathā ca nārammaṇanasahajātehi saddhiṃ naupanissaye satta vārā honti, evaṃ naupanissayanārammaṇehi saddhiṃ nasahajātepi satta.
And just as there are seven instances when 'not-strong-determining-condition' is combined with 'not-object' and 'not-co-arising', so too there are seven when 'not-co-arising' is combined with 'not-strong-determining-condition' and 'not-object'.
Và giống như trong naupanissaya khi kết hợp với nārammaṇa và nasahajāta có bảy trường hợp, cũng vậy, trong nasahajāta khi kết hợp với naupanissaya và nārammaṇa cũng có bảy trường hợp.
543-544. Nāhāranaindriyamūlakesu catukkesu nakammena saddhiṃ aghaṭitattā nahetumūlake viya ekentena labbhanti.
543-544. In the root-tetrads of 'not-nutrition' (nāhāra) and 'not-faculty' (naindriya), 'one' is not obtainable uniformly as in the root-tetrad of 'not-cause', because they are not connected with 'not-kamma'.
Trong các tứ đề lấy nāhāra và naindriya làm gốc, vì không kết hợp với nakamma, nên không có được câu trả lời "có một" như trong pháp lấy nahetu làm gốc.
Naindriyamūlake naupanissaye ca napurejāte ca ṭhapetvā nāhāre tīṇīti kātabbanti naindriyapaccayato paṭṭhāya ime dve paccaye ghaṭetvā naindriyapaccayā…pe… naupanissayapaccayā nāhāre tīṇī.
In the root-tetrad of 'not-faculty', setting aside 'not-strong-determining-condition' and 'not-pre-arising', 'three in not-nutrition' should be made. This means, starting from the not-faculty condition, combining these two conditions—thus: not-faculty condition…etc…not-strong-determining-condition, three in not-nutrition.
Trong pháp lấy naindriya làm gốc, sau khi đặt naupanissaya và napurejāta sang một bên, câu "trong nāhāra, cần phải làm thành ba" có nghĩa là: bắt đầu từ naindriyapaccayā, sau khi kết hợp hai duyên này, câu hỏi là "do naindriyapaccayā... cho đến... naupanissayapaccayā, trong nāhāra có ba".
Naindriyapaccayā…pe… napurejātapaccayā nāhāre tīṇīti evaṃ imehi paccayehi saddhiṃ nāhārapaccaye ca gaṇanā kātabbāti attho.
And not-faculty condition…etc…not-pre-arising condition, three in not-nutrition. The meaning is that the enumeration should be made for the not-nutrition condition in combination with these conditions.
Và "do naindriyapaccayā... cho đến... napurejātapaccayā, trong nāhāra có ba". Như vậy, ý nghĩa là việc đếm số lượng cần được thực hiện trong nāhārapaccaya cùng với các duyên này.
Tattha tīṇīti kusalādīneva abyākatassa.
There, 'three' refers to the wholesome, etc., for the indeterminate.
Trong đó, "có ba" chính là ba pháp bắt đầu bằng thiện, là duyên của pháp vô ký.
Tattha kusalākusalā kaṭattārūpānaṃ purejātassa ca kāyassa pacchājātapaccayena, abyākatā pana cittacetasikā pacchājātapaccayenevāti imesaṃ vasena tīṇi vissajjanāni kātabbāni.
Among these, wholesome and unwholesome are to be made into three elucidations in terms of the kamma condition for kamma-born matter and the posterior-arising condition for the pre-arising body, and the indeterminate mind and mental factors are in terms of the posterior-arising condition only.
Trong đó, thiện và bất thiện là duyên cho các sắc do nghiệp tạo bằng nghiệp duyên, và cho thân sanh trước bằng hậu sanh duyên; còn tâm và sở hữu tâm vô ký là duyên cho thân sanh trước chỉ bằng hậu sanh duyên. Như vậy, cần phải đưa ra ba câu trả lời tùy theo các duyên này.
Parato pana napacchājātena saddhiṃ ghaṭitattā nāhāre dveti vuttaṃ.
Further on, as it is combined with 'not-posterior-arising', it is stated as 'two' in 'not-nutrition'.
Tuy nhiên, ở phần sau, vì có sự kết hợp với napacchājāta, nên đã nói rằng "trong nāhāra có hai".
Tattha kaṭattārūpavasena kusalaṃ abyākatassa, tathā akusalanti ettakameva labbhati.
There, only 'wholesome for the indeterminate' and 'unwholesome for the indeterminate' are obtained in terms of kamma-born matter.
Trong đó, chỉ có được chừng này: thiện là duyên cho pháp vô ký, xét theo sắc do nghiệp tạo; tương tự, bất thiện (cũng là duyên cho pháp vô ký).
Āhārassa pana paṭikkhittattā kabaḷīkārāhāro atthiavigatavasenāpi paccayabhāvaṃ na labhati.
However, because nutrition is rejected, edible food (kabaḷīkārāhāra) does not obtain the nature of a condition even as 'existing' or 'undeparted'.
Tuy nhiên, vì vật thực đã bị phủ định, nên đoàn thực không có được trạng thái làm duyên ngay cả theo cách hiện hữu và bất ly.
545. Navippayuttamūlakassa catumūlake naupanissaye pañcāti kusalo sahajātakusalassa, kusalo kaṭattārūpasaṅkhātassa abyākatassa, akusalo sahajātaakusalassa, tathā kaṭattārūpasaṅkhātassa abyākatassa, abyākato sahajātaabyākatassāti evaṃ pañca.
545. In the root-tetrad of 'not-dissociated' (navippayuttamūlaka), in the root-tetrad 'five in not-strong-determining-condition' refers to: wholesome for co-arising wholesome, wholesome for the indeterminate that is kamma-born matter, unwholesome for co-arising unwholesome, likewise for the indeterminate that is kamma-born matter, and indeterminate for co-arising indeterminate—thus five.
545. Trong tứ-mūlaka của navippayutta-mūlaka, trong na-upanissaya có năm là: thiện đối với thiện đồng sanh, thiện đối với vô ký được gọi là sắc do nghiệp đã tạo, bất thiện đối với bất thiện đồng sanh, cũng vậy (bất thiện) đối với vô ký được gọi là sắc do nghiệp đã tạo, vô ký đối với vô ký đồng sanh, như vậy là năm.
Navippayuttapaccayā…pe… naupanissaye tīṇīti heṭṭhā vuttanayeneva kusalādayo tayo abyākatassa.
'Not-dissociated condition…etc…three in not-strong-determining-condition' means that the three, wholesome, etc., are for the indeterminate, in the same manner as stated below.
Navippayuttapaccayā… vân vân… trong na-upanissaya có ba là: ba pháp thiện v.v... đối với vô ký, chính theo phương pháp đã được nói ở dưới.
546. Noatthipaccayā nahetuyā navāti nahetupaccayā noatthiyā vuttā naveva.
546. 'Not-existing condition (noatthipaccayā), not-cause (nahetuyā): nine' refers to the same nine that are stated for 'not-cause' in 'not-existing'.
546. No-atthipaccayā na-hetuyā có chín là: chính là chín trường hợp đã được nói trong no-atthi-duka của na-hetu-mūla.
Sabbepi hi te ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhanti.
Indeed, all of them, having a single root and a single end, are obtained in terms of immediate and natural strong-determining-condition.
Vì rằng, tất cả các trường hợp đó, có một pháp-mūla và một pháp-kết-thúc, đều được tìm thấy theo cách anantara và pakatūpanissaya.
Nārammaṇe navātipi teyeva nārammaṇe ṭhatvā naupanissaye dve kātabbā.
'Nine in not-object' also refers to the same nine, standing in 'not-object', with two instances for 'not-strong-determining-condition' to be made.
Trong nārammaṇe có chín cũng chính là chín trường hợp ấy. Sau khi đứng ở nārammaṇe, cần phải thực hiện hai trường hợp trong na-upanissaye.
Yāva nissayampīti noatthimūlake naye ‘‘noatthipaccayā nahetupaccayā nārammaṇapaccayā’’ti evaṃ cakkabandhagamanena nārammaṇapaccaye ṭhatvā imehi vā tīhi, ito paresu nādhipatiādīsu aññataraññatarena vā saddhiṃ yāva nissayapaccayaṃ pāpuṇāti, tāva gantvā naupanissaye dve vissajjanāni kātabbānīti attho.
'Up to support (nissaya)' means: in the method of the root-tetrad of 'not-existing', by proceeding in a cycle like 'not-existing condition, not-cause condition, not-object condition', standing in the not-object condition, either with these three, or with any one of the others like not-dominance, etc., up to the point where it reaches the support condition, one should proceed and make two elucidations in 'not-strong-determining-condition'. This is the meaning.
Cho đến nissaya cũng vậy có nghĩa là: trong phương pháp có no-atthi làm gốc, theo cách diễn tiến tuần tự của bộ Paṭṭhāna là “no-atthipaccayā na-hetupaccayā nārammaṇapaccayā”, sau khi đứng ở nārammaṇa-paccaya, đi cùng với ba duyên này, hoặc với một trong các duyên nādhipati v.v... sau đó, cho đến khi nào đạt đến nissaya-paccaya, thì đi đến đó rồi thực hiện hai câu trả lời trong na-upanissaye.
Evaṃ lakkhaṇaṃ ṭhapetvā puna nārammaṇato paṭṭhāya yāva nissayā satta paccaye gahetvā naupanissaye dveti āha.
Thus, having laid down the characteristic, it is then stated 'two in not-strong-determining-condition' by taking the seven conditions from 'not-object' up to 'support'.
Sau khi đặt ra đặc điểm như vậy, lại lấy bảy duyên bắt đầu từ nārammaṇa cho đến nissaya, rồi nói trong na-upanissaye có hai.
Tattha noatthipaccayā nahetupaccayā nārammaṇapaccayā naupanissaye dve, noatthipaccayā nahetunārammaṇanādhipatipaccayā naupanissaye dveti evaṃ nārammaṇato purimapacchimehi nissayapariyosānehi sabbapadehi saddhiṃ yojanā kātabbā.
There, 'not-existing condition, not-cause condition, not-object condition, two in not-strong-determining-condition'; 'not-existing condition, not-cause and not-object and not-dominance condition, two in not-strong-determining-condition'. In this way, the connection should be made with all terms from 'not-object' to the preceding and succeeding ending with 'support'.
Trong đó, sự kết hợp với các từ trước và sau của nārammaṇa, có nissaya làm kết thúc, cần được thực hiện như sau: “no-atthipaccayā na-hetupaccayā nārammaṇapaccayā trong na-upanissaye có hai”, và “no-atthipaccayā na-hetu-nārammaṇa-nādhipatipaccayā trong na-upanissaye có hai”.
Dveti panettha kusalo abyākatassa, akusalo abyākatassāti nānākkhaṇikakammavasena kaṭattārūpassa paccayavasena veditabbāni.
Here, 'two' should be understood in terms of the wholesome for the indeterminate and the unwholesome for the indeterminate, as a condition for kamma-born matter (kaṭattārūpa) in terms of different moment-kamma.
Ở đây, hai cần được hiểu là: thiện đối với vô ký, và bất thiện đối với vô ký, theo cách là duyên cho sắc do nghiệp đã tạo (kaṭattārūpa) qua nānākkhaṇika-kamma.
Naupanissayapadena saddhiṃ napurejātādīsu sabbattha dve.
With the term 'not-strong-determining-condition', there are two in all instances like 'not-pre-arising', etc.
Ở tất cả các nơi trong na-purejāta v.v... khi đi cùng với từ na-upanissaya, đều có hai (trường hợp).
Kammapaccayo panettha na gahito.
The kamma condition is not included here.
Ở đây, kamma-paccaya không được lấy.
Tasmiñhi gahite tepi dve vārā chijjanti, vissajjanameva na labbhati.
For if it were included, those two instances would also be cut off, and no elucidation would be obtained.
Vì rằng, khi lấy duyên đó, ngay cả hai trường hợp kia cũng bị loại bỏ, không thể có câu trả lời nào.
Evaṃ yena yena saddhiṃ yassa yassa saṃsandane.
Thus, with whatever, in the correlation of whichever*.
Như vậy, trong sự kết hợp của bất kỳ duyên nào với bất kỳ duyên nào.
Yaṃ labbhati, yañca parihāyati, taṃ sabbaṃ sādhukaṃ sallakkhetvā sabbapaccanīyesu gaṇanā uddharitabbāti.
Whatever is obtained and whatever is lost, all that should be carefully ascertained and the enumeration extracted in all oppositions.
Câu trả lời nào có được, và câu trả lời nào bị thiếu, tất cả những điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng rồi nêu lên con số trong tất cả các phần phủ định.
550. Anulomapaccanīye ‘‘hetuyā satta, ārammaṇe navā’’ti evaṃ anulome ‘‘nahetuyā pannarasa, nārammaṇe pannarasā’’ti evaṃ paccanīye ca laddhagaṇanesu paccayesu yo paccayo anulomato ṭhito, tassa anulome laddhavārehi saddhiṃ ye paccanīyato ṭhitassa paccanīye laddhavāresu sadisavārā, tesaṃ vasena gaṇanā veditabbā.
550. In Anulomapaccanīya, concerning the conditions whose enumerations are obtained as 'seven in cause, nine in object' in the affirmative (anuloma), and 'fifteen in not-cause, fifteen in not-object' in the negative (paccanīya), the enumeration should be understood based on those instances that are similar among the instances obtained in the negative for the condition standing in the negative, compared to the instances obtained in the affirmative for the condition standing in the affirmative.
550. Trong Anulomapaccanīya, đối với các duyên có số lượng đã được xác định trong phần thuận (anuloma) như "có bảy trong hetu, chín trong ārammaṇa", và trong phần nghịch (paccanīya) như "có mười lăm trong nahetu, mười lăm trong nārammaṇa", thì duyên nào đứng theo phần thuận, cần phải hiểu việc đếm số là dựa vào các trường hợp tương tự (sadisavāra) trong số các trường hợp đã được xác định ở phần nghịch của duyên đứng theo phần nghịch, cùng với các trường hợp đã được xác định trong phần thuận của duyên đó.
Anulomasmiñhi hetupaccaye ‘‘hetuyā sattā’’ti satta vārā laddhā, paccanīye nārammaṇapaccaye ‘‘nārammaṇe pannarasā’’ti pannarasa laddhā.
For in the affirmative (anuloma) cause condition, seven instances are obtained as 'seven in cause', and in the negative (paccanīya) not-object condition, fifteen are obtained as 'fifteen in not-object'.
Thật vậy, trong phần thuận, đối với hetupaccaya (nhân duyên), bảy trường hợp đã được xác định qua câu "có bảy trong hetu"; trong phần nghịch, đối với nārammaṇapaccaya (phi sở duyên duyên), mười lăm trường hợp đã được xác định qua câu "có mười lăm trong nārammaṇa".
Tesu ye hetuyā satta vuttā, tehi saddhiṃ nārammaṇe vuttesu pannarasasu ‘‘kusalo kusalassa, abyākatassa, kusalābyākatassa, akusalo akusalassa, abyākatassa, akusalābyākatassa, abyākato abyākatassā’’ti ime satta sadisā.
Among these, the seven stated for cause—'wholesome for wholesome, for indeterminate, for wholesome and indeterminate; unwholesome for unwholesome, for indeterminate, for unwholesome and indeterminate; indeterminate for indeterminate'—these seven are similar to the fifteen stated in not-object.
Trong số đó, bảy trường hợp được nói đến trong "hetuyā" này, cùng với mười lăm trường hợp được nói đến trong "nārammaṇe", thì bảy trường hợp sau đây là tương tự: "pháp thiện đối với pháp thiện, đối với pháp vô ký, đối với pháp thiện và vô ký; pháp bất thiện đối với pháp bất thiện, đối với pháp vô ký, đối với pháp bất thiện và vô ký; pháp vô ký đối với pháp vô ký".
Te sandhāya hetupaccayā naārammaṇe sattāti vuttaṃ.
Referring to these, it is stated: 'cause condition, seven in not-object'.
Nhắm đến các trường hợp đó, câu hetupaccayā naārammaṇe sattā (do nhân duyên, trong phi sở duyên có bảy) đã được nói đến.
Naadhipatiyā sattātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to 'seven in not-dominance', etc.
Trong các câu như naadhipatiyā sattā (trong phi tăng thượng có bảy) v.v... cũng theo phương pháp này.
Nasahajātassa pana hetupaccayassa abhāvā nasahajāte ekopi na labbhati, tasmā tena saddhiṃ yojanā na katā.
However, because the hetupaccaya is not conascent (na sahajāta), not even one case is obtained in the not-conascent (nasahajāte). Therefore, it is not joined with that.
Tuy nhiên, do không có hetupaccaya (nhân duyên) mà không phải là sahajāta (đồng sanh), nên không có trường hợp nào được tìm thấy trong nasahajāta (phi đồng sanh duyên), vì vậy việc kết hợp với duyên đó đã không được thực hiện.
Naaññamaññe kusalādayo tayo rūpābyākatassa labbhanti, te sandhāya tīṇīti vuttaṃ.
In na aññamaññe (not mutuality), the three cases, such as kusala (wholesome) etc., are obtained for the rūpābyākata (material undeterminable). Referring to these, it is said "three".
Trong naaññamaññe (phi hỗ tương duyên), ba trường hợp bắt đầu bằng thiện pháp v.v... đối với pháp vô ký thuộc sắc pháp được tìm thấy, nhắm đến chúng mà nói là tīṇi (ba).
Tathā nasampayutte.
Similarly, in na sampayutte (not associated).
Tương tự như vậy trong nasampayutte (phi tương ưng duyên).
Navippayutte pana kusalaṃ kusalassa, akusalaṃ akusalassa, abyākataṃ abyākatassāti arūpadhammavasena tīṇi veditabbāni.
But in na vippayutte (not dissociated), three types should be understood in terms of mental phenomena (arūpadhammavasena): kusala for kusala, akusala for akusala, and abyākata for abyākata.
Tuy nhiên, trong navippayutte (phi bất tương ưng duyên), cần hiểu có ba trường hợp theo phương diện pháp phi sắc là: pháp thiện đối với pháp thiện, pháp bất thiện đối với pháp bất thiện, và pháp vô ký đối với pháp vô ký.
Nanissayanoatthinoavigatā nasahajāto viya na labbhantiyevāti tehipi saddhiṃ yojanā na katā.
And just as na sahajāta is not obtained, similarly na nissaya, no atthi, and no avigata are also not obtained, and so no joining is made with them either.
Nanissaya (phi y chỉ), noatthi (phi hữu), noavigata (phi bất ly) cũng giống như nasahajāta (phi đồng sanh), đều không thể tìm thấy, do đó việc kết hợp với chúng cũng không được thực hiện.
Evamettha satta tīṇīti dveyeva gaṇanaparicchedā, tesaṃ vasena ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvā paccayaghaṭanesu gaṇanā veditabbā.
Thus, in this, there are only two enumerations: seven and three. In accordance with these, the enumeration in the joining of conditions should be understood by setting aside the enumeration of the larger number when joined with the smaller number.
Như vậy, ở đây chỉ có hai cách phân định số lượng là bảy và ba. Dựa vào đó, cần hiểu việc đếm số trong các sự kết hợp duyên bằng cách giảm bớt số lượng của duyên có số lượng nhiều hơn cho bằng với duyên có số lượng ít hơn.
551. Tattha hetusahajātanissayaatthiavigatanti nārammaṇe sattāti kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo, sahajātanissayaatthiavigatapaccayena paccayo, nārammaṇapaccayena paccayo.
551. In this regard, it is stated: Seven in nārammaṇe (not object condition), due to hetu, sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions; that is, a kusala phenomenon is a condition for a kusala phenomenon by way of hetu-paccaya, by way of sahajāta-nissaya-atthi-avigata-paccaya, and by way of nārammaṇa-paccaya.
551. Trong đó, câu hetusahajātanissayaatthiavigatanti nārammaṇe sattā (do nhân, đồng sanh, y chỉ, hữu, bất ly duyên, trong phi sở duyên có bảy) có nghĩa là: pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng nhân duyên, bằng đồng sanh, y chỉ, hữu, bất ly duyên, và bằng phi sở duyên duyên.
Kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ hetupaccayena paccayo, sahajātanissayaatthiavigatapaccayena paccayo, nārammaṇapaccayena paccayoti iminā nayena satta vārā uddharitabbā.
Wholesome roots are a condition for the conascent aggregates by way of hetu-paccaya, by way of sahajāta-nissaya-atthi-avigata-paccaya, and by way of nārammaṇa-paccaya; in this way, seven instances should be extracted.
Các nhân thiện là duyên cho các uẩn tương ưng bằng nhân duyên, bằng đồng sanh, y chỉ, hữu, bất ly duyên, và bằng phi sở duyên duyên. Theo phương pháp này, bảy trường hợp cần được nêu ra.
Nādhipatiyā sattātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to Seven in nādhipatiyā (not predominant condition) and so on.
Trong các câu như nādhipatiyā sattā (trong phi tăng thượng có bảy) v.v... cũng theo phương pháp này.
Dutiye ghaṭane aññamaññassa paviṭṭhattā ṭhapetvā nasampayuttaṃ sesesu tīṇīti vuttaṃ.
In the second combination, as aññamañña (mutuality) is included, it is said "three" for the remaining conditions, excluding na sampayutta (not associated).
Trong sự kết hợp thứ hai, vì aññamañña (hỗ tương) đã được bao gồm, nên ngoại trừ nasampayutta (phi tương ưng), trong các duyên còn lại, được nói là tīṇi (ba).
Nasampayutte pana aññamaññavippayuttaṃ paṭisandhināmarūpaṃ sandhāya ekanti vuttaṃ.
However, in na sampayutte, it is said "one" referring to the paṭisandhi-nāmarūpa (name-and-form at conception) that is mutually dissociated (aññamaññavippayutta).
Tuy nhiên, trong nasampayutta (phi tương ưng), nhắm đến danh-sắc trong lúc tái sanh là bất tương ưng với nhau, nên được nói là một.
Aññamaññapaccayo cettha anulomaghaṭane paviṭṭhattā paccanīyato na labbhati, tasmā ‘‘naaññamaññe’’ti na vuttaṃ.
Here, the aññamañña-paccaya (mutuality condition) is not obtained from the reverse because it is included in the direct combination; therefore, "not mutuality" (na aññamaññe) is not stated.
Ở đây, vì hỗ tương duyên đã được bao gồm trong sự kết hợp thuận, nên không thể có được theo cách đối lập; do đó, không nói là "không hỗ tương".
Yathā cettha, evaṃ sesaghaṭanesupi paviṭṭhapaccayā paccanīyato na labbhantīti na vuttā.
Just as here, so too in the remaining combinations, the included conditions are not obtained from the reverse, and thus are not stated.
Cũng như ở đây, trong các sự kết hợp khác cũng vậy, các duyên đã được bao gồm thì không thể có được theo cách đối lập, vì thế chúng không được đề cập đến.
Tatiyaghaṭane sampayuttassa paviṭṭhattā sabbattha tīṇiyeva.
In the third combination, as sampayutta (associated) is included, there are always three.
Trong sự kết hợp thứ ba, vì tương ưng duyên đã được bao gồm, nên ở tất cả các trường hợp chỉ có ba.
Catutthaghaṭane vippayuttassa paviṭṭhattā tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassa.
In the fourth combination, as vippayutta (dissociated) is included, there are three kusalādis (wholesome and so on) for the form produced by consciousness (cittasamuṭṭhānarūpa).
Trong sự kết hợp thứ tư, vì bất tương ưng duyên đã được bao gồm, nên có ba trường hợp là thiện, v.v... đối với sắc do tâm sanh.
Pañcame vipākassa paviṭṭhattā sabbattha ekaṃ abyākatena abyākataṃ.
In the fifth, as vipāka (result) is included, there is always one: abyākata for abyākata.
Trong sự kết hợp thứ năm, vì quả duyên đã được bao gồm, nên ở tất cả các trường hợp chỉ có một, là pháp vô ký đối với pháp vô ký.
Ito paresupi vipākasampayuttesu eseva nayo.
The same method applies to the vipāka-sampayutta (result-associated) conditions that follow.
Đối với các trường hợp tương ưng với quả sau đây cũng theo phương pháp này.
552. Hetusahajātanissayaindriyamaggaatthiavigatanti nārammaṇe cattārīti kusalo kusalassa, abyākatassa, kusalābyākatassa; abyākato abyākatassāti imesaṃ vasena veditabbāni.
552. Four in nārammaṇe (not object condition), due to hetu, sahajāta, nissaya, indriya, magga, atthi, and avigata conditions should be understood by way of kusala for kusala, for abyākata, for kusala and abyākata; and abyākata for abyākata.
Trong câu “Do nhân, đồng sanh, y chỉ, quyền, đạo, hiện hữu, bất ly, nên không phải cảnh, có bốn”, cần hiểu rằng có các trường hợp: pháp thiện đối với pháp thiện, đối với pháp vô ký, đối với pháp thiện và vô ký; pháp vô ký đối với pháp vô ký.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining conditions.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo phương pháp này.
Naaññamaññe dveti kusalo abyākatassa, tathā abyākato.
Two in na aññamaññe (not mutuality) means kusala for abyākata, and similarly abyākata for abyākata.
Trong câu “Không hỗ tương, có hai” là pháp thiện đối với pháp vô ký, và tương tự là pháp vô ký.
Paratopi dvīsu eseva nayo.
Further on, the same method applies to the two instances.
Sau đó, trong hai trường hợp kia cũng theo phương pháp này.
Iminā upāyena sabbaghaṭanesu labbhamānavasena gaṇanā veditabbā.
By this means, the enumeration should be understood based on what is obtainable in all combinations.
Theo phương pháp này, cần hiểu cách đếm số dựa trên những gì có thể có được trong tất cả các sự kết hợp.
Sabbānipi cetāni imasmiṃ anulomapaccanīye sahajātavasena ceva pakiṇṇakavasena ca pannarasādhikāni cattāri ghaṭanasatāni vuttāni.
All of these, in this anuloma-paccanīya (direct-reverse section), are said to be four hundred and fifteen combinations, both in terms of sahajāta (conascence) and in terms of miscellaneous conditions.
Tất cả những điều này, trong phần thuận-đối lập này, đã được nói đến là bốn trăm mười lăm sự kết hợp, cả theo cách đồng sanh và theo cách tạp loại.
Tesu tasmiṃ tasmiṃ ghaṭane ye anulomato ṭhitā paccayā, tesaṃ ekopi paccanīyato na labbhati.
Among these, in each respective combination, not even one of the conditions that stand in the direct order (anuloma) is obtained from the reverse order (paccanīya).
Trong số đó, trong mỗi sự kết hợp, không có duyên nào trong số các duyên tồn tại theo cách thuận mà có thể có được theo cách đối lập.
Hetumūlake cettha paṭhame ghaṭane anulomato pañcannaṃ paccayānaṃ ṭhitattā paccanīyato ekūnavīsati paccayā āgatā.
Here, in the first combination of the hetu-mūlaka (root condition section), since five conditions stand in the direct order, nineteen conditions are obtained from the reverse order.
Ở đây, trong sự kết hợp đầu tiên có nhân làm gốc, vì có năm duyên tồn tại theo cách thuận, nên có mười chín duyên theo cách đối lập.
Evaṃ sesesupi anulomato ṭhitāvasesā paccanīyato āgatā.
Similarly, in the remaining sections, the conditions remaining after those standing in the direct order are obtained from the reverse order.
Tương tự, trong các trường hợp khác, các duyên còn lại sau khi đã tồn tại theo cách thuận sẽ có mặt theo cách đối lập.
Anulomato cettha bahūsupi ṭhitesu paccanīyato ekekova āgatoti veditabbo.
Here, even if many stand in the direct order, it should be understood that only one is obtained from the reverse order.
Ở đây, cần hiểu rằng, mặc dù có nhiều duyên tồn tại theo cách thuận, nhưng theo cách đối lập thì chỉ có từng duyên một xuất hiện.
Yathā ca hetumūlake, evaṃ ārammaṇādimūlakesupi sabbametaṃ vidhānaṃ yathānurūpato veditabbanti.
And just as in the hetu-mūlaka, all these arrangements should be understood appropriately in the ārammaṇa-ādimūlaka (object-root section and so on).
Và cũng như trong trường hợp có nhân làm gốc, tương tự trong các trường hợp có cảnh làm gốc, v.v..., cần hiểu toàn bộ phương pháp này một cách tương ứng.
631. Paccanīyānulomepi ‘‘hetuyā satta, ārammaṇe navā’’ti evaṃ anulome ‘‘nahetuyā pannarasa, nārammaṇe pannarasā’’ti evaṃ paccanīye ca laddhagaṇanesu paccayesu yo paccanīyato ṭhito, tassa paccanīyato laddhavāresu ye anulomato ṭhitassa anulomato laddhavārehi sadisā vārā, tesaṃ vasena gaṇanā veditabbā.
In the paccanīyānuloma (reverse-direct section) as well, the enumeration should be understood based on those instances that are similar to the instances obtained from the direct order of a condition standing in the direct order, among the instances obtained from the reverse order of a condition standing in the reverse order, considering the counts obtained in the direct order, such as "seven in hetuyā (root condition), nine in ārammaṇe (object condition)," and in the reverse order, such as "fifteen in na hetuyā (not root condition), fifteen in na ārammaṇe (not object condition)."
Trong phần đối lập-thuận cũng vậy, trong số các duyên có số lượng đã được xác định trong phần thuận như "do nhân có bảy, do cảnh có chín", và trong phần đối lập như "không do nhân có mười lăm, không do cảnh có mười lăm", thì đối với duyên nào tồn tại theo cách đối lập, việc đếm số cần được hiểu dựa trên các trường hợp tương tự với các trường hợp đã có được theo cách thuận của duyên tồn tại theo cách thuận.
Paccanīyasmiñhi nahetupaccaye ‘‘nahetuyā pannarasā’’ti pannarasa vārā laddhā, anulome ārammaṇapaccaye ‘‘ārammaṇe navā’’ti nava vārā laddhā.
Indeed, in the reverse order, fifteen instances are obtained for the nahetu-paccaya (not root condition), as stated "fifteen in na hetuyā"; and in the direct order, nine instances are obtained for the ārammaṇa-paccaya (object condition), as stated "nine in ārammaṇe."
Thật vậy, trong phần đối lập, đối với không nhân duyên, đã có được mười lăm trường hợp qua câu "không do nhân có mười lăm"; trong phần thuận, đối với cảnh duyên, đã có được chín trường hợp qua câu "do cảnh có chín".
Tattha ye nahetuyā pannarasa vuttā, tesu ye vārā ārammaṇe vuttehi navahi sadisā, tesaṃ vasena gaṇanā veditabbā.
Among those instances, the enumeration should be understood based on those instances that are similar to the nine instances stated in ārammaṇe, out of the fifteen instances stated in na hetuyā.
Trong đó, trong số mười lăm trường hợp được nói đến trong "không do nhân", những trường hợp nào tương tự với chín trường hợp được nói đến trong "do cảnh", thì việc đếm số cần được hiểu dựa trên những trường hợp đó.
Tattha ye ārammaṇe nava vuttā, te nahetuyā vuttesu pannarasasu kusalo ‘‘kusalākusalābyākatānaṃ, akusalo akusalakusalābyākatānaṃ, abyākato abyākatakusalākusalāna’’nti imehi navahi sadisā, te sandhāya nahetuyā ārammaṇe navāti vuttaṃ.
Among those instances, the nine instances stated in ārammaṇe are similar to these nine instances stated in na hetuyā: kusala for kusala, akusala, and abyākata; akusala for akusala, kusala, and abyākata; abyākata for abyākata, kusala, and akusala. Referring to these, it is said, " Nine in ārammaṇe, due to na hetuyā."
Trong đó, chín trường hợp đã được nói trong duyên cảnh, chúng tương tự với chín trường hợp này trong số mười lăm trường hợp đã được nói trong duyên phi nhân: "pháp thiện (là duyên) cho các pháp thiện, bất thiện, và vô ký; pháp bất thiện (là duyên) cho các pháp bất thiện, thiện, và vô ký; pháp vô ký (là duyên) cho các pháp vô ký, thiện, và bất thiện". Liên quan đến chúng, câu "trong duyên phi nhân có chín, trong duyên cảnh có chín" đã được nói đến.
Adhipatiyā dasātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to Ten in adhipatiyā and so on.
Trong các câu như "trong duyên trưởng có mười", phương pháp cũng tương tự.
Ārammaṇādīnañhi anulomagaṇanāya ye vārā vuttā nahetupaccayena saddhiṃ saṃsandanepi te sabbe labbhantīti veditabbā.
It should be understood that all instances stated in the direct enumeration of ārammaṇa and so on are also obtained when comparing them with the nahetu-paccaya (not root condition).
Cần phải hiểu rằng, tất cả các trường hợp đã được nói trong cách đếm thuận của duyên cảnh v.v., cũng đều có được khi kết hợp với duyên phi nhân.
‘‘Kusalo dhammo kusalassa dhammassa nahetupaccayena paccayo ārammaṇapaccayena paccayo, dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni paccavekkhatī’’ti iminā upāyena tesaṃ pāḷi uddharitabbā.
The Pali text for these should be extracted in this manner: "A kusala phenomenon is a condition for a kusala phenomenon by way of nahetu-paccaya and by way of ārammaṇa-paccaya; having given alms, observed morality, and performed the uposatha ceremony, one reflects on that; one reflects on one's former good deeds."
Bản Pāḷi của chúng cần được trích dẫn theo phương pháp này: "Pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng duyên phi nhân, bằng duyên cảnh; sau khi bố thí, sau khi thọ trì giới, sau khi làm uposathakamma, người ấy quán xét điều đó, quán xét những việc đã làm tốt trước đây".
Nahetupaccayā adhipatiyā dasāti ettha ṭhapetvā vīmaṃsādhipatiṃ sesādhipativasena anulomavibhaṅge āgatavārā uddharitabbā.
In Ten in adhipatiyā, due to nahetu-paccayā, the instances obtained in the anuloma-vibhaṅga (direct analysis) should be extracted, excluding vīmaṃsādhipati (investigation predominance), and considering the remaining predominant conditions.
Ở đây, trong câu "do duyên phi nhân, trong duyên trưởng có mười", cần trích dẫn các trường hợp đã đến trong phân tích thuận theo các duyên trưởng còn lại, ngoại trừ trạch pháp trưởng.
Evamettha nava dasasattatīṇiterasaekanti cha gaṇanaparicchedā, tesaṃ vasena ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassāpi gaṇanaṃ parihāpetvā nahetumūlakādīnaṃ nayānaṃ timūlakādīsu sabbasaṃsandanesu gaṇanā veditabbā.
Thus, there are six types of enumerations here: nine, ten, seven, three, thirteen, and one. Based on these, the enumeration in all the comparisons of the nahetu-mūlaka and other methods in the timūlaka (three-root section) and so on, should be understood by setting aside the enumeration of the greater number when joined with the lesser number.
Như vậy, ở đây có sáu cách phân định số lượng: chín, mười, bảy, ba, mười ba, một. Dựa vào chúng, cần hiểu cách đếm trong tất cả các sự kết hợp ở tam-mūlaka v.v., của các phương pháp na-hetu-mūlaka v.v., bằng cách loại bỏ việc đếm của duyên có số lượng lớn hơn cùng với duyên có số lượng ít hơn.
Idaṃ tāva sādhāraṇalakkhaṇaṃ.
This is a common characteristic.
Trước hết, đây là đặc điểm chung.
Na panetaṃ sabbasaṃsandanesu gacchati, yehi pana paccayehi saddhiṃ yesaṃ paccayānaṃ saṃsandane ye vārā virujjhanti, te apanetvā avasesānaṃ vasenapettha gaṇanā veditabbā.
However, this does not apply to all comparisons. Rather, the enumeration here should be understood by removing the instances that conflict in the comparison of certain conditions with other conditions, and considering the remaining ones.
Tuy nhiên, điều này không áp dụng cho tất cả các sự kết hợp. Cần phải hiểu cách đếm ở đây dựa trên các trường hợp còn lại, sau khi loại bỏ những trường hợp mâu thuẫn trong sự kết hợp của các duyên với nhau.
Nahetupaccayā naārammaṇapaccayā adhipatiyā sattāti ettha hi kusalo akusalassa; abyākato kusalassa, akusalassāti ime ārammaṇādhipativasena labbhamānā tayo vārā virujjhanti.
Here, in Seven in adhipatiyā, due to nahetu-paccayā, na ārammaṇa-paccayā, the three instances obtained by way of ārammaṇādhipati (object predominance) — kusala for akusala; abyākata for kusala, for akusala — conflict.
Ở đây, trong câu "do duyên phi nhân, do duyên phi cảnh, trong duyên trưởng có bảy", ba trường hợp này, vốn có được do duyên cảnh trưởng, bị mâu thuẫn: pháp thiện (là duyên) cho pháp bất thiện; pháp vô ký (là duyên) cho pháp thiện, (và) cho pháp bất thiện.
Naārammaṇapaccayāti vuttattā.
Because it is stated "by way of na ārammaṇa-paccaya" (not object condition).
Vì đã nói "do duyên phi cảnh".
Tasmā te apanetvā sahajātādhipatinayenevettha ‘‘kusalo kusalassa, abyākatassa, kusalābyākatassa; akusalo akusalassa, abyākatassa, akusalābyākatassa; abyākato abyākatassā’’ti satta vārā veditabbā.
Therefore, by removing those, only seven instances should be understood here according to the method of sahajāta-adhipati (conascent predominance): kusala for kusala, for abyākata, for kusala and abyākata; akusala for akusala, for abyākata, for akusala and abyākata; abyākata for abyākata.
Do đó, sau khi loại bỏ chúng, cần hiểu rằng ở đây có bảy trường hợp theo phương pháp của duyên câu sanh trưởng: "pháp thiện (là duyên) cho pháp thiện, cho pháp vô ký, cho các pháp thiện và vô ký; pháp bất thiện (là duyên) cho pháp bất thiện, cho pháp vô ký, cho các pháp bất thiện và vô ký; pháp vô ký (là duyên) cho pháp vô ký".
Tepi nahetupaccayāti vacanato ṭhapetvā vīmaṃsādhipatiṃ sesādhipatīnaṃ vasena.
These too are based on the remaining predominant conditions, excluding vīmaṃsādhipati, because it is stated "by way of nahetu-paccaya."
Những trường hợp đó cũng (cần được hiểu) theo các duyên trưởng còn lại, ngoại trừ trạch pháp trưởng, vì đã nói "do duyên phi nhân".
Evaṃ sabbattha ūnataragaṇanapaccayavasena avirujjhamānagaṇanavasena ca gaṇanā veditabbā.
Thus, in all cases, the enumeration should be understood based on the condition with the smaller number and based on the non-conflicting enumeration.
Như vậy, ở mọi nơi, cần hiểu cách đếm dựa trên duyên có số lượng ít hơn và dựa trên số lượng không mâu thuẫn.
Yesu ca paccayesu paccanīyato ṭhitesu ye anulomato na tiṭṭhanti, tepi veditabbā.
And those conditions that do not stand in the direct order when placed in the reverse order should also be understood.
Và cần phải biết những duyên nào không tồn tại theo cách thuận khi các duyên khác tồn tại theo cách nghịch.
Seyyathidaṃ – anantare paccanīyato ṭhite samanantarāsevananatthivigatā anulomato na tiṭṭhanti, sahajāte paccanīyato ṭhite hetuaññamaññavipākajhānamaggasampayuttā anulomato na tiṭṭhanti, nissaye paccanīyato ṭhite vatthupurejāto anulomato na tiṭṭhati.
What are they? When in the inimical state (paccanīya) for the Anantara condition, Samanantara, Āsevana, Natthi, and Avigata do not exist in the harmonious state (anuloma). When in the inimical state (paccanīya) for the Sahajāta condition, Hetu, Aññamañña, Vipāka, Jhāna, Magga, and Sampayutta do not exist in the harmonious state (anuloma). When in the inimical state (paccanīya) for the Nissaya condition, Vatthupurejāta does not exist in the harmonious state (anuloma).
Như sau: khi duyên vô gián ở vị trí phủ định, các duyên đẳng vô gián, thường cận, vô hữu, ly khứ không đứng ở vị trí thuận; khi duyên câu sanh ở vị trí phủ định, các duyên nhân, hỗ tương, dị thục, thiền, đạo, tương ưng không đứng ở vị trí thuận; khi duyên y chỉ ở vị trí phủ định, duyên vật tiền sanh không đứng ở vị trí thuận.
Āhāre vā indriye vā paccanīyato ṭhite hetuaññamaññavipākajhānamaggasampayuttā anulomato na tiṭṭhanti.
When in the inimical state (paccanīya) for the Āhāra or Indriya condition, Hetu, Aññamañña, Vipāka, Jhāna, Magga, and Sampayutta do not exist in the harmonious state (anuloma).
Hoặc khi duyên vật thực hoặc duyên quyền ở vị trí phủ định, các duyên nhân, hỗ tương, dị thục, thiền, đạo, tương ưng không đứng ở vị trí thuận.
Ārammaṇe pana paccanīyato ṭhite adhipatiupanissayā anulomato na tiṭṭhanti, ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayā pana na labbhanti.
However, when in the inimical state (paccanīya) for the Ārammaṇa condition, Adhipati and Upanissaya do not exist in the harmonious state (anuloma), and Ārammaṇādhipati and Ārammaṇūpanissaya are not obtained.
Tuy nhiên, khi duyên cảnh ở vị trí phủ định, các duyên trưởng, cận y đứng ở vị trí thuận; nhưng các duyên cảnh trưởng, cảnh cận y thì không có được.
Iminā upāyena sabbattha yaṃ labbhati, yañca na labbhati, taṃ jānitvā labbhamānavasena vārā uddharitabbā.
By this method, one should ascertain what is obtainable and what is not obtainable everywhere, and the sections should be drawn out according to what is obtainable.
Bằng phương pháp này, ở khắp nơi, cần biết điều gì có được và điều gì không có được, rồi rút ra các trường hợp theo cách có thể có được.
Tattha sabbesupi timūlakādīsu anantare sattātiādayo dumūlake laddhavārāyeva sattamūlakādīsu pana nasahajātapaccayā nissaye tīṇīti purejātavasena vatthunissaye tīṇi.
Among all the three-rooted (timūlaka) and other classifications, the sections obtained in the two-rooted (dumūlaka) classification, such as "seven in Anantara," are the same. However, in the seven-rooted (sattamūlaka) and other classifications, "three in the Nissaya of Na-sahajāta Paccaya" refers to three in vatthunissaya in the sense of purejāta.
Trong đó, ở tất cả các pháp như tam căn v.v..., các trường hợp “trong duyên vô gián có bảy” v.v... chính là các trường hợp đã có được trong nhị căn. Tuy nhiên, trong các pháp như thất căn v.v..., câu “không do duyên câu sanh, trong duyên y chỉ có ba” là ba trường hợp trong duyên vật y chỉ theo cách tiền sanh.
Kamme dve nānākkhaṇikavaseneva.
"Two in Kamma" refers only to the nānākkhaṇika sense.
Trong duyên nghiệp có hai, chỉ theo cách dị thời.
Āhāre ekaṃ kabaḷīkārāhāravasena.
"One in Āhāra" refers to the kabaḷīkārāhāra sense.
Trong duyên vật thực có một, theo cách đoàn thực.
Indriye ekaṃ rūpindriyavasena.
"One in Indriya" refers to the rūpindriya sense.
Trong duyên quyền có một, theo cách sắc quyền.
Kamena gantvā vippayutte tīṇīti kusalādīnaṃ abyākatantāni pacchājātavasena.
Proceeding in order, "three in Vippayutta" refers to those ending in abyākata for kusalādi in the sense of pacchājāta.
Theo thứ tự, câu “trong duyên bất tương ưng có ba” là các pháp bắt đầu bằng thiện v.v... và kết thúc bằng vô ký, theo cách hậu sanh.
Atthiavigatesu pañcāti tāni ceva tīṇi, kusalābyākatā abyākatassa, akusalābyākatā abyākatassāti imāni ca dve pacchājātāhārindriyavasenāti.
"Five in Atthi and Avigata" refers to those three, plus "kusalābyākata for abyākata" and "akusalābyākata for abyākata," these two in the sense of pacchājāta, āhāra, and indriya.
Câu “trong duyên hiện hữu, bất ly có năm” là ba pháp ấy, cùng với hai pháp này là thiện và vô ký đối với vô ký, bất thiện và vô ký đối với vô ký, theo cách hậu sanh vật thực và quyền.
Pacchājātapaccayassa paccanīkabhāvato paṭṭhāya pana atthiavigatesu ekanti abyākato abyākatassa āhārindriyavasena.
However, from the inimical state (paccanīkabhāva) of pacchājāta paccaya, "one in Atthi and Avigata" refers to abyākata for abyākata in the sense of āhāra and indriya.
Tuy nhiên, bắt đầu từ khi duyên hậu sanh là phủ định, câu “trong duyên hiện hữu, bất ly có một” là pháp vô ký đối với pháp vô ký, theo cách vật thực và quyền.
Nāhāre gahite naindriyapaccayāti na gahetabbaṃ.
It should not be taken that when āhāra is taken, indriya paccaya is not taken.
Khi đã lấy “không do duyên vật thực”, không nên hiểu là “không do duyên quyền”.
Tathā naindriye gahite nāhārapaccayāti.
Similarly, when indriya is taken, āhāra paccaya is not taken.
Tương tự, khi đã lấy “không do duyên quyền”, không nên hiểu là “không do duyên vật thực”.
Dvīsu ekato gahitesu gaṇetabbavārassa abhāvato.
Because there is no section to be counted when two are taken together.
Vì khi cả hai được lấy cùng một lúc, không có trường hợp nào để đếm.
Jhānamaggādīsupi paccanīkato ṭhitesu āhārato vā indriyato vā ekaṃ anulomaṃ akatvāva avasāne indriye ekaṃ, atthiyā ekaṃ, avigate ekaṃ, āhāre ekaṃ, atthiyā ekaṃ, avigate ekanti vuttaṃ.
Even when jhāna, magga, etc., are in the inimical state, by not making one from āhāra or indriya into the harmonious state, it is said at the end: "one in Indriya, one in Atthi, one in Avigata; one in Āhāra, one in Atthi, one in Avigata."
Ngay cả khi các duyên thiền, đạo v.v... ở vị trí phủ định, ở cuối cùng, đã được nói rằng “trong duyên quyền có một, trong duyên hiện hữu có một, trong duyên bất ly có một; trong duyên vật thực có một, trong duyên hiện hữu có một, trong duyên bất ly có một” mà không làm cho một trong hai duyên vật thực hoặc duyên quyền thành thuận.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is of obvious meaning.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng.
636. Nārammaṇamūlakādīsu naaññamaññamūlake naaññamaññapaccayā hetuyā tīṇīti kusalādīni cittasamuṭṭhānānaṃ.
636. In the Nārammaṇa-mūlaka and others, in the Na-aññamañña-mūlaka, "three in Hetu for Na-aññamañña-paccaya" refers to the kusalādi for cittasamuṭṭhāna.
Trong các pháp như Vô Cảnh Căn v.v..., trong Vô Hỗ Tương Căn, câu “không do duyên hỗ tương, trong duyên nhân có ba” là các pháp thiện v.v... đối với các sắc do tâm sanh.
Adhipatiyā aṭṭhāti adhipatiyā vuttesu dasasu ‘‘kusalo kusalābyākatassa, akusalo akusalābyākatassā’’ti dve apanetvā sesāni aṭṭha.
"Eight in Adhipati" refers to the eight remaining after removing "kusala for kusalābyākata" and "akusala for akusalābyākata" from the ten mentioned in Adhipati.
Câu “trong duyên trưởng có tám” là tám trường hợp còn lại sau khi loại bỏ hai trường hợp “thiện đối với thiện và vô ký, bất thiện đối với bất thiện và vô ký” trong mười trường hợp đã được nói trong duyên trưởng.
Sahajāte pañcāti hetuyā vuttehi tīhi saddhiṃ ‘‘kusalo ca abyākato ca abyākatassa, akusalo ca abyākato ca abyākatassā’’ti ime dve.
"Five in Sahajāta" refers to the three mentioned in Hetu, plus these two: "kusala and abyākata for abyākata" and "akusala and abyākata for abyākata."
Câu “trong duyên câu sanh có năm” là hai trường hợp này “thiện và vô ký đối với vô ký, bất thiện và vô ký đối với vô ký” cùng với ba trường hợp đã được nói trong duyên nhân.
Nissaye sattāti tehi pañcahi saddhiṃ ‘‘abyākato kusalassa, abyākato akusalassā’’ti ime dve vatthuvasena.
"Seven in Nissaya" refers to those five, plus these two in the sense of vatthu: "abyākata for kusala" and "abyākata for akusala."
Bảy trong y chỉ là hai câu này, tức là “pháp vô ký đối với pháp thiện, pháp vô ký đối với pháp bất thiện” theo phương diện vật, cùng với năm câu kia.
Kamme tīṇīti hetuyā vuttāneva.
"Three in Kamma" refers to those already mentioned in Hetu.
Ba trong nghiệp là những câu đã được nói trong nhân.
Sesatikesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining tikas.
Trong các bộ ba còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Adhipatiyā tīṇīti heṭṭhā vuttāneva.
"Three in Adhipati" refers to those mentioned previously.
Ba trong trưởng là những câu đã được nói ở dưới.
648. Nasampayuttapaccayā hetuyā tīṇīti heṭṭhā naaññamaññe vuttāneva.
648. "Three in Hetu for Na-sampayutta-paccaya" refers to those already mentioned in Na-aññamañña below.
648. Do duyên không-tương ưng, ba trong nhân là những câu đã được nói ở dưới trong phần không-tương hỗ.
Adhipatiyā aṭṭhāti vuttāneva.
"Eight in Adhipati" refers to those already mentioned.
Tám trong trưởng là những câu đã được nói.
Navippayuttamūlake kamme pañcāti kusalādicetanā sahajātakusalādīnaṃ, nānākkhaṇikā kusalākusalacetanā kammasamuṭṭhānarūpassāti evaṃ pañca.
In the Na-vippayutta-mūlaka, "five in Kamma" refers to the kusalādi-cetanā for sahajāta-kusalādi, and the nānākkhaṇika kusalākusala-cetanā for kamma-samuṭṭhāna-rūpa, making five in this way.
Trong phần gốc không-bất tương ưng, năm trong nghiệp là: tư thiện v.v. đối với các pháp thiện v.v. đồng sanh, và tư thiện, bất thiện có sát-na khác nhau đối với sắc do nghiệp sanh; như vậy là năm.
Āhārindriyesu tīṇi sahajātasadisāni.
"Three in Āhāra and Indriya" are similar to sahajāta.
Ba trong vật thực và quyền tương tự như đồng sanh.
Jhānamaggādīsu tīṇi hetusadisāni.
"Three in Jhāna and Magga" are similar to hetu.
Ba trong thiền, đạo v.v. tương tự như nhân.
650. Noatthimūlake yasmā hetu noatthi nāma na hoti, niyamato atthiyeva, tasmā taṃ aggahetvā nārammaṇe navāti vuttaṃ.
650. In the No-atthi-mūlaka, since there is no such thing as "no-atthi" for hetu, which is necessarily "atthi," it is stated as "nine in Ārammaṇa," without taking hetu.
650. Trong phần gốc không-hiện hữu, vì nhân không thể được gọi là không-hiện hữu, mà theo quy tắc nó phải hiện hữu, nên không lấy nhân đó mà nói chín trong cảnh.
Yathā ca hetu, tathā aññepi atthipaccayalakkhaṇayuttā ettha anulomato na tiṭṭhanti.
Just as hetu, other conditions endowed with the characteristic of atthi-paccaya also do not exist here in the harmonious state.
Và cũng như nhân, các pháp khác có đặc tính của duyên hiện hữu cũng không đứng ở đây theo chiều thuận.
Kamme dveti idaṃ pana nānākkhaṇikakammavasena vuttaṃ.
However, "two in Kamma" is stated in the sense of nānākkhaṇika kamma.
Còn câu hai trong nghiệp này được nói theo phương diện nghiệp có sát-na khác nhau.
Paccanīyato sabbe labbhanti.
All are obtainable from the inimical state.
Theo chiều nghịch, tất cả đều có được.
Yaṃ pana anulomato labbhamānampi aggahetvā tato puretarā paccayā paccanīyato gayhanti, so pacchā yojanaṃ labhati.
But if a condition that is obtainable in the harmonious state is not taken, and earlier conditions are taken from the inimical state, it will be placed later.
Còn duyên nào, dù có được theo chiều thuận, nhưng không được lấy mà các duyên sau đó được lấy theo chiều nghịch, thì duyên đó được kết hợp sau.
Tenevettha ‘‘noatthipaccayā nahetupaccayā…pe… noavigatapaccayā kamme dve’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that it is said here: "No-atthi-paccaya, Nahetu-paccaya...pe... No-avigata-paccaya, two in Kamma."
Chính vì thế, ở đây mới nói rằng “do duyên không-hiện hữu, không do duyên nhân… cho đến… không do duyên bất ly, có hai trong nghiệp”.
Kasmā panesa sakaṭṭhāneyeva na gahitoti?
Why, then, is it not taken in its own place?
Vậy tại sao nó không được lấy ngay tại vị trí của nó?
Yasmā avasesesupi paccanīyato ṭhitesu ekova anulomato labbhati.
Because even among the remaining conditions in the inimical state, only one is obtained in the harmonious state.
Bởi vì ngay cả khi các pháp còn lại đều đứng theo chiều nghịch, chỉ có một pháp duy nhất có được theo chiều thuận.
Idañhi imasmiṃ paccayānulome lakkhaṇaṃ – yo sabbesu paccanīyato ṭhitesu ekova anulomato labbhati, so pacchā vuccatīti.
Indeed, this is the characteristic in this Paccayānuloma: that condition which is the only one obtained in the harmonious state among all conditions in the inimical state is mentioned later.
Vì đây là đặc điểm trong phần thuận của duyên này: pháp nào chỉ có một mình nó có được theo chiều thuận khi tất cả các pháp khác đều đứng theo chiều nghịch, thì pháp đó được nói sau cùng.
Noatthipaccayā nohetupaccayā…pe… noavigatapaccayā upanissaye navāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "No-atthi-paccaya, No-hetu-paccaya...pe... No-avigata-paccaya, nine in Upanissaya."
Trong câu “do duyên không-hiện hữu, không do duyên nhân… cho đến… không do duyên bất ly, có chín trong y chỉ”, phương pháp cũng tương tự.
Idaṃ pana pakatūpanissayavasena vuttaṃ.
This, however, is stated in the sense of pakatūpanissaya.
Tuy nhiên, điều này được nói theo phương diện y chỉ thông thường.
Iminā upāyena sabbattha labbhamānaṃ alabbhamānaṃ purevuttaṃ pacchāvuttañca veditabbanti.
By this method, what is obtainable, what is not obtainable, what is mentioned earlier, and what is mentioned later should be understood everywhere.
Bằng phương pháp này, nên hiểu ở mọi nơi về pháp có được, pháp không có được, pháp được nói trước và pháp được nói sau.
1. Vedanāttike tisso vedanā rūpaṃ nibbānanti ime dhammā na labbhanti, tasmā ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhātiādi vuttaṃ.
1. In the Vedanāttika, these phenomena – the three feelings (vedanā), rūpa, and Nibbāna – are not obtained. Therefore, "one khandha conditioned by two khandhas" and so on are stated.
1. Trong bộ ba thọ, ba loại thọ, sắc và Nibbāna, những pháp này không có được, do đó đã nói “duyên một uẩn, hai uẩn sanh” v.v.
Paṭisandhikkhaṇe sukhāya vedanāyāti sahetukapaṭisandhivasena vuttaṃ.
"Sukhāya vedanāya" at the moment of rebirth (paṭisandhi) is stated in the sense of sahetuka paṭisandhi.
Trong sát-na tái sanh, câu “đối với lạc thọ” được nói theo phương diện tái sanh có nhân.
Dukkhavedanā paṭisandhiyaṃ na labbhatīti dutiyavāre paṭisandhiggahaṇaṃ na kataṃ.
Dukkha-vedanā is not found at rebirth, hence rebirth is not taken in the second section.
Vì khổ thọ không được tìm thấy trong sự tái sanh, nên trong trường hợp thứ hai, việc đề cập đến tái sanh đã không được thực hiện.
Tatiyavāre paṭisandhikkhaṇeti sahetukapaṭisandhivasena vuttaṃ.
In the third section, "at the moment of rebirth" is stated in the sense of sahetuka paṭisandhi.
Trong trường hợp thứ ba, câu trong sát-na tái sanh được nói liên quan đến sự tái sanh có nhân.
Sesamettha ito paresu ca paccayesu yathāpāḷimeva niyyāti.
The rest here and in subsequent conditions proceeds according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại ở đây và trong các duyên sau đó được suy ra đúng theo bản Pāḷi.
Sabbattha tayo tayo vārā vuttā.
Everywhere, three sections are stated.
Ở khắp mọi nơi, ba trường hợp đã được nói đến.
Tena vuttaṃ hetuyā tīṇi…pe… avigate tīṇīti.
Therefore it is said: "three in Hetu...pe... three in Avigata."
Do đó, có câu nói hetuyā tīṇi…pe… avigate tīṇī (trong nhân duyên có ba… cho đến… trong bất ly duyên có ba).
6. Paccayasaṃsandane pana sahetukāya vipākadukkhavedanāya abhāvato hetumūlakanaye vipāke dveti vuttaṃ.
6. In the conjunction of conditions, however, due to the absence of resultant painful feeling (vipāka dukkha-vedanā) with roots (sahetuka), "two in Vipāka" is stated in the Hetu-mūlaka method.
Tuy nhiên, trong phần phối hợp các duyên, do không có khổ thọ quả có nhân, nên trong phương pháp lấy nhân làm gốc, có câu nói vipāke dve (trong quả duyên có hai).
Adhipatiādīhi saddhiṃ saṃsandanesupi vipāke dveyeva.
Even in conjunctions with Adhipati and others, there are only two in Vipāka.
Ngay cả trong sự phối hợp với các duyên như adhipati, v.v., trong quả duyên cũng chỉ có hai.
Vipāke dukkhavedanāya adhipatijhānamaggānaṃ abhāvato.
Due to the absence of Adhipati, Jhāna, and Magga for dukkha-vedanā in Vipāka.
Vì trong quả duyên không có adhipati (trưởng), jhāna (thiền), và magga (đạo) của khổ thọ.
Yehi ca saddhiṃ saṃsandane vipāke dve vārā labbhanti, vipākena saddhiṃ saṃsandane tesupi dveyeva.
And for those conditions with which two sections are obtained in Vipāka during conjunction, there are also only two in them during conjunction with Vipāka.
Và đối với những duyên nào mà khi phối hợp với chúng, có được hai trường hợp trong quả duyên, thì khi phối hợp với quả duyên, trong những duyên đó cũng chỉ có hai trường hợp.
10. Paccanīye napurejāte āruppe ca paṭisandhiyañca dukkhavedanāya abhāvato dve vārā āgatā.
10. In the Paccanīya, in Na-purejāta, two sections arise due to the absence of dukkha-vedanā in the immaterial realms (āruppa) and at rebirth (paṭisandhi).
Trong phần phủ định (paccanīya), do không có khổ thọ trong na-purejāta (bất tiền sanh duyên), trong cõi vô sắc và trong sự tái sanh, nên có hai trường hợp đã được nêu ra.
Navippayuttepi āruppe dukkhābhāvato dveyeva.
Even in Na-vippayutta, there are only two due to the absence of dukkha in the immaterial realms.
Trong na-vippayutta (bất tương ưng duyên) cũng vậy, do không có khổ ở cõi vô sắc, nên chỉ có hai trường hợp.
Sabbaarūpadhammapariggāhakā pana sahajātādayo paccayā imasmiṃ paccanīyavāre parihāyanti.
However, sahajāta and other conditions that encompass all immaterial phenomena are diminished in this paccanīya section.
Tuy nhiên, các duyên như sahajātā (đồng sanh), v.v., là những duyên bao gồm tất cả các pháp vô sắc, bị loại bỏ trong trường hợp phủ định này.
Vedanāsampayuttassa dhammassa vedanāsampayuttaṃ paṭicca sahajātādīhi vinā anuppattito pacchājātapaccayañca vināva uppattito.
Because phenomena associated with feeling do not arise without sahajāta and other conditions when conditioned by feeling-associated phenomena, and they do arise without pacchājāta paccaya.
Vì một pháp tương ưng với thọ, do duyên với một pháp tương ưng với thọ, không thể sanh khởi nếu không có các duyên như sahajātā, v.v., và chỉ sanh khởi khi không có pacchājātapaccaya (hậu sanh duyên).
17. Paccayasaṃsandane pana napurejāte ekanti āruppe paṭisandhiyañca ahetukādukkhamasukhavedanāsampayuttaṃ sandhāya vuttaṃ.
17. In the conjunction of conditions, however, "one in Na-purejāta" is stated with reference to the ahetuka adukkhamasukha-vedanā-sampayutta at rebirth (paṭisandhi) and in the immaterial realms (āruppa).
Tuy nhiên, trong phần phối hợp các duyên, câu napurejāte eka (trong bất tiền sanh duyên có một) được nói đến liên quan đến pháp tương ưng với thọ xả vô nhân ở cõi vô sắc và trong lúc tái sanh.
Nakamme dveti ahetukakiriyasampayuttacetanāvasena vuttaṃ.
"Nakamme dve" (two in non-karma) is said in reference to cetanā (volition) associated with ahetuka-kiriya (rootless functional consciousness).
Câu nakamme dve (trong bất nghiệp duyên có hai) được nói đến liên quan đến tư tương ưng với tâm hành vô nhân.
Sukhāya hi adukkhamasukhāya ca vedanāya sampayutte dhamme paṭicca tāhi vedanāhi sampayuttā ahetukakiriyacetanā uppajjanti.
Indeed, dependent on phenomena associated with pleasant feeling and neutral feeling, ahetuka-kiriya-cetanā associated with those feelings arise.
Thật vậy, do duyên với các pháp tương ưng với lạc thọ và thọ xả, các tư hành vô nhân tương ưng với các thọ ấy sanh khởi.
Nahetupaccayā navipākepi eseva nayo.
The same method applies to the Nahetupaccayā and Navipāka dyads.
Trong na-hetupaccaya (bất nhân duyên) và na-vipāka (bất quả duyên) cũng theo phương pháp này.
Navippayutte ekanti āruppe āvajjanavasena vuttaṃ.
"Navippayutte eka" (one in non-disjoined) is said in the formless realm with reference to the āvajjana (adverting) consciousness.
Câu navippayutte eka (trong bất tương ưng duyên có một) được nói đến liên quan đến tâm hướng môn ở cõi vô sắc.
Iminā upāyena sabbasaṃsandanesu gaṇanā veditabbā.
By this method, the enumeration in all combinations of conditions should be understood.
Theo phương pháp này, cách đếm trong tất cả các sự phối hợp cần được hiểu rõ.
25-37. Anulomapaccanīye paccanīye laddhapaccayā eva paccanīyato tiṭṭhanti.
In Anulomapaccanīya and Paccanīya, only the conditions obtained in Paccanīya remain as Paccanīya.
Trong phần thuận-phủ định (anulomapaccanīya), chỉ có các duyên đã có được trong phần phủ định (paccanīya) là tồn tại về mặt phủ định.
Paccanīyānulome sabbā rūpadhammapariggāhakā sahajātādayo anulomatova tiṭṭhanti, na paccanīyato.
In Paccanīyānuloma, all sahajāta and other conditions that encompass form phenomena remain as Anuloma only, not as Paccanīya.
Trong phần phủ định-thuận (paccanīyānuloma), các duyên như sahajātā, v.v., bao gồm tất cả các pháp vô sắc, chỉ tồn tại về mặt thuận, không tồn tại về mặt phủ định.
Ahetukassa pana cittuppādassa adhipati natthīti adhipatipaccayo anulomato na tiṭṭhati.
However, since there is no adhipati for an ahetuka cittuppāda (rootless mind-moment), the adhipati-paccaya does not remain as Anuloma.
Tuy nhiên, vì tâm sanh vô nhân không có adhipati (trưởng), nên adhipatipaccaya (trưởng duyên) không tồn tại về mặt thuận.
Paṭiccavārādīsu pana pacchājāto anulomato na labbhatiyevāti parihīno.
And in the Paṭiccavāra and so on, pacchājāta (post-nascence) is not obtained as Anuloma, hence it is omitted.
Hơn nữa, trong các trường hợp như paṭiccavāra (duyên khởi), v.v., pacchājāta (hậu sanh) hoàn toàn không có được về mặt thuận, nên nó bị loại bỏ.
Ye cettha anulomato labbhanti, te paccanīyato labbhamānehi saddhiṃ parivattetvāpi yojitāyeva.
Those (conditions) that are obtained as Anuloma here are also combined by alternating them with those obtained as Paccanīya.
Và những duyên nào có được về mặt thuận ở đây, chúng cũng được phối hợp bằng cách hoán đổi với những duyên có được về mặt phủ định.
Tesu tīṇi dve ekanti tayova vāraparicchedā, te sabbattha yathānurūpaṃ sallakkhetabbā.
Among these, "three, two, one" refer to only three divisions of vāras, and they should be noted everywhere according to suitability.
Trong số đó, có ba cách phân chia trường hợp: ba, hai, và một; chúng cần được nhận biết một cách phù hợp ở khắp mọi nơi.
Yo cāyaṃ paṭiccavāre vutto, sahajātavārādīsupi ayameva vaṇṇanānayo.
The method of explanation given in the Paṭiccavāra is also the same in the Sahajātavāra and so on.
Và phương pháp giải thích nào đã được trình bày trong paṭiccavāra, thì trong các trường hợp như sahajātavāra, v.v., cũng chính là phương pháp giải thích này.
39. Vippaṭisārissāti dānādīsu tāva ‘‘kasmā mayā idaṃ kataṃ, duṭṭhu me kataṃ, akataṃ seyyo siyā’’ti evaṃ vippaṭisārissa.
"Of one who regrets" means, first, of one who regrets thus: "Why did I do this? I did it badly. It would have been better had I not done it" concerning acts of generosity and so on.
39. Vippaṭisārissa (của người có hối hận) là, trước hết, đối với các việc như bố thí, hối hận của người ấy là như vầy: “Tại sao ta đã làm việc này? Ta đã làm không tốt. Không làm có lẽ đã tốt hơn.”
Jhānaparihāniyaṃ pana ‘‘parihīnaṃ me jhānaṃ, mahājāniyo vatamhī’’ti evaṃ vippaṭisārissa.
However, in the case of the decline of jhāna, it is of one who regrets thus: "My jhāna has declined. I have truly suffered a great loss."
Còn trong trường hợp suy giảm thiền, hối hận của người ấy là như vầy: “Thiền của ta đã suy giảm, ta thật là người có sự tổn thất lớn lao.”
Moho uppajjatīti dosasampayuttamoho.
"Delusion arises" refers to delusion associated with hatred.
Moho uppajjati (si sanh khởi) là si tương ưng với sân.
Tathā mohaṃ arabbhāti dosasampayuttamohameva.
Similarly, "arising from delusion" also refers to delusion associated with hatred.
Tương tự, mohaṃ arabbha (lấy si làm đối tượng) chính là si tương ưng với sân.
45. Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ bhavaṅgaṃ adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttassa bhavaṅgassāti tadārammaṇasaṅkhātaṃ piṭṭhibhavaṅgaṃ mūlabhavaṅgassa.
"Bhavaṅga associated with pleasant feeling, of bhavaṅga associated with neutral feeling" refers to the tadārammaṇa-bhavaṅga (retention consciousness) which is the back-bhavaṅga, to the mūla-bhavaṅga (root-bhavaṅga).
45. Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ bhavaṅgaṃ adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttassa bhavaṅgassa (tâm bhavaṅga tương ưng với lạc thọ đối với tâm bhavaṅga tương ưng với thọ vô ký) là tâm bhavaṅga sau cùng, được gọi là tadārammaṇa, đối với tâm bhavaṅga gốc.
Vuṭṭhānassāti tadārammaṇassa bhavaṅgassa vā.
"Of arising" refers to tadārammaṇa or bhavaṅga.
Vuṭṭhānassa (của sự xuất) là của tadārammaṇa hoặc của bhavaṅga.
Ubhayampi hetaṃ kusalākusalajavanato vuṭṭhitattā vuṭṭhānanti vuccati.
Both of these are called vuṭṭhāna (arising) because they arise from wholesome or unwholesome javana (impulsive consciousness).
Cả hai pháp này đều được gọi là vuṭṭhāna (sự xuất) vì chúng xuất khởi từ javana thiện và bất thiện.
Kiriyaṃ vuṭṭhānassāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "functional consciousness of arising" here.
Trong câu kiriyaṃ vuṭṭhānassa (tâm duy tác đối với sự xuất), phương pháp cũng tương tự.
Phalaṃ vuṭṭhānassāti phalacittaṃ bhavaṅgassa.
"Fruition of arising" refers to fruition consciousness of bhavaṅga.
Phalaṃ vuṭṭhānassa (tâm quả đối với sự xuất) là tâm quả đối với bhavaṅga.
Bhavaṅgena hi phalato vuṭṭhito nāma hoti.
Indeed, one is said to have arisen from fruition by means of bhavaṅga.
Bởi vì, do bhavaṅga mà được gọi là người đã xuất khỏi quả.
Parato ‘‘vuṭṭhāna’’nti āgataṭṭhānesupi eseva nayo.
The same method applies to other instances where "arising" (vuṭṭhāna) occurs later on.
Trong những chỗ về sau có từ “vuṭṭhāna” xuất hiện, phương pháp cũng tương tự.
46. Dukkhāya vedanāya sampayuttā khandhāti domanassasampayuttā akusalā khandhā.
"Khandhas associated with painful feeling" refers to unwholesome khandhas associated with mental pain.
46. Dukkhāya vedanāya sampayuttā khandhā (các uẩn tương ưng với khổ thọ) là các uẩn bất thiện tương ưng với ưu.
Adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttassa vuṭṭhānassāti tadārammaṇasaṅkhātassa āgantukabhavaṅgassa vā upekkhāsampayuttamūlabhavaṅgassa vā.
"Of arising associated with neutral feeling" refers to the adventitious bhavaṅga, which is tadārammaṇa, or to the mūla-bhavaṅga associated with equanimity.
Adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttassa vuṭṭhānassa (đối với sự xuất tương ưng với thọ vô ký) là đối với bhavaṅga khách lai được gọi là tadārammaṇa, hoặc đối với bhavaṅga gốc tương ưng với xả.
Sace pana somanassasahagataṃ mūlabhavaṅgaṃ hoti, tadārammaṇassa ca uppattikāraṇaṃ na hoti, javanassa ārammaṇato aññasmimpi ārammaṇe adukkhamasukhavedanaṃ akusalavipākaṃ uppajjateva.
However, if the mūla-bhavaṅga is accompanied by joy, and it is not the cause of tadārammaṇa's arising, then unwholesome vipāka (resultant consciousness) with neutral feeling certainly arises even in an object other than that of javana.
Tuy nhiên, nếu bhavaṅga gốc là câu hành với hỷ, và không có nhân duyên để tadārammaṇa sanh khởi, thì trong một đối tượng khác với đối tượng của javana, tâm quả bất thiện có thọ vô ký vẫn sanh khởi.
Tampi hi javanato vuṭṭhitattā vuṭṭhānanti vuccati.
This too is called vuṭṭhāna because it has arisen from javana.
Bởi vì tâm ấy cũng được gọi là vuṭṭhāna (sự xuất) do đã xuất khởi từ javana.
Sahajātapaccayādiniddesā uttānatthāyeva.
The explanations of sahajāta-paccaya and so on are quite clear.
Phần trình bày về các duyên như sahajātapaccaya (đồng sanh duyên) có ý nghĩa rõ ràng.
Nahettha kiñci atthi, yaṃ na sakkā siyā heṭṭhā vuttanayena vedetuṃ, tasmā sādhukaṃ upalakkhetabbaṃ.
There is nothing here that cannot be understood by the method stated below, therefore it should be carefully noted.
Ở đây không có điều gì không thể hiểu được theo phương pháp đã trình bày ở phần trước, do đó, cần phải ghi nhận kỹ lưỡng.
62. Idāni yasmiṃ yasmiṃ paccaye ye ye vārā laddhā, sabbe te saṅkhipitvā gaṇanāya dassetuṃ hetuyā tīṇītiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the total enumeration of the vāras obtained in each condition by summarizing them all, "three in root" and so on are stated.
62. Bây giờ, để trình bày bằng cách đếm, tóm tắt lại tất cả các trường hợp đã có được trong mỗi duyên, câu hetuyā tīṇi (trong nhân duyên có ba) đã được nói đến.
Tattha sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbāni.
Here, all three (responses) should be understood as referring to the three pure terms.
Trong đó, tất cả ba trường hợp cần được hiểu theo ba câu đơn thuần.
Ārammaṇe nava ekamūlakekāvasānāni.
In ārammaṇa, there are nine, ending with those that have one term as their root and one term as their end.
Trong ārammaṇa (cảnh duyên) có chín trường hợp, bắt đầu bằng một câu và kết thúc bằng một câu.
Adhipatiyā pañca sahajātādhipativasena amissāni tīṇi, ārammaṇādhipativasena ca ‘‘sukhāya sampayutto sukhāya sampayuttassa, adukkhamasukhāya sampayutto adukkhamasukhāya sampayuttassā’’ti dve, tāni na gaṇetabbāni.
In adhipati, there are five: three unmixed ones by way of sahajāta-adhipati, and two by way of ārammaṇa-adhipati ("associated with pleasantness for one associated with pleasantness," and "associated with neutral for one associated with neutral")—these should not be counted separately.
Trong adhipati (trưởng duyên) có năm trường hợp: ba trường hợp không hỗn hợp theo sahajātādhipati (đồng sanh trưởng duyên), và hai trường hợp theo ārammaṇādhipati (cảnh trưởng duyên) là “pháp tương ưng với lạc thọ đối với pháp tương ưng với lạc thọ” và “pháp tương ưng với thọ vô ký đối với pháp tương ưng với thọ vô ký”, những trường hợp này không cần đếm (riêng).
Sukhāya pana sampayutto adukkhamasukhāya, adukkhamasukhāya sampayutto sukhāyāti imāni dve gaṇetabbānīti evaṃ pañca.
However, the two ("associated with pleasantness for one associated with neutral," and "associated with neutral for one associated with pleasantness") should be counted; thus there are five.
Lại nữa, pháp tương ưng với thọ lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc, pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ lạc, hai trường hợp này cần được tính, như vậy là có năm.
Anantarasamanantaresu sattāti sukhā dvinnaṃ, tathā dukkhā, adukkhamasukhā tiṇṇampīti evaṃ satta.
"Seven in anantara and samanantara" means two for pleasant, similarly two for painful, and three for neutral; thus seven.
Trong anantara và samanantara có bảy là: thọ lạc (làm duyên) cho hai (pháp tương ưng với thọ lạc và thọ phi khổ phi lạc), tương tự như vậy đối với thọ khổ, thọ phi khổ phi lạc (làm duyên) cho cả ba, như vậy là có bảy.
Upanissaye navāti sukhasampayutto sukhasampayuttassa tīhipi upanissayehi, dukkhasampayuttassa pakatūpanissayeneva, upekkhāsampayuttassa tīhipi, dukkhasampayutto dukkhasampayuttassa anantarapakatūpanissayehi, sukhasampayuttassa pakatūpanissayena, adukkhamasukhasampayuttassa dvidhā, adukkhamasukhasampayutto adukkhamasukhasampayuttassa tidhāpi, tathā sukhasampayuttassa, dukkhasampayuttassa anantarapakatūpanissayehīti evaṃ nava.
"Nine in upanissaya" means: one associated with pleasantness is a condition for one associated with pleasantness by all three upanissayas; for one associated with painfulness by pakatūpanissaya alone; for one associated with equanimity by all three; one associated with painfulness is a condition for one associated with painfulness by anantarūpanissaya and pakatūpanissaya; for one associated with pleasantness by pakatūpanissaya; for one associated with neutralness in two ways; one associated with neutralness is a condition for one associated with neutralness by all three ways, similarly for one associated with pleasantness, and for one associated with painfulness by anantarūpanissaya and pakatūpanissaya; thus nine.
Trong upanissaya có chín là: pháp tương ưng với thọ lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ lạc bằng cả ba duyên y chỉ, (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ khổ chỉ bằng pakatūpanissaya, (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ xả bằng cả ba; pháp tương ưng với thọ khổ (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ khổ bằng anantara và pakatūpanissaya, (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ lạc bằng pakatūpanissaya, (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc bằng hai cách; pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc bằng cả ba cách, tương tự như vậy đối với pháp tương ưng với thọ lạc, (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ khổ bằng anantara và pakatūpanissaya, như vậy là có chín.
Paccayabhedato panettha pakatūpanissayā nava, anantarūpanissayā satta, ārammaṇūpanissayā cattāroti vīsati upanissayā.
Here, by way of the distinction of conditions, there are nine pakatūpanissayas, seven anantarūpanissayas, and four ārammaṇūpanissayas; thus, there are twenty upanissayas.
Ở đây, xét theo sự phân loại duyên, có chín pakatūpanissaya, bảy anantarūpanissaya, bốn ārammaṇūpanissaya, như vậy có hai mươi upanissaya.
Purejātapacchājātā panettha chijjanti.
Purejāta and pacchājāta are eliminated here.
Các duyên purejāta và pacchājāta bị loại trừ ở đây.
Na hi purejātā pacchājātā vā arūpadhammā arūpadhammānaṃ paccayā honti.
For arūpadhammas (immaterial phenomena) are not conditions for other arūpadhammas by way of purejāta or pacchājāta.
Vì các pháp vô sắc sanh trước hoặc sanh sau không làm duyên cho các pháp vô sắc.
Kamme aṭṭhāti sukhasampayutto sukhasampayuttassa dvidhāpi, dukkhasampayuttassa nānākkhaṇikatova tathā itarassa.
"Eight in kamma" means: one associated with pleasantness is a condition for one associated with pleasantness in both ways; similarly, for one associated with painfulness only by way of nānākkhaṇika-kamma; and for the other (associated with neutralness) in the same way.
Trong kamma có tám là: pháp tương ưng với thọ lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ lạc bằng cả hai cách (nānākkhaṇika và sahajāta), (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ khổ chỉ bằng nānākkhaṇika, tương tự như vậy đối với pháp còn lại.
Dukkhasampayutto dukkhasampayuttassa dvidhāpi, sukhasampayuttassa natthi, itarassa nānākkhaṇikatova adukkhamasukhasampayutto adukkhamasukhasampayuttassa dvidhāpi, itaresaṃ nānākkhaṇikatoti evaṃ aṭṭha.
One associated with painfulness is a condition for one associated with painfulness in both ways; for one associated with pleasantness it is not; for the other (associated with neutralness) only by way of nānākkhaṇika-kamma; one associated with neutralness is a condition for one associated with neutralness in both ways; and for the others (associated with pleasantness and painfulness) by way of nānākkhaṇika-kamma; thus eight.
Pháp tương ưng với thọ khổ (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ khổ bằng cả hai cách, không có (duyên) cho pháp tương ưng với thọ lạc, (làm duyên) cho pháp còn lại chỉ bằng nānākkhaṇika; pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc (làm duyên) cho pháp tương ưng với thọ phi khổ phi lạc bằng cả hai cách, (làm duyên) cho các pháp còn lại bằng nānākkhaṇika, như vậy là có tám.
Paccayabhedato panettha nānākkhaṇikā aṭṭha, sahajātā tīṇīti ekādasa kammapaccayā.
Here, by way of the distinction of conditions, there are eight nānākkhaṇika-kammas and three sahajāta-kammas; thus, eleven kamma-paccayas.
Ở đây, xét theo sự phân loại duyên, có tám nānākkhaṇika, ba sahajāta, như vậy có mười một kamma paccaya.
Yathā ca purejātapacchājātā, evaṃ vippayuttapaccayopettha chijjati.
And just as purejāta and pacchājāta are eliminated, so too is vippayutta-paccaya eliminated here.
Và cũng như các duyên purejāta và pacchājāta, duyên vippayutta cũng bị loại trừ ở đây.
Arūpadhammā hi arūpadhammānaṃ vippayuttapaccayo na honti.
For arūpadhammas are not vippayutta-paccaya for other arūpadhammas.
Vì các pháp vô sắc không làm vippayutta paccaya cho các pháp vô sắc.
Natthivigatesu satta anantarasadisāva.
"Seven in natthi and vigate" are similar to anantara.
Trong natthi và vigata có bảy, tương tự như anantara.
Evamettha tīṇi pañca satta aṭṭha navāti pañca gaṇanaparicchedā.
Thus, here there are five divisions of enumeration: three, five, seven, eight, and nine.
Như vậy, ở đây có năm cách phân định số lượng là: ba, năm, bảy, tám, chín.
Tesaṃ vasena paccayasaṃsandane ūnataragaṇanena saddhiṃ saṃsandanesu atirekañca alabbhamānañca apanetvā gaṇanā veditabbā.
Based on these, in the combinations of conditions, the enumeration should be understood by omitting any excessive or unobtainable responses when combined with the lesser enumeration.
Dựa vào các cách phân định đó, trong việc kết hợp các duyên, khi kết hợp với duyên có số lượng ít hơn, cần phải hiểu rằng việc đếm được thực hiện sau khi đã loại bỏ phần dư thừa và phần không thể có được.
63-64. Hetuyā saddhiṃ ārammaṇaṃ na labbhati, tathā anantarādayo.
Ārammaṇa is not obtained with hetu, nor are anantara and so on.
63-64. Ārammaṇa không thể có cùng với hetu, tương tự như vậy đối với anantara và các duyên khác.
Adhipatiyā dveti dukkhapadaṃ ṭhapetvā sesāni dve.
"Two in adhipati" means the remaining two, excluding the term for painfulness.
Trong adhipati có hai là: ngoại trừ chi phần khổ, còn lại hai chi phần kia.
Dukkhasampayutto hi hetu adhipati nāma natthi, tasmā so na labbhatīti apanīto.
For a hetu associated with painfulness is not called adhipati, therefore it is not obtained and thus removed.
Vì nhân tương ưng với thọ khổ không thể gọi là adhipati, do đó nó không thể có được, nên đã bị loại bỏ.
Sesadvayesupi eseva nayo.
The same method applies to the other two pairs.
Phương pháp này cũng áp dụng cho hai cặp còn lại.
Iti hetumūlake dveyeva gaṇanaparicchedā, tesaṃ vasena cha ghaṭanāni vuttāni.
Thus, in the hetu-mulaka, there are only two divisions of enumeration, and based on these, six combinations have been stated.
Như vậy, trong phần lấy hetu làm gốc, chỉ có hai cách phân định số lượng, và dựa vào đó, sáu sự kết hợp đã được nêu ra.
Tesu paṭhamaṃ avipākabhūtānaṃ ñāṇavippayuttanirādhipatidhammānaṃ vasena vuttaṃ, dutiyaṃ tesaññeva vipākabhūtānaṃ, tatiyacatutthāni tesaññeva ñāṇasampayuttānaṃ, pañcamaṃ avipākabhūtasādhipatiamohavasena, chaṭṭhaṃ vipākabhūtasādhipatiamohavasena.
Among these, the first is stated in reference to the ñāṇavippayutta-nirādhipati-dhammas that are not vipāka; the second to their vipāka counterparts; the third and fourth to their ñāṇasampayutta counterparts; the fifth to the avipāka-sādhipati-amoha; and the sixth to the vipāka-sādhipati-amoha.
Trong số đó, trường hợp thứ nhất được nói theo phương diện các pháp không phải là quả, tương ưng bất ly trí, không có trưởng; trường hợp thứ hai là về chính những pháp ấy nhưng là quả; trường hợp thứ ba và thứ tư là về chính những pháp ấy nhưng tương ưng với trí; trường hợp thứ năm là theo phương diện vô si có trưởng, không phải là quả; trường hợp thứ sáu là theo phương diện vô si có trưởng, là quả.
Paṭhamaṃ vā sabbahetuvasena, dutiyaṃ sabbavipākahetuvasena, tatiyaṃ sabbāmohahetuvasena, catutthaṃ sabbavipākāmohahetuvasena.
Or, the first refers to all roots; the second, to all resultant roots; the third, to all non-delusion roots; the fourth, to all resultant non-delusion roots.
Hoặc, trường hợp thứ nhất là theo phương diện tất cả các nhân; trường hợp thứ hai là theo phương diện tất cả các nhân quả; trường hợp thứ ba là theo phương diện tất cả các nhân vô si; trường hợp thứ tư là theo phương diện tất cả các nhân quả vô si.
Pañcamaṃ sabbasādhipatiamohavasena, chaṭṭhaṃ sabbasādhipativipākāmohavasena.
The fifth refers to all dominant non-delusion; the sixth, to all dominant resultant non-delusion.
Trường hợp thứ năm là theo phương diện tất cả các nhân vô si có trưởng; trường hợp thứ sáu là theo phương diện tất cả các nhân quả vô si có trưởng.
66. Ārammaṇamūlake adhipatiyā cattārīti ārammaṇādhipativasena sukhaṃ sukhassa, adukkhamasukhassa, adukkhamasukhaṃ adukkhamasukhassa, sukhassāti evaṃ cattāri.
66. In the Ārammaṇa-mūlaka, there are four by way of dominance (adhipatiyā cattāri), meaning four such cases by way of dominant object (ārammaṇādhipativa): pleasurable feeling to pleasurable feeling, to neither-pleasurable-nor-painful feeling; and neither-pleasurable-nor-painful feeling to neither-pleasurable-nor-painful feeling, to pleasurable feeling. Thus, there are four.
66. Trong phần lấy đối tượng làm gốc, câu adhipatiyā cattāri (có bốn trường hợp đối với trưởng duyên) có nghĩa là: theo phương diện trưởng duyên đối tượng (ārammaṇādhipati), có bốn trường hợp như sau: lạc đối với lạc, đối với bất khổ bất lạc; và bất khổ bất lạc đối với bất khổ bất lạc, đối với lạc.
Upanissayepi ārammaṇūpanissayavasena cattāro vuttā.
In upanissaya too, four have been stated by way of object-support (ārammaṇūpanissaya).
Trong phần y chỉ duyên (upanissaya) cũng vậy, bốn trường hợp được nói theo phương diện y chỉ duyên đối tượng (ārammaṇūpanissaya).
Ghaṭanāni panettha ekameva.
Here, there is only one mode of combination (ghaṭanā).
Ở đây chỉ có một sự phối hợp (ghaṭanā).
Adhipatimūlakādīsupi heṭṭhā vuttanayeneva yaṃ labbhati yañca na labbhati, taṃ sabbaṃ sādhukaṃ sallakkhetvā saṃsandanaghaṭanagaṇanā veditabbā.
In the Adhipati-mūlaka and so forth, too, all that is obtained and not obtained, in the manner stated below, should be well observed, and the calculation of the combinations and conjunctions should be understood.
Trong các phần lấy trưởng duyên làm gốc v.v..., cần phải nhận thức rõ ràng tất cả những gì có được và không có được theo phương pháp đã nói ở trên, rồi từ đó biết được sự kết hợp, sự phối hợp và cách đếm số.
83-87. Paccanīyamhi kusalattike vuttanayeneva anulomato paccaye uddharitvā tattha laddhānaṃ vārānaṃ vasena paccanīyato gaṇanavasena nahetuyā navāti sabbapaccayesu nava vārā dassitā.
83-87. In the negative section (paccanīya), by extracting the conditions in the direct order (anuloma) in the manner stated in the Kusalattika, and by calculating them from the negative (paccanīya) in accordance with the cases obtained therein, there are nine in the not-root condition (nahetuyā nava), indicating nine cases for all conditions.
83-87. Trong phần phủ định, theo phương pháp đã được trình bày trong bộ ba thiện, sau khi trích dẫn các duyên theo chiều thuận, chín trường hợp trong tất cả các duyên được chỉ ra bằng cách đếm số theo chiều phủ định, dựa trên các trường hợp đã có được ở đó, với câu nahetuyā navā (có chín trường hợp đối với phi nhân duyên).
Te ekamūlakekāvasānānaṃ navannaṃ vissajjanānaṃ vasena ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo sukhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa nahetupaccayena paccayo, sukhāya vedanāya sampayuttena cittena dānaṃ datvā’’tiādinā nayena pāḷiṃ uddharitvā dassetabbā.
These should be shown by extracting the Pāḷi text in the manner of: "A phenomenon associated with pleasurable feeling is a condition for a phenomenon associated with pleasurable feeling by not-root condition; having given a gift with a mind associated with pleasurable feeling," and so forth, in accordance with the nine elucidations that have a single origin and a single ending.
Chín trường hợp đó cần được trình bày bằng cách trích dẫn kinh văn theo phương pháp bắt đầu bằng "sukhāya vedanāya sampayutto dhammo sukhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa nahetupaccayena paccayo, sukhāya vedanāya sampayuttena cittena dānaṃ datvā" (pháp tương ưng với lạc thọ là duyên cho pháp tương ưng với lạc thọ bằng phi nhân duyên, sau khi bố thí với tâm tương ưng với lạc thọ), v.v..., dựa trên chín câu trả lời có một gốc và một kết thúc.
Paccayasaṃsandane panettha nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhāti nānākkhaṇikakammapaccayavasena veditabbā.
Here, regarding the combination of conditions, in not-root condition…pe… eight in not-support condition (naupanissaye aṭṭhā), it should be understood by way of nānākkhaṇika kamma condition (action in a different moment).
Ở đây, trong phần kết hợp các duyên, câu nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhā (từ phi nhân duyên... đến... trong phi y chỉ duyên có tám) cần được hiểu theo phương diện dị thời nghiệp duyên (nānākkhaṇikakammapaccaya).
Dubbalakammañhi vipākassa na upanissayo hoti.
For weak kamma is not a strong support (upanissaya) for resultant vipāka.
Bởi vì nghiệp yếu không phải là y chỉ duyên (upanissaya) cho quả của nó.
Kevalaṃ pana nānākkhaṇikakammapaccayeneva paccayo hoti.
It is, however, only a condition by way of nānākkhaṇika kamma condition alone.
Nó chỉ là duyên thuần túy bằng dị thời nghiệp duyên mà thôi.
Sesamettha anulomapaccanīyapaccanīyānulomesu ca tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ yoge laddhavāravasena sakkā heṭṭhā vuttanayeneva gaṇetuṃ, tasmā na vitthāritanti.
The rest, in anuloma-paccanīya (direct-negative) and paccanīyānuloma (negative-direct), and in the pure (suddhika) sections, and in the Hetu-mūlaka and so forth that occur by way of combination, the calculation of obtained cases and the non-obtainment of non-obtained cases, all should be understood in the manner stated below, and therefore, it is not elaborated.
Phần còn lại ở đây, trong các phần thuận-phủ định và phủ định-thuận, có thể được đếm theo phương pháp đã nói ở trên, dựa trên các trường hợp có được trong sự kết hợp của các duyên tương ứng, do đó không được giải thích chi tiết.
1-23. Vipākattike vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati hetupaccayāti ye hetupaccaye terasa vārā vuttā, te saṅkhipitvā gaṇanāya dassetuṃ hetuyā terasāti vuttaṃ.
1-23. In the Vipākattika, by depending on a resultant phenomenon, a resultant phenomenon arises by root condition (vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati hetupaccayā): the thirteen cases stated in the root condition (hetupaccaye) are said to be thirteen in the root condition (hetuyā terasa) to show them succinctly in enumeration.
1-23. Trong bộ ba quả, mười ba trường hợp đã được nêu trong nhân duyên với câu vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati hetupaccayā (do duyên vào pháp quả, pháp quả sanh khởi bằng nhân duyên), để trình bày chúng một cách tóm tắt bằng cách đếm số, câu hetuyā terasā (có mười ba trường hợp đối với nhân duyên) đã được nói đến.
Ārammaṇe pañcātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to five in the object condition (ārammaṇe pañcā) and so forth.
Phương pháp này cũng tương tự trong các câu như ārammaṇe pañcā (có năm trường hợp trong đối tượng duyên).
Evamettha terasa pañca nava satta tīṇi dveti cha gaṇanaparicchedā, tesaṃ vasena paccayasaṃsandane heṭṭhā vuttanayeneva gaṇanā veditabbā.
Thus, here there are six numerical classifications: thirteen, five, nine, seven, three, two; the calculation of conditions' combinations should be understood in the manner stated below, according to these classifications.
Như vậy, ở đây có sáu phân đoạn đếm số là: mười ba, năm, chín, bảy, ba, hai. Theo cách của các phân đoạn ấy, trong sự kết hợp các duyên, việc đếm số cần được hiểu theo phương pháp đã được nói ở dưới.
24-52. Paccanīyepi vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati nahetupaccayāti ye nahetupaccaye dasa vārā vuttā, te saṅkhipitvā gaṇanāya dassetuṃ nahetuyā dasāti vuttaṃ.
24-52. In the negative section (paccanīya), by depending on a resultant phenomenon, a resultant phenomenon arises by not-root condition (vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati nahetupaccayā): the ten cases stated in the not-root condition (nahetupaccaye) are said to be ten in the not-root condition (nahetuyā dasā) to show them succinctly in enumeration.
Trong phần phủ định cũng vậy, câu vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati nahetupaccayā (do duyên một pháp quả, một pháp quả sanh lên, không do nhân duyên), mười trường hợp đã được nói trong nahetupaccaya, để trình bày bằng cách đếm số sau khi đã tóm tắt, nên được nói là nahetuyā dasā (trong nahetu có mười).
Na ārammaṇe pañcātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to five in the not-object condition (na ārammaṇe pañcā) and so forth.
Trong các câu như na ārammaṇe pañcā (trong na-ārammaṇa có năm), phương pháp cũng tương tự.
Evamettha dasa pañca terasa dvādasa dve ekaṃ nava tīṇīti aṭṭha gaṇanaparicchedā, tesaṃ vasena paccayasaṃsandane heṭṭhā vuttanayeneva vitthārato gaṇanā veditabbā.
Thus, here there are eight numerical classifications: ten, five, thirteen, twelve, two, one, nine, three; the calculation of conditions' combinations should be understood in detail in the manner stated below, according to these classifications.
Như vậy, ở đây có tám phân đoạn đếm số là: mười, năm, mười ba, mười hai, hai, một, chín, ba. Theo cách của các phân đoạn ấy, trong sự kết hợp các duyên, việc đếm số cần được hiểu một cách chi tiết theo phương pháp đã được nói ở dưới.
Pāḷi pana saṅkhittā, etesaññeva pana laddhagaṇanaraparicchedānaṃ vārānaṃ vasena saṃsanditvā anulomapaccanīyaṃ paccanīyānulomañca veditabbaṃ.
However, the Pāḷi text is concise; by combining these obtained numerical classifications and cases, the anuloma-paccanīya and paccanīyānuloma should be understood.
Tuy nhiên, Pāḷi thì được tóm tắt. Cần phải hiểu phần thuận-phủ định và phần phủ định-thuận bằng cách kết hợp theo các trường hợp của chính những phân đoạn đếm số đã có được này.
92. Pañhāvāre kusalākusale niruddheti etasmiṃ vipassanāvasena pavatte kusale sārajjanādivasena pavatte akusale ca niruddhe.
92. In the Pañhā-vāra (Question Chapter), the phrase when wholesome and unwholesome phenomena have ceased (kusalākusale niruddhe) refers to wholesome phenomena occurring by way of vipassanā (insight) and unwholesome phenomena occurring by way of clinging and so forth, having ceased.
Trong chương Vấn Đáp (pañhāvāre), câu kusalākusale niruddhe (khi thiện và bất thiện đã diệt) có nghĩa là khi pháp thiện trong cõi Dục giới khởi lên theo cách của vipassanā, và pháp bất thiện khởi lên theo cách của sự ưa thích v.v... đã diệt.
Vipāko tadārammaṇatā uppajjatīti kāmāvacaravipāko tadārammaṇatāya uppajjati.
A resultant phenomenon arises as tadārammaṇa (vipāko tadārammaṇatā uppajjati) means a resultant kāmāvacara phenomenon arises as tadārammaṇa (retention of object).
Câu vipāko tadārammaṇatā uppajjati (pháp quả sanh lên do năng lực tadārammaṇa) có nghĩa là pháp quả cõi Dục giới sanh lên do năng lực tadārammaṇa.
Ye pana ‘‘vipassanājavanānaṃ vicikicchuddhaccānañca pariyosāne tadārammaṇaṃ natthī’’ti vadanti, te imāya tantiyā paṭisedhetabbā.
Those who say that "there is no tadārammaṇa at the end of vipassanā javanas and vicikicchā-uddhaccas" should be refuted by this textual tradition.
Còn những vị nói rằng: “Không có tadārammaṇa ở cuối các tốc hành tâm vipassanā và các tốc hành tâm tương ưng với hoài nghi và trạo cử”, thì nên bị phản bác bằng dòng Pāḷi này.
Ākāsānañcāyatanakusalaṃ viññāṇañcāyatanassa kiriyassa ārammaṇapaccayena paccayoti arahattaṃ patvā asamāpannapubbā samāpattiyo paṭilomato samāpajjantassa vasenetaṃ vuttaṃ.
The wholesome phenomenon of the base of infinite space is a condition for the functional phenomenon of the base of infinite consciousness by way of object condition (ākāsānañcāyatanakusalaṃ viññāṇañcāyatanassa kiriyassa ārammaṇapaccayena paccayo) — this is said in the context of one who, having attained Arahantship, is entering the attainments (samāpattiyo) in reverse order, not having entered them before.
Câu ākāsānañcāyatanakusalaṃ viññāṇañcāyatanassa kiriyassa ārammaṇapaccayena paccayo (thiện Không Vô Biên Xứ là duyên cho duy tác Thức Vô Biên Xứ bằng cảnh duyên) được nói liên quan đến vị A-la-hán, sau khi đã chứng đắc A-la-hán quả, nhập các thiền chứng mà trước đây chưa từng nhập theo thứ tự nghịch.
Iminā upāyena sabbavissajjanesu sādhukaṃ pāḷiṃ upaparikkhitvā attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood by thoroughly examining the Pāḷi text in all elucidations.
Bằng phương pháp này, trong tất cả các câu trả lời, cần phải hiểu ý nghĩa sau khi đã xem xét kỹ lưỡng Pāḷi.
120. Hetuyā satta, ārammaṇe nava, adhipatiyā dasātiādīsupi sahajātādhipativasena ārammaṇādhipativasena sahajātanissayavasena purejātanissayavasena anantarūpanissayavasena ārammaṇūpanissayavasena pakatūpanissayavasena sahajātavippayuttavasena purejātapacchājātavippayuttavasenāti yattha yattha yathā yathā yattakāni vissajjanāni labbhanti, tattha tattha tathā tathā tāni sabbāni sallakkhetabbāni.
120. In seven in root condition, nine in object condition, ten in dominance (hetuyā satta, ārammaṇe nava, adhipatiyā dasā) and so forth, whatever elucidations are obtained, in whatever way, in whichever place — by way of concomitant dominance, by way of object-dominance, by way of concomitant support, by way of pre-nascent support, by way of immediate-support, by way of object-support, by way of natural-support, by way of concomitant dissociation, by way of pre-nascent and post-nascent dissociation — all those should be well observed in those respective places and ways.
Trong các câu như hetuyā satta, ārammaṇe nava, adhipatiyā dasā (trong nhân duyên có bảy, trong cảnh duyên có chín, trong trưởng duyên có mười), ở bất cứ duyên nào, theo bất cứ cách nào, có bao nhiêu câu trả lời có thể có được, chẳng hạn như theo cách đồng sanh trưởng, cảnh trưởng, đồng sanh y chỉ, tiền sanh y chỉ, vô gián y chỉ, cảnh y chỉ, thường y chỉ, đồng sanh bất tương ưng, tiền sanh và hậu sanh bất tương ưng, thì ở trong các duyên đó, theo các cách đó, tất cả các câu trả lời ấy cần được ghi nhận.
Tathā paccanīyādīsu anulomavasena vāruddharaṇaṃ, anulomato laddhavārānaṃ paccanīyato gaṇanā, paccayasaṃsandanaṃ, anulomapaccanīye paccanīyānulome ca suddhikesu ceva saṃsandanavasena ca pavattesu hetumūlakādīsu labbhamānavāragaṇanā, alabbhamānānaṃ alabbhamānatāti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Likewise, in the negative sections (paccanīyādīsu) and so forth, the extraction of cases in the direct order (anuloma), the enumeration of the cases obtained from the direct order by way of the negative, the combination of conditions, and the enumeration of cases obtained in the Hetu-mūlaka and so forth, which occur in the anuloma-paccanīya and paccanīyānuloma both in their pure forms and by way of combination, and the non-obtainment of those not obtained — all should be understood in the manner stated below.
Tương tự như vậy, trong các phần phủ định v.v..., việc rút ra các vāra theo cách thuận, việc đếm các vāra đã có được từ phần thuận theo cách phủ định, việc kết hợp các duyên, việc đếm các vāra có thể có được trong các nhóm bắt đầu bằng nhân v.v... đã được tiến hành trong phần thuận-phủ định và phủ định-thuận, cả trong các phương pháp thuần túy lẫn theo cách kết hợp, và tình trạng không thể có được của những vāra không thể có được – tất cả những điều này nên được hiểu theo đúng phương pháp đã được trình bày ở phần dưới.
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi tikadukesu.
Just as it is here, so too in the tika-dukas (triads and dyads) that follow this.
Như thế nào ở đây, cũng như vậy trong các bộ ba và bộ đôi sau này.
Paṭṭhānapakaraṇañhi pāḷitova anantaṃ aparimāṇaṃ.
For the Paṭṭhāna treatise is truly endless and immeasurable in its Pāḷi text itself.
Bởi vì bộ Paṭṭhāna, xét về mặt Pāḷi, là vô tận, vô lượng.
Tassa padapaṭipāṭiyā atthaṃ vaṇṇayissāmīti paṭipannassa atidīghāyukassāpi āyu nappahoti.
The lifespan of one who undertakes to explain its meaning word by word, even if he has an exceedingly long life, would not be sufficient.
Đối với người đã bắt đầu với ý định "Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của nó theo thứ tự các từ", tuổi thọ sẽ không đủ, ngay cả khi người ấy có tuổi thọ rất dài.
Na cassa ekadesaṃ vaṇṇetvā sesamhi nayato dassiyamāne na sakkā attho jānituṃ, tasmā ito paraṃ ettakampi avatvā sesesu tikadukesu heṭṭhā avuttappakārattā yaṃ yaṃ avassaṃ vattabbaṃ, taṃ tadeva vakkhāma.
Nor would it be impossible to understand the meaning if only a part of it is explained and the rest is shown by way of method; therefore, from now on, without even stating this much, we will only explain what must necessarily be stated in the remaining tika-dukas, due to the nature of what has not been said below.
Và không phải là không thể hiểu được ý nghĩa khi một phần của nó được giải thích và phần còn lại được chỉ ra theo phương pháp. Do đó, từ đây trở đi, không nói nhiều đến thế, trong các bộ ba và bộ đôi còn lại, vì có những loại chưa được nói đến ở phần dưới, chúng tôi sẽ chỉ nói những gì cần phải nói.
Yaṃ pana avatvā gamissāma, taṃ pāḷinayeneva veditabbanti.
And what we will pass over without stating, should be understood by the method of the Pāḷi text itself.
Còn những gì chúng tôi sẽ bỏ qua không nói, nên được hiểu theo phương pháp của Pāḷi.
72. Upādinnupādāniyo kabaḷīkāro āhāro upādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayena paccayoti ettha upādinnupādāniyo kabaḷīkārāhāro nāma kammasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ abbhantaragatā ojā.
72. Here, edible food that is clung-to (upādinnupādāniya) is a condition for the clung-to (upādinnupādāniya) body by way of nutriment condition (upādinnupādāniyo kabaḷīkāro āhāro upādinnupādāniyassa kāyassa āhārapaccayena paccayo)—the edible food that is clung-to refers to the nutrient essence (ojā) residing within the kamma-born physical phenomena (kammasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ).
72. Trong câu đoàn thực upādinnupādāniya làm duyên cho thân upādinnupādāniya bằng vật thực duyên, đoàn thực upādinnupādāniya được gọi là dưỡng tố nằm bên trong các sắc do nghiệp sanh.
Upādinnupādāniyassa kāyassāti tasseva kammasamuṭṭhānarūpakāyassa āhārapaccayena paccayo.
For the clung-to (upādinnupādāniya) body refers to the body of those kamma-born physical phenomena itself, as a condition by way of nutriment condition.
Cho thân upādinnupādāniya có nghĩa là làm duyên cho chính thân sắc do nghiệp sanh ấy bằng vật thực duyên.
Rūpajīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanaupatthambhanavasena paccayo, na janakavasena.
It is a condition by way of maintaining and supporting the kaṭattā-rūpa (kamma-originated matter), like the life faculty of matter (rūpajīvitindriya), not by way of generating them.
Nó làm duyên bằng cách bảo tồn và nâng đỡ các sắc đã được tạo ra, giống như mạng quyền sắc, chứ không phải bằng cách sanh khởi.
Yaṃ pana maṇḍūkādayo gilitvā ṭhitānaṃ ahiādīnaṃ kāyassa jīvamānakamaṇḍūkādisarīre ojā āhārapaccayena paccayoti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
However, what some say, that the nutrient essence in the living bodies of frogs and so forth, after being swallowed by snakes and the like, is a condition by way of nutriment condition for the bodies of those snakes, should not be accepted.
Còn điều mà một số người nói rằng dưỡng tố trong thân của con ếch v.v... đang sống làm duyên bằng vật thực duyên cho thân của con rắn v.v... đang nằm yên sau khi nuốt chửng con ếch v.v..., điều đó không nên được chấp nhận.
Na hi jīvamānakasarīre ojā aññassa sarīrassa āhārapaccayataṃ sādheti.
For the nutrient essence in a living body does not establish the condition of nutriment for another body.
Bởi vì dưỡng tố trong một cơ thể đang sống không thể tạo ra tính chất vật thực duyên cho một cơ thể khác.
Anupādinnupādāniyassa kāyassāti ettha pana janakavasenāpi labbhati.
However, in "of the body that is not held-to-be-grasped but is liable to be grasped," it can also be taken in the sense of a generator.
Cho thân anupādinnupādāniya, ở đây cũng có thể có được bằng cách sanh khởi.
Upādinnupādāniyassa ca anupādinnupādāniyassa cāti ettha ekassa upatthambhakavasena, ekassa janakavasena, ubhinnampi vā upatthambhakavaseneva vutto.
Here, concerning Upādinnupādāniya and Anupādinnupādāniya, it is stated that (it supports) one* by way of sustaining, and one* by way of generating, or for both*, it is stated only by way of sustaining.
Và cho thân upādinnupādāniya và cho thân anupādinnupādāniya, ở đây được nói là làm duyên cho một bên bằng cách nâng đỡ, cho một bên bằng cách sanh khởi, hoặc cho cả hai bằng cách nâng đỡ.
Dve pana āhārā ekato paccayā hontā upatthambhakāva honti, na janakā.
However, when two kinds of nutriment become conditions together, they are only sustainers, not generators.
Tuy nhiên, hai loại vật thực khi cùng nhau làm duyên thì chỉ có tính nâng đỡ, không có tính sanh khởi.
Sesamettha pāḷimeva sādhukaṃ oloketvā veditabbaṃ.
The rest here should be understood by carefully examining the Pāḷi itself.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu sau khi xem xét kỹ chính bản Pāḷi.
Dassanattike dassanena pahātabbo rāgo uppajjatītiādīsu dassanena pahātabbo puthujjanassa uppajjati.
In the Dassanattika, in phrases like, "Greed to be abandoned by seeing arises," the dhamma to be abandoned by seeing arises in the puthujjana.
Trong bộ ba Dassana, trong các câu như tham cần được đoạn trừ bằng kiến đạo sanh khởi, pháp cần được đoạn trừ bằng kiến đạo sanh khởi nơi phàm phu.
Bhāvanāya pahātabbo sotāpannassāpīti evaṃ uparimassa uparimassa heṭṭhimā heṭṭhimā nuppajjantīti veditabbā.
The dhamma to be abandoned by development arises even in a sotāpanna. Thus, it should be understood that the lower dhammas do not arise in the higher and higher individuals.
Pháp cần được đoạn trừ bằng tu đạo cũng sanh khởi nơi bậc Tu-đà-hoàn. Như vậy, cần hiểu rằng các pháp thấp hơn không sanh khởi nơi các bậc cao hơn.
Dassanena pahātabbo dhammo bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ekenapi paccayena paccayo na hoti.
A dhamma to be abandoned by seeing is not a condition for a dhamma to be abandoned by development by any condition.
Pháp cần được đoạn trừ bằng kiến đạo không phải là duyên cho pháp cần được đoạn trừ bằng tu đạo bởi bất kỳ duyên nào.
Sesamettha pāḷiṃ anugantvā kusalattike vuttalakkhaṇavaseneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood by following the Pāḷi and according to the characteristics stated in the Kusalattika.
Phần còn lại ở đây, sau khi theo sát bản văn Pāḷi, nên được hiểu theo đặc tính đã được trình bày trong bộ ba thiện.
Dassanenapahātabbahetukattike dassanenapahātabbahetukādīnaṃ vibhāgo aṭṭhakathākaṇḍe vuttanayeneva veditabbo.
In the Dassanenapahātabbahetukattika, the division of those with roots to be abandoned by seeing (dassanenapahātabbahetuka) and so on, should be understood according to the method stated in the Aṭṭhakathā-kaṇḍa.
Trong bộ ba Dassanenapahātabbahetuka, sự phân loại các pháp như Dassanenapahātabbahetuka (pháp có nhân cần đoạn trừ bằng kiến đạo) nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong chương Chú giải.
Vicikicchuddhaccasahagato moho ahetukattā tatiyapade paviṭṭho.
Delusion accompanied by vicikicchā (doubt) and uddhacca (restlessness) is included in the third category due to being ahetuka.
Si phần đi kèm với hoài nghi và phóng dật, do vô nhân, được xếp vào mục thứ ba.
Evamettha yesaṃ dassanabhāvanāhi pahātabbo hetu atthi, te pahātabbahetukā.
Thus here, those dhammas whose root (hetu) is to be abandoned by seeing or by development are called 'pahātabbahetukā'.
Như vậy, ở đây, những pháp nào có nhân cần được đoạn trừ bằng kiến đạo và tu đạo, chúng được gọi là pahātabbahetukā (pháp có nhân cần đoạn trừ).
Yesaṃ so natthi te nevadassanena nabhāvanāyapahātabbahetukāti imaṃ pahātabbahetukavibhāgaṃ ñatvā sesaṃ dassanenapahātabbattike ceva kusalattike ca dassitalakkhaṇānusāreneva veditabbaṃ.
Those whose root is not to be abandoned are called 'nevadassanena nabhāvanāyapahātabbahetukā'. Knowing this classification of pahātabbahetuka, the rest should be understood according to the characteristics shown in the Dassanenapahātabbattika and the Kusalattika.
Những pháp nào không có nhân đó, chúng được gọi là nevadassanena nabhāvanāyapahātabbahetukā (pháp không có nhân cần đoạn trừ bằng kiến đạo hay tu đạo). Sau khi biết sự phân loại pahātabbahetuka này, phần còn lại nên được hiểu theo các đặc tính đã được chỉ ra trong bộ ba Dassanenapahātabba và bộ ba thiện.
Parittārammaṇattike appamāṇārammaṇācetanāti sekkhānaṃ gotrabhucetanā, paccavekkhaṇacetanātipi vattuṃ vaṭṭati.
In the Parittārammaṇattika, "consciousness with infinite object" refers to the gotrabhu-cetanā of the Sekkhas, and it is also fitting to say 'paccavekkhaṇa-cetanā'.
Trong bộ ba Parittārammaṇa, tư có đối tượng vô lượng là tư gotrabhū (chuyển tộc) của các bậc hữu học; cũng có thể nói là tư paccavekkhaṇa (quán xét).
Vipākānaṃ parittārammaṇānanti paṭisandhiyaṃ kammaṃ ārammaṇaṃ katvā, pavatte cakkhuviññāṇādivasenarūpādiārammaṇaṃ, tadārammaṇavasena javanena gahitaparittārammaṇañca ārammaṇaṃ katvā uppannānaṃ.
"Results with finite objects" refers to those arisen by taking kamma as object in paṭisandhi, by taking rūpa and other objects through cakkhuviññāṇa and so forth in the course of existence, and by taking the finite object grasped by javana in the manner of tadārammaṇa, as object.
Của các quả có đối tượng hữu hạn có nghĩa là của các quả sanh khởi bằng cách lấy nghiệp làm đối tượng trong lúc tái sanh, lấy đối tượng sắc v.v... qua nhãn thức v.v... trong kiếp sống, và lấy đối tượng hữu hạn đã được tâm tốc hành nắm bắt qua tadārammaṇa.
Ye pana ‘‘gotrabhucittena natthi paṭisandhī’’ti vadanti, te iminā suttena paṭisedhetabbā.
Those who say that there is no paṭisandhi with gotrabhu-citta should be refuted by this Sutta.
Những vị nào nói rằng "không có sự tái sanh bằng tâm gotrabhū", họ nên bị bác bỏ bởi kinh văn này.
Sesamettha pāḷinayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the Pāḷi method.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp của Pāḷi.
Hīnattiko saṅkiliṭṭhattikasadiso.
The Hīnattika is similar to the Saṅkiliṭṭhattika.
Bộ ba Hīna tương tự như bộ ba Saṅkiliṭṭha.
Micchattattike micchattaniyato sammattaniyatassa, sammattaniyato vā micchattaniyatassa kenaci paccayena paccayo na hoti.
In the Micchattattika, a Micchattaniyato (fixed in wrongness) dhamma is not a condition for a Sammattaniyato (fixed in rightness) dhamma, nor is a Sammattaniyato dhamma a condition for a Micchattaniyato dhamma by any condition.
Trong bộ ba tà tánh, pháp tà tánh quyết định không là duyên cho pháp chánh tánh quyết định, hoặc pháp chánh tánh quyết định không là duyên cho pháp tà tánh quyết định bằng bất cứ duyên nào.
Micchattaniyato vā sammattaniyato vā sahajātādhipatirahito nāma natthi.
There is no such thing as a Micchattaniyato or Sammattaniyato dhamma devoid of sahajāta-adhipati conditions.
Pháp tà tánh quyết định hoặc pháp chánh tánh quyết định không có pháp nào được gọi là không có duyên đồng sanh trưởng.
Sammattaniyate ekantato ārammaṇapurejātaṃ natthi, micchattaniyate siyā ārammaṇapurejātaṃ.
In Sammattaniyato, there is absolutely no ārammaṇa-purejāta, but in Micchattaniyato, there may be ārammaṇa-purejāta.
Trong pháp chánh tánh quyết định, tuyệt đối không có duyên cảnh sanh trước; trong pháp tà tánh quyết định, có thể có duyên cảnh sanh trước.
Aniyataṃ cittaṃ ārabbha niyatā micchādiṭṭhi uppajjeyya.
A fixed wrong view (niyatā micchādiṭṭhi) might arise with an indeterminate (aniyata) citta as its object.
Bắt lấy tâm bất định làm cảnh, tà kiến quyết định có thể sanh khởi.
Sesā niyataṃ ārabbha niyataṃ nuppajjati, micchattaniyataṃ garuṃ katvā na koci dhammo uppajjati.
The remaining (wrong views) do not arise with a fixed (rightness) as object, and no dhamma arises by making Micchattaniyato as prominent.
Các pháp còn lại, bắt lấy pháp quyết định làm cảnh thì không sanh khởi. Không có pháp nào sanh khởi do xem trọng pháp tà tánh quyết định.
Kusalo micchattassa upanissayapaccayo na hoti.
A wholesome dhamma is not an upanissaya-condition for wrongness.
Pháp thiện không là duyên y chỉ cho tà tánh.
Sesamettha pāḷiyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method stated in the Pāḷi.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được nói trong Chánh tạng.
Maggārammaṇattike paṭiccavārassa anulome vipākapaccayo natthi.
In the Maggārammaṇattika, in the anuloma of the Paṭiccavāra, there is no vipāka-condition.
Trong bộ ba lấy đạo làm cảnh, ở phần thuận của duyên khởi, không có duyên quả.
Kammapaccayepi imasmiṃ tike nānākkhaṇikaṃ na labbhati, tathā uppannattikaatītattikesu.
Even in the kamma-condition in this triad, nānākkhaṇika is not obtained, and similarly in the Uppannattika and Atītattika.
Cả trong duyên nghiệp ở bộ ba này, cũng không có được duyên nghiệp dị thời, tương tự như trong bộ ba đã sanh và bộ ba quá khứ.
Paccanīye ahetukaṃ maggārammaṇanti ahetukaṃ maggārammaṇaṃ, āvajjanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
In the Paccanīya, "ahetuka maggārammaṇa" refers to an ahetuka attention (āvajjana) that has the path (magga) as its object.
Trong phần nghịch, câu ahetukaṃ maggārammaṇaṃ (pháp vô nhân lấy đạo làm cảnh) được nói đến để chỉ sự hướng tâm (āvajjana) vô nhân có đạo làm cảnh.
Sesamettha pāḷianusāreneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the Pāḷi.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo Chánh tạng.
Uppannattike ca atītattike ca paṭiccavārādayo natthi, pañhāvāramattameva labbhati.
In the Uppannattika and Atītattika, there are no Paṭiccavāra and so forth; only the Pañhāvāra is obtained.
Trong bộ ba đã sanh và bộ ba quá khứ, không có các phần duyên khởi v.v..., chỉ có được phần vấn đáp mà thôi.
Paṭiccavārādayo hi sahajātapurejātānaññeva honti.
For the Paṭiccavāra and so forth exist only for sahajāta and purejāta conditions.
Vì các phần duyên khởi v.v... chỉ dành cho duyên đồng sanh và duyên sanh trước.
Ime ca tikā atītānāgatamissakā.
And these triads are mixed with past and future.
Và các bộ ba này là sự hỗn hợp của quá khứ và vị lai.
Uppannattike cettha anantarabhāgiyāpi paccayā na labbhanti.
In this Uppannattika, even anantara-bhāgiya conditions are not obtained.
Ở đây, trong bộ ba đã sanh, các duyên thuộc phần vô gián cũng không có được.
Uppannattike atītassa abhāvato.
Because of the absence of the past in the Uppannattika.
Vì trong bộ ba đã sanh, không có pháp quá khứ.
Uppanno ca anuppanno cāti ime cettha dve dhammā uppannassa ca anuppannassa cāti imesaṃ dvinnaṃ na kenaci paccayena paccayo.
Here, these two dhammas, arisen and not arisen, are not conditions for these two, arisen and not arisen, by any condition.
Và ở đây, hai pháp này là pháp đã sanh và pháp chưa sanh không là duyên cho hai pháp này là pháp đã sanh và pháp chưa sanh bằng bất cứ duyên nào.
Anuppanno ca uppādī cāti ime pana dve uppannassa ārammaṇūpanissayavasena dvīhi paccayehi paccayo.
However, these two, not arisen and arising, are conditions for the arisen by two conditions, namely ārammaṇūpanissaya and upanissaya.
Tuy nhiên, hai pháp này là pháp chưa sanh và pháp sẽ sanh là duyên cho pháp đã sanh bằng hai duyên theo cách là duyên cảnh và duyên y chỉ.
Sesamettha pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the method given in the Pāḷi.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Chánh tạng.
Ajjhattattike ajjhattabahiddhāpadaṃ na gahitaṃ.
In the Ajjhattattika, the term 'ajjhattabahiddhā' (internal and external) is not taken.
Trong bộ ba nội phần, chi pháp nội ngoại phần đã không được đề cập.
Ajjhattabahiddhāsaṅkhātā hi ubho rāsayo neva ekato paccayā honti, na paccayuppannā; tasmā hatthatale ṭhapitassa sāsapassa vaṇṇopi hatthatalavaṇṇena saddhiṃ ekato ārammaṇaṃ na hotīti veditabbo.
For these two aggregates, called internal and external, are neither conditions nor conditioned results together; therefore, it should be understood that the color of a mustard seed placed in the palm of the hand is not an object together with the color of the palm.
Vì cả hai nhóm pháp được gọi là nội ngoại phần không cùng nhau làm duyên, cũng không cùng nhau làm sở duyên sanh; do đó, nên hiểu rằng ngay cả màu sắc của hạt cải đặt trên lòng bàn tay cũng không cùng với màu sắc của lòng bàn tay làm một đối tượng cảnh.
Yathā ca ajjhattabahiddhāpadaṃ, evamettha ajjhattārammaṇattikepi ajjhattabahiddhārammaṇapadaṃ na labbhati.
And just as the term 'ajjhattabahiddhā' (internal and external) is not obtained, so too in this Ajjhattārammaṇattika, the term 'ajjhattabahiddhārammaṇa' (internal and external object) is not obtained.
Và cũng như chi pháp nội ngoại phần, ở đây trong bộ ba lấy nội phần làm cảnh, chi pháp lấy nội ngoại phần làm cảnh cũng không có được.
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyāti.
The rest is derived according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại diễn tiến theo đúng như Chánh tạng.
Dukapaṭṭhānepi sabbadukesu pañhāvissajjanāni ceva gaṇanā ca pāḷiyaṃ āgatanayeneva veditabbā.
In the Dukapaṭṭhāna too, the answers to the questions and the calculations in all the dukkas should be understood according to the method given in the Pāḷi.
Trong Dukapaṭṭhāna, các câu hỏi và giải đáp cùng với việc tính toán trong tất cả các song đề cũng nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Pāḷi.
Apicettha sahetukahetusampayuttadukānaṃ vissajjanaṃ hetudukavissajjanasadisaṃ; tathā hetūcevasahetukahetūcevahetusampayuttadukānaṃ, tathā sappaccayasaṅkhatadukānaṃ.
Moreover, in this context, the answers to the Sahetuka-duka and Hetu-sampayutta-duka are similar to the answer to the Hetu-duka; similarly for the Hetucevasahetuka-duka and Hetucevahetusampayutta-duka, and similarly for the Sappaccaya-duka and Saṅkhata-duka.
Hơn nữa, ở đây, phần giải đáp của song đề sahetuka-hetusampayutta tương tự như phần giải đáp của song đề hetu; tương tự như vậy đối với các song đề hetū-ceva-sahetuka và hetū-ceva-hetusampayutta, và các song đề sappaccaya-saṅkhata.
Idaṃ dukaṃ yathā sappaccayadukaṃ, evaṃ kātabbanti idaṃ yasmā sappaccayo viya appaccayena saṅkhatopi, asaṅkhatena saddhiṃ yojanaṃ na labbhati, tasmā vuttaṃ.
The statement "This dukka should be treated like the Sappaccaya-duka" is made because just as a Sappaccaya dhamma cannot be combined with an Appaccaya dhamma, so too a Saṅkhata dhamma cannot be combined with an Asaṅkhata dhamma.
Câu nói “Song đề này nên được thực hiện giống như song đề sappaccaya” được nói ra vì pháp sappaccaya không thể được kết hợp với pháp appaccaya, cũng như pháp saṅkhata không thể được kết hợp với pháp asaṅkhata.
Sārammaṇacittasampayuttasaṃsaṭṭhadukāpi sadisavissajjanāyeva; tathā āsavaoghayogagocchakā.
The dyads of sārammaṇa, cittasampayutta, and cittasaṃsaṭṭha have the same explanations; likewise, the groups of āsava, ogha, and yoga.
Các song đề sārammaṇa, cittasampayutta, và cittasaṃsaṭṭha cũng có phần giải đáp tương tự nhau; cũng vậy đối với các nhóm āsava, ogha, và yoga.
Ete hi tayo aññamaññaṃ sadisavissajjanāyeva.
Indeed, these three groups have the same explanations as each other.
Quả thật, ba nhóm này có phần giải đáp tương tự nhau.
Apica lokiyasāsavasaṃyojaniyaganthaniyanīvaraṇiyaparāmaṭṭhasaṅkilesikadukā āsavavippayuttasāsavasaṃyojanavippayuttasaṃyojaniyaganthavippayuttaganthaniyanīvaraṇavippayuttanīvaraṇiyaparāmāsavippayuttaparāmaṭṭhakilesavippayuttasaṅkilesikapariyāpannasauttaradukāta imepi dukā samānā.
Furthermore, the dyads of lokiya, sāsava, saṃyojaniya, ganthaniya, nīvaraṇiya, parāmaṭṭha, saṅkilesika, and the dyads of āsava-vippayutta-sāsava, saṃyojana-vippayutta-saṃyojaniya, gantha-vippayutta-ganthaniya, nīvaraṇa-vippayutta-nīvaraṇiya, parāmāsa-vippayutta-parāmaṭṭha, kilesa-vippayutta-saṅkilesika, pariyāpanna, and sa-uttara – these dyads are also similar.
Hơn nữa, các song đề lokiya, sāsava, saṃyojaniya, ganthaniya, nīvaraṇiya, parāmaṭṭha, saṅkilesika; và các song đề āsavavippayutta-sāsava, saṃyojanavippayutta-saṃyojaniya, ganthavippayutta-ganthaniya, nīvaraṇavippayutta-nīvaraṇiya, parāmāsavippayutta-parāmaṭṭha, kilesavippayutta-saṅkilesika, pariyāpanna, sa-uttara, những song đề này cũng tương tự nhau.
Kilesadukaṃ saṃyojanadukasadisaṃ.
The kilesa dyad is similar to the saṃyojana dyad.
Song đề kilesa tương tự như song đề saṃyojana.
Saṅkiliṭṭhakilesasampayuttanīvaraṇasampayuttadassanenapahātabbasaraṇadukāpi samānā.
The dyads of saṅkiliṭṭha, kilesa-sampayutta, nīvaraṇa-sampayutta, dassanena-pahātabba, and saraṇa are also similar.
Các song đề saṅkiliṭṭha, kilesasampayutta, nīvaraṇasampayutta, dassanena pahātabba, và saraṇa cũng tương tự nhau.
Tathākilesā ceva saṅkiliṭṭhanīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttakilesā ceva kilesasampayuttadukā.
Similarly, the dyads of kilesā ceva saṅkiliṭṭhā ca, nīvaraṇā ceva nīvaraṇa-sampayuttā ca, and kilesā ceva kilesa-sampayuttā ca are also similar to each other.
Tương tự như vậy đối với các song đề kilesā-ceva-saṅkiliṭṭha, nīvaraṇā-ceva-nīvaraṇasampayutta, và kilesā-ceva-kilesasampayutta.
Iminā nayena sabbesaṃ atthato sadisānaṃ dukānaṃ vissajjanāni sadisāneva hontīti veditabbāni.
By this method, it should be understood that the explanations for all dyads that are similar in meaning are also similar.
Theo phương pháp này, nên hiểu rằng các phần giải đáp của tất cả các song đề có ý nghĩa tương tự nhau thì cũng tương tự nhau.
Sabbasmimpi pana paṭṭhāne kenaciviññeyyadukaṃ na labbhati.
However, in the entire Paṭṭhāna, no kenaci-viññeyya dyad is found.
Tuy nhiên, trong toàn bộ Paṭṭhāna, không tìm thấy song đề kenaci viññeyya.
Āsavā ceva āsavasampayuttā ca, saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca, ganthā ceva ganthasampayuttā ca, nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā ca, kilesā ceva saṅkiliṭṭhā cāti evarūpesu dukesu vipākapaccayo ceva nānākkhaṇikakammapaccayo ca na labbhati.
In dyads such as āsavā ceva āsava-sampayuttā ca, saṃyojanā ceva saṃyojana-sampayuttā ca, ganthā ceva gantha-sampayuttā ca, nīvaraṇā ceva nīvaraṇa-sampayuttā ca, kilesā ceva saṅkiliṭṭhā ca, the vipāka condition and the nānākkhaṇika-kamma condition are not found.
Trong các song đề như āsavā-ceva-āsavasampayuttā, saṃyojanā-ceva-saṃyojanasampayuttā, ganthā-ceva-ganthasampayuttā, nīvaraṇā-ceva-nīvaraṇasampayuttā, và kilesā-ceva-saṅkiliṭṭhā, không tìm thấy vipākapaccaya và nānākkhaṇikakammapaccaya.
Nahetusahetukanahetuahetukesu hetupaccayo natthi.
In nahetu-sahetuka and nahetu-ahetuka dyads, the hetu condition does not exist.
Trong các song đề nahetu-sahetuka và nahetu-ahetuka, không có hetupaccaya.
Hetū ceva hetusampayuttā ca, āsavā ceva āsavasampayuttā ca, ganthā ceva ganthasampayuttā cāti imesu dukesu nahetunajhānanamaggā na labbhanti.
In dyads such as hetū ceva hetu-sampayuttā ca, āsavā ceva āsava-sampayuttā ca, and ganthā ceva gantha-sampayuttā ca, nahetu, najjhāna, and namagga are not found.
Trong các song đề hetū-ceva-hetusampayuttā, āsavā-ceva-āsavasampayuttā, và ganthā-ceva-ganthasampayuttā, không tìm thấy na-hetu, na-jhāna, và na-magga.
Saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā ca, nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā ca, kilesā ceva kilesasampayuttā ca, kilesā ceva saṅkiliṭṭhā cāti imesu pana vicikicchuddhaccasahagatassa mohassa vasena nahetupaccayo labbhati; najhānanamaggapaccayā na labbhantīti evaṃ sabbadukesu labbhamānālabbhamānaṃ upaparikkhitvā pāḷivaseneva vāragaṇanā veditabbāti.
However, in dyads such as saṃyojanā ceva saṃyojana-sampayuttā ca, nīvaraṇā ceva nīvaraṇa-sampayuttā ca, kilesā ceva kilesa-sampayuttā ca, and kilesā ceva saṅkiliṭṭhā ca, the nahetu condition is found due to the moha associated with doubt and restlessness; najjhāna and namagga conditions are not found. Thus, by examining what is found and not found in all dyads, the enumeration of rounds should be understood according to the Pāḷi itself.
Tuy nhiên, trong các nhị đề này: các pháp là kiết sử và tương ưng kiết sử, các pháp là triền cái và tương ưng triền cái, các pháp là phiền não và tương ưng phiền não, các pháp là phiền não và ô nhiễm, thì nhân duyên không phải nhân (nahetupaccayo) được tìm thấy do năng lực của si phần đồng sanh với hoài nghi và phóng dật; các duyên không phải thiền và không phải đạo thì không được tìm thấy. Như vậy, sau khi xem xét những gì có thể và không thể có trong tất cả các nhị đề, cần phải hiểu số lượng các luân theo đúng như trong Chánh tạng.
Dukatikapaṭṭhāne hetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetu kusalo dhammo uppajjati hetupaccayāti evaṃ pañhāmattuddhāravaseneva saṅkhepato desanā katā.
In the Dukatikapaṭṭhāna, the teaching is given briefly, by way of merely stating the question, such as: "When a wholesome hetu dhamma is conditioned by a hetu, a wholesome hetu dhamma arises by the hetu condition."
Trong Nhị Đề Tam Đề Duyên Hệ, bài thuyết giảng được trình bày một cách tóm tắt chỉ bằng cách nêu lên câu hỏi như sau: “Do duyên pháp nhân và thiện, pháp nhân và thiện sanh khởi do nhân duyên”.
‘‘Kusalaṃ alobhaṃ paṭicca adoso amoho’’tiādinā pana nayena vitthāro vattabbo siyā, so heṭṭhā dassitanayena sakkā avuttopi jānitunti ekapadepi ekapaccayo vā na vutto.
However, the detailed explanation would be stated in the method beginning with, "Conditioned by a wholesome non-greed, non-hatred, non-delusion," but as it can be understood by the method shown below, even if not stated, no single condition is stated for a single term.
Tuy nhiên, phần chi tiết nên được trình bày theo phương pháp bắt đầu bằng “Do duyên vô tham thiện, vô sân và vô si (sanh khởi)”, nhưng vì điều đó có thể được biết đến ngay cả khi không được nói ra theo phương pháp đã chỉ ra ở phần trước, nên không một duyên nào được đề cập đến dù chỉ trong một pháp.
Yā panesā saṅkhepato desanā katā, sā evaṃ katāti veditabbā.
The brief teaching given, however, should be understood as follows.
Và bài thuyết giảng được trình bày một cách tóm tắt đó, cần được hiểu là đã được thực hiện như sau.
Hetudukena hi saddhiṃ kusalapadaṃ yojetvā paṭiccavāre anulomassa ceva paccanīyassa ca vasena sabbe labbhamānakapaccayā dassitā, anulomapaccanīyapaccanīyānulomanayā ceva sahajātavārādayo ca na dassitā, kevalaṃ ‘‘paṭiccavārasadisaṃyeva vitthāretabba’’nti vuttaṃ.
By combining the kusala term with the hetu dyad, all applicable conditions are shown in the paṭicca-vāra in the affirmative and negative sense; the anuloma-paccanīya, paccanīya-anuloma methods, and sahajāta-vāra, etc., are not shown; it is merely stated that "it should be elaborated like the paṭicca-vāra."
Thật vậy, sau khi kết hợp pháp thiện với nhị đề nhân, tất cả các duyên có thể có đã được chỉ ra trong luân duyên khởi theo cách của cả thuận và nghịch, còn các phương pháp thuận nghịch, nghịch thuận và các luân đồng sanh v.v... thì không được chỉ ra, mà chỉ nói rằng “cần phải triển khai tương tự như luân duyên khởi”.
Pañhāvāre pañhampi avissajjetvā kevalaṃ pañhuddhāramattaṃ katvā anulomapaccanīyavaseneva labbhamānapaccayā dassitā.
In the pañhā-vāra, without answering the question, merely extracting the question, the applicable conditions are shown in the affirmative and negative sense.
Trong luân vấn đáp, không giải đáp câu hỏi mà chỉ nêu lên câu hỏi, các duyên có thể có đã được chỉ ra theo cách của thuận và nghịch.
Yathā ca kusalapadaṃ, evaṃ akusalaabyākatapadānipi hetudukena saddhiṃ yojetvā hetukusaladukatikaṃ niddisitabbanti vuttaṃ.
And just as the kusala term, so too the akusala and abyākata terms should be combined with the hetu dyad to delineate the hetu-kusala-dukatika.
Và như pháp thiện, cũng vậy, các pháp bất thiện và vô ký cũng được kết hợp với nhị đề nhân, và được nói rằng nhị đề tam đề nhân thiện đã được chỉ định.
Tato paraṃ hetuṃ sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammantiādinā nayena hetuvedanādukatikādīni ekavīsati dukatikāni dassitāni.
Thereafter, twenty-one dukatikas, such as the hetu-vedanā-dukatika, are shown by the method beginning with "the hetu dhamma associated with pleasant feeling."
Sau đó, hai mươi mốt nhị đề tam đề, bắt đầu với nhị đề tam đề nhân-thọ, được chỉ ra theo phương pháp “pháp tương ưng với lạc thọ và là nhân” v.v...
Yasmā pana hetu nāma sanidassanasappaṭigho anidassanasappaṭigho vā natthi, tasmā hetupadena saddhiṃ sanidassanasappaṭighaanidassanasappaṭighapadāni na yojitāni.
However, since a hetu is neither visible-and-impinging nor invisible-and-impinging, the terms sanidassana-sappaṭigha and anidassana-sappaṭigha are not combined with the term hetu.
Tuy nhiên, vì cái gọi là nhân không phải là pháp hữu kiến hữu đối hoặc vô kiến hữu đối, do đó các pháp hữu kiến hữu đối và vô kiến hữu đối không được kết hợp với pháp nhân.
Evaṃ hetudukena saddhiṃ labbhamānakavasena dvāvīsati tike yojetvā puna te sahetukadukādīhi saraṇadukapariyosānehi sabbadukehi saddhiṃ yojitā.
In this way, twenty-two tikas are combined with the hetu dyad, and then these tikas are combined with all dyads from the sahetuka dyad up to the saraṇa dyad, where applicable.
Như vậy, sau khi kết hợp hai mươi hai tam đề với nhị đề nhân theo khả năng có thể, chúng lại được kết hợp với tất cả các nhị đề, bắt đầu từ nhị đề hữu nhân v.v... cho đến nhị đề hữu y.
Tattha yaṃ yaṃ padaṃ yena yena padena saddhiṃ yojanaṃ na gacchati, taṃ taṃ pāḷiyaṃyeva na labbhatīti vuttaṃ.
In this context, whatever term does not combine with another term is considered as not being found in the Pāḷi itself.
Trong đó, pháp nào không thể kết hợp với pháp nào, thì được nói rằng pháp đó không có trong Chánh tạng.
Evamettha ekena dukena saddhiṃ bāvīsati tike yojetvā puna aparena bāvīsati, aparena bāvīsatīti paṭipāṭiyā dukasate labbhamānadukapadehi saddhiṃ dvāvīsati tikā yojitāti dvāvīsati tike gahetvā dukasate pakkhipitvā dukatikapaṭṭhānaṃ nāma desitaṃ.
Thus, by combining twenty-two tikas with one dyad, and again twenty-two with another, and again twenty-two with another, sequentially, the twenty-two tikas are combined with the applicable dyad terms among the hundred dyads, and in this manner, by taking the twenty-two tikas and placing them into the hundred dyads, the Dukatikapaṭṭhāna has been taught.
Như vậy, ở đây, sau khi đã kết hợp hai mươi hai tam đề với một nhị đề, rồi lại kết hợp hai mươi hai tam đề với một nhị đề khác, rồi lại hai mươi hai tam đề với một nhị đề khác nữa, theo thứ tự như thế, hai mươi hai tam đề đã được kết hợp với các chi pháp nhị đề có thể có được trong một trăm nhị đề. Như vậy, sau khi lấy hai mươi hai tam đề và đưa vào một trăm nhị đề, phần gọi là Dukatikapaṭṭhāna đã được thuyết giảng.
Tattha yesu yesu ṭhānesu nayaṃ dassetvā pāḷiyā saṅkhepo kato, tesu tesu ṭhānesu dassitanayānurūpena tassā vitthāro veditabboti.
In the places where the Pāḷi is abridged by showing the method, the detailed explanation of that abridgement should be understood according to the method shown.
Trong đó, ở những chỗ nào mà bản Pāḷi được trình bày tóm tắt sau khi đã chỉ ra phương pháp, thì ở những chỗ đó, cần phải hiểu sự trình bày chi tiết của bản Pāḷi ấy theo phương pháp đã được chỉ ra.
Tikadukapaṭṭhānepi kusalaṃ hetuṃ dhammaṃ paṭicca kusalo hetu dhammo uppajjati hetupaccayāti pañhāmattuddhāravaseneva desanā katā.
In the Tikadukapaṭṭhāna too, the teaching is given by way of merely stating the question, such as: "When a wholesome hetu dhamma is conditioned by a wholesome hetu dhamma, a wholesome hetu dhamma arises by the hetu condition."
Trong Tikadukapaṭṭhāna cũng vậy, lời thuyết giảng đã được thực hiện chỉ bằng cách nêu lên câu hỏi rằng: “Do duyên với pháp thiện và là nhân, pháp thiện và là nhân sanh khởi vì là hetupaccaya”.
Tattha yathā heṭṭhā hetudukena saddhiṃ kusalapadaṃ yojetvā sabbapaccayavasena sabbavāresu saṅkhepato desanā katā, evamidha kusalattikena saddhiṃ hetupadaṃ yojetvā sabbapaccayavasena sabbavāresu saṅkhepato desanā katā.
Just as the kusala term was combined with the hetu dyad below to give a brief teaching for all conditions in all rounds, so here the hetu term is combined with the kusala triad to give a brief teaching for all conditions in all rounds.
Ở đó, cũng như ở phần dưới (Dukatikapaṭṭhāna), lời thuyết giảng đã được trình bày một cách tóm tắt trong tất cả các trường hợp theo tất cả các duyên sau khi kết hợp chi pháp thiện với nhị đề nhân, thì ở đây cũng vậy, lời thuyết giảng đã được trình bày một cách tóm tắt trong tất cả các trường hợp theo tất cả các duyên sau khi kết hợp chi pháp nhân với tam đề thiện.
Yathā ca hetupadaṃ, evaṃ nahetupadampi kusalattikena saddhiṃ yojetvā kusalattikahetudukaṃ niṭṭhāpitaṃ.
And just as the hetu term, so too the nahetu term is combined with the kusala triad to complete the kusala-tika-hetu-duka.
Và cũng như chi pháp nhân, chi pháp phi-nhân cũng được kết hợp với tam đề thiện, và như vậy, tam đề thiện và nhị đề nhân đã được hoàn tất.
Tato paraṃ sukhāya vedanāya sampayuttaṃ hetuṃ dhammantiādinā nayena vedanāttikahetudukādīni ekavīsati tikadukāni dassitāni.
Thereafter, twenty-one tika-dukas, such as the vedanā-tika-hetu-duka, are shown by the method beginning with "the hetu dhamma associated with pleasant feeling."
Sau đó, hai mươi mốt tikaduka, bắt đầu từ tam đề thọ và nhị đề nhân, đã được chỉ ra theo phương pháp bắt đầu bằng câu “pháp tương ưng với lạc thọ và là nhân”.
Evaṃ bāvīsatiyā tikehi saddhiṃ hetudukaṃ yojetvā puna tehiyeva saddhiṃ sahetukadukādayo saraṇadukapariyosānā labbhamānavasena sabbadukā yojitā.
In this way, the hetu dyad is combined with the twenty-two tikas, and again, with these same tikas, all dyads from sahetuka up to saraṇa are combined where applicable.
Như vậy, sau khi kết hợp nhị đề nhân với hai mươi hai tam đề, lại chính những tam đề ấy được kết hợp với tất cả các nhị đề, bắt đầu từ nhị đề hữu-nhân cho đến nhị đề hữu-y, theo cách thức có thể có được.
Idhāpi yaṃ yaṃ padaṃ yojanaṃ na gacchati, taṃ taṃ pāḷiyaṃyeva paṭikkhittaṃ.
Here too, whatever term does not combine is rejected in the Pāḷi itself.
Ở đây cũng vậy, bất cứ chi pháp nào không thể kết hợp được, thì chi pháp đó đã bị loại bỏ ngay trong bản Pāḷi.
Evaṃ dukasataṃ gahetvā dvāvīsatiyā tikesu pakkhipitvā tikadukapaṭṭhānaṃ nāma desitaṃ.
Thus, taking the hundred dyads and placing them into the twenty-two tikas, the Tikadukapaṭṭhāna has been taught.
Như vậy, sau khi lấy một trăm nhị đề và đưa vào hai mươi hai tam đề, phần gọi là Tikadukapaṭṭhāna đã được thuyết giảng.
Tatrāpi yena yena nayena pāḷi saṅkhittā, so so nayo vitthārato veditabbo.
Therein also, the method by which the Pāḷi is abridged should be understood in detail.
Ở đó cũng vậy, bất cứ phương pháp nào mà bản Pāḷi được tóm tắt, thì phương pháp đó cần được hiểu một cách chi tiết.
Tikatikapaṭṭhānepi kusalaṃ sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo sukhāya vedanāya sampayutto dhammo uppajjati hetupaccayāti pañhuddhāravaseneva saṅkhepato desanā katā.
In the Tikatikapaṭṭhāna too, the teaching is given briefly by way of merely stating the question, such as: "When a wholesome dhamma associated with pleasant feeling is conditioned by a wholesome dhamma associated with pleasant feeling, a wholesome dhamma associated with pleasant feeling arises by the hetu condition."
Trong Tikatikapaṭṭhāna cũng vậy, lời thuyết giảng đã được trình bày một cách tóm tắt chỉ bằng cách nêu lên câu hỏi rằng: “Do duyên với pháp thiện và tương ưng với lạc thọ, pháp thiện và tương ưng với lạc thọ sanh khởi vì là hetupaccaya”.
Ettha ca kusalattikaṃ vedanāttikādīhi, vedanāttikādayo ca kusalattikenāti evaṃ tikesuyeva tikā pakkhittā.
Here, the kusala triad is placed within the vedanā triad and other triads, and the vedanā triad and other triads are placed within the kusala triad, and so on, in this manner, triads are placed within triads.
Và ở đây, tam đề thiện được đưa vào các tam đề bắt đầu từ tam đề thọ, và các tam đề bắt đầu từ tam đề thọ được đưa vào tam đề thiện. Như vậy, các tam đề đã được đưa vào trong chính các tam đề.
Yena yena ca padena saddhiṃ yaṃ yaṃ padaṃ yojanaṃ na gacchati, taṃ taṃ hāpetvā labbhamānavaseneva sabbapaccayesu vārā ca gaṇananayā ca dassitā, tasmā te sādhukaṃ pāḷiṃ upaparikkhitvā veditabbā.
And wherever a particular term does not combine with another particular term, that is omitted, and the rounds and methods of enumeration are shown for all conditions only where applicable; therefore, these should be thoroughly examined in the Pāḷi and understood.
Và bất cứ chi pháp nào không thể kết hợp với chi pháp nào, thì sau khi loại bỏ chi pháp đó, các trường hợp và các phương pháp tính toán trong tất cả các duyên đã được chỉ ra chỉ theo cách thức có thể có được. Do đó, những điều ấy cần được hiểu sau khi xem xét kỹ lưỡng bản Pāḷi.
Yathā ca kusalattikaṃ vedanāttikādīhi, vedanāttikādayo ca tena saddhiṃ yojetvā veditabbā; tathā ekekaṃ tikaṃ sesehi.
And just as the Kusalattika should be understood by combining it with the Vedanāttika and others, and the Vedanāttika and others with it, so should each Tika be combined with the rest.
Và cũng như tam đề thiện được kết hợp với các tam đề thọ, v.v..., và các tam đề thọ, v.v... được kết hợp với tam đề ấy, cần phải hiểu như vậy; cũng thế, mỗi một tam đề cần được kết hợp với các tam đề còn lại.
Sesā ca tehi saddhiṃ yojetvā veditabbāti.
And the remaining ones should be understood by combining them with those.
Và các tam đề còn lại cần được kết hợp với các tam đề kia.
Dukadukapaṭṭhānepi hetusahetukaṃ dhammaṃ paṭicca hetusahetuko dhammo uppajjati hetupaccayāti pañhuddhāravaseneva saṅkhepato desanā katā.
In the Duka-Duka Paṭṭhāna too, the teaching is given in brief by way of posing questions such as: "A phenomenon that is a root and associated with roots, conditioned by the root condition, arises as a phenomenon that is a root and associated with roots."
Trong Nhị Đề - Nhị Đề Paṭṭhāna cũng vậy, bài thuyết giảng đã được thực hiện một cách tóm tắt chỉ bằng cách nêu lên câu hỏi: “Do duyên một pháp hữu nhân và có nhân, một pháp hữu nhân và có nhân sanh lên, do nhân duyên.”
Tattha hetudukaṃ sahetukadukādīhi, sahetukadukādīni ca tena saddhiṃ yojitāni.
Therein, the hetuduka is combined with the sahetukaduka and so on, and the sahetukaduka and so on are combined with the hetuduka.
Trong đó, nhị đề nhân được kết hợp với các nhị đề hữu nhân, v.v..., và các nhị đề hữu nhân, v.v... được kết hợp với nhị đề ấy.
Ekekaṃ pana dukaṃ sesehi, sesā ca tehi saddhiṃ paṭipāṭiyā yojetabbā.
However, each duka should be combined in sequence with the remaining ones, and the remaining ones with each duka.
Tuy nhiên, mỗi một nhị đề cần được kết hợp tuần tự với các nhị đề còn lại, và các nhị đề còn lại cũng cần được kết hợp với các nhị đề kia.
Idañhi dukadukapaṭṭhānaṃ nāma ‘dukesuyeva duke pakkhipitvā’ desitaṃ.
This Duka-Duka Paṭṭhāna, indeed, is taught by "inserting dukas into dukas themselves."
Thật vậy, Nhị Đề - Nhị Đề Paṭṭhāna này được thuyết giảng bằng cách 'chỉ đưa các nhị đề vào trong các nhị đề'.
Tenettha sabbadukehi saddhiṃ sabbadukānaṃ yojanā veditabbā.
Therefore, herein, the combination of all dukas with all dukas should be understood.
Do đó, ở đây cần hiểu sự kết hợp của tất cả các nhị đề với tất cả các nhị đề.
Pāḷi pana saṅkhittā.
But the Pāḷi is concise.
Tuy nhiên, bản Pāḷi thì tóm tắt.
Yena yena ca padena saddhiṃ yaṃ yaṃ padaṃ yojanaṃ na gacchati, taṃ taṃ hāpetvāva desanā katāti.
And the teaching is given by omitting whichever terms do not form a combination with whichever other terms.
Và với bất kỳ từ nào mà một từ khác không thể kết hợp được, bài thuyết giảng đã được thực hiện bằng cách loại bỏ từ đó.
1. Idāni kusalādīnaṃ padānaṃ paṭikkhepavasena dhammānaṃ paccanīyatāya laddhanāmaṃ paccanīyapaṭṭhānaṃ dassetuṃ nakusalaṃ dhammaṃ paṭicca nakusalo dhammo uppajjati hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
Now, to illustrate the Paccanīya Paṭṭhāna, which is named as such due to the negative aspect of phenomena, by way of refuting the terms such as wholesome, etc., it begins with: "A non-wholesome phenomenon, conditioned by the root condition, arises as a non-wholesome phenomenon."
1. Bây giờ, để chỉ ra Đối Lập Paṭṭhāna (Paccanīyapaṭṭhāna), được đặt tên do tính đối lập của các pháp qua việc phủ định các từ như thiện, v.v..., phần bắt đầu là “Do duyên một pháp không thiện, một pháp không thiện sanh lên, do nhân duyên”, v.v...
Tattha nakusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti kusalassa paccayabhāvaṃ vāreti.
Herein, "conditioned by a non-wholesome phenomenon" denies the wholesome as a condition.
Trong đó, “Do duyên một pháp không thiện” là ngăn chặn việc pháp thiện làm duyên.
Nakusalo dhammo uppajjatīti kusalassa uppattiṃ vāreti, tasmā ‘‘akusalābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca akusalābyākatā tayo khandhā cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti evamādinā nayenettha pañhaṃ vissajjitabbaṃ.
"A non-wholesome phenomenon arises" denies the arising of the wholesome; therefore, the question here should be answered in this way: "One unwholesome or indeterminate aggregate, conditioned by an unwholesome or indeterminate phenomenon, and three unwholesome or indeterminate aggregates and mind-originated matter."
“Một pháp không thiện sanh lên” là ngăn chặn sự sanh khởi của pháp thiện, do đó, ở đây câu hỏi cần được giải đáp theo phương pháp: “Do duyên một uẩn bất thiện hoặc vô ký, ba uẩn bất thiện hoặc vô ký và sắc do tâm sanh khởi”, v.v...
Tasmiṃ tasmiṃ paccaye laddhagaṇanā pana pāḷiyaṃ vuttāyeva.
The counting obtained for each particular condition is indeed stated in the Pāḷi itself.
Tuy nhiên, số lượng thu được trong mỗi duyên đã được nêu trong bản Pāḷi.
Yepi vārā sadisavissajjanā, tepi tattheva dassitā.
And those vāras (cases) that have similar answers are also shown therein.
Những trường hợp có câu trả lời tương tự cũng đã được chỉ ra ngay tại đó.
Tasmā sabbamettha heṭṭhā vuttanayānusārena pāḷiṃ upaparikkhitvā veditabbaṃ.
Therefore, all of this here should be understood by examining the Pāḷi according to the method stated below.
Do đó, ở đây, tất cả cần được hiểu bằng cách xem xét bản Pāḷi theo phương pháp đã được trình bày ở phần trước.
Yathā cettha, evaṃ dukapaṭṭhāne, dukatikapaṭṭhāne, tikadukapaṭṭhāne tikatikapaṭṭhāne, dukadukapaṭṭhāne ca.
Just as here, so it is in the Duka Paṭṭhāna, Duka-Tika Paṭṭhāna, Tika-Duka Paṭṭhāna, Tika-Tika Paṭṭhāna, and Duka-Duka Paṭṭhāna.
Như ở đây, cũng vậy trong Nhị Đề Paṭṭhāna, Nhị Đề - Tam Đề Paṭṭhāna, Tam Đề - Nhị Đề Paṭṭhāna, Tam Đề - Tam Đề Paṭṭhāna, và Nhị Đề - Nhị Đề Paṭṭhāna.
1. Idāni kusalādīsu dhammesu paccayadhammaṃ appaṭikkhipitvā paccayuppannassa kusalādibhāvapaṭikkhepavasena dhammānaṃ anulomapaccanīyatāya laddhanāmaṃ anulomapaccanīyapaṭṭhānaṃ dassetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo uppajjati hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
Herein, "conditioned by a wholesome phenomenon" permits the wholesome to be a condition.
1. Bây giờ, để trình bày Anulomapaccanīyapaṭṭhāna, vốn có tên gọi do tính chất thuận-nghịch (anulomapaccanīyatā) của các pháp, theo cách không phủ định pháp làm duyên (paccayadhamma) trong các pháp thiện v.v., mà phủ định bản chất thiện v.v. của pháp được duyên (paccayuppanna), đoạn văn bắt đầu bằng “Do duyên một pháp thiện, một pháp không phải thiện sanh khởi do nhân duyên” v.v.
Tattha kusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti kusalassa paccayabhāvaṃ anujānāti.
"A non-wholesome phenomenon arises" denies the arising of the wholesome itself.
Trong đó, câu “do duyên một pháp thiện” thừa nhận bản chất làm duyên của pháp thiện.
Na kusalo dhammo uppajjatīti kusalasseva uppattiṃ vāreti.
Therefore, the answer is shown in such a way as: "Matter originating from mind, conditioned by wholesome aggregates," and all of that should be thoroughly observed by looking at the Pāḷi.
Câu “một pháp không phải thiện sanh khởi” ngăn chặn sự sanh khởi của chính pháp thiện.
Tasmā ‘‘kusale khandhe paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpa’’ntiādinā nayena vissajjanaṃ dassitaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷiṃ oloketvā sādhukaṃ sallakkhetabbaṃ.
Whatever is similar to what, and whatever is obtained where, and whichever determination of counts for whichever answers under whichever conditions—all of that is shown in the Pāḷi, therefore, the Pāḷi itself is the meaning here.
Do đó, câu trả lời đã được trình bày theo phương pháp “do duyên các uẩn thiện, sắc do tâm sanh khởi” v.v. Tất cả những điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng sau khi tra cứu trong Chánh tạng.
Yampi yena sadisaṃ, yañca yattha labbhati, yo ca yesaṃ vissajjanānaṃ yesu paccayesu gaṇanaparicchedo, so sabbo pāḷiyaṃ dassito, tasmā pāḷiyeva ettha attho.
And just as here, so it is in the Duka Paṭṭhāna and others.
Câu trả lời nào tương tự với câu trả lời nào, câu trả lời nào có được ở đâu, và sự xác định số lượng của những câu trả lời nào trong những duyên nào, tất cả những điều đó đã được trình bày trong Chánh tạng, do đó, Chánh tạng chính là ý nghĩa ở đây.
Yathā cettha, evaṃ dukapaṭṭhānādīsupīti.
Thus far—
Như ở đây, cũng vậy trong Dukapaṭṭhāna v.v.
1. Idāni kusalādīsu dhammesu paccayadhammaṃ paṭikkhipitvā paccayuppannassa kusalādibhāvaṃ appaṭikkhepavasena dhammānaṃ paccanīyānulomatāya laddhanāmaṃ paccanīyānulomapaṭṭhānaṃ dassetuṃ nakusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
Herein, "conditioned by a non-wholesome phenomenon" denies the wholesome as a condition.
1. Bây giờ, để trình bày Paccanīyānulomapaṭṭhāna, vốn có tên gọi do tính chất nghịch-thuận (paccanīyānulomatā) của các pháp, theo cách phủ định pháp làm duyên (paccayadhamma) trong các pháp thiện v.v., mà không phủ định bản chất thiện v.v. của pháp được duyên (paccayuppanna), đoạn văn bắt đầu bằng “Do duyên một pháp không phải thiện, một pháp bất thiện sanh khởi do nhân duyên” v.v.
Tattha nakusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti kusalassa paccayabhāvaṃ vāreti.
"An unwholesome phenomenon arises" permits the arising of the unwholesome.
Trong đó, câu “do duyên một pháp không phải thiện” ngăn chặn bản chất làm duyên của pháp thiện.
Akusalo dhammo uppajjatīti akusalassa uppattiṃ anujānāti.
Indeed, that which is non-wholesome is either unwholesome or indeterminate, and there is no wholesome phenomenon that arises by making it a conascent condition; therefore, the teaching is given in terms of unwholesome and indeterminate.
Pháp bất thiện sanh khởi là chấp nhận sự sanh khởi của pháp bất thiện.
Nakusalañhi akusalaṃ abyākataṃ vā, tañca sahajātapaccayaṃ katvā uppajjamāno kusalo nāma natthi, tasmā akusalābyākatavasena desanā katā.
Herein, the answer to "conditioned by a non-wholesome phenomenon" should be understood as: "One unwholesome aggregate, conditioned by it, and three aggregates."
Bởi vì, pháp không-thiện là pháp bất thiện hoặc pháp vô ký, và không có pháp thiện nào sanh khởi bằng cách lấy pháp ấy (bất thiện hoặc vô ký) làm sanh y duyên, cho nên bài thuyết giảng đã được thực hiện theo cách của pháp bất thiện và pháp vô ký.
Tattha ‘‘akusalaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’ti evaṃ nakusalaṃ dhammaṃ paṭicca vissajjanaṃ veditabbaṃ.
As for the question, "An indeterminate phenomenon arises, conditioned by the root condition," it is already answered as: "One resultant indeterminate or functional indeterminate aggregate, conditioned by it, and three aggregates and mind-originated matter."
Trong đó, nên hiểu lời giải đáp về pháp không-thiện là: “Do duyên một uẩn bất thiện, ba uẩn (kia) sanh khởi”.
Abyākato dhammo uppajjati hetupaccayāti ayaṃ pana pañho ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti vissajjitova.
Thus, in all questions, the answer for an unanswered question is in accordance with its meaning, and for an answered question, it is the answer found in the Pāḷi itself.
Còn câu hỏi Pháp vô ký sanh khởi do nhân duyên này đã được giải đáp là: “Do duyên một uẩn dị thục vô ký hoặc duy tác vô ký, ba uẩn (kia) và sắc do tâm sanh khởi”.
Iti sabbapañhesu avissajjitassa atthānurūpaṃ vissajjitassa ca pāḷiāgatameva vissajjanaṃ.
And in each Tika-Duka, all the provisions for the number of vāras (cases) and conditions should be understood according to the method stated below.
Như vậy, trong tất cả các câu hỏi, đối với phần chưa được giải đáp thì có lời giải đáp phù hợp với ý nghĩa, và đối với phần đã được giải đáp thì có lời giải đáp đúng như đã được nêu trong Chánh tạng.
Ekekasmiñca tikaduke vārappabhedapaccayagaṇanavidhānaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayānusāreneva veditabbaṃ.
Thus far—
Và trong mỗi một bộ ba-bộ hai, toàn bộ phương pháp phân chia các vāra và cách tính các duyên nên được hiểu theo đúng phương pháp đã được nói ở dưới.
Evaṃ dhammānulomādivasena catūsu vāresu ekekasmiṃ catuvīsatiyā catuvīsatiyā nayānaṃ vasena channavuti nayā honti.
Thus, by way of the divisions of dhammānuloma, etc., in each of the four vāras, there are ninety-six modes, by way of twenty-four modes each.
Như vậy, theo cách của Dhammānuloma v.v..., trong bốn vāra, mỗi vāra có hai mươi bốn phương pháp, thành ra có chín mươi sáu phương pháp.
Tattha paccayanaye aggahetvā ekekasmiṃ paṭṭhāne tikadukādīnaññeva channaṃ channaṃ nayānaṃ vasenetaṃ catuvīsatinayapaṭimaṇḍitaṃ samantapaṭṭhānamahāpakaraṇaṃ veditabbaṃ.
There, without including the paccaya modes, this Samantapaṭṭhāna Mahāpakaraṇa, adorned with twenty-four modes, is to be understood by way of six modes, such as tikaduka, etc., in each Paṭṭhāna.
Trong đó, không tính đến các phương pháp duyên, nên hiểu Đại Tạng Samantapaṭṭhāna này được trang hoàng bởi hai mươi bốn phương pháp, theo cách của sáu phương pháp trong mỗi Paṭṭhāna, tức là Tikaduka v.v...
Keci pana ‘‘kusalārammaṇo dhammo akusalārammaṇo dhammo’’tiādinā nayena ārammaṇamātikaṃ nāma ṭhapetvā ‘‘kusalārammaṇo dhammo kusalārammaṇassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā nayena ārammaṇapaṭṭhānaṃ nāma dassetvā aparampi phassādīnaṃ vasenapi phassapaṭṭhānaṃ nāma uddharitvā dassenti.
However, some teachers, having established what is called the ārammaṇa mātikā by the mode beginning with "the wholesome object-dhammā, the unwholesome object-dhammā", and having shown what is called the ārammaṇa Paṭṭhāna by the mode beginning with "the wholesome object-dhammā is a condition by way of the root-condition for the wholesome object-dhammā", also raise and show what is called the phassa Paṭṭhāna by way of phassa, etc.
Tuy nhiên, một số vị đã thiết lập một Mẫu đề về đối tượng gọi là Ārammaṇamātika theo phương pháp “pháp có đối tượng thiện, pháp có đối tượng bất thiện” v.v..., rồi trình bày một Paṭṭhāna về đối tượng gọi là Ārammaṇapaṭṭhāna theo phương pháp “pháp có đối tượng thiện là duyên cho pháp có đối tượng thiện bằng nhân duyên” v.v..., và lại còn nêu ra một Paṭṭhāna về xúc gọi là Phassapaṭṭhāna theo cách của xúc v.v...
Taṃ neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāsu sandissatīti idha na vicāritaṃ.
This is not found in the Pāli canon nor in the commentaries, and therefore, it has not been discussed here.
Điều đó không được thấy trong Chánh tạng cũng như trong các Chú giải, vì vậy không được xem xét ở đây.
Saṅgītiāruḷhapāḷivaseneva panettha vaṇṇanā katāti veditabbā.
It should be understood that the description here has been made only in accordance with the Pāli canon that has ascended into the Councils.
Nên hiểu rằng, phần giải thích ở đây được thực hiện chỉ theo cách của Chánh tạng đã được kết tập.