1. Cha paññattiyo – khandhapaññatti…pe… puggalapaññattīti ayaṃ tāva puggalapaññattiyā uddeso.
1. Six concepts (paññatti): the concept of aggregates… and so on… the concept of a person. This is the enumeration (uddesa) of the Puggalapaññatti.
“Sáu paññatti – khandhapaññatti…pe… puggalapaññatti” – đây là phần tóm tắt (uddesa) của Puggalapaññatti.
Tattha chāti gaṇanaparicchedo.
Therein, six is the numerical demarcation.
Trong đó, “cha” (sáu) là sự phân định về số lượng.
Tena ye dhamme idha paññapetukāmo tesaṃ gaṇanavasena saṃkhepato paññattiparicchedaṃ dasseti.
By this, he shows concisely the demarcation of the concepts by way of a numerical count of the dhammas he wishes to designate here.
Với điều đó, nó trình bày một cách tóm tắt sự phân định của paññatti theo số lượng các pháp mà Đức Phật muốn trình bày ở đây.
Paññattiyoti paricchinnadhammanidassanaṃ.
Concepts is the indication of the demarcated dhammas.
“Paññattiyo” là sự chỉ rõ các pháp đã được phân định.
Tattha ‘‘ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapetī’’ti (saṃ. ni. 2.20) āgataṭṭhāne paññāpanā dassanā pakāsanā paññatti nāma.
Therein, in the passage where it is stated, "He points out, he teaches, he makes known, he establishes," paññatti means making known, showing, clarifying.
Trong đó, ở chỗ có nói “ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapetī”, paññāpanā (sự làm cho hiểu biết), dassanā (sự chỉ ra), pakāsanā (sự làm cho rõ ràng) được gọi là paññatti.
‘‘Supaññattaṃ mañcapīṭha’’nti (pārā. 269) āgataṭṭhāne ṭhapanā nikkhipanā paññatti nāma.
In the passage where it is stated, "A well-prepared bed and chair," paññatti means placing, setting down.
Ở chỗ có nói “supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ”, ṭhapanā (sự đặt để), nikkhipanā (sự đặt xuống) được gọi là paññatti.
Idha ubhayampi vaṭṭati.
Here, both are suitable.
Ở đây, cả hai đều phù hợp.
Cha paññattiyoti hi cha paññāpanā, cha dassanā pakāsanātipi; cha ṭhapanā nikkhipanātipi idha adhippetameva.
For "six concepts" is intended here to mean six ways of making known, six ways of showing and clarifying; and also six ways of placing and setting down.
Vì “cha paññattiyo” ở đây có nghĩa là sáu sự làm cho hiểu biết, sáu sự chỉ ra, sáu sự làm cho rõ ràng; và cũng có nghĩa là sáu sự đặt để, sáu sự đặt xuống.
Nāmapaññatti hi te te dhamme dassetipi, tena tena koṭṭhāsena ṭhapetipi.
For a conceptual name both indicates those various dhammas and also establishes them according to their various portions.
Thật vậy, danh paññatti (nāmapaññatti) vừa chỉ ra các pháp đó, vừa đặt để chúng theo từng phần.
Khandhapaññattītiādi pana saṃkhepato tāsaṃ paññattīnaṃ sarūpadassanaṃ.
The concept of aggregates, and so on, is a concise indication of the nature of those concepts.
Còn “khandhapaññatti” v.v. là sự trình bày bản chất của các paññatti đó một cách tóm tắt.
Tattha khandhānaṃ ‘khandhā’ti paññāpanā dassanā pakāsanā ṭhapanā nikkhipanā khandhapaññatti nāma.
Therein, the making known, showing, clarifying, placing, and setting down of aggregates as 'aggregates' is called the concept of aggregates.
Trong đó, sự làm cho hiểu biết, sự chỉ ra, sự làm cho rõ ràng, sự đặt để, sự đặt xuống các uẩn (khandha) là ‘khandha’ được gọi là khandhapaññatti.
Āyatanānaṃ āyatanānīti, dhātūnaṃ dhātuyoti, saccānaṃ saccānīti, indriyānaṃ indriyānīti, puggalānaṃ puggalāti paññāpanā dassanā pakāsanā ṭhapanā nikkhipanā puggalapaññatti nāma.
The making known, showing, clarifying, placing, and setting down of the sense bases as 'sense bases,' of the elements as 'elements,' of the truths as 'truths,' of the faculties as 'faculties,' and of persons as 'persons' is called the concept of a person.
Sự làm cho hiểu biết, sự chỉ ra, sự làm cho rõ ràng, sự đặt để, sự đặt xuống các xứ (āyatana) là ‘āyatana’, các giới (dhātu) là ‘dhātu’, các sự thật (sacca) là ‘sacca’, các quyền (indriya) là ‘indriya’, và các cá nhân (puggala) là ‘puggala’ được gọi là puggalapaññatti.
Pāḷimuttakena pana aṭṭhakathānayena aparāpi cha paññattiyo – vijjamānapaññatti, avijjamānapaññatti, vijjamānena avijjamānapaññatti, avijjamānena vijjamānapaññatti, vijjamānena vijjamānapaññatti, avijjamānena avijjamānapaññattīti.
Furthermore, according to the method of the commentaries, which is not found in the Pāḷi text, there are another six concepts: the concept of what is existent, the concept of what is non-existent, the concept of what is non-existent by means of what is existent, the concept of what is existent by means of what is non-existent, the concept of what is existent by means of what is existent, and the concept of what is non-existent by means of what is non-existent.
Theo cách của các chú giải (aṭṭhakathā) không có trong Pāḷi, có sáu paññatti khác: vijjamānapaññatti (sự chế định về cái hiện hữu), avijjamānapaññatti (sự chế định về cái không hiện hữu), vijjamānena avijjamānapaññatti (sự chế định về cái không hiện hữu bằng cái hiện hữu), avijjamānena vijjamānapaññatti (sự chế định về cái hiện hữu bằng cái không hiện hữu), vijjamānena vijjamānapaññatti (sự chế định về cái hiện hữu bằng cái hiện hữu), avijjamānena avijjamānapaññatti (sự chế định về cái không hiện hữu bằng cái không hiện hữu).
Tattha kusalākusalasseva saccikaṭṭhaparamatthavasena vijjamānassa sato sambhūtassa dhammassa paññāpanā vijjamānapaññatti nāma.
Therein, the making known of a dhamma that is wholesome or unwholesome, which is existent, has come into being, and has arisen in the sense of being real and of ultimate meaning, is called the concept of what is existent.
Trong đó, sự chế định về một pháp hiện hữu, có thật, có mặt, như thiện (kusala) và bất thiện (akusala), theo nghĩa chân đế (saccikaṭṭhaparamattha), được gọi là vijjamānapaññatti.
Tathā avijjamānassa lokaniruttimattasiddhassa itthipurisādikassa paññāpanā avijjamānapaññatti nāma.
Similarly, the making known of what is non-existent in that ultimate sense, such as 'woman,' 'man,' etc., which is established merely by worldly convention, is called the concept of what is non-existent.
Tương tự, sự chế định về cái không hiện hữu, chỉ được thiết lập bằng cách gọi thông thường trong thế gian, như đàn ông, đàn bà v.v., được gọi là avijjamānapaññatti.
Sabbākārenapi anupalabbhaneyyassa vācāvatthumattasseva pañcamasaccādikassa titthiyānaṃ aṇupakatipurisādikassa vā paññāpanāpi avijjamānapaññattiyeva.
The making known of what is entirely undiscoverable in any way, being merely a basis for speech, such as a 'fifth truth' or the heretics' 'atom,' 'primordial nature,' 'spirit,' etc., is also a concept of what is non-existent.
Sự chế định về một sự thật thứ năm v.v. hoặc về aṇu, pakati, purisa v.v. của các ngoại đạo, những thứ hoàn toàn không thể nhận biết được, chỉ là đối tượng của lời nói, cũng là avijjamānapaññatti.
Sā pana sāsanāvacarā na hotīti idha na gahitā.
However, since this is not found within the Dispensation, it is not taken up here.
Tuy nhiên, paññatti này không thuộc về giáo pháp (sāsana), nên không được đề cập ở đây.
Iti imesaṃ vijjamānāvijjamānānaṃ vikappanavasena sesā veditabbā.
Thus, the remaining ones should be understood by way of the diversification of these existent and non-existent things.
Vì vậy, các paññatti còn lại nên được hiểu theo sự phân loại của vijjamāna và avijjamāna này.
‘Tevijjo’, ‘chaḷabhiñño’tiādīsu hi tisso vijjā cha abhiññā ca vijjamānā, puggalo avijjamāno.
For in expressions like 'one with the three true knowledges' (tevijjo) and 'one with the six supernormal powers' (chaḷabhiñño), the three true knowledges and the six supernormal powers are existent, while the person is non-existent.
Trong các từ như ‘tevijjo’ (tam minh) và ‘chaḷabhiñño’ (lục thông), ba minh và sáu thắng trí là hiện hữu (vijjamāna), còn cá nhân (puggala) là không hiện hữu (avijjamāna).
Tasmā tisso vijjā assāti tevijjo, cha abhiññā assāti chaḷabhiññoti evaṃ vijjamānena avijjamānassa paññāpanato evarūpā vijjamānena avijjamānapaññatti nāma.
Therefore, because 'one with the three true knowledges' means 'he has the three true knowledges,' and 'one with the six supernormal powers' means 'he has the six supernormal powers,' thus making known what is non-existent by means of what is existent, such a concept is called the concept of what is non-existent by means of what is existent.
Vì vậy, người có ba minh là tevijjo, người có sáu thắng trí là chaḷabhiñño; paññatti như vậy được gọi là vijjamānena avijjamānapaññatti (sự chế định về cái không hiện hữu bằng cái hiện hữu) vì nó chế định cái không hiện hữu bằng cái hiện hữu.
‘Itthirūpaṃ’, ‘purisarūpa’ntiādīsu pana itthipurisā avijjamānā, rūpaṃ vijjamānaṃ.
Furthermore, in expressions like 'the form of a woman' and 'the form of a man,' the woman and man are non-existent, but the form is existent.
Trong các từ như ‘itthirūpaṃ’ (sắc của người nữ) và ‘purisarūpaṃ’ (sắc của người nam), người nữ và người nam là không hiện hữu (avijjamāna), còn sắc (rūpa) là hiện hữu (vijjamāna).
Tasmā itthiyā rūpaṃ itthirūpaṃ, purisassa rūpaṃ purisarūpanti evaṃ avijjamānena vijjamānassa paññāpanato evarūpā avijjamānena vijjamānapaññatti nāma.
Therefore, because 'the form of a woman' means 'the woman's form,' and 'the form of a man' means 'the man's form,' thus making known what is existent by means of what is non-existent, such a concept is called the concept of what is existent by means of what is non-existent.
Vì vậy, sắc của người nữ là itthirūpaṃ, sắc của người nam là purisarūpaṃ; paññatti như vậy được gọi là avijjamānena vijjamānapaññatti (sự chế định về cái hiện hữu bằng cái không hiện hữu) vì nó chế định cái hiện hữu bằng cái không hiện hữu.
Cakkhusamphasso, sotasamphassotiādīsu cakkhusotādayopi phassopi vijjamānoyeva.
In expressions like 'eye-contact' and 'ear-contact,' both the eye, ear, etc., and the contact are existent.
Trong các từ như cakkhusamphasso (xúc nhãn) và sotasamphasso (xúc nhĩ), nhãn (cakkhu) và nhĩ (sota) v.v. cũng như xúc (phassa) đều là hiện hữu (vijjamāna).
Tasmā cakkhumhi samphasso, cakkhuto jāto samphasso, cakkhussa vā phalabhūto samphasso cakkhusamphassoti evaṃ vijjamānena vijjamānassa paññāpanato evarūpā vijjamānena vijjamānapaññatti nāma.
Therefore, because 'eye-contact' means 'contact in the eye,' 'contact arisen from the eye,' or 'contact that is the result of the eye,' thus making known what is existent by means of what is existent, such a concept is called the concept of what is existent by means of what is existent.
Vì vậy, xúc trong nhãn, xúc sanh từ nhãn, hoặc xúc là quả của nhãn là cakkhusamphasso; paññatti như vậy được gọi là vijjamānena vijjamānapaññatti (sự chế định về cái hiện hữu bằng cái hiện hữu) vì nó chế định cái hiện hữu bằng cái hiện hữu.
Khattiyaputto, brāhmaṇaputto, seṭṭhiputtotiādīsu khattiyādayopi avijjamānā, puttopi.
In expressions like 'son of a warrior,' 'son of a brahmin,' and 'son of a merchant,' both the warrior, etc., and the son are non-existent.
Trong các từ như khattiyaputto (con trai của Sát-đế-lợi), brāhmaṇaputto (con trai của Bà-la-môn), seṭṭhiputto (con trai của trưởng giả), Sát-đế-lợi v.v. cũng như con trai đều là không hiện hữu (avijjamāna).
Tasmā khattiyassa putto khattiyaputtoti evaṃ avijjamānena avijjamānassa paññāpanato evarūpā avijjamānena avijjamānapaññatti nāma.
Therefore, because 'son of a warrior' means 'a warrior's son,' thus making known what is non-existent by means of what is non-existent, such a concept is called the concept of what is non-existent by means of what is non-existent.
Vì vậy, con trai của Sát-đế-lợi là khattiyaputto; paññatti như vậy được gọi là avijjamānena avijjamānapaññatti (sự chế định về cái không hiện hữu bằng cái không hiện hữu) vì nó chế định cái không hiện hữu bằng cái không hiện hữu.
Tāsu imasmiṃ pakaraṇe purimā tissova paññattiyo labbhanti.
Among these, only the first three concepts are found in this treatise.
Trong số đó, trong tác phẩm này, chỉ ba paññatti đầu tiên là có thể có được.
‘‘Khandhapaññatti…pe… indriyapaññattī’’ti imasmiñhi ṭhāne vijjamānasseva paññāpitattā vijjamānapaññatti labbhati.
For in the passage "the concept of aggregates… and so on… the concept of faculties," since what is designated is solely what is existent, the concept of what is existent is found.
Vì ở chỗ “khandhapaññatti…pe… indriyapaññatti”, chỉ có sự chế định về cái hiện hữu nên vijjamānapaññatti là có thể có được.
‘‘Puggalapaññattī’’ti pade avijjamānapaññatti.
In the term "the concept of a person," there is the concept of what is non-existent.
Trong từ “puggalapaññatti” là avijjamānapaññatti.
Parato pana ‘tevijjo’, ‘chaḷabhiñño’tiādīsu vijjamānena avijjamānapaññatti labbhatīti.
Further on, however, in expressions like tevijjo and chaḷabhiñño, the concept of what is non-existent by means of what is existent is found.
Còn về sau, trong các từ ‘tevijjo’, ‘chaḷabhiñño’ v.v., vijjamānena avijjamānapaññatti là có thể có được.
Aṭṭhakathāmuttakena pana ācariyanayena aparāpi cha paññattiyo – upādāpaññatti, upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti, upanikkhittapaññatti, tajjāpaññatti, santatipaññattīti.
Furthermore, according to the method of the teachers, which is not found in the commentaries, there are another six concepts: upādāpaññatti, upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti, upanikkhittapaññatti, tajjāpaññatti, and santatipaññatti.
Theo cách của các bậc thầy, không có trong các chú giải, có sáu paññatti khác: upādāpaññatti (sự chế định dựa trên), upanidhāpaññatti (sự chế định bằng cách so sánh), samodhānapaññatti (sự chế định bằng cách kết hợp), upanikkhittapaññatti (sự chế định bằng cách đặt gần), tajjāpaññatti (sự chế định về cái tương tự), santatipaññatti (sự chế định về sự liên tục).
Tattha yo rūpavedanādīhi ekattena vā aññattena vā rūpavedanādayo viya saccikaṭṭhaparamatthena anupalabbhasabhāvopi rūpavedanādibhede khandhe upādāya nissāya kāraṇaṃ katvā sammato satto.
Therein, a being is conventionally designated by taking up, depending on, and making a reason of the aggregates, which are divided into form, feeling, etc., although that being has no discoverable nature in an ultimate and real sense like form, feeling, etc., either as identical with or different from them.
Trong đó, chúng sinh (satta) được giả định dựa vào, nương tựa vào, lấy làm nguyên nhân các uẩn (khandha) có sự khác biệt như sắc (rūpa), thọ (vedanā) v.v., mặc dù bản chất của chúng không thể nhận biết được theo nghĩa chân đế (saccikaṭṭhaparamattha), giống như sắc và thọ v.v. hoặc là một với chúng hoặc là khác với chúng.
Tāni tāni aṅgāni upādāya ratho gehaṃ muṭṭhi uddhananti ca; te teyeva rūpādayo upādāya ghaṭo paṭo; candasūriyaparivattādayo upādāya kālo, disā; taṃ taṃ bhūtanimittañceva bhāvanānisaṃsañca upādāya nissāya kāraṇaṃ katvā sammataṃ tena tenākārena upaṭṭhitaṃ uggahanimittaṃ paṭibhāganimittanti ayaṃ evarūpā upādāpaññatti nāma.
It is by apprehending these various components that "chariot," "house," "fist," and "furnace" are designated; by apprehending these very rūpa and so forth, "pot" and "cloth" are designated; by apprehending the revolutions of the moon and sun and so forth, "time" and "direction" are designated; and by apprehending and taking as a basis each respective kammaṭṭhāna-nimitta and the benefit of meditation, the uggaha-nimitta and paṭibhāga-nimitta, which have arisen in such and such a manner, are conceptually designated. This kind of designation is called upādāpaññatti.
Chế định được dựa vào từng bộ phận mà thành như cỗ xe, ngôi nhà, nắm tay, lò nung; dựa vào chính những sắc pháp và các pháp khác mà thành như cái ghè, tấm vải; dựa vào sự xoay vần của mặt trăng, mặt trời và các yếu tố khác mà thành như thời gian, phương hướng; dựa vào từng tướng đất (bhūta nimitta) và lợi ích của sự tu tập (bhāvanānisaṃsa), lấy đó làm nhân duyên mà được quy ước, xuất hiện dưới hình thức này hay hình thức khác, như tướng nắm giữ (uggaha nimitta) và tướng đối chiếu (paṭibhāga nimitta) – loại chế định như vậy gọi là upādāpaññatti (chế định nương tựa/chấp thủ).
Paññapetabbaṭṭhena cesā paññatti nāma, na paññāpanaṭṭhena.
And this paññatti is so called because it is to be designated, not because it designates.
Chế định này được gọi là paññatti (chế định) theo nghĩa là cái đáng được chế định, chứ không phải theo nghĩa là cái có khả năng chế định.
Yā pana tassatthassa paññāpanā, ayaṃ avijjamānapaññattiyeva.
However, the act of designating that meaning is itself an avijjamāna-paññatti.
Còn sự chế định của ý nghĩa đó, đây chính là avijjamānapaññatti (chế định phi hiện hữu).
Yā paṭhamadutiyādīni upanidhāya dutiyaṃ tatiyantiādikā, aññamaññañca upanidhāya dīghaṃ rassaṃ, dūraṃ, santikantiādikā paññāpanā; ayaṃ upanidhāpaññatti nāma.
That designation which, by referring to first, second, and so forth, is "second," "third," and so on; and that designation which, by referring to each other, is "long," "short," "far," "near," and so on, is called upanidhāpaññatti.
Sự chế định dựa vào cái thứ nhất, thứ hai, v.v., mà thành thứ hai, thứ ba, v.v.; và sự chế định dựa vào lẫn nhau mà thành dài, ngắn, xa, gần, v.v. – loại chế định này gọi là upanidhāpaññatti (chế định so sánh).
Apicesā upanidhāpaññatti – tadaññāpekkhūpanidhā, hatthagatūpanidhā, sampayuttūpanidhā, samāropitūpanidhā, avidūragatūpanidhā, paṭibhāgūpanidhā, tabbahulūpanidhā, tabbisiṭṭhūpanidhātiādinā bhedena anekappakārā.
Furthermore, this upanidhāpaññatti is of many kinds, distinguished by such categories as: tadaññāpekkhūpanidhā (designation by referring to another), hatthagatūpanidhā (designation by what is in hand), sampayuttūpanidhā (designation by association), samāropitūpanidhā (designation by superimposition), avidūragatūpanidhā (designation by proximity), paṭibhāgūpanidhā (designation by similarity), tabbahulūpanidhā (designation by prevalence), and tabbisiṭṭhūpanidhā (designation by distinction).
Hơn nữa, upanidhāpaññatti này có nhiều loại khác nhau theo các phân loại như: tadaññāpekkhūpanidhā (so sánh dựa vào cái khác), hatthagatūpanidhā (so sánh dựa vào cái trong tay), sampayuttūpanidhā (so sánh dựa vào cái tương ưng), samāropitūpanidhā (so sánh dựa vào cái được gán ghép), avidūragatūpanidhā (so sánh dựa vào cái không xa), paṭibhāgūpanidhā (so sánh dựa vào cái tương tự), tabbahulūpanidhā (so sánh dựa vào cái có nhiều), tabbisiṭṭhūpanidhā (so sánh dựa vào cái đặc biệt).
Tattha dutiyaṃ tatiyantiādikāva tadaññaṃ apekkhitvā vuttatāya tadaññāpekkhūpanidhā nāma.
Among these, the designation "second," "third," and so on, is called tadaññāpekkhūpanidhā because it is stated by referring to something else.
Trong đó, chế định như thứ hai, thứ ba, v.v., được gọi là tadaññāpekkhūpanidhā (so sánh dựa vào cái khác) vì được nói đến khi so sánh với cái khác.
Chattapāṇi, satthapāṇītiādikā hatthagataṃ upanidhāya vuttatāya hatthagatūpanidhā nāma.
The designation "chattapāṇi" (one with an umbrella in hand), "satthapāṇī" (one with a weapon in hand), and so on, is called hatthagatūpanidhā because it is stated by referring to what is in hand.
Chế định như “người cầm dù”, “người cầm vũ khí”, v.v., được gọi là hatthagatūpanidhā (so sánh dựa vào cái trong tay) vì được nói đến khi so sánh với cái đang ở trong tay.
Kuṇḍalī, sikharī, kiriṭītiādikā sampayuttaṃ upanidhāya vuttatāya sampayuttūpanidhā nāma.
The designation "kuṇḍalī" (one with earrings), "sikharī" (one with a peak), "kiriṭī" (one with a diadem), and so on, is called sampayuttūpanidhā because it is stated by referring to something associated.
Chế định như “người đeo khuyên tai”, “người đội mũ nhọn”, “người đội vương miện”, v.v., được gọi là sampayuttūpanidhā (so sánh dựa vào cái tương ưng) vì được nói đến khi so sánh với cái tương ưng.
Dhaññasakaṭaṃ, sappikumbhotiādikā samāropitaṃ upanidhāya vuttatāya samāropitūpanidhā nāma.
The designation "dhaññasakaṭaṃ" (a cart of grain), "sappikumbho" (a jar of ghee), and so on, is called samāropitūpanidhā because it is stated by referring to something superimposed.
Chế định như “xe lúa”, “ghè bơ”, v.v., được gọi là samāropitūpanidhā (so sánh dựa vào cái được gán ghép) vì được nói đến khi so sánh với cái được gán ghép.
Indasālaguhā, piyaṅguguhā, serīsakantiādikā avidūragataṃ upanidhāya vuttatāya avidūragatūpanidhā nāma.
The designation "Indasālaguhā" (the Indasāla cave), "piyaṅguguhā" (the Piyangu cave), "serīsakaṃ" (a Serīsa tree), and so on, is called avidūragatūpanidhā because it is stated by referring to what is nearby.
Chế định như “hang Indasāla”, “hang Piyaṅgu”, “Serīsaka”, v.v., được gọi là avidūragatūpanidhā (so sánh dựa vào cái không xa) vì được nói đến khi so sánh với cái không xa.
Suvaṇṇavaṇṇo, usabhagāmītiādikā paṭibhāgaṃ upanidhāya vuttatāya paṭibhāgūpanidhā nāma.
The designation "suvaṇṇavaṇṇo" (golden-coloured), "usabhagāmī" (walking like a bull), and so on, is called paṭibhāgūpanidhā because it is stated by referring to a similarity.
Chế định như “màu vàng”, “bước đi như trâu chúa”, v.v., được gọi là paṭibhāgūpanidhā (so sánh dựa vào cái tương tự) vì được nói đến khi so sánh với cái tương tự.
Padumassaro, brāhmaṇagāmotiādikā tabbahulaṃ upanidhāya vuttatāya tabbahulūpanidhā nāma.
The designation "padumassaro" (a lotus lake), "brāhmaṇagāmo" (a village of brahmins), and so on, is called tabbahulūpanidhā because it is stated by referring to a predominance.
Chế định như “hồ sen”, “làng Bà-la-môn”, v.v., được gọi là tabbahulūpanidhā (so sánh dựa vào cái có nhiều) vì được nói đến khi so sánh với cái có nhiều.
Maṇikaṭakaṃ, vajirakaṭakantiādikā tabbisiṭṭhaṃ upanidhāya vuttatāya tabbisiṭṭhūpanidhā nāma.
The designation "maṇikaṭakaṃ" (a jewelled bracelet), "vajirakaṭakaṃ" (a diamond bracelet), and so on, is called tabbisiṭṭhūpanidhā because it is stated by referring to a specific excellence.
Chế định như “vòng tay ngọc”, “vòng tay kim cương”, v.v., được gọi là tabbisiṭṭhūpanidhā (so sánh dựa vào cái đặc biệt) vì được nói đến khi so sánh với cái đặc biệt.
Yā pana tesaṃ tesaṃ samodhānamapekkhitvā tidaṇḍaṃ, aṭṭhapadaṃ, dhaññarāsi, puppharāsītiādikā paññāpanā, ayaṃ samodhānapaññatti nāma.
That designation which, by referring to the combination of various things, is "a three-pronged staff," "an eight-square board," "a pile of grain," "a heap of flowers," and so on, is called samodhānapaññatti.
Còn sự chế định dựa vào sự tập hợp của những thứ đó mà thành ba cây gậy, tám ô cờ, đống lúa, đống hoa, v.v., thì đây gọi là samodhānapaññatti (chế định tập hợp).
Yā purimassa purimassa upanikkhipitvā dve, tīṇi, cattārītiādikā paññāpanā, ayaṃ upanikkhittapaññatti nāma.
That designation which, by placing one after another, is "two," "three," "four," and so on, is called upanikkhittapaññatti.
Sự chế định dựa vào việc đặt cái này gần cái trước mà thành hai, ba, bốn, v.v., thì đây gọi là upanikkhittapaññatti (chế định đặt gần).
Yā taṃ taṃ dhammasabhāvaṃ apekkhitvā pathavī, tejo, kakkhaḷatā, uṇhatātiādikā paññāpanā, ayaṃ tajjāpaññatti nāma.
That designation which, by referring to the specific nature of each phenomenon, is "earth," "fire," "hardness," "heat," and so on, is called tajjāpaññatti.
Sự chế định dựa vào bản chất của từng pháp mà thành đất, lửa, tính cứng, tính nóng, v.v., thì đây gọi là tajjāpaññatti (chế định tương ứng).
Yā pana santativicchedābhāvaṃ apekkhitvā āsītiko, nāvutikotiādikā paññāpanā, ayaṃ santatipaññatti nāma.
That designation which, by referring to the non-interruption of the continuity, is "eighty-year-old," "ninety-year-old," and so on, is called santatipaṭṭatti.
Còn sự chế định dựa vào sự không gián đoạn của dòng chảy mà thành người tám mươi tuổi, người chín mươi tuổi, v.v., thì đây gọi là santatipaññatti (chế định dòng chảy).
Etāsu pana tajjāpaññatti vijjamānapaññattiyeva.
Among these, tajjāpaññatti alone is a vijjāmana-paññatti.
Trong số những chế định này, tajjāpaññatti (chế định tương ứng) chính là vijjamānapaññatti (chế định hiện hữu).
Sesā avijjamānapakkhañceva, avijjamānena avijjamānapakkhañca bhajanti.
The others belong to the avijjamāna category, and also to the avijjamāna category through the avijjamāna.
Các loại còn lại thuộc về avijjamānapakkha (phía phi hiện hữu) và cũng thuộc về avijjamānena avijjamānapakkha (phía phi hiện hữu bởi phi hiện hữu).
Aṭṭhakathāmuttakena ācariyanayeneva aparāpi cha paññattiyo – kiccapaññatti, saṇṭhānapaññatti, liṅgapaññatti, bhūmipaññatti, paccattapaññatti, asaṅkhatapaññattīti.
According to the method of the teachers, apart from the commentaries, there are also six other designations (paññattis): kiccapaññatti, saṇṭhānapaññatti, liṅgapaññatti, bhūmipaññatti, paccattapaññatti, asaṅkhatapaññatti.
Theo phương pháp của các vị đạo sư từ các chú giải phụ, còn có sáu loại chế định khác là: kiccapaññatti (chế định chức năng), saṇṭhānapaññatti (chế định hình dạng), liṅgapaññatti (chế định giới tính), bhūmipaññatti (chế định cảnh giới), paccattapaññatti (chế định cá nhân), asaṅkhatapaññatti (chế định vô vi).
Tattha bhāṇako, dhammakathikotiādikā kiccavasena paññāpanā kiccapaññatti nāma.
Among these, the designation "reciter," "Dhamma preacher," and so on, based on function, is called kiccapaññatti.
Trong đó, sự chế định theo chức năng như “người tụng kinh”, “người thuyết pháp”, v.v., gọi là kiccapaññatti (chế định chức năng).
Kiso, thūlo, parimaṇḍalo, caturassotiādikā saṇṭhānavasena paññāpanā saṇṭhānapaññatti nāma.
The designation "thin," "fat," "round," "square," and so on, based on shape, is called saṇṭhānapaññatti.
Sự chế định theo hình dạng như “gầy”, “mập”, “tròn”, “vuông”, v.v., gọi là saṇṭhānapaññatti (chế định hình dạng).
Itthī, purisotiādikā liṅgavasena paññāpanā liṅgapaññati nāma.
The designation "woman," "man," and so on, based on gender, is called liṅgapaññatti.
Sự chế định theo giới tính như “phụ nữ”, “đàn ông”, v.v., gọi là liṅgapaññatti (chế định giới tính).
Kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, kosalakā, mādhurātiādikā bhūmivasena paññāpanā bhūmipaññatti nāma.
The designation "kāmāvacara" (sensual realm), "rūpāvacara" (fine-material realm), "arūpāvacara" (immaterial realm), "Kosala people," "Mādhura people," and so on, based on realm, is called bhūmipaññatti.
Sự chế định theo cảnh giới như “kāmāvacara” (cõi Dục), “rūpāvacara” (cõi Sắc), “arūpāvacara” (cõi Vô sắc), “người Kosala”, “người Mādhura”, v.v., gọi là bhūmipaññatti (chế định cảnh giới).
Tisso, nāgo, sumanotiādikā paccattanāmakaraṇamattavasena paññāpanā paccattapaññatti nāma.
The designation "Tissa," "Nāga," "Sumana," and so on, merely by way of personal naming, is called paccattapaññatti.
Sự chế định chỉ theo tên gọi riêng của cá nhân như “Tissa”, “Nāga”, “Sumana”, v.v., gọi là paccattapaññatti (chế định cá nhân).
Nirodho, nibbānantiādikā asaṅkhatadhammassa paññāpanā asaṅkhatapaññatti nāma.
The designation "cessation," "Nibbāna," and so on, for the unconditioned Dhamma, is called asaṅkhatapaññatti.
Sự chế định của pháp vô vi như “nirodha” (sự đoạn diệt), “nibbāna” (Niết Bàn), v.v., gọi là asaṅkhatapaññatti (chế định vô vi).
Tattha ekaccā bhūmipaññatti asaṅkhatapaññatti ca vijjamānapaññattiyeva, kiccapaññatti vijjamānena avijjamānapakkhaṃ bhajati.
Among these, some bhūmipaññatti and asaṅkhatapaññatti are solely vijjāmana-paññatti, while kiccapaññatti belongs to the avijjamāna category through the vijjāmana.
Trong đó, một số bhūmipaññatti (chế định cảnh giới) và asaṅkhatapaññatti (chế định vô vi) chính là vijjamānapaññatti (chế định hiện hữu); kiccapaññatti (chế định chức năng) thuộc về avijjamānapakkha (phía phi hiện hữu) bởi vijjamāna (cái hiện hữu).
Sesā avijjamānapaññattiyo nāma.
The rest are called avijjamāna-paññattis.
Các loại còn lại là avijjamānapaññatti (chế định phi hiện hữu).
2. Idāni yāsaṃ paññattīnaṃ uddesavāre saṅkhepato sarūpadassanaṃ kataṃ, saṅkhepatoyeva tāva tāsaṃ vatthuṃ vibhajitvā dassanavasena tā dassetuṃ kittāvatātiādimāha.
2. Now, to explain those paññattis by elaborating on their foundation, for which a concise description of their nature was given in the section on enumeration, the phrase kittāvatā (how far) and so forth, is stated.
2. Bây giờ, để trình bày các chế định đã được tóm tắt về bản chất trong phần trình bày tổng quát, và để trình bày chúng bằng cách phân tích đối tượng của chúng một cách tóm tắt, Đức Phật đã nói kittāvatā (đến mức độ nào) và các từ tiếp theo.
Tattha pucchāya tāva evamattho veditabbo – yā ayaṃ khandhānaṃ ‘khandhā’ti paññāpanā, dassanā, ṭhapanā, sā kittakena hotīti kathetukamyatāpucchā.
Here, regarding the question, the meaning should be understood thus: "How far is that designation, presentation, or establishment of the khandhas as 'khandhas'?" This is a question expressing a desire to explain.
Trong đó, đối với câu hỏi, ý nghĩa cần được hiểu như sau: Sự chế định, sự trình bày, sự thiết lập các uẩn là ‘các uẩn’ – điều đó diễn ra đến mức độ nào? Đây là câu hỏi với ý muốn giải thích.
Parato kittāvatā āyatanānantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the subsequent questions such as kittāvatā āyatanānaṃ (how far for the āyatanas) and so on.
Tương tự, đối với các câu hỏi về sau như kittāvatā āyatanāna (đến mức độ nào các xứ), v.v., cũng theo cách này.
Vissajjanepi evamattho veditabbo – yattakena paññāpanena saṅkhepato pañcakkhandhāti vā pabhedato ‘‘rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vā; tatrāpi rūpakkhandho kāmāvacaro, sesā catubhūmikāti vā evarūpaṃ paññāpanaṃ hoti; ettakena khandhānaṃ ‘khandhā’ti paññatti hoti.
In the answer, the meaning should be understood thus: "To the extent that there is a designation such as 'five khandhas' in brief, or 'rūpakkhandha...pe...viññāṇakkhandha' in detail; and even within that, a designation such as 'the rūpakkhandha is of the kāmāvacara realm, and the remaining four are of the four realms,' to that extent, there is the designation of the khandhas as 'khandhas'."
Trong câu trả lời, ý nghĩa cần được hiểu như sau: Đến mức độ chế định nào mà được gọi tóm tắt là năm uẩn, hoặc phân loại là “sắc uẩn... cho đến... thức uẩn”; và trong đó, sắc uẩn thuộc cõi Dục, bốn uẩn còn lại thuộc bốn cảnh giới – khi có sự chế định như vậy, thì sự chế định ‘các uẩn’ của các uẩn được thực hiện đến mức độ này.
7. Idāni vitthārato vatthuṃ vibhajitvā dassanavasena puggalapaññattiṃ dassetuṃ samayavimutto asamayavimuttotiādimāha.
7. Now, to present the puggalapaññatti by elaborating on its foundation in detail, the text states samayavimutto asamayavimutto and so forth.
7. Bây giờ, để trình bày puggalapaññatti (chế định về cá nhân) bằng cách phân tích đối tượng một cách chi tiết, Đức Phật đã nói samayavimutto asamayavimutto (người giải thoát đúng thời, người giải thoát không đúng thời) và các từ tiếp theo.
Sammāsambuddhena hi tile visārayamānena viya, vāke hīrayamānena viya ca, heṭṭhā vibhaṅgappakaraṇe imāsaṃ pañcannaṃ paññattīnaṃ vatthubhūtā khandhādayo nippadesena kathitāti tena te idha ekadeseneva kathesi.
Indeed, just as the Perfectly Enlightened One spreads out sesamum seeds, or splits fibrous bark into strands, so too, in the Vibhaṅga section below, He taught the aggregates and so forth, which are the basis for these five concepts, without omission. Therefore, here (in this Puggalapaññatti), He taught those (aggregates, etc.) only in part.
Quả thật, Đức Chánh Đẳng Giác, như đang trải rộng hạt vừng hay tách từng sợi vỏ cây, đã giảng giải các uẩn (khandhā) và các pháp khác, vốn là nền tảng của năm paññatti này, một cách đầy đủ trong Vibhaṅga-pakaraṇa ở phần dưới. Do đó, Ngài chỉ giảng về chúng một phần ở đây.
Chaṭṭhā puggalapaññatti heṭṭhā akathitāva.
The sixth, the Puggalapaññatti, was not taught below.
Paññatti về cá nhân (puggalapaññatti) thứ sáu đã không được giảng giải ở phần dưới.
Idhāpi uddesavāre ekadeseneva kathitā; tasmā taṃ vitthārato kathetukāmo samayavimutto asamayavimuttoti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā mātikaṃ ṭhapesīti.
Here too, in the summary section, it was taught only in part. Therefore, wishing to teach it in detail, He established the matrix (mātikā), starting from the "person liberated at times (samayavimutto)" and "person not liberated at times (asamayavimutto)" up to the decads.
Ở đây, trong phần tóm tắt (uddesavāra), nó cũng chỉ được giảng giải một phần; vì vậy, muốn giảng giải rộng rãi về điều đó, Ngài đã đặt ra mẫu đề (mātika) từ một phần (ekaka) ‘giải thoát đúng thời’ (samayavimutta) và ‘giải thoát không đúng thời’ (asamayavimutta) cho đến mười phần (dasaka).
1. Idāni yathāṭhapitaṃ mātikaṃ ādito paṭṭhāya vibhajitvā dassetuṃ – katamo ca puggalo samayavimuttotiādimāha.
Now, in order to explain the established matrix starting from the beginning, He said: “And what kind of person is liberated at times?” and so forth.
1. Bây giờ, để phân tích và trình bày mẫu đề đã được thiết lập từ đầu, Ngài đã nói: “Thế nào là cá nhân giải thoát đúng thời (samayavimutta)?” và cứ thế.
Tattha idhāti imasmiṃ sattaloke.
Here, ‘here’ means in this world of beings.
Trong đó, “ở đây (idha)” có nghĩa là trong thế giới chúng sinh này (sattaloka).
Ekacco puggaloti eko puggalo.
‘A certain person’ means one person.
“Một cá nhân nào đó (ekacco puggalo)” có nghĩa là một cá nhân.
Kālena kālanti ettha bhummavasena attho veditabbo.
In ‘from time to time’, the meaning should be understood in the locative sense.
Trong cụm từ “kālena kālaṃ”, ý nghĩa nên được hiểu theo cách thức sở thuộc (bhummavasana).
Ekekasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
It means ‘at each time’.
Có nghĩa là vào mỗi thời điểm.
Samayena samayanti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.
‘From season to season’ is merely a synonym of the preceding term.
“Samayena samayaṃ” đây là từ đồng nghĩa của từ trước.
Aṭṭha vimokkheti rūpāvacarārūpāvacaraaṭṭhasamāpattiyo.
‘The eight liberations (vimokkha)’ are the eight attainments (samāpattiyo) of the rūpa-sphere and arūpa-sphere.
“Tám giải thoát (aṭṭha vimokkha)” là tám thiền định (samāpatti) thuộc sắc giới (rūpāvacara) và vô sắc giới (arūpāvacara).
Tāsañhi paccanīkadhammehi vimuccanato vimokkhoti nāmaṃ.
For these are called ‘liberations’ because one is liberated from the opposing phenomena (paccanīkadhamma).
Thật vậy, chúng được gọi là giải thoát (vimokkha) vì chúng giải thoát khỏi các pháp đối nghịch.
Kāyenāti vimokkhasahajātena nāmakāyena.
‘With the body’ refers to the nāmakāya co-arising with the liberation.
“Bằng thân (kāyena)” là bằng danh thân (nāmakāya) đồng sinh với giải thoát.
Phusitvā viharatīti paṭilabhitvā iriyati.
‘Having touched, he abides’ means having attained, he conducts himself.
“Xúc chạm và an trú (phusitvā viharati)” có nghĩa là đạt được và duy trì.
Katamasmiṃ panesa kāle vimokkhe phusitvā viharatīti?
At what time does this person touch and abide in the liberations?
Vậy cá nhân đó xúc chạm và an trú trong các giải thoát vào thời điểm nào?
Samāpattiṃ samāpajjitukāmassa hi kālo nāma atthi, akālo nāma atthi.
Indeed, for one who desires to enter an attainment, there is a proper time (kāla) and an improper time (akāla).
Thật vậy, đối với người muốn nhập định (samāpatti), có thời điểm thích hợp (kāla) và thời điểm không thích hợp (akāla).
Tattha pātova sarīrapaṭijagganakālo, vattakaraṇakālo ca samāpajjanassa akālo nāma.
Among these, the time for morning body-care and the time for performing duties are improper times for entering an attainment.
Trong đó, buổi sáng sớm là thời điểm chăm sóc thân thể và thời điểm thực hiện phận sự (vatta), đó là thời điểm không thích hợp để nhập định.
Sarīraṃ pana paṭijaggitvā vattaṃ katvā vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinnassa yāva piṇḍāya gamanakālo nāgacchati, etasmiṃ antare samāpajjanassa kālo nāma.
But for a person who has taken care of his body, performed his duties, entered his dwelling place, and is seated, until the time for going for alms does not arrive, during this interval is a proper time for entering an attainment.
Nhưng sau khi đã chăm sóc thân thể, thực hiện phận sự, đi vào nơi ở và ngồi xuống, khoảng thời gian trước khi đến giờ đi khất thực, đó là thời điểm thích hợp để nhập định.
Piṇḍāya gamanakālaṃ pana sallakkhetvā nikkhantassa cetiyavandanakālo, bhikkhusaṅghaparivutassa vitakkamāḷake ṭhānakālo piṇḍāya gamanakālo gāme caraṇakālo; āsanasālāya yāgupānakālo vattakaraṇakāloti ayampi samāpajjanassa akālo nāma.
For one who has departed, mindful of the alms-round time, the time for circumambulating the cetiya, the time for standing in the meditation hall surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, the time for going on alms-round, the time for walking in the village, the time for drinking gruel in the assembly hall, the time for performing duties—these are also improper times for entering an attainment.
Tuy nhiên, đối với người đã chú ý đến giờ đi khất thực và đã ra đi, thời điểm lễ bái tháp (cetiya), thời điểm đứng ở sảnh suy tư (vitakkamāḷaka) khi được Tăng đoàn vây quanh, thời điểm đi khất thực, thời điểm đi trong làng, thời điểm uống cháo (yāgu) ở sảnh ngồi (āsanasālā), thời điểm thực hiện phận sự, đây cũng là thời điểm không thích hợp để nhập định.
Āsanasālāya pana vivitte okāse sati yāva bhattakālo nāgacchati, etasmimpi antare samāpajjanassa kālo nāma.
However, if there is a secluded place in the assembly hall, until the mealtime does not arrive, during this interval is also a proper time for entering an attainment.
Nhưng nếu có nơi vắng vẻ trong sảnh ngồi, thì khoảng thời gian trước khi đến giờ ăn, trong khoảng đó cũng là thời điểm thích hợp để nhập định.
Bhattaṃ pana bhuñjanakālo, vihāragamanakālo, pattacīvarapaṭisāmanakālo, divāvattakaraṇakālo, paripucchādānakāloti ayampi samāpajjanassa akālo nāma.
The time for eating the meal, the time for returning to the monastery, the time for putting away the bowl and robe, the time for performing daily duties, and the time for receiving instruction—these are also improper times for entering an attainment.
Tuy nhiên, thời điểm dùng bữa, thời điểm trở về tu viện, thời điểm cất giữ bát và y, thời điểm thực hiện phận sự ban ngày, thời điểm hỏi đáp, đây cũng là thời điểm không thích hợp để nhập định.
Yo akālo, sveva asamayo.
That which is an improper time is itself an unscheduled time (asamaya).
Thời điểm không thích hợp đó chính là phi thời (asamaya).
Taṃ sabbampi ṭhapetvā avasese kāle kāle, samaye samaye vuttappakāre aṭṭha vimokkhe sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā viharanto, ‘‘idhekacco puggalo…pe… viharatī’’ti vuccati.
Excluding all that, abiding having attained the eight liberations of the aforementioned kind, with the co-arising nāmakāya, at each proper time and proper season, is what is meant by “‘A certain person here... abides’.”
Trừ bỏ tất cả những điều đó, vào từng thời điểm thích hợp còn lại, vào từng thời kỳ thích hợp, một cá nhân an trú bằng cách đạt được tám giải thoát đã được nói đến bằng danh thân (nāmakāya) đồng sinh, thì được gọi là “một cá nhân nào đó… an trú”.
Apicesa saphassakehi sahajātanāmadhammehi sahajātadhamme phusatiyeva nāma, upacārena appanaṃ phusatiyeva nāma.
Moreover, this person indeed touches the co-arising phenomena with the co-arising phenomena that have contact, and indeed touches absorption (appanā) with access concentration (upacāra).
Hơn nữa, cá nhân này chỉ xúc chạm các pháp đồng sinh với xúc (phassa) bằng các pháp danh (nāma) đồng sinh, và xúc chạm sự an định (appanā) bằng cận định (upacāra).
Purimāya appanāya aparaṃ appanaṃ phusatiyeva.
One absorption touches another absorption.
Sự an định trước xúc chạm sự an định sau.
Yena hi saddhiṃ ye dhammā sahajātā, tena te paṭiladdhā nāma honti.
Indeed, those phenomena that are co-arising with something are considered to be attained by that thing.
Thật vậy, những pháp nào đồng sinh với một pháp, thì những pháp đó được xem là đã đạt được bởi pháp đó.
Phassenāpi phuṭṭhāyeva nāma honti.
And they are considered to be touched by contact.
Chúng cũng được xem là đã bị xúc chạm bởi xúc.
Upacārampi appanāya paṭilābhakāraṇameva, tathā purimā appanā aparaappanāya.
Access concentration is also a cause for the attainment of absorption, just as a preceding absorption is for a subsequent absorption.
Cận định cũng là nguyên nhân để đạt được an định, cũng như an định trước đối với an định sau.
Tatrāssa evaṃ sahajātehi sahajātānaṃ phusanā veditabbā – paṭhamajjhānañhi vitakkādīhi pañcaṅgikaṃ.
Therein, his touching of co-arising phenomena with co-arising phenomena should be understood as follows: The first jhāna indeed consists of five factors, such as vitakka.
Ở đây, sự xúc chạm của các pháp đồng sinh với các pháp đồng sinh nên được hiểu như sau: Thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna) có năm chi (aṅga) là tầm (vitakka) và các chi khác.
Tasmiṃ ṭhapetvā tāni aṅgāni sesā atirekapaṇṇāsadhammā cattāro khandhā nāma honti.
In that, excluding these factors, the remaining fifty-plus phenomena are called the four aggregates.
Trong đó, trừ các chi đó ra, năm mươi pháp còn lại được gọi là bốn uẩn (khandhā).
Tena nāmakāyena paṭhamajjhānasamāpattivimokkhaṃ phusitvā paṭilabhitvā viharati.
With that nāmakāya, he touches and abides in the liberation of the first jhāna attainment.
Với danh thân đó, cá nhân xúc chạm và đạt được giải thoát thiền định thứ nhất và an trú.
Dutiyaṃ jhānaṃ pītisukhacittekaggatāhi tivaṅgikaṃ, tatiyaṃ sukhacittekaggatāhi duvaṅgikaṃ, catutthaṃ upekkhācittekaggatāhi duvaṅgikaṃ, tathā ākāsānañcāyatanaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanañca.
The second jhāna consists of three factors: joy (pīti), happiness (sukha), and one-pointedness of mind (cittekaggatā); the third of two factors: happiness and one-pointedness of mind; the fourth of two factors: equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind. Likewise for the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana)... up to the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Thiền thứ hai có ba chi là hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā); thiền thứ ba có hai chi là lạc và nhất tâm; thiền thứ tư có hai chi là xả (upekkhā) và nhất tâm, cũng như không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana)... cho đến phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Tattha ṭhapetvā tāni aṅgāni sesā atirekapaṇṇāsadhammā cattāro khandhā nāma honti.
Therein, excluding these factors, the remaining fifty-plus phenomena are called the four aggregates.
Trong đó, trừ các chi đó ra, năm mươi pháp còn lại được gọi là bốn uẩn.
Tena nāmakāyena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivimokkhaṃ phusitvā paṭilabhitvā viharati.
With that nāmakāya, he touches and abides in the liberation of the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception.
Với danh thân đó, cá nhân xúc chạm và đạt được giải thoát thiền định phi tưởng phi phi tưởng xứ và an trú.
Paññāya cassa disvāti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya catusaccadhamme passitvā.
‘And having seen with wisdom’ means having seen the aggregate of formations with vipassanā wisdom, and the four noble truths with path wisdom.
“Với tuệ của mình, thấy rõ (paññāya cassa disvā)” có nghĩa là thấy rõ các pháp hữu vi (saṅkhāragata) bằng tuệ quán (vipassanāpaññā), và thấy rõ Tứ Thánh Đế (catusaccadhamme) bằng tuệ đạo (maggapaññā).
Ekacce āsavā parikkhīṇā hontīti upaḍḍhupaḍḍhā paṭhamamaggādivajjhā āsavā parikkhīṇā honti.
‘Some taints (āsava) are destroyed’ means the taints that are to be abandoned by the first path and so forth, in halves and quarters, are destroyed.
“Một số lậu hoặc (āsava) đã được diệt tận (ekacce āsavā parikkhīṇā honti)” có nghĩa là các lậu hoặc bị diệt bởi Sơ đạo (paṭhamamagga) và các đạo khác đã được diệt tận một phần.
Ayaṃ vuccati puggalo samayavimuttoti ettha aṭṭhasamāpattilābhī puthujjano tena nāmakāyena phusitvā viharatīti vattuṃ vaṭṭati.
Here, regarding ‘this person is called liberated at times (samayavimutto)’, it is proper to say that an ordinary person (puthujjana) who has attained the eight attainments (aṭṭhasamāpatti) abides by touching with that nāmakāya.
Trong câu “Cá nhân này được gọi là giải thoát đúng thời (samayavimutto)”, một phàm nhân (puthujjano) đã đạt được tám thiền định (aṭṭhasamāpattilābhī) có thể được nói là xúc chạm và an trú bằng danh thân đó.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā’’ti vuttaṃ.
However, in the Pāli, it is stated, "some taints are destroyed."
Nhưng trong Pāḷi, đã nói rằng “một số lậu hoặc đã được diệt tận”.
Puthujjanassa ca khīṇā āsavā nāma natthi, tasmā so na gahito.
And an ordinary person has no destroyed taints; therefore, he is not included.
Và phàm nhân thì không có lậu hoặc nào đã được diệt tận, vì vậy phàm nhân không được bao gồm.
Aṭṭhasamāpattilābhī khīṇāsavopi tena nāmakāyena phusitvā viharatīti vattuṃ vaṭṭati.
It is also proper to say that an Arahant who has attained the eight attainments abides by touching with that nāmakāya.
Một vị A-la-hán (khīṇāsava) đã đạt được tám thiền định cũng có thể được nói là xúc chạm và an trú bằng danh thân đó.
Tassa pana aparikkhīṇāsavā nāma natthi, tasmā sopi na gahito.
But he has no untainted defilements; therefore, he is also not included.
Nhưng vị ấy không có lậu hoặc nào chưa được diệt tận, vì vậy vị ấy cũng không được bao gồm.
Samayavimuttoti pana tiṇṇaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃyevetaṃ nāmanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that the term ‘liberated at times’ (samayavimutto) is exclusively for the three types of Noble Ones: the stream-enterer (sotāpanna), the once-returner (sakadāgāmī), and the non-returner (anāgāmī).
Tuy nhiên, cần biết rằng “giải thoát đúng thời (samayavimutto)” là tên gọi chỉ dành cho ba loại Thánh nhân: Nhập Lưu (Sotāpanna), Nhất Lai (Sakadāgāmī) và Bất Hoàn (Anāgāmī).
2. Asamayavimuttaniddese – purimasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Regarding the exposition of the ‘person not liberated at times (asamayavimutto)’—it should be understood in the same way as taught for the preceding term.
2. Trong phần diễn giải chi tiết về giải thoát không đúng thời (asamayavimutta), nên hiểu theo cách tương tự như đã nói ở phần trước.
Asamayavimuttoti panettha sukkhavipassakakhīṇāsavassetaṃ nāmaṃ.
Here, the term ‘not liberated at times’ (asamayavimutto) is the designation for an Arahant who has dry insight (sukkhavipassaka).
Ở đây, “giải thoát không đúng thời (asamayavimutto)” là tên gọi của một vị A-la-hán chỉ tu Tứ niệm xứ (sukkhavipassakakhīṇāsava).
Sukkhavipassakā pana sotāpannasakadāgāmianāgāmino aṭṭhasamāpattilābhino ca khīṇāsavā puthujjanā ca imasmiṃ duke na labbhanti, dukamuttakapuggalā nāma honti.
However, those who have dry insight—stream-enterers, once-returners, non-returners, as well as Arahants who have attained the eight attainments, and ordinary persons—are not found in this pair (samayavimutto, asamayavimutto); they are called persons outside the pair.
Tuy nhiên, các Thánh nhân chỉ tu Tứ niệm xứ (sukkhavipassakā) như Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Hoàn, và các vị A-la-hán đã đạt được tám thiền định, cũng như các phàm nhân, không được bao gồm trong cặp này; chúng được gọi là các cá nhân nằm ngoài cặp (dukamuttakapuggalā).
Tasmā satthā attano buddhasubuddhatāya heṭṭhā gahite ca aggahite ca saṅkaḍḍhitvā saddhiṃ piṭṭhivaṭṭakehi tantiṃ āropento sabbepi ariyapuggalātiādimāha.
Therefore, the Teacher, out of His own perfect Buddhahood, wishing to gather both those included below and those not included, and to introduce them all into the Pāli canon along with the persons of the posterior classification (piṭṭhivaṭṭaka), said: ‘all Noble Persons’ and so forth.
Vì vậy, Đức Đạo Sư (Satthā), với sự giác ngộ hoàn hảo của một vị Phật, đã tổng hợp cả những cá nhân đã được bao gồm và chưa được bao gồm ở phần dưới, và cùng với các cá nhân được bao gồm trong phần sau (piṭṭhivaṭṭaka), Ngài đã đưa vào giáo pháp (tanti) bằng cách nói “tất cả các Thánh nhân (sabbepi ariyapuggalā)” và cứ thế.
Tattha ariye vimokkheti kilesehi ārakattā ariyeti saṅkhaṃ gate lokuttaravimokkhe.
Here, ‘in the Noble Liberation (ariye vimokkha)’ means in the supramundane liberation (lokuttaravimokkha), which is called noble (ariya) because it is far removed from defilements.
Trong đó, “trong giải thoát cao thượng (ariye vimokkha)” có nghĩa là trong giải thoát siêu thế (lokuttaravimokkha) đã đạt đến danh hiệu cao thượng (ariya) vì đã xa lìa các phiền não (kilesa).
Idaṃ vuttaṃ hoti – bāhirānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ samāpajjantassa samayopi atthi asamayopi.
This is what is meant: For one who attains the eight external attainments, there is both a proper time and an improper time.
Điều này có nghĩa là: Đối với người nhập định vào tám thiền định bên ngoài (bāhira), có thời điểm thích hợp và thời điểm không thích hợp.
Maggavimokkhena vimuccanassa samayo vā asamayo vā natthi.
But for liberation by means of path-liberation, there is no proper time or improper time.
Nhưng đối với sự giải thoát khỏi phiền não bằng giải thoát đạo (maggavimokkha), thì không có thời điểm thích hợp hay không thích hợp.
Yassa saddhā balavatī, vipassanā ca āraddhā, tassa gacchantassa tiṭṭhantassa nisīdantassa nipajjantassa khādantassa bhuñjantassa maggaphalapaṭivedho nāma na hotīti natthi.
It is not the case that for one whose faith is strong and whose insight is aroused, the penetration of the path and its fruit does not occur whether walking, standing, sitting, lying down, eating, or drinking.
Không có chuyện một người có đức tin mạnh mẽ và đã bắt đầu tuệ quán (vipassanā) lại không thể chứng ngộ đạo quả (maggaphalapaṭivedha) khi đang đi, đứng, ngồi, nằm, ăn, uống.
Iti maggavimokkhena vimuccanassa samayo vā asamayo vā natthīti heṭṭhā gahite ca aggahite ca saṅkaḍḍhitvā imaṃ piṭṭhivaṭṭakaṃ tantiṃ āropesi dhammarājā.
Thus, the King of Dhamma introduced this Pāli text, which includes both those mentioned below and those not mentioned, by stating that there is no proper time or improper time for liberation by means of path-liberation, combining them with the posterior classification of persons.
Vì vậy, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) đã tổng hợp cả những cá nhân đã được bao gồm và chưa được bao gồm ở phần dưới, và đưa vào giáo pháp (tanti) này, nói rằng không có thời điểm thích hợp hay không thích hợp cho sự giải thoát bằng giải thoát đạo.
Samāpattilābhī puthujjano imāyapi tantiyā aggahitova.
An ordinary person who has attained samāpatti is still not included in this text (tantiyā).
Phàm nhân đã đạt được thiền định vẫn chưa được bao gồm trong giáo pháp này.
Bhajāpiyamāno pana samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ vasena samayavimuttabhāvaṃ bhajeyya.
However, if one were to associate him, he could be associated with the state of being ‘liberated at times’ (samayavimutta) in terms of the defilements suppressed by samāpatti.
Tuy nhiên, nếu xét theo phương diện các phiền não bị thiền định chế ngự, thì phàm nhân đó có thể được xếp vào loại giải thoát đúng thời.
3. Kuppadhammākuppadhammaniddesesu – yassa adhigato samāpattidhammo kuppati nassati, so kuppadhammo.
In the expositions of ‘subject to decline (kuppadhamma)’ and ‘not subject to decline (akuppadhamma)’: One whose attained attainment-dhammas decline and are destroyed is ‘subject to decline’.
3. Trong phần diễn giải chi tiết về các pháp có thể bị lay chuyển (kuppadhamma) và không thể bị lay chuyển (akuppadhamma): Pháp thiền định mà một người đã đạt được có thể bị lay chuyển, bị mất đi, thì người đó là có pháp bị lay chuyển (kuppadhamma).
Rūpasahagatānanti rūpanimittasaṅkhātena rūpena sahagatānaṃ.
‘Accompanied by rūpa’ means accompanied by rūpa, which is called the rūpa-nimitta (sign of rūpa).
“Đồng hành với sắc (rūpasahagatānaṃ)” có nghĩa là đồng hành với sắc (rūpa) được gọi là tướng sắc (rūpanimitta).
Tena saddhiṃ pavattānaṃ na vinā rūpārammaṇānaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānanti attho.
The meaning is: of those (samāpattis) accompanied by form (rūpa), meaning the four rūpāvacara jhānās that arise together with that kasina form, do not arise without it, and have the kasina form as their object.
Nghĩa là, bốn thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) phát sinh cùng với sắc pháp đó, không thể thiếu đối tượng là sắc pháp (rūpārammaṇa).
Arūpasahagatānanti rūpato aññaṃ, na rūpanti arūpaṃ.
As for “arūpasahagatānaṃ,” that which is other than form, not form, is arūpa.
Arūpasahagatānaṃ (cùng với vô sắc) nghĩa là, cái khác với sắc pháp, không phải sắc pháp thì gọi là vô sắc (arūpa).
Arūpena sahagatānaṃ tena saddhiṃ pavattānaṃ na vinā arūpārammaṇānaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānanti attho.
The meaning is: of those (samāpattis) accompanied by arūpa, meaning the four arūpāvacara jhānās that arise together with that arūpa object (such as the concept of space), do not arise without it, and have the arūpa object as their object.
Nghĩa là, bốn thiền vô sắc giới (arūpāvacarajjhāna) phát sinh cùng với vô sắc đó, không thể thiếu đối tượng là vô sắc (arūpārammaṇa).
Na nikāmalābhīti pañcahākārehi aciṇṇavasitāya icchitākārena aladdhattā na nikāmalābhī.
As for “na nikāmalābhī,” it means not attaining what is desired, due to not having cultivated mastery through the five ways (of advertence, etc.).
Na nikāmalābhī (không được tùy ý) nghĩa là, không được tùy ý vì chưa thuần thục theo năm cách thức, tức là không đạt được theo ý muốn.
Appaguṇasamāpattikoti attho.
It means having a samāpatti that is not widely practiced.
Nghĩa là, thiền định có phẩm chất kém.
Na akicchalābhīti kicchalābhī dukkhalābhī.
As for “na akicchalābhī,” it means one who attains with difficulty.
Na akicchalābhī (không được dễ dàng) nghĩa là, người được một cách khó khăn, được một cách khổ sở.
Yo āgamanamhi kilese vikkhambhento upacāraṃ pāpento appanaṃ pāpento cittamañjūsaṃ labhanto dukkhena kicchena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto taṃ sampadaṃ pāpuṇituṃ sakkoti, so na akicchalābhī nāma.
Indeed, the person who, when entering (jhāna), wards off defilements, reaches access concentration, attains absorption, and obtains the casket of mind (samādhi), doing so with suffering and difficulty, through effort and application, and is able to reach that accomplishment, is not called one who attains without difficulty.
Người nào khi thực hành thiền định, phải nỗ lực xua tan phiền não, đạt đến cận định, đạt đến an chỉ định, đạt được sự định tâm như một chiếc hộp chứa vật quý, phải chịu đựng sự khổ sở, khó khăn, với sự nỗ lực và cố gắng, mới có thể đạt được thành tựu đó, thì người đó không phải là người được dễ dàng.
Na akasiralābhīti avipulalābhī.
As for “na akasiralābhī,” it means one who does not attain widely.
Na akasiralābhī (không được dồi dào) nghĩa là, người không được dồi dào.
Samāpattiṃ appetvā addhānaṃ pharituṃ na sakkoti.
He is unable to extend the absorption for a long time.
Không thể nhập định rồi kéo dài thời gian.
Ekaṃ dve cittavāre vattetvā sahasāva vuṭṭhātīti attho.
The meaning is, he emerges quickly after sustaining the mind for one or two thought-moments.
Nghĩa là, sau khi tâm đã vận hành một hoặc hai lần, liền xuất định ngay lập tức.
Yatthicchakanti yasmiṃ okāse samāpattiṃ appetvā nisīdituṃ icchati.
“Yatthicchakaṃ” means in whatever place one wishes to sit after entering samāpatti.
Yatthicchakaṃ (nơi nào muốn) nghĩa là, nơi nào muốn nhập định rồi ngồi xuống.
Yadicchakanti kasiṇajjhānaṃ vā ānāpānajjhānaṃ vā brahmavihārajjhānaṃ vā asubhajjhānaṃ vāti yaṃ yaṃ samāpattiṃ appetvā nisīdituṃ icchati.
“Yadicchakaṃ” means whatever samāpatti, whether kasiṇa jhāna, or ānāpāna jhāna, or brahmavihāra jhāna, or asubha jhāna, one wishes to sit after entering.
Yadicchakaṃ (điều gì muốn) nghĩa là, muốn nhập định rồi ngồi xuống thiền kasiṇa, thiền ānāpāna, thiền brahmavihāra, hay thiền asubha, tức là bất cứ thiền định nào muốn nhập.
Yāvaticchakanti addhānaparicchedena yattakaṃ kālaṃ icchati.
“Yāvaticchakaṃ” means for whatever length of time one wishes, by defining the duration.
Yāvaticchakaṃ (bao lâu muốn) nghĩa là, muốn bao lâu theo sự giới hạn thời gian.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yattha yattha yaṃ yaṃ samāpattiṃ yattakaṃ addhānaṃ samāpajjitumpi vuṭṭhātumpi icchati, tattha tattha taṃ taṃ samāpattiṃ tattakaṃ addhānaṃ samāpajjitumpi vuṭṭhātumpi na sakkoti.
This is said to mean: he is unable to enter into or emerge from whatever samāpatti, in whatever place, for whatever length of time he desires.
Điều này có nghĩa là – ở bất cứ nơi nào, bất cứ thiền định nào, và trong khoảng thời gian bao lâu mà muốn nhập định hay xuất định, thì người đó không thể nhập định hay xuất định ở nơi đó, thiền định đó, và trong khoảng thời gian đó.
Candaṃ vā sūriyaṃ vā ulloketvā ‘imasmiṃ cande vā sūriye vā ettakaṃ ṭhānaṃ gate vuṭṭhahissāmī’ti paricchinditvā jhānaṃ samāpanno yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ na sakkoti, antarāva vuṭṭhāti; samāpattiyā appaguṇatāyāti.
Having entered jhāna, after looking at the moon or sun and determining, ‘I will emerge when the moon or sun has reached this much of its path,’ he is unable to emerge according to that determination; he emerges prematurely. This is due to the imperfect quality of his samāpatti.
Một người nhập thiền định sau khi nhìn mặt trăng hay mặt trời và quyết định rằng ‘khi mặt trăng hay mặt trời đến vị trí này, tôi sẽ xuất định’, thì người đó không thể xuất định theo đúng sự quyết định đó, mà xuất định giữa chừng; đó là do thiền định chưa được thuần thục.
Pamādamāgammāti pamādaṃ paṭicca.
“Pamādamāgammā” means due to heedlessness.
Pamādamāgamma (do phóng dật) nghĩa là, do phóng dật.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evaṃvidho puggalo kuppadhammoti vuccati.
“Ayaṃ vuccatī” means such a person is called “kuppadhamma” (one whose attainments are liable to fail).
Ayaṃ vuccati (người này được gọi là) nghĩa là, người có tính cách như vậy được gọi là kuppadhammo (pháp dễ bị lay chuyển).
Idaṃ pana aṭṭhasamāpattilābhino puthujjanassa sotāpannassa sakadāgāminoti tiṇṇaṃ puggalānaṃ nāmaṃ.
This is, however, the name for three types of individuals who have attained the eight samāpattis: the ordinary person (puthujjana), the stream-enterer (sotāpanna), and the once-returner (sakadāgāmi).
Tuy nhiên, đây là tên gọi của ba hạng người: phàm nhân, Dự Lưu và Nhất Lai đã đạt được tám thiền chứng.
Etesañhi samādhipāribandhakā vipassanāpāribandhakā ca dhammā na suvikkhambhitā, na suvikkhālitā, tena tesaṃ samāpatti nassati parihāyati.
For these individuals, the dhammas that obstruct samādhi and the dhammas that obstruct vipassanā are not fully suppressed, nor fully cleansed. Therefore, their samāpatti perishes and declines.
Vì các pháp chướng ngại thiền định và các pháp chướng ngại tuệ quán của những người này chưa được xua tan triệt để, chưa được tẩy rửa hoàn toàn, nên thiền định của họ bị hư hoại, bị suy giảm.
Sā ca kho neva sīlabhedena, nāpattivītikkamena.
And that (loss) is not due to breaking sila, nor to transgressing a rule.
Tuy nhiên, sự hư hoại đó không phải do phá giới, cũng không phải do phạm giới.
Na garukamokkhadhammo panesa appamattakenapi kiccakaraṇīyena vā vattabhedamattakena vā nassati.
However, this noble Dhamma is not lost due to even a small matter or a slight breach of duties (vatta).
Nhưng pháp giải thoát trọng yếu này sẽ bị hư hoại chỉ vì một việc nhỏ cần làm hay chỉ vì một chút sơ suất trong phận sự.
Tatridaṃ vatthu – eko kira thero samāpattiṃ vaḷañjeti.
Concerning this, there is a story: once, a certain Elder was cultivating samāpatti.
Về điều này, có một câu chuyện như sau: Có một vị Trưởng lão thường an trú trong thiền định.
Tasmiṃ piṇḍāya gāmaṃ paviṭṭhe dārakā pariveṇe kīḷitvā pakkamiṃsu.
When he had gone to the village for alms, the children played in the monastery courtyard and then left.
Khi vị ấy vào làng khất thực, các chú tiểu đã chơi đùa trong khu vực tu viện rồi bỏ đi.
Thero āgantvā ‘pariveṇaṃ sammajjitabba’nti cintetvā asammajjitvā vihāraṃ pavisitvā ‘samāpattiṃ appessāmī’ti nisīdi.
The Elder returned and thought, ‘The courtyard should be swept.’ But without sweeping it, he entered his dwelling and sat down, intending to enter samāpatti.
Vị Trưởng lão trở về, nghĩ rằng ‘khu vực tu viện cần được quét dọn’, nhưng không quét dọn mà vào tịnh xá, ngồi xuống với ý định ‘sẽ nhập thiền định’.
So appetuṃ asakkonto, ‘kiṃ nu kho āvaraṇa’nti sīlaṃ āvajjanto appamattakampi vītikkamaṃ adisvā ‘vattabhedo nu kho atthī’ti olokento pariveṇassa asammaṭṭhabhāvaṃ ñatvā sammajjitvā pavisitvā nisīdanto samāpattiṃ appentova nisīdi.
Being unable to enter, he reflected on his sīla, wondering, ‘What could be the obstruction?’ Seeing no transgression, even a small one, he then thought, ‘Could there be a breach of duties?’ And looking, he realized that the courtyard had not been swept. After sweeping it, he re-entered his dwelling and sat down, and was able to enter samāpatti.
Vị ấy không thể nhập định, liền suy xét ‘có chướng ngại gì chăng?’, và khi quán xét giới hạnh thì không thấy có lỗi lầm nhỏ nào, bèn xem xét ‘có phải đã sơ suất phận sự chăng?’, rồi nhận ra khu vực tu viện chưa được quét dọn. Sau khi quét dọn xong, vị ấy vào tịnh xá ngồi xuống và liền nhập định được.
4. Akuppadhammaniddeso vuttapaṭipakkhavaseneva veditabbo.
4. The explanation of “akuppadhamma” (one whose attainments are not liable to fail) should be understood according to the opposite of what has been said.
4. Sự giải thích về Akuppadhammo (pháp bất động) nên được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
Akuppadhammoti idaṃ pana aṭṭhasamāpattilābhino anāgāmissa ceva khīṇāsavassa cāti dvinnaṃ puggalānaṃ nāmaṃ.
This term “akuppadhamma” is the name for two types of individuals who have attained the eight samāpattis: the non-returner (anāgāmi) and the Arahant (khīṇāsava).
Tuy nhiên, Akuppadhammo là tên gọi của hai hạng người: Bất Lai và A La Hán đã đạt được tám thiền chứng.
Tesañhi samādhipāribandhakā vipassanāpāribandhakā ca dhammā suvikkhambhitā suvikkhālitā; tena tesaṃ bhassasaṅgaṇikārāmādikiccena vā aññena vā yena kenaci attano anurūpena pamādena vītināmentānampi samāpatti na kuppati, na nassati.
For them, the dhammas that obstruct samādhi and the dhammas that obstruct vipassanā are well-suppressed and well-cleansed. Therefore, their samāpatti does not fail or perish, even if they spend their time heedlessly with activities such as gossiping, socializing, or resting, or with any other suitable heedlessness.
Vì các pháp chướng ngại thiền định và các pháp chướng ngại tuệ quán của những người này đã được xua tan triệt để, đã được tẩy rửa hoàn toàn; do đó, thiền định của họ không bị lay chuyển, không bị hư hoại, ngay cả khi họ để thời gian trôi qua với những sự lơ đễnh phù hợp với mình, như việc nói chuyện, tụ tập bạn bè, hay những việc khác.
Sukkhavipassakā pana sotāpannasakadāgāmianāgāmikhīṇāsavā imasmiṃ duke na labbhanti; dukamuttakapuggalā nāma honti.
However, dry-insight (sukkhavipassaka) stream-enterers, once-returners, non-returners, and Arahants are not found in this pair (kuppadhamma, akuppadhamma); they are individuals outside this pair.
Tuy nhiên, các bậc Dự Lưu, Nhất Lai, Bất Lai, A La Hán chỉ tu Tuệ khô (sukkhavipassakā) thì không được bao gồm trong cặp pháp này; họ thuộc về những hạng người nằm ngoài cặp pháp này.
Tasmā satthā attano buddhasubuddhatāya heṭṭhā gahite ca aggahite ca saṅkaḍḍhitvā imasmimpi duke saddhiṃ piṭṭhivaṭṭakehi tantiṃ āropento sabbepi ariyapuggalātiādimāha.
Therefore, the Teacher, by virtue of his perfect and full enlightenment, has brought together those (individuals) mentioned earlier and those not mentioned, and in applying the teaching to this pair along with the others in the appendix, he has stated, “all noble individuals,” and so on.
Vì vậy, bậc Đạo Sư, với trí tuệ tối thượng của một vị Phật, đã tổng hợp cả những điều đã được đề cập và chưa được đề cập ở trước, và khi đưa vào kinh điển trong cặp pháp này cùng với các phần khác, Ngài đã nói “tất cả các bậc Thánh” v.v.
Aṭṭhannañhi samāpattīnaṃ kuppanaṃ nassanaṃ bhaveyya, lokuttaradhammassa pana sakiṃ paṭividdhassa kuppanaṃ nassanaṃ nāma natthi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, the samāpattis, of which there are eight, may fail or perish, but for the supramundane Dhamma, once it has been penetrated, there is no such thing as failure or perishing. This is what is meant by that statement.
Vì sự lay chuyển, hư hoại có thể xảy ra với tám thiền chứng, nhưng đối với Pháp Siêu Thế (lokuttaradhamma) đã được chứng đắc một lần thì không có sự lay chuyển hay hư hoại. Lời này được nói đến để ám chỉ điều đó.
Ime dvepi samāpattiṃ ṭhapetuṃ thāvaraṃ kātuṃ paṭibalā.
Both of these (individuals) are capable of establishing and making samāpatti firm.
Cả hai hạng người này đều có khả năng thiết lập và làm cho thiền định vững chắc.
Cetanābhabbato pana anurakkhaṇābhabbova balavataro.
However, the anurakkhaṇābhabba is stronger than the cetanābhabba.
Tuy nhiên, người anurakkhaṇābhabba mạnh mẽ hơn người cetanābhabba.
Cetanābhabbo hi upakārānupakāre dhamme na jānāti.
For the cetanābhabba does not know the helpful and unhelpful dhammas.
Vì người cetanābhabba không biết các pháp có lợi và không có lợi.
Ajānanto upakāradhamme nudati nīharati, anupakāradhamme sevati.
Not knowing, he rejects and abandons the helpful dhammas, and cultivates the unhelpful dhammas.
Do không biết, người đó xua đuổi các pháp có lợi và thực hành các pháp không có lợi.
So te sevanto samāpattito parihāyati.
Cultivating them, he declines from samāpatti.
Do thực hành những pháp đó, người ấy suy thoái khỏi thiền định.
Anurakkhaṇābhabbo upakārānupakāre dhamme jānāti.
The anurakkhaṇābhabba knows the helpful and unhelpful dhammas.
Người anurakkhaṇābhabba biết các pháp có lợi và không có lợi.
Jānanto anupakāradhamme nudati nīharati, upakāradhamme sevati.
Knowing, he rejects and abandons the unhelpful dhammas, and cultivates the helpful dhammas.
Do biết, người đó xua đuổi các pháp không có lợi và thực hành các pháp có lợi.
So te sevanto samāpattito na parihāyati.
Cultivating them, he does not decline from samāpatti.
Do thực hành những pháp đó, người ấy không suy thoái khỏi thiền định.
Yathā hi dve khettapālā eko paṇḍurogena sarogo akkhamo sītādīnaṃ, eko arogo sītādīnaṃ saho.
Just as there are two field-watchers: one is afflicted with pallor, sick, and unable to endure cold and other (hardships); the other is healthy and able to endure cold and other (hardships).
Ví như có hai người canh ruộng, một người bệnh tật yếu ớt, không chịu được lạnh lẽo v.v., còn người kia khỏe mạnh, chịu được lạnh lẽo v.v.
Sarogo heṭṭhākuṭiṃ na otarati, rattārakkhaṃ divārakkhaṃ vijahati.
The sick one does not descend into the hut below, abandoning the watch by night and by day.
Người bệnh không xuống túp lều dưới thấp, bỏ bê việc canh gác đêm và ngày.
Tassa divā sukamorādayo khettaṃ otaritvā sālisīsaṃ khādanti, rattiṃ migasūkarādayo pavisitvā khalaṃ tacchi taṃ viya chetvā gacchanti.
For him, during the day, birds, peacocks, etc., descend into the field and eat the rice stalks, and at night, deer, boars, etc., enter and destroy the threshing floor as if cutting it up, and go away.
Ban ngày, chim chóc, công v.v. vào ruộng ăn lúa, ban đêm, nai, heo rừng v.v. vào phá hoại như cắt sạch sân đập lúa rồi bỏ đi.
So attano pamattakāraṇā puna bījamattampi na labhati.
Due to his heedlessness, he does not even obtain the seed for next year.
Do sự lơ đễnh của mình, người đó không còn một hạt giống nào nữa.
Itaro rattārakkhaṃ divārakkhaṃ na vijahati.
The other does not abandon the watch by night or by day.
Người kia không bỏ bê việc canh gác đêm và ngày.
So attano appamattakāraṇā ekakarīsato cattāripi aṭṭhapi sakaṭāni labhati.
Due to his heedfulness, he obtains four or even eight cartloads (of grain) from one karīsa (area of land).
Do sự không lơ đễnh của mình, người đó thu hoạch được bốn hay tám xe lúa từ một mẫu ruộng.
Tattha sarogakhettapālo viya cetanābhabbo, arogo viya anurakkhaṇābhabbo daṭṭhabbo.
In this analogy, the cetanābhabba should be seen as like the sick field-watcher, and the anurakkhaṇābhabba as like the healthy one.
Ở đây, người cetanābhabba nên được xem như người canh ruộng bệnh tật, còn người anurakkhaṇābhabba nên được xem như người canh ruộng khỏe mạnh.
Sarogassa attano pamādena puna bījamattassapi alabhanaṃ viya cetanābhabbassa upakārānupakāre dhamme ajānitvā upakāre pahāya anupakāre sevantassa samāpattiyā parihānaṃ.
Just as a diseased field-owner, through his own heedlessness, obtains not even a measure of seeds again, so too for the cetanābhabba person, who, not knowing the beneficial and unbeneficial dharmas, abandons the beneficial and cultivates the unbeneficial, there is a decline in his attainment of samāpatti.
Giống như người nông dân bệnh tật do lơ đễnh của mình mà không thu được dù chỉ một hạt giống cho mùa sau, người cetanābhabba (người có khả năng nhưng không có ý chí) không biết các pháp hữu ích và vô ích, từ bỏ những điều hữu ích và thực hành những điều vô ích, sẽ bị suy giảm samāpatti (thiền định).
Itarassa attano appamādena ekakarīsamattato catuaṭṭhasakaṭauddharaṇaṃ viya anurakkhaṇābhabbassa upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre pahāya upakāre sevantassa samāpattiyā aparihānaṃ veditabbaṃ.
But for the other, the anurakkhaṇābhabba person, it is like the undiseased field-owner, who, through his own heedfulness, reaps four or eight cartloads from just one karīsa of field; so too, knowing the beneficial and unbeneficial dharmas, abandoning the unbeneficial and cultivating the beneficial, there is no decline in his attainment of samāpatti.
Ngược lại, giống như người nông dân khỏe mạnh do không lơ đễnh của mình mà thu hoạch được bốn đến tám xe thóc từ chỉ một karī đất, người anurakkhaṇābhabbassa (người có khả năng bảo hộ) biết các pháp hữu ích và vô ích, từ bỏ những điều vô ích và thực hành những điều hữu ích, sẽ không bị suy giảm samāpatti.
Evaṃ cetanābhabbato anurakkhaṇābhabbova samāpattiṃ thāvaraṃ kātuṃ balavataroti veditabbo.
Thus, it should be understood that the anurakkhaṇābhabba is more powerful than the cetanābhabba for making samāpatti firm.
Như vậy, cần phải hiểu rằng người anurakkhaṇābhabbassa có năng lực hơn người cetanābhabba để giữ vững samāpatti.
9. Puthujjananiddese – tīṇi saṃyojanānīti diṭṭhisaṃyojanasīlabbataparāmāsasaṃyojanavicikicchāsaṃyojanāni.
9. In the Puthujjana section – tīṇi saṃyojanāni are the fetter of wrong view (diṭṭhisaṃyojana), the fetter of adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), and the fetter of doubt (vicikicchāsaṃyojana).
9. Trong phần giải thích về phàm nhân (puthujjana): Ba kiết sử là kiến kiết sử (diṭṭhisaṃyojana), giới cấm thủ kiết sử (sīlabbataparāmāsasaṃyojana) và nghi kiết sử (vicikicchāsaṃyojana).
Etāni hi phalakkhaṇe pahīnāni nāma honti.
These indeed are abandoned at the moment of fruition.
Quả thật, những kiết sử này được gọi là đã đoạn trừ vào thời điểm chứng quả.
Ayaṃ pana phalakkhaṇepi na hotīti dasseti.
But this person (the puthujjana) is not present even at the moment of fruition, thus it shows.
Nhưng ở đây cho thấy rằng người này không ở trong trạng thái đó ngay cả vào thời điểm chứng quả.
Tesaṃ dhammānanti tesaṃ saṃyojanadhammānaṃ.
Tesaṃ dhammānaṃ means "of those fetter-dharmas."
Của những pháp đó có nghĩa là của những pháp kiết sử đó.
Maggakkhaṇasmiñhi tesaṃ pahānāya paṭipanno nāma hoti.
At the moment of the path (magga), one is said to be practicing for their abandonment.
Quả thật, vào thời điểm chứng đạo, người này được gọi là đang thực hành để đoạn trừ chúng.
Ayaṃ pana maggakkhaṇepi na hoti.
But this person (the puthujjana) is not present even at the moment of the path.
Nhưng người này không ở trong trạng thái đó ngay cả vào thời điểm chứng đạo.
Ettāvatā vissaṭṭhakammaṭṭhāno thūlabālaputhujjanova idha kathitoti veditabbo.
By this much, it should be understood that an ordinary, ignorant worldling (thūlabālaputhujjana) who has given up his meditation object is spoken of here.
Như vậy, cần phải hiểu rằng ở đây chỉ đề cập đến phàm nhân thô lậu, ngu si, đã từ bỏ đề mục thiền quán (kammaṭṭhāna).
10. Gotrabhuniddese – yesaṃ dhammānanti yesaṃ gotrabhuñāṇena saddhiṃ uppannānaṃ paropaṇṇāsakusaladhammānaṃ.
10. In the Gotrabhū section – yesaṃ dhammānaṃ refers to those fifty-odd wholesome dharmas that arise together with the Gotrabhū knowledge.
10. Trong phần giải thích về Gotrabhū: Của những pháp nào có nghĩa là của hơn năm mươi pháp thiện phát sinh cùng với Gotrabhū-ñāṇa (trí chuyển tộc).
Ariyadhammassāti lokuttaramaggassa.
Ariyadhammassa means "to the supramundane path."
Pháp cao thượng là đạo siêu thế (lokuttaramagga).
Avakkanti hotīti okkanti nibbatti pātubhāvo hoti.
Avakkanti hoti means "there is descent, production, appearance."
Sự nhập vào là sự nhập vào, sự phát sinh, sự hiện hữu.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ nibbānārammaṇena ñāṇena sabbaṃ puthujjanasaṅkhaṃ puthujjanagottaṃ puthujjanamaṇḍalaṃ puthujjanapaññattiṃ atikkamitvā ariyasaṅkhaṃ ariyagottaṃ ariyamaṇḍalaṃ ariyapaññattiṃ okkamanato gotrabhūpuggalo nāma vuccati.
Ayaṃ vuccati means this person is called a Gotrabhū individual because, with the knowledge having Nibbāna as its object, he transcends the entire category of worldling (puthujjanasaṅkha), the lineage of worldlings (puthujjanagotta), the sphere of worldlings (puthujjanamaṇḍala), and the designation of worldling (puthujjanapaññatti), and enters the category of noble one (ariyasaṅkha), the lineage of noble ones (ariyagotta), the sphere of noble ones (ariyamaṇḍala), and the designation of noble one (ariyapaññatti).
Người này được gọi là người này được gọi là Gotrabhū-puggala (người chuyển tộc) vì với trí tuệ có Niết Bàn làm đối tượng, vượt qua mọi khái niệm phàm nhân, dòng tộc phàm nhân, giới hạn phàm nhân, danh xưng phàm nhân để nhập vào khái niệm Thánh nhân, dòng tộc Thánh nhân, giới hạn Thánh nhân, danh xưng Thánh nhân.
11. Bhayūparataniddese – bhayena uparatoti bhayūparato.
11. In the Bhayūparata section – Bhayūparato means "one who has ceased from evil due to fear."
11. Trong phần giải thích về Bhayūparata: Bhayūparata là người từ bỏ do sợ hãi.
Sattapi sekkhā puthujjanā ca bhāyitvā pāpato oramanti pāpaṃ na karonti.
All seven trainees (sekkhā) and worldlings (puthujjanā) desist from evil and do not commit evil due to fear.
Bảy bậc hữu học (sekha) và phàm nhân đều từ bỏ điều ác, không làm điều ác do sợ hãi.
Tattha puthujjanā duggatibhayaṃ, vaṭṭabhayaṃ, kilesabhayaṃ, upavādabhayanti cattāri bhayāni bhāyanti.
Among them, worldlings fear four kinds of fear: fear of a bad destination (duggatibhaya), fear of the round of existence (vaṭṭabhaya), fear of defilements (kilesabhaya), and fear of blame (upavādabhaya).
Trong số đó, phàm nhân sợ bốn nỗi sợ hãi: nỗi sợ khổ cảnh (duggatibhaya), nỗi sợ luân hồi (vaṭṭabhaya), nỗi sợ phiền não (kilesabhaya), và nỗi sợ bị chỉ trích (upavādabhaya).
Tesu bhāyitabbaṭṭhena duggatiyeva bhayaṃ duggatibhayaṃ.
Among these, the bad destination itself is called duggatibhaya because it is a thing to be feared.
Trong những nỗi sợ đó, chỉ có khổ cảnh mới là nỗi sợ đáng sợ, đó là nỗi sợ khổ cảnh.
Sesesupi eseva nayo.
The same applies to the remaining (fears).
Tương tự cũng áp dụng cho những nỗi sợ còn lại.
Tattha puthujjano ‘sace tvaṃ pāpaṃ karissasi, cattāro apāyā mukhaṃ vivaritvā ṭhitacchātaajagarasadisā, tesu dukkhaṃ anubhavanto kathaṃ bhavissasī’ti duggatibhayaṃ bhāyitvā pāpaṃ na karoti.
There, a worldling, fearing the duggatibhaya thinking, 'If you commit evil, the four lower realms are like hungry pythons with mouths open, how will you fare experiencing suffering in them?' does not commit evil.
Trong số đó, phàm nhân không làm điều ác vì sợ nỗi sợ khổ cảnh, suy nghĩ rằng: ‘Nếu ngươi làm điều ác, bốn cõi đọa sẽ mở miệng chờ đợi như những con trăn đói khát; khi phải chịu đựng khổ đau trong đó, ngươi sẽ ra sao?’.
Anamataggasaṃsāravaṭṭaṃyeva pana vaṭṭabhayaṃ nāma.
The beginningless round of existence itself is called vaṭṭabhaya.
Luân hồi vô thủy (anamataggasaṃsāra-vaṭṭa) được gọi là nỗi sợ luân hồi.
Sabbampi akusalaṃ kilesabhayaṃ nāma.
All unwholesome deeds are called kilesabhaya.
Tất cả các điều bất thiện được gọi là nỗi sợ phiền não.
Garahā pana upavādabhayaṃ nāma.
Blame is called upavādabhaya.
Sự chỉ trích được gọi là nỗi sợ bị chỉ trích.
Tānipi bhāyitvā puthujjano pāpaṃ na karoti.
Worldlings do not commit evil even fearing these (three) things.
Phàm nhân cũng không làm điều ác vì sợ những điều đó.
Sotāpannasakadāgāmianāgāmino pana tayo sekkhā duggatiṃ atītattā sesāni tīṇi bhayāni bhāyitvā pāpaṃ na karonti.
The three trainees – stream-enterers (sotāpanna), once-returners (sakadāgāmī), and non-returners (anāgāmī) – having transcended bad destinations, do not commit evil fearing the remaining three fears.
Tuy nhiên, ba bậc hữu học là Nhập Lưu (Sotāpanna), Nhất Lai (Sakadāgāmi) và Bất Lai (Anāgāmi) đã vượt qua khổ cảnh, nên họ không làm điều ác vì sợ ba nỗi sợ còn lại.
Maggaṭṭhakasekkhā āgamanavasena vā asamucchinnabhayattā vā bhayūparatā nāma honti.
The trainees on the path (maggaṭṭhakasekkhā) are called bhayūparatā either by way of approaching (the path) or because their fear is not yet entirely eradicated.
Các bậc hữu học đang ở trên đạo (maggaṭṭha-sekkhā) được gọi là bhayūparata vì họ vẫn còn sợ hãi chưa được đoạn trừ hoàn toàn hoặc vì họ đang trên đường đạt đến.
Khīṇāsavo imesu catūsu bhayesu ekampi na bhāyati.
An Arahant (khīṇāsava) does not fear any one of these four fears.
Bậc A-la-hán (Khīṇāsava) không sợ dù chỉ một trong bốn nỗi sợ này.
So hi sabbaso samucchinnabhayo; tasmā abhayūparatoti vuccati.
He is one whose fear is completely eradicated; therefore, he is called abhayūparato (one who has ceased from evil without fear).
Vị ấy đã đoạn trừ hoàn toàn mọi nỗi sợ; do đó, vị ấy được gọi là abhayūparata (không sợ hãi).
Kiṃ pana so upavādampi na bhāyatīti?
Does he not fear blame either?
Vậy vị ấy có sợ bị chỉ trích không?
Na bhāyati.
He does not fear it.
Không sợ.
Upavādaṃ pana rakkhatīti vattuṃ vaṭṭati.
However, it is appropriate to say that he guards against blame.
Nhưng có thể nói rằng vị ấy vẫn giữ gìn để không bị chỉ trích.
Doṇuppalavāpigāme khīṇāsavatthero viya.
Like the Arahant elder in the village of Doṇuppalavāpi.
Giống như vị Trưởng lão A-la-hán ở làng Doṇuppalavāpī.
12. Abhabbāgamananiddese – sammattaniyāmāgamanassa abhabboti abhabbāgamano.
12. In the Abhabbāgamana section – Abhabbāgamano means "one who is incapable of entering the fixed course of rightness."
12. Trong phần giải thích về Abhabbāgamana: Abhabbāgamana là người không thể nhập vào chánh định (sammattaniyāma).
Kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena.
Kammāvaraṇena means "by the five kinds of heinous actions (ānantarīyakamma)."
Do nghiệp chướng có nghĩa là do năm nghiệp vô gián (ānantariyakaṃma).
Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā.
Kilesāvaraṇena means "by fixed wrong view (niyatamicchādiṭṭhi)."
Do phiền não chướng có nghĩa là do tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhi).
Vipākāvaraṇenāti ahetukaduhetukapaṭisandhiyā.
Vipākāvaraṇena means "by rebirth with no root-conditions or two root-conditions (ahetukaduhetukapaṭisandhiyā)."
Do quả báo chướng có nghĩa là do tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi) hoặc nhị nhân (duhetukapaṭisandhi).
Assaddhāti buddhadhammasaṅghesu saddhārahitā.
Assaddhā means "devoid of faith in the Buddha, Dhamma, and Saṅgha."
Không có đức tin có nghĩa là không có đức tin vào Phật, Pháp, Tăng.
Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā.
Acchandikā means "devoid of the wholesome will (chanda) to act."
Không có ý muốn có nghĩa là không có ý muốn thiện lành để thực hành.
Te ṭhapetvā jambudīpaṃ itaradīpattayavāsino veditabbā.
Excluding these (people in Jambudīpa), inhabitants of the other three continents should be understood.
Ngoại trừ họ, những người sống ở ba châu lục khác ngoài Jambudīpa (Diêm Phù Đề) cần được hiểu là những người này.
Tesu hi manussā acchandikabhāvaṃ paviṭṭhā nāma.
For in those (continents), humans are said to have entered the state of being devoid of will (acchandika).
Quả thật, con người ở những châu lục đó được gọi là đã rơi vào trạng thái không có ý muốn.
Duppaññāti bhavaṅgapaññārahitā.
Duppaññā means "devoid of bhavaṅga-paññā (fundamental wisdom)."
Kém trí tuệ có nghĩa là không có trí tuệ hữu phần (bhavaṅga-paññā).
Abhabbāti appaṭiladdhamaggaphalūpanissayā.
Abhabbā means "those who have not obtained the strong supporting conditions for the path and its fruits."
Không có khả năng có nghĩa là không có duyên lành (upanissaya) để đạt được đạo quả.
Niyāmanti magganiyāmaṃ, sammattaniyāmaṃ.
Niyāmaṃ means "the fixed course of the path (magganiyāma), the fixed course of rightness (sammattaniyāma)."
Sự chắc chắn là sự chắc chắn của đạo (magganiyāma), sự chắc chắn của chánh định (sammattaniyāma).
Okkamitunti etaṃ kusalesu dhammesu sammattasaṅkhātaṃ niyāmaṃ okkamituṃ pavisituṃ tattha patiṭṭhātuṃ abhabbā.
Okkamituṃ means "to enter, to penetrate, to be established in this fixed course, which is called rightness among wholesome dharmas, they are incapable (abhabbā)."
Để nhập vào có nghĩa là không có khả năng nhập vào, đi vào, hoặc an trú trong sự chắc chắn này, tức là sự chắc chắn của chánh định trong các pháp thiện.
14. Niyatāniyataniddese – ānantarikāti āntarikakammasamaṅgino.
14. In the Niyatāniyata section – Ānantarikā means "those who are endowed with heinous actions (ānantarikakamma)."
14. Trong phần giải thích về Niyata (cố định) và Aniyata (không cố định): Vô gián là những người đã phạm nghiệp vô gián.
Micchādiṭṭhikāti niyatamicchādiṭṭhisamaṅgino.
Micchādiṭṭhikā means "those who are endowed with fixed wrong view (niyatamicchādiṭṭhi)."
Tà kiến là những người có tà kiến cố định.
Sabbepi hete nirayassa atthāya niyatattā niyatā nāma.
All these, being fixed for the benefit of hell, are called niyatā (fixed).
Tất cả những người này đều được gọi là niyata (cố định) vì họ chắc chắn sẽ đi đến địa ngục.
Aṭṭha pana ariyapuggalā sammābhāvāya uparūparimaggaphalatthāya ceva anupādāparinibbānatthāya ca niyatattā niyatā nāma.
However, the eight noble individuals (ariya-puggalā) are called niyatā (fixed) because they are fixed for the state of rightness, for the fruits of higher and higher paths, and for parinibbāna without fuel (anupādāparinibbāna).
Tuy nhiên, tám bậc Thánh nhân (ariya-puggala) được gọi là niyata vì họ chắc chắn sẽ đạt đến chánh đạo, các đạo quả cao hơn và Niết Bàn vô dư y (anupādāparinibbāna).
Avasesapuggalā pana anibaddhagatikā.
The remaining individuals, however, have unfixed destinies (anibaddhagatikā).
Còn những người còn lại thì có đường đi không cố định.
Yathā ākāse khittadaṇḍo pathaviyaṃ patanto ‘aggena vā majjhena vā mūlena vā patissatī’ti na ñāyati; evameva ‘asukagatiyā nāma nibbattissantī’ti niyamābhāvā aniyatā nāmāti veditabbā.
Just as a stick thrown into the sky is not known whether it will fall to the ground with its tip, middle, or base; in the same way, because there is no certainty that they will be reborn in a particular destination, they should be understood as aniyatā (unfixed).
Giống như một cây gậy ném lên trời, khi rơi xuống đất, không thể biết nó sẽ rơi bằng đầu, giữa hay gốc; cũng vậy, không có sự chắc chắn rằng họ sẽ tái sinh vào một cảnh giới nhất định, do đó họ được gọi là aniyata (không cố định).
Yā pana uttarakurukānaṃ niyatagatikatā vuttā, na sā niyatadhammavasena.
However, the fixed destiny of the inhabitants of Uttarakuru that has been stated is not by way of fixed dharmas (niyatadhamma).
Còn về việc nói rằng cư dân Uttarakuru (Bắc Câu Lô Châu) có cảnh giới cố định, điều đó không phải dựa trên các pháp cố định.
Micchattasammattaniyatadhammāyeva hi niyatā nāma.
Indeed, only the fixed dharmas of wrongness (micchatta) and rightness (sammattā) are called niyatā.
Quả thật, chỉ có các pháp cố định của tà kiến và chánh kiến mới được gọi là cố định.
Tesañca vasenāyaṃ puggalaniyamo kathitoti.
And by their power, this classification of individuals (puggala) as fixed is stated.
Và sự cố định của các hạng người này được nói đến dựa trên những điều đó.
16. Samasīsīniddese – apubbaṃ acarimanti apure apacchā, ekappahārenevāti attho.
16. In the Samasīsī section – Apubbaṃ acarimanti means "not before, not after," meaning "at the same time."
16. Trong phần giải thích về Samasīsī: Không trước không sau có nghĩa là không sớm không muộn, tức là đồng thời.
Pariyādānanti parikkhayo.
Pariyādāna means "exhaustion."
Sự đoạn tận là sự tiêu diệt.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo samasīsī nāma vuccati.
Ayaṃ vuccati means "this individual is called samasīsī."
Người này được gọi là người này được gọi là samasīsī.
So panesa tividho hoti – iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti.
This individual is of three kinds: iriyāpathasamasīsī (one whose posture and death are simultaneous), rogasamasīsī (one whose illness and death are simultaneous), and jīvitasamasīsī (one whose life and death are simultaneous).
Vị ấy có ba loại: iriyāpathasamasīsī (đồng thời về oai nghi), rogasamasīsī (đồng thời về bệnh tật), jīvitasamasīsī (đồng thời về mạng sống).
Tattha yo caṅkamantova vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā caṅkamantova parinibbāti padumatthero viya; ṭhitakova vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā ṭhitakova parinibbāti koṭapabbatavihāravāsītissatthero viya; nisinnova vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā nisinnova parinibbāti, nipannova vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā nipannova parinibbāti – ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma.
Among these, the one who establishes vipassanā while walking, attains Arahantship, and attains parinibbāna while still walking, like Thera Paduma; or who establishes vipassanā while standing, attains Arahantship, and attains parinibbāna while still standing, like Thera Tissa, resident of Koṭapabbata Vihāra; or who establishes vipassanā while sitting, attains Arahantship, and attains parinibbāna while sitting; or who establishes vipassanā while lying down, attains Arahantship, and attains parinibbāna lying down—this one is called an Iriyāpathasamasīsī.
Trong đó, người nào đang đi kinh hành mà phát khởi thiền minh sát (vipassanā), đạt A-la-hán, rồi vẫn đang đi kinh hành mà nhập Niết-bàn, như Trưởng lão Paduma; người nào đang đứng mà phát khởi thiền minh sát, đạt A-la-hán, rồi vẫn đang đứng mà nhập Niết-bàn, như Trưởng lão Tissa trú tại tịnh xá Koṭapabbata; người nào đang ngồi mà phát khởi thiền minh sát, đạt A-la-hán, rồi vẫn đang ngồi mà nhập Niết-bàn; người nào đang nằm mà phát khởi thiền minh sát, đạt A-la-hán, rồi vẫn đang nằm mà nhập Niết-bàn – người này được gọi là Iriyāpathasamasīsī (Đồng Đầu Oai Nghi).
Kataro jīvitasamasīsī nāma?
Who is called a Jīvitasamasīsī?
Thế nào là Jīvitasamasīsī (Đồng Đầu Thọ Mạng)?
‘‘Sīsanti terasa sīsāni – palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodho’’ti (paṭi. ma. 1.87).
"There are thirteen 'heads' (sīsāni): Craving is the head of entanglement (palibodha-sīsa); conceit is the head of bondage (vinibandhana-sīsa); wrong view is the head of misapprehension (parāmāsa-sīsa); restlessness is the head of distraction (vikkhepa-sīsa); ignorance is the head of defilement (saṃkilesa-sīsa); faith is the head of determination (adhimokkha-sīsa); effort is the head of exertion (paggaha-sīsa); mindfulness is the head of establishment (upaṭṭhāna-sīsa); non-distraction is the head of concentration (avikkhepa-sīsa); wisdom is the head of insight (dassana-sīsa); life-faculty is the head of continuity (pavaṭṭa-sīsa); liberation is the head of scope (gocara-sīsa); and cessation is the head of formations (saṅkhāra-sīsa)."
“Đầu (sīsa) có mười ba loại đầu: đầu chướng ngại là tham ái (taṇhā), đầu trói buộc là kiêu mạn (māna), đầu chấp thủ là tà kiến (diṭṭhi), đầu phóng dật là trạo cử (uddhacca), đầu phiền não là vô minh (avijjā), đầu quyết định là tín (saddhā), đầu tinh tấn là tinh cần (vīriya), đầu an trú là niệm (sati), đầu không tán loạn là định (samādhi), đầu thấy biết là tuệ (paññā), đầu sự tiếp diễn là mạng quyền (jīvitindriya), đầu cảnh giới là giải thoát (vimokkha), đầu các hành là diệt (nirodha).”
Tattha kilesasīsaṃ avijjaṃ arahattamaggo pariyādiyati.
Among these, the Path of Arahantship completely eradicates ignorance, which is the head of defilements (kilesa-sīsa).
Trong đó, con đường A-la-hán đoạn tận vô minh (avijjā), là đầu phiền não (kilesasīsa).
Pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati.
The death-consciousness completely eradicates the life-faculty, which is the head of continuity (pavaṭṭa-sīsa).
Tâm tử (cuticitta) đoạn tận mạng quyền (jīvitindriya), là đầu sự tiếp diễn (pavattasīsa).
Avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
The consciousness that eradicates ignorance cannot eradicate the life-faculty.
Tâm đoạn tận vô minh không thể đoạn tận mạng quyền.
Jīvitindriyapariyādāyakaṃ cittaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
The consciousness that eradicates the life-faculty cannot eradicate ignorance.
Tâm đoạn tận mạng quyền không thể đoạn tận vô minh.
Avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ, jīvitindriyapariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ.
The consciousness that eradicates ignorance is one thing, and the consciousness that eradicates the life-faculty is another.
Tâm đoạn tận vô minh là khác, tâm đoạn tận mạng quyền là khác.
Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.
The one for whom these two heads (kilesa-sīsa and pavaṭṭa-sīsa) cease simultaneously, that one is called a Jīvitasamasīsī.
Người nào hai đầu này (vô minh và mạng quyền) được đoạn tận đồng thời, người ấy được gọi là Jīvitasamasīsī (Đồng Đầu Thọ Mạng).
Kathamidaṃ samaṃ hotīti?
How is this simultaneity achieved?
Việc này đồng thời như thế nào?
Vārasamatāya.
By simultaneity of turn (vāra-samatāya).
Do sự đồng nhất về khoảnh khắc.
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti – sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyati.
Indeed, at the turn when one emerges from the path—having established the five reviewing knowledges (paccavekkhaṇa-ñāṇa) in the Sotāpatti Path, five in the Sakadāgāmi Path, five in the Anāgāmi Path, and four in the Arahant Path—making a total of nineteen reviewing knowledges, one then descends into bhavanga and attains parinibbāna.
Thật vậy, vào khoảnh khắc mà sự xuất ly khỏi vòng luân hồi của đạo lộ xảy ra – năm sự quán xét (paccavekkhaṇā) trong Sơ Đạo, năm trong Nhị Đạo, năm trong Tam Đạo, và bốn trong Tứ Đạo – sau khi an trú vào mười chín tuệ quán xét, hành giả đi vào hữu phần (bhavaṅga) và nhập Niết-bàn.
Imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānaṃ samaṃ hoti nāma.
By this simultaneity of turn, the eradication of both these heads is said to be simultaneous.
Do sự đồng nhất khoảnh khắc này, sự đoạn tận của cả hai đầu (vô minh và mạng quyền) được gọi là đồng thời.
Tenāyaṃ puggalo jīvitasamasīsīti vuccati.
Therefore, this individual is called a Jīvitasamasīsī.
Vì thế, hạng người này được gọi là Jīvitasamasīsī.
Ayameva ca idha adhippeto.
And it is this individual that is intended here.
Và chính hạng người này được đề cập ở đây.
17. Ṭhitakappīniddese – ṭhito kappoti ṭhitakappo, ṭhitakappo assa atthīti ṭhitakappī.
17. In the explanation of Ṭhitakappī: Ṭhita means "standing still," kappa means "world-cycle." So, "ṭhitakappa" means a "standing still world-cycle." The person who has such a standing still world-cycle is a ṭhitakappī.
17. Trong phần giải thích về Ṭhitakappī: Kappa (kiếp) được duy trì (ṭhita) là ṭhitakappa, người có ṭhitakappa là ṭhitakappī.
Kappaṃ ṭhapetuṃ samatthoti attho.
This means, one capable of suspending the world-cycle.
Có nghĩa là người có khả năng duy trì kiếp.
Uḍḍayhanavelā assāti jhāyanakālo bhaveyya.
Assā uḍḍayhanavelā refers to the time of burning.
Uḍḍayhanavelā assā có nghĩa là thời điểm bốc cháy.
Neva tāvāti yāva esa maggasamaṅgī puggalo sotāpattiphalaṃ na sacchikaroti, neva tāva kappo jhāyeyya.
Neva tāva means that as long as this individual endowed with the path has not realized the fruit of stream-entry (Sotāpatti-phala), the world-cycle would not burn.
Neva tāvā có nghĩa là chừng nào người chứng đạo ấy chưa chứng đắc Sơ Quả, thì kiếp chưa cháy.
Jhāyamānopi ajjhāyitvāva tiṭṭheyya.
Even if it were burning, it would stop burning and remain still.
Dù đang cháy, nó cũng sẽ dừng lại mà không tiếp tục cháy.
Kappavināso hi nāma mahāvikāro mahāpayogo koṭisatasahassacakkavāḷassa jhāyanavasena mahālokavināso.
For the destruction of a world-cycle is a great upheaval, a great event, the destruction of a hundred thousand koṭis of world-systems by burning—a great world-destruction.
Sự hủy diệt kiếp là một sự biến đổi lớn, một sự kiện vĩ đại, là sự hủy diệt đại thế giới gồm hàng trăm ngàn vạn vũ trụ theo cách bốc cháy.
Ayampi evaṃ mahāvināso tiṭṭheyya vāti vadati.
The text states that even such a great destruction would cease.
Và lời dạy này nói rằng ngay cả sự hủy diệt lớn lao như vậy cũng sẽ dừng lại.
Sāsane pana dharamāne ayaṃ kappavināso nāma natthi.
However, as long as the Teaching (Sāsana) exists, there is no destruction of a world-cycle.
Tuy nhiên, khi giáo pháp còn tồn tại, sự hủy diệt kiếp này không xảy ra.
Kappavināse sāsanaṃ natthi.
When a world-cycle is destroyed, there is no Teaching.
Khi kiếp bị hủy diệt, giáo pháp không còn.
Gatakoṭike hi kāle kappavināso nāma hoti.
For the destruction of a world-cycle occurs in an age when the cycle has reached its end.
Sự hủy diệt kiếp chỉ xảy ra vào thời điểm đã kết thúc (gatakoṭika).
Evaṃ santepi satthā antarāyābhāvaṃ dīpetuṃ idaṃ kāraṇaṃ āhari – ‘‘idampi bhaveyya, maggasamaṅgino pana phalassa antarāyo na sakkā kātu’’nti.
Even so, the Teacher brought up this point to show the absence of obstacles: "Even if this (world-destruction) were to occur, it is impossible to create an obstacle to the fruit for an individual endowed with the path."
Dù vậy, Đức Phật đã đưa ra lý do này để chỉ ra rằng không có chướng ngại – “Điều này có thể xảy ra, nhưng không thể tạo ra chướng ngại cho quả của người chứng đạo.”
Ayaṃ pana puggalo kappaṃ ṭhapento kittakaṃ kālaṃ ṭhapeyyāti?
How long would this individual suspend the world-cycle?
Vậy hạng người này duy trì kiếp trong bao lâu?
Yasmiṃ vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, atha bhavaṅgaṃ āvaṭṭentaṃ manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
At the turn when the emergence from the path occurs, then the mind-door advertising consciousness (manodvārāvajjana), which turns towards the bhavanga, arises.
Vào khoảnh khắc mà sự xuất ly khỏi đạo lộ xảy ra, sau đó tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) khởi lên, làm cho hữu phần (bhavaṅga) vận hành.
Tato tīṇi anulomāni, ekaṃ gotrabhucittaṃ, ekaṃ maggacittaṃ, dve phalacittāni, pañca paccavekkhaṇañāṇānīti ettakaṃ kālaṃ ṭhapeyya.
Thereafter, three anusāra (conformity cognitions), one gotrabhu-citta (change-of-lineage cognition), one magga-citta (path cognition), two phala-cittas (fruit cognitions), and five paccavekkhaṇa-ñāṇas (reviewing knowledges)—for such a duration would it be suspended.
Từ đó, ba tâm thuận thứ (anuloma), một tâm chuyển tộc (gotrabhū), một tâm đạo (magga), hai tâm quả (phala), và năm tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) – trong khoảng thời gian đó, người ấy có thể duy trì kiếp.
Imaṃ panatthaṃ bāhirāya āgantukūpamāyapi evaṃ dīpayiṃsu.
They also illustrated this matter with an external, adventitious simile as follows:
Ý nghĩa này cũng được giải thích bằng một ví dụ từ bên ngoài (bāhira) như sau.
Sace hi sotāpattimaggasamaṅgissa matthakūpari yojanikaṃ ekagghanaselaṃ tivaṭṭāya rajjuyā bandhitvā olambeyya, ekasmiṃ vaṭṭe chinne dvīhi olambeyya, dvīsu chinnesu ekena olambeyyeva, tasmimpi chinne abbhakūṭaṃ viya ākāse tiṭṭheyya, na tveva tassa puggalassa maggānantaraphalassa antarāyaṃ kareyyāti.
If, indeed, a solid rock mountain (ekagghana-sela) of one yojana in height were tied with a rope of three strands (tivaṭṭā rajju) and suspended above the head of an individual endowed with the Sotāpatti Path, if one strand broke, it would still hang by two; if two broke, it would still hang by one; and if that too broke, it would remain suspended in the air like a cloud, but it would not be able to create an obstacle to the fruit immediately following that individual's path.
Nếu một tảng đá nguyên khối lớn bằng một dojana được buộc bằng ba sợi dây thừng và treo lơ lửng trên đầu của người chứng Sơ Đạo, khi một sợi dây đứt, nó sẽ treo bằng hai sợi; khi hai sợi đứt, nó sẽ treo bằng một sợi; và ngay cả khi sợi đó đứt, nó vẫn sẽ đứng lơ lửng trên không như một đám mây, nhưng nó sẽ không thể tạo ra chướng ngại cho quả ngay sau đạo lộ của người ấy.
Ayaṃ pana dīpanā parittā, purimāva mahantā.
However, this illustration is minor; the former (simile of world-destruction) is greater.
Tuy nhiên, sự giải thích này là nhỏ, ví dụ trước (về sự hủy diệt kiếp) mới là lớn.
Na kevalaṃ pana sotāpattimaggaṭṭhova kappaṃ ṭhapeti, itare maggasamaṅginopi ṭhapentiyeva.
Moreover, it is not only the Sotāpatti-magga-ṭṭha (one who has attained the Sotāpatti Path) who suspends the world-cycle; the other individuals endowed with the paths also suspend it.
Không chỉ người chứng Sơ Đạo mới duy trì kiếp, mà những người chứng đạo khác cũng duy trì kiếp.
Tena bhagavā heṭṭhā gahitañca aggahitañca sabbaṃ saṅkaḍḍhitvā saddhiṃ piṭṭhivaṭṭakapuggalehi imaṃ tantiṃ āropesi – ‘‘sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino’’ti.
Therefore, the Blessed One, having gathered all that was previously mentioned and not mentioned, together with the individuals who 'turn their back' (piṭṭhivaṭṭaka-puggala), included them in this teaching: "All individuals endowed with the path are ṭhitakappī."
Do đó, Đức Thế Tôn đã tổng hợp tất cả những gì đã được đề cập và chưa được đề cập trước đó, cùng với những người bị mắc kẹt (piṭṭhivaṭṭaka), và đưa ra giáo lý này: “Tất cả những người chứng đạo đều là ṭhitakappī.”
19. Sekkhaniddese – maggasamaṅgino maggakkhaṇe, phalasamaṅgino ca phalakkhaṇe, adhisīlasikkhādikā tissopi sikkhā sikkhantiyevāti sekkhā.
19. In the explanation of Sekkha: Those endowed with the path, at the moment of the path, and those endowed with the fruit, at the moment of the fruit, are still training (sikkhanti) in all three trainings, beginning with the training in higher morality (adhisīla-sikkhā), and thus they are Sekkhā (trainees).
19. Trong phần giải thích về Sekkha: Những người chứng đạo trong khoảnh khắc đạo, và những người chứng quả trong khoảnh khắc quả, đều đang thực hành ba học giới (sikkhā) như học giới về giới (adhisīlasikkhā) v.v., nên được gọi là Sekkhā (Hữu Học).
Arahatā pana arahattaphalakkhaṇe tisso sikkhā sikkhitā.
But Arahants have completed (sikkhitā) the three trainings at the moment of Arahantship.
Còn bậc A-la-hán, trong khoảnh khắc A-la-hán quả, đã hoàn tất việc thực hành ba học giới.
Puna tassa sikkhanakiccaṃ natthīti asekkhā.
There is no further task of training for them, and thus they are Asekkhā (non-trainees).
Không còn việc phải thực hành nữa, nên được gọi là Asekkhā (Vô Học).
Iti satta ariyā sikkhantīti sekkhā.
Thus, the seven Noble Ones (Ariyā) are called Sekkhā because they are still training.
Như vậy, bảy bậc Thánh đang thực hành nên là Sekkhā.
Khīṇāsavā aññassa santike sīlādīnaṃ sikkhitattā sikkhitaasekkhā nāma.
Those whose defilements are destroyed (Khīṇāsavā) are called sikkita-asekkhā (trained non-trainees) because they have trained in morality, etc., under others.
Những bậc lậu tận (khīṇāsava) đã thực hành giới v.v. dưới sự hướng dẫn của người khác, nên được gọi là Sekkhitaasekkhā (Vô Học đã học).
Buddhapaccekabuddhā sayambhūtatāya asikkhitaasekkhā nāma.
The Buddhas and Paccekabuddhas are called asikkhita-asekkhā (untrained non-trainees) because they are self-enlightened.
Đức Phật và Phật Độc Giác, do tự mình chứng ngộ, nên được gọi là Asikkhitaasekkhā (Vô Học chưa từng học).
Sesapuggalā neva sikkhanti na sikkhitāti nevasekkhānāsekkhā.
Other individuals neither train nor have trained, and thus they are Nevasekkhā-nāsekkhā (neither trainees nor non-trainees).
Những hạng người còn lại không thực hành cũng không phải đã thực hành, nên được gọi là Nevasekkhānāsekkhā (Không Hữu Học cũng không Vô Học).
20. Tevijjaniddese – paṭhamaṃ pubbenivāsadibbacakkhuñāṇāni nibbattetvā pacchā arahattaṃ pattopi, paṭhamaṃ arahattaṃ patvā pacchā pubbenivāsadibbacakkhuñāṇanibbattakopi tevijjoyeva nāma.
20. In the explanation of Tevijja: One who first developed the knowledges of former existences and the divine eye, and then attained Arahantship, or one who first attained Arahantship and then developed the knowledges of former existences and the divine eye—both are called Tevijja (one with three knowledges).
20. Trong phần giải thích về Tevijja: Người nào trước tiên chứng đắc các tuệ túc mạng thông (pubbenivāsa) và thiên nhãn thông (dibbacakkhuñāṇa), sau đó mới đạt A-la-hán, hoặc người nào trước tiên đạt A-la-hán, sau đó mới phát khởi các tuệ túc mạng thông và thiên nhãn thông – người ấy đều được gọi là Tevijja (Tam Minh).
Suttantakathā pana pariyāyadesanā abhidhammakathā nippariyāyadesanāti imasmiṃ ṭhāne āgamanīyameva dhuraṃ.
However, the discourse in the Suttanta is an indirect teaching, while the discourse in the Abhidhamma is a direct teaching; therefore, in this context, the arising of the two knowledges as the cause for Arahantship is paramount.
Tuy nhiên, lời dạy trong Kinh tạng là lời dạy gián tiếp (pariyāyadesanā), còn lời dạy trong Vi Diệu Pháp là lời dạy trực tiếp (nippariyāyadesanā); tại đây, điều cốt yếu là sự phát khởi (của tuệ).
Tasmā paṭhamaṃ dve vijjā nibbattetvā pacchā arahattaṃ pattova idha adhippeto.
Thus, only the one who first developed the two knowledges and then attained Arahantship is intended here.
Vì vậy, ở đây, chỉ người nào trước tiên phát khởi hai minh (vijjā), sau đó mới đạt A-la-hán, mới được đề cập.
Chaḷabhiññepi eseva nayo.
The same principle applies to the Chaḷabhiñña (one with six supernormal powers).
Đối với Chaḷabhiñña (Lục Thông) cũng theo cách tương tự.
22. Sammāsambuddhaniddese – pubbe ananussutesūti pacchimabhave saccappaṭivedhato pubbe aññassa kassaci santike assutapubbesu.
22. In the explanation of Sammāsambuddha: "Pubbe ananussutesu" means "not heard before from anyone else" prior to the penetration of the truths (saccappaṭivedha) in the final existence.
22. Trong phần giải thích về Sammāsambuddha: Pubbe ananussutesu có nghĩa là trong kiếp cuối cùng, trước khi chứng ngộ các Chân lý (saccappaṭivedha), những điều chưa từng được nghe từ bất kỳ ai khác.
Tato purimapurimesu pana bhavesu sabbaññubodhisattā buddhasāsane pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā gatapaccāgatavattaṃ āruyha kammaṭṭhānaṃ anulomaṃ gotrabhuṃ āhacca ṭhapenti.
However, in previous existences, the Bodhisattas destined for Omniscience (sabbaññu-bodhisattā), having renounced the world in the Buddha's Teaching, learned the three Piṭakas, undertaken the practice of going and returning (gatapaccāgata-vattaṃ), and advanced their meditation subject (kammaṭṭhāna) up to the anūloma (conformity) and gotrabhu (change of lineage) stages.
Tuy nhiên, trong các kiếp trước đó, các vị Bồ-tát Toàn Giác đã xuất gia trong giáo pháp của chư Phật, học thuộc ba tạng Kinh điển, thực hành các pháp hành thiền định (kammaṭṭhāna) theo thứ tự thuận (anuloma), đạt đến tâm chuyển tộc (gotrabhū) và an trú.
Tasmā pacchimabhavasmiṃyeva anācariyakabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Therefore, this statement is made with reference to the state of having no teacher (anācariyaka-bhāvaṃ) in the final existence only.
Vì vậy, điều này được nói là chỉ đề cập đến việc không có thầy trong kiếp cuối cùng.
Tadā hi tathāgato pūritapāramittā aññassa santike sāmaṃ ananussutesu saṅkhatāsaṅkhatadhammesu ‘‘idaṃ dukkhaṃ…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti attapaccakkhena ñāṇena cattāri saccāni abhisambujjhati.
At that time, the Tathāgata, having fulfilled the Pāramīs, directly comprehends the Four Noble Truths with his own immediate knowledge (attapaccakkhena ñāṇena)—"This is suffering... (and so on)... this is the path leading to the cessation of suffering"—without having heard them before from any other teacher concerning conditioned (saṅkhata) and unconditioned (asaṅkhata) phenomena.
Vào lúc đó, Đức Như Lai, do đã viên mãn các Ba-la-mật, tự mình chứng ngộ Tứ Diệu Đế bằng trí tuệ trực tiếp (attapaccakkhena ñāṇena) trong các pháp hữu vi và vô vi chưa từng được nghe từ bất kỳ ai khác, rằng: “Đây là khổ… v.v… đây là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ.”
Tattha cāti tasmiñca catusaccasambodhisaṅkhāte arahattamagge.
Therein, meaning by means of that Arahant-path, which is called the wisdom that penetrates the Four Noble Truths.
Tattha cā có nghĩa là, do con đường A-la-hán đạo được gọi là tuệ giác thấu hiểu Tứ Thánh Đế ấy.
Sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvanti sabbaññutaññāṇañceva balesu ca ciṇṇavasībhāvaṃ pāpuṇāti.
Attains omniscience and mastery over the powers means attains the knowledge of omniscience and the practiced mastery over the ten powers of knowledge.
Sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ có nghĩa là đạt được Toàn tri tuệ (sabbaññutañāṇa) và sự thuần thục (vasībhāva) trong các năng lực (bala).
Buddhānañhi sabbaññutaññāṇassa ceva dasabalañāṇassa ca adhigamanato paṭṭhāya aññaṃ kātabbaṃ nāma natthi.
Indeed, for Buddhas, from the moment of attaining omniscience and the ten powers, there is nothing else that needs to be done.
Thật vậy, đối với các vị Phật, từ khi đạt được Toàn tri tuệ (sabbaññutañāṇa) và Thập lực tuệ (dasabalañāṇa), không còn bất kỳ điều gì khác cần phải làm.
Yathā pana ubhatosujātassa khattiyakumārassa abhisekappattito paṭṭhāya ‘idaṃ nāma issariyaṃ anāgata’nti na vattabbaṃ, sabbaṃ āgatameva hoti.
Just as, for a well-born khattiya prince, from the time of his consecration, it cannot be said, 'this or that dominion has not yet come'; all has already come.
Ví như, từ khi một vị hoàng tử Sát-đế-lợi được sinh ra trong cả hai dòng dõi cao quý đạt đến lễ đăng quang, không thể nói rằng: ‘quyền lực này chưa đến’, mà tất cả đều đã đến.
Evameva buddhānaṃ arahattamaggassa āgamanato paṭṭhāya ‘ayaṃ nāma guṇo na āgato, na paṭividdho, na paccakkho’ti na vattabbo, sabbepi sabbaññuguṇā āgatā paṭividdhā paccakkhakatāva honti.
In the same way, for Buddhas, from the arising of the Arahant-path, it cannot be said, 'this or that quality has not come, has not been penetrated, has not been realized'; all the qualities of omniscience have indeed come, been penetrated, and been realized.
Cũng vậy, từ khi các vị Phật đạt đến A-la-hán đạo, không thể nói rằng: ‘phẩm chất này chưa đến, chưa được thấu hiểu, chưa được chứng kiến’, mà tất cả các phẩm chất toàn tri đều đã đến, đã được thấu hiểu và đã được chứng kiến.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evaṃ pāramīpūraṇasiddhānubhāvena ariyamaggena paṭividdhasabbaññuguṇo puggalo sammāsambuddhoti vuccati.
This one is called this individual, whose qualities of omniscience have been penetrated through the Noble Path by the power of the fulfillment of perfections, is called a Sammāsambuddha.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là, hạng người có các phẩm chất toàn tri đã được thấu hiểu bằng Thánh đạo, nhờ năng lực thành tựu viên mãn các ba-la-mật như vậy, được gọi là Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác).
24. Ubhatobhāgavimuttaniddese – aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā viharati.
In the section on Ubhatobhāgavimutta: "Dwells having touched the eight liberations with the body" means he obtains the eight attainments with the co-existent nama-body and dwells therein.
24. Trong phần giải thích về Ubhatobhāgavimutta (Giải thoát cả hai phần) – Aṭṭha vimokkha kāyena phusitvā viharatī có nghĩa là, đạt được tám thiền chứng (samāpatti) bằng thân danh sắc (nāmakāya) đồng sinh, và an trú trong đó.
Paññāya cassa disvāti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā khīṇā honti.
And having seen it with wisdom means by vipassanā-wisdom one sees the aggregate of formations, and by magga-wisdom one sees the four Noble Truths, and thus all four cankers are eradicated.
Paññāya cassa disvā có nghĩa là, nhờ thấy các hành (saṅkhāra) bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) và Tứ Thánh Đế bằng tuệ đạo (maggapaññā), bốn lậu hoặc (āsava) của vị ấy đã được diệt tận.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo ubhatobhāgavimutto nāmāti vuccati.
This one is called this kind of individual is called Ubhatobhāgavimutta.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là, hạng người như vậy được gọi là Ubhatobhāgavimutta.
Ayañhi dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ubhatobhāgavimutto.
This one is liberated twice, by two aspects, thus he is called Ubhatobhāgavimutta.
Thật vậy, vị này được giải thoát hai lần bởi hai phương diện, nên gọi là Ubhatobhāgavimutta.
Tatrāyaṃ theravādo – tipiṭakacūḷanāgatthero tāva āha – ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttoti ubhatobhāgehi dve vāre vimutto’’ti.
Regarding this, the Theravāda tradition states: First, Tipitaka Cūḷanāgatthera said: "Liberated once by samāpatti with vikkhambhana-vimutti, and liberated once by the path with samuccheda-vimutti, thus liberated twice by two aspects."
Về điều này, đây là quan điểm của các Trưởng lão – Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Được giải thoát một lần bằng thiền chứng với sự giải thoát tạm thời (vikkhambhanavimokkha), và một lần bằng đạo với sự giải thoát đoạn diệt (samucchedavimokkha), nên được giải thoát hai lần bởi hai phương diện.”
Tipiṭakamahādhammarakkhitatthero ‘‘nāmanissitako eso’’ti vatvā –
Tipitaka Mahādhammarakkhitatthera, stating "This refers to the nama-body,"
Trưởng lão Tipiṭaka Mahādhammarakkhita, sau khi nói rằng: “Điều này liên quan đến danh (nāma)”,
Saṅkhepato pana arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato vimuttoti ubhohi bhāgehi vimuttattā ubhatobhāgavimutto.
In brief, being liberated from the rūpa-kāya by the arūpa-samāpatti, and liberated from the nama-kāya by the path, one is Ubhatobhāgavimutta due to liberation from both aspects.
Tóm lại, do được giải thoát khỏi thân sắc (rūpakāya) bằng các thiền vô sắc (arūpasamāpatti) và giải thoát khỏi thân danh sắc (nāmakāya) bằng đạo, nên được giải thoát bởi cả hai phương diện, gọi là Ubhatobhāgavimutta.
So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattassa anāgāmino ca vasena pañcavidho hoti.
This individual is fivefold: the four who attain Arahantship by rising from each of the four arūpa-samāpattis and contemplating formations, and the Anāgāmi who attains Arahantship by rising from nirodha-samāpatti.
Vị ấy có năm loại: bốn loại là những người đã đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi từng thiền vô sắc (arūpasamāpatti) và quán xét các hành (saṅkhāra); và một loại là vị Bất Hoàn (anāgāmī) đã đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi diệt tận định (nirodhasamāpatti).
Tattha purimā cattāro samāpattisīsaṃ nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma.
Among these, the former four do not attain nirodha-samāpatti, the pinnacle of attainments, and are therefore called Ubhatobhāgavimuttas by inference.
Trong số đó, bốn loại đầu tiên không nhập diệt tận định (nirodha), là đỉnh cao của các thiền chứng, nên theo cách gián tiếp được gọi là Ubhatobhāgavimutta.
Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.
The Anāgāmi who has attained the eight samāpattis, having entered that (nirodha-samāpatti), risen from it, developed vipassanā, and attained Arahantship, is truly the foremost Ubhatobhāgavimutta.
Vị Bất Hoàn (anāgāmī) đã thành tựu tám thiền chứng, sau khi nhập diệt tận định (nirodha) và xuất ra khỏi đó, phát triển tuệ quán (vipassanā) và đạt A-la-hán quả, nên theo cách trực tiếp được gọi là Ubhatobhāgavimutta tối thượng.
Nanu ca arūpāvacarajjhānampi upekkhācittekaggatāhi duvaṅgikaṃ rūpāvacaracatutthajjhānampi, tasmā tampi padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ pattena ubhatobhāgavimuttena bhavitabbanti?
But are not the arūpāvacara jhāna also twofold with equanimity and one-pointedness of mind, and so is the rūpāvacara fourth jhāna; therefore, should not one who attains Arahantship making that a basis also be Ubhatobhāgavimutta?
Chẳng phải thiền vô sắc (arūpāvacarajjhāna) cũng có hai chi là xả và nhất tâm, và thiền sắc giới thứ tư (rūpāvacaracatutthajjhāna) cũng vậy, nên người đạt A-la-hán quả lấy đó làm nền tảng cũng phải là Ubhatobhāgavimutta sao?
Na bhavitabbaṃ.
No, it should not be so.
Không phải vậy.
Rūpakāyato avimuttattā.
Because it is not liberated from the rūpa-kāya.
Vì chưa giải thoát khỏi thân sắc (rūpakāya).
Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato; tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti.
That (fourth rūpāvacara jhāna) is liberated only from the defilement-body, not from the rūpa-kāya; therefore, one who attains Arahantship by rising from it is not called Ubhatobhāgavimutta.
Thiền đó chỉ giải thoát khỏi thân phiền não (kilesakāya), chứ không giải thoát khỏi thân sắc (rūpakāya); vì vậy, người đạt A-la-hán quả sau khi xuất khỏi thiền đó không được gọi là Ubhatobhāgavimutta.
Arūpāvacaraṃ pana nāmakāyato ca vimuttaṃ rūpakāyato cāti tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto hotīti veditabbo.
However, the arūpāvacara (jhāna) is liberated from both the nama-kāya and the rūpa-kāya, and so one who attains Arahantship making that as the basis is Ubhatobhāgavimutta, it should be understood.
Tuy nhiên, thiền vô sắc (arūpāvacara) được giải thoát khỏi cả thân danh sắc (nāmakāya) và thân sắc (rūpakāya); vì vậy, người đạt A-la-hán quả lấy thiền đó làm nền tảng được gọi là Ubhatobhāgavimutta, điều này cần được hiểu rõ.
27. Diṭṭhippattaniddese – idaṃ dukkhanti idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhaṃ.
In the section on Diṭṭhippatta: "This is suffering" means this is suffering, this much is suffering, there is no suffering beyond this.
27. Trong phần giải thích về Diṭṭhippatta (Kiến đáo) – Idaṃ dukkhaṃ có nghĩa là, đây là khổ, khổ chừng này, không có khổ nào hơn thế này.
Dukkhasamudayādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the origin of suffering and so on.
Tương tự đối với dukkhasamudayā (khổ tập) v.v...
Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ pañcupādānakkhandhe ‘dukkhasacca’nti yāthāvasarasato pajānāti.
Knows it as it truly is means, excluding craving, he knows the five aggregates of clinging as 'suffering truth' according to their true nature.
Yathābhūtaṃ pajānātī có nghĩa là, trừ ái (taṇhā), vị ấy hiểu rõ năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) là “Khổ đế” theo bản chất thực sự của chúng.
Taṇhā pana dukkhaṃ janeti nibbatteti, pabhāveti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti; tasmā naṃ ayaṃ ‘dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Craving, however, produces, brings forth, and manifests suffering, and from that, suffering arises; therefore, he knows that (craving) as 'the origin of suffering' as it truly is.
Tuy nhiên, ái (taṇhā) sinh ra khổ, tạo ra khổ, phát sinh khổ, từ đó khổ khởi lên; vì vậy, vị ấy hiểu ái là “Khổ tập” theo bản chất thực sự của nó.
Yasmā pana idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhanti vūpasammanti appavattiṃ gacchanti; tasmā naṃ ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Because this suffering and this origin cease, subside, and come to a halt upon reaching Nibbāna; therefore, he knows that (Nibbāna) as 'the cessation of suffering' as it truly is.
Vì khổ này và tập này sẽ diệt tận, lắng dịu, không còn tái diễn khi đạt đến Niết Bàn; vì vậy, vị ấy hiểu Niết Bàn là “Khổ diệt” theo bản chất thực sự của nó.
Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo, taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati; tena taṃ ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
The Noble Eightfold Path leads to that cessation of suffering; by this, he knows that (path) as 'the path leading to the cessation of suffering' as it truly is.
Tuy nhiên, Bát Chánh Đạo dẫn đến sự diệt khổ; vì vậy, vị ấy hiểu đạo đó là “Con đường dẫn đến Khổ diệt” theo bản chất thực sự của nó.
Ettāvatā nānākkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ.
By this much, the discernment of the truths at different moments has been shown.
Cho đến đây, sự phân biệt các sự thật trong các khoảnh khắc khác nhau đã được trình bày.
Idāni ekakkhaṇe dassetuṃ tathāgatappaveditātiādimāha.
Now, to show the discernment at a single moment, it states "proclaimed by the Tathāgata" and so on.
Bây giờ, để trình bày trong một khoảnh khắc, kinh đã nói: Tathāgatappaveditā (do Như Lai tuyên thuyết) v.v...
Tattha tathāgatappaveditāti mahābodhimaṇḍe nisīdatvā tathāgatena paṭividdhā viditā pākaṭīkatā.
Therein, "proclaimed by the Tathāgata" means penetrated, known, and made manifest by the Tathāgata, having sat at the great Bodhi-maṇḍa.
Trong đó, Tathāgatappaveditā có nghĩa là, được Như Lai thấu hiểu, biết rõ và làm cho hiển lộ khi Ngài ngồi dưới cội Bồ-đề vĩ đại.
Dhammāti catusaccadhammā.
Dhammas means the four Noble Truths.
Dhammā có nghĩa là, các pháp Tứ Thánh Đế.
Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā honti.
Are well seen means are well seen.
Vodiṭṭhā honti có nghĩa là, được thấy rõ.
Vocaritāti sucaritā.
Well traversed means well practiced.
Vocaritā có nghĩa là, được thực hành tốt.
Tesu anena paññā suṭṭhu carāpitā hotīti attho.
The meaning is that by him, wisdom has been made to thoroughly traverse these (truths).
Ý nghĩa là, trí tuệ của vị ấy đã được vận dụng rất tốt trong các pháp đó.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo diṭṭhippattoti vuccati.
This one is called this kind of individual is called Diṭṭhippatta.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là, hạng người như vậy được gọi là Diṭṭhippatta.
Ayañhi diṭṭhantaṃ patto.
Indeed, this one has reached the visible (truth).
Vị ấy đã đạt đến sự thấy rõ.
‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti ñāṇaṃ hoti.
The knowledge is: "Formations are suffering, cessation is bliss."
Vị ấy có tuệ giác rằng: “Các hành là khổ, Niết Bàn là lạc.”
Diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ passitaṃ paññāyāti diṭṭhappatto.
Seen, known, realized, touched by wisdom, therefore Diṭṭhappatta.
Được thấy, được biết, được chứng ngộ, được xúc chạm bằng tuệ (paññā), nên gọi là Diṭṭhappatta.
Ayampi kāyasakkhī viya chabbidhova hoti.
This one too is six-fold, like the kāyasakkhī.
Vị này cũng có sáu loại như kāyasakkhī.
28. Saddhāvimuttaniddese – no ca kho yathā diṭṭhippattassāti yathā diṭṭhippattassa āsavā parikkhīṇā, na evaṃ saddhāvimuttassāti attho.
28. In the exposition of the Saddhāvimutta: The meaning of “no ca kho yathā diṭṭhippattassā” is that just as the taints of one who has attained to view (diṭṭhippatta) are exhausted, so are not the taints of one liberated by faith (saddhāvimutta).
28. Trong phần giải thích về Saddhāvimutta – no ca kho yathā diṭṭhippattassā có nghĩa là: Các lậu hoặc của diṭṭhippatta đã được đoạn tận như thế nào, thì của saddhāvimutta không phải như thế.
Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti?
Is there then a difference in their abandonment of defilements?
Vậy, có sự khác biệt nào trong việc đoạn trừ các phiền não của họ không?
Natthi.
There is not.
Không có.
Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti?
Then why does one liberated by faith (saddhāvimutta) not attain to view (diṭṭhippatta)?
Vậy tại sao saddhāvimutta không đạt được diṭṭhippatta?
Āgamanīyanānattena.
Due to a difference in their path (āgamanīya).
Do sự khác biệt trong con đường tiến tới.
Diṭṭhippato hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena appakasirena akilamantova vikkhambhetuṃ sakkoti.
Indeed, the diṭṭhippatta, when suppressing defilements on the path, is able to suppress them with little suffering, with little difficulty, and without weariness.
Diṭṭhippatta có thể đoạn trừ các phiền não trong con đường tiến tới mà không gặp nhiều khổ đau, không khó khăn, không mệt mỏi.
Saddhāvimutto pana dukkhena kasirena kilamanto hutvā vikkhambhetuṃ sakkoti, tasmā diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti.
However, the saddhāvimutta is able to suppress them with suffering, with difficulty, and with weariness; therefore, he does not attain to view (diṭṭhippatta).
Còn saddhāvimutta thì phải khổ đau, khó khăn, mệt mỏi mới có thể đoạn trừ được, do đó không đạt được diṭṭhippatta.
Apica nesaṃ paññāyapi nānattaṃ atthiyeva.
Furthermore, there is indeed a difference in their wisdom.
Hơn nữa, giữa họ cũng có sự khác biệt về trí tuệ.
Diṭṭhippattassa hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanāñāṇaṃ tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati.
For the diṭṭhippatta, the vipassanā-ñāṇa for the three higher paths flows sharply, boldly, and clearly.
Trí tuệ vipassanā của diṭṭhippatta đối với ba đạo phía trên (đạo Quả) vận hành sắc bén, dũng mãnh và thanh tịnh.
Saddhāvimuttassa vipassanāñāṇaṃ no tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati, tasmāpi so diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti.
For the saddhāvimutta, the vipassanā-ñāṇa does not flow sharply, boldly, or clearly; therefore, he does not attain to view (diṭṭhippatta).
Trí tuệ vipassanā của saddhāvimutta không vận hành sắc bén, dũng mãnh và thanh tịnh, do đó vị ấy cũng không đạt được diṭṭhippatta.
Yathā hi dvīsu taruṇesu sippaṃ dassentesu ekassa hatthe tikhiṇo asi, ekassa kuṇṭho.
Just as when two youths demonstrate their skill, one has a sharp sword, and the other a blunt one.
Ví như, khi hai người trẻ tuổi biểu diễn tài năng, một người có thanh kiếm sắc bén, một người có thanh kiếm cùn.
Tikhiṇena asinā kadalī chijjamānā saddaṃ na karoti.
When a banana tree is cut with a sharp sword, it makes no sound.
Khi chặt cây chuối bằng kiếm sắc bén, cây chuối không phát ra tiếng động.
Kuṇṭhena asinā chijjamānā ‘kaṭakaṭā’ti saddaṃ karoti.
When it is cut with a blunt sword, it makes a 'kaṭakaṭā' sound.
Khi chặt bằng kiếm cùn, cây chuối phát ra tiếng “kaṭakaṭā”.
Tattha tikhiṇena asinā saddaṃ akarontiyā eva kadaliyā chedanaṃ viya diṭṭhippattassa tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanāñāṇassa tikhiṇasūravippasannabhāvo.
In this analogy, the sharpness, boldness, and clarity of the vipassanā-ñāṇa for the three paths of the diṭṭhippatta should be understood like the cutting of a banana tree with a sharp sword, making no sound.
Ở đây, sự sắc bén, dũng mãnh và thanh tịnh của trí tuệ vipassanā đối với ba đạo của diṭṭhippatta được ví như việc chặt cây chuối bằng kiếm sắc bén mà không phát ra tiếng động.
Kuṇṭhena asinā saddaṃ karontiyāpi kadaliyā chedanaṃ viya saddhāvimuttassa tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanāñāṇassa atikhiṇaasūraappasannabhāvo veditabbo.
The lack of sharpness, boldness, and clarity of the vipassanā-ñāṇa for the three paths of the saddhāvimutta should be understood like the cutting of a banana tree with a blunt sword, which makes a sound.
Sự không sắc bén, không dũng mãnh và không thanh tịnh của trí tuệ vipassanā đối với ba đạo của saddhāvimutta được ví như việc chặt cây chuối bằng kiếm cùn mà vẫn phát ra tiếng động.
Imaṃ pana nayaṃ ‘no’ti paṭikkhipitvā, āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
However, rejecting this method by saying "no," the conclusion was made that the saddhāvimutta does not attain to view (diṭṭhippatta) solely due to a difference in their path (āgamanīya).
Tuy nhiên, bác bỏ cách giải thích này bằng từ ‘no’, người ta đã kết luận rằng saddhāvimutta không đạt được diṭṭhippatta chỉ vì sự khác biệt trong con đường tiến tới.
Āgamaṭṭhakathāsu pana vuttaṃ – ‘‘etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti.
But in the commentaries (Aṭṭhakathā) it is said: "Among these, for the saddhāvimutta, at the stage of the preliminary path, the defilements are eradicated as if by believing, as if by conviction, and as if by determination.
Nhưng trong các Chú giải kinh điển (Āgamaṭṭhakathā) đã nói: “Trong số này, vào khoảnh khắc đạo tiền phần của saddhāvimutta, sự đoạn tận phiền não xảy ra như thể đang tin tưởng, đang quán xét, đang quyết định.
Diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati.
For the diṭṭhippatta, at the stage of the preliminary path, the knowledge that severs defilements flows swiftly, sharply, and boldly.
Vào khoảnh khắc đạo tiền phần của diṭṭhippatta, trí tuệ đoạn trừ phiền não vận hành không chậm chạp, sắc bén và dũng mãnh.
Tasmā yathā nāma atikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti; evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā.
Therefore, just as when one cuts a banana tree with a dull sword, the cut place is not smooth, the sword does not move swiftly, a sound is heard, and greater effort must be made; such is the development of the preliminary path for the saddhāvimutta.
Do đó, ví như khi chặt cây chuối bằng một con dao không sắc bén, chỗ bị chặt không được nhẵn nhụi, con dao không đi nhanh, có tiếng động phát ra, và phải nỗ lực mạnh mẽ hơn; sự tu tập đạo tiền phần của saddhāvimutta là như vậy.
Yathā pana sunisiteneva asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti; evarūpā diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā’’ti.
But as when one cuts a banana tree with a well-sharpened sword, the cut place is smooth, the sword moves swiftly, no sound is heard, and no great effort is needed; such should be known as the development of the preliminary path for the diṭṭhippatta."
Còn như khi chặt cây chuối bằng một con dao rất sắc bén, chỗ bị chặt nhẵn nhụi, con dao đi nhanh, không có tiếng động phát ra, và không cần nỗ lực mạnh mẽ; sự tu tập đạo tiền phần của diṭṭhippatta phải được hiểu là như vậy.”
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo saddhāvimuttoti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti: this kind of person is called a saddhāvimutta.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là người như vậy được gọi là saddhāvimutta.
Ayañhi saddahanto vimuttoti saddhāvimutto.
For this one, being one who has faith, is liberated; hence, a saddhāvimutta.
Vị này được giải thoát nhờ niềm tin, nên gọi là saddhāvimutta.
Ayampi kāyasakkhī viya chabbidhova hoti.
This one too is six-fold, like the kāyasakkhī.
Vị này cũng có sáu loại như kāyasakkhī.
29. Dhammānusārīniddese – paṭipannassāti iminā sotāpattimaggaṭṭho dassito.
29. In the exposition of Dhammānusārī: The phrase “paṭipannassā” indicates one who is on the path of stream-entry (sotāpatti-magga).
29. Trong phần giải thích về Dhammānusārī – paṭipannassā có nghĩa là người đang ở trong Sơ quả đạo (sotāpattimaggaṭṭha) được chỉ ra.
Adhimattanti balavaṃ.
Adhimattaṃ means strong.
Adhimattaṃ có nghĩa là mạnh mẽ.
Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī.
One who carries wisdom is paññāvāhī.
Dẫn dắt trí tuệ nên gọi là paññāvāhī.
Paññā imaṃ puggalaṃ vahatīti paññāvāhītipi vuttaṃ hoti.
It is also said that one is paññāvāhī because wisdom carries this person.
Trí tuệ dẫn dắt người này nên cũng được gọi là paññāvāhī.
Paññāpubbaṅgamanti paññaṃ purecārikaṃ katvā.
Paññāpubbaṅgamaṃ means having wisdom as a forerunner.
Paññāpubbaṅgamaṃ có nghĩa là lấy trí tuệ làm tiên phong.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo dhammānusārīti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti: this kind of person is called a dhammānusārī.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là người như vậy được gọi là dhammānusārī.
So hi paññāsaṅkhātena dhammena sarati anussaratīti dhammānusārī.
For he follows (sarati) and recollects (anussarati) by means of the Dhamma, which is wisdom; hence, a dhammānusārī.
Vị ấy theo dõi, quán sát các pháp bằng trí tuệ, nên gọi là dhammānusārī.
Sotāpattimaggaṭṭhassevetaṃ nāmaṃ.
This is a name for one who is on the path of stream-entry.
Đây là tên gọi của người đang ở trong Sơ quả đạo.
Phale pana patte diṭṭhippatto nāma hoti.
But when he has attained the fruit, he is called a diṭṭhippatta.
Khi đạt đến quả vị, vị ấy được gọi là diṭṭhippatta.
30. Saddhānusārīniddesepi – saddhaṃ vāhetīti saddhāvāhī.
30. In the exposition of Saddhānusārī too: One who carries faith is saddhāvāhī.
30. Trong phần giải thích về Saddhānusārī cũng vậy – dẫn dắt niềm tin nên gọi là saddhāvāhī.
Saddhā imaṃ puggalaṃ vahatīti saddhāvāhītipi vuttameva.
It is also said that one is saddhāvāhī because faith carries this person.
Niềm tin dẫn dắt người này nên cũng được gọi là saddhāvāhī.
Saddhāpubbaṅgamanti saddhaṃ purecārikaṃ katvā.
Saddhāpubbaṅgamaṃ means having faith as a forerunner.
Saddhāpubbaṅgamaṃ có nghĩa là lấy niềm tin làm tiên phong.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo saddhānusārīti vuccati.
Ayaṃ vuccatīti: this kind of person is called a saddhānusārī.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là người như vậy được gọi là saddhānusārī.
So hi saddhāya sarati.
For he follows by faith.
Vị ấy theo dõi bằng niềm tin.
Anussaratīti saddhānusārī.
He recollects by faith; hence, a saddhānusārī.
Quán sát bằng niềm tin nên gọi là saddhānusārī.
Sotāpattimaggaṭṭhassevetaṃ nāmaṃ.
This is a name for one who is on the path of stream-entry.
Đây là tên gọi của người đang ở trong Sơ quả đạo.
Phale pana patte saddhāvimutto nāma hoti.
But when he has attained the fruit, he is called a saddhāvimutta.
Khi đạt đến quả vị, vị ấy được gọi là saddhāvimutta.
Lokuttaradhammañhi nibbattentānaṃ dve dhurāni nāma, dve abhinivesā nāma, dve sīsāni nāma.
Indeed, for those who bring forth supramundane states (lokuttaradhamma), there are two primary supports (dhurāni), two modes of application (abhinivesā), and two culminations (sīsāni).
Thật vậy, đối với những người thành tựu các pháp siêu thế (lokuttaradhamma), có hai trụ cột, hai sự chuyên chú, và hai đỉnh cao.
Tattha saddhādhuraṃ paññādhuranti – dve dhurāni nāma.
Among these, there are two primary supports: the support of faith (saddhādhura) and the support of wisdom (paññādhura).
Trong đó, trụ cột niềm tin (saddhādhura) và trụ cột trí tuệ (paññādhura) là hai trụ cột.
Eko pana bhikkhu samathābhinivesena abhinivisati, eko vipassanābhinivesenāti – ime dve abhinivesā nāma.
One bhikkhu applies himself with the application of serenity (samathābhinivesa), and another with the application of insight (vipassanābhinivesa); these are the two modes of application.
Một tỳ-khưu chuyên chú vào samatha, một tỳ-khưu chuyên chú vào vipassanā – đây là hai sự chuyên chú.
Eko ca matthakaṃ pāpuṇanto ubhatobhāgavimutto hoti, eko paññāvimuttoti – imāni dve sīsāni nāma.
One, upon reaching the culmination, is liberated in both ways (ubhatobhāgavimutta), and another is liberated by wisdom (paññāvimutta); these are the two culminations.
Một vị đạt đến đỉnh cao là ubhatobhāgavimutta, một vị là paññāvimutta – đây là hai đỉnh cao.
Ye keci hi lokuttaradhammaṃ nibbattenti, sabbe te ime dve dhamme dhuraṃ katvā imesu dvīsu ṭhānesu abhinivisitvā imehi dvīhi ṭhānehi vimuccanti.
Indeed, all who bring forth supramundane states make these two qualities their primary support, apply themselves in these two ways, and are liberated by these two culminations.
Bất cứ ai thành tựu các pháp siêu thế, tất cả họ đều lấy hai pháp này làm trụ cột, chuyên chú vào hai vị trí này, và được giải thoát bằng hai vị trí này.
Tesu yo bhikkhu aṭṭhasamāpattilābhī paññaṃ dhuraṃ katvā samathavasena abhiniviṭṭho aññataraṃ arūpasamāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti, so sotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī nāma.
Among them, the bhikkhu who has attained the eight attainments (aṭṭhasamāpatti-lābhī), making wisdom his primary support, applies himself through serenity, and after making one of the formless attainments (arūpasamāpatti) a basis, develops insight and attains Arahantship; this one is called a dhammānusārī at the moment of the stream-entry path.
Trong số đó, vị tỳ-khưu nào thành tựu tám thiền định (aṭṭhasamāpatti), lấy trí tuệ làm trụ cột, chuyên chú vào samatha, lấy một trong các thiền vô sắc (arūpasamāpatti) làm nền tảng, phát triển vipassanā và đạt đến A-la-hán, thì vào khoảnh khắc Sơ quả đạo, vị ấy được gọi là dhammānusārī.
Parato pana chasu ṭhānesu kāyasakkhī nāma.
Later, in the six stages, he is called a kāyasakkhī.
Sau đó, ở sáu vị trí, vị ấy được gọi là kāyasakkhī.
Arahattaphale patte ubhatobhāgavimutto nāma.
When he has attained the fruit of Arahantship, he is called an ubhatobhāgavimutta.
Khi đạt đến quả vị A-la-hán, vị ấy được gọi là ubhatobhāgavimutta.
Aparo paññameva dhuraṃ katvā vipassanāvasena abhiniviṭṭho suddhasaṅkhāre vā rūpāvacarajjhānesu vā aññataraṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayampi sotāpattimaggakkhaṇeyeva dhammānusārī nāma.
Another, making wisdom his primary support, applies himself through insight, and after scrutinizing pure formations (suddhasaṅkhāra) or one of the rūpa-jhānas, attains Arahantship; this one too is called a dhammānusārī at the very moment of the stream-entry path.
Một vị khác, cũng lấy trí tuệ làm trụ cột, chuyên chú vào vipassanā, quán xét các hành thuần túy (suddhasaṅkhāra) hoặc một trong các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) và đạt đến A-la-hán, vị này cũng được gọi là dhammānusārī ngay vào khoảnh khắc Sơ quả đạo.
Parato pana chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma.
Later, in the six stages, he is called a diṭṭhippatta.
Sau đó, ở sáu vị trí, vị ấy được gọi là diṭṭhippatta.
Arahatte patte paññāvimutto nāma.
When he has attained Arahantship, he is called a paññāvimutta.
Khi đạt đến A-la-hán, vị ấy được gọi là paññāvimutta.
Idha dve nāmāni apubbāni, tāni purimehi saddhiṃ pañca honti.
Here, two names are new; with the previous ones, they become five.
Ở đây có hai tên gọi mới, cùng với các tên gọi trước đó là năm.
Aparo aṭṭhasamāpattilābhī saddhaṃ dhuraṃ katvā samādhivasena abhiniviṭṭho aññataraṃ arūpasamāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti – ayaṃ sotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma.
Another, who has attained the eight attainments (aṭṭhasamāpatti-lābhī), making faith his primary support, applies himself through concentration (samādhi), and after making one of the formless attainments a basis, develops insight and attains Arahantship—this one is called a saddhānusārī at the moment of the stream-entry path.
Một vị khác, thành tựu tám thiền định, lấy niềm tin làm trụ cột, chuyên chú vào samādhi, lấy một trong các thiền vô sắc làm nền tảng, phát triển vipassanā và đạt đến A-la-hán – vị này vào khoảnh khắc Sơ quả đạo được gọi là saddhānusārī.
Parato chasu ṭhānesu kāyasakkhīyeva nāma.
Later, in the six stages, he is indeed called a kāyasakkhī.
Sau đó, ở sáu vị trí, vị ấy vẫn được gọi là kāyasakkhī.
Arahatte patte ubhatobhāgavimuttoyeva nāma.
When he has attained Arahantship, he is indeed called an ubhatobhāgavimutta.
Khi đạt đến A-la-hán, vị ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutta.
Idha ekameva nāmaṃ apubbaṃ.
Here, only one name is new.
Ở đây chỉ có một tên gọi mới.
Tena saddhiṃ purimāni pañca cha honti.
With that, the previous five become six.
Cùng với tên gọi đó, năm tên gọi trước đó trở thành sáu.
Aparo saddhameva dhuraṃ katvā vipassanāvasena abhiniviṭṭho suddhasaṅkhāre vā rūpāvacarajjhānesu vā aññataraṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti.
Another, making faith his primary support, applies himself through insight, and after scrutinizing pure formations or one of the rūpa-jhānas, attains Arahantship.
Một vị khác, cũng lấy niềm tin làm trụ cột, chuyên chú vào vipassanā, quán xét các hành thuần túy hoặc một trong các thiền sắc giới và đạt đến A-la-hán.
Ayampi sotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma.
This one too is called a saddhānusārī at the moment of the stream-entry path.
Vị này cũng được gọi là saddhānusārī ngay vào khoảnh khắc Sơ quả đạo.
Parato chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma.
Later, in the six stages, he is called a saddhāvimutta.
Sau đó, ở sáu vị trí, vị ấy được gọi là saddhāvimutta.
Arahatte patte paññāvimutto nāma.
When he has attained Arahantship, he is called a paññāvimutta.
Khi đạt đến A-la-hán, vị ấy được gọi là paññāvimutta.
Idhāpi ekameva nāmaṃ apubbaṃ.
Here too, only one name is new.
Ở đây cũng chỉ có một tên gọi mới.
Tena saddhiṃ purimāni cha satta honti.
With that, the previous six become seven.
Cùng với tên gọi đó, sáu tên gọi trước đó trở thành bảy.
Ime satta puggalā loke aggadakkhiṇeyyā nāmāti.
These seven individuals are indeed the foremost recipients of offerings in the world.
Bảy hạng người này được gọi là những người đáng cúng dường tối thượng trên thế gian.
‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati.
“‘Sota, sota’ is said here, Sāriputta.
“Này Sāriputta, người ta nói ‘dòng, dòng’.
Katamo nu kho, sāriputta, sototi?
What then, Sāriputta, is the sota?
Này Sāriputta, vậy dòng là gì?
Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo soto, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhīti.
Venerable Sir, this very Noble Eightfold Path is the sota, namely— right view…and so on… right concentration.
Thưa Thế Tôn, chính Thánh đạo Tám Chi phần này là dòng, đó là – chánh kiến… cho đến… chánh định.
Sotāpanno sotāpannoti, hidaṃ, sāriputta, vuccati.
‘Sotāpanna, Sotāpanna’ is said here, Sāriputta.
Này Sāriputta, người ta nói ‘Sotāpanna, Sotāpanna’.
Katamo nu kho, sāriputta, sotāpannoti?
What then, Sāriputta, is a Sotāpanna?
Này Sāriputta, vậy Sotāpanna là gì?
Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato ayaṃ vuccati sotāpanno, svāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto iti vā’’ti (saṃ. ni. 5.1001).
Venerable Sir, whoever is endowed with this Noble Eightfold Path, that person is called a Sotāpanna, and that venerable one is of such and such a name, of such and such a clan.”
Thưa Thế Tôn, vị nào đầy đủ Thánh đạo Tám Chi phần này thì được gọi là Sotāpanna, vị Tôn giả này có tên như vậy, có dòng dõi như vậy” (Saṃ. Ni. 5.1001).
Avinipātadhammoti vinipātasaṅkhātaṃ apāyaṃ upapattivasena anāgamanasabhāvo.
Avinipātadhammo means one whose nature is not to arrive at a state of woe, which is called a vinipāta, by way of rebirth.
Avinipātadhammo (không rơi vào khổ cảnh) là trạng thái không đi đến các khổ cảnh (apāya) được gọi là vinipāta, theo cách tái sanh.
Niyatoti magganiyāmena niyato.
Niyato means determined by the certainty of the Path.
Niyato (nhất định) là nhất định bởi sự nhất định của đạo (magganiyāma).
Sambodhiparāyaṇoti bujjhanakabhāvaparāyaṇo.
Sambodhiparāyaṇo means having enlightenment as the ultimate goal.
Sambodhiparāyaṇo (nơi nương tựa là giác ngộ) là nơi nương tựa là trạng thái giác ngộ.
So hi paṭiladdhamaggena bujjhatīti sambodhiparāyaṇo.
For he comprehends by means of the Path he has attained, thus he has enlightenment as his ultimate goal.
Vì vị ấy giác ngộ bằng đạo đã đạt được, nên là sambodhiparāyaṇo.
Upari tīhi maggehi avassaṃ bujjhissatīti sambodhiparāyaṇo.
He will surely comprehend through the three higher Paths, thus he has enlightenment as his ultimate goal.
Vì vị ấy chắc chắn sẽ giác ngộ bằng ba đạo phía trên, nên là sambodhiparāyaṇo.
Deve ca manusse cāti devalokañca manussalokañca.
Deve ca manusse cāti means in the deva world and in the human world.
Deve ca manusse ca (trong chư thiên và loài người) là trong cõi trời và cõi người.
Sandhāvitvā saṃsaritvāti paṭisandhivasena aparāparaṃ gantvā.
Sandhāvitvā saṃsaritvāti means having wandered and transmigrated from one existence to another by way of rebirth.
Sandhāvitvā saṃsaritvā (lang thang luân hồi) là đi từ đời này sang đời khác theo cách tái sanh.
Dukkhassantaṃ karotīti vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ parivaṭumaṃ karoti.
Dukkhassantaṃ karoti means he makes an end to the suffering of existence (saṃsāra).
Dukkhassantaṃ karoti (kết thúc khổ) là kết thúc sự khổ của luân hồi (vaṭṭadukkha).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo sattakkhattuparamo nāma vuccati.
Ayaṃ vuccati means such a person is called a seven-times-at-most one (sattakkhattuparamo).
Ayaṃ vuccati (được gọi là này) là người như vậy được gọi là sattakkhattuparama.
Ayaṃ pana kālena devalokassa kālena manussalokassa vasena missakabhavena kathitoti veditabbo.
It should be understood that this refers to a mixed existence, sometimes in the deva world, sometimes in the human world.
Tuy nhiên, điều này cần được hiểu là được nói đến theo cách hỗn hợp, đôi khi trong cõi trời, đôi khi trong cõi người.
32. Kolaṃkolaniddese – kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
32. In the explanation of Kolaṃkolo: One who goes from clan to clan (kulaṃ kulaṃ gacchati) is called a kolaṃkolo.
32. Trong phần giải thích về Kolaṃkola – Kolaṃkolo là đi từ dòng dõi này sang dòng dõi khác.
Sotāpattiphalasacchikiriyato hi paṭṭhāya nīce kule upapatti nāma natthi, mahābhogakulesuyeva nibbattatīti attho.
For, starting from the realization of the Sotāpatti-phala, there is no rebirth in low clans; one is reborn only in clans of great wealth—this is the meaning.
Điều này có nghĩa là kể từ khi chứng đắc quả Sotāpatti, không có sự tái sanh nào trong các dòng dõi thấp kém, mà chỉ tái sanh trong các dòng dõi có nhiều tài sản.
Dve vā tīṇi vā kulānīti devamanussavasena dve vā tayo vā bhave.
Dve vā tīṇi vā kulānīti means two or three existences in the deva and human realms.
Dve vā tīṇi vā kulānī (hai hoặc ba dòng dõi) là hai hoặc ba kiếp theo cách chư thiên và loài người.
Iti ayampi missakabhaveneva kathito.
Thus, this one is also spoken of as having a mixed existence.
Vì vậy, điều này cũng được nói đến theo cách kiếp sống hỗn hợp.
Desanāmattameva cetaṃ – ‘dve vā tīṇi vā’ti.
And this expression ‘two or three’ is merely a mode of teaching.
Và đây chỉ là một sự giảng dạy – ‘hai hoặc ba’.
Yāva chaṭṭhabhavā saṃsarantopi pana kolaṃkolova hoti.
Even one who transmigrates up to the sixth existence is still a kolaṃkolo.
Ngay cả khi luân hồi cho đến kiếp thứ sáu, vị ấy vẫn là kolaṃkola.
33. Ekabījiniddese – khandhabījaṃ nāma kathitaṃ.
33. In the explanation of Ekabījī: The seed of the aggregates (khandhabīja) is spoken of.
33. Trong phần giải thích về Ekabījī – được nói đến là khandhabīja (hạt giống uẩn).
Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījī nāma.
For the Sotāpanna who has only one aggregate-seed, that is, one grasping of existence, is called an Ekabījī.
Vị Sotāpanna nào chỉ có một khandhabīja, một sự thọ sanh, thì được gọi là Ekabījī.
Mānusakaṃ bhavanti idaṃ panettha desanāmattameva.
Mānusakaṃ bhavanti: This, in this context, is merely a mode of teaching.
Mānusakaṃ bhavaṃ (kiếp người) ở đây chỉ là một sự giảng dạy.
Devabhavaṃ nibbattetītipi pana vattuṃ vaṭṭatiyeva.
Indeed, it is appropriate to say that one is reborn in the deva realm as well.
Cũng có thể nói là tái sanh vào cõi trời.
Bhagavatā gahitanāmavaseneva cetāni etesaṃ nāmāni.
These names are given to these individuals simply by the names chosen by the Blessed One.
Những tên này là tên của các vị ấy theo cách được Đức Phật chấp nhận.
Ettakaṃ ṭhānaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ.
“One who has reached this stage is called a sattakkhattuparamo; one who has reached that stage is a kolaṃkolo; one who has reached that stage is an ekabījī”—thus the Blessed One named them.
Đức Phật đã chấp nhận tên của các vị ấy như sau: đạt đến mức độ này là sattakkhattuparama, đạt đến mức độ này là kolaṃkola, đạt đến mức độ này là ekabījī.
Niyamato pana ayaṃ sattakkhattuparamo, ayaṃ kolaṃkolo, ayaṃ ekabījīti natthi.
However, there is no strict determination like “this one is a sattakkhattuparamo, this one is a kolaṃkolo, this one is an ekabījī.”
Tuy nhiên, không có sự nhất định rằng vị này là sattakkhattuparama, vị này là kolaṃkola, vị này là ekabījī.
Ko pana tesaṃ etaṃ pabhedaṃ niyametīti?
Who then determines this distinction among them?
Vậy điều gì quy định sự phân loại này của các vị ấy?
Keci tāva therā ‘pubbahetu niyametī’ti vadanti, keci ‘paṭhamamaggo’, keci ‘upari tayo maggā’, keci ‘tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā’ti.
Some elders say, "Previous karma determines it"; some say, "The first path"; some say, "The three higher paths"; some say, "The insight of the three paths."
Một số Trưởng lão nói rằng ‘nguyên nhân quá khứ quy định’, một số nói ‘đạo đầu tiên’, một số nói ‘ba đạo phía trên’, một số nói ‘vipassanā (tuệ quán) của ba đạo’.
Tattha ‘pubbahetu niyametī’ti vāde ‘paṭhamamaggassa upanissayo kato nāma hoti, upari tayo maggā nirupanissayā uppannā’ti vacanaṃ āpajjati.
Among these, in the view that "previous karma determines it," it follows that "the primary condition for the first path is made, but the three higher paths arise without primary conditions."
Trong đó, đối với quan điểm ‘nguyên nhân quá khứ quy định’, sẽ dẫn đến việc nói rằng ‘upanissaya (duyên hỗ trợ mạnh mẽ) của đạo đầu tiên đã được tạo ra, còn ba đạo phía trên thì sanh khởi mà không có upanissaya’.
‘Paṭhamamaggo niyametī’ti vāde upari tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati.
In the view that "the first path determines it," the three higher paths become meaningless.
Đối với quan điểm ‘đạo đầu tiên quy định’, sẽ dẫn đến việc ba đạo phía trên trở nên vô nghĩa.
‘Upari tayo maggā niyamentī’ti vāde ‘aṭṭhamamagge anuppanneyeva upari tayo maggā uppannā’ti āpajjati.
In the view that "the three higher paths determine it," it follows that "the three higher paths arise even before the eighth path arises."
Đối với quan điểm ‘ba đạo phía trên quy định’, sẽ dẫn đến việc ba đạo phía trên sanh khởi ngay cả khi đạo thứ tám chưa sanh khởi.
‘Tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyametī’ti vādo pana yujjati.
However, the view that "the insight of the three paths determines it" is reasonable.
Tuy nhiên, quan điểm ‘vipassanā của ba đạo quy định’ là hợp lý.
Sace hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā balavatī hoti, ekabījī nāma hoti; tato mandatarāya kolaṃkolo; tato mandatarāya sattakkhattuparamoti.
For if the insight of the three higher paths is strong, one is an Ekabījī; if it is weaker than that, one is a Kolaṃkolo; if it is weaker still, one is a Sattakkhattuparamo.
Thật vậy, nếu vipassanā của ba đạo phía trên mạnh mẽ, thì vị ấy được gọi là ekabījī; nếu yếu hơn một chút thì là kolaṃkola; nếu yếu hơn nữa thì là sattakkhattuparama.
Ekacco hi sotāpanno vaṭṭajjhāsayo hoti, vaṭṭābhirato, punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva vicarati sandissati.
Indeed, some Sotāpannas are inclined towards existence (saṃsāra), delight in existence, and are seen to repeatedly wander and transmigrate within existence itself.
Một số Sotāpanna có khuynh hướng luân hồi (vaṭṭajjhāsaya), thích thú luân hồi (vaṭṭābhirata), và cứ mãi luân hồi.
Anāthapiṇḍiko seṭṭhi, visākhā upāsikā, cūḷarathamahārathā devaputtā, anekavaṇṇo devaputto, sakko devarājā, nāgadatto devaputtoti ime hi ettakā janā vaṭṭajjhāsayā vaṭṭābhiratā ādito paṭṭhāya cha devaloke sodhetvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbāyissanti, ime idha na gahitā.
Anāthapiṇḍika the householder, Visākhā the lay follower, the devaputtas Cūḷaratha and Mahāratha, the devaputta Anekavaṇṇa, Sakka the king of devas, and the devaputta Nāgadatta—these many individuals, being inclined towards and delighting in existence, will purify the six deva realms from the beginning and attain parinibbāna after dwelling in Akanitṭha; these are not included here.
Trưởng giả Anāthapiṇḍika, nữ cư sĩ Visākhā, các thiên tử Cūḷaratha và Mahāratha, thiên tử Anekavaṇṇa, Thiên vương Sakka, thiên tử Nāgadatta – những người này có khuynh hướng luân hồi, thích thú luân hồi, sẽ thanh lọc sáu cõi trời từ ban đầu, an trú ở cõi Akaniṭṭha rồi nhập Niết-bàn; những vị này không được đề cập ở đây.
Na kevalañcime; yopi manussesuyeva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, yopi devaloke nibbatto devesuyeva sattakkhattuṃ aparāparaṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, imepi idha na gahitā.
Not only these, but also those who transmigrate seven times only among humans and attain Arahantship, and those who are reborn in the deva world and transmigrate seven times among devas and attain Arahantship—these are also not included here.
Không chỉ những vị này; mà cả những vị Sotāpanna luân hồi bảy lần trong cõi người rồi đạt A-la-hán, và những vị tái sanh trong cõi trời, luân hồi bảy lần trong cõi trời rồi đạt A-la-hán, những vị này cũng không được đề cập ở đây.
Missakabhavavaseneva panettha sattakkhattuparamakolaṃkolā mānusakabhavanibbattakoyeva ca ekabījī gahitoti veditabbo.
It should be understood that here, the sattakkhattuparama and kolaṃkolo are taken in terms of mixed existences, and the ekabījī is taken as one reborn only in the human realm.
Ở đây, cần hiểu rằng sattakkhattuparama và kolaṃkola được đề cập theo cách kiếp sống hỗn hợp (missakabhava), và ekabījī chỉ là người tái sanh trong kiếp người.
Tattha ekeko dukkhāpaṭipadādivasena catubbidhabhāvaṃ āpajjati.
Each of these, furthermore, becomes fourfold based on the path of suffering (dukkhāpaṭipadā) and so on.
Trong đó, mỗi vị trở thành bốn loại theo cách khổ hạnh (dukkhāpaṭipadā), v.v.
Saddhādhureneva cattāro sattakkhattuparamā, cattāro kolaṃkolā, cattāro ekabījinoti dvādasa honti.
There are twelve in total: four sattakkhattuparamas, four kolaṃkolas, and four ekabījīs, all led by faith.
Chỉ với đức tin làm chủ (saddhādhura), có bốn sattakkhattuparama, bốn kolaṃkola, và bốn ekabījī, tổng cộng là mười hai.
Sace paññāya sakkā nibbattetuṃ, ‘ahaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattessāmī’ti evaṃ paññaṃ dhuraṃ katvā sattakkhattuparamādibhāvaṃ pattāpi paṭipadāvasena dvādasevāti ime catuvīsati sotāpannā ihaṭṭhakanijjhānikavaseneva imasmiṃ ṭhāne kathitāti veditabbā.
If one can bring about (the path) through wisdom, then those who have attained the state of sattakkhattuparama and so on by making wisdom their lead, thinking, ‘I will bring about supramundane Dhamma,’ are also twelve in terms of their path of practice. Thus, these twenty-four Sotāpannas are to be understood as described in this context, in terms of those who abide in this realm and do not possess jhāna.
Nếu có thể tái sanh bằng trí tuệ, thì những vị đạt đến trạng thái sattakkhattuparama, v.v., với trí tuệ làm chủ (paññādhura) với suy nghĩ ‘tôi sẽ tái sanh vào Pháp siêu thế (lokuttara dhamma)’, cũng có mười hai vị theo cách thực hành (paṭipadā). Vì vậy, cần hiểu rằng hai mươi bốn vị Sotāpanna này được đề cập ở đây theo cách là những vị không có thiền định an trú trong cõi dục (ihaṭṭhakanijjhānika).
34. Sakadāgāminiddese – paṭisandhivasena sakiṃ āgacchatīti sakadāgāmī.
34. In the explanation of Sakadāgāmī: One who comes once (sakiṃ āgacchati) by way of rebirth is a sakadāgāmī.
34. Trong phần giải thích về Sakadāgāmī – Sakadāgāmī là người quay trở lại một lần theo cách tái sanh.
Sakidevāti ekavāraṃyeva.
Sakidevāti means only once.
Sakidevā (chỉ một lần) là chỉ một lần.
Imaṃ lokaṃ āgantvāti iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito.
Imaṃ lokaṃ āgantvāti: By this phrase, out of the five Sakadāgāmīs, four are excluded, and only one is taken.
Imaṃ lokaṃ āgantvā (đến thế giới này) – bằng câu này, trong năm loại Sakadāgāmī, bốn loại đã bị loại trừ, chỉ một loại được đề cập.
Ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva parinibbāyati, ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati – ime cattāropi idha na gahitā.
For some Sakadāgāmīs attain the Sakadāgāmī-phala here and attain parinibbāna here; some attain it here and attain parinibbāna in the deva world; some attain it in the deva world and attain parinibbāna there; some attain it in the deva world, are reborn here, and attain parinibbāna—these four are not included here.
Thật vậy, một số chứng đắc quả Sakadāgāmī ở đây và nhập Niết-bàn ngay tại đây; một số chứng đắc ở đây và nhập Niết-bàn ở cõi trời; một số chứng đắc ở cõi trời và nhập Niết-bàn ngay tại đó; một số chứng đắc ở cõi trời rồi tái sanh ở đây và nhập Niết-bàn – bốn loại này đều không được đề cập ở đây.
Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyati – ayaṃ ekova idha gahitoti veditabbo.
But the one who attains it here, dwells in the deva world for his full lifespan, then is reborn here again and attains parinibbāna—only this one is taken here; this should be understood.
Chỉ một loại được đề cập ở đây, đó là vị chứng đắc ở đây, sống trọn tuổi thọ ở cõi trời, rồi tái sanh ở đây và nhập Niết-bàn.
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā taṃ sabbaṃ heṭṭhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ lokuttarakusalaniddese vuttameva.
Whatever else needs to be said here about the rest has already been stated in the explanation of supramundane wholesome consciousness (lokuttarakusala) in the Dhamma-saṅgaha-aṭṭhakathā below.
Những điều còn lại cần nói ở đây đều đã được nói trong phần giải thích về thiện pháp siêu thế (lokuttarakusala) trong Chú giải Pháp Tụ (Dhammasaṅgahaṭṭhakathā) ở dưới.
Imassa pana sakadāgāmino ekabījinā saddhiṃ kiṃ nānākaraṇanti?
What is the difference between this Sakadāgāmī and the Ekabījī?
Vậy sự khác biệt giữa Sakadāgāmī này và Ekabījī là gì?
Ekabījissa ekāva paṭisandhi, sakadāgāmissa dve paṭisandhiyo – idaṃ nesaṃ nānākaraṇanti.
The Ekabījī has only one rebirth; the Sakadāgāmī has two rebirths—this is their difference.
Ekabījī chỉ có một lần tái sanh, Sakadāgāmī có hai lần tái sanh – đây là sự khác biệt giữa họ.
35. Anāgāminiddese – orambhāgiyānaṃ saṃyojanānanti oraṃ vuccati kāmadhātu.
35. In the explanation of Anāgāmī: Orambhāgiyānaṃ saṃyojanānanti (the lower fetters): The Kāmadhātu (sense-sphere realm) is called oraṃ (lower).
35. Trong phần giải thích về Anāgāmī – Oraṃbhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ (các kiết sử hạ phần), oraṃ được gọi là cõi dục (kāmadhātu).
Yassa imāni pañca bandhanāni appahīnāni honti, so bhavagge nibbattopi gilitabaḷiso maccho viya dīghasuttakena pāde baddhakāko viya tehi bandhanehi ākaḍḍhiyamāno kāmadhātuyaṃyeva pavattatīti pañca bandhanāni orambhāgiyānīti vuccanti.
When the five bonds are not yet abandoned, even if such a person is reborn at the pinnacle of existence (bhavagga), they are dragged back to the Kāmadhātu by these bonds, like a fish that has swallowed a hook, or a crow tied by its leg with a long string; therefore, these five bonds are called orambhāgiya (lower fetters).
Năm kiết sử này được gọi là orambhāgiya (hạ phần) vì nếu một người chưa đoạn trừ chúng, dù có tái sanh ở đỉnh của hữu (bhavagga), người đó vẫn bị kéo xuống cõi dục bởi những kiết sử này, giống như con cá nuốt lưỡi câu hay con quạ bị buộc chân bằng sợi dây dài.
Heṭṭhābhāgiyāni heṭṭhākoṭṭhāsikānīti attho.
The meaning is 'lower divisions' or 'lower sections'.
Ý nghĩa là "thuộc phần thấp hơn", "thuộc cõi thấp hơn".
Parikkhayāti tesaṃ bandhanānaṃ parikkhayena.
'Parikkhayā' means due to the exhaustion of those fetters.
Parikkhayā có nghĩa là do sự đoạn tận của những kiết sử ấy.
Opapātikoti upapātayoniko.
'Opapātiko' means one of spontaneous birth.
Opapātiko có nghĩa là hóa sinh.
Imināssa gabbhaseyyā paṭikkhittā.
By this, his womb-birth is denied.
Bởi điều này, sự tái sinh trong bào thai của vị ấy đã bị từ chối.
Tattha parinibbāyīti tattha suddhāvāsaloke parinibbāyitā.
'Tattha parinibbāyī' means one who attains Nibbāna there, in the Suddhāvāsa realms.
Tattha parinibbāyī có nghĩa là vị ấy sẽ nhập Niết-bàn tại cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsa) ấy.
Anāvattidhammo tasmā lokāti paṭisandhiggahaṇavasena tasmā lokā idha anāvattanasabhāvo.
'Anāvattidhammo tasmā lokā' means one whose nature is not to return from that realm to this sense-sphere existence in the manner of taking rebirth.
Anāvattidhammo tasmā lokā có nghĩa là vị ấy không có bản chất quay trở lại từ cõi ấy đến đây theo nghĩa tái sinh.
Buddhadassanatheradassanadhammassavanānaṃ panatthāyassa āgamanaṃ anivāritaṃ.
However, his coming (to the human realm) for the purpose of seeing the Buddha, seeing the Theras, or hearing the Dhamma is not prohibited.
Tuy nhiên, việc vị ấy đến đây để chiêm ngưỡng chư Phật, chư Trưởng lão và nghe Pháp thì không bị ngăn cản.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evaṃvidho puggalo paṭisandhivasena puna anāgamanato anāgāmī nāma vuccati.
'Ayaṃ vuccatī' means such a person is called an Anāgāmī because he does not return again by way of rebirth.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là người như vậy được gọi là Anāgāmī (Bất Lai) vì không còn tái sinh trở lại.
36. Antarāparinibbāyiniddese – upapannaṃ vā samanantarāti upapannasamanantarā vā hutvā.
36. In the explanation of Antarāparinibbāyī: 'Upapannaṃ vā samanantarā' means having arisen immediately after rebirth.
36. Trong phần giải thích về Antarāparinibbāyī (Vị nhập Niết-bàn giữa chừng): Upapannaṃ vā samanantarā có nghĩa là ngay sau khi tái sinh.
Appattaṃ vā vemajjhaṃ āyuppamāṇanti āyuppamāṇaṃ vemajjhaṃ appattaṃ vā hutvā ariyamaggaṃ sañjanetīti attho.
'Appattaṃ vā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ' means having not yet reached the middle of the lifespan, he brings forth the noble path, so it is said.
Appattaṃ vā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ có nghĩa là hoặc chưa đạt đến giữa tuổi thọ, vị ấy phát sinh Thánh đạo.
Vāsaddavikappato pana vemajjhaṃ pattantipi attho veditabbo.
However, due to the alternative meaning of the word 'vā' (or), the meaning should also be understood as 'having reached the middle of the lifespan'.
Tuy nhiên, theo nghĩa của từ “vā” (hoặc), nên hiểu rằng vị ấy cũng có thể đạt đến giữa tuổi thọ.
Evaṃ tayo antarāparinibbāyino siddhā honti.
Thus, three types of Antarāparinibbāyī are established.
Như vậy, có ba loại Antarāparinibbāyī được xác lập.
Upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānanti upari pañcannaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ aṭṭhannaṃ vā kilesānaṃ.
'Upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ' means for the upper five uddhambhāgiya fetters, or for the eight defilements.
Upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ có nghĩa là để đoạn trừ năm kiết sử thượng phần hoặc tám phiền não.
Pahānāyāti etesaṃ pajahanatthāya maggaṃ sañjaneti.
'Pahānāya' means for the abandonment of these, he brings forth the path.
Pahānāyā có nghĩa là để đoạn trừ những kiết sử này, vị ấy phát sinh Thánh đạo.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo āyuvemajjhassa antarāyeva parinibbāyanato antarāparinibbāyīti vuccati.
'Ayaṃ vuccatī' means such a person is called 'antarāparinibbāyī' because he attains Nibbāna within the middle of the lifespan.
Ayaṃ vuccatī có nghĩa là người như vậy được gọi là Antarāparinibbāyī vì nhập Niết-bàn ngay giữa tuổi thọ.
40. Uddhaṃsotaniddese – uddhaṃ vāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto.
40. In the explanation of Uddhaṃsoto: 'Uddhaṃsoto' means that his stream of craving (taṇhā) or stream of saṃsāra flows upwards, carrying him to the higher realms.
40. Trong phần giải thích về Uddhaṃsota (Vị thượng lưu): Vị ấy có dòng ái (taṇhā) hoặc dòng luân hồi (vaṭṭa) hướng lên các cõi trên, vì vị ấy có bản chất mang đến các cõi trên, nên được gọi là Uddhaṃsoto.
Uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto.
Or, 'Uddhaṃsoto' means that his stream of the path (magga) leads upwards, as it is to be attained by going to the higher realms.
Hoặc, vì Thánh đạo của vị ấy phải đạt được sau khi đến các cõi trên, nên vị ấy được gọi là Uddhaṃsoto.
Akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
He goes to Akaniṭṭha, thus he is an 'Akaniṭṭhagāmī'.
Vị ấy đi đến cõi Akaniṭṭha, nên được gọi là Akaniṭṭhagāmī.
Avihā cuto atappaṃ gacchatītiādīsu avihe kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati.
In phrases like 'cut off from Avihā, he goes to Atappa', it means that residing in Avihā for a thousand kalpas, being unable to attain Arahantship, he goes to Atappa.
Trong các câu như "từ Avihā chuyển sinh đến Atappa", có nghĩa là vị ấy sống một ngàn kiếp trong cõi Avihā nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi chuyển sinh đến Atappa.
Tatrāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati.
Even there, residing for two thousand kalpas, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassa.
Ở đó, vị ấy sống hai ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi chuyển sinh đến Sudassa.
Tatrāpi cattāri kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati.
Even there, residing for four thousand kalpas, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassī.
Ở đó, vị ấy sống bốn ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi chuyển sinh đến Sudassī.
Tatrāpi aṭṭha kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati.
Even there, residing for eight thousand kalpas, being unable to attain Arahantship, he goes to Akaniṭṭha.
Ở đó, vị ấy sống tám ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi chuyển sinh đến Akaniṭṭha.
Tattha vasanto ariyamaggaṃ sañjanetīti attho.
The meaning is that he resides there and brings forth the noble path.
Ý nghĩa là vị ấy sống ở đó và phát sinh Thánh đạo.
Imesaṃ pana anāgāmīnaṃ pabhedajānanatthaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīcatukkaṃ veditabbaṃ.
To understand the distinctions of these Anāgāmīs, the four types related to Uddhaṃsoto and Akaniṭṭhagāmī should be known.
Để biết các phân loại của những vị Bất Lai này, cần phải biết về nhóm bốn loại Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī.
Tattha yo avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Among these, the Anāgāmī who, starting from Avihā, purifies the four deva realms and goes to Akaniṭṭha and then attains Nibbāna, is called 'Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī'.
Trong đó, vị Bất Lai nào từ cõi Avihā trở đi, thanh lọc bốn cõi trời và nhập Niết-bàn khi đến cõi Akaniṭṭha, thì vị ấy được gọi là Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī.
Yo pana heṭṭhā tayo devaloke sodhetvā sudassīdevaloke ṭhatvā parinibbāyati – ayaṃ uddhaṃsoto, na akaniṭṭhagāmī nāma.
However, the one who purifies the three lower deva realms and, residing in the Sudassī deva realm, attains Nibbāna – this one is called 'Uddhaṃsoto' but not 'Akaniṭṭhagāmī'.
Còn vị Bất Lai nào thanh lọc ba cõi trời thấp hơn và nhập Niết-bàn khi trụ lại cõi trời Sudassī, thì vị ấy được gọi là Uddhaṃsota, nhưng không phải Akaniṭṭhagāmī.
Yo pana ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto, akaniṭṭhagāmī nāma.
And the one who, from this (realm), goes directly to Akaniṭṭha and attains Nibbāna, this one is not 'Uddhaṃsoto' but is called 'Akaniṭṭhagāmī'.
Còn vị Bất Lai nào từ đây chỉ đi đến cõi Akaniṭṭha và nhập Niết-bàn, thì vị ấy không phải Uddhaṃsota, mà được gọi là Akaniṭṭhagāmī.
Yo pana heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto, na akaniṭṭhagāmī nāmāti.
And the one who attains Nibbāna right there in each of the four lower deva realms, this one is called neither 'Uddhaṃsoto' nor 'Akaniṭṭhagāmī'.
Còn vị Bất Lai nào nhập Niết-bàn ngay tại một trong bốn cõi trời thấp hơn, thì vị ấy không phải Uddhaṃsota, cũng không phải Akaniṭṭhagāmī.
Evamete aṭṭhacattālīsa anāgāmino honti.
Thus, there are forty-eight Anāgāmīs.
Như vậy, có bốn mươi tám vị Bất Lai.
Kathaṃ?
How so?
Làm thế nào?
Avihe tāva tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti.
In Avihā, there are three Antarāparinibbāyīs, one Upahaccaparinibbāyī, and one Uddhaṃsoto, making five Asaṅkhāraparinibbāyīs, and five Sasaṅkhāraparinibbāyīs, thus ten.
Trong cõi Avihā, có ba vị Antarāparinibbāyī, một vị Upahaccaparinibbāyī, một vị Uddhaṃsota. Năm vị này là Asaṅkhāraparinibbāyī, và năm vị là Sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là mười vị.
Tathā atappāsudassāsudassīsūti cattāro dasakā cattālīsaṃ.
Similarly, in Atappa, Sudassa, and Sudassī, there are four groups of ten, making forty.
Tương tự, ở các cõi Atappa, Sudassa, Sudassī, mỗi cõi cũng có mười vị, vậy bốn nhóm mười vị là bốn mươi vị.
Akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthi.
However, in Akaniṭṭha, there is no Uddhaṃsoto.
Tuy nhiên, ở cõi Akaniṭṭha thì không có Uddhaṃsota.
Tayo pana antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī.
But there are three Antarāparinibbāyīs and one Upahaccaparinibbāyī.
Nhưng có ba vị Antarāparinibbāyī và một vị Upahaccaparinibbāyī.
Te asaṅkhāraparinibbāyino cattāro, sasaṅkhāraparinibbāyino cattāroti aṭṭha.
These make four Asaṅkhāraparinibbāyīs and four Sasaṅkhāraparinibbāyīs, which is eight.
Bốn vị này là Asaṅkhāraparinibbāyī, và bốn vị là Sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là tám vị.
Evaṃ aṭṭhacattālīsaṃ honti.
Thus, there are forty-eight.
Như vậy, tổng cộng là bốn mươi tám vị.
Te sabbepi papaṭikopamāya dīpitā – divasaṃ santattānampi hi ārakaṇṭakavipphalikanakhacchedanānaṃ ayomukhe haññamāne papaṭikā uppajjitvāva nibbāyati – evarūpo paṭhamo antarāparinibbāyī veditabbo.
All of these are illustrated by the simile of a spark: when a small tool like a needle, a small razor, or nail-clippers, which have been heated all day, is struck on the mouth of a blacksmith's anvil, a spark arises and immediately extinguishes—such a one should be understood as the first Antarāparinibbāyī.
Tất cả những vị này được minh họa bằng ví dụ về vảy lửa: Khi một mũi dùi, một dao cạo nhỏ, hoặc một dụng cụ cắt móng tay bị nung nóng cả ngày được đập vào một khối sắt, một vảy lửa bật ra và tắt ngay lập tức – vị Antarāparinibbāyī thứ nhất được hiểu là như vậy.
Uppannasamanantarāva kilesaparinibbānena parinibbāyanato.
Because he attains Nibbāna, the extinction of defilements, immediately after being reborn.
Vì vị ấy nhập Niết-bàn với sự đoạn tận phiền não ngay sau khi tái sinh.
Tato mahantatare ayomukhe haññamāne papaṭikā ākāsaṃ ullaṅghitvā nibbāyati – evarūpo dutiyo antarāparinibbāyī daṭṭhabbo.
When struck on a larger anvil, a spark leaps into the air and extinguishes—such a one should be seen as the second Antarāparinibbāyī.
Khi đập vào một khối sắt lớn hơn, vảy lửa bay lên không trung rồi tắt – vị Antarāparinibbāyī thứ hai được xem là như vậy.
Vemajjhaṃ appatvā parinibbāyanato.
Because he attains Nibbāna without reaching the middle of his lifespan.
Vì vị ấy nhập Niết-bàn mà chưa đạt đến giữa tuổi thọ.
Tato mahantatare ayomukhe haññamāne papaṭikā ākāsaṃ ullaṅghitvā nivattamānā pathaviyaṃ anupahaccatalā hutvā parinibbāyati – evarūpo tatiyo antarāparinibbāyī daṭṭhabbo.
When struck on an even larger anvil, a spark leaps into the air and, as it descends, extinguishes without touching the ground—such a one should be seen as the third Antarāparinibbāyī.
Khi đập vào một khối sắt lớn hơn nữa, vảy lửa bay lên không trung, quay trở lại và tắt mà không chạm đất – vị Antarāparinibbāyī thứ ba được xem là như vậy.
Vemajjhaṃ patvā anupahacca parinibbāyanato.
Because he reaches the middle of his lifespan and attains Nibbāna without being near to death.
Vì vị ấy đạt đến giữa tuổi thọ và nhập Niết-bàn mà không cận kề cái chết.
Tato mahantatare ayomukhe haññamāne papaṭikā ākāsaṃ ullaṅghitvā pathaviyaṃ patitvā upahaccatalā hutvā nibbāyati – evarūpo upahaccaparinibbāyī veditabbo.
When struck on an even larger anvil, a spark leaps into the air and falls to the ground, touching it, then extinguishes—such a one should be understood as the Upahaccaparinibbāyī.
Khi đập vào một khối sắt lớn hơn nữa, vảy lửa bay lên không trung, rơi xuống đất và tắt sau khi chạm đất – vị Upahaccaparinibbāyī được hiểu là như vậy.
Kālakiriyaṃ upagantvā āyugatiṃ khepetvā parinibbāyanato.
Because he approaches the time of death, exhausts his life-span, and then attains Nibbāna.
Vì vị ấy cận kề cái chết và nhập Niết-bàn sau khi đã tận hưởng hết tuổi thọ.
Tato mahantatare ayomukhe haññamāne papaṭikā paritte tiṇakaṭṭhe patitvā taṃ parittaṃ tiṇakaṭṭhaṃ jhāpetvā nibbāyati – evarūpo asaṅkhāraparinibbāyī veditabbo.
When struck on an even larger anvil, a spark falls on some sparse grass and wood, burns that sparse grass and wood, and then extinguishes—such a one should be understood as the Asaṅkhāraparinibbāyī.
Khi đập vào một khối sắt lớn hơn nữa, vảy lửa rơi vào một ít cỏ và củi, đốt cháy ít cỏ và củi đó rồi tắt – vị Asaṅkhāraparinibbāyī được hiểu là như vậy.
Appayogena lahusāya gatiyā parinibbāyanato.
Because he attains Nibbāna with little effort, quickly.
Vì vị ấy nhập Niết-bàn với nỗ lực ít và tiến trình nhanh chóng.
Tato mahantatare ayomukhe haññamāne papaṭikā vipule tiṇakaṭṭhapuñje patitvā taṃ vipulaṃ tiṇakaṭṭhapuñjaṃ jhāpetvā nibbāyati – evarūpo sasaṅkhāraparinibbāyī veditabbo.
When struck on an even larger anvil, a spark falls on a large pile of grass and wood, burns that large pile of grass and wood, and then extinguishes—such a one should be understood as the Sasaṅkhāraparinibbāyī.
Khi đập vào một khối sắt lớn hơn nữa, vảy lửa rơi vào một đống cỏ và củi lớn, đốt cháy đống cỏ và củi lớn đó rồi tắt – vị Sasaṅkhāraparinibbāyī được hiểu là như vậy.
Sappayogena alahusāya gatiyā parinibbāyanato.
Because he attains Nibbāna with effort, not quickly.
Vì vị ấy nhập Niết-bàn với nỗ lực lớn và tiến trình chậm chạp.
Aparā mahantesu tiṇakaṭṭhapuñjesu patati, tattha mahantesu tiṇakaṭṭhapuñjesu jhāyamānesu vītaccitaṅgāro vā jālā vā uppatitvā kammārasālaṃ jhāpetvā gāmanigamanagararaṭṭhaṃ jhāpetvā samuddantaṃ patvā nibbāyati – evarūpo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī daṭṭhabbo.
Another spark falls on huge piles of grass and wood; as those huge piles of grass and wood burn, an ember without flame or a flame itself flies up, burns down a blacksmith's shop, then burns down villages, market towns, cities, and countries, reaches the ocean's edge, and then extinguishes—such a one should be seen as the Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Một vảy lửa khác rơi vào những đống cỏ và củi lớn; khi những đống cỏ và củi lớn đó cháy, một cục than không còn lửa hoặc một ngọn lửa bay lên, đốt cháy xưởng thợ rèn, đốt cháy làng, thị trấn, thành phố, quốc gia, rồi bay đến tận biển cả và tắt – vị Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī được xem là như vậy.
Anekabhavabījavipphāraṃ phussa phussa byantīkatvā parinibbāyanato.
by repeatedly reaching the proliferation of the seed of many existences and then making it come to an end.
do đã đạt đến sự lan tỏa của hạt giống tái sinh trong nhiều kiếp, rồi làm cho chúng không còn sót lại chút dấu vết nào, và do đó đạt đến Niết Bàn.
Yasmā pana ārakaṇṭakādibhedaṃ khuddakampi mahantampi ayokapālameva, tasmā sutte sabbavāresu ayokapālantveva vuttaṃ (a. ni. 7.55).
However, since a small or large piece of iron, differentiated as a boring-needle point and so on, is just an iron ball, it is therefore said in the Sutta in all instances as "an iron ball."
Tuy nhiên, vì những vật có nhiều loại như kim châm, dù nhỏ hay lớn, đều là cục sắt, nên trong kinh điển, trong tất cả các trường hợp, chỉ nói là ‘cục sắt’.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahāmī’’’ti upekkhaṃ paṭilabhati.
“Here, bhikkhus, a bhikkhu practices thus: ‘It was not, it would not be for me; it will not be, it will not be for me. What truly exists, that I abandon’—thus he obtains equanimity.
“Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau: ‘Nếu không có, thì sẽ không có cho ta; sẽ không có, thì sẽ không có cho ta; những gì hiện hữu, những gì đã trở thành, ta từ bỏ chúng.’ Vị ấy đạt được xả.
So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati.
He is not attached to existence, he is not attached to becoming. He sees with right wisdom that supreme, peaceful state.
Vị ấy không đắm trước vào sự hiện hữu, không đắm trước vào sự tái sinh; vị ấy thấy bằng tuệ tri chân chánh một trạng thái an tịnh vượt trội.
Tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti.
However, that state is not completely realized by him.
Nhưng trạng thái ấy chưa được vị ấy chứng ngộ hoàn toàn.
Tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti.
His latent tendency to conceit is not completely abandoned; his latent tendency to craving for existence is not completely abandoned; his latent tendency to ignorance is not completely abandoned.
Đối với vị ấy, tùy miên mạn chưa được đoạn trừ hoàn toàn, tùy miên tham ái hữu chưa được đoạn trừ hoàn toàn, tùy miên vô minh chưa được đoạn trừ hoàn toàn.
So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
Through the destruction of the five lower fetters, he is an antarāparinibbāyī.
Vị ấy, do sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, trở thành bậc Niết bàn trung gian (antarāparinibbāyī).
Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃ santatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – no cassa…pe… antarāparinibbāyī hoti.
Just as, bhikkhus, when an iron plate heated all day long is struck, a spark arises and extinguishes; even so, bhikkhus, a bhikkhu practices thus—…—he is an antarāparinibbāyī.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi một cục sắt nung đỏ suốt ngày bị đập, một tia lửa bật ra và tắt ngấm; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau – ‘Nếu không có…pe… trở thành bậc Niết bàn trung gian (antarāparinibbāyī)’.
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – no cassa…pe… parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
“But here, bhikkhus, a bhikkhu practices thus—…—through the destruction of the fetters, he is an asaṅkhāraparinibbāyī.
“Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau – ‘Nếu không có…pe… do sự đoạn trừ, trở thành bậc Niết bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī)’.
Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃ santatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā paritte tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya, sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva parittaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – no cassa…pe… parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
Just as, bhikkhus, when an iron plate heated all day long is struck, a spark arises, flies up, and falls onto a small heap of grass or wood; it might generate fire there, it might generate smoke; having generated fire and smoke, having consumed that small heap of grass or wood, it extinguishes without fuel; even so, bhikkhus, a bhikkhu practices thus—…—through the destruction of the fetters, he is an asaṅkhāraparinibbāyī.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi một cục sắt nung đỏ suốt ngày bị đập, một tia lửa bật ra, bay lên và rơi vào một đống cỏ hay một đống củi nhỏ, nó có thể tạo ra lửa, có thể tạo ra khói, sau khi tạo ra lửa và khói, nó đốt cháy hết đống cỏ hay đống củi nhỏ ấy, rồi không còn nhiên liệu mà tắt ngấm; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau – ‘Nếu không có…pe… do sự đoạn trừ, trở thành bậc Niết bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī)’.
‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – no cassa…pe… parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī.
“But here, bhikkhus, a bhikkhu practices thus—…—through the destruction of the fetters, he is an uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
“Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau – ‘Nếu không có…pe… do sự đoạn trừ, trở thành bậc thượng lưu, đến Akanittha (akanitṭhagāmī)’.
Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃ santatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā mahante tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya, sā tattha aggimpi janeyya…pe… tameva mahantaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā gacchampi daheyya, dāyampi daheyya, gacchampi dahitvā dāyampi dahitvā haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ āgamma anāhārā nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – no cassa…pe… parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī’’ti (a. ni. 7.55).
Just as, bhikkhus, when an iron plate heated all day long is struck, a spark arises, flies up, and falls onto a great heap of grass or wood; it might generate fire there—…—having consumed that great heap of grass or wood, having burnt both the thicket and the forest, having burnt both the thicket and the forest, it might reach a green area, or a path, or a rocky area, or a watery area, or a pleasant piece of ground, and then extinguish without fuel; even so, bhikkhus, a bhikkhu practices thus—…—through the destruction of the fetters, he is an uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.”
Này các Tỳ-khưu, ví như khi một cục sắt nung đỏ suốt ngày bị đập, một tia lửa bật ra, bay lên và rơi vào một đống cỏ hay một đống củi rất lớn, nó có thể tạo ra lửa…pe… sau khi đốt cháy hết đống cỏ hay đống củi rất lớn ấy, nó đốt cháy cả rừng cây, đốt cháy cả khu rừng, sau khi đốt cháy cả rừng cây và khu rừng, nó đến một vùng đất xanh tươi, một con đường, một vách đá hay một vùng nước, một vùng đất dễ chịu, rồi không còn nhiên liệu mà tắt ngấm; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thực hành như sau – ‘Nếu không có…pe… do sự đoạn trừ, trở thành bậc thượng lưu, đến Akanittha (akanitṭhagāmī)’.”
41-44. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannādiniddesā uttānatthāva.
The expositions of those who practice for the realization of the fruit of Stream-entry and so forth are clear in meaning.
41-44. Các giải thích về người đang thực hành để chứng đắc quả Dự lưu, v.v., là rõ ràng.
Ayaṃ vuccati puggalo arahāti ettha pana dvādasa arahanto veditabbā.
However, in the phrase “This person is called an Arahant,” twelve Arahants are to be understood.
Tuy nhiên, ở đây, trong câu “Người này được gọi là A-la-hán”, có mười hai vị A-la-hán cần được biết.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Tayo hi vimokkhā – suññato, animitto, appaṇihitoti.
There are three deliverances: suññato, animitto, and appaṇihito.
Thật vậy, có ba loại giải thoát (vimokkha): Không (suññato), Vô Tướng (animitto), và Vô Nguyện (appaṇihito).
Tattha suññatavimokkhena vimuttakhīṇāsavo paṭipadāvasena catubbidho hoti; tathā animittaappaṇihitavimokkhehīti – evaṃ dvādasa arahanto veditabbā.
Among these, a Kīṇāsava liberated through the suññatavimokkha is fourfold according to the path; likewise for those liberated through the animittavimokkha and appaṇihitavimokkha—thus, twelve Arahants are to be understood.
Trong số đó, một vị A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc, được giải thoát bằng Không giải thoát, có bốn loại tùy theo con đường thực hành; cũng vậy đối với Vô Tướng giải thoát và Vô Nguyện giải thoát – như vậy, có mười hai vị A-la-hán cần được biết.
Iti ime dvādasa arahanto viya dvādaseva sakadāgāmino, catuvīsati sotāpannā, aṭṭhacattālīsa anāgāminoti ettakā puggalā ito muccitvā bahiddhā nuppajjanti, imasmiññeva sabbaññubuddhasāsane uppajjantīti.
Thus, just as there are twelve Arahants, so there are twelve Sakadāgāmīs, twenty-four Sotāpannas, and forty-eight Anāgāmīs—these many individuals, having been freed from this (Saṃsāra), do not arise outside, but arise only in this Dispensation of the Omniscient Buddha.
Như thế, giống như mười hai vị A-la-hán này, cũng có mười hai vị Nhất lai, hai mươi bốn vị Dự lưu, và bốn mươi tám vị Bất hoàn; những người này không thể thoát khỏi đây mà tái sinh bên ngoài, mà chỉ tái sinh trong giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác này mà thôi.
45. Dukaniddese kodhanoti kujjhanasīlo mahākodho.
In the twofold section, "kodhano" means one who is habitually angry, one with great anger.
45. Trong phần giải thích về hai pháp, kodhano (người hay giận) là người có thói quen nổi giận, có nhiều sự giận dữ lớn.
Evaṃ puggalaṃ pucchitvāpi dhammena puggalaṃ dassetuṃ tattha katamo kodhotiādimāha.
Having thus asked about the person, the Buddha then spoke "What is anger?" and so forth, to show the person through the dhamma.
Sau khi hỏi về người như vậy, để chỉ rõ người qua pháp,* đã nói câu bắt đầu bằng “Thế nào là sự giận dữ (kodho)?”.
Upanāhīniddesādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the expositions of "upanāhī" and so forth.
Cũng vậy là phương pháp trong các giải thích về upanāhī (người ôm hận), v.v.
Kodho kujjhanātiādīni heṭṭhā vuttatthāneva.
Phrases like "anger is wrath" and so forth have already been explained below.
Các từ như “Sự giận dữ là sự nổi giận” đã được giải thích ý nghĩa ở phần trước.
Tathā upanāhīniddesādīsu pubbakālaṃ kodhotiādīni.
Likewise, in the expositions of "upanāhī" and so forth, phrases like "anger in the past" and so forth.
Cũng vậy, trong các giải thích về upanāhī, v.v., các từ như “sự giận dữ trong thời gian trước”.
Ayaṃ kodho appahīnoti ayaṃ ettako kodho vikkhambhanappahānena vā tadaṅgappahānena vā samucchedappahānena vā appahīno.
"This anger is not abandoned" means this much anger is not abandoned by vikkhambhanappahāna, or by tadaṅgappahāna, or by samucchedappahāna.
“Sự giận dữ này chưa được đoạn trừ” có nghĩa là sự giận dữ này chưa được đoạn trừ bằng cách đoạn trừ trấn áp (vikkhambhanappahāna), hoặc đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), hoặc đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Parato upanāhādīsupi eseva nayo.
Further on, the same method applies to "upanāhā" and so forth.
Về sau, trong upanāhā (sự ôm hận), v.v., cũng là phương pháp này.
63. Ajjhattasaṃyojanoti ajjhattabandhano.
“Ajjhattasaṃyojano” means bound within.
63. Ajjhattasaṃyojano (người có kiết sử nội tại) là người bị trói buộc bên trong.
Bahiddhāsaṃyojanoti bahiddhābandhano.
“Bahiddhāsaṃyojano” means bound externally.
Bahiddhāsaṃyojano (người có kiết sử bên ngoài) là người bị trói buộc bên ngoài.
Te ubhopi vacchakasālūpamāya dīpetabbā.
Both of these should be illustrated by the simile of the calf and the shed.
Cả hai đều phải được giải thích bằng ví dụ về chuồng bê.
Vacchakasālāya hi anto baddho antoyeva sayitavacchako viya idhaṭṭhakasotāpannasakadāgāmino.
Indeed, a Sotāpanna and Sakadāgāmī residing in this realm are like a calf tied inside a calf-shed and sleeping within.
Một vị Dự lưu (sotāpanna) và Nhất lai (sakadāgāmī) ở cõi này giống như con bê bị cột bên trong chuồng và nằm ngủ ngay bên trong.
Tesañhi bandhanampi idheva, sayampi idheva.
For them, their fetters are here, and they themselves reside here.
Vì sự trói buộc của họ ở ngay đây, và sự nằm ngủ của họ cũng ở ngay đây.
Anto baddho pana bahi sayitavacchako viya rūpārūpabhave sotāpannasakadāgāmino.
However, a Sotāpanna and Sakadāgāmī in the rūpa and arūpa realms are like a calf tied inside but sleeping outside.
Tuy nhiên, một vị Dự lưu và Nhất lai ở cõi sắc và vô sắc giống như con bê bị cột bên trong nhưng nằm ngủ bên ngoài.
Tesañhi bandhanameva idha, sayaṃ pana brahmaloke ṭhitā.
For them, the fetters are indeed here, but they themselves reside in the Brahma-world.
Vì sự trói buộc của họ ở ngay đây, nhưng bản thân họ lại trú ở cõi Phạm thiên.
Bahi baddho bahi sayitavacchako viya rūpārūpabhave anāgāmī.
An Anāgāmī in the rūpa and arūpa realms is like a calf tied outside and sleeping outside.
Một vị Bất hoàn (anāgāmī) ở cõi sắc và vô sắc giống như con bê bị cột bên ngoài và nằm ngủ bên ngoài.
Tassa hi bandhanampi bahiddhā, sayampi bahiddhāva.
His bond is also external, and he himself is also external.
Vì rằng, sự trói buộc của vị ấy cũng ở bên ngoài, và chính vị ấy cũng ở bên ngoài.
Bahi baddho pana antosayitavacchako viya idhaṭṭhakaanāgāmī.
But one bound externally, like a calf lying inside, is an Anāgāmin who remains in this world.
Còn người bị trói buộc bên ngoài nhưng nằm bên trong thì giống như con bê bị trói bên ngoài chuồng nhưng nằm ngủ bên trong, đó là vị Bất Lai ở cõi này.
Tassa hi bandhanaṃ rūpārūpabhavesu, sayaṃ pana idha ṭhito.
Indeed, his bond is in the rūpa and arūpa existences, but he himself remains in this world.
Vì rằng, sự trói buộc của vị ấy ở trong các cõi Sắc và Vô Sắc, nhưng chính vị ấy thì ở tại cõi này.
83. Dullabhaniddese – dullabhāti na sulabhā.
In the explanation of 'rare' – rare means not easily obtainable.
83. Trong phần diễn giải về điều khó gặp – khó gặp nghĩa là không dễ gặp.
Pubbakārīti paṭhamameva kārako.
One who did a good deed first means one who performed the deed first.
Người làm ơn trước (pubbakārī) là người làm ơn trước tiên.
Katavedīti kataṃ vedeti, viditaṃ pākaṭaṃ karoti.
One who knows and acknowledges a good deed done means one who knows the deed done and makes it known and manifest.
Người biết ơn (katavedī) là người làm cho việc ơn đã được làm trở nên rõ ràng, hiển bày.
Te agāriyānagāriyehi dīpetabbā.
These should be explained with reference to householders and the homeless.
Hai hạng người này cần được làm rõ qua hình ảnh người tại gia và người xuất gia.
Agāriyesu hi mātāpitaro pubbakārino nāma.
Among householders, parents are indeed those who do good deeds first.
Trong hàng tại gia, cha mẹ được gọi là người làm ơn trước.
Puttadhītaro pana mātāpitaro paṭijaggantā abhivādanādīni tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Sons and daughters, however, by attending to their parents and offering salutations and so on, are called those who know and acknowledge a good deed done.
Còn con trai, con gái khi chăm sóc cha mẹ, thực hiện việc đảnh lễ v.v... đối với cha mẹ thì được gọi là người biết ơn.
Anagāriyesu ācariyupajjhāyā pubbakārino nāma.
Among the homeless, teachers and preceptors are called those who do good deeds first.
Trong hàng xuất gia, thầy tế độ và thầy yết-ma được gọi là người làm ơn trước.
Antevāsikasaddhivihārikā ācariyupajjhāye paṭijaggantā abhivādanādīni tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Disciples and fellow-celibates, by attending to their teachers and preceptors and offering salutations and so on, are called those who know and acknowledge a good deed done.
Đệ tử và người cùng sống chung khi chăm sóc thầy tế độ và thầy yết-ma, thực hiện việc đảnh lễ v.v... đối với các vị ấy thì được gọi là người biết ơn.
Tesaṃ āvibhāvatthāya upajjhāyaposakasoṇattherādīnaṃ vatthūni kathetabbāni.
To make these clear, the stories of Venerable Soṇa and others who attended to their preceptors should be told.
Để làm rõ điều này, nên kể những câu chuyện về Trưởng lão Soṇa, người đã phụng dưỡng thầy tế độ của mình, v.v...
Aparo nayo – parena akateyeva upakāre attani kataṃ upakāraṃ anapekkhitvā kārako pubbakārī, seyyathāpi mātāpitaro ceva ācariyupajjhāyā ca.
Another method: a benefactor is one who performs a service without expecting a return for the service done to oneself, even when another has not yet rendered a service; for example, parents and teachers and preceptors.
Một cách khác – người làm ơn trước (pubbakārī) là người làm ơn mà không trông đợi ơn huệ được làm cho mình, ngay cả khi người khác chưa làm ơn gì cả; ví như cha mẹ, thầy tổ và thầy tế độ.
So dullabho; sattānaṃ taṇhābhibhūtattā.
Such a person is rare, because beings are overcome by craving.
Vị ấy khó tìm; vì chúng sanh bị ái dục chi phối.
Parena katassa upakārassa anurūpappavattiṃ attani kataṃ upakāraṃ upakārato jānanto, vediyanto, kataññukatavedī.
One who knows and acknowledges a good deed done (kataññukatavedī) is one who knows and recognizes the service done to oneself as a service, in accordance with the service rendered by another, and makes it manifest.
Người biết ơn và đền ơn (kataññukatavedī) là người biết và nhận thức được ơn huệ đã được làm cho mình, có hành động tương xứng với ơn huệ mà người khác đã làm.
Seyyathāpi mātāpituācariyupajjhāyesu sammā paṭipanno.
For example, one who behaves properly towards parents, teachers, and preceptors.
Ví như người thực hành đúng đắn đối với cha mẹ, thầy tổ và thầy tế độ.
Sopi dullabho; sattānaṃ avijjābhibhūtattā.
Such a person is also rare, because beings are overcome by ignorance.
Vị ấy cũng khó tìm; vì chúng sanh bị vô minh chi phối.
Apica – akāraṇavacchalo pubbakārī, sakāraṇavacchalo kataññukatavedī.
Furthermore, one who is affectionate without cause is a benefactor (pubbakārī); one who is affectionate with cause is one who knows and acknowledges a good deed done (kataññukatavedī).
Hơn nữa – người thương yêu vô điều kiện là người làm ơn trước, người thương yêu có điều kiện là người biết ơn và đền ơn.
‘Karissati me’ti evamādikāraṇanirapekkhakiriyo pubbakārī.
A benefactor is one whose action is independent of such reasons as ‘He will do something for me.’
Người làm ơn trước là người có hành động không trông đợi vào các lý do như ‘người ấy sẽ làm lại cho ta’.
‘Karissati me’ti evamādikāraṇasāpekkhakiriyo kataññukatavedī.
One who knows and acknowledges a good deed done is one whose action is dependent on such reasons as ‘He will do something for me.’
Người biết ơn và đền ơn là người có hành động trông đợi vào các lý do như ‘người ấy sẽ làm lại cho ta’.
Tamojotiparāyaṇo pubbakārī, jotijotiparāyaṇo kataññukatavedī.
One whose goal is darkness from darkness is a benefactor; one whose goal is light from light is one who knows and acknowledges a good deed done.
Người làm ơn trước là người từ bóng tối hướng đến ánh sáng, người biết ơn và đền ơn là người từ ánh sáng hướng đến ánh sáng.
Desetā pubbakārī, paṭipajjitā kataññukatavedī.
The one who teaches is a benefactor; the one who practices is one who knows and acknowledges a good deed done.
Người thuyết giảng là người làm ơn trước, người thực hành là người biết ơn và đền ơn.
Sadevake loke arahaṃ sammāsambuddho pubbakārī, ariyasāvako kataññukatavedīti.
In the world with devas, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is a benefactor; the noble disciple is one who knows and acknowledges a good deed done.
Trong thế gian cùng với chư thiên, bậc A-la-hán Chánh Đẳng Giác là người làm ơn trước, bậc Thánh đệ tử là người biết ơn và đền ơn.
Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 2.2.120) pana – ‘‘‘pubbakārī’ti paṭhamaṃ upakārassa kārako, ‘kataññukatavedī’ti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako.
In the Commentary to the Dukanipāta, however, it is stated only this much: ‘‘‘Benefactor’ means one who performs a service first; ‘one who knows and acknowledges a good deed done’ means one who, having known the deed done by him, performs a service afterwards.
Tuy nhiên, trong Chú giải Tăng Chi Bộ, Phẩm Hai Pháp (a. ni. aṭṭha. 2.2.120) chỉ nói rằng – “‘Pubbakārī’ là người làm ơn trước tiên, ‘kataññukatavedī’ là người, sau khi biết ơn huệ đã được làm, mới làm ơn lại sau.
Tesu pubbakārī iṇaṃ demīti saññaṃ karoti, pacchākārako ‘iṇaṃ jīrāpemī’ti saññaṃ karotī’’ti ettakameva vuttaṃ.
Among these, the benefactor makes the thought, ‘I give a debt’; the one who performs afterwards makes the thought, ‘I repay a debt.’’
Trong số đó, người làm ơn trước có ý niệm rằng ‘ta đang cho vay’, người làm ơn sau có ý niệm rằng ‘ta đang trả nợ’”. Chỉ nói đến chừng ấy.
84. Duttappayaniddese – duttappayāti atappayā, na sakkā kenaci tappetuṃ.
In the explanation of 'difficult to satisfy' – difficult to satisfy means unsatisfiable, impossible for anyone to satisfy.
84. Trong phần giải thích về người khó làm cho thỏa mãn – duttappayā có nghĩa là không thể làm cho thỏa mãn, không ai có thể làm cho họ thỏa mãn được.
Yo hi upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā nissāya vasamāno cīvare jiṇṇe tehi dinnaṃ cīvaraṃ nikkhipati, na paribhuñjati.
Indeed, a monk who, relying on a family of supporters or relatives, when his robes are worn out, puts aside the robe given by them and does not use it.
Bởi vì, người nào sống nương tựa vào gia đình hộ độ hay gia đình quyến thuộc, khi y phục cũ rách, được họ dâng y, lại cất đi chứ không dùng.
Punappunaṃ dinnampi gahetvā nikkhipateva.
Even if given repeatedly, he takes it and just puts it aside.
Dù được dâng tặng nhiều lần, vị ấy cũng nhận lấy rồi cất đi.
Yo ca teneva nayena laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti parassa deti.
And one who, in the same manner, distributes whatever he receives and gives it to others.
Và người nào, cũng theo cách ấy, hễ nhận được vật gì liền từ bỏ, cho người khác.
Punappunaṃ laddhampi tatheva karoti.
Even if received repeatedly, he does the same.
Dù nhận được nhiều lần, vị ấy cũng làm như vậy.
Ime dve puggalā sakaṭehipi paccaye upanentena tappetuṃ na sakkāti duttappayā nāma.
These two persons are called 'difficult to satisfy' because they cannot be satisfied even by one bringing offerings by the cartload.
Hai hạng người này, dù có người đem vật dụng đến dâng cúng bằng cả xe cộ cũng không thể làm cho thỏa mãn được, nên gọi là người khó làm cho thỏa mãn.
85. Sutappayaniddese – na vissajjetīti attano akatvā parassa na deti.
In the explanation of 'easy to satisfy' – does not distribute means he does not give to others without making use of it himself.
85. Trong phần giải thích về người dễ làm cho thỏa mãn – không từ bỏ có nghĩa là không cho người khác khi mình chưa làm cho bản thân.
Atireke pana sati na nikkhipati parassa deti.
However, if there is a surplus, he does not put it aside but gives it to others.
Tuy nhiên, khi có dư thừa thì không cất giữ mà cho người khác.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo pana bhikkhu upaṭṭhākakulā vā ñātikulā vā jiṇṇacīvaro sāṭakaṃ labhitvā cīvaraṃ katvā paribhuñjati, na nikkhipati; aggaḷaṃ datvā pārupantopi puna diyyamāne sahasā na paṭiggaṇhāti.
This is what is meant: a bhikkhu who, having obtained a cloth from a family of supporters or relatives when his robe is worn out, makes it into a robe and uses it, does not put it aside; even if he wraps himself in it after patching it, he does not eagerly accept it again if it is offered.
Điều này có nghĩa là – vị tỳ khưu nào có y phục cũ rách, sau khi nhận được vải từ gia đình hộ độ hay gia đình quyến thuộc, liền may thành y để sử dụng chứ không cất đi; dù phải vá víu để mặc, khi được dâng cúng lần nữa cũng không vội vàng nhận lấy.
Yo ca laddhaṃ laddhaṃ attanā paribhuñjati, paresaṃ na deti.
And one who uses whatever he receives for himself and does not give it to others.
Và người nào hễ nhận được vật gì liền tự mình sử dụng, không cho người khác.
Ime dvepi sukhena sakkā tappetunti sutappayā nāmāti.
These two are called 'easy to satisfy' because they can be easily satisfied.
Cả hai hạng người này đều có thể làm cho thỏa mãn một cách dễ dàng, nên gọi là người dễ làm cho thỏa mãn.
86. Āsavāti kilesā.
Defilements (āsavā) are moral impurities (kilesā).
86. Āsavā là các phiền não.
Na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyatīti na kukkuccāyitabbayuttakaṃ kukkuccāyati.
He feels remorse for what should not be regretted means he regrets what is not fit for regret.
Hối hận về điều không đáng hối hận có nghĩa là hối hận về một việc không đáng để hối hận.
Sūkaramaṃsaṃ labhitvā acchamaṃsanti kukkuccāyati, migamaṃsaṃ, labhitvā dīpimaṃsanti kukkuccāyati.
Having obtained pork, he regrets it, thinking it is bear meat; having obtained deer meat, he regrets it, thinking it is leopard meat.
Nhận được thịt heo lại hối hận rằng ‘đây là thịt gấu’, nhận được thịt nai lại hối hận rằng ‘đây là thịt báo’.
Kāle santeyeva ‘kālo natthī’ti, appavāretvāva ‘pavāritosmī’ti, patte rajasmiṃ apatiteyeva ‘patita’nti, attānaṃ uddissa macchamaṃse akateyeva ‘maṃ uddissa kata’nti kukkuccāyati.
He regrets it, thinking ‘there is no time’ when there is indeed time; ‘I have been invited’ without having been invited; ‘it has fallen’ when no dust has fallen into the bowl; ‘it was made for me’ when fish or meat was not made specifically for him.
Khi vẫn còn trong thời, lại hối hận rằng ‘không còn thời’; khi chưa được mời dùng đủ, lại hối hận rằng ‘ta đã được mời dùng đủ’; khi bụi chưa rơi vào bát, lại hối hận rằng ‘đã rơi’; khi thịt cá chưa được làm vì mình, lại hối hận rằng ‘đã được làm vì ta’.
Kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyatīti kukkuccāyitabbayuttakaṃ na kukkuccāyati.
He does not feel remorse for what should be regretted means he does not regret what is fit for regret.
Điều đáng hối hận lại không hối hận nghĩa là không hối hận về việc đáng phải hối hận.
Acchamaṃsaṃ labhitvā sūkaramaṃsanti na kukkuccāyati…pe… attānaṃ uddissa macchamaṃse kate ‘maṃ uddissa kata’nti na kukkuccāyati.
Having obtained bear meat, he does not regret it, thinking it is pork… (and so on) … when fish or meat was made specifically for him, he does not regret it, thinking ‘it was made for me.’
Nhận được thịt gấu lại không hối hận rằng ‘đây là thịt heo’…v.v… khi thịt cá được làm vì mình, lại không hối hận rằng ‘đã được làm vì ta’.
Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘‘na kukkuccāyitabba’nti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati.
In the Aṅguttara Commentary, however, it is stated only this much: ‘‘‘What should not be regretted’ is the non-setting up and non-investigation of monastic property; that he regrets.
Tuy nhiên, trong Chú giải Tăng Chi Bộ có nói: “‘Không đáng hối hận’ tức là việc không sắp đặt, không quản lý tài sản của Tăng đoàn được gọi là điều không đáng hối hận, nhưng vị ấy lại hối hận về điều đó.
‘Kukkuccāyitabba’nti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyatī’’ti ettakameva vuttaṃ.
‘What should be regretted’ is the setting up and investigation of that very monastic property; that he does not regret.’’
‘Đáng hối hận’ tức là việc sắp đặt, quản lý chính tài sản ấy, nhưng vị ấy lại không hối hận về điều đó”, chỉ nói đến chừng ấy.
Imesanti imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ subhūmiyaṃ tiṇalatādīni viya rattimpi divāpi āsavā vaḍḍhantiyeva.
For these two persons, just as grass and creepers grow in good soil, so too their defilements indeed grow day and night.
Của những người này nghĩa là các lậu hoặc của hai hạng người này, cả đêm lẫn ngày, đều tăng trưởng như cỏ và dây leo trên mảnh đất tốt.
Sukkapakkhe kappiyamaṃsaṃ labhitvā kappiyamaṃsantveva gaṇhanto na kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati nāmāti iminā nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in this way: one who, in the bright fortnight, obtains permissible meat and accepts it as permissible meat, is called one who does not regret what should not be regretted.
Trong phần trong sạch, người nhận thịt hợp lệ và nhận thức đó là thịt hợp lệ thì được gọi là không hối hận về điều không đáng hối hận. Cần hiểu ý nghĩa theo phương pháp này.
90. Tittoti suhito pariyosito.
Satiated (titto) means fully satisfied, accomplished.
90. Titto có nghĩa là người đã mãn nguyện, đã viên mãn.
Tappetāti aññesampi tittikaro.
Satisfier (tappetā) means one who causes others also to be satisfied.
Tappetā có nghĩa là người làm cho những người khác cũng được mãn nguyện.
Paccekasambuddhā ye ca tathāgatasāvakāti ettha paccekabuddhā navahi lokuttaradhammehi sayaṃ tittā paripuṇṇā.
In the phrase Paccekasambuddhā ye ca Tathāgatasāvakā (Paccekabuddhas and also the disciples of the Tathāgata), Paccekabuddhas are themselves satiated and complete with the nine transcendent qualities.
Các vị Paccekasambuddha và các vị Tathāgatasāvaka ở đây, các vị Paccekabuddha tự mình mãn nguyện, viên mãn với chín pháp siêu thế.
Aññe pana tappetuṃ na sakkonti.
But they cannot satisfy others.
Tuy nhiên, các vị ấy không thể làm cho người khác mãn nguyện.
Tesañhi dhammakathāya abhisamayo na hoti.
For indeed, an immediate realization does not occur through their Dhamma discourse.
Bởi vì sự chứng ngộ không xảy ra qua bài pháp thoại của các vị ấy.
Sāvakānaṃ pana dhammakathāya aparimāṇānampi devamanussānaṃ abhisamayo hoti.
However, through the Dhamma discourse of the disciples, an immediate realization occurs for immeasurable devas and humans.
Nhưng qua bài pháp thoại của các vị Sāvaka, sự chứng ngộ có thể xảy ra cho vô lượng chư thiên và nhân loại.
Evaṃ santepi yasmā pana te dhammaṃ desentā na attano vacanaṃ katvā kathenti, buddhānaṃ vacanaṃ katvā kathenti.
Even so, because they, when teaching the Dhamma, do not speak their own words, but speak the words of the Buddhas.
Dù vậy, vì khi thuyết pháp, các vị ấy không nói lời của chính mình mà nói lời của chư Phật.
Sotuṃ nisinnaparisāpi ‘ayaṃ bhikkhu na attanā paṭividdhadhammaṃ katheti, buddhehi paṭividdhadhammaṃ kathetī’ti cittīkāraṃ karoti.
The assembly seated to listen also makes a mental note, ‘This bhikkhu does not teach a Dhamma that he has directly realized himself, but teaches a Dhamma that has been directly realized by the Buddhas.’
Hội chúng ngồi nghe cũng tôn kính rằng: ‘Vị tỳ-khưu này không nói pháp do tự mình chứng ngộ, mà nói pháp do chư Phật đã chứng ngộ’.
Iti so cittīkāro buddhānaṃyeva hoti.
Thus, that mental note is for the Buddhas alone.
Như vậy, sự tôn kính đó thuộc về chính chư Phật.
Evaṃ tattha sammāsambuddhova tappetā nāma.
In this way, in that context, the Perfectly Self-Enlightened One alone is called the Satisfier.
Do đó, trong trường hợp này, chỉ có bậc Sammāsambuddha mới được gọi là tappetā.
Yathā hi ‘asukassa nāma idañcidañca dethā’ti raññā āṇattā kiñcāpi ānetvā denti, atha kho rājāva tattha dāyako.
Just as, when ordered by a king, ‘Give such and such to so-and-so,’ royal officials bring and give, yet the king himself is the donor in that case.
Ví như, mặc dù những người được vua ra lệnh ‘Hãy ban vật này vật nọ cho người kia’ mang đến và trao tặng, nhưng chính nhà vua mới là người ban tặng trong trường hợp đó.
Yehipi laddhaṃ hoti, te ‘raññā amhākaṃ ṭhānantaraṃ dinnaṃ, issariyavibhavo dinno’tveva gaṇhanti, na rājapurisehīti.
And those who have received it accept it as ‘the king has given us status, the king has given us authority and wealth,’ not ‘the royal officials have given’.
Những người nào nhận được cũng vậy, họ hiểu rằng: ‘Đức vua đã ban cho chúng ta địa vị, đã ban cho chúng ta quyền uy và tài sản’, chứ không phải bởi các quan lại của vua.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This example should be understood in the same way.
Nên hiểu sự ví dụ hoàn hảo này như vậy.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest of the meaning is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.