95. Idāni upādāpaññattānuyogo hoti.
95. Now follows the inquiry into conventional designation (upādāpaññattānuyoga).
Bây giờ là phần khảo sát về sự chế định nương tựa (upādāpaññattānuyoga).
Tattha pucchā sakavādissa, paṭiññāpaṭikkhepo paravādissa.
In this, the question belongs to the proponent, and the admission and rejection belong to the opponent.
Trong đó, câu hỏi là của người chủ trương (sakavādī), sự thừa nhận và bác bỏ là của người đối lập (paravādī).
So hi rukkhaṃ upādāya chāyāya viya, indhanaṃ upādāya aggissa viya ca, rūpādīni upādāya puggalassa paññattiṃ paññāpanaṃ avabodhanaṃ icchati, tasmā ‘‘rūpaṃ upādāyā’’ti puṭṭho paṭijānāti.
For he desires to conceive of the designation of a person based on material form and so on, just as a shadow is designated based on a tree, and fire based on fuel; therefore, when asked, "Dependent on material form?", he admits.
Vì người ấy (Paravādī) muốn chế định, giải thích, làm cho hiểu rõ về sự chế định của người (puggalo) nương vào sắc, v.v., như bóng cây nương vào cây, và như lửa nương vào củi; do đó, khi được hỏi “nương vào sắc (rūpaṃ upādāya)”, người ấy thừa nhận.
Puna yathā rukkhupādānā chāyā rukkho viya, indhanupādāno ca aggi indhanaṃ viya aniccādidhammo, evaṃ te rūpādiupādāno puggalo rūpādayo viya aniccoti imamatthaṃ puṭṭho attano laddhiyaṃ ṭhatvā paṭikkhipati.
Again, just as a shadow, dependent on a tree, is impermanent and of the nature of the tree, and fire, dependent on fuel, is impermanent and of the nature of fuel, so too, when asked about this meaning—whether that person of yours, dependent on material form and so on, is impermanent like material form and so on—he rejects, adhering to his own doctrine.
Lại nữa, khi được hỏi về ý nghĩa này: “Như bóng cây nương vào cây, và lửa nương vào củi là pháp vô thường, v.v., thì người của Ngài (Paravādī) nương vào sắc, v.v., cũng vô thường như sắc, v.v., phải không?”, người ấy (Paravādī) đứng vững trên quan điểm của mình và bác bỏ.
98. Kusalaṃ vedananti etthāpi vedanāya saddhiṃ ekattaṃ ekasantāne bahūnaṃ kusalavedanānaṃ vasena bahubhāvañca anicchanto paṭikkhipati.
98. Here too, in "wholesome feeling", he rejects, not wishing to admit the unity with feeling or the multiplicity of persons due to many wholesome feelings in one continuum.
98. Ở đây, trong câu thọ thiện (kusalaṃ vedanaṃ), người ấy (Paravādī) cũng bác bỏ vì không chấp nhận sự đồng nhất với thọ, và sự đa dạng của người do có nhiều thọ thiện trong một dòng tương tục.
Dutiyanaye maggakusalotiādivacanasabbhāvato chekaṭṭhaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the second method, he admits with reference to the specific meaning (chekaṭṭha), due to the existence of expressions such as "skilled in the path" (maggakusala).
Trong phương pháp thứ hai, người ấy (Paravādī) thừa nhận vì ám chỉ ý nghĩa khéo léo, do có những cách nói như “người thiện xảo trên đạo lộ”, v.v.
Saphalotiādīni puṭṭho tathārūpassa vohārassa abhāvato paṭikkhipati.
When asked about "fruitful" and so on, he rejects due to the non-existence of such a conventional expression.
Khi được hỏi về các câu như có quả (saphalo), v.v., người ấy (Paravādī) bác bỏ vì không có cách dùng từ như vậy.
107. Rūpaṃ upādāya vedanaṃ upādāyāti ettha aññepi rūpamūlakā dukatikacatukkā veditabbā.
107. In "dependent on material form, dependent on feeling", other dyads, triads, and tetrads rooted in material form should also be understood.
107. Ở đây, trong câu nương vào sắc, nương vào thọ (rūpaṃ upādāya vedanaṃ upādāya), cần hiểu thêm các cặp, ba, bốn yếu tố khác có gốc từ sắc.
Yasmā pana khandhe upādāya puggalassa paññatti, tasmā dvepi tayopi cattāropi pañcapi upādāya paññattiṃ paṭijānāti.
Since the designation of a person is dependent on the aggregates, he admits the designation dependent on two, three, four, or five aggregates.
Tuy nhiên, vì sự chế định của người là nương vào các uẩn, nên người ấy (Paravādī) thừa nhận sự chế định nương vào hai, ba, bốn, hoặc năm (uẩn).
Ekasantāne pana dvinnaṃ pañcannaṃ vā abhāvā paṭikkhipati.
However, he rejects the designation dependent on two or five (aggregates simultaneously present) in one continuum, due to their non-existence.
Tuy nhiên, người ấy (Paravādī) bác bỏ vì không có hai hoặc năm (uẩn) trong một dòng tương tục.
Āyatanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sense-bases (āyatana) and so on.
Trong các xứ (āyatana), v.v., cũng theo cách tương tự.
112. Idāni yaṃ upādāya yassa paññatti, yathā tassa aniccatāya tassāpi aniccatā, tato ca aññattaṃ siddhaṃ, evaṃ tassa puggalassāpi āpajjatīti dassetuṃ yathā rukkhantiādimāha.
112. Now, to show that just as a designation dependent on something entails the impermanence of the designated due to the impermanence of that on which it depends, and its distinctness is established therefrom, so too does this apply to the person, he states "just as a tree" and so on.
112. Bây giờ, để chỉ ra rằng: “Nếu sự chế định của cái này nương vào cái kia, thì do tính vô thường của cái kia mà cái này cũng vô thường, và từ đó sự khác biệt được chứng minh, thì người ấy (puggalo) cũng sẽ lâm vào tình trạng như vậy”, nên (người chủ trương) đã nói câu như cây (yathā rukkhaṃ), v.v.
Tattha upādāyāti paṭicca āgamma, na vinā tanti attho.
Here, "upādāya" means "dependent on, because of", or "not without that".
Trong đó, nương vào (upādāya) có nghĩa là “do duyên, do dựa vào, không thể thiếu cái đó”.
Paravādī pana tathā anicchanto laddhiyaṃ ṭhatvā paṭikkhipati.
However, the opponent, not wishing to admit this, rejects, adhering to his own doctrine.
Tuy nhiên, người đối lập (Paravādī) không chấp nhận như vậy, nên đứng vững trên quan điểm của mình và bác bỏ.
116. Citte cittetiādīsu sarāgādicittavasena sarāgāditaṃ sandhāya cittānupassanāvasena paṭijānāti.
116. In "in each mind" and so on, he admits (that the person is) with passion and so on, based on the mind being with passion and so on, and by way of contemplation of the mind.
116. Trong các câu như trong mỗi tâm (citte citte), v.v., người ấy (Paravādī) thừa nhận theo cách quán tâm, ám chỉ trạng thái có tham, v.v., theo các tâm có tham, v.v.
Jāyatītiādinā nayena puṭṭho puggalassa khaṇikabhāvaṃ anicchanto paṭikkhipati.
When asked in a way beginning with "arises" and so on, he rejects, not wishing to admit the momentary nature of the person.
Khi được hỏi theo phương pháp như sinh khởi (jāyatī), v.v., người ấy (Paravādī) bác bỏ vì không chấp nhận tính sát na của người.
‘‘So’’ti vā ‘‘añño’’ti vā puṭṭho sassatucchedabhayena paṭikkhipati.
When asked "the same" or "another", he rejects out of fear of eternalism (sassata) and annihilationism (uccheda).
Khi được hỏi “là người đó” hay “là người khác”, người ấy (Paravādī) bác bỏ vì sợ thường kiến và đoạn kiến.
Puna na vattabbaṃ ‘‘kumārako’’ti vā ‘‘kumārikā’’ti vā puṭṭho lokavohārasamucchedabhayena vattabbanti paṭijānāti.
Again, when asked "should it not be said 'a boy' or 'a girl'?", he admits that it should be said, out of fear of cutting off conventional worldly usage.
Lại nữa, khi được hỏi “không nên nói là ‘bé trai’ hay ‘bé gái’”, người ấy (Paravādī) thừa nhận rằng nên nói như vậy vì sợ làm mất đi cách dùng từ thông thường trong thế gian.
Sesamettha pākaṭameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng.
118. Idāni paravādī aññenākārena laddhiṃ patiṭṭhāpetukāmo na vattabbaṃ puggalo upalabbhatītiādimāha.
118. Now, the opponent, wishing to establish his doctrine in another way, states "it should not be said that a person is apprehended" and so on.
118. Bây giờ, người đối lập (Paravādī) muốn thiết lập quan điểm của mình theo một cách khác, nên đã nói câu không nên nói rằng có người được tìm thấy (na vattabbaṃ puggalo upalabbhatī), v.v.
Tattha na vattabbanti kiṃ te iminā evaṃ bahunā upādāpaññattānuyogena, idaṃ tāva vadehi, kiṃ na vattabbaṃ ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti.
Here, "it should not be said" means: "What use is this extensive inquiry into conventional designation to you? Tell me this: should it not be said that 'a person is apprehended in the sense of ultimate reality'?"
Trong đó, không nên nói (na vattabbaṃ) có nghĩa là: “Ngài (Sakavādī) được lợi gì từ phần khảo sát về sự chế định nương tựa dài dòng này? Xin hãy nói trước điều này: có phải không nên nói rằng ‘người được tìm thấy theo nghĩa chân đế và tối hậu’ không?”.
Tato sakavādinā āmantāti vutte nanu yo passatītiādimāha.
Thereupon, when the proponent said, "Yes, it should," he stated "Does not he who sees" and so on.
Khi người chủ trương (Sakavādī) nói “vâng”, người ấy (Paravādī) liền nói câu chẳng phải người nào thấy (nanu yo passatī), v.v.
Tattha yoti puggalo.
Here, "he who" means the person.
Trong đó, người nào (yo) là người (puggalo).
Yanti rūpaṃ.
"that which" means material form.
Cái gì (yaṃ) là sắc.
Yenāti cakkhunā.
"by which" means by the eye.
Bằng cái gì (yenā) là bằng mắt.
Soti puggalo.
"he" means the person.
Người đó (so) là người (puggalo).
Tanti rūpaṃ.
"that" means material form.
Cái đó (taṃ) là sắc.
Tenāti cakkhunā.
"by that" means by the eye.
Bằng cái đó (tenā) là bằng mắt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – nanu yo yaṃ rūpaṃ yena cakkhunā passati, so taṃ rūpaṃ tena cakkhunā passanto puggaloti.
This is what is meant: "Does not he, the person, who sees that material form with that eye, when seeing that material form with that eye, is a person?"
Điều này có nghĩa là: “Chẳng phải người nào thấy sắc nào bằng mắt nào, thì người đó thấy sắc đó bằng mắt đó là người hay sao?”.
Sakavādī kiñcāpi cakkhuviññāṇassa nissayabhāvaṃ gacchantaṃ cakkhumeva rūpaṃ passati, tathā sotameva saddaṃ suṇāti…pe… viññāṇameva dhammaṃ vijānāti, ‘‘atthi arahato cakkhu, passati arahā cakkhunā rūpa’’ntiādisammutivasena pana āmantāti paṭijānāti.
Although the proponent sees material form with the eye itself, which serves as the support for eye-consciousness, and similarly, the ear itself hears sound... (pe) ...consciousness itself cognizes mental objects, he admits by saying "Yes", according to the conventional usage that "the Arahant has an eye, the Arahant sees material form with the eye" and so on.
Mặc dù người chủ trương (Sakavādī) chấp nhận rằng chính mắt, vốn là chỗ nương tựa của nhãn thức, thấy sắc; và tai nghe tiếng… v.v… và ý thức biết pháp, nhưng người ấy (Sakavādī) vẫn thừa nhận “vâng” theo cách ước định như “A-la-hán có mắt, A-la-hán thấy sắc bằng mắt”, v.v.
120. Tato chalavādaṃ nissāya paravādinā puggalassa vattabbatāya sādhitāya tameva vādaṃ parivattetvā puggalo upalabbhatītiādimāha.
120. Thereupon, since the opponent had established the sayability of a person based on the sixfold (sense-sphere) doctrine, the proponent turned that very doctrine around and stated "a person is apprehended" and so on.
120. Từ đó, khi người đối lập (Paravādī) đã chứng minh rằng người có thể được nói đến dựa trên luận thuyết sáu căn, người chủ trương (Sakavādī) đã đảo ngược luận thuyết đó và nói câu người được tìm thấy (puggalo upalabbhatī), v.v.
Tattha yo na passatīti andho asaññasatto arūpaṃ upapanno nirodhaṃ samāpanno, anandhopi ca aññatra dassanasamayā na passati nāma.
Here, "he who does not see" refers to one who is congenitally blind, a non-percipient being (asaññasatta), one reborn in the formless realm (arūpa), one who has attained the cessation of perception and feeling (nirodhasamāpatti), and also one who is not blind but does not see at times other than the time of seeing.
Trong đó, người không thấy (yo na passatī) là người mù bẩm sinh, chúng sinh vô tưởng, người tái sinh vào cõi vô sắc, người nhập diệt tận định; và ngay cả người không mù cũng không thấy vào thời điểm không nhìn.
Sesavāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining instances.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Sesaṃ pāḷivaseneva atthato veditabbaṃ.
The rest should be understood as to its meaning according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại cần được hiểu theo nghĩa của bản Pāḷi.
122. Suttasaṃsandanāyaṃ dibbassa cakkhuno rūpagocarattā rūpaṃ passatīti āha.
122. In the section on the comparison of suttas, he says "sees material form" because the divine eye has material form as its object.
122. Trong phần đối chiếu với kinh tạng, vì thiên nhãn có đối tượng là sắc, nên đã nói thấy sắc (rūpaṃ passatī).
Dutiyavāre ‘‘satte passāmī’’tivacanato puggalaṃ passatīti āha.
In the second instance, he says "sees a person" because of the statement "I see beings".
Trong trường hợp thứ hai, vì có câu “tôi thấy các chúng sinh”, nên đã nói thấy người (puggalaṃ passatī).
Tatiyavāre ‘‘rūpaṃ disvā puggalaṃ vibhāvetī’’ti laddhito ubho passatīti āha.
In the third instance, he says "sees both" from the doctrine that "having seen material form, one discerns a person".
Trong trường hợp thứ ba, vì có quan điểm “thấy sắc rồi phân biệt người”, nên đã nói thấy cả hai (ubho passatī).
Yasmā pana passitabbaṃ nāma diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātanti catubbidhe rūpasaṅgahe rūpāyatanameva saṅgahitaṃ, tasmā sakavādī ‘‘rūpaṃ puggalo, puggalo rūpaṃ, ubho rūpa’’nti anuyogaṃ karoti.
However, since what is to be seen is gathered under four kinds of material form, namely, seen, heard, sensed, and cognized, and only the eye-base (rūpāyatana) is included, the proponent makes the inquiry: "Is material form the person? Is the person material form? Are both (the person and material form) material form?"
Tuy nhiên, vì cái gọi là “cái để thấy” được bao gồm trong bốn loại sắc tập hợp là cái đã thấy, đã nghe, đã ngửi/nếm/chạm, đã biết, và chỉ có nhãn xứ được bao gồm trong đó, nên người chủ trương (Sakavādī) đã hỏi: “Sắc là người, người là sắc, cả hai đều là sắc?”.
Tassattho pākaṭoyevāti.
Its meaning is clear.
Ý nghĩa của điều đó đã rõ ràng.
123. Idāni purisakārānuyogo hoti.
123. Now follows the inquiry into personal action (purisakārānuyoga).
Bây giờ là phần khảo sát về hành động của con người (purisakārānuyoga).
Tattha kamme sati niyamato tassa kārakenapi bhavitabbanti laddhiyā pucchā paravādissa, tathārūpānaṃ kammānaṃ atthitāya paṭiññā sakavādissa.
In this, the question belongs to the opponent, with the doctrine that when there is kamma, there must necessarily be a doer of it; and the admission belongs to the proponent, due to the existence of such kammas.
Trong đó, câu hỏi là của người đối lập (Paravādī) với quan điểm rằng “khi có nghiệp thì nhất định phải có người tạo nghiệp”; và sự thừa nhận là của người chủ trương (Sakavādī) vì có những nghiệp như vậy.
Puna kattā kāretāti pucchā paravādissa.
Again, the question 'doer and instigator' belongs to the other party.
Lại nữa, câu hỏi về người làm (kattā) và người khiến làm (kāretā) là của người đối luận.
Tattha kattāti tesaṃ kammānaṃ kārako.
Therein, 'doer' means the one who performs those actions himself.
Trong đó, kattā là người tự mình làm những nghiệp ấy.
Kāretāti āṇattidesanādīhi upāyehi kārāpako.
'Instigator' means the one who causes another to perform by means such as commanding and instructing.
Kāretā là người khiến người khác làm bằng các phương tiện như ra lệnh, thuyết giảng, v.v.
Idāni yasmā paravādī puggalaṃ sandhāya kattāti pucchati, na karaṇamattaṃ, tasmā paṭikkhepo sakavādissa.
Now, since the other party asks 'doer' with reference to a person, not merely the act of performing, therefore, the rejection belongs to our party.
Hiện nay, vì người đối luận hỏi về kattā (người làm) dựa trên một cá nhân (puggala), chứ không phải chỉ là hành động, nên người chủ luận bác bỏ.
124. Tassa kattā kāretāti ettha yadi yaṃ yaṃ upalabbhati, tassa tassa kattā puggalo te upalabbhati, kiṃ tassāpi kārako ca kārāpako ca añño puggalo upalabbhatīti attho.
124. In the phrase " Its doer, its instigator," if a person, as the doer of whatever is perceived, is observed by you, does it mean that another person, who is the doer and instigator of even that person, is observed?
124. Trong câu hỏi người làm (kattā) và người khiến làm (kāretā) của người ấy, nếu người đối luận cho rằng bất cứ nghiệp nào được nhận thấy đều có một cá nhân là người làm của nghiệp ấy, thì có phải một cá nhân khác cũng được nhận thấy là người làm và người khiến làm của cá nhân đó không?
Paravādī tathā anicchanto issaranimmānavādabhayena paṭikkhipati.
The other party, not wishing for that and fearing the doctrine of a divine creator (Issaranimmānavāda), rejects it.
Người đối luận không chấp nhận điều đó vì sợ rơi vào thuyết tạo hóa của Thượng đế, nên bác bỏ.
Puna puṭṭho yasmā puggalaṃ mātāpitaro janenti nāmaṃ karonti posenti, tasmāssa te kārakā.
When questioned again, since parents give birth to a person, name them, and nourish them, they are the doers of that person.
Lại nữa, khi được hỏi, người đối luận thừa nhận rằng vì cha mẹ sinh ra, đặt tên và nuôi dưỡng cá nhân đó, nên họ là những người làm.
Ye ca pana taṃ kalyāṇamittā vā ācariyā vā tāni tāni vijjāṭṭhānasippāyatanāni sikkhāpenti, te kārāpakā nāmāti imamatthaṃ sandhāya paṭijānāti.
And those who teach him various branches of knowledge and skills, such as good friends or teachers, are called instigators—referring to this meaning, the other party affirms.
Và những ai, dù là thiện hữu hay thầy giáo, dạy cá nhân đó các môn học và nghề nghiệp khác nhau, thì họ được gọi là những người khiến làm. Người đối luận thừa nhận điều này dựa trên ý nghĩa đó.
Purimakammameva tassa kattā ceva kārāpetā cāti adhippetaṃ.
It is intended that the previous kamma itself is both the doer and the instigator of that person.
Nghiệp quá khứ của chính người đó được coi là cả người làm và người khiến làm cho người đó.
125. Tassa tassevāti iminā idaṃ pucchati – yadi kammānaṃ kārakassa kattā tassāpi kattā tassāpi kattā attheva, evaṃ sante purimena purimena avassaṃ pacchā pacchā puggalo kātabboti imināpi te kammānaṃ kārakena puggalena āyatiṃ añño puggalo kātabbo, tenāpi aññoti natthi dukkhassa antakiriyā, natthi vaṭṭassa upacchedo, natthi appaccayaparinibbānaṃ.
125. By " Its very own," this is asked: if there is indeed a doer of kamma, and a doer of that doer, and a doer of that doer, and so on, then, necessarily, one person must create another, who then creates another, and so on, implying there would be no end to suffering (dukkha), no cessation of the cycle of existence (vaṭṭa), and no parinibbāna without cause.
125. Với câu của chính người ấy, của chính người ấy, điều này được hỏi: Nếu người làm nghiệp có một người làm, và người làm đó lại có một người làm, và người làm đó lại có một người làm nữa, cứ thế tiếp diễn, thì một cá nhân nhất định phải được tạo ra bởi cá nhân trước đó, và cá nhân đó lại tạo ra một cá nhân khác. Như vậy, không có sự chấm dứt khổ (dukkha), không có sự đoạn diệt của vòng luân hồi (vaṭṭa), và không có Niết-bàn (parinibbāna) không có nhân duyên.
Paccayābhāvena paccayapaṭibaddhassa dukkhassa abhāvā yaṃ nibbānaṃ vuttaṃ, natthi te tanti.
Thus, that Nibbāna, which is said to be the cessation of suffering caused by dependence on conditions due to the absence of conditions, does not exist for you.
Niết-bàn được nói đến là sự vắng mặt của khổ (dukkha) phụ thuộc vào nhân duyên do không có nhân duyên, thì Niết-bàn đó không tồn tại theo quan điểm của người đối luận.
Atha vā tassa tassevāti yadi kammaṃ kammamattaṃ na hoti, tassa pana kārako puggalo, tassāpi kārako, tassāpi kārakoti evaṃ puggalaparamparā atthi.
Alternatively, " Its very own" means: if kamma is not merely kamma, but there is a person as its doer, and a doer of that person, and a doer of that person, then there is such a succession of persons.
Hoặc, với câu của chính người ấy, của chính người ấy, nếu nghiệp không chỉ là nghiệp đơn thuần, mà có một cá nhân là người làm của nghiệp đó, và người làm đó lại có một người làm, và người làm đó lại có một người làm nữa, cứ thế tiếp diễn một chuỗi cá nhân.
Evaṃ sante yā esā kammavaṭṭassa appavattikaraṇena dukkhassa antakiriyā vuttā, sā natthīti attho.
If so, the cessation of suffering, which is said to occur by preventing the continuation of the kamma cycle, would not exist.
Nếu vậy, thì sự chấm dứt khổ (dukkha) được nói đến bằng cách ngăn chặn vòng luân hồi của nghiệp sẽ không tồn tại.
Paravādī taṃ anicchanto paṭikkhipati.
The other party, not wishing for that, rejects it.
Người đối luận không chấp nhận điều đó nên bác bỏ.
Ito aparāsupi upalabbhati sāmaññena kārakapucchāsu puggalaṃyeva sandhāya ‘‘kattā kāretā’’ti vuttaṃ, na paccaye.
Furthermore, in subsequent questions about doers in general (upalabbhati sāmaññena kārakapucchāsu), the phrase "doer and instigator" refers only to a person, not to conditions.
Ngoài ra, trong các câu hỏi chung về người làm (kāraka) được nhận thấy, cụm từ “kattā kāretā” được nói đến dựa trên một cá nhân, chứ không phải các nhân duyên.
Na hi mahāpathavīādīnaṃ paccayā natthi.
For indeed, conditions like the great earth are not nonexistent.
Thật vậy, các nhân duyên của đại địa (mahāpathavī) v.v. không phải là không có.
136. Vipāko upalabbhatītiādi vipākapaṭisaṃvedīvasena puggalaṃ dassentassa laddhibhindanatthaṃ vuttaṃ.
136. The statement " The result (vipāka) is observed" and so on, is introduced to break the other party's view, who presents a person as a recipient of vipāka.
136. Câu quả báo (vipāka) được nhận thấy v.v. được đưa ra nhằm phá vỡ tà kiến của người đối luận khi họ trình bày một cá nhân là người cảm nhận quả báo (vipākapaṭisaṃvedī).
Tattha vipākapaṭisaṃvedīti anuyogo paravādissa, vipākapavattito aññassa vedakassa abhāvā paṭikkhepo sakavādissa.
Therein, " recipient of vipāka" is a cross-examination by the other party; the rejection belongs to our party due to the absence of any recipient other than the arising of vipāka itself.
Trong đó, vipākapaṭisaṃvedī là câu hỏi của người đối luận, và sự bác bỏ của người chủ luận là do không có người cảm nhận nào khác ngoài sự phát sinh của quả báo.
Puna pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Again, the question belongs to our party, and the affirmation to the other party.
Lại nữa, câu hỏi là của người chủ luận, và sự thừa nhận là của người kia.
138. Tassa paṭisaṃvedīti tassa vipākapaṭisaṃvedakassa paṭisaṃvedī yasmā pana paṭisaṃveditabbo nāma vipāko, na ca puggalo vipāko, tasmā paṭikkhepo paravādissa.
138. " Its recipient" means a recipient of that recipient of vipāka. However, since what is to be experienced is vipāka, and a person is not vipāka, the other party rejects it.
138. Người cảm nhận của người ấy có nghĩa là người cảm nhận của người cảm nhận quả báo đó. Tuy nhiên, vì cái được cảm nhận là quả báo (vipāka), chứ không phải cá nhân là quả báo, nên người đối luận bác bỏ.
Puna puṭṭho yasmā puññavipāke ṭhitattā vipākapaṭisaṃvedī puttaṃ vā patiṃ vā mātā vā jāyā vā paricumbati parisajjati, tasmā tathārūpaṃ paṭisaṃveditaṃ sandhāya paṭijānāti paravādī.
When questioned again, since a recipient of vipāka, being established in the result of merit, kisses or embraces a son or husband or mother or wife, the other party affirms it with reference to such an experienced state.
Lại nữa, khi được hỏi, người đối luận thừa nhận rằng vì một người cảm nhận quả báo (vipākapaṭisaṃvedī) do an trú trong quả báo phước đức, nên người mẹ hay người vợ hôn và ôm con trai hay chồng của mình. Người đối luận thừa nhận điều này dựa trên sự cảm nhận như vậy.
Tassa tassevāti yadi vipāko vipākamattaṃ na hoti, tassa pana paṭisaṃvedī puggalo, tassāpi paṭisaṃvedī tassāpi paṭisaṃvedīti evaṃ puggalaparamparā atthi.
Its very own means: if vipāka is not merely vipāka, but there is a person who is the recipient of that vipāka, and a recipient of that recipient, and a recipient of that recipient, then there is such a succession of persons.
Của chính người ấy, của chính người ấy có nghĩa là nếu quả báo (vipāka) không chỉ là quả báo đơn thuần, mà có một cá nhân là người cảm nhận của quả báo đó, và người cảm nhận đó lại có một người cảm nhận, và người cảm nhận đó lại có một người cảm nhận nữa, cứ thế tiếp diễn một chuỗi cá nhân.
Evaṃ sante yā esā vipākavaṭṭassa appavattikaraṇena dukkhassa antakiriyā vuttā, sā natthīti attho.
If so, the cessation of suffering, which is said to occur by preventing the continuation of the vipāka cycle, would not exist.
Nếu vậy, thì sự chấm dứt khổ (dukkha) được nói đến bằng cách ngăn chặn vòng luân hồi của quả báo sẽ không tồn tại.
Ito paraṃ upalabbhatisāmaññena paṭisaṃvedīpucchāsu heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
From here onwards, the meaning of questions regarding recipients is to be understood in the same way as described above for general observations (upalabbhati sāmaññena).
Từ đây trở đi, ý nghĩa của các câu hỏi về người cảm nhận (paṭisaṃvedī) theo cách nhận thấy thông thường phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
170. Kattā kāretā vipākapaṭisaṃvedītiādi vomissakanayavasena āraddhaṃ.
170. " Doer, instigator, recipient of vipāka" and so on, is introduced by way of a mixed method.
170. Câu người làm (kattā), người khiến làm (kāretā), người cảm nhận quả báo (vipākapaṭisaṃvedī) v.v. được bắt đầu theo cách hỗn hợp.
Tattha so karotīti yaṃ tvaṃ kattāti ca paṭisaṃvedīti ca vadesi, kiṃ soyeva karoti, so paṭisaṃvedeti.
Therein, " He performs" means: that person whom you call 'doer' and 'recipient,' does he himself perform, does he experience?
Trong đó, người ấy làm là câu hỏi: Người mà ông gọi là người làm và người cảm nhận, có phải chính người ấy làm, chính người ấy cảm nhận không?
Ayamanuyogo sakavādissa, suttavirodhabhayena paṭikkhepo paravādissa.
This cross-examination belongs to our party; the rejection belongs to the other party due to fear of contradiction with the Sutta.
Đây là câu hỏi của người chủ luận, và sự bác bỏ của người đối luận là vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
172. Tattha añño karotīti kārakavedakānaṃ aññattapucchāvasena vuttaṃ.
172. Therein, " Another performs" is stated by way of questioning the difference between the doer and the experiencer.
172. Trong đó, người khác làm được nói đến theo cách hỏi về sự khác biệt giữa người làm và người cảm nhận.
Tato paravādī suttavirodhabhayena paṭikkhipitvā puna puṭṭho ‘‘manussabhūto katvā devabhūto paṭisaṃvedetī’’ti maññamāno paṭijānāti.
Thereupon, the other party rejects it due to fear of contradiction with the Sutta, but when questioned again, he affirms, thinking, "Having become a human, he performs; having become a deva, he experiences."
Sau đó, người đối luận bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển, rồi khi được hỏi lại, người ấy thừa nhận, nghĩ rằng “khi là người thì làm, khi là chư thiên thì cảm nhận”.
Evaṃvādino pana paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ āpajjatīti tassa vasena puṭṭho puna paṭikkhipati.
However, for one who speaks thus, suffering and happiness become 'made by another'; when questioned according to that, he rejects it again.
Tuy nhiên, khi được hỏi về quan điểm của người nói như vậy rằng khổ lạc là do người khác tạo ra, người ấy lại bác bỏ.
174. So ca añño cāti kārakavedakānaṃ ekattaaññattapucchāvasena vuttaṃ.
174. " Both he and another" is stated by way of questioning the sameness and difference between the doer and the experiencer.
174. Người ấy và người khác được nói đến theo cách hỏi về sự đồng nhất và khác biệt giữa người làm và người cảm nhận.
Tato paravādī suttavirodhabhayeneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho purime dvepi naye ekato katvā paṭijānāti.
Thereupon, the other party rejects it due to fear of contradiction with the Sutta, but when questioned again, he affirms, combining the previous two methods.
Sau đó, người đối luận bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển, rồi khi được hỏi lại, người ấy thừa nhận bằng cách kết hợp cả hai cách đã nói trước đó.
Evaṃvādino pana sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ āpajjatīti tassa vasena puṭṭho puna paṭikkhipati.
However, for one who speaks thus, suffering and happiness become 'both self-made and made by another'; when questioned according to that, he rejects it again.
Tuy nhiên, khi được hỏi về quan điểm của người nói như vậy rằng khổ lạc là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra, người ấy lại bác bỏ.
176. Neva so karotīti kārakavedakānaṃ ekattaaññattapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
176. " Neither he performs" is stated by way of rejecting both the sameness and difference between the doer and the experiencer.
176. Không phải người ấy làm được nói đến theo cách bác bỏ sự đồng nhất và khác biệt giữa người làm và người cảm nhận.
Tato paravādī suttavirodhavaseneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho yasmā manusso devalokūpapattiyā kammaṃ katvā na manussabhūtova paṭisaṃvedeti, nāpi yena kammaṃ kataṃ, tato aññova paṭisaṃvedeti, tasmā kārakato vedako neva so hoti, na aññoti maññamāno paṭijānāti.
Thereupon, the other party rejects it due to fear of contradiction with the Sutta, but when questioned again, he affirms, thinking that a human, having performed kamma for rebirth in the deva world, does not experience it as a human, nor does another person experience it other than the one who performed the kamma; therefore, the experiencer is neither that doer nor another.
Sau đó, người đối luận bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển, rồi khi được hỏi lại, người ấy thừa nhận, nghĩ rằng “vì người làm nghiệp để tái sinh vào cõi trời không phải là chính người đó cảm nhận khi còn là người, cũng không phải là một người khác hoàn toàn với người đã làm nghiệp đó cảm nhận, nên người cảm nhận không phải là chính người làm, cũng không phải là người khác”.
Laddhimattamevetaṃ?
Is this merely a view?
Đây chỉ là một tà kiến?
Evaṃvādino pana asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ āpajjatīti tassa vasena puṭṭho puna paṭikkhipati.
However, for one who speaks thus, suffering and happiness become 'not self-made, not made by another, and arisen without cause'; when questioned according to that, he rejects it again.
Tuy nhiên, khi được hỏi về quan điểm của người nói như vậy rằng khổ lạc là không do tự mình làm, không do người khác làm, mà là ngẫu nhiên sinh (adhiccasamuppanna), người ấy lại bác bỏ.
Apica imasmiṃ vomissakanaye ādito paṭṭhāya imināpi nayena attho veditabbo.
Furthermore, in this mixed method, the meaning is to be understood from the beginning in this way:
Hơn nữa, trong cách hỗn hợp này, ý nghĩa phải được hiểu theo cách này từ đầu.
Yasmā hi ayaṃ puggalavādī kammānaṃ kārakañceva vedakañca icchati, tasmāssa yo kārako, teneva vā vedakena bhavitabbaṃ, aññena vā ubhohi vā bhavitabbaṃ, ubhohi vāpi na bhavitabbanti idamāpannaṃ hoti.
Since this proponent of a person (puggalavādī) desires both a doer and an experiencer of kammas, it follows that the one who performs must also be the experiencer, or another, or both, or neither.
Vì người theo thuyết cá nhân (puggalavādī) muốn có một người làm và một người cảm nhận nghiệp, nên điều này dẫn đến việc người làm phải là người cảm nhận, hoặc một người khác, hoặc cả hai, hoặc không phải cả hai.
Evamāpannameva anuyogaṃ anuyuñjanto sakavādī ‘‘so karotī’’tiādayo cattāropi vikappe āha.
Our party, cross-examining this very implication, states all four alternatives, beginning with " He performs."
Người chủ luận, muốn đặt câu hỏi về điều đã được chấp nhận như vậy, đã đưa ra bốn lựa chọn: “người ấy làm” v.v.
Sesaṃ vuttappakārameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là như đã nói.
Pariyosāne pana cattāropi pañhā ekato puṭṭhā.
And in the end, all four questions were asked together.
Nhưng cuối cùng, cả bốn câu hỏi đều được hỏi cùng một lúc.
Tattha paṭikkhepo ca paṭijānanā ca sayaṃkatādidosappatti ca purimanayeneva veditabbā.
Therein, the rejection, the admission, and the arising of faults like self-making, should be understood in the same way as before.
Trong đó, sự bác bỏ, sự thừa nhận và việc rơi vào các lỗi như tự tạo tác (sayaṃkata) cần được hiểu theo cách cũ.
Ito paraṃ ‘‘kalyāṇapāpakānī’’ti avatvā heṭṭhā vuttanayā eva ‘‘kammaṃ atthī’’tiādinā vikappena dassitā.
Furthermore, instead of saying “good and bad,” the methods mentioned below are presented with alternatives such as “is there kamma?”
Từ đây trở đi, thay vì nói ‘‘kalyāṇapāpakāni’’ (thiện và bất thiện), các phương pháp đã được đề cập ở dưới chỉ được trình bày bằng cách biến thể như ‘‘kammaṃ atthī’’ (có nghiệp).
Tesampi heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning of these also should be understood in the same way as mentioned below.
Ý nghĩa của chúng cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
193. Ito paraṃ abhiññānuyogādivasena arahattasādhanā hoti.
193. Henceforth, the attainment of arahantship occurs through the method of Abhiññānuyoga and so forth.
193. Từ đây trở đi, sự thành tựu A-la-hán quả được chứng minh dựa trên Thẩm tra về Thắng trí (abhiññānuyoga) và các điều khác.
Tattha āmantāti sakavādinā paṭiññāte paravādī ‘‘bahiddhā anindriyabaddharūpe iddhividhādivisesādhigamo natthi, ajjhattaṃ atthi, tasmā iddhādinibbattakena puggalena bhavitabba’’nti maññamāno nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatītiādimāha.
Therein, when the proponent has agreed with “ Yes,” the opponent, thinking “there is no attainment of special psychic powers and so forth in external, unattached matter, but there is in oneself, therefore there must be a person who performs psychic powers and so forth,” says, “ Is there not someone who performs psychic powers?” and so on.
Trong đó, khi người của phe ta (sakavādī) thừa nhận ‘‘āmantā’’ (vâng, đúng vậy), người của phe đối lập (paravādī), nghĩ rằng ‘‘không có sự thành tựu các đặc tính đặc biệt như thần thông (iddhividhā) trong các sắc pháp bên ngoài không bị ràng buộc bởi căn, nhưng có trong nội tại, do đó phải có một người tạo ra thần thông và các điều khác’’, bèn nói ‘‘nanu atthi koci iddhiṃ vikubbatī’’ (chẳng phải có người nào đó biểu hiện thần thông sao?).
Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.
All of that is easy to understand.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng.
197. Idāni mātātiādiko ñātakānuyogo.
197. Now, the Ñātakānuyoga starts with “ mother,” and so on.
197. Bây giờ, Thẩm tra về Thân quyến (ñātakānuyoga) bắt đầu với ‘‘mātā’’ (mẹ) và các điều khác.
Khattiyotiādiko jātianuyogo.
The Jātianuyoga starts with “ Khattiya,” and so on.
Thẩm tra về Chủng tộc (jātianuyoga) bắt đầu với ‘‘khattiyo’’ (sát-đế-lợi) và các điều khác.
Gahaṭṭho pabbajitoti paṭipattianuyogo.
The Paṭipattianuyoga is “ householder, renunciant.”
Thẩm tra về Hạnh (paṭipattianuyoga) là ‘‘gahaṭṭho pabbajito’’ (gia chủ hay người xuất gia).
Devo manussoti upapattianuyogo.
The Upapattianuyoga is “ deity, human.”
Thẩm tra về Tái sinh (upapattianuyoga) là ‘‘devo manusso’’ (chư thiên hay loài người).
Sotāpannotiādiko paṭivedhānuyogo, ariyānuyogotipi vuccati.
The Paṭivedhānuyoga, also called Ariyānuyoga, starts with “ stream-entrant,” and so on.
Thẩm tra về Chứng đắc (paṭivedhānuyoga) bắt đầu với ‘‘sotāpanno’’ (nhập lưu) và các điều khác, cũng được gọi là Thẩm tra về Thánh nhân (ariyānuyoga).
Te sabbe uttānatthāyeva.
All of these are easy to understand.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng.
‘‘Arahā hutvā na arahā’’ti panettha moghapañhattā na vuttaṃ.
Regarding “having become an Arahant, one is not an Arahant,” it was not stated because it is an invalid question.
Ở đây, câu hỏi ‘‘A-la-hán đã trở thành, không phải A-la-hán’’ không được đề cập vì đó là một sự giả định vô hiệu (mogha-paññatti).
209. Saṅkhatotiādi saccikaṭṭhasabhāvānuyogo.
209. “ Conditioned,” and so on, is Saccikaṭṭhasabhāvānuyoga.
209. ‘‘Saṅkhato’’ (hữu vi) và các điều khác là Thẩm tra về Bản chất Chân đế (saccikaṭṭhasabhāvānuyoga).
Tattha tatiyā koṭīti pucchā sakavādissa.
Therein, the question “ the third point” belongs to the proponent.
Trong đó, câu hỏi ‘‘tatiyā koṭī’’ (cực thứ ba) là của người của phe ta (sakavādī).
Tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvato paṭikkhepo paravādissa.
The rejection is by the opponent, because such a true nature does not exist.
Sự bác bỏ là của người của phe đối lập (paravādī) vì không có bản chất chân đế như vậy.
Puna puṭṭho puggalaṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
When asked again, the admission, referring to the person, is also his.
Khi được hỏi lại, sự thừa nhận là của chính người đó, liên quan đến cá nhân (puggala).
216. Atthatthamhīti atthaṃ vuccati nibbānaṃ.
216. In “ is it for a purpose?” ‘purpose’ refers to Nibbāna.
216. Trong ‘‘atthatthamhī’’, ‘‘attha’’ (mục đích) được gọi là Nibbāna.
Tattha atthīti pucchati.
Therein, he asks, “ is it?”
Trong đó, người đó hỏi ‘‘atthī’’ (có tồn tại không?).
Tassa atthitāya sassataṃ, natthitāya.
If it exists, it would be eternal, if it does not exist,
Nếu có sự tồn tại của nó, thì nó là thường hằng (sassata).
Ucchedo āpajjati.
it would lead to annihilation.
Nếu không có sự tồn tại của nó, thì nó là đoạn diệt (uccheda).
Tadubhayampi anicchanto pacchā paṭikkhipati.
Not desiring either of these, he subsequently rejects it.
Không muốn cả hai điều đó, người đó sau đó bác bỏ.
228. Puggalo avekkhatīti sakavādipucchā.
228. The question “ a person looks upon it” is from the proponent.
228. ‘‘Puggalo avekkhatī’’ (cá nhân quán sát) là câu hỏi của người của phe ta (sakavādī).
Paravādissa hi ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti gāthāya yo avekkhati, so puggaloti laddhi, tasmā naṃ evaṃ pucchati.
For the opponent, the doctrine is that the one who looks upon the world as empty in the verse is a person; therefore, he asks him this way.
Đối với người của phe đối lập (paravādī), quan điểm là người quán sát trong bài kệ ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ là một cá nhân (puggala), do đó người của phe ta hỏi người đó như vậy.
Saha rūpenāti rūpakāyena saddhiṃ.
“ Together with form” means together with the physical body.
‘‘Saha rūpenā’’ (cùng với sắc) có nghĩa là cùng với sắc thân (rūpakāya).
Tato anissaṭo hutvāti attho.
The meaning is, without being separated from it.
Ý nghĩa là không tách rời khỏi nó.
Idaṃ pañcavokāravasena anujānitvā puna taṃ jīvanti puṭṭho suttavirodhabhayena paṭikkhipati.
Having agreed to this question in terms of the five aggregates, when asked again if that is a living being, he rejects it for fear of contradicting the suttas.
Sau khi chấp nhận điều này theo nghĩa của năm cõi (pañcavokāra), khi được hỏi lại liệu đó có phải là sinh mệnh (jīva) đó không, người đó bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
Vinā rūpenāti idaṃ catuvokāravasena anujānitvā puna aññaṃ jīvanti puṭṭho suttavirodhabhayeneva paṭikkhipati.
“ Without form” - having agreed to this in terms of the four aggregates, when asked again if that is a different living being, he rejects it for fear of contradicting the suttas.
‘‘Vinā rūpenā’’ (không có sắc) có nghĩa là chấp nhận điều này theo nghĩa của bốn cõi (catuvokāra), khi được hỏi lại liệu đó có phải là sinh mệnh khác không, người đó cũng bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
‘‘Abbhantaragato’’ti ca ‘‘bahiddhā nikkhamitvā’’ti ca idaṃ ‘‘saha rūpena vinā rūpenā’’ti heṭṭhā vuttassa lakkhaṇavacanaṃ.
“Abbhantaragato” (within) and “bahiddhā nikkhamitvā” (going outside) are descriptive terms for what was stated above as “saha rūpena vinā rūpena” (together with form, without form).
‘‘Abbhantaragato’’ (ở bên trong) và ‘‘bahiddhā nikkhamitvā’’ (đi ra bên ngoài) là những từ mô tả cho điều đã nói ở trên là ‘‘saha rūpena vinā rūpenā’’.
Tattha abbhantaragatoti rūpassa antogato, ito vā etto vā anikkhamitvā rūpaparicchedavaseneva ṭhito hutvāti attho.
Therein, “ abbhantaragato” means abiding within form, without going out from this or that form, but remaining solely in the dimension of form’s delimitation.
Trong đó, ‘‘abbhantaragato’’ có nghĩa là ở bên trong sắc, tức là không rời khỏi sắc này hay sắc kia, mà tồn tại chỉ trong giới hạn của sắc.
Nikkhamitvāti rūpaparicchedaṃ atikkamitvā.
“ Nikkhamitvā” means transcending the delimitation of form.
‘‘Nikkhamitvā’’ có nghĩa là vượt ra ngoài giới hạn của sắc.
Rūpaṃ anissito hutvāti attho.
The meaning is, without being dependent on form.
Ý nghĩa là không nương tựa vào sắc.
231. Anattāti attanā jīvena puggalena rahito.
231. “ Anattā” means devoid of a self (atta), a living entity (jīva), a person (puggala).
231. ‘‘Anattā’’ (vô ngã) có nghĩa là không có tự ngã (atta), không có sinh mệnh (jīva), không có cá nhân (puggala).
Ekadhammepi puggalo natthīti attho.
The meaning is that a person does not exist in any single phenomenon.
Ý nghĩa là không có cá nhân trong bất kỳ pháp nào.
Evaṃ sabbasuttānaṃ āgamaṭṭhakathāsu vuttanayeneva attho veditabbo.
Thus, the meaning of all suttas should be understood in the way stated in the āgamas and commentaries.
Như vậy, ý nghĩa của tất cả các bài kinh cần được hiểu theo cách đã nói trong các Chú giải (Aṭṭhakathā) và Kinh điển (Āgama).
Idha pana sandhāyabhāsitamattameva vakkhāma.
Here, however, we shall only explain what was intended in the discourse.
Ở đây, chúng ta sẽ chỉ giải thích ý nghĩa được ám chỉ.
237. Vuttaṃ bhagavatā sappikumbhotiādi ‘‘sabbāva desanā yathārutavaseneva atthato na gahetabbā’’ti dassanatthaṃ ābhataṃ.
237. “ The Lord said, a ghee pot,” and so on, was brought forth to show that “all teachings should not be understood literally in their spoken form alone.”
237. ‘‘Vuttaṃ bhagavatā sappikumbho’’ (Đức Thế Tôn đã nói về cái bình đựng bơ) và các điều khác được đưa ra để chỉ ra rằng ‘‘không phải tất cả các bài giảng đều phải được hiểu theo nghĩa đen’’.
Yathā hi suvaṇṇaṃ gahetvā kato suvaṇṇavikāro kumbho suvaṇṇakumbhoti vuccati, na evaṃ sappiṃ gahetvā kato sappissa vikāro sappikumbho nāma atthi.
Just as a pot made by taking gold, a transformation of gold, is called a gold pot, so too there is no such thing as a ghee pot, a transformation of ghee, made by taking ghee.
Ví dụ, một cái bình được làm từ vàng được gọi là bình vàng, nhưng không có cái bình nào được làm từ bơ và được gọi là bình bơ.
Yasmiṃ pana kumbhe sappi pakkhittaṃ, so sappikumbho nāmāti ayamettha attho.
But the pot into which ghee has been put is called a ghee pot; this is the meaning here.
Ở đây, ý nghĩa là cái bình mà trong đó bơ được đổ vào, thì được gọi là bình bơ.
Telakumbhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to oil pots and so forth.
Tương tự như vậy đối với bình dầu và các loại khác.
Yathā ca nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ, na evaṃ bhattaṃ vā yāgu vā atthi.
And just as Nibbāna is permanent and enduring, so too there is no such thing as food or gruel.
Và cũng như Nibbāna là thường hằng (nicca), bất biến (dhuva), thì cơm hay cháo không phải như vậy.
Kālaparicchedaṃ pana akatvā divase divase dassāmāti paññattavasena ‘‘niccabhattaṃ dhuvayāgū’’ti vuccatīti ayamettha attho.
However, by not setting a time limit, but in the sense of “we will give daily,” it is said “daily food, enduring gruel”; this is the meaning here.
Tuy nhiên, không giới hạn thời gian, theo quy ước ‘‘chúng ta sẽ cúng dường hàng ngày’’, nên được gọi là ‘‘cơm thường xuyên (niccabhatta), cháo bất biến (dhuvayāgū)’’. Đây là ý nghĩa ở đây.
‘‘Atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsupi yathā rūpādayo dhammā paccattalakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena atthi, na evaṃ puggalo.
In “there is a person striving for his own welfare,” and so on, just as phenomena like form exist in terms of their individual characteristics and common characteristics, a person does not exist in that way.
Ngay cả trong ‘‘Atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’ (Có một cá nhân đã thực hành vì lợi ích của mình) và các câu tương tự, cá nhân (puggala) không tồn tại theo cách mà các pháp như sắc (rūpa) tồn tại theo đặc tính riêng (paccattalakkhaṇa) và đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Rūpādīsu pana sati ‘evaṃnāmo’‘evaṃgotto’ti vohāro hoti.
However, when there are phenomena like form, there is the conventional expression, “one of this name,” “one of this clan.”
Tuy nhiên, khi có các pháp như sắc, thì có những cách gọi như ‘người tên là vậy’ ‘người thuộc dòng họ vậy’.
Iti iminā lokavohārena lokasammutiyā lokaniruttiyā atthi puggaloti ayamettha attho.
Thus, by this worldly usage, by this worldly convention, by this worldly designation, a person exists; this is the meaning here.
Do đó, theo cách dùng thông thường của thế gian (lokavohāra), theo quy ước của thế gian (lokasammuti), theo từ ngữ của thế gian (lokanirutti), có một cá nhân (puggala). Đây là ý nghĩa ở đây.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo’’ti (dī. ni. 1.440).
And it was said by the Buddha: “These, Citta, are worldly terms, worldly designations, worldly usages, worldly conventions.”
Đức Thế Tôn cũng đã nói: ‘‘Này Citta, đây là những danh xưng của thế gian, những từ ngữ của thế gian, những cách dùng thông thường của thế gian, những quy ước của thế gian’’.
Rūpādidhammā pana vināpi lokasammutiṃ paccattasāmaññalakkhaṇavasena paññāpanato atthīti ayamettha attho.
But phenomena like form, even without worldly convention, exist because they are made known in terms of their individual and common characteristics; this is the meaning here.
Tuy nhiên, các pháp như sắc tồn tại vì chúng được nhận biết theo đặc tính riêng và đặc tính chung mà không cần quy ước của thế gian. Đây là ý nghĩa ở đây.
Buddhānaṃ pana dve kathā sammutikathā ca paramatthakathā ca.
For the Buddhas, however, there are two kinds of discourses: conventional discourse and ultimate discourse.
Tuy nhiên, Đức Phật có hai loại thuyết giảng: thuyết giảng theo quy ước (sammutikathā) và thuyết giảng theo chân đế (paramatthakathā).
Tattha satto, puggalo, devo, brahmātiādikā sammutikathā nāma.
Therein, conventional discourse (sammutikathā) refers to “being,” “person,” “deity,” “Brahmā,” and so on.
Trong đó, thuyết giảng về chúng sinh (satta), cá nhân (puggala), chư thiên (deva), Phạm thiên (brahmā) và các điều tương tự được gọi là thuyết giảng theo quy ước.
Aniccaṃ, dukkhaṃ, anattā, khandhā, dhātuyo, āyatanāni, satipaṭṭhānā, sammappadhānātiādikā paramatthakathā nāma.
Ultimate discourse (paramatthakathā) refers to “impermanence,” “suffering,” “non-self,” “aggregates,” “elements,” “sense bases,” “foundations of mindfulness,” “right efforts,” and so on.
Thuyết giảng về vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), các uẩn (khandha), các giới (dhātu), các xứ (āyatana), các niệm xứ (satipaṭṭhāna), các chánh cần (sammappadhāna) và các điều tương tự được gọi là thuyết giảng theo chân đế.
Tattha yo sammutidesanāya sattoti vā…pe… brahmāti vāti vutte jānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti, tassa bhagavā āditova sattoti vā puggaloti vā posoti vā devoti vā brahmāti vā katheti.
Therein, if a person is able to know, penetrate, escape, and achieve the triumph of arahantship when it is said “being” or “person” or “man” or “deity” or “Brahmā” in conventional discourse, then the Buddha teaches him from the very beginning as “being” or “person” or “man” or “deity” or “Brahmā.”
Trong đó, nếu một người có thể hiểu, thấu triệt, thoát ly và đạt được quả A-la-hán khi được nói về chúng sinh, cá nhân, chư thiên hay Phạm thiên theo thuyết giảng quy ước, thì Đức Thế Tôn sẽ giảng cho người đó ngay từ đầu về chúng sinh, cá nhân, người hay chư thiên, hay Phạm thiên.
Yo paramatthadesanāya aniccanti vā dukkhanti vātiādīsu aññataraṃ sutvāva jānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti.
who is able to know, penetrate, escape, and grasp the victory of arahantship merely by hearing one of the ultimate teachings such as impermanence or suffering.
Người nào, khi nghe một trong các pháp như vô thường (anicca) hay khổ (dukkha) trong giáo pháp tối hậu, có thể hiểu, thấu triệt, thoát ly, và đạt được quả vị A-la-hán.
Tassa aniccantiādīsu aññataraṃ katheti.
To that person, he teaches one of the teachings such as impermanence.
Đối với người đó, Ngài thuyết một trong các pháp như vô thường.
Tathā sammutikathāya bujjhanakasattassa na paṭhamaṃ paramatthakathaṃ katheti.
Similarly, for a being capable of understanding through conventional discourse, he does not teach the ultimate discourse first.
Tương tự, đối với chúng sanh có thể giác ngộ bằng pháp thoại quy ước (sammutikathā), Ngài không thuyết giảng pháp thoại tối hậu (paramatthakathā) trước tiên.
Sammutikathāya pana bodhetvā pacchā paramatthakathaṃ katheti.
But having made him understand through conventional discourse, he teaches the ultimate discourse afterwards.
Nhưng sau khi đã làm cho giác ngộ bằng pháp thoại quy ước, Ngài mới thuyết giảng pháp thoại tối hậu.
Paramatthakathāya bujjhanakasattassāpi na paṭhamaṃ sammutikathaṃ katheti.
Even to a being who comprehends through ultimate truth (paramattha), one does not first teach conventional truth (sammuti).
Đối với chúng sanh có thể giác ngộ bằng pháp thoại tối hậu, Ngài cũng không thuyết giảng pháp thoại quy ước trước tiên.
Paramatthakathāya pana bodhetvā pacchā sammutikathaṃ katheti.
But after enlightening (them) with conventional truth, one then teaches ultimate truth (paramattha).
Nhưng sau khi đã làm cho giác ngộ bằng pháp thoại tối hậu, Ngài mới thuyết giảng pháp thoại quy ước.
Pakatiyā pana paṭhamameva paramatthakathaṃ kathentassa desanā lūkhākārā hoti.
However, for one who naturally teaches the ultimate truth first, the discourse appears harsh.
Tuy nhiên, nếu ngay từ đầu chỉ thuyết giảng pháp thoại tối hậu, thì bài pháp sẽ trở nên khô khan.
Tasmā buddhā paṭhamaṃ sammutikathaṃ kathetvā pacchā paramatthakathaṃ kathenti.
Therefore, the Buddhas first teach conventional truth and then ultimate truth.
Vì vậy, các vị Phật trước tiên thuyết giảng pháp thoại quy ước, sau đó mới thuyết giảng pháp thoại tối hậu.
Te sammutikathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti.
Even when teaching conventional truth, they speak what is true, what is real, what is not false.
Ngay cả khi thuyết giảng pháp thoại quy ước, các Ngài cũng thuyết giảng sự thật, bản chất đích thực, không sai lầm.
Paramatthakathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti.
Even when teaching ultimate truth, they speak what is true, what is real, what is not false.
Ngay cả khi thuyết giảng pháp thoại tối hậu, các Ngài cũng thuyết giảng sự thật, bản chất đích thực, không sai lầm.
Ayañhi –
For this is how:
Đây chính là –
Aparo nayo – dve bhagavato desanā paramatthadesanā ca khandhādivasena, sammutidesanā ca sappikumbhādivasena.
Another method: there are two types of teaching by the Blessed One: the ultimate teaching, such as in terms of aggregates (khandha), and the conventional teaching, such as in terms of a pot of ghee. The Blessed One does not go beyond common usage.
Một phương pháp khác là: có hai loại giáo pháp của Đức Thế Tôn, đó là giáo pháp tối hậu (paramatthadesanā) theo nghĩa các uẩn (khandha) v.v., và giáo pháp quy ước (sammutidesanā) theo nghĩa bình bơ sữa v.v.
Na hi bhagavā samaññaṃ atidhāvati.
For the Blessed One does not go beyond common usage (samañña).
Quả thật, Đức Thế Tôn không vượt ngoài các quy ước.
Tasmā ‘‘atthi puggalo’’ti vacanamattato abhiniveso na kātabbo.
Therefore, one should not form a wrong conviction merely from the statement “there is a person (puggalo)”.
Vì vậy, không nên chấp thủ chỉ từ lời nói “có một người” (atthi puggalo).
Satthārā hi –
For by the Teacher –
Thật vậy, Đức Đạo Sư đã nói –
239. Idāni parihānikathā hoti.
Now comes the discussion on decline (parihānikathā). Indeed, relying on suttas such as “Monks, there are these two qualities that lead to the decline of a trainee bhikkhu” (A.N. 2.185), and “Monks, there are these five qualities that lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated” (A.N. 5.149), the Sammitiyas, Vajjiputtakas, some Sabbatthivādins, and some Mahāsaṅghikas wish for the decline even of an Arahant. Therefore, be they those or others whose view this is, to break their view, the question of the Sakavādin is: Does an Arahant decline from Arahantship?
Bây giờ là pháp thoại về sự thoái thất.
Parihānidhammo aparihānidhammo, ‘‘dveme, bhikkhave, dhammā sekkhassa, bhikkhuno parihānāya saṃvattanti’’ (a. ni. 2.185), ‘‘pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 5.149) evamādīni hi suttāni nissāya sammitiyā vajjiputtakā sabbatthivādino ekacce ca mahāsaṅghikā arahatopi parihāniṃ icchanti, tasmā te vā hontu aññeyeva vā, yesaṃ ayaṃ laddhi, tesaṃ laddhibhindanatthaṃ parihāyati arahā arahattāti pucchā sakavādissa.
In that, "Does an Arahant decline from Arahantship?" is the question of the Sakavādin.
Dựa vào các kinh như “Này các tỳ khưu, hai pháp này dẫn đến sự thoái thất của một tỳ khưu học giới (sekha):” và “Này các tỳ khưu, năm pháp này dẫn đến sự thoái thất của một tỳ khưu được giải thoát theo thời gian (samayavimutta):”, các phái Sammatiya, Vajjiputtaka và một số Mahāsaṅghika cho rằng ngay cả một vị A-la-hán cũng có thể thoái thất. Vì vậy, hoặc họ, hoặc những người khác có quan điểm này, để phá bỏ quan điểm của họ, câu hỏi của phe mình (sakavādī) là: Một vị A-la-hán có thoái thất khỏi A-la-hán quả không?
Tatra parihāyatīti dve parihāniyo pattaparihāni ca appattaparihāni ca.
In this context, parihāyati (declines) refers to two types of decline: decline from attainment (pattaparihāni) and decline from non-attainment (appattaparihāni).
Trong đó, parihāyati (thoái thất) có hai loại thoái thất: thoái thất đã đạt được (pattaparihāni) và thoái thất chưa đạt được (appattaparihāni).
Tattha ‘‘dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyī’’ti (saṃ. ni. 1.159) ayaṃ pattaparihāni nāma.
Of these, "Again, Venerable Godhika declined from that temporary liberation of mind" (S.N. 1.159) is called decline from attainment.
Trong đó, câu “Tôn giả Godhika lần thứ hai đã thoái thất khỏi sự giải thoát tâm theo thời gian đó” là thoái thất đã đạt được.
‘‘Mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyī’’ti (ma. ni. 1.416-418) ayaṃ appattaparihāni.
"May your goal of recluseship not decline, you who aspire to recluseship" (M.N. 1.416-418) is decline from non-attainment.
“Mong rằng lợi ích Sa-môn (sāmaññattha) của các ông, những người mong cầu Sa-môn, sẽ không bị thoái thất” là thoái thất chưa đạt được.
Tāsu idha pattaparihāni adhippetā.
Among these, decline from attainment is intended here.
Trong hai loại đó, ở đây thoái thất đã đạt được là điều được đề cập.
Tañhi sandhāya āmantāti paṭiññā paravādissa.
Indeed, referring to that, the other side (paravādin) declares “Yes.”
Vì vậy, để chỉ điều đó, phe đối phương (paravādī) thừa nhận bằng cách nói “Āmantā” (Đúng vậy).
Sakasamaye pana imaṃ pattaparihāniṃ nāma lokiyasamāpattiyāva icchanti, na arahattādīhi sāmaññaphalehi.
However, in their own system (sakasamaya), they accept this decline from attainment only with regard to mundane attainments (lokiyasamāpatti), not with regard to the fruits of recluseship (sāmaññaphala) such as Arahantship.
Tuy nhiên, theo quan điểm của phe mình, thoái thất đã đạt được này chỉ xảy ra với các thiền định thế gian (lokiyasamāpatti), chứ không phải với các quả Sa-môn như A-la-hán quả.
Parasamayepi naṃ sabbasāmaññaphalesu sabbabhavesu sabbakālesu sabbesañca puggalānaṃ na icchanti.
Even in the system of others, they do not wish for it in all fruits of recluseship, in all existences, at all times, and for all individuals.
Ngay cả theo quan điểm của phe đối phương, họ cũng không chấp nhận sự thoái thất đó đối với tất cả các quả Sa-môn, trong tất cả các cõi, vào tất cả các thời điểm, và đối với tất cả các cá nhân.
Taṃ pana tesaṃ laddhimattamevāti sabbaṃ laddhijālaṃ bhindituṃ puna sabbatthātiādinā nayena desanā vaḍḍhitā.
But that is merely their doctrine, so to break the entire web of doctrines, the discourse is expanded with the phrase “in all cases” (sabbatthā) and so on.
Tuy nhiên, điều đó chỉ là quan điểm của họ, vì vậy để phá bỏ toàn bộ mạng lưới quan điểm sai lầm đó, lời thuyết giảng được mở rộng bằng cách bắt đầu với “Sabbatthā” (Ở mọi nơi) v.v.
Tattha yasmā paravādī kamena parihāyitvā sotāpattiphale ṭhitassa arahato parihāniṃ na icchati, upariphalesu ṭhitasseva icchati.
In this regard, since the other side (paravādin) does not accept the decline of an Arahant who has gradually declined and stands at the fruit of Stream-entry (sotāpatti), but only accepts it for one who stands at higher fruits;
Trong đó, vì phe đối phương không chấp nhận sự thoái thất của một vị A-la-hán đã thoái thất dần dần và an trú ở Sơ quả Dự lưu, mà chỉ chấp nhận sự thoái thất của vị an trú ở các quả cao hơn.
Yasmā ca rūpārūpabhavesu ṭhitassa na icchati, kammārāmatādīnaṃ pana parihāniyadhammānaṃ bhāvato kāmabhave ṭhitasseva icchati, tasmā ‘‘sabbatthā’’ti puṭṭho paṭikkhipati.
And since they do not accept (decline) for one who dwells in rūpa- and arūpa-bhāvas, but only for one dwelling in the kāma-bhava due to the presence of qualities leading to decline such as delight in activity (kammārāmatā), therefore, when asked “in all cases (sabbatthā)?”, they reject it.
Và vì họ không chấp nhận sự thoái thất của vị an trú ở các cõi sắc giới và vô sắc giới, mà chỉ chấp nhận sự thoái thất của vị an trú ở cõi dục giới do có các pháp thoái thất như sự ham thích công việc (kammārāmatā) v.v., nên khi được hỏi “Sabbatthā?” (Ở mọi nơi?), họ phủ nhận.
Puna daḷhaṃ katvā puṭṭho kāmabhavaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked again firmly, they assent with reference to the kāma-bhava.
Khi được hỏi lại một cách kiên quyết, họ thừa nhận liên quan đến cõi dục giới.
Sabbasmimpi hi kāmabhave parihānikarā kāmaguṇā atthi, tasmā tattha parihāyatīti tassa laddhi.
For in all kāma-bhāvas, there are sensual pleasures (kāmaguṇā) that cause decline, hence their doctrine is that one declines there.
Thật vậy, trong tất cả các cõi dục giới đều có các dục lạc gây thoái thất, vì vậy quan điểm của họ là sự thoái thất có thể xảy ra ở đó.
Sabbadāti kālapucchā.
Always (sabbadā) is a question about time.
“Sabbadā?” (Luôn luôn?) là câu hỏi về thời gian.
Tattha paṭhamapañhe yonisomanasikārakāle aparihāyanato paṭikkhipati.
In the first question, they reject it because there is no decline during the time of wise attention (yoniso manasikāra).
Trong câu hỏi đầu tiên, họ phủ nhận vì không có sự thoái thất trong thời gian chú tâm đúng đắn (yonisomanasikāra).
Dutiye ayonisomanasikaroto rattibhāge vā divasabhāge vā sabbadā parihāyanato paṭijānāti.
In the second, they assent because there is decline always, whether at night or during the day, for one who pays unwise attention (ayoniso manasikāra).
Trong câu hỏi thứ hai, họ thừa nhận vì có sự thoái thất luôn luôn, dù là ban đêm hay ban ngày, đối với người chú tâm không đúng đắn (ayonisomanasikāra).
Tatiye parihānikaradhammasamāyoge sati muhuttameva parihāni nāma hoti, tato pubbe aparihīnassa pacchā parihīnassa ca parihāni nāma natthīti paṭikkhipati.
In the third, they reject it, reasoning that decline occurs only for a moment when there is a combination of qualities causing decline, and that there is no decline for one who has not declined before or who has declined afterwards.
Trong câu hỏi thứ ba, họ phủ nhận vì sự thoái thất chỉ xảy ra trong khoảnh khắc khi có sự kết hợp của các pháp gây thoái thất, và không có sự thoái thất đối với người chưa thoái thất trước đó và người đã thoái thất sau đó.
Sabbeva arahantoti pañhānaṃ paṭhamasmiṃ tikkhindriye sandhāya paṭikkhipati.
In the first of the questions, All Arahants (sabbeva arahanto), they reject with reference to those with keen faculties (tikkhindriya).
Đối với câu hỏi “Sabbeva arahanto?” (Tất cả các vị A-la-hán?), trong câu hỏi đầu tiên, họ phủ nhận liên quan đến những vị có căn tánh sắc bén (tikkhindriya).
Dutiyasmiṃ mudindriye sandhāya paṭijānāti.
In the second, they assent with reference to those with dull faculties (mudindriya).
Trong câu hỏi thứ hai, họ thừa nhận liên quan đến những vị có căn tánh yếu kém (mudindriya).
Tatiyasmimpi tikkhindriyāva adhippetā.
In the third, those with keen faculties are again intended.
Trong câu hỏi thứ ba, cũng chỉ đề cập đến những vị có căn tánh sắc bén.
Tesañhi sabbesampi parihāni na hotīti tassa laddhi.
For their doctrine is that decline does not occur for any of them.
Thật vậy, quan điểm của họ là không có sự thoái thất đối với tất cả những vị này.
Seṭṭhiudāharaṇe paṭhamapucchā paravādissa, dutiyā sakavādissa.
In the example of the rich man (seṭṭhi-udāharaṇa), the first question is by the other side (paravādin), the second by their own side (sakavādin).
Trong ví dụ về người trưởng giả (seṭṭhiudāharaṇa), câu hỏi đầu tiên là của phe đối phương, câu thứ hai là của phe mình.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ maṃ tumhe pucchatha – ‘‘arahā arahattā parihāyanto catūhi phalehi parihāyatī’’ti, tatra vo paṭipucchāmi – ‘‘catūhi satasahassehi seṭṭhī seṭṭhittaṃ karonto satasahassehi parihīne seṭṭhī seṭṭhittā parihīno hotī’’ti.
Here is the meaning: “What you ask me—‘If an Arahant declines from Arahantship, does he decline from all four fruits?’—to that I ask you in return: ‘If a rich man, in the process of making riches out of four hundred thousand, loses one hundred thousand, is the rich man then declined from his rich status?’”
Ý nghĩa ở đây là: “Điều mà các ông hỏi tôi – ‘Một vị A-la-hán thoái thất khỏi A-la-hán quả có thoái thất khỏi bốn quả không?’, tôi hỏi lại các ông – ‘Một người trưởng giả làm giàu bằng bốn trăm ngàn (đồng tiền), nếu bị mất một trăm ngàn, người trưởng giả đó có thoái thất khỏi địa vị trưởng giả không?’”
Tato sakavādinā ekadesena parihāniṃ sandhāya ‘‘āmantā’’ti vutte sabbasāpateyyā parihīno hotīti pucchati.
Thereupon, when the Sakavādin says “Yes” referring to a partial decline, (the Paravādin) asks: “Is he declined from all his property?”
Sau đó, khi phe mình trả lời “Āmantā” (Đúng vậy) liên quan đến sự thoái thất một phần, phe đối phương hỏi: “Có phải bị mất tất cả tài sản không?”
Tathā aparihīnattā sakavādī na hevāti vatvā atha naṃ ‘‘evameva arahāpi parihāyati ca.
Since (the rich man) has not declined (from all his property), the Sakavādin says “No, indeed,” and then asks the Paravādin, who holds the arisen doctrine, the second question, a question of possibility: “In the same way, an Arahant also declines, but not from all four fruits?”
Khi phe mình nói “Na hevaṃ” (Không phải vậy) vì không bị mất hết, phe đối phương hỏi một câu hỏi thứ hai về khả năng thoái thất, với quan điểm đã phát sinh rằng: “Cũng vậy, một vị A-la-hán có thể thoái thất, nhưng không phải thoái thất khỏi bốn quả.”
Na ca catūhi phalehī’’ti uppannaladdhikaṃ dutiyaṃ bhabbapañhaṃ pucchati.
And then, the Sakavādin asks the second question of possibility to the Paravādin, who holds the arisen doctrine: "Similarly, an Arahant also declines. But not from all four fruits?"
Phe đối phương, không thấy sự chắc chắn về việc người trưởng giả không thể thoái thất, đã thừa nhận (āmantā). Khi được hỏi về khả năng thoái thất của một vị A-la-hán khỏi bốn quả, họ chấp thủ quan điểm của mình, hiểu sai ý nghĩa của câu “Người đã được xác định sẽ đạt đến giác ngộ tối thượng” và phủ nhận liên quan đến việc không thể thoái thất khỏi Sơ quả Dự lưu.
Paravādī seṭṭhino abhabbatāya niyamaṃ apassanto paṭijānitvā arahato catūhi phalehi parihānibhabbataṃ puṭṭho ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ti (a. ni. 3.87) vacanassa ayoniso atthaṃ gahetvā laddhiyaṃ ṭhito sotāpattiphalato parihāyituṃ abhabbataṃ sandhāya paṭikkhipati.
The other side (paravādin), not seeing a definitive rule regarding the rich man's inability (to decline completely), assents (to the possibility of decline). When asked about the Arahant's possibility of declining from the four fruits, he misinterprets the meaning of the statement "fixed, bound for perfect enlightenment" (A.N. 3.87) and, holding to his doctrine, rejects it with reference to the inability to decline from the fruit of Stream-entry (sotāpattiphala).
Tuy nhiên, đó chỉ là quan điểm của họ.
Taṃ panassa laddhimattamevāti.
But that is merely his doctrine.
Tuy nhiên, đó chỉ là quan điểm của họ.
240. Idāni ariyapuggalasaṃsandanā āraddhā.
Now begins the comparison of noble individuals (ariyapuggala-saṃsandanā).
Bây giờ, phần so sánh các bậc Thánh (ariyapuggala) được bắt đầu.
Tattha yasmā keci arahatova parihāniṃ icchanti, keci anāgāminopi, keci sakadāgāmissapi.
In this regard, since some (teachers) desire the decline only of Arahants, some of Non-returners (Anāgāmins), and some even of Once-returners (Sakadāgāmins).
Trong đó, vì một số người chỉ chấp nhận sự thoái thất của vị A-la-hán, một số chấp nhận cả của vị Bất lai (Anāgāmī), và một số chấp nhận cả của vị Nhất lai (Sakadāgāmī).
Sotāpannassa pana sabbepi na icchantiyeva.
However, all of them do not desire the decline of a Stream-enterer (Sotāpanna).
Tuy nhiên, tất cả đều không chấp nhận sự thoái thất của vị Dự lưu (Sotāpanna).
Ye arahattā parihāyitvā anāgāmisakadāgāmibhāve ṭhitā, tesaṃ parihāniṃ icchanti, na itaresaṃ anāgāmisakadāgāmīnaṃ.
They desire the decline of those who, having fallen from arahantship, remain in the state of anāgāmī or sakadāgāmī, but not of other anāgāmīs or sakadāgāmīs.
Những người thoái thất từ A-la-hán quả và an trú ở địa vị Bất lai hoặc Nhất lai, sự thoái thất của họ được chấp nhận, chứ không phải của các vị Bất lai và Nhất lai khác.
Sotāpannassa pana tepi sabbathāpi na icchantiyeva, tasmā peyyālamukhena pucchā katā.
But for the Stream-entrant, those (Opponent Disputants) do not desire decline in any way whatsoever. Therefore, the question was posed in the form of a peyyāla.
Tuy nhiên, ngay cả những người đó cũng không chấp nhận sự thoái thất của vị Dự lưu dưới bất kỳ hình thức nào, vì vậy câu hỏi được đặt ra theo cách lược bỏ (peyyāla).
Tattha tesaṃ laddhivasena paṭiññā ca paṭikkhepo ca veditabbā.
In that, the admission and denial should be understood according to their tenets.
Trong đó, cần phải hiểu rõ sự chấp nhận và sự bác bỏ theo quan điểm của các luận sư đó.
‘‘Parihāyati anāgāmī anāgāmiphalā’’ti hi pañhasmiṃ ye anāgāmino parihāniṃ na icchanti, tesaṃ vasena paṭikkhepo.
For in the question, “Does an anāgāmī fall from the fruit of anāgāmīship?”, the denial is in accordance with those (Opponent Disputants) who do not desire the decline of an anāgāmī.
Thật vậy, đối với câu hỏi ‘‘Bậc Anāgāmī có suy thoái khỏi quả Anāgāmī không?’’, sự bác bỏ là theo quan điểm của những ai không chấp nhận sự suy thoái của bậc Anāgāmī.
Ye pakatianāgāmino vā arahattā parihāyitvā ṭhitaanāgāmino vā parihāniṃ icchanti, tesaṃ vasena paṭiññāti idamettha nayamukhaṃ.
The admission is in accordance with those (Opponent Disputants) who desire the decline of either natural anāgāmīs or anāgāmīs who have fallen from arahantship; this is the method here.
Sự chấp nhận là theo quan điểm của những ai chấp nhận sự suy thoái của bậc Anāgāmī tự nhiên, hoặc của bậc Anāgāmī đã suy thoái từ quả Arahant và đang ở địa vị Anāgāmī; đây là điểm mấu chốt của phương pháp luận ở đây.
Tassānusārena sabbapeyyālā atthato veditabbā.
All peyyālas should be understood in meaning according to this method.
Theo phương pháp đó, tất cả các đoạn văn rút gọn (peyyāla) cần được hiểu theo nghĩa.
262. Samayavimutto arahā arahattā parihāyatīti ettha mudindriyo samayavimutto, tikkhindriyo asamayavimuttoti tesaṃ laddhi.
262. In " The samayavimutta Arahant falls from Arahantship," their tenet is that the one with weak faculties is a samayavimutta, and the one with sharp faculties is an asamayavimutta.
Trong câu ‘‘Arahant giải thoát theo thời gian (Samayavimutta) có suy thoái khỏi quả Arahant không?’’, quan điểm của họ là người có căn tánh yếu kém là Samayavimutta, và người có căn tánh sắc bén là Asamayavimutta.
Sakasamaye pana avasippatto jhānalābhī samayavimutto, vasippatto jhānalābhī ceva sabbe ca ariyapuggalā ariye vimokkhe asamayavimuttāti sanniṭṭhānaṃ.
However, in our own doctrine, a jhānalābhī who has not attained mastery is a samayavimutta; a jhānalābhī who has attained mastery, and all noble persons, are asamayavimutta in the noble liberation—this is the conclusion.
Tuy nhiên, theo quan điểm của họ, người đạt được thiền định (jhānalābhī) nhưng chưa thành tựu sự thuần thục (vasippatta) là Samayavimutta; và người đạt được sự thuần thục trong thiền định (jhānalābhī) và tất cả các bậc Thánh (ariyapuggala) đều là Asamayavimutta trong sự giải thoát Thánh (ariya vimokkha).
So pana taṃ attano laddhiṃ gahetvā samayavimutto parihāyati, itaro na parihāyatī’’ti āha.
That (Opponent Disputant), taking his own tenet, says, "The samayavimutta falls, but the other does not fall."
Vị ấy, chấp giữ quan điểm của mình, nói rằng ‘‘Samayavimutta suy thoái, còn người kia thì không suy thoái’’.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here has an obvious meaning.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng.
265. Idāni suttasādhanā hoti.
265. Now comes the Sutta-Verification.
Bây giờ, là sự chứng minh bằng kinh điển.
Tattha uccāvacāti uttamahīnabhedato uccā ca avacā ca.
Therein, uccāvacā means both high and low, due to the distinction of superior and inferior.
Ở đây, uccāvacā nghĩa là cao và thấp, theo phân loại ưu việt và thấp kém.
Paṭipādāti paṭipadā.
Paṭipādā means "paths" or "practices."
Paṭipādā là con đường thực hành.
Samaṇena pakāsitāti buddhasamaṇena jotitā.
Samaṇena pakāsitā means "revealed by the samaṇa, the Buddha."
Samaṇena pakāsitā nghĩa là được vị Sa-môn (Samaṇa) giác ngộ (Đức Phật) làm sáng tỏ.
Sukhāpaṭipadā hi khippābhiññā uccā.
Indeed, the easy path with swift comprehension is high.
Thật vậy, con đường thực hành dễ dàng (sukhāpaṭipadā) với sự chứng ngộ nhanh chóng (khippābhiññā) là cao (uccā).
Dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā avacā.
The difficult path with slow comprehension is low.
Con đường thực hành khó khăn (dukkhāpaṭipadā) với sự chứng ngộ chậm chạp (dandhābhiññā) là thấp (avacā).
Itarā dve ekenaṅgena uccā, ekena avacā.
The other two are high in one aspect and low in another.
Hai con đường còn lại thì một phần cao, một phần thấp.
Paṭhamaṃ vuttā eva vā uccā, itaro tissopi avacā.
Alternatively, only the first mentioned is high, and all three others are low.
Hoặc chỉ con đường đầu tiên được nói đến là cao, còn ba con đường kia đều là thấp.
Tāya cetāya uccāvacāya paṭipadāya na pāraṃ diguṇaṃ yanti, ekamaggena dvikkhattuṃ nibbānaṃ na gacchantīti attho.
With that high and low path, they " do not reach the further shore twice," which means they do not attain Nibbāna twice with a single path.
Với con đường thực hành cao thấp đó, na pāraṃ diguṇaṃ yanti có nghĩa là không đi đến Niết Bàn hai lần bằng một đạo lộ.
Yena maggena ye kilesā pahīnā, tena tesaṃ puna appahātabbato.
Because the defilements that have been abandoned by a certain path are not to be abandoned again by that same path.
Vì các phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo lộ nào thì không cần phải đoạn trừ lại bằng đạo lộ đó nữa.
Etena parihānidhammābhāvaṃ dīpeti.
By this, it is shown that there is no phenomenon of decline.
Bằng cách này, vị ấy chỉ ra rằng không có các pháp suy thoái.
Nayidaṃ ekaguṇaṃ mutanti tañca idaṃ pāraṃ ekavāraṃyeva phusanārahaṃ na hoti.
Nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ means that this further shore is not to be touched only once.
Nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ nghĩa là bờ bên kia (Niết Bàn) này không phải chỉ đáng được chạm đến một lần.
Ekena maggena sabbakilesānaṃ appahānato.
Because all defilements are not abandoned by a single path.
Vì không thể đoạn trừ tất cả phiền não bằng một đạo lộ duy nhất.
Etena ekamaggeneva arahattābhāvaṃ dīpeti.
By this, it is shown that arahantship is not attained by a single path alone.
Bằng cách này, vị ấy chỉ ra rằng không thể đạt được quả Arahant chỉ bằng một đạo lộ duy nhất.
Atthi chinnassa chediyanti chinnassa kilesavaṭṭassa puna chinditabbaṃ kiñci atthīti pucchati.
Atthi chinnassa chediyaṃ means "Is there anything remaining to be cut of what has been cut?"—this is the question.
Atthi chinnassa chediyaṃ là câu hỏi liệu có còn điều gì cần phải đoạn trừ nữa đối với vòng luân hồi phiền não đã bị đoạn trừ không.
Itaro tikkhindriyaṃ sandhāya paṭikkhipitvā puna puṭṭho mudindriyaṃ sandhāya paṭijānāti.
The other (Opponent Disputant) denies it with reference to the one with sharp faculties, and when questioned again, he admits it with reference to the one with weak faculties.
Người kia (đối phương) bác bỏ khi nói về người có căn tánh sắc bén, rồi khi được hỏi lại thì chấp nhận khi nói về người có căn tánh yếu kém.
Sakavādī suttaṃ āharitvā natthibhāvaṃ dasseti.
The proponent, bringing forth a sutta, demonstrates the non-existence of such a thing.
Người thuộc phe mình (Sakavādī) dẫn kinh điển để chứng minh rằng không có điều đó.
Tattha oghapāsoti kilesogho ceva kilesapāso ca.
Therein, oghapāso means "the flood of defilements" and "the snare of defilements."
Ở đây, oghapāso là dòng lũ phiền não (kilesogha) và lưới phiền não (kilesapāsa).
267. Parihānāya saṃvattantīti paravādinā ābhate sutte pañca dhammā appattaparihānāya ceva lokiyasamāpattiparihānāya ca saṃvattanti.
267. In the sutta brought forth by the opponent, the five dhammas parihānāya saṃvattanti lead to the decline of unachieved supramundane states and to the decline of mundane attainments.
Parihānāya saṃvattanti là năm pháp được đối phương dẫn ra trong kinh điển, chúng dẫn đến sự suy thoái của những pháp chưa đạt được và sự suy thoái của các thành tựu thế gian.
So pana pattassa arahattaphalassa parihānāya sallakkheti.
But that (opponent) interprets it as the decline of the attained fruit of arahantship.
Tuy nhiên, vị ấy (đối phương) cho rằng điều đó dẫn đến sự suy thoái của quả Arahant đã đạt được.
Teneva atthi arahato kammārāmatāti āha.
Therefore, he says, " Is there delight in action for an Arahant?"
Vì thế, vị ấy nói atthi arahato kammārāmatā (có sự ham thích công việc ở một vị Arahant).
Itaropi asamayavimuttaṃ sandhāya paṭikkhipitvā itaraṃ sandhāya paṭijānāti.
The other (proponent) also denies it with reference to the asamayavimutta and admits it with reference to the other (samayavimutta).
Người kia (Sakavādī) cũng bác bỏ khi nói về Asamayavimutta, rồi chấp nhận khi nói về người kia.
Kāmarāgavasena vā pavattamānaṃ taṃ paṭikkhipitvā itarathā pavattamānaṃ paṭijānāti.
Alternatively, he denies that it occurs due to sensual passion but admits it if it occurs in another way.
Hoặc vị ấy bác bỏ khi điều đó diễn ra theo cách của dục ái (kāmarāga), và chấp nhận khi nó diễn ra theo cách khác.
Rāgādīnaṃ pana atthitaṃ puṭṭho paṭijānituṃ na sakkoti.
However, when questioned about the existence of lust and so forth, he cannot admit it.
Nhưng khi được hỏi về sự hiện hữu của dục ái, v.v., vị ấy không thể chấp nhận.
268. Kiṃ pariyuṭṭhitoti kena pariyuṭṭhito anubaddho ajjhotthato vā hutvāti attho.
268. Kiṃ pariyuṭṭhito means "By what is one surrounded, bound, or overcome?"
Kiṃ pariyuṭṭhito có nghĩa là bị bao vây, bị ràng buộc, hoặc bị chế ngự bởi điều gì.
Anusayapucchāyapi tikkhindriyamudindriyavaseneva paṭikkhepapaṭijānanāni veditabbāni.
In the questioning about latent tendencies (anusaya), denials and admissions should also be understood with reference to those with sharp faculties and those with weak faculties.
Trong câu hỏi về các tùy miên (anusaya) cũng vậy, sự bác bỏ và chấp nhận cần được hiểu theo căn tánh sắc bén và căn tánh yếu kém.
Kalyāṇānusayoti vacanamattasāmaññena vā paṭijānāti.
Or he admits it by the mere commonality of the term "kalyāṇānusaya" (wholesome latent tendency).
Hoặc vị ấy chấp nhận chỉ vì sự tương đồng về từ ngữ, chẳng hạn như ‘‘tùy miên thiện (kalyāṇānusaya)’’.
Rāgo upacayaṃ gacchatīti bhāvanāya pahīnaṃ sandhāyāha.
Rāgo upacayaṃ gacchati is said with reference to lust that has been abandoned by development.
Rāgo upacayaṃ gacchati (dục ái tăng trưởng) được nói đến khi đề cập đến dục ái đã được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Parato dosamohesupi eseva nayo.
The same method applies to hatred and delusion later on.
Tương tự như vậy đối với sân (dosa) và si mê (moha) sau đó.
Sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ pana dassanena pahīnattā upacayaṃ na icchati.
However, regarding wrong view (sakkāyadiṭṭhi) and so forth, since they are abandoned by insight (dassana), he does not concede their increase.
Tuy nhiên, vị ấy không chấp nhận sự tăng trưởng của tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), v.v., vì chúng đã được đoạn trừ bằng sự thấy (dassana).
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest has an obvious meaning everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
269. Idāni brahmacariyakathā hoti.
269. Now comes the Discourse on Holy Life (Brahmacariya).
Bây giờ là phẩm về Phạm hạnh.
Tattha dve brahmacariyavāsā, maggabhāvanā ca pabbajjā ca.
Therein, there are two ways of observing the holy life: the development of the path and going forth (pabbajjā).
Ở đây có hai loại trú xứ Phạm hạnh: sự tu tập đạo lộ và sự xuất gia.
Pabbajjā sabbadevesu natthi.
Going forth does not exist among all devas.
Sự xuất gia không có ở tất cả các cõi chư thiên.
Maggabhāvanā ṭhapetvā asaññasatte sesesu appaṭisiddhā.
The development of the path is not forbidden among the remaining (beings), except for the non-percipient beings (asaññasatta).
Sự tu tập đạo lộ không bị cấm ở các cõi còn lại, ngoại trừ cõi Vô Tưởng (Asaññasatta).
Tattha ye paranimmitavasavattideve upādāya taduparidevesu maggabhāvanampi na icchanti seyyathāpi sammitiyā, te sandhāya natthi devesūti pucchā sakavādissa.
Therein, with reference to those Opponent Disputants who do not desire even the development of the path among the devas above the Paranimmita-vasavattī devas, like the Sammatiyā school, the proponent's question is, " Does it not exist among devas?"
Ở đây, câu hỏi của người thuộc phe mình (Sakavādī) là natthi devesu (không có ở chư thiên) được nói đến khi đề cập đến những người, chẳng hạn như phái Sammitiya, không chấp nhận cả sự tu tập đạo lộ ở các cõi chư thiên phía trên, bắt đầu từ chư thiên Paranimmitavasavatti.
‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse.
"Bhikkhus, in three ways humans of Jambudīpa excel the humans of Uttarakuru and the devas of Tāvatiṃsa.
Dựa vào bài kinh này: ‘‘Này các Tỳ-kheo, con người ở Jambudīpa (Diêm Phù Đề) vượt trội hơn con người ở Uttarakuru và chư thiên Tāvatiṃsa (Đao Lợi) ở ba điểm.
Katamehi tīhi?
In which three?
Ba điểm nào?
Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21) idaṃ suttaṃ nissāya dvepi brahmacariyavāsā natthi devesūti uppannaladdhivasena paṭiññā paravādissa.
They are brave, mindful, and here is the holy life (brahmacariya-vāsa)"—relying on this sutta, the Opponent Disputant admits that both ways of the holy life do not exist among devas, according to the arisen tenet.
Họ dũng mãnh, có niệm, và ở đây có trú xứ Phạm hạnh’’, sự chấp nhận của đối phương là cả hai loại trú xứ Phạm hạnh đều không có ở chư thiên, theo quan điểm đã phát sinh.
Puna dvinnampi brahmacariyānaṃ antarāyikadhammavaseneva sabbe devā jaḷāti pucchā sakavādissa.
Again, the proponent's question, " Are all devas foolish?" is made with reference to the obstacles to both types of holy life.
Lại nữa, câu hỏi của người thuộc phe mình (Sakavādī) là sabbe devā jaḷā (tất cả chư thiên đều ngu đần), v.v., được nói đến chỉ theo cách các pháp chướng ngại của cả hai loại Phạm hạnh.
Tattha hatthasaṃvācikāti mūgā viya hatthamuddhāya vattāro.
Therein, hatthasaṃvācikā means "speakers by finger-signs, like mutes."
Ở đây, hatthasaṃvācikā là những người nói chuyện bằng cách ra dấu tay như người câm.
Parato atthi devesūti pucchā paravādissa, maggabhāvanaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
Further on, the Opponent Disputant's question is, " Does it exist among devas?" and the proponent's admission is with reference to the development of the path.
Sau đó, câu hỏi atthi devesu (có ở chư thiên không?) là của đối phương, và sự chấp nhận của người thuộc phe mình (Sakavādī) là nói đến sự tu tập đạo lộ.
Paṭiññāya adhippāyaṃ asallakkhetvā pabbajjāvasena anuyogo paravādissa.
The Opponent Disputant's accusation is concerning ordination (pabbajjā), without grasping the proponent's intention regarding the admission.
Đối phương tra vấn theo cách xuất gia, không hiểu ý nghĩa của sự chấp nhận.
270. Yattha natthi pabbajjāti pañhe gihīnañceva ekaccānañca devānaṃ maggapaṭilābhaṃ sandhāya paṭikkhepo tasseva.
270. In the question, " Where there is no going forth," the denial refers to the attainment of the path by householders and some devas; it is his (the Opponent Disputant's) own denial.
Trong câu hỏi yattha natthi pabbajjā (nơi nào không có sự xuất gia), sự bác bỏ là của chính vị ấy, khi đề cập đến sự chứng đắc đạo lộ của các cư sĩ và một số chư thiên.
Puna puṭṭho paccantavāsino ceva asaññasatte ca sandhāya paṭiññā tasseva.
When questioned again, his (the Opponent Disputant's) admission refers to those living in border regions and to non-percipient beings (asaññasatta).
Khi được hỏi lại, sự chấp nhận là của chính vị ấy, khi đề cập đến những người sống ở vùng biên địa và chư thiên Vô Tưởng.
Yo pabbajatītiādīsu pucchāsupi eseva nayo.
The same method applies to questions like, " Whoever goes forth," and so on.
Trong các câu hỏi như yo pabbajati, v.v., cũng theo phương pháp này.
Puna ‘‘atthi devesū’’ti pañhepi maggabhāvanaṃ sandhāyeva paṭiññā sakavādissa, ‘‘sabbadevesū’’ti vutte asaññasatte sandhāya paṭikkhepo tasseva.
Again, in the question, "Does it exist among devas?", the proponent's admission is with reference to the development of the path; when "among all devas" is said, his (the proponent's) denial is with reference to non-percipient beings (asaññasatta).
Lại nữa, trong câu hỏi ‘‘có ở chư thiên không?’’, sự chấp nhận của người thuộc phe mình (Sakavādī) là chỉ nói đến sự tu tập đạo lộ; khi nói ‘‘ở tất cả chư thiên’’, sự bác bỏ của chính vị ấy là nói đến chư thiên Vô Tưởng.
273. Idāni yadi aññattha bhāvitena maggena aññattha phalasacchikiriyā hoti, sotāpannādīnampi siyāti etamatthaṃ dassetuṃ puna anāgāmītiādīnaṃ saṃsandanapucchā sakavādissa.
273. Now, to show that if the realization of the fruit occurs elsewhere through a path developed elsewhere, it might also apply to sotāpannas and so on, the Sakavādin asks a further inferential question starting with " anāgāmī."
273. Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa rằng: "Nếu có sự chứng ngộ quả ở một nơi khác bằng đạo đã được tu tập ở một nơi khác, thì cũng có thể có đối với các vị Dự Lưu v.v.", lại có câu hỏi liên quan về "vị Bất Lai" v.v. của phe Thượng Tọa Bộ.
Tattha anāgāmissa phalasacchikiriyāya paṭiññā, sesānaṃ phalasacchikiriyāya paṭikkhepo paravādissa.
In that question, the Paravādin affirms the realization of the fruit for the anāgāmī but rejects it for the others.
Trong đó, có sự chấp thuận về việc chứng ngộ quả của vị Bất Lai, và sự bác bỏ việc chứng ngộ quả của các vị còn lại, thuộc về phe đối lập.
Idha bhāvitamaggo hi anāgāmī idhavihāyaniṭṭho nāma hoti.
Indeed, an anāgāmī who has developed the path here is called one whose dwelling here is completed.
Thật vậy, vị Bất Lai có đạo đã được tu tập ở đây được gọi là người đã hoàn tất việc từ bỏ cõi này.
So idha anāgāmimaggaṃ bhāvetvā ‘‘opapātiko tatthaparinibbāyī’’ti vacanato ‘‘puna maggabhāvanaṃ vinā upapattivaseneva arahattaphalaṃ sacchikarotī’’ti tassa laddhi.
Having developed the anāgāmī path here, his doctrine is that "one who is spontaneously reborn and attains parinibbāna there" (opapātiko tatthaparinibbāyī) realizes the fruit of Arahantship merely by rebirth, without further development of the path.
Quan điểm của họ là: Vị ấy, sau khi đã tu tập đạo Bất Lai ở đây, do lời dạy "là vị hóa sanh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó", nên chứng ngộ quả A-la-hán chỉ bằng sức mạnh của sự tái sanh mà không cần tu tập đạo thêm nữa.
Sotāpannasakadāgāmino pana tattha maggaṃ bhāvetvā tatrupapattikā nāma hontīti tesaṃ idhāgamanaññeva natthi.
Sotāpannas and Sakadāgāmīs, however, develop the path there and are called "those who are reborn there," meaning their return to this world is impossible.
Còn các vị Dự Lưu và Nhất Lai, sau khi tu tập đạo ở đó, được gọi là những người tái sanh ở đó, do đó họ không còn trở lại cõi này nữa.
Iti so anāgāmissa phalasacchikiriyaṃ puṭṭho paṭijānāti.
Thus, when asked about the anāgāmī's realization of the fruit, he affirms it.
Vì thế, khi được hỏi về việc chứng ngộ quả của vị Bất Lai, người ấy chấp thuận.
Itaresaṃ paṭikkhipati.
For the others, he rejects it.
Người ấy bác bỏ đối với các vị khác.
Anāgāmī puggalo tattha bhāvitena maggenāti pañhe ‘‘anāgāmino tattha maggabhāvanāva natthī’’ti laddhiyā paṭikkhipati.
To the question, " Does the anāgāmī person realize the fruit by the path developed there?" he rejects it with the doctrine that "there is no development of the path for the anāgāmī there."
Trong câu hỏi "Vị Bất Lai, bằng đạo đã được tu tập ở đó...", người ấy bác bỏ theo quan điểm rằng "vị Bất Lai không còn tu tập đạo ở đó nữa".
Maggo ca bhāvīyati, na ca kilesā pahīyantīti pucchā sakavādissa, rūpāvacaramaggaṃ sandhāya paṭiññā itarassa.
" Is the path developed, but defilements are not abandoned?" is the Sakavādin's question, and the other (Paravādin) affirms it, referring to the rūpāvacara path.
Câu hỏi "Đạo được tu tập, nhưng các phiền não không được đoạn trừ" là của phe Thượng Tọa Bộ, sự chấp thuận của phe kia là nhắm đến đạo Sắc Giới.
Rūpāvacaramaggena hi so idhavihāyaniṭṭho nāma jāto.
For by the rūpāvacara path, that anāgāmī has indeed become one whose dwelling here is completed.
Thật vậy, nhờ đạo Sắc Giới mà vị ấy đã trở thành người được gọi là đã hoàn tất việc từ bỏ cõi này.
Anāgāmī puggalo katakaraṇīyoti pañhe ‘‘opapātiko tatthaparinibbāyī’’ti vacanato upapattiyāvassa katakaraṇīyādibhāvaṃ sandhāya paṭijānāti.
To the question, " Is the anāgāmī person one who has completed what should be done?" he affirms it, referring to their state of having completed what should be done through rebirth alone, in accordance with the saying, "one who is spontaneously reborn and attains parinibbāna there."
Trong câu hỏi "Vị Bất Lai là người đã làm xong việc cần làm", người ấy chấp thuận, nhắm đến việc trở thành người đã làm xong việc cần làm v.v. chỉ bằng sự tái sanh, do lời dạy "là vị hóa sanh, sẽ nhập Niết-bàn ở đó".
Arahāti pañhe idhaparinibbāyino arahato vaseneva paṭikkhipati.
To the question, " Is he an Arahant?" he rejects it only in the context of an Arahant who attains parinibbāna here.
Trong câu hỏi "Là bậc A-la-hán", người ấy bác bỏ chỉ theo phương diện của bậc A-la-hán nhập Niết-bàn ở đây.
Puna puṭṭho tatthaparinibbāyino vasena paṭijānāti.
When asked again, he affirms it in the context of one who attains parinibbāna there.
Khi được hỏi lại, người ấy chấp thuận theo phương diện của vị nhập Niết-bàn ở đó.
274. Idāni odhisokathā nāma hoti.
274. Now follows the discussion called "Odhiso Kathā."
274. Bây giờ là Luận về Từng Phần (Odhisokathā).
Tattha ye sotāpannādīnaṃ nānābhisamayavasena dukkhadassanādīhi odhiso odhiso ekadesena ekadesena kilesappahānaṃ icchanti seyyathāpi etarahi sammitiyādayo, tesaṃ taṃ laddhiṃ bhindituṃ odhisoti pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therein, for those (Paravādins) who wish for the abandonment of defilements partially, partially (odhiso odhiso), for sotāpannas and so on, through various kinds of penetrations like the seeing of suffering, just as the Sammitiyas and others do now, the Sakavādin asks the question " Odhiso" to break that doctrine, and the Paravādin affirms it.
Trong đó, những người chủ trương rằng việc đoạn trừ phiền não của các vị Dự Lưu v.v. xảy ra từng phần, từng phần, bằng cách thấy khổ v.v. theo sự chứng ngộ khác nhau, như các vị thuộc phái Sammitiya ngày nay, để phá vỡ quan điểm đó, câu hỏi "Từng phần" là của phe Thượng Tọa Bộ, sự chấp thuận là của phe đối lập.
Puna anuyogo sakavādissa, ekadesena sotāpannādibhāvassa abhāvato paṭikkhepo paravādissa.
Then, the Sakavādin presents a counter-argument, and the Paravādin rejects it due to the absence of partial sotāpanna-ness and so on.
Lại nữa, sự truy vấn là của phe Thượng Tọa Bộ, sự bác bỏ của phe đối lập là do không có việc trở thành Dự Lưu v.v. chỉ bằng một phần.
Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabboti.
In this way, the meaning should be understood in all rounds of argument.
Theo phương pháp này, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các trường hợp.
279. Idāni jahatikathā nāma hoti.
279. Now follows the discussion called "Jahati Kathā."
279. Bây giờ là Luận về Sự Từ Bỏ (Jahatikathā).
Tattha yesaṃ ‘‘jhānalābhī puthujjano saha saccābhisamayā anāgāmī nāma hoti, tassa puthujjanakāleyeva kāmarāgabyāpādā pahīnā’’ti laddhi seyyathāpi etarahi sammitiyānaṃ, tesaṃ taṃ laddhiṃ bhindituṃ jahati puthujjanoti pucchā sakavādissa, jhānavikkhambhitānaṃ pana tesaṃ pariyuṭṭhānaṃ apassantassa paṭiññā paravādissa.
Therein, for those (Paravādins) whose doctrine is that "a worldling who has attained jhāna becomes an anāgāmī simultaneously with the penetration of the truths, and for him, sensual desire and ill-will were abandoned already in the state of a worldling," just as the Sammitiyas do now, the Sakavādin asks the question " Does a worldling abandon?" to break that doctrine, and the Paravādin affirms it, not seeing the resurgence of those (defilements) that were suppressed by jhāna.
Trong đó, những người có quan điểm rằng "phàm nhân đắc thiền, cùng với sự chứng ngộ chân lý, trở thành vị Bất Lai, tham ái và sân hận của vị ấy đã được đoạn trừ ngay từ khi còn là phàm nhân", như các vị thuộc phái Sammitiya ngày nay, để phá vỡ quan điểm đó, câu hỏi "Phàm nhân từ bỏ" là của phe Thượng Tọa Bộ, sự chấp thuận là của phe đối lập, người không thấy sự khởi lên của những phiền não đã được chế ngự bằng thiền.
Yasmā pana tesaṃ jhānavikkhambhitānampi anāgāmimaggeneva accantaṃ pahānaṃ hoti, tasmā puna accantantiādianuyogo sakavādissa, tathārūpassa pahānassa abhāvato paṭikkhepo itarassa.
But because for those (defilements) suppressed by jhāna, the complete abandonment occurs only through the anāgāmī path, the Sakavādin then asks a further question, starting with " completely," and the other (Paravādin) rejects it due to the absence of such abandonment.
Tuy nhiên, vì sự đoạn trừ hoàn toàn những phiền não đó, dù đã được chế ngự bằng thiền, chỉ xảy ra nhờ đạo Bất Lai, do đó, sự truy vấn lại "Hoàn toàn" v.v. là của phe Thượng Tọa Bộ, sự bác bỏ của phe kia là do không có sự đoạn trừ như vậy.
Vikkhambhetīti accantavikkhambhanameva sandhāya pucchā sakavādissa.
The Sakavādin asks the question, referring only to complete suppression (vikkhambheti).
Câu hỏi "Chế ngự" của phe Thượng Tọa Bộ là nhắm đến sự chế ngự hoàn toàn.
Tato paraṃ anāgāmimaggaṭṭhena saddhiṃ puthujjanasaṃsandanaṃ hoti.
After that, there is a comparison of the worldling with one who is on the anāgāmī path.
Sau đó, có sự so sánh giữa phàm nhân với người đang ở trong đạo Bất Lai.
Taṃ uttānatthameva.
That is clear in meaning.
Điều đó có ý nghĩa rõ ràng.
Apubbaṃ acarimaṃ tayo maggeti puṭṭho tathārūpāya bhāvanāya abhāvā paṭikkhipati.
When asked, " Are the three paths developed simultaneously and without sequence?" he rejects it due to the absence of such a development.
Khi được hỏi "Tu tập ba đạo không trước không sau", người ấy bác bỏ, vì không có sự tu tập như vậy.
Puna puṭṭho tiṇṇaṃ maggānaṃ kiccasabbhāvaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked again, he affirms it, referring to the existence of the functions of the three paths.
Khi được hỏi lại, người ấy chấp thuận, nhắm đến sự tồn tại của phận sự của ba đạo.
Sāmaññaphalapucchāsupi eseva nayo.
The same method applies to the questions about the fruits of recluseship (sāmaññaphala).
Trong các câu hỏi về quả Sa-môn, phương pháp cũng tương tự.
Katamena maggenāti puṭṭho anāgāmimaggenāti jhānānāgāmitaṃ sandhāya vadati.
When asked, " By which path?" he says, " By the anāgāmī path," referring to the anāgāmī-ness by jhāna.
Khi được hỏi "Bằng đạo nào", người ấy trả lời "Bằng đạo Bất Lai", nhắm đến trạng thái Bất Lai nhờ thiền.
Puna saṃyojanappahānaṃ puṭṭho tiṇṇaṃ anāgāmimaggena tesaṃ kilesānaṃ appaheyyattā paṭikkhipati.
When asked again about the abandonment of fetters, he rejects it because those defilements are not to be abandoned by the three anāgāmī paths.
Lại nữa, khi được hỏi về việc đoạn trừ các kiết sử, người ấy bác bỏ, vì ba kiết sử đó không thể được đoạn trừ bằng đạo Bất Lai.
Dutiyaṃ puṭṭho paṭhamamaggasseva jhānānāgāmimaggabhāvaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it, referring to the first path itself as the jhāna-anāgāmī path.
Khi được hỏi lần thứ hai, người ấy chấp thuận, nhắm đến việc chính đạo đầu tiên là đạo Bất Lai nhờ thiền.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng.
282. Idāni sabbamatthītivādakathā nāma hoti.
282. Now follows the discussion on the doctrine of "All Exists" (Sabbamatthīti-vāda-kathā).
282. Bây giờ là Luận về Thuyết Nhất Thiết Hữu (Sabbamatthītivādakathā).
Tattha yesaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tiādivacanato (vibha. 2) ‘‘sabbepi atītādibhedā dhammā khandhasabhāvaṃ na vijahanti, tasmā sabbaṃ atthiyeva nāmā’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi sabbamatthivādānaṃ, tesaṃ laddhivisodhanatthaṃ sabbamatthīti pucchā sakavādissa, vuttappakārāya laddhiyā ṭhatvā paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine is that "whatever form is past, future, or present... this is called the form aggregate," and so on (Vbha. 2), and "all dhammas, differentiated as past and so on, do not abandon their aggregate nature, therefore, everything exists," just as the Sabbamatthivādins (Sarvāstivādins) do now, the Sakavādin asks the question " Does all exist?" to purify their doctrine, and the other (Paravādin) affirms it, adhering to the aforementioned doctrine.
Trong đó, những người có quan điểm rằng: "Do lời dạy 'Bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại...đây được gọi là sắc uẩn' v.v., nên tất cả các pháp thuộc quá khứ v.v. đều không từ bỏ bản chất uẩn của chúng, do đó tất cả đều được gọi là tồn tại", như các vị thuộc phái Nhất Thiết Hữu (Sabbamatthivāda) ngày nay, để làm trong sạch quan điểm của họ, câu hỏi "Tất cả đều tồn tại" là của phe Thượng Tọa Bộ, sự chấp thuận của phe kia là dựa trên quan điểm đã nêu.
Sabbathāti sabbasmiṃ sarīre sabbamatthīti pucchati.
" Sabbathā" means asking, "Does all exist in the whole body?"
"Ở mọi nơi" là hỏi: Tất cả đều tồn tại trong toàn bộ cơ thể sao?
Sabbadāti sabbasmiṃ kāle sabbamatthīti pucchati.
" Sabbadā" means asking, "Does all exist at all times?"
"Mọi lúc" là hỏi: Tất cả đều tồn tại trong mọi thời điểm sao?
Sabbena sabbanti sabbenākārena sabbamatthīti pucchati.
" Sabbena sabbaṃ" means asking, "Does all exist in every aspect?"
"Tất cả bởi tất cả" là hỏi: Tất cả đều tồn tại theo mọi phương diện sao?
Sabbesūti sabbesu dhammesu sabbamatthīti pucchati.
" Sabbesu" means asking, "Does all exist in all phenomena?"
"Trong tất cả" là hỏi: Tất cả đều tồn tại trong tất cả các pháp sao?
Ayoganti ayuttaṃ.
" Ayogaṃ" means "unfitting" or "incompatible."
"Không tương hợp" là không thích hợp.
Nānāsabhāvānañhi yogo hoti, na ekasabhāvassa.
For combination (yoga) occurs among things of different natures, not of a single nature.
Thật vậy, sự tương hợp chỉ có ở những pháp có bản chất khác nhau, không có ở pháp có cùng một bản chất.
Iti imasmiṃ pañhe rūpaṃ vedanāya, vedanaṃ vā rūpena anānaṃ ekalakkhaṇameva katvā sabbamatthīti pucchati.
Thus, in this question, he asks if all exists, treating rūpa as not different from vedanā, or vedanā as not different from rūpa, making them of a single characteristic.
Do đó, trong câu hỏi này, người ấy hỏi: Tất cả đều tồn tại sao, sau khi đã coi sắc với thọ, hoặc thọ với sắc, là không khác nhau, chỉ có một đặc tính duy nhất?
Yampi natthi tampatthīti yampi chaṭṭhakhandhādikaṃ sasavisāṇādikaṃ vā kiñci natthīti siddhaṃ, tampi te atthīti pucchati.
" Yampi natthi tampatthī" means asking, "Do those things that are established as non-existent, such as the sixth aggregate and so on, or a rabbit's horn and so on, also exist for you?"
"Cái gì không có, cái đó cũng có" là hỏi: Cái gì đã được xác định là không có, như uẩn thứ sáu v.v. hoặc sừng thỏ v.v., cái đó cũng tồn tại đối với ông sao?
Sabbamatthīti yā diṭṭhi sā diṭṭhi micchādiṭṭhīti, yā diṭṭhi sā diṭṭhi sammādiṭṭhīti hevamatthīti iminā idaṃ pucchati – yā te esā sabbamatthīti diṭṭhi, sā diṭṭhi ayāthāvakattā micchādiṭṭhīti evaṃ yā amhākaṃ diṭṭhi, sā diṭṭhi yāthāvakattā sammādiṭṭhīti evaṃ tava samaye atthīti pucchati.
With this, “The view that ‘all exists’ is wrong view, and the view that is right view is thus” he asks: “Is it the case in your system that your view, ‘all exists’, is wrong view because it is untrue, and our view is right view because it is true?”
Với câu hỏi " Sabbamatthīti yā diṭṭhi sā diṭṭhi micchādiṭṭhīti, yā diṭṭhi sā diṭṭhi sammādiṭṭhīti hevamatthī" này, (Sakavādī) hỏi điều này: "Cái tà kiến 'tất cả đều có' của ngươi, đó là tà kiến vì nó không đúng sự thật. Vậy, cái chánh kiến của chúng ta, đó là chánh kiến vì nó đúng sự thật, có tồn tại trong giáo pháp của ngươi không?"
Itaro sabbesupi etesu nayesu vuttappakārāya atthitāya abhāvato paṭikkhipati.
The other party (itaro) rejects this, as such existence in the manner described is absent in all these ways.
Người kia (Paravādī) bác bỏ vì sự tồn tại theo cách đã nói không có trong tất cả những phương pháp này.
Imesu pana sabbesupi nayesu ‘‘ājānāhi niggaha’’nti ādiṃ katvā sabbo kathāmaggabhedo vitthārato veditabboti ayaṃ tāvettha vādayutti.
In all these methods, this reasoning of debate, starting with "Understand the refutation," should be known in detail, explaining all the divisions of the discourse path.
Tuy nhiên, trong tất cả những phương pháp này, bắt đầu từ câu "Hãy hiểu sự bác bỏ", tất cả các loại đường lối tranh luận cần được hiểu chi tiết. Đây là luận điểm tranh luận ở đây.
285. Paccuppannaṃ rūpaṃ appiyaṃ karitvāti atītānāgataṃ pahāya paccuppannarūpameva appiyaṃ avibhajitabbaṃ karitvā.
"Having made present form disagreeable" means having abandoned past and future, and made present form itself disagreeable and not to be distinguished.
285. Paccuppannaṃ rūpaṃ appiyaṃ karitvā (làm cho sắc hiện tại không đáng yêu) nghĩa là bỏ qua sắc quá khứ và vị lai, chỉ lấy sắc hiện tại làm điều không đáng yêu, không thể phân chia.
Rūpabhāvaṃ jahatītipañhe niruddhassāpi rūpassa rūpakkhandhasaṅgahitattā paṭikkhipati.
In the question, "Does it abandon the state of form?", the other party (paravādī) denies it because even a ceased form is included in the aggregate of form (rūpakkhandha).
Trong câu hỏi "có từ bỏ bản chất của sắc không?", người kia (Paravādī) bác bỏ vì ngay cả sắc đã diệt cũng được bao gồm trong sắc uẩn.
Rūpabhāvaṃ na jahatīti paṭilomapañhepi rūpakkhandhena saṅgahitattāva paṭijānāti.
In the reverse question, "Does it not abandon the state of form?", he affirms it for the same reason, that it is included in the rūpakkhandha.
Trong câu hỏi ngược lại "không từ bỏ bản chất của sắc phải không?", người kia (Paravādī) chấp nhận vì nó vẫn được bao gồm trong sắc uẩn.
Odātaṃ vatthaṃ appiyaṃ karitvāti ettha kiñcāpi na sabbaṃ vatthaṃ odātaṃ, iminā pana vatthanti avatvā ‘‘odātaṃ vatthaṃ appiyaṃ karitvā’’ti vutte sakavādinā ekatthatā anuññātā.
Here, in "having made white cloth disagreeable," even though not all cloth is white, by saying "having made white cloth disagreeable" without saying "cloth," the Sakavādī has conceded that it refers to the same thing.
Trong câu hỏi Odātaṃ vatthaṃ appiyaṃ karitvā (làm cho y phục trắng không đáng yêu) này, mặc dù không phải tất cả y phục đều trắng, nhưng khi nói "làm cho y phục trắng không đáng yêu" mà không nói "y phục", thì Sakavādī đã chấp nhận sự đồng nghĩa.
Odātabhāvaṃ jahatīti pañhe vaṇṇavigamaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
In the question, "Does it abandon the state of whiteness?", the Sakavādī's affirmation refers to the disappearance of color.
Trong câu hỏi "có từ bỏ bản chất trắng không?", Sakavādī chấp nhận, ám chỉ sự mất đi màu sắc.
Vatthabhāvaṃ jahatīti ettha pana paññattiyā avigatattā paṭikkhepo tasseva.
But in "Does it abandon the state of cloth?", the denial is by the same (Sakavādī) because the designation (paññatti) of cloth has not disappeared.
Tuy nhiên, trong câu hỏi "có từ bỏ bản chất y phục không?", người kia (Sakavādī) bác bỏ vì khái niệm (paññatti) vẫn chưa mất đi.
Paṭilomepi eseva nayo.
The same method applies to the reverse questions.
Tương tự cũng áp dụng cho câu hỏi ngược lại.
286. Atītaṃ atītabhāvaṃ na jahatīti puṭṭho ‘‘yadi jaheyya, anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā siyā’’ti maññamāno paṭijānāti.
When asked, "Does the past not abandon its state of being past?", he affirms, thinking, "If it were to abandon it, it would be future or present."
286. Khi được hỏi " Atītaṃ atītabhāvaṃ na jahatī (quá khứ không từ bỏ bản chất quá khứ)", người kia (Paravādī) chấp nhận, nghĩ rằng "nếu nó từ bỏ, thì nó sẽ là vị lai hoặc hiện tại".
Anāgataṃ anāgatabhāvaṃ na jahatīti puṭṭho pana ‘‘yadi na jaheyya, anāgatamevassa, paccuppannabhāvaṃ na pāpuṇeyyā’’ti maññamāno paṭikkhipati.
But when asked, "Does the future not abandon its state of being future?", he denies, thinking, "If it were not to abandon it, it would always be future, and it would not reach the state of being present."
Tuy nhiên, khi được hỏi " Anāgataṃ anāgatabhāvaṃ na jahatī (vị lai không từ bỏ bản chất vị lai)", người kia (Paravādī) bác bỏ, nghĩ rằng "nếu nó không từ bỏ, thì nó sẽ mãi là vị lai, không thể đạt đến trạng thái hiện tại".
Paccuppannapañhepi atītabhāvaṃ anāpajjanadoso siyāti paṭikkhipati.
In the question about the present, he also denies, thinking there would be the fault of not attaining the state of being past.
Trong câu hỏi về hiện tại, người kia (Paravādī) cũng bác bỏ, nghĩ rằng sẽ có lỗi không đạt đến trạng thái quá khứ.
Anulomapañhesupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for the direct questions.
Trong các câu hỏi thuận, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách này.
288. Idāni ‘‘atītaṃ nvatthī’’tiādi vacanasodhanā hoti.
Now, the purification of expression is in the sense of "Does the past exist?", and so on.
288. Bây giờ, sự thanh lọc ngôn ngữ là "atītaṃ nvatthī" (quá khứ có không?), v.v.
Tattha hañci atītaṃ nvatthīti yadi atītaṃ no atthīti attho.
Here, "if indeed the past does not exist" means if the past does not exist.
Trong đó, " hañci atītaṃ nvatthī" có nghĩa là "nếu quá khứ không có".
Atītaṃ atthīti micchāti atītañca taṃ atthi cāti micchā eva.
"The past exists' is wrong" means it is indeed wrong to say that it is past and it exists.
" Atītaṃ atthīti micchā" (quá khứ có là sai) nghĩa là quá khứ và nó có là sai.
Taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti puṭṭho anāgatakkhaṇeyevassa paccuppannatāya abhāvaṃ sandhāya kālanānattena paṭikkhipati.
When asked, "Is that same thing future, is that same thing present?", he denies it, referring to the non-existence of that future phenomenon in the present moment, due to the difference in time.
Khi được hỏi " Taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannaṃ (cái đó là vị lai, cái đó là hiện tại)", người kia (Paravādī) bác bỏ vì sự khác biệt về thời gian, ám chỉ rằng trong khoảnh khắc vị lai, nó không có trạng thái hiện tại.
Dutiyaṃ puṭṭho yaṃ uppādato pubbe anāgataṃ ahosi, tassa uppannakāle paccuppannattā paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it because that which was future before its arising, becomes present at the time of its arising.
Khi được hỏi lần thứ hai, người kia (Paravādī) chấp nhận vì cái đã là vị lai trước khi sinh khởi, khi nó sinh khởi, nó là hiện tại.
Hutvā hoti hutvā hotīti yadetaṃ tayā ‘‘anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotī’’ti vadatā taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti laddhivasena ‘‘anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ.
"Having been, it is; having been, it is" – by saying "the future, having been, becomes present," you, the opponent, have stated "Is that same thing future, is that same thing present?" as if it means "having been future or having been present, it is."
" Hutvā hoti hutvā hotī" (đã là rồi lại là) là điều được ngươi nói khi nói "vị lai đã là rồi thành hiện tại", và theo quan điểm "cái đó là vị lai, cái đó là hiện tại", ngươi đã nói "cái đó là vị lai hay hiện tại, đã là rồi lại là".
Kiṃ te tampi hutvā hotīti?
Does that also, for you, exist after having been?
Cái đó của ngươi cũng đã là rồi lại là sao?
Itaro hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato na hevanti paṭikkhipati.
The other (paravādī) denies it, saying "No, it is not so," because what has been, cannot be again after having been.
Người kia (Paravādī) bác bỏ " Na hevaṃ" (không phải vậy) vì cái đã là rồi thì không thể lại là nữa.
Dutiyaṃ puṭṭho yasmā taṃ anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hontaṃ ‘‘hutvā hotī’’ti saṅkhaṃ gataṃ, tasmā paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it because that which, having been future, becomes present, is referred to as "having been, it is."
Khi được hỏi lần thứ hai, người kia (Paravādī) chấp nhận vì cái vị lai đã là rồi thành hiện tại được gọi là "đã là rồi lại là".
Atha naṃ sakavādī ‘‘yadi te taṃ anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hontaṃ ‘hutvā hotī’ti saṅkhaṃ gataṃ, puna hutvā hoti, yaṃ anāgataṃ na hutvā paccuppannaṃ na hontaṃ ‘na hutvā na hotī’ti saṅkhaṃ gataṃ sasavisāṇaṃ, kiṃ te tampi puna na hutvā na hotī’’tiadhippāyena na hutvā na hoti na hutvā na hotīti pañhaṃ pucchati.
Then the Sakavādī asks the question, "Not having been, it is not; not having been, it is not," with the intention: "If that same future, having been, becomes present, and is referred to as 'having been, it is,' does it exist again after having been? What about a hare's horn, which not having been future, does not become present, and is referred to as 'not having been, it is not' – does that also, for you, not exist again after not having been?"
Sau đó, Sakavādī hỏi người kia (Paravādī) câu hỏi " Na hutvā na hoti na hutvā na hotī" (không là rồi không là, không là rồi không là) với ý định: "Nếu cái vị lai đã là rồi thành hiện tại của ngươi được gọi là 'đã là rồi lại là', thì nó lại là nữa. Còn cái không là rồi không là, không là rồi không là, như sừng thỏ, được gọi là 'không là rồi không là', thì cái đó của ngươi cũng lại không là rồi không là nữa sao?"
Itaro ‘‘yaṃ natthi, taṃ natthitāya, eva anāgataṃ na hutvā paccuppannaṃ na hotīti nahutvānahoti nāma tāva hotu, puna nahutvānahotibhāvo panassa kuto’’ti maññamāno paṭikkhipati.
The other (paravādī) denies it, thinking, "That which does not exist, exists as non-existent; so let 'not having been, it is not' mean that the future, not having been, does not become present. But from where could it have the state of 'again not having been, it is not'?"
Người kia (Paravādī) bác bỏ, nghĩ rằng: "Cái không có, vì không có, nên cái vị lai không là rồi không thành hiện tại, thì hãy cứ gọi là 'không là rồi không là'. Nhưng trạng thái 'lại không là rồi không là' của nó từ đâu mà có?"
Taññeva paccuppannaṃ taṃ atītanti pañhepi paccuppannakkhaṇeyevassa atītatāya abhāvaṃ sandhāya kālanānattā paṭikkhipati.
In the question, "Is that same thing present, is that same thing past?", he also denies it, referring to the non-existence of that phenomenon in the present moment, due to the difference in time.
Trong câu hỏi " Taññeva paccuppannaṃ taṃ atīta (cái đó là hiện tại, cái đó là quá khứ)", người kia (Paravādī) cũng bác bỏ vì sự khác biệt về thời gian, ám chỉ rằng trong khoảnh khắc hiện tại, nó không có trạng thái quá khứ.
Dutiyapañhe puṭṭho yaṃ atītabhāvato pubbe paccuppannaṃ ahosi, tasseva atītattā paṭijānāti.
When asked in the second question, he affirms it because that which was present before its past state, is the same thing that becomes past.
Khi được hỏi trong câu hỏi thứ hai, người kia (Paravādī) chấp nhận vì cái đã là hiện tại trước khi thành quá khứ, chính nó là quá khứ.
Hutvā hoti hutvā hotīti yadetaṃ tayā ‘‘paccuppannaṃ hutvā atītaṃ hotī’’ti vadatā ‘‘taññeva paccuppannaṃ taṃ atīta’’nti laddhivasena ‘‘paccuppannaṃ vā atītaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ, kiṃ te tampi hutvā hotīti?
"Having been, it is; having been, it is" – by saying "the present, having been, becomes past," you, the opponent, have stated "Is that same thing present, is that same thing past?" as if it means "having been present or having been past, it is." Does that also, for you, exist after having been?
" Hutvā hoti hutvā hotī" (đã là rồi lại là) là điều được ngươi nói khi nói "hiện tại đã là rồi thành quá khứ", và theo quan điểm "cái đó là hiện tại, cái đó là quá khứ", ngươi đã nói "cái đó là hiện tại hay quá khứ, đã là rồi lại là". Cái đó của ngươi cũng đã là rồi lại là sao?
Itaro hutvā bhūtassa puna hutvā abhāvato na hevanti paṭikkhipati.
The other (paravādī) denies it, saying "No, it is not so," because what has been, cannot be again after having been.
Người kia (Paravādī) bác bỏ " Na hevaṃ" (không phải vậy) vì cái đã là rồi thì không thể lại là nữa.
Dutiyapañhe yasmā taṃ paccuppannaṃ hutvā atītaṃ hontaṃ ‘‘hutvā hotī’’ti saṅkhaṃ gataṃ, tasmā paṭijānāti.
In the second question, he affirms it because that which, having been present, becomes past, is referred to as "having been, it is."
Trong câu hỏi thứ hai, người kia (Paravādī) chấp nhận vì cái hiện tại đã là rồi thành quá khứ được gọi là "đã là rồi lại là".
Atha naṃ sakavādī ‘‘yadi te taññeva paccuppannaṃ hutvā atītaṃ hontaṃ ‘hutvā hotī’ti saṅkhaṃ gataṃ, puna hutvā hoti, yaṃ paccuppannaṃ na hutvā atītaṃ na hontaṃ ‘na hutvā na hotī’ti saṅkhaṃ gataṃ sasavisāṇaṃ, kiṃ te tampi puna na hutvā na hotī’’ti adhippāyena na hutvā na hoti na hutvā na hotīti pañhaṃ pucchati.
Then the Sakavādī asks him the question, "Not having been, it is not; not having been, it is not," with the intention: "If that same present, having been, becomes past, and is referred to as 'having been, it is,' does it exist again after having been? What about a hare's horn, which not having been present, does not become past, and is referred to as 'not having been, it is not' – does that also, for you, not exist again after not having been?"
Sau đó, Sakavādī hỏi người kia (Paravādī) câu hỏi " Na hutvā na hoti na hutvā na hotī" (không là rồi không là, không là rồi không là) với ý định: "Nếu cái hiện tại đã là rồi thành quá khứ của ngươi được gọi là 'đã là rồi lại là', thì nó lại là nữa. Còn cái hiện tại không là rồi không thành quá khứ, được gọi là 'không là rồi không là', như sừng thỏ, thì cái đó của ngươi cũng lại không là rồi không là nữa sao?"
Itaro ‘‘yaṃ natthi, taṃ natthitāya eva paccuppannaṃ na hutvā atītaṃ na hotīti nahutvānahoti nāma tāva hotu.
The other (paravādī) denies it, thinking, "That which does not exist, exists as non-existent; so let 'not having been, it is not' mean that the present, not having been, does not become past.
Người kia (Paravādī) bác bỏ, nghĩ rằng: "Cái không có, vì không có, nên cái hiện tại không là rồi không thành quá khứ, thì hãy cứ gọi là 'không là rồi không là'.
Puna nahutvānahotibhāvo panassa kuto’’ti maññamāno paṭikkhipati.
But from where could it have the state of 'again not having been, it is not'?"
Nhưng trạng thái 'lại không là rồi không là' của nó từ đâu mà có?"
Ubhayaṃ ekato katvā āgate tatiyapañhepi imināvupāyena yojanā kātabbā.
In the third question, which combines both, the explanation should be made in the same way.
Trong câu hỏi thứ ba, khi cả hai được kết hợp lại, cách áp dụng cũng phải theo phương pháp này.
Aparo nayo – yadi taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannaṃ, anāgatassa paccuppanne vutto hotibhāvo, paccuppannassa ca anāgate vutto hutvābhāvo āpajjati.
Another method: If that same thing is future and that same thing is present, then the state of "is" that was stated for the future in the present, and the state of "having been" that was stated for the present in the future, would apply.
Một phương pháp khác: Nếu cái đó là vị lai, cái đó là hiện tại, thì trạng thái "là" được nói về vị lai trong hiện tại, và trạng thái "đã là" được nói về hiện tại trong vị lai, sẽ xảy ra.
Evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma.
If that is so, then the future also is "having been, it is."
Nếu vậy, vị lai cũng được gọi là "đã là rồi lại là".
Paccuppannampi hutvāhotiyeva nāma.
And the present is also "having been, it is."
Hiện tại cũng được gọi là "đã là rồi lại là".
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te etesu ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti?
Therefore, we ask you: "Is each of these, for you, 'having been, it is; having been, it is'?"
Vì vậy, chúng ta hỏi ngươi: "Trong những điều này, mỗi điều có phải là 'đã là rồi lại là, đã là rồi lại là' không?"
Itaro – ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti pañhe paṭikkhittanayeneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho dutiye pañhe paṭiññātanayeneva paṭijānāti.
The other (paravādī) denies the question, "Is that same thing future, is that same thing present?" in the manner of denial, and when asked again in the second question, he affirms it in the manner of affirmation.
Người kia (Paravādī) bác bỏ trong câu hỏi "cái đó là vị lai, cái đó là hiện tại" theo cách đã bác bỏ, rồi khi được hỏi lại trong câu hỏi thứ hai, người kia chấp nhận theo cách đã chấp nhận.
Atha naṃ sakavādī ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti pañhāvasena tesu ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotīti paṭijānantaṃ purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā pucchanto na hutvā na hoti na hutvā na hotīti pucchati.
Then the Sakavādī, intending to reverse the previously denied question to him who affirmed "Is each of these 'having been, it is; having been, it is'?" in the context of the question "Is that same thing future, is that same thing present?", asks, "Not having been, it is not; not having been, it is not."
Sau đó, Sakavādī hỏi người kia (Paravādī) đang chấp nhận rằng mỗi điều trong số đó là "đã là rồi lại là, đã là rồi lại là" theo câu hỏi "cái đó là vị lai, cái đó là hiện tại", bằng cách đảo ngược câu hỏi đã bác bỏ trước đó, hỏi " Na hutvā na hoti na hutvā na hotī" (không là rồi không là, không là rồi không là).
Tassattho – nanu ‘‘tayā taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti vutte paṭhamapañhaṃ paṭikkhipantena anāgatassa hotibhāvo paccuppannassa ca hutvābhāvo paṭikkhittoti.
Its meaning is: Was it not refuted by you, when you stated "The future is the same as the present" and thereby rejected the first question, that the future has the nature of hoti and the present has the nature of hutvā?
Ý nghĩa của câu đó là: Chẳng phải khi ông nói rằng: “Chính cái vị lai đó là cái hiện tại đó,” và khi bác bỏ câu hỏi đầu tiên, ông đã bác bỏ sự tồn tại của vị lai (hotibhāva) và sự đã tồn tại của hiện tại (hutvābhāva) sao?
Tena anāgataṃ na hoti nāma, paccuppannaṃ na hutvā nāma.
Therefore, the future is called na hoti, and the present is called na hutvā.
Do đó, vị lai không tồn tại (na hoti), và hiện tại chưa từng tồn tại (na hutvā).
Dutiyapañhe ca taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti paṭiññātaṃ.
And in the second question, you acknowledged, "The future is the same as the present."
Và trong câu hỏi thứ hai, ông đã thừa nhận rằng: “Chính cái vị lai đó là cái hiện tại đó.”
Evaṃ sante anāgatampi na hutvā na hoti nāma.
This being the case, the future is also called na hutvā na hoti.
Nếu vậy, ngay cả vị lai cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti).
Paccuppannampi na hutvā na hotiyeva nāma.
The present is also called na hutvā na hoti.
Và ngay cả hiện tại cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti).
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te etesu ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti?
Therefore, we ask you: "Is it that for you, each one of these is na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?"
Vì vậy, chúng tôi hỏi ông: “Trong số những điều này, mỗi điều có phải là không tồn tại mà không từng tồn tại, không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti na hutvā na hoti) không?”
Paravādī sabbato andhakārena pariyonaddho viya tesaṃ nahutvānahotibhāvaṃ apassanto na hevanti paṭikkhipati.
The opposing debater, as if completely enveloped in darkness, not seeing their nature of na hutvā na hoti, denies it, saying, " Certainly not!"
Đối phương, như bị bóng tối bao phủ hoàn toàn, không thấy được trạng thái không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti) của chúng, nên bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy!”
Dutiyavārepi yadi taññeva paccuppannaṃ taṃ atītaṃ, paccuppannassa atīte vutto hotibhāvo, atītassa ca paccuppanne vutto hutvābhāvo āpajjati, evaṃ sante paccuppannampi hutvāhoti nāma, atītampi hutvāhotiyeva nāma.
And in the second round, if that very present is that past, then the present's nature of hoti mentioned in relation to the past, and the past's nature of hutvā mentioned in relation to the present, would arise. This being the case, the present would also be called hutvā hoti, and the past would also be called hutvā hoti.
Trong trường hợp thứ hai, nếu chính cái hiện tại đó là cái quá khứ đó, thì sự tồn tại (hotibhāva) của hiện tại được nói đến trong quá khứ, và sự đã tồn tại (hutvābhāva) của quá khứ được nói đến trong hiện tại sẽ xảy ra. Nếu vậy, ngay cả hiện tại cũng là đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti), và ngay cả quá khứ cũng là đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti).
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te etesu ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti?
Therefore, we ask you: "Is it that for you, each one of these is hutvā hoti, hutvā hoti?"
Vì vậy, chúng tôi hỏi ông: “Trong số những điều này, mỗi điều có phải là đã tồn tại và tồn tại, đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti hutvā hoti) không?”
Itaro taññeva paccuppannaṃ taṃ atītantipañhe paṭikkhittanayeneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho dutiyapañhe paṭiññātanayeneva paṭijānāti.
The other person, having denied the question "That very present is that past" in the same way it was denied before, when asked again, acknowledges it in the same way it was acknowledged in the second question.
Người kia, sau khi bác bỏ câu hỏi “Chính cái hiện tại đó là cái quá khứ đó” theo cách đã bác bỏ, khi được hỏi lại, thì thừa nhận theo cách đã thừa nhận trong câu hỏi thứ hai.
Atha naṃ sakavādī ‘‘taññeva paccuppannaṃ taṃ atīta’’nti pañhāvasena tesu ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotīti paṭijānantaṃ purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā pucchanto na hutvā na hoti na hutvā na hotīti pucchati.
Then the proponent, wanting to ask the previously denied question by turning it around to the one who acknowledges that in relation to the question "That very present is that past," each one of these is hutvā hoti, hutvā hoti, asks, " Is it na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?"
Sau đó, người chủ trương của mình, khi hỏi lại câu hỏi đã bác bỏ trước đó, hỏi: “Không tồn tại mà không từng tồn tại, không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti na hutvā na hoti)”, đối với người thừa nhận rằng mỗi điều trong số đó là đã tồn tại và tồn tại, đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti hutvā hoti) theo cách hỏi “Chính cái hiện tại đó là cái quá khứ đó.”
Tassattho – nanu tayā taññeva paccuppannaṃ taṃ atītanti vutte paṭhamapañhaṃ paṭikkhipantena paccuppannassa hotibhāvo, atītassa ca hutvābhāvo paṭikkhittoti.
Its meaning is: Was it not refuted by you, when you stated "That very present is that past" and thereby rejected the first question, that the present has the nature of hoti and the past has the nature of hutvā?
Ý nghĩa của câu đó là: Chẳng phải khi ông nói rằng: “Chính cái hiện tại đó là cái quá khứ đó,” và khi bác bỏ câu hỏi đầu tiên, ông đã bác bỏ sự tồn tại (hotibhāva) của hiện tại và sự đã tồn tại (hutvābhāva) của quá khứ sao?
Tena paccuppannaṃ nahoti nāma.
Therefore, the present is called na hoti.
Do đó, hiện tại không tồn tại (na hoti).
Atītaṃ nahutvā nāma.
The past is called na hutvā.
Quá khứ chưa từng tồn tại (na hutvā).
Dutiyapañhe ca te ‘‘taññeva paccuppannaṃ taṃ atīta’’nti paṭiññātaṃ.
And in the second question, you acknowledged, "That very present is that past."
Và trong câu hỏi thứ hai, ông đã thừa nhận rằng: “Chính cái hiện tại đó là cái quá khứ đó.”
Evaṃ sante paccuppannampi na hutvā na hoti nāma, atītampi na hutvā na hotiyeva nāma.
This being the case, the present is also called na hutvā na hoti, and the past is also called na hutvā na hoti.
Nếu vậy, ngay cả hiện tại cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti), và ngay cả quá khứ cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti).
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te etesu ekekaṃ na hutvā na hoti, na hutvā na hotī’’ti.
Therefore, we ask you: "Is it that for you, each one of these is na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?"
Vì vậy, chúng tôi hỏi ông: “Trong số những điều này, mỗi điều có phải là không tồn tại mà không từng tồn tại, không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti na hutvā na hoti) không?”
Paravādī sabbato andhakārena pariyonaddho viya tesaṃ nahutvānahotibhāvaṃ apassanto na hevanti paṭikkhipati.
The opposing debater, as if completely enveloped in darkness, not seeing their nature of na hutvā na hoti, denies it, saying, " Certainly not!"
Đối phương, như bị bóng tối bao phủ hoàn toàn, không thấy được trạng thái không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti) của chúng, nên bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy!”
Tatiyavārepi yadi taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannaṃ taṃ atītaṃ; anāgatapaccuppannānaṃ paccuppannātītesu vutto hotibhāvo, paccuppannātītānañca anāgatapaccuppannesu vutto hutvābhāvo āpajjati.
And in the third round, if that very future is that present and that past, then the nature of hoti for the future and present, in relation to the present and past, would arise, and the nature of hutvā for the present and past, in relation to the future and present, would arise.
Trong trường hợp thứ ba, nếu chính cái vị lai đó là cái hiện tại đó, là cái quá khứ đó; thì sự tồn tại (hotibhāva) của vị lai và hiện tại được nói đến trong hiện tại và quá khứ, và sự đã tồn tại (hutvābhāva) của hiện tại và quá khứ được nói đến trong vị lai và hiện tại sẽ xảy ra.
Evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma.
This being the case, the future would also be called hutvā hoti.
Nếu vậy, ngay cả vị lai cũng là đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti).
Paccuppannampi atītampi hutvā hotiyeva nāma.
The present and the past would also be called hutvā hoti.
Ngay cả hiện tại và quá khứ cũng là đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti).
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te tīsupi etesu ekekaṃ hutvā hoti hutvā hotī’’ti?
Therefore, we ask you: "Is it that for you, each one of these three is hutvā hoti, hutvā hoti?"
Vì vậy, chúng tôi hỏi ông: “Trong cả ba điều này, mỗi điều có phải là đã tồn tại và tồn tại, đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti hutvā hoti) không?”
Itaro ‘‘taññeva anāgataṃ, taṃ paccuppannaṃ, taṃ atīta’’ntipañhe paṭikkhittanayeneva paṭikkhipitvā puna puṭṭho dutiyapañhe paṭiññātanayeneva paṭijānāti.
The other person, having denied the question "That very future is that present, that past" in the same way it was denied before, when asked again, acknowledges it in the same way it was acknowledged in the second question.
Người kia, sau khi bác bỏ câu hỏi “Chính cái vị lai đó, là cái hiện tại đó, là cái quá khứ đó” theo cách đã bác bỏ, khi được hỏi lại, thì thừa nhận theo cách đã thừa nhận trong câu hỏi thứ hai.
Atha naṃ sakavādī ‘‘taññeva anāgataṃ, taṃ paccuppannaṃ, taṃ atīta’’nti pañhāvasena tesu ekekaṃ hutvā hoti, hutvā hotīti paṭijānantaṃ purimaṃ paṭikkhittapañhaṃ parivattitvā pucchanto na hutvā na hoti na hutvā na hotīti pucchati.
Then the proponent, wanting to ask the previously denied question by turning it around to the one who acknowledges that in relation to the question "That very future is that present, that past," each one of these is hutvā hoti, hutvā hoti, asks, " Is it na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?"
Sau đó, người chủ trương của mình, khi hỏi lại câu hỏi đã bác bỏ trước đó, hỏi: “Không tồn tại mà không từng tồn tại, không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti na hutvā na hoti)”, đối với người thừa nhận rằng mỗi điều trong số đó là đã tồn tại và tồn tại, đã tồn tại và tồn tại (hutvā hoti hutvā hoti) theo cách hỏi “Chính cái vị lai đó, là cái hiện tại đó, là cái quá khứ đó.”
Tassattho – nanu tayā taññeva anāgataṃ, taṃ paccuppannaṃ, taṃ atītanti vutte paṭhamapañhaṃ paṭikkhipantena anāgatapaccuppannānaṃ hotibhāvo; paccuppannātītānañca hutvābhāvo paṭikkhittoti?
Its meaning is: Was it not refuted by you, when you stated "That very future is that present, that past" and thereby rejected the first question, that the future and present have the nature of hoti, and the present and past have the nature of hutvā?
Ý nghĩa của câu đó là: Chẳng phải khi ông nói rằng: “Chính cái vị lai đó, là cái hiện tại đó, là cái quá khứ đó,” và khi bác bỏ câu hỏi đầu tiên, ông đã bác bỏ sự tồn tại (hotibhāva) của vị lai và hiện tại; và sự đã tồn tại (hutvābhāva) của hiện tại và quá khứ sao?
Tena anāgataṃ paccuppannañca na hoti nāma.
Therefore, the future and the present are called na hoti.
Do đó, vị lai và hiện tại không tồn tại (na hoti).
Paccuppannañca atītañca na hutvā nāma.
The present and the past are called na hutvā.
Hiện tại và quá khứ chưa từng tồn tại (na hutvā).
Dutiyapañhe ca te ‘‘taññeva anāgataṃ, taṃ paccuppannaṃ, taṃ atīta’’nti paṭiññātaṃ.
And in the second question, you acknowledged, "That very future is that present, that past."
Và trong câu hỏi thứ hai, ông đã thừa nhận rằng: “Chính cái vị lai đó, là cái hiện tại đó, là cái quá khứ đó.”
Evaṃ sante anāgatampi na hutvā na hoti nāma, paccuppannampi atītampi na hutvā na hotiyeva nāma.
This being the case, the future is also called na hutvā na hoti, and the present and the past are also called na hutvā na hoti.
Nếu vậy, ngay cả vị lai cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti), và ngay cả hiện tại và quá khứ cũng không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti).
Tena taṃ pucchāma – ‘‘kiṃ te etesu ekekaṃ na hutvā na hoti na hutvā na hotī’’ti?
Therefore, we ask you: "Is it that for you, each one of these is na hutvā na hoti, na hutvā na hoti?"
Vì vậy, chúng tôi hỏi ông: “Trong số những điều này, mỗi điều có phải là không tồn tại mà không từng tồn tại, không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti na hutvā na hoti) không?”
Paravādī sabbato andhakārena pariyonaddho viya tesaṃ na hutvā na hotibhāvaṃ apassanto na hevanti paṭikkhipatīti.
The opposing debater, as if completely enveloped in darkness, not seeing their nature of na hutvā na hoti, denies it, saying, " Certainly not!"
Đối phương, như bị bóng tối bao phủ hoàn toàn, không thấy được trạng thái không tồn tại mà không từng tồn tại (na hutvā na hoti) của chúng, nên bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy!”
Niggahādīni panettha heṭṭhā vuttanayeneva yojetabbāni.
Herein, the refutations and so forth should be understood in the manner stated below.
Ở đây, những điều như sự khiển trách (niggaha) nên được kết hợp theo cách đã nói ở dưới.
290. Tena ñāṇena ñāṇakaraṇīyaṃ karotīti pañhe tassa ñāṇassa niruddhattā kiccabhāvamassa apassanto paṭikkhipati.
In the question, " Does that knowledge perform the function of knowledge?", he denies it because that past knowledge has ceased, and he does not see any function for it.
290. Trong câu hỏi “Tuệ đó có thực hiện chức năng của tuệ (karotī) không?”, người kia bác bỏ vì không thấy có chức năng nào của tuệ đó, do tuệ đó đã diệt (niruddha).
Puna puṭṭho atītārammaṇaṃ paccuppannaṃ ñāṇaṃ atītānaṃ dhammānaṃ jānanato atītaṃ ñāṇanti lesena paccuppannameva ‘‘atītaṃ ñāṇa’’nti katvā tena ñāṇena ñāṇakaraṇīyassa atthitāya paṭijānāti.
When asked again, he acknowledges it by making the present knowledge, which has a past object, "past knowledge" by way of a hint, because it knows past phenomena, and there is a function of knowledge to be performed by that knowledge.
Khi được hỏi lại, người kia thừa nhận rằng có chức năng của tuệ được thực hiện bởi tuệ đó, bằng cách nói bóng gió rằng tuệ hiện tại có đối tượng là quá khứ được gọi là “tuệ quá khứ” (atītaṃ ñāṇa) vì nó biết các pháp quá khứ, và thực ra đó là tuệ hiện tại.
Athassa sakavādī lesokāsaṃ adatvā tena ñāṇena dukkhaṃ parijānātītiādimāha.
Then the proponent, without giving him an opportunity for a hint, says, " Does that knowledge fully understand suffering?" and so forth.
Sau đó, người chủ trương của mình, không cho phép cách nói bóng gió, nói rằng: “Với tuệ đó, có nhận biết khổ (dukkhaṃ parijānāti) không?”, v.v.
Itaro atītārammaṇeneva ñāṇena imesaṃ catunnaṃ kiccānaṃ abhāvā paṭikkhipati.
The other person denies it due to the absence of these four functions for knowledge that only has a past object.
Người kia bác bỏ vì không có bốn chức năng này đối với tuệ chỉ có đối tượng là quá khứ.
Anāgatapañhepi eseva nayo.
The same method applies to questions about the future.
Trong câu hỏi về vị lai cũng vậy.
Paccuppannapañho ceva saṃsandanapañho ca uttānatthāyeva.
The questions about the present and the connected questions are simply straightforward.
Câu hỏi về hiện tại và câu hỏi so sánh thì rõ nghĩa.
295. Evaṃ sabbampi pāḷianusāreneva viditvā parato atthi siyā atītaṃ, siyā nvātītanti ettha evamattho veditabbo.
Thus, having understood everything in accordance with the Pāḷi, the meaning of "there is, it may be past, it may not be past" should be understood as follows:
295. Như vậy, sau khi đã biết tất cả theo kinh điển (pāḷi), ý nghĩa của câu “Có quá khứ, có thể không phải quá khứ (atthi siyā atītaṃ, siyā nvātītaṃ)” ở phần sau nên được hiểu như sau:
Yaṃ atītameva atthi, taṃ atītaṃ.
That which truly exists as past is past.
Cái gì chỉ là quá khứ, cái đó là quá khứ.
Yaṃ paccuppannānāgataṃ atthi, taṃ no atthi, taṃ no atītaṃ.
That which exists as present or future, that is not past.
Cái gì là hiện tại và vị lai, cái đó không tồn tại, cái đó không phải quá khứ.
Tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atītanti tena kāraṇena atītaṃ no atītaṃ, no atītaṃ atītanti.
"Therefore, the past is not past, the not-past is past" means: for that reason, what is called past is not past, and what is not past is past.
“Do đó, quá khứ không phải quá khứ, không phải quá khứ là quá khứ (tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atītaṃ)” có nghĩa là, vì lý do đó, quá khứ không phải là quá khứ, và không phải quá khứ là quá khứ.
Anāgatapaccuppannapucchāsupi eseva nayo.
The same method applies to questions about the future and the present.
Trong các câu hỏi về vị lai và hiện tại cũng vậy.
296. Na vattabbaṃ ‘‘atītaṃ atthi anāgataṃ atthī’’ti suttasādhanāya pucchā paravādissa, paṭiññā sakavādissa.
The question " It should not be said, 'The past exists, the future exists'" is the opponent's question for the purpose of scriptural proof, and the acknowledgment belongs to the proponent.
296. Câu hỏi “Không nên nói ‘có quá khứ, có vị lai (na vattabbaṃ ‘‘atītaṃ atthi anāgataṃ atthī’’)’” là của đối phương để xác lập kinh điển, và sự thừa nhận là của người chủ trương của mình.
Puna attano laddhiṃ nissāya yaṃkiñci, bhikkhave, rūpanti anuyogo paravādisseva.
Again, based on one's own doctrine, the interrogation beginning with " Whatever form there is, bhikkhus..." belongs to the opposing debater.
Lại nữa, sự truy vấn “Này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào (yaṃkiñci, bhikkhave, rūpaṃ)” là của đối phương, dựa trên lập trường của mình.
Dutiyanaye pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In the second method, the question belongs to the proponent, and the acknowledgment belongs to the other.
Trong cách thứ hai, câu hỏi là của người chủ trương của mình, và sự thừa nhận là của người kia.
Evaṃ sabbattha pucchā ca paṭiññā ca veditabbā.
Thus, in all instances, the question and the acknowledgment should be understood.
Như vậy, ở khắp mọi nơi, câu hỏi và sự thừa nhận nên được hiểu.
Yaṃ panetaṃ paravādinā anāgatassa atthibhāvasādhanatthaṃ ‘‘nanu vuttaṃ bhagavatā kabaḷīkāre, ce, bhikkhave’’ti suttassa pariyosāne atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbattītiādi dassitaṃ na taṃ anāgatassa atthibhāvasādhakaṃ.
However, that which was shown by the opponent for the purpose of proving the existence of the future—the statement from the end of the Sutta beginning with, "Has it not been said by the Blessed One, 'Bhikkhus, in the case of a morsel... there is future rebirth there'," and so on—that does not prove the existence of the future.
Nhưng điều mà người đối luận đã chỉ ra để chứng minh sự tồn tại của tương lai, rằng "Này các Tỳ-kheo, chẳng phải đã được Thế Tôn nói trong* về thức ăn vật chất, v.v., và ở đó có sự tái sinh trong tương lai" ở cuối kinh, thì điều đó không phải là bằng chứng cho sự tồn tại của tương lai.
Tañhi hetūnaṃ pariniṭṭhitattā avassaṃ bhāvitaṃ sandhāya tattha vuttaṃ.
Indeed, that statement was made there with reference to a result that will inevitably arise, because the causes have been completed.
Bởi vì điều đó được nói trong kinh ấy là để chỉ sự việc chắc chắn sẽ xảy ra do các nhân đã hoàn thành.
Ayaṃ suttādhippāyo.
This is the intention of the Sutta.
Đây là ý nghĩa của kinh.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest of the meaning is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều có nghĩa rõ ràng.
297. Idāni ‘‘atītaṃ khandhā’’tiādikathā hoti.
Now comes the discussion beginning with "Past aggregates."
Bây giờ là luận thuyết "Các uẩn quá khứ", v.v.
Tattha khandhādibhāvāvijahanato atītānāgatānaṃ atthitaṃ icchantassa atītaṃ khandhāti pucchā paravādissa, atītassa khandhasaṅgahitattā āmantāti paṭiññā sakavādissa.
Therein, for the opponent who desires the existence of past and future aggregates because they do not relinquish the nature of aggregates, the question is "Are past aggregates?", and the proponent's affirmation is "Yes."
Trong đó, đối với người đối luận muốn rằng các pháp quá khứ và vị lai tồn tại vì chúng không từ bỏ bản chất uẩn, v.v., thì câu hỏi "Các uẩn quá khứ*?" là của người đối luận, và câu trả lời "Vâng" là của người chủ luận, vì quá khứ được bao gồm trong các uẩn.
Puna atītaṃ natthīti pucchā paravādissa, tassa niruttipathasuttena atthitāya vāritattā paṭikkhepo sakavādissa.
Again, the opponent's question is "Does the past not exist?", and the proponent's denial is made because its existence has been refuted by the Niruttipatha Sutta.
Lại nữa, câu hỏi "Quá khứ không tồn tại*?" là của người đối luận, và sự phủ nhận là của người chủ luận, vì sự tồn tại của nó đã bị phủ nhận bởi kinh Niruttipatha.
Āyatanadhātupucchāsupi anāgatapañhesupi paccuppannena saddhiṃ saṃsanditvā anulomapaṭilomato āgatapañhesupi ‘‘atītaṃ rūpa’’ntiādipañhesupi imināvupāyena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for questions about āyatana and dhātu, for questions about the future, for questions arising both directly and inversely when correlated with the present, and for questions such as "Past rūpa?"
Trong các câu hỏi về xứ (āyatana) và giới (dhātu), trong các câu hỏi về vị lai, trong các câu hỏi thuận nghịch được so sánh với hiện tại, và trong các câu hỏi "Sắc quá khứ", v.v., ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này.
298. Suttasādhane pana na vattabbanti pucchā sakavādissa.
However, in the Sutta proof, the proponent's question is "Should it not be said?"
Tuy nhiên, trong phần chứng minh bằng kinh, câu hỏi "Không nên nói" là của người chủ luận.
Tattha natthi ceteti natthi ca ete dhammāti attho.
Therein, "Natthi cete" means "And these dhammas do not exist."
Ở đây, "Natthi cete" có nghĩa là "Những pháp này không tồn tại".
Khandhādibhāve sati natthitaṃ anicchantassa āmantāti paṭiññā paravādissa, atha nesaṃ natthibhāvasādhanatthaṃ suttāharaṇaṃ sakavādissa.
For the opponent who does not desire their non-existence when they have the nature of aggregates, the affirmation is "Yes," and then, for the purpose of proving their non-existence, the proponent cites a Sutta.
Câu trả lời "Vâng" là của người đối luận, người không muốn rằng sự không tồn tại* khi bản chất uẩn, v.v., vẫn còn; sau đó, người chủ luận đưa ra kinh để chứng minh sự không tồn tại của chúng.
Dutiyapucchāpi paravādissa, paṭiññā sakavādissa, suttāharaṇaṃ paravādissa.
The second question is also by the opponent, the affirmation by the proponent, and the Sutta citation by the opponent.
Câu hỏi thứ hai cũng là của người đối luận, câu trả lời là của người chủ luận, và việc đưa ra kinh là của người đối luận.
Taṃ pana nesaṃ khandhādibhāvameva sādheti, na atthibhāvanti āhaṭampi anāhaṭasadisamevāti.
However, that citation only proves their nature as aggregates, not their existence, so even if it is cited, it is as if it were not cited.
Tuy nhiên, điều đó chỉ chứng minh bản chất uẩn, v.v., của chúng, chứ không phải sự tồn tại của chúng, vì vậy ngay cả khi được đưa ra, nó cũng giống như không được đưa ra.
299. Idāni ekaccaṃ atthīti kathā hoti.
Now comes the discussion on "Some exist."
Bây giờ là luận thuyết "Một số tồn tại".
Tattha ye ‘‘ekaccaṃ atītaṃ atthī’’ti maññanti, seyyathāpi kassapikā; tesaṃ laddhibhindanatthaṃ atītaṃ atthīti pucchā sakavādissa, ekaccaṃ atthīti vissajjanaṃ paravādissa.
Therein, to refute the view of those who think "Some past exists," such as the Kassapikas, the proponent's question is "Does the past exist?", and the opponent's answer is "Some exists."
Trong đó, đối với những người cho rằng "Một số quá khứ tồn tại", chẳng hạn như các Kassapika; để phá vỡ quan điểm của họ, câu hỏi "Quá khứ có tồn tại không?" là của người chủ luận, và câu trả lời "Một số tồn tại" là của người đối luận.
Ayañhi adhippāyo – avipakkavipākaṃ atthi, vipakkavipākaṃ natthīti.
This is indeed their intention: unripened kamma exists, ripened kamma does not exist.
Ý nghĩa của điều này là: những nghiệp chưa chín muồi thì tồn tại, những nghiệp đã chín muồi thì không tồn tại.
Ekaccaṃ niruddhanti anuyogo sakavādissa.
The proponent's interrogation is "Some has ceased?"
Câu chất vấn "Một số đã diệt" là của người chủ luận.
Tassattho – yadi te atītaṃ ekaccaṃ atthi ekaccaṃ natthi, evaṃ sante ekaccaṃ atītaṃ niruddhaṃ, ekaccaṃ atītaṃ aniruddhaṃ, tatheva ṭhitanti āpajjati.
Its meaning is: if for you some past exists and some past does not exist, then it follows that some past has ceased, and some past has not ceased, but remains as it is.
Ý nghĩa của nó là: nếu một số quá khứ của bạn tồn tại và một số không tồn tại, thì trong trường hợp đó, một số quá khứ đã diệt, và một số quá khứ chưa diệt, vẫn còn nguyên như vậy.
Vigatantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "Vigata," and so on.
Trong các trường hợp "Vigata", v.v., cũng theo cách tương tự.
Avipakkavipākadhammā ekacceti idaṃ yasmā yesaṃ so avipakkavipākānaṃ atthitaṃ icchati, tepi atītāyeva.
This statement "Some dhammas with unripened results" is said to challenge them because those dhammas whose existence they desire as having unripened results are also past.
Câu "Một số pháp có quả chưa chín muồi" này được nói để chất vấn, bởi vì những pháp mà người đó muốn chúng có quả chưa chín muồi thì cũng là pháp quá khứ.
Tasmā yathā te atītaṃ ekaccaṃ atthi, kiṃ tathā avipakkavipākāpi dhammā ekacce atthī ekacce natthīti codetuṃ vuttaṃ.
Therefore, it is said to challenge: "Just as for you some past exists, are there likewise some dhammas with unripened results that exist and some that do not exist?"
Do đó, như một số quá khứ của họ tồn tại, vậy một số pháp có quả chưa chín muồi cũng tồn tại và một số không tồn tại phải không?
Vipakkavipākāti idaṃ yesaṃ so natthitaṃ icchati, tesaṃ vasena codetuṃ vuttaṃ.
This statement "Vipākavipākā" (with ripened results) is said to challenge with respect to those whose non-existence they desire.
Câu "Vipakkavipākā" này được nói để chất vấn theo quan điểm của những pháp mà người đó muốn chúng không tồn tại.
Avipākāti idaṃ abyākatānaṃ vasena codetuṃ vuttaṃ.
This statement "Avipākā" (without results) is said to challenge with respect to the undeterminable (abyākatā).
Câu "Avipākā" này được nói để chất vấn theo quan điểm của các pháp bất định (abyākata).
Iti imesaṃ tiṇṇaṃ rāsīnaṃ vasena sabbesu anulomapaṭilomesu paṭiññā ca paṭikkhepo ca veditabbā.
Thus, for these three categories, both affirmation and denial should be understood in all direct and inverse questions.
Như vậy, trong tất cả các câu hỏi thuận và nghịch, câu trả lời và sự phủ nhận nên được hiểu theo ba nhóm này.
Atītā ekadesaṃ vipakkavipākā, ekadesaṃ avipakkavipākāti vippakatavipākā vuccanti.
Past dhammas are called "vippakatavipākā" (dhammas with results that have begun to ripen but are not yet complete) because a part of them has ripened and a part has not ripened.
Các pháp quá khứ được gọi là vippakatavipāka (quả đã bắt đầu nhưng chưa hoàn tất) vì một phần đã chín muồi và một phần chưa chín muồi.
Yena hi kammena paṭisandhi nibbattitā, bhavaṅgampi cutipi tasseva vipāko.
For the kamma that has produced rebirth, both bhavaṅga and cuti are results of that same kamma.
Bởi vì nghiệp đã tạo ra tái sinh, thì bhavaṅga (thức hộ kiếp) và cuti (tử) cũng là quả của chính nghiệp đó.
Tasmā paṭisandhito yāva cuti, tāva taṃ vippakatavipākaṃ nāma hoti.
Therefore, from rebirth up to cuti, that kamma is called "vippakatavipāka."
Do đó, từ tái sinh cho đến tử, nghiệp đó được gọi là vippakatavipāka.
Tathārūpe dhamme sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This statement is made with reference to such dhammas.
Điều này được nói để chỉ những pháp như vậy.
301. Idāni satipaṭṭhānakathā hoti.
Now comes the Satipaṭṭhāna discussion.
Bây giờ là luận thuyết Satipaṭṭhāna.
‘‘Tattha – catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmī’’ti (saṃ. ni. 5.408) satipaṭṭhānasaṃyutte vuttanayeneva yesaṃ kāyādayo satiyā ārammaṇadhamme gahetvā ‘‘sabbe dhammā satipaṭṭhānā’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ.
Therein, for those who hold the view "All dhammas are satipaṭṭhānā" by taking the aggregates like kāya as the object-dhammas of mindfulness, as is the case with the Andhakas today—just as it has been stated in the Satipaṭṭhāna-saṃyutta, "Bhikkhus, I will teach the arising and ceasing of the four satipaṭṭhānā"—
Theo cách đã được nói trong Satipaṭṭhāna Saṃyutta: "Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng về sự sinh khởi và sự diệt tận của bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna)", quan điểm của những người cho rằng "Tất cả các pháp đều là niệm xứ" khi nắm giữ các pháp đối tượng của niệm như thân, v.v., giống như quan điểm của các Andhaka hiện nay.
Andhakā nāma pubbaseliyā, aparaseliyā, rājagiriyā, siddhatthikāti ime pacchā uppannanikāyā.
The Andhakas are these later-arising schools: the Pubbaseliyas, Aparaseliyas, Rājagiriyas, and Siddhatthikas.
Các Andhaka là những tông phái xuất hiện sau này như Pubbaselīya, Aparaselīya, Rājagirīya, và Siddhatthika.
Tesaṃ laddhivivecanatthaṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
To clarify their view, the proponent asks the question, and the opponent gives the affirmation.
Để làm rõ quan điểm của họ, câu hỏi là của người chủ luận, câu trả lời là của người đối luận.
Tattha yasmā ‘‘patiṭṭhāti etesūti paṭṭhānā.
Therein, because "They are established in these, therefore they are paṭṭhānā (foundations).
Ở đây, vì "nơi nương tựa là paṭṭhāna".
Kā patiṭṭhāti?
What is established?
Cái gì nương tựa?
Sati.
Mindfulness (sati).
Niệm (sati).
Satiyā paṭṭhānā satipaṭṭhānā’’ti iminā atthena satigocarāpi satipaṭṭhānā.
The foundations of mindfulness are satipaṭṭhānā," according to this meaning, even the objects of mindfulness are satipaṭṭhānā.
Các nơi nương tựa của niệm là satipaṭṭhāna" – theo ý nghĩa này, các đối tượng của niệm cũng là niệm xứ.
‘‘Patiṭṭhahantīti paṭṭhānā.
"They become established, therefore they are paṭṭhānā (foundations).
"Chúng nương tựa là paṭṭhāna".
Kā patiṭṭhahanti?
What becomes established?
Cái gì nương tựa?
Satiyo.
Mindfulnesses (satiyo).
Các niệm (satiyo).
Satiyova paṭṭhānā satipaṭṭhānā’’ti iminā atthena satiyova satipaṭṭhānā.
Mindfulnesses themselves are satipaṭṭhānā" according to this meaning, only mindfulnesses are satipaṭṭhānā.
Chính các niệm là các nơi nương tựa, là satipaṭṭhāna" – theo ý nghĩa này, chính các niệm là niệm xứ.
Tasmā dvepi vādā pariyāyena yujjanti.
Therefore, both views are valid by way of interpretation.
Do đó, cả hai quan điểm đều hợp lý theo nghĩa gián tiếp.
Ye pana taṃ pariyāyaṃ pahāya ekanteneva ‘‘sabbe dhammā satipaṭṭhānā’’ti vadanti, te sandhāya pucchā sakavādissa, ārammaṇavasena paṭiññā paravādissa.
However, with reference to those who abandon that interpretation and assert categorically, "All dhammas are satipaṭṭhānā," the proponent asks the question, and the opponent gives the affirmation in terms of objects.
Tuy nhiên, đối với những người bỏ qua nghĩa gián tiếp và nói tuyệt đối rằng "Tất cả các pháp đều là niệm xứ", câu hỏi là của người chủ luận, câu trả lời là của người đối luận theo nghĩa đối tượng.
Sabbe dhammā satīti anuyuttassa pana sabbesaṃ satisabhāvābhāvato paṭikkhepo tasseva.
But when challenged with "Are all dhammas mindfulness?", that same opponent gives a denial because all dhammas do not have the nature of mindfulness.
Đối với người bị chất vấn "Tất cả các pháp đều là niệm (sati) phải không?", thì sự phủ nhận là của chính người đó, vì tất cả các pháp không có bản chất của niệm.
Tattha khayagāmītiādīni maggavisesanāni.
Therein, "leading to destruction," and so on, are epithets of the path.
Ở đây, các từ như " khayagāmī" (dẫn đến sự diệt tận), v.v., là những đặc tính của đạo (magga).
Ekāyanamaggo hi kilesānaṃ khayabhūtaṃ nibbānaṃ gacchatīti khayagāmī.
The one-way path (ekāyanamagga) is "leading to destruction" because it leads to Nibbāna, which is the destruction of defilements.
Con đường độc nhất (Ekāyanamagga) dẫn đến Nibbāna, là sự diệt tận của các phiền não, nên được gọi là khayagāmī.
Cattāri saccāni bujjhanto gacchatīti bodhagāmī.
It is "leading to awakening" (bodhagāmī) because one goes while comprehending the four Noble Truths.
Nó dẫn đến sự giác ngộ bốn chân lý, nên được gọi là bodhagāmī (dẫn đến giác ngộ).
Vaṭṭaṃ apacinanto gacchatīti apacayagāmī.
It is "leading to reduction" (apacayagāmī) because one goes while diminishing the cycle of saṃsāra.
Nó dẫn đến sự làm giảm vòng luân hồi (vaṭṭa), nên được gọi là apacayagāmī (dẫn đến sự giảm thiểu).
Evametehi padehi ‘‘kiṃ te sabbe dhammā evarūpo te ekāyano maggo hotī’’ti pucchati.
Thus, by these terms, one asks, "Are all those dhammas such a one-way path for you?"
Như vậy, bằng những từ này,* hỏi: "Có phải tất cả các pháp đó là con đường độc nhất như vậy đối với bạn không?"
Anāsavā asaṃyojaniyātiādīnipi lokuttarabhāvaṃ pucchanatthāya vuttāni.
"Anāsavā (without defilements), asaṃyojanīyā (not conducive to fetters)," and so on, are also stated for the purpose of asking about their supramundane nature.
Các từ như " Anāsavā (không lậu hoặc), asaṃyojaniyā (không trói buộc)", v.v., cũng được nói để hỏi về bản chất siêu thế (lokuttara).
Buddhānussatītiādīni pabhedapucchāvasena vuttāni.
"Buddhānussati (recollection of the Buddha)," and so on, are stated for the purpose of asking about classifications.
Các từ như " Buddhānussatī (niệm Phật)", v.v., được nói để hỏi về các phân loại.
Cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhānantiādi sabbadhammānaṃ pabhedapucchāvasena vuttaṃ.
The question beginning with "Is the eye-sense-base a satipaṭṭhāna?" and so on, is stated for the purpose of asking about the classifications of all dhammas.
Câu hỏi " Cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhānaṃ" (Nhãn xứ là niệm xứ) v.v., được nói để hỏi về sự phân loại của tất cả các pháp.
Tatthāpi sativasena paṭikkhepo, ārammaṇavasena paṭiññāti.
Therein too, there is a denial in terms of mindfulness, and an affirmation in terms of objects.
Ở đó cũng vậy, sự phủ nhận là theo nghĩa niệm, và sự chấp nhận là theo nghĩa đối tượng.
Evaṃ sabbapañhesu attho veditabbo.
Thus, the meaning should be understood in all questions.
Như vậy, ý nghĩa nên được hiểu trong tất cả các câu hỏi.
Suttasādhanā uttānatthāyevāti.
The Sutta proofs are indeed for clear meaning.
Các chứng minh bằng kinh đều có nghĩa rõ ràng.
304. Idāni hevatthikathā nāma hoti.
304. Now, there is the discourse called Hevatthikathā.
304. Bây giờ, đến phần luận giải về hevatthikathā.
Tattha yesaṃ ‘‘sabbepi atītādibhedā dhammā rūpādivasena atthi, atītaṃ anāgatapaccuppannavasena, anāgatapaccuppannāni vā atītādivasena natthi; tasmā sabbamevidaṃ evaṃ atthi evaṃ natthī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi vuttappabhedānaṃ andhakānaṃ; te sandhāya atītaṃ atthīti pucchā sakavādissa.
In this regard, for those who hold the view—just like the Andhakas with the aforementioned distinctions nowadays—that "all phenomena, distinguished as past and so forth, exist in terms of form and so forth, but the past does not exist in terms of future and present, or the future and present do not exist in terms of past and so forth; therefore, all this exists in this way and does not exist in this way"; with reference to them, the Sakavādī asks: "Does the past exist?"
Ở đây, đối với những người có quan điểm, như các tông phái Andhaka đã được đề cập hiện nay, rằng: “Tất cả các pháp, được phân chia thành quá khứ, v.v., đều tồn tại theo nghĩa sắc (rūpa), v.v., nhưng quá khứ không tồn tại theo nghĩa vị lai và hiện tại, hoặc vị lai và hiện tại không tồn tại theo nghĩa quá khứ, v.v.; do đó, tất cả những điều này tồn tại như vậy và không tồn tại như vậy”; đối với họ, câu hỏi của người theo quan điểm của mình là: “Quá khứ có tồn tại không?”
Hevatthi heva natthīti vissajjanaṃ paravādissa.
The other-speaker's answer is: "It does exist in this way, it does not exist in this way."
Câu trả lời của người theo quan điểm khác là: “Nó tồn tại như vậy, nó không tồn tại như vậy.”
Tattha hevāti evaṃ.
Here, heva means "in this way."
Ở đây, hevā có nghĩa là “như vậy.”
Atha naṃ sakavādī ‘‘yadi atītova evaṃ atthi, evaṃ natthīti laddhi, evaṃ sante soyeva atthi, soyeva natthi nāmā’’ti pucchanto sevatthi, seva natthīti āha.
Then, the Sakavādī, asking him, "If the past alone exists in this way and does not exist in this way as a view, then in that case, is it said that it alone exists, and it alone does not exist?", says: "Does it exist in this very way, does it not exist in this very way?"
Sau đó, người theo quan điểm của mình hỏi người kia rằng: “Nếu quan điểm là quá khứ tồn tại như vậy và không tồn tại như vậy, thì điều đó có nghĩa là chính nó tồn tại và chính nó không tồn tại hay không?”, và nói: “Chính nó tồn tại, chính nó không tồn tại ư?”
Itaro teneva sabhāvena atthitaṃ, teneva natthitaṃ sandhāya paṭikkhipati.
The other-speaker rejects it, referring to its existence by that very nature and its non-existence by that very nature.
Người kia bác bỏ, dựa vào sự tồn tại của nó theo cùng một bản chất, và sự không tồn tại của nó theo cùng một bản chất.
Dutiyaṃ puṭṭho sakabhāveneva atthitaṃ, parabhāveneva natthitaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms, referring to its existence by its own nature and its non-existence by another's nature.
Khi được hỏi lần thứ hai, người ấy thừa nhận, dựa vào sự tồn tại của nó theo bản chất riêng của nó, và sự không tồn tại của nó theo bản chất của người khác.
Tato paraṃ atthaṭṭho natthaṭṭhoti atthisabhāvo natthisabhāvo nāma hotīti pucchati.
Thereafter, he asks, "Is atthaṭṭho natthaṭṭho the meaning of 'exists' and 'does not exist'?"
Sau đó, người ấy hỏi: “Atthaṭṭho natthaṭṭho” có nghĩa là “Bản chất tồn tại, bản chất không tồn tại” ư?
Imināvupāyena sabbavāresu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in all instances.
Theo cách này, ý nghĩa trong tất cả các trường hợp nên được hiểu.
Pariyosāne pana ‘‘tena hi atītaṃ hevatthi, heva natthī’’ti ca ‘‘tena hi rūpaṃ hevatthi, heva natthī’’ti cātiādīni vatvā kiñcāpi paravādinā laddhi patiṭṭhāpitā, ayoniso patiṭṭhāpitattā panesā appatiṭṭhāpitāyevāti.
However, at the conclusion, although the other-speaker's view was established by saying "Therefore, the past exists in this way, and does not exist in this way," and "Therefore, form exists in this way, and does not exist in this way," and so on, it is considered not established because it was established improperly.
Tuy nhiên, cuối cùng, mặc dù người theo quan điểm khác đã thiết lập quan điểm của mình bằng cách nói: “Nếu vậy, quá khứ tồn tại như vậy, và không tồn tại như vậy” và “Nếu vậy, sắc tồn tại như vậy, và không tồn tại như vậy,” v.v., nhưng vì nó được thiết lập một cách không đúng đắn, nên nó vẫn chưa được thiết lập.
307. Idāni parūpahārakathā nāma hoti.
307. Now, there is the discourse called Parūpahārakathā.
307. Bây giờ, đến phần luận giải về parūpahārakathā.
Tattha ye arahattaṃ paṭijānantānaṃ appatte pattasaññīnaṃ adhimānikānaṃ kuhakānaṃ vā arahattaṃ paṭijānantānaṃ sukkavissaṭṭhiṃ disvā ‘‘mārakāyikā devatā arahato asuciṃ upasaṃharantī’’ti maññanti; seyyathāpi etarahi pubbaseliyā ca aparaseliyā ca; te sandhāya atthi arahatoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, with reference to those who, like the Pubbaseliyas and Aparaseliyas nowadays, when they see the emission of semen from those who claim arahantship—those who mistakenly perceive what is not attained as attained, those who are conceited, or those who are deceivers claiming arahantship—believe that "Māra's devas bring impurity to an Arahant"; the Sakavādī asks: "Does it exist for an Arahant?" The other-speaker affirms.
Ở đây, đối với những người thấy sự xuất tinh của những người tự xưng là A-la-hán, những người lầm tưởng rằng mình đã đạt được điều chưa đạt được, những người kiêu mạn, hoặc những kẻ lừa đảo tự xưng là A-la-hán, và cho rằng: “Các vị thần thuộc về Māra mang chất ô uế đến cho A-la-hán”; như hiện nay là các tông phái Pubbaseliya và Aparaseliya; đối với họ, câu hỏi của người theo quan điểm của mình là: “Có chất ô uế đối với A-la-hán không?”, và câu trả lời của người kia là sự thừa nhận.
Idāni yasmā sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hoti, tasmā atthi arahato rāgoti anuyogo āraddho.
Now, because the emission of semen arises from lust, the interrogation concerning "Does lust exist for an Arahant?" is begun.
Bây giờ, vì sự xuất tinh là do dục vọng (rāga) mà ra, nên câu hỏi ngược lại đã được đặt ra: “A-la-hán có dục vọng không?”
So sabbopi uttānatthoyeva.
All of it is straightforward in meaning.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng.
308. Handa hīti vacasāyatthe nipāto.
308. Handa hī is a particle in the sense of determination.
308. Handa hī là một từ bất biến trong ý nghĩa quyết định.
‘‘Arahā nu kho ahaṃ, no’’ti evaṃ vimatiṃ gāhayissāmāti evaṃ vacasāyaṃ katvā upasaṃharantīti attho.
The meaning is that they make such a determination, saying, "Am I an Arahant or not?", and then offer it.
Ý nghĩa là, họ mang đến bằng cách quyết định rằng: “Ta là A-la-hán hay không?” để gây ra sự nghi ngờ như vậy.
Atthi arahato vimatīti puṭṭho aṭṭhavatthukaṃ vicikicchaṃ sandhāya paṭikkhipati, dutiyaṃ puṭṭho itthipurisānaṃ nāmagottādīsu sanniṭṭhānābhāvaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked "Does an Arahant have doubt?", he rejects it with reference to doubt concerning the eight bases, but when asked a second time, he affirms with reference to the lack of ascertainment regarding the names and families of men and women.
Khi được hỏi “A-la-hán có sự nghi ngờ không?”, người ấy bác bỏ, dựa vào sự nghi ngờ có tám đối tượng; khi được hỏi lần thứ hai, người ấy thừa nhận, dựa vào sự thiếu quyết định về tên, họ, v.v., của nam và nữ.
312. Sadhammakusalassāti attano arahattadhammamatteyeva kusalassa.
312. Sadhammakusalassā means skillful only in one's own Arahant-dhamma.
312. Sadhammakusalassā có nghĩa là “người thiện xảo chỉ trong pháp A-la-hán của chính mình.”
Paññāvimuttaṃ sandhāyevaṃ vadati.
He says this with reference to the paññāvimutta (released through wisdom).
Người ấy nói như vậy, dựa vào người được giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutta).
Paradhammakusalassāti sadhammato parasmiṃ aṭṭhasamāpattidhammepi kusalassa.
Paradhammakusalassā means skillful in the aṭṭhasamāpatti-dhamma, which is different from one's own dhamma.
Paradhammakusalassā có nghĩa là “người thiện xảo cả trong các pháp thiền định tám bậc (aṭṭhasamāpatti) khác ngoài pháp của chính mình.”
Ubhatobhāgavimuttaṃ sandhāyevaṃ vadati.
He says this with reference to the ubhatobhāgavimutta (released both ways).
Người ấy nói như vậy, dựa vào người được giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta).
Sesamettha pāḷianusāreneva veditabbanti.
The rest here should be understood according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại ở đây nên được hiểu theo kinh điển.
314. Idāni aññāṇaṃ, kaṅkhā, paravitaraṇāti tisso kathā nāma honti.
314. Now, there are three discourses: Aññāṇa (ignorance), Kaṅkhā (doubt), and Paravitaraṇā (being led astray by others).
314. Bây giờ, có ba luận giải: Aññāṇa (vô minh), Kaṅkhā (nghi ngờ), và Paravitaraṇā (sự vượt qua của người khác).
Tattha yesaṃ ‘‘arahato itthipurisādīnaṃ nāmagottādīsu ñāṇappavattiyā abhāvena atthi aññāṇaṃ, tattheva sanniṭṭhānābhāvena atthi kaṅkhā.
Here, for those who hold these views—just like the Pubbaseliyas and others nowadays—that "there is ignorance for an Arahant due to the absence of the arising of knowledge regarding the names and families of men and women, and there is doubt due to the absence of ascertainment in those very matters; and because others lead astray, make clear, and explain those things to them, there is paravitaraṇā for them"; in all three discourses, the Sakavādī asks questions to break these views, and the other-speaker either affirms or rejects.
Ở đây, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là các tông phái Pubbaseliya, v.v., rằng: “Đối với A-la-hán, có sự vô minh (aññāṇa) do không có sự phát triển của trí tuệ về tên, họ, v.v., của nam và nữ, v.v.; và có sự nghi ngờ (kaṅkhā) do không có sự quyết định về những điều đó.
Yasmā ca nesaṃ tāni vatthūni pare vitaranti pakāsenti ācikkhanti, tasmā nesaṃ atthi paravitaraṇā’’ti imā laddhiyo, seyyathāpi etarahi pubbaseliyādīnaṃ; tesaṃ tā laddhiyo bhindituṃ tīsupi kathāsu pucchā sakavādissa, paṭiññā ca paṭikkhepo ca itarassa.
Here, in all the questions and answers, the meaning should be understood by following the Pāḷi itself.
Và vì những điều đó được người khác trình bày, giải thích, và chỉ ra cho họ, nên có sự vượt qua của người khác (paravitaraṇā) đối với họ”; để phá vỡ những quan điểm đó, trong cả ba luận giải, câu hỏi là của người theo quan điểm của mình, và sự thừa nhận hoặc bác bỏ là của người kia.
Tattha sabbesupi pañhesu ceva vissajjanesu ca pāḷiṃ anugantvāva attho veditabboti.
Elaboration of Aññāṇādikathā.
Ở đây, ý nghĩa trong tất cả các câu hỏi và câu trả lời nên được hiểu theo kinh điển.
326. Idāni vacībhedakathā nāma hoti.
Here, for those who hold the view—just like the Pubbaseliyas and others nowadays—that "when one attains the first jhāna at the moment of the stream-entry path, speech breaks (or is uttered) as 'dukkha'"; with reference to them, the Sakavādī asks: "For one who has attained (samāpatti), is there a breaking of speech?" The other-speaker affirms, based on their view.
326. Bây giờ, đến phần luận giải về vacībhedakathā.
Tattha yesaṃ ‘‘sotāpattimaggakkhaṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa dukkhanti vācā bhijjatī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi pubbaseliyādīnaṃ; te sandhāya samāpannassa atthi vacībhedoti pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā paravādissa.
Again, when asked "everywhere" (sabbatthā), referring to the three existences, he rejects it with reference to the formless existence (arūpa).
Ở đây, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là các tông phái Pubbaseliya, v.v., rằng: “Vào khoảnh khắc con đường nhập lưu (sotāpattimagga), khi một người nhập thiền thứ nhất, lời nói ‘khổ’ sẽ bị phá vỡ (bhijjati)”; đối với họ, câu hỏi của người theo quan điểm của mình là: “Người nhập thiền có sự phá vỡ lời nói không?”, và câu trả lời của người theo quan điểm khác là sự thừa nhận, dựa trên quan điểm của họ.
Puna sabbatthāti tayo bhave sandhāya puṭṭho arūpaṃ sandhāya paṭikkhipati.
When asked "always" (sabbadā), referring to time, he rejects it with reference to all times of attainment other than the attainment of the first jhāna at the moment of the first path.
Khi được hỏi lại “Trong tất cả các cõi ư?” (ám chỉ ba cõi), người ấy bác bỏ, dựa vào cõi vô sắc (arūpa).
Sabbadāti kālavasena puṭṭho paṭhamamaggakkhaṇe paṭhamajjhānikasamāpattito aññaṃ sabbaṃ samāpattikālaṃ sandhāya paṭikkhipati.
When asked "for all those who have attained" (sabbesaṃ samāpannānaṃ), he rejects it with reference to those who have attained worldly attainments.
Khi được hỏi “Luôn luôn ư?” (ám chỉ về thời gian), người ấy bác bỏ, dựa vào tất cả các thời điểm nhập định khác ngoài khoảnh khắc của con đường thứ nhất và sự nhập thiền thứ nhất.
Sabbesaṃ samāpannānanti puṭṭho lokiyasamāpattiyo samāpanne sandhāya paṭikkhipati.
When asked "in all attainments" (sabbasamāpattīsu), he rejects it with reference to the second jhāna and so forth, all supramundane (lokuttara) and all worldly attainments.
Khi được hỏi “Đối với tất cả những người nhập thiền ư?”, người ấy bác bỏ, dựa vào những người nhập các thiền định thế gian (lokiya samāpatti).
Sabbasamāpattīsūti puṭṭho dutiyajjhānādikaṃ lokuttaraṃ sabbañca lokiyasamāpattiṃ sandhāya paṭikkhipati.
Kāyabhedo is body-intimation (kāyaviññatti) that occurs through movements such as going forward.
Khi được hỏi “Trong tất cả các thiền định ư?”, người ấy bác bỏ, dựa vào thiền thứ hai trở lên, tất cả các thiền định siêu thế (lokuttara) và tất cả các thiền định thế gian.
Kāyabhedoti abhikkamādivasena pavattakāyaviññatti.
This is asked for the purpose of challenging: "The same cittas that produce speech-intimation also produce body-intimation.
Kāyabhedo là sự biểu hiện thân (kāyaviññatti) phát sinh do sự tiến tới, v.v.
Idaṃ ‘‘yāni cittāni vacīviññattiṃ samuṭṭhāpenti, tāneva kāyaviññattiṃ.
If that is so, why should there not be a breaking of the body as well?"
Điều này được hỏi để chất vấn rằng: “Những tâm nào phát sinh sự biểu hiện lời nói (vacīviññatti), thì chính những tâm đó cũng phát sinh sự biểu hiện thân.
Evaṃ sante kasmā kāyabhedopi na hotī’’ti codanatthaṃ pucchati.
The other-speaker, according to his view, both rejects and affirms.
Nếu vậy, tại sao sự phá vỡ thân (kāyabheda) lại không xảy ra?”
Itaro laddhivasena paṭikkhipati ceva paṭijānāti ca.
Now, if he utters the word "dukkha" at the moment of the path, he should also utter "samudaya" and so on.
Người kia vừa thừa nhận vừa bác bỏ theo quan điểm của mình.
Idāni yadi so maggakkhaṇe ‘‘dukkha’’nti vācaṃ bhāsati, ‘‘samudayo’’tiādikampi bhāseyya.
If he does not utter that, he should not utter the other either—these questions like "knowing 'dukkha'..." were stated for the purpose of challenging.
Bây giờ, nếu người ấy nói từ “khổ” vào khoảnh khắc của con đường, thì người ấy cũng sẽ nói “nguyên nhân”, v.v.
Yadi vā taṃ na bhāsati, itarampi na bhāseyyāti codanatthaṃ dukkhanti jānantotiādayo pañhā vuttā.
But the other-speaker, according to his own view, both affirms and rejects.
Nếu người ấy không nói điều đó, thì người ấy cũng sẽ không nói điều kia; các câu hỏi như “Biết khổ…” đã được đặt ra để chất vấn điều này.
Itaro pana attano laddhivaseneva paṭijānāti ceva paṭikkhipati ca.
For his view is that one who has attained the supramundane first jhāna discerns suffering as suffering.
Tuy nhiên, người kia vừa thừa nhận vừa bác bỏ theo quan điểm của chính mình.
Lokuttaraṃ paṭhamajjhānaṃ samāpanno dukkhadukkhanti vipassatīti hissa laddhi.
328. Ñāṇa means the supramundane knowledge of the Four Noble Truths.
Vì quan điểm của người ấy là người nhập thiền thứ nhất siêu thế quán chiếu “khổ, khổ.”
329. No vata re vattabbeti yadi avisesena yaṃkiñci samāpannassa natthi vacībhedo, na avisesena vattabbaṃ ‘‘samāpannassa atthi vacībhedo’’ti.
The rest here is straightforward in meaning, along with the scriptural proof.
329. “No vata re vattabbe” có nghĩa là nếu không có sự phá vỡ lời nói đối với bất kỳ người nhập thiền nào một cách không phân biệt, thì không nên nói một cách không phân biệt rằng “có sự phá vỡ lời nói đối với người nhập thiền.”
Sesamettha uttānatthameva saddhiṃ suttasādhanāya.
The rest here is of clear meaning, together with the Sutta-demonstration.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng cùng với sự chứng minh bằng kinh điển.
Yaṃ panetena ‘‘sikhissa ānanda, bhagavato’’ti pariyosāne suttaṃ ābhataṃ, tattha yena samāpatticittena so vacībhedo samuṭṭhito, kāyabhedopi tena samuṭṭhātiyeva, na ca taṃ lokuttaraṃ paṭhamajjhānacittaṃ, tasmā asādhakanti.
But the Sutta that he cited at the end, "O Ānanda, of the Buddha Sikhī," (means that) with whichever samāpatti-consciousness that verbal cessation arose, the bodily cessation also arises with it; and that is not a supramundane first jhāna-consciousness, therefore it is not a valid proof.
Tuy nhiên, điều mà người tranh luận kia đã trích dẫn kinh văn ở cuối câu ‘Này Ānanda, của Đức Thế Tôn Sikhī’, thì trong đó, với tâm định (samāpatticitta) nào mà sự phân biệt lời nói (vacībheda) ấy khởi lên, sự phân biệt thân (kāyabheda) cũng khởi lên bởi tâm định ấy, và đó không phải là tâm thiền thứ nhất siêu thế (lokuttaraṃ paṭhamajjhānacittaṃ), do đó điều đó không phải là bằng chứng.
334. Idāni dukkhāhārakathā nāma hoti.
Now, there is the discourse called the Nutriment of Suffering.
334. Bây giờ là phần giải thích về Dukkhāhārakathā.
Tattha ‘‘dukkhaṃ dukkhanti vācaṃ bhāsanto dukkhe ñāṇaṃ āharati, taṃ dukkhāhāro nāma vuccati.
Therein, speaking the word "dukkhaṃ dukkhaṃ" (suffering, suffering), one brings forth knowledge concerning dukkha, and that is called dukkhāhāra.
Trong đó, người nào nói lời ‘khổ là khổ’ thì mang trí tuệ về khổ, điều đó được gọi là Dukkhāhāra.
Tañca panetaṃ maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya dukkhāhāroti pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
This knowledge is considered a factor of the path (maggaṅga) and included in the path (maggapariyāpanna), according to the doctrine of some, like the Pubbaseliyas of today. With reference to them, the question "Is it dukkhāhāra?" is posed by the Sakavādin, and the Paravādin assents.
Và đối với những ai có quan điểm rằng trí tuệ đó là một chi phần của đạo (maggaṅga) và nằm trong đạo (maggapariyāpanna), như hiện nay là của phái Pubbaseliyā, thì câu hỏi dukkhāhāro (thức ăn của khổ) là của người tự tông, và sự thừa nhận là của người đối tông.
Ye kecīti paṭhamapañhe avipassake sandhāya paṭikkhipati, dutiyapañhe vipassake sandhāya paṭijānāti, taṃ panassa laddhimattameva.
In the first question, beginning with "whoever," he rejects it with reference to those undeveloped in insight (avipassaka), and in the second question, he assents with reference to those developed in insight (vipassaka), but that is merely the Paravādin’s view.
Đối với câu hỏi đầu tiên Ye keci (bất cứ ai), người tự tông bác bỏ khi đề cập đến những người không tuệ quán (avipassaka), và thừa nhận trong câu hỏi thứ hai khi đề cập đến những người tuệ quán (vipassaka), nhưng đó chỉ là quan điểm của người đối tông.
Tasmā ‘‘sabbe te’’ti vādassa bhindanatthaṃ bālaputhujjanātiādimāha.
Therefore, to break down the assertion "all of them," he states "ignorant ordinary people" and so forth.
Vì vậy, để phá bỏ quan điểm ‘tất cả những người đó’, người tự tông đã nói bālaputhujjanā (phàm phu ngu si) và những điều tương tự.
Taṃ uttānatthamevāti.
That is self-evident here.
Điều đó tự nó đã rõ ràng.
335. Idāni cittaṭṭhitikathā nāma hoti.
Now comes the chapter on the stability of consciousness.
335. Bây giờ là phần giải thích về Cittaṭṭhitikathā.
Tattha yesaṃ samāpatticittañceva bhavaṅgacittañca anuppabandhena pavattamānaṃ disvā ‘‘ekameva cittaṃ ciraṃ tiṭṭhatī’’ti laddhi seyyathāpi etarahi heṭṭhā vuttappabhedānaṃ andhakānaṃ, taṃladdhivisodhanatthaṃ ekaṃ, cittaṃ divasaṃ tiṭṭhatīti pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therein, some, seeing the consciousness of attainment (samāpatticitta) and the life-continuum consciousness (bhavaṅgacitta) occurring without interruption, hold the doctrine that "a single consciousness lasts for a long time," similar to the Andhakas mentioned previously. To clarify this view, the question "Does one consciousness last for a day?" is posed by the Sakavādin, and the Paravādin assents.
Trong đó, đối với những ai, khi thấy tâm nhập định (samāpatticitta) và tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta) vận hành liên tục, đã có quan điểm rằng ‘một tâm duy nhất tồn tại lâu dài’, như hiện nay là của phái Andhaka đã được đề cập ở trên với các phân loại, thì để thanh lọc quan điểm đó, câu hỏi ekaṃ, cittaṃ divasaṃ tiṭṭhati (một tâm tồn tại suốt một ngày) là của người tự tông, và sự thừa nhận là của người đối tông.
Upaḍḍhadivaso uppādakkhaṇoti ettha ṭhitikkhaṇaṃ anāmasitvā ‘‘aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino’’ti (saṃ. ni. 1.186; 2.143) desanānayena uppādavayavaseneva pucchā katā.
In the phrase "half a day is the moment of arising," the question is posed concerning the arising and dissolution, without referring to the moment of duration, in the manner of the discourse "Indeed, impermanent are all formations, by nature arising and ceasing."
Ở đây, trong câu Upaḍḍhadivaso uppādakkhaṇo (nửa ngày là sát na sinh), câu hỏi được đặt ra chỉ dựa trên khía cạnh sinh và diệt, theo cách giảng dạy ‘Các hành là vô thường, có bản chất sinh diệt’ mà không đề cập đến sát na trụ.
Te dhammā cittena lahuparivattāti puṭṭho cittato lahutaraparivattino dhamme apassanto paṭikkhipati.
When asked about "those phenomena that change more swiftly than consciousness," he, seeing no phenomena that change more swiftly than consciousness, rejects it.
Khi được hỏi Te dhammā cittena lahuparivattā (các pháp đó chuyển biến nhanh hơn tâm), người tự tông bác bỏ vì không thấy các pháp chuyển biến nhanh hơn tâm.
Dutiyaṃ puṭṭho yassa cittassa dīghaṭṭhitiṃ icchati, taṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he assents with reference to the consciousness whose long duration he desires.
Khi được hỏi lần thứ hai, người tự tông thừa nhận dựa trên tâm mà người đối tông muốn có sự tồn tại lâu dài.
Yāvatāyukaṃ tiṭṭhatīti pañhe ‘‘cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū’’tiādivacanavasena (mahāni. 10) āruppato aññatra paṭikkhipati, āruppe paṭijānāti.
To the question "Does it last for a lifetime?", he rejects it for realms other than the immaterial realms, in accordance with statements such as "Eighty-four thousand aeons, the gods who dwell there last," but assents for the immaterial realms.
Đối với câu hỏi Yāvatāyukaṃ tiṭṭhati (tồn tại suốt tuổi thọ), người tự tông bác bỏ đối với các cõi khác ngoài cõi vô sắc, theo lời dạy ‘những vị Phạm thiên tồn tại tám vạn bốn ngàn kiếp’, và thừa nhận đối với cõi vô sắc.
Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañhe paravādissa ‘‘uppādavayadhammino’’tiādisuttavirodhabhayena paṭijānāti.
To the question "Does it arise moment by moment?", the Paravādin assents out of fear of contradiction with suttas like "by nature arising and ceasing."
Đối với câu hỏi Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjati (sinh lên từng sát na, từng sát na), người đối tông thừa nhận vì sợ mâu thuẫn với kinh điển như ‘có bản chất sinh diệt’.
Ṭhitiṃ panassa laddhivasena icchati.
However, he desires its duration based on his own doctrine.
Tuy nhiên, người đối tông muốn sự tồn tại của tâm theo quan điểm của mình.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
338. Idāni kukkuḷakathā nāma hoti.
Now comes the chapter on cinders.
338. Bây giờ là phần giải thích về Kukkuḷakathā.
Tattha yesaṃ ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) sabbe saṅkhārā dukkhā’’tiādīni (dha. pa. 278) suttāni ayoniso gahetvā ‘‘nippariyāyeneva sabbe saṅkhārā kukkuḷā vītaccitaṅgārasammissā chārikanirayasadisā’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi gokulikānaṃ; tesaṃ nānappakārasukhasandassanena taṃ laddhiṃ vivecetuṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therein, some, misinterpreting suttas such as "All, bhikkhus, is burning" and "All formations are suffering," hold the doctrine that "all formations are, without qualification, like cinders, mixed with charcoal without flames, like a hell of ashes," similar to the Gokulikas of today. To refute this doctrine by showing various kinds of happiness, the question is posed by the Sakavādin, and the Paravādin assents.
Trong đó, đối với những ai, do hiểu lầm các kinh văn như ‘Này các Tỳ-kheo, tất cả đều bốc cháy’ và ‘tất cả các hành là khổ’, đã có quan điểm rằng ‘tất cả các hành đều là kukkuḷa (tro nóng), trộn lẫn với than không lửa, giống như địa ngục tro nóng’ – như hiện nay là của phái Gokulika; thì để phân tích quan điểm đó bằng cách trình bày các loại lạc khác nhau, câu hỏi là của người tự tông, và sự thừa nhận là của người đối tông.
Tattha anodhiṃ katvāti odhiṃ mariyādaṃ koṭṭhāsaṃ akaritvā, avisesena sabbeyevāti attho.
Therein, " anodhiṃ katvā" means without making a limit, boundary, or portion, i.e., without distinction, all of them.
Trong đó, anodhiṃ katvā có nghĩa là không đặt ra giới hạn, không phân chia phần, tức là tất cả mà không có sự khác biệt.
Sesaṃ sabbaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ saddhiṃ suttasādhanāyāti.
All the rest should be understood in accordance with the Pāḷi, along with the proof from the suttas.
Tất cả phần còn lại cần được hiểu theo cách của Pāḷi cùng với bằng chứng từ kinh điển.
Ādīni suttāni ayoniso gahetvā ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno ekacce kilese dukkhadassanena pajahati, ekacce samudayanirodhamaggadassanena, tathā sesāpīti evaṃ soḷasahi koṭṭhāsehi anupubbena kilesappahānaṃ katvā arahattapaṭilābho hotī’’ti evarūpā nānābhisamayaladdhi uppannā, seyyathāpi etarahi andhakasabbatthikasammitiyabhadrayānikānaṃ; tesaṃ laddhivivecanatthaṃ anupubbābhisamayoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
— have developed the doctrine of various penetrations, namely, that one who is practicing for the realization of the fruit of Stream-entry abandons some defilements by seeing suffering, some by seeing the origin, cessation, and path, and similarly for the rest, thus attaining Arahantship by gradually abandoning defilements in sixteen parts. This is like the view of the Andhakas, Sarvāstivādins, Sammatiyas, and Bhadrayānikas of today. To refute their doctrine, the question " anupubbābhisamayo" (gradual penetration) is posed by the Sakavādin, and the other assents.
đã có những quan điểm khác nhau về Abhisamaya như vậy, do hiểu lầm các kinh văn như trên, rằng ‘người thực hành để chứng đắc Sơ quả (Sotāpattiphala) từ bỏ một số phiền não bằng cách thấy khổ, một số bằng cách thấy tập khởi, diệt tận và đạo, và các vị khác cũng vậy, như thế, bằng mười sáu phần, sự từ bỏ phiền não diễn ra tuần tự, và sự chứng đắc A-la-hán quả (Arahattapaṭilābha) xảy ra’ – như hiện nay là của phái Andhaka, Sabbatthika, Sammitiya và Bhadrayānika; thì để phân tích quan điểm đó, câu hỏi anupubbābhisamayo (sự chứng ngộ tuần tự) là của người tự tông, và sự thừa nhận là của người đối tông.
Anupubbena sotāpattimagganti puṭṭho pana ekassa maggassa bahubhāvāpattibhayena paṭikkhipati.
However, when asked "Is the Stream-entry path gradual?", he rejects it for fear of one path becoming many.
Tuy nhiên, khi được hỏi Anupubbena sotāpattimaggaṃ (đạo Dự lưu tuần tự), người tự tông bác bỏ vì sợ rằng một đạo sẽ trở thành nhiều đạo.
Dutiyaṃ puṭṭho dukkhadassanādivasena paṭijānāti.
When asked a second time, he assents based on the seeing of suffering and so forth.
Khi được hỏi lần thứ hai, người tự tông thừa nhận dựa trên sự thấy khổ và những điều tương tự.
Tāni vā cattāripi ñāṇāni eko sotāpattimaggoyevāti paṭijānāti, phalaṃ pana ekameva icchati, tasmā paṭikkhipati.
Or, he assents, considering that all four knowledges (such as the knowledge of suffering) constitute one and the same Stream-entry path. But he desires the fruit to be one only; therefore, he rejects it.
Hoặc người tự tông thừa nhận rằng cả bốn trí tuệ đó đều là một đạo Dự lưu (sotāpattimagga) duy nhất, nhưng lại muốn quả (phala) chỉ là một, do đó người tự tông bác bỏ.
Sakadāgāmimaggādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Sakadāgāmi path and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho đạo Nhất lai (Sakadāgāmimagga) và các đạo khác.
Catūhi ñāṇehīti dukkhe ñāṇādīhi.
" Catūhi ñāṇehī" (by four knowledges) means by the knowledge of suffering and so forth.
Catūhi ñāṇehi (bằng bốn trí tuệ) là bằng trí tuệ về khổ và những điều tương tự.
Aṭṭhahi ñāṇehīti sāvakānaṃ sādhāraṇehi saccañāṇehi ceva paṭisambhidāñāṇehi ca.
" Aṭṭhahi ñāṇehī" (by eight knowledges) means by the knowledges of the truths common to disciples and by the analytical knowledges (paṭisambhidāñāṇa).
Aṭṭhahi ñāṇehi (bằng tám trí tuệ) là bằng trí tuệ về các sự thật và trí tuệ về phân tích (paṭisambhidāñāṇa) vốn là chung cho các đệ tử.
Dvādasahi ñāṇehīti dvādasaṅgapaṭiccasamuppādañāṇehi.
" Dvādasahi ñāṇehī" (by twelve knowledges) means by the knowledges of the twelve-linked dependent origination.
Dvādasahi ñāṇehi (bằng mười hai trí tuệ) là bằng trí tuệ về duyên khởi mười hai chi phần.
Catucattārīsāya ñāṇehīti ‘‘jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇa’’nti evaṃ nidānavagge vuttañāṇehi.
" Catucattārīsāya ñāṇehī" (by forty-four knowledges) means by the knowledges mentioned in the Nidāna Vagga, such as "knowledge of aging-and-death, knowledge of the origin of aging-and-death."
Catucattārīsāya ñāṇehi (bằng bốn mươi bốn trí tuệ) là bằng các trí tuệ được nói trong Nidānavagga như ‘trí tuệ về già chết, trí tuệ về tập khởi của già chết’.
Sattasattatiyā ñāṇehīti ‘‘jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti (saṃ. ni. 2.20) evaṃ tattheva vuttañāṇehi.
" Sattasattatiyā ñāṇehī" (by seventy-seven knowledges) means by the knowledges mentioned in the same section, such as "Bhikkhus, aging-and-death is impermanent, conditioned, dependently arisen, by nature subject to decay, dissolution, dispassion, and cessation."
Sattasattatiyā ñāṇehi (bằng bảy mươi bảy trí tuệ) là bằng các trí tuệ được nói ở chính đó như ‘Này các Tỳ-kheo, già chết là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất hủy diệt, có bản chất biến mất, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt’.
Sesamettha pāḷinayeneva veditabbaṃ saddhiṃ suttasādhanenāti.
The rest here should be understood in accordance with the Pāḷi, along with the proof from the suttas.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách của Pāḷi cùng với bằng chứng từ kinh điển.
347. Idāni vohārakathā nāma hoti.
Now comes the chapter on conventional expression.
347. Bây giờ là phần giải thích về Vohārakathā.
Tattha buddho bhagavā lokuttarena vohārena voharatīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, laddhivasena paṭiññā paravādissa.
Therein, some, like the Andhakas of today, hold the doctrine that the Buddha, the Blessed One, expresses himself with supramundane expression. With reference to them, the question is posed by the Sakavādin, and the Paravādin assents based on his doctrine.
Trong đó, đối với những ai có quan điểm rằng Đức Phật Thế Tôn nói bằng ngôn ngữ siêu thế (lokuttara vohāra), như hiện nay là của phái Andhaka; thì câu hỏi là của người tự tông, và sự thừa nhận theo quan điểm đó là của người đối tông.
Lokuttare sotetiādīni tassa ayuttavādībhāvadīpanatthaṃ vuttāni.
The phrases starting with " Lokuttare sote" (in the supramundane ear) are stated to show that his assertion is improper.
Các câu như Lokuttare sote (trong tai siêu thế) và những điều tương tự được nói ra để chỉ rõ rằng người đối tông có quan điểm không đúng.
Ayañhettha adhippāyo – ‘‘saddāyatanameva te lokuttaraṃ, udāhu sotādīnipī’’ti.
The intention here is: "Is the sound-ayatana alone supramundane for you, or are the ear-ayatana and so forth also supramundane?"
Ý nghĩa ở đây là: “Có phải chỉ có sắc xứ âm thanh (saddāyatana) là siêu thế đối với ông, hay các căn như tai (sota) cũng là siêu thế?”
Hañci buddhassa bhagavato vohāro lokiye sote paṭihaññatīti ettha yadi so lokuttare paṭihaññeyya.
In the phrase " Hañci buddhassa bhagavato vohāro lokiye sote paṭihaññatī" (if the expression of the Buddha, the Blessed One, impinges on the mundane ear), it should not be taken to mean that if it impinged on the supramundane, it would be supramundane.
Trong đoạn văn " Hañci buddhassa bhagavato vohāro lokiye sote paṭihaññatī" này, nếu lời nói của Đức Thế Tôn bị chướng ngại bởi thính giác siêu thế (lokuttara).
Lokuttaro siyāti evamattho na gahetabbo.
The meaning “it would be supramundane” should not be taken thus.
thì nó sẽ là lời nói siêu thế (lokuttara), ý nghĩa như vậy không nên chấp nhận.
Lokiye paṭihaññamānassa pana lokuttaratā nāma natthīti ayametthādhippāyo.
Rather, the intention here is that there is no such thing as supramundaneness for that which impinges on the mundane.
Tuy nhiên, đây là ý nghĩa: không có tính siêu thế (lokuttaratā) đối với lời nói bị chướng ngại bởi thính giác thế gian (lokiye sote).
Lokiyena viññāṇenāti etthāpi lokiyenevāti attho.
In " Lokiyena viññāṇenāti" (by mundane consciousness), the meaning is also "only by mundane."
Trong đoạn văn " Lokiyena viññāṇenā" này cũng vậy, ý nghĩa là "chỉ bằng thức thế gian (lokiyena)".
Itarathā anekantatā siyā.
Otherwise, there would be inconsistency.
Nếu không, sẽ có sự không nhất quán.
Lokuttarañhi lokiyenapi ñāṇena ñāyatī.
For the supramundane is known even by mundane knowledge.
Vì siêu thế (lokuttara) được biết ngay cả bằng tuệ thế gian (lokiyena ñāṇena).
Evaṃ sabbaṃ yathānurūpato veditabbaṃ.
In this manner, everything should be understood according to its suitability.
Tất cả mọi thứ nên được hiểu theo cách tương ứng.
Sabbe te maggaṃ bhāventīti pañhesu ye maggaṃ nappaṭilabhanti, te sandhāya paṭikkhipati.
In the questions beginning with “ All of them cultivate the path,” the rejection refers to those who do not attain the path.
Trong các câu hỏi " Sabbe te maggaṃ bhāventī", câu hỏi phủ định đề cập đến những người không đạt được đạo (magga).
Ye paṭilabhanti, te sandhāya paṭijānāti.
The acknowledgment refers to those who do attain it.
Câu hỏi khẳng định đề cập đến những người đạt được đạo.
353. Idāni nirodhakathā nāma hoti.
353. Now comes the discussion of nirodha.
353. Bây giờ là Nirodhakathā.
Tattha yesaṃ appaṭisaṅkhānirodhañca paṭisaṅkhānirodhañca dvepi ekato katvā nirodhasaccanti laddhi, seyyathāpi etarahi mahisāsakānañceva andhakānañca; te sandhāya dve nirodhāti pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Here, regarding those whose doctrine is that both unreflective cessation (appaṭisaṅkhānirodha) and reflective cessation (paṭisaṅkhānirodha) together constitute the Truth of Cessation (Nirodhasacca)—just as it is now the doctrine of the Mahīsāsakas and the Andhakas—the question " Are there two cessations?" is put by the proponent (sakavādin), and the opposing party (paravādin) makes the affirmation, sticking to their doctrine.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng hai sự diệt, là diệt không do tư duy (appaṭisaṅkhānirodha) và diệt do tư duy (paṭisaṅkhānirodha), khi kết hợp lại thì là Diệt đế (nirodhasacca) – như hiện nay là của Mahisāsaka và Andhaka; thì câu hỏi " Dve nirodhā" là của bên mình, và sự chấp nhận là của đối phương.
Dve dukkhanirodhāti pañhesu yasmā dve dukkhasaccāni na icchati, tasmā paṭikkhipati.
In the questions " Are there two cessations of suffering?", he rejects it because he does not accept two truths of suffering.
Trong các câu hỏi " Dve dukkhanirodhā", vì đối phương không chấp nhận hai khổ đế (dukkhasaccāni), nên phủ định.
Yasmā dvīhākārehi dukkhaṃ nirujjhatīti icchati, tasmā paṭijānāti.
He affirms it because he accepts that suffering ceases in two ways.
Vì đối phương chấp nhận rằng khổ diệt theo hai cách, nên chấp nhận.
Dve nirodhasaccānītipañhesu dvinnaṃ dukkhasaccānaṃ nirodhavasenaanicchanto paṭikkhipati.
In the questions " Are there two truths of cessation?", he rejects it, not desiring the cessation of two truths of suffering.
Trong các câu hỏi " Dve nirodhasaccānī", vì không chấp nhận sự diệt của hai khổ đế, nên phủ định.
Dvīhākārehi dukkhassa nirujjhanato paṭijānāti.
He affirms it because suffering ceases in two ways.
Vì khổ diệt theo hai cách, nên chấp nhận.
Dve tāṇānītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to " Are there two refuges?" and so forth.
Trong các câu hỏi " Dve tāṇānī" v.v. cũng theo cách này.
Appaṭisaṅkhāniruddheti ye paṭisaṅkhāya lokuttarena ñāṇena aniruddhā suddhapakatikattā vā uddesaparipucchādīnaṃ vā vasena na samudācaraṇato niruddhāti vuccanti, te saṅkhāre.
Appaṭisaṅkhāniruddhe refers to those conditioned phenomena (saṅkhārā) which are not ceased by supermundane knowledge through reflection, or which are called ceased due to their pure nature or due to their non-manifestation through exposition, questioning, etc.
Appaṭisaṅkhāniruddhe là những hành (saṅkhāra) không bị diệt bởi trí siêu thế (lokuttarena ñāṇena) do tư duy (paṭisaṅkhāya), hoặc được gọi là diệt (niruddha) do bản chất thanh tịnh, hoặc do không phát sinh thông qua sự trình bày, chất vấn v.v.
Paṭisaṅkhā nirodhentīti.
Paṭisaṅkhā nirodhenti.
Paṭisaṅkhā nirodhenti (diệt do tư duy).
Lokuttarañāṇena nirodhenti anuppattibhāvaṃ gamenti.
They cease by supermundane knowledge, bringing about their non-arising.
Diệt bằng trí siêu thế (lokuttarañāṇena), khiến không còn tái sinh.
Nanu appaṭisaṅkhāniruddhā saṅkhārāti pucchā paravādissa.
Are not conditioned phenomena ceased without reflection?—this is the question of the opposing party.
Câu hỏi " Nanu appaṭisaṅkhāniruddhā saṅkhārā" là của đối phương.
Tattha bhaggānaṃ puna abhañjanato appaṭisaṅkhāniruddhānaṃ vā ariyamagge uppanne tathā nirujjhanatova sakavādī accantabhaggataṃ paṭijānāti.
Here, the proponent affirms their utter destruction, either because defilements, once broken, are not broken again, or because unreflectively ceased conditioned phenomena (appaṭisaṅkhāniruddhā saṅkhārā) cease in that way upon the arising of the Arahantship Path.
Ở đó, bên mình chấp nhận sự diệt hoàn toàn (accantabhaggataṃ) vì những phiền não đã bị phá hủy không còn bị phá hủy nữa, hoặc vì các hành (saṅkhāra) bị diệt không do tư duy (appaṭisaṅkhāniruddhā) diệt theo cách đó khi Thánh đạo (ariyamagge) phát sinh.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest of it here is plain in meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
354. Idāni balakathā nāma hoti.
354. Now comes the discussion of powers (bala).
354. Bây giờ là Balakathā.
Tattha yesaṃ anuruddhasaṃyutte ‘‘imesañca panāhaṃ, āvuso, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāmī’’tiādīni (saṃ. ni. 5.913) dasasuttāni ayoniso gahetvā ‘‘tathāgatabalaṃ sāvakasādhāraṇa’’nti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā paravādissa.
Here, concerning those whose doctrine is that "the Tathāgata's power is shared with disciples," having wrongly interpreted the ten suttas in the Anuruddha Saṃyutta, such as "Friends, due to the cultivation and development of these four foundations of mindfulness, I comprehend things as they really are, both the possible as possible and the impossible as impossible"—just as it is now the doctrine of the Andhakas—the question is put by the proponent, and the opposing party makes the affirmation, sticking to their doctrine.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "lực của Như Lai (tathāgatabala) là chung với các đệ tử (sāvakasādhāraṇa)", do hiểu sai mười bài kinh như "Này các hiền giả, vì đã tu tập và làm cho sung mãn bốn niệm xứ này, tôi biết rõ cái gì là đúng chỗ và cái gì không đúng chỗ" (Saṃ. Ni. 5.913) trong Anuruddhasaṃyutta – như hiện nay là của Andhaka; thì câu hỏi là của bên mình, và sự chấp nhận theo quan điểm đó là của đối phương.
Tathāgatabalañca nāmetaṃ sāvakehi sādhāraṇampi atthi asādhāraṇampi sādhāraṇāsādhāraṇampi.
This power of the Tathāgata is indeed both shared with disciples, not shared, and both shared and not shared.
Lực của Như Lai (Tathāgatabala) có cái chung với đệ tử, có cái không chung, và có cái vừa chung vừa không chung.
Tattha āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ sādhāraṇaṃ.
Among these, the knowledge of the destruction of the Taints (āsavas) is shared.
Trong đó, trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ) là chung.
Indriyaparopariyattiñāṇaṃ asādhāraṇaṃ.
The knowledge of the disposition of the faculties (indriyaparopariyattiñāṇa) is not shared.
Trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattiñāṇaṃ) là không chung.
Sesaṃ sādhāraṇañca asādhāraṇañca.
The rest are both shared and not shared.
Phần còn lại là vừa chung vừa không chung.
Ṭhānāṭṭhānādīni hi sāvakā padesena jānanti, tathāgatā nippadesena.
Disciples know the possible and impossible, etc., in part, while Tathāgatas know them entirely.
Vì các đệ tử biết về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānādīni) một phần (padesena), còn các Như Lai biết toàn bộ (nippadesena).
Iti tāni uddesato sādhāraṇāni, na niddesato.
Thus, these are shared in their designation, but not in their detailed description.
Vì vậy, chúng là chung về mặt tổng quát (uddesato), nhưng không chung về mặt chi tiết (niddesato).
Ayaṃ pana avisesena sabbampi sādhāraṇanti āha.
However, this (opposing party) states that everything is shared without distinction.
Tuy nhiên, đối phương nói rằng tất cả đều chung mà không có sự phân biệt.
Tamenaṃ tato vivecetuṃ tathāgatabalaṃ sāvakabalanti puna anuyogo āraddho.
To distinguish him from that view, the renewed inquiry " Is the Tathāgata's power the same as a disciple's power?" is begun.
Để phân biệt điều này, câu hỏi tiếp theo " Tathāgatabalaṃ sāvakabalaṃ" (Lực của Như Lai là lực của đệ tử) được đặt ra.
Tattha paṭhamapañhe niddesato sabbākāravisayataṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the first question, he rejects it with reference to its encompassing all aspects in detail.
Trong câu hỏi đầu tiên, bên mình phủ định dựa trên sự bao quát toàn bộ khía cạnh theo cách chi tiết (niddesato sabbākāravisayataṃ).
Dutiyapañhe uddesato ṭhānāṭṭhānamattādijānanavasena paṭijānāti.
In the second question, he affirms it with reference to knowing only the possible and impossible in outline.
Trong câu hỏi thứ hai, bên mình chấp nhận dựa trên sự biết về đúng chỗ và không đúng chỗ một cách tổng quát (uddesato ṭhānāṭṭhānamattādijānanavasena).
Taññevātiādipañhesu sabbākārena ninnānākaraṇatāya abhāvena paṭikkhipati.
In the questions beginning with " Is that the very same?" and so forth, he rejects it due to the absence of differentiation in all aspects.
Trong các câu hỏi " Taññevā" v.v., bên mình phủ định vì không có sự khác biệt về mọi mặt.
Pubbayogo ca pubbacariyā ca atthato ekaṃ, tathā dhammakkhānañca dhammadesanā ca.
Pubbayoga (previous effort) and pubbacariyā (previous conduct) are one in meaning; similarly, dhammakkhāna (teaching the Dhamma) and dhammadesanā (expounding the Dhamma).
Pubbayoga (sự nỗ lực trước đây) và pubbacariyā (hạnh nghiệp trước đây) về ý nghĩa là một, cũng như dhammakkhāna (sự thuyết giảng Pháp) và dhammadesanā (sự chỉ dạy Pháp).
355. Idāni yasmā uddesato ṭhānāṭṭhānādīni sāvako jānāti, tasmā sāvakassa tathā jānanaṃ pakāsetvā tena jānanamattasāmaññena tesaṃ sāvakasādhāraṇattaṃ patiṭṭhāpetuṃ sāvako ṭhānāṭṭhānaṃ jānātītiādayo paravādipañhā honti.
355. Now, since a disciple knows the possible and impossible, etc., in outline, the opposing party’s questions become " Does a disciple know the possible and impossible?" and so forth, demonstrating the disciple's knowing in that way, and thereby establishing that these powers are shared with disciples by virtue of the mere commonality of knowing.
355. Bây giờ, vì đệ tử biết đúng chỗ và không đúng chỗ v.v. một cách tổng quát (uddesato), nên các câu hỏi của đối phương là " Sāvako ṭhānāṭṭhānaṃ jānātī" v.v. để làm rõ sự hiểu biết đó của đệ tử và thiết lập tính chung của các lực đó dựa trên sự tương đồng về mức độ hiểu biết.
Tattha indriyaparopariyattiñāṇaṃ channaṃ asādhāraṇañāṇānaṃ aññataranti na gahitaṃ.
Here, the knowledge of the disposition of the faculties (indriyaparopariyattiñāṇa) is not taken as one of the six non-shared knowledges.
Ở đó, trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattiñāṇaṃ) không được bao gồm vì nó là một trong sáu trí tuệ không chung.
Āsavakkhayena vā āsavakkhayanti yaṃ tathāgatassa āsavakkhayena saddhiṃ sāvakassa āsavakkhayaṃ paṭicca vattabbaṃ siyā nānākaraṇaṃ, taṃ natthi.
By the destruction of the Taints or the destruction of the Taints: There is no distinction to be made regarding the knowledge of the destruction of the Taints in the Tathāgata and the destruction of the Taints in a disciple.
Không có sự khác biệt nào có thể nói về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhaya) của đệ tử so với sự đoạn tận các lậu hoặc của Như Lai.
Vimuttiyā vā vimuttinti padepi eseva nayo.
The same method applies to the phrase " By liberation or liberation."
Trong cụm từ " Vimuttiyā vā vimutti" cũng theo cách này.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest of it here is plain in meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
356. Idāni yaṃ sakavādinā ‘‘āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ sādhāraṇa’’nti anuññātaṃ, tena saddhiṃ saṃsanditvā sesānampi sādhāraṇabhāvaṃ pucchituṃ puna āsavānaṃ khayetiādayo paravādipañhāva honti.
356. Now, what the proponent (sakavādin) affirmed as "the knowledge of the destruction of the Taints is shared," the opposing party (paravādin) then asks questions like " By the destruction of the Taints, etc." to inquire if the other powers are also shared by comparing them with this knowledge.
356. Bây giờ, để hỏi về tính chung của các trí tuệ còn lại, so sánh với trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ) mà bên mình đã chấp nhận là chung, các câu hỏi của đối phương lại là " Āsavānaṃ khaye" v.v.
Tesaṃ vissajjane sakavādinā āsavakkhaye visesābhāvena taṃ ñāṇaṃ sādhāraṇanti anuññātaṃ.
In answering these, the proponent affirmed that knowledge to be shared due to the absence of any distinction in the destruction of the Taints.
Trong các câu trả lời, bên mình đã chấp nhận rằng trí tuệ đó là chung vì không có sự khác biệt trong sự đoạn tận các lậu hoặc.
Itaresupi visesābhāvena sādhāraṇatā paṭikkhittā.
In the other cases, the shared nature was rejected due to the presence of distinctions.
Trong các trường hợp khác, tính chung bị phủ nhận vì có sự khác biệt.
Puna ṭhānāṭṭhānādīnaṃ āsavakkhayeneva saddhiṃ saṃsanditvā asādhāraṇapucchā paravādisseva.
Again, the opposing party asks the question about non-sharedness (asādhāraṇa-pucchā), comparing the possible and impossible, etc., with the destruction of the Taints.
Câu hỏi về tính không chung lại của đối phương, so sánh đúng chỗ và không đúng chỗ v.v. với sự đoạn tận các lậu hoặc.
Tattha āsavakkhayañāṇe paṭikkhepo, sesesu ca paṭiññā sakavādissa.
Here, the proponent rejects the knowledge of the destruction of the Taints and affirms the rest.
Ở đó, bên mình phủ nhận trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc, và chấp nhận các điều còn lại.
Tato indriyaparopariyattena saddhiṃ saṃsanditvā asādhāraṇapucchā paravādissa.
Then, the opposing party asks a question about non-sharedness, comparing it with the disposition of the faculties (indriyaparopariyatta).
Sau đó, câu hỏi về tính không chung lại của đối phương, so sánh với trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn (indriyaparopariyattena).
Sā saṅkhipitvā dassitā.
This is shown in an abbreviated form.
Điều đó đã được trình bày tóm tắt.
Tathāpi indriyaparopariyatte paṭiññā, sesesu ca paṭikkhepo sakavādissa.
Nevertheless, the proponent affirms the disposition of the faculties and rejects the rest.
Mặc dù vậy, bên mình chấp nhận trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn, và phủ nhận các điều còn lại.
Tato ṭhānāṭṭhānādīhi saddhiṃ saṃsanditvā indriyaparopariyattassa sādhāraṇapucchā paravādissa.
Then, the opposing party asks a question about the sharedness of the disposition of the faculties, comparing it with the possible and impossible, etc.
Sau đó, câu hỏi về tính chung của trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn lại của đối phương, so sánh với đúng chỗ và không đúng chỗ v.v.
Sāpi saṅkhipitvāva dassitā.
This too is shown in an abbreviated form.
Điều đó cũng đã được trình bày tóm tắt.
Tattha indriyaparopariyatte paṭikkhepo.
Here, the disposition of the faculties is rejected.
Ở đó, trí tuệ về sự hiểu biết năng lực của các căn bị phủ nhận.
Sesesu ca paṭiññā sakavādissāti.
And the rest are affirmed by the proponent.
Và các điều còn lại được bên mình chấp nhận.
357. Idāni ariyantikathā nāma hoti.
357. Now comes the discussion of the Noble (Ariyanta).
357. Bây giờ là Ariyantikathā.
Tattha yesaṃ ‘‘na kevalaṃ āsavakkhayañāṇameva ariyaṃ, atha kho purimānipi nava balāni ariyāni’’cceva laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya ariyanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, regarding those whose doctrine is that "not only is the knowledge of the destruction of the Taints noble (ariya), but also the previous nine powers are noble"—just as it is now the doctrine of the Andhakas—the question " Is it noble?" is put by the proponent, and the other party makes the affirmation.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "không chỉ trí tuệ về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) là cao quý (ariya), mà chín lực trước đó cũng là cao quý" – như hiện nay là của Andhaka; thì câu hỏi " Ariya" là của bên mình, và sự chấp nhận là của đối phương.
Puna yadi taṃ ariyaṃ, maggādīsu tena aññatarena bhavitabbanti maggādivasena pucchā sakavādissa, paṭikkhepo itarassa.
Again, if that (knowledge) is noble, then it must be one of the paths, etc. Thus, a question by the proponent based on paths, etc., and a rejection by the opponent.
Lại nữa, nếu điều đó là bậc Thánh (ariya), thì nó phải là một trong các Đạo (magga) và những điều tương tự. Do đó, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) là theo cách Đạo và những điều tương tự, còn sự bác bỏ là của người đối lập (itarassa).
Puna suññatārammaṇādivasena pucchā sakavādissa.
Again, a question by the proponent based on emptiness (suññatā) as the object, etc.
Lại nữa, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) là theo cách lấy tánh Không (suññatā) làm đối tượng và những điều tương tự.
Tattha dve suññatā – sattasuññatā ca saṅkhārasuññatā ca.
Here, there are two kinds of emptiness: emptiness of self (sattasuññatā) and emptiness of phenomena (saṅkhārasuññatā).
Trong đó có hai tánh Không: tánh Không về chúng sanh (sattasuññatā) và tánh Không về các hành (saṅkhārasuññatā).
Sattasuññatā nāma diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā pañcakkhandhā.
Emptiness of self (sattasuññatā) refers to the five aggregates being devoid of a self conceived by wrong view.
Tánh Không về chúng sanh là năm uẩn (pañcakkhandhā) trống rỗng không có chúng sanh được giả định bởi tà kiến (diṭṭhi).
Saṅkhārasuññatā nāma sabbasaṅkhārehi suññaṃ vivittaṃ nissaṭaṃ nibbānaṃ.
Emptiness of phenomena (saṅkhārasuññatā) refers to Nibbāna, which is empty, isolated, and disjoined from all formations.
Tánh Không về các hành là Niết Bàn (Nibbāna) trống rỗng, ly biệt, thoát ly khỏi tất cả các hành (sabbasaṅkhāra).
Tattha paravādī nibbānārammaṇataṃ sandhāya paṭikkhipati, saṅkhārārammaṇataṃ sandhāya paṭijānāti.
Here, the opponent rejects it (referring to mental formations as object) by taking Nibbāna as the object, and affirms it by taking mental formations (saṅkhāra) as the object.
Trong đó, người đối lập (paravādī) bác bỏ khi đề cập đến việc lấy Niết Bàn làm đối tượng, và chấp nhận khi đề cập đến việc lấy các hành làm đối tượng.
Manasi karotīti puṭṭhopi nibbānameva sandhāya paṭikkhipati, saṅkhāre sandhāya paṭijānāti.
Even when asked regarding "attention" ( manasi karoti), he rejects it with reference to Nibbāna, and affirms it with reference to mental formations.
Ngay cả khi được hỏi về sự tác ý (manasi karoti), người ấy cũng bác bỏ khi đề cập đến Niết Bàn, và chấp nhận khi đề cập đến các hành.
Tato sakavādinā ‘‘ṭhānāṭṭhānādimanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatamanasikāro nibbānārammaṇo’’ti imaṃ nayaṃ gahetvā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ dvinnaṃ cittānaṃ samodhānaṃ hotī’’ti puṭṭho lesokāsaṃ alabhanto paṭikkhipati.
Therefore, when the proponent, taking the principle that "attention to right and wrong courses, etc., has mental formations as its object, and attention to emptiness has Nibbāna as its object," asks, "Is there a convergence of two contacts and two minds?", the opponent, finding no room to prevaricate, rejects it.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) nắm lấy phương pháp này: “Sự tác ý về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānādimanasikāro) có các hành làm đối tượng; sự tác ý về tánh Không (suññatamanasikāro) có Niết Bàn làm đối tượng”, rồi khi được hỏi “có sự kết hợp của hai xúc (phassa) và hai tâm (citta) không?”, người ấy bác bỏ vì không tìm được cơ hội để lẩn tránh.
Animittāpaṇihitesupi eseva nayo.
The same method applies to the signless (animitta) and the undeclared (appaṇihita).
Đối với vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) cũng theo cách này.
Sattanimittābhāvato hi khandhā animittā.
Indeed, the aggregates are signless due to the absence of the sign of a self (satta-nimitta).
Vì không có tướng chúng sanh, nên các uẩn là vô tướng.
Saṅkhāranimittābhāvato nibbānaṃ.
Nibbāna is signless due to the absence of the sign of mental formations (saṅkhāra-nimitta).
Vì không có tướng các hành, nên Niết Bàn là vô tướng.
Ekadhammasmimpi āropetvā ṭhapetabbasaṅkhātena ca paṇidahitabbaṭṭhena paṇihitasaṅkhaṃ gatena sattapaṇidhinā appaṇihitā khandhā.
The aggregates are undeclared by the 'declaration of self' (satta-paṇidhi), which means that a being is imposed and established on a single phenomenon, and also in the sense of being something to be aspired to.
Các uẩn là vô nguyện (appaṇihita) do sự nguyện cầu về chúng sanh (sattapaṇidhi) đã đạt đến trạng thái được nguyện cầu (paṇihitasaṅkhaṃ), nghĩa là được đặt lên và được nguyện cầu ngay cả trong một pháp duy nhất.
Taṇhāpaṇidhinā taṇhāya vā ārammaṇabhūtena sabbasaṅkhārapaṇidhinā appaṇihitaṃ nibbānaṃ.
Nibbāna is undeclared by the 'declaration of craving' (taṇhā-paṇidhi) or by the 'declaration of all formations' (sabbasaṅkhāra-paṇidhi), which serve as the object of craving.
Niết Bàn là vô nguyện do sự nguyện cầu của ái dục (taṇhāpaṇidhi), hoặc do tất cả các hành làm đối tượng của ái dục.
Tasmā idhāpi paṭikkhepo ca paṭiññā ca purimanayeneva veditabbā.
Therefore, here too, rejection and affirmation should be understood in the same manner as before.
Vì vậy, ở đây cũng cần hiểu sự bác bỏ và chấp nhận theo phương pháp trước.
358. Tato ‘‘yathā satipaṭṭhānādayo lokuttaradhammā ariyā ceva suññatādiārammaṇā ca, kiṃ te evaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇa’’nti anulomapaṭilomapucchā honti.
358. Thereupon, direct and reverse questions arise, such as, "Just as foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) and other supramundane phenomena are noble and have emptiness (suññatā), etc., as their object, is your knowledge of right and wrong courses (ṭhānāṭṭhānañāṇa) also like that?"
Sau đó, có những câu hỏi thuận và nghịch: “Giống như các pháp siêu thế (lokuttaradhammā) như Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) và những điều tương tự là bậc Thánh (ariya) và có đối tượng là tánh Không (suññatā) và những điều tương tự, thì liệu trí tuệ về đúng chỗ và không đúng chỗ (ṭhānāṭṭhānañāṇa) đó có phải là như vậy không?”
Tattha sabbāpi paṭiññā sabbe ca paṭikkhepā paravādisseva.
Here, all affirmations and all rejections belong to the opponent.
Trong đó, tất cả sự chấp nhận và tất cả sự bác bỏ đều thuộc về người đối lập (paravādī).
Imināvupāyena sesañāṇesupi pucchāvissajjanaṃ veditabbaṃ.
By this same method, the questions and answers regarding the remaining knowledges should be understood.
Cũng theo cách này, cần hiểu các câu hỏi và câu trả lời đối với các trí tuệ còn lại.
Pāḷiyaṃ pana sesāni saṅkhipitvā avasāne cutūpapātañāṇameva vibhattaṃ.
In the Pāḷi, however, the remaining knowledges are summarized, and only the knowledge of death and rebirth (cutūpapātañāṇa) is elaborated at the end.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, các trí tuệ còn lại được tóm tắt, chỉ có trí tuệ về sự chết và tái sanh (cutūpapātañāṇa) được phân tích chi tiết ở cuối.
Tato paraṃ sakasamayepi ‘‘ariya’’nti siddhena āsavānaṃ khayañāṇena saddhiṃ saṃsanditvā sesañāṇānaṃ anulomato ca paṭilomato ca ariyabhāvapucchā honti.
After that, even in one's own school, noble qualities are established. Then, questions about the nobility of the remaining knowledges, both in direct and reverse order, are made by comparing them with the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa).
Sau đó, ngay cả trong tông phái của mình, có những câu hỏi về tính chất bậc Thánh (ariyabhāva) của các trí tuệ còn lại, được so sánh với trí tuệ về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa), đã được xác lập là “bậc Thánh” (ariya), theo cả chiều thuận và chiều nghịch.
Tā sabbā paravādissa, paṭiññā paṭikkhepo ca sakavādissa.
All those (questions) belong to the opponent, while the affirmations and rejections belong to the proponent.
Tất cả những câu hỏi đó thuộc về người đối lập (paravādī), còn sự chấp nhận và bác bỏ thuộc về người chủ trương (sakavādī).
Te uttānatthāyeva.
These are straightforward in meaning.
Những điều đó rất dễ hiểu.
Pāḷiyaṃ panettha paṭhamanavamāneva dassetvā satta ñāṇāni saṅkhittānīti.
In this section of the Pāḷi, only the first and ninth knowledges are shown, and the seven intermediate knowledges are condensed.
Trong Pāḷi, ở đây, chỉ trình bày trí tuệ thứ nhất và thứ chín, và bảy trí tuệ ở giữa được tóm tắt.
363. Idāni vimuttikathā nāma hoti.
363. Now, there is the discourse on liberation (vimutti-kathā).
Bây giờ là luận đề Giải thoát (Vimuttikathā).
Tattha yesaṃ ‘‘vītarāgacittānaṃ vimuttipayojanaṃ nāma natthi.
Here, for those who hold the view that "there is no purpose of liberation for minds free from passion (vītarāga-citta).
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng “không có sự giải thoát (vimutti) là mục đích của những tâm đã ly tham (vītarāgacitta).
Yathā pana malīnaṃ vatthaṃ dhoviyamānaṃ malā vimuccati, evaṃ sarāgaṃ cittaṃ rāgato vimuccatī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya sarāganti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Just as a dirty cloth being washed is liberated from dirt, so too a mind accompanied by passion (sarāga) is liberated from passion." This is a view, like that of the blind ones nowadays. With reference to them, the proponent poses the question "accompanied by passion" ( sarāgaṃ), and the opponent affirms.
Mà giống như một tấm vải dơ được giặt sạch sẽ thoát khỏi vết dơ, thì một tâm còn tham (sarāga) sẽ thoát khỏi tham ái (rāga)”, giống như quan điểm của phái Andhaka hiện nay; khi đề cập đến họ, câu hỏi sarāga (còn tham) là của người chủ trương (sakavādī), và sự chấp nhận là của người đối lập (itarassa).
Tato rāgasahagatantiādinā nayena puṭṭho maggakkhaṇe cittaṃ vimuccati nāma.
Then, when asked in the manner of "accompanied by passion" ( rāgasahagataṃ), etc., he says that the mind becomes liberated at the moment of the path.
Sau đó, khi được hỏi theo phương pháp bắt đầu bằng rāgasahagata (đi kèm với tham ái) và những điều tương tự, tâm được gọi là giải thoát vào khoảnh khắc Đạo (magga).
Tadā ca evarūpaṃ cittaṃ natthīti paṭikkhipati.
And at that time, since such a mind does not exist, he rejects it.
Vào lúc đó, vì không có tâm như vậy, nên người ấy bác bỏ.
Puna ekadesanti pucchā sakavādissa.
Again, the proponent asks "in part" ( ekadesaṃ).
Lại nữa, câu hỏi ekadesaṃ (một phần) là của người chủ trương (sakavādī).
Tattha ekadesanti bhāvanapuṃsakaṃ.
Here, " ekadesaṃ" is an adverbial neuter.
Ở đây, từ ekadesaṃ là một danh từ trung tính biểu thị trạng thái.
Yathā vimuttaṃ, ekadesena vā ekadese vā avimuttaṃ hoti kiṃ evaṃ ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimuttanti pucchati.
He asks: "Is it that just as a liberated mind is unliberated in part or in certain parts, so too is a mind liberated in part and unliberated in part?"
Câu hỏi là: “Liệu tâm có được giải thoát một phần, và chưa được giải thoát một phần, giống như tâm đã được giải thoát, chưa được giải thoát một phần hay ở một phần không?”
Kiṃ kāraṇā evaṃ pucchatīti?
"Why does he ask this?"
Tại sao lại hỏi như vậy?
‘‘Vimuttaṃ vimuccamāna’’nti vippakatabhāvena vuttattā.
"Because 'liberated and being liberated' (vimuttaṃ vimuccamānaṃ) is stated in an unfinished state."
Vì đã nói “đã giải thoát và đang được giải thoát” với trạng thái chưa hoàn thành.
Yathā hi kariyamānā kaṭādayo vippakatattā ekadesena katā ekadesena akatā honti, tathā idampi ekadesaṃ vimuttaṃ ekadesaṃ avimuttanti āpajjati.
Just as mats and the like, being in an unfinished state, are partly made and partly unmade, so too this (mind) would become partly liberated and partly unliberated.
Giống như những tấm chiếu và những vật tương tự đang được làm, vì chưa hoàn thành nên một phần đã làm và một phần chưa làm, thì ở đây cũng vậy, sẽ dẫn đến việc một phần đã giải thoát và một phần chưa giải thoát.
Tato paravādī kaṭādīnaṃ viya cittassa ekadesābhāvā paṭhamapañhe paṭikkhipitvā dutiye vimuccamānassa apariniṭṭhitavimuttitāya paṭijānāti.
Therefore, the opponent, having rejected the first question due to the absence of a 'part' in the mind like in mats, etc., affirms the second question because a mind that is being liberated has not yet achieved complete liberation.
Vì vậy, người đối lập (paravādī), sau khi bác bỏ câu hỏi đầu tiên vì tâm không có các phần như chiếu và những vật tương tự, thì ở câu hỏi thứ hai, người ấy chấp nhận vì sự giải thoát của tâm đang được giải thoát chưa hoàn tất.
Lokiyajjhānakkhaṇaṃ vā sandhāya paṭikkhipati.
Alternatively, he rejects it with reference to the moment of mundane jhāna.
Hoặc người ấy bác bỏ khi đề cập đến khoảnh khắc thiền định thế gian (lokiyajjhāna).
Na hi taṃ tadā samucchedavimuttiyā vimuccamānaṃ.
For at that time, it is not being liberated by cutting-off liberation.
Vì lúc đó tâm đó không đang được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn trừ.
Lokuttarajjhānakkhaṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
He affirms it with reference to the moment of supramundane jhāna.
Người ấy chấp nhận khi đề cập đến khoảnh khắc thiền định siêu thế (lokuttarajjhāna).
Tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhi.
For it is his view that at that time, it is being liberated by cutting-off liberation in part.
Vì quan điểm của người ấy là tâm đó vào lúc đó đang được giải thoát một phần bằng sự giải thoát đoạn trừ.
Tato sakavādī ‘‘yadi te ekameva cittaṃ ekadesaṃ vimuttaṃ ekadesaṃ avimuttaṃ, evaṃ sante yo ekeneva cittena sotāpanno hoti, sopi te ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno āpajjatī’’ti codanatthaṃ ekadesaṃ sotāpannotiādimāha.
Then the proponent, to challenge him, says, "If your one and same mind is partly liberated and partly unliberated, then it follows that a person who becomes a stream-enterer (sotāpanna) with just one mind, is also for you partly a stream-enterer and partly not a stream-enterer," and thus states " ekadesaṃ sotāpanno" etc.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) nói ekadesaṃ sotāpanno (một phần là Nhập Lưu) và những điều tương tự để chất vấn: “Nếu đối với ông, một tâm duy nhất vừa được giải thoát một phần vừa chưa được giải thoát một phần, thì trong trường hợp đó, người nào trở thành Nhập Lưu (sotāpanna) chỉ với một tâm duy nhất, người ấy cũng sẽ trở thành Nhập Lưu một phần và không phải Nhập Lưu một phần đối với ông sao?”
Itaro taṃ vidhānaṃ apassanto paṭikkhipati.
The other, not seeing that arrangement, rejects it.
Người kia bác bỏ vì không thấy được sự sắp đặt đó.
Sesavāresupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
367. Suttasādhane paṭhamasuttaṃ paravādissa.
367. In establishing the Suttas, the first Sutta belongs to the opponent.
Trong phần chứng minh bằng kinh (suttasādhana), kinh thứ nhất là của người đối lập (paravādī).
Tatrāssāyamadhippāyo – vimuccatīti vippakataniddeso.
Here, his intention is this: the word " vimuccati" (is liberated) indicates an unfinished state.
Ý nghĩa của người ấy ở đây là: từ vimuccati (được giải thoát) là một cách diễn đạt chưa hoàn thành.
Tasmā yaṃ tassa yogino evaṃ jānato evaṃ passato etehi āsavehi cittaṃ vimuccati, taṃ vimuccamānaṃ nāma hotīti.
Therefore, that mind by which a yogi, knowing and seeing thus, is liberated from these taints, is called 'being liberated'.
Vì vậy, tâm của hành giả đó, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava) đó, thì được gọi là đang được giải thoát (vimuccamānaṃ).
Dutiyasuttaṃ sakavādissa.
The second Sutta belongs to the proponent.
Kinh thứ hai là của người chủ trương (sakavādī).
Tatrāssāyamadhippāyo – yadi te vimuccatīti vacanato vimuttaṃ vimuccamānaṃ, idha vimuccatīti vacanābhāvato vimuttameva siyā, na vimuccamānanti.
Here, his intention is this: if, according to you, the mind that is liberated is also the mind that is being liberated because of the word "vimuccati," then here, due to the absence of the word "vimuccati," it should only be 'liberated,' not 'being liberated.'
Ý nghĩa của người ấy ở đây là: nếu tâm đã giải thoát và đang được giải thoát đối với ông là do từ vimuccati, thì ở đây, vì không có từ vimuccati, tâm chỉ có thể là đã giải thoát, chứ không phải đang được giải thoát.
Idāni ‘‘yathā te vippakatavimuttitāya vimuccamānaṃ, kiṃ evaṃ vippakatarāgāditāya rajjamānādīnipi atthī’’ti codanatthaṃ puna atthi cittantiādi āraddhaṃ.
Now, to challenge him, "If, according to you, a mind is 'being liberated' because of its unfinished state of liberation, then are there also minds that are 'being impassioned,' etc., because of an unfinished state of passion, etc.?", the phrase " atthi cittaṃ" (is there a mind) etc., is begun again.
Bây giờ, để chất vấn: “Nếu đối với ông, tâm đang được giải thoát là do sự giải thoát chưa hoàn thành, thì liệu có những tâm đang tham đắm (rajjamānādīnipi) và những điều tương tự do sự tham ái chưa hoàn thành và những điều tương tự không?”, câu atthi cittaṃ (có tâm) và những điều tương tự được bắt đầu.
Paravādināpi tathārūpaṃ cittaṃ apassantena sabbaṃ paṭikkhittaṃ.
The opponent, not seeing such a mind, rejected everything.
Người đối lập (paravādī) cũng bác bỏ tất cả vì không thấy một tâm như vậy.
Atha naṃ sakavādī ‘‘dveyeva koṭiyo, tatiyā natthī’’ti anubodhento nanu rattañceva arattañcātiādimāha.
Then the proponent, making him understand, "There are only two extremes; there is no third," states " nanu rattañceva arattañcā" (is it not both impassioned and not impassioned?), etc.
Rồi người chủ trương (sakavādī), để làm cho người ấy hiểu rằng “chỉ có hai khía cạnh, không có khía cạnh thứ ba”, đã nói nanu rattañceva arattañcā (chẳng phải là đã tham và chưa tham) và những điều tương tự.
Tassattho – nanu bhadramukha, rāgasampayuttaṃ cittaṃ rattaṃ vippayuttaṃ arattanti dveva koṭiyo, rajjamānaṃ nāma tatiyā koṭi natthīti?
Its meaning is: "Indeed, my good sir, a mind associated with passion (rāga-sampayutta) is 'impassioned' (ratta), and a mind dissociated from passion (rāga-vippayutta) is 'unimpassioned' (aratta). There are only these two extremes. There is no third extreme called 'being impassioned' (rajjamānaṃ)."
Ý nghĩa của điều đó là: “Này bạn hiền, chẳng phải chỉ có hai khía cạnh là tâm đi kèm với tham ái (rāgasampayuttaṃ cittaṃ) là đã tham (rattaṃ), và tâm không đi kèm với tham ái (vippayuttaṃ) là chưa tham (arattaṃ) sao? Không có khía cạnh thứ ba gọi là đang tham đắm (rajjamānaṃ) ư?”
Duṭṭhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "hating" (duṭṭha), etc.
Đối với duṭṭha (có sân) và những điều tương tự cũng theo cách này.
Atha naṃ āmantāti paṭijānitvā ṭhitaṃ.
Then, having acknowledged it by saying "Yes" (āmanta), he remained steadfast.
Sau đó, người ấy chấp nhận và đứng yên.
Vimuttipakkhepi dveyeva koṭiyo dassetuṃ hañci rattañcevātiādimāha.
To show that there are only two extremes even in the case of liberation, he states " hañci rattañcevā" (if indeed impassioned), etc.
Để trình bày rằng cũng có hai khía cạnh trong trường hợp giải thoát (vimutti), người ấy nói hañci rattañcevā (nếu đã tham) và những điều tương tự.
Tassattho – yadi etā dve koṭiyo sampaṭicchasi, avimuttañceva vimuttañcā ti imāpi sampaṭiccha.
Its meaning is: "If you accept these two extremes, then also accept these: 'both unliberated and liberated.'"
Ý nghĩa của điều đó là: “Nếu ông chấp nhận hai khía cạnh này, thì ông cũng hãy chấp nhận hai khía cạnh này: tâm chưa giải thoát (avimuttañceva) và tâm đã giải thoát (vimuttañca).”
Kilesasampayuttañhi cittaṃ avimuttaṃ, vippayuttaṃ vimuttaṃ.
For a mind imbued with defilements is unliberated, and a mind disjoined from them is liberated.
Thật vậy, tâm tương ưng với phiền não là chưa giải thoát, tâm không tương ưng là đã giải thoát.
Vimuccamānaṃ nāmāti paramatthato tatiyā koṭi natthīti.
There is no third category, such as "being liberated," in the ultimate sense.
Và cái gọi là 'đang giải thoát' thì, về mặt chân đế, không có một cực đoan thứ ba nào cả.
368. Idāni aṭṭhamakakathā nāma hoti.
368. Now comes the discussion of the Eighth Person (aṭṭhamaka).
368. Bây giờ là Luận đề về Bậc Thứ Tám.
Tattha yesaṃ anulomagotrabhumaggakkhaṇe kilesānaṃ samudācārābhāvato aṭṭhamakassa sotāpattimaggaṭṭhapuggalassa dve pariyuṭṭhānā pahīnāti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānañceva sammitiyānañca; tesaṃ aññataraṃ sandhāya pucchā sakavādissa, maggakkhaṇato paṭṭhāya diṭṭhiyā anuppattiṃ sandhāya paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, just as in the case of the Andhakas and the Sammitiyas nowadays, due to the non-arising of defilements at the Anuloma, Gotrabhū, and Magga moments, the two pariyuṭṭhānas of the eighth individual, the one established in the Sotāpatti-magga, are abandoned; questioning by the Sakavādin with reference to any one of these*, and an affirmation by the other* with reference to the non-arising of wrong view from the Magga moment onwards.
Trong đó, đối với những ai có quan điểm rằng hai sự quấy nhiễu (pariyuṭṭhāna) đã được đoạn trừ đối với bậc thứ tám, tức là vị nhập lưu đang trên đạo lộ (sotāpattimaggaṭṭhapuggala), do không có sự phát sinh của các phiền não trong sát-na thuận thứ (anuloma), sát-na chuyển đổi chủng tánh (gotrabhū) và sát-na đạo lộ, như hiện nay là của phái Andhaka và Sammatiya; thì câu hỏi của phe Sakavāda hướng đến một trong số họ, và sự thừa nhận của phe kia hướng đến sự không phát sinh của tà kiến (diṭṭhi) kể từ sát-na đạo lộ.
Tato yasmā diṭṭhi nāmesā sotāpannasseva pahīnā, na maggaṭṭhassa, tasmā aṭṭhamako puggalo sotāpannoti anuyogo sakavādissa.
Therefore, since this called wrong view is abandoned only by one who has attained stream-entry (Sotāpanna), not by one established in the path (Maggaṭṭha), thus the Sakavādin's challenge is: "Is the eighth individual a Sotāpanna?"
Vì vậy, bởi lẽ tà kiến này chỉ được đoạn trừ bởi bậc đã chứng quả Nhập Lưu (sotāpanna), chứ không phải bởi bậc đang trên đạo lộ, nên phe Sakavāda truy vấn rằng: “Bậc thứ tám là một vị Nhập Lưu (sotāpanna) ư?”
Vicikicchāpañhepi eseva nayo.
The same method applies to the question of doubt (vicikicchā).
Trong vấn đề về hoài nghi (vicikicchā) cũng theo cách tương tự.
Anusayapañhe pariyuṭṭhānato añño anusayoti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘na heva’’nti paṭikkhittaṃ.
In the question of latent tendencies (anusaya), their doctrine is that the anusaya is a defilement other than pariyuṭṭhāna; therefore, it is rejected with "not so."
Trong vấn đề về tùy miên (anusaya), quan điểm của họ là tùy miên là một phiền não khác với sự quấy nhiễu, do đó bị bác bỏ với câu: “Không phải vậy.”
369. Maggo bhāvitoti pañhe tasmiṃ khaṇe bhāveti, na bhāvito.
369. In the question "Has the path been developed?" At that moment, one is developing the path, it has not been developed.
369. Trong vấn đề “Đạo lộ đã được tu tập”, vào sát-na đó, đạo lộ đang được tu tập, chứ chưa phải đã được tu tập.
Tasmā paṭikkhipati.
Therefore, one rejects it.
Vì vậy, họ bác bỏ.
Amaggenātiādianuyoge paṭhamamaggeneva pahīnabhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the challenge beginning "By a non-path," one rejects it with reference to the state of being abandoned by the first path alone.
Trong câu hỏi truy vấn “Không phải bằng đạo lộ” v.v., họ bác bỏ dựa trên sự thật rằng nó đã được đoạn trừ chỉ bằng đạo lộ đầu tiên.
Yadi hi amaggena pahīyetha, gotrabhupuggalādīnampi pahīyethāti āpajjanato.
For if it were abandoned by a non-path, it would also be abandoned for Gotrabhū individuals and so on, which would lead to an undesirable consequence.
Vì nếu nó được đoạn trừ không bằng đạo lộ, thì nó cũng sẽ được đoạn trừ đối với các bậc như người chuyển chủng (gotrabhūpuggala) v.v.
Uppajjissatīti pucchā paravādissa, vissajjanaṃ sakavādissa.
The question "Will it arise?" is by the other party (Paravādin); the answer is by the Sakavādin.
Câu hỏi “sẽ phát sinh” là của phe Paravāda, câu trả lời là của phe Sakavāda.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có ý nghĩa rõ ràng.
371. Idāni aṭṭhamakassa indriyakathā nāma hoti.
371. Now comes the discourse on the faculties of the eighth individual.
371. Bây giờ là Luận đề về các căn của Bậc Thứ Tám.
Tattha yesaṃ ‘‘aṭṭhamako maggakkhaṇe indriyāni paṭilabhati nāma, no cassa paṭiladdhāni hontī’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya natthi saddhindriyanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, just as in the case of the Andhakas nowadays, "the eighth individual indeed acquires faculties at the path-moment, but they are not yet acquired"; questioning by the Sakavādin, with reference to them, "Is there no faculty of faith?" is by the Sakavādin, and an affirmation by the other*.
Trong đó, đối với những ai có quan điểm rằng “bậc thứ tám được gọi là đạt được các căn vào sát-na đạo lộ, nhưng các căn đó chưa được đạt được bởi vị ấy”, như hiện nay là của phái Andhaka; thì câu hỏi của phe Sakavāda “không có tín căn (saddhindriya)” hướng đến họ, và sự thừa nhận là của phe kia.
Natthi saddhāti puṭṭho pana saddhindriyato saddhāya nānattaṃ sallakkhetvā paṭikkhipati.
But when asked, "Is there no faith?" one discerns the difference between the faculty of faith (saddhindriya) and faith (saddhā), and rejects it.
Tuy nhiên, khi được hỏi “không có tín (saddhā)”, vị ấy nhận thức được sự khác biệt của tín (saddhā) so với tín căn (saddhindriya) và bác bỏ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest*.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Yathā pana yassa atthi mano, tassa manindriyampi atthi; evaṃ yassa saddhādayo atthi, tassa atthi saddhindriyādīnipīti dīpanatthaṃ atthi mano atthi manindriyantiādi āraddhaṃ.
However, to show that just as one who has mind also has the faculty of mind, so too one who has faith, etc., also has the faculty of faith, etc., the passage beginning "There is mind, there is the faculty of mind" was initiated.
Để làm rõ rằng giống như người có ý (mano) thì cũng có ý căn (manindriya); thì người có tín v.v. cũng có tín căn v.v., nên câu “có ý, có ý căn” v.v. đã được bắt đầu.
Taṃ sabbaṃ uttānatthameva saddhiṃ suttasādhanenāti.
All of that, together with the Sutta-proving, is clear in meaning.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng cùng với sự chứng minh bằng kinh điển.
Visayotiādīsu ubhinnampi rūpāyatanameva visayo.
In passages beginning "Its object," the object for both is the rūpāyatana itself.
Trong các câu “phạm vi” v.v., đối với cả hai, sắc xứ (rūpāyatana) đều là phạm vi.
Maṃsacakkhu pana āpāthagatameva passati.
However, the physical eye sees only what is within its range.
Tuy nhiên, nhục nhãn chỉ thấy những gì trong tầm nhìn.
Itaraṃ anāpāthagataṃ tiropabbatādigatampi.
The other* sees what is beyond its range, even what is behind mountains, etc.
Còn cái kia (thiên nhãn) thì thấy cả những gì không trong tầm nhìn, như những gì ở bên kia núi v.v.
Dibbacakkhussa ca atisukhumampi rūpaṃ gocaro, na tādisaṃ itarassāti evametesaṃ ānubhāvagocarā asadisā.
And for the divine eye, even extremely subtle forms are its range, which is not the case for the other; thus, their powers and ranges are dissimilar.
Và đối với thiên nhãn, ngay cả sắc vi tế cũng là đối tượng, còn đối với cái kia thì không như vậy; như vậy, năng lực và phạm vi đối tượng của chúng không giống nhau.
Upādiṇṇaṃ hutvā anupādiṇṇaṃ hotīti puṭṭho yasmā maṃsacakkhu upādiṇṇaṃ, dibbacakkhu anupādiṇṇaṃ, na ca maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchati, tasmā paṭikkhipati.
When asked "Having become grasped, does it become unggrasped?" one rejects it because the physical eye is grasped (upādiṇṇaṃ), the divine eye is unggrasped (anupādiṇṇaṃ), and one does not wish to assert that the physical eye itself is the divine eye.
Khi được hỏi “đã là hữu thủ rồi trở thành vô thủ”, vị ấy bác bỏ vì nhục nhãn là hữu thủ, thiên nhãn là vô thủ, và vị ấy không chấp nhận rằng nhục nhãn chính là thiên nhãn.
Dutiyaṃ puṭṭho yasmā ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti vacanaṃ nissāya maṃsacakkhupaccayā dibbacakkhu uppajjati, tañca rūpāvacarikānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasādoti icchati, tasmā paṭijānāti.
When asked the second question, one affirms it because, relying on the saying "The arising of the physical eye is the path to the divine eye," the divine eye arises from the physical eye as its cause, and one wishes to assert that it is the clarity (pasāda) of the four great elements of the rūpāvacara realm.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận vì dựa vào câu “sự phát sinh của nhục nhãn là con đường của thiên nhãn”, thiên nhãn phát sinh do nhục nhãn làm duyên, và vị ấy chấp nhận rằng đó là sự trong sạch (pasāda) của bốn đại chủng thuộc sắc giới.
Kāmāvacaraṃ hutvāti puṭṭhopi yasmā na maṃsacakkhumeva dibbacakkhūti icchati, tasmā paṭikkhipati.
Even when asked "Having become kāmāvacara," one rejects it because one does not wish to assert that the physical eye itself is the divine eye.
Khi được hỏi “đã là dục giới rồi trở thành”, vị ấy cũng bác bỏ vì không chấp nhận rằng nhục nhãn chính là thiên nhãn.
Dutiyaṃ puṭṭho rūpāvacarajjhānapaccayena uppannattā rūpāvacaraṃ nāma jātanti paṭijānāti.
When asked the second question, one affirms that it is called rūpāvacara because it has arisen due to the rūpāvacara jhāna.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận rằng nó được sinh ra là sắc giới (rūpāvacara) vì được phát sinh do duyên của thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Rūpāvacaraṃ hutvā arūpāvacaranti puṭṭhopi tato paraṃ bhāvanāya arūpāvacarakkhaṇe rūpāvacaracittassa abhāvā paṭikkhipati.
When asked "Having become rūpāvacara, does it become arūpāvacara?" one rejects it because after that, through development, there is no rūpāvacara citta at the arūpāvacara moment.
Khi được hỏi “đã là sắc giới rồi trở thành vô sắc giới”, vị ấy cũng bác bỏ vì không có tâm sắc giới vào sát-na vô sắc giới do tu tập sau đó.
Dutiyaṃ puṭṭho arūpāvacarikānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasādo hutvā uppajjatīti laddhiyā paṭijānāti.
When asked the second question, one affirms it according to the doctrine that it arises having become the clarity of the four great elements of the arūpāvacara realm.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận theo quan điểm rằng nó phát sinh sau khi trở thành sự trong sạch của bốn đại chủng thuộc vô sắc giới.
Apariyāpannabhāvaṃ panassa na icchati, tasmā paṭikkhipatiyeva.
However, one does not wish to assert its being unincluded (apariyāpanna), and therefore one simply rejects it.
Tuy nhiên, vị ấy không chấp nhận trạng thái không bị bao gồm của nó, vì vậy vị ấy chỉ bác bỏ.
374. Dibbacakkhuṃ dhammupatthaddhanti kāmāvacaradhammena upatthambhitaṃ hutvā.
374. "The divine eye is supported by Dhamma" means supported by kāmāvacara Dhamma.
374. “Thiên nhãn được các pháp hỗ trợ” nghĩa là được các pháp dục giới hỗ trợ.
Puna dhammupatthaddhanti lokuttaradhammena upatthaddhaṃ.
Again, "supported by Dhamma" means supported by supramundane Dhamma.
Lại nữa, “được các pháp hỗ trợ” nghĩa là được các pháp siêu thế hỗ trợ.
Dveva cakkhūnīti puṭṭho kiñcāpi dibbacakkhuno dhammupatthaddhassa paññācakkhubhāvaṃ na icchati, paññācakkhussa pana atthitāya paṭikkhipati.
When asked "Are there only two eyes?" although one does not wish to assert that the divine eye supported by Dhamma is the wisdom eye (paññācakkhu), one rejects it due to the existence of the wisdom eye.
Khi được hỏi “chỉ có hai nhãn”, mặc dù vị ấy không chấp nhận thiên nhãn được các pháp hỗ trợ là tuệ nhãn (paññācakkhu), nhưng vì có tuệ nhãn nên vị ấy bác bỏ.
Puna puṭṭho maṃsacakkhu dhammupatthaddhaṃ dibbacakkhu hotīti laddhivasena paṭijānāti.
When asked again, one affirms it according to the doctrine that the physical eye supported by Dhamma becomes the divine eye.
Khi được hỏi lại, vị ấy thừa nhận theo quan điểm rằng nhục nhãn được các pháp thiền thứ tư hỗ trợ trở thành thiên nhãn.
Sesamettha uttānatthamevāti.
All the rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây đều có ý nghĩa rõ ràng.
375. Idāni dibbasotakathā nāma hoti.
375. Now comes the discourse on the divine ear.
375. Bây giờ là Luận đề về Thiên Nhĩ.
Tattha ekaṃyeva sotanti puṭṭho dvinnaṃ atthitāya paṭikkhipati.
Therein, when asked "Is there only one ear?" one rejects it due to the existence of two.
Trong đó, khi được hỏi “chỉ có một tai”, vị ấy bác bỏ vì có hai loại.
Puna puṭṭho yasmā tadeva dhammupatthaddhaṃ dibbasotaṃ nāma hoti, tasmā paṭijānāti.
When asked again, one affirms it because that very*, when supported by Dhamma, is called the divine ear.
Khi được hỏi lại, vị ấy thừa nhận vì chính cái đó, khi được các pháp hỗ trợ, được gọi là thiên nhĩ.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
The rest is the same method as described below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở trên.
377. Idāni yathākammūpagatañāṇakathā nāma hoti.
377. Now comes the discourse on the knowledge of the departure according to kamma.
377. Bây giờ là Luận đề về Trí Tuệ Biết Rõ Nghiệp Báo (yathākammūpagatañāṇa).
Tattha yesaṃ ‘‘iti dibbena cakkhunā visuddhena…pe… yathākammūpage satte pajānātī’’ti (dī. ni. 1.246; paṭi. ma. 1.106) suttaṃ ayoniso gahetvā yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhunti laddhi, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, regarding those whose doctrine is that, having misinterpreted the Sutta, "Thus with the purified divine eye... etc. ...one knows beings as they depart according to their kamma," the knowledge of the departure according to kamma itself is the divine eye; questioning by the Sakavādin with reference to them, and an affirmation by the other*.
Trong đó, đối với những ai hiểu sai kinh văn “nhờ thiên nhãn thanh tịnh… v.v. … vị ấy biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp báo của họ”, và có quan điểm rằng trí tuệ biết rõ nghiệp báo chính là thiên nhãn; thì câu hỏi của phe Sakavāda hướng đến họ, và sự thừa nhận là của phe kia.
Puna yathākammūpagatañca manasi karotīti puṭṭho ekacittassa ārammaṇadvayābhāvā paṭikkhipati.
Again, when asked "And does one attend to the departure according to kamma?" one rejects it due to the impossibility of one single mind having two objects.
Khi được hỏi lại “và chú ý đến nghiệp báo”, vị ấy bác bỏ vì một tâm không thể có hai đối tượng.
Dutiyaṃ puṭṭho nānācittavasena paṭijānāti.
When asked the second time, one affirms it by way of different minds.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận theo cách có nhiều tâm khác nhau.
Puna lesokāsaṃ adatvā dvinnaṃ phassānanti puṭṭho paṭikkhipati.
Again, without giving any leeway, when asked "Of two contacts?" one rejects it.
Lại nữa, không cho phép có chút cơ hội nào, khi được hỏi “hai xúc”, vị ấy bác bỏ.
Iti yathā iminā yathākammūpagatapadena, evameva ime vata bhonto, sattātiādipadehipi saddhiṃ yojanāsu attho veditabbo.
Thus, just as the meaning is to be understood with this term "yathākammūpagata," so too it should be understood in conjunction with terms like "these venerable ones," "beings," and so on.
Như vậy, ý nghĩa cần được hiểu trong các sự kết hợp với từ “yathākammūpagata” này, cũng như với các từ “ime vata bhonto”, “sattā” v.v. cũng theo cách tương tự.
378. Āyasmā sāriputto yathākammūpagataṃ ñāṇaṃ jānātīti idaṃ sakavādī yasmā thero appicchatāya abhiññāñāṇāni na vaḷañjetīti ekacce na jānanti, tāni panassa neva atthīti maññanti, tasmā taṃ ‘‘dibbacakkhuno alābhī thero’’ti maññamānaṃ pucchati.
378. The Sakavādī asks this question, "Does Venerable Sāriputta know knowledge of what accords with one's kamma?", because some people, not knowing that the Elder, due to his fewness of wishes, does not employ the abhiññā-knowledge, think that he does not possess it. Therefore, he questions that other party who thinks, "The Elder is devoid of the divine eye."
378. "Tôn giả Sāriputta biết trí tuệ tương ứng với nghiệp", điều này được phe Thượng Tọa Bộ hỏi, bởi vì có một số người không biết rằng Trưởng lão không sử dụng các trí thần thông do tính thiểu dục, mà lại cho rằng ngài không có những trí đó, do đó, người ấy hỏi người đang cho rằng "Trưởng lão không có thiên nhãn".
Teneva kāraṇena ‘‘atthāyasmato sāriputtassa dibbacakkhū’’ti parato puṭṭho paṭikkhipati.
For that very reason, when questioned later with, "Does Venerable Sāriputta have the divine eye?", he denies it.
Chính vì lý do đó, khi được hỏi sau đó "Tôn giả Sāriputta có thiên nhãn không", người ấy đã bác bỏ.
Dutiyaṃ puṭṭho yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ taṃ therena anuppattanti paṭijānāti.
When questioned a second time, he acknowledges that whatever should be attained by a disciple, all of that has been attained by the Elder.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận rằng bất cứ điều gì một vị thinh văn cần phải đạt đến, tất cả những điều đó đã được vị trưởng lão chứng đạt.
Idānissa vikkhepaṃ karonto sakavādī nanu āyasmā sāriputtotiādimāha.
Now, desiring to refute him, the Sakavādī states, "Indeed, Venerable Sāriputta," and so on.
Bây giờ, muốn làm cho vị ấy bối rối, sakavādī (thuyết của mình) đã nói câu bắt đầu bằng ‘Này hiền giả Sāriputta, chẳng phải...’
Imañhi gāthaṃ thero vaḷañjanapaṇidhiyā eva abhāvena āha, na abhiññāñāṇassa abhāvena.
For the Elder spoke this verse due to the absence of the desire to employ, not due to the absence of abhiññā-knowledge.
Thật vậy, vị trưởng lão đã nói bài kệ này chỉ vì không có sự mong muốn sử dụng, chứ không phải vì không có trí tuệ thắng trí (abhiññāñāṇa).
Paravādī pana abhāvenevāti atthaṃ sallakkheti.
But the Paravādī understands the meaning as being due to the absence of abhiññā-knowledge itself.
Tuy nhiên, paravādī (thuyết của người) lại cho rằng ý nghĩa là (ngài nói vậy) chính vì không có (thắng trí).
Tasmā tassa laddhiyā therassa yathākammūpagatañāṇameva atthi, no dibbacakkhu.
Therefore, according to his doctrine, the Elder possesses only knowledge of what accords with one's kamma, not the divine eye.
Do đó, theo quan điểm của vị ấy, vị trưởng lão chỉ có yathākammūpagatañāṇa (trí tuệ thấy chúng sanh tùy theo nghiệp), chứ không có thiên nhãn (dibbacakkhu).
Tena vuttaṃ ‘‘tena hi na vattabbaṃ yathākammūpagatañāṇaṃ dibbacakkhū’’ti.
Hence it was said, "Then it should not be said that knowledge of what accords with one's kamma is the divine eye."
Vì thế, đã nói rằng: “Nếu vậy, không nên nói rằng yathākammūpagatañāṇa là thiên nhãn.”
379. Idāni saṃvarakathā nāma hoti.
379. Now begins the discussion on restraint.
379. Bây giờ đến Luận đề Saṃvara (Sự thu thúc).
Tattha yesaṃ tāvatiṃse deve upādāya tatuttari devesu yasmā te pañca verāni na samācaranti, tasmā saṃvaro atthīti laddhi, te sandhāya pucchā sakavādissa, verasamudācāraṃ apassato paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that restraint exists for devas, starting from those in the Tāvatiṃsa realm and upwards, because they do not commit the five acts of hostility, the question is by the Sakavādī; the acknowledgement by the other (Paravādī), who does not see the commission of hostile acts.
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, kể từ chư thiên ở cõi Tāvatiṃsa (Đao Lợi) trở lên các cõi trời cao hơn, vì họ không thực hành năm điều oán thù (pañca verāni), nên có sự thu thúc (saṃvara); nhắm đến họ, sakavādī đặt câu hỏi, và người kia (itarassa) thừa nhận vì không thấy có sự thực hành điều oán thù.
Tato yasmā saṃvaro nāma saṃvaritabbe asaṃvare sati hoti, tasmā asaṃvarapucchā sakavādissa, devesu pāṇātipātādīnaṃ abhāvena paṭikkhepo itarassa.
Thereupon, since restraint arises when there is non-restraint concerning what should be restrained, the question about non-restraint is by the Sakavādī; the denial by the other (Paravādī) due to the absence of killing and so on among the devas.
Sau đó, vì sự thu thúc (saṃvara) chỉ có khi có sự không thu thúc (asaṃvara) cần phải được thu thúc, nên sakavādī đặt câu hỏi về sự không thu thúc; người kia phủ nhận vì ở cõi chư thiên không có việc sát sanh, v.v.
Avasāne natthi devesu saṃvarotipañhe pāṇātipātādīni katvā puna tato saṃvarābhāvaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
At the end, in the question "Is there no restraint among devas?", the acknowledgement by the Sakavādī is made concerning the absence of restraint from having committed killing and so on.
Cuối cùng, trong câu hỏi “Không có sự thu thúc ở cõi chư thiên”, sakavādī thừa nhận, nhắm đến việc không có sự thu thúc khỏi việc sát sanh, v.v. sau khi đã làm những việc đó.
Tato chalavasena yadi saṃvaro natthi, sabbe devā pāṇātipātinotiādipucchā paravādissa.
Thereupon, the Paravādī, in the manner of the ṭhala-vāda, asks, "If there is no restraint, then all devas are killers?" and so on.
Sau đó, paravādī đặt câu hỏi theo lối ngụy biện (chalavasena) rằng: “Nếu không có sự thu thúc, thì tất cả chư thiên đều là những kẻ sát sanh,” v.v.
Devānaṃ verasamudācārassa abhāvena paṭikkhepo sakavādissa.
The denial by the Sakavādī is due to the absence of hostile acts by the devas.
Sakavādī phủ nhận vì chư thiên không có sự thực hành điều oán thù.
Nahevanti vacanamattaṃ gahetvā laddhipatiṭṭhāpanaṃ paravādissa.
The Paravādī establishes his doctrine by merely taking the word "no."
Paravādī chỉ dựa vào câu nói “Không phải vậy” để thiết lập quan điểm của mình.
Evaṃ patiṭṭhitā pana laddhi appatiṭṭhitāva hotīti.
However, a doctrine thus established is indeed not established.
Tuy nhiên, quan điểm được thiết lập như vậy thực ra là không được thiết lập.
381. Idāni asaññakathā nāma hoti.
381. Now begins the discussion on the non-perceptive beings.
381. Bây giờ đến Luận đề Asañña (Vô tưởng).
Tattha yesaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato vinā viññāṇena paṭisandhi nāma natthi.
Here, for those whose doctrine is that rebirth never exists without consciousness, according to the saying "Consciousness arises conditioned by formations," and that even non-perceptive beings have perception at the moment of death and rebirth, according to the saying "And those devas pass away from that state upon the arising of perception," just as it is for the blind nowadays; the question is by the Sakavādī, the acknowledgement by the other (Paravādī).
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, theo câu “do các hành làm duyên, thức sanh khởi”, không có sự tái sanh (paṭisandhi) nào mà không có thức (viññāṇa).
‘‘Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti vacanato asaññasattānampi cutipaṭisandhikkhaṇe saññā atthīti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Thereupon, to challenge him with, "Is that state a state of perception?", the Sakavādī states, "A state of perception, a destination of perception," and so on.
Và theo câu “do tưởng sanh khởi, các chúng sanh ấy mệnh chung từ thân đó”, nên ngay cả chúng sanh vô tưởng (asaññasatta) cũng có tưởng (saññā) vào khoảnh khắc mệnh chung và tái sanh, giống như quan điểm của phái Andhaka hiện nay; nhắm đến họ, sakavādī đặt câu hỏi, và người kia thừa nhận.
Tato naṃ sakavādī ‘‘kiṃ te taṃ ṭhānaṃ saññābhavo’’tiādīhi codetuṃ saññābhavo saññāgatītiādimāha.
All of that and what follows should be understood according to the Pāḷi method.
Sau đó, để chất vấn vị ấy bằng những câu như “Phải chăng nơi ấy đối với ngài là một cõi hữu tưởng?”, sakavādī đã nói câu bắt đầu bằng “Cõi hữu tưởng, cảnh giới hữu tưởng...”
Taṃ sabbaṃ tato parañca pāḷinayeneva veditabbanti.
All of that and what follows should be understood according to the Pāḷi method.
Tất cả điều đó và những điều sau đó nên được hiểu theo phương pháp của Chánh tạng.