8. Tattha tesu catubbidhesu paramatthesu, jātiniddhāraṇaṃ.
8. Tattha (There): among those four kinds of ultimate realities, the determination of their nature.
8. Ở đó, trong số bốn loại pháp tối thượng đó, đây là sự xác định loại.
Cittanti cittaṃ nāma.
Cittaṃ (Consciousness): consciousness means.
Tâm (Citta) có nghĩa là tâm.
Vijānātīti vijānanaṃ, visayānaṃ vijānanaṃ visayavijānanaṃ.
It cognizes, thus it is cognizing. The cognizing of objects is cognizing of objects.
Nó nhận biết (vijānāti) tức là sự nhận biết (vijānana). Sự nhận biết đối tượng (visaya) là sự nhận biết đối tượng.
Cittasarūpaparidīpanamidaṃ vacanaṃ.
This statement is an elucidation of the nature of consciousness.
Lời nói này làm sáng tỏ bản chất của tâm.
Tassa pana cittassa ko vacanattho ko saddattho.
But what is the verbal meaning of that citta? What is the meaning of the word?
Nhưng ý nghĩa của từ (vacanattha) đối với tâm đó là gì? Ý nghĩa của âm là gì?
Vuccate ācariyena.
It is said by the teacher.
Được vị đạo sư nói.
Sabbasaṅgāhakavasena sabbesaṃ cittānaṃ saṅgāhakanayavasena.
By way of including all (cittas), by way of gathering all cittas.
Theo cách bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhakavasena), theo cách bao gồm tất cả các tâm.
Ārammaṇaṃ cinteti jānātīti cittaṃ, tadā sabbaṃ cittaṃ adhippetaṃ.
It thinks of or cognizes an object, therefore it is citta; then all citta is intended.
Nó suy nghĩ (cinteti), nhận biết đối tượng (ārammaṇa) nên là tâm (citta); khi đó, tất cả tâm đều được đề cập.
Javanavīthivasena attasantānaṃ cinotīti cittaṃ, tadā kusalākusalamahākiriyācittaṃ adhippetaṃ.
It gathers its own continuum by way of the javana process, therefore it is citta; then wholesome, unwholesome, and great functional citta are intended.
Nó tích lũy (cinoti) dòng tự tâm (attasantāna) theo lộ trình javana nên là tâm; khi đó, tâm thiện, tâm bất thiện và tâm đại hành duy tác được đề cập.
Aññesaṃ javanānaṃ aggahaṇaṃ kāmāvacarajavanāni eva yebhuyyavasena sattakkhattuṃ javantīti ñāpanatthaṃ.
This is to make it known that other javanas are not included, and that only kāmāvacara javanas mostly occur seven times.
Việc không nắm bắt các javana khác là để cho biết rằng các javana thuộc dục giới phần lớn vận hành bảy lần.
9. Vicittaṃ karaṇaṃ yassa taṃ vicittakaraṇaṃ, tassa bhāvo vicittakaraṇā.
9. That which makes things variegated is vicittakaraṇa (making variegated); its state is vicittakaraṇatā (the state of making variegated).
9. Cái mà có sự tạo tác đa dạng (vicitta) thì là sự tạo tác đa dạng (vicittakaraṇa); bản chất của nó là sự tạo tác đa dạng.
‘‘Imassa rūpassa uddhaṃ idaṃ hotu, heṭṭhā idaṃ hotu, ubhayapasse ida’’nti cintetvā yathācintitena kamena sesacittarūpanipphādanaṃ hoti, evaṃ yaṃ kiñci loke vicittaṃ sippajātaṃ, sabbaṃ taṃ citteneva karīyati.
Having thought, "This part of this form should be above, this part below, and this part on both sides," then by the order as thought, the completion of other conscious forms occurs; in this way, whatever variegated artistry exists in the world, all of it is done by citta alone.
Sau khi suy nghĩ “Phần trên của sắc này nên là thế này, phần dưới nên là thế này, hai bên nên là thế này”, thì sự tạo tác các sắc tâm còn lại diễn ra theo thứ tự đã suy nghĩ. Bất cứ nghề thủ công đa dạng nào trên thế gian, tất cả đều được tạo tác bởi tâm.
Evaṃ vicittakaraṇatāya cittaṃ.
Thus, by reason of its variegated making, it is citta.
Như vậy, do bản chất tạo tác đa dạng, nên là tâm.
Tadā karaṇatāya cittaṃ karotīti cittaṃ.
Then, by reason of making, it makes, therefore it is citta.
Khi đó, do bản chất tạo tác, tâm tạo tác (karoti) nên là tâm.
Idaṃ taddhitapadaṃ.
This is a taddhita (derivative) word.
Đây là một từ taddhita.
Vā ayaṃ añño nayo.
Or this is another method.
Hoặc đây là một cách khác.
Taṃ attano cittatāya aññadeva sarāgaṃ cittaṃ, aññaṃ sadosaṃ, aññaṃ samohaṃ.
That, by its own nature as citta, is one kind, consciousness with greed; another kind, with hatred; another kind, with delusion.
Do bản chất tâm của chính nó, tâm có tham khác, tâm có sân khác, tâm có si khác.
Aññaṃ kāmāvacaraṃ, aññaṃ rūpāvacarādibhedaṃ.
One kind is kāmāvacara (sense-sphere), another is rūpāvacara (form-sphere) and so on.
Tâm thuộc dục giới khác, tâm thuộc sắc giới, v.v., có sự phân biệt khác.
Aññaṃ rūpārammaṇaṃ, aññaṃ saddādiārammaṇaṃ.
One kind has visible form as its object, another has sound and so on as its object.
Tâm lấy sắc làm đối tượng khác, tâm lấy âm, v.v., làm đối tượng khác.
Rūpārammaṇesupi aññaṃ nīlārammaṇaṃ, aññaṃ pītādiārammaṇaṃ.
Even among those with visible form as object, one kind has blue as object, another has yellow and so on as object.
Ngay cả trong các đối tượng sắc, tâm lấy màu xanh làm đối tượng khác, tâm lấy màu vàng, v.v., làm đối tượng khác.
Saddādiārammaṇesupi eseva nayo.
The same method applies to those with sound and so on as objects.
Trong các đối tượng âm, v.v., cũng vậy.
Sabbesupi tesu aññaṃ hīnaṃ, aññaṃ majjhimaṃ, aññaṃ paṇītaṃ.
Among all of them, one kind is inferior, another is middling, another is superior.
Trong tất cả những tâm đó, tâm hạ liệt khác, tâm trung bình khác, tâm thù thắng khác.
Hīnādīsupi aññaṃ chandādhipateyyaṃ, aññaṃ cittādhipateyyaṃ, aññaṃ vīriyādhipateyyaṃ, aññaṃ vīmaṃsādhipateyyaṃ, tasmā yassa imesaṃ sampayuttabhūmiārammaṇahīnamajjhimapaṇītādhipatīnaṃ vasena attano cittatāya cittaṃ.
Even among the inferior and so on, one kind is dominated by desire (chanda), another by consciousness (citta), another by effort (viriya), another by investigation (vīmaṃsā); therefore, that which, by reason of its associated states, spheres, objects, inferiority, middlingness, superiority, and dominating factors, is by its own citta-ness, citta.
Ngay cả trong các tâm hạ liệt, v.v., tâm có dục làm chủ khác, tâm có tâm làm chủ khác, tâm có tinh tấn làm chủ khác, tâm có quán làm chủ khác; do đó, cái mà có bản chất tâm của chính nó theo sự hiệp thế, cảnh giới, đối tượng, hạ liệt, trung bình, thù thắng và chúa tể này thì là tâm.
Citto etasmiṃ atthīti cittaṃ.
In which citta (variegatedness) exists, that is citta.
Cái mà có sự tích lũy (cita) trong nó thì là tâm.
Tadā sabbaṃ cittaṃ.
Then all citta is intended.
Khi đó, tất cả tâm.
Paññattiyampi viññāṇe vicitte cittassa kammaṃ cittakammaṃ, cittakammameva cittakammakaṃ, cittakammake vicitte idha imasmiṃ adhikāre cittasammuti cittasaddo viññāṇe citte viññunā daṭṭhabbo.
Even in designation, citta-kamma (variegated action) is the action of citta in viññāṇa (cognition) which is variegated. Citta-kammaka is citta-kamma itself. Here, in this context, the term citta-sammuti (designation of consciousness) should be understood by the discerning one as consciousness in the sense of viññāṇa.
Ngay cả trong khái niệm (paññatti), sự tạo tác của tâm trong thức đa dạng là cittakamma (sự tạo tác của tâm), chính cittakamma là cittakammaka (cái tạo tác của tâm); ở đây, trong ngữ cảnh này, sự quy ước tâm (cittasammuti) tức từ tâm (cittasadda) nên được người trí thấy trong thức (viññāṇa) tức tâm.
Taṃ pana sabbasaṅgāhakavasena cintetītiādinā vuttappakāraṃ cittaṃ.
That citta, described as "it thinks" and so on, by way of including all, is
Nhưng tâm đó là tâm được nói đến theo cách "nó suy nghĩ" v.v., theo cách bao gồm tất cả.
Sārammaṇato sārammaṇabhāvena ekavidhaṃ.
onefold by reason of having an object (sārammaṇa).
Do có đối tượng (sārammaṇato), là một loại.
Savipākāvipākato savipākāvipākavasena duvidhaṃ.
Twofold by reason of having result and not having result (savipāka-avipāka).
Do có quả và không quả (savipākāvipākato), là hai loại.
Tattha tasmiṃ duvidhe citte savipākaṃ nāma cittaṃ kusalākusalaṃ, avipākaṃ abyākataṃ, kusalākusalabhāvena akathitanti attho.
Therein, in that twofold citta, savipāka (with result) citta means wholesome and unwholesome, avipāka (without result) means indeterminate, meaning it is not spoken of as wholesome or unwholesome.
Trong đó, trong hai loại tâm đó, tâm có quả (savipāka) là thiện và bất thiện; tâm không quả (avipāka) là vô ký, có nghĩa là không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện.
Kusalajāti akusalajāti abyākatajātīti jātibhedato tividhaṃ.
Threefold by distinction of nature: wholesome nature, unwholesome nature, indeterminate nature.
Do sự phân biệt về loại, là ba loại: loại thiện, loại bất thiện, loại vô ký.
10. Kucchitānaṃ salanato pāpakānaṃ dhammānaṃ kampanato viddhaṃsanato.
10. By the shaking off of wretched things (kucchitānaṃ salanato): by the trembling or destroying of evil states.
10. Do sự lay động (salana) các điều xấu xa (kucchita), do sự lay động, sự phá hoại các pháp bất thiện.
Kucchitenākārena sayantīti kusā, kusānaṃ akusalasaṅkhātānaṃ lavanena chindanato.
They lie in a wretched manner, so they are kusā. By the cutting of kusā (evil states), which are reckoned as unwholesome.
Những thứ nằm (sayanti) trong trạng thái xấu xa là kusā; do sự cắt bỏ (lavana) các kusā, tức là các bất thiện.
Kucchite sāti tanuṃ karotīti kusaṃ, kusena ñāṇena lātabbattā gahetabbattā.
It attenuates or weakens wretched things, so it is kusaṃ. By kusa (wisdom), it should be taken (lātabbattā).
Cái làm cho điều xấu xa (kucchita) trở nên mỏng manh (tanu) là kusa; do được nắm giữ (lātabbattā) bởi trí tuệ (kusa).
Vā ayaṃ añño nayo.
Or this is another method.
Hoặc đây là một cách khác.
11. Kusalasaddoyaṃ ayaṃ kusalasaddo cheke atthe ārogyatthe anavajjatthe iṭṭhavipāke atthepi diṭṭho amhehi.
11. This word kusala is seen by us in the sense of skillful, in the sense of health, in the sense of blameless, and in the sense of desirable result.
11. Từ "thiện" này (kusalasadda) đã được chúng tôi thấy trong ý nghĩa khéo léo, trong ý nghĩa sức khỏe, trong ý nghĩa không có lỗi, và trong ý nghĩa quả tốt đẹp.
Idha imasmiṃ adhikāre anavajjādike atthe diṭṭho.
Here, in this context, it is seen in the sense of blameless and so on.
Ở đây, trong ngữ cảnh này, nó được thấy trong ý nghĩa không có lỗi, v.v.
Ādi-saddena ārogyatthaiṭṭhavipākatthā gahetabbā.
By the word ādi (and so on), the meanings of health and desirable result should be understood.
Với từ "v.v.", cần phải hiểu ý nghĩa sức khỏe và ý nghĩa quả tốt đẹp.
Diṭṭho yasmā, tasmā anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ kusalaṃ.
Since it is seen, therefore kusala is characterized by blamelessness and desirable result.
Vì nó đã được thấy, nên thiện có đặc tính không có lỗi và quả tốt đẹp.
Natthi avajjaṃ kilesāvajjaṃ kilesadoso kilesadaratho etassāti anavajjaṃ, kammena vipaccīyateti vipāko, iṭṭhāniṭṭhādiārammaṇānubhavanavasena, attano sabhāvena ca iṭṭho vipāko etassāti iṭṭhavipākaṃ, anavajjameva iṭṭhavipākaṃ, taṃ lakkhīyati anena aviññātaṃ lakkhitabbaṃ kusalanti lakkhaṇaṃ, anavajjaiṭṭhavipākaṃ lakkhaṇaṃ etassāti anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ.
There is no fault, no defilement-fault, no defilement-distress in it, hence it is blameless (anavajja). It ripens through action, hence it is result (vipāka). Its result is desirable by way of experiencing desirable/undesirable objects and by its own nature, hence it is desirable result (iṭṭhavipāka). Blameless itself is desirable result. That which characterizes an unknown kusala is lakkhaṇa (characteristic). That which has blamelessness and desirable result as its characteristic is characterized by blamelessness and desirable result.
Không có lỗi (avajja), tức là không có lỗi lầm phiền não, không có khuyết điểm phiền não, không có sự phiền muộn phiền não trong nó, nên là không có lỗi (anavajja). Cái được hành động làm cho chín muồi là quả (vipāka), theo cách kinh nghiệm các đối tượng tốt đẹp và không tốt đẹp, v.v., và theo bản chất của chính nó; cái có quả tốt đẹp trong nó là quả tốt đẹp (iṭṭhavipāka). Chính cái không có lỗi là quả tốt đẹp; nó được đánh dấu bởi cái này, cái không được biết đến cần được đánh dấu là thiện, nên là đặc tính (lakkhaṇa). Cái có đặc tính không có lỗi và quả tốt đẹp là có đặc tính không có lỗi và quả tốt đẹp.
Anavajjaiṭṭhavipākameva kusalaṃ.
Blameless and desirable result itself is kusala.
Chính cái không có lỗi và quả tốt đẹp là thiện.
Nanu kathaṃ sayameva attano lakkhaṇaṃ bhaveyyāti codanā bhaveyya viññātāviññātasaddatthabhāvena lakkhaṇalakkhitabbabhāvayuttito.
Now, one might raise the objection: how can it itself be its own characteristic? This is because of the correlation between the known and unknown meanings of words, representing the characteristic and the characterized.
Há không thể có câu hỏi rằng làm sao chính nó lại là đặc tính của chính nó? Do bản chất của ý nghĩa từ được biết và không được biết, nên có sự liên kết giữa đặc tính và cái được đặc tính.
Kusalasaddatthavasena hi aviññātaṃ apākaṭaṃ kusalaṃ lakkhitabbaṃ hoti.
By the meaning of the word kusala, the unknown, unclear kusala is to be characterized.
Thật vậy, theo ý nghĩa của từ "thiện" (kusala), cái thiện không được biết, không rõ ràng, là cái cần được đặc tính.
Anavajjaiṭṭhavipākasaddatthavasena viññātaṃ pākaṭaṃ kusalaṃ lakkhaṇaṃ hoti.
By the meaning of the words blameless and desirable result, the known, clear kusala becomes the characteristic.
Theo ý nghĩa của từ "không có lỗi và quả tốt đẹp", cái thiện được biết, rõ ràng, là đặc tính.
Akusalaviddhaṃsanarasaṃ akusalānaṃ viddhaṃsanaṃ akusalaviddhaṃsanaṃ, taṃ raso kiccametassāti akusalaviddhaṃsanarasaṃ, akusalaviddhaṃsanakiccaṃ.
The function of destroying the unwholesome (akusalaviddhaṃsanarasaṃ): the destruction of unwholesome things is akusalaviddhaṃsana; that is its function, hence akusalaviddhaṃsanarasaṃ, the function of destroying the unwholesome.
Bản chất của sự phá hoại bất thiện (akusalaviddhaṃsanarasaṃ): sự phá hoại các bất thiện là akusalaviddhaṃsana; bản chất (rasa) của cái này là akusalaviddhaṃsanarasaṃ, tức là chức năng phá hoại bất thiện.
Vodānabhāvena paccupaṭṭhātīti vodānapaccupaṭṭhānaṃ, vodānaupaṭṭhānākāraṃ vodānagayhākāraṃ.
It appears in the state of purity, hence purity as its manifestation (vodānapaccupaṭṭhānaṃ), the mode of appearance of purity, the mode of apprehension of purity.
Nó hiện hữu dưới dạng thanh tịnh nên là sự hiện hữu của sự thanh tịnh (vodānapaccupaṭṭhānaṃ), dạng hiện hữu của sự thanh tịnh, dạng được nắm giữ của sự thanh tịnh.
Vā ayaṃ añño nayo.
Or this is another method.
Hoặc đây là một cách khác.
Vajjapaṭipakkhattā anavajjalakkhaṇameva kusalaṃ, vajjapaṭipakkhalakkhaṇaṃ kusalanti attho.
Because it is the opposite of fault, kusala is simply characterized by blamelessness. The meaning is that the characteristic of kusala is the characteristic of being the opposite of fault.
Do là đối nghịch với lỗi lầm, nên chính đặc tính không có lỗi là thiện; có nghĩa là đặc tính đối nghịch với lỗi lầm là thiện.
Vodānabhāvarasaṃ vodānabhāvasampattikaṃ.
The function of purity (vodānabhāvarasaṃ), the attainment of the state of purity.
Bản chất của sự thanh tịnh (vodānabhāvarasaṃ) là sự thành tựu của sự thanh tịnh.
Iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ iṭṭhavipākaphalaṃ.
The manifestation of desirable result (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ), the fruit of desirable result.
Sự hiện hữu của quả tốt đẹp (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ) là quả tốt đẹp.
Yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ padañca taṃ ṭhānañcāti padaṭṭhānaṃ, ubho kāraṇatthādhivacanaṃ, tasmā āsannakāraṇanti attho, itarathā punaruttidoso siyā, yonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ etassāti yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
Pada (footing) and ṭhāna (stand) together form padaṭṭhāna (proximate cause), both refer to the cause. Therefore, the meaning is "proximate cause"; otherwise, there would be the fault of repetition. Right attention (yonisomanasikāra) is its padaṭṭhāna (proximate cause), hence right attention as its proximate cause.
Cái là nguyên nhân (pada) và cái là nền tảng (ṭhāna) là padaṭṭhāna (nguyên nhân gần), cả hai đều là từ chỉ ý nghĩa nguyên nhân; do đó, có nghĩa là nguyên nhân gần. Nếu không, sẽ có lỗi lặp lại. Cái mà sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là nguyên nhân gần của nó là có sự tác ý đúng đắn làm nguyên nhân gần.
16. Kāmovacaratīti ettha etasmiṃ ekādasavidhe padese kāmo avacarati, iti tasmā kāraṇā so padeso assa kāmassa anena kāmena abhilakkhitattā kāmāvacarasaññito.
16. Here, in the context of "kāma operates," sensuality operates in this eleven-fold realm; for that reason, that realm is designated as the sense-sphere, being characterized by this sensuality.
Ở đây, Kāmovacaratīti có nghĩa là ở mười một loại cõi này dục lưu hành, vì lý do đó cõi ấy được gọi là kāmāvacara (dục giới) do được đặc trưng bởi dục này.
Abhilakkhitasaddappayoge tatiyatthe ‘‘assā’’ti chaṭṭhī hotīti saddasatthavidū paṭhanti.
Grammarians declare that in the use of the word "abhilakkhita" (characterized by), the genitive "assa" stands for the instrumental case.
Các nhà ngữ pháp dạy rằng trong cách dùng từ abhilakkhita (đặc trưng bởi), chaṭṭhī (cách sở hữu) ‘‘assa’’ (của nó) được dùng thay cho tatiyā (cách công cụ).
Sasatthāvacaro padeso viya satte sasanti hiṃsanti tehīti satthā, saha satthehīti sasatthā, sasatthā purisā avacaranti etthāti sasatthāvacaro.
Just as a realm where armed men operate: "satthā" means those who arm themselves and harm beings, "sasatthā" means together with armed men, "sasatthā purisā avacaranti ettha" means where armed men operate, hence sasatthāvacaro.
Giống như một vùng đất có những kẻ cướp (sasatthāvacaro): những kẻ làm hại chúng sinh được gọi là satthā (kẻ cướp), sasatthā (cùng với kẻ cướp), những người có kẻ cướp lưu hành ở đó được gọi là sasatthāvacaro (vùng đất có kẻ cướp).
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so padeso vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadesu avacarantesu tesaṃ upalakkhitattā ‘‘sasatthāvacaro’’tveva vuccati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu tattha avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ayaṃ padeso ‘‘kāmāvacaro’’tveva vuccati.
For example, just as a realm where armed men operate is called "sasatthāvacaro" (realm of armed men) because it is characterized by them, even if other two-legged and four-legged beings also operate there; similarly, this realm is called "kāmāvacaro" (sense-sphere) because it is characterized by sense-desires, even if other rūpāvacara and similar beings operate there.
Cũng như vùng đất mà những kẻ cướp lưu hành, dù có những loài hai chân, bốn chân khác lưu hành ở đó, nhưng do được đặc trưng bởi những kẻ cướp đó nên nó được gọi là ‘‘sasatthāvacaro’’ (vùng đất có kẻ cướp); cũng vậy, dù có những chúng sinh ở sắc giới và vô sắc giới lưu hành ở đó, nhưng do được đặc trưng bởi những dục này nên vùng đất này được gọi là ‘‘kāmāvacaro’’ (dục giới).
18. Tasmiṃ kāme idaṃ cittaṃ tasmiṃ kāmāvacare sadā avacarati, iti tasmā kāraṇā kāmāvacaraṃ iti evaṃ kāmaghātinā kāmānaṃ vināsakena buddhena kathitaṃ.
18. This consciousness always operates in that sense-sphere; for that reason, it is called kāmāvacaraṃ (sense-sphere consciousness) by the Kāmaghātī (the Destroyer of Sensual Pleasures), the Buddha.
Tâm này luôn lưu hành trong dục giới ấy, vì lý do đó nó được Đức Phật, bậc tiêu diệt dục vọng (kāmaghātin), gọi là kāmāvacara (dục giới).
Kiñcāpi etaṃ rūpārūpabhavesupi avacarati, yathā pana saṅgāme yebhuyyena avacaraṇato ‘‘saṅgāmāvacaro’’ti laddhanāmo nāgo nagare carantopi ‘‘saṅgāmāvacaro’’tveva vuccati, thalacarajalacarā pāṇino athale ajale ṭhitāpi ‘‘thalacarajalacarā’’tveva vuccanti, evaṃ idaṃ aññattha avacarantampi kāmāvacaramevāti daṭṭhabbaṃ.
Although it also operates in the form and formless realms, just as an elephant known as "saṅgāmāvacaro" (battle-sphere operator) due to its frequent operation in battle, is still called "saṅgāmāvacaro" even when walking in a city; and terrestrial and aquatic creatures are still called "thalacara" and "jalacara" even when not on land or in water; similarly, this (consciousness) should be understood as sense-sphere consciousness even when operating elsewhere.
Mặc dù tâm này cũng lưu hành trong sắc giới và vô sắc giới, nhưng giống như một con voi được gọi là ‘‘saṅgāmāvacaro’’ (voi chiến) vì nó chủ yếu lưu hành trong chiến trường, thì dù nó đi trong thành phố, nó vẫn được gọi là ‘‘saṅgāmāvacaro’’; các loài vật sống trên cạn và dưới nước, dù chúng ở trên cạn hay dưới nước, vẫn được gọi là ‘‘thalacara’’ (sống trên cạn) và ‘‘jalacara’’ (sống dưới nước). Cũng vậy, tâm này dù lưu hành ở nơi khác, cũng phải được xem là kāmāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasena vā ettha kāmo avacaratītipi kāmāvacaraṃ.
Alternatively, it is called kāmāvacaraṃ because sensuality operates there by making it an object.
Hoặc, dục lưu hành ở đây theo cách lấy đối tượng làm cảnh giới, nên gọi là kāmāvacara.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaresupi avacarati, yathā pana vadatīti vaccho, mahiyaṃ setīti mahiṃsoti vutte na yattakā vadanti, mahiyaṃ vā senti, sabbesaṃ taṃ nāmaṃ hoti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Although it also operates in the form and formless realms, just as when it is said "vaccha" (calf) because it speaks, or "mahiṃsa" (buffalo) because it lies in mud, not everyone who speaks or lies in mud is given that name; this should be understood similarly.
Mặc dù nó lưu hành trong sắc giới và vô sắc giới, nhưng giống như khi nói ‘‘vaccho’’ (con bê) là kẻ nói, ‘‘mahiṃso’’ (con trâu) là kẻ nằm trong bùn, thì không phải tất cả những kẻ nói hay nằm trong bùn đều có tên đó. Điều này cũng phải được hiểu tương tự.
Hi saccaṃ yadā pana yo puggalo deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ āgamma paṭicca.
Indeed, when a person, relying upon the accomplishments of the recipient of the gift, etc.
Thật vậy, khi một người dựa vào (āgamma) sự thành tựu của tài vật bố thí và người nhận, v.v.
Paṭiggāhakādisampattinti ettha ādi-saddena desakālakalyāṇamittādayo gahitā.
Here, in "accomplishments of the recipient, etc." the term "etc." includes good friends regarding place and time, etc.
Ở đây, trong ‘‘paṭiggāhakādisampatti’’ (sự thành tựu của người nhận, v.v.), từ ‘‘ādi’’ (v.v.) bao gồm người thuyết pháp, thời gian, thiện hữu tri thức, v.v.
Aññaṃ vā somanassahetunti añña-ggahaṇena saddhābahulatāvisuddhidiṭṭhitākusalakiriyānisaṃsadassitāsomanassapaṭisandhikatādīnaṃ saṅgaho.
"Or any other cause for joy": by the inclusion of "other," it encompasses abundance of faith, purity, straightness of view, seeing the benefits of wholesome actions, rebirth with joy, etc.
Sự bao gồm của ‘‘añña’’ (khác) trong ‘‘aññaṃ vā somanassahetu’’ (hoặc một nguyên nhân khác của sự hoan hỷ) là sự thành tựu của đức tin mạnh mẽ, sự thanh tịnh của chánh kiến, sự thấy được quả báo của hành động thiện, sự tái sinh trong cõi hoan hỷ, v.v.
Atthi dinnaṃ dānassa phalaṃ atthi.
"There is that which is given": there is fruit of giving.
‘‘Atthi dinnaṃ’’ (có sự cho) có nghĩa là có quả báo của sự bố thí.
Ādi-saddena atthihutādayo gahitā.
The term "ādi" (etc.) includes "atthihuta" (there is an offering), etc.
Từ ‘‘ādi’’ (v.v.) bao gồm ‘‘atthihuta’’ (có sự cúng dường), v.v.
Purakkhatvāti purato katvā.
"Purakkhatvā" means having put it in front.
‘‘Purakkhatvā’’ có nghĩa là đặt lên trước.
Parehi anussāhito acodito dānādīni puññāni karoti.
When one performs meritorious actions like giving, without being urged by others, without being prompted.
‘‘Parehi anussāhito’’ (không bị người khác thúc giục) có nghĩa là thực hiện các hành động phước thiện như bố thí mà không bị người khác thúc giục.
Dānādīnīti vacanena deyyadhammaṃ nissāya pavattadānacetanā gahetabbā.
By the expression "dānādīni" (giving, etc.), the volition of giving, which arises in dependence on the object to be given, should be understood.
Từ ‘‘dānādīnī’’ (bố thí, v.v.) phải được hiểu là tư tâm sở bố thí khởi lên dựa vào tài vật bố thí.
Tadā assa puggalassa.
Then, for that person.
Khi đó, ‘‘assa’’ (của người ấy).
Saṅkharaṇaṃ saṅkhāro, natthi saṅkhāro etassāti asaṅkhāro, taṃ eva asaṅkhārikaṃ, appayoganti attho.
"Saṅkharaṇa" is saṅkhāra. That which has no saṅkhāra is asaṅkhāra. That very thing is asaṅkhārikaṃ, meaning without effort.
Saṅkharaṇa là saṅkhāro (hành); không có saṅkhāro đối với nó thì là asaṅkhāro (vô hành); điều đó chính là ‘‘asaṅkhārikaṃ’’ (không có sự thúc đẩy), có nghĩa là không có sự cố gắng.
Vuttanayenāti vuttanayo nāma ‘‘deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti’’nti vacanaṃ.
"By the method stated" refers to the statement "deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti" (accomplishments of the recipient of the gift, etc.).
‘‘Vuttanayenā’’ (theo cách đã nói) là lời nói ‘‘deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti’’ (sự thành tựu của tài vật bố thí và người nhận, v.v.).
Imasmiṃ panatthe saṅkharotīti saṅkhāro nāma attano vā pavattassa pubbappayogassa adhivacanaṃ, parassa vā pavattapubbappayogassa adhivacanaṃ.
In this context, "saṅkhāro" (instigation/effort) refers to one's own prior effort or another's prior effort.
Trong ý nghĩa này, ‘‘saṅkhāro’’ (hành) là từ chỉ sự cố gắng trước đó của chính mình hoặc sự cố gắng trước đó của người khác.
Ayamassa adhippāyo – yadā yo ‘‘dānādīni karissāmī’’ti cittaṃ samuppādetvā nākāsi, pacchā attano pubbacetanāya ussāhito karoti, tadā sasaṅkhārikaṃ hoti, attano pubbappayogena saha pavattatīti attho.
This is its meaning: when a person, having formed the intention "I will perform giving, etc.," did not do so, but later performs it, urged by his own prior volition, then it is sasaṅkhārikaṃ (with instigation), meaning it proceeds together with one's own prior effort.
Ý nghĩa của điều này là: khi một người khởi tâm ‘‘tôi sẽ làm bố thí, v.v.’’ nhưng không làm, sau đó được thúc giục bởi ý định trước đó của chính mình mà làm, thì đó là sasaṅkhārikaṃ (có sự thúc đẩy), có nghĩa là nó vận hành cùng với sự cố gắng trước đó của chính mình.
Paṭipattidassanena paṭipajjitabbā sīlādīhi paṭipajjanti jānanti gacchanti vā nibbānaṃ etāyāti paṭipatti, tāya dassanaṃ paṭipattidassanaṃ, tena.
"By showing the practice": "paṭipatti" refers to practices like morality that should be practiced, by which one knows or attains Nibbāna; "paṭipattidassanaṃ" is the showing of that, hence by that.
‘‘Paṭipattidassanena’’ (bằng cách cho thấy sự thực hành): paṭipatti (sự thực hành) là điều phải được thực hành bằng giới, v.v., hoặc là điều mà người ta thực hành, biết, hoặc đi đến Niết Bàn bằng nó; bằng cách cho thấy điều đó.
Jāto paricayo etesanti jātaparicayā.
"Jātaparicayā" means those who have familiarity.
‘‘Jātaparicayā’’ (có sự quen thuộc) là những người đã có sự quen thuộc với điều đó.
Sahasāti vegena.
"Sahasā" means quickly.
‘‘Sahasā’’ có nghĩa là nhanh chóng.
Catūsupi vikappesu dasseyya.
He should explain in all four distinctions.
Nên trình bày ‘‘catūsupi vikappesu’’ (trong cả bốn trường hợp).
Dvīsu bhavesu kāmabhavarūpabhavesu.
In two existences, namely, the sense-sphere existence and the fine-material existence.
Trong hai cõi hữu là cõi Dục hữu và cõi Sắc hữu.
Paṭipadādibhedato dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, dukkhāpaṭipadaṃ khippābhiññaṃ, sukhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, sukhāpaṭipadaṃ khippābhiññaṃ.
Due to the difference in ways of practice, namely, painful practice with slow comprehension, painful practice with quick comprehension, pleasant practice with slow comprehension, and pleasant practice with quick comprehension.
Do sự khác biệt về đạo lộ, v.v. là đạo lộ khó khăn, chứng ngộ chậm; đạo lộ khó khăn, chứng ngộ nhanh; đạo lộ dễ dàng, chứng ngộ chậm; đạo lộ dễ dàng, chứng ngộ nhanh.
Rūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ rūpāvacare pavattassa bhāvanāpuññassa vasena pavattaṃ rūpāvacarūpapattinipphādakaṃ rūpāvacare upapattiyā paṭisandhiyā nipphādakaṃ hoti.
Occurring by virtue of meritorious development in the fine-material sphere means occurring by virtue of meritorious development existing in the fine-material sphere; it is that which produces rebirth in the fine-material sphere, meaning that which produces rebirth (paṭisandhi) in the fine-material sphere.
Rūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ (do phước thiện tu tập thuộc cõi Sắc mà phát sinh) có nghĩa là phát sinh do phước thiện tu tập thuộc cõi Sắc; rūpāvacarūpapattinipphādakaṃ (sinh ra sự tái sanh ở cõi Sắc) có nghĩa là sinh ra sự tái sanh (paṭisandhi) ở cõi Sắc.
Ākāsānañcāyatanassa kasiṇugghāṭimākāsaṃ ārammaṇaṃ.
The object of the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana) is the space remaining after removing the kasiṇa.
Đối với Không Vô Biên Xứ (Ākāsānañcāyatana), đối tượng là không gian được mở rộng từ biến xứ (kasiṇugghāṭimākāsa).
Viññāṇañcāyatanassa tattha pavattaviññāṇaṃ, tasmiṃ kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ hoti.
The object of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatana) is the consciousness that occurs therein, meaning the consciousness (citta) that occurs in that space remaining after removing the kasiṇa.
Đối với Thức Vô Biên Xứ (Viññāṇañcāyatana), đối tượng là thức đang vận hành ở đó, tức là tâm (viññāṇa) đang vận hành trong không gian được mở rộng từ biến xứ ấy.
Ākiñcaññāyatanassa tassa apagamo tassa ākāsānañcāyatanassa apagamo abhāvo vohāro ārammaṇaṃ hoti.
The object of the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana) is its non-existence, meaning the non-existence or absence (vohāra) of that sphere of infinite space.
Đối với Vô Sở Hữu Xứ (Ākiñcaññāyatana), đối tượng là sự vắng mặt của nó, tức là sự vắng mặt, sự không hiện hữu, sự vắng bóng của Không Vô Biên Xứ ấy.
Nevasaññānāsaññāyatanassa ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇaṃ hoti.
The object of the sphere of neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsaññāyatana) is the sphere of nothingness.
Đối với Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatana), đối tượng là Vô Sở Hữu Xứ.
Rūpe saññā rūpasaññā.
Perception of form is rūpasaññā (perception of form).
Tưởng về sắc là sắc tưởng (rūpasaññā).
Saññāsīsena cittampi gahitaṃ.
By the term ‘perception’ (saññā), consciousness (citta) is also taken.
Với từ “tưởng” (saññā), tâm (citta) cũng được bao hàm.
Samatikkamā kasiṇugghāṭimākāsasamatikkamanena.
By transcending means by transcending the space remaining after removing the kasiṇa.
Sự vượt qua (samatikkamā) có nghĩa là do sự vượt qua không gian được mở rộng từ biến xứ.
Paṭighe dvārārammaṇānaṃ saṅghaṭṭane pavattā saññā paṭighasaññā.
Perception that arises at the collision of sense-doors and sense-objects is paṭighasaññā (perception of impingement).
Tưởng phát sinh khi các căn môn và đối tượng va chạm nhau là tưởng xung đối (paṭighasaññā).
Dvipañcaviññāṇānaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the ten sense-consciousnesses.
Đây là tên gọi của mười thức song ngũ.
Tāsaṃ paṭighasaññānaṃ dvipañcaviññāṇānaṃ atthaṅgamā atthaṅgamena.
By the disappearance of those perceptions of impingement (paṭighasaññā), meaning of the ten sense-consciousnesses.
Do sự diệt tận (atthaṅgamā) của các tưởng xung đối (paṭighasaññāna) ấy, tức là của mười thức song ngũ.
Nānā attā sabhāvo etassāti nānattaṃ, ārammaṇaṃ, nānatte nānāsabhāve pavattā saññā nānattasaññā, nānā attā sabhāvo etissāti vā nānattā, sāyeva saññā nānattasaññā, kāmāvacarasaññāti attho.
That of which the nature (sabhāva) is manifold is diversity (nānatta), an object. Perception occurring in diversity, in manifold nature, is nānattasaññā (perception of diversity); or it is diversity (nānattā) because its nature is manifold; that same perception is nānattasaññā, meaning sense-sphere perception.
Cái gì có tự tánh khác biệt thì là nānattaṃ (khác biệt), đó là đối tượng; tưởng phát sinh trong sự khác biệt, trong tự tánh khác biệt là nānattasaññā (tưởng khác biệt), hoặc cái gì có tự tánh khác biệt thì là nānattā, chính tưởng ấy là nānattasaññā, có nghĩa là tưởng thuộc cõi Dục.
Tāsaṃ nānattasaññānaṃ amanasikārā amanasikārena.
By not attending to those perceptions of diversity (nānattasaññā).
Do sự không tác ý (amanasikārā) đến các tưởng khác biệt (nānattasaññāna) ấy.
Niyatāniyatavatthukabhedatoti sotāpattimaggo niyatavatthuko.
Due to the difference of having a determined or undetermined base: the path of stream-entry has a determined base.
Do sự khác biệt về y xứ nhất định và không nhất định có nghĩa là Đạo Tu-đà-hoàn có y xứ nhất định.
Kāmarūpesuyeva hadayavatthuṃ nissāya uppajjanato.
Because it arises only in the sense-sphere and fine-material sphere, dependent on the heart-base.
Vì nó chỉ phát sinh trong cõi Dục và cõi Sắc, nương vào ý vật.
Itare pana tayo maggā aniyatavatthukā.
The other three paths, however, have an undetermined base.
Còn ba đạo kia là không có y xứ nhất định.
Kāmarūpesu hadayavatthuṃ nissāya jāyanti, arūpe hadayavatthuṃ anissāya jāyanti, tasmā aniyatavatthukā.
They arise in the sense-sphere and fine-material sphere dependent on the heart-base, and in the immaterial planes not dependent on the heart-base. Therefore, they have an undetermined base.
Trong cõi Dục và cõi Sắc, chúng phát sinh nương vào ý vật; trong cõi Vô sắc, chúng phát sinh không nương vào ý vật, vì vậy chúng là không có y xứ nhất định.
Tīhi vimokkhamukhehīti suññataanimittaappaṇihitasaṅkhātehi tīhi vimokkhamukhehi.
By the three doors to liberation means by the three doors to liberation, namely, emptiness (suññata), signless (animitta), and desireless (appaṇihita).
Với ba cửa giải thoát có nghĩa là với ba cửa giải thoát được gọi là Không (suññata), Vô Tướng (animitta) và Vô Nguyện (appaṇihita).
Yassa saṃvijjanti, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojenti bandhantīti saṃyojanā.
Those defilements that exist in a person bind that person to the cycle of existence (vaṭṭa); therefore, they are called fetters (saṃyojanā).
Những gì hiện hữu nơi một người, những gì trói buộc người ấy vào vòng luân hồi, đó là kiết sử (saṃyojanā).
Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsāyeva saṃyojanā sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanā, tesaṃ pahānaṃ sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanappahānaṃ, taṃ karotīti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanappahānakaraṃ, sotāpattimaggacittaṃ.
Only self-view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) are the fetters of self-view, doubt, and clinging to rites and rituals. The abandonment of these is the abandonment of the fetters of self-view, doubt, and clinging to rites and rituals. That which effects this is that which effects the abandonment of the fetters of self-view, doubt, and clinging to rites and rituals, namely, the stream-entry path-consciousness.
Chỉ có tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa) là những kiết sử; sự đoạn trừ chúng là sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanappahānaṃ (sự đoạn trừ các kiết sử thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ); cái gì làm điều đó thì là sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanappahānakaraṃ (cái làm đoạn trừ các kiết sử thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ), đó là tâm Đạo Tu-đà-hoàn.
Mānopi ekadesato apāyagāmikoyeva pahiyyate.
Conceit (māna) is also abandoned partly, as that which leads to the lower realms.
Ngã mạn (māna) cũng bị đoạn trừ một phần, chỉ là phần dẫn đến các cảnh khổ.
Sotāpattimaggena nissesato na pahiyyate.
It is not abandoned completely by the stream-entry path.
Nó không bị đoạn trừ hoàn toàn bởi Đạo Tu-đà-hoàn.
Sesakilesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining defilements.
Đối với các phiền não còn lại cũng theo cách này.
Uddhaccaṃ pana ekadesatopi apāyagāmikampi na pahiyyati.
But restlessness (uddhacca) is not abandoned even partly, not even that which leads to the lower realms.
Còn trạo cử (uddhacca) thì dù một phần dẫn đến cảnh khổ cũng không bị đoạn trừ.
Sakadāgāmimaggacittaṃ rāgadosamohānaṃ tanuttakaraṃ.
The once-returner path-consciousness attenuates lust (rāga), hatred (dosa), and delusion (moha).
Tâm Đạo Tư-đà-hàm làm cho tham, sân, si trở nên mỏng manh.
Sotāpattimaggena nāsitasaṃyojanānaṃ pahānaṃ kasmā na vuttanti ce?
If it is asked why the abandonment of the fetters destroyed by the stream-entry path is not mentioned?
Nếu hỏi tại sao không nói đến sự đoạn trừ các kiết sử đã bị Đạo Tu-đà-hoàn hủy diệt?
Paṭhamamaggato dutiyamaggassa mahantattā paṭhamamaggena nāsitā saṃyojanā dutiyamaggena nāsitāti paññāyati, iti yasmā, tasmā na vuttaṃ.
Because the second path is greater than the first path, it is understood that the fetters destroyed by the first path are also destroyed by the second path. Since this is so, it is not mentioned.
Vì Đạo thứ hai cao hơn Đạo thứ nhất, nên hiểu rằng các kiết sử đã bị Đạo thứ nhất hủy diệt thì cũng bị Đạo thứ hai hủy diệt; vì lý do đó mà không nói đến.
Tatiyacatutthamaggesupi eseva nayo.
The same method applies to the third and fourth paths.
Đối với Đạo thứ ba và thứ tư cũng theo cách này.
Ettha etasmiṃ lokuttaracitte.
Here, in this supramundane consciousness.
Ở đây (ettha) có nghĩa là trong tâm siêu thế này.
Ekekanti vicchāvasena vuttaṃ.
One by one is stated by way of differentiation.
Mỗi một (ekekaṃ) được nói theo cách phân chia.
Maggānurūpanti vacanaṃ paṭhamamaggassa paṭhamaphalañca anurūpanti viññāpanatthaṃ.
The phrase suitable for the path is meant to convey that the first fruition is also suitable for the first path.
Lời nói tương ứng với đạo (maggānurūpaṃ) là để cho biết rằng quả thứ nhất cũng tương ứng với đạo thứ nhất.
Niyatāniyatavatthuvasenāti paṭighasampayuttadvayaṃ kāmeyeva hadayavatthuṃ nissāya jāyati, aññabhūmīsu na jāyati, tasmā niyatavatthukaṃ hoti.
By way of having a determined or undetermined base: the two associated with impingement (paṭighasampayutta) arise only in the sense-sphere, dependent on the heart-base, and do not arise in other planes. Therefore, they have a determined base.
Theo sự khác biệt về y xứ nhất định và không nhất định có nghĩa là hai (tâm) tương ưng với xung đối chỉ phát sinh trong cõi Dục, nương vào ý vật, không phát sinh trong các cõi khác, vì vậy chúng có y xứ nhất định.
Itarāni pana akusalāni kāmarūpesu uppajjanakāle hadayavatthuṃ nissāya jāyanti, arūpe hadayavatthuṃ anissāya jāyanti, tasmā aniyatavatthukāni, tena.
The other unwholesome states, however, when arising in the sense-sphere and fine-material sphere, arise dependent on the heart-base; when arising in the immaterial planes, they arise not dependent on the heart-base. Therefore, they have an undetermined base; by this.
Còn các tâm bất thiện khác, khi phát sinh trong cõi Dục và cõi Sắc, chúng phát sinh nương vào ý vật; khi phát sinh trong cõi Vô sắc, chúng phát sinh không nương vào ý vật, vì vậy chúng là không có y xứ nhất định, do đó.
Paṭisandhijanakājanakavasena cāti uddhaccasahagataṃ paṭisandhiṃ na janeti.
And by way of generating or not generating rebirth: that accompanied by restlessness (uddhacca) does not generate rebirth.
Và theo sự khác biệt giữa cái sinh ra tái sanh và cái không sinh ra tái sanh có nghĩa là tâm tương ưng với trạo cử không sinh ra tái sanh.
Yadi paṭisandhiṃ janeyya, apāyesuyeva janeyya.
If it were to generate rebirth, it would only generate it in the lower realms.
Nếu nó sinh ra tái sanh, nó chỉ sinh ra tái sanh trong các cảnh khổ.
Sotāpattimaggena ekadesato apāyagāmikampi na jahitaṃ, sabbaṃ na jahitanti attho.
Because by the stream-entry path, it is not abandoned even partly as that which leads to the lower realms; it means not abandoned entirely.
Vì (trạo cử) dù một phần dẫn đến cảnh khổ cũng không bị Đạo Tu-đà-hoàn đoạn trừ, có nghĩa là không bị đoạn trừ hoàn toàn.
Sopi maggo apāyagāmī na hoti.
That path itself does not lead to the lower realms.
Ngay cả đạo ấy cũng không dẫn đến cảnh khổ.
Aññe pana kilesā ekadesavasena apāyagāmikā jahitā, tena paṭhamamaggenāti tasmā na janeti.
Other defilements, however, are abandoned partly as those leading to the lower realms, by the first path. Therefore, it does not generate rebirth.
Còn các phiền não khác, một phần dẫn đến cảnh khổ thì đã bị đoạn trừ bởi Đạo thứ nhất, vì vậy nó không sinh ra (tái sanh).
Ekādasavidhaṃ pana paṭisandhiṃ janeti, tena.
But it generates eleven kinds of rebirth; by this.
Nó sinh ra mười một loại tái sanh, do đó.
Yathā panassa yathā pana assa vipākassa kusalaṃ dānādivasena dānādīnaṃ dasapuññakiriyavatthūnaṃ vasena chasu ārammaṇesu pavattati, idaṃ vipākacittaṃ tathā na pavattati.
Just as this wholesome vipāka, in the sense of the ten bases of meritorious deeds (dāna-etc.), operates in six objects, this vipāka-consciousness does not operate in that manner.
Tuy nhiên, như thế nào thiện nghiệp của quả này vận hành trong sáu đối tượng theo cách bố thí, v.v., tức là theo mười căn bản tạo phước như bố thí, v.v., thì tâm quả này không vận hành như vậy.
Hi saccaṃ idaṃ vipākaṃ paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesu kāmāvacaradhammantogadhesu chasu ārammaṇesu pavattati.
Indeed, it is true, this vipāka, in the sense of relinking consciousness (paṭisandhi), life-continuum (bhavaṅga), death consciousness (cuti), and registering consciousness (tadārammaṇa), operates in the six objects that are included within the limited phenomena (i.e., kāmāvacara phenomena).
Thật vậy, quả này vận hành trong sáu đối tượng thuộc về các pháp dục giới, tức là các pháp dục giới, theo cách tái tục, hữu phần, tử, và nhận cảnh sau đó.
Sampayuttadhammānañca visese asatipi kusalasampayuttadhammato assa vipākassa, sampayuttadhammānañca nānatte asatipi idaṃ vipākaṃ ādāsatalādīsu dhammajātesu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ.
Although there is no distinction in the associated phenomena of this vipāka from the wholesome associated phenomena, and although there is no difference in the associated phenomena, this vipāka is without effort, like a facial reflection in a mirror, among the categories of phenomena such as mirrors.
Dù không có sự khác biệt về các pháp tương ưng của quả này so với các pháp tương ưng với thiện nghiệp, và dù không có sự khác biệt về các pháp tương ưng, quả này lại không có nỗ lực, giống như hình ảnh khuôn mặt trong gương, v.v.
Ayamassādhippāyo – yathā ādāsatale mukhanimittaṃ mukhe calite calati, acalite na calati, mukhassa kāraṇaṃ vinā mukhanimittassa viya kāraṇaṃ natthi, evaṃ kusalakāraṇā vipākassa aññaṃ kāraṇaṃ natthi, nirussāhaṃ vipākaṃ.
This is its intention – just as a facial reflection in a mirror moves when the face moves, and does not move when it does not move, and just as there is no cause for the reflection without the cause of the face, so too there is no cause for the vipāka other than the wholesome cause; the vipāka is without effort.
Ý nghĩa ở đây là: giống như hình ảnh khuôn mặt trong gương chuyển động khi khuôn mặt chuyển động, không chuyển động khi khuôn mặt không chuyển động, và không có nguyên nhân cho hình ảnh khuôn mặt nếu không có nguyên nhân là khuôn mặt; tương tự, không có nguyên nhân nào khác cho quả ngoài nguyên nhân là thiện nghiệp, quả là vô nỗ lực.
35. Sabhūmikusaleheva mahāpākā samā vinā mahāpākā kammadvāraṃ kammakāraṇaṃ vinā, kammañca mahāpuññānaṃ kiriyavatthukaṃ vinā vajjetvā sabhūmikusaleheva attano bhūmiyaṃ pavattehi kusalehi eva samā sadisā.
35. Without mahā-vipākas, these are similar to wholesome mahā-vipākas from all planes, without a door of action, excluding action, and kamma that is the basis of great meritorious deeds, they are similar only to the wholesome from their own plane.
35. Các đại quả giống như các thiện nghiệp cùng cảnh giới, nhưng không có cửa nghiệp, và nghiệp là căn bản tạo phước lớn, trừ ra, chúng giống hệt các thiện nghiệp cùng cảnh giới của tự thân.
Kammadvāraṃ nāma kāyaviññattikammadvāraṃ, vacīviññattikammadvāraṃ, bhavaṅgasaṅkhātaṃ manodvāraṃ, iti tividhaṃ kammadvāraṃ kammakāraṇaṃ.
The door of action (kammadvāra) refers to the bodily intimation door of action, the verbal intimation door of action, and the mind door constituted by the life-continuum; thus, there are three kinds of doors of action, which are causes of action.
Cửa nghiệp là cửa nghiệp thân biểu tri, cửa nghiệp ngữ biểu tri, và cửa ý môn được gọi là hữu phần; như vậy, có ba loại cửa nghiệp là nguyên nhân của nghiệp.
Kammaṃ nāma aṭṭhakāmāvacarakusalacetanā idha adhippetā.
Here, kamma refers to the eight kāmāvacara wholesome volitions.
Nghiệp ở đây được hiểu là tám tâm sở tư thiện dục giới.
36. Pākā kusalavipākā aviññattijanattā ca viññatti ca viññatti ca viññattiviññattiyoti vattabbe sarūpekasesaṃ katvā ‘‘viññattī’’ti vuttaṃ, tā janentīti viññattijanā, na viññattijanā aviññattijanā, tesaṃ bhāvo aviññattijanattaṃ.
36. The vipākas (wholesome results) are called "intimation-generating" because the word "intimation" (viññatti) is used in the singular, making an elliptical remainder in the sense of both bodily and verbal intimation, which should have been "intimation and intimation" or "intimations." They do not generate intimations, thus they are non-intimation-generating, and their state is non-intimation-generating.
36. Các quả thiện nghiệp không tạo ra biểu tri, vì trong khi lẽ ra phải nói là viññatti (biểu tri), viññatti (biểu tri) và viññatti (biểu tri), thì lại nói là "viññattī" (biểu tri) bằng cách rút gọn một phần. Những gì tạo ra chúng được gọi là viññattijanā (tạo biểu tri), những gì không tạo ra chúng là aviññattijanā (không tạo biểu tri), và trạng thái của chúng là aviññattijanattaṃ (tính không tạo biểu tri).
Tasmā aviññattijanattā kāyaviññattivacīviññattisaṅkhātānaṃ kammadvārānaṃ ajanakattā manodvārasaṅkhātassa kammadvārassa vasena ca appavattanato avipākasabhāvato ca akammabhāvato ca appavattanato ceva puññakiriyavatthuvasena appavattanato ceva puññehi no samā asadisā.
Therefore, due to being non-intimation-generating, due to not generating the doors of action known as bodily intimation and verbal intimation, and due to not operating through the door of action known as the mind door, and due to their nature of not being vipāka, and due to not being kamma, and due to not operating through meritorious deeds, they are dissimilar to wholesome deeds.
Do đó, do tính không tạo biểu tri, tức là không tạo ra các cửa nghiệp được gọi là thân biểu tri và ngữ biểu tri, và do không vận hành theo cửa nghiệp được gọi là ý môn, và do tính không phải quả, tức là không phải nghiệp, và do không vận hành theo căn bản tạo phước, chúng không giống với các thiện nghiệp.
37-9. Parittārammaṇattā hi tesamekantato tesaṃ vipākānaṃ ekantato parittārammaṇattā kāmāvacarārammaṇattā tesu vipākesu sattapaññattikārammaṇā karuṇāmuditā kadāci kismiñci kāle na jāyanti, tathā evaṃ tisso pana viratiyo etesu vipākesu na jāyanti, hi kasmā kāraṇā na jāyanti, pañca sikkhāpadā kusalāti kusalā nāmāti satthunā vuttā yasmā kāraṇā, tasmā na jāyanti.
37-9. Due to their objects being limited, compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) never arise in these vipākas, which are exclusively limited in their objects (i.e., kāmāvacara objects); similarly, the three abstinences never arise in these vipākas. Why do they not arise? Because the five precepts have been declared by the Teacher as wholesome (kusala), therefore they do not arise.
37-9. Vì các quả đó luôn có đối tượng nhỏ, tức là đối tượng dục giới, nên trong các quả đó, các đối tượng được nhận thức bởi chúng sinh, lòng bi và lòng hỷ đôi khi không sinh khởi. Tương tự, ba giới phần cũng không sinh khởi trong các quả này. Tại sao chúng không sinh khởi? Vì năm học giới được Đức Phật gọi là "thiện nghiệp", nên chúng không sinh khởi.
Tathādhipatinopettha tathā evameva cattāro adhipatinopi etesu vipākesu na santi.
Similarly, the four dominants (adhipati) do not exist in these vipākas.
Tương tự, bốn quyền tối thượng cũng không có trong các quả này.
Chandādīni dhammajātāni puretaraṃ katvā anuppajjanato na santi, iti vacanaṃ viniddise ācariyo katheyya.
Because phenomena such as volition (chanda) do not arise by being made prior; thus, the teacher should declare this statement.
Vì các pháp như dục, v.v., không sinh khởi trước đó, nên chúng không có. Vị đạo sư nên giải thích như vậy.
40. Asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ pana puññato vipākesu asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ puññato kusalato āgamanavasena ñeyyaṃ.
40. The arrangement of effortless (asaṅkhāra) and effortful (sasaṅkhāra) in vipākas should be understood as coming from wholesome kamma.
40. Tuy nhiên, sự sắp xếp vô trợ và hữu trợ trong các quả nên được biết theo cách chúng đến từ thiện nghiệp, tức là từ thiện.
Tattha ekaccānaṃ ācariyānaṃ matena mukhe calite ādāsatale mukhanimittacalanaṃ viya asaṅkhārassa kusalassa vipāko asaṅkhāro hoti, sasaṅkhārassa kusalassa vipāko sasaṅkhāro hoti, evaṃ āgamanavasena ñeyyaṃ.
According to some teachers, just as the reflection in a mirror moves when the face moves, the vipāka of an effortless wholesome kamma is effortless, and the vipāka of an effortful wholesome kamma is effortful; this should be understood as coming from kamma.
Theo quan điểm của một số vị đạo sư, giống như sự chuyển động của hình ảnh khuôn mặt trong gương khi khuôn mặt chuyển động, quả của thiện nghiệp vô trợ là vô trợ, quả của thiện nghiệp hữu trợ là hữu trợ. Nên hiểu theo cách đến như vậy.
Paccayato ceva ñeyyaṃ tattha ekaccānaṃ ācariyānaṃ matena balavantehi vibhūtehi paccayehi kammādīhi uppanno asaṅkhāro dubbalehi sasaṅkhāroti evaṃ paccayavasena viññeyyaṃ jānitabbaṃ.
And it should be understood from the conditions; according to some teachers, effortless vipāka arises from strong and manifest conditions such as kamma, and effortful vipāka from weak conditions; thus, it should be understood by way of conditions.
Và nên biết theo nhân duyên. Theo quan điểm của một số vị đạo sư, cái vô trợ sinh khởi từ các nhân duyên mạnh mẽ và rõ ràng như nghiệp, v.v., cái hữu trợ từ các nhân duyên yếu kém. Nên hiểu theo nhân duyên như vậy.
Viññāṇapañcakaṃ niyatārammaṇanti cakkhuviññāṇassa rūpameva ārammaṇaṃ, na saddādayo.
The fivefold consciousness is of fixed object: the object of eye-consciousness is only form, not sounds, etc.
Năm thức uẩn có đối tượng cố định, tức là đối tượng của nhãn thức chỉ là sắc, không phải âm thanh, v.v.
Sesattayaṃ yadā cakkhuviññāṇena gahitaṃ ārammaṇaṃ karoti, tadāssa rūpaṃ ārammaṇaṃ hoti.
When the remaining three make an object grasped by eye-consciousness, then its object is form.
Ba thức còn lại, khi chúng lấy đối tượng được nhãn thức nắm giữ làm đối tượng, thì sắc là đối tượng của chúng.
Yadā sotaviññāṇena gahitaṃ, tadāssa saddo ārammaṇo hoti.
When grasped by ear-consciousness, then its object is sound.
Khi chúng lấy đối tượng được nhĩ thức nắm giữ, thì âm thanh là đối tượng của chúng.
Yadā ghānajivhākāyaviññāṇehi gahitāni ārammaṇāni karonti, tadāssa gandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni honti.
When objects are grasped by nose, tongue, and body consciousnesses, then its objects are odors, tastes, and tangibles.
Khi chúng lấy các đối tượng được tỷ, thiệt, thân thức nắm giữ làm đối tượng, thì đối tượng của chúng là hương, vị, xúc.
Manoviññāṇadhātudvayaṃ yadā tadārammaṇaṃ hoti, tadā chaārammaṇaṃ hoti, evaṃ aniyatārammaṇaṃ hoti.
When the two mind-consciousness elements become registering consciousness, then they have six objects; thus, they are of unfixed objects.
Khi hai ý thức giới trở thành tâm nhận cảnh sau đó, thì chúng có sáu đối tượng; như vậy, chúng có đối tượng không cố định.
Rūpārammaṇāya kiriyāmanodhātuyā apagamo padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ etassāti apagamapadaṭṭhānaṃ, tāya āvajjanaṃ katvā ṭhitāya cakkhuviññāṇena dassanakiccaṃ karīyatīti attho.
The disappearance of the functional mind-element whose object is form is the proximate cause (apagamapadaṭṭhāna), meaning that the function of seeing is performed by eye-consciousness when it is established after having done the adverting by that mind-element.
Sự rời đi của ý giới động tác với đối tượng sắc là cận nhân (padaṭṭhāna), tức là nguyên nhân gần của nó. Nghĩa là, sau khi ý giới động tác đã tác ý và đứng yên, nhãn thức thực hiện chức năng nhìn.
Tathābhāvapaccupaṭṭhānaṃ sampaṭicchanabhāvena gayhākāraṃ.
The mode of presentation (tathābhāvapaccupaṭṭhānaṃ) is the manner of apprehension as receiving.
Trạng thái hiện khởi đó là trạng thái tiếp nhận.
Santīraṇādirasā somanassayuttā manoviññāṇadhātusantīraṇatadārammaṇarasā, upekkhāyuttā pana santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā santīraṇādibhāvena gayhākāraṃ.
The functions of investigating, etc., are the functions of investigating and registering consciousnesses associated with joy of the mind-consciousness element; the functions of investigating, registering, relinking, life-continuum, and death consciousnesses associated with equanimity are the mode of presentation (tathābhāvapaccupaṭṭhānā) as investigating, etc., that is, the manner of apprehension.
Các vị santīraṇā, v.v., là vị của ý thức giới santīraṇā và tadārammaṇa kèm theo hỷ, còn các vị santīraṇā, tadārammaṇa, paṭisandhi, bhavaṅga, cuti kèm theo xả, trạng thái hiện khởi đó là trạng thái tiếp nhận theo cách santīraṇā, v.v.
43. Kāmāvacarapuññassa kāmāvacarakusalassa soḷasa vipākā honti.
43. Sixteen vipākas arise from kāmāvacara wholesome kamma.
43. Mười sáu quả của thiện nghiệp dục giới.
Iti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, taṃ vacanaṃ tihetukapuññassa ukkaṭṭhassa vasena ācariyo paridīpaye.
This statement is explained by the teacher by way of the excellent three-rooted wholesome kamma.
Lời đã nói đó, vị đạo sư nên giải thích theo cách của thiện nghiệp ba nhân tối thượng.
Ayamettha attho – chandādhipateyyādīnaṃ vasena ukkaṭṭhatihetukakusalaṃ kāmasugatiyaṃ tihetukapaṭisandhiṃ datvā pavatte aṭṭha ahetukakusalavipākāni, aṭṭha mahākusalavipākānīti soḷasa pākāni nipphādeti.
The meaning here is this: the excellent three-rooted wholesome kamma, by way of dominant factors such as volition, giving a three-rooted relinking consciousness in the blissful kāma realm, produces sixteen vipākas in the ongoing process: eight rootless wholesome vipākas and eight great wholesome vipākas.
Ý nghĩa ở đây là: thiện nghiệp ba nhân tối thượng, theo cách quyền tối thượng như dục, v.v., sau khi tạo ra tái tục ba nhân trong cõi dục lạc, sẽ tạo ra mười sáu quả trong quá trình vận hành: tám quả thiện vô nhân và tám đại quả thiện.
44. Kusalānugataṃ katvā bhājitaṃ kiṃ mahaggataṃ vipākacittaṃ kusalānugataṃ kusalaṃ anugataṃ katvā mahaggatakusalacittena samānaṃ katvā bhagavatā bhājitaṃ desitaṃ.
44. Why did the Buddha classify the exalted vipāka-consciousness as following wholesome kamma, making it equal to exalted wholesome consciousness?
44. Tâm quả siêu thế được Đức Thế Tôn phân loại theo cách tương ứng với thiện nghiệp, tức là làm cho nó tương đương với tâm thiện siêu thế.
Kiṃ kena kāraṇena?
Why?
Tại sao?
Kāmāvacarapuññaṃva kāmāvacarakusalaṃ iva asamānaphalaṃ natthi yato yasmā kāraṇā, tasmā vipākaṃ kusalānugataṃ katvā bhagavatā bhājitaṃ desitaṃ.
Just like sensuous realm merit, sensuous realm wholesome kamma is not without dissimilar results. Because of that reason, the Blessed One taught and divided the results, making them follow their respective kamma.
Kāmāvacarapuññaṃva (quả dục giới thiện pháp) không có quả dị biệt như dục giới thiện pháp, yato (bởi vì) lý do đó, Đức Thế Tôn đã phân chia và thuyết quả theo thiện pháp.
Kāmāvacarapuññaṃvāti yathā aṭṭhavidhesu kāmāvacarakusalesu ukkaṭṭhatihetukakusalaṃ kāmasugatiyaṃ tihetukapaṭisandhiṃ datvā pavatte soḷasa kusalavipākāni nipphādeti, tihetukaomakañca duhetukaukkaṭṭhañca kāmasugatiyaṃ duhetukapaṭisandhiṃ datvā pavatte tihetukavirahitāni ahetukaduhetukasaṅkhātāni vipākāni nipphādeti, duhetukaomakaṃ pana kāmasugatiyaṃ ahetukapaṭisandhiṃ datvā pavatte aṭṭha ahetukavipākāni nipphādeti, evaṃ kāmāvacarapuññaṃ asamānaphalaṃva hoti.
Sensuous realm merit (kāmāvacarapuñña): For example, among the eight kinds of sensuous realm wholesome kamma, the superior tihetuka-kamma, having given a tihetuka-paṭisandhi in a happy sensuous realm, produces sixteen kinds of wholesome results in the course of existence. The inferior tihetuka-kamma and the superior duhetuka-kamma, having given a duhetuka-paṭisandhi in a happy sensuous realm, produce results that are devoid of tihetuka, being ahetuka and duhetuka. The inferior duhetuka-kamma, however, having given an ahetuka-paṭisandhi in a happy sensuous realm, produces eight ahetuka results. Thus, sensuous realm merit indeed has dissimilar results.
Kāmāvacarapuññaṃvā (quả dục giới thiện pháp) ví như: Trong tám loại dục giới thiện pháp, thiện pháp tam nhân tối thượng cho tái sanh tam nhân trong cõi thiện dục giới và tạo ra mười sáu quả thiện trong đời sống; thiện pháp tam nhân hạ liệt và thiện pháp nhị nhân tối thượng cho tái sanh nhị nhân trong cõi thiện dục giới và tạo ra các quả không có tam nhân, tức là vô nhân và nhị nhân trong đời sống; còn thiện pháp nhị nhân hạ liệt thì cho tái sanh vô nhân trong cõi thiện dục giới và tạo ra tám quả vô nhân trong đời sống. Như vậy, quả dục giới thiện pháp có quả dị biệt.
54. Ime satta akusalavipākā.
54. These are the seven unwholesome results.
54. Ime (những) bảy quả bất thiện này.
Gāvo caranti etthāti gocaro, tassadisattā gocaro ārammaṇanti attho, aniṭṭho ca aniṭṭhamajjhatto ca aniṭṭhāniṭṭhamajjhattā, teyeva gocaro aniṭṭhāniṭṭhamajjhattagocaro, tasmiṃ aniṭṭhāniṭṭhamajjhattagocare vattare vattanti.
That in which cows graze is 'pasture' (gocara). Having a similar nature, 'pasture' here means object (ārammaṇa). Undesirable, and undesirable-neutral, are 'undesirable and undesirable-neutral'. That very sphere is the 'sphere of undesirable and undesirable-neutral'. They occur (vattare) in it.
Gocaro là nơi bò ăn cỏ, do đó có nghĩa là đối tượng. Aniṭṭho là không đáng mong muốn, aniṭṭhamajjhatto là không đáng mong muốn và trung tính, aniṭṭhāniṭṭhamajjhattā là không đáng mong muốn và trung tính. Chúng vattare (tồn tại) trong đối tượng aniṭṭhāniṭṭhamajjhattagocare (không đáng mong muốn và trung tính).
Sukhādittayayuttā te te aṭṭha ahetukakusalavipākā sukhādittayayuttā sukhasomanassaupekkhāvedanāhi sahagatā.
They (te), the eight ahetuka wholesome results, are accompanied by the three pleasant feelings (sukhādittayayuttā): happiness, joy, and equanimity.
Sukhādittayayuttā te (những) tám quả thiện vô nhân đó sukhādittayayuttā (đi kèm với ba loại cảm thọ) là lạc, hỷ, xả.
Dukkhupekkhāyutā ime ime satta ahetukaakusalavipākā dukkhupekkhāvedanāhi sahagatā.
These (ime), the seven ahetuka unwholesome results, are accompanied by suffering and equanimity (dukkhupekkhāyutā).
Dukkhupekkhāyutā ime (những) bảy quả bất thiện vô nhân này dukkhupekkhāvedanāhi sahagatā (đi kèm với cảm thọ khổ và xả).
55. Evaṃ chattiṃsadhā pākaṃ pākasāsanapūjito sugato.
55. In this way, the Well-gone One, revered by Pākasāsana, spoke of the result in thirty-six ways.
55. Như vậy, Đức Thế Tôn, người được tôn kính bởi Pākasāsana, đã thuyết về quả theo ba mươi sáu cách.
Kiṃ visiṭṭho?
What is special?
Đặc biệt như thế nào?
Pākaṃ nāma asuraṃ, taṃ sāsati, pākena attano puññaphalena deve anusāsatīti vā pākasāsano, ko so?
Pāka is an Asura whom he rules. Or, because he instructs the devas with his own fruits of merit, he is Pākasāsana. Who is he?
Pāka là một A-tu-la, người cai trị nó; hoặc người giáo huấn các vị trời bằng quả phước của mình, nên được gọi là Pākasāsana. Ai là người đó?
Sakko.
Sakko.
Sakko (Đế Thích).
Tena pākasāsanena pūjito savipākāvipākesu kusalavipākakiriyesu kusalo cheko evaṃ iminā mayā vuttappakārena pākaṃ cittaṃ chattiṃsappakāraṃ abrvi avoca.
By that Pākasāsana-revered One, the skilled (kusalo) One in wholesome results and actions, thus declared the mind (pākaṃ) as thirty-six kinds in the way I have stated, concerning results and non-results (savipākāvipākesu).
Được Pākasāsana tôn kính, kusalo (người thiện xảo) savipākāvipākesu (trong quả thiện và pháp tác ý) evaṃ (như) cách tôi đã nói, đã abrvi (thuyết) về pākaṃ (tâm) ba mươi sáu loại.
Kusalāni pana rūpārūpakusalāni sekhaputhujjanānaṃ uppajjanti.
Wholesome (kusalāni), namely fine-material and immaterial wholesome kamma, arise in ordinary people and learners.
Kusalāni (các pháp thiện) sắc giới và vô sắc giới sanh khởi nơi phàm phu và bậc Thánh hữu học.
Imāni rūpārūpakiriyāni khīṇāsavānaṃ bhāvanāyeva kāro bhāvanākāro, tassa vaso bhāvanākāravaso, tena pavattāni.
These (imāni) fine-material and immaterial actions are brought about by the power of cultivation (bhāvanākāravaso), which is the mode of cultivation.
Imāni (những) pháp tác ý sắc giới và vô sắc giới này phát sinh bhāvanākāravaso (do sự khống chế của phương cách tu tập), tức là do phương cách tu tập.
Tāni rūpārūpakusalāni bhāvanāpuññavasappavattāni bhāvanākusalavasena pavattāni.
Those (tāni) fine-material and immaterial wholesome kammas are brought about by the power of merit from cultivation, meaning by the mode of wholesome cultivation.
Tāni (những) pháp thiện sắc giới và vô sắc giới đó phát sinh do năng lực của phước tu tập, tức là phát sinh do phương cách thiện tu tập.
Imesaṃ rūpārūpakiriyānaṃ tesañca rūpārūpakusalānaṃ ayameva viseso.
This is the distinct difference between these fine-material and immaterial actions and those fine-material and immaterial wholesome kammas.
Đây chính là sự khác biệt giữa imesaṃ (những) pháp tác ý sắc giới và vô sắc giới này tesañca (và những) pháp thiện sắc giới và vô sắc giới đó.
58-9. Yā puthujjanakālasmiṃ, abhinibbattitā pana puthujjanakālasmiṃ puthujjanabhāvaṭṭhitena yoginā abhinibbattitā yā rūpārūpasamāpatti, sā rūpārūpasamāpatti so yogī khīṇāsavo bhikkhu hutvā naṃ rūpārūpasamāpattiṃ yāva yattakaṃ kālaṃ na samāpajjate, tāva tattakena kālena tassa khīṇāsavabhikkhuno kusalā eva rūpārūpakusalā eva hoti.
58-9. That (yā) fine-material or immaterial attainment which was brought about (abhinibbattitā) by a yogi during the time of being an ordinary person (puthujjanakālasmiṃ), that (sā) fine-material or immaterial attainment, as long as (yāva) that yogi, having become an Arahant monk (khīṇāsavo bhikkhu), does not attain it (naṃ), for that long (tāva), it remains a fine-material or immaterial wholesome kamma (kusalā eva) for that Arahant monk.
58-9. Yā puthujjanakālasmiṃ, abhinibbattitā pana (pháp nào được tạo ra trong thời kỳ phàm phu), yā (thiền) sắc giới và vô sắc giới abhinibbattitā (được tạo ra) bởi hành giả đang ở trạng thái phàm phu puthujjanakālasmiṃ (trong thời kỳ phàm phu), sā (thiền) sắc giới và vô sắc giới đó, chừng nào hành giả đó trở thành khīṇāsavo bhikkhu (một Tỳ-kheo lậu tận) mà naṃ (không) nhập thiền sắc giới và vô sắc giới, tāva (chừng đó) thiền sắc giới và vô sắc giới đó vẫn là kusalā eva (thiện pháp) của Tỳ-kheo lậu tận đó.
Khīṇāsavena sā rūpārūpasamāpatti sace yadi samāpannā samāpajjitā, kriyā rūpārūpakiriyā hoti.
If that (sā) fine-material or immaterial attainment is attained (samāpannā) by an Arahant, it becomes action (kriyā).
Nếu sā (thiền) sắc giới và vô sắc giới đó sace (nếu) được vị lậu tận samāpannā (nhập), thì nó là kriyā (pháp tác ý) sắc giới và vô sắc giới.
61. Lokuttarakriyacittaṃ, pana kasmā na vijjati?
61. Why is there no lokuttara action-mind (lokuttarakriyacittaṃ, pana kasmā na vijjati)?
61. Lokuttarakriyacittaṃ, pana kasmā na vijjati (tâm tác ý siêu thế, tại sao không có)?
Maggassa ekacittakkhaṇikattā na vijjati.
It does not exist because the path lasts for a single moment of consciousness.
Nó không có vì đạo chỉ có một sát-na tâm.
Ayamettha adhippāyo – catumaggaṭṭho khīṇāsavo nāma na hoti, maggānantarameva phalaṃ uppajjati, maggopi ekacittakkhaṇiko yadi cittaṃ bahucittakkhaṇikaṃ, phalasamaṅgino khīṇāsavassapi maggacittaṃ bhaveyya, evaṃ sati lokuttarakiriyacittaṃ bhaveyyāti adhippāyo.
The intention here is this: An Arahant who is on one of the four paths is not called an Arahant. The fruit arises immediately after the path. The path itself also lasts for a single moment of consciousness. If the mind were to last for many moments of consciousness, then even an Arahant who is endowed with the fruit would possess a path-mind. In that case, there would be a lokuttara action-mind – this is the intention.
Ý nghĩa ở đây là: người đang ở trong bốn đạo không phải là A-la-hán; quả sanh khởi ngay sau đạo; đạo cũng chỉ có một sát-na tâm. Nếu tâm là nhiều sát-na tâm, thì tâm đạo cũng có thể tồn tại nơi A-la-hán đang nhập quả định. Như vậy, ý nghĩa là sẽ có tâm tác ý siêu thế.
62. Kriyākriyāpattivibhāgadesako karaṇaṃ kriyaṃ, kriyaṃ nāma vinayapariyāyena akattabbassa karaṇaṃ, na karaṇaṃ akriyaṃ, akriyaṃ nāma vinayapariyāyena kattabbassa akaraṇaṃ, āpajjanaṃ āpatti, kriyāya karaṇena āpatti kriyāpatti, akriyāya akaraṇena āpatti akriyāpatti, kriyāpatti ca akriyāpatti ca kriyāpatyākriyāpattiyo, ekassa āpatti-saddassa lopaṃ katvā ‘‘kriyākriyāpattiyo’’ti vuttaṃ, tāsaṃ vibhāgo kriyākriyāpattivibhāgo, desetīti desako, tassa desako kriyākriyāpattivibhāgadesako.
62. The explainer of the division of Kriyāpatti and Akriyāpatti. Kriya is doing; kriya means, in the terminology of the Vinaya, the doing of what should not be done. Akriya is not doing; akriya means, in the terminology of the Vinaya, the not doing of what should be done. Āpatti is incurring an offense. An offense incurred by the doing of kriya is kriyāpatti. An offense incurred by the not doing of akriya is akriyāpatti. Kriyāpatti and akriyāpatti are kriyāpatyākriyāpattiyo. By eliding one āpatti word, it is said "kriyākriyāpattiyo". The division of these is kriyākriyāpattivibhāga. One who explains is desako. The explainer of that is Kriyākriyāpattivibhāgadesako.
62. Kriyākriyāpattivibhāgadesako (người thuyết giảng về sự phân loại các lỗi do hành động và không hành động): kriyaṃ (hành động) là việc làm; kriyaṃ (hành động) theo cách nói của Luật (Vinaya) là việc làm những điều không nên làm; akriyaṃ (không hành động) là không làm; akriyaṃ (không hành động) theo cách nói của Luật là việc không làm những điều nên làm; āpajjanaṃ (phạm phải) là āpatti (lỗi); kriyāya karaṇena āpatti (lỗi do hành động) là kriyāpatti; akriyāya akaraṇena āpatti (lỗi do không hành động) là akriyāpatti; kriyāpatti và akriyāpatti là kriyāpatyākriyāpattiyo (các lỗi do hành động và không hành động); sau khi loại bỏ một từ āpatti, người ta nói là ‘‘kriyākriyāpattiyo’’; sự phân loại của chúng là kriyākriyāpattivibhāgo; desetīti desako (người thuyết giảng); người thuyết giảng về điều đó là kriyākriyāpattivibhāgadesako.
Ṇvu-tu-paccayesu paresu kammatthe chaṭṭhī hotīti vadanti.
They say that when the suffixes ṇvu and tu follow, the genitive case is used in the sense of the object.
Họ nói rằng khi các hậu tố Ṇvu và tu theo sau, thì cách thứ sáu (chaṭṭhī) được dùng với nghĩa túc từ (kammattha).
Jino kiṃ visiṭṭho?
How is the Conqueror distinguished?
Đức Jina (Bậc Chiến Thắng) có gì đặc biệt?
Kriyākriyāpattivibhāgadesako hitāhitānaṃ sakriyākriyārato hitassa sakriyāya rato, ahitassa akriyāya rato, yaṃ kriyākriyaṃ, kriyaṃ nāma kriyacittaṃ, akriyaṃ nāma kusalākusalavipākacittaṃ icchanti eke.
The explainer of the division of kriyāpatti and akriyāpatti, delighted in kriya and akriya for the welfare and harm of beings. He delights in performing kriya for welfare and in not performing akriya for harm. Some desire that kriyākriya refers to kriyācitta (functional consciousness) and akriya refers to kusalākusalavipākacitta (resultant wholesome and unwholesome consciousness).
Người thuyết giảng về sự phân loại các lỗi do hành động và không hành động, là bậc hitāhitānaṃ sakriyākriyārato (hoan hỷ trong hành động vì lợi ích và không hành động vì bất lợi); hoan hỷ trong hành động vì lợi ích, hoan hỷ trong không hành động vì bất lợi; một số người mong muốn rằng kriyākriyaṃ (hành động và không hành động) là kriyaṃ (tâm hành động) và akriyaṃ (tâm quả thiện và bất thiện).
Taṃ na.
That is not correct.
Điều đó không đúng.
Kusalādhikāre ‘‘kusalaṃ muninā lapitaṃ’’ akusalādhikāre ‘‘pāpamānasaṃ pāpāpāpesvapāpena vuttaṃ’’ vipākādhikāre ‘‘pākaṃ sugato abravī’’ti vatvā puna kriyādhikāre ‘‘kusalākusalavipākāni avocā’’ti vacanassa vattabbābhāvato.
Because, having stated in the section on wholesome states "wholesome was spoken by the sage," in the section on unwholesome states "evil mental states were spoken of as evil in evil acts by evil," and in the section on resultants "the resultant was declared by the Fortunate One," there would be no need to state again in the section on functional states "he spoke of wholesome, unwholesome, and resultants."
Vì sau khi đã nói ‘‘kusalaṃ muninā lapitaṃ’’ (điều thiện được bậc ẩn sĩ nói) trong phần thiện, ‘‘pāpamānasaṃ pāpāpāpesvapāpena vuttaṃ’’ (tâm ác được nói là ác trong các điều ác) trong phần bất thiện, ‘‘pākaṃ sugato abravī’’ (quả được Đức Sugata nói) trong phần quả, thì không cần phải nói lại ‘‘kusalākusalavipākāni avocā’’ (đã nói về thiện, bất thiện và quả) trong phần hành động.
Tena vāssa kriyākriyaṃ etassāti kriyākriyaṃ, kriyākriyasabhāvanti attho.
Therefore, the meaning is that this has kriyākriya (functional action and inaction); that is, it is of the nature of kriyākriya.
Do đó, kriyākriyaṃ là điều có hành động và không hành động; nghĩa là có bản chất hành động và không hành động.
Ayameva sārato paccetabbo.
This alone should be essentially understood.
Chỉ điều này là cốt lõi cần được chấp nhận.
Yaṃ kriyākriyaṃ cittaṃ kriyākriyāsabhāvaṃ avoca desesi, taṃ kriyākriyaṃ kriyākriyasabhāvaṃ mayā samīritaṃ, sammā pakārena īritaṃ kathitaṃ.
What kriyākriya consciousness, of the nature of kriyākriya, he spoke or taught, that kriyākriya, of the nature of kriyākriya, was well declared by me.
Cái tâm có hành động và không hành động, cái tâm có bản chất hành động và không hành động mà Ngài avoca (đã thuyết giảng), taṃ kriyākriyaṃ (cái có hành động và không hành động đó), cái có bản chất hành động và không hành động đó, đã được tôi samīritaṃ (nói rõ ràng, nói một cách đúng đắn).
Imesu pana karuṇāmuditāvasena bhāvanākāle karuṇāpubbabhāgo vā, appanāpattāya karuṇāya pubbabhāgo, tasmiṃ pubbabhāge, karuṇāto pubbabhāge kāmāvacaracitteti attho.
However, among these, at the time of development by way of compassion and appreciative joy, compassion arises in the pre-stage of compassion, meaning in the pre-stage of compassion leading to absorption, in other words, in Kāmāvacara consciousness.
Imesu pana karuṇāmuditāvasena bhāvanākāle karuṇāpubbabhāgo vā, (trong số đó, khi tu tập theo cách bi và hỷ, hoặc trong giai đoạn trước của bi): giai đoạn trước của bi đã đạt đến sự nhập định, trong giai đoạn trước đó, nghĩa là trong các tâm dục giới.
Ekā karuṇā uppajjati.
One compassion arises.
Một tâm bi sinh khởi.
Muditāpubbabhāge vā appanāpattāya muditāya pubbabhāge ekā muditā uppajjati.
Or, in the pre-stage of appreciative joy leading to absorption, one appreciative joy arises.
Hoặc trong giai đoạn trước của hỷ đã đạt đến sự nhập định, một tâm hỷ sinh khởi.
Iminā kāmāvacaracittena yogī micchākammantādīhi dhammehi viramati.
Through this Kāmāvacara consciousness, the yogi refrains from wrong actions and other unwholesome states.
Với tâm dục giới này, hành giả từ bỏ các pháp như tà nghiệp.
Ramu-dhātu kīḷāyaṃ, vi-saddo viramaṇattho.
The root ramu means to delight; the prefix vi means to abstain.
Gốc Ramu có nghĩa là vui chơi, từ vi có nghĩa là từ bỏ.
74-80. Kasmā panettha phassova, paṭhamaṃ samudīrito ettha etesu cetasikesu, jātiniddhāraṇaṃ, phassova paṭhamaṃ samudīrito kathito.
74-80. Why was phassa mentioned first here? Among these cetasikas, indicating a category, phassa was mentioned first. For what reason?
74-80. Kasmā panettha phassova, paṭhamaṃ samudīrito ettha (vì sao ở đây xúc được đề cập đến đầu tiên): trong số các tâm sở này, đây là sự xác định loại; xúc được samudīrito (đề cập đến) đầu tiên.
Kasmā kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Kira mayā sutaṃ, ārammaṇe cittassa paṭhamaṃ abhinipātattā phasso paṭhamaṃ samudīrito, phusitvā pana phassena phassena ārammaṇaṃ phusitvā yogino vedanāya ārammaṇaṃ vedaye, saññāya sañjānāti, cetanāya ārammaṇaṃ cetaye.
Indeed, I have heard that phassa was mentioned first because of the consciousness's initial impingement upon the object. Having touched by phassa, having touched the object by phassa, the yogi feels the object by vedanā, perceives by saññā, intends the object by cetanā.
Kira (tôi nghe nói rằng), vì xúc là sự tiếp xúc đầu tiên của tâm với đối tượng, nên xúc được đề cập đến đầu tiên; phusitvā pana phassena (sau khi tiếp xúc bằng xúc), sau khi hành giả tiếp xúc đối tượng bằng xúc, vedaye (cảm thọ) đối tượng bằng thọ; sañjānāti (nhận biết) bằng tưởng; cetaye (tác ý) đối tượng bằng tư.
Sahajātānaṃ cetasikānaṃ phassova idha imasmiṃ citte mahesinā paṭhamaṃ vutto.
Among co-arisen cetasikas, phassa alone was mentioned first by the Great Sage in this consciousness.
Trong idha (tâm này), xúc là pháp sahajātānaṃ (đồng sinh) của các tâm sở đã được bậc Đại ẩn sĩ đề cập đến đầu tiên.
Hi kasmā kāraṇā?
Indeed, for what reason?
Hi (vì) lý do gì?
Yasmā balavapaccayattā, tasmā vutto.
Because it is a strong condition, therefore it was mentioned.
Vì balavapaccayattā (là nhân duyên mạnh mẽ), nên được đề cập đến.
Akāraṇamidaṃ sabbaṃ, cittānaṃ tu saheva ca ‘‘paṭhamābhinipātattā’’ti ca ‘‘balavapaccayattā’’ti ca idaṃ sabbaṃ vacanaṃ akāraṇaṃ ahetukaṃ ayuttaṃ, kasmā kāraṇā?
All this is without cause, for consciousnesses arise together. The statement "paṭhamābhinipātattā" (because of initial impingement) and "balavapaccayattā" (because of being a strong condition) — all this statement is without cause, unreasoned, inappropriate. For what reason?
Akāraṇamidaṃ sabbaṃ, cittānaṃ tu saheva ca (tất cả những điều này là vô lý, vì các tâm sở đồng sinh với tâm): tất cả lời nói idaṃ sabbaṃ (này) ‘‘paṭhamābhinipātattā’’ (vì sự tiếp xúc đầu tiên) và ‘‘balavapaccayattā’’ (vì là nhân duyên mạnh mẽ) là akāraṇaṃ (vô lý), không hợp lý; vì lý do gì?
Cittajānaṃ cittehi sahappavattānaṃ cetasikānaṃ ekuppādādibhāvena samānuppādasamānanirodhasamānālambaṇasamānavatthukabhāvena pavattito akāraṇaṃ ayuttaṃ.
Because cetasikas that arise with consciousness (cittaja) operate by way of simultaneous arising and other factors (ekuppādādibhāvena), such as simultaneous arising, simultaneous cessation, having the same object, and having the same basis, it is unreasoned and inappropriate.
Vì sự sinh khởi của các tâm sở cittajānaṃ (sinh ra từ tâm), các tâm sở đồng khởi với tâm, diễn ra ekuppādādibhāvena (với sự đồng sinh, đồng diệt, đồng đối tượng, đồng vật y), nên điều đó là vô lý, không hợp lý.
Ayaṃ tu paṭhamuppanno, ayaṃ pacchāti natthidaṃ ayaṃ dhammo paṭhamuppanno, ayaṃ dhammo pacchākāle uppanno iti idaṃ vacanaṃ natthi.
It is not the case that this arose first, and this later. The statement "this state arose first, this state arose later" does not exist.
Ayaṃ tu paṭhamuppanno, ayaṃ pacchāti natthidaṃ (pháp này sinh khởi trước, pháp kia sinh khởi sau, điều này không có): lời nói idaṃ (này) rằng pháp này sinh khởi trước, pháp này sinh khởi sau là không có.
Balavapaccayattepi kāraṇaṃ na ca dissati.
Even in being a strong condition, no reason is seen.
Ngay cả trong trường hợp là nhân duyên mạnh mẽ, cũng không thấy có lý do.
Desanākkamato ceva paṭhamaṃ samudīrito iccevaṃ iti evaṃ iti iminā mayā vuttappakārena phassassa paṭhamaṃ samudīritataṃ viññunā vibhāvinā viññeyyaṃ, visesato visesena aññathā na viññeyyaṃ.
Being declared first according to the teaching sequence, the primary declaration of contact, thus as described by me in this manner, should be known by the wise, the discerning, especially, as it cannot be known otherwise.
Như vậy, theo trình tự thuyết giảng, sự xúc được nói đến trước tiên theo cách đã được tôi trình bày, cần phải được người có trí (viññunā) hiểu rõ, đặc biệt (visesato) là không thể hiểu cách khác.
Na ca pariyesitabboyaṃ, tasmā pubbāparakkamo yasmā kāraṇā ayaṃ pubbāparakkamo viññunā na ca pariyesitabbo na gavesitabbo, dhammā eva vacanatthalakkhaṇādīhi vijānatā paṇḍitena pariyesitabbā.
And this sequence of prior and posterior should not be sought, because for this reason, this sequence of prior and posterior should not be sought by the wise, not to be investigated. Rather, the Dhamma itself, by one knowing its characteristics and verbal expressions, should be investigated by the discerning.
Và điều này không nên tìm kiếm, vì vậy trình tự trước sau này không nên được người có trí tìm kiếm (na ca pariyesitabbo), mà các pháp cần được người hiểu rõ (vijānatā) tìm kiếm qua các đặc tính của từ ngữ và ý nghĩa.
Attanā avinibbhuttānaṃ dhammānanti avigatānaṃ cetasikānaṃ.
Of phenomena inseparable from oneself means of unseparated mental concomitants.
Các pháp không tách rời khỏi tự thân (attanā avinibbhuttānaṃ dhammānaṃ) là các tâm sở không rời rạc.
Tesanti tesaṃ cetasikānaṃ dhammānaṃ.
Of those means of those mental concomitants, those phenomena.
Của chúng (tesaṃ) là của các tâm sở đó.
Santepi ca tesaṃ cetasikānaṃ anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ tesaṃ pāletabbānaṃ cetasikānaṃ pavattakkhaṇeyeva taṃ jīvitaṃ te dhamme pāletabbe cetasike anupāleti.
Even if there is a method involving their being preserved, such as the characteristic of sustaining those mental concomitants, that life sustains those phenomena, those mental concomitants to be sustained, only at the moment of their occurrence, only at the moment of the existence of those mental concomitants.
Dù có sự quy định về đặc tính bảo hộ của chúng (tesaṃ) các tâm sở, thì sự sống (taṃ jīvitaṃ) đó vẫn bảo hộ các pháp (te dhamme) các tâm sở cần được bảo hộ, chỉ vào khoảnh khắc tồn tại của chúng, chỉ vào khoảnh khắc khởi lên của chúng.
Udakaṃ viyāti yathā udakaṃ attani uppalādīni anupāleti, tathā anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne santepi tesaṃ atthikkhaṇeyeva anupāleti, vijjamānakkhaṇeva anupāletīti adhippāyo.
Like water means just as water sustains lotuses and other things within itself, so too, even if there is a method involving sustaining them, such as the characteristic of sustaining, it sustains them only at the moment of their existence. The meaning is that it sustains them only at the moment of their being present.
Như nước (udakaṃ viyā) – như nước bảo hộ các hoa sen và các thứ khác trong nó, cũng vậy, dù có sự quy định về đặc tính bảo hộ của chúng, nó vẫn bảo hộ chỉ vào khoảnh khắc tồn tại của chúng, ý muốn nói là bảo hộ chỉ vào khoảnh khắc hiện hữu.
Paccayuppannepi ca dhamme anupāleti, dhāti viya kumāraṃ aññāya janitaṃ kumāraṃ rakkhantī dhāti viya, parassa puttaṃ aṅkādinā dhāretīti dhāti.
It also sustains the resultant phenomena, like a wet nurse a child, like a wet nurse protecting a child born by another. One who holds another's child in the lap, etc., is a wet nurse.
Và nó cũng bảo hộ các pháp đã sinh khởi do duyên, như người vú nuôi đứa trẻ (dhāti viya kumāraṃ) – như người vú nuôi bảo vệ đứa trẻ đã được sinh ra bởi người khác, người vú nuôi là người ẵm con của người khác trên tay, v.v.
Sayaṃpavattitadhammasambandheneva pavattati attanā pavattitehi dhammehi sampavattati.
It arises only in connection with self-arisen phenomena means it arises together with phenomena that arise by themselves.
Chỉ vận hành cùng với các pháp tự mình vận hành (sayaṃpavattitadhammasambandheneva pavattati) là vận hành cùng với các pháp do tự mình vận hành.
Niyāmako viya yathā niyāmako ekanāvāya vutthehi janehi saha pavattati, bhaṅgato uddhaṃ taṃ jīvitaṃ na pavattayati, attano ca abhāvā ṭhapayitabbānaṃ cetasikānañca abhāvā, bhaṅgakkhaṇe cetasike na ṭhapeti sayaṃ bhijjamānattā, vaṭṭisneho khīyamāno padīpasikhaṃ na karoti yathā.
Like a steersman, just as a steersman operates together with the people gathered in one boat, this life does not operate after its dissolution due to its own non-existence and the non-existence of the mental concomitants to be established. At the moment of dissolution, it does not establish mental concomitants because it is itself breaking up, just as a diminishing wick-oil does not produce a lamp flame.
Như người lái thuyền (niyāmako viya) – như người lái thuyền vận hành cùng với những người đã ở trên một chiếc thuyền, sự sống đó không vận hành sau khi tan rã, vì tự thân không còn và các tâm sở cần được duy trì cũng không còn. Vào khoảnh khắc tan rã, nó không duy trì các tâm sở vì tự nó đang tan rã, giống như ngọn đèn không tạo ra ngọn lửa khi dầu cạn.
90-92. Catupaññāsadhā kāme, rūpe pañcadaseritā kāme kāmāvacare catupaññāsa cittāni īritā.
90-92. Fifty-four are stated in the sensuous sphere, fifteen in the fine-material sphere. Fifty-four cittas are stated in the sensuous sphere (kāmāvacara).
90-92. Năm mươi bốn trong cõi Dục, mười lăm được nói đến trong cõi Sắc (catupaññāsadhā kāme, rūpe pañcadaseritā) – trong cõi Dục (kāme), năm mươi bốn tâm được nói đến.
Rūpe rūpāvacare pañcadasa cittāni īritā bhavanti.
Fifteen cittas are stated in the fine-material sphere (rūpāvacara).
Trong cõi Sắc (rūpe), mười lăm tâm được nói đến.
Dvādasārūpe arūpāvacare dvādasa cittāni bhavanti.
Twelve cittas occur in the immaterial sphere (arūpāvacara).
Trong cõi Vô sắc (arūpe), mười hai tâm.
Cattālīsa manāsavā lokuttaracittāni cattālīsa bhavanti, ekavīsasataṃ sabbe cittuppādā samāsato saṅkhepato ekavīsasataṃ hoti.
Forty unconditioned cittas are the supramundane cittas. All one hundred and twenty-one cittuppādas in brief amount to one hundred and twenty-one.
Bốn mươi tâm vô lậu (cattālīsa manāsavā) là bốn mươi tâm siêu thế; tổng cộng (samāsato) một trăm hai mươi mốt tâm.
Etesu tesamuppattiṃ ito paraṃ etesu mayā vuttesu cittesu tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ uppattiṃ ekaṃ ekaṃ uddharitvā cittacetasikesu bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya ahaṃ pavakkhāmi desissāmi.
Their arising in these – from here onwards, for the proficiency of monks in cittas and cetasikas, I will declare the arising of those phenomena like contact, picking out each one, in these cittas mentioned by me.
Sự khởi lên của chúng trong các tâm này (etesu tesamuppattiṃ) – từ đây trở đi, để các tỳ kheo thuần thục trong các tâm và tâm sở, tôi sẽ thuyết giảng (pavakkhāmi) về sự khởi lên của chúng (tesaṃ) các pháp như xúc, v.v., trong các tâm này (etesu) mà tôi đã nói, bằng cách trích dẫn từng cái một.
95. Vitakko pañcapaññāsa-cittesu samudīrito.
95. Initial application is stated in fifty-five cittas.
95. Tầm được nói đến trong năm mươi lăm tâm.
Cāro chasaṭṭhicittesu vitakko tāva dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaresu ceva ekādasasu paṭhamajjhānacittesu cāti pañcapaññāsacittesu bhagavatā samudīrito.
Sustained application in sixty-six cittas. Initial application is stated by the Exalted One in fifty-five cittas, namely, in the sensuous sphere cittas excluding the ten sense-consciousnesses, and in the eleven first jhāna cittas.
Tứ trong sáu mươi sáu tâm (vitakko pañcapaññāsa-cittesu samudīrito. Cāro chasaṭṭhicittesu) – Tầm được Đức Phật nói đến trong năm mươi lăm tâm (pañcapaññāsacittesu), tức là trong các tâm dục giới trừ mười tâm thức song ngũ (dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaresu) và mười một tâm sơ thiền.
Vicāro dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaracittesu ekādasasu paṭhamajjhānacittesu ca ekādasasu dutiyajjhānacittesu cāti chasaṭṭhicittesu jāyati.
Sustained application arises in sixty-six cittas, namely, in the sensuous sphere cittas excluding the ten sense-consciousnesses, in the eleven first jhāna cittas, and in the eleven second jhāna cittas.
Tứ sinh khởi trong sáu mươi sáu tâm (chasaṭṭhicittesu), tức là trong các tâm dục giới trừ mười tâm thức song ngũ, mười một tâm sơ thiền và mười một tâm nhị thiền.
Ettha etasmiṃ vacane saṃsayo natthi.
There is no doubt in this statement.
Trong lời nói này không có nghi ngờ.
96. Ekapaññāsacittesu, pīti tesaṭṭhiyā sukhaṃ pītidomanassupekkhāsahagatakāyaviññāṇacatutthajjhānavajjitesu ekapaññāsacittesu jāyati.
96. Rapture in fifty-one cittas, pleasure in sixty-three. Rapture arises in fifty-one cittas, excluding those accompanied by pleasure, pain, equanimity, and the body-consciousness of the fourth jhāna.
96. Hỷ trong năm mươi mốt tâm, lạc trong sáu mươi ba tâm (ekapaññāsacittesu, pīti tesaṭṭhiyā sukhaṃ) – Hỷ sinh khởi trong năm mươi mốt tâm (ekapaññāsacittesu), trừ các tâm đồng sanh với ưu, khổ, xả và tâm thức thân.
Sukhaṃ domanassadukkhupekkhāsahagatavajjitesu tesaṭṭhicittesu jāyati.
Pleasure arises in sixty-three cittas, excluding those accompanied by displeasure, pain, and equanimity.
Lạc sinh khởi trong sáu mươi ba (tesaṭṭhi) tâm, trừ các tâm đồng sanh với ưu, khổ, xả.
Upekkhā somanassasukhadukkhasahagatavajjitesu pañcapaññāsacittesu jāyati.
Equanimity arises in fifty-five cittas, excluding those accompanied by joy, pleasure, and pain.
Xả (upekkhā) sinh khởi trong năm mươi lăm tâm (pañcapaññāsacittesu), trừ các tâm đồng sanh với hỷ, lạc, khổ.
Dukkhaṃ akusalavipākakāyaviññāṇapaṭighasahagatesu tīsu cittesu jāyati.
Pain arises in three cittas, namely, the unwholesome resultant body-consciousness and those accompanied by aversion.
Khổ (dukkhaṃ) sinh khởi trong ba (tīsu) tâm, tức là tâm thức thân quả bất thiện và các tâm đồng sanh với sân.
98. Pañcuttarasate citte, vīriyaṃ āha nāyako jino pañcadvārāvajjanadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavajjite pañcuttarasate citte vīriyaṃ āha kathesi.
98. The Leader declared energy in one hundred and five cittas, the Conqueror declared energy in one hundred and five cittas, excluding the five-door adverting consciousness, the ten double-five consciousnesses, receiving consciousness, and investigating consciousness.
98. Vị Thắng Giả, bậc Đạo Sư nói rằng vīriya (cần) có mặt trong một trăm linh năm tâm, tức là không kể đến tâm khai ngũ môn, hai ngũ thức, và tâm tiếp thọ.
Catuttarasate citte, samādhindriyamabrvi vicikicchāsahagatadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇapañcadvārāvajjanavajjite catuttarasate citte samādhindriyaṃ avoca.
He spoke of the faculty of concentration in one hundred and four cittas, he spoke of the faculty of concentration in one hundred and four cittas, excluding the consciousness accompanied by doubt, the ten double-five consciousnesses, receiving consciousness, investigating consciousness, and the five-door adverting consciousness.
Vị ấy nói rằng samādhindriya (định căn) trong một trăm linh bốn tâm, tức là không kể đến tâm hoài nghi tương ưng, hai ngũ thức, tâm tiếp thọ, và tâm khai ngũ môn.
101-2. Saddhā sati hirī ottappaṃ alobho adoso tatramajjhattaṃ cha yugaḷā ca iti ime ekūnavīsati dhammā niyatā hutvā ekanavutiyā citte jāyanti.
101-2. Saddhā, sati, hirī, ottappa, alobha, adosa, tatramajjhattatā, and the six pairs— these nineteen dhammas, being constant, arise in ninety-one cittas.
101-2. Saddhā (tín), sati (niệm), hirī (tàm), ottappa (quý), alobha (vô tham), adosa (vô sân), tatramajjhattatā (trung dung) và sáu cặp (tức là karuṇā (bi) và muditā (hỷ), virati (ly), paññā (tuệ), vīriya (cần), samādhi (định), chanda (dục), adhimokkha (thắng giải), manasikāra (tác ý)) – những pháp này, gồm mười chín pháp, chắc chắn sinh khởi trong chín mươi mốt tâm.
Ekūnavīsati dhammā ahetukesu aṭṭhārasasu apuññesu dvādasasu akusalesu na jāyare na jāyanti.
These nineteen dhammas do not arise in the eighteen rootless cittas nor in the twelve unwholesome cittas.
Mười chín pháp này không sinh khởi trong mười tám tâm vô nhân và mười hai tâm bất thiện.
103. Ekūnāsītiyā citte, paññā jāyati sabbadā paññā dvādasaakusalaaṭṭhārasaahetukamahākusalañāṇavippayuttamahāvipākañāṇavippayuttamahākiriyāñāṇavippayuttavajjite ekūnāsītiyā citte jāyati.
103. Wisdom always arises in seventy-nine cittas; wisdom arises in seventy-nine cittas, excluding the twelve unwholesome cittas, the eighteen rootless cittas, the maha-kusala disconnected from knowledge, the maha-vipāka disconnected from knowledge, and the maha-kiriyā disconnected from knowledge.
103. Paññā (tuệ) luôn sinh khởi trong bảy mươi chín tâm, tức là trong bảy mươi chín tâm không kể mười hai tâm bất thiện, mười tám tâm vô nhân, các tâm đại thiện, đại quả, đại duy tác ly trí.
Aṭṭhavīsatiyā citte, karuṇāmuditā siyuṃ karuṇāmuditā aṭṭhasu mahākusalesu, aṭṭhasu mahākiriyāsu, rūpāvacarapañcamajjhānavajjitesu dvādasarūpāvacaresu cāti aṭṭhavīsatiyā cittesu siyuṃ bhaveyyuṃ.
Compassion and appreciative joy are in twenty-eight cittas; compassion and appreciative joy are in twenty-eight cittas: in the eight maha-kusala cittas, the eight maha-kiriyā cittas, and the twelve rūpāvacara cittas excluding the fifth rūpāvacara jhāna citta.
Karuṇā (bi) và muditā (hỷ) có mặt trong hai mươi tám tâm, tức là trong tám tâm đại thiện, tám tâm đại duy tác, và mười hai tâm sắc giới không kể tâm thiền thứ năm sắc giới.
108-9. Lobho doso ca moho ca, māno diṭṭhi ca saṃsayo vicikicchā middhaṃ uddhaccaṃ kukkuccaṃ thinaṃ macchariyampi ca ahirikaṃ anottappaṃ issā ca domanassakaṃ ete dhammā akusalā akusalacittasampayuttā ekantena mahesinā vijitaṅgaṇavigatamalena vuttā.
108-9. Greed, hatred, and delusion, conceit, wrong view, and doubt, sloth, torpor, restlessness, worry, stinginess, lack of shame, lack of moral dread, and envy, and displeasure— these dhammas are unwholesome and associated with unwholesome cittas, declared unequivocally by the Great Sage, the Stainless Conqueror of the battleground.
108-9. Tham, sân, si, mạn, tà kiến, hoài nghi, thụy miên, phóng dật, hối hận, hôn trầm, xan tham, vô tàm, vô quý, và tật đố, ưu – những pháp này là bất thiện, tương ưng với tâm bất thiện, được Đức Đại Tiên, bậc đã chiến thắng chiến trường (phiền não) và không còn cấu uế, tuyên bố là tuyệt đối.
112-3. Phasso ca vedanā saññā, cetanā jīvitaṃ mano vitakko ca vicāro ca pīti vīriyaṃ samādhi ca chando cevādhimokkho ca manasikāro ca cuddasa dhammā kusalā ca kusalacetasikā ca honti.
112-3. Contact, feeling, perception, volition, life, attention, initial application, sustained application, rapture, energy, concentration, chanda, adhimokkha, and mental advertence—these fourteen dhammas are wholesome, being wholesome cetasikas.
112-3. Xúc, thọ, tưởng, tư, mạng, ý, tầm, tứ, hỷ, cần, định, dục, thắng giải, và tác ý – mười bốn pháp này là thiện, tức là các tâm sở thiện.
Akusalā ceva akusalacetasikā ceva abyākatāpi ca abyākatacetasikā ca honti.
They are also unwholesome cetasikas and also abyākata cetasikas.
Chúng cũng là bất thiện và cũng là vô ký.
114. Ekūnatiṃsacittesu, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ mataṃ catūsu somanassasahagatākusalesu, dvādasasu somanassasahagatamahākusalamahāvipākamahākiriyacittesu, sukhasantīraṇahasituppādacittesu, tīsu rūpapaṭhamajjhānacittesu, aṭṭhasu lokuttarapaṭhamajjhānacittesu cāti ekūnatiṃsacittesu pañcaṅgikaṃ pañcāvayavajhānayuttaṃ jhānaṃ sugatena mataṃ.
114. The five-factored jhāna is held to be in twenty-nine cittas: the five-factored jhāna, endowed with five constituents of jhāna, is held by the Sugata to be in twenty-nine cittas: in the four unwholesome cittas accompanied by joy, in the twelve maha-kusala, maha-vipāka, and maha-kiriyā cittas accompanied by joy, in pleasure-investigating consciousness and smile-producing consciousness, in the three rūpāvacara first jhāna cittas, and in the eight supramundane first jhāna cittas.
114. Thiền có năm chi được cho là có mặt trong hai mươi chín tâm, tức là trong bốn tâm bất thiện tương ưng với hỷ, mười hai tâm đại thiện, đại quả, đại duy tác tương ưng với hỷ, tâm hỷ tiếp thọ, tâm hỷ sinh tiếu, ba tâm thiền sơ sắc giới, và tám tâm thiền sơ siêu thế, được Đức Thiện Thệ cho là có năm chi thiền.
Upekkhāsahagatāni cattāri lobhamūlāni ca dve dosamūlāni ca dve mohamūlāni ca manodhātuttikañca upekkhāsahagatā tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo ca dvādasupekkhāsahagatāni mahākusalamahāvipākakiriyacittāni tīṇi rūpadutiyajjhānacittāni aṭṭha lokuttaradutiyajjhānacittāni cāti sattatiṃsa cittāni catujhānaṅgayuttāni catujhānāvayavayuttāni iti evaṃ niddise katheyya.
Thirty-seven cittas are endowed with four jhāna factors; one should declare thus: the four cittas rooted in greed accompanied by equanimity, the two cittas rooted in hatred, the two cittas rooted in delusion, the triad of mind-element, the three rootless mind-consciousness-elements accompanied by equanimity, the twelve maha-kusala, maha-vipāka, and kiriyā cittas accompanied by equanimity, the three rūpāvacara second jhāna cittas, and the eight supramundane second jhāna cittas.
Bậc hiền trí nên nói rằng ba mươi bảy tâm có bốn chi thiền, tức là bốn tâm tham căn tương ưng với xả, hai tâm sân căn, hai tâm si căn, ba tâm ý giới, ba tâm ý thức giới vô nhân tương ưng với xả, mười hai tâm đại thiện, đại quả, đại duy tác tương ưng với xả, ba tâm thiền nhị sắc giới, và tám tâm thiền nhị siêu thế.
116. Sabhāvenāvitakkesu, jhānaṅgāni na uddhare sabhāvena pakatiyā avitakkesu vitakkavirahitesu dvipañcaviññāṇesu jhānaṅgāni jhānāvayavāni jino na uddhare.
116. In naturally non-initial-applying cittas, the jhāna factors should not be included by their nature; by their very nature, the Conqueror does not include the jhāna factors in the non-initial-applying double-five consciousnesses, which are devoid of initial application.
116. Đức Thắng Giả không nên nói rằng các chi thiền có mặt trong các ngũ song thức không có tầm theo tự tính, tức là tự nhiên không có tầm.
Ayametthādhippāyo – aññattha vitakko jhānacittena vippahīno bhāsito, imesu pana neva jhānacittena pahīnā, pakatiyā vitakkavirahitāni dvipañcaviññāṇāni sabbāhetukacittesu maggaṅgāni maggāvayavāni jino na uddhare na deseyya.
The intention here is this: elsewhere, initial application is spoken of as being abandoned by jhāna-citta, but in these cases, they are not abandoned by jhāna-citta; the Conqueror does not teach the factors of the path in the double-five consciousnesses and all rootless cittas, which are naturally devoid of initial application.
Ý nghĩa ở đây là: ở những chỗ khác, tầm được nói là bị đoạn trừ bởi tâm thiền; nhưng ở đây, chúng không bị đoạn trừ bởi tâm thiền mà tự nhiên không có tầm. Đức Thắng Giả không nên tuyên bố rằng các chi đạo có mặt trong các ngũ song thức, tức là tất cả các tâm vô nhân.
117. Budho jino dvipañcaviññāṇesu manodhātuttike ca tīsu santīraṇesu cāti soḷasacittesu tīṇindriyāni vade katheyya.
117. The Buddha would declare three faculties in sixteen cittas: in the double-five consciousnesses, the triad of mind-element, and the three investigating consciousnesses.
117. Đức Phật nên nói rằng ba căn (thân căn, ý căn, mạng căn) có mặt trong mười sáu tâm, tức là trong các ngũ song thức, ba tâm ý giới, và ba tâm tiếp thọ.
Ekasmiṃ pana cattāri ekasmiṃ vicikicchāsahagatacitte cattāri indriyāni honti, ekādasasu akusalacittesu vicikicchāyuttacittavajjitesu hasituppāde ceva voṭṭhabbanacitte cāti terasasu cittesu pañca indriyāni budho bhagavā uddhare uddhareyya.
However, in one (mind), in one mind accompanied by doubt, there are four faculties. In the eleven unwholesome minds, excluding the mind accompanied by doubt, and in the mind generating laughter and the determining mind—thus in thirteen minds—the Enlightened One, the Blessed One, would enumerate five faculties.
Trong một tâm hoài nghi tương ưng thì có bốn quyền. Trong mười ba tâm, gồm mười một tâm bất thiện (trừ tâm hoài nghi tương ưng), tâm sanh khởi nụ cười và tâm khai ý môn, Đức Phật, bậc Giác Ngộ, đã chỉ ra năm quyền.
118. Satta dvādasacittesu, indriyāni jinobrvi jino buddho ñāṇavippayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasacittesu satta indriyāni abrvi kathesi, ekenūnesu aṭṭheva, cattālīsamanesu ca jino ñāṇasampayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasasu cittesu, pañcadasasu rūpesu, dvādasasu arūpesu cāti ekenūnesu cattālīsamanesu aṭṭheva indriyāni abrvi.
118. Seven in twelve minds, the Conqueror declared the faculties. The Conqueror, the Buddha, declared seven faculties in twelve minds which are the great wholesome, great resultant, and great functional minds dissociated from knowledge. And eight in forty minus one (minds), the Conqueror declared eight faculties in forty minus one (minds), which are the twelve minds consisting of the great wholesome, great resultant, and great functional minds associated with knowledge, fifteen rūpa (jhāna) minds, and twelve arūpa (jhāna) minds.
118. Trong mười hai tâm thì có bảy quyền, bậc Chiến Thắng đã tuyên thuyết. Đức Phật, bậc Chiến Thắng, đã tuyên thuyết có bảy quyền trong mười hai tâm được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác ly trí. Và trong bốn mươi tâm trừ một thì có tám quyền. Bậc Chiến Thắng đã tuyên thuyết có tám quyền trong mười hai tâm được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác hiệp trí, mười lăm tâm sắc giới, và mười hai tâm vô sắc giới; tổng cộng là bốn mươi tâm trừ một.
121. Ekaṃ cittaṃ dumaggaṅgaṃ ekaṃ vicikicchāsahagatacittaṃ dumaggaṅgaṃ dumaggāvayavaṃ, catūsu diṭṭhivippayuttākusalacittesu ca dvīsu paṭighayuttesu ca uddhaccayuttesu cāti sattasu cittesu ca timaggaṅgāni timaggāvayavāni honti.
121. One mind has two path factors. One mind accompanied by doubt has two path factors. And in seven minds—the four unwholesome minds dissociated from wrong view, the two accompanied by aversion, and the one accompanied by restlessness—there are three path factors.
121. Một tâm có hai chi phần đạo, một tâm hoài nghi tương ưng có hai chi phần đạo. Và trong bảy tâm, gồm bốn tâm bất thiện ly tà kiến, hai tâm sân tương ưng, và tâm trạo cử tương ưng, thì có ba chi phần đạo.
Cattālīsāya cittesu, maggo so caturaṅgiko catūsu diṭṭhisampayuttākusalesu ñāṇavippayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasasu cittesu ca rūpāvacaradutiyatatiyacatutthapañcamajjhānasaṅkhātesu dvādasasu rūpāvacaresu, dvādasasu arūpāvacaresu cāti cattālīsāya cittesu caturaṅgiko maggo caturāvayavo maggo hoti.
In forty minds, the path is four-factored. In forty minds, which are the four unwholesome minds associated with wrong view, the twelve minds consisting of the great wholesome, great resultant, and great functional minds dissociated from knowledge, the twelve rūpāvacara minds consisting of the second, third, fourth, and fifth jhāna, and the twelve arūpāvacara minds, the path is four-factored (caturāvayavo).
Trong bốn mươi tâm, đạo có bốn chi phần. Trong bốn mươi tâm, gồm bốn tâm bất thiện hiệp tà kiến, mười hai tâm được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác ly trí, mười hai tâm sắc giới được gọi là thiền nhị, tam, tứ, ngũ, và mười hai tâm vô sắc giới, thì đạo có bốn chi phần.
122. Pañcaddasasu cittesu, maggo pañcaṅgiko mato ñāṇasampayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasasu, tīsu rūpapaṭhamajjhānacittesu cāti pañcaddasasu cittesu pañcaṅgiko pañcāvayavo maggo bhagavatā mato.
122. In fifteen minds, the path is considered five-factored. In fifteen minds, which are the twelve minds consisting of the great wholesome, great resultant, and great functional minds associated with knowledge, and the three rūpāvacara first jhāna minds, the path is considered five-factored (pañcāvayavo) by the Blessed One.
122. Trong mười lăm tâm, đạo có năm chi phần được chấp nhận. Trong mười lăm tâm, gồm mười hai tâm được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác hiệp trí, và ba tâm sắc giới sơ thiền, thì đạo có năm chi phần được Đức Phật chấp nhận.
Dvattiṃsacittesu maggo sattaṅgikopi ca lokuttaradutiyatatiyacatutthapañcamajjhānasaṅkhātesu dvattiṃsacittesu maggo sattaṅgiko sattāvayavo hoti.
And in thirty-two minds, the path is seven-factored. In thirty-two minds, which are the supramundane second, third, fourth, and fifth jhāna minds, the path is seven-factored (sattāvayavo).
Và trong ba mươi hai tâm, đạo có bảy chi phần. Trong ba mươi hai tâm siêu thế được gọi là thiền nhị, tam, tứ, ngũ, thì đạo có bảy chi phần.
124. Balāni dve dvicittesu hasituppādavoṭṭhabbanasaṅkhātesu dvīsu cittesu dve balāni honti.
124. Two powers are in two minds. In the two minds consisting of the mind generating laughter and the determining mind, there are two powers.
124. Trong hai tâm có hai lực. Trong hai tâm được gọi là tâm sanh khởi nụ cười và tâm khai ý môn, có hai lực.
Ekasmiṃ tīṇi dīpaye ekasmiṃ vicikicchāyutte tīṇi balāni dhīro dīpaye pakāseyya.
In one, he should display three. The wise one should display three powers in one mind accompanied by doubt.
Trong một tâm thì nên chỉ ra ba lực. Trong một tâm hoài nghi tương ưng, người trí nên chỉ ra ba lực.
Vicikicchāyuttato sesesu ekādasasu akusalesu cattāri balāni honti.
In the eleven unwholesome minds remaining after excluding the mind accompanied by doubt, there are four powers.
Trong mười một tâm bất thiện còn lại, trừ tâm hoài nghi tương ưng, thì có bốn lực.
Cha dvādasasu ñāṇavippayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasasu cittesu cha balāni hontīti dhīro niddise katheyya.
The wise one should declare that six powers are in the twelve minds consisting of the great wholesome, great resultant, and great functional minds dissociated from knowledge.
Trong mười hai tâm có sáu lực, người trí nên tuyên thuyết rằng trong mười hai tâm được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác ly trí, thì có sáu lực.
125. Ekūnāsītiyā satta ñāṇasampayuttamahākusalamahāvipākamahākiriyāsaṅkhātesu dvādasasu kāmāvacaracittesu, sattavīsatiyā mahaggatacittesu, cattālīsalokuttaracittesu cāti ekūnāsītiyā cittesu satta balāni honti.
125. Seven in seventy-nine. In seventy-nine minds—the twelve kāmāvacara minds consisting of the great wholesome, great resultant, and great functional minds associated with knowledge, the twenty-seven mahaggata minds, and the forty supramundane minds—there are seven powers.
125. Trong bảy mươi chín tâm thì có bảy lực. Trong bảy mươi chín tâm, gồm mười hai tâm dục giới được gọi là đại thiện, đại quả, đại duy tác hiệp trí, hai mươi bảy tâm đại hành, và bốn mươi tâm siêu thế, thì có bảy lực.
Soḷasevābalāni tu dvipañcaviññāṇāni ca tisso manodhātuyo ca tīṇi santīraṇāni cāti soḷasa eva cittāni abalāni balavirahitāni honti, evaṃ iminā mayā vuttappakārena cittaṃ sabalaṃ balena sahagataṃ abalampi ca balavirahitañcāpi cittaṃ viññeyyaṃ dhīrena vijānitabbaṃ.
And sixteen minds are without powers. The sixteen minds, which are the tenfold consciousnesses, the three mind-elements (manodhātu), and the three santīraṇa minds, are without powers (balavirahitāni). Thus, in this way, a mind with powers (sabalaṃ) and a mind without powers (abalampi ca) should be understood by the wise one.
Mười sáu tâm thì không có lực. Mười sáu tâm, gồm mười tâm song ngũ thức, ba ý giới, và ba tâm thẩm tấn, thì không có lực. Như vậy, theo cách tôi đã nói, tâm có lực và tâm không có lực cũng nên được người trí hiểu rõ.