1375. Idāni imissāyeva catutthañāṇāya ñāṇadassanavisuddhiyā ānubhāvavijānanatthaṃ yena ye dhammā pahātabbā, tesaṃ pahānañca abhisamayakāle pariññādikiccāni ca dassetuṃ ‘‘etesu yena ye dhammā’’tiādi āraddhaṃ.
1375. Now, in order to understand the power of this very fourth knowledge, the ñāṇadassanavisuddhi, and to show which dhammas are to be abandoned by which (path), and the functions like full understanding at the time of realization, the passage beginning with "etesu yena ye dhammā" is commenced.
Bây giờ, để hiểu được năng lực của sự Tịnh hóa Tri kiến, tức là Tứ Đạo Trí này, và để chỉ ra những pháp nào cần được đoạn trừ bởi đạo nào, cùng với các chức năng như liễu tri (pariññā) trong lúc chứng ngộ, nên đoạn văn “etesu yena ye dhammā” (trong số này, những pháp nào cần được đoạn trừ bởi đạo nào) v.v. đã được bắt đầu.
Ye dhammāti ye saṃkilesadhammā.
Ye dhammā means those defiling dhammas (saṃkilesadhammā).
Ye dhammā (những pháp nào) nghĩa là những pháp ô nhiễm.
Saṃyojanādīsu khandhehi khandhānaṃ, phalena kammassa, dukkhena vā sattānaṃ saṃyojanaṭṭhena bandhanaṭṭhena saṃyojanāni.
In Saṃyojanādi, the meaning of the word should be understood thus: saṃyojanāni are called fetters in the sense of binding, either binding one's own aggregates with future aggregates, or binding results with kamma, or binding beings with suffering.
Trong các từ như saṃyojanā (kiết sử) v.v., saṃyojanāni (kiết sử) được gọi như vậy vì chúng trói buộc, kết nối các uẩn với các uẩn, nghiệp với quả, hoặc chúng sinh với khổ.
Sampayuttadhammānaṃ vibādhanaṭṭhena, upatāpanaṭṭhena, saṃkiliṭṭhatāya ca kilesā.
Kilesā are called defilements in the sense of afflicting associated dhammas, in the sense of tormenting, and due to their defiled nature.
Kilesā (phiền não) được gọi như vậy vì chúng gây trở ngại, làm khổ, và làm ô nhiễm các pháp tương ưng.
Abhinivesādivasena micchāviparītaṃ pavattanato micchāsabhāvāti micchattā.
Micchattā are called wrongnesses because they proceed wrongly and perversely through attachment and so forth, thus being of a false nature.
Micchattā (tà kiến) được gọi như vậy vì chúng là những bản chất sai lầm, vận hành một cách sai trái, điên đảo theo sự chấp thủ v.v.
Loke dhammā, lokapariyāpannā dhammā, lokappavattiyaṃ sati anuparamadhammattā vāti lokadhammā.
Lokadhammā are called worldly dhammas because they are dhammas in the world, or dhammas included in the world, or because they are dhammas that do not cease as long as the world continues.
Lokadhammā (pháp thế gian) được gọi như vậy vì chúng là những pháp tồn tại trong thế gian, những pháp thuộc về thế gian, hoặc vì chúng là những pháp không ngừng nghỉ khi thế gian vận hành.
Maccherassa bhāvo, kammaṃ vāti macchariyaṃ.
Macchariyaṃ is called avarice (or stinginess) because it is the state or action of a stingy person.
Macchariyaṃ (keo kiệt) là trạng thái hoặc hành động của sự keo kiệt.
Viparītaṭṭhena vipallāsā.
Vipallāsā are called perversions (or distortions) in the sense of being contrary.
Vipallāsā (điên đảo) được gọi như vậy vì chúng là sự sai lệch.
Nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca ganthanato ganthā.
Ganthā are called ties in the sense of tying together the mental body (nāmakāya) and the physical body (rūpakāya).
Ganthā (phược) được gọi như vậy vì chúng trói buộc danh thân và sắc thân.
Ariyehi agantabbā, ayuttā gatīti vā agati.
Agati is called a wrong course because it is a course not to be taken by the noble ones, or an improper course.
Agati (tà hạnh) được gọi như vậy vì đó là con đường không nên đi của các bậc Thánh, hoặc là con đường không phù hợp.
Āsavantīti āsavā, ābhavaggato sabbamokāsalokaṃ, āgotrabhuto sabbe dhamme byāpetvā pavattantīti attho, āsavanti saṃsāradukkhanti vā āsavā, cakkhādīhi vā saṃvarāsaṃvaradvārehi sattasantāne āsavanti vaṇato yūsāni sandanti viyāti āsavā, āsavanti vā etehi cittāni visayesūti āsavā.
Āsavā are called taints because they flow; the meaning is that they extend throughout all realms of existence up to the highest plane of existence (bhavagga) and over all worldly dhammas up to the Gotrabhū; or āsavā are called taints because they cause the suffering of saṃsāra to flow; or āsavā are called taints because they flow into the stream of beings through the doors of sense faculties like the eye (cakkhu) through the presence or absence of restraint, like pus flowing from a wound; or āsavā are called taints because through them the minds flow towards objects.
Āsavā (lậu hoặc) được gọi như vậy vì chúng chảy tràn, nghĩa là chúng lan tỏa khắp các thế giới hữu tình và không gian cho đến đỉnh hữu, và khắp tất cả các pháp cho đến Gotrabhū; hoặc āsavā vì chúng làm phát sinh khổ luân hồi; hoặc āsavā vì chúng chảy vào dòng tâm thức của chúng sinh qua các cửa giác quan như mắt v.v., qua sự chế ngự và không chế ngự, giống như mủ chảy ra từ vết thương; hoặc āsavā vì tâm bị chúng lôi cuốn vào các đối tượng.
Saṃsāramahāsāgarappattihananato oghā viyāti oghā.
Oghā are called floods because they are like floods that sweep beings towards the great ocean of saṃsāra.
Oghā (bộc lưu) được gọi như vậy vì chúng giống như dòng nước lũ, cuốn trôi chúng sinh đến đại dương luân hồi.
Heṭṭhā vuttanayena yojanato yogā.
Yogā are called yokes (or bonds) due to their connection in the manner explained above.
Yogā (kiết phược) được gọi như vậy vì chúng trói buộc theo cách đã nói ở trên.
Nivārenti lokiyalokuttaraguṇavisesādhigamanti nīvaraṇāni.
Nīvaraṇāni are called hindrances because they obstruct the attainment of special worldly and supramundane qualities.
Nīvaraṇāni (triền cái) được gọi như vậy vì chúng ngăn cản sự thành tựu các phẩm chất đặc biệt của thế gian và siêu thế.
Aniccādidhammasabhāvaṃ atikkamma parato asabhāvato āmasantīti parāmāsā.
Parāmāsā are called perversions of grasp (or attachments to what is contrary) because they grasp at the nature of impermanent (anicca) and other dhammas as eternal and so forth, transcending their true nature, which is non-existent as such.
Parāmāsā (chấp thủ) được gọi như vậy vì chúng vượt qua bản chất của các pháp vô thường v.v., và chạm vào một cách sai lầm, không phải bản chất.
Maṇḍūkaṃ pannago viya ārammaṇaṃ bhusaṃ ādiyantīti upādānāni.
Upādānāni are called clingings (or attachments) because they strongly grasp objects like a snake seizing a frog.
Upādānāni (thủ) được gọi như vậy vì chúng bám chặt vào đối tượng, giống như rắn bám chặt vào ếch.
Appahīnabhāvena sattasantāne anusenti mūsikavisaṃ viya anurūpakāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti anusayā.
Anusayā are called latent tendencies because they lie latent in the continuum of beings, unabandoned, and arise upon finding suitable conditions, like mouse poison.
Anusayā (tùy miên) được gọi như vậy vì chúng tiềm ẩn trong dòng tâm thức của chúng sinh do chưa được đoạn trừ, và phát sinh khi có điều kiện thích hợp, giống như nọc độc của chuột.
Cittassa malīnabhāvakaraṇaṭṭhena malā.
Malā are called stains (or impurities) in the sense of making the mind defiled.
Malā (cấu uế) được gọi như vậy vì chúng làm tâm bị ô uế.
Akusalakammāni ca tāni duggatīnaṃ pathā cāti akusalakammapathā.
Akusalakammapathā are called courses of unwholesome action because they are unwholesome actions and also paths to bad destinations (duggati).
Akusalakammapathā (ác nghiệp đạo) được gọi như vậy vì chúng là các ác nghiệp và là con đường dẫn đến các ác thú.
Idha pana kammapathabhāvaṃ appattānaṃ taṃsabhāvato gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, however, the taking of those defilements that have not yet reached the state of a course of action (kammapatha) should be understood by their nature.
Ở đây, cần hiểu rằng sự nắm giữ các pháp chưa đạt đến trạng thái nghiệp đạo là do bản chất của chúng.
Cittaṃ uppajjati etthāti cittuppādo, cetasikarāsi, akusalo ca so cittuppādo cāti akusalacittuppādo.
Cittuppāda is that wherein the mind arises, it is a collection of mental factors; and that unwholesome cittuppāda is called akusalacittuppāda.
Akusalacittuppādo (tâm sinh bất thiện) được gọi như vậy vì tâm phát sinh ở đây, đó là một khối các tâm sở, và đó là tâm sinh bất thiện.
Kāmabhavato uparikoṭṭhāsabhāvato tatiyamaggappattiyā uddhaṃ bhajitabbato, sevitabbato cāti uddhambhāgā, rūpārūpabhavā, tesaṃ hitāni tatthuppajjanakhandhādiyojanatoti uddhambhāgiyāni, tāniyeva saṃyojanānīti uddhambhāgiyasaṃyojanāni.
Uddhambhāgiyasaṃyojanāni are called higher fetters because rūpa and arūpa existences are uddhambhāgā (higher parts) due to being higher divisions than the kāma existence, and due to being entered and cultivated after the attainment of the Third Path; and uddhambhāgiyāni are things beneficial to them (the higher parts), due to connecting the aggregates and so forth that arise there; and those themselves are fetters (saṃyojanāni).
Uddhambhāgiyasaṃyojanāni (thượng phần kiết sử) được gọi như vậy vì chúng là những kiết sử thuộc phần trên, tức là các cảnh giới sắc giới và vô sắc giới, do chúng thuộc về phần trên so với cảnh giới dục giới, và do chúng cần được đoạn trừ sau khi đạt đến Tam đạo (A-na-hàm), và do các bậc A-na-hàm và A-la-hán tu tập chúng. Chúng có lợi ích cho các cảnh giới đó, nghĩa là chúng kết nối với các uẩn v.v. sẽ phát sinh ở đó.
Rūpārūpabhavato heṭṭhimakoṭṭhāsabhāvato tatthuppādakilesānaṃ appahīnabhāvena tatiyamaggappattiyā heṭṭhā bhajitabbato vā adhobhāgā, kāmabhavā, tesaṃ hitāni saṃyojanānīti adhobhāgiyasaṃyojanānīti.
Adhobhāgiyasaṃyojanāni are called lower fetters because kāma existences are adhobhāgā (lower parts) due to being lower divisions than rūpa and arūpa existences, or due to being entered below the attainment of the Third Path by the unabandoned defilements that arise there; and adhobhāgiyāni are things beneficial to them, which are fetters.
Adhobhāgiyasaṃyojanāni (hạ phần kiết sử) được gọi như vậy vì chúng là những kiết sử thuộc phần dưới, tức là cảnh giới dục giới, do chúng thuộc về phần dưới so với các cảnh giới sắc giới và vô sắc giới, hoặc do các phiền não phát sinh ở đó chưa được đoạn trừ, và do chúng cần được đoạn trừ trước khi đạt đến Tam đạo (A-na-hàm). Chúng có lợi ích cho các kiết sử thuộc phần dưới, tức là các cảnh giới dục giới.
Micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhīti tathā pavattānaṃ vitakkavīriyasamādhīnamadhivacanaṃ.
"Micchāsaṅkappo, micchāvāyāmo, micchāsamādhī" are alternative terms for vitakka (thought), viriya (effort), and samādhi (concentration) when they operate in that manner.
Micchāsaṅkappo (tà tư duy), Micchāvāyāmo (tà tinh tấn), Micchāsamādhi (tà định) là những tên gọi chung cho các tư duy, tinh tấn và định vận hành một cách sai lầm như vậy.
Micchāvācādayo tayo tathā pavattā cetanā.
The three, micchāvācā and so forth, are volitions (cetanā) operating in that manner.
Ba điều như Micchāvācā (tà ngữ) v.v. là những tư tác (cetanā) vận hành một cách sai lầm như vậy.
Micchāsati pana cittuppādo.
However, micchāsati is an unwholesome cittuppāda, the opposite of sati.
Micchāsati (tà niệm) là tâm sinh bất thiện (akusalacittuppādo).
Micchāñāṇaṃ tathā pavatto moho.
Micchāñāṇa is delusion (moha) operating in that perverse manner.
Micchāñāṇaṃ (tà trí) là si mê (moha) vận hành một cách sai lầm như vậy.
Micchāvimutti lokathūpikādīsu mokkhoti pavattamicchāgāho.
Micchāvimutti is a perverse grasping of mokkha (liberation) as being in the pinnacles of the world, such as the Brahmā realms.
Micchāvimutti (tà giải thoát) là sự chấp thủ sai lầm cho rằng sự giải thoát nằm trong các cảnh giới cao nhất của thế gian như cõi Phạm thiên v.v.
Āvāse macchariyaṃ, āvāsahetukaṃ vā macchariyanti āvāsamacchariyaṃ.
Āvāsamacchariyaṃ is avarice regarding a dwelling place, or avarice caused by a dwelling place.
Āvāsamacchariyaṃ (keo kiệt trú xứ) là sự keo kiệt đối với trú xứ, hoặc sự keo kiệt có nguyên nhân từ trú xứ.
Evaṃ kulamacchariyādīnipi.
Similarly, kulamacchariyādīni (avarice regarding families, etc.).
Tương tự như vậy đối với kulamacchariyā (keo kiệt gia đình) v.v.
Tattha āvāsoti vihārādi.
Among these, āvāso means monasteries and so forth.
Trong đó, āvāso (trú xứ) là các tu viện v.v.
Kulanti upaṭṭhākakulaṃ, ñātikulañca.
Kulaṃ means both families of supporters and relatives.
Kula (gia đình) là gia đình hộ độ và gia đình thân quyến.
Lābhoti paccayalābhoyeva.
Lābho means only gain of requisites.
Lābho (lợi lộc) chỉ là lợi lộc về vật chất.
Vaṇṇoti sarīravaṇṇo ca guṇavaṇṇo ca.
Vaṇṇo means both bodily complexion and quality (or reputation).
Vaṇṇo (sắc đẹp/danh tiếng) là sắc đẹp của thân thể và danh tiếng về phẩm hạnh.
Dhammoti āgamo, adhigamo ca.
Dhammo means both textual tradition (āgama) and realization (adhigama).
Dhammo (pháp) là giáo điển (āgama) và sự chứng đắc (adhigama).
Sattānusayāti ettha yadi appahīnaṭṭhena sattasantāne anusentīti anusayā.
Regarding the term Sattānusayā (seven latent tendencies): if they are called anusayā (latent tendencies) because they lie latent (anusenti) in the continuum of beings (sattasantāne) due to not having been abandoned (appahīnaṭṭhena).
Trong cụm từ sattānusayā (bảy tùy miên) này, nếu tùy miên (anusayā) là những gì tiềm ẩn trong dòng tâm thức của chúng sinh do chưa được đoạn trừ, thì tại sao chỉ nói đến bảy mà không phải những phiền não khác cũng chưa được đoạn trừ?
Kasmā satteva vuttā, nanu aññesampi kilesānaṃ appahīnabhāvo vijjatīti?
Why are only seven mentioned? Is it not true that other defilements also remain unabandoned?
Chúng ta không nói tùy miên chỉ đơn thuần là chưa được đoạn trừ, mà chúng ta nói rằng tùy miên là những phiền não đã trở nên mạnh mẽ do chưa được đoạn trừ, và trạng thái mạnh mẽ của chúng cần được hiểu là một bản chất không chung với các phiền não khác.
Na mayaṃ appahīnamattena anusayaṃ vadāma, kintu appahīnabhāvena thāmagatakilesā anusayāti, thāmagamanañca nesaṃ aññehi asādhāraṇo sabhāvo daṭṭhabbo.
We do not call them latent tendencies merely because they are unabandoned. Rather, it is the deeply rooted defilements (thāmagatakilesā) that are latent tendencies (anusayā) due to their unabandoned state, and their deeply rooted nature should be understood as a characteristic exclusive to them.
Thật vậy, Đức Như Lai, bậc thấu hiểu bản chất của các pháp, đã chỉ nói đến những tùy miên này. Kāmarāga (dục ái) chính là tùy miên, gọi là Kāmarāgānusayo (dục ái tùy miên).
Tathā hi dhammasabhāvavedinā tathāgatena imeyeva anusayā vuttā, kāmarāgoyeva anusayo kāmarāgānusayo.
Indeed, the Tathāgata, who comprehends the nature of phenomena, mentioned only these seven as latent tendencies, for example, 'sensual passion itself is a latent tendency' (kāmarāgānusayo).
Quả thật, Đức Như Lai, bậc thấu suốt bản chất của các pháp, đã dạy về chính những tùy miên này. Chính dục tham (kāmarāga) là tùy miên, gọi là dục tham tùy miên (kāmarāgānusayo).
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự đối với các tùy miên còn lại.
Apare pana ‘‘kāmarāgassa anusayo’’tiādinibbacanaṃ vatvā kāmarāgādīnaṃ bījabhūtā attabhāvassa kilesasambhūtā kilesuppādanasatti anusayāti vaṇṇenti, tesaṃ matapaṭikkhepo idha papañcāvahattā anāhaṭo.
Others, however, after providing definitions such as "the latent tendency of sensual passion," describe latent tendencies as the potential for defilements (kilesuppādanasatti) that are the seed of sensual passion and so forth, and arise in existence due to defilements. The rejection of their view is not brought forth here as it would lead to prolixity.
Tuy nhiên, một số người khác, sau khi giải thích rằng “dục ái là tùy miên” và tương tự, đã mô tả tùy miên là sức mạnh tạo ra phiền não, vốn là hạt giống của dục ái và các phiền não khác, phát sinh từ sự hiện hữu của chính mình. Sự bác bỏ quan điểm của họ không được đưa ra ở đây vì sẽ làm cho văn bản trở nên quá dài.
Pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
The taking of life is pāṇātipāto. Pāṇa (life) by convention refers to a living being (satto); in ultimate reality (paramatthato), it is the life faculty (jīvitindriyaṃ).
Sát sinh (pāṇātipāto) là tước đoạt sinh mạng. Sinh mạng (pāṇo) theo quy ước là chúng sinh, theo bản chất tối hậu là sinh mạng quyền (jīvitindriya).
Tasmiṃ pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakappayogasamuṭṭhāpikā vadhakacetanā pāṇātipāto.
Pāṇātipāto is the murderous volition (vadhakacetanā) that generates the effort to cut off the life-faculty (jīvitindriyupacchedakappayoga) of one who perceives a living being as such.
Sát sinh là ý muốn giết hại phát sinh từ sự áp dụng việc cắt đứt sinh mạng quyền của người có nhận thức về sinh mạng đó, đối với sinh mạng đó.
Parabhaṇḍe tathāsaññino tadādāyakappayogasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
Adinnādānaṃ (taking what is not given) is the thieving volition (theyyacetanā) that generates the effort of taking it (tadādāyakappayoga) in one who perceives another’s property as such.
Trộm cắp (adinnādānaṃ) là ý muốn trộm cắp phát sinh từ sự áp dụng việc lấy đi tài sản của người có nhận thức về tài sản đó, đối với tài sản của người khác.
Asaddhammakāmatāya kāyadvārappavattā agantabbaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.
Kāmesumicchācāro (sexual misconduct) is the volition of transgression in places not to be visited (agantabbaṭṭhānavītikkamacetanā), occurring through the body-door due to a desire for unwholesome practices (asaddhammakāmatāya).
Tà dâm (kāmesumicchācāro) là ý muốn vi phạm những nơi không nên đến, phát sinh qua cửa thân do ham muốn những điều bất thiện.
Abhūtaṃ vatthuṃ bhūtato paraṃ viññāpetukāmassa tathā viññāpanappayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
Musāvādo (false speech) is the volition (cetanā) that generates the effort of making known (viññāpanappayoga) a false matter as true, in one who wishes to make another know a false matter as true.
Nói dối (musāvādo) là ý muốn khiến người khác nhận thức một sự việc không có thành có, phát sinh từ sự áp dụng việc khiến người khác nhận thức như vậy.
So pana parassa atthabhedakarova kammapatho, itaro kammameva.
This is a path of action (kammapatho) only if it causes harm to another; otherwise, it is merely action (kamma).
Tuy nhiên, điều đó chỉ là nghiệp đạo khi nó gây tổn hại đến lợi ích của người khác; còn lại thì chỉ là nghiệp.
Saṃkiliṭṭhacittassa parabhedanakāmatāya, attapiyakamyatāya vā parabhedakappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā.
Pisuṇavācā (slanderous speech) is the volition (cetanā) that generates effort to divide others (parabhedakappayoga), arising from an intention to break up others or a desire to be liked by others (attapiyakamyatāya), in a defiled mind (saṃkiliṭṭhacittassa).
Nói lời đâm thọc (pisuṇavācā) là ý muốn chia rẽ người khác, phát sinh từ sự áp dụng việc chia rẽ người khác, do tâm cấu uế hoặc do mong muốn được người khác yêu mến.
Sāpi dvīsu bhinnesuyeva kammapatho.
This too is a path of action only when it causes division between two parties.
Điều đó cũng chỉ là nghiệp đạo khi nó chia rẽ hai người.
Paramammacchedakappayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusavācā.
Pharusavācā (harsh speech) is an utterly harsh volition (ekantapharusacetanā) that generates the effort to pierce another's vitals (paramammacchedakappayoga).
Nói lời thô ác (pharusavācā) là ý muốn hoàn toàn thô bạo, phát sinh từ sự áp dụng việc cắt đứt sự nhạy cảm của người khác.
Anatthaviññāpanappayogasamuṭṭhāpikā saṃkiliṭṭhacetanā samphappalāpo nāma.
Samphappalāpo (frivolous talk) is a defiled volition (saṃkiliṭṭhacetanā) that generates the effort to communicate unbeneficial things (anatthaviññāpanappayogasamuṭṭhāpikā).
Nói lời vô ích (samphappalāpo) là ý muốn cấu uế, phát sinh từ sự áp dụng việc khiến người khác nhận thức những điều vô nghĩa.
So pana parehi gahiteyeva kammapatho hoti.
This, however, becomes a path of action only when it is accepted by others.
Điều đó chỉ là nghiệp đạo khi được người khác chấp nhận.
‘‘Aho vatedaṃ mama hotū’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā abhijjhā.
Abhijjhā (covetousness) is characterized by wishing for another's property thus: "Oh, if only this were mine!"
Tham lam (abhijjhā) có đặc tính là ước muốn tài sản của người khác, như: “Ôi! Ước gì cái này thuộc về tôi.”
‘‘Aho vatāyaṃ satto vinasseyyā’’ti evaṃ manopadosalakkhaṇo byāpādo.
Byāpādo (ill will) is characterized by malevolence thus: "Oh, if only this being would perish!"
Sân hận (byāpādo) có đặc tính là ý muốn làm hại, như: “Ôi! Ước gì chúng sinh này bị hủy diệt.”
‘‘Natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā micchādiṭṭhi.
Micchādiṭṭhi (wrong view) is characterized by seeing things perversely in such ways as "There is no giving," and so on.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có đặc tính là thấy sai lệch, như: “Không có bố thí,” v.v.
Ettha ca natthikaahetukaakiriyadiṭṭhīhiyeva kammapathabhedo.
Here, the difference in paths of action (kammapathabhedo) is made only by nihilistic (natthika), non-causal (ahetuka), and non-action (akiriyadiṭṭhīhi) views.
Trong trường hợp này, sự phân biệt nghiệp đạo chỉ xảy ra với vô hữu kiến (natthika-diṭṭhi), vô nhân kiến (ahetuka-diṭṭhi) và vô tác kiến (akiriyadiṭṭhi).
Imesu ca pāṇātipātādi tividhaṃ kāyakammameva.
Among these, the three kinds of action, such as taking life (pāṇātipātādi), are only bodily actions (kāyakamma).
Trong số đó, ba loại nghiệp từ sát sinh trở đi là thân nghiệp.
Taṃ kāyavacīdvāresuyeva uppajjati, na manodvāre.
They arise only through the body and speech doors, not through the mind door.
Chúng chỉ phát sinh ở cửa thân và cửa khẩu, không phải ở cửa ý.
Tathā musāvādādi catubbidhaṃ vacīkammameva.
Similarly, the four kinds of action, such as false speech (musāvādādi), are only verbal actions (vacīkamma).
Tương tự, bốn loại nghiệp từ nói dối trở đi là ngữ nghiệp.
Abhijjhādikaṃ pana tividhaṃ manokammameva.
However, the three kinds of action, such as covetousness (abhijjhādikaṃ), are only mental actions (manokamma).
Còn ba loại nghiệp từ tham lam trở đi là ý nghiệp.
Taṃ tīsupi dvāresu pavattati.
These can occur through all three doors.
Chúng phát sinh ở cả ba cửa.
Dvārantaresupi pavattamānassa sakasakanāmāpariccāgo vuttoyeva.
The non-abandonment of their respective names, even when occurring through other doors, has already been stated.
Việc không từ bỏ tên gọi riêng của chúng khi chúng phát sinh ở các cửa khác đã được nói đến.
Dhammato cettha ādito satta cetanāsabhāvā, itare tayo cetanāsampayuttāti daṭṭhabbā.
Here, in terms of ultimate reality (dhammato), the first seven are by nature volitions (cetanāsabhāvā), and the other three should be understood as associated with volition (cetanāsampayuttā).
Về pháp, ở đây, bảy loại đầu tiên có bản chất là tư (cetanā), ba loại còn lại là pháp tương ưng với tư (cetanāsampayutta).
Mahāsāvajjaappasāvajjappayogādibhedo pana tattha tattha vuttanayena veditabbo.
However, the distinctions such as actions with great fault (mahāsāvajja) or little fault (appasāvajja), and differences in application (appayogādibhedo), should be understood in accordance with the method stated in the respective places.
Tuy nhiên, sự phân biệt về việc áp dụng nghiệp nặng hay nhẹ, v.v., phải được hiểu theo cách đã nói ở từng nơi.
Apāyaṃ gacchanti etehīti apāyagamanīyā.
They lead to a lower realm (apāyaṃ gacchanti) by means of these, hence they are apāyagamanīyā (leading to lower realms).
Chúng đi đến các cõi khổ (apāya) bởi những điều này, nên chúng được gọi là những điều dẫn đến cõi khổ (apāyagamanīyā).
Sesāti na apāyagamanīyā.
Sesā (the rest) are those that do not lead to lower realms (na apāyagamanīyā).
Những điều còn lại (Sesā) là những điều không dẫn đến cõi khổ.
Oḷārikāti tatiyamaggena pahātabbāvatthaṃ upādāya oḷārikā.
Oḷārikā (gross) means gross, in relation to the state of being abandoned by the third path.
Thô thiển (Oḷārikā) là thô thiển do liên quan đến trạng thái cần được đoạn trừ bởi đạo thứ ba.
Tenāha ‘‘sukhumā tatiyamaggañāṇavajjhā’’ti.
Therefore, he said, "The subtle ones are destroyed by the third path-knowledge."
Vì vậy, đã nói: “vi tế là những điều được đoạn trừ bởi đạo trí thứ ba.”
Sukhumā kāmarāgapaṭighāti sambandho.
"Subtle" (sukhumā) refers to sensual passion (kāmarāga) and ill will (paṭigha).
Vi tế là liên quan đến dục ái và sân hận.
Catutthamaggañāṇavajjhā evāti avadhāraṇena paṭhamamaggādivajjhataṃ nivatteti.
The phrase "destroyed only by the fourth path-knowledge" (Catutthamaggañāṇavajjhā evā) implies the exclusion of being destroyed by the first path and so on.
Việc khẳng định “chỉ được đoạn trừ bởi đạo trí thứ tư” loại bỏ khả năng được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất, v.v.
Na hi rūparāgādīnaṃ apāyagāminiyāvatthāpi atthi, yato te paṭhamañāṇavajjhāpi siyunti.
For there is no state of sensual passion for material existence (rūparāga) and so on that leads to lower realms, such that they could also be destroyed by the first knowledge.
Thật vậy, đối với sắc ái (rūparāga), v.v., không có trạng thái dẫn đến cõi khổ, vì vậy chúng không thể được đoạn trừ bởi đạo trí thứ nhất.
Yattha yattha pana eva-saddena avadhāraṇaṃ akatvā yaṃ yaṃ dutiyañāṇavajjhanti vā tatiyañāṇavajjhanti vā catutthañāṇavajjhanti vā vakkhati, tattha tattha so so purimañāṇehi hatāpāyagamanīyādibhāvova hutvā upariñāṇavajjho hotīti veditabbo.
However, wherever the term 'only' (eva) is not used, and it is stated that something is destroyed by the second knowledge, or by the third knowledge, or by the fourth knowledge, it should be understood that having already had its state of leading to lower realms and so on destroyed by the preceding knowledges, it is then destroyed by the higher knowledge.
Tuy nhiên, ở bất cứ nơi nào mà không có sự khẳng định bằng từ “evaṃ”, mà nói rằng điều này được đoạn trừ bởi đạo trí thứ hai, hoặc đạo trí thứ ba, hoặc đạo trí thứ tư, thì ở đó, điều đó phải được hiểu là đã được đoạn trừ khỏi trạng thái dẫn đến cõi khổ, v.v., bởi các đạo trí trước, rồi sau đó được đoạn trừ bởi đạo trí cao hơn.
Tena lobha…pe… catutthañāṇavajjhānīti ettha lobhādayo heṭṭhimamaggavajjhāpi honteva.
Therefore, in the phrase "greed... and so on... destroyed by the fourth knowledge" (lobha...pe... catutthañāṇavajjhānī), greed and so on can also be destroyed by the lower paths.
Do đó, trong câu “tham ái… v.v… được đoạn trừ bởi đạo trí thứ tư”, tham ái, v.v., cũng có thể được đoạn trừ bởi các đạo trí thấp hơn.
Katākatakusalākusalavisayaṃ yaṃ vippaṭisārabhūtaṃ kukkuccaṃ, taṃ idha tatiyañāṇavajjhaṃ vuttaṃ.
The kukkuccaṃ (remorse) that consists of regret (vippaṭisārabhūtaṃ) concerning wholesome and unwholesome actions that have been done or not done (katākatakusalākusalavisayaṃ), is said here to be destroyed by the third path-knowledge.
Sự hối hận (kukkucca) có liên quan đến các thiện nghiệp đã làm hoặc chưa làm, các ác nghiệp đã làm hoặc chưa làm, được nói ở đây là được đoạn trừ bởi đạo trí thứ ba.
Yaṃ pana ‘‘kukkuccapakatatāya āpattiṃ āpajjatī’’ti vuttaṃ kukkuccaṃ, taṃ sandhāya ‘‘kukkuccavicikicchā sotāpattimaggena pahīyantī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1176) dhammasaṅgaṇīaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tasmā dvinnaṃ vacanānaṃ ayaṃ adhippāyo veditabbo.
However, the remorse referred to as "one commits an offense due to a remorseful nature" is mentioned in the Dhammasaṅgaṇī Commentary (dhammasaṅgaṇīaṭṭhakathāyaṃ) as "remorse and doubt (kukkuccavicikicchā) are abandoned by the path of stream-entry (sotāpattimaggena pahīyanti)." Therefore, this intended meaning of the two statements should be understood.
Còn sự hối hận được nói đến trong câu “phạm giới do bản chất hối hận” thì được nói trong Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā rằng “hối hận và hoài nghi được đoạn trừ bởi đạo Tu-đà-hoàn”, do đó phải hiểu ý nghĩa của hai lời nói này.
Aññesupi edisesu ṭhānesu adhippāyova pariyesitabbo, na virodhato paccetabbaṃ.
In other similar instances, the intended meaning should be sought, and it should not be taken as a contradiction.
Ở những chỗ tương tự khác cũng phải tìm hiểu ý nghĩa, không nên tin vào sự mâu thuẫn.
Oḷārikānavasesappahānaṃ vā sandhāya kukkuccassa paṭhamatatiyañāṇavajjhatā vuttā.
Alternatively, the destruction of remorse by the first and third knowledges is stated with reference to the complete abandonment of gross defilements (oḷārikānavasesappahānaṃ).
Hoặc sự hối hận được nói là được đoạn trừ bởi đạo trí thứ nhất và thứ ba là do liên quan đến việc đoạn trừ hoàn toàn các phiền não thô thiển.
Yaṃ pana arahato uppajjamānaṃ ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjitunti kukkuccāyanto na paṭiggahesī’’ti (pāci. 204) āgataṃ kukkuccaṃ, na taṃ nīvaraṇaṃ.
However, the remorse that arises in an Arahant, as in "not accepting the meal offered in a monastery, feeling remorseful over having resided in it (anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjitunti kukkuccāyanto) after the Blessed One had prohibited it," is not a hindrance (nīvaraṇaṃ).
Còn sự hối hận được đề cập trong câu “vị A-la-hán không nhận thực phẩm cúng dường tại trú xứ sau khi đã trú ngụ nhiều lần, vì hối hận rằng Đức Phật đã cấm” thì đó không phải là triền cái.
Na hi nīvaraṇaṃ arahato uppajjati, nīvaraṇapatirūpakaṃ pana kappatīti vīmaṃsanabhūtaṃ vinayakukkuccaṃ nāma, taṃ tathāpavattacittuppādova.
Indeed, a hindrance does not arise in an Arahant; rather, what is suitable for a hindrance (nīvaraṇapatirūpakaṃ) is called 'Vinaya remorse' (vinayakukkuccaṃ), which is the thought process arising in such a probing manner (tathāpavattacittuppādova).
Thật vậy, triền cái không phát sinh ở vị A-la-hán, nhưng một dạng giống triền cái, tức là sự hối hận về giới luật, phát sinh do sự suy xét “có hợp lý hay không”, thì đó chỉ là một tâm sở phát sinh như vậy.
1376. Tena tenāti tena tena ghātakena saddhiṃ.
Tena tenāti means together with each destroyer (ghātakena).
1376. Với cái này, với cái kia (Tena tenā) là với từng kẻ tiêu diệt đó.
Kiṃ panetāni ete dhamme ghātentāni atītānāgate ghātenti, udāhu paccuppanneti.
Do these path-knowledges, when destroying these phenomena, destroy those of the past and future, or those of the present?
Vậy thì, khi những điều này tiêu diệt những pháp đó, chúng tiêu diệt những pháp trong quá khứ và vị lai, hay là trong hiện tại?
Kiṃ panettha, yadi tāva atītānāgate, aphalo vāyāmo āpajjati.
What is the problem here? If they destroy those of the past and future, then the effort becomes fruitless.
Có gì trong đó? Nếu là quá khứ và vị lai, thì sự nỗ lực trở nên vô ích.
Pahātabbānaṃ tadā natthitāya.
Because the phenomena to be abandoned do not exist at that time.
Vì những điều cần đoạn trừ không tồn tại vào lúc đó.
Atha paccuppanne, tathāpi aphalo vāyāmena saddhiṃ pahātabbānaṃ atthitāya.
If they destroy those of the present, the effort is still fruitless, because the phenomena to be abandoned exist simultaneously with the effort.
Nếu là hiện tại, thì sự nỗ lực cũng vô ích, vì những điều cần đoạn trừ tồn tại cùng với sự nỗ lực.
Athāpi kathañci pahānaṃ siyā, saṃkilesikā maggabhāvanā āpajjati pahātabbappahāyakānaṃ sahāvaṭṭhānato?
And even if abandonment were somehow to occur, the cultivation of the path would become defiled (saṃkilesikā) due to the co-existence of that which is to be abandoned and that which abandons?
Hoặc nếu sự đoạn trừ có thể xảy ra bằng cách nào đó, thì sự tu tập đạo sẽ trở nên cấu uế, vì những điều cần đoạn trừ và những điều đoạn trừ chúng cùng tồn tại?
Saccametaṃ, ye pana maggena asamugghāṭitattā kāraṇalābhe sati avassaṃ uppajjanārahā kilesā, te attano uppattiyā anuppattidhammataṃ āpādentāni etāni te anāgate ghātenti nāma.
This is true. However, the defilements which, due to not being totally eradicated by the path, would inevitably arise when a condition for them is met, these (path-knowledges), by causing them to attain the state of non-arising through their own origination, are said to destroy them in the future.
Điều này là đúng, nhưng những phiền não mà do đạo chưa nhổ tận gốc, nên khi có điều kiện thì chúng nhất định sẽ phát sinh, thì những đạo trí này, khi khiến chúng không còn có thể phát sinh nữa do sự phát khởi của chính mình, được gọi là tiêu diệt chúng trong tương lai.
Yathāsabhāvatoti aviparītasabhāvena.
According to their true nature means by means of an unperverted nature.
Yathāsabhāvato có nghĩa là với bản chất không sai lệch.
‘‘Jānitabbānī’’ti vatvā kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ, kathaṃ nāma ekekassa ñāṇassa ekakkhaṇe cattāri kiccāni sambhavanti.
Considering the objection, "Having said 'they are to be known,' how then is this to be known? How indeed can the four functions occur in one moment of knowledge for each? For there is nothing like that seen in the world, nor is such an expression found," in order to show the method of knowing these, by way of an analogy, "A lamp, indeed," and so on, was stated.
Sau khi nói “cần được biết”, làm thế nào để biết điều này, và làm thế nào mà bốn phận sự có thể xảy ra trong một khoảnh khắc của mỗi một trí tuệ?
Na hi tādisaṃ kiñci loke diṭṭhaṃ atthi, na ca vacanaṃ labbhatīti codanaṃ manasi nidhāya tesaṃ jānanavidhiṃ upamāvasena tāva dassetuṃ ‘‘padīpo hī’’tiādi vuttaṃ.
Considering the objection, "Having said 'they are to be known,' how then is this to be known? How indeed can the four functions occur in one moment of knowledge for each? For there is nothing like that seen in the world, nor is such an expression found," in order to show the method of knowing these, by way of an analogy, "A lamp, indeed," and so on, was stated.
Thật vậy, không có điều gì tương tự được thấy trên đời, cũng không có lời dạy nào được tìm thấy. Ghi nhớ sự chất vấn này trong tâm, để chỉ ra phương pháp biết chúng qua ví dụ, câu “padīpo hī” (ví như ngọn đèn) v.v... đã được nói đến.
Vidaṃsetīti dasseti.
It reveals means it shows.
Vidaṃseti có nghĩa là cho thấy.
Pariyādiyatīti khepeti.
It exhausts means it consumes.
Pariyādiyati có nghĩa là làm cho cạn kiệt.
1383-4. Pariññābhisamayenāti anavasesato paricchijja jānanasaṅkhātena paṭivijjhanena.
1383-4. By penetration through full understanding means by penetration that consists of knowing by completely discerning.
Pariññābhisamayena có nghĩa là bằng sự thâm nhập được gọi là biết một cách phân định không còn sót lại.
Abhisametīti asammohavasena paṭivijjhati.
It penetrates means it penetrates without confusion.
Abhisameti có nghĩa là thâm nhập bằng năng lực của sự không si mê.
Pahānābhisamayenevāti samucchedappahānasaṅkhātena paṭivijjhanena asammohatova abhisameti.
By penetration through abandoning means it penetrates without confusion by means of penetration that consists of abandoning by utter destruction.
Pahānābhisamayeneva có nghĩa là thâm nhập bằng sự thâm nhập được gọi là đoạn trừ bằng cách cắt đứt hoàn toàn, chính nhờ sự không si mê.
Bhāvanāvidhināti sahajātādipaccayatāvasena bhāvanābhisamayavidhinā.
By the method of development means by the method of penetration through development, by way of the conditionality of co-arising and so on.
Bhāvanāvidhinā có nghĩa là bằng phương pháp thâm nhập tu tập theo năng lực của các duyên như đồng sanh v.v...
Maggañāṇañhi sammāsaṅkappādivasena maggapubbabhāgabhāvanāsambhūtena ariyamaggabhāvanāsaṅkhātena paṭivijjhanena abhisametīti aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ asammohato paṭivijjhati.
For the knowledge of the path penetrates by means of penetration consisting of the development of the Noble Path, which arises from the development of the preliminary part of the path by way of right intention and so on; thus, it penetrates the eightfold path without confusion.
Thật vậy, đạo tuệ thâm nhập bằng sự thâm nhập được gọi là tu tập Thánh đạo, vốn được tạo ra bởi sự tu tập trong giai đoạn tiền đạo qua chánh tư duy v.v...; do đó, nó thâm nhập Bát chi Thánh đạo một cách không si mê.
Tañhi sampayuttadhammesu sammohaṃ viddhaṃsentaṃ attanipi sammohaṃ viddhaṃsetiyeva.
Indeed, while destroying confusion regarding the conascent phenomena, it also destroys confusion regarding itself.
Vì rằng, trong khi phá hủy sự si mê trong các pháp tương ưng, nó cũng phá hủy sự si mê trong chính nó.
Nirodhanti nibbānaṃ.
Cessation is Nibbāna.
Nirodhaṃ có nghĩa là Nibbāna.
Sacchikarotīti paccakkhakaraṇavasena paṭivijjhati.
It realizes means it penetrates by way of making it manifest.
Sacchikaroti có nghĩa là thâm nhập bằng cách trực nhận.
‘‘Nirodhaṃ sacchikarotī’’ti nirodhasaccamekaṃ ārammaṇapaṭivedhena cattāripi saccāni asammohapaṭivedhena maggañāṇaṃ paṭivijjhati.
"It realizes cessation" means that the knowledge of the path penetrates the one truth of cessation by penetrating its object, and it penetrates all four truths by penetrating without confusion.
Câu “nirodhaṃ sacchikaroti” (chứng ngộ Diệt đế) có nghĩa là đạo tuệ thâm nhập cả bốn đế bằng sự thâm nhập không si mê, qua việc thâm nhập đối tượng là một Diệt đế duy nhất.
Evaṃ yuttivasena vibhāvitaṃ ekapaṭivedhaṃ āgamenapi sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ.
To establish such a simultaneous penetration, explained logically, by means of scripture as well, "And it has been said," and so on, was stated.
Như vậy, để xác chứng bằng kinh điển sự thâm nhập đồng thời đã được giải thích bằng lý lẽ, câu “vuttampi cetaṃ” (điều này cũng đã được nói) v.v... đã được nói đến.
Maggasamaṅgissa ñāṇanti hi ‘‘yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi, dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tamatthaṃ sādhetuṃ āyasmatā gavampatittherena vuttaṃ.
For the statement, "The knowledge of one endowed with the path," was made by the Venerable Gavampati Thera to establish that meaning in the investigation of whether an individual endowed with seeing one truth also sees other truths, by asking, "Friend, whoever sees suffering, does he also see the origin of suffering, and the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering?"
Thật vậy, câu “maggasamaṅgissa ñāṇaṃ” (trí tuệ của người có đạo) đã được Tôn giả Gavampati nói để xác chứng ý nghĩa đó, trong cuộc thảo luận về việc một người có sự thấy một đế cũng có sự thấy các đế khác hay không: “Này chư hiền, người nào thấy khổ, người ấy cũng thấy khổ tập, cũng thấy khổ diệt, cũng thấy con đường đưa đến khổ diệt”.
Aññathā kamābhisamaye sati purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādipassato dukkhādidassanaṃ puna avattabbaṃ siyā.
Otherwise, if the penetration were sequential, then it would not be necessary to state again the seeing of suffering and so on, when one sees the origin and so on, because what was seen earlier would not be seen again.
Nếu không, khi có sự thâm nhập tuần tự, vì không thấy lại điều đã thấy trước đó, thì việc thấy khổ v.v... của người đang thấy tập v.v... sẽ không cần phải nói lại.
Idāni panettha upamāsaṃsandanaṃ karonto āha ‘‘padīpo’’tiādi.
Now, making a comparison with an analogy here, he says, "A lamp," and so on.
Bây giờ, khi thực hiện sự đối chiếu ví dụ ở đây, ngài nói “padīpo” (ngọn đèn) v.v...
Nissayābhāvahetutāya dukkhapariññāya vaṭṭijjhāpanasadisatā, paṭipakkhaviddhaṃsanatāya samudayappahānassa andhakāravināsanasadisatā, ñāṇālokaparibrūhanatāya maggabhāvanāya ālokavidaṃsanasadisatā, tena tena maggena yathā yathā nirodhassa sacchikiriyā, tathā tathā kilesasnehapariyādānaṃ hotīti nirodhasacchikiriyāya snehapariyādānasadisatā kāraṇūpacārena vuttā.
The similarity of the full understanding of suffering to the burning away of the wick is stated by reason of the absence of substratum; the similarity of the abandoning of the origin to the destruction of darkness is stated by reason of destroying the opponent; the similarity of the development of the path to the manifestation of light is stated by reason of increasing the light of knowledge; and the similarity of the realization of cessation to the exhaustion of the oil of defilements is stated by way of a figurative cause, in that as cessation is realized by each path, so the oil of defilements is exhausted.
Do là nguyên nhân của việc không có nơi nương tựa, sự liễu tri khổ được nói là giống như việc đốt cháy tim đèn; do phá hủy đối nghịch, sự đoạn trừ tập đế được nói là giống như việc phá tan bóng tối; do làm tăng trưởng ánh sáng trí tuệ, sự tu tập đạo đế được nói là giống như việc làm hiển lộ ánh sáng; và vì khi Diệt đế được chứng ngộ bởi mỗi đạo như thế nào, thì sự cạn kiệt của dầu phiền não cũng xảy ra như thế ấy, nên sự chứng ngộ Diệt đế được nói là giống như sự cạn kiệt của dầu, bằng cách sử dụng ẩn dụ về nguyên nhân.
1385-6. Aparāyapi upamāya tamatthaṃ dassento āha ‘‘uggacchanto’’tiādi.
Showing that meaning with another analogy, he says, "As it rises," and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa đó bằng một ví dụ khác, ngài nói “uggacchanto” (khi mọc lên) v.v...
Obhāsetīti pakāseti.
It illuminates means it makes manifest.
Obhāseti có nghĩa là làm sáng tỏ.
Paṭihaññatīti paṭippassambheti.
It dispels means it calms down.
Paṭihaññati có nghĩa là làm cho lắng dịu.
Etthāpi yathā sūriyo rūpagatāni obhāseti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Here too, just as the sun illuminates visible objects, so the knowledge of the path fully understands suffering.
Ở đây cũng vậy, cũng như mặt trời làm sáng tỏ các sắc, đạo tuệ cũng liễu tri khổ như vậy.
Yathā andhakāraṃ vināseti, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it destroys darkness, so it abandons the origin.
Như mặt trời phá tan bóng tối, đạo tuệ cũng đoạn trừ tập đế như vậy.
Yathā ālokaṃ dasseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it shows light, so it develops the path by way of the conditionality of co-arising and so on.
Như mặt trời hiển lộ ánh sáng, đạo tuệ cũng tu tập đạo đế bằng năng lực của các duyên như đồng sanh v.v... như vậy.
Yathā sītaṃ paṭippassambheti, evaṃ sabbakilesadarathapariḷāhapaṭippassaddhibhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti upamāsaṃsandanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as it dispels cold, so it realizes cessation, which is the calming down of all the torments and burning fevers of defilements – this is how the comparison should be understood.
Như mặt trời làm lắng dịu cái lạnh, đạo tuệ cũng chứng ngộ Diệt đế, vốn là sự lắng dịu mọi nhiệt não phiền não như vậy; sự đối chiếu ví dụ này cần được hiểu như thế.
Ariyaphalasamāpattinirodhasamāpattiyopi panassā ānisaṃsāti daṭṭhabbaṃ.
It should also be understood that the benefits of this are also the attainment of Noble Fruition and the attainment of Cessation.
Cũng cần hiểu rằng, Thánh quả định (ariyaphalasamāpatti) và Diệt tận định (nirodhasamāpatti) cũng là quả báu của sự tu tập trí tuệ ấy.
Tā pana saṅkhepato evaṃ daṭṭhabbā – ‘‘ariyaphalasamāpattī’’ti hi catunnampi phalaṭṭhānaṃ attano attano ariyaphalassa diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ nirodhe appanā.
These, however, should be understood briefly as follows: "attainment of Noble Fruition" is the absorption into cessation for the sake of a happy abiding in the present life of one's own Noble Fruition by all four individuals who have attained fruition.
Chúng cần được hiểu một cách tóm tắt như sau: “Thánh quả định” là sự an trú (appanā) trong Diệt đế để hưởng lạc trong hiện tại của Thánh quả tương ứng của bốn vị chứng quả.
Cattāropi hi ariyapuggalā sakaṃ sakaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjanti.
For all four Noble Individuals attain their respective fruition attainments.
Thật vậy, cả bốn bậc Thánh nhân đều nhập quả định của riêng mình.
Keci pana ‘‘anāgāmiarahantova samāpajjanti samādhismiṃ paripūrakāritāyā’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ attanā paṭiladdhasamāpattisamāpajjane samādhismiṃ paripūrakāritāya kātabbābhāvato.
But some say that only Non-returners and Arahants attain them, because of their complete practice of concentration; that is not correct, because there is no need for complete practice of concentration in attaining an attainment that one has already achieved.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “chỉ có bậc Bất lai và A-la-hán mới nhập định, vì họ đã hoàn thiện trong định”, nhưng điều đó không có lý do, vì không có việc gì phải làm liên quan đến sự hoàn thiện trong định khi nhập một định đã tự mình đắc được.
Sabbaso asamucchinnakilesassa hi puthujjanassāpi attanā paṭiladdhalokiyasamāpattisamāpajjanaṃ labbhati, kimaṅgaṃ pana samucchinnekaccakilesānaṃ ariyānaṃ.
For even a common individual (puthujjana) whose defilements are not entirely eradicated is able to attain worldly attainments that he has gained; how much more so Noble Ones whose certain defilements have been eradicated.
Thật vậy, ngay cả phàm phu chưa đoạn trừ hoàn toàn phiền não cũng có thể nhập các định thế gian mà mình đã đắc, huống chi là các bậc Thánh đã đoạn trừ một số phiền não.
Uparimā pana heṭṭhimaṃ pubbe paṭiladdhampi na samāpajjanti puggalantarabhāvaṃ upagatattā.
However, higher Noble Ones do not attain lower fruitions, even if previously attained, because they have undergone a change of personality (puggalantarabhāva).
Tuy nhiên, các bậc cao hơn không nhập định của bậc thấp hơn, dù đã đắc trước đó, vì đã trở thành một cá nhân khác.
Samugghāṭitakammakilesanirodhanena hi puthujjanehi viya sotāpannassa, sotāpannādīhi sakadāgāmiādīnaṃ puggalantarabhāvūpagamanaṃ atthi, anantaraphalattā ca lokuttarakusalānaṃ heṭṭhimato uparimo bhavantaragato viya hotīti tassa tassa ariyassa taṃ taṃ phalaṃ bhavaṅgasadisaṃ hoti, tasmā puggalantarabhāvūpagamanena paṭippassaddhattā natthi uparimassa heṭṭhimaphalasamāpattiyā samāpajjanaṃ, heṭṭhimo pana uparimaṃ na samāpajjati anadhigatattāti cattāropi puggalā sakasakaphalameva samāpajjanti.
Indeed, there is the undergoing of a change of personality for the Stream-enterer from common individuals, and for the Once-returners and so on from Stream-enterers and so on, by the eradication and cessation of kamma and defilements. And because supramundane wholesome states have immediate results, the higher Noble One is like one who has gone to another existence from the lower one. Therefore, for each Noble One, that particular fruition is like a bhavaṅga; thus, due to having calmed down by undergoing a change of personality, there is no attainment of a lower fruition for a higher Noble One. But a lower Noble One does not attain a higher one because it has not been comprehended. Therefore, all four individuals attain only their own respective fruitions.
Do sự chấm dứt của nghiệp và phiền não đã được nhổ bật gốc, có sự trở thành một cá nhân khác của bậc Tu-đà-hoàn so với phàm phu, và của bậc Tư-đà-hàm v.v... so với bậc Tu-đà-hoàn v.v...; và vì các thiện siêu thế có quả kế liền, nên bậc cao hơn giống như đã sang một kiếp sống khác so với bậc thấp hơn. Do đó, quả tương ứng của mỗi bậc Thánh giống như tâm hữu phần (bhavaṅga) của vị ấy. Vì vậy, do đã trở thành một cá nhân khác và đã lắng dịu, bậc cao hơn không nhập quả định của bậc thấp hơn; còn bậc thấp hơn không nhập quả định của bậc cao hơn vì chưa đắc được. Do đó, cả bốn cá nhân đều chỉ nhập quả của riêng mình.
Taṃ pana samāpajjitukāmena ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā.
However, a Noble Disciple (ariyasāvaka) desiring to attain it, having retired to a secluded place and being secluded, should observe the formations (saṅkhārā) by way of rise and fall and so on.
Vị Thánh đệ tử muốn nhập quả định ấy, sau khi đến nơi vắng vẻ, ẩn mình, cần phải tuệ quán các hành (saṅkhāra) theo phương diện sanh diệt v.v...
Tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appeti.
After his continuously progressing Vipassanā, immediately following the Gotrabhū-ñāṇa, which has formations as its object, his mind is absorbed into cessation by way of fruition attainment.
Đối với vị ấy có tuệ quán tuần tự đã diễn ra, sau trí chuyển tộc (gotrabhūñāṇa) có các hành làm đối tượng, tâm an trú vào Diệt đế theo phương diện quả định.
Phalasamāpattininnacittatāya cettha sekhassa phalameva uppajjati, na maggo.
And here, for the trainee (sekha), only fruition arises, not the path, due to the mind being inclined towards fruition attainment.
Và ở đây, do tâm hướng về quả định, chỉ có quả sanh khởi cho bậc hữu học, chứ không phải đạo.
Añño eva hi vipassanācāro ariyamaggāvaho, añño phalasamāpattiāvaho.
For the course of Vipassanā that leads to the Noble Path is one thing, and the course of Vipassanā that leads to fruition attainment is another.
Thật vậy, cách thực hành tuệ quán đưa đến Thánh đạo là một, và cách thực hành đưa đến quả định là một khác.
Tathā hi ariyamaggavīthiyaṃ anulomañāṇāni anibbiddhapubbānaṃ thūlathūlalobhakkhandhādīnaṃ sātisayaṃ padālanena lokiyañāṇesu ukkaṃsapāramippattāni maggānukūlāni hutvā uppajjanti, phalasamāpattivīthiyaṃ pana tāni tena tena maggena tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ samucchinnattā kilesavikkhambhane nirussukkāni kevalaṃ ariyānaṃ phalasamāpattisukhasamaṅgibhāvassa parikammappattāni hutvā uppajjantīti na tesaṃ kutoci vuṭṭhānasambhavo.
Thus, in the noble path-process, the anuloma-ñāṇas arise, having attained the highest perfection among mundane knowledges by intensely piercing the previously unpierced gross aggregates of greed and so on, and being conducive to the path. In the fruition-attainment process, however, those* are no longer eager to suppress defilements, having eradicated those defilements by each respective path. They arise merely having become the preliminary preparation for the noble ones' enjoyment of the bliss of fruition-attainment. Therefore, there is no possibility of their emergence from any*.
Thật vậy, trong lộ trình Thánh đạo, các trí thuận thứ (anulomañāṇa) sanh khởi, sau khi đã phá vỡ một cách vượt trội các khối tham á thô thiển v.v... vốn chưa từng được phá vỡ trước đây, đạt đến đỉnh cao và sự toàn thiện trong các trí thế gian, và trở nên tương hợp với Đạo. Tuy nhiên, trong lộ trình nhập Quả định, vì các phiền não tương ứng đã được đoạn trừ bởi các Đạo tương ứng, nên các trí ấy không còn nỗ lực trong việc trấn áp phiền não, mà chỉ sanh khởi như là sự chuẩn bị cho việc các bậc Thánh được hưởng sự an lạc của Quả định; do đó, không có khả năng xuất khỏi (vuṭṭhāna) các trí ấy từ bất cứ đâu.
Yato nesaṃ pacchimo saṅkhāranimittato vuṭṭhahitvā maggassa anantarapaccayo bhaveyya, teneva ca phalasamāpattiyā anantarapaccayabhūtaṃ ñāṇaṃ saṅkhārārammaṇameva hoti, na nibbānārammaṇanti veditabbaṃ.
Since the last* among them could not emerge from the sign of formations to become the immediate condition for the path, it should be understood that the knowledge which is the immediate condition for fruition-attainment has only formations as its object, not Nibbāna.
Vì lẽ đó, trí cuối cùng trong số các trí ấy, sau khi xuất khỏi tướng hành (saṅkhāranimitta), sẽ trở thành vô gián duyên (anantarapaccayo) cho Đạo. Và chính vì thế, cần phải hiểu rằng trí trở thành vô gián duyên cho Quả định chỉ có hành (saṅkhāra) làm đối tượng, chứ không có Niết-bàn làm đối tượng.
Pubbābhisaṅkhāravasena cassā pabandhavasena pavattiparicchinnakālāpagame bhavaṅgavasena tato vuṭṭhānañca veditabbaṃ.
Its arising through prior volitional formations and its emergence from that state into bhavaṅga upon the cessation of the designated period of its continuous occurrence should also be understood.
Cũng cần phải hiểu rằng, do năng lực của sự tác thành trước đó và do năng lực của dòng tương tục, sự xuất khỏi định ấy bằng cách rơi vào hữu phần (bhavaṅga) xảy ra sau khi khoảng thời gian đã được xác định trước trôi qua.
Nirodhasamāpatti pana tatiyacatutthaphalaṭṭhānaṃ anupubbanirodhavasena cittacetasikānaṃ dhammānaṃ appavatti.
Nirodhasamāpatti, on the other hand, is the non-occurrence of mental and concomitant factors (citta-cetasikā dhammā) for those who have attained the third and fourth fruits, by way of gradual cessation.
Còn Diệt tận định (nirodhasamāpatti) là sự không vận hành của các pháp tâm và tâm sở do sự diệt tận tuần tự đối với các vị ở quả vị thứ ba và thứ tư.
Anāgāmiarahantoyeva hi kāmacchandādisamucchindanena samādhismiṃ paripūrakāritāya samathaphalasamannāgatattā nirodhaṃ samāpajjanti.
Indeed, only the Anāgāmis and Arahants, having eradicated sensual desire and so forth, and being skilled in the perfection of concentration, and endowed with the fruits of serenity, attain nirodha.
Thật vậy, chỉ có các bậc Bất lai (Anāgāmi) và A-la-hán mới nhập Diệt tận định, vì các ngài đã thành tựu quả của chỉ tịnh (samatha) do đã hoàn thiện trong định (samādhi) bằng cách đoạn trừ dục tham (kāmacchanda) v.v...
Tathā hetaṃ samathavipassanānaṃ yuganandhabhāvappavattanavasena dvīhi balehi samannāgatasseva sambhavati, tasmā taṃ samāpajjitukāmena anāgāminā, khīṇāsavena vā aṭṭhasamāpattilābhinā rahogatena paṭisallīnena paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhārā aniccato dukkhato anattato vipassitabbā, tato dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ ākāsānañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tatheva tattha saṅkhārā sammasitabbā, atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya nānābaddhāvikopanaṃ saṅghapaṭimānanaṃ satthupakkosanaṃ addhānaparicchedoti catubbidhaṃ pubbakiccaṃ kātabbaṃ.
Thus, this* is possible only for one endowed with two powers, by way of the conjoined progress of serenity (samatha) and insight (vipassanā); therefore, an Anāgāmī or Arahant who wishes to attain it, being one who has attained the eight attainments, should go to a secluded place and, having retired, should attain the first jhāna, emerge from it, and contemplate the formations therein as impermanent (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anatta); then, having attained and emerged from the second, third, fourth, the sphere of infinite space, and the sphere of infinite consciousness, one should contemplate the formations therein in the same manner; then, having attained and emerged from the sphere of nothingness, one should perform four preliminary duties: namely, the non-deterioration of unattached requisites, the Sangha's expectation, the Buddha's summons, and the determination of the life-span.
Thật vậy, điều này chỉ có thể xảy ra đối với người đã thành tựu hai năng lực thông qua sự vận hành song hành của chỉ tịnh (samatha) và minh sát (vipassanā). Do đó, một vị Bất lai hoặc một vị Lậu tận (khīṇāsava) đã đắc tám thiền chứng, muốn nhập định ấy, sau khi đến nơi thanh vắng, ẩn mình, cần phải nhập Sơ thiền, rồi xuất khỏi, quán xét các hành (saṅkhāra) trong đó là vô thường, khổ, vô ngã. Sau đó, nhập Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, rồi xuất khỏi, và quán xét các hành trong đó cũng theo cách như vậy. Kế đến, sau khi nhập Vô Sở Hữu Xứ rồi xuất khỏi, vị ấy cần phải thực hiện bốn việc chuẩn bị trước (pubbakicca), đó là: không làm hư hại các vật dụng khác nhau, sự chờ đợi của Tăng chúng, sự triệu tập của Bậc Đạo Sư, và sự xác định thời hạn.
Tattha sarīrato visaṃyuttā mañcapīṭhādayo sattāhabbhantare yathā na nassanti, tathā adhiṭṭhānaṃ nānābaddhāvikopanaṃ.
Among these, the non-deterioration of unattached requisites (nānābaddhāvikopanaṃ) is the determination that beds, chairs, and other things unattached to the body should not perish within seven days.
Trong đó, sự quyết định để các vật dụng như giường, ghế v.v... không dính liền với thân thể sẽ không bị hư hại trong vòng bảy ngày, được gọi là không làm hư hại các vật dụng khác nhau (nānābaddhāvikopanaṃ).
Sarīrasaṃyutte visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.
There is no need for a separate determination for things attached to the body.
Đối với các vật dụng dính liền với thân thể, không cần phải quyết định riêng.
Saṅgho pana ñattikammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo ‘‘yāva maṃ na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti pubbābhogakaraṇaṃ saṅghapaṭimānanaṃ.
The Saṅgha's expectation (saṅghapaṭimānanaṃ) is the prior consideration by the Saṅgha, when wishing to perform some act such as a ñatti-kamma, "I will emerge* only as long as they do not summon me."
Còn Tăng chúng, khi muốn thực hiện một Tăng sự nào đó như yết-ma (ñattikamma) v.v..., việc tác ý trước rằng: "Tôi sẽ xuất định ngay khi Tăng chúng chưa triệu tập tôi", được gọi là sự chờ đợi của Tăng chúng (saṅghapaṭimānanaṃ).
Satthā ca ‘‘sikkhāpadapaññāpanādīsu yāva maṃ na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti pubbābhogakaraṇaṃ satthupakkosanaṃ.
And the Buddha's summons (satthupakkosanaṃ) is the prior consideration by the Buddha, "I will emerge* only as long as he does not summon me for matters like the laying down of training rules."
Và Bậc Đạo Sư, khi muốn làm các việc như chế định học giới v.v..., việc tác ý trước rằng: "Tôi sẽ xuất định ngay khi Bậc Đạo Sư chưa triệu tập tôi", được gọi là sự triệu tập của Bậc Đạo Sư (satthupakkosanaṃ).
Sattāhabbhantare attano āyusaṅkhārassa pavattanasamatthatāvalokanaṃ addhānaparicchedo.
The determination of the life-span (addhānaparicchedo) is the assessment of one's own life-span's ability to continue for seven days.
Việc xem xét khả năng tồn tại của mạng hành (āyusaṅkhāra) của mình trong vòng bảy ngày được gọi là sự xác định thời hạn (addhānaparicchedo).
Evaṃ katapubbakiccena nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitabbaṃ.
Having performed these preliminary duties, one should then attain the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Sau khi đã thực hiện các việc chuẩn bị trước như vậy, vị ấy cần phải nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati, tato yathāparicchedaṃ tatiyacatutthaphalānaṃ aññatarena nirodhā vuṭṭhahissatīti.
Then, after passing one or two thought-moments, one becomes mindless (acittako) and contacts nirodha; from there, one will emerge from nirodha according to one's determination, by means of one of the third or fourth fruits.
Sau đó, vượt qua một hoặc hai sát-na tâm, vị ấy trở thành vô tâm, chạm đến sự diệt tận (nirodha). Rồi, theo thời hạn đã xác định, vị ấy sẽ xuất khỏi Diệt tận định bằng một trong hai quả vị thứ ba hoặc thứ tư.
Evamayaṃ duvidhā samāpatti lokuttarapaññāya ānisaṃso.
Thus, these two kinds of attainment are the advantages of supramundane wisdom (lokuttarapaññā).
Như vậy, hai loại thiền định này là quả báu của tuệ siêu thế.
1392-4. Sadevakalokato uttiṇṇena, uttaritarena vāti lokuttarena sammāsambuddhena.
Lokuttarena means "by the One who has transcended the world with its devas, or by the Most Exalted."
Lokuttarena (bậc Siêu thế) là do đã vượt thoát, đã vượt lên khỏi thế gian cùng với chư thiên, tức là bởi bậc Chánh Đẳng Giác.
Paññāya bhāvananti sambandho.
The connection is "development of wisdom."
Liên hệ là "sự tu tập tuệ".
Hitabhāvananti idhalokaparalokahitavibhāvanaṃ imaṃ paññābhāvanaṃ.
Hitabhāvana (development for welfare) refers to this development of wisdom which reveals welfare in this world and the next.
Hitabhāvana (sự tu tập lợi ích) là sự tu tập tuệ này, vốn làm hiển lộ lợi ích ở đời này và đời sau.
Sukhasaṃhitanti siniddhacchāyudakavantatādinā sukhasahitaṃ.
Sukhasaṃhita (accompanied by happiness) means accompanied by happiness due to being endowed with soothing shade and water, etc.
Sukhasaṃhita (liên hệ đến an lạc) là đi cùng với an lạc do có bóng mát êm dịu, có nước v.v...
Hitanti yogakammassa hitaṃ.
Hita (welfare) means beneficial for the yogi's practice.
Hita (lợi ích) là lợi ích cho công phu hành thiền.
Uttamanti uggatatamaṃ, accuggataṃ balavantampīti adhippāyo.
Uttama (supreme) means most excellent, extremely elevated, and also powerful; this is the intention.
Uttama (tối thượng) là cao tột, ý nói rất cao và cũng rất mạnh mẽ.
Aviggahakampadanti viggahañca kampañca na detīti aviggahakampadanti attho.
Aviggahakampada (not causing strife or trembling) means it does not cause strife or trembling; this is the meaning.
Aviggahakampada (không gây ra sự tranh chấp và dao động) có nghĩa là không tạo ra sự tranh chấp và sự dao động.
Paṭicca enaṃ phalameti pavattati, tiṭṭhati, uppajjati vāti paccayo, hinoti patiṭṭhāti etthāti hetu, anekatthattā dhātusaddānaṃ hi-saddo mūla-saddo viya patiṭṭhattho veditabbo, hinoti vā etena kammanidānabhūtena uddhaṃ ojaṃ atiharantena mūlena viya pādapo tappaccayaṃ phalaṃ gacchati viruḷhiṃ āpajjatīti hetu, hetu ca so mūlaṭṭhena, paccayo ca upakārakaṭṭhenāti hetupaccayo, hetu hutvā paccayo hetubhāvena paccayoti attho.
That which, depending on a cause, results in a fruit, sustains it, or causes it to arise, is paccaya (condition); that in which one establishes or relies, is hetu (root/cause). Due to the many meanings of root words, the word ‘hi’ should be understood in the sense of ‘to be established,’ like the word ‘mūla’ (root). Or, that by which one attains a fruit, or achieves growth, like a tree with roots that carry sap upwards as its cause, is hetu. And since it is a hetu in the sense of a root and a paccaya in the sense of an aid, it is hetupaccayo (root-condition); meaning, it is a condition by being a root, or by its nature as a root.
Quả nương vào nó (enaṃ) mà đến (eti), diễn tiến, tồn tại, hoặc sanh khởi, nên gọi là paccayo (duyên). Nó đứng vững (patiṭṭhāti) trong đây (ettha), nên gọi là hetu (nhân). Vì các từ ngữ căn có nhiều nghĩa, nên chữ "hi" cần được hiểu theo nghĩa là nền tảng, giống như chữ "mūla" (cội rễ). Hoặc, do nó (etena) là nền tảng của nghiệp, quả tương ứng với duyên ấy đạt đến (gacchati) sự tăng trưởng (viruḷhiṃ), giống như cây cối nhờ rễ hút dưỡng chất lên trên mà tăng trưởng, nên gọi là hetu. Nó là nhân (hetu) theo nghĩa là cội rễ, và là duyên (paccayo) theo nghĩa là trợ giúp, nên gọi là hetupaccayo (nhân duyên). Nghĩa là, nó là duyên bằng cách làm nhân, là duyên với tư cách là nhân.
Evaṃ ārammaṇapaccayādīsu daṭṭhabbaṃ.
This should also be understood for ārammaṇa-paccaya (object-condition) and so on.
Cần hiểu tương tự trong các duyên như Ārammaṇapaccaya (sở duyên duyên) v.v...
Svāyaṃ paṭisandhiyaṃ kammasamuṭṭhānānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, ubhayattha sahajātanāmadhammānañca paccayo.
And this* is a condition for rūpas (material phenomena) born of kamma at the time of rebirth-linking (paṭisandhi), for rūpas born of citta during life's continuity (pavatti), and for simultaneously arisen name-dhammas (nāma-dhammas) in both instances.
Duyên này là duyên cho các sắc do nghiệp sanh trong thời tái tục, cho các sắc do tâm sanh trong thời bình nhật, và cho các danh pháp đồng sanh trong cả hai thời.
Sabbalokiyalokuttaranti iminā paññattiyāpi loke viditabhāvena lokiyapadena saṅgahitattā rūpādibhedesu chabbidhesu saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammesu na koci dhammo ārammaṇapaccayo na hotīti dasseti.
By the phrase "all mundane and supramundane", it is shown that among the six kinds of conditioned (saṅkhata), unconditioned (asaṅkhata), and concept (paññatti) dhammas, such as rūpa and so on, no dhamma fails to be an ārammaṇa-paccaya, because even paññatti is included by the term ‘lokiya’ (mundane) as being known in the world.
Bằng cụm từ sabbalokiyalokuttara (tất cả hiệp thế và siêu thế), ngài chỉ ra rằng, vì ngay cả chế định (paññatti) cũng được bao gồm bởi từ "lokiya" (hiệp thế) do nó được biết đến trong thế gian, nên trong sáu loại pháp được phân chia theo sắc v.v..., không có pháp nào trong các pháp hữu vi, vô vi và chế định lại không phải là sở duyên duyên.
Teneva ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti aniyato katoti.
It is for this very reason that the expression "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" ("depending on whatever dhamma") is unspecific.
Chính vì thế, ngài đã nói một cách không xác định rằng "Nương vào pháp nào... (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha)".
Nanu ca ‘‘yaṃ yaṃ dhamma’’nti (paṭṭhā. 1.1.2-3) vuttattā paññattiyā gahaṇaṃ na hotīti?
But does not the phrase "yaṃ yaṃ dhammaṃ" imply that paññatti is not included?
Nhưng chẳng phải vì đã nói "yaṃ yaṃ dhammaṃ" (pháp nào) nên không bao gồm chế định sao?
Nāyaṃ doso dhammasaddassa ñeyyavacanattā.
This is not a fault, for the word dhamma signifies anything knowable.
Lỗi này không có, vì từ "dhamma" có nghĩa là cái được biết (ñeyya).
Ārabbhāti ālambitvā, gahetvāti attho.
Ārabbhā means 'taking as an object,' 'grasping'.
Ārabbha (nương vào) có nghĩa là bám víu vào, nắm giữ.
Uppajjantīti idaṃ nidassanamattaṃ.
Uppajjanti ("arise") is merely an example.
Uppajjanti (sanh khởi) ở đây chỉ là một ví dụ.
Te pana taṃ ārabbha uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca.
Those*, however, both arise and persist, taking that as an object.
Thật ra, chúng nương vào đối tượng đó mà vừa sanh khởi, vừa tồn tại.
Yathā hi dubbalo puriso daṇḍaṃ vā rajjuṃ vā ālambitvā uṭṭhahati ceva tiṭṭhati ca, evaṃ cittacetasikā dhammā rūpādiārammaṇaṃ ālambitvā uppajjanti ceva tiṭṭhanti cāti.
Just as a weak person, leaning on a stick or a rope, both stands up and remains standing, so too mental and concomitant factors (cittacetasikā dhammā) both arise and persist, leaning on material objects (rūpādiārammaṇa) as their support.
Giống như người yếu đuối nương vào cây gậy hoặc sợi dây mà vừa đứng dậy, vừa đứng vững, cũng vậy, các pháp tâm và tâm sở nương vào đối tượng sắc v.v... mà vừa sanh khởi, vừa tồn tại.
Jeṭṭhakaṭṭhena upakārako dhammo adhipatipaccayo.
The dhamma that is beneficial in the sense of being foremost is adhipatipaccayo (predominance condition).
Pháp trợ giúp với tư cách là người đứng đầu được gọi là adhipatipaccayo (trưởng duyên).
Jeṭṭhakaṭṭhenāti ca pamukhabhāvena.
Jeṭṭhakaṭṭhenāti (in the sense of being foremost) also means "in the sense of being principal."
Và jeṭṭhakaṭṭhena (với tư cách là người đứng đầu) là với tư cách là người lãnh đạo.
Attādhīnānañhi patibhūto dhammo adhipatīti so tesaṃ pamukhabhāvena pavattati.
Indeed, the dhamma that is the master of self-dependent things is the predominant one; thus, it functions as their principal.
Thật vậy, pháp nào làm chủ các pháp phụ thuộc vào nó thì được gọi là adhipati (trưởng); do đó, nó hoạt động với tư cách là người lãnh đạo của chúng.
‘‘Chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādivacanato chandādayo cattāro dhammā sahajātanāmarūpānaṃ sahajātādhipatīti dassento āha ‘‘tattha sahajātādhipatī’’tiādi.
The text states “tattha sahajātādhipatī” and so on, to show that the four dhammas such as chanda (will) are sahajātādhipati (predominance by conascence) for conascient name-rūpa, based on the statement, "Will-predominance (chandādhipati) is a condition by way of predominance for dhammas associated with will and rūpas originated from them."
Căn cứ vào câu nói như "Trưởng dục (chandādhipati) là duyên cho các pháp tương ưng với dục và các sắc do chúng sanh ra bằng trưởng duyên", ngài chỉ ra rằng bốn pháp là dục (chanda) v.v... là trưởng đồng sanh (sahajātādhipati) cho các danh sắc đồng sanh, khi nói "Trong đó, trưởng đồng sanh..." v.v...
‘‘Chandavato kiṃ nāma kammaṃ na sijjhatī’’tiādikaṃ purimābhisaṅkhārūpanissayaṃ labhitvā uppajjamāne cittuppāde chandādayo dhurabhūtā jeṭṭhakabhūtā sampayuttadhamme, taṃsamuṭṭhānarūpe ca sādhayamānā vase vattayamānā hutvā pavattanti, te ca tesaṃ vasena vattanti hīnādibhāvena tadanuvattanato.
The dhammas such as chanda, which are primary and foremost, arise in the mind-moments that occur after receiving the strong condition (upanissaya) of previous volitional formations (pubbābhisaṅkhāra), as expressed in phrases like "What task does not succeed for one who has will?", and they function by bringing about and controlling the associated dhammas and the rūpas originated from them. And these associated dhammas and rūpas conform to them, following them as inferior or otherwise.
Khi một tâm sanh khởi sau khi nhận được sự yểm trợ từ sự tác thành trước đó như "Đối với người có dục, việc gì mà không thành tựu?", thì các pháp dục v.v..., với vai trò dẫn đầu, vai trò trưởng thượng, sẽ hoạt động bằng cách hoàn thành và kiểm soát các pháp tương ưng và các sắc do chúng sanh ra. Và các pháp kia cũng hoạt động theo sự kiểm soát của chúng, vì chúng tuân theo với các trạng thái thấp kém v.v...
Tena te adhipatipaccayā honti, no ca kho ekato.
Therefore, they are conditions of predominance, but not simultaneously.
Do đó, chúng là những duyên trưởng, nhưng không phải cùng một lúc.
Yadā hi chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittaṃ pavattati, tadā chandova adhipati, na itare.
For when the mind proceeds by making intention the foremost and principal, then only intention is the predominating factor, not the others.
Thật vậy, khi tâm vận hành bằng cách lấy dục làm đầu, lấy dục làm chủ, khi ấy chỉ có dục là trưởng, không phải các pháp khác.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining factors.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các pháp còn lại.
Adhipatibhāvopi hi nesaṃ attano pavattinivārake abhibhuyya pavattanato hoti.
Indeed, their state of predominance arises from their ability to overcome and suppress those factors that impede their own occurrence.
Bởi vì, trạng thái làm trưởng của chúng có được là do chế ngự các pháp ngăn cản sự vận hành của chính mình mà vận hành.
Avasesanti yathāvuttānaṃ tesaṃ garukātabbatābhāvato, garukatasseva ca ārammaṇādhipatibhāvavacanato.
Remaining (things) means because those mentioned lack the quality of being esteemed, and because only an esteemed object is spoken of as an objective predominating factor.
Các pháp còn lại là vì các pháp đã được đề cập không có trạng thái đáng được xem trọng, và vì chỉ có pháp được xem trọng mới được gọi là có trạng thái làm duyên trưởng đối tượng.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.3).
For it has been said: “Whatever dhamma is held in esteem, those associated cittas and cetasikas that arise by esteeming that dhamma, those dhammas are a condition to those dhammas by way of adhipati-paccaya.”
Điều này đã được nói: “Bất cứ pháp nào được xem trọng, do đó các pháp nào, tức là các pháp tâm và sở hữu tâm, sanh khởi, thì các pháp ấy là duyên cho các pháp ấy bằng duyên trưởng.”
Tattha garuṃ katvāti garukāracittīkāravasena vā assādanavasena vā garuṃ bhārikaṃ laddhabbaṃ anavaññātaṃ katvā.
Therein, “garuṃ katvā” means having made (it) weighty, important, worthy of attainment, or not to be disparaged, either through esteem and reverence or through enjoyment.
Ở đây, được xem trọng có nghĩa là làm cho trở nên quan trọng, có giá trị, đáng đạt được, và không thể xem thường, hoặc do sự tôn trọng và kính nể, hoặc do sự thưởng thức.
Garukātabbañhi ārammaṇaṃ tanninnapoṇapabbhārānaṃ assādanapaccavekkhaṇamaggaphalānaṃ attano vase vattayamānaṃ viya paccayo hoti, tasmā ayaṃ attādhīnānaṃ patibhāvena upakārakattā adhipatipaccayo daṭṭhabbo.
For an esteemed object acts as a condition as if making the cittas that incline, lean, and gravitate towards it, and the enjoyment, reflection, paths, and fruits that are dependent on it, subject to its will. Therefore, this adhipati-paccaya should be understood as rendering assistance by being the master of those things dependent on oneself.
Thật vậy, đối tượng đáng được xem trọng trở thành duyên như thể điều khiển các pháp thưởng thức, quán xét, đạo và quả vốn hướng về, nghiêng về, xuôi về đối tượng ấy; do đó, duyên này cần được hiểu là duyên trưởng vì nó hỗ trợ bằng cách làm chủ các pháp phụ thuộc vào nó.
Samanantarabhāvena upakārako dhammo samanantarapaccayo, tathā samanantarapaccayopīti ṭhapetvā upasaggamattaṃ na ettha koci viseso.
The dhamma that assists by being immediately contiguous is the Samanantara-paccaya. Just as Samanantara-paccaya is, so too with Anantara-paccaya; apart from merely the prefix, there is no special difference here.
Pháp hỗ trợ bằng trạng thái kế cận nhau một cách tốt đẹp là samanantarapaccayo (đẳng vô gián duyên). Tương tự, cũng là samanantarapaccayopi. Ngoài tiếp đầu ngữ ra, ở đây không có sự khác biệt nào cả.
Yo hi anantarapaccayo, sova samanantarapaccayoti.
For indeed, that which is Anantara-paccaya, that same is Samanantara-paccaya.
Thật vậy, pháp nào là vô gián duyên thì cũng chính là đẳng vô gián duyên.
Purimapacchimānañhi anantaruppādabhāvato nirantaruppādanasamatthatā anantarapaccayatā, rūpakalāpānaṃ viya saṇṭhānābhāvato paccayapaccayuppannānaṃ sahaṭṭhānābhāvato ca ‘‘idamito uddhaṃ heṭṭhā tiriya’’nti vibhāgābhāvā attano ekattamiva upanetvā suṭṭhu anantarabhāvena uppādetuṃ samatthatā samanantarapaccayatā, tasmā dhammato avisesepi vineyyavasena byañjanatthamattato visesaṃ gahetvā tesaṃ visuṃ desanā katā.
The ability to cause continuous arising without interval for successive dhammas, due to their arising without interval, is Anantara-paccayatā. However, since there is no definite structure like rūpakalāpas, and because the condition and conditioned do not arise simultaneously, there is no distinction of "this is above, below, or across from that." Instead, by bringing them as if into a single unity, the ability to cause them to arise perfectly without interval is Samanantara-paccayatā. Therefore, even though there is no difference in terms of ultimate reality, for the sake of those to be disciplined, a separate teaching on them has been made, taking the distinction merely from the meaning of the words.
Bởi vì các pháp trước và sau sanh khởi không gián cách, nên năng lực làm cho sanh khởi không gián cách là vô gián duyên tánh. Vì không có hình dáng như các sắc kalāpa, và vì duyên và duyên sanh pháp không cùng một nơi chốn, nên không có sự phân biệt "cái này ở trên, ở dưới, hay ở ngang so với cái kia"; năng lực làm cho sanh khởi một cách tốt đẹp không gián cách, bằng cách hợp lại như thể là một, chính là đẳng vô gián duyên tánh. Do đó, mặc dù không có sự khác biệt về pháp, nhưng vì lợi ích của chúng sanh, sự thuyết giảng riêng biệt đã được thực hiện bằng cách lấy sự khác biệt về mặt từ ngữ và ý nghĩa.
Yampi ‘‘atthānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti ācariyānaṃ mataṃ, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tiādīhi (paṭṭhā. 1.1.418) virujjhatītiādinā paṭikkhittaṃ.
Also, the opinion of the teachers that "Anantara-paccaya is due to being without interval in meaning, and Samanantara-paccaya is due to being without interval in time" has been refuted by statements such as "for one emerging from nirodha-samāpatti, the sphere of neither perception nor non-perception, which is wholesome, is a condition to the attainment of fruition by way of Samanantara-paccaya."
Quan điểm của các vị A-xà-lê rằng “vô gián duyên là do sự kế cận về nghĩa, đẳng vô gián duyên là do sự kế cận về thời gian” cũng đã bị bác bỏ bởi các đoạn kinh như “đối với người xuất khỏi diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ thiện là duyên cho quả định bằng đẳng vô gián duyên” và các đoạn tương tự, vì chúng mâu thuẫn với quan điểm đó.
Uppajjamānova sahuppādanavasena upakārako dhammo sahajātapaccayo pakāsassa padīpo viya, so panāyaṃ ‘‘cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ, sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṃ, upādārūpānañca, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā aññamañña’’nti ca tividho hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittacetasikā’’tiādi.
The dhamma that assists by arising simultaneously, through simultaneous arising, is Sahajāta-paccaya, like a lamp for light. This (condition) is of three kinds: "mental factors (citta and cetasikas) are mutually (conditions) for each other and for simultaneously arisen rūpas; the great primaries (mahābhūtā) are mutually (conditions) for each other and for derived rūpas; and at the moment of rebirth, the physical base (vatthu) and vipāka are mutually (conditions) for each other." Therefore, it is stated "cittacetasikā," etc.
Pháp hỗ trợ bằng cách cùng sanh khởi trong khi đang sanh khởi là câu sanh duyên, giống như ngọn đèn đối với ánh sáng. Duyên này có ba loại: “các pháp tâm và sở hữu tâm hỗ trợ lẫn nhau và cho các sắc câu sanh; các đại chủng hỗ trợ lẫn nhau và cho các sắc y sinh; trong khoảnh khắc tái sanh, vật và quả hỗ trợ lẫn nhau”. Do đó, đã nói “tâm và sở hữu tâm” v.v...
Yampi hi pāḷiyaṃ arūpakkhandhādivasenassa chabbidhataṃ vuttaṃ, tampi ettheva saṅgahitaṃ.
Even its sixfold division mentioned in the Pāḷi in terms of formless aggregates, etc., is included here.
Thật vậy, trong Chánh tạng, duyên này được nói có sáu loại dựa trên các vô sắc uẩn v.v..., điều đó cũng được bao gồm ở đây.
Yo panettha sesarūpadhammānaṃ, ubhayattha vatthuno ca pavattiyā arūpadhammānaṃ, upādārūpānañca aññamaññaṃ mahābhūtānaṃ sahajātapaccayattābhāvo, so paccayabhāvasāmatthiyavisesāyogatoti daṭṭhabbaṃ.
The absence of Sahajāta-paccaya for the remaining material dhammas, for the rūpas resulting from citta, and for the base (vatthu) in both instances (paṭisandhi and pavatti), and the absence of mutual Sahajāta-paccaya between the mahābhūtas and the upādārūpas, should be understood as due to the inadequacy of their specific causal power.
Ở đây, việc các sắc pháp còn lại, và vật trong cả hai trường hợp (tái sanh và bình nhật) đối với các vô sắc pháp trong thời bình nhật, và các đại chủng đối với các sắc y sinh không phải là câu sanh duyên cho nhau, cần được hiểu là do chúng không có năng lực đặc biệt để làm duyên.
Aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena attano upakārakassa upakārako dhammo aññamaññapaccayo.
The dhamma that assists another dhamma which assists it in turn, through the nature of mutual arising and support, is Aññamañña-paccaya.
Pháp hỗ trợ cho pháp đang hỗ trợ chính nó bằng cách cùng nhau tạo ra và nâng đỡ nhau là tương hỗ duyên.
Aññamaññupatthambhakatidaṇḍakaṃ viya upakārakatā ca aññamaññatāvaseneva daṭṭhabbā, na sahajātādivasena.
Mutual assistance should be understood as being solely by way of mutuality, like three mutually supporting sticks, not by way of simultaneous arising, etc.
Sự hỗ trợ này cần được hiểu chỉ theo khía cạnh tương hỗ, giống như ba cây gậy chống đỡ lẫn nhau, chứ không phải theo khía cạnh câu sanh v.v...
Sahajātādipaccayo hontoyeva hi koci kassaci aññamaññapaccayo na hoti cittacetasikānaṃ cittajarūpe sati, mahābhūtānaṃ upādārūpe sati aññamaññapaccayattābhāvato.
For even though some things are Sahajāta-paccaya, etc., for others, they are not Aññamañña-paccaya for them, such as when mental factors have cittaja-rūpa, or when mahābhūtas have upādārūpas; in these cases, there is no Aññamañña-paccaya.
Thật vậy, một pháp nào đó, dù là câu sanh duyên v.v..., nhưng lại không phải là tương hỗ duyên cho một pháp khác, bởi vì tâm và sở hữu tâm không phải là tương hỗ duyên đối với sắc do tâm sanh, và các đại chủng không phải là tương hỗ duyên đối với sắc y sinh.
Yathāha ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo, cattāro mahābhūtā…pe… okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.7).
As it is said, "The four formless aggregates are conditions by way of Aññamañña-paccaya for each other; the four great primaries...; at the moment of penetration (into existence), nāma-rūpa is a condition by way of Aññamañña-paccaya for each other."
Như đã nói: “Bốn vô sắc uẩn là duyên cho nhau bằng tương hỗ duyên, bốn đại chủng... v.v... trong khoảnh khắc nhập thai, danh và sắc là duyên cho nhau bằng tương hỗ duyên.”
Ācariyena pana paccayuppannadhamme aparāmasitvā vuccamānattā avisesena vuttaṃ ‘‘tathā aññamaññapaccayo’’ti.
However, the Teacher, not considering the conditioned dhammas, generally stated, "And so, Aññamañña-paccaya."
Tuy nhiên, vị A-xà-lê, khi nói mà không đề cập đến các pháp duyên sanh, đã nói một cách tổng quát rằng “tương tự, là tương hỗ duyên”.
Taruādīnaṃ pathavī viya adhiṭṭhānākārena, cittakammādīnaṃ paṭādayo viya ca nissayākārena upakārako dhammo nissayapaccayo.
The dhamma that assists in the manner of a foundation, like the earth for trees, etc., and in the manner of a support, like cloth for paintings, etc., is Nissaya-paccaya.
Pháp hỗ trợ bằng cách làm nơi nương tựa, giống như đất đối với cây cối v.v..., và bằng cách làm chỗ dựa, giống như tấm vải đối với tranh vẽ v.v..., là y chỉ duyên.
Vatthurūpānīti sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ adhiṭṭhānākārena nissayapaccayabhūtāni vatthurūpāni.
Vatthurūpas means the vatthurūpas that are conditions of support in the manner of a foundation for the seven consciousness-elements.
Các vật sắc là các vật sắc làm y chỉ duyên theo cách làm nơi nương tựa cho bảy thức giới.
Mahābhūtā cittacetasikā cāti aññamaññaṃ, upādārūpānañca tatheva nissayabhūtāni mahābhūtāni aññamaññaṃ, sahajātarūpānañca nissayākārena paccayāni cittacetasikāni, tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito na paṭikkhittoti nissayo.
Mahābhūtas and citta-cetasikas means the mahābhūtas that are supports for each other and for upādārūpas in that same way; and the citta-cetasikas that are conditions by way of support for each other and for sahajāta-rūpas, because of their dependence for existence, the fruit relies upon it, and it is not rejected, therefore it is Nissaya.
Các đại chủng và tâm cùng sở hữu tâm là các đại chủng làm nơi nương tựa cho nhau và cho các sắc y sinh cũng theo cách đó; và tâm cùng sở hữu tâm là duyên theo cách làm chỗ dựa cho nhau và cho các sắc câu sanh. Vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào duyên đó, nên nó được gọi là nissayo (y chỉ), nghĩa là được nương tựa bởi quả của nó và không bị loại trừ.
Evamādinā nayena ārammaṇūpanissayo tāva ārammaṇādhipatinā saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto.
In this and similar ways, ārammaṇūpanissaya has been explained without making a distinction from ārammaṇādhipati.
Theo phương pháp này và các phương pháp tương tự, cận y duyên đối tượng đã được phân tích mà không có sự khác biệt nào với duyên trưởng đối tượng.
Tenāha ‘‘ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatiyevā’’ti.
Therefore, it states: "ārammaṇūpanissaya is indeed ārammaṇādhipati."
Do đó, ngài nói “cận y duyên đối tượng chính là duyên trưởng đối tượng”.
Kiñcāpi nānattaṃ akatvā vibhatto, tathāpi ayaṃ tesaṃ viseso – yaṃ ārammaṇaṃ garuṃ katvā cittacetasikā uppajjanti, taṃ niyamato tesaṃ ārammaṇesu balavārammaṇaṃ hoti.
Although it has been explained without making a distinction, this is their difference: whatever object is held in esteem, and due to which citta-cetasikas arise, that object is necessarily a strong object among their objects.
Mặc dù được phân tích không có sự khác biệt, nhưng đây là sự khác biệt giữa chúng: đối tượng nào được xem trọng mà các tâm và sở hữu tâm sanh khởi, đối tượng đó nhất định là đối tượng mạnh mẽ trong số các đối tượng của chúng.
Iti garukātabbamattaṭṭhena ārammaṇādhipati, balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti ca evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference between them should be understood as: ārammaṇādhipati by the aspect of being merely worthy of esteem, and ārammaṇūpanissaya by the aspect of being a strong cause.
Như vậy, do ý nghĩa chỉ là được xem trọng, nó là duyên trưởng đối tượng; và do ý nghĩa là nguyên nhân mạnh mẽ, nó là cận y duyên đối tượng. Sự khác biệt giữa chúng cần được hiểu như vậy.
Pakatiyā eva paccayantararahitena attano sabhāveneva upanissayo pakatūpanissayo, ārammaṇaanantarehi amissova puthageva koci upanissayoti vuttaṃ hoti.
The strong decisive support that, by its very nature, is free from other conditions and exists purely by its own nature is Pakatūpanissaya (Natural Decisive Support Condition). It is said that this is a decisive support, distinct and unmixed with the object or immediate conditions.
Tăng thượng y duyên tự nhiên (Pakatu-upanissayo) là tăng thượng y duyên bởi bản chất của chính nó, không có các duyên khác; tức là, một số tăng thượng y duyên riêng biệt, không pha trộn với duyên cảnh và duyên vô gián.
Atha vā pakato upanissayo pakatūpanissayo.
Or alternatively, the accomplished decisive support is Pakatūpanissaya.
Hoặc, tăng thượng y duyên đã được tạo ra là tăng thượng y duyên tự nhiên (pakatu-upanissayo).
Pakatoti cettha pa-kāro upasaggo, so attano phalassa uppādanasamatthabhāvena santāne nipphāditabhāvaṃ, upasevitabhāvañca dīpeti, tasmā attano santāne nipphanno vā kāyikasukhadukkhasaddhāsīlādi upasevito vā utubhojanādi pakatūpanissayoti attho.
Here, in the word ‘pakato’, the prefix ‘pa’ indicates being brought about in one’s own continuum by its power to produce its fruit, and also being cultivated. Therefore, what is accomplished in one’s own continuum—such as physical pleasure and pain, faith, virtue, and so on—or what is cultivated—such as season, food, and so on—is Pakatūpanissaya. This is the meaning.
Ở đây, chữ Pakato (tức là pakatūpanissaya) có tiền tố pa- là một giới từ, nó biểu thị trạng thái đã được tạo ra trong dòng tương tục hoặc trạng thái đã được thực hành/tiếp cận, với khả năng làm phát sinh quả của chính nó. Do đó, pakatūpanissaya có nghĩa là khổ lạc thân, tín, giới, v.v. đã được tạo ra trong dòng tương tục của chính mình, hoặc thời tiết, thức ăn, v.v. đã được thực hành/tiếp cận.
Upasevanañcettha duvidhaṃ upayogopasevanaṃ ārammaṇūpasevanañca.
Here, cultivation (upasevana) is of two types: cultivation through utilization (upayogopasevana) and cultivation through objectification (ārammaṇūpasevana).
Và ở đây, sự thực hành/tiếp cận (upasevana) có hai loại: upayogopasevana (thực hành/tiếp cận bằng cách sử dụng) và ārammaṇūpasevana (thực hành/tiếp cận bằng đối tượng).
Evañca katvā anāgatassāpi upanissayapaccayatā laddhā hoti.
And having done so, the decisive support conditionality for future phenomena is also obtained.
Và khi làm như vậy, ngay cả pháp vị lai cũng đạt được upanissayapaccayatā.
Kāyikasukha…pe… yo cāti ettha kāyikasukhadukkhāni rāgasaddhādīnaṃ, utubhojanādayo cittasamādhānādīnaṃ, saddhāsīlādayo saddhāsīlādīnañca upanissayā honti.
Here, in “kāyikasukha…pe… yo cā”, physical pleasure and pain are decisive supports for greed, faith, etc.; season and food, etc., are for concentration of mind, etc.; and faith, virtue, etc., are decisive supports for faith, virtue, etc.
Trong cụm từ Kāyikasukha…pe… yo cā (khổ lạc thân…v.v… và điều đó), khổ lạc thân là upanissaya của tham, tín, v.v.; thời tiết, thức ăn, v.v. là upanissaya của sự định tâm, v.v.; và tín, giới, v.v. là upanissaya của tín, giới, v.v.
Ādi-saddena yaṃ yaṃ upanissāya yassa yassa sambhavo, taṃ taṃ tassa tassa upanissayapaccayabhūtaṃ saṅgaṇhāti.
By the word “ādi” (etc.), it encompasses whatever supports whatever arises, thereby becoming its decisive support condition.
Với từ ādi (v.v.), nó bao gồm bất cứ pháp nào mà nương tựa vào đó mà một pháp khác có thể phát sinh, thì pháp đó là upanissayapaccaya của pháp kia.
Paccayamahāpadeso hesa, yadidaṃ upanissayapaccayoti.
Indeed, this decisive support condition (upanissayapaccaya) is a great principle of conditions.
Thật vậy, upanissayapaccaya này là một paccayamahāpadesa (đại nguyên tắc duyên).
Paccayuppannato paṭhamataraṃ uppajjitvā vattamānabhāvena upakārako dhammo purejātapaccayo.
The phenomenon that helps by arising first and existing before the resultant phenomena is the purejātapaccaya (Pre-nascent Condition).
Pháp trợ giúp bằng cách phát sinh trước paccayuppanna và đang tồn tại là purejātapaccaya (duyên tiền sanh).
So ca rūpadhammova samāno arūpadhammasseva hoti.
Being a rūpa-dhamma (material phenomenon), it conditions only arūpa-dhamma (mental phenomena).
Và pháp đó là pháp sắc, chỉ là duyên cho pháp vô sắc.
Tenāha ‘‘vatthupurejāto nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said, “vatthupurejāto nāmā” (the condition of pre-nascent base), and so on.
Do đó, có nói: “Vatthupurejāto nāma” (gọi là duyên tiền sanh y xứ), v.v.
Yathā cettha ‘‘vatthurūpānī’’ti hadayavatthunopi gahaṇaṃ, evaṃ ‘‘rūpādīnī’’tiādi-ggahaṇena dhammārammaṇassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as here “vatthurūpānī” (base-rūpas) includes the heart-base, so too by the inclusion of “rūpādīnī” (rūpas etc.) the dhamma-object should also be understood as included.
Cũng như ở đây, từ “vatthurūpāni” bao gồm cả hadayavatthu (y xứ trái tim), thì tương tự, với từ “rūpādīni” (sắc, v.v.), dhammārammaṇa (pháp trần) cũng được bao gồm.
Nanu ca pañcārammaṇāneva ārammaṇapurejātabhāvena āgatānīti?
But are not only the five sense objects mentioned as arising by way of pre-nascent object conditionality?
Không phải chỉ có năm đối tượng (pañcārammaṇa) được đề cập là ārammaṇapurejāta (duyên tiền sanh đối tượng) sao?
Saccaṃ āgatāni, pañhāvāre pana ‘‘sekhā vā puthujjanā vā cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.424) avisesena paccuppannacakkhādīnampi gahitattā dhammārammaṇassa ārammaṇapurejātabhāvo na sakkā paṭibāhituṃ.
Yes, they are mentioned. However, in the Pañhā-vāra (Question Section), it states, "whether Sekhas or ordinary individuals see the eye as impermanent, suffering, non-self," and so on, by which present eye-bases etc. are also included without distinction, so it is not possible to refute the pre-nascent object conditionality of the dhamma-object.
Đúng vậy, chúng được đề cập, nhưng trong phần Pañhāvāra (Chương Các Câu Hỏi), vì các pháp như mắt hiện tại cũng được bao gồm một cách không phân biệt qua câu “Các bậc hữu học hay phàm phu quán sát mắt là vô thường, khổ, vô ngã” v.v., nên không thể phủ nhận dhammārammaṇa là ārammaṇapurejāta.
Atthatopi hetaṃ siddhaṃ ‘‘yaṃ yaṃ paccuppannaṃ ārammaṇaṃ gahetvā manodvāre cittaṃ pavattati, taṃ tassa ārammaṇapurejātaṃ hotī’’ti.
This is also proven by the meaning (of the texts): "Whatever present object the mind apprehends in the mind-door, that is a pre-nascent object condition for it."
Điều này cũng được chứng minh từ ý nghĩa: “Bất cứ đối tượng hiện tại nào mà tâm nắm giữ để vận hành ở ý môn, thì đối tượng đó là ārammaṇapurejāta của tâm đó”.
Ettha ca nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā purejātabhāvena vinā upakārabhāvaṃ agacchantānaṃ vatthārammaṇānaṃ purejātākārena upakārakatā purejātapaccayatāti ayamassa nissayārammaṇapaccayatāhi viseso.
And here, the pre-nascent conditionality (purejātapaccayatā) is the act of aiding by way of pre-natally existing bases and objects which, without pre-nascent existence, would not be able to provide assistance in the manner of support and object. This is its distinction from the support and object conditions.
Và ở đây, purejātapaccayatā (duyên tiền sanh) là sự trợ giúp của các vatthārammaṇa (y xứ và đối tượng) dưới hình thức tiền sanh, mà nếu không có trạng thái tiền sanh thì chúng không thể trợ giúp theo cách thức nissaya (y chỉ) hay ārammaṇa (đối tượng), v.v. Đây là sự khác biệt của nó so với nissayapaccayatā và ārammaṇapaccayatā.
Gijjhapotakasarīrānaṃ āhārāsā cetanā viya purejātānaṃ rūpānaṃ upatthambhakabhāvena upakārako dhammo pacchājātapaccayo.
The phenomenon that supports, like the consciousness longing for food in the bodies of vulture chicks, by upholding the pre-existent rūpas, is the pacchājātapaccayo (Post-nascent Condition).
Pháp trợ giúp bằng cách nâng đỡ các sắc pháp tiền sanh, giống như ý muốn về thức ăn nâng đỡ thân chim ưng non, là pacchājātapaccayo (duyên hậu sanh).
Manosañcetanāhāravasena hi pacchājātacittacetasikehi vinā santānaṭṭhitihetubhāvaṃ agacchantānaṃ pacchājātākārena cittacetasikānaṃ upakārakatā vippayuttākārādīhi visiṭṭhā pacchājātapaccayatāti evaṃ sabbapaccayānaṃ paccayantarākāravisiṭṭhā upakārakatā daṭṭhabbā.
Indeed, the conditioning of post-nascent mental factors by way of a post-nascent manner, for those (rūpas) which would not achieve the state of being the cause for the continuation of the continuum without the post-nascent citta-cetasikas acting as mind-volitional nutriment, is the post-nascent conditionality, distinguished from non-associated modes and so on. Thus, the assistance rendered by all conditions, distinguished by the mode of another condition, should be understood.
Thật vậy, sự trợ giúp của các tâm và tâm sở dưới hình thức hậu sanh, mà nếu không có chúng thì các pháp không thể duy trì dòng tương tục theo cách thức vippayutta (không tương ưng) v.v., là pacchājātapaccayatā. Như vậy, sự trợ giúp đặc biệt của tất cả các duyên so với các duyên khác phải được hiểu.
So pana ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11) āgatattā ekavidhoti āha ‘‘cittacetasikāvā’’ti.
As it is stated, “Post-nascent citta-cetasikas are a condition for this pre-nascent body by way of the post-nascent condition” (Paṭṭhāna 1.1.11), there is only one kind, thus he says, “cittacetasikā vā” (mental factors indeed).
Tuy nhiên, vì có câu “Các tâm và tâm sở hậu sanh là duyên cho thân này tiền sanh bằng duyên hậu sanh” nên nó chỉ có một loại. Do đó, có nói “cittacetasikāvā” (chỉ có tâm và tâm sở).
Purimapurimaparicitagantho viya uttaruttarassa ganthassa kusalādibhāvena attasadisapaguṇabalavabhāvavisiṭṭhaṃ attasajātiyatāgāhakaṃ āsevanaṃ, tena paccayā sajātiyadhammāva āsevanapaccayo.
Āsevanapaccaya (Recurrence Condition) refers to the homogeneous phenomena that condition by way of repetition, which, like repeatedly familiarized texts helping subsequent texts, makes the subsequent phenomena resemble and be proficient and strong, in terms of their wholesome nature and so on, of their own kind.
Giống như một cuốn sách đã được học thuộc lòng trước đó nhiều lần trở thành một cuốn sách tiếp theo được thuần thục và mạnh mẽ hơn về mặt thiện, v.v., thì sự thực hành/tiếp cận (āsevana) mà làm cho các pháp đồng loại nắm giữ sự đồng loại với chính mình, đặc biệt là trạng thái thuần thục và mạnh mẽ tương tự như chính nó, là āsevanapaccayo (duyên trùng dụng), và các pháp đồng loại là duyên.
Bhinnajātikā hi bhinnajātikānaṃ āsevanaguṇena paguṇabalavabhāvavisiṭṭhaṃ kusalādibhāvasaṅkhātaṃ attano gatiṃ gāhāpetuṃ na sakkonti, na ca sayaṃ tato gaṇhanti.
For phenomena of different classes cannot make those of different classes acquire a state similar to their own nature, characterized by proficiency, strength, and being wholesome etc., by the power of repetition, nor do they themselves acquire it from others.
Thật vậy, các pháp khác loại không thể làm cho các pháp khác loại nắm giữ trạng thái của chính chúng, tức là trạng thái thiện, v.v., đặc biệt là trạng thái thuần thục và mạnh mẽ nhờ phẩm chất của sự thực hành/tiếp cận, và bản thân chúng cũng không nắm giữ từ đó.
Te pana anantarātītāni lokiyakusalākusalāni ceva anāvajjanakiriyājavanāni cāti āha ‘‘ṭhapetvā āvajjanadvaya’’ntiādi.
These conditions are the immediately past mundane wholesome and unwholesome states, and also functional (kiriyā) javanas, excluding the two avajjanas (adverting consciousnesses). Thus, he says, “ṭhapetvā āvajjanadvaya” (excluding the two avajjanas), and so on.
Các pháp đó là các thiện và bất thiện thế gian đã qua ngay trước đó, và các kiriyājavanā (tốc hành duy tác) không phải āvajjanā (khai môn). Do đó, có nói “ṭhapetvā āvajjanadvayaṃ” (trừ hai āvajjanā), v.v.
‘‘Na maggapaccayā āsevane eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.221) vacanato ahetukakiriyāsu hasituppādasseva āsevanabhāvena, āvajjanadvayaṃ āsevanapaccayo na hoti, lokuttarampi kusalaṃ bhinnajātikasseva phalassa purecarattā na tena, āsevanaguṇaṃ gaṇhāpeti, vipākābyākatampi kammavasena.
According to the statement, "No path-conditions are of one kind in repetition," the two avajjanas are not repetition conditions because only the arising of laughter among ahetuka-kiriyās is considered as repetition. Supra-mundane wholesome is also not (a repetition condition) because it is the forerunner of a fruit of a different class. Vipāka and abyākata (resultant and functional) are also not by way of kamma.
Theo lời dạy “Không có maggapaccaya (duyên đạo) trong āsevana” thì hai āvajjanā không phải là āsevanapaccaya, vì chỉ có hasituppāda (tâm sanh khởi nụ cười) trong các ahetukakiriyā (tâm duy tác vô nhân) là āsevana. Thiện siêu thế cũng không làm cho pháp khác loại nắm giữ phẩm chất āsevana vì nó là tiên phong của quả. Quả dị thục và vô ký cũng vậy, theo nghiệp.
Vipākabhāvappattaṃ kammapariṇāmitaṃ kammavegakkhittaṃ patitaṃ viya hutvā pavattamānaṃ attano sabhāvaṃ gāhetvā paribhāvetvā neva aññavipākaṃ pavatteti, na ca purimavipākānubhāvaṃ gahetvā uppajjati.
Vipāka (resultant consciousness) that has attained the state of result, being swayed by kamma and thrown by the force of kamma, operating as if fallen, neither takes its own nature, develops it, and produces another Vipāka, nor does it arise having taken the influence of a previous Vipāka.
Tâm quả vô ký, khi đã đạt đến trạng thái quả, được nghiệp chuyển hóa, bị nghiệp lực đẩy đi, vận hành như thể đã rơi xuống, nó không làm phát sinh quả dị thục khác sau khi đã nắm giữ và thấm nhuần bản chất của chính nó, cũng không phát sinh sau khi đã nắm giữ năng lực của quả dị thục trước.
Lokuttaravipākampi hi kiñcāpi javanavasena uppajjati, āsevanaguṇaṃ pana gaṇhāti, na ca aññaṃ gāhāpeti.
Indeed, even though supra-mundane Vipāka arises by way of javana (impulsive consciousness), it does not acquire the quality of repetition, nor does it make another acquire it.
Ngay cả quả siêu thế, mặc dù phát sinh theo javana, nhưng nó không nắm giữ phẩm chất āsevana, và cũng không làm cho pháp khác nắm giữ.
Yampi ‘‘āsevanavinimuttaṃ javanaṃ natthī’’ti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, tampi ‘‘yebhuyyavasena vutta’’nti viññāyati, itarathā pana ācariyassa asamapekkhitāvidhāyakattappasaṅgato.
And what was stated by Acariya Dhammapāla Thera, "There is no javana free from repetition," is understood as having been said mostly, otherwise there would be the fault of the teacher making unconsidered statements.
Và lời dạy của Trưởng lão Ācariya Dhammapāla rằng “Không có javana nào không có āsevana” cũng được hiểu là “được nói theo nghĩa phần lớn”, nếu không thì sẽ có nguy cơ vị đạo sư đã sắp đặt mà không xem xét kỹ lưỡng.
Tathā hi vuttaṃ paṭṭhānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘lokuttaro pana āsevanapaccayo nāma natthī’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.12).
Thus, it is stated in the Paṭṭhāna Commentary: "Indeed, there is no supra-mundane repetition condition."
Thật vậy, trong Paṭṭhāna Aṭṭhakathā có nói “Không có āsevanapaccaya siêu thế nào cả”.
Maggo pana gotrabhuto āsevanaṃ na gaṇhātīti natthi bhūmiādivasena nānājātikatāya anadhippetattā.
But the Path, being of the Gotrabhū (change of lineage), does not acquire repetition, because there is no intention of it being of various kinds by way of plane etc.
Tuy nhiên, magga (đạo) là gotrabhu (chuyển tộc) không nắm giữ āsevana, nên không có lời dạy như vậy vì không có ý định nói đến sự khác biệt về loại theo cảnh giới, v.v.
Tathā hi vuttaṃ paṭṭhāne ‘‘gotrabhu maggassa āsevanapaccayena paccayo, vodānaṃ maggassa āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.426).
Thus it is stated in the Paṭṭhāna: “Gotrabhū is a condition for the Path by way of repetition condition; Vodāna is a condition for the Path by way of repetition condition.”
Thật vậy, trong Paṭṭhāna có nói “Gotrabhu là duyên cho magga bằng duyên āsevana, vodāna là duyên cho magga bằng duyên āsevana”.
Cittappayogasaṅkhātaāyūhanakiriyābhāvena sahajātānaṃ, nānakkhaṇikānañca upakārako dhammo kammapaccayo.
The phenomenon that supports co-existent phenomena and phenomena occurring at different moments, by way of the volitional activity (āyūhanakiriyā) that constitutes mental exertion (cittappayoga), is the kammapaccayo (Kamma Condition).
Pháp trợ giúp các pháp đồng sanh và các pháp dị thời bằng cách hoạt động như một hành động nỗ lực được gọi là sự vận dụng của tâm, là kammapaccayo (duyên nghiệp).
Kammanti hi cetanā vuccati, sā ca āyūhanabyāpārā.
For kamma is called cetanā (volition), and that is the exertion of effort.
Thật vậy, cetanā (ý chí) được gọi là kamma (nghiệp), và cetanā là sự vận động nỗ lực.
Paccayuppannena saha uppannā sahajātā, paccayuppannato nānakkhaṇe bhavā nānakkhaṇikā.
Those arising together with the resultant phenomena are sahajāta (co-existent); those existing at different moments from the resultant phenomena are nānakkhaṇika (occurring at different moments).
Pháp phát sinh cùng với paccayuppanna (quả) là sahajātā (đồng sanh), pháp phát sinh vào thời điểm khác với paccayuppanna là nānakkhaṇikā (dị thời).
Sahajātā lokiyalokuttarā cetanāti sambandho.
The connection is that mundane and supra-mundane volitions are co-existent (sahajāta).
Cetanā thế gian và siêu thế là đồng sanh, đó là sự liên kết.
Sā sahajātanāmānaṃ, taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ paccayo, itarā pana vipākakaṭattārūpānanti daṭṭhabbaṃ.
That volition is a condition for co-existent mental phenomena and for material phenomena arisen from it; the other (volition) is a condition for resultant, kamma-born and immaterial phenomena—this should be understood.
Pháp đó là duyên cho các pháp đồng sanh và các sắc pháp do chúng sanh khởi, còn pháp kia (cetanā dị thời) là duyên cho các vipākakaṭattārūpa (sắc pháp do nghiệp và vô ký) phải được hiểu.
Sāsavakusalākusalacetanāti attano uppādavisiṭṭhe santāne sesapaccayasamāgame pavattamānānaṃ vipākakaṭattārūpānaṃ santānavisesanakiriyābhāvena upakārikā kāmarūpārūpakusalacetanā, akusalacetanā ca.
Sāsava-kusalākusalacetanā (volition of wholesome and unwholesome actions with taints) refers to mundane volitions, both wholesome and unwholesome, in the planes of sensuous existence, fine-material existence, and immaterial existence, which, by virtue of bringing about a special characteristic in the continuum, condition resultant and kamma-born material phenomena existing in a continuum distinguished by their arising, when other conditions are present.
Sāsavakusalākusalacetanā (ý chí thiện và bất thiện hữu lậu) là kāmarūpārūpakusalacetanā (ý chí thiện dục giới, sắc giới, vô sắc giới) và akusalacetanā (ý chí bất thiện) trợ giúp các vipākakaṭattārūpa đang vận hành trong dòng tương tục đặc biệt của sự phát sinh của chính nó khi các duyên còn lại hội tụ, bằng cách hoạt động như một hành động đặc biệt hóa dòng tương tục.
Tassā hi tathā kiriyābhāvena pavattattā tesaṃ pavatti, na aññathā.
For their occurrence is due to their acting in that manner, not otherwise.
Thật vậy, sự vận hành của chúng là do hành động như vậy của nó, chứ không phải cách khác.
Itarā pana sahajātānaṃ āyūhanakiriyābhāvena pavattamānā upakārikāti vattabbaṃ.
The other (kind of volition), however, should be said to be a helper by functioning as the exerting activity for co-existent phenomena.
Còn cetanā khác (đồng sanh) thì phải nói là trợ giúp bằng cách vận hành như một hành động nỗ lực của các pháp đồng sanh.
Avadhāraṇena panettha cetanāsampayuttaṃ abhijjhādikammaṃ paṭikkhipati satipi vipākadhammasabhāve cetanāvajjānaṃ ataṃsabhāvattā.
Here, by the emphasizing particle, such kamma as covetousness, etc., which is conjoined with volition, is rejected, even though it possesses the nature of resultant phenomena, because actions apart from volition do not have that nature.
Ở đây, với sự xác định, nó loại bỏ abhijjhādi kamma (nghiệp tham lam, v.v.) tương ưng với cetanā, mặc dù chúng có bản chất là pháp quả, nhưng không có bản chất của cetanā.
Anāsava…pe… paccayoti iminā lokiyakusalacetanāya visesamattaṃ dasseti, na nānakkhaṇikakammapaccayatābhāvaṃ.
By this* " Anāsava…pe…paccayo," only a distinction from worldly wholesome volition is shown, not the non-existence of nānākkaṇika kamma-paccaya.
Với cụm từ Anāsava…pe… paccayo (vô lậu…v.v… duyên), nó chỉ cho thấy sự khác biệt nhỏ với lokiyakusalacetanā (ý chí thiện thế gian), chứ không phải sự không tồn tại của nānakkhaṇikakammapaccayatā (duyên nghiệp dị thời).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘arūpāvacaracetanā, pana lokuttaracetanā ca uppajjitvā niruddhā attano attano vipākakkhandhānaṃ nānakkhaṇikakammapaccayena paccayo’’ti.
And so, because of this, it is stated in the Commentary: "However, arūpāvacara cetanā and lokuttara cetanā, having arisen and ceased, are conditions for their respective vipākakkhandha by way of nānākkaṇika kamma-paccaya."
Và khi làm như vậy, trong Aṭṭhakathā có nói “Arūpāvacaracetanā (ý chí vô sắc giới) và lokuttaracetanā (ý chí siêu thế), sau khi phát sinh và diệt đi, là duyên cho các vipākakkhandha (uẩn quả) của chính chúng bằng nānakkhaṇikakammapaccaya”.
Attano nirussāhasantabhāvena sahajātanāmarūpānaṃ nirussāhasantabhāvāya upakārakā arūpadhammāva vipākapaccayo.
Those immaterial phenomena that are helpful for the effortless and tranquil state of co-existent mental and material phenomena through their own effortless and tranquil state are vipāka-paccayo.
Các pháp vô sắc (arūpadhamma) hỗ trợ danh-sắc (nāma-rūpa) đồng sanh trở nên bất động và an tịnh, bằng trạng thái bất động và an tịnh của chính chúng, chính là Duyên quả dị thục (Vipāka-paccaya).
Tenāha ‘‘vipākacittacetasikā’’ti.
Therefore, it is said, " Resultant consciousness and mental factors."
Do đó, có lời dạy: “Tâm và sở hữu tâm dị thục (vipākacittacetasika)”.
Te hi payogena asādhetabbatāya kammassa katattā nipphajjanamattato nirussāhasantabhāvā honti, na kilesavūpasamasantabhāvā.
For these, not needing to be accomplished by effort, because the kamma has been done, are in an effortless and tranquil state merely by coming into being, not in a tranquil state of defilement-suppression.
Thật vậy, các tâm và sở hữu tâm dị thục ấy là những pháp bất động và an tịnh, chỉ đơn thuần là kết quả đã hoàn thành do nghiệp (kamma) đã tạo, không cần đến sự nỗ lực của chính chúng; chúng không phải là những pháp an tịnh do sự lắng dịu phiền não.
Nirussāhasantabhāvato eva hi bhavaṅgādayo duviññeyyā.
Indeed, it is precisely because of their effortless and tranquil nature that bhavaṅga and the like are difficult to discern.
Chính vì trạng thái bất động và an tịnh nên các bhavaṅga (tâm hộ kiếp) và các pháp khác rất khó nhận biết.
Pañcadvārepi hi javanappavattiyāva rūpādīnaṃ gahitatā viññāyati.
Even in the five sense-doors, the apprehension of forms and so on is known only through the occurrence of javana.
Ngay cả ở năm cửa, chỉ khi javana (tốc hành tâm) khởi lên thì sự nắm bắt các sắc pháp (rūpa) v.v... mới được nhận ra.
Abhinipātasampaṭicchanasantīraṇamattā pana vipākā duviññeyyā eva.
However, resultant states, which are merely impinging, receiving, and investigating, are indeed difficult to discern.
Tuy nhiên, các tâm dị thục chỉ là abhinipāta (tiếp nhận), sampaṭicchana (thọ lãnh) và santīraṇa (quan sát) thì rất khó nhận biết.
Rūpārūpānaṃ upatthambhakaṭṭhena upakāro āhārapaccayo.
The condition that is helpful by way of upholding mental and material phenomena is āhāra-paccayo (nutriment condition).
Sự hỗ trợ các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa) bằng cách duy trì chúng là Duyên vật thực (Āhāra-paccaya).
Satipi hi janakabhāve upatthambhakattameva āhārassa padhānakiccaṃ, janayantopi ca āhāro avicchedavasena upatthambhentova janetīti upatthambhanabhāvova āhārabhāvoti.
Even though it is productive, the primary function of nutriment is to uphold; and even when producing, nutriment produces by continuously upholding, hence the nature of upholding is indeed the nature of nutriment.
Mặc dù có khả năng sinh khởi, chức năng chính của vật thực là duy trì; và khi sinh khởi, vật thực duy trì bằng cách sinh khởi liên tục. Vì vậy, trạng thái duy trì chính là trạng thái vật thực.
Tattha kabaḷīkāro āhāro rūpakāyasseva upatthambhako, sesā tayo rūpārūpakāyassa.
Among these, edible food upholds only the physical body, while the other three uphold both the physical and mental bodies.
Trong số đó, đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) chỉ duy trì thân sắc (rūpakāya), ba loại còn lại duy trì cả thân sắc và thân danh (nāmakāya).
Na kevalañhi te nāmadhammānameva avicchedahetukā, atha kho paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānaṃ, pavatte cittajarūpānampi.
Indeed, those mental phenomena are not merely the cause of the continuity of mental phenomena, but also of kamma-born rūpa at rebirth and mind-born rūpa during the course of existence.
Thật vậy, các pháp danh (nāmadhamma) ấy không chỉ là nguyên nhân của sự liên tục của các pháp danh, mà còn là nguyên nhân của các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) trong thời tái tục (paṭisandhi) và các sắc pháp do tâm (cittajarūpa) trong thời hiện hữu (pavatta).
Tesu tesu kiccesu paccayuppannadhammehi attānaṃ anuvattāpanakasaṅkhātaādhipaccaṭṭhena paccayo indriyapaccayo.
The condition that is helpful by way of dominance, leading paccayuppanna-dhamma to conform to itself in various functions, is indriya-paccayo (faculty condition).
Pháp hỗ trợ bằng cách khiến các pháp sở duyên (paccayuppannadhamma) trong các chức năng tương ứng phải tuân theo chính mình, được gọi là quyền tối thượng (ādhipaccaṭṭha), là Duyên quyền (Indriya-paccaya).
Adhipatipaccayadhammānañhi pavattivinivārake abhibhavitvā pavattanena garubhāvo adhipatiyaṭṭho, indriyānaṃ pana dassanādikiccesu cakkhuviññāṇādīhi, jīvane kammajarūpehi, arūpadhammehi ca jīvantehi sukhitādibhāvesu sukhitādīhi adhimokkhapaggahaupaṭṭhānāvikkhepappajānanesu ‘‘anaññātaṃ ñassāmī’’ti pavattiyaṃ ājānane, aññātāvibhāve ca saddhādisahajātehīti evaṃ taṃtaṃkiccesu cakkhādipaccayehi dhammehi cakkhādīnaṃ anuvattaniyatāmattaṃ indriyānaṃ ādhipaccaṭṭhoti ayameva tesaṃ viseso.
For the adhipati-paccaya-dhamma, the nature of dominance is being weighty by overcoming and occurring despite obstacles to its own occurrence; for the faculties, it is merely the conformity of the eye and other faculties to their respective conditions (such as eye-consciousness and so on in the functions of seeing and so forth; kamma-born rūpa and immaterial phenomena in life; pleasure and so on in states of pleasure and so forth; conviction and other co-existent phenomena in determination, energizing, mindfulness, concentration, and wisdom; in the occurrence of "I shall know the unknown," i.e., in knowing, and in the state of one who has known) in those specific functions—this is indeed their distinction.
Đối với các pháp duyên tối thượng (adhipati-paccaya), trạng thái tối thượng (ādhipatiyaṭṭha) là sự vượt trội, chế ngự các yếu tố cản trở sự khởi lên của chúng và khiến chúng khởi lên. Còn đối với các quyền (indriya), trong các chức năng như thấy, v.v..., chúng khiến các pháp như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... phải tuân theo; trong sự sống, chúng khiến các sắc pháp do nghiệp (kammajarūpa) và các pháp vô sắc (arūpadhamma) phải tuân theo; trong các trạng thái như hạnh phúc, v.v..., chúng khiến các pháp đồng sanh như xúc (phassa) v.v... phải tuân theo; trong sự quyết định, tinh tấn, an trú, không phóng dật và tuệ tri, chúng khiến các pháp đồng sanh như tín (saddhā) v.v... phải tuân theo trong sự khởi lên của ý niệm “Ta sẽ biết điều chưa biết” (anaññātaṃ ñassāmīti); trong sự biết không vượt quá giới hạn đã thấy bằng sơ đạo; và trong trạng thái đã biết hoàn toàn bốn chân lý. Như vậy, sự tuân theo các quyền như nhãn quyền (cakkhuindriya) v.v... bởi các pháp duyên như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... trong các chức năng tương ứng, chỉ là trạng thái quyền tối thượng của các quyền. Đó chính là sự khác biệt giữa chúng.
Rūpasattaka-ggahaṇena cakkhādīni pañca, itthipurisindriyadvayañca dasseti.
By the term " seven kinds of rūpa," the five faculties such as the eye, and the two faculties of femininity and masculinity are indicated.
Việc sử dụng từ “bảy sắc pháp (rūpasattaka)” chỉ ra năm quyền như nhãn quyền (cakkhuindriya) v.v... và hai quyền nam tính (purisindriya) và nữ tính (itthindriya).
Jīvitindriyaṃ pana arūpajīvitindriyena saddhiṃ ekato katvā jīvita-ggahaṇena gahitaṃ.
Life faculty, however, is included by the term " life" by being combined with the immaterial life faculty.
Tuy nhiên, sinh mạng quyền (jīvitindriya) được gộp chung với vô sắc sinh mạng quyền (arūpajīvitindriya) và được gọi là “sinh mạng (jīvita)”.
Evañhi dvāvīsati indriyāni honti.
Thus, there are twenty-two faculties.
Như vậy, có hai mươi hai quyền.
‘‘Anādimati saṃsāre anaññātaṃ asacchikataṃ catusaccadhammaṃ, nibbānameva vā ñassāmī’’ti pavattassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ, paṭhamamaggañāṇaṃ.
The faculty of one who strives, "I shall know the four Noble Truths, which are unknown and unrealized in beginningless saṃsāra, or I shall realize Nibbāna," is anaññātaññassāmītindriya (the faculty of one who is about to know the unknown), which is the knowledge of the first path.
Quyền của người khởi lên ý niệm “Ta sẽ biết chân lý Tứ diệu đế chưa biết, chưa chứng đắc trong vòng luân hồi vô thủy, hay chỉ biết Niết Bàn”, là Quyền sẽ biết điều chưa biết (anaññātaññassāmītindriya), tức là trí tuệ của sơ đạo.
Ājānato paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā jānato indriyaṃ aññindriyaṃ, sotāpattiphalato yāva arahattamaggā chasu ñāṇaṃ, aññātāvino catūsu saccesu pariniṭṭhitakiccassa indriyaṃ aññātāvindriyaṃ, arahattaphalañāṇaṃ.
The faculty of one who knows, not transgressing the boundary seen by the first path, is aññindriya (the faculty of knowing), which is the knowledge in the six paths and fruits from the Fruit of Stream-entry up to the Arahant Path; the faculty of one who has completed the task regarding the four Noble Truths, one who has known, is aññātāvindriya (the faculty of one who has known), which is the knowledge of the Arahant Fruit.
Quyền của người đã biết, không vượt quá giới hạn đã thấy bằng sơ đạo, là Quyền đã biết (aññindriya), tức là trí tuệ trong sáu đạo quả từ Sơ quả (Sotāpattiphala) đến A-la-hán đạo (Arahattamagga). Quyền của người đã hoàn thành nhiệm vụ đối với bốn chân lý, tức là người đã biết hoàn toàn, là Quyền đã biết hoàn toàn (aññātāvindriya), tức là trí tuệ của A-la-hán quả (Arahattaphalañāṇa).
Paṭhamaṃ pariyāyato indriyattaṃ sandhāya rūpasattaka-ggahaṇena gahetvāpi puna kathañci upakārakattābhāvato itthipurisindriyānaṃ ettha aggahaṇaṃ dassetuṃ ‘‘tesū’’tiādi vuttaṃ.
The phrase " among these" and so on is stated to show that, although the seven rūpa faculties were initially included by mentioning their nature as faculties in a general sense, the faculties of femininity and masculinity are not included here because they are not helpful in any of the twenty-four conditions.
Mặc dù ban đầu được gọi là quyền theo nghĩa gián tiếp qua việc sử dụng từ “bảy sắc pháp”, nhưng sau đó, để chỉ ra rằng nữ tính quyền và nam tính quyền không được bao gồm ở đây vì chúng không hỗ trợ theo bất kỳ cách nào, nên có lời dạy “trong số đó (tesu)” v.v...
Tāni hi yebhuyyena liṅgādīhi anuvattiyamānānipi paccayabhāvato nānuvattīyantīti vuttovāyamattho.
Even though these are mostly conformed to by gender and so forth, they are not conformed to by way of condition — this is the meaning that has been stated.
Thật vậy, mặc dù chúng chủ yếu được tuân theo bởi các dấu hiệu giới tính, v.v..., nhưng chúng không được tuân theo theo nghĩa duyên. Đó là ý nghĩa đã được nói.
Sugatito, duggatito, kusalato, akusalato vā niyyānaṭṭhena sahajātānaṃ upakārakatā maggapaccayatā, sā ca sammādiṭṭhādīnanti āha ‘‘maggapaccayo’’tiādi.
The helpfulness of co-existent phenomena by way of leading out from a good destination, a bad destination, wholesome or unwholesome kamma, is magga-paccayatā (path condition), and this belongs to right view and so on; therefore, it is said, " magga-paccayo" and so forth.
Sự hỗ trợ các pháp đồng sanh bằng cách dẫn dắt chúng thoát khỏi thiện thú (sugati), ác thú (duggati), thiện pháp (kusala) hoặc bất thiện pháp (akusala) là duyên đạo (maggapaccayatā). Đó là bản chất của chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v... Do đó, có lời dạy: “Duyên đạo (maggapaccayo)” v.v...
Saṅkappa-ggahaṇena sammāsaṅkappaṃ, micchāsaṅkappañca dasseti.
By the term " saṅkappa" (intention), both right intention and wrong intention are indicated.
Việc sử dụng từ “tư duy (saṅkappa)” chỉ ra cả chánh tư duy (sammāsaṅkappa) và tà tư duy (micchāsaṅkappa).
Evaṃ sesesupi.
And similarly for the rest.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Micchāsaṅkappādayo hi apāyamaggaṅgā, micchāsatimicchāvācādayo cettha tathāpavattacittuppādā, cetanā ca, ayampi jhānapaccaye vuttānameva paccayuppannānaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, wrong intention and so on are factors of the path to lower realms, and wrong mindfulness, wrong speech, and so on here refer to the mind-states occurring in such distorted ways, and also to volition; this too should be understood as a condition for the same paccayuppanna (conditioned phenomena) as stated for the jhāna-condition.
Thật vậy, tà tư duy (micchāsaṅkappa) v.v... là các chi của đạo dẫn đến khổ cảnh (apāya). Trong trường hợp này, tà niệm (micchāsati), tà ngữ (micchāvācā) v.v... là các tâm sở (cittuppādā) khởi lên theo cách đó và cả tư (cetanā). Duyên đạo này cũng cần được hiểu là duyên cho các pháp sở duyên đã được nói đến trong duyên thiền.
Aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ vippayuttabhāvena visaṃsaṭṭhatāya nānattūpagamanena upakārakatā vippayuttapaccayatā, sā ca vatthūnaṃ, cittacetasikānameva vāti āha ‘‘vippayuttapaccayo’’tiādi.
The helpfulness through dissociation, by becoming distinct as a result of being disunited, even though they are joined by mutual connection, is vippayutta-paccayatā (dissociation condition), and this applies to the bases or to consciousness and mental factors; therefore, it is said, " vippayutta-paccayo" and so forth.
Sự hỗ trợ bằng cách khiến các pháp dù tương quan với nhau nhưng lại không tương ưng, tức là không hòa trộn, trở nên khác biệt, là duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayatā). Duyên này thuộc về các căn cứ (vatthu) hoặc chỉ thuộc về tâm và sở hữu tâm (cittacetasika). Do đó, có lời dạy: “Duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayo)” v.v...
Cha vatthūni hi sattannaṃ viññāṇānaṃ yathārahaṃ paṭisandhiyaṃ, pavatte, cittacetasikā paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānānañca vippayuttapaccayo.
Indeed, the six bases are vippayutta-paccaya for the seven viññāṇa (consciousnesses) respectively, both at rebirth and during the course of existence; and consciousness and mental factors are vippayutta-paccaya for kamma-born rūpa at rebirth and for mind-born rūpa during the course of existence.
Sáu căn cứ (vatthu) là duyên bất tương ưng cho bảy thức (viññāṇa) một cách thích hợp trong thời tái tục (paṭisandhi) và thời hiện hữu (pavatta). Tâm và sở hữu tâm (cittacetasika) là duyên bất tương ưng cho các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) trong thời tái tục và các sắc pháp do tâm (cittasamuṭṭhāna) trong thời hiện hữu.
Vatthupurejātānīti idaṃ cakkhādivatthuvaseneva vuttaṃ, hadayavatthu pana paṭisandhiyampi paccayabhāvato sahajātampi labbhati.
The phrase " bases that have arisen earlier" is stated only with reference to the eye-base and so on; the heart-base, however, being a condition even at rebirth, is also understood as sahajāta (co-existent).
Lời dạy “các pháp tiền sanh là căn cứ (vatthupurejātāni)” này chỉ được nói theo nghĩa các căn cứ như nhãn căn (cakkhu) v.v... Tuy nhiên, căn cứ ý vật (hadayavatthu) cũng được bao gồm như là pháp đồng sanh vì nó cũng là duyên trong thời tái tục.
Vuttampi hetaṃ abyākatapadassa sahajātavibhaṅge ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ, khandhā vatthussa, vatthu khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’ti.
This is also stated in the Co-existent Division of the abyākata section: "At the moment of rebirth, the resultant unconditioned aggregates are conditions for kamma-born rūpa; the aggregates are conditions for the base; the base is a condition for the aggregates by way of vippayutta-paccaya."
Điều này cũng đã được nói trong Sahajātavibhaṅga của từ abyākata (vô ký): “Trong khoảnh khắc tái tục, các uẩn vô ký dị thục (vipākābyākatā khandhā) là duyên cho các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa); các uẩn là duyên cho căn cứ ý vật (vatthu); căn cứ ý vật là duyên cho các uẩn bằng duyên bất tương ưng (vippayuttapaccaya)”.
Tathā pacchājātā cittacetasikāti ca cakkhuviññāṇādivaseneva vuttaṃ, ‘‘sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) pana sahajātāpi labbhanti.
Likewise, the phrase " consciousness and mental factors that arise later" is stated only with reference to eye-consciousness and so on; but from statements like "Wholesome co-existent aggregates are vippayutta-paccaya for mind-born rūpa," sahajāta (co-existent) factors are also obtained.
Tương tự, lời dạy “tâm và sở hữu tâm hậu sanh (pacchājātā cittacetasikā)” cũng chỉ được nói theo nghĩa nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... Tuy nhiên, các pháp đồng sanh cũng được bao gồm từ lời dạy như “các uẩn thiện đồng sanh là duyên cho các sắc pháp do tâm (cittasamuṭṭhāna rūpa) bằng duyên bất tương ưng (vippayuttapaccaya)” (Paṭṭhāna 1.1.434).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vippayuttapaccayo sahajātapurejātapacchājātavasena tividho’’ti.
And so, it is stated in the Commentary: "Vippayutta-paccaya is threefold: sahajāta (co-existent), purejāta (pre-existent), and pacchājāta (post-existent)."
Vì vậy, trong Aṭṭhakathā có lời dạy: “Duyên bất tương ưng có ba loại: đồng sanh (sahajāta), tiền sanh (purejāta) và hậu sanh (pacchājāta)”.
Ayaṃ pana rūpadhammo samāno rūpadhammassa paccayo na hoti sampayogāsaṅkāya abhāvato.
This rūpa-dhamma, being rūpa-dhamma, is not a condition for other rūpa-dhamma due to the absence of any apprehension of association.
Tuy nhiên, sắc pháp (rūpadhamma) này khi là sắc pháp thì không phải là duyên cho sắc pháp khác vì không có sự nghi ngờ về tương ưng (sampayoga).
Yesañhi nāmānaṃ cakkhādīnaṃ abbhantarato nikkhamantānaṃ viya pavatti, rūpānañca nāmasannissayeneva uppajjamānānaṃ sampayogāsaṅkā hoti, tesameva vippayuttapaccayatā vuttā.
For those mental phenomena like the eye and so on, which occur as if emerging from within, and for material phenomena, which arise dependent on mental phenomena, there is an apprehension of association; only for these is vippayutta-paccayatā stated.
Chỉ những pháp danh (nāma) như nhãn căn (cakkhu) v.v... mà sự khởi lên của chúng giống như việc thoát ra từ bên trong, và các sắc pháp (rūpa) khởi lên chỉ dựa vào các pháp danh, mới có sự nghi ngờ về tương ưng (sampayoga). Do đó, duyên bất tương ưng được nói đến cho chính chúng.
Rūpānaṃ pana rūpehi sāsaṅkā natthi, vatthusannissayeneva ca jāyantānaṃ nāmānaṃ visayamattaṃ ārammaṇanti tenāpi tesaṃ sampayogāsaṅkā natthi.
However, for rūpa with other rūpa, there is no such apprehension of association; and for mental phenomena that arise dependent on physical bases, the object is merely an object, and therefore there is no apprehension of association with them either.
Tuy nhiên, đối với các sắc pháp, không có sự nghi ngờ về tương ưng với các sắc pháp khác. Và đối với các pháp danh khởi lên chỉ dựa vào căn cứ (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) chỉ là phạm vi của chúng. Vì vậy, cũng không có sự nghi ngờ về tương ưng giữa chúng với đối tượng.
Paccuppannasabhāvena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakattena upakārakatā atthipaccayatā.
The helpfulness through sustaining such a phenomenon by its present existence is atthi-paccayatā (presence condition).
Sự hỗ trợ bằng cách duy trì các pháp có bản chất hiện hữu (atthibhāva) như vậy, với bản chất hiện tại (paccuppannasabhāva) và trạng thái hiện hữu, là duyên hiện hữu (atthipaccayatā).
Satipi hi janakatte ṭhitiyaṃyeva sātisayo atthipaccayānaṃ byāpāroti upatthambhakatā tesaṃ gahitā, te ca rūpajīvitindriyādīnevāti āha ‘‘atthipaccayo’’tiādi.
Indeed, although there is the state of generation, the activity of the atthi-paccayas is exceedingly* only in the static moment. Therefore, their supportive nature is accepted, and these are precisely rūpa-jīvitindriya and so on. Thus, it is said, " atthi-paccaya" and so forth.
Mặc dù có khả năng sinh khởi, hoạt động của các duyên hiện hữu (atthipaccaya) đặc biệt mạnh mẽ trong thời kỳ tồn tại (ṭhiti). Do đó, trạng thái duy trì của chúng được chấp nhận. Và các duyên hiện hữu ấy chính là sinh mạng quyền sắc (rūpajīvitindriya) v.v... Do đó, có lời dạy: “Duyên hiện hữu (atthipaccayo)” v.v...
Rūpajīvitindriyañhi kaṭattārūpānaṃ, kabaḷīkārāhāro imassa kāyassa, ārammaṇapurejātāni cittacetasikānaṃ nissayapaccaye vuttadhammā, tattheva vuttapaccayuppannañca atthipaccayo.
Indeed, rūpajīvitindriya (physical life faculty) is for kaṭattārūpas; kabaḷīkārāhāra (physical nutriment) is for this body; and ārammaṇa-purejātas (prenascent objects) are for cittas and cetasikas. The factors mentioned in the nissaya-paccaya, and the resultant phenomena (paccayuppanna) mentioned therein, are also the atthi-paccaya.
Thật vậy, rūpajīvitindriya (sinh mạng căn của sắc) là duyên cho các sắc do nghiệp sinh (kaṭattārūpa); kabaḷīkārāhāra (vật thực đoàn thực) là duyên cho thân này; các pháp được nói đến trong nissayapaccaya (y chỉ duyên) như ārammaṇapurejāta (cảnh tiền sinh) là duyên cho tâm và các tâm sở, và các pháp paccayuppanna (quả duyên) được nói đến ở đó cũng là atthipaccaya (hiện hữu duyên).
Nissayapaccaye vuttadhammāti ca vatthurūpamahābhūtacittacetasikānaṃ dhammasāmaññeneva gahaṇaṃ, na nissayapaccayabhāvīnaṃyeva.
And by " factors mentioned in the nissaya-paccaya" is meant the comprehension of the vatthu-rūpas (physical bases), the mahābhūtas (great primaries), and cittas and cetasikas by virtue of their common nature as phenomena, and not only those that exist as nissaya-paccaya.
Và câu “các pháp được nói đến trong nissayapaccaya” (Nissayapaccaye vuttadhammā) này là sự nắm bắt các pháp một cách chung chung, tức là các sắc căn bản (vatthurūpa), các đại oai nghi (mahābhūta), tâm và các tâm sở, chứ không phải chỉ những pháp là nissayapaccaya.
Pacchājātānampi cittacetasikānaṃ purejātassa kāyassa pañhāvāre paccayabhāvena niddiṭṭhattā.
This is because even later-arising cittas and cetasikas are designated as causes for the prenascent body in the question section.
Vì ngay cả tâm và các tâm sở sinh sau (pacchājāta) cũng được chỉ rõ là duyên cho thân sinh trước (purejāta) trong phần Pañhāvāra.
Ettha ca atthibhāvābhāvena anupakārakānameva atthibhāvena upakārakatāya atthipaccayatābhāvato natthi nibbānassa sabbadā bhāvino atthipaccayatā, uppādādiyuttānaṃ vā natthibhāvopakāratāviruddho upakārakabhāvo atthipaccayatāti na tassa tappaccayattappasaṅgo.
In this case, since atthi-paccayatā (condition of presence) arises from the supporting action of phenomena being present, which previously did not support due to their absence, there is no atthi-paccayatā for Nibbāna, which is always existing. Alternatively, the supporting action of phenomena endowed with origination etc., which is not contradictory to the state of supporting by absence, is atthi-paccayatā, and thus there is no possibility of Nibbāna being such a condition.
Ở đây, vì atthipaccayatā (hiện hữu duyên) là sự hỗ trợ bằng cách hiện hữu cho những pháp không hỗ trợ khi không hiện hữu, nên Nibbāna (Niết-bàn), vốn luôn hiện hữu, không có atthipaccayatā. Hoặc, sự hỗ trợ không mâu thuẫn với sự không hỗ trợ của các pháp có sự sinh khởi, v.v., là atthipaccayatā, nên không có sự liên hệ của Nibbāna với duyên đó.
Natthipaccayotiādīsu anantaratāmattena, cittaniyāmakabhāvena vā upakārakatā anantarapaccayatā.
In the statements beginning with " natthi-paccaya", the supportive nature by mere immediacy or by the regulatory nature of the mind is the anantara-paccayatā.
Trong các câu như “Natthipaccaya” (phi hiện hữu duyên), v.v., sự hỗ trợ bằng cách không có khoảng cách hoặc bằng cách quy định dòng tâm là anantarapaccayatā (vô gián duyên).
Ekasmiṃ phassādidhammasamudāye pavattamāne dutiyassa abhāvato attano ṭhitiyā okāsamalabhantānaṃ anantaraṃ uppajjamānakacittacetasikānaṃ okāsadānavasena upakārakatā natthipaccayatā.
When one aggregate of phenomena such as phassa (contact) etc., is occurring, and there is no second one, the supportive nature which provides an opportunity for the immediately arising cittas and cetasikas that have not found an opportunity for their own existence is natthi-paccayatā.
Khi một tập hợp các pháp xúc (phassa), v.v., đang diễn tiến, do không có pháp thứ hai, các tâm và tâm sở sinh khởi ngay sau đó không tìm được cơ hội để tự tồn tại, nên sự hỗ trợ bằng cách tạo cơ hội cho chúng là natthipaccayatā (phi hiện hữu duyên).
Attano sabhāvāvigamena appavattamānānaṃ vigatabhāvena upakārakatā vigatapaccayatā.
The supportive nature by virtue of the cessation of those phenomena which would not arise due to the non-cessation of their own nature is vigata-paccayatā.
Sự hỗ trợ bằng cách không hiện hữu cho những pháp không sinh khởi do không mất đi tự tánh của mình là vigatapaccayatā (ly khứ duyên).
Atthato pana dvinnampi anantarapaccayabhāvīdhammattā aviseso vutto.
From the perspective of ultimate reality, however, no distinction is stated as both are phenomena existing as anantara-paccaya.
Tuy nhiên, về mặt bản chất, cả hai đều là các pháp anantarapaccaya, nên không có sự khác biệt được nói đến.
Sabhāvatāmattena upakārakatā atthipaccayatā, nirodhānupagamanavasena upakārakatā avigatapaccayatāti paccayaviseso tesaṃ dhammāvisesepi veditabbo.
The supportive nature by mere existing nature is atthi-paccayatā; the supportive nature by virtue of not reaching cessation is avigata-paccayatā. Thus, a distinction in conditionality should be understood for these, even if there is no distinction in their fundamental nature as phenomena.
Sự hỗ trợ chỉ bằng cách hiện hữu là atthipaccayatā (hiện hữu duyên); sự hỗ trợ bằng cách không đi đến diệt mất là avigatapaccayatā (bất ly khứ duyên). Vì vậy, cần hiểu rằng có sự khác biệt về duyên giữa chúng, mặc dù không có sự khác biệt về pháp.
Dhammānañhi samatthatāvisesaṃ sabbākārena ñatvā bhagavatā catuvīsatipaccayā desitāti bhagavati saddhāya ‘‘evaṃ visesā ete dhammā’’ti sutamayañāṇaṃ uppādetvā cintābhāvanāmayañāṇehi tadabhisamayāya yogo karaṇīyo.
Indeed, the twenty-four conditions were taught by the Blessed One after knowing the special capabilities of phenomena in every aspect. Therefore, having developed sutamaya-ñāṇa (knowledge acquired by learning) with faith in the Blessed One, thinking "these phenomena have such distinctions," one should engage in effort for their direct comprehension through cintāmaya-ñāṇa (knowledge acquired by reflection) and bhāvanāmaya-ñāṇa (knowledge acquired by meditation).
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai mươi bốn duyên sau khi biết rõ toàn bộ các đặc tính năng lực của các pháp. Do đó, với niềm tin vào Đức Thế Tôn, cần phát sinh tuệ văn (sutamayañāṇa) rằng “các pháp này có những đặc tính như vậy” và nỗ lực thực hành để chứng ngộ điều đó bằng tuệ tư (cintāmayañāṇa) và tuệ tu (bhāvanāmayañāṇa).
Avisesepi dhammasāmatthiyassa tathā tathā vinetabbapuggalānaṃ vasena heṭṭhā vuttopi paccayo puna pakārantarena vuccati yathā ahetukadukaṃ vatvāpi hetuvippayuttadukaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.
Even if there is no distinction in the causal efficacy of phenomena, the condition already mentioned below is spoken of again in a different way, as it is seen when the ahetukaduka is taught and then the hetuvippayuttaduka is taught.
Ngay cả khi không có sự khác biệt về năng lực của các pháp, duyên đã được nói ở dưới đây lại được nói theo một cách khác tùy theo các hạng người cần được giáo hóa, giống như việc nói đến cặp không nhân (ahetukaduka) rồi lại nói đến cặp ly nhân (hetuvippayuttaduka).
1400-2. Sabbadhammesu appaṭihatagatitāya sundarā mati imassāti sumati, tassa sumatissa bhagavato mativicāraṃ ñāṇacāraṃ bodhetīti sumatimativicārabodhano.
Because his understanding moves unhindered in all phenomena, his intelligence is beautiful, hence Sumati. He who makes known the range of the knowledge, the range of the wisdom of that Blessed One, Sumati, is " Sumatimativicārabodhano" (Enlightener of the range of Sumati’s wisdom).
1400-2. Sumati là người có trí tuệ tuyệt vời, không bị cản trở trong mọi pháp. Sumatimativicārabodhano (người khai sáng tư duy trí tuệ của Sumati) là người làm cho sự vận hành của trí tuệ của Đức Thế Tôn Sumati được hiểu rõ.
Viruddhā mati yesaṃ te vimatino, viruddhā matīti ca viruddhadassananti attho.
Those whose wisdom is contrary are vimatino. And "contrary wisdom" means contrary view.
Những ai có tư duy sai lệch thì là vimatino (người có tà kiến); tư duy sai lệch có nghĩa là cái thấy sai lệch.
Tesaṃ vimohaṃ vināsetīti vimativimohavināsano.
He who destroys their extreme delusion is " Vimativimohavināsano" (Destroyer of the delusion of the deluded).
Vimativimohavināsano là người phá tan sự mê lầm của họ.
Yato yasmā nāmato sumatinā bhikkhunā mānato bahumānena āyācitasammānato āyācito hutvā sammā avanato sadāyeva mato ayaṃ, tato tasmā mayā racito abhidhammāvatāro.
Because he, the bhikkhu named Sumati, having been requested with great respect and properly inclined, always knew this, therefore the Abhidhammāvatāra was composed by me.
Vì vậy, Abhidhammāvatāra này được tôi biên soạn, theo lời thỉnh cầu đầy kính trọng của Tỳ-khưu tên là Sumati.
Tathā hi bhāvanā sādhūnaṃ sambhāvanā hitavibhāvanā hitappakāsanato sadā tosadāti yojanā.
Indeed, bhāvanā (cultivation) is the admiration of good people; and hitavibhāvanā (demonstration of benefit) is always pleasing because it displays benefit. This is the connection of terms.
Thật vậy, bhāvanā (sự phát triển) là sự tán dương của những bậc thiện trí, và hitavibhāvanā (sự làm sáng tỏ lợi ích) luôn mang lại niềm vui vì nó làm sáng tỏ lợi ích.
1403-14. Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vāti ettha ‘‘aṭṭhakathāya vimukhabhūtaṃ ayuttaṃ nāma, pāḷiyā vimukhabhūtaṃ viruddha’’nti vadanti.
Regarding " what is unfitting or contrary" here, they say, "that which is opposed to the Aṭṭhakathā is called unfitting, and that which is opposed to the Pāḷi is called contrary."
1403-14. Trong câu “Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vā” (không hợp lý hoặc mâu thuẫn), các vị thầy nói rằng “điều không phù hợp với Aṭṭhakathā (chú giải) được gọi là ayutta (không hợp lý), còn điều không phù hợp với Pāḷi (kinh điển gốc) được gọi là viruddha (mâu thuẫn).”
Byappathānanti ca vācanāmaggānanti attho.
And " byappathāna" means "paths of expression."
Và Byappathāna có nghĩa là các cách diễn đạt (vācanāmaggānaṃ).
Tividhāti eko byappatho saddasampanno, na atthasampanno, eko atthasampanno, na saddasampanno, eko ubhayasampannoti tippakārāti attho.
And " tividhā" means "three kinds": one path of expression is complete in wording but not in meaning; one is complete in meaning but not in wording; and one is complete in both. That is the meaning of "three kinds."
Tividhā (ba loại) có nghĩa là có ba loại: một loại diễn đạt đúng ngữ pháp nhưng không đúng ý nghĩa, một loại đúng ý nghĩa nhưng không đúng ngữ pháp, và một loại đúng cả hai.
Hitameva atthoti hitattho, taṃ attano kāmetīti hitatthakāmo.
Benefit itself is the goal, hence hitattho. One who desires that for oneself is hitatthakāmo (one who desires beneficial meaning).
Lợi ích chính là ý nghĩa (attha), người mong muốn lợi ích đó cho bản thân là hitatthakāmo (người mong muốn lợi ích).
Asaṃkiṇṇakulākulehi asambhinnakulehi saṃkiṇṇe.
Among unmixed, non-confused families.
Asaṃkiṇṇakulākulehi có nghĩa là những dòng họ không bị pha trộn, bị trộn lẫn với những dòng họ khác.
Kelāsoyeva sikharoti kelāsasikharo, so hi himavato caturāsītiyā kūṭasahassānaṃ pāmokkho rajatamayo mahāsikharo.
Mount Kailāsa itself is a peak, hence Kelāsasikharo. It is the chief of the eighty-four thousand peaks of the Himalayas, a great silver peak.
Kelāsasikharo là đỉnh núi Kelāsa, ngọn núi cao nhất. Đó là ngọn núi lớn bằng bạc, là chúa tể của tám mươi bốn ngàn đỉnh núi của dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Tadākārehi sabbasetehi pāsādehi paṭimaṇḍitattā kelāsa…pe… maṇḍito.
Because it is adorned with palaces all white like it, Kelāsa…and so on…adorned.
Vì được trang hoàng bằng những cung điện hoàn toàn trắng như hình dạng của ngọn núi đó, nên gọi là Kelāsa… v.v… maṇḍito (được trang hoàng bởi Kelāsa).
Kaṇhadāsenāti evaṃnāmakena upāsakena.
By Kaṇhadāsa means by the lay follower of that name.
Kaṇhadāsenā có nghĩa là bởi một cư sĩ tên là Kaṇhadāsa.
Pācīnapāsādeti pācīnadisābhāgasannissite pāsāde.
In the eastern palace means in the palace situated in the eastern direction.
Pācīnapāsāde có nghĩa là trong cung điện nằm ở phía đông.
Ayanti ayamabhidhammāvatāro.
Ayaṃ means this Abhidhammāvatāra.
Ayaṃ là Abhidhammāvatāra này.