8. Evaṃ tāva ratanattayappaṇāmādikaṃ dassetvā idāni yathāraddhappakaraṇassa atthasarīrabhūtamabhidhammaṃ saṅkhepato uddisanto āha ‘‘cittaṃ cetasika’’ntiādi.
8. Thus, having shown the veneration of the Triple Gem and so forth, now, briefly indicating the Abhidhamma, which is the essence of the meaning of the commenced treatise, he says ‘cittaṃ cetasika’ and so on.
8. Sau khi đã trình bày lời đảnh lễ Tam Bảo, v.v., bây giờ, để tóm tắt Vi Diệu Pháp, tức là nội dung chính của tác phẩm đã khởi xướng, Ngài nói: “cittaṃ cetasika” (tâm, sở hữu tâm), v.v.
Tattha cittasaddassa tāva vacanatthaṃ sayameva anantaraṃ vipañceti.
Therein, he himself will immediately expound the etymology of the word citta.
Trong đó, Ngài tự mình giải thích ý nghĩa của từ citta (tâm) ngay sau đó.
‘‘Cetasika’’ntiādīsu pana avippayogībhāvena cetasi citte niyuttaṃ, tattha vā bhavaṃ tadāyattavuttitāyāti cetasikaṃ, vedanādikkhandhattayassetaṃ adhivacanaṃ.
In ‘cetasika’ and so forth, cetasikaṃ is that which is engaged in the citta (mind) or exists there due to its dependence on it, by way of non-disassociation. This is a designation for the three aggregates of vedanā and so forth.
Trong “cetasika” (sở hữu tâm), v.v., sở hữu tâm là cái gắn liền với tâm, không tách rời khỏi tâm, hoặc là cái tồn tại trong tâm do phụ thuộc vào tâm. Đây là tên gọi khác của ba uẩn: thọ, tưởng, hành.
Ruppati, rūpīyatīti vā rūpaṃ, sītuṇhādīhi vikāramāpajjati, āpādīyatīti attho, catunnaṃ mahābhūtānaṃ, catuvīsatiupādārūpānañca vasena aṭṭhavīsatividhassa rūpakkhandhassetaṃ adhivacanaṃ.
It changes, or it is made to change, hence rūpaṃ (form); it undergoes alteration due to cold, heat, etc., or is made to undergo alteration. This is a designation for the rūpakkhandha (aggregate of form), which is twenty-eightfold, consisting of the four great primary elements and twenty-four derived forms.
Rūpaṃ (sắc) là cái bị hủy hoại, hoặc được hủy hoại; có nghĩa là bị biến đổi bởi lạnh, nóng, v.v., hoặc được biến đổi. Đây là tên gọi khác của sắc uẩn, gồm hai mươi tám loại theo bốn đại và hai mươi bốn sắc y sinh.
Bhavābhavaṃ vinanato saṃsibbanato vānaṃ vuccati taṇhā, na vijjati sā ettha, tato vā nikkhantaṃ etanti nibbānaṃ, amataṃ asaṅkhataṃ vatthu.
That which weaves or binds existence and non-existence is called vāṇa (weaving), which is taṇhā (craving). Nibbānaṃ is that in which taṇhā does not exist, or from which it has departed. It is the deathless, unconditioned reality.
Nibbānaṃ (Niết Bàn) là cái không có ái (vāṇa) vì không có ái ở đó, hoặc là cái đã thoát khỏi ái. Đó là pháp vô vi, bất tử.
Iti-saddo nidassane.
The word iti is for illustration.
Từ iti dùng để chỉ định.
Natthi etassa uttaritaroti niruttaro.
There is nothing higher than this, hence niruttaro (unsurpassed).
Không có gì cao hơn nó, nên gọi là niruttaro (vô thượng).
Atha vā catuvesārajjavihārattā natthi etassa uttaraṃ paccanīkavacananti niruttaro.
Or, due to dwelling in the four types of fearlessness, there is no higher, no opposing word for this, hence niruttaro.
Hoặc giả, vì Ngài an trú trong bốn sự vô úy, nên không có lời phản bác nào cao hơn Ngài, nên gọi là niruttaro.
Ñāṇappahānaantarāyaniyyānikesu hi sadevake loke na koci satthu sahadhammikaṃ uttaraṃ vacanaṃ kathetuṃ samattho atthīti.
For, in the world with its deities, there is no one who can utter a word of contradiction to the Teacher regarding the abandonment of defilements, obstructions, or the path to liberation.
Quả thật, trong thế gian có chư thiên, không ai có khả năng nói lời phản bác hợp pháp với Đức Đạo Sư về sự đoạn trừ trí tuệ, sự chướng ngại và sự xuất ly.
Tatra bhagavā utrāsābhāvato visāradova hoti.
Therein, the Blessed One is indeed fearless, due to the absence of agitation.
Trong trường hợp đó, Đức Thế Tôn là người vô úy vì không có sự sợ hãi.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was stated by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
Cattāri ariyasaccāni pakāsetīti catusaccappakāsano.
He expounds the four Noble Truths, hence catusaccappakāsano (expounder of the four Noble Truths).
Ngài tuyên bố bốn Thánh đế, nên gọi là catusaccappakāsano (người tuyên bố bốn Thánh đế).
Dukkhasamudayanirodhamaggavasena hi cattāri ariyasaccāni.
For the four Noble Truths are suffering, its origin, its cessation, and the path.
Quả thật, bốn Thánh đế là khổ, tập, diệt, đạo.
Yathāha, ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni.
As it is said, "These are the four Noble Truths, bhikkhus.
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ khưu, có bốn Thánh đế này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn là gì?
Dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti (saṃ. ni. 5.1083).
The Noble Truth of suffering, the Noble Truth of the origin of suffering, the Noble Truth of the cessation of suffering, the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering."
Khổ Thánh đế, Khổ tập Thánh đế, Khổ diệt Thánh đế, Khổ diệt đạo Thánh đế.” (Tương Ưng Bộ 5.1083).
Tattha tebhūmakā dhammā anekupaddavādhiṭṭhānatāya dhuvasubhādivirahena, kucchitatucchaṭṭhena ca dukkhaṃ nāma.
Therein, the tebhūmaka dhammā (phenomena of the three planes of existence) are called dukkhaṃ (suffering) due to their being the basis of numerous misfortunes, evils, and their lack of permanence, purity, and so forth, and because they are contemptible and empty.
Trong đó, các pháp ba cõi được gọi là dukkhaṃ (khổ) vì là nơi trú ngụ của vô số tai ương, bệnh tật, và vì không có sự thường còn, thanh tịnh, v.v., và vì bản chất xấu xa, trống rỗng.
Kammādivisesapaccayasamavāye dukkhuppattikāraṇabhāvena taṇhā samudayo nāma ‘‘samecca udeti dukkhaṃ imasmā’’ti katvā.
Craving is called samudayo (origin) because it is the cause for the arising of suffering through the convergence of specific conditions such as kamma, in the sense that "suffering arises together from this."
Ái được gọi là samudayo (tập khởi) vì là nguyên nhân phát sinh khổ đau khi có sự kết hợp của các duyên đặc biệt như nghiệp, v.v., vì “khổ đau khởi lên từ cái này khi kết hợp lại”.
Dukkhassa anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodho nibbānaṃ.
Nibbāna is the cessation of suffering because it is the condition for the non-arising and cessation of suffering.
Do là nhân duyên cho sự không sinh khởi và đoạn diệt khổ, nên khổ diệt là Nibbāna.
Taṃ pana dukkhanirodhaṃ ālambaṇakaraṇavasena gamanato pāpuṇanato, tadadhigamāya paṭipadābhāvato cāti ‘‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti lokuttaramaggo vuccati.
And because it (the path) goes to and attains that cessation of suffering by making it its object, and because it is the way to achieve it, the supramundane path is called "the path leading to the cessation of suffering."
Còn con đường siêu thế được gọi là “con đường đưa đến khổ diệt” (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) do nó đi đến, đạt được sự khổ diệt ấy bằng cách lấy khổ diệt làm đối tượng, và do nó là con đường thực hành để chứng đắc khổ diệt đó.
Saccaṭṭho pana tesaṃ tacchāviparītabhūtabhāvato veditabbo.
But the meaning of "Truth" for these should be understood due to their being true, unperverted, and real.
Tuy nhiên, ý nghĩa của các sự thật cần được hiểu là chúng là chân thật, không sai lệch và hiện hữu.
Vuttañhi ‘‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
Indeed, it has been said: "'This is suffering, bhikkhus; this is true, this is unperverted, this is not otherwise,'" and so on.
Như đã nói: “‘Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ’, điều này là chân thật, không sai lầm, không khác biệt” (Saṃ. Ni. 5.1090) và đoạn văn chi tiết.
Ettha pana catunnaṃ ariyaphalānaṃ, ariyamaggasampayuttānañca saccavinissaṭabhāvepi idha magganibbānappakāsanatāvacaneneva tappakāsanatthampi vuttaṃ hoti, anāsavabhāvena ekalakkhaṇattā taṃtaṃhetukavisayabhāvato cāti daṭṭhabbaṃ.
Here, even though the four Noble Fruits and those things associated with the Noble Path are not excluded from the Truths, it should be understood that their proclamation is also stated by merely mentioning the proclamation of the Path and Nibbāna here, because of their being of a single characteristic due to their anāsava nature, and due to their being within the sphere of their respective causes.
Ở đây, mặc dù bốn Thánh quả và các pháp tương ưng với Thánh đạo là không bị nhiễm ô và tách rời khỏi các sự thật, nhưng chỉ với lời tuyên bố về sự hiển bày của đạo và Nibbāna ở đây, thì điều đó cũng được xem là đã tuyên bố sự hiển bày của chúng, vì chúng có một đặc tính chung là không bị nhiễm ô và vì chúng thuộc về các đối tượng có nguyên nhân tương ứng.
Ettha ca ‘‘niruttaro catusaccappakāsano’’ti imehi bhagavato cittādicatubbidhadhammadesanānukūlaguṇavisesaṃ dasseti atathāvidhassa taṃdesanāsāmatthiyāyogato.
Here, by these words, "the incomparable proclaimer of the Four Noble Truths," he points out the special quality of the Blessed One, favorable to the teaching of the four kinds of phenomena such as citta, because one who is not such would not be capable of that teaching.
Ở đây, với những từ này “vô thượng, hiển bày Tứ Thánh Đế” (niruttaro catusaccappakāsano), vị ấy chỉ ra phẩm chất đặc biệt của Đức Thế Tôn phù hợp với sự thuyết giảng bốn loại pháp như tâm v.v… vì một người không có phẩm chất như vậy thì không thể có khả năng thuyết giảng như thế.
Atha vā ‘‘niruttaro’’ti vacanena catubbidhadhammassa anaññathattaṃ dīpeti.
Or, by the word "incomparable," he indicates the unalterable nature of the four kinds of phenomena.
Hoặc, với từ “vô thượng” (niruttaro), vị ấy chỉ ra rằng bốn loại pháp là không khác biệt.
‘‘Catusaccappakāsano’’ti pana iminā ye te dhammā bhagavatā vineyyaparipācanatthaṃ desitā, na te idha adhippetā.
But by "proclaimer of the Four Noble Truths," it is shown that those phenomena taught by the Blessed One for the maturation of those to be trained are not intended here.
Còn với từ “hiển bày Tứ Thánh Đế” (catusaccappakāsano), vị ấy chỉ ra rằng những pháp mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng để làm cho các đệ tử chín muồi thì không được đề cập ở đây.
Ye pana paripācitehi tehi abhisametabbavasena dukkhādayo catubbidhā vuttā, teyeva uddisitabbatthena adhippetāti dasseti.
Rather, only the four kinds, such as suffering, which are spoken of as being realized by those who are mature, are intended to be indicated.
Mà chỉ những bốn loại pháp như khổ v.v… đã được nói đến để được chứng ngộ bởi những người đã chín muồi, thì những pháp ấy mới được đề cập ở đây với ý nghĩa là cần phải nêu ra.
Evaṃ saṅkhepato cattāro dhamme uddisitvā idāni uddeso nāma niddesatthāya hotīti yathāuddiṭṭhadhamme niddisituṃ ‘‘tattha citta’’ntiādi āraddhaṃ.
Having thus briefly indicated the four phenomena, now, since an indication is for the purpose of a detailed explanation, "Among these, citta," and so on, is begun in order to explain the phenomena as indicated.
Sau khi tóm tắt bốn pháp như vậy, bây giờ, vì sự nêu ra là để giải thích, nên để giải thích các pháp đã nêu ra, phần “trong đó, tâm” (tattha citta) v.v… được bắt đầu.
Tattha tatthāti tesu cittādīsu dhammesu.
Here, "among these" refers to these phenomena such as citta.
Ở đây, “trong đó” (tattha) có nghĩa là trong các pháp như tâm v.v… đó.
Visayavijānanaṃ cittanti yaṃ visayasaṅkhātassa ārammaṇassa vijānanaṃ upaladdhi, taṃ cittanti attho.
"Citta is the knowing of an object" means that the knowing or understanding of an object, which is called ārammaṇa, is citta.
“Tâm là sự hiểu biết đối tượng” (visayavijānanaṃ cittaṃ) có nghĩa là sự hiểu biết, sự nhận thức đối tượng, tức là cảnh, chính là tâm.
Iminā pana cittassa ārammaṇapaṭibaddhavuttitaṃ, aniccataṃ, akārakatañca dīpeti.
By this, he points out citta's dependence on an object, its impermanence, and its non-agentive nature.
Tuy nhiên, với điều này, vị ấy chỉ ra rằng tâm có sự hoạt động phụ thuộc vào đối tượng, là vô thường và không phải là tác nhân.
‘‘Visayavijānana’’nti hi ārammaṇena cittaṃ upalakkhento tassa tadāyattavuttitaṃ, taṃdīpanena ca tadabhimukhakāleyeva uppattidīpanato aniccabhāvañca dīpeti.
Indeed, by characterizing citta by its object, "knowing an object," he points out its dependence on that, and by indicating that, he points out its impermanent nature by indicating its arising only at the time it is directed towards that object.
Vì khi vị ấy định nghĩa tâm bằng đối tượng là “sự hiểu biết đối tượng”, vị ấy chỉ ra sự hoạt động phụ thuộc vào đối tượng của nó, và bằng cách làm rõ điều đó, vị ấy cũng chỉ ra tính vô thường do sự sinh khởi của nó chỉ vào thời điểm đối diện với đối tượng.
Bhāvaniddesena pana vijānanamattadīpanato akārakabhāvaṃ.
But by indicating merely the knowing through the expression of the verb, he points out its non-agentive nature.
Còn bằng cách chỉ ra chỉ là sự hiểu biết thông qua việc mô tả bản chất, vị ấy chỉ ra tính không phải là tác nhân.
Yathāpaccayañhi pavattimattamevetaṃ, yadidaṃ sabhāvadhammo nāmāti.
For this is merely a process occurring according to conditions, that is, what is called a sabhāva dhamma.
Vì cái gọi là pháp tự tánh này chỉ là sự vận hành tùy thuộc vào duyên.
Evañca katvā sabbesampi cittacetasikadhammānaṃ bhāvasādhanameva nippariyāyato labbhati.
And having done so, the direct meaning (nippariyāyato) for all citta and cetasika dhammas is solely the accomplishment of their nature (bhāvasādhana).
Và khi đã làm như vậy, thì chỉ có sự chứng minh bản chất của tất cả các pháp tâm và tâm sở là có được một cách trực tiếp.
Yaṃ pana ‘‘cintetīti cittaṃ, tena cittaṃ vicaratīti vicāro’’tiādinā kattukaraṇavasena nibbacanaṃ vuccati, taṃ pariyāyakathananti veditabbaṃ.
But the etymological explanation given as an agent or instrument, such as "it thinks, therefore it is citta" (cintetīti cittaṃ), and "by it citta wanders, therefore it is vicāra" (tena cittaṃ vicaratīti vicāro), should be understood as a figurative statement (pariyāyakathana).
Còn những cách định nghĩa được nói đến theo nghĩa tác nhân và công cụ, như “suy nghĩ nên gọi là tâm (cittaṃ), do tâm ấy vận hành nên gọi là tư duy (vicāro)” v.v… thì cần được hiểu là cách nói gián tiếp.
Sakasakakiccesu hi dhammānaṃ attappadhānatāsamāropanena kattubhāvo, tadanukūlabhāvena taṃsampayuttadhammasamūhe kattubhāvasamāropanena karaṇattañca pariyāyatova labbhatīti.
Indeed, the agentive nature is obtained figuratively by attributing pre-eminence to the dhammas in their respective functions, and the instrumental nature is obtained figuratively by attributing the agentive nature to the group of associated dhammas in their supportive role.
Vì sự là tác nhân được gán cho các pháp do sự cho rằng chúng là chủ yếu trong các phận sự riêng của chúng, và sự là công cụ được gán cho nhóm các pháp tương ưng với chúng do sự cho rằng chúng là phù hợp với điều đó, thì chỉ có được một cách gián tiếp.
Tathā nidassanaṃ pana dhammasabhāvato aññassa kattādino abhāvaparidīpanatthanti veditabbaṃ.
Such an illustration, however, should be understood as for the purpose of clarifying the non-existence of an agent or the like other than the nature of the dhamma.
Và sự minh họa như vậy cần được hiểu là để làm rõ rằng không có tác nhân v.v… nào khác ngoài bản chất của pháp.
‘‘Visayavijānana’’nti ca etena cittassa ārammaṇūpaladdhilakkhaṇatā vuttāti idānissa rasādīni vuccanti.
And by "the knowing of an object" (visayavijānanaṃ), citta's characteristic of perceiving an object has been stated; now its functions (rasa) and so on are spoken of.
Và với cụm từ “sự hiểu biết đối tượng” (visayavijānana), đặc tính của tâm là nhận thức đối tượng đã được nói đến, bây giờ các phận sự v.v… của nó sẽ được nói đến.
Pubbaṅgamarasañhi cittaṃ sandhānapaccupaṭṭhānaṃ nāmarūpapadaṭṭhānaṃ.
For citta has the function of being a forerunner, the manifestation of continuous connection, and the proximate cause of nāmarūpa.
Tâm có phận sự là dẫn đầu, sự biểu hiện gần là sự liên kết, và nguyên nhân gần là danh và sắc.
Dvāraṃ patvā tadārammaṇañhi vibhāvanaṭṭhena cittaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ.
For citta, having reached a door and (perceiving) that object, is a forerunner, a leader, in the sense of making it clear.
Vì tâm khi đến cửa và làm rõ đối tượng đó, thì nó là dẫn đầu, là đi trước.
Tathā hi cakkhudvārena daṭṭhabbaṃ rūpārammaṇaṃ citteneva jānāti…pe… manodvārena viññātabbaṃ dhammārammaṇaṃ citteneva jānāti.
Thus, through the eye-door, one knows the visible object, rūpa-ārammaṇa, with citta... and so on... through the mind-door, one knows the cognizable object, dhamma-ārammaṇa, with citta.
Cũng như vậy, qua nhãn môn, nó biết đối tượng sắc cần thấy bằng chính tâm… v.v… qua ý môn, nó biết đối tượng pháp cần biết bằng chính tâm.
Yathā hi nagaraguttiko nagaramajjhe siṅghāṭake nisīditvā ‘‘ayaṃ nevāsiko, ayaṃ āgantuko’’ti āgatāgataṃ janaṃ upadhāreti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ, tasmā dvāraṃ patvā tadārammaṇaṃ vibhāvanaṭṭhena purecārikanti pubbaṅgamarasaṃ.
Just as a city guard, sitting at the crossroads in the middle of the city, observes every person who comes, saying, "This one is a resident, this one is a stranger," so too should this be understood. Therefore, citta, having reached a door and making that object clear, is a forerunner. Hence, it has the function of being a forerunner.
Như một người bảo vệ thành phố ngồi ở ngã tư giữa thành phố và quan sát những người ra vào, “người này là cư dân, người này là khách lạ”, thì điều này cũng cần được hiểu tương tự, do đó, khi đến cửa và làm rõ đối tượng đó, nó là đi trước, nên có phận sự dẫn đầu (pubbaṅgamarasaṃ).
Pacchimaṃ pacchimaṃ uppajjamānaṃ purimaṃ purimaṃ nirantaraṃ katvā sandahamānamiva upaṭṭhāti, gahaṇabhāvaṃ gacchatīti sandhānapaccupaṭṭhānaṃ.
The citta, arising again and again, appears as if continuously connecting the preceding ones. It goes into the state of apprehension. Thus, it has the manifestation of continuous connection.
Nó xuất hiện như thể đang liên kết, làm cho cái trước trở thành liên tục với cái sau đang sinh khởi liên tục, tức là nó đi vào trạng thái nắm giữ, đó là sự biểu hiện gần là sự liên kết (sandhānapaccupaṭṭhānaṃ).
Pañcavokāre panassa niyamato nāmarūpaṃ, catuvokārabhave nāmameva padaṭṭhānanti nāmarūpapadaṭṭhānañca hoti.
And for it, in the five-constituent existence, nāmarūpa is certainly the proximate cause, and in the four-constituent existence, only nāma is the proximate cause. Hence, it has nāmarūpa as its proximate cause.
Trong cõi ngũ uẩn, danh sắc là nguyên nhân gần của nó một cách tất yếu, còn trong cõi tứ uẩn, chỉ danh là nguyên nhân gần, nên nó có nguyên nhân gần là danh sắc (nāmarūpapadaṭṭhānañca).
Nānattaṃ pana lakkhaṇādīnaṃ upari vakkhamānanayena veditabbaṃ.
But the variety (nānattaṃ) of characteristics and so on should be understood in the manner that will be explained later.
Tuy nhiên, sự đa dạng của các đặc tính v.v… cần được hiểu theo cách sẽ được nói ở trên.
Vakkhati hi rūpaparicchede –
For it will be stated in the section on rūpa (rūpapariccheda):
Vì vị ấy sẽ nói trong phân tích về sắc (rūpaparicchede) –
Vacanatthavijānanena viditacittasāmaññassa uttari cittavibhāgo vuccamāno sobheyyāti vacanatthavijānanameva tāva ādimhi yuttataranti taṃ tāva kathetukamyatāya pucchati ‘‘tassa pana ko vacanattho’’ti.
Since the division of citta, if spoken of later, would be more fitting for one who has understood the general nature of citta by knowing its etymological meaning, it is most appropriate to first know its etymological meaning. Desiring to explain this, it asks: "What, then, is its etymological meaning?"
Vì sau khi biết được ý nghĩa chung của tâm thông qua việc hiểu nghĩa của từ, thì sự phân loại tâm tiếp theo sẽ trở nên rõ ràng, nên việc hiểu nghĩa của từ là phù hợp hơn cả ở ban đầu, và với mong muốn nói về điều đó, vị ấy hỏi: “Vậy ý nghĩa của từ đó là gì?” (tassa pana ko vacanattho).
Pañcavidhā hi pucchā – (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.449; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.1; a. ni. aṭṭha. 1.1.170) adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanāpucchā vimaticchedanāpucchā anumatipucchā kathetukamyatāpucchāti.
For there are five kinds of questions: a question to reveal the unseen, a question to compare with what is seen, a question to remove doubt, a question for agreement, and a question out of a desire to speak.
Có năm loại câu hỏi – (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.449; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.1; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.170) câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy, câu hỏi so sánh điều đã thấy, câu hỏi giải tỏa nghi ngờ, câu hỏi xin đồng ý, câu hỏi muốn nói.
Tattha yaṃ aññātaṃ adiṭṭhaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya pañhākaraṇaṃ adiṭṭhajotanāpucchā nāma.
Among these, asking a question for the knowledge and perception of what is unknown and unseen is called a question to reveal the unseen.
Trong đó, việc đặt câu hỏi để biết, để thấy điều chưa biết, chưa thấy, được gọi là câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy (adiṭṭhajotanāpucchā).
Yaṃ pana ñātaṃ diṭṭhaṃ, tassa aññehi paṇḍitehi saṃsandanatthāya pañhākaraṇaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā nāma.
But asking a question for the purpose of comparing what is known and seen with other wise people is called a question to compare with what is seen.
Còn việc đặt câu hỏi để so sánh điều đã biết, đã thấy với các bậc hiền trí khác, được gọi là câu hỏi so sánh điều đã thấy (diṭṭhasaṃsandanāpucchā).
Pakatiyā pana saṃsayapakkhandanassa attano saṃsayasamugghāṭanatthaṃ pañhākaraṇaṃ vimaticchedanāpucchā nāma.
Asking a question for the removal of one's own doubt, which naturally arises, is called a question to remove doubt.
Việc đặt câu hỏi để loại bỏ nghi ngờ của chính mình, vốn có khuynh hướng nghi ngờ tự nhiên, được gọi là câu hỏi giải tỏa nghi ngờ (vimaticchedanāpucchā).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti?
Asking a question for the purpose of obtaining agreement, such as: "What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?
Aniccaṃ, bhante.
Impermanent, Venerable Sir.
Bạch Thế Tôn, vô thường.
Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’tiādinā (saṃ. ni. 3.79; mahāva. 21) anumatiggahaṇatthaṃ pañhākaraṇaṃ anumatipucchā nāma.
But that which is impermanent, is it suffering or happiness?" and so on, is called a question for agreement.
Cái gì là vô thường, cái đó là khổ hay lạc?” v.v… (Saṃ. Ni. 3.79; Mahāva. 21) việc đặt câu hỏi để nhận được sự đồng ý, được gọi là câu hỏi xin đồng ý (anumatipucchā).
‘‘Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā.
But asking a question with the intention of teaching specific phenomena, such as: "There are these four foundations of mindfulness, bhikkhus.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn niệm xứ này.
Katame cattāro’’tiādinā (dī. ni. 2.373; saṃ. ni. 5.402-404) pana taṃtaṃdhammānaṃ desanādhippāyena pañhākaraṇaṃ kathetukamyatāpucchā nāma.
Which four?" and so on, is called a question out of a desire to speak.
Những gì là bốn?” v.v… (Dī. Ni. 2.373; Saṃ. Ni. 5.402-404) việc đặt câu hỏi với ý định thuyết giảng các pháp tương ứng, được gọi là câu hỏi muốn nói (kathetukamyatāpucchā).
Tāsu purimā tisso ācariyānaṃ na sambhavanti.
Among these, the first three do not apply to teachers.
Trong số đó, ba loại câu hỏi đầu tiên không thể có ở các vị luận sư.
Na hi te ganthakaraṇatthāya ārabhitvā idāni adiṭṭhaṃ jotenti, diṭṭhaṃ saṃsandenti, saṃsayaṃ vā pakkhandanti tabbisodhanapubbakameva ganthakaraṇe abhinivesanato.
For they do not, having started to compose a text, now reveal the unseen, compare what is seen, or fall into doubt, being intent on composing the text only after having first purified it.
Vì các vị ấy không bắt đầu biên soạn kinh điển để bây giờ làm sáng tỏ điều chưa thấy, so sánh điều đã thấy, hay nghi ngờ, vì các vị ấy chuyên tâm biên soạn kinh điển sau khi đã thanh lọc những điều đó.
Itarā pana dve sambhavanti.
But the other two are possible.
Còn hai loại kia thì có thể có.
Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā.
Among these, this is a question out of a desire to speak.
Trong số đó, đây là câu hỏi muốn nói.
Apica codanaṃ samuṭṭhāpentā ācariyā aññaṃ codakaṃ parikappetvā tassa vacanavasena samuṭṭhāpentīti taṃvasenettha adiṭṭhajotanāvimaticchedanāpucchāpi labbhantevāti daṭṭhabbaṃ.
Moreover, when teachers raise a question, they conceive of another questioner and raise it based on his words; thus, it should be understood that questions for explaining the unseen and cutting off doubt are also obtained in this way.
Hơn nữa, các vị đạo sư khi khởi lên câu chất vấn, là giả định một người chất vấn khác và khởi lên theo lời của người ấy, nên theo cách đó ở đây cũng có thể hiểu là có được các câu hỏi về sự làm sáng tỏ điều chưa thấy và cắt đứt nghi ngờ.
Tassāti tassa citta-saddassa.
‘ Of that’ refers to the word ‘citta’.
Từ tassa (của nó) là của từ citta đó.
Citte hi adhigate tassa vācako saddopi sahacariyato adhigatova hotīti tassa idha ta-saddena pariggaho.
For when citta is understood, the word that expresses it is also understood by association; hence, it is encompassed here by the word ‘ta’.
Quả thật khi citta được nắm bắt, thì từ biểu thị nó cũng được nắm bắt do sự đồng hành (liên hệ), nên ở đây nó được bao gồm bởi từ ta (nó).
Keci pana ‘‘tassa cittassā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ‘‘tassa ko vacanattho’’ti iminā na sameti.
However, some explain it as ‘of that citta,’ but this does not accord with the question ‘What is the verbal meaning of that?’
Một số người lại nói nghĩa là “của citta đó”, nhưng điều đó không phù hợp với câu “tassa ko vacanattho” (nghĩa của từ đó là gì?).
Na hi cittassa ‘‘ko vacanattho’’ti pucchā sambhavatīti.
For a question like ‘What is the verbal meaning of citta?’ is not possible.
Quả thật, không thể có câu hỏi “nghĩa của từ citta là gì?”
Idāni yathāpucchitamatthaṃ vissajjetuṃ ‘‘vuccate’’ti tāva paṭiññaṃ katvā ‘‘sabbasaṅgāhakavasenā’’tiādinā vissajjanamāraddhaṃ.
Now, in order to explain the meaning as asked, having first made the declaration ‘ it is said,’ the explanation beginning with ‘ by way of encompassing all’ has been commenced.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã được hỏi, trước hết đã đưa ra lời tuyên bố “vuccate” (được nói đến), rồi bắt đầu giải thích bằng “sabbasaṅgāhakavasenā” (theo cách bao gồm tất cả) và tiếp theo.
Tattha sabbasaṅgāhakavasenāti heṭṭhimantato cakkhuviññāṇādayo upādāya sabbesaṃ ārammaṇavijānanasabhāvattā tesaṃ sabbesameva saṅgāhakavasena, na pana vakkhamānanibbacanesu viya yathālābhavasenāti attho.
Therein, ‘ by way of encompassing all’ means by way of encompassing all* starting from the lowest, such as eye-consciousness, because all of them have the characteristic of knowing an object, and not by way of 'as it is obtained' as in the explanations to be given later.
Trong đó, sabbasaṅgāhakavasenā có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các pháp, bắt đầu từ nhãn thức và các pháp tương tự ở phía dưới, vì tất cả chúng đều có bản chất nhận biết đối tượng; chứ không phải theo cách tùy theo sự có mặt như trong các cách giải thích sẽ được nói đến.
Cintetīti vijānāti.
‘ Cinteti’ means it knows.
Cintetī có nghĩa là nhận biết.
Cintenti tena gocaranti vā cittaṃ.
Or, that by which they contemplate the object, that is citta.
Hoặc citta là pháp mà các pháp tương ưng tư duy (nhận biết) đối tượng bằng nó.
Sampayuttadhammānaṃ kattutāsamāropanena hissa karaṇabhāvo labbhati.
Its instrumental nature is obtained by attributing agenthood to the associated phenomena.
Quả thật, vai trò công cụ của nó được hiểu là do sự quy kết vai trò chủ thể cho các pháp tương ưng.
Sabbasaṅgāhakavasena tāva atthaṃ dassetvā idāni yathālābhavasenapi dassetuṃ ‘‘attasantānaṃ vā cinotītipī’’tiādi vuttaṃ.
Having first shown the meaning by way of encompassing all, now to show it also by way of ‘as it is obtained,’ the phrase ‘ or it accumulates its own continuum’ and so on, is stated.
Sau khi đã trình bày ý nghĩa theo cách bao gồm tất cả, bây giờ để trình bày theo cách tùy theo sự có mặt, đã nói “attasantānaṃ vā cinotītipī” (hoặc tích tập dòng tương tục của tự thân) và tiếp theo.
Sabbacittasādhāraṇattā hi citta-saddassa yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā gahetabbo.
For since the word ‘citta’ is common to all cittas, wherever and however a meaning is obtained, it should be taken in that way.
Quả thật, vì từ citta có nghĩa chung cho tất cả các tâm, nên bất cứ nơi nào, bất cứ cách nào có được ý nghĩa, thì phải được hiểu theo cách đó.
Yassa pana cittassa yathāvuttaatthaviseso na labbhati, taṃ ruḷhīvasena cittanti veditabbaṃ.
But a citta for which the specific meanings described are not obtained should be understood as citta by convention.
Tuy nhiên, đối với những tâm mà không có được ý nghĩa đặc biệt đã nói trên, thì nên hiểu là citta theo nghĩa thông thường (ruḷhī).
Yathā kilañjādīhi katampi tālapaṇṇehi katasarikkhakatāya ruḷhīsaddena ‘‘tālavaṇṭa’’ntveva vuccatīti.
Just as a fan made of kilanjā or other materials, being similar to one made of palm leaves, is conventionally called ‘tālavaṇṭa’ (palm-fan).
Giống như một cái quạt được làm từ cây kilañja và các loại khác, nhưng vì nó giống như cái quạt được làm từ lá cây thốt nốt, nên theo nghĩa thông thường nó được gọi là “quạt thốt nốt” vậy.
Attasantānanti sakasantānaṃ, javanasantānanti attho.
‘ Attasantānaṃ’ means one’s own continuum, meaning the javana-continuum.
Attasantānaṃ có nghĩa là dòng tương tục của tự thân, tức là dòng tương tục của tâm tốc hành.
Atta-saddassa hi parapaccanīkavacanattā attano santānoti sadisavasena uppajjamāno javanasantāno vuccati.
For the word ‘atta’ being a word implying opposition to another, one’s own continuum refers to the javana-continuum arising in a similar manner.
Quả thật, vì từ atta có nghĩa đối lập với para (người khác), nên dòng tương tục của tâm tốc hành, là sự phát sinh liên tục một cách tương tự, được gọi là dòng tương tục của tự thân.
Taṃ cinoti rāsiṃ karotīti ayamattho sāsevanakānaṃ javanacittānaṃ vasena daṭṭhabbo.
That it ‘ accumulates’ or makes a heap should be understood in terms of the repeated javana-cittas.
Ý nghĩa này, là cinoti (tích tập) nó, tức là làm cho nó thành đống, phải được hiểu theo nghĩa của các tâm tốc hành có sự tác động lẫn nhau (sāsevanaka).
Tāni hi purejātāni pacchājātānaṃ āsevanapaccayā hutvā attano javanasantānassa paguṇabalavabhāvakaraṇena taṃ cinanti nāma.
For those previously arisen cittas, being asevāna-condition for the later arisen cittas, are said to accumulate their own javana-continuum by making it practiced and powerful.
Quả thật, những tâm ấy, khi đã phát sinh trước, trở thành duyên tác động lẫn nhau cho những tâm phát sinh sau, và bằng cách làm cho dòng tương tục tốc hành của tự thân trở nên quen thuộc và mạnh mẽ, thì chúng được gọi là tích tập nó.
Vā-saddo asabbasaṅgāhakatthavikappane.
The word ‘ vā’ is for the option of meaning that does not encompass all.
Từ vā (hoặc) ở đây dùng để lựa chọn ý nghĩa không bao gồm tất cả.
Pi-saddo kiriyāsampiṇḍanatthe.
The word ‘ pi’ is for combining actions.
Từ pi (cũng) ở đây dùng để tổng hợp các hành động.
Atha vā ‘‘sabbasaṅgāhakavasenā’’ti imassa idhāpi sambandho hotīti idampi sabbasaṅgāhakavasena vuttanti gayhamāne attasantānanti viññāṇavacanassa atta-saddassa sakatthavuttittāyeva taṃvasena cittasantānanti attho.
Or, if the connection of ‘by way of encompassing all’ is also understood here, and this too is taken as stated by way of encompassing all, then ‘attasantānaṃ’ means ‘citta-continuum’ by virtue of the word ‘atta’ (self), a synonym for viññāṇa, signifying its own meaning.
Hoặc nếu liên hệ câu “sabbasaṅgāhakavasenā” (theo cách bao gồm tất cả) vào đây, và hiểu rằng điều này cũng được nói theo cách bao gồm tất cả, thì từ atta trong “attasantānaṃ” (dòng tương tục của tự thân) là từ chỉ viññāṇa (thức) và chỉ có nghĩa là tự thân, nên ý nghĩa là dòng tương tục của tâm theo nghĩa đó.
Anantarādipaccayavasena hi cittasantānassa abbocchinnappavattikaraṇato sabbameva cittajātaṃ cittasantānaṃ cinoti nāma.
For by making the citta-continuum flow uninterruptedly through anantara and other conditions, all cittas are said to accumulate the citta-continuum.
Quả thật, vì tâm làm cho dòng tương tục của tâm tiếp diễn không gián đoạn theo duyên vô gián và các duyên khác, nên tất cả các loại tâm đều được gọi là tích tập dòng tương tục của tâm.
Imasmiṃ panatthe vā-saddo kiriyāvikappanattho.
In this meaning, however, the word ‘ vā’ signifies an alternative action.
Tuy nhiên, trong ý nghĩa này, từ vā có nghĩa là lựa chọn hành động.
Pi-saddo ‘‘citta’’nti imassa ākaḍḍhanatthoti daṭṭhabbaṃ.
And the word ‘ pi’ should be understood as attracting ‘citta’.
Và từ pi phải được hiểu là có nghĩa kéo theo từ “citta”.
Purimapakkhe pana cittanti adhikāratova gahetabbaṃ.
In the former interpretation, however, ‘citta’ should be understood from the context.
Trong trường hợp trước, từ citta phải được hiểu là từ ngữ đang được đề cập.
9. Vicittaṃ karoti, vicittassa vā karaṇanti vicittakaraṇaṃ, tato vicittakaraṇā, vicittacittakammādīnaṃ karaṇatoti attho.
It makes variegated, or the act of making variegated is ‘vicittakaraṇa’ (making variegated); hence, ‘ due to making variegated’ means due to making variegated paintings, etc.
9. Làm cho đa dạng, hoặc sự làm cho đa dạng là vicittakaraṇaṃ (sự làm cho đa dạng), do đó vicittakaraṇā (do sự làm cho đa dạng), có nghĩa là do sự làm các công việc vẽ tranh đa dạng và các loại tương tự.
Lokasmiñhi yaṃ kiñci cittakammādibhedaṃ vicittaṃ sippajātaṃ, sabbaṃ taṃ citteneva cintetvā karīyatīti.
For in the world, any variegated art, such as painting, is conceived by citta and then made.
Quả thật, trong thế gian, bất cứ loại nghề thủ công đa dạng nào, như vẽ tranh và các loại khác, tất cả đều được thực hiện sau khi đã tư duy bằng tâm.
Tenāha bhagavā – ‘‘diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittanti?
Therefore, the Blessed One said: “Have you seen, monks, a painting called a caraṇa?”
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, các ông có thấy một bức tranh tên là caraṇa không?”
Evaṃ, bhante.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Ngài, có.”
Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cintita’’nti (saṃ. ni. 3.100).
“That painting, monks, is also conceived by citta.”
“Này các tỳ khưu, bức tranh tên là caraṇa đó cũng được tư duy bằng tâm.”
Svāyamattho saviññattikānaṃ bāttiṃsacittānamupalabbhati.
This meaning is found in the thirty-two cittas that possess communication (viññatti).
Ý nghĩa này được tìm thấy trong ba mươi hai tâm có thân biểu tri (saviññattika).
Sāsavakusalākusalaṃ vā vicittagatiādikaraṇato vā vicittakaraṇaṭṭhena cittaṃ.
Or, citta means ‘vicittakaraṇa’ (making variegated) by making variegated destinies, etc., which are associated with defilements, wholesome or unwholesome.
Hoặc citta là tâm hữu lậu thiện và bất thiện, hoặc là tâm theo nghĩa là sự làm cho các cõi tái sinh (gati) trở nên đa dạng, v.v.
Nanu ca vicittagatiādayo kammavasena nipphajjanti.
But do not variegated destinies, etc., arise by way of kamma?
Há chẳng phải các cõi tái sinh đa dạng, v.v., phát sinh do nghiệp sao?
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tasmā kammabhedanibbattattā gatiādīnaṃ cittatā.
Therefore, since destinies, etc., are produced by the diversity of kamma, they are citta.
Do đó, các cõi tái sinh, v.v., được gọi là citta vì chúng được tạo ra bởi sự khác biệt của nghiệp.
Kammanti ca cetasikadhammabhūtā cetanā, abhijjhādayo ca vuccanti, na cittanti.
And kamma refers to the mental factor of volition (cetanā), and also to covetousness (abhijjhā), etc., not to citta.
Và nghiệp được gọi là cetanā (tư tâm sở) thuộc về các pháp tâm sở, và abhijjhā (tham lam) v.v., chứ không phải citta.
Kathaṃ cittassa vicittagatiādikaraṇanti?
How, then, is citta the maker of variegated destinies, etc. (vicittagatiādikaraṇa)?
Làm sao citta lại là sự làm cho các cõi tái sinh đa dạng, v.v. được?
Vuccate – kammassa cittasannissitattā tannipphāditampi citteneva kataṃ hoti, yathā rājayodhena parājito satturaññā jitoti vuccati.
It is said: because kamma is dependent on citta, even what is produced by kamma is said to be done by citta, just as a king defeated by a royal warrior is said to be defeated by the enemy king.
Được nói đến: vì nghiệp nương tựa vào citta, nên điều do nghiệp tạo ra cũng được xem là do citta làm, giống như khi một vị vua bị thua bởi một chiến binh của vua đối địch, thì được nói là bị vua đối địch đánh bại.
Vicittaṃ karaṇamassāti vā vicittakaraṇaṃ.
Or, that which has variegated making is ‘ vicittakaraṇaṃ’ (making variegated).
Hoặc vicittakaraṇaṃ là pháp có sự làm cho đa dạng.
Tato ekaṭṭhānikavajjitañhi cittaṃ paccekaṃ paṭisandhādivicittakiriyavantatāya, sabbameva vā cittaṃ āvajjanādiaññamaññavisadisakiriyavantatāya vicittakaraṇaṃ yuttanti.
Therefore, it is fitting that citta, excluding those of a single location, is ‘vicittakaraṇa’ due to possessing variegated actions such as paṭisandhi individually, or that all cittas are ‘vicittakaraṇa’ due to possessing mutually dissimilar actions such as āvajjanā.
Do đó, citta ngoại trừ trường hợp nhất định, mỗi cái đều có các hành động đa dạng như tái tục, v.v., hoặc tất cả citta đều có các hành động khác biệt lẫn nhau như hướng tâm, v.v., nên citta là sự làm cho đa dạng là hợp lý.
Sabbavikappesupi ‘‘rūpabhavo rūpa’’ntiādīsu viya uttarapadalopo cittapariyāyena ca vicitta-saddena vā viggaho vi-saddalopo vā daṭṭhabbo.
In all interpretations, the elision of the latter word, as in “form-existence is form,” or the derivation from the word ‘vicitta’ as a synonym for citta, or the elision of the prefix ‘vi,’ should be understood.
Trong tất cả các trường hợp lựa chọn, cần phải hiểu là sự lược bỏ hậu tố như trong “rūpabhavo rūpa” (cõi sắc là sắc), hoặc sự phân tích từ vicitta bằng cách dùng từ đồng nghĩa với citta, hoặc sự lược bỏ tiền tố vi.
Atha vā ‘‘vicittakaraṇā’’ti idaṃ cittavicittabhāvassa ñāpakahetunidassanaṃ.
Alternatively, ‘ due to making variegated’ (vicittakaraṇā) is an illustrative reason indicating the variegated nature of citta.
Hoặc “vicittakaraṇā” là sự trình bày nguyên nhân để biết được trạng thái đa dạng của citta.
Tena yasmā idaṃ vicittakaraṇaṃ, tasmā tassa vicittassa nipphādakaṃ sayampi tatheva vicittanti viññātabbanti evaṃ karaṇavicittatāya vicittattā cittanti attho.
Thus, since it makes variegated, it should be understood that what produces that variegated* is itself variegated in the same way; so, citta means variegated due to its variegated making.
Do đó, vì điều này là sự làm cho đa dạng, nên điều tạo ra sự đa dạng đó cũng tự nó đa dạng như vậy, nên phải hiểu như vậy. Như vậy, citta có nghĩa là đa dạng do sự đa dạng của hành động.
Ṭhapetvā taṃ karaṇavicittatāya vicittabhāvaṃ attano eva jātibhūmisampayogādivasena vicittatāya cittanti dassento āha ‘‘attano cittatāya vā’’ti.
Setting aside that variegated nature due to variegated making, and showing that it is citta due to its own variegated nature by way of class, realm, association, etc., he says: ‘ or due to its own variegated nature’.
Để trình bày rằng citta là đa dạng do trạng thái đa dạng của tự thân, theo chủng loại, cõi, tương ưng, v.v., chứ không phải do sự đa dạng của hành động đó, đã nói “attano cittatāya vā” (hoặc do sự đa dạng của tự thân).
Tattha yasmā aññadeva kusalaṃ, aññaṃ akusalaṃ, aññaṃ abyākataṃ, aññaṃ kāmāvacaraṃ, aññaṃ rūpāvacarādibhedaṃ, aññaṃ sarāgaṃ, aññaṃ vītarāgaṃ, aññaṃ sadosaṃ, aññaṃ vītadosaṃ, aññaṃ samohaṃ, aññaṃ vītamohaṃ, aññaṃ rūpārammaṇaṃ, aññaṃ saddādiārammaṇaṃ, rūpārammaṇesu ca aññaṃ nīlārammaṇaṃ, aññaṃ pītādiārammaṇaṃ.
Therein, because wholesome is one thing, unwholesome another, indeterminate another; kāmaloka another, rūpaloka and other divisions another; accompanied by lust another, free from lust another; accompanied by hatred another, free from hatred another; accompanied by delusion another, free from delusion another; having rūpa as object another, having sound and other objects another; and among those with rūpa as object, having blue as object another, having yellow and other colours as object another.
Trong đó, vì thiện là khác, bất thiện là khác, vô ký là khác, dục giới là khác, sắc giới và các loại khác là khác, hữu tham là khác, ly tham là khác, hữu sân là khác, ly sân là khác, hữu si là khác, ly si là khác, đối tượng sắc là khác, đối tượng âm thanh và các loại khác là khác; và trong các đối tượng sắc, đối tượng màu xanh là khác, đối tượng màu vàng và các loại khác là khác.
Evaṃ saddārammaṇādīsupi yathāsambhavaṃ.
Similarly, in the case of sound objects and others, as appropriate.
Tương tự như vậy đối với các đối tượng âm thanh, v.v., tùy theo sự có mặt.
Sabbesu ceva tesu aññaṃ hīnaṃ, aññaṃ majjhimaṃ, aññaṃ paṇītaṃ, hīnādīsu ca aññaṃ chandādhipateyyaṃ, aññaṃ cittādhipateyyaṃ, aññaṃ vīriyādhipateyyaṃ, aññaṃ vīmaṃsādhipateyyanti evamādinā jātibhūmisampayuttaārammaṇahīnamajjhimapaṇītaadhipatiādīnaṃ vasena vicittamanekappakāraṃ, tasmā imāya attavicittatāya vā cittanti vuccatīti.
And among all of them, some are inferior, some middling, some excellent; and among the inferior and so forth, some are predominated by zeal, some by consciousness, some by effort, some by investigation. In this way, due to its varied and manifold nature in terms of birth, plane, associated objects, and being inferior, middling, excellent, or predominated (by zeal etc.), therefore, it is called citta because of this inherent diversity.
Và trong tất cả những điều đó, có cái thấp kém, có cái trung bình, có cái cao thượng; và trong những cái thấp kém v.v., có cái do dục làm chủ (chandādhipateyya), có cái do tâm làm chủ (cittādhipateyya), có cái do tinh tấn làm chủ (vīriyādhipateyya), có cái do quán xét làm chủ (vīmaṃsādhipateyya). Do đó, theo cách thức như vậy, do sự liên hệ với loại, cõi, đối tượng, thấp kém, trung bình, cao thượng, và sự làm chủ v.v., mà nó trở nên đa dạng, nhiều loại. Vì vậy, do sự đa dạng của chính nó, nó được gọi là tâm (citta).
Kāmañcettha ekameva cittaṃ evaṃ vicittaṃ nāma na hoti, vicittānaṃ pana antogadhattā etesu yaṃ kiñci ekampi vicittatāya cittanti vattuṃ vaṭṭati samudāyavohārena avayavassāpi vohariyamānattā yathā pabbatanadīsamuddādīnamekadesā diṭṭhā pabbatādayo diṭṭhāti, yathā ca ekekacittasampayuttāpi vedanādayo rāsaṭṭhena khandhavohārena ‘‘vedanākkhandho saññākkhandho’’tiādinā vuccanti.
Although a single consciousness here is not so diverse in itself, yet, because it is included among the diverse (types), any one of these may be said to be citta on account of its diversity, just as a part of a mountain, river, or ocean, when seen, is referred to as having seen the mountain and so forth, due to the usage of the whole for the part. And just as feelings (vedanā) and so forth, though associated with each individual consciousness, are called "feeling aggregate" (vedanākkhandha), "perception aggregate" (saññākkhandha), and so on, by the designation of an aggregate (khandha) due to being a heap.
Mặc dù ở đây, một tâm duy nhất không phải là đa dạng như vậy, nhưng vì nó bao gồm những tâm đa dạng, nên bất kỳ một tâm nào trong số đó cũng có thể được gọi là tâm do sự đa dạng của nó, vì một phần cũng được gọi bằng cách gọi của toàn thể, giống như khi một phần của núi, sông, biển v.v. được thấy, thì nói rằng núi v.v. đã được thấy; và giống như các thọ uẩn v.v. dù liên hợp với từng tâm riêng lẻ, vẫn được gọi là uẩn theo nghĩa tập hợp, như ‘‘thọ uẩn, tưởng uẩn’’ v.v.
Apicettha vipākaviññāṇaṃ kammakilesehi citanti cittaṃ, taṃ kilesasahāyena kammunā phalabhāvena nibbattitaṃ tehi citaṃ nāma hoti.
Furthermore, here, resultant consciousness (vipākaviññāṇa) is citta because it is collected (cita) by kamma and defilements (kilesa). Being produced as a result by kamma accompanied by defilements, it is said to be collected by them.
Hơn nữa, ở đây, thức quả (vipākaviññāṇa) được tích tập (cita) bởi nghiệp và phiền não, nên được gọi là tâm (citta). Nó được sinh ra như là quả do nghiệp cùng với phiền não, nên được gọi là tích tập bởi chúng.
Hotu tāvidaṃ lokiyavipākaṃ sandhāya, lokuttaraṃ pana patvā kathanti?
Let this be understood with reference to mundane resultant (consciousness). But when it comes to supramundane, how is it?
Hãy chấp nhận điều này đối với thức quả thế gian. Nhưng khi nói về siêu thế thì sao?
Vuccate – ‘‘katame dhammā kusalā, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti…pe… tasmiṃ samaye avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā ariyamaggacetanāyapi avijjūpanissayabhāvassa pakāsitattā lokuttarakusalassāpi anusayā upanissayā hontīti tannibbattitassa vipākassa kammakilesasañcitatāpariyāyo labbhatīti.
It is said: "What are wholesome states? When supramundane wholesome consciousness has arisen... and so on... at that time, volitional formations (saṅkhārā) arise conditioned by ignorance (avijjā)." Since the conditionality of ignorance (avijjā) is declared even for the volition (cetanā) of the Noble Path, the underlying tendencies (anusaya) become conditions for supramundane wholesome consciousness. Therefore, the meaning of "collected by kamma and defilements" is obtained for the resultant (consciousness) produced by it.
Được nói rằng: ‘‘Những pháp nào là thiện? Khi nào tâm thiện siêu thế khởi lên… (v.v.)… vào lúc đó, do vô minh duyên hành’’. Vì sự kiện vô minh làm điều kiện hỗ trợ cho tư (cetanā) của đạo Thánh đã được công bố như vậy, nên các tùy miên (anusaya) là điều kiện hỗ trợ cho thiện siêu thế. Do đó, có thể có cách nói về sự tích tập nghiệp và phiền não của thức quả do nó sinh ra.
Citaṃ tāyatīti vā cittaṃ.
Or, it protects (tāyati) what is collected (cita), hence citta.
Hoặc là, nó bảo vệ (tāyati) những gì đã được tích tập (cita), nên gọi là citta (tâm).
Kammādisañcitopi hi attabhāvo viññāṇūparame matoti vuccati.
Indeed, a being collected by kamma and so forth, when consciousness (viññāṇa) ceases, is said to be dead.
Thật vậy, một thân thể đã được tích tập bởi nghiệp v.v., khi thức ngừng hoạt động, thì được gọi là chết.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
So panāyaṃ citta-saddo kiñcāpi anekatthesu dissati.
Although this word citta is seen in many meanings,
Mặc dù từ citta này được thấy có nhiều nghĩa.
Tathā hesa ‘‘citto ca gahapatī’’tiādīsu (a. ni. 2.133; 4.176) paññattiyaṃ āgato.
For example, in "the householder Citto" and so on, it refers to a designation (paññatti).
Thật vậy, nó xuất hiện trong nghĩa quy ước (paññatti) như trong ‘‘gia chủ Citta’’ v.v.
‘‘Sabbo loko paracittena acitto’’tiādīsu viññāṇe.
In "the whole world is unconscious (acitto) concerning the minds (paracittena) of others" and so on, it refers to consciousness (viññāṇa).
Trong nghĩa thức (viññāṇa) như trong ‘‘tất cả thế gian không có tâm (acitto) với tâm của người khác’’ v.v.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi, evaṃ citta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.100) vicitte, nānappakāreti attho.
In "Bhikkhus, I do not perceive any other individual being so varied (citta)" and so on, it means diverse, i.e., of many kinds.
Trong nghĩa đa dạng (vicitte), tức là nhiều loại, như trong ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy một nhóm nào khác đa dạng (citta) như vậy’’ v.v.
‘‘Caraṇaṃ nāma citta’’ntiādīsu cittakammake.
In "a variegated (citta) creation" and so on, it refers to a painting.
Trong nghĩa tác phẩm nghệ thuật (cittakammake) như trong ‘‘hành vi được gọi là bức tranh (citta)’’ v.v.
Idha pana catubbidhadhamme niddesato pakaraṇavasena yathāvuttavacanatthayutto viññāṇavacanova daṭṭhabboti imamatthaṃ dassento āha ‘‘paññattiyampī’’tiādi.
But here, in the explanation of the fourfold states, due to the context of the treatise, it should be understood as referring to consciousness, which aligns with the meaning of the word as stated. Displaying this meaning, he says "also in designation" and so on.
Tuy nhiên, ở đây, trong việc trình bày các pháp tứ phần, do bối cảnh của tác phẩm, nên cần hiểu rằng nó là từ chỉ thức (viññāṇa) phù hợp với nghĩa đã nói. Khi trình bày ý nghĩa này, Ngài nói ‘‘paññattiyampī’’ (cũng trong quy ước) v.v.
Paññāpīyati etāyāti paññatti, tassaṃ nāmapaññattiyanti attho.
That by which something is designated is paññatti; the meaning is in nominal designation.
Cái mà nhờ đó người ta quy ước (paññāpīyati) thì gọi là paññatti (quy ước), nghĩa là trong danh quy ước (nāmapaññatti).
Cittoti hi ekassa gahapatino nāmaṃ.
For Citto is the name of a householder.
Thật vậy, Citta là tên của một gia chủ.
Pi-saddo vakkhamānasampiṇḍanattho.
The word pi has the meaning of including what will be mentioned.
Từ pi có nghĩa là tổng hợp những điều sẽ nói.
Viññāṇeti savipākāvipākabhede citte.
In consciousness (viññāṇa) means in citta as divided into resultant (savipāka) and non-resultant (avipāka).
Viññāṇe (trong thức) là trong tâm được chia thành hữu quả và vô quả.
Tañhi vijānanaṭṭhena ‘‘viññāṇa’’nti vuccati.
For it is called "consciousness" (viññāṇa) in the sense of knowing (vijānana).
Thật vậy, nó được gọi là ‘‘viññāṇa’’ (thức) theo nghĩa nhận biết (vijānana).
Yathāha – ‘‘vijānātīti kho, bhikkhave, viññāṇaṃ, tasmā viññāṇanti vuccatī’’ti.
As it is said: "It knows, Bhikkhus, therefore it is called consciousness."
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, nó nhận biết, do đó nó được gọi là thức (viññāṇa).’’
Cittasammutīti cittavohāro.
Designation of citta means the usage of the term citta.
Cittasammutī (sự quy ước về tâm) là cách gọi về tâm.
Daṭṭhabbāti viññātabbā.
Should be understood means should be known.
Daṭṭhabbā (cần phải thấy) là cần phải hiểu.
Idhāti imasmiṃ catubbidhadhammaniddesaṭṭhāne.
Here means in this place of the exposition of the fourfold states.
Idhā (ở đây) là tại chỗ trình bày các pháp tứ phần này.
Viññunāti vijānatā, ābhidhammikenāti attho.
By one who knows means by one who understands, i.e., by an Abhidhammika.
Viññunā (bởi người có trí) là bởi người hiểu biết, nghĩa là bởi một A-tì-đàm gia (ābhidhammika).
Vibhāgavantānaṃ dhammānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgena vinā na hotīti cittassa vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sārammaṇato’’tiādi āraddhaṃ.
Since the essential nature of distinct states cannot be clarified without distinction, the phrase "having an object" and so on is introduced to show the distinction of citta.
Vì sự phân biệt bản chất của các pháp có sự phân chia không thể có nếu không có sự phân chia, nên để trình bày sự phân chia của tâm, đoạn ‘‘sārammaṇato’’ (do có đối tượng) v.v. được bắt đầu.
Tattha ālambanti taṃ nissāya pavattantīti ārammaṇaṃ, paccayo, gocaro ca.
There, that which is depended upon and arises is an object (ārammaṇa), a condition (paccaya), or a sphere (gocara).
Ở đây, cái mà nương vào đó mà hoạt động thì gọi là đối tượng (ārammaṇa), điều kiện (paccaya), và cảnh giới (gocara).
Tathā hi ‘‘labhati māro ārammaṇaṃ, labhati māro otāra’’ntiādīsu (dī. ni. 3.80) paccayo ‘‘ārammaṇa’’nti vuccati.
Thus, in "Māra finds a foothold (ārammaṇa), Māra finds an opportunity" and so on, a condition is called ārammaṇa.
Thật vậy, trong ‘‘Ma-la đạt được đối tượng (ārammaṇa), Ma-la đạt được cơ hội (otāra)’’ v.v., điều kiện được gọi là ‘‘ārammaṇa’’.
‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.159) gocaro.
In "the sign is the in-breaths and out-breaths, a single consciousness without an object (anārammaṇa)" and so on, it refers to a sphere.
Trong ‘‘tướng (nimitta) là hơi thở vào ra, không có đối tượng (anārammaṇa) cho một tâm’’ v.v., là cảnh giới.
Idha pana ubhayampi vaṭṭati sabbasseva cittassa sappaccayasagocarattā.
But here, both are applicable, as all citta inherently have conditions and a sphere.
Ở đây, cả hai đều phù hợp, vì tất cả tâm đều có điều kiện và có cảnh giới.
Saha ārammaṇena vattati tadavinābhāvatoti sārammaṇaṃ.
It occurs with an object, because it is inseparable from it, hence having an object (sārammaṇa).
Cái hoạt động cùng với đối tượng, không thể tách rời khỏi nó, thì gọi là sārammaṇa (có đối tượng).
Bhāvappadhānaniddesavasena cettha sārammaṇabhāvo sārammaṇa-saddena vutto yathā ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ (khu. pā. 6.3).
Here, the state of having an object is expressed by the word sārammaṇa by way of emphasizing the state, just as in "this jewel in the Buddha is excellent" and "the eye is empty of self or anything pertaining to self," the state of being a jewel, self, or belonging to self is expressed by the words jewel and so on; therefore, the meaning is "the state of having an object."
Ở đây, trạng thái có đối tượng (sārammaṇabhāva) được nói bằng từ sārammaṇa theo cách trình bày lấy trạng thái làm chính, giống như trong ‘‘đây cũng là một viên ngọc quý trong Phật (ratanaṃ paṇītaṃ)’’ và ‘‘mắt trống rỗng với tự ngã (attena) hoặc cái thuộc về tự ngã (attaniyena)’’ v.v., trạng thái ngọc quý, tự ngã, cái thuộc về tự ngã được nói bằng các từ ratana v.v. Do đó, nghĩa là do trạng thái có đối tượng.
Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.85) ratanaattattaniyādibhāvo ratanādīhi saddehīti, tato sārammaṇabhāvatoti attho.
“The eye is empty of self or what belongs to self,” and so forth, in this case (Saṃ. Ni. 4.85), the nature of being a jewel, self, or what belongs to self refers to the words jewel, etc. Thus, the meaning is being with an object.
Trong các câu như “Con mắt là không, không có tự ngã hay sở hữu của tự ngã”, trạng thái tự ngã và sở hữu của tự ngã đối với bảo vật, v.v., được biểu thị bằng các từ như bảo vật, v.v., do đó, nghĩa là do có trạng thái có đối tượng.
Evamaññatthāpi yathānurūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
And similarly elsewhere, it should be understood as appropriate.
Tương tự, ở những chỗ khác cũng cần hiểu một cách thích hợp.
Ekavidhanti ekappakāraṃ, ekakoṭṭhāsanti attho.
Of one kind (ekavidhaṃ) means of one type, of one category.
Ekavidhaṃ (một loại) nghĩa là một kiểu, một phần.
Savipākāvipākatoti vipākuppādanasabhāvassa vijjamānāvijjamānabhāvato.
From being resultant and non-resultant (savipākāvipākato) means from the presence or absence of the nature to produce results.
Savipākāvipākato (do có quả và không quả) là do sự tồn tại hoặc không tồn tại của bản chất sinh ra quả.
Vipāka-saddo hi dvīsu atthesu pavattati.
For the word vipāka is used in two senses.
Thật vậy, từ vipāka (quả) có hai nghĩa.
Katthaci vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu, katthaci vipākuppādanasabhāve.
Sometimes it refers to immaterial states that have reached the state of fruition, and sometimes to the nature of producing results.
Đôi khi nó chỉ các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái chín muồi, đôi khi nó chỉ bản chất sinh ra quả.
Tathā hesa ‘‘vipākā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 3) vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu pavattati.
Thus, in "resultant states" (vipākā dhammā) and so on, it refers to immaterial states that have reached the state of fruition.
Thật vậy, nó được dùng để chỉ các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái chín muồi trong ‘‘các pháp là quả (vipākā dhammā)’’ v.v.
‘‘Vipākadhammadhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 3) vipākuppādanasabhāve.
In "states that are of the nature to produce results" (vipākadhammadhammā) and so on, it refers to the nature of producing results.
Trong ‘‘các pháp có bản chất sinh quả (vipākadhammadhammā)’’ v.v., nó chỉ bản chất sinh ra quả.
Idha pana vipākuppādanasabhāvo daṭṭhabbo.
But here, it should be understood as the nature of producing results.
Ở đây, cần hiểu là bản chất sinh ra quả.
Itarathā hi abhiññākusalādīnaṃ savipāka-pade asaṅgahitabhāvāpatti siyā.
Otherwise, there would be the implication that supernormal wholesome states (abhiññākusalā) and so on are not included in the term savipāka.
Nếu không, thì sẽ xảy ra trường hợp các thiện pháp như thần thông (abhiññākusalā) v.v. không được bao gồm trong từ savipāka (có quả).
Tathā hi yadi vipakkabhāvamāpannā eva dhammā idha gahitā siyuṃ, te yassa santi, taṃ savipākamitaramavipākanti abhiññākusalassa ceva kadāci avipākassa diṭṭhadhammavedanīyādikammassa bhāvanāyapahātabbākusalassa ca vipākuppattiyā abhāvato avipāka-padasaṅgaho siyā, evañca sati ‘‘avipākaṃ abyākata’’nti vakkhamānattā nesaṃ abyākatabhāvo āpajjati, na cetamiṭṭhaṃ kusalākusalaniddeseyeva tesaṃ niddesato.
For if only states that have reached the state of fruition were included here, then if such (fruits) exist for something, that would be savipāka, and the other avipāka. The supernormal wholesome state and kamma that sometimes has no result (such as diṭṭhadhammavedanīya kamma) and unwholesome states to be abandoned by development would fall under the term avipāka due to the absence of the arising of results. If this were the case, then since it will be said "non-resultant is indeterminate" (avipākaṃ abyākataṃ), they would become indeterminate, which is not desired, as they are explained in the exposition of wholesome and unwholesome states.
Thật vậy, nếu ở đây chỉ lấy các pháp đã đạt đến trạng thái chín muồi, thì những pháp nào có chúng thì gọi là savipāka, còn những pháp khác thì là avipāka. Như vậy, thiện pháp thần thông và nghiệp diệt tận trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīyādikamma) mà đôi khi không có quả, cũng như bất thiện pháp cần phải đoạn trừ bằng tu tập, do không có sự sinh quả, sẽ được bao gồm trong từ avipāka (không quả). Và nếu vậy, thì chúng sẽ trở thành vô ký (abyākata), vì sẽ được nói là ‘‘vô quả là vô ký’’. Nhưng điều này không mong muốn, vì chúng đã được trình bày trong phần trình bày về thiện và bất thiện.
Vipākuppādanasabhāve pana gahite taṃsabhāvo nāma anupacchinnāvijjamānataṇhānusayasmiṃ santāne sabyāpārappavatti evāti tassā tesupi atthitāya asatipi vipākuppādane savipāka-padasaṅgaho siddhoti na koci iṭṭhavighāto āpajjati.
But if the nature of producing results is taken, then that nature means active manifestation in a continuum where craving (taṇhā) and underlying tendencies (anusaya) are not eradicated. Since this exists even in those states (supernormal wholesome etc.), their inclusion under the term savipāka is established even without the actual arising of results, and thus no desired meaning is negated.
Tuy nhiên, nếu lấy bản chất sinh ra quả, thì bản chất đó là sự hoạt động có năng lực trong dòng tương tục khi tùy miên tham ái chưa bị đoạn trừ và vẫn tồn tại. Do bản chất đó cũng có ở chúng, nên dù không có sự sinh quả, chúng vẫn được bao gồm trong từ savipāka. Như vậy, không có sự sai lệch nào xảy ra với điều mong muốn.
Yena pana kāraṇena abhiññākusalādikamavipākaṃ, yo cettha vattabbo vinicchayo, taṃ sabbaṃ tassa tassa āgataṭṭhāneyeva dassayissāma.
However, the reason why the supernormal wholesome state and so on are non-resultant (avipāka), and the decisive determination to be stated in this regard, we shall explain all that in its respective place.
Tuy nhiên, vì lý do nào mà thiện pháp thần thông v.v. là vô quả, và sự phân biệt nào cần được nói ở đây, tất cả những điều đó chúng tôi sẽ trình bày tại chỗ thích hợp của từng điều.
Katamaṃ panettha savipākaṃ, katamamavipākanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha savipāka’’ntiādi.
Referring to the question, "Which of these is resultant (savipāka) and which is non-resultant (avipāka)?" he says "therein, resultant" and so on.
Để giải đáp câu hỏi: Trong số này, cái nào là có quả, cái nào là không quả? Ngài nói ‘‘tattha savipāka’’ (trong đó, có quả) v.v.
Abyākatanti vipākakiriyāvasena duvidhamabyākataṃ.
Indeterminate (Abyākata) refers to the two kinds of indeterminate states: resultant (vipāka) and functional (kiriyā).
Abyākata (vô ký) là vô ký có hai loại theo nghĩa quả và hành động.
Tesu vipākacittaṃ tāva ādāsatale mukhanimittaṃ viya nirussāhattā vipākuppādane asamatthaṃ.
Among these, resultant consciousness (vipākacitta) is unable to produce results, being like an image in a mirror, without initiative.
Trong số đó, tâm quả (vipākacitta) thì không có năng lực sinh quả, giống như hình ảnh khuôn mặt trong gương, vì nó không có sự thúc đẩy (nirussāha).
Kiriyacittesu ca yadetaṃ khīṇāsavasantāneyeva niyatamaṭṭhārasavidhaṃ viññāṇaṃ, taṃ upacchinnabhavamūlāya santatiyaṃ pavattatīti samucchinnamūlāya latāya pupphaṃ viya phaladāyī na hoti.
And among the functional consciousnesses (kiriyācittesu), that eighteenfold consciousness which is fixed only in the continuum of an Arahant (khīṇāsava), because it occurs in a continuum whose root of existence (bhavamūla) has been severed, it is not productive of results, like a flower of a creeper whose root has been cut off.
Và trong các tâm hành (kiriyacitta), cái thức mười tám loại nhất định chỉ có trong dòng tương tục của bậc A-la-hán (khīṇāsava), nó hoạt động trong dòng tương tục đã đoạn trừ gốc rễ của hữu (bhava), nên nó không sinh quả, giống như hoa của một cây dây leo đã bị chặt đứt gốc rễ.
Āvajjanadvayaṃ pana anupacchinnabhavamūlepi santāne pavattamānaṃ anāsevanabhāvena dubbalattā moghapupphamiva bījabhāve asamatthaṃ aphalameva.
But the two kinds of adverting, though occurring in a continuity where the root of existence is not cut off, are weak due to non-cultivation and, like a barren flower, are incapable of being a seed, indeed fruitless.
Tuy nhiên, hai sự hướng tâm, dù phát sinh trong dòng tương tục mà cội rễ của hữu chưa bị cắt đứt, do yếu ớt vì không được thực hành, giống như hoa vô ích, không có khả năng làm hạt giống, hoàn toàn không có quả.
Iti sabbametaṃ abyākataṃ vipākārahatābhāvato avipākanti vuttaṃ ‘‘avipākaṃ abyākata’’nti.
Thus all this is indeterminate (abyākata) and, due to the absence of being conducive to a result, is said to be resultless (avipāka), as stated: "resultless and indeterminate."
Do đó, tất cả những điều này là vô ký, vì không phải là nguyên nhân của quả, nên được gọi là "không có quả", như đã nói "không có quả, vô ký".
Jāyanti ettha asadisāpi sadisākārāti jāti, samānākāro, kusalākusalābyākatānaṃ jāti kusalākusalābyākatajāti, tassā bhedato tividhaṃ kusalaṃ akusalaṃ abyākatanti.
Diverse things arise here in similar forms, hence jāti (kind or class); it is a similar form; the kind of wholesome, unwholesome, and indeterminate is the wholesome-unwholesome-indeterminate kind (kusalākusalābyākatajāti). Due to its division, it is threefold: wholesome, unwholesome, and indeterminate.
"Jāti" (loại, chủng loại) là nơi mà những thứ không giống nhau cũng sinh ra với hình thái giống nhau, có hình thái giống nhau. Chủng loại của thiện, bất thiện, vô ký là chủng loại thiện, bất thiện, vô ký. Do sự phân loại của nó, có ba loại là thiện, bất thiện, vô ký.
Vacanatthapucchāya payojanaṃ vuttameva.
The purpose of the question regarding the meaning of the word has already been stated.
Mục đích của việc hỏi ý nghĩa từ ngữ đã được nói đến.
10. ‘‘Kucchitāna’’ntiādi vissajjanaṃ.
10. The explanation begins with "of the contemptible" and so on.
10. Sự giải thích "Kucchitāna" v.v.
Tattha kucchitānanti ninditānaṃ, asuci viya nāgarikehi viññūhi garahitabbānaṃ pāpadhammānanti attho.
There, "kucchitānaṃ" means of the reprehensible, of those evil qualities that are to be blamed by the wise, like filth to citizens; this is the meaning.
Trong đó, kucchitāna có nghĩa là những điều đáng chê trách, những ác pháp đáng bị người trí thức trong xã hội khiển trách như sự bất tịnh.
Salanatoti hiṃsanato, apanayanato vā.
"Salanato" means from harming, or from removing.
Salanato có nghĩa là làm hại, hoặc loại bỏ.
Kusalañhi yathānurūpaṃ tadaṅgādivasena akusaladhamme pajahantaṃ te hiṃsati, apanayatīti vā vuccati.
Wholesome action, in accordance with its nature, by abandoning unwholesome qualities in the manner of tadaṅga and so on, is said to harm them or remove them.
Thiện pháp, tùy theo mức độ, bằng cách loại bỏ các ác pháp theo từng phần v.v., làm hại chúng, hoặc được gọi là loại bỏ chúng.
Atha vā salanato saṃvaraṇato, pidahanatoti attho.
Or "salanato" means from restraining, from concealing.
Hoặc salanato có nghĩa là che chắn, đóng kín.
Kusaladhammavasena hi akusalappavattinivāraṇena, appavattidhammatāpādanena ca manacchaṭṭhesu dvāresu appavattiyā saṃvutā pihitā honti.
For, by means of wholesome qualities, through preventing the occurrence of unwholesome states and bringing about their non-occurrence, they are restrained and concealed at the six doors of the mind.
Vì nhờ thiện pháp, bằng cách ngăn chặn sự phát sinh của ác pháp và làm cho chúng không phát sinh, các ác pháp được che chắn, đóng kín ở sáu căn môn.
Kusānanti rāgādiasucisampayogena nānāvidhadukkhahetutāya ca kucchitenākārena appahīnabhāvena santāne sayanti pavattantīti kusā, pāpadhammā.
"Kusānaṃ": They lie (sayanti) and persist in the continuity in a contemptible manner, due to their connection with defilement (rāga) and so on, which are impure, and because they are causes of various kinds of suffering, and due to their unabandoned state; therefore, they are kusā, meaning evil qualities.
Kusāna là các ác pháp, do sự kết hợp với các bất tịnh như tham ái và là nguyên nhân của nhiều loại khổ, chúng nằm yên và phát sinh trong dòng tương tục dưới hình thức đáng chê trách mà chưa được đoạn trừ.
Atha vā kucchitānaṃ pāṇātipātādīnaṃ sāvajjadhammānaṃ sānato nisānato tejanato kusā, dosalobhādayo.
Or, they are kusā because they sharpen (sānato, nisānato, tejanato) contemptible acts like the taking of life and other blameable qualities, meaning greed and hatred.
Hoặc kusāna là các tham, sân v.v., vì chúng làm sắc bén, mài giũa các pháp đáng chê trách, có tội như sát sinh v.v.
Dosādīnañhi vasena cetanāya tikkhabhāvappattiyā pāṇātipātādīnaṃ mahāsāvajjatāti.
For, by means of hatred and so on, the volition reaches a sharp state, making the taking of life and other acts greatly blameable.
Vì do tham, sân v.v. mà ý chí trở nên sắc bén, khiến cho các hành vi như sát sinh v.v. trở nên rất có tội.
Tesaṃ lavanena chindanena yathānurūpaṃ pajahanenāti attho.
"Tesaṃ lavanena" means by cutting them, by abandoning them in accordance with their nature.
Lavanena của chúng có nghĩa là cắt đứt, loại bỏ chúng tùy theo mức độ.
Kusenāti kucchitānaṃ sānato tanukaraṇato, osānakaraṇato vā ‘‘kusā’’ti laddhanāmena ñāṇena.
"Kusenā": by the knowledge that has acquired the name "kusā" due to its sharpening (tanukaraṇa) or weakening (osānakaraṇa) of the contemptible.
Kusenā có nghĩa là bằng trí tuệ có tên gọi "kusā" vì nó làm mỏng (tanukaraṇato) hoặc làm suy yếu (osānakaraṇato) những điều đáng chê trách.
Lātabbattāti ādātabbattā, sahajātaupanissayabhāvena santāne pavattetabbattā.
"Lātabbattā": due to being able to be grasped (ādātabbattā), due to being able to be brought into being in the continuity as a co-existent support (sahajātaupanissaya).
Lātabbattā có nghĩa là đáng được tiếp nhận, đáng được phát sinh trong dòng tương tục dưới hình thái đồng sinh và y chỉ mạnh.
Ñāṇañhi tihetukakusalaṃ sahajātabhāvena ceva upanissayabhāvena ca, duhetukakusalaṃ upanissayabhāveneva santāne pavatteti.
For, knowledge generates wholesome states of three roots as co-existent and as support, and wholesome states of two roots as support in the continuity.
Trí tuệ, là thiện pháp có ba nhân, phát sinh trong dòng tương tục dưới hình thái đồng sinh và y chỉ mạnh; thiện pháp có hai nhân thì chỉ dưới hình thái y chỉ mạnh.
Evañca katvā kosallasambhūtaṭṭho kusalaṭṭhoti sabbakusalānaṃ sādhāraṇavasena attho vuccati.
And having done so, the meaning of kusala as "the state born of skill" is stated in common for all wholesome states.
Và khi làm như vậy, ý nghĩa của "kusala" là nơi phát sinh sự khéo léo, được nói đến một cách chung cho tất cả các thiện pháp.
Atha vā kusenāti jātisaddatāya ekavacananiddeso, kusehīti pana attho.
Or, "kusena" is a singular designation, taking the word jāti (kind), but the meaning is "by kusā" (plural).
Hoặc kusenā là cách dùng số ít do từ "jāti" (loại), nhưng ý nghĩa là "kusehi" (bằng các kusā).
Puññakiriyāvasena hi pavattāni saddhādīni indriyāni yathāvuttanayena ‘‘kusānī’’ti vuccanti, tehi lātabbattā vuttanayena pavattetabbattā.
For, the faculties of faith and so on, which arise by way of meritorious deeds, are called "kusā" in the manner stated, and "lātabbattā" means they are to be brought into being in the manner stated.
Vì các căn như tín v.v., phát sinh do các hành vi tạo phước, được gọi là "kusā" theo cách đã nói, và lātabbattā (đáng được tiếp nhận) có nghĩa là đáng được phát sinh theo cách đã nói bởi chúng.
Apicettha –
Furthermore, it is said:
Hơn nữa ở đây –
Tattha yathā kuso gahito ubhayabhāgagataṃ hatthapadesaṃ lunāti, evamidampi uppannānuppannavasena ubhayabhāgagataṃ kilesapakkhaṃ lunāti chindati, seyyathāpi – ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, vāyamati, uppannānaṃ…pe… pahānāyā’’ti āgataṃ sammappadhānaṃ.
There, just as kusa grass, when grasped, cuts the hand that holds it on both sides, so too this (wholesome state) cuts and severs the side of defilements that exists on both sides, whether arisen or not yet arisen, as stated in the context of right endeavour (sammappadhāna): "He generates desire for the non-arising of unarisen evil unwholesome states, he strives; for the abandoning of arisen ones..."
Trong đó, giống như cỏ (kusa) khi nắm vào sẽ cắt đứt phần tay ở cả hai phía, thì điều này cũng cắt đứt, đoạn trừ phe phiền não ở cả hai phía (đã sinh và chưa sinh), như đã nói trong chánh tinh tấn: “Người ấy khởi ý muốn, tinh tấn để những ác pháp bất thiện chưa sinh không sinh khởi; để những ác pháp bất thiện đã sinh được đoạn trừ…”
Tasmā kuso viya lunātīti kusalaṃ.
Therefore, it cuts like kusa grass, hence kusala.
Do đó, nó cắt như cỏ (kusa) nên là kusala.
Kusā viya lunātīti ettha ‘‘ku’’iti bhūmi vuccati, dhammānaṃ adhiṭṭhānabhāvena taṃsadisatāya idha rūpārūpakkhandho vutto.
In " it cuts like kusā," the word "ku" refers to the ground, and by analogy as the foundation of phenomena, the material and immaterial aggregates are meant here.
Trong câu “Kusā viya lunāti” (cắt như các kusā), “ku” có nghĩa là đất, ở đây chỉ các uẩn sắc và vô sắc vì chúng là nền tảng của các pháp, tương tự như đất.
Attano nissayabhūtassa tassa etarahi, āyatiñca anudahanato vināsanato kuṃ sāyantīti kusā, rāgādayo, te viya attano nissayaṃ lunāti chindatīti kusalaṃ.
Those that waste away (sāyanti) ku (the aggregates) by continuously destroying their own base both now and in the future are kusā, meaning greed and so on; kusala is that which cuts and severs its own basis, like them.
Các tham ái v.v. được gọi là kusā vì chúng làm suy yếu (sāyanti) cái đó (uẩn sắc và vô sắc) — vốn là chỗ nương tựa của chúng — bằng cách làm tổn hại, phá hoại nó cả hiện tại và tương lai. Giống như chúng cắt đứt chỗ nương tựa của mình, nên gọi là kusala.
Payogasampāditā hi kusaladhammā accantameva rūpārūpadhamme appavattikaraṇena samucchindanti anupādisesanibbānadhātupāpanatoti.
For wholesome qualities accomplished through effort entirely eradicate the material and immaterial phenomena by rendering them non-existent, leading to the attainment of the Nibbāna element without residue.
Vì các thiện pháp được thực hành sẽ đoạn trừ hoàn toàn các pháp sắc và vô sắc bằng cách làm cho chúng không phát sinh, đưa đến Niết Bàn vô dư y.
Vuttanayena pana ‘‘ku’’nti laddhanāmassa rūpārūpakkhandhassa salanato apanayanato kuṃ saletīti kusalaṃ.
But in the manner stated, it causes ku to wither (kuṃ saleti), hence kusala, by removing the material and immaterial aggregates named "ku."
Hoặc theo cách đã nói, “kuṃ saletīti kusalaṃ” (nó làm cho cái ‘ku’ biến mất nên là kusala) vì nó loại bỏ, diệt trừ các uẩn sắc và vô sắc được gọi là “ku”.
Kusaṃ lunātī ti pana kucchitā ettha sayantīti kuso, kāyo, taṃ lunāti yathāvuttavasenevāti kusalaṃ.
And it cuts kusa: that in which contemptible things lie is kusa, meaning the body; it cuts that in the manner already stated, hence kusala.
Còn “kusaṃ lunāti” (nó cắt cái ‘kusa’) có nghĩa là thân (kāya) được gọi là “kusa” vì những điều đáng chê trách nằm yên ở đó; nó cắt đứt cái đó theo cách đã nói, nên là kusala.
11. Idāni kusala-saddassa atthuddhāradassanatthamāha ‘‘cheke kusala-saddoya’’ntiādi.
11. Now, to show the scope of the meaning of the word kusala, it is said: "This word kusala (is found) in 'skilful'" and so on.
11. Bây giờ, để trình bày ý nghĩa của từ "kusala", Ngài nói "cheke kusala-saddoya" v.v.
Tattha ‘‘kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ (ma. ni. 2.87), kusalānaccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo’’tiādīsu (jā. 2.22.94) cheke diṭṭho, chekapariyāyo pavīṇatthoti attho.
There, "cheke" (skilful) is seen in phrases like "You are skilful in the parts and accessories of a chariot" (Ma. Ni. 2.87), "skilful in dance and song, the four types of women are trained" (Jā. 2.22.94), meaning it is a synonym for proficient, expert.
Trong đó, từ "kusala" được thấy trong các câu như "Ngươi khéo léo (kusala) về các bộ phận của cỗ xe" (Ma. Ni. 2.87), "khéo léo về ca múa, được huấn luyện bởi bốn người phụ nữ" (Jā. 2.22.94) có nghĩa là cheke (khéo léo, thành thạo), là từ đồng nghĩa với pavīṇa (thành thạo).
‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye.
In "ārogye" (health) in phrases like "Are you well, good sir, are you free from illness?" (Jā. 1.15.146; 2.20.129).
Trong các câu như "Thưa ngài, ngài có khỏe (kusala) không? Thưa ngài, ngài có vô bệnh không?" (Jā. 1.15.146; 2.20.129) có nghĩa là ārogye (sức khỏe).
‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo?
"Which bodily conduct, Venerable Sir, is wholesome?
"Thưa Tôn giả, thế nào là thân hành thiện (kusala)?
Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) ca ‘‘aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’ti (dī. ni. 3.145) ca evamādīsu anavajje.
That bodily conduct, great king, which is blameless" (Ma. Ni. 2.361), and "And furthermore, Venerable Sir, this is the supreme, that the Blessed One teaches the Dhamma concerning wholesome states" (Dī. Ni. 3.145) and so on, in "anavajje" (blameless).
Tâu Đại vương, thân hành nào không có lỗi (anavajjo)" (Ma. Ni. 2.361) và "Thưa Tôn giả, đây là một điều vô thượng khác, đó là Thế Tôn thuyết pháp về các thiện pháp (kusalesu dhammesū)" (Dī. Ni. 3.145) và các câu tương tự có nghĩa là anavajje (không có lỗi).
‘‘Kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ vaḍḍhati (dī. ni. 3.80), kusalassa kammassa katattā upacitattā’’ti (dha. sa. 431) ca ādīsu iṭṭhavipāke.
In "iṭṭhavipāke" (desirable result) in phrases like "Because of undertaking wholesome states, this merit increases" (Dī. Ni. 3.80), "Due to wholesome action being done and accumulated" (Dha. Sa. 431) and so on.
Trong các câu như "Do thọ trì các thiện pháp (kusalānaṃ dhammānaṃ) mà công đức này tăng trưởng" (Dī. Ni. 3.80), "Do đã tạo tác, đã tích lũy nghiệp thiện (kusalassa kammassa)" (Dha. Sa. 431) và các câu tương tự có nghĩa là iṭṭhavipāke (quả báo đáng mong muốn).
Anavajjādiketi anavajjaiṭṭhavipāke, ‘‘anavajjādike’’ti ca attanā vakkhamānalakkhaṇassa anurūpattā vuttaṃ, na pana ārogyatthassa asambhavato.
"Anavajjādike" means blameless and having a desirable result. It is said as "anavajjādike" because it is appropriate to the characteristic to be described by oneself, not because the meaning of health is impossible.
Anavajjādike có nghĩa là quả báo không lỗi và đáng mong muốn. Và "anavajjādike" được nói vì nó phù hợp với đặc tính sẽ được nói đến sau, chứ không phải vì ý nghĩa "sức khỏe" không thể có được.
Kilesarogassa hi abhāvato kusalaṃ ārogyaṃ hoti.
For, kusala is health due to the absence of the sickness of defilements.
Vì khi không có bệnh phiền não, thiện pháp chính là sức khỏe.
Nanu ca kusalameva anavajjaiṭṭhavipākaṃ, vuttaniyāmena pana anavajjaiṭṭhavipākato aññaṃ kusalaṃ siyā.
But is not kusala itself blameless and having a desirable result? And by the stated method, kusala might be different from blamelessness and having a desirable result.
Chẳng phải kusala chính là anavajjaiṭṭhavipāka sao? Nhưng theo quy tắc đã nói, kusala có thể là một cái gì đó khác với anavajjaiṭṭhavipāka.
Na hi sayameva attano lakkhaṇanti sakkā vattunti?
For one cannot say that something is its own characteristic, can one?
Không thể nói bản thân nó là đặc tính của chính nó được, phải không?
Nāyaṃ doso pariññātāpariññātavacanatthabhāvabhede ekassāpi lakkhitabbalakkhaṇabhāvaparikappanato.
This is not a fault, as even a single entity can be conceived as both that which characterizes and that which is characterized, due to the distinction between a word whose meaning is understood and one whose meaning is not understood.
Đây không phải là lỗi, vì ngay cả một điều cũng có thể được giả định là đặc tính và được đặc tính hóa trong sự phân biệt giữa ý nghĩa từ ngữ đã được hiểu và chưa được hiểu.
‘‘Anavajjaiṭṭhavipāka’’nti hi pariññātavacanatthaṃ.
For "anavajjaiṭṭhavipāka" is a word whose meaning is understood.
Vì "anavajjaiṭṭhavipāka" là ý nghĩa từ ngữ đã được hiểu.
‘‘Kusala’’nti apariññātavacanatthaṃ.
"Kusala" is a word whose meaning is not understood.
"Kusala" là ý nghĩa từ ngữ chưa được hiểu.
Evañca yena sabhāvena pariññātavacanatthassa saddassa attho hoti, yena ca apariññātavacanatthassa, tesaṃ pariññātāpariññātavacanatthasabhāvānaṃ bhedena taṃsamaṅgissa kusalassa ekassāpi bhedo parikappīyati yathā ‘‘pure bhavaṃ paṭu āsi, paṭutaro etarahī’’ti guṇabhedena, vatthubhedena ca parikappīyati, tasmā pariññātavacanatthabhāvena lakkhaṇaṃ, apariññātavacanatthabhāvena lakkhitabbanti evaṃ parikappitabhede pariggayhamāne na koci doso āpajjati.
And thus, the meaning by which the word with an understood meaning exists, and that by which the word with an ununderstood meaning exists, a distinction is conceived for even a single kusala possessed of those states with understood and ununderstood meanings, just as in "He was skilled before, and now he is more skilled," a distinction is conceived by difference in quality and by difference in object. Therefore, if the distinction is conceived as that which characterizes by its understood meaning and that which is characterized by its ununderstood meaning, no fault arises.
Và như vậy, bằng sự phân biệt giữa bản chất của ý nghĩa từ ngữ đã được hiểu và bản chất của ý nghĩa từ ngữ chưa được hiểu, sự phân biệt của ngay cả một kusala có cùng bản chất cũng được giả định, giống như trong câu "Trước đây nó khéo léo, bây giờ nó khéo léo hơn" được giả định sự phân biệt theo phẩm chất và sự phân biệt theo đối tượng. Do đó, nếu chấp nhận sự phân biệt được giả định như vậy, trong đó cái đã được hiểu là đặc tính, và cái chưa được hiểu là cái được đặc tính hóa, thì không có lỗi nào phát sinh.
Atha vā lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, anavajjaiṭṭhavipākañca taṃ lakkhaṇañcāti anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ, yaṃ anavajjaiṭṭhavipākaṃ hutvā lakkhīyati, taṃ kusalanti attho.
Alternatively, that which is characterized is a characteristic. And that characteristic is blameless and has a desirable result, hence the characteristic of blamelessness and desirable result. The meaning is: that which, being blameless and having a desirable result, is characterized, is wholesome (kusala).
Hoặc, cái gì được nhận biết là đặc tính, đó là anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ (đặc tính của quả dị thục đáng mong muốn không có lỗi lầm), nghĩa là, cái gì được nhận biết là không có lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn, đó là thiện (kusala).
Atha vā anavajja-saddena anavajjabhāvo vutto, iṭṭhavipākasaddena iṭṭhavipākabhāvo, tasmā anavajjo ca iṭṭhavipāko ca anavajjaiṭṭhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇametassāti karaṇatthe, kammatthe vā lakkhaṇa-saddena anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇanti anavajjaiṭṭhavipākasabhāvavantaṃ, anavajjaiṭṭhavipākabhāvena lakkhitabbaṃ vāti attho.
Alternatively, by the word 'anavajja' blamelessness is stated, and by the word 'iṭṭhavipāka' the state of having a desirable result is stated. Therefore, that which is blameless and has a desirable result is 'anavajjaiṭṭhavipāka'. The meaning of anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇa is, in the sense of the instrument or object, that which possesses the nature of blamelessness and desirable result, or that which is to be characterized by the state of blamelessness and desirable result.
Hoặc, với từ anavajja (không lỗi lầm) là nói đến trạng thái không lỗi lầm; với từ iṭṭhavipāka (quả dị thục đáng mong muốn) là nói đến trạng thái có quả dị thục đáng mong muốn. Do đó, cái gì không lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn thì là anavajjaiṭṭhavipāka. Anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇa (đặc tính của quả dị thục đáng mong muốn không có lỗi lầm) là đặc tính của cái đó, theo nghĩa công cụ hoặc theo nghĩa đối tượng. Nghĩa là, cái gì có bản chất không lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn, hoặc cái gì cần được nhận biết bởi bản chất không lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn.
Kiṃ panettha kāraṇaṃ padadvayapariggahena, nanu ekeneva padena adhippetatthasiddhi siyā.
What is the reason for including both terms here? Surely the intended meaning could be achieved with just one term?
Có lý do gì ở đây để dùng cả hai từ? Chẳng phải chỉ một từ cũng có thể đạt được ý nghĩa mong muốn sao?
Kiñcāpi hi ‘‘anavajjalakkhaṇa’’nti vutte ‘‘aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’tiādīsu (dī. ni. 3.145) viya vajjarahitattā abyākatassāpi pasaṅgo siyāti iṭṭhavipāka-padaṃ vattabbameva, ‘‘iṭṭhavipākalakkhaṇa’’nti pana vutte itaraṃ na vattabbaṃ abyākatassa vipākārahabhāvena iṭṭhavipākatāpasaṅgabhāvato?
Indeed, if it were said "characteristic of blamelessness" (anavajjalakkhaṇa), then, as in phrases like "But, Venerable Sir, this is another unsurpassed thing, just as the Bhagavā teaches the Dhamma concerning wholesome states" (Dī. Ni. 3.145), there would be the risk of including even the indeterminate (abyākata) due to its blamelessness. Thus, the term 'iṭṭhavipāka' (desirable result) must be included. But if it were said "characteristic of desirable result" (iṭṭhavipākalakkhaṇa), then the other term would not need to be stated, as there would be no risk of the indeterminate having a desirable result, since it is not capable of producing a result?
Mặc dù, nếu nói ‘‘anavajjalakkhaṇa’’ (đặc tính không lỗi lầm) thì có thể dẫn đến sự bao gồm cả pháp vô ký (abyākata), như trong các trường hợp ‘‘Bạch Thế Tôn, đây là một sự tối thượng khác, như Thế Tôn thuyết pháp về các pháp thiện’’ v.v., vì chúng cũng không có lỗi lầm. Do đó, từ iṭṭhavipāka (quả dị thục đáng mong muốn) là cần phải nói. Nhưng nếu nói ‘‘iṭṭhavipākalakkhaṇa’’ (đặc tính của quả dị thục đáng mong muốn) thì từ kia không cần nói, vì pháp vô ký không có khả năng sinh quả dị thục đáng mong muốn?
Saccametaṃ, anavajja-padena kusalassa pavattisukhataṃ, iṭṭhavipāka-padena ca vipākasukhataṃ dassetuṃ padadvayaṃ vuttaṃ.
This is true. The two terms are stated to show the pleasantness of wholesome action (kusala) in its arising by the word 'anavajja', and the pleasantness of its result by the word 'iṭṭhavipāka'.
Điều này là đúng. Hai từ được nói ra là để chỉ ra sự an lạc trong hành động của thiện pháp bằng từ anavajja, và sự an lạc của quả dị thục bằng từ iṭṭhavipāka.
Anavajjapadañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇavacanaṃ, itaraṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāvasenāti.
For the word 'anavajja' is a characteristic-denoting word in terms of its own nature of arising, while the other is in terms of its ability to produce a result in a later time.
Từ anavajja là một từ chỉ đặc tính theo bản chất hành động của nó, còn từ kia là theo khả năng sinh ra quả dị thục vào thời điểm khác.
Atha vā kusalassa atthavisuddhiṃ dassetuṃ purimapadaṃ vuttaṃ, parisuddhavipākataṃ dassetuṃ pacchimaṃ.
Alternatively, the first term is stated to show the purity of meaning of wholesome action, and the latter to show the purity of its result.
Hoặc, từ đầu tiên được nói ra để chỉ sự thanh tịnh về ý nghĩa của thiện pháp, từ sau để chỉ sự thanh tịnh của quả dị thục.
Purimaṃ vā kusalassa akusalasabhāvato nivattanaṃ, pacchimaṃ abyākatasabhāvatoti alamatipapañcena.
Or, the former signifies the turning away of wholesome action from the nature of unwholesome action, and the latter from the nature of indeterminate action. Enough of this prolixity.
Hoặc, từ đầu tiên là sự thoát ly khỏi bản chất bất thiện của thiện pháp, từ sau là thoát ly khỏi bản chất vô ký. Thế là đủ cho sự giải thích chi tiết.
Ettha ca ‘‘anavajja…pe… lakkhaṇa’’nti vacanena kusalassa sāmaññalakkhaṇaṃ vuttaṃ anavajjaiṭṭhavipākasabhāvassa kusalajātiyā sādhāraṇattā.
Here, by the expression "anavajja...pe... lakkhaṇa," the general characteristic of wholesome action is stated, since the nature of blamelessness and desirable result is common to the wholesome category.
Ở đây, với lời nói ‘‘anavajja…pe… lakkhaṇa’’ (đặc tính không lỗi lầm…), đặc tính chung của thiện pháp được nói đến, vì bản chất không lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn là phổ biến trong loại thiện pháp.
Akusalādīnamasādhāraṇabhāvena sabhāvalakkhaṇaṃ vāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as the specific characteristic, due to its uncommonness with unwholesome (akusala) and other states.
Cũng cần hiểu rằng đó là đặc tính bản chất vì nó không phổ biến đối với bất thiện pháp v.v.
Akusalaviddhaṃsanarasanti yathānurūpaṃ akusalappajahanakiccaṃ.
The function of destroying unwholesome states (akusalaviddhaṃsanarasa) refers to the task of abandoning unwholesome states in accordance with their nature.
Akusalaviddhaṃsanarasaṃ (chức năng tiêu diệt bất thiện) là hành động đoạn trừ bất thiện pháp một cách phù hợp.
Kusalañhi parittamahaggatalokuttarabhedabhinnaṃ yathākkamaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānavasena akusalapakkhaṃ pajahati.
For wholesome action, differentiated into limited, exalted, and supramundane, abandons the unwholesome side respectively by way of abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), suppression (vikkhambhanappahāna), and eradication (samucchedappahāna).
Thiện pháp, được phân loại thành tiểu, đại hành và siêu thế, tuần tự đoạn trừ phe bất thiện pháp bằng cách trừ diệt từng phần (tadaṅgappahāna), trấn áp (vikkhambhanappahāna) và cắt đứt hoàn toàn (samucchedappahāna).
Atha tadaṅgādippahānānaṃ kiṃ nānākaraṇanti?
What, then, is the difference among abandonment by substitution, etc. (tadaṅgādippahānānaṃ)?
Vậy thì, sự khác biệt giữa các loại đoạn trừ từng phần v.v. là gì?
Vuccate – dānādipuññakiriyavatthugatena tena tena kusalaṅgena tassa tassa maccherādiakusalaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ, taṃ dīpālokena andhakāraviddhaṃsanaṃ viya daṭṭhabbaṃ, kāmāvacarakusalānaṃ parittānubhāvatāya tehi attano ṭhitikkhaṇe viddhaṃsitānamakusalānaṃ tadapagame sati puna āgamena vottharaṇato.
It is said: the abandonment of this or that unwholesome factor, such as stinginess, by that or that wholesome factor pertaining to acts of merit like giving, is abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna). This should be understood like the dispelling of darkness by the light of a lamp. This is because when unwholesome states, though dispelled at their moment of endurance by the limited power of wholesome kamma pertaining to the sense-sphere, return and overwhelm upon the wholesome kamma's cessation.
Được nói rằng – sự đoạn trừ từng phần của bất thiện pháp như keo kiệt v.v. bằng các chi phần thiện pháp tương ứng như bố thí v.v., đó là tadaṅgappahānaṃ (đoạn trừ từng phần). Điều đó nên được xem như sự xua tan bóng tối bằng ánh đèn. Vì các thiện pháp thuộc dục giới có năng lực nhỏ, nên các bất thiện pháp bị chúng tiêu diệt trong khoảnh khắc tồn tại của chúng sẽ tái xuất hiện và bao trùm trở lại khi chúng biến mất.
Tesaṃ tesaṃ nīvaraṇadhammānaṃ vikkhambhanasaṅkhātaṃ pavattinivāraṇavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ, taṃ ghaṭappahārena jalatale sevālaviyūhanaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
The abandonment of those various hindrances, in the sense of suppressing their occurrence, is abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna). This should be understood like the spreading apart of moss on the surface of water by striking it with a pot.
Sự đoạn trừ các pháp chướng ngại đó bằng cách ngăn chặn sự tiếp diễn của chúng, gọi là trấn áp, đó là vikkhambhanappahānaṃ (đoạn trừ bằng cách trấn áp). Điều đó nên được xem như việc đẩy rong rêu dưới mặt nước bằng một cú đánh mạnh.
Yathā hi balavatā ghaṭappahārena dūrīkataṃ sevālaṃ tasmiṃ apanītepi taṃpahāravegena sahasā na ottharati, evameva upacārappanābhedena jhānena vikkhambhitā kāmacchandādayo tadappavattikālepi tassa balena sahasā na ottharantīti.
Just as moss, driven away by a strong strike from a pot, does not immediately cover the water again due to the force of the impact even after the pot is removed, so too, sense-desire and other defilements, suppressed by jhāna by way of access and absorption, do not immediately overwhelm again due to its power, even during the time of their non-occurrence.
Ví như rong rêu bị đẩy ra xa bởi một cú đánh mạnh sẽ không nhanh chóng bao phủ trở lại ngay cả khi vật đánh đã được lấy đi, do sức mạnh của cú đánh đó. Tương tự, các dục tham v.v. bị trấn áp bởi thiền định, được phân loại thành cận định và an chỉ định, sẽ không nhanh chóng bao phủ trở lại ngay cả khi thiền định đó không còn tiếp diễn, do sức mạnh của nó.
Anuppattidhammatāpādanasaṅkhātaṃ sammā ucchedavasena pahānaṃ samucchedappahānaṃ, taṃ pana asanisampātena rukkhādīnaṃ samūlaviddhaṃsanaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
The abandonment that utterly eradicates defilements, in the sense of bringing about a state of non-arising, is abandonment by eradication (samucchedappahāna). This should be understood like the uprooting of trees by a lightning strike.
Sự đoạn trừ bằng cách cắt đứt hoàn toàn, tức là đưa đến trạng thái không còn sinh khởi, đó là samucchedappahānaṃ (đoạn trừ bằng cách cắt đứt hoàn toàn). Điều đó nên được xem như việc tiêu diệt cây cối tận gốc rễ bằng sét đánh.
Na hi ariyamaggena samucchinnakilesā anusayamattakenāpi santāne pavattanti.
For defilements eradicated by the Noble Path do not arise in the continuum, not even as latent tendencies.
Vì các phiền não đã bị Thánh đạo cắt đứt hoàn toàn sẽ không còn tiếp diễn trong dòng tâm thức ngay cả với một dấu vết tiềm ẩn nhỏ nhất.
Yathā pana ekavārappavattenapi indagginā saha mūlehi viddhaṃsitā rukkhādayo na puna viruhanti, evamevaṃ ekacittakkhaṇikenapi tena attano uppādamatteneva anusayamattaṭṭhāyinopi kilesā sabbena sabbaṃ viddhaṃsitāyeva honti.
Just as trees and the like, destroyed root and all by even a single occurrence of a forest fire, do not grow again, so too, defilements, even those merely existing as latent tendencies, are utterly destroyed by the Noble Path, which lasts only for a single mind-moment, by its mere arising.
Ví như cây cối đã bị tiêu diệt tận gốc rễ bởi một lần sét đánh sẽ không mọc lại, tương tự, các phiền não dù chỉ tồn tại ở dạng tiềm ẩn cũng bị tiêu diệt hoàn toàn bởi Thánh đạo, ngay cả chỉ trong một khoảnh khắc tâm, chỉ bằng sự sinh khởi của nó.
Evaṃ kusalassa vajjarahitaiṭṭhavipākasabhāvehi lakkhaṇaṃ, kiccaupaṭṭhānākāravasena ca rasapaccupaṭṭhānāni vatvā puna vajjapaṭipakkhabhāvavasena ca lakkhaṇaṃ, sampattiphalavasena ca rasādikaṃ dassetuṃ ‘‘vajjapaṭipakkhattā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having stated the characteristic of wholesome action (kusala) as being blameless and having a desirable result, and its function and manifestation in terms of its activity and mode of manifestation, the text further states "vajjapaṭipakkhattā" and so on, to show its characteristic as being the opposite of blameworthy and its function and so on in terms of successful result.
Như vậy, sau khi nói về đặc tính của thiện pháp qua bản chất không lỗi lầm và có quả dị thục đáng mong muốn, và về chức năng và sự hiện khởi của nó qua cách thức hành động và hiện khởi, để chỉ ra đặc tính của nó qua trạng thái đối nghịch với lỗi lầm, và chức năng v.v. qua quả thành tựu, nên đã nói ‘‘vajjapaṭipakkhattā’’ (vì là đối nghịch với lỗi lầm) v.v.
Tattha vajjānaṃ paṭipakkhabhāvo vajjapaṭipakkhattaṃ, tato.
Therein, the state of being the opposite of blameworthy (vajjapaṭipakkha) is vajjapaṭipakkhattaṃ, from that.
Ở đây, trạng thái đối nghịch với lỗi lầm là vajjapaṭipakkhattaṃ, từ đó.
Etena ‘‘anavajjalakkhaṇa’’nti ettha a-kāro paṭipakkhatthoti dasseti, tena panassa abyākatato nivattanaṃ kataṃ.
This indicates that the 'a' in "anavajjalakkhaṇa" signifies opposition. By this, its turning away from the indeterminate (abyākata) is accomplished.
Điều này chỉ ra rằng chữ a- trong ‘‘anavajjalakkhaṇa’’ (đặc tính không lỗi lầm) có nghĩa là đối nghịch. Nhờ đó, nó được phân biệt với pháp vô ký.
Itarathā hi nāssa vajjaṃ, vajjato aññaṃ vā anavajjanti abyākatassāpi taṃlakkhaṇatāpasaṅgo siyā.
Otherwise, if 'anavajja' meant "not blameworthy" or "something other than blameworthy," then the indeterminate could also be characterized by it.
Nếu không, thì nếu không có lỗi lầm, hoặc không phải lỗi lầm mà là cái khác không lỗi lầm, thì pháp vô ký cũng có thể có đặc tính đó.
‘‘Vajjapaṭipakkhattā’’ti pana vutte yasmā kusalākusalānameva pahāyakappahātabbabhāvena ālokandhakārānaṃ viya aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhāvo, tasmā kusalameva vajjapaṭipakkhattā anavajjalakkhaṇaṃ, na aññanti ayamattho siddho hoti.
But when "vajjapaṭipakkhattā" is stated, this meaning is established: since only wholesome and unwholesome states have a direct opposition to each other, like light and darkness, in terms of being that which abandons and that which is to be abandoned, therefore only wholesome action, being the opposite of blameworthy, has the characteristic of blamelessness, and nothing else.
Nhưng khi nói ‘‘vajjapaṭipakkhattā’’ (vì là đối nghịch với lỗi lầm), thì vì chỉ có thiện pháp và bất thiện pháp mới có mối quan hệ loại bỏ và bị loại bỏ, giống như ánh sáng và bóng tối có mối quan hệ đối lập trực tiếp với nhau, nên ý nghĩa này được xác lập rằng chỉ có thiện pháp mới có đặc tính không lỗi lầm vì nó đối nghịch với lỗi lầm, chứ không phải pháp khác.
Vodānabhāvarasanti vodānabhāvasampattikaṃ, kilesamalehi asaṃkiliṭṭhabhāvena sampajjanakanti attho.
The function of purity (vodānabhāvarasa) means the attainment of purity, the meaning is achieving a state unstained by the defilements.
Vodānabhāvarasa (chức năng của sự thanh tịnh) là sự thành tựu trạng thái thanh tịnh, nghĩa là sự thành tựu trạng thái không bị cấu uế bởi phiền não.
Paccupaṭṭhāpīyati upanīyati kāraṇena, attano vā kāraṇaṃ paṭicca, tappaṭibaddhabhāvena paṭimukhaṃ vā upaṭṭhātīti paccupaṭṭhānaṃ, iṭṭho vipāko paccupaṭṭhānamassāti iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ.
That which is brought forward or presented by a cause, or that which appears prominently dependent on its cause, or that which manifests in front, is a manifestation (paccupaṭṭhāna). The manifestation of which is a desirable result is manifestation as a desirable result (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna).
Paccupaṭṭhāna là cái gì được đưa đến, được trình bày bởi một nguyên nhân, hoặc cái gì xuất hiện đối diện do nguyên nhân của chính nó, hoặc cái gì có mối liên hệ với nó. Iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ (sự hiện khởi của quả dị thục đáng mong muốn) là quả dị thục đáng mong muốn là sự hiện khởi của nó.
Asati yonisomanasikāre kusalassa anuppajjanato, sati ca tasmiṃ uppajjanato tassa so āsannakāraṇanti āha ‘‘yonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti.
Since wholesome action does not arise without proper attention (yonisomanasikāra), and arises when it is present, proper attention is its proximate cause. Thus, it says "proper attention as its proximate cause" (yonisomanasikārapadaṭṭhāna).
Vì thiện pháp không sinh khởi khi không có tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), và sinh khởi khi có tác ý đúng đắn, nên tác ý đúng đắn là nguyên nhân gần của nó. Do đó, nói ‘‘yonisomanasikārapadaṭṭhāna’’ (nền tảng của tác ý đúng đắn).
Tattha yoniso pathena upāyena manasikāro yonisomanasikāro, atthato pana sānusayasantānavato channaṃ dvārānamāpāthagatesvārammaṇesu patirūpadesavāsādisampattiyā kusaladhammānaṃ paccayabhāvena bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppannamāvajjanaṃ yonisomanasikāro nāma.
Therein, attention in the right way or by the right means is proper attention (yonisomanasikāro). However, in terms of meaning, for one whose continuum is endowed with latent tendencies, proper attention is the advertence that arises by turning away from the life-continuum (bhavaṅga) due to favorable conditions such as dwelling in a suitable place, acting as a cause for wholesome states concerning objects that have come into the range of the six sense-doors.
Ở đây, yonisomanasikāra là tác ý đúng đường, đúng cách. Nhưng về ý nghĩa, yonisomanasikāra là sự chú ý sinh khởi sau khi chuyển Bhavaṅga, do các thiện pháp là duyên cho các đối tượng xuất hiện ở sáu cửa của người có dòng tâm thức còn tiềm ẩn phiền não, thông qua sự thành tựu như sống ở nơi thích hợp v.v.
Vuttapaṭipakkhavasena ayonisomanasikāropi daṭṭhabbo.
Improper attention (ayonisomanasikāra) should also be understood in terms of its stated opposite.
Cũng nên hiểu ayonisomanasikāra (tác ý không đúng đắn) theo nghĩa đối nghịch đã nói.
Yaṃ pana niranusayasantānasamaṅgissa kiriyacittānaṃ paccayabhāvena uppannaṃ, taṃ ṭhapetvā niravajjadhammaṃ sāvajjadhammassa kassaci paccayabhāvānupagamanato yonisomanasikārapakkhaṃ vā bhajeyya.
However, that which arises for one endowed with a continuum free from latent tendencies, as a cause for functional consciousness (kiriyacitta), abandoning blameless states, would either not become a cause for any blameworthy state, or would fall under the category of proper attention.
Tuy nhiên, cái gì sinh khởi như là duyên cho các tâm hành (kiriyacitta) của người có dòng tâm thức không còn tiềm ẩn phiền não, thì ngoại trừ pháp không lỗi lầm, không có pháp nào có lỗi lầm có thể trở thành duyên cho bất kỳ pháp nào. Do đó, nó có thể thuộc về phe yonisomanasikāra.
Khīṇāsavasantānagatattā yonisoayonisobhāvamanapekkhitvā āpāthagatārammaṇesu uppattimattaṃ vinā na kassaci kusalākusalabhāvassa paccayo hotīti tadubhayavasena navattabbattā abyākatamanasikāroti vā saṅkhaṃ gaccheyyāti.
Since it exists in the continuum of an Arahant (khīṇāsava), it does not depend on whether it is proper or improper attention, but simply its mere arising concerning objects that have come into range is not a cause for any wholesome or unwholesome state. Therefore, being neither of these two, it would be termed indeterminate attention (abyākatamanasikāra).
Vì nó nằm trong dòng tâm thức của Arahant, không cần xét đến trạng thái đúng đắn hay không đúng đắn, và ngoại trừ sự sinh khởi đơn thuần của các đối tượng xuất hiện, nó không phải là duyên cho bất kỳ trạng thái thiện hay bất thiện nào. Do đó, nó có thể được xem là tác ý vô ký vì không thể nói theo cả hai cách đó.
Sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇamakusalanti etthāpi ‘‘vajjā rāgādayo, te yassa santi, taṃ sāvajjaṃ, aniṭṭho vipāko yassa, taṃ aniṭṭhavipāka’’ntiādinā vuttanayānusārena paṭipakkhayojanā daṭṭhabbā.
Unwholesome is characterized by blameworthiness and undesirable results - here too, the opposite interpretation should be understood according to the method stated, beginning with "Blameworthy are greed and so on; that in which these exist is blameworthy. That of which the result is undesirable is undesirable in result."
Bất thiện (akusala) có đặc tính đáng trách và quả không mong muốn (sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇa) – ở đây cũng vậy, cần phải hiểu sự đối lập theo cách đã nói, rằng: "Các lỗi lầm như tham (rāga) v.v. là đáng trách (vajjā); cái gì có những lỗi lầm đó thì là có lỗi (sāvajja). Cái gì có quả không mong muốn (aniṭṭha vipāka) thì là quả không mong muốn (aniṭṭhavipāka)."
Rasādito panetaṃ anatthajananarasaṃ, saṃkilesapaccupaṭṭhānaṃ.
From the perspective of its function, it has the function of generating harm, and its manifestation is defilement.
Về phương diện vị (rasa) v.v. thì nó có vị là sinh ra sự bất lợi, biểu hiện là sự ô nhiễm (saṃkilesa).
Atha vā gārayhabhāvato sāvajjalakkhaṇameva, saṃkilesabhāvarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
Alternatively, due to its blameworthy nature, it is simply characterized by blameworthiness; its function is defilement; its manifestation is an undesirable result; its proximate cause is unwise attention (ayoniso manasikāra).
Hoặc là, do bản chất đáng khiển trách, nó có đặc tính đáng trách (sāvajja); có vị là bản chất ô nhiễm; biểu hiện là quả không mong muốn; nguyên nhân gần là sự tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra).
Vacanatthato pana na kusalanti akusalaṃ, kusalapaṭipakkhanti attho.
However, in terms of its literal meaning, that which is not wholesome is unwholesome, meaning it is the opposite of wholesome.
Tuy nhiên, về nghĩa của từ, không phải thiện (kusala) thì là bất thiện (akusala), nghĩa là đối lập với thiện.
Paṭipakkhatthe hi ayaṃ akāro, na pana aññatthe, nāpi abhāve.
Indeed, this prefix 'a' is in the sense of opposition, not in any other sense, nor in the sense of absence.
Chữ "a" này ở đây có nghĩa là đối lập, chứ không phải nghĩa khác, cũng không phải nghĩa phủ định.
Itarathā hi tikaṃ na siyā, dukaṃ, catukkaṃ vā āpajjeyya.
Otherwise, the triad would not exist; it would become a dyad or a tetrad.
Nếu không thì sẽ không có Tam đề (tika), mà sẽ trở thành Nhị đề (duka) hoặc Tứ đề (catukka).
Tathā hi yadi kusalato aññamakusalaṃ siyā, tadā abyākatassāpi tato aññabhāvena akusala-saddasaṅgahoti kusalākusalajātibhedato duvidhanti dukaṃ vattabbaṃ.
Thus, if unwholesome were merely something different from wholesome, then the unclassified (abyākata) would also be included by the word "unwholesome" due to its being different from wholesome, and it would have to be called a dyad, as there would be two kinds based on the distinction of wholesome and unwholesome classes.
Thật vậy, nếu bất thiện (akusala) là cái khác với thiện (kusala), thì khi đó, pháp vô ký (abyākata) cũng là cái khác với thiện, nên từ "akusala" sẽ bao gồm cả pháp vô ký; vậy phải nói là có hai loại: thiện và bất thiện.
Yadi ca kusalābhāvo akusalaṃ, tena na kāci jāti gayhatīti kusalābyākatajātibhedato dukameva vattabbaṃ.
And if unwholesome meant the absence of wholesome, then no class would be grasped, and it would simply have to be called a dyad, based on the distinction of wholesome and unclassified classes.
Và nếu bất thiện là sự không có thiện, thì khi đó không có loại nào được nắm giữ; vậy phải nói là có hai loại: thiện và vô ký.
Atha siyā ‘‘abhāvopi visuṃ gahetabbo’’ti, evaṃ sati tassa jātiyā abhāvato jāti-saddena saha sambandho na siyā.
If it were said, "Absence should also be taken separately," then its class being absent, there would be no connection with the word "class."
Nếu có người nói: "Cần phải nắm giữ sự không có (abhāva) một cách riêng biệt", thì khi đó, vì không có loại của nó, nên sẽ không có sự liên hệ với từ "loại" (jāti).
Vijjamānassa hi jāti nāma hoti.
For only what exists has a class.
Vì chỉ có cái đang tồn tại mới có loại.
Yatheva vā kusalassa abhāvo, evaṃ abyākatassāpi abhāvo atthīti anabyākatajātipi vattabbāti catukkaṃ āpajjeyya.
Just as there is an absence of wholesome, so too there is an absence of unclassified (abyākata), and thus the class "not unclassified" would also have to be spoken of, leading to a tetrad.
Hoặc là, giống như có sự không có của thiện, thì cũng có sự không có của vô ký; vậy cũng phải nói là loại không vô ký (anabyākatajāti), và sẽ trở thành Tứ đề.
Na cetamiṭṭhaṃ kusalādivasena tividhajātiyā eva icchitattā, pāḷiyañca ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’ti tikavaseneva vuttattā ‘‘kusalapaṭipakkha’’nti pana vuccamāne mittapaṭipakkho amitto viya, lobhapaṭipakkho alobho viya ca yaṃ dhammajātaṃ kusalassa ujuvipaccanīkabhūtaṃ, taṃ akusalanti tassa vasena tikaṃ upapannaṃ hoti, ujuvipaccanīkatā cassa sāvajjāniṭṭhavipākattā, tena pahātabbabhāvato ca veditabbā, na pana kusalavināsanato.
This is not desirable, as only a threefold classification is intended in terms of wholesome, etc., and in the Pāli text it is stated as a triad: "wholesome phenomena, unwholesome phenomena, unclassified phenomena." However, when it is said to be "the opposite of wholesome," then, just as an enemy is the opposite of a friend, or non-greed is the opposite of greed, that class of phenomena which is directly contrary to wholesome is unwholesome. Thus, the triad becomes consistent in terms of that, and its direct contrariness should be understood from its blameworthy and undesirable result nature, and from its nature as that which is to be abandoned, but not from its destruction of the wholesome.
Điều này không được chấp nhận, vì chỉ mong muốn có ba loại theo thiện v.v., và trong Pāḷi cũng đã nói theo Tam đề: "Các pháp thiện (kusalā dhammā), các pháp bất thiện (akusalā dhammā), các pháp vô ký (abyākatā dhammā)". Nhưng khi nói "đối lập với thiện", thì giống như kẻ thù đối lập với bạn bè, giống như không tham đối lập với tham, thì cái loại pháp nào là đối nghịch trực tiếp với thiện, cái đó là bất thiện (akusala). Theo nghĩa đó, Tam đề trở nên hợp lý. Và sự đối nghịch trực tiếp của nó cần được hiểu là do nó có đặc tính đáng trách và quả không mong muốn, và do nó cần phải được đoạn trừ, chứ không phải do nó hủy diệt thiện.
Na hi akusalena kusalaṃ pahīyati, mahābalattā pana kusalameva taṃ pajahati.
For unwholesome does not abandon wholesome; rather, the wholesome, being very powerful, abandons it.
Vì bất thiện không thể đoạn trừ thiện, mà chính thiện, do có sức mạnh lớn, mới đoạn trừ bất thiện.
Kusalañhi mahābalaṃ, akusalaṃ dubbalaṃ.
For wholesome is very powerful, and unwholesome is weak.
Thiện có sức mạnh lớn, bất thiện yếu ớt.
Tenevāha ‘‘abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā’’ti (su. ni. 776), tasmā kusalameva yathāvuttanayena akusalassa pahāyakaṃ, nākusalaṃ itarassāti veditabbaṃ.
Therefore, it is said: "The weak are overcome by the strong; dangers oppress them." Thus, it should be understood that wholesome alone, in the manner stated, is the abandoner of unwholesome, and not unwholesome of the other.
Chính vì thế mà nói: "Kẻ mạnh sẽ đè bẹp kẻ yếu, những nguy hiểm sẽ nghiền nát họ" (Sutta Nipāta 776). Do đó, cần phải hiểu rằng chính thiện, theo cách đã nói, là cái đoạn trừ bất thiện, chứ bất thiện không đoạn trừ cái kia.
Tadubhaya…pe… abyākatanti yaṃ dhammajātaṃ kusalaṃ viya na anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ, nāpi akusalaṃ viya sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇaṃ, atha kho avipākattā tadubhayaviparītalakkhaṇaṃ, taṃ abyākatanti attho.
That which is neither of the two... unclassified means that the class of phenomena which, like wholesome, is not characterized by blamelessness and desirable results, nor, like unwholesome, is characterized by blameworthiness and undesirable results, but rather, due to being without result (avipāka), is characterized by being contrary to both of those – that is unclassified (abyākata).
Cả hai…v.v… vô ký (abyākata) – nghĩa là, cái loại pháp nào không có đặc tính không đáng trách và quả mong muốn như thiện, cũng không có đặc tính đáng trách và quả không mong muốn như bất thiện, mà do không có quả, nó có đặc tính đối lập với cả hai, cái đó là vô ký.
Nanu ca ‘‘tadubhayaviparītalakkhaṇa’’nti vutte sukhadukkhavedanānaṃ viparītā upekkhāvedanā viya iṭṭhāniṭṭhavipākānaṃ viparīto añño koci vipāko yassa atthi, taṃ abyākatanti āpajjatīti?
But, if it is said "characterized by being contrary to both," does it not imply that the unclassified (abyākata) is that which has some other result contrary to desirable and undesirable results, just as neutral feeling (upekkhāvedanā) is contrary to pleasant and painful feelings?
Há chẳng phải khi nói "đặc tính đối lập với cả hai", thì sẽ suy ra rằng vô ký là cái có một loại quả nào đó khác với quả mong muốn và không mong muốn, giống như thọ xả là đối lập với thọ lạc và thọ khổ?
Nāpajjati tathā asambhavato.
It does not imply that, because it is impossible for it to be so.
Không suy ra như vậy vì điều đó không thể xảy ra.
Yathā hi ālokandhakārānaṃ viparīto añño koci natthi, evamiṭṭhāniṭṭhavipākānaṃ viparīto na koci vipāko atthīti.
For just as there is no other contrary to light and darkness, so too there is no other result contrary to desirable and undesirable results.
Giống như không có cái gì khác đối lập với ánh sáng và bóng tối, thì cũng không có quả nào khác đối lập với quả mong muốn và không mong muốn.
Atha vā taṃ-saddo idha iṭṭhāniṭṭhavipākanirapekkhaṃ kusalākusalamattameva paccāmasatīti kusalākusalānaṃ savipākattā tadubhayaviparītalakkhaṇaṃ, taṃ avipākalakkhaṇanti atthoti alamettha anuyogena.
Alternatively, here the word "that" (taṃ) refers to merely wholesome and unwholesome, independent of desirable and undesirable results. Thus, since wholesome and unwholesome have results, "characterized by being contrary to both" means "characterized by being without result." Enough of this inquiry.
Hoặc là, từ "tad" (cả hai) ở đây chỉ đề cập đến thiện và bất thiện mà không liên quan đến quả mong muốn và không mong muốn. Vì thiện và bất thiện đều có quả, nên đặc tính đối lập với cả hai đó là đặc tính không có quả. Thôi, đừng truy cứu thêm về điều này nữa.
Kusalākusalabhāvena na byākatanti abyākataṃ.
That which is not described as wholesome or unwholesome is unclassified (abyākata).
Không được phân biệt (byākata) theo bản chất thiện và bất thiện thì là vô ký (abyākata).
Kusalākusalañhi vatvā abyākatassa vuttattā kusalākusalabhāveneva avuttattāti viññāyati, na pakārantarena.
For after wholesome and unwholesome have been mentioned, the unclassified (abyākata) is mentioned, and it is understood that it is not spoken of as wholesome or unwholesome, not in any other way.
Sau khi nói về thiện và bất thiện, việc nói về vô ký cho thấy nó không được nói đến theo bản chất thiện và bất thiện, chứ không phải theo cách khác.
Tathā avacanañca tassa tadubhayaviparītalakkhaṇattāyeva, na pana avattabbattāmattenāti daṭṭhabbaṃ.
And its not being spoken of in that way is precisely because it is characterized by being contrary to both, and not merely because it is unmentionable.
Và sự không nói đến đó là do nó có đặc tính đối lập với cả hai, chứ không phải chỉ đơn thuần là không thể nói đến.
Atha vā vi-saddo virodhivacano.
Alternatively, the prefix 'vi' means 'opposition'.
Hoặc là, từ "vi" có nghĩa là đối nghịch.
Ā-saddo abhimukhabhāvappakāsano, tasmā attano paccayehi aññamaññaṃ virodhābhimukhataṃ kataṃ lakkhaṇavirodhato pahāyakappahātabbabhāvato vāti byākataṃ, kusalākusalaṃ.
The prefix 'ā' indicates facing; therefore, that which is brought to face opposition with each other by its own conditions, through opposition in characteristics or through being that which abandons and is to be abandoned, is called 'byākata' (classified), which refers to wholesome and unwholesome.
Từ "ā" biểu thị sự đối diện. Do đó, cái được phân biệt (byākata) là thiện và bất thiện, vì do các duyên của chúng, chúng tạo ra sự đối diện lẫn nhau trong sự đối nghịch, do sự đối nghịch về đặc tính, do bản chất là cái đoạn trừ và cái bị đoạn trừ.
Tato aññaṃ abyākataṃ.
Other than that is unclassified (abyākata).
Cái khác với điều đó là vô ký (abyākata).
Tañhi lakkhaṇato aññamaññaṃ kusalākusalaṃ viya na tassa viruddhaṃ.
For, in terms of characteristics, it is not opposed to each other like wholesome and unwholesome.
Vì về đặc tính, nó không đối nghịch lẫn nhau như thiện và bất thiện.
Na hi avipākataṃ aniṭṭhavipākatā viya, iṭṭhavipākatāya iṭṭhavipākatā viya ca aniṭṭhavipākatāya iṭṭhāniṭṭhavipākatāhi virujjhati, na cāpi abyākataṃ kusalākusalesu kiñci pajahati, na ca kenaci pahātabbanti.
For being without result is not opposed to desirable results by undesirable results, just as being undesirable in result is opposed to desirable results. Nor does the unclassified abandon anything among wholesome and unwholesome, nor is it to be abandoned by anything.
Thật vậy, sự không có quả không đối nghịch với sự không có quả mong muốn, hay với sự có quả mong muốn, hoặc với sự có quả không mong muốn và quả mong muốn. Và vô ký cũng không đoạn trừ bất cứ điều gì trong thiện và bất thiện, cũng không bị bất cứ điều gì đoạn trừ.
‘‘Tadubhayaviparītalakkhaṇamabyākata’’nti viññāyamāne ahosi kammaṃ, nāhosi kammavipāko, natthi kammavipāko, na bhavissati kammavipākoti iminā tikena saṅgahitassa gatiupadhikālappayogavipattīhi avipākassa diṭṭhadhammavedanīyādikammassa bhāvanāyapahātabbassa akusalassa ca abhiññākusalassa ca vipākuppādanābhāvato ‘‘siyā nu kho abyākatabhāvo vā’’ti kadāci koci cinteyyāti tannivāraṇatthamāha ‘‘avipākārahaṃ vā’’ti, vipākaṃ dātuṃ nārahati tattha sāmatthiyābhāvatoti avipākārahaṃ.
When "unclassified is characterized by being contrary to both" is understood, one might sometimes think, "Could it be a state of being unclassified?" regarding actions that existed but whose results did not arise, actions whose results do not exist, and actions whose results will not exist, which are encompassed by this triad; and regarding kamma such as that ripening in this very life, which is without result due to deficient conditions, etc.; and regarding unwholesome kamma to be abandoned by cultivation; and regarding supernormal wholesome kamma which does not produce results. To prevent such thoughts, it says, "or that which is unfit for result (avipākāraha)." Unfit for result means it is not capable of giving rise to result, as it lacks the power to do so.
Khi hiểu "vô ký là cái có đặc tính đối lập với cả hai", có thể có người đôi khi nghĩ rằng: "Liệu có phải là bản chất vô ký không?" đối với nghiệp đã xảy ra nhưng quả nghiệp chưa xảy ra, không có quả nghiệp, quả nghiệp sẽ không xảy ra, bao gồm trong Tam đề này; đối với bất thiện cần được đoạn trừ bằng thiền định (bhāvanā) và đối với thiện siêu việt (abhiññākusala) không có khả năng sinh ra quả, do không có quả từ các cõi, các đối tượng, thời gian, sự ứng dụng và sự thất bại. Để ngăn chặn suy nghĩ đó, Ngài nói: "hoặc không đủ điều kiện để có quả (avipākārahaṃ vā)", nghĩa là không đủ điều kiện để có quả (avipākārahaṃ) vì không có khả năng cho quả.
Idaṃ vuttaṃ hoti – diṭṭhadhammavedanīyādayo tāva paccayavekallādīhi kāraṇehi avipākā, sace panete tabbidūrā assu, tadā vipākadāne samatthatāya vipākārahāyeva, taṃ pana na tathā, atha kho yena kenaci ākārena vipākadāne asamatthatāyeva vipākārahaṃ na hoti, taṃ abyākataṃ nāmāti.
This is what is meant: Kamma ripening in this very life, etc., are without result due to reasons such as the lack of conditions; however, if these were far removed from that, then they would be fit for result, being capable of giving rise to result. But it is not so; rather, that which is incapable of giving rise to result in any way whatsoever is not fit for result—that is what is called unclassified.
Điều này có nghĩa là: các nghiệp có quả trong hiện tại (diṭṭhadhammavedanīya) v.v. không có quả do các nguyên nhân như thiếu duyên. Tuy nhiên, nếu chúng có khả năng sinh quả, thì chúng vẫn đủ điều kiện để có quả. Nhưng điều đó không phải vậy. Mà cái nào không đủ điều kiện để có quả dưới bất kỳ hình thức nào, cái đó được gọi là vô ký.
Idāni evaṃ tikavasena niddiṭṭhesu kusalādīsu paṭhamaṃ tāva kusalacittaṃ vibhajanto ‘‘tattha kusalacitta’’ntiādinā tassa gaṇanaparicchedaṃ dasseti.
Now, in classifying the wholesome, etc., which have been described in terms of a triad, the text first enumerates the wholesome consciousness by saying, "Therein, wholesome consciousness," etc.
Bây giờ, khi phân loại các pháp thiện v.v. đã được trình bày theo Tam đề như vậy, trước hết, Ngài phân tích tâm thiện (kusalacitta) bằng cách nói "Trong đó, tâm thiện" v.v. để trình bày sự phân loại của nó theo số lượng.
Ekavīsatividhanti aṭṭha kāmāvacarāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarāni, cattāri lokuttarānīti evaṃ saṅkhepato ekavīsatividhaṃ.
Twenty-one-fold means that, in brief, it is twenty-one-fold: eight in the sense-sphere, five in the fine-material sphere, four in the immaterial sphere, and four supramundane.
Hai mươi mốt loại (ekavīsatividhaṃ) – đó là tám tâm dục giới (kāmāvacara), năm tâm sắc giới (rūpāvacara), bốn tâm vô sắc giới (arūpāvacara), và bốn tâm siêu thế (lokuttara). Như vậy, tóm lại có hai mươi mốt loại.
Bhūmito catubbidhanti kāmarūpārūpalokuttarabhūmisaṅkhātānaṃ catunnaṃ bhūmīnaṃ vasena tattha pavattamānaṃ cittampi catubbidhaṃ hoti.
Four-fold by planes (bhūmi) means that the consciousness arising therein is also four-fold, corresponding to the four planes known as the sense-sphere, fine-material sphere, immaterial sphere, and supramundane plane.
Bốn loại theo cõi (bhūmito catubbidhaṃ) – tâm đang vận hành trong bốn cõi được gọi là cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc và cõi siêu thế cũng có bốn loại.
Tattha bhavanti etthāti bhūmi, ṭhānaṃ, avatthā ca.
Bhūmi (plane) is that in which these exist, meaning a place or a state.
Nơi mà chúng tồn tại được gọi là cõi (bhūmi), là nơi chốn và trạng thái.
Avatthāpi hi avatthavantānaṃ pavattiṭṭhānaṃ viya gayhati.
A state is also taken as a place of occurrence for those that exist in a state.
Trạng thái cũng được hiểu như nơi vận hành của những gì có trạng thái.
Evañhi nesaṃ sukhaggahaṇaṃ hoti.
For in this way, their comprehension is easy.
Như vậy, chúng dễ hiểu.
Avatthāti cettha dhammānaṃ kāmataṇhādīhi paricchinnāparicchinnabhāvo.
Here, state refers to the condition of phenomena being circumscribed or uncircumscribed by sense-craving, etc.
Trạng thái (avatthā) ở đây là sự bị giới hạn hoặc không bị giới hạn của các pháp bởi ái dục (kāmataṇhā) v.v.
Tattha purimā tisso bhūmiyo ubhayavasena veditabbā, itarā avatthāvaseneva.
Therein, the former three planes should be understood in both senses, while the latter (supramundane) is only in the sense of a state.
Trong đó, ba cõi đầu tiên cần được hiểu theo cả hai cách, còn cõi kia chỉ theo trạng thái.
Na hi lokuttaradhammānaṃ kāmabhavādito aññaṃ ṭhānamupalabbhatīti.
For no other place besides the plane of sensual existence, etc., is found for supramundane phenomena.
Vì không tìm thấy nơi nào khác cho các pháp siêu thế ngoài cõi dục v.v.
Aññattha pavattamānassāpi vakkhamānanayena kāmabhūmipariyāpannattā bhūmito ekavidhanti.
Although arising elsewhere, it is included in the sense-sphere plane according to the method to be explained, hence one-fold by plane.
Ngay cả khi vận hành ở nơi khác, do thuộc về cõi dục theo cách sẽ được nói đến, nên một loại theo cõi (bhūmito ekavidhaṃ).
Savatthukāvatthukabhedatoti cakkhādīni pañca, hadayañcāti cha vatthūni.
Based on having or not having a basis means the eye and so on, the five (sense organs), and the heart-basis (hadaya) — these are the six bases (vatthu).
Theo sự phân biệt có căn và không căn (savatthukāvatthukabhedato) – sáu căn là năm căn mắt v.v. và ý căn (hadaya).
Kusalassa pana cakkhādinissitattābhāvato hadayavatthu idha vatthūti adhippetaṃ.
But for wholesome consciousness, due to the absence of dependence on the eye, etc., the heart-base is here intended as the base.
Nhưng đối với thiện pháp, do không nương tựa vào mắt, v.v., nên căn cứ tim ở đây được hiểu là căn cứ.
Tena sahitaṃ ekantena tannissitappavattitoti savatthukaṃ, kāmarūpadhātuyaṃ pavattamānaviññāṇaṃ.
Associated with that, occurring absolutely dependent on that, it is with a base; this refers to consciousness occurring in the kāma and rūpa spheres.
Cùng với điều đó, do hoàn toàn nương tựa vào đó mà vận hành, nên gọi là có căn cứ (savatthukaṃ), tức là các thức vận hành trong cõi Dục và cõi Sắc.
Tattha hi arūpassa rūpapaṭibandhappavatti, arūpadhātuyaṃ pana rūpābhāvato vatthuvirahitameva pavattatīti tattha pavattamānaṃ avatthukaṃ.
For there, the occurrence of the formless is tied to materiality; but in the arūpa sphere, due to the absence of materiality, it occurs indeed without a base. Therefore, that which occurs there is without a base.
Thật vậy, ở đó (trong cõi Dục và Sắc) các pháp vô sắc vận hành kèm theo sắc pháp, nhưng trong cõi Vô Sắc, do không có sắc pháp, nên chỉ vận hành mà không có căn cứ. Do đó, các pháp vận hành ở đó được gọi là không có căn cứ (avatthukaṃ).
Hīna…pe… tividha nti ettha paccayato, phalato ca majjhimapaṇītehi nihīnaṃ, tesaṃ vā guṇehi parihīnanti hīnaṃ, attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītanti paṇītaṃ, ubhinnaṃ vemajjhe bhavaṃ majjhimaṃ.
Regarding "inferior...and so on...threefold," here, that which is inferior to the mediocre and excellent in terms of condition and result, or deficient in their qualities, is inferior; that which is brought to a principal state by its own conditions is excellent; that which is between the two is mediocre.
Trong đoạn “hạ… v.v… ba loại” này, hạ (hīnaṃ) là kém hơn so với trung bình và thù thắng về nhân và quả, hoặc là kém về các phẩm chất của chúng; thù thắng (paṇītaṃ) là được đưa đến trạng thái chủ yếu bởi các nhân của chính nó; trung bình (majjhimaṃ) là ở giữa hai loại trên.
Tattha hīnena chandena cittena vīriyena vīmaṃsāya vā pavattitaṃ hīnaṃ, majjhimehi chandādīhi pavattitaṃ majjhimaṃ, paṇītehi paṇītaṃ.
Of these, that which is initiated by inferior zeal, consciousness, effort, or investigation is inferior; that initiated by mediocre zeal, etc., is mediocre; that by excellent zeal, etc., is excellent.
Ở đây, thiện pháp được vận hành bởi ý muốn (chanda), tâm (citta), tinh tấn (vīriya) hoặc trí tuệ (vīmaṃsā) thấp kém thì gọi là hạ; được vận hành bởi ý muốn, v.v. trung bình thì gọi là trung bình; được vận hành bởi ý muốn, v.v. thù thắng thì gọi là thù thắng.
Chandādīnaṃ pana hīnādibhāvo adhimuttivasena daṭṭhabbo.
However, the inferiority, etc., of zeal, etc., should be understood in terms of inclination (adhimutti).
Tuy nhiên, trạng thái hạ, v.v. của ý muốn, v.v. cần được hiểu theo sự thiên về (adhimutti).
Hīnādhimuttivasena hi nesaṃ hīnatā, paṇītādhimuttivasena paṇītatā, tadubhayavemajjhavasena majjhimatā.
For their inferiority is due to an inferior inclination, their excellence due to an excellent inclination, and their mediocrity due to being in between the two.
Thật vậy, do thiên về hạ nên chúng là hạ, do thiên về thù thắng nên chúng là thù thắng, do ở giữa hai điều đó nên chúng là trung bình.
Yasakāmatāya vā kataṃ kusalaṃ hīnaṃ, puññaphalakāmatāya majjhimaṃ, ‘‘puññaṃ nāmetaṃ sādhūhi kattabbamevā’’ti evaṃ ariyabhāvaṃ nissāya kataṃ paṇītaṃ.
Alternatively, wholesome action performed out of a desire for fame is inferior; out of a desire for results of merit is mediocre; performed by relying on the noble state, thinking, "This meritorious deed is indeed to be done by the good," is excellent.
Hoặc, thiện pháp được thực hiện vì muốn danh tiếng thì là hạ; vì muốn quả phước thì là trung bình; được thực hiện với ý nghĩ “việc phước này là điều mà các bậc thiện nhân nên làm” như vậy, nương vào phẩm chất của bậc Thánh, thì là thù thắng.
‘‘Ahamasmi dānapati, ime panaññe dānadāsādayo’’tiādinā attukkaṃsanaparavambhanāhi upakkiliṭṭhaṃ pavattitaṃ vā hīnaṃ, tathā anupakkiliṭṭhaṃ majjhimaṃ, maggaphalapadaṭṭhānaṃ paṇītaṃ.
Alternatively, that which is defiled or performed through self-exaltation and disparagement of others, such as thinking, "I am the donor, but these others are servants of giving," etc., is inferior; that which is not so defiled is mediocre; that which is a proximate cause (padaṭṭhāna) for path and fruit is excellent.
Hoặc, thiện pháp được vận hành mà bị ô nhiễm bởi sự tự đề cao và khinh miệt người khác, như “ta là thí chủ, còn những người khác là nô lệ của việc bố thí, v.v.” thì là hạ; thiện pháp không bị ô nhiễm như vậy thì là trung bình; thiện pháp làm nền tảng cho Đạo và Quả thì là thù thắng.
Bhavabhogasampattinimittaṃ vā kataṃ hīnaṃ, sāvakapaccekabodhipāramitāvasena attano vimokkhatthāya kataṃ majjhimaṃ, sammāsambodhipāramitāvasena sabbesaṃ vimokkhatthāya kataṃ paṇītanti.
Or, that performed for the sake of prosperity in existence and possessions is inferior; that performed for one's own liberation, in the manner of a disciple (sāvaka) or Paccekabuddha pāramī, is mediocre; that performed for the liberation of all, in the manner of Sammasambuddha pāramī, is excellent.
Hoặc, thiện pháp được thực hiện vì sự giàu sang, sung túc trong các cõi thì là hạ; được thực hiện vì sự giải thoát của chính mình theo cách Bồ-tát Thanh văn và Bồ-tát Độc giác thì là trung bình; được thực hiện vì sự giải thoát của tất cả chúng sanh theo cách Bồ-tát Chánh Đẳng Giác thì là thù thắng.
Somanassu…pe… bhedatoti bheda-saddo paccekaṃ sambandhitabbo ‘‘somanassupekkhābhedato ñāṇabhedato payogabhedato’’ti.
Regarding "accompanied by joy...and so on...differentiation," the word "differentiation" should be connected to each individually: "differentiation by joy and equanimity, differentiation by knowledge, differentiation by prompting (payoga)."
Trong đoạn “hỷ… v.v… do sự sai biệt”, từ “sai biệt (bheda)” cần được liên hệ riêng lẻ với từng từ, tức là “do sự sai biệt về hỷ và xả, do sự sai biệt về trí tuệ, do sự sai biệt về sự tác động”.
Tattha payogabhedatoti saṅkhārabhedatoti attho.
Here, "differentiation by prompting" means differentiation by volitional formation (saṅkhāra).
Ở đây, “do sự sai biệt về sự tác động (payogabhedato)” có nghĩa là do sự sai biệt về hành (saṅkhāra).
Nanu ca somanassupekkhābhedo tāva yutto tesaṃ bhinnasabhāvattā.
It is indeed appropriate that there is differentiation by joy and equanimity, as they have distinct natures.
Há chẳng phải sự sai biệt về hỷ và xả là hợp lý vì chúng có bản chất khác nhau sao?
Ñāṇappayogabhedo pana kathanti?
But how is there differentiation by knowledge and prompting?
Nhưng sự sai biệt về trí tuệ và sự tác động thì sao?
Vuccate – ñāṇappayogakato bhedo ñāṇappayogabhedo tesaṃ bhāvābhāvamupādāya pavattattā.
It is said: differentiation made by knowledge and prompting is differentiation by knowledge and prompting, as it occurs based on their presence and absence.
Được nói rằng – sự sai biệt do trí tuệ và sự tác động được gọi là sự sai biệt về trí tuệ và sự tác động, vì chúng vận hành tùy thuộc vào sự hiện hữu hay không hiện hữu của chúng.
Idāni tameva somanassupekkhādibhedaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘seyyathida’’nti pucchitvā ‘‘somanassasahagata’’ntiādinā vissajjeti.
Now, to show this very differentiation by joy, equanimity, etc., in detail, it questions "what is that?" (seyyathidaṃ) and answers with "accompanied by joy," etc.
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự sai biệt về hỷ và xả, v.v. đó, sau khi hỏi “seyyathidaṃ (thế nào là)”, thì trả lời bằng “somanassasahagataṃ (câu hữu với hỷ)”, v.v.
Tattha seyyathidanti taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho.
Here, "what is that?" (seyyathidaṃ) means "what is it?" or "how is it?"
Ở đây, “seyyathidaṃ” có nghĩa là điều đó là gì, hoặc điều đó như thế nào.
Sobhanaṃ mano, sobhanaṃ vā mano etassāti sumano, tassa bhāvo somanassaṃ, mānasikasukhavedanāyetaṃ adhivacanaṃ, somanassena uppādato yāva nirodhā sahagataṃ pavattaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttanti attho.
Good mind, or that for which the mind is good, is sumana (joyful mind); its state is somanassa (joy). This is a term for mental pleasant feeling. It means being associated, connected, conjoined with joy from its arising until its cessation.
Mano tốt đẹp, hoặc mano tốt đẹp của nó, nên gọi là sumana (tâm thiện), trạng thái của sumana là somanassa (hỷ), đây là tên gọi của thọ lạc về tâm; có nghĩa là câu hữu, vận hành, hòa hợp, tương ưng với hỷ từ khi khởi lên cho đến khi hoại diệt.
Atha vā somanassena saha ekuppādādibhāvaṃ gatanti somanassasahagataṃ.
Or, that which has attained the state of co-arising, etc., with joy is accompanied by joy (somanassasahagataṃ).
Hoặc, cùng với hỷ đạt đến trạng thái đồng khởi, v.v. thì gọi là câu hữu với hỷ (somanassasahagataṃ).
Jānāti yathāsabhāvaṃ paṭivijjhatīti ñāṇaṃ, tena samaṃ ekuppādādīhi pakārehi yuttanti ñāṇasampayuttaṃ.
It knows, it penetrates according to its true nature, therefore it is ñāṇa (knowledge); that which is conjoined with it in terms of co-arising, etc., is associated with knowledge (ñāṇasampayuttaṃ).
Biết đúng bản chất, thấu triệt đúng bản chất thì gọi là ñāṇa (trí tuệ); tương ưng với nó bằng cách đồng khởi, v.v. thì gọi là tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayuttaṃ).
Nāssa saṅkhāro atthīti asaṅkhāraṃ, asaṅkhārameva asaṅkhārikaṃ.
There is no saṅkhāra for it, thus asaṅkhāra (unprompted); the unprompted itself is unprompted (asaṅkhārikaṃ).
Không có hành (saṅkhāra) của nó thì gọi là asaṅkhāraṃ (vô hành); chính vô hành là vô hành (asaṅkhārikaṃ).
Saha saṅkhārena pavattamānaṃ sasaṅkhāraṃ, tadeva sasaṅkhārikaṃ.
That which occurs with saṅkhāra is sasaṅkhāra (prompted); that itself is prompted (sasaṅkhārikaṃ).
Vận hành cùng với hành thì gọi là sasaṅkhāraṃ (hữu hành); chính điều đó là hữu hành (sasaṅkhārikaṃ).
Saṅkhāroti cettha attano, parassa vā pubbappayogo ‘‘saṅkharoti tikkhabhāvasaṅkhātena maṇḍanavisesena sajjeti, saṅkharīyati vā sajjīyati cittaṃ etenā’’ti katvā.
Here, saṅkhāra refers to one's own or another's prior prompting, understood as "it prepares, it decorates (sajjeti) the mind with the special embellishment known as keenness," or "the mind is prepared, decorated by this."
Ở đây, hành (saṅkhāra) là sự tác động trước của chính mình hoặc của người khác, được nói là “nó tác động (saṅkharoti), trang bị (sajjeti) bằng sự trang sức đặc biệt gọi là sự sắc bén, hoặc tâm được trang bị (saṅkharīyati), được làm cho sẵn sàng bởi nó”.
Tattha dānādipuññakaraṇakāle maccheramalathinamiddhādīhi upakkilesehi saṃsīdamāne citte upakkilesavūpasamavasena, cittassa ca ussāhajananavasena tīsu dvāresu pavatto sammāvāyāmo attano payogo nāma.
In this context, when the mind is sinking due to defilements like avarice, mental sluggishness, torpor, etc., during the performance of meritorious deeds such as giving, the right effort occurring at the three doors, by way of suppressing defilements and generating enthusiasm in the mind, is called one's own prompting.
Ở đây, khi tâm bị chìm đắm bởi các phiền não như xan tham, hôn trầm, thụy miên, v.v. vào lúc làm các việc phước như bố thí, v.v., thì sự tinh tấn đúng đắn vận hành ở ba cửa (thân, khẩu, ý) nhằm mục đích làm lắng dịu các phiền não và khơi dậy sự hăng hái cho tâm, được gọi là sự tác động của chính mình (attano payogo).
Kusalakaraṇe nirussāhassa pana ‘‘ambho, sappurisa, kusalakaraṇaṃ nāma paṇḍitehi āsevitamaggo, tattha tayāpi paṭipajjituṃ vaṭṭati, tasmā dānaṃ dehi, sīlaṃ rakkha, tañhi te atthāya hitāya sukhāya bhavissatī’’tiādinā kusalakaraṇatthāya ussāhajananavasena paresaṃ kāyavacīdvāresu pavattā āṇatti parappayogo nāma.
But for one who lacks enthusiasm in performing wholesome deeds, the instruction given at the physical and verbal doors of others to generate enthusiasm for performing wholesome deeds, such as "Oh good man, performing wholesome deeds is the path cultivated by the wise; you too should practice it. Therefore, give dana, observe sīla, for that will be for your welfare, benefit, and happiness," etc., is called another's prompting.
Còn đối với người không có sự hăng hái trong việc làm thiện, thì lời khuyên được vận hành ở cửa thân và khẩu của người khác nhằm mục đích khơi dậy sự hăng hái cho họ làm thiện, như “Này thiện nam tử, làm thiện là con đường mà các bậc hiền trí đã thực hành, ông cũng nên thực hành theo đó, vì vậy hãy bố thí, giữ giới, điều đó sẽ vì lợi ích, hạnh phúc của ông”, được gọi là sự tác động của người khác (parappayogo).
Tesu pana purimo pubbabhāgappavattacittasantāne, pacchimo paresaṃ cittasantāneyeva sambhavatīti tannibbattito cittassa tikkhabhāvasaṅkhāto viseso idha upacārato saṅkhāroti veditabbo.
Of these, the former (one's own prompting) occurs in one's own preceding mind-continuum, and the latter (another's prompting) occurs only in the mind-continuum of others. Therefore, the keenness produced by them, which is a special quality of the mind, is here metaphorically understood as saṅkhāra.
Trong số đó, cái trước (sự tác động của chính mình) chỉ có thể xảy ra trong dòng tâm thức vận hành ở giai đoạn trước, cái sau (sự tác động của người khác) chỉ có thể xảy ra trong dòng tâm thức của người khác. Do đó, sự đặc biệt của tâm do chúng tạo ra, tức là trạng thái sắc bén, ở đây được hiểu theo nghĩa ẩn dụ là hành (saṅkhāra).
Tenāhu ācariyā –
Hence the teachers said:
Vì vậy, các bậc Đạo sư đã nói:
Atha vā ‘‘sasaṅkhārikamasaṅkhārika’’nti ca etaṃ kevalaṃ saṅkhārassa bhāvābhāvamattāpekkhāya vuttaṃ, na tassa sahappavattisabbhāvābhāvatoti bhinnasantānappavattinopi saṅkhārassa idamatthitāya taṃvasena nibbattaṃ cittaṃ saṅkhāro assa atthīti sasaṅkhārikaṃ saha-saddassa vijjamānatthaparidīpanato ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu viya.
Alternatively, the terms "prompted" (sasaṅkhārikaṃ) and "unprompted" (asaṅkhārikaṃ) are merely stated with reference to the presence or absence of saṅkhāra, not to its co-existent presence or absence. Thus, even if the saṅkhāra occurs in a different continuum, because it exists for the mind in this sense, the mind produced thereby is prompted (sasaṅkhārikaṃ), as the word "saha" (with) indicates existence, like in "salomako" (hairy) and "sapakkhako" (winged).
Hoặc, “hữu hành (sasaṅkhārikaṃ) và vô hành (asaṅkhārikaṃ)” được nói chỉ nhằm mục đích đề cập đến sự hiện hữu hay không hiện hữu của hành, chứ không phải sự hiện hữu hay không hiện hữu của sự đồng khởi với nó. Do đó, ngay cả hành vận hành trong dòng tâm thức khác cũng có sự hiện hữu của nó, và tâm được tạo ra bởi nó thì gọi là hữu hành (sasaṅkhārikaṃ), vì tiền tố “sa-” biểu thị ý nghĩa “có”, giống như trong các trường hợp “salomako (có lông), sapakkhako (có cánh)”, v.v.
Tabbiparītaṃ pana tadabhāvato yathāvuttavaseneva asaṅkhārikaṃ.
The opposite of that, due to its absence, is unprompted (asaṅkhārikaṃ) in the aforementioned sense.
Còn điều ngược lại, do không có điều đó, thì theo cách nói trên, là vô hành (asaṅkhārikaṃ).
Atha vā saṅkharaṇaṃ, saṅkharīyati vā etena āgantukasambhūtena cittasaṃsīdanasabhāvāpanayanavaseneva sajjīyati, saṅkharoti vā taṃ yathāvuttavasenevāti saṅkhāroti ujukameva pubbappayogajanito tikkhabhāvo vuccati, tadabhāvato asaṅkhārikaṃ, sabhāvatikkhanti attho.
Alternatively, saṅkharaṇa (preparing), or that by which the mind is prepared (sajjīyati) by removing its sluggish state, which arises incidentally, or it prepares (saṅkharoti) it in the aforementioned way—thus saṅkhāra directly refers to the keenness generated by prior prompting. Due to its absence, it is unprompted (asaṅkhārikaṃ), meaning naturally keen.
Hoặc, sự tác động, hoặc tâm được trang bị bởi điều này, tức là sự loại bỏ trạng thái chìm đắm của tâm do những yếu tố ngoại lai, hoặc nó tác động theo cách nói trên, nên hành (saṅkhāra) chỉ đơn giản là trạng thái sắc bén do sự tác động trước tạo ra. Do không có điều đó thì là vô hành (asaṅkhārikaṃ), có nghĩa là sắc bén tự nhiên.
Taṃsahagatāya sasaṅkhārikaṃ, atha vā maccheramalādīhi saṅkharīyatīti saṅkhāro, cittassa saṃsīdanasabhāvo, so yassa natthīti asaṅkhārikaṃ, itaraṃ sasaṅkhārikaṃ.
Accompanied by that, it is prompted (sasaṅkhārikaṃ). Alternatively, that which is prepared (saṅkharīyati) by avarice, defilements, etc., is saṅkhāra, meaning the sluggish state of the mind. That which does not have this is unprompted (asaṅkhārikaṃ), and the other is prompted (sasaṅkhārikaṃ).
Cùng với điều đó thì là hữu hành (sasaṅkhārikaṃ). Hoặc, bị tác động bởi xan tham, cấu uế, v.v. thì là hành, tức là trạng thái chìm đắm của tâm. Tâm nào không có điều đó thì là vô hành (asaṅkhārikaṃ), còn cái kia là hữu hành (sasaṅkhārikaṃ).
Paṇītautubhojanādiko vā balavapaccayo saṅkhāro ‘‘saṅkharoti cittaṃ tikkhabhāvena, saṅkharīyati vā taṃ etenā’’ti katvā.
Or, a strong condition like excellent climate or food is saṅkhāra, because "it prepares the mind with keenness, or the mind is prepared by it."
Hoặc, nhân mạnh mẽ như thời tiết, thức ăn thù thắng, v.v. là hành, được nói là “nó tác động (saṅkharoti) tâm bằng trạng thái sắc bén, hoặc tâm được tác động (saṅkharīyati) bởi nó”.
A-kārassa vuḍḍhatthavuttitāya vuḍḍhippatto saṅkhāro assāti asaṅkhārikaṃ, balavapaccayavantanti attho.
Since the prefix "a-" here denotes increase (vuḍḍhi), that which has an increased saṅkhāra is unprompted (asaṅkhārikaṃ), meaning it possesses a strong condition.
Vì tiền tố “a-” biểu thị ý nghĩa tăng trưởng, nên tâm có hành đã đạt đến sự tăng trưởng thì là vô hành (asaṅkhārikaṃ), có nghĩa là có nhân mạnh mẽ.
Vuḍḍhiparidīpakena pana a-kārena avisesitattā sasaṅkhārikaṃ sappaccayaṃ dubbalapaccayanti adhippāyo.
But because it is not qualified by the "a-" prefix indicating increase, prompted (sasaṅkhārikaṃ) implies having conditions, but weak ones.
Còn do không được phân biệt bằng tiền tố “a-” biểu thị sự tăng trưởng, nên hữu hành (sasaṅkhārikaṃ) có nghĩa là có nhân yếu ớt.
Ñāṇena vippayuttaṃ virahitanti ñāṇavippayuttaṃ.
Separated from knowledge, devoid of it, is dissociated from knowledge (ñāṇavippayuttaṃ).
Không tương ưng, không có trí tuệ thì là không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayuttaṃ).
Upekkhatīti upekkhā, vediyamānāpi ārammaṇaṃ ajjhupekkhati, majjhattākārasaṇṭhitiyāti attho.
It is indifferent (upekkhāti), thus upekkhā (equanimity). Even though it is a feeling, it is indifferent towards the object, meaning it stands in a neutral state.
Xả (upekkhā) là trạng thái xả bỏ, dù được cảm nhận, nó vẫn xả bỏ đối tượng, có nghĩa là giữ ở trạng thái trung tính.
Atha vā iṭṭhe, aniṭṭhe ca ārammaṇe pakkhapātābhāvena upapattito yuttito ikkhati anubhavatīti upekkhā.
Alternatively, it observes (ikkhati) or experiences (anubhavati) with reason (yutti) because it arises (upapattito) without partiality towards agreeable and disagreeable objects, hence upekkhā.
Hoặc, do không có sự thiên vị đối với đối tượng khả ái và bất khả ái, nên nó kinh nghiệm (ikkhati) một cách hợp lý, đúng đắn, đó là xả (upekkhā).
Atha vā upetā sukhadukkhānaṃ aviruddhā ikkhā anubhavananti upekkhā.
Alternatively, upekkhā is the observation (ikkhā) or experience (anubhavana) that is in accord (upetā) with pleasure and pain, not opposed to them.
Hoặc, sự kinh nghiệm (ikkhā) không trái ngược với khổ và lạc, đó là xả (upekkhā).
Aviruddhattāyeva hesā tesaṃ anantarampi pavattati.
Because it is unopposed, it occurs immediately after them too.
Chính vì không trái ngược nên nó vẫn tiếp tục vận hành ngay cả sau chúng.
Sukhadukkhavedanā pana visuṃ visuṃ viruddhasabhāvattā nāññamaññaṃ anantaraṃ pavattanti.
Feelings of pleasure and pain, however, due to their mutually opposing natures, do not occur immediately one after another.
Còn lạc thọ và khổ thọ, vì có tự tánh đối nghịch nhau, nên không sanh khởi kế tiếp nhau.
Teneva hi paṭṭhāne somanassassa anantaraṃ domanassassa, domanassassa anantaraṃ somanassassa ca uppatti paṭisiddhā.
For this very reason, in the Paṭṭhāna, the occurrence of displeasure immediately after pleasure, and pleasure immediately after displeasure, is denied.
Chính vì vậy, trong tạng Paṭṭhāna, sự sanh khởi của ưu ngay sau hỷ, và của hỷ ngay sau ưu, đã bị phủ định.
Ayañca attho lobhasahagatacittasampayuttavedanāyapi labbhati, purimā pana dve na tathā.
And this meaning also applies to feelings associated with consciousness accompanied by greed, but the former two (feelings) are not so.
Và ý nghĩa này cũng được tìm thấy ở thọ tương ưng với tâm tham, nhưng hai ý nghĩa trước thì không như vậy.
Na hi lobhasahagatādīnaṃ majjhattākārena ajjhupekkhanaṃ, upapattito ikkhanaṃ vā atthīti.
For there is no looking on with neutrality in the middle of consciousness accompanied by greed, etc., nor seeing by way of arising.
Vì không có sự xả một cách trung lập, hay sự xem xét từ sự sanh khởi đối với các tâm tham, v.v.
Upekkhāsahagatanti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Regarding accompanied by equanimity, everything is just as stated below.
Upekkhāsahagata (Câu hành xả): Tất cả đều theo phương pháp đã được nói ở dưới.
Nanu ca aññepi phassādayo sampayuttadhammā atthīti somanassādīnaṃ vaseneva pana aṭṭhavidhatā kasmā gahitāti?
Are there not other associated phenomena such as contact, etc.? Why then is the eightfold classification taken only by way of pleasantness, etc.?
Nhưng chẳng phải còn có các pháp tương ưng khác như xúc, v.v. hay sao? Vậy tại sao sự phân loại thành tám loại lại chỉ được lấy theo hỷ, v.v.?
Bhedakarabhāvato.
Because they cause differentiation.
Vì chúng có tính chất tạo ra sự khác biệt.
Phassādīnañhi sabbacittasādhāraṇattā, saddhādīnañca sabbakusalasādhāraṇattā na tehi cittassa vibhāgo, somanassādayo pana katthaci citte honti, katthaci na hontīti pākaṭova tehi cittassa vibhāgoti.
Since contact, etc., are common to all types of consciousness, and faith, etc., are common to all wholesome types of consciousness, consciousness is not differentiated by them; but pleasantness, etc., are present in some types of consciousness and not in others, so the differentiation of consciousness by them is evident.
Vì xúc, v.v. là biến hành đối với tất cả các tâm, và tín, v.v. là biến hành đối với tất cả các tâm thiện, nên không có sự phân chia tâm dựa vào chúng. Nhưng hỷ, v.v. thì có mặt trong một số tâm, không có mặt trong một số tâm khác, nên sự phân chia tâm dựa vào chúng là rõ ràng.
Kasmā panete katthaci citte honti, katthaci na hontīti?
Why, then, are these present in some types of consciousness and not in others?
Nhưng tại sao chúng lại có mặt trong một số tâm, và không có mặt trong một số tâm khác?
Kāraṇassa sannihitāsannihitabhāvato.
Because of the presence or absence of the cause.
Do sự có mặt và không có mặt của nguyên nhân.
Kiṃ pana nesaṃ kāraṇanti?
What, then, is their cause?
Vậy nguyên nhân của chúng là gì?
Vuccate – tattha somanassasahagatabhāvo tāva ārammaṇavasena hoti.
It is said that the state of being accompanied by pleasantness arises by way of the object.
Xin được trả lời: Trong đó, trạng thái câu hành hỷ trước hết là do đối tượng.
Iṭṭhārammaṇasmiñhi somanassasahagatacittamuppajjati.
For wholesome consciousness accompanied by pleasantness arises when there is a desirable object.
Vì tâm câu hành hỷ sanh khởi đối với đối tượng khả ái.
Nanu ca iṭṭhārammaṇaṃ lobhassa vatthu rajjanīyattāti kathaṃ tattha kusalaṃ uppajjatīti?
Is not a desirable object the basis for greed, being that which causes attachment? How then can wholesome consciousness arise there?
Nhưng chẳng phải đối tượng khả ái là đối tượng của tham vì nó đáng để tham luyến hay sao? Vậy làm sao tâm thiện có thể sanh khởi ở đó?
Nayidamekantikaṃ iṭṭhepi ārammaṇe niyamitādivasena kusalassa uppajjanato.
This is not absolute, for wholesome consciousness can arise even with a desirable object, by way of determination, etc.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì tâm thiện vẫn sanh khởi đối với đối tượng khả ái do sự quyết định, v.v.
Yassa hi ‘‘kusalameva mayā kattabba’’nti kusalakaraṇeyeva cittaṃ niyamitaṃ hoti, akusalappavattitova nivattetvā kusalakaraṇeyeva pariṇāmitaṃ, abhiṇhakaraṇena ca kusalaṃ samudāciṇṇaṃ, paṭirūpadesavāsasaddhammassavanasappurisūpanissayapubbekatapuññatāsaṅkhātacatucakkūpanissayavasena, yoniso ca ābhogo pavattati, tassa iṭṭhepi ārammaṇe alobhasampayuttameva cittamuppajjati, na lobhasampayuttaṃ.
For one whose mind is determined on doing only wholesome deeds, with the thought "I must do only wholesome deeds," and whose mind is turned towards doing wholesome deeds after being diverted from unwholesome activity, and who has accumulated wholesome deeds through frequent practice, and for whom wise attention arises by way of the four conditions, namely, dwelling in a suitable region, hearing the Dhamma, associating with good persons, and having performed meritorious deeds in the past—for such a one, even with a desirable object, consciousness accompanied by non-greed arises, not consciousness accompanied by greed.
Đối với người nào có tâm đã được quyết định rằng "Ta chỉ nên làm điều thiện", đã được chuyển hướng khỏi sự khởi lên của bất thiện và chỉ hướng đến việc làm thiện, và đã tích lũy thiện pháp qua việc thực hành thường xuyên, nhờ vào bốn bánh xe là trú ở xứ thích hợp, nghe diệu pháp, thân cận bậc chân nhân và đã tạo phước từ trước, và tác ý như lý khởi lên, thì đối với người đó, ngay cả đối với đối tượng khả ái, tâm tương ưng với vô tham vẫn sanh khởi, chứ không phải tâm tương ưng với tham.
Hoti cettha –
Here it is said:
Và ở đây có câu kệ:
Apica saddhābahulatādīhi ca kāraṇehi cittassa somanassasahagatatā veditabbā.
Furthermore, the state of consciousness being accompanied by pleasantness should be understood from causes such as the abundance of faith, etc.
Hơn nữa, cần hiểu rằng trạng thái câu hành hỷ của tâm là do các nguyên nhân như có nhiều tín, v.v.
Assaddhānaṃ, hi micchādiṭṭhikānañca ekantamiṭṭhārammaṇabhūtaṃ tathāgatarūpampi disvā somanassaṃ na uppajjati.
For those who are faithless and of wrong view, pleasantness does not arise even when seeing the form of the Tathāgata, which is an absolutely desirable object.
Vì đối với những người không có tín và những người có tà kiến, hỷ không sanh khởi ngay cả khi nhìn thấy hình ảnh của Như Lai, vốn là một đối tượng hoàn toàn khả ái.
Ye ca kusalappavattiyaṃ ānisaṃsaṃ na passanti, tesaṃ parehi ussāhitānaṃ kusalaṃ karontānampi somanassaṃ na uppajjati, tasmā saddhābahulatā visuddhidiṭṭhitā ānisaṃsadassāvitāti imehipi kāraṇehi cittassa somanassasahagatatā hoti.
And those who do not perceive the benefit in the practice of wholesome deeds, even when encouraged by others and performing wholesome deeds, do not experience pleasantness; therefore, the state of consciousness being accompanied by pleasantness occurs due to these causes: abundance of faith, purity of view, and perceiving benefit.
Và đối với những người không thấy được lợi ích trong việc thực hành thiện, hỷ cũng không sanh khởi ngay cả khi họ làm việc thiện do người khác khuyến khích. Do đó, trạng thái câu hành hỷ của tâm là do các nguyên nhân này: có nhiều tín, có kiến thanh tịnh, và thấy được lợi ích.
Apica ye te ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti.
Furthermore, those eleven qualities that lead to the arising of the rapture enlightenment factor (pītisambojjhaṅga)—
Hơn nữa, có mười một pháp dẫn đến sự sanh khởi của hỷ giác chi.
Seyyathidaṃ – buddhānussati dhammānussati saṃghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanaṃ siniddhapuggalasevanā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti imehipi kāraṇehi cittassa somanassasahagatabhāvo veditabbo.
namely, recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of devas, recollection of peace, avoiding coarse individuals, associating with affectionate individuals, reflecting on inspiring suttas, and inclination towards it—by these causes too, the state of consciousness being accompanied by pleasantness should be understood.
Đó là: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm giới, niệm thí, niệm thiên, niệm an tịnh, tránh xa người thô lậu, thân cận người hiền hòa, quán xét các kinh điển gây hân hoan, và hướng tâm về điều đó. Cần hiểu rằng trạng thái câu hành hỷ của tâm cũng do các nguyên nhân này.
Buddhādiguṇe anussarantassa hi yāva upacāruppādā sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajjati.
For one recollecting the qualities of the Buddha, etc., rapture arises, pervading the entire body up to the point of access concentration.
Vì đối với người đang niệm tưởng các đức tính của Phật, v.v., hỷ sanh khởi lan khắp toàn thân cho đến khi đạt đến cận hành định hoặc an chỉ định.
Tathā dīgharattaṃ akkhaṇḍatādivasena attanā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassa, gihino dasasīlaṃ pañcasīlaṃ paccavekkhantassa, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃnāma dānaṃ adāsi’’nti attanocāgaṃ paccavekkhantassa, gihinopi tathārūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassa, yehi guṇehi samannāgatā devā devattaṃ gatā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassa, samathavipassanāhi vikkhambhitakilese saṭṭhipi sattatipi vassāni asamudācarante disvā ‘‘aho mayhaṃ kilesā na samudācarantī’’ti cintentassa, cetiyadassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsucitalūkhabhāvena buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassa, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale paṭisevantassa, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassa, ṭhānanisajjādīsupi pītiuppādanatthaṃ tanninnatādivasena pavattentassa yebhuyyena pīti uppajjati.
Similarly, for one reflecting on their own fourfold purified morality, maintained for a long time without breach, etc.; for a householder reflecting on the ten precepts or five precepts; for one who has given excellent food to fellow celibates during times of famine, etc., and reflects on their own act of generosity, thinking "I gave such a gift"; for a householder reflecting on a gift given to virtuous persons at such a time; for one reflecting on the presence in themselves of such qualities as those by which devas attained their divine status; for one reflecting, having suppressed defilements through serenity and insight development, that their defilements have not arisen for sixty or seventy years, thinking, "Oh, my defilements do not arise"; for one avoiding coarse individuals, like dust on the back of a donkey, indicated by disrespect in seeing shrines or venerable elders, and lacking faith and affection for the Buddha, etc.; for one associating with affectionate individuals, soft-minded and abundant in faith for the Buddha, etc.; for one reflecting on inspiring suttas that proclaim the qualities of the Triple Gem; for one acting with an inclination towards rapture, even in standing and sitting, etc.—rapture arises predominantly.
Tương tự, đối với người đang quán xét về giới tứ thanh tịnh mà mình đã gìn giữ không bị sứt mẻ, v.v. trong một thời gian dài; đối với người tại gia đang quán xét về mười giới hoặc năm giới; đối với người đã dâng cúng thực phẩm thượng vị cho các vị đồng phạm hạnh trong thời đói kém, v.v. và quán xét về sự xả thí của mình rằng "Ta đã bố thí như vậy"; đối với người tại gia cũng quán xét về sự bố thí cho những người có giới đức trong những thời điểm như vậy; đối với người quán xét sự hiện hữu nơi mình những đức tính tương tự như những đức tính mà các vị trời nhờ đó đã được sanh làm trời; đối với người đã trấn áp các phiền não bằng thiền chỉ và thiền quán, khi thấy chúng không khởi lên trong sáu mươi hoặc bảy mươi năm, và suy nghĩ rằng "Ôi, các phiền não của ta không khởi lên"; đối với người tránh xa những người thô lậu, có bản chất thô thiển được biểu hiện qua hành động thiếu tôn kính khi thấy tháp miếu và các vị trưởng lão, và không có lòng kính mến đối với Phật, v.v., giống như bụi trên lưng lừa; đối với người thân cận những người hiền hòa, có tâm nhu nhuyến và có nhiều lòng tịnh tín đối với Phật, v.v.; đối với người quán xét các kinh điển gây hân hoan, làm sáng tỏ các đức tính của Tam Bảo; đối với người thực hành với khuynh hướng hướng đến việc đó, v.v. để làm sanh khởi hỷ ngay cả trong tư thế đi, đứng, v.v., thì hỷ thường sanh khởi.
Pītiyā ca somanassena saha avinābhāvato taduppattiyā tassāpi uppatti niyatāti evaṃ pītikāraṇānipi somanassakāraṇānīti daṭṭhabbāni.
And since rapture is inseparably linked with pleasantness, its arising ensures the arising of pleasantness; thus, the causes of rapture should also be seen as causes of pleasantness.
Và vì hỷ và hỷ thọ có mối liên hệ không thể tách rời, nên khi hỷ sanh khởi, sự sanh khởi của hỷ thọ cũng là điều chắc chắn. Như vậy, cần thấy rằng các nguyên nhân của hỷ cũng là các nguyên nhân của hỷ thọ.
Kiñca – agambhīrapakatitā, somanassapaṭisandhikatāti imehi dvīhi kāraṇehi somanassasahagatatā hoti.
Moreover, the state of being accompanied by pleasantness occurs due to two causes: a non-profound nature and rebirth accompanied by pleasantness.
Hơn nữa, trạng thái câu hành hỷ là do hai nguyên nhân này: bản chất không sâu sắc và có sự tái sanh bằng hỷ thọ.
Yo hi agambhīrapakatiko hoti, appamattakepi hitopakaraṇe tussati, yo ca somanassapaṭisandhiko appasannesu ārammaṇesupi appaṭikkūladassāvī, tassa yebhuyyena somanassasahagatacittaṃ uppajjati.
For one of a non-profound nature is pleased even by a trifle that is beneficial; and one who is reborn with pleasantness perceives even unpleasant objects as not repulsive; for such a one, consciousness accompanied by pleasantness predominantly arises.
Vì người có bản chất không sâu sắc sẽ vui mừng ngay cả với một sự giúp đỡ nhỏ nhoi, và người có sự tái sanh bằng hỷ thọ sẽ thấy điều không đáng ghét ngay cả trong những đối tượng không mấy khả ái, đối với người đó, tâm câu hành hỷ thường sanh khởi.
Yathāvuttānaṃ pana somanassakāraṇānamabhāvena majjhattārammaṇatāya ca upekkhāsahagatatā veditabbā.
However, the state of being accompanied by equanimity should be understood from the absence of the aforementioned causes of pleasantness and from the nature of the object being neutral.
Nhưng do sự vắng mặt của các nguyên nhân của hỷ thọ đã được nói ở trên, và do đối tượng là trung tính, nên cần hiểu rằng đó là trạng thái câu hành xả.
Ñāṇasampayuttassa pana kammato upapattito indriyaparipākato kilesadūrībhāvatoti imehi kāraṇehi hoti.
The state of being accompanied by knowledge occurs due to these causes: kamma, rebirth, maturity of faculties, and remoteness from defilements.
Còn trạng thái tương ưng với trí thì do các nguyên nhân này: do nghiệp, do sự tái sanh, do các căn chín muồi, và do sự xa lìa phiền não.
Yo hi paresaṃ hitajjhāsayena dhammaṃ deseti hīnukkaṭṭhādīni ca naḷakāramuddāgaṇanādīni sippāyatanāni, vaḍḍhakīkasivāṇijjādīni ca kammāyatanāni, visaharaṇādīni ca vijjāyatanānīti evaṃ niravajjasippāyatanādīni sikkhāpeti, sayaṃ vā sikkhati, dhammakathikassa sakkāraṃ katvā dhammaṃ kathāpeti, ‘‘āyatiṃ paññavā bhavissāmī’’ti patthanaṃ paṭṭhapetvā nānappakāraṃ puññakammaṃ karoti, tassevaṃ nānappakāraṃ paññāsaṃvattanikakammaṃ sampādentassa taṃ kammaṃ upanissāya uppajjamānaṃ kusalaṃ ñāṇasampayuttaṃ uppajjati.
For one who teaches the Dhamma with a benevolent intention towards others, and teaches blameless crafts such as weaving reeds, counting, etc., and blameless professions such as carpentry, agriculture, trade, etc., and blameless arts such as removing poison, etc., or learns them themselves; who pays respect to a Dhamma speaker and has them speak the Dhamma; who, having made the aspiration, "May I be endowed with wisdom in the future," performs various kinds of meritorious deeds—for such a one, as they accomplish various kinds of kamma conducive to wisdom, the wholesome consciousness arising by relying on that kamma is accompanied by knowledge.
Người nào với ý muốn lợi ích cho người khác mà thuyết pháp, hoặc dạy các nghề nghiệp không có tội lỗi như các nghề thủ công như làm giỏ, tính toán, v.v., các nghề nghiệp như thợ mộc, nông nghiệp, thương mại, v.v., và các môn học như giải độc, v.v., hoặc tự mình học; người nào cúng dường người thuyết pháp và yêu cầu thuyết pháp; người nào sau khi lập nguyện "Mong rằng trong tương lai ta sẽ có trí tuệ" rồi làm các loại công đức khác nhau; đối với người đang thực hiện các loại nghiệp tạo ra trí tuệ như vậy, thì tâm thiện sanh khởi do nương vào nghiệp đó sẽ là tâm tương ưng với trí.
Tathā abyāpajje loke uppannassa uppajjamānaṃ kusalaṃ ñāṇasampayuttaṃ hoti.
Similarly, for one born in a world free from affliction, the wholesome consciousness that arises is accompanied by knowledge.
Tương tự, đối với người sanh vào thế giới không có sân hận, tâm thiện sanh khởi sẽ là tâm tương ưng với trí.
Vuttañhetaṃ –
As it is said:
Vì điều này đã được nói:
Apica ye te dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti.
Moreover, those phenomena that lead to the arising of the investigative enlightenment factor (dhammavicayasambojjhaṅga)
Hơn nữa, những pháp ấy đưa đến sự phát sinh chi giác trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga).
Seyyathidaṃ – paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti imehi kāraṇehi ñāṇasampayuttabhāvo hoti.
are, for example: being inquisitive, making things clear, establishing equipoise among the faculties, avoiding foolish individuals, associating with wise individuals, reflecting on the profound ways of knowledge, and inclination towards that. By these reasons, there is a state conjoined with knowledge.
Đó là – sự hay hỏi, sự làm cho vật thể trong sạch, sự làm cho các căn được quân bình, sự tránh xa người kém trí tuệ, sự gần gũi người có trí tuệ, sự quán xét hành vi trí tuệ sâu xa, sự có khuynh hướng về điều đó; do những nguyên nhân này, tâm trở thành tương ưng với trí tuệ.
Tathā hi yo paññavante upasaṅkamma khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanādīnaṃ paripucchābahulo hoti, tassa taṃvasena uppannaṃ sutamayañāṇaṃ ādiṃ katvā uppajjamānaṃ cittaṃ ñāṇasahagataṃ hoti.
For example, if someone approaches the wise and is much given to inquiring about aggregates (khandha), elements (dhātu), sense bases (āyatana), faculties (indriya), powers (bala), enlightenment factors (bojjhaṅga), path factors (maggaṅga), jhāna factors, serenity (samatha), insight (vipassanā), and so forth, then the consciousness arising in that context, starting with the knowledge gained from listening, is conjoined with knowledge.
Thật vậy, người nào thường xuyên đến gần những người có trí tuệ và hay truy vấn về các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), căn (indriya), lực (bala), chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi đạo (maggaṅga), chi thiền (jhānaṅga), định (samatha), tuệ (vipassanā), v.v..., thì tâm khởi lên, khởi đầu bằng tuệ văn (sutamayañāṇa) phát sinh do đó, là tâm tương ưng với trí tuệ.
Yena pana nakhakesacīvarasenāsanādīni ajjhattikabāhiravatthūni pubbe avisadāni chedanamalaharaṇādinā visadāni katāni, tassevaṃ visadavatthukassa uppannesu cittacetasikesu visadaṃ ñāṇaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallakādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
When previously unclear internal and external objects such as nails, hair, robes, and dwellings have been made clear by cutting, removing impurities, and so forth, then for such a person, whose objects are clear, a clear knowledge arises in the arisen consciousness and mental factors, just as a lamp flame, arisen by means of pure wicks and oil, gives light.
Đối với người mà các vật thể nội tại và ngoại tại như móng, tóc, y phục, chỗ ở, v.v... trước đây chưa được trong sạch, đã được làm cho trong sạch bằng cách cắt, loại bỏ vết bẩn, v.v..., thì khi các tâm và tâm sở phát sinh nơi người có vật thể trong sạch như vậy, trí tuệ của người ấy trở nên trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát sinh nhờ các vật như đèn, bấc, v.v... đã được làm cho thanh tịnh.
Yassa ca saddhindriyādīsu aññataraṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato tāni sakasakakiccaṃ kātuṃ na sakkonti, tasmā so tassa bojjhaṅgavibhaṅge āgatanayena tena tena ākārena samattaṃ paṭipādeti, tassevaṃ indriyānaṃ samattaṃ paṭipādentassa vipassanāñāṇādīnaṃ vasena cittaṃ ñāṇasahagataṃ hoti.
And if one of the faculties, such as faith (saddhindriya), is strong while the others are weak, then those weak faculties cannot perform their respective functions. Therefore, one establishes their equipoise in the manner described in the enumeration of the enlightenment factors. For such a person, who establishes equipoise among the faculties, consciousness, by means of insight-knowledge and so forth, is conjoined with knowledge.
Và đối với người mà một trong các căn như tín căn (saddhindriya) là mạnh mẽ, còn các căn khác thì yếu kém, do đó chúng không thể thực hiện chức năng của mình, thì người ấy làm cho chúng được quân bình theo cách đã được trình bày trong phần phân tích các chi giác ngộ (bojjhaṅgavibhaṅga); khi người ấy làm cho các căn được quân bình như vậy, tâm tương ưng với trí tuệ nhờ tuệ quán (vipassanāñāṇa), v.v...
Yo pana duppaññapuggale parivajjeti, paññavantapuggale vā payirupāsati, khandhādīsu ogāḷhaṃ bhagavato gambhīrañāṇacariyaṃ vā paccavekkhati, ṭhānanisajjādīsu tadadhimuttacitto vā viharati, imesampi uppajjamānaṃ kusalaṃ ñāṇasampayuttaṃ hoti.
One who avoids foolish individuals, or waits upon wise individuals, or reflects on the profound ways of knowledge of the Blessed One, which are deeply immersed in the aggregates and so forth, or dwells with a mind inclined towards that in standing, sitting, and so forth—the wholesome consciousness arising in these cases is also conjoined with knowledge.
Người nào tránh xa người kém trí tuệ, hoặc gần gũi người có trí tuệ, hoặc quán xét hành vi trí tuệ sâu xa của Đức Thế Tôn đã thâm nhập vào các uẩn, v.v..., hoặc an trú với tâm có khuynh hướng về điều đó trong các tư thế đứng, ngồi, v.v..., thì thiện pháp phát sinh nơi những người này cũng tương ưng với trí tuệ.
Apica buddhādiguṇānussaraṇenapi cittaṃ ñāṇasahagataṃ hoti.
Moreover, by reflecting on the virtues of the Buddha and so forth, consciousness becomes conjoined with knowledge.
Hơn nữa, tâm cũng tương ưng với trí tuệ khi quán niệm các đức tính của Đức Phật, v.v...
Yathāha –
As it is said –
Như đã nói –
‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha.
"Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects the Tathāgata, at that time his mind is not beset by lust, not by hatred... not by delusion; at that time his mind is straightened, focusing on the Tathāgata.
“Này Mahānāma, vào lúc vị Thánh đệ tử quán niệm Đức Như Lai, thì vào lúc ấy tâm của vị ấy không bị tham chi phối, không bị sân… không bị si chi phối; vào lúc ấy, tâm của vị ấy trở nên ngay thẳng hướng về Đức Như Lai.
Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11).
For a noble disciple, Mahānāma, whose mind is straightened, he gains a sense of the goal, he gains a sense of the Dhamma, he gains joy connected with the Dhamma; being joyful, rapture arises; with a rapturous mind, the body becomes tranquil; with a tranquil body, he feels happiness; with a happy mind, concentration is established; being concentrated, he knows things as they are," and so forth.
Này Mahānāma, vị Thánh đệ tử với tâm ngay thẳng như vậy đạt được sự hiểu biết về nghĩa (atthaveda), đạt được sự hiểu biết về pháp (dhammaveda), đạt được niềm hoan hỷ tương ưng với pháp (dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ); khi hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được khinh an; khi thân khinh an, cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định tĩnh; khi tâm định tĩnh, vị ấy biết rõ như thật,” v.v...
Evaṃ buddhānussatiādayopi rāgādimalavisodhanena ñāṇuppattihetukāyevāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that recollection of the Buddha and so forth are also causes for the arising of knowledge, by purifying defilements such as lust.
Như vậy, các pháp như Phật tùy niệm (buddhānussati) cũng cần được hiểu là nguyên nhân phát sinh trí tuệ bằng cách tẩy sạch các cấu uế như tham, v.v...
Kiñca – tihetukapaṭisandhikatā ñāṇuppattikāraṇaṃ.
Furthermore, being born with a triple-rooted rebirth consciousness (tihetukapaṭisandhika) is a cause for the arising of knowledge.
Hơn nữa – sự tái tục với ba nhân (tihetukapaṭisandhikatā) là nguyên nhân phát sinh trí tuệ.
Paṭisandhipaññā hi ādito paṭṭhāya bhavaṅgasantativasena bahulaṃ pavattamānā santānaparibhāvanena ñāṇuppattiyā savisesaupanissayo hoti.
For rebirth-knowledge, continuously occurring extensively as bhavanga-stream from the very beginning, by purifying the continuum, becomes a special supporting condition (upanissaya) for the arising of knowledge.
Thật vậy, tuệ tái tục (paṭisandhipaññā) từ ban đầu, khi thường xuyên diễn tiến trong dòng hữu phần (bhavaṅgasantati), sẽ là nhân duyên mạnh mẽ đặc biệt cho sự phát sinh trí tuệ bằng cách làm cho dòng tâm thức được thuần thục.
Asaṅkhārikattaṃ pana sappāyautubhojanaāvāsādipaccayehi hotīti.
And the state of being unprompted (asaṅkhārikata) arises due to suitable conditions such as climate, food, and dwelling.
Còn trạng thái vô hành (asaṅkhārikattaṃ) thì do các nhân duyên như khí hậu, thức ăn, chỗ ở thích hợp, v.v... mà có.
Honti cettha –
Here are these verses –
Ở đây có những câu kệ:
12. Yena panatthena idaṃ ‘‘kāmāvacara’’nti vuccati, taṃ dāni dassetuṃ ‘‘uddānato’’tiādi āraddhaṃ.
12. To show now for what reason this is called "sense-sphere" (kāmāvacara), the phrase "briefly" (uddānato) and so forth is commenced.
12. Để trình bày ý nghĩa mà do đó điều này được gọi là “Dục giới” (kāmāvacara), bây giờ phần “tóm tắt” v.v... được bắt đầu.
Tattha uddānatoti uddesato, saṅkhepatoti attho.
There, uddānato means by way of outline, by way of summary.
Trong đó, uddānato có nghĩa là tóm tắt, là vắn tắt.
Kiñcāpi avasiṭṭhakilesādayo viya kilesakāmopi assādetabbatāya vatthukāme saṅgahito ñāṇaṃ viya ñeyyeti saṅkhepato ekoyeva kāmo siyā, tathāpi kilesakāmo vatthukāmabhāvaṃ gacchanto kāmanīyaṭṭhena gacchati, na kāmanavasena.
Although, like residual defilements, defilement-desire (kilesakāma), being enjoyable, is included in object-desire (vatthukāma), and should be known like knowledge, so there would be only one desire (kāma) in brief; nevertheless, defilement-desire, when it takes on the nature of object-desire, does so in the sense of being desirable, not in the sense of desiring.
Mặc dù dục phiền não (kilesakāma) cũng được bao gồm trong dục vật (vatthukāma) vì nó là đối tượng để thưởng thức, giống như các phiền não còn lại, v.v... được biết đến như trí tuệ, nên tóm tắt thì chỉ có một loại dục (kāma) duy nhất, nhưng dục phiền não khi đạt đến trạng thái dục vật thì đi theo nghĩa là đáng ham muốn (kāmanīyaṭṭhena), chứ không phải theo nghĩa là sự ham muốn (kāmanavasena).
Kāmanavasena ca pana kilesakāmova hoti, na pana vatthukāmoti āha ‘‘klesavatthuvasā’’tiādi.
But in the sense of desiring, it is only defilement-desire, not object-desire. Thus he says, "due to defilement and object" and so forth.
Và theo nghĩa là sự ham muốn thì chỉ có dục phiền não, chứ không phải dục vật, nên tác giả nói “do phiền não và vật” v.v...
Ko panettha vatthukāmo, ko kilesakāmoti codanaṃ manasi nidhāya ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’ti (mahāni. 1) evaṃ niddesapāḷiyaṃ āgatā niddiṭṭhā kāmataṇhāva idha kilesakāmo.
Anticipating the question, "Which here is object-desire, and which is defilement-desire?" he explains that the desire-craving (kāmataṇhā) specified in the Discourse Pāḷi as "Desire (chanda) is kāma, lust (rāga) is kāma, desirous lust (chandarāga) is kāma, intention (saṅkappa) is kāma, lust is kāma, intentional lust (saṅkapparāga) is kāma" (Mahāni. 1) is here defilement-desire.
Ai là dục vật ở đây, ai là dục phiền não? Với câu hỏi này trong tâm, dục ái (kāmataṇhā) đã được trình bày trong kinh văn trình bày (niddesapāḷi) như “ý muốn là dục, tham là dục, ý muốn và tham là dục, tư duy là dục, tham là dục, tư duy và tham là dục” là dục phiền não ở đây.
Vatthukāmoti ca ‘‘manāpikā rūpā…pe… manāpikā phoṭṭhabbā…pe… sabbepi kāmāvacarā dhammā…pe… sabbepi rūpāvacarā…pe… sabbepi arūpāvacarā…pe… kāmā’’ti (mahāni. 1) tattheva niddiṭṭhā saviññāṇāviññāṇappabhedā tebhūmakadhammāti dassento āha ‘‘kileso…pe… vaṭṭaka’’nti.
And object-desire (vatthukāma) refers to the qualities of the three planes of existence, animate and inanimate, specified in the same place as "agreeable forms...pe...agreeable tangibles...pe...all sense-sphere phenomena...pe...all fine-material sphere phenomena...pe...all immaterial sphere phenomena...pe...kāmas," showing this by saying, "defilement...pe...of the round."
Và dục vật là các pháp ba cõi (tebhūmakadhamma) được phân loại thành hữu tri và vô tri đã được trình bày ở cùng chỗ đó như “sắc khả ái… v.v… xúc khả ái… v.v… tất cả các pháp Dục giới… v.v… tất cả các pháp Sắc giới… v.v… tất cả các pháp Vô sắc giới… v.v… là dục,” tác giả nói “phiền não… v.v… là pháp luân hồi”.
‘‘Chandarāgovā’’ti avadhāraṇena kilesabhāvena niruḷhesu lobhadosamohādīsu dasasu dosamohādayo nava kilese paṭikkhipati.
By the restrictive particle "only desirous lust" (chandarāgovā), it excludes the nine defilements such as hatred (dosa) and delusion (moha) from the ten defilements, which are definitively known by their nature as defilements.
Với sự xác định “chỉ là ý muốn và tham”, tác giả bác bỏ chín phiền não như sân, si, v.v... trong số mười phiền não như tham, sân, si, v.v... đã được xác định là phiền não.
Kāmarūpārūpataṇhāya vatthu patiṭṭhānaṃ, kāraṇabhūtanti vā vatthu.
Vatthu is the basis, or the causal condition, for craving for the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere.
Vật (vatthu) là nơi nương tựa, hay là nguyên nhân của tham ái Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới.
13. Kathaṃ pana kilesakāmo nāma, kathañca vatthukāmoti āha ‘‘kilesakāmo’’tiādi.
13. So, how is it called defilement-desire, and how is it object-desire? He says, "defilement-desire" and so forth.
13. Vậy thế nào là dục phiền não, và thế nào là dục vật? Tác giả nói “dục phiền não” v.v...
Kāmetīti vatthukāmaṃ pattheti.
"Kāmeti" means it desires object-desire.
Kāmeti có nghĩa là ham muốn dục vật.
Kāmīyatīti kilesakāmena patthīyati.
"Kāmīyati" means it is desired by defilement-desire.
Kāmīyati có nghĩa là được dục phiền não ham muốn.
Iti-saddo ‘‘tasmā’’ti imassa atthe.
The particle iti is used in the sense of "therefore" (tasmā).
Từ iti có nghĩa là “do đó”.
Ca-saddo eva-kāratthe, tena yasmā kilesakāmo kāmetīti kāmo, vatthukāmo ca kāmīyatīti, tasmā eva kilesakāmo, vatthukāmo cāti duvidhopi esa kāmo kārakadvaye kattari, kammani ca sijjhati, kattubhāvaṃ, kammabhāvañca paccanubhotīti attho.
The particle ca is used in the sense of "indeed" (eva). Therefore, because defilement-desire desires, it is "kāma," and object-desire is desired, it is also "kāma"; thus these two kinds of kāma are accomplished in two cases, in the agentive and in the objective; meaning, it experiences both the state of agent and the state of object.
Từ ca có nghĩa là “chỉ”, do đó, vì dục phiền não ham muốn nên gọi là dục, và dục vật được ham muốn nên gọi là dục, do đó cả hai loại dục này đều thành tựu trong hai cách tác động (kāraka) là chủ động và bị động, nghĩa là nó trải nghiệm trạng thái chủ động và trạng thái bị động.
Atha vā duvidhoti dvinnaṃ kāmānaṃ vācakato duvidho.
Alternatively, duvidho means two kinds because it is a word for two kāmas.
Hoặc duvidho có nghĩa là hai loại vì nó là từ chỉ hai loại dục.
‘‘Kāmo’’ti ayaṃ saddo kārakadvaye sijjhati yathāvuttakārakayugaḷe nipphajjati, kattari, kammani ca ‘‘kāmo’’ti padasambhavo hotīti attho.
The word "kāmo" is accomplished in two cases; it is formed in the aforementioned pair of cases, meaning the word "kāmo" can arise in the agentive and in the objective case.
Từ “Kāmo” thành tựu trong hai cách tác động nghĩa là nó được hình thành trong cặp cách tác động đã nói, và sự hình thành từ “kāmo” xảy ra trong cả chủ động và bị động.
Vo-kāro pana nipātamattaṃ ‘‘evaṃ vo kālāmā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya.
The particle vo is merely an expletive, as in "evaṃ vo kālāmā" (A. III, 66) and similar expressions.
Còn vo thì chỉ là một tiểu từ, như trong “Evaṃ vo Kālāmā” v.v...
Atha vā vokārakadvayeti khandhadvayeti attho.
Alternatively, vokārakadvaye means in the two aggregates.
Hoặc vokārakadvaye có nghĩa là trong hai uẩn (khandha).
Kilesakāmo hi saṅkhārasabhāvattā saṅkhārakkhandhe, vatthukāmo ca vakkhamānanayena pañcakāmaguṇabhūto rūpasabhāvattā rūpakkhandheti evaṃ duvidhopesa kāmo khandhadvaye sijjhati nipphajjati, antobhāvaṃ gacchatīti.
Indeed, kāma as defilement, having the nature of formations, is in the aggregate of formations; and kāma as object, having the nature of form as the five strands of sensual pleasure, in the manner to be explained, is in the aggregate of form. Thus, this twofold kāma comes to be in the two aggregates; it comes to be included.
Dục phiền não (kilesakāma) do bản chất là hành nên thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha); còn dục đối tượng (vatthukāma) do bản chất là sắc, là năm dục trần theo cách sẽ được nói đến, nên thuộc uẩn sắc (rūpakkhandha). Như vậy, hai loại dục này thành tựu (sijjhati), phát sinh, đi vào bên trong hai uẩn.
14. Sampajjanāni sampattiyo, tāsaṃ vasena visayavisayībhāvena aññamaññaṃ samosaraṇavasena, sampāpuṇanavasenāti attho.
14. That which is accomplished are accomplishments. By means of them, it means by way of object and subject, by way of mutual coming together, by way of reaching each other.
14. Các sự thành tựu (sampajjanā) là các thành tựu (sampattiyo), nghĩa là theo cách của chúng, theo cách đối tượng và chủ thể hòa nhập lẫn nhau, theo cách đạt đến.
Iminā pana idaṃ dīpeti – yattha duvidhopi kāmo visayavisayībhāvena sahito pavattati, soyeva ekādasavidho padeso kāmāvacarasaññito.
But by this, this is revealed: where both types of kāma occur endowed with object and subject, that very elevenfold region is designated as kāmāvacara.
Nhưng điều này cho thấy – nơi nào cả hai loại dục cùng tồn tại với vai trò đối tượng và chủ thể, chính nơi đó là mười một cõi được gọi là Dục giới (kāmāvacara).
Yattha pana rūpārūpadhātuyaṃ kevalaṃ vatthukāmova pavattati, na so padeso kāmāvacaro nāmāti.
But where in the rūpa and arūpa realms only kāma as object occurs, that region is not called kāmāvacara.
Còn nơi nào, trong các cõi sắc và vô sắc, chỉ có dục đối tượng tồn tại, nơi đó không được gọi là Dục giới.
Nanu ca duvidhopi sahito rūpārūpadhātūsu pavattati, rūpārūpāvacaradhammānaṃ vatthukāmattā, tadārammaṇabhūtānañca rūpārūpataṇhānaṃ taṃyogena kilesakāmabhāvasiddhitoti?
But do not both types of kāma occur together in the rūpa and arūpa realms, since the rūpāvacara and arūpāvacara phenomena are kāma as object, and the rūpa and arūpa cravings that have them as their object achieve the state of kāma as defilement by being associated with them?
Há chẳng phải cả hai loại dục cùng tồn tại trong các cõi sắc và vô sắc sao, vì các pháp thuộc sắc giới và vô sắc giới là dục đối tượng, và các ái sắc giới và vô sắc giới là đối tượng của chúng, do sự kết hợp đó mà dục phiền não được thành tựu?
Nayidamevaṃ orambhāgiyabhūtassa bahalakilesasseva kāmarāgassa idha kilesakāmabhāvena adhippetattā.
Not so, because in this context, the abundant defilement, which is the lower portion of craving for sensual pleasures, is intended as kāma as defilement.
Không phải vậy, vì ở đây, dục phiền não được hiểu là dục tham (kāmarāga) mạnh mẽ, thuộc phần hạ phần kiết sử (orambhāgiyasaṃyojana).
‘‘Uddānato duve kāmā’’ti sabbe kāme uddisitvāpi hi ‘‘padeso catupāyāna’’ntiādinā visayaniyamanena ‘‘duvidhopi aya’’nti ettha kāmekadesabhūto nīvaraṇāvatthāya kathito kāmarāgo kilesakāmabhāvena, tabbatthukāyeva dhammā vatthukāmabhāvena gahitā, na rūpārūpataṇhā, tabbatthukadhammā cāti ñāpīyati.
Although all types of kāma are indicated by "Two types of kāma by way of enumeration," it is understood that by limiting the region with phrases like "region of the four lower realms" and so on, kāma as craving for sensual pleasures, being a part of kāma, described in the context of the hindrances, is taken as kāma as defilement in "this twofold" here, and only those phenomena that are its object are taken as kāma as object, not rūpa and arūpa cravings and the phenomena that are their objects.
Mặc dù đã liệt kê tất cả các dục trong “hai loại dục tóm tắt”, nhưng qua việc quy định phạm vi bằng “cõi của bốn đường khổ” v.v., ở đây, dục tham được nói đến trong trạng thái che chướng, là một phần của dục, được xem là dục phiền não; và chỉ các pháp là đối tượng của nó được xem là dục đối tượng, chứ không phải ái sắc giới và vô sắc giới, cũng như các pháp là đối tượng của chúng.
Evañca katvā upari vakkhamānā sasatthāvacarūpamā upapannā hoti, yathāvuttānameva kāmānaṃ idha adhippetattā rūpārūpadhātūsu vimānakapparukkhavatthālaṅkāraparittakusalādibhedesu kāmāvacaradhammesu pavatto chandarāgo kilesakāmo nāma na hoti, na ca tabbatthubhūtaṃ vimānakapparukkhādiparittadhammajātaṃ vatthukāmo nāmāti siddhaṃ.
And having done so, the simile of the "realm where weapon-wielders dwell" to be explained later becomes appropriate, because only the aforementioned kāmas are intended here. Thus, the sensuous desire that occurs in the kāmāvacara phenomena in the rūpa and arūpa realms, such as vimānas, wish-granting trees, objects of adornment, and minor wholesome deeds, is not called kāma as defilement, nor are the groups of minor phenomena that are their objects, such as vimānas and wish-granting trees, called kāma as object. This is established.
Và khi đã làm như vậy, sự ví von về giáo sư sẽ được nói đến ở trên là hợp lý, vì ở đây chỉ có các dục đã được nói đến mới được đề cập, nên dục tham (chandarāga) tồn tại trong các pháp Dục giới như cung điện, cây như ý, vật trang sức, các thiện pháp nhỏ nhặt v.v. trong các cõi sắc và vô sắc không phải là dục phiền não; và các loại pháp nhỏ nhặt như cung điện, cây như ý v.v. là đối tượng của chúng cũng không phải là dục đối tượng. Điều này đã được chứng minh.
Tenevāha ‘‘kāmo vā kāmasaññā vā brahmaloke na vijjatī’’ti.
Therefore, it is said, "There is no kāma or kāma-perception in the Brahma-world."
Chính vì thế mà có câu: “Trong cõi Phạm thiên không có dục hay tưởng dục.”
Kāmāvacarasattasantānagatataṇhāya visayabhāve sati pana taṃyogena rūpārūpadhātūsupi pavattamāno parittadhammo vatthukāmoyevāti veditabbaṃ.
However, if the craving in the minds of kāmāvacara beings has them as its object, then it should be understood that even a minor phenomenon occurring in the rūpa and arūpa realms, by association with that craving, is kāma as object.
Tuy nhiên, khi ái trong dòng tâm thức của chúng sinh Dục giới trở thành đối tượng, thì pháp nhỏ nhặt tồn tại trong các cõi sắc và vô sắc do sự kết hợp đó cũng được biết là dục đối tượng.
Atha vā niddese āgatanayena niravaseso kilesakāmo kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhānirodhataṇhāpabhedo idha pavattati.
Alternatively, in the manner stated in the commentary, all kāma as defilement, which is differentiated into craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence, and craving for cessation, occurs here.
Hoặc theo cách đã được nói trong phần giải thích, tất cả dục phiền não, được phân loại thành ái dục (kāmataṇhā), ái hữu (bhavataṇhā), ái phi hữu (vibhavataṇhā), ái diệt (nirodhataṇhā), đều tồn tại ở đây.
Vatthukāmesupi appakaṃ rūpārūpavipākamattaṃ ṭhapetvā sabboyeva idha pavattatīti anavasesappavattiṃ sandhāya ‘‘kāmoyaṃ duvidhopi cā’’ti vuttaṃ.
Regarding kāma as object, except for a small amount of rūpa and arūpa resultant consciousness, all of it occurs here. Thus, with reference to its complete occurrence, it is said, " this twofold kāma."
Trong các dục đối tượng, trừ một chút quả dị thục sắc và vô sắc, tất cả đều tồn tại ở đây. Vì vậy, để chỉ sự tồn tại không sót lại, đã nói “cả hai loại dục này”.
Kiñcāpi evaṃ vuttaṃ, tesu pana bahalakilesakāmabhūto bahalakāmarāgo ca tabbatthukā pañca kāmaguṇā ca idha gahitāti dassanatthaṃ ‘‘sampattīnaṃ vasenā’’ti vuttaṃ.
Although this has been stated thus, to show that the abundant kāma as defilement, which is abundant craving for sensual pleasures, and the five strands of sensual pleasure that are its objects, are taken here, it is said, " by means of accomplishments."
Mặc dù đã nói như vậy, nhưng để chỉ rằng dục phiền não mạnh mẽ, tức là dục tham mạnh mẽ và năm dục trần là đối tượng của nó, được đề cập ở đây, nên đã nói “theo các thành tựu”.
Sampajjanavasena, samijjhanavasenāti attho.
It means by way of accomplishment, by way of success.
Nghĩa là theo cách thành tựu, theo cách phát sinh.
Avacaratīti pavattati.
Avacaratī means occurs.
Avacaratī nghĩa là tồn tại.
Iti-saddo hetumhi, yasmā duvidhopi ayaṃ kāmo avacarati, tasmā kāmo ettha avacaratīti kāmāvacarasaññitoti attho.
The word " iti" is for the reason. Since this twofold kāma occurs, therefore, kāma occurs here, thus it is designated as kāmāvacara—this is the meaning.
Từ iti ở đây có nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là vì cả hai loại dục này đều tồn tại, nên dục tồn tại ở đây được gọi là Dục giới.
15. Saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā yebhuyyena apetāti apāyā.
15. These are mostly devoid of what is considered merit, which is the cause of heaven and liberation, hence apāya (lower realms).
15. Các nơi mà phước thiện, vốn là nguyên nhân của các cõi trời và sự giải thoát, phần lớn không có, đó là các đường khổ (apāya).
Nirayādivasena cattāro apāyā catupāyā.
The four lower realms, by way of hell and so on, are the catupāyā (four lower realms).
Bốn đường khổ (apāya) là bốn đường khổ (catupāyā) theo nghĩa địa ngục v.v.
Channanti cātumahārājikatāvatiṃsayāmātusitānimmānaratiparanimmitavasavattisaṅkhātānaṃ channaṃ devalokānaṃ.
Of the six refers to the six deva realms, namely Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Yāma, Tusita, Nimmānarati, and Paranimmitavasavatti.
Của sáu (channaṃ) là của sáu cõi trời được gọi là Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika), Đao Lợi (Tāvatiṃsa), Dạ Ma (Yāmā), Đâu Suất (Tusita), Hóa Lạc (Nimmānaratī), Tha Hóa Tự Tại (Paranimmitavasavattī).
Merupādavāsino pana asurā tāvatiṃsesuyeva saṅgayhantīti na tehi saddhiṃ sattannanti vuttaṃ.
However, the Asuras who reside at the foot of Mount Meru are included among the Tāvatiṃsa devas, so it is not said "seven" including them.
Tuy nhiên, các A-tu-la sống dưới chân núi Meru được bao gồm trong cõi Đao Lợi, nên không nói là bảy cùng với họ.
Manaso ussannatāya manussā, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāyāti attho, te pana nippariyāyato jambudīpavāsino veditabbā.
Due to the abundance of their minds, they are manussā (human beings); it means due to having an accumulated mind by reason of qualities such as courage, mindfulness, and suitability for the Brahma-faring, or due to having an excellent quality of mind. These are unequivocally to be understood as the inhabitants of Jambudīpa.
Do tâm trí phát triển cao, nên gọi là con người (manussā), nghĩa là do có tâm trí phát triển với các phẩm chất như dũng cảm, chánh niệm, phù hợp với đời sống phạm hạnh v.v., do đó có tâm trí với phẩm chất ưu việt; những người này được biết là những cư dân của Jambudīpa theo nghĩa không ví von.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
16. Nanu cettha aññesampi dhammānaṃ pavattisambhavato kāmasseva avacaraṇavasena kathaṃ nāmalābhoti āha ‘‘assābhilakkhitattā’’tiādi.
16. Now, since other phenomena can also occur here, how does it acquire its name by the mere occurrence of kāma? To this, it says, " because it is characterized by it" and so on.
16. Há chẳng phải ở đây các pháp khác cũng có thể tồn tại, vậy tại sao lại gọi tên theo sự tồn tại của dục? Điều này được trả lời bằng “do nó được đánh dấu” v.v.
Tattha assāti imassa duvidhassa kāmassa.
Therein, assa means of this twofold kāma.
Ở đó, assā nghĩa là của hai loại dục này.
Abhilakkhitattāti ekādasavidhe padese pākaṭattā.
Abhilakkhitattā means being conspicuous in the elevenfold region.
Abhilakkhitattā nghĩa là do nổi bật trong mười một cõi.
Atha vā assāti karaṇatthe sāmivacanaṃ, tasmā anena duvidhena kāmena ekādasavidhassa padesassa abhilakkhitattā, paññāpitattāti attho.
Alternatively, assa is a genitive case in the sense of an instrument. Therefore, it means abhilakkhitattā (characterized), made known, of the elevenfold region by this twofold kāma.
Hoặc assā là sở hữu cách với nghĩa công cụ, do đó, nghĩa là do mười một cõi được đánh dấu (abhilakkhitattā), được xác định bởi hai loại dục này.
Atha vā upayogatthe sāmivacanavasena assa ekādasavidhassa padesassa tena duvidhena abhilakkhitattāti attho.
Alternatively, assa is a genitive case in the sense of utility, meaning because that elevenfold region is characterized by that twofold kāma.
Hoặc theo sở hữu cách với nghĩa sử dụng, nghĩa là do mười một cõi của nó được đánh dấu bởi hai loại đó.
Saha satthehīti sasatthā, yattha te avacaranti, so sasatthāvacaro, padeso.
With weapon-wielders is sasatthā. That place where they occur is sasatthāvacaro, a region.
Cùng với vũ khí (sattha) là sasatthā, nơi chúng tồn tại là sasatthāvacaro, tức là cõi.
So viya.
Like that.
Giống như vậy.
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadādīsu avacarantesu tesaṃ tattha pākaṭattā, tehi vā abhilakkhitattā ‘‘sasatthāvacaro’’tveva paññāyati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu avacarantesu abhilakkhaṇavasena ayaṃ padeso ‘‘kāmāvacaro’’tveva saññitoti.
For example, just as a region where weapon-wielding men occur is known as "sasatthāvacaro" (realm of weapon-wielders), even though other two-legged and four-legged beings also occur there, due to their prominence there or due to being characterized by them; similarly, even though other rūpāvacara and so on occur here, this region is known as "kāmāvacaro" by way of characterization.
Thật vậy, giống như trong một vùng đất mà những người có vũ khí tồn tại, vùng đất đó được gọi là “sasatthāvacaro” (nơi có vũ khí) vì sự nổi bật của họ ở đó, hoặc vì họ đã đánh dấu nó, mặc dù có những loài hai chân, bốn chân khác cũng tồn tại ở đó; tương tự, mặc dù có các pháp sắc giới v.v. khác cũng tồn tại, nhưng do sự đánh dấu, cõi này được gọi là “kāmāvacaro” (Dục giới).
Esa nayo rūpārūpāvacaresu.
This is the same principle for rūpāvacara and arūpāvacara realms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho sắc giới (rūpāvacara) và vô sắc giới (arūpāvacara).
17-8. Nanu ca cittaṃ kāmāvacaranti vuttaṃ, yathāvuttanayena pana padesassa gahitattā kathaṃ tattha avacarantaṃ kāmāvacaraṃ nāmāti āha ‘‘svāya’’ntiādi.
17-8. Now, it is said that citta is kāmāvacara. But since the region is taken in the aforementioned way, how can that which occurs there be called kāmāvacara? To this, it says, " svāyaṃ" and so on.
17-8. Há chẳng phải tâm được gọi là Dục giới, nhưng theo cách đã nói, vì cõi được đề cập, làm sao tâm tồn tại ở đó lại được gọi là Dục giới? Điều này được trả lời bằng “chính nó” v.v.
So ayaṃ kāmāvacaro ‘‘kāmo’’ti saññitoti sambandho.
This kāmāvacara is designated as "kāma"—this is the connection.
Mối liên hệ là: Dục giới này được gọi là “dục”.
Rūpabhavo rūpanti yathā rūpabhavo rūpaṃ.
Rūpabhavo rūpa means just as rūpabhava is rūpa.
Rūpabhavo rūpaṃ (sắc hữu là sắc) giống như sắc hữu là sắc.
Avuttopi hi yathāsaddo evaṃ-saddasanniṭṭhānato labbhati.
Even though unstated, the word yathā is understood from the context of evaṃ.
Mặc dù không được nói rõ, nhưng từ “yathā” (như) được suy ra từ sự kết thúc bằng từ “evaṃ” (như vậy).
Yathā ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti ettha ‘‘rūpabhavūpapattiyā’’ti vattabbe rūpabhavo ‘‘rūpa’’nti saññitoti ayamettha attho.
Just as in "he cultivates the path for rūpūpapatti," here it should be "for rūpabhavūpapatti," but rūpabhava is designated as "rūpa"—this is the meaning here.
Như trong câu “phát triển con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc” (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī), đáng lẽ phải nói “rūpabhavūpapattiyā” (sự tái sinh trong sắc hữu), nhưng ở đây, sắc hữu được gọi là “sắc”. Đây là ý nghĩa ở đây.
Kathaṃ panesa evaṃ saññitoti āha ‘‘uttarassā’’tiādi.
How, then, is this so designated? To this, it says, " uttarassa" and so on.
Vậy làm thế nào mà nó được gọi như vậy? Điều này được trả lời bằng “của từ tiếp theo” v.v.
Atha vā yathā uttarassa padassa lopaṃ katvā udīrito esa rūpabhavo ‘‘rūpa’’nti saññito, evaṃ svāyaṃ kāmāvacaro kāmoti sambandho.
Alternatively, just as rūpabhava, when the latter word is elided and expressed, is designated as "rūpa," similarly, this kāmāvacara is kāma—this is the connection.
Hoặc, giống như sắc hữu này được nói đến sau khi bỏ đi từ tiếp theo được gọi là “sắc”, thì Dục giới này cũng được gọi là “dục”. Đó là mối liên hệ.
Tasmiṃ kāmeti tasmiṃ uttarapadalopavasena kāmasaññite padese.
Tasmiṃ kāme means in that region designated as kāma by way of elision of the latter word.
Trong dục đó (tasmiṃ kāme) nghĩa là trong cõi được gọi là dục do sự lược bỏ từ tiếp theo.
Idanti idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ.
Idaṃ means this eightfold citta.
Cái này (idaṃ) là tám loại tâm này.
Adhikāravasena pana tassa gahaṇepi sabbesameva parittacittānamayamattho labbhati sabbesampi kāme avacaraṇato.
However, even in taking that meaning, this interpretation is obtained for all limited minds, because all of them frequent the sense-sphere.
Nhưng ngay cả khi tiếp nhận điều đó theo quyền hạn, ý nghĩa này được tìm thấy đối với tất cả các tâm nhỏ, vì tất cả chúng đều đi lại trong cõi Dục.
Sadāti sabbakālaṃ, bāhulyenāti adhippāyo.
"Always" means all the time; the intention is "predominantly."
Sadā có nghĩa là mọi lúc, ý là phần lớn.
Iminā pana idaṃ dīpeti – yathā saṅgāme yebhuyyena avacaranto ‘‘saṅgāmāvacaro’’ti laddhanāmo hatthī aññattha avacarantopi bāhullappavattivasena ‘‘saṅgāmāvacaro’’tveva paññāyati, evamidaṃ aññattha avacarantampi kāmaloke bāhullavuttito ‘‘kāmāvacara’’micceva vuttanti.
By this, however, it is shown that just as an elephant, predominantly frequenting a battle, is known as a "battle-frequenter" (saṅgāmāvacara), and even though it may frequent other places, it is still designated "battle-frequenter" due to its predominant activity; similarly, this (mind), even though it may frequent other places, is called "sense-sphere frequenting" (kāmāvacara) due to its predominant occurrence in the sense-sphere.
Qua đó, điều này được làm sáng tỏ: giống như con voi đi lại phần lớn trong chiến trận, được đặt tên là "saṅgāmāvacaro" (kẻ đi trong chiến trận), dù cũng đi lại ở nơi khác, do sự diễn tiến phần lớn, nó vẫn được biết đến là "saṅgāmāvacaro"; cũng vậy, tâm này, dù cũng đi lại ở nơi khác, do sự hiện hữu phần lớn trong cõi Dục, nên được gọi là "kāmāvacara".
Tena pana nanu cetaṃ rūpārūpabhavesupi avacaraṇato rūpāvacarādināmampi labheyyāti idaṃ codanaṃ pariharati.
By that, the objection "But does it not also frequent the form and formless existences, so it should also acquire names like 'form-sphere frequenting' (rūpāvacara)?" is dispelled.
Bằng cách đó, ngài bác bỏ sự phản đối rằng: "Chẳng phải tâm này, do cũng đi lại trong các cõi Sắc và Vô Sắc, cũng nên nhận được tên gọi là rūpāvacara (sắc giới) v.v... hay sao?".
Hoti cettha –
Here, it is said:
Và ở đây có câu kệ:
Iti-saddo hetumhi.
The word "iti" (thus) is used in the sense of a reason.
Từ iti có nghĩa là nguyên nhân.
Ca-saddo vattabbantarasamuccaye.
The word "ca" (and) is for accumulating other things to be stated.
Từ ca dùng để kết hợp các điều cần nói khác.
Tena yasmā uttarapadalopena kāmāvacaro ‘‘kāmo’’ti saññito, yasmā ca tasmiṃ kāme idaṃ cittaṃ sadā avacarati, tasmā ‘‘kāmāvacara’’micceva kathitaṃ, na pana kāmāvacarāvacaraṃ, nāpi rūpārūpāvacaranti vāti adhippāyo.
Therefore, the intention is: since, by the elision of the latter word, the sense-sphere frequenting (kāmāvacara) is designated as "sense-sphere" (kāma), and since this mind always frequents that sense-sphere, it is referred to as "sense-sphere frequenting," and not "sense-sphere frequenting-frequenting" (kāmāvacarāvacara) or "form-formless-sphere frequenting" (rūpārūpāvacara).
Do đó, ý nghĩa là: vì kāmāvacara được gọi là "kāma" do sự lược bỏ hậu tố, và vì tâm này luôn đi lại trong cõi Dục đó, nên nó được gọi là "kāmāvacara", chứ không phải là kāmāvacarāvacara, cũng không phải là rūpārūpāvacara.
Kāmaghātināti desanāñāṇena vineyyasantānagatassa kilesakāmassa hananasīlena sammāsambuddhena.
"By the destroyer of sensuality" (kāmaghātinā) refers to the Perfectly Self-Awakened One (Sammāsambuddha), who is by nature one who destroys the defilement of sensuality residing in the mental continuum of those to be trained, by means of the teaching-knowledge.
Bởi Đấng Diệt Trừ Dục Vọng (Kāmaghātinā): bởi bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, người có bản chất diệt trừ dục vọng phiền não trong tâm chúng sanh cần được giáo hóa bằng trí tuệ thuyết pháp.
19. Paṭisandhiṃ …pe… avacārayatīti vāti atha vā yasmā yattha katthaci uppannampi kāme bhaveyeva paṭisandhiṃ avacārayati, tasmā idaṃ kāme avacārayatīti ‘‘kāmāvacara’’nti kathitaṃ cā-saddassa rassattaṃ katvāti attho.
19. "It causes rebirth...or it causes to frequent" (paṭisandhiṃ...pe... avacārayatīti vā) means: or because, even if it arises anywhere else, it causes rebirth only in the sense existence, therefore it is called "kāmāvacara" (sense-sphere frequenting) as it causes to frequent the sense-sphere (kāme avacārayati), by shortening the letter "ā" of "ca."
19. Paṭisandhiṃ …pe… avacārayatīti vā có nghĩa là: hoặc là, vì dù sanh ở bất cứ đâu, nó cũng khiến cho sự tái sanh đi lại trong cõi Dục, nên nó được gọi là "kāmāvacara" (kẻ khiến đi lại trong cõi Dục), bằng cách rút ngắn từ "ca".
Evaṃ uttarapadalopavasena padasambhavaṃ dassetvā idāni vināpi uttarapadalopaṃ kāmāvacara-saddassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘pariyāpannanti tatra vā’’ti vuttaṃ.
Having thus shown the formation of the word by way of elision of the latter term, now to show the formation of the word "kāmāvacara" even without the elision of the latter term, it is stated: "or included therein."
Sau khi đã chỉ ra sự hình thành của từ thông qua việc lược bỏ hậu tố, bây giờ để chỉ ra sự hình thành của từ "kāmāvacara" ngay cả khi không có sự lược bỏ hậu tố, câu "pariyāpannanti tatra vā" đã được nói đến.
Tatrāti tasmiṃ kāmabhave.
"Therein" (tatrā) means in that sense existence.
Tatra: trong cõi Dục đó.
Pariyāpannanti antogadhaṃ.
"Included" (pariyāpannaṃ) means encompassed.
Pariyāpanna: được bao hàm.
Ayaṃ panettha adhippāyo –
The intention here is this:
Đây là ý nghĩa ở đây:
Vuttattā yathā manussitthiyā kucchismiṃ nibbattopi tiracchānagatiko tiracchānayoniyameva pariyāpannattā ‘‘tiracchāno’’tveva vuccati, evamidaṃ rūpārūpabhavesu uppannampi kāmabhavapariyāpannattā ‘‘kāmāvacara’’micceva kathitanti.
Because it is stated thus, just as an animal born in the womb of a human woman is called "animal" because it is included in the animal realm, similarly, this (mind), even though it may arise in the form or formless existences, is referred to as "sense-sphere frequenting" because it is included in the sense existence.
Do đã được nói như vậy, nên giống như một chúng sanh thuộc loài bàng sanh, dù được sinh ra trong bụng một người phụ nữ, vẫn được gọi là "bàng sanh" vì nó được bao hàm trong loài bàng sanh; cũng vậy, tâm này, dù sanh trong các cõi Sắc và Vô Sắc, vẫn được gọi là "kāmāvacara" vì nó được bao hàm trong cõi Dục.
Tappariyāpannatā cassa avīciparanimmitaparicchinnokāsaninnāya kāmataṇhāya visayabhāvatoti veditabbā.
Its inclusion is to be understood as being the object of sense-sphere craving (kāmataṇhā), which is defined by the scope of Avīci and Paranimmita.
Và cần hiểu rằng sự bao hàm của nó trong cõi Dục là do nó là đối tượng của ái dục, vốn hướng về không gian được giới hạn bởi địa ngục Vô Gián và cõi Tha Hóa Tự Tại.
Tathā hi vuttaṃ ācariyadhammapālattherena nikkhepakaṇḍepi ‘‘‘etthāvacarā’ti vacanaṃ avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya visayabhāvaṃ sandhāya vutta’’nti.
Indeed, Venerable Ācariya Dhammapāla also stated in the Nikkhepakaṇḍa: "The statement 'etthāvacarā' (frequent therein) is made with reference to its being the object of sense-sphere craving, which is defined by the scope of Avīci and Paranimmita."
Thật vậy, Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói trong Nikkhepakaṇḍa: "Câu 'etthāvacarā' (đi lại ở đó) được nói đến để chỉ việc nó là đối tượng của ái dục, vốn hướng về không gian được giới hạn bởi địa ngục Vô Gián và cõi Tha Hóa Tự Tại."
Padasambhavo panettha evaṃ veditabbo – kāmataṇhā kāmo, so ettha ārammaṇakaraṇavasena avacaratīti kāmāvacaranti.
The formation of the word here is to be understood thus: sense-craving is kāma; this (mind) frequents it by making it an object, therefore it is kāmāvacara.
Sự hình thành của từ ở đây cần được hiểu như sau: ái dục là kāma (dục), nó đi lại ở đây qua việc lấy đối tượng, nên gọi là kāmāvacara.
Nanu cettha katamā kāmataṇhā, yā kāmāvacaradhammārammaṇā taṇhā.
But here, what is sense-craving? It is the craving that has sense-sphere phenomena as its object.
Chẳng phải ở đây có vấn đề rằng: ái dục là gì? là ái có đối tượng là các pháp Dục giới. Các pháp Dục giới là gì? là những pháp là đối tượng của ái dục.
Katame kāmāvacaradhammā, ye kāmataṇhāvisayāti evaṃ itarītaranissayatādoso āpajjatīti?
What are sense-sphere phenomena? They are those that are the objects of sense-craving. Thus, does a fallacy of mutual dependence arise?
Như vậy, chẳng phải sẽ phát sinh lỗi phụ thuộc lẫn nhau hay sao?
Nāpajjati, avīciādiekādasokāsaninnatāya yaṃkiñci taṇhaṃ kāmataṇhābhāvena gahetvā taṃsabhāvāya taṇhāya visayabhāvena kāmāvacaradhammānaṃ upalakkhetabbabhāvato.
No, it does not arise, because any craving whatsoever, due to its inclination towards the eleven spheres beginning with Avīci, is taken as sense-craving, and sense-sphere phenomena are to be identified by their being the objects of such craving.
Không phát sinh, vì bất kỳ ái nào hướng về mười một không gian từ địa ngục Vô Gián trở lên được xem là ái dục, và các pháp Dục giới được nhận biết qua việc chúng là đối tượng của ái có bản chất như vậy.
Atha vā kilesavatthuvasena duvidhopi kāmo yathārahaṃ sahajātavasena ettha avacaratīti kāmāvacaraṃ, ārammaṇakaraṇavasena vā duvidhepi kāme etaṃ avacaratīti kāmāvacaraṃ.
Alternatively, both types of sensuality (kāma), by way of defilements and objects, occur therein appropriately as co-nascent, thus "kāmāvacara"; or this (mind) frequents both types of sensuality by making them objects, thus "kāmāvacara."
Hoặc là, cả hai loại dục, theo phương diện vật chất và phiền não, đi lại ở đây một cách tương ứng qua sự đồng sanh, nên gọi là kāmāvacara; hoặc là, tâm này đi lại trong cả hai loại dục qua việc lấy đối tượng, nên gọi là kāmāvacara.
Atha vā mañcanissitakesu ukkuṭṭhiṃ karontesu nissayanissitānaṃ abhedassa buddhiyā gahitattā nissitakesu nissayūpacāravasena ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti vuccati, evametampi kāmāvacarabhave pavattanavasena tannissitattā nissayavohārena ‘‘kāmāvacara’’nti vuccati.
Alternatively, just as when people sitting on a bed are making a clamor, due to the conceptual identity of the substratum and what rests upon it, by applying the term for the substratum to those resting upon it, it is said "the beds are making a clamor," similarly, this (mind) is called "kāmāvacara" by way of referring to its substratum, due to its resting upon it (the sense-sphere existence) by way of its occurrence in the sense-sphere existence.
Hoặc là, khi những người ngồi trên giường la hét, do nhận thức rằng không có sự khác biệt giữa cái được nương và cái nương, nên người ta nói "những chiếc giường đang la hét" bằng cách dùng ẩn dụ từ cái nương cho cái được nương; cũng vậy, tâm này, do diễn tiến trong cõi Dục, nên phụ thuộc vào nó, và được gọi là "kāmāvacara" bằng cách dùng cách nói của cái nương.
Hoti cettha –
Here, it is said:
Và ở đây có câu kệ:
20. Pujjaphalanibbattanato, attasantānaṃ punanato ca puññāni, kattabbatāya kiriyā, tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthutāya vatthūni cāti puññakiriyavatthūni.
20. Due to generating noble fruits and due to purifying one's own continuum, these are merits (puññāni); they are actions because they are to be done (kriyā); and they are foundations because they are the basis for various benefits (vatthūni) — thus, meritorious deeds (puññakiriyavatthūni).
20. Vì tạo ra quả đáng được tôn kính và vì thanh lọc tâm mình, nên gọi là puñña (phước); vì là việc cần làm, nên gọi là kiriyā (hành động); và vì là nền tảng cho các quả báu tương ứng, nên gọi là vatthu (vật). Do đó, chúng là puññakiriyavatthu (phước sự).
Gaṇanato dasaparimāṇattā dasa ca tāni puññakiriyavatthūni cāti dasa puññakiriyavatthūni, tesaṃ vasenāti dasapuññakriyavatthuvasena, dasapuññakiriyavatthubhāvena taṃmayaṃ hutvāti attho.
They are ten because their number is ten, and they are meritorious deeds, thus ten meritorious deeds (dasa puññakiriyavatthūni); by means of them, therefore dasapuññakiriyavatthuvasena (by means of the ten meritorious deeds), meaning by becoming characterized by them.
Do có mười theo cách đếm, nên có mười phước sự đó. Dasapuññakriyavatthuvasena có nghĩa là: theo mười phước sự, tức là trở thành bản chất của chúng.
Eva-kārena pana rūpārūpalokuttaraṃ viya na kevalaṃ bhāvanāvasenevāti dasseti.
By the particle "eva" (only), it is shown that it is not merely by way of development (bhāvanā), unlike the form, formless, and supramundane (lokuttara) (states).
Từ eva chỉ ra rằng nó không chỉ diễn tiến qua sự tu tập như trong cõi Sắc, Vô Sắc và Siêu thế.
Atha vā dasapuññakiriyavatthuvaseneva pavattati, na pana parehi parikappitaparapasaṃsādipuññakiriyavatthuvasenāti eva-saddena avadhāraṇaṃ.
Alternatively, the particle "eva" denotes exclusivity, meaning that it occurs only by means of the ten meritorious deeds, and not by means of meritorious deeds concocted by others, such as praising others.
Hoặc là, từ eva dùng để nhấn mạnh rằng nó chỉ diễn tiến theo mười phước sự, chứ không phải theo các phước sự khác do người khác tưởng tượng ra như tán thán người khác v.v...
Yato vakkhati ‘‘sabbānussatipuññañcā’’tiādi.
Because it will later say, "all recollections are merit," and so on.
Vì ngài sẽ nói "sabbānussatipuññañcā" (và phước tùy niệm tất cả) v.v...
21. Kāni pana tāni dasapuññakiriyavatthūni, yesaṃ vasena idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ pavattatīti vuttanti imaṃ anuyogaṃ sandhāya tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘dānaṃ sīla’’ntiādi vuttaṃ.
21. Addressing the question, "What then are these ten meritorious deeds by means of which these eight kinds of consciousness occur?" the statement "dānaṃ sīla" and so on is made to show them in their own nature.
21. Mười phước sự đó là gì, mà theo đó tám loại tâm này được nói là diễn tiến? Để trả lời câu hỏi này và chỉ ra bản chất của chúng, câu "dānaṃ sīla" v.v... đã được nói đến.
Tattha diyyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā.
Among these, "dānaṃ" (giving) is that by which something is given; it is the volition of renunciation.
Trong đó, dānaṃ (bố thí) là cái mà qua đó người ta cho đi, tức là tác ý xả ly.
Idha pana cittādhikāravasena taṃsampayuttaṃ gahetabbaṃ.
Here, however, in the context of consciousness, it should be understood as what is associated with it.
Nhưng ở đây, do quyền hạn thuộc về tâm, nên cần hiểu là tâm tương ưng với nó.
Tathā ‘‘sīlā’’dīsupi.
Likewise in "sīla" (morality) and so on.
Tương tự như vậy đối với "sīla" v.v...
Sīlatīti sīlaṃ, kāyavacīkammāni samādahatīti attho.
"Sīlaṃ" (morality) is that which composes; meaning, it properly arranges bodily and verbal actions.
Sīlaṃ (giới) là cái gìn giữ, nghĩa là nó sắp đặt các hành động của thân và lời nói.
Susilyavasena hi kāyakammādīni avippakiṇṇāni sampati, āyatiñca hitasukhāvahāni sammā ṭhapitāni samāhitāni honti, sīlayati upadhāretīti vā sīlaṃ.
Indeed, by way of good conduct, bodily actions and so on become undisturbed and become well-established (samāhita), leading to well-being and happiness in the future; or sīlaṃ is that which supports, that which maintains.
Vì nhờ có giới hạnh tốt, các hành động của thân v.v... không bị phân tán, được thiết lập và định tĩnh một cách đúng đắn, mang lại lợi ích và hạnh phúc trong hiện tại và tương lai; hoặc sīlaṃ là cái nâng đỡ, gìn giữ.
Upadhāraṇaṃ panettha kusalānaṃ adhiṭṭhānabhāvo.
Here, upadhāraṇaṃ (maintaining) is the state of being the foundation of wholesome qualities.
Upadhāraṇaṃ (sự nâng đỡ) ở đây là nền tảng của các pháp thiện.
Bhāveti kusaladhamme āsevati vaḍḍheti etāyāti bhāvanā.
Bhāvanā (development) is that by which wholesome phenomena are cultivated, practiced, and increased.
Bhāvanā (tu tập) là cái mà qua đó người ta thực hành và phát triển các pháp thiện.
Attano santāne nipphannā patti diyyati etenāti pattidānaṃ.
Pattidānaṃ (sharing of merit) is that by which merit (patti) produced in one's own continuum is given.
Pattidānaṃ (hồi hướng phước) là cái mà qua đó phước đã thành tựu trong tâm mình được cho đi.
Taṃtaṃkiccakaraṇe byāvaṭassa bhāvo veyyāvaccaṃ.
The state of being engaged in doing various tasks is veyyāvaccaṃ (rendering service).
Veyyāvaccaṃ (phục vụ) là trạng thái bận rộn trong việc thực hiện các công việc khác nhau.
Deseti etāyāti desanā.
Desanā (teaching) is that by which one teaches.
Desanā (thuyết pháp) là cái mà qua đó người ta thuyết giảng.
Pattiṃ anumodati etenāti pattānumodo.
Pattānumodo (rejoicing in merit) is that by which one rejoices in merit.
Pattānumodo là cái mà qua đó người ta tùy hỷ phước.
Pubbapadalopena pana ‘‘anumodo’’ti vuttaṃ.
However, by the elision of the former word, it is called "anumodo."
Nhưng do sự lược bỏ tiền tố, nó được gọi là "anumodo".
Diṭṭhiyā ujubhāvo diṭṭhijuttaṃ, sammādiṭṭhiyā ujukaraṇanti attho.
Diṭṭhijuttaṃ (straightening of view) is the straightness of view; meaning, making right view straight.
Diṭṭhijuttaṃ là sự ngay thẳng của tri kiến, nghĩa là làm cho chánh kiến trở nên ngay thẳng.
Attano, parassa vā hitajjhāsayavasena sammā suṇanti etāyāti saṃsuti.
Saṃsuti (listening) is that by which one properly listens, out of a wish for one's own or others' welfare.
Saṃsuti là cái mà qua đó người ta lắng nghe một cách đúng đắn, với ý muốn lợi ích cho mình hoặc cho người khác.
Pūjāvasena apacāyati sāmīciṃ karoti etenāti apacāyo.
Apacāyo (reverence) is that by which one reveres or pays homage by way of veneration.
Apacāyo (cung kính) là cái mà qua đó người ta thể hiện sự tôn trọng, thực hiện sự kính trọng.
Puññakiriyavatthūnaṃ pabhedo puññakiriyavatthuppabhedo.
The classification of meritorious deeds is puññakiriyavatthuppabhedo.
Puññakiriyavatthuppabhedo là sự phân loại các phước sự.
Majjhapadalopavasena pana ‘‘puññavatthuppabhedo’’ti vuttaṃ yathā ājaññayutto ratho ‘‘ājaññaratho’’ti.
However, by the elision of the middle term, it is called "puññavatthuppabhedo" (classification of meritorious deeds), just as a chariot endowed with noble steeds (ājaññayutto ratho) is called an "ājaññaratho" (noble steed chariot).
Nhưng do sự lược bỏ từ ở giữa, nó được gọi là "puññavatthuppabhedo", giống như cỗ xe được kéo bởi ngựa thuần chủng được gọi là "ājaññaratho".
Ayaṃ tāvettha padavicāro.
This is the analysis of the words here.
Đến đây là phần phân tích từ ngữ.
Ayaṃ pana vinicchayo – tattha sekhaputhujjanānaṃ paraṃ uddissa pūjānuggahakāmatāya attano vijjamānavatthupariccajanavasena pavattā cetanā dānamayapuññakiriyavatthu nāma.
This is the determination: Therein, the volition that arises in trainees (sekha) and ordinary people (puthujjana) through giving up their existing possessions with the desire to honor and help others, is called the basis of meritorious action consisting of giving (dānamayapuññakiriyavatthu).
Đây là sự phân định – trong đó, ý chí (cetanā) của các bậc hữu học (sekha) và phàm nhân (puthujjana) phát sinh do mong muốn cúng dường và hỗ trợ người khác, bằng cách từ bỏ tài vật hiện có của mình, được gọi là căn bản hành động phước thiện bố thí (dānamayapuññakiriyavatthu).
Khīṇāsavānampi tathā pavattā dānameva, sā pana puññakiriyā nāma na hotīti na idha adhippetā.
For those whose defilements are destroyed (khīṇāsava), such an arising volition is also giving (dāna) itself, but that is not called meritorious action (puññakiriyā), and therefore it is not intended here.
Đối với các bậc lậu tận (khīṇāsava), hành động phát sinh như vậy cũng là sự bố thí (dāna) nhưng không được gọi là hành động phước thiện (puññakiriyā), nên không được đề cập ở đây.
Pujjaphalanibbattanato, hi attasantānaṃ punanato ca puññaṃ, na ca khīṇāsavasantāne pavattā phalanibbattikā hoti, na ca taṃ punāti visuddhasantānappavattattāti.
For, meritorious action (puñña) arises from the production of esteemed results and from purifying one's own continuum. But that which arises in the continuum of an Arahant (khīṇāsava) does not produce results, nor does it purify, because it arises in a purified continuum.
Bởi vì, phước thiện (puñña) là cái sinh ra quả đáng kính (pujja) và là cái thanh lọc dòng tâm thức của mình. Hành động phát sinh trong dòng tâm thức của bậc lậu tận không sinh ra quả, cũng không thanh lọc dòng tâm thức đó vì nó phát sinh trong dòng tâm thức đã thanh tịnh.
Evaṃ sesesupi.
Thus, it is the same in the remaining cases.
Tương tự đối với các điều còn lại.
Yā pana niccasīlauposathasīlādivasena pañcasīlaṃ aṭṭhasīlaṃ dasasīlaṃ samādiyantassa, asamādiyantassapi kulacārittavasena sampattakāyaduccaritādīhi viramantassa, upasampadamāḷake saṃvaraṃ samādiyantassa, pātimokkhaṃ paripūrentassa, āpāthagatavisayesu cakkhādīni indriyāni thakentassa, cīvarādike ca paccaye paccavekkhantassa, kuhanādivatthuto ājīvaṃ parisodhentassa pavattā cetanā, ayaṃ sīlamayapuññakiriyavatthunāma.
However, the volition that arises in one who undertakes the five precepts, eight precepts, or ten precepts by way of regular precepts (niccasīla), Uposatha precepts, etc.; or in one who, even without undertaking them, refrains from bodily misconduct etc. according to family tradition; or in one who undertakes restraint in the ordination hall; or in one who fulfills the Pātimokkha; or in one who closes the eye and other faculties to objects that come into range; or in one who reflects on requisites such as robes; or in one who purifies his livelihood from deception etc., this is called the basis of meritorious action consisting of morality (sīlamayapuññakiriyavatthu).
Ý chí (cetanā) phát sinh của người thọ trì năm giới (pañcasīla), tám giới (aṭṭhasīla), mười giới (dasasīla) theo cách giữ giới thường xuyên (niccasīla), giới Bố-tát (uposathasīla) v.v...; của người dù không thọ trì nhưng từ bỏ các ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v... phát sinh theo truyền thống gia đình (kulacāritta); của người thọ trì giới luật (saṃvara) trong giới trường (upasampadamāḷaka); của người hoàn thành Pātimokkha; của người che chắn các căn (indriya) như mắt (cakkhu) v.v... đối với các đối tượng (visaya) đi vào phạm vi; của người quán xét các vật dụng (paccaya) như y phục (cīvara) v.v...; của người thanh lọc sinh kế (ājīva) khỏi các yếu tố như lừa dối (kuhanā) v.v..., ý chí này được gọi là căn bản hành động phước thiện giới (sīlamayapuññakiriyavatthu).
Etthāha – ‘‘dānaṃ nāmetaṃ mayhaṃ kulavaṃso kulacāritta’’nti evaṃ cārittasīle ṭhatvā dentassa pavattā dānamayapuññakiriyavatthu kiṃ, udāhu sīlamayanti?
Here it is asked: Is the basis of meritorious action consisting of giving, which arises in one who, abiding in the morality of tradition (cārittasīla), gives while saying, "This giving is my family tradition, my family custom," giving-based or morality-based?
Ở đây có câu hỏi: Hành động phước thiện bố thí phát sinh của người bố thí, an trú trong giới hạnh (cārittasīla) như “Đây là truyền thống của gia đình tôi, đây là giới hạnh của gia đình tôi” – đó là gì, là bố thí (dānamaya) hay giới (sīlamaya)?
Sīlamayameva cārittasīlabhāvato.
It is morality-based, due to being the morality of tradition.
Đó là giới, vì nó thuộc về giới hạnh.
Deyyadhammapariccāgavasena pavattāpi hesā pubbābhisaṅkhārassa aparabhāge cetanāya ca tathā pavattattā sīlamayameva puññakiriyavatthu, na dānamayaṃ.
Even that which arises through the abandonment of a gift, due to the volition similarly arising in the later part of the prior preparation, is a morality-based basis of meritorious action, not a giving-based one.
Dù đó là hành động phát sinh do sự từ bỏ tài vật đáng cho đi, nhưng vì ý chí phát sinh như vậy ở giai đoạn sau của sự chuẩn bị trước đó, nên nó vẫn là căn bản hành động phước thiện giới, không phải bố thí.
Pūjānuggahakāmatāya hi dinnaṃ dānamayanti.
For, what is given out of the desire for veneration or help is giving-based.
Bởi vì, cái được cho đi với ý muốn cúng dường và hỗ trợ thì gọi là bố thí.
‘‘Cakkhu anicca’’ntiādinā pana cakkhādike tilakkhaṇaṃ āropetvā sammasantassa pavattā gotrabhuvodānapariyosānā vipassanācetanā, kasiṇādīsu ārammaṇesu appanaṃ appattā gotrabhupariyosānā parikammacetanā cāti ayaṃ bhāvanāmayapuññakiriyavatthu nāma.
However, the volition of insight (vipassanācetanā) that culminates in Gotrabhū and Vodāna, arising in one who reflects by imposing the three characteristics (tilakkhaṇa) on the eye and so on, saying, "The eye is impermanent," etc., and the volition of preparation (parikammacetanā) that culminates in Gotrabhū, not yet having reached absorption (appanā) in meditation objects such as kasiṇa – this is called the basis of meritorious action consisting of mental development (bhāvanāmayapuññakiriyavatthu).
Tuy nhiên, ý chí tuệ quán (vipassanācetanā) phát sinh của người quán xét các đặc tính vô thường (anicca) v.v... trên mắt (cakkhu) v.v... bằng cách áp đặt ba tướng (tilakkhaṇa), kết thúc bằng sự chuyển tộc (gotrabhū) và sự giác ngộ (vodāna); và ý chí chuẩn bị (parikammacetanā) kết thúc bằng sự chuyển tộc, chưa đạt đến sự an chỉ (appanā) trên các đối tượng (ārammaṇa) như kasiṇa v.v..., đây được gọi là căn bản hành động phước thiện tu tập (bhāvanāmayapuññakiriyavatthu).
Appanāppattāpi bhāvanāyeva, sā pana na kāmāvacarāti idha na gahitā.
Mental development that has reached absorption is also bhāvanā, but since it is not of the sensuous sphere (kāmāvacara), it is not included here.
Dù đã đạt đến an chỉ cũng là tu tập, nhưng vì nó không thuộc cõi dục (kāmāvacara) nên không được đề cập ở đây.
Niravajjavijjāyatanakammāyatanasippāyatanānaṃ sikkhanacetanāpi bhāvanāmayeyeva samodhānaṃ gacchatīti ācariyā.
The teachers say that the volition to learn blameless fields of knowledge, fields of action, and fields of skill also falls under mental development.
Các vị thầy nói rằng, ý chí học hỏi các môn học vô tội (niravajjavijjāyatana), các môn nghề nghiệp (kammāyatana), các môn kỹ năng (sippāyatana) cũng được bao gồm trong tu tập.
Yā cettha deyyadhammaṃ khayato vayato sammasitvā dadato pavattā, sāpi pubbe viya ubhayabhāge cetanānaṃ tathā pavattattā bhāvanāmayapuññakiriyavatthuyevāti veditabbaṃ.
And it should be understood that the volition that arises in one who gives after reflecting on the gift as subject to destruction and decay, is also a basis of meritorious action consisting of mental development, just as before, because the volitions in both parts arise in that way.
Và ý chí phát sinh của người bố thí sau khi quán xét tài vật đáng cho đi là vô thường, hoại diệt, cũng được biết là căn bản hành động phước thiện tu tập, như đã nói trước đây, vì ý chí phát sinh như vậy ở cả hai giai đoạn.
Dānādikaṃ yaṃ kiñci sucaritakammaṃ katvā ‘‘asukassa ca nāma patti hotu, sabbasattānaṃ vā hotū’’ti evaṃ attanā katassa parehi sādhāraṇabhāvaṃ paccāsīsanavasena pavattā pattidānamayapuññakiriyavatthu nāma.
Having performed any good deed such as giving, the volition that arises from hoping that "may the merit of this accrue to so-and-so, or to all beings," thus wishing for the sharing of one's own performed good deed, is called the basis of meritorious action consisting of the sharing of merit (pattidānamayapuññakiriyavatthu).
Bất cứ hành động thiện nào như bố thí v.v... đã làm, rồi mong muốn sự chia sẻ của người khác đối với công đức mình đã làm, như “Nguyện cho người ấy được phần phước, hoặc nguyện cho tất cả chúng sinh được phần phước”, ý chí phát sinh như vậy được gọi là căn bản hành động phước thiện hồi hướng phước (pattidānamayapuññakiriyavatthu).
Kiṃ panevaṃ pattiṃ dadato puññakkhayo hotīti?
Does one's merit diminish when sharing merit in this way?
Vậy, khi hồi hướng phước như vậy thì công đức có bị tiêu hao không?
Na hoti, yathā pana ekaṃ dīpaṃ jāletvā tato dīpasahassaṃ jālentassa paṭhamadīpo khīṇoti na vattabbo, purimālokena pana saddhiṃ pacchimālokassa ekībhāve atimahāva hoti, evameva pattiṃ dadato parihāni nāma na hoti, vuḍḍhiyeva pana hotīti daṭṭhabbā.
It does not diminish. Just as when one lights a lamp and then lights a thousand lamps from it, one should not say that the first lamp is diminished, but rather, when the latter light combines with the former light, it becomes very great; similarly, there is no diminution for one who shares merit, but rather an increase should be understood.
Không bị tiêu hao. Như khi thắp một ngọn đèn, rồi từ đó thắp thêm ngàn ngọn đèn, không thể nói ngọn đèn đầu tiên bị tiêu hao, mà ánh sáng sau hợp nhất với ánh sáng trước thì trở nên cực kỳ lớn mạnh. Cũng vậy, khi hồi hướng phước, không có sự suy giảm, mà chỉ có sự gia tăng mà thôi.
Kathaṃ panesā dinnā nāma hotīti?
How is this said to be given?
Vậy, làm thế nào để sự hồi hướng này được gọi là đã cho đi?
‘‘Idaṃ me puññakammaṃ sabbasattānaṃ, asukassa vā pariṇamatū’’ti evaṃ pubbabhāge, pacchāpi vā vacībhedaṃ karontena manasā eva vā cintentena dinnā nāma hoti.
It is said to be given when one makes a verbal declaration in the initial part or afterwards, or simply contemplates mentally, saying, "May this meritorious deed of mine redound to all beings, or to so-and-so."
Nó được gọi là đã cho đi khi nói ra bằng lời hoặc chỉ nghĩ trong tâm, như “Nguyện cho công đức này của tôi đến với tất cả chúng sinh, hoặc đến với người ấy”, dù là ở giai đoạn trước hay sau.
Keci pana ‘‘yaṃ mayā kataṃ sucaritaṃ, tassa phalaṃ ‘dammī’ti vuttepi patti dinnāva hotī’’ti vadanti.
Some say that "even when one says, 'I give the fruit of the good deed I have done,' the merit is given."
Một số người nói rằng, “Khi nói ‘tôi xin cho’ quả của hành động thiện mà tôi đã làm, thì sự hồi hướng đã được cho đi”.
Kusalakammādhikārattā pana parehi ca kammasseva anumoditabbattā kammameva dātabbaṃ, anumodentenapi kammameva anumoditabbanti idamettha ācariyānaṃ sanniṭṭhānaṃ.
However, since it is the good deed that is to be presented, and others are to rejoice in the deed itself, the deed itself should be given, and it is the deed itself that should be rejoiced in by the one rejoicing – this is the teachers' conclusion here.
Tuy nhiên, vì đó là quyền hạn của hành động thiện và vì người khác cũng nên tùy hỷ hành động thiện, nên chính hành động thiện phải được cho đi, và người tùy hỷ cũng nên tùy hỷ chính hành động thiện – đây là kết luận của các vị thầy về vấn đề này.
Āmisakiñcakkhādinirapekkhacittassa attano paguṇaṃ dhammaṃ vimuttāyatanasīse ṭhatvā desentassa, tatheva niravajjavijjāyatanādikaṃ upadisantassa ca pavattā desanāmayapuññakiriyavatthu nāma.
The volition that arises in one whose mind is indifferent to trifling material things, who teaches the Dhamma he has mastered, placing it at the head of liberation, and who similarly instructs in blameless fields of knowledge, etc., is called the basis of meritorious action consisting of teaching (desanāmayapuññakiriyavatthu).
Ý chí phát sinh của người thuyết giảng Pháp (Dhamma) đã thành thạo của mình, đặt nó trên nền tảng của sự giải thoát (vimuttāyatana), với tâm không mong cầu các thứ vật chất nhỏ nhặt; và của người hướng dẫn các môn học vô tội (niravajjavijjāyatana) v.v... như vậy, được gọi là căn bản hành động phước thiện thuyết pháp (desanāmayapuññakiriyavatthu).
Parehi kataṃ yaṃ kiñci sucaritakammaṃ dinnamadinnampi vā issāmaccheramalaṃ pahāya ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti anumodantassa pavattā anumodanapuññakiriyavatthu nāma, ‘‘atthi dinna’’ntiādinā kammassakatāñāṇavasena diṭṭhiṃ ujuṃ karontassa pavattā diṭṭhijukammapuññakiriyavatthu nāma.
The volition that arises in one who, abandoning the defilement of envy and stinginess, rejoices, saying "Excellent, very good!" in any good deed performed by others, whether given or not given, is called the basis of meritorious action consisting of rejoicing (anumodanapuññakiriyavatthu). The volition that arises in one who straightens his view (diṭṭhi) through the knowledge of ownership of kamma, by saying "There is what is given," etc., is called the basis of meritorious action consisting of straightening of view (diṭṭhijukammapuññakiriyavatthu).
Ý chí phát sinh của người tùy hỷ (anumodana) bất cứ hành động thiện nào đã được người khác làm, dù đã cho hay chưa cho, bằng cách từ bỏ sự đố kỵ (issā) và xan tham (macchera), nói “Lành thay, rất tốt”; ý chí phát sinh của người làm cho chánh kiến (diṭṭhi) được ngay thẳng bằng trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa) như “có sự bố thí” v.v..., được gọi là căn bản hành động phước thiện làm cho chánh kiến ngay thẳng (diṭṭhijukammapuññakiriyavatthu).
Yadi evaṃ ñāṇavippayuttacittassa diṭṭhijukammapuññakiriyatā na labbhatīti?
If so, is the straightening of view as meritorious action not obtainable for a mind disjoined from knowledge?
Nếu vậy, thì tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta) không thể đạt được hành động phước thiện làm cho chánh kiến ngay thẳng sao?
No na labbhati purimapacchimacetanānampi taṃtaṃpuññakiriyāsveva saṅgaṇhanato.
No, it is obtainable, for the prior and later volitions are also included in those respective meritorious actions.
Không phải là không thể đạt được, vì ngay cả các ý chí trước và sau cũng được bao gồm trong các hành động phước thiện tương ứng.
Tathā hi vakkhati –
Thus it will be said:
Như sẽ nói:
Apare panāhu – viññāṇapaññāṇavasena dassanaṃ diṭṭhi, cittaṃ paññā ca.
Others, however, say: "Seeing is view (diṭṭhi) by way of consciousness (viññāṇa) and wisdom (paññā) – both mind and wisdom."
Những người khác lại nói: Sự thấy (dassana) là chánh kiến (diṭṭhi) theo nghĩa nhận biết (viññāṇa) và trí tuệ (paññā), đó là tâm và trí tuệ.
Diṭṭhiyā ujubhāvo diṭṭhijuttaṃ.
The uprightness of view is the straightening of view.
Sự ngay thẳng của chánh kiến là sự đúng đắn của chánh kiến.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Kusalañca viññāṇaṃ kammassakatāñāṇādi ca sammādassanaṃ.
It is wholesome consciousness and right view such as the knowledge of ownership of kamma.
Đó là tâm thiện (kusalañca viññāṇa) và chánh kiến (sammādassana) như trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇa) v.v...
Tattha kusalaviññāṇena ñāṇuppādepi attano sucaritānussaraṇaparaguṇapasaṃsāsaraṇagamanānaṃ saṅgaho, kammassakatāñāṇena kammapathasammādiṭṭhiyāti.
Therein, with wholesome consciousness, even when knowledge arises, there is the inclusion of reflecting on one's own good conduct and going to the praise and remembrance of others' good qualities; with the knowledge of ownership of kamma, there is right view regarding the path of action.
Trong đó, với tâm thiện, dù có sự phát sinh trí tuệ, nhưng nó bao gồm sự hồi tưởng các hành động thiện của mình và sự tùy hỷ, hồi tưởng các đức tính tốt của người khác; với trí tuệ về nghiệp sở hữu, nó bao gồm chánh kiến về nghiệp đạo (kammapathasammādiṭṭhi).
Dānādisampayuttaṃ pana ñāṇaṃ dānādīsveva antogadhanti veditabbaṃ.
However, the knowledge conjoined with giving etc. should be understood as included within giving etc. itself.
Tuy nhiên, trí tuệ tương ưng với bố thí v.v... được biết là nằm trong bố thí v.v... đó.
‘‘Evamimaṃ dhammaṃ sutvā tattha vuttanayena paṭipajjanto lokiyalokuttaraguṇavisesaṃ adhigamissāmi, bahussuto vā hutvā pare dhammadesanāya anuggaṇhissāmī’’ti evaṃ attano, paresaṃ vā vimuttāyatanasīsena saddhammaṃ suṇantassa pavattā savanamayapuññakiriyavatthu nāma.
The volition that arises in one who listens to the true Dhamma, for one's own sake or for others', with liberation as the aim, saying, "Having heard this Dhamma, I will attain special worldly and supramundane qualities by practicing according to the method taught therein, or having become learned, I will help others by teaching the Dhamma," is called the basis of meritorious action consisting of listening (savanamayapuññakiriyavatthu).
Ý chí phát sinh của người nghe Chánh pháp (saddhamma) với mục đích giải thoát (vimuttāyatana) cho mình hoặc cho người khác, như “Khi nghe Pháp này, tôi sẽ thực hành theo cách đã nói trong đó và đạt được các phẩm chất đặc biệt thế gian và siêu thế, hoặc trở thành người học rộng và hỗ trợ người khác bằng cách thuyết pháp”, được gọi là căn bản hành động phước thiện nghe pháp (savanamayapuññakiriyavatthu).
Niravajjavijjāyatanādisavanacetanāpi ettheva saṅgayhati.
The volition of listening to blameless fields of knowledge etc. is also included here.
Ý chí nghe các môn học vô tội v.v... cũng được bao gồm ở đây.
Pūjārahe, garuṭṭhāniye, mahallake ca disvā āsanā vuṭṭhahantassa pattacīvarapaṭiggahaṇamaggadānaabhivādanaañjalikammakaraṇaāsanapupphagandhādiabhihāraṃ karontassa ca pavattā bahumānacetanā apacitisahagatapuññakiriyavatthu nāma.
The volition of respect (bahumānacetanā) that arises in one who stands up from a seat upon seeing those worthy of veneration, those in a position of respect, and elders; and in one who performs the acceptance of bowls and robes, giving directions, salutations, anjali-kamma, and the offering of seats, flowers, fragrances, etc., is called the basis of meritorious action accompanied by reverence (apacitisahagatapuññakiriyavatthu).
Ý chí tôn kính (bahumānacetanā) phát sinh của người đứng dậy khỏi chỗ ngồi khi thấy những người đáng kính (pūjāraha), đáng tôn trọng (garuṭṭhāniya), và những người lớn tuổi (mahallaka); và của người tiếp nhận y bát (pattacīvara), nhường đường (maggadāna), đảnh lễ (abhivādana), chắp tay (añjalikamma), dọn chỗ ngồi (āsana), dâng hoa (puppha), hương (gandha) v.v..., được gọi là căn bản hành động phước thiện cung kính (apacitisahagatapuññakiriyavatthu).
Veyyāvaccāpacāyanānañhi ayaṃ viseso – vayasā, guṇena ca jeṭṭhānaṃ, gilānānañca taṃtaṃkiccakaraṇaṃ veyyāvaccaṃ, sāmīcikiriyā apacāyananti.
This is the distinction between service (veyyāvacca) and reverence (apacāyanā): service is the performance of various duties for elders in age and virtue, and for the sick; reverence is respectful conduct.
Thật vậy, sự khác biệt giữa phục vụ và cung kính là: phục vụ là thực hiện các việc cần thiết cho người lớn tuổi, người có đức hạnh và người bệnh; cung kính là hành động đúng mực.
22-3. Evaṃ aṭṭhakathāya āgatanayena dasapuññakiriyavatthūni dassetvā idāni sutte āgatanayena dānaṃ sīlaṃ bhāvanāti tīṇiyeva dassetuṃ tesu itaresampi saṅgahaṃ dīpento āha ‘‘gacchanti saṅgaha’’ntiādi.
Having thus shown the ten meritorious deeds in the manner presented in the commentaries, now, to show only the three—generosity, morality, and mental development—in the manner presented in the Suttas, and demonstrating the inclusion of others within these, it is stated: “are included,” and so on.
22-3. Như vậy, sau khi đã trình bày mười nền tảng tạo phước (dasapuññakiriyavatthu) theo phương pháp được trình bày trong Chú giải (Aṭṭhakathā), bây giờ, để trình bày chỉ ba điều là bố thí (dāna), giới (sīla) và tu tập (bhāvanā) theo phương pháp được trình bày trong Kinh (Sutta), và để chỉ ra sự bao gồm của những điều khác trong đó, đã nói “đi vào sự bao gồm” và vân vân.
Tattha pattidānānumodanā dāne saṅgahaṃ gacchanti taṃsabhāvattā.
Therein, the sharing of merit and rejoicing in others’ merits are included in generosity because they are of that nature.
Trong đó, sự hồi hướng phước (pattidāna) và tùy hỷ phước (anumodanā) đi vào sự bao gồm trong bố thí (dāna) vì chúng có cùng bản chất với điều đó.
Dānampi hi issāmaccherānaṃ paṭipakkhaṃ, etepi, tasmā samānapaṭipakkhatāya dānena saha ekalakkhaṇattā ete dānamayapuññakiriyavatthumhi saṅgahaṃ gacchanti.
For generosity is indeed the antithesis of envy and stinginess; these (sharing of merit and rejoicing in merit) also are. Therefore, due to having the same opposing nature as generosity, and sharing a single characteristic with generosity, these are included in the meritorious deed of generosity.
Thật vậy, bố thí (dāna) cũng là đối nghịch của sự ganh tị (issā) và xan tham (macchera); những điều này (hồi hướng và tùy hỷ) cũng vậy. Do đó, vì có cùng sự đối nghịch và cùng một đặc tính với bố thí, những điều này đi vào sự bao gồm trong nền tảng tạo phước thuộc về bố thí (dānamayapuññakiriyavatthu).
Veyyāvaccāpacāyanā sīlamaye puññe saṅgahaṃ gacchanti cārittasīlasabhāvattā.
Rendering service and reverence are included in the meritorious deed of morality because they are of the nature of moral conduct.
Sự phục vụ (veyyāvacca) và cung kính (apacāyanā) đi vào sự bao gồm trong phước thuộc về giới (sīlamayapuñña) vì chúng có bản chất của giới hạnh (cārittasīla).
Desanāsavanadiṭṭhiujukā pana kusaladhammāsevanato bhāvanato bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchanti.
However, teaching the Dhamma, listening to the Dhamma, and straightening one's views are included in the meritorious deed of mental development due to cultivating wholesome states.
Tuy nhiên, sự thuyết pháp (desanā), lắng nghe (savana) và làm cho kiến chấp chân chánh (diṭṭhiujukā) đi vào sự bao gồm trong phước thuộc về tu tập (bhāvanāmaya) vì chúng là sự thực hành các pháp thiện (kusaladhamma) và sự tu tập (bhāvanā).
Keci pana ‘‘desento, suṇanto ca desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā lakkhaṇaṃ paṭivijjha deseti, suṇāti ca, tāni ca desanāsavanāni paṭivedhameva āharantīti desanāsavanaṃ bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti vadanti.
Some, however, say, “One who teaches and one who listens, by applying wisdom in accordance with the teaching, penetrates the characteristic and thus teaches and listens; and these acts of teaching and listening lead to penetration. Therefore, teaching and listening are included in the meritorious deed of mental development.”
Một số người nói: “Người thuyết pháp và người lắng nghe, sau khi hướng trí tuệ (ñāṇa) theo lời thuyết pháp, thấu triệt đặc tính rồi thuyết pháp và lắng nghe; và những sự thuyết pháp và lắng nghe đó dẫn đến sự chứng ngộ (paṭivedha). Do đó, sự thuyết pháp và lắng nghe đi vào sự bao gồm trong phước thuộc về tu tập.”
Dhammadānabhāvato ‘‘desanā dānamaye saṅgahaṃ gacchatī’’tipi sakkā vattuṃ.
It is also possible to say that teaching is included in the meritorious deed of generosity, due to its nature as a gift of Dhamma.
Cũng có thể nói rằng “sự thuyết pháp đi vào sự bao gồm trong phước thuộc về bố thí (dānamaya)” vì nó có bản chất là bố thí pháp (dhammadāna).
Tathā diṭṭhijukammaṃ sabbatthāpi sabbesaṃ niyamanalakkhaṇattāti.
Similarly, straightening one's views is characterized by its regulating nature everywhere for everyone.
Tương tự, việc làm cho kiến chấp chân chánh (diṭṭhijukamma) có đặc tính là điều chỉnh cho tất cả mọi người ở khắp mọi nơi.
Dānādīsu hi yaṃ kiñci ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattāya sammādiṭṭhiyāva visodhitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti.
For any act, among generosity and others, if purified by right view, such as the view that “there is what is given,” becomes of great fruit and great benefit.
Thật vậy, bất cứ điều gì trong bố thí (dāna) và các điều khác, khi được thanh tịnh hóa bởi chánh kiến (sammādiṭṭhi) theo cách “có điều đã cho” và vân vân, sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn.
Evañca katvā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘diṭṭhijukammaṃ pana sabbesaṃ niyamanalakkhaṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 3.305) vuttaṃ.
And having done so, in the Dīghanikāya Commentary, it is stated: “Straightening one's views is indeed the regulating characteristic of all.”
Và khi làm như vậy, trong Chú giải Trường Bộ Kinh (Dīghanikāyaṭṭhakathā) đã nói: “Tuy nhiên, việc làm cho kiến chấp chân chánh có đặc tính là điều chỉnh cho tất cả mọi người” (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305).
Mahāsaṃghiyā pana abhayagirivāsino ca diṭṭhijukammaṃ visuṃ puññakiriyabhāvena na gaṇhanti.
The Mahāsaṅghiya school and the Abhayagiri dwellers, however, do not count straightening one's views as a separate meritorious deed.
Tuy nhiên, phái Mahāsaṃghiya và những người sống ở Abhayagiri không xem việc làm cho kiến chấp chân chánh là một nền tảng tạo phước riêng biệt.
Tathā hi te dānaṃ sīlaṃ bhāvanā saṃsuti desanānussatimodanaṃ veyyāvaccapūjāsaraṇappattipasaṃsā cāti attanā katapuññānussaraṇaṃ buddhādīsu saraṇagamanaṃ paraguṇapasaṃsāti imāni tīṇi pakkhipitvā diṭṭhijukammaṃ aggahetvā dvādasa puññakiriyavatthūni paññāpenti.
Thus, by including the recollection of one's own merits, taking refuge in the Buddha and others, and praising the qualities of others—these three: generosity, morality, mental development, listening, teaching, recollection, rejoicing, service, offerings, going for refuge, and praise—they enumerate twelve meritorious deeds, without including straightening one's views.
Thật vậy, họ thêm ba điều này vào: sự hồi tưởng phước đã làm của bản thân (attanā katapuññānussaraṇaṃ), sự quy y Tam Bảo (buddhādīsu saraṇagamanaṃ), và sự tán thán công đức của người khác (paraguṇapasaṃsā). Như vậy, họ trình bày mười hai nền tảng tạo phước mà không bao gồm việc làm cho kiến chấp chân chánh.
Puna tīṇevāti paṭhamaṃ dasāpi samānā puna saṅkhepato tīṇeva sambhonti.
Again, only three means that all ten, though similar, are again condensed into only three.
Lại chỉ ba điều thôi nghĩa là, ban đầu tất cả mười điều cũng tương tự, nhưng sau đó, tóm tắt lại, chỉ có ba điều là khả dĩ.
24. Idāni parehi niddisiyamānānaṃ puññānussaraṇādīnaṃ attanā niddiṭṭhesveva samodhānaṃ dassetuṃ ‘‘sabbānussatipuññañcā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the inclusion of meritorious deeds such as recollection, which are stated by others, into those stated by oneself, “and all recollection of merit,” and so on, is stated.
24. Bây giờ, để chỉ ra sự bao gồm của sự hồi tưởng phước (puññānussaraṇa) và các điều khác được người khác trình bày, vào những điều đã được trình bày bởi chính mình, đã nói “và tất cả phước hồi tưởng” và vân vân.
Tattha sabbasseva attanā katasucaritassa anussaraṇaṃ sabbānussatipuññaṃ nāma.
Therein, all recollection of merit is the remembrance of all wholesome conduct performed by oneself.
Trong đó, sự hồi tưởng tất cả những điều thiện đã làm của bản thân được gọi là phước hồi tưởng tất cả (sabbānussatipuñña).
Pasaṃsāti parehi katāya puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā ca vippasannacittena pasaṃsanaṃ, santussananti attho.
Praise means praising with a mind purified by meritorious deeds performed by others and by right practice; the meaning is being pleased.
Tán thán (pasaṃsā) nghĩa là, với tâm hoan hỷ, tán thán những việc làm phước và sự thực hành chân chánh của người khác. Nghĩa là sự hoan hỷ.
Saraṇattayanti ettha saranti hiṃsantīti saraṇāni, buddhādīni tīṇi ratanāni.
In the phrase “triple refuge”, saraṇāni means those that harm, such as the three jewels: the Buddha and others.
Trong cụm từ Tam quy (saraṇattaya), “saraṇa” nghĩa là những gì làm hại (hiṃsanti), đó là ba bảo vật: Phật và các vị khác.
Tāni hi saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ duggatiparikkilesaṃ hiṃsanti vināsenti.
For they harm and destroy fear, terror, misery, and defilements for those who have taken refuge, precisely by that act of taking refuge.
Thật vậy, chúng làm hại (hiṃsanti), tức là tiêu diệt, sự sợ hãi (bhaya), kinh hoàng (santāsa), và những phiền não khổ cảnh (duggatiparikkilesa) của những người đã quy y, chính bằng sự quy y đó.
Tayo avayavā assāti tayaṃ, tīhi avayavehi yuttasamudāyassetaṃ adhivacanaṃ, saraṇānaṃ tayaṃ saraṇattayaṃ, tīṇi saraṇānīti vuttaṃ hoti.
Tayaṃ (triple) means having three parts; this is a designation for a collection composed of three parts; saraṇattayaṃ means a triple refuge, meaning three refuges are spoken of.
“Tayaṃ” là cái có ba phần, đây là tên gọi của một tập hợp được cấu thành bởi ba phần. “Saraṇattayaṃ” là tập hợp của các quy y, nghĩa là ba quy y.
Na hi avayavavinimutto samudāyo nāma koci atthīti.
For there is no such thing as a collection independent of its parts.
Thật vậy, không có tập hợp nào tồn tại mà tách rời khỏi các phần cấu thành.
Idha pana saraṇattayaggahaṇena upacārato, uttarapadalopato vā saraṇagamanaṃ adhippetaṃ.
Here, however, by the term “triple refuge,” taking refuge is intended by way of figurative usage, or by omission of the latter part of the compound.
Tuy nhiên, ở đây, việc nắm giữ Tam quy (saraṇattaya) có ý nghĩa là sự quy y (saraṇagamana), hoặc theo nghĩa ẩn dụ (upacārato), hoặc do sự lược bỏ từ cuối (uttarapadalopato).
Na hi saraṇattayaṃ puññakiriyavatthu nāma hoti.
For the triple refuge itself is not a meritorious deed.
Thật vậy, Tam quy (saraṇattaya) không phải là một nền tảng tạo phước (puññakiriyavatthu).
Atthato panetaṃ ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṃgho’’tiādinā buddhādīsu pasādapaṭilābhavasena pavattā cetanā diṭṭhijukammasmiṃ saṅgahaṃ yanti taṃvaseneva tesaṃ ijjhato.
But in reality, this volition, arising through the attainment of faith in the Buddha and others, as in “Indeed, that Blessed One is perfectly enlightened; the Dhamma is well-expounded; the Saṅgha is well-practiced”— is included in straightening one's views, because these succeed only by means of it.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, sự tác ý (cetanā) phát sinh do đạt được niềm tin (pasādapaṭilābha) vào Phật và các vị khác, theo cách “Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddho) thật vậy, Pháp được thuyết giảng khéo léo (svākkhāto dhammo), Tăng chúng thực hành tốt đẹp (suppaṭipanno saṃgho)” và vân vân, đi vào sự bao gồm trong việc làm cho kiến chấp chân chánh (diṭṭhijukamma), vì chúng thành tựu chỉ nhờ vào điều đó.
Na hi viparītadiṭṭhikassa imāni tīṇi sambhavanti, tasmā te ekantena diṭṭhijukammapuññakiriyavatthusmiṃ saṅgahaṃ gacchanti, na visuṃ puññakiriyabhāvena gahetabbāti adhippāyo.
For these three are not possible for one with wrong views. Therefore, they are definitively included in the meritorious deed of straightening one's views, and should not be taken as separate meritorious deeds—this is the intention.
Thật vậy, ba điều này không thể có đối với người có kiến chấp sai lầm (viparītadiṭṭhika). Do đó, chúng nhất định đi vào sự bao gồm trong nền tảng tạo phước là việc làm cho kiến chấp chân chánh, không nên xem chúng là một nền tảng tạo phước riêng biệt, đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘natthi saṃsayo’’ti.
Therefore, it is said: “there is no doubt.”
Vì thế, đã nói “không có nghi ngờ”.
Diṭṭhijukammassa bhāvanāmayasaṅgahepi saṅkhepanayena bhāvanāmaye saṅgayhanti, vitthāranayena pana ‘‘kattha nu kho’’ti saṃsayo siyāti imesaṃ bhāvanāmayasaṅgaho na vutto.
Even though straightening one's views is included in mental development by way of abbreviation, it is not explicitly stated that these are included in mental development, as there might be a doubt as to “where exactly” by way of elaboration.
Mặc dù việc làm cho kiến chấp chân chánh cũng được bao gồm trong phước thuộc về tu tập (bhāvanāmaya) theo cách tóm tắt, nhưng theo cách mở rộng thì có thể có nghi ngờ “nó thuộc về đâu?”. Do đó, sự bao gồm của chúng trong phước thuộc về tu tập không được đề cập.
Diṭṭhijukammassa vā sabbesaṃ mahapphalabhāvaniyāmakattena mūlabhūtattā tassa padhānabhāvaṃ dassetuṃ visuṃ tattha saṅgayhantīti vuttaṃ.
Or, to show the primary nature of straightening one's views, as it is fundamental in regulating the great fruitfulness of all deeds, it is said that it is distinctly included therein.
Hoặc, để chỉ ra tầm quan trọng của việc làm cho kiến chấp chân chánh, vì nó là nền tảng điều chỉnh cho tất cả mọi người đạt được quả lớn, nên đã nói rằng nó được bao gồm riêng biệt trong điều đó.
Apare pana ‘‘saṅgaṇhanto saṅgaṇhāti, gaṇhanto ‘muñcatī’ti vacanato saraṇagamanassa sīlasamādāne viya gahaṇaṃ sambhavatīti sīlamaye saṅgayhatī’’ti vadanti.
Others, however, say, “As one collecting collects, and one grasping lets go, the act of taking refuge can be conceived of as being taken up, like undertaking precepts; thus, it is included in morality.”
Những người khác lại nói: “Theo nguyên tắc ‘người thu gom thì thu gom, người nhận thì buông bỏ,’ sự quy y (saraṇagamana) có thể được xem là sự nhận lãnh, giống như việc thọ trì giới (sīlasamādāna). Do đó, nó được bao gồm trong phước thuộc về giới (sīlamaya).”
‘‘Saraṇagamanaṃ paṇipātabhāvato apacitisahagate saṅgayhatī’’ti keci.
Some say, “Taking refuge, being an act of prostration, is included in reverence accompanied by respect.”
Một số người nói: “Sự quy y (saraṇagamana) được bao gồm trong sự cung kính (apaciti) vì nó có bản chất là sự đảnh lễ (paṇipāta).”
25. Idāni yathāvuttapuññakiriyavatthūnaṃ purimapacchimabhāgavasena pavattamānāpi cetanā tattha tattheva saṅgahaṃ gacchantīti dassetuṃ ‘‘purimā muñcanā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that even the volitions occurring in the initial and final stages of the aforementioned meritorious deeds are included therein, “the initial letting go,” and so on, is stated.
25. Bây giờ, để chỉ ra rằng ngay cả sự tác ý (cetanā) phát sinh theo các giai đoạn trước và sau của các nền tảng tạo phước đã nói, cũng đi vào sự bao gồm trong chính những điều đó, đã nói “sự buông bỏ trước” và vân vân.
Tattha purimāti dānatthāya deyyadhammaṃ dhammena samena uppādentassa, uppannaṃ ‘‘pariccajissāmī’’ti cintentassa, dakkhiṇeyyaṃ pariyesantassa ca yāva vatthuno paṭiggāhakassa hatthe vissajjanaṃ, pariṇāmanaṃ vā, tāva pavattā pubbabhāgacetanā.
Therein, initial refers to the prior volition that occurs when one righteously produces a donation, resolves to relinquish what has been produced, or searches for a worthy recipient, up until the relinquishing of the item into the recipient's hand or the dedication of it.
Trong đó, sự trước (purimā) là sự tác ý ở giai đoạn đầu phát sinh từ khi người đó tạo ra vật đáng bố thí một cách hợp pháp và công bằng, khi người đó suy nghĩ “tôi sẽ từ bỏ,” và khi người đó tìm kiếm người xứng đáng nhận lễ vật, cho đến khi vật đó được trao vào tay người nhận, hoặc được hồi hướng.
Paṭiggāhakassa pana hatthe vissajjanacetanā, pariṇāmanacetanā vā muñcanacetanā nāma.
The volition of relinquishing into the recipient's hand, or the volition of dedication, is called the volition of letting go.
Tuy nhiên, sự tác ý trao vào tay người nhận, hoặc sự tác ý hồi hướng, được gọi là sự tác ý buông bỏ (muñcanacetanā).
Sāyeva niggahītalopena ‘‘mucanā’’ti vuttā.
That very word is stated as “mucanā” by suppressing the niggahīta.
Chính điều đó được gọi là “mucanā” do sự lược bỏ âm “ṅ” (niggahītalopa).
‘‘Muñcanā’’itiyeva vā pāṭho.
Or the reading is simply “muñcanā.”
Hoặc đọc là “muñcanā”.
Parāti attanā vissaṭṭhavatthumhi ālayaṃ akatvā ‘‘sādhu suṭṭhu aggaṃ dānaṃ me dinna’’nti somanassacittena paccavekkhantassa uppannā aparabhāgacetanā.
Later refers to the subsequent volition that arises when one reflects with a joyful mind, without attachment to the relinquished item, thinking, “Excellent, indeed, a supreme gift has been given by me.”
Sự sau (parā) là sự tác ý ở giai đoạn sau phát sinh khi người đó không chấp trước vào vật đã bố thí của mình và quán xét với tâm hoan hỷ: “Lành thay, tôi đã bố thí một sự bố thí tối thượng thật tốt đẹp.”
Tissopi cetanāti iti ayañca purimā cetanā, ayañca muñcanacetanā, ayañca aparacetanāti tissopi cetanā ekato hutvā dānamayaṃ puññaṃ hoti, dānamayapuññakiriyavatthu nāma hotīti attho.
All three volitions means that this prior volition, this volition of letting go, and this subsequent volition—all three together— constitute meritorious generosity, meaning they constitute the meritorious deed of generosity.
Cả ba tác ý này, tức là sự tác ý trước, sự tác ý buông bỏ, và sự tác ý sau, khi hợp lại thành một, là phước thuộc về bố thí (dānamayaṃ puññaṃ hoti), nghĩa là là nền tảng tạo phước thuộc về bố thí (dānamayapuññakiriyavatthu).
‘‘Puñña’’nti padaṃ apekkhitvā ‘‘hotī’’ti ekavacananiddeso.
Referring to the word “merit,” the singular form “constitutes” is used.
Việc sử dụng động từ số ít “hotī” là do nó liên quan đến từ “puññaṃ” (phước).
Idāni yathāvuttamatthaṃ sesesupi atidisanto āha ‘‘evaṃ sesesu dīpaye’’ti.
Now, applying the aforementioned meaning to the remaining ones, it is stated: “Thus, one should elucidate in the remaining ones.”
Bây giờ, khi mở rộng ý nghĩa đã nói cho các điều còn lại, đã nói “cũng vậy, hãy giải thích cho những điều còn lại”.
Sesesūti sīlādīsu puññakiriyavatthūsu evaṃ yathāvuttanayena ‘‘sīlaṃ ‘rakkhissāmī’ti cintentassa, ‘pabbajissāmī’ti vihāraṃ gacchantassa pavattā purimacetanā, sīlaṃ samādiyantassa, pabbajantassa, sīlaṃ paripūrentassa uppannā majjhimacetanā, ‘pūritaṃ me’ti paccavekkhantassa uppannā aparacetanāti evaṃ tissopi cetanā ekato hutvā sīlamayapuññakiriyavatthu nāmā’’tiādinā dīpaye, pakāseyyāti attho.
In the remaining ones, meaning in the meritorious deeds such as morality, thus, in the manner stated: “The prior volition that arises when one resolves ‘I will observe morality’ or goes to a monastery thinking ‘I will go forth’; the middle volition that arises when one undertakes morality, goes forth, or perfects morality; and the subsequent volition that arises when one reflects ‘It has been perfected by me’—thus, all three volitions together are called the meritorious deed of morality,” and so on, one should elucidate, meaning one should explain.
Cho những điều còn lại (sesesu) nghĩa là, trong các nền tảng tạo phước như giới (sīla) và các điều khác, cũng vậy (evaṃ), theo phương pháp đã nói, “sự tác ý trước phát sinh khi người đó suy nghĩ ‘tôi sẽ giữ giới,’ khi người đó đi đến tu viện để ‘xuất gia’; sự tác ý giữa phát sinh khi người đó thọ trì giới, xuất gia, hoàn thành giới; sự tác ý sau phát sinh khi người đó quán xét ‘tôi đã hoàn thành’; như vậy, cả ba tác ý này khi hợp lại thành một, được gọi là nền tảng tạo phước thuộc về giới (sīlamayapuññakiriyavatthu)” và vân vân, hãy giải thích (dīpaye), nghĩa là hãy trình bày.
Nanu ca attanā katapuññānussaraṇacetanā diṭṭhijukammasaṅgahitā, ayañca aparacetanā sāyevāti kathamassā tattha saṅgahoti?
But isn't the volition of recollecting one's own merits included in straightening one's views, and this subsequent volition is precisely that? So how can it be included there?
Chẳng phải sự tác ý hồi tưởng phước đã làm của bản thân được bao gồm trong việc làm cho kiến chấp chân chánh sao, và sự tác ý sau này chính là điều đó? Vậy thì làm sao nó lại được bao gồm ở đó?
Nāyaṃ doso, visayabhedena ubhinnampi visesasabbhāvato.
This is not a fault, as there is a distinction between both due to the difference in their objects.
Đây không phải là lỗi, vì do sự khác biệt về đối tượng nên cả hai đều có sự đặc thù.
Puññānussaraṇañhi attanā katapuññavisayameva.
Indeed, the recollection of merits is solely concerned with merits performed by oneself.
Thật vậy, niệm phước (puññānussaraṇa) chỉ có đối tượng là phước do chính mình đã làm.
Ayaṃ pana tabbatthuvisayāti pākaṭoyeva dvinnaṃ visesoti.
This*, however, concerns that specific object; thus, the distinction between the two is obvious.
Còn điều này lại có đối tượng là vật nền của phước ấy, do đó sự khác biệt giữa cả hai là rõ ràng.
Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ ‘‘dasapuññakiriyavatthuvaseneva pavattatī’’ti, tattha dasapuññakiriyavatthūni sarūpato, saṅgahato ca niddisitvā idāni tathāpavattamānassa cassa pāṭekkaṃ pavattākāravisayaṃ dassetuṃ ‘‘idānī’’tiādi āraddhaṃ.
And that which was said thus far, ‘it proceeds only by way of the ten bases of meritorious deeds’—having specified those ten bases of meritorious deeds in their nature and their classification, now, in order to show the individual modes of its proceeding, the section beginning with ‘now’ has been commenced.
Đến đây, đối với điều đã được nói rằng "diễn tiến theo mười vật nền của việc làm phước", sau khi đã chỉ ra mười vật nền của việc làm phước về phương diện tự thể và phương diện tổng hợp, bây giờ để trình bày về phương diện cách thức diễn tiến riêng biệt của nó đang diễn tiến như vậy, đoạn bắt đầu bằng "idāni" (bây giờ) đã được khởi đầu.
Tattha ayanti vakkhamānanidassanaṃ.
Therein, ‘this’ refers to the explanation that will be given.
Trong đó, "ayaṃ" (điều này) là sự chỉ dẫn sẽ được nói đến.
Dātabbo dhammo deyyadhammo, annādidasavidhaṃ vatthu.
Dātabba dhamma means a gift-worthy object, that is, the ten kinds of things such as food.
Pháp nên được cho là vật thí (deyyadhammo), tức là mười loại vật phẩm như cơm nước, v.v.
Vuttañhi –
Indeed, it is said:
Thật vậy, đã được nói rằng –
Paṭiggāhako ādi yesaṃ desakālamittādīnaṃ te paṭiggāhakādayo, deyyadhammassa, paṭiggāhakādīnañca sampatti sampannatā deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti.
Paṭiggāhaka and so forth means recipients and others such as the place, time, and friends; the attainment or successfulness of the gift-worthy object, the recipients, and so forth, is deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti.
Những gì có người thọ nhận làm đầu, như xứ, thời, bạn, v.v., đó là người thọ nhận, v.v. Sự thành tựu, sự viên mãn của vật thí và của người thọ nhận, v.v., là sự thành tựu của vật thí, người thọ nhận, v.v. (deyyadhammapaṭiggāhakādisampatti).
Tattha deyyadhammassa paṇītamanāpabhāvo dhammena samena uppannabhāvo deyyadhammasampatti.
Therein, the excellent and pleasing nature of the gift-worthy object and its arisen nature in accordance with Dhamma is deyyadhammasampatti (excellence of the gift-worthy object).
Trong đó, trạng thái cao quý, đẹp đẽ của vật thí, trạng thái được tạo ra một cách đúng pháp, đúng đắn là sự thành tựu của vật thí (deyyadhammasampatti).
Paṭiggāhakānaṃ aggadakkhiṇeyyabhāvo paṭiggāhakasampatti.
The supreme worthiness of recipients of offerings is paṭiggāhakasampatti (excellence of recipients).
Trạng thái là bậc đáng cúng dường tối thượng của những người thọ nhận là sự thành tựu của người thọ nhận (paṭiggāhakasampatti).
Dullabhaannapānādiko deso desasampatti.
A place where food and drink are rare, and so forth, is desasampatti (excellence of place).
Xứ sở mà cơm nước, v.v., khó tìm được là sự thành tựu về xứ (desasampatti).
Tādisova kālo kālasampatti.
A similar time is kālasampatti (excellence of time).
Thời điểm tương tự như vậy là sự thành tựu về thời (kālasampatti).
Dullabhaannapānādike hi dese, kāle vā dinnaṃ ajjhāsayassa balavatāya mahapphalaṃ, somanassahetukañca hoti, tasmā te dānassa sampattivasena vuttā.
Indeed, a gift given in a place or at a time where food and drink are rare, and so forth, yields great fruit due to the strength of one’s intention and is a cause for joy; therefore, these are called excellences of giving.
Thật vậy, việc cúng dường ở xứ sở hay thời điểm mà cơm nước, v.v., khó tìm được sẽ có quả lớn và là nhân của hỷ, do ý muốn mạnh mẽ. Do đó, chúng được gọi là sự thành tựu của việc bố thí.
Mittasampatti pana kalyāṇamittabhāvo.
Mittasampatti (excellence of friends), however, is having good friends (kalyāṇamittā).
Còn sự thành tựu về bạn (mittasampatti) là trạng thái có bạn lành.
Kalyāṇamittañhi nissāya dānādīsu cittaṃ odagyappattaṃ hoti.
Indeed, relying on good friends, one’s mind becomes uplifted regarding dana and other meritorious deeds.
Thật vậy, nhờ nương tựa bạn lành mà tâm trở nên hoan hỷ trong các việc bố thí, v.v.
Paricārikasampatti pana anāṇattiyāpi taṃtaṃkiccasampādane appamattassa paricārikajanassa paṭilābho.
Paricārikasampatti (excellence of attendants), however, is the acquisition of attentive attendants who carry out various tasks even without being commanded.
Còn sự thành tựu về người phục vụ (paricārikasampatti) là việc có được người phục vụ không lơ là trong việc hoàn thành các công việc này khác ngay cả khi không được ra lệnh.
Aññaṃ vā somanassahetunti saddhābahulatāvisuddhidiṭṭhitādibhedaṃ aññaṃ somanassakāraṇaṃ vā.
Aññaṃ vā somanassahetu (or other cause for joy) refers to other reasons for joy, such as an abundance of faith, purity of view, and so forth.
Hay nhân hỷ khác (aññaṃ vā somanassahetuṃ) là nhân hỷ khác, được phân loại thành sự dồi dào tín tâm, sự trong sạch của chánh kiến, v.v.
Āgammāti upāgamma, paṭiccāti attho.
Āgammā means approaching, relying upon; this is the meaning.
Āgammāti có nghĩa là nương vào, duyên vào.
Haṭṭhapahaṭṭhoti somanassavasena haṭṭho ceva pahaṭṭho ca.
Haṭṭhapahaṭṭho means delighted and exceedingly delighted due to joy.
Haṭṭhapahaṭṭhoti vừa hoan hỷ vừa phấn khởi do hỷ.
Ubhayenapi adhikasomanassaṃ vuttaṃ.
By both, great joy is expressed.
Cả hai từ đều diễn tả sự hỷ lạc tột bậc.
Atthi…pe… pavattanti ‘‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti (ma. ni. 1.441) evaṃ pavattaṃ dasavidhaṃ sammādiṭṭhivatthuvasena ceva dhammavicayasambojjhaṅgaṭṭhāniyādīnaṃ vasena ca pavattaṃ.
Atthi…pe… pavattaṃ refers to that which proceeds by way of the ten kinds of Right View, namely, “There is what is given, there is what is sacrificed, there is what is offered, there is fruit and result of good and bad deeds, there is this world, there is a world beyond, there is mother, there is father, there are spontaneously arisen beings, there are in the world ascetics and brahmins who are rightly gone and rightly practicing, who, having thoroughly understood and realized this world and the world beyond, abide therein” (M.N. 1.441), and also by way of the factors of awakening such as investigation of phenomena (dhammavicaya) and so forth.
Atthi…pe… pavattanti là diễn tiến như sau: "Có sự bố thí, có sự tế tự, có sự cúng dường; có quả, có dị thục của các nghiệp thiện ác; có đời này, có đời sau; có mẹ, có cha; có các chúng sinh hóa sinh; có các vị Sa-môn, Bà-la-môn trong đời đã đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị đã tự mình thắng tri, chứng ngộ và an trú sau khi đã liễu tri đời này và đời sau", là diễn tiến theo mười vật nền của chánh kiến và theo các yếu tố như trạch pháp giác chi, v.v.
Ādi-saddena hi na kevalaṃ navannaṃyeva sammādiṭṭhivatthūnaṃ gahaṇaṃ, atha kho dhammavicayasambojjhaṅgaṭṭhāniyānampi saṅgaho.
Indeed, by the word ‘and so forth’ (ādi-sadda), not only the nine objects of Right View are included, but also the factors of awakening such as investigation of phenomena.
Thật vậy, từ "ādi" (v.v.) không chỉ bao hàm chín vật nền của chánh kiến, mà còn bao gồm cả các yếu tố của trạch pháp giác chi.
Sammā ñāyena pavattā diṭṭhi, pasatthā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi, taṃ.
Rightly performed view, or praised view, is sammādiṭṭhi (Right View); that*.
Tri kiến diễn tiến theo lẽ phải, hay tri kiến đáng tán thán, là sammādiṭṭhi (chánh kiến), lấy đó.
Purakkhatvāti pubbaṅgamaṃ katvā.
Purakkhatvā means having made it foremost.
Purakkhatvāti có nghĩa là đặt lên hàng đầu.
Tañca kho sahajātapubbaṅgamavasena ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’tiādīsu (dha. pa. 1-2) viya sampayogassa adhippetattā.
And indeed, in “Mind is the forerunner of all states” (Dhp. 1-2) and so forth, this refers to the concomitance of mind and states, implying a simultaneous precedence.
Và điều đó, do ý muốn nói đến sự tương ưng, giống như trong các câu "các pháp do tâm dẫn đầu", v.v., theo cách đồng sinh dẫn đầu.
Anussāhitoti lobhamacchariyādivasena puññakiriyāya saṅkocaṃ anāpajjanato attanā, parena vā kenaci anussāhito hutvā.
Anussāhito means being uninstigated by oneself or by anyone else, not shrinking from meritorious deeds due to greed, stinginess, and so forth.
Anussāhitoti là không bị co rút trong việc làm phước do tham, xan tham, v.v., nên không được khuyến khích bởi chính mình hay bởi bất kỳ ai khác.
Sabhāvato hi puññappavattidassanamidaṃ.
Indeed, this is a depiction of the natural arising of merit.
Thật vậy, đây là sự trình bày về sự diễn tiến tự nhiên của phước.
Parehīti pana parapākaṭussāhadassanavasena vuttaṃ.
Parehi (by others), however, is stated to indicate the obvious instigation by others.
Còn "parehī" (bởi người khác) được nói theo cách trình bày sự khuyến khích rõ ràng của người khác.
Paṭhamanti desanākkamena, idha niddiṭṭhakkamena vā paṭhamaṃ.
Paṭhamaṃ (first) means first in the order of exposition, or first in the order specified here.
Paṭhamanti là thứ nhất theo thứ tự trình bày hoặc theo thứ tự được chỉ ra ở đây.
Mahākusalacittanti somanassasahagatatādiaṅgapāripūriyā mahantaṃ kusalacittaṃ.
Mahākusalacittaṃ (great wholesome consciousness) is a wholesome consciousness that is great due to the complete fulfillment of its factors, such as being accompanied by joy.
Mahākusalacittanti là tâm đại thiện, vì sự viên mãn của các yếu tố như câu hành với hỷ, v.v.
Atha vā pacchimabhavikabodhisattānaṃ paṭisandhiākaḍḍhanato mahantaṃ pūjitaṃ kusalacittanti mahākusalacittaṃ.
Or else, a wholesome consciousness that is great and revered because it draws forth the rebirth-linking consciousness of Bodhisattas in their last existence, is mahākusalacittaṃ.
Hoặc là, vì nó lôi kéo sự tái sinh của các vị Bồ-tát trong kiếp chót, nên tâm thiện được tôn kính, vĩ đại được gọi là mahākusalacitta (tâm đại thiện).
Sabbesampi hi sabbaññubodhisattānaṃ paṭisandhi mettāpubbaṅgamassa tihetukasomanassamayassa asaṅkhārikacittassa vipākoti vuttaṃ.
Indeed, it is said that the rebirth-linking consciousness of all omniscient Bodhisattas is the result of an uninstigated consciousness accompanied by joy and preceded by loving-kindness.
Thật vậy, đã được nói rằng sự tái sinh của tất cả các vị Bồ-tát Toàn Giác là quả của tâm không cần nhắc nhở (asaṅkhārikacitta), thuộc loại tam nhân câu hành với hỷ, và có tâm từ dẫn đầu.
Ettha ‘‘deyyadhamma…pe… haṭṭhapahaṭṭho’’ti ettāvatā imassa somanassasahagatabhāvamāha, ‘‘sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā’’ti ñāṇasampayuttabhāvaṃ, ‘‘anussāhito’’ti pana iminā asaṅkhārikabhāvanti daṭṭhabbaṃ.
Here, by “deyyadhamma…pe… haṭṭhapahaṭṭho” (gift-worthy object…pe… delighted and exceedingly delighted), its being accompanied by joy is stated; by “sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā” (having made Right View foremost), its being associated with knowledge is stated; and by “anussāhito” (uninstigated), its uninstigated nature (asaṅkhārikabhāva) is to be understood.
Ở đây, cần phải hiểu rằng, qua đoạn "deyyadhamma…pe… haṭṭhapahaṭṭho", Ngài nói về trạng thái câu hành với hỷ của tâm này; qua đoạn "sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā", Ngài nói về trạng thái tương ưng với trí; và qua từ "anussāhito", Ngài nói về trạng thái không cần nhắc nhở (asaṅkhārikabhāva).
Vuttanayenevāti ‘‘deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassakāraṇaṃ āgammā’’ti evaṃ vuttanayena.
Vuttanayenevā (in the manner already stated) means in the manner stated as “deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassakāraṇaṃ āgammā” (relying on the excellence of the gift-worthy object, recipients, and so forth, or other cause for joy).
Vuttanayenevāti theo cách đã được nói như sau: "nương vào sự thành tựu của vật thí, người thọ nhận, v.v., hay nhân hỷ khác".
Ussāhitoti deyyadhamme sāpekkhāditāya, sīlasampadādīsu anadhimuttatādīhi ca puññakiriyāya saṅkocāpajjanato attanā, parena vā kenaci ussāhito.
Ussāhito (instigated) means instigated by oneself or by someone else, due to being attached to the gift-worthy object, and so forth, or due to lack of conviction in the perfection of virtue, and so forth, thus shrinking from meritorious deeds.
Ussāhitoti là được khuyến khích bởi chính mình hay bởi bất kỳ ai khác, do sự co rút trong việc làm phước vì có sự luyến tiếc, v.v., đối với vật thí, và do không tin tưởng vào giới hạnh, v.v.
Parehīti pana vuttanayameva.
Parehi (by others), however, is in the manner already stated.
Còn "parehī" (bởi người khác) thì như cách đã nói.
Karoti dānādīni puññānīti sambandho.
The connection is: performs meritorious deeds such as dana.
Liên hệ là: làm các việc phước như bố thí, v.v.
Tamevāti somanassasahagatādinā taṃsadisatāya vuttaṃ.
Tamevā (that very same) is said due to its similarity, being accompanied by joy, and so forth.
Tamevāti được gọi như vậy vì nó tương tự với tâm kia về phương diện câu hành với hỷ, v.v.
Hoti hi taṃsadisepi taṃvohāro yathā ca ‘‘sāyeva tittirī, tāniyeva osadhānī’’ti.
Indeed, that term is used even for similar things, as in “that very partridge, those very medicines.”
Thật vậy, cách gọi đó cũng được dùng cho những gì tương tự, như trong câu "chính con chim cút ấy, chính những dược thảo ấy".
Ettha pana ‘‘ussāhito’’ti iminā sasaṅkhārikataṃ dasseti.
Here, however, by “ussāhito” (instigated), its instigated nature (sasaṅkhārikata) is shown.
Ở đây, qua từ "ussāhito", Ngài trình bày trạng thái cần nhắc nhở (sasaṅkhārikata).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the manner already stated.
Phần còn lại thì như cách đã nói.
Imasmiṃ panattheti imasmiṃ sasaṅkhārikasaddābhidheyye, ussāhitabbacittasaṅkhāte atthe taṃvisayeti attho.
Imasmiṃ panatthe (in this matter, however) means in this matter denoted by the word ‘instigated’ (sasaṅkhārika-saddābhidheyye), which refers to the consciousness that needs to be instigated, and that which is its object.
Imasmiṃ panattheti có nghĩa là trong ý nghĩa này, trong đối tượng được biểu thị bởi từ "sasaṅkhārika", tức là trong đối tượng được gọi là tâm cần được khuyến khích.
Pubbappayogassāti puññakiriyāya saṅkoce jāyamāne tato vivecetvā samussāhanavasena pavattassa cittappayogassa.
Pubbappayogassā (of the prior effort) refers to the effort of consciousness that arises by setting aside hesitation when shrinking from meritorious deeds, and instigating oneself.
Pubbappayogassāti là của sự nỗ lực của tâm, diễn tiến theo cách khuyến khích, tách ra khỏi sự co rút khi nó phát sinh trong việc làm phước.
Pubba-ggahaṇaṃ panettha tathāpavattapubbābhisaṅkhāravasena so payogo hotīti katvā vuttaṃ, na tassa pubbakālikatāyāti vuttovāyamattho.
The word pubba (prior) here is stated because that effort occurs by way of prior volitional formations that have proceeded in that way, not because of its temporal priority; this meaning has been stated.
Việc dùng từ "pubba" (trước) ở đây được nói vì sự nỗ lực đó xảy ra do hành động tạo tác trước đó đã diễn tiến như vậy, chứ không phải vì nó có trước về mặt thời gian. Ý nghĩa này đã được nói đến.
Paṭipattidassanenāti bhikkhū disvā deyyadhammapariccajanavandanādipaṭipattidassanena.
Paṭipattidassanenā (by seeing their practice) refers to seeing the practice of giving up gifts, bowing down, and so forth, upon seeing monks.
Paṭipattidassanenāti do thấy sự thực hành, như thấy các vị Tỳ-khưu, rồi từ bỏ vật thí, đảnh lễ, v.v.
Balanti anantīti bālā, assāsitapassāsitamatteneva jīvanti, na paññājīvitenāti adhippāyo.
Bāla means those who do not end; the intention is that they live merely by breathing in and out, not by living with wisdom.
Những người không thở ra sức mạnh là kẻ ngu, ý muốn nói rằng họ chỉ sống bằng hơi thở vào ra, chứ không sống bằng đời sống trí tuệ.
Bālāyeva bālakā.
Those who are bāla are bālakā (children).
Kẻ ngu chính là bālakā.
Te pana idha ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattāya sammādiṭṭhiyā abhāvena asañjātabuddhino dārakā.
Here, however, they are children whose wisdom is undeveloped due to the absence of Right View, which proceeds in the manner of “There is what is given,” and so forth.
Ở đây, họ là những đứa trẻ chưa phát sinh trí tuệ do thiếu chánh kiến diễn tiến theo cách "có sự bố thí", v.v.
Pākaṭavasena cettha bālaka-ggahaṇaṃ.
Here, the term bālaka is used in an obvious sense.
Việc dùng từ "bālaka" ở đây là theo cách rõ ràng.
Sahasā karaṇādikāle pana itaresampi ñāṇavippayuttaṃ hotīti.
However, even in others, knowledge may be disassociated (ñāṇavippayuttaṃ) at the time of sudden action, and so forth.
Còn vào lúc hành động vội vàng, v.v., thì ngay cả những người khác cũng có thể không tương ưng với trí.
Somanassaṃ jātaṃ etesanti somanassajātā, jātasomanassāti attho.
Those for whom joy has arisen are somanassajātā (those who have generated joy); meaning, having generated joy.
Những người có hỷ đã sinh khởi là somanassajātā, có nghĩa là những người có hỷ đã sinh khởi.
Sahasāti sīghaṃ sīghaṃ dātukāmatāya uppattisamakālameva.
Sahasā (suddenly) means immediately upon arising, out of a desire to give quickly.
Sahasāti là ngay khi tâm khởi lên, do muốn cho một cách nhanh chóng.
Ettha ca ‘‘paṭipattidassanenā’’ti iminā paresaṃ payogābhāvamāha, ‘‘jātaparicayā’’ti attano payogābhāvaṃ.
Here, by “paṭipattidassanenā” (by seeing their practice), the absence of effort on the part of others is stated, and by “jātaparicayā” (having become familiar), the absence of one’s own effort.
Ở đây, qua từ "paṭipattidassanenā", Ngài nói về sự không có sự nỗ lực của người khác; qua từ "jātaparicayā", Ngài nói về sự không có sự nỗ lực của chính mình.
Ubhayenāpi imassa asaṅkhārikabhāvaṃ dīpeti.
By both, its uninstigated nature (asaṅkhārikabhāva) is demonstrated.
Qua cả hai, Ngài làm sáng tỏ trạng thái không cần nhắc nhở (asaṅkhārikabhāva) của tâm này.
‘‘Bālakā, sahasā’’ti ca imehi ñāṇavippayuttabhāvamāha, ‘‘bhikkhū…pe… jātā’’ti somanassasahagatabhāvaṃ.
And by “bālakā, sahasā” (children, suddenly), its being dissociated from knowledge (ñāṇavippayuttabhāva) is stated, and by “bhikkhū…pe… jātā” (monks…pe… arisen), its being accompanied by joy (somanassasahagatabhāva).
Và qua các từ "bālakā, sahasā", Ngài nói về trạng thái không tương ưng với trí; qua đoạn "bhikkhū…pe… jātā", Ngài nói về trạng thái câu hành với hỷ.
Atha vā ‘‘paṭipatti…pe… paricayā’’ti iminā asaṅkhārikabhāvassa ‘‘bālakā bhikkhū…pe… jātā’’ti ca imehi ñāṇavippayuttasomanassasahagatabhāvassa ca dīpitattā ‘‘sahasā’’ti vacanena yathāvuttameva ñāṇavippayuttaasaṅkhārikabhāvaṃ pakāseti.
Or, by the words "conduct...etc....familiarity" (paṭipatti...pe...paricayā), the unprompted (asaṅkhārika) state is indicated, and by "young bhikkhus...etc....arisen" (bālakā bhikkhū...pe...jātā), the state accompanied by joy dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta somanassasahagata) is indicated. Thus, the word "spontaneously" (sahasā) reveals precisely the unprompted state dissociated from knowledge, as mentioned.
Hoặc, bởi vì trạng thái vô tác được chỉ rõ qua* “thực hành…vân vân…sự quen thuộc”, và trạng thái đồng sanh với hỷ, không hợp trí được chỉ rõ qua* “các tỳ khưu trẻ…vân vân…đã sinh khởi”, nên với lời nói “ngay lập tức” (sahasā), trạng thái vô tác, không hợp trí như đã nói được phơi bày.
Evaṃ sati paṭilomato somanassasahagatādibhāvo dassito hoti.
This being the case, the state accompanied by joy, and so on, is shown in reverse order.
Khi đã như vậy, trạng thái đồng sanh với hỷ, v.v… được chỉ rõ theo thứ tự nghịch.
Anulomato pana ‘‘somanassajātā’’ti iminā somanassasahagatabhāvaṃ, sahasā-ggahaṇena ñāṇavippayuttāsaṅkhārikabhāvaṃ dīpeti.
In forward order, however, by "born of joy" (somanassajātā), it indicates the state accompanied by joy, and by the inclusion of "spontaneously" (sahasā), it indicates the unprompted state dissociated from knowledge.
Còn theo thứ tự thuận, với* “đã sinh khởi hỷ” (somanassajātā),* chỉ rõ trạng thái đồng sanh với hỷ; và với việc nắm giữ* “ngay lập tức” (sahasā),* chỉ rõ trạng thái vô tác, không hợp trí.
‘‘Paṭipatti…pe… disvā’’ti ettāvatā pana somanassasahagatādibhāvassa kāraṇaṃ vuttanti.
By "conduct...etc....having seen" (paṭipatti...pe...disvā), the cause of the state accompanied by joy, and so on, is thus stated.
Cho đến* “thực hành…vân vân…đã thấy” (paṭipatti…pe… disvā), nguyên nhân của trạng thái đồng sanh với hỷ, v.v… đã được nói đến.
Teti te ñātakā, te bālakāti vā attho.
"They" (Te) means those relatives, or those young ones.
Chúng (Te) là những người thân đó, hoặc là những đứa trẻ đó.
‘‘Somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgammā’’ti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
The phrase "due to the absence of causes for joy" (somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgammā) should be understood as an example.
“Do không có những nguyên nhân của hỷ” (Somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgammā) điều này nên được hiểu là một ví dụ.
Majjhattārammaṇaṃ tathārūpe cetobhisaṅkhārādayopi hi upekkhāsahagatatāya kāraṇamevāti.
Indeed, an indifferent object and such mental formations (cetobhisaṅkhārā) are also causes for the state accompanied by equanimity.
Vì đối tượng trung tính và những hành tác tâm (cetobhisaṅkhāra) tương tự cũng là nguyên nhân của sự đồng sanh với xả.
Cittassa somanassābhāve puggalassapi somanassarahitatā hotīti ‘‘catūsupi…pe… hontī’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā vuttaṃ, somanassarahitā honti puññaṃ karontāti adhippāyo.
When there is an absence of joy in the mind, the person is also devoid of joy, so "in all four...etc....are" (catūsupi...pe...hontī) is stated with reference to the person; the intention is that they are devoid of joy when performing meritorious deeds.
Khi tâm không có hỷ, thì cá nhân cũng không có hỷ, nên “trong cả bốn…vân vân…có” (catūsupi…pe… hontī) được nói dựa trên cá nhân, ý muốn nói rằng họ không có hỷ khi làm phước.
‘‘Eva’’ntiādi nigamanaṃ.
"Thus" (Evaṃ), and so on, is the conclusion.
“Như vậy” (Evaṃ) v.v… là phần kết luận.
Imesu pana aṭṭhasu viññāṇesu somanassasahagatato upekkhāsahagataṃ balavataraṃ, ñāṇavippayuttato ñāṇasampayuttaṃ, sasaṅkhārikato asaṅkhārikaṃ sadisaṃ balavataraṃ.
Among these eight types of consciousness (viññāṇa), the one accompanied by equanimity (upekkhāsahagata) is stronger than the one accompanied by joy (somanassasahagata); the one associated with knowledge (ñāṇasampayutta) is stronger than the one dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta); and the unprompted (asaṅkhārika) is similarly stronger than the prompted (sasaṅkhārika).
Trong tám thức này, thức đồng sanh với xả mạnh hơn thức đồng sanh với hỷ; thức hợp trí mạnh hơn thức không hợp trí; thức vô tác mạnh hơn thức hữu tác tương tự.
Visadisaṃ pana vedanāñāṇappayogavasena balavaṃ, dubbalañca hoti.
Dissimilar ones, however, are strong or weak based on feeling (vedanā) and application of knowledge (ñāṇa).
Còn đối với những thức không tương tự, chúng có thể mạnh hoặc yếu tùy theo thọ (vedanā), trí (ñāṇa) và sự nỗ lực (payoga).
Somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikato hi upekkhāsahagatatihetukasasaṅkhārikaṃ balavataraṃ, upekkhāsahagataduhetukaasaṅkhārikato somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikaṃ balavataraṃ.
For instance, the prompted (sasaṅkhārika) consciousness rooted in three causes (tihetuka) accompanied by equanimity is stronger than the unprompted (asaṅkhārika) consciousness rooted in three causes accompanied by joy; and the unprompted (asaṅkhārika) consciousness rooted in three causes accompanied by joy is stronger than the unprompted (asaṅkhārika) consciousness rooted in two causes (duhetuka) accompanied by equanimity.
Thật vậy, thức hữu tác, tam nhân, đồng sanh với xả mạnh hơn thức vô tác, tam nhân, đồng sanh với hỷ; thức vô tác, tam nhân, đồng sanh với hỷ mạnh hơn thức vô tác, nhị nhân, đồng sanh với xả.
Iti catutthacittato tatiyacittaṃ balavataraṃ, tato aṭṭhamacittaṃ, tato sattamacittaṃ, tato dutiyacittaṃ, tato paṭhamacittaṃ, tato chaṭṭhacittaṃ, tato pañcamacittanti evamimesaṃ balavabalavatarabhāvo veditabbo.
Thus, the third consciousness is stronger than the fourth, the eighth is stronger than that, the seventh is stronger than that, the second is stronger than that, the first is stronger than that, the sixth is stronger than that, and the fifth is stronger than that. This is how their relative strengths should be understood.
Như vậy, tâm thứ ba mạnh hơn tâm thứ tư; tâm thứ tám mạnh hơn tâm đó; tâm thứ bảy mạnh hơn tâm đó; tâm thứ hai mạnh hơn tâm đó; tâm thứ nhất mạnh hơn tâm đó; tâm thứ sáu mạnh hơn tâm đó; tâm thứ năm mạnh hơn tâm đó. Cần phải biết về mức độ mạnh yếu của những tâm này như vậy.
26. Evaṃ pāḷiyaṃ āgatanayena vedanāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhataṃ niddisitvā idāni aṭṭhakathāyaṃ āgatapuññakiriyādīnaṃ vasenapi pabhedaṃ dassetuṃ ‘‘dasa puññakriyādīna’’ntiādi vuttaṃ.
26. Having thus indicated the eightfold division based on the distinction of feeling (vedanā), knowledge (ñāṇa), and application (payoga) according to the Pāḷi text, now, to show the distinctions based on the ten kinds of meritorious deeds (puññakiriyā) mentioned in the commentaries, the phrase "of the ten meritorious deeds" (dasa puññakriyādīnaṃ) and so on, is stated.
26. Như vậy, sau khi chỉ rõ tám loại* theo sự khác biệt về thọ (vedanā), trí (ñāṇa) và sự nỗ lực (payoga) theo cách đã được trình bày trong Pāḷi, bây giờ để chỉ rõ sự phân loại theo các hành vi tạo phước (puññakiriyā) v.v… được trình bày trong Chú giải, nên “mười loại hành vi tạo phước v.v…” (dasa puññakriyādīnaṃ) v.v… đã được nói đến.
Ādi-saddena channaṃ ārammaṇānaṃ, catunnaṃ adhipatīnaṃ, tiṇṇaṃ kammānaṃ, hīnādibhedassa ca saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "etcetera" (ādi), the inclusion of the six objects (ārammaṇa), the four dominants (adhipati), the three actions (kamma), and the distinctions of inferior, etcetera, should be understood.
Với từ v.v… (ādi), cần phải hiểu là bao gồm sáu đối tượng (ārammaṇa), bốn quyền tối thắng (adhipati), ba nghiệp (kamma), và sự phân loại thấp kém v.v…
Tenevāhu –
For that very reason, they said:
Do đó, họ đã nói –
27. Idāni tathāpavattamānassa tassa yo yo tesaṃ tesaṃ vasena labbhamāno gaṇanaparicchedo, taṃ sampiṇḍitvā dassetuṃ ‘‘sattarasa sahassānī’’tiādi vuttaṃ.
27. Now, to collectively present the countable distinctions obtained in various ways for that which thus occurs, the phrase "seventeen thousand" (sattarasa sahassānī) and so on, is stated.
27. Bây giờ, để tổng hợp và trình bày số lượng được nhận biết theo từng loại của những* phát sinh như vậy, nên “mười bảy ngàn” (sattarasa sahassāni) v.v… đã được nói đến.
Tatthevaṃ gaṇanā veditabbā – imāni tāva aṭṭha viññāṇāni dasannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ vasena pavattanato paccekaṃ dasa dasāti katvā asīti cittāni honti, tāni ca chasu ārammaṇesu pavattanato chagguṇitāni sāsītikāni cattāri satāni honti, tāni catunnaṃ adhipatīnaṃ sahayogavasena catugguṇitāni sahassaṃ, vīsādhikāni ca nava satāni honti, tāni ca kāyavacīmanosaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ vasena tiguṇitāni sasaṭṭhisattasatādhikāni pañca sahassāni honti, tāni ca hīnamajjhimapaṇītabhedato tiguṇitāni sāsītikadvisatādhikāni sattarasa sahassāni hontīti.
The calculation should be understood as follows: These eight types of consciousness, functioning in terms of the ten foundations of meritorious deeds, become eighty types of mind, with each being ten. These, occurring in relation to six objects, multiplied by six, become four hundred and eighty. These, associated with the four dominants, multiplied by four, become one thousand nine hundred and twenty. These, in terms of the three actions, namely, bodily, verbal, and mental, multiplied by three, become five thousand seven hundred and sixty. These, further divided into inferior, medium, and superior, multiplied by three, become seventeen thousand two hundred and eighty.
Ở đây, số lượng cần được biết như sau: Tám thức này, do phát sinh theo mười căn bản hành vi tạo phước, mỗi loại mười, nên thành tám mươi tâm. Những tâm đó, do phát sinh trong sáu đối tượng, nhân sáu, thành bốn trăm tám mươi. Những* đó, do có sự hợp tác của bốn quyền tối thắng, nhân bốn, thành một ngàn chín trăm hai mươi. Những* đó, do ba nghiệp gọi là thân, khẩu, ý, nhân ba, thành năm ngàn bảy trăm sáu mươi sáu. Những* đó, do sự phân loại thấp kém, trung bình, cao thượng, nhân ba, thành mười bảy ngàn hai trăm tám mươi.
Nanu ca ñāṇavippayuttacittānaṃ vīmaṃsādhipatisahayogābhāvato adhipativasena sahassaṃ, sāsītikāni ca cha satāni hontīti tāni kammādīnaṃ vasena sampiṇḍitāni vīsasatādhikāni pannarasa sahassāni bhavantīti?
But do not the minds dissociated from knowledge lack association with investigative dominance (vīmaṃsādhipati), so by dominance, there would be one thousand six hundred and eighty, and when these are collectively counted in terms of actions and so on, they would be fifteen thousand one hundred and twenty?
Chẳng phải các tâm không hợp trí không có sự hợp tác của tư duy tối thắng (vīmaṃsādhipati), nên theo quyền tối thắng thì thành một ngàn sáu trăm tám mươi sao? Và khi tổng hợp những* đó theo nghiệp v.v… thì sẽ thành mười lăm ngàn hai mươi sao?
Saccametaṃ, sotapatitavasena pana taṃ anādiyitvā adhipatigaṇanā gahitāti na tassa vasena gaṇanahāni katāti daṭṭhabbaṃ.
This is true, but that point is disregarded as being merely incidental (sotapatita), and the calculation of dominants is taken as a whole, so no reduction in counting is made on that basis; this should be understood.
Điều đó là đúng. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng số lượng quyền tối thắng được lấy mà không quan tâm đến điều đó theo cách nghe được, nên không có sự giảm số lượng theo đó.
Nanu ca ‘‘savipākaṃ kusala’’nti vuttaṃ, taṃ pana kathaṃ, kuhiṃ, kiṃ phalatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘taṃ panā’’tiādi.
But it was said, "skillful with result" (savipākaṃ kusalaṃ). So, in response to the question of how, where, and what it yields as fruit, it states "that, however" (taṃ panā) and so on.
Chẳng phải đã nói “thiện có quả” (savipākaṃ kusalaṃ) sao? Vậy thì điều đó như thế nào, ở đâu, và kết quả gì? Nhằm giải đáp câu hỏi đó,* nói “cái đó thì” (taṃ panā) v.v…
Yasmā tihetukaṃ kusalaṃ tihetukaṃ vā duhetukaṃ vā paṭisandhiṃ deti, nāhetukaṃ paṭisandhiṃ deti.
Because a wholesome action rooted in three causes (tihetuka kusala) gives rebirth (paṭisandhi) that is either rooted in three causes or rooted in two causes (duhetuka), but not rebirth that is rootless (ahetuka).
Vì thiện tam nhân cho quả tái sanh tam nhân hoặc nhị nhân, không cho quả tái sanh vô nhân.
Yadā ca tihetukaṃ paṭisandhiṃ janeti, tadā pavatte soḷasa vipākāni abhinipphādeti.
And when it generates rebirth rooted in three causes, it produces sixteen results (vipāka) in the course of existence.
Và khi nó tạo ra tái sanh tam nhân, thì trong quá trình vận hành, nó tạo ra mười sáu quả.
Yadā dvihetukaṃ, tadā dvādasa.
When it generates rebirth rooted in two causes, then twelve.
Khi* nhị nhân, thì mười hai*.
Duhetukaṃ pana duhetukamahetukañca paṭisandhiṃ janeti, na tihetukaṃ.
A wholesome action rooted in two causes, however, generates rebirth rooted in two causes or rootless rebirth, but not rebirth rooted in three causes.
Còn thiện nhị nhân tạo ra tái sanh nhị nhân và vô nhân, không tạo ra tái sanh tam nhân.
Yadā ca duhetukaṃ janeti, tadā pavattiyaṃ dvādasa.
And when it generates rebirth rooted in two causes, then twelve in the course of existence.
Và khi nó tạo ra* nhị nhân, thì trong quá trình vận hành,* mười hai*.
Yadā ahetukaṃ, tadā aṭṭha.
When rootless, then eight.
Khi* vô nhân, thì tám*.
Ye pana āgamanato vipākassa saṅkhārabhedamicchanti, tesaṃ matena tihetukaṃ dvādasa, dasa vā vipaccati, duhetukaṃ dasa, aṭṭha vā, tasmā vuttaṃ ‘‘yathānurūpa’’nti.
Those who desire a difference in formations (saṅkhārabheda) of the result from the coming (āgamana), according to their view, a wholesome action rooted in three causes ripens into twelve or ten results, and one rooted in two causes into ten or eight. Therefore, it is said "correspondingly" (yathānurūpaṃ).
Còn theo quan điểm của những người muốn có sự khác biệt về hành tác của quả từ sự đến, thì thiện tam nhân cho quả mười hai hoặc mười*; thiện nhị nhân cho quả mười hoặc tám*. Do đó đã nói “tùy theo sự tương ứng” (yathānurūpaṃ).
Nānāvidhasampattiṭṭhānabhāvato sobhanā, gantabbato gati cāti sugati, kāmāvacarabhavova sugati kāmāvacarasugati.
"Sugati" (happy destination) means a beautiful (sobhanā) state due to being a place of various kinds of success (sampattiṭṭhāna), and a destination (gati) to be gone to. The sensuous realm of existence itself (kāmāvacarabhava) is the sensuous happy destination (kāmāvacarasugati).
Do là nơi có nhiều loại thành tựu khác nhau nên là tốt đẹp (sobhanā), và do là nơi để đi đến nên là cõi (gati), vậy là thiện thú (sugati). Tồn tại trong cõi dục giới là thiện thú dục giới (kāmāvacarasugati).
Tassaṃ kāmāvacarasugatiyaṃ.
In "in that sensuous happy destination" (tassaṃ kāmāvacarasugatiyaṃ).
Trong đó, trong thiện thú dục giới (kāmāvacarasugatiyaṃ).
Bhavabhogasampatti nti ettha ca bhavatīti bhavo, upapattibhavasaṅkhātānaṃ vipākakkhandhakaṭattārūpānametaṃ gahaṇaṃ, bhuñjitabbato bhogo, pavattiyaṃ paṭilabhitabbasampatti, bhavoti vā paṭisandhi, bhogo sesavipākakaṭattārūpehi saha pavattiyaṃ paṭilabhitabbā sampatti, bhavo ca bhogo ca bhavabhogo, teyeva sampannabhāvato sampatti, tesaṃ vā sampatti bhavabhogasampatti, taṃ abhinipphādeti, janakavasena ca upanissayavasena ca sādhetīti attho.
Here in "success in existence and enjoyment" (bhavabhogasampatti), "bhava" (existence) means that which becomes, and this is a designation for the resultant aggregates (vipākakkhandha) and kamma-born matter (kaṭattārūpa) known as rebirth-existence (upapattibhava). "Bhoga" (enjoyment) means that which is to be enjoyed, the success to be obtained in the course of existence. Or, "bhava" is rebirth, and "bhoga" is the success to be obtained in the course of existence, together with the remaining results and kamma-born matter. "Bhava and bhoga" are "bhavabhoga". Their perfect state is "sampatti", or their success is "bhavabhogasampatti". It "produces" (abhinipphādeti) it, which means it accomplishes it by way of being a generator and by way of being a strong support.
Trong* thành tựu về sự tồn tại và sự hưởng thụ (bhavabhogasampatti), “tồn tại” (bhavati) là sự tồn tại (bhava), đây là sự nắm giữ các uẩn quả và sắc do nghiệp tạo, được gọi là tái sanh (upapattibhava). “Hưởng thụ” (bhuñjitabbato bhogo) là sự hưởng thụ (bhoga), là sự thành tựu được thọ nhận trong quá trình vận hành. Hoặc “tồn tại” (bhava) là tái sanh (paṭisandhi); “hưởng thụ” (bhoga) là sự thành tựu được thọ nhận trong quá trình vận hành cùng với các quả còn lại và sắc do nghiệp tạo. Sự tồn tại và sự hưởng thụ là bhavabhoga. Chính chúng là sự thành tựu (sampatti) do trạng thái viên mãn, hoặc sự thành tựu của chúng là bhavabhogasampatti. Cái đó tạo ra (abhinipphādeti), nghĩa là hoàn thành theo cách tạo tác và theo cách y chỉ.
Ettha ca bhavabhogasampattīnaṃ niravasesato labbhamānaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘kāmāvacarasugatiya’’nti vuttaṃ.
And here, "in the sensuous happy destination" is said with reference to the place where complete success in existence and enjoyment is obtained.
Ở đây,* “trong thiện thú dục giới” được nói đến nhằm chỉ nơi mà sự thành tựu về sự tồn tại và sự hưởng thụ được nhận biết một cách đầy đủ.
Sahetukavipākavajjaṃ pana pavattivipākakaṭattārūpasabhāvaṃ bhavasampattiṃ, ekaccabhogasampattiñca, bhogasampadameva vā avisesena sugatiyaṃ duggatiyampi abhinipphādetiyeva.
However, the nature of existence-success, which consists of resultant states and kamma-born matter (excluding root-conditioned results), and partial enjoyment-success, or indeed enjoyment-success without distinction, also produces results in both happy and unhappy destinations.
Tuy nhiên, sự thành tựu về sự tồn tại mang bản chất của các quả trong quá trình vận hành và sắc do nghiệp tạo, trừ quả hữu nhân; và một phần sự thành tựu về sự hưởng thụ, hoặc chỉ riêng sự thành tựu về sự hưởng thụ, cũng được tạo ra trong thiện thú và ác thú mà không có sự phân biệt.
Nāgasupaṇṇādīnampi hissa devasampattisadisaṃ manuññaṃ bhogajātaṃ, tabbisayāni ca vipākacittāni, suvaṇṇatāsussaratādi ca taṃ sabbaṃ kāmāvacarakusalasseva phalaṃ.
For even for Nāgas and Supaṇṇas, there is pleasant enjoyment similar to divine success, and resultant minds related to that, and golden complexion, sweet voice, and so on—all of that is the fruit of sensuous wholesome kamma.
Vì đối với loài rắn, chim thần v.v… cũng có những tài sản đáng yêu tương tự như tài sản của chư thiên, và những tâm quả liên quan đến chúng, cùng với sự vàng óng, giọng nói du dương v.v… tất cả những điều đó đều là quả của thiện dục giới.
Na hi akusalassa iṭṭhaphalaṃ atthi.
Indeed, unwholesome kamma has no desirable fruit.
Thật vậy, ác bất thiện không có quả tốt đẹp.
Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ akusalassa iṭṭho kanto vipāko saṃvijjatī’’ti.
For it has been said: "It is an impossible state, an impossibility, that an unwholesome deed should have a desirable, agreeable result."
Điều này đã được nói: “Đây là điều không thể, không có cơ hội, rằng quả của bất thiện lại là điều đáng mong muốn, đáng yêu.”