123. Asubhānantaraṃ uddiṭṭhāsu pana dasasu anussatīsu punappunaṃ uppajjanato satiyeva anussati, pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā saddhāpabbajitassa kulaputtassa anurūpā satītipi anussati, buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
123. Now, among the ten recollections enumerated after the Asubha, that which arises again and again is called Anussati (recollection); or, because it occurs precisely in the proper place for its occurrence, it is also called Anussati (recollection), being a suitable mindfulness for a son of noble family who has gone forth with faith. Buddhānussati is recollection arising concerning the Buddha. This is a designation for mindfulness having the Buddha’s qualities as its object.
123. Trong mười tùy niệm (anussati) đã được nêu sau đề mục bất tịnh (asubha), do sự sinh khởi lặp đi lặp lại, chính niệm (sati) là tùy niệm (anussati); hoặc do sự vận hành đúng nơi cần vận hành, niệm cũng là tùy niệm, phù hợp với người thiện gia xuất gia với lòng tin. Niệm sinh khởi do duyên Đức Phật là Phật tùy niệm (Buddhānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Đức Phật.
Dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Dhammānussati is recollection arising concerning the Dhamma. This is a designation for mindfulness having the Dhamma’s qualities, such as its well-expounded nature, as its object.
Niệm sinh khởi do duyên Pháp là Pháp tùy niệm (Dhammānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Pháp như được khéo giảng (svākkhāta), v.v.
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Saṅghānussati is recollection arising concerning the Saṅgha. This is a designation for mindfulness having the Saṅgha’s qualities, such as its good practice, as its object.
Niệm sinh khởi do duyên Tăng là Tăng tùy niệm (Saṅghānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của Tăng như thực hành tốt (suppaṭipanna), v.v.
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Sīlānussati is recollection arising concerning one’s own morality (sīla). This is a designation for mindfulness having one’s own moral qualities, such as unblemishedness, as its object.
Niệm sinh khởi do duyên Giới là Giới tùy niệm (Sīlānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của giới như không bị sứt mẻ (akhaṇḍa), v.v.
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Cāgānussati is recollection arising concerning one’s own generosity (cāga). This is a designation for mindfulness having one’s own qualities of generosity, such as liberality in giving, as its object.
Niệm sinh khởi do duyên Bố thí là Bố thí tùy niệm (Cāgānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của bố thí như đã bố thí rộng rãi (muttacāga), v.v.
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Devatānussati is recollection arising concerning deities. This is a designation for mindfulness having one's own qualities of faith, etc., with deities placed as witnesses, as its object.
Niệm sinh khởi do duyên chư Thiên là Thiên tùy niệm (Devatānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là các đức tính của chính mình như tín (saddhā), v.v., khi đặt chư Thiên làm nhân chứng.
Maraṇaṃ ārabbha uppannā anussati maraṇānussati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Maraṇānussati is recollection arising concerning death. This is a designation for mindfulness having the cutting off of the life-faculty as its object.
Niệm sinh khởi do duyên Cái chết là Tử tùy niệm (Maraṇānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là sự đoạn tuyệt của sinh mạng (jīvitindriya).
Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatasatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā, kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Kāyagatāsati is mindfulness gone to the body, or mindfulness existing in the body, which is distinguished by hair and so on. Although it should be called 'kāyagatasati', it is pronounced as 'kāyagatāsati' without shortening the vowel. This is a designation for mindfulness having the repulsive characteristics of the body's parts, such as hair, as its object.
Niệm đi vào thân sắc có các phần như tóc, v.v., hoặc niệm đi vào thân, nên gọi là kāyagatā (thân hành); đáng lẽ phải là kāyagatasati (thân hành niệm), nhưng không rút ngắn (rassaṃ akatvā) mà nói là kāyagatāsati; đây là tên gọi của niệm có đối tượng là tướng (nimitta) của các phần thân như tóc, v.v.
Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Ānāpānassati is mindfulness arising concerning in-breaths and out-breaths. This is a designation for mindfulness having the sign of in-breaths and out-breaths as its object.
Niệm sinh khởi do duyên hơi thở vào và hơi thở ra là Hơi thở vào ra tùy niệm (Ānāpānassati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là tướng của hơi thở vào và hơi thở ra.
Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etamadhivacanaṃ.
Upasamānussati is recollection arising concerning peace (upasama). This is a designation for mindfulness having the cessation of all suffering as its object.
Niệm sinh khởi do duyên sự an tịnh là An tịnh tùy niệm (Upasamānussati); đây là tên gọi của niệm có đối tượng là sự an tịnh mọi khổ đau.
128. Atha vā saṃsāracakkanti anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ vuccati.
128. Alternatively, the wheel of saṃsāra is called the cycle of saṃsāra, whose beginning is not discernible.
128. Hoặc, bánh xe luân hồi (saṃsāracakka) được gọi là vòng luân hồi (saṃsāravaṭṭa) vô thủy vô chung.
Tassa ca avijjā nābhi, mūlattā.
And avijjā is its hub, being its root.
Vô minh (avijjā) là rốn của nó, vì là gốc rễ.
Jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā.
Old age and death are its rim, being its conclusion.
Già chết (jarāmaraṇa) là vành xe, vì là điểm kết thúc.
Sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca, tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā.
The remaining ten dhammas are its spokes, because they have avijjā as their root and old age and death as their end. Among these, ignorance of suffering, etc., is avijjā.
Mười pháp còn lại là các căm, vì có gốc là vô minh và kết thúc bằng già chết. Trong đó, vô minh là sự không biết về khổ, v.v.
Kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti, arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti.
In the sense-desire realm, avijjā is a condition for volitional formations (saṅkhāra) in the sense-desire realm; in the form realm, avijjā is a condition for volitional formations in the form realm; in the formless realm, avijjā is a condition for volitional formations in the formless realm.
Trong cõi Dục (kāmabhava), vô minh là duyên cho các hành (saṅkhāra) trong cõi Dục; trong cõi Sắc (rūpabhava), vô minh là duyên cho các hành trong cõi Sắc; trong cõi Vô Sắc (arūpabhava), vô minh là duyên cho các hành trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti, esa nayo itaresu.
Volitional formations in the sense-desire realm are conditions for rebirth-consciousness in the sense-desire realm; the same method applies to the others.
Trong cõi Dục, các hành là duyên cho thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) trong cõi Dục; tương tự với các cõi khác.
Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave.
Rebirth-consciousness in the sense-desire realm is a condition for name-and-form in the sense-desire realm; likewise in the form realm.
Trong cõi Dục, thức tái sinh là duyên cho danh sắc (nāmarūpa) trong cõi Dục; tương tự trong cõi Sắc.
Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti.
In the formless realm, it is a condition for name only.
Trong cõi Vô Sắc, nó chỉ là duyên cho danh.
Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti, rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti, arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassa āyatanassa paccayo hoti.
Name-and-form in the sense-desire realm is a condition for the six sense-bases in the sense-desire realm; name-and-form in the form realm is a condition for the three sense-bases in the form realm; name in the formless realm is a condition for one sense-base in the formless realm.
Trong cõi Dục, danh sắc là duyên cho sáu xứ (saḷāyatana) trong cõi Dục; trong cõi Sắc, danh sắc là duyên cho ba xứ trong cõi Sắc; trong cõi Vô Sắc, danh là duyên cho một xứ trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti, rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ paccayā honti, arūpabhave ekaṃ āyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti.
The six sense-bases in the sense-desire realm are a condition for the six kinds of contact in the sense-desire realm; the three sense-bases in the form realm are conditions for the three kinds of contact in the form realm; the one sense-base in the formless realm is a condition for the one kind of contact in the formless realm.
Trong cõi Dục, sáu xứ là duyên cho sáu loại xúc (phassa) trong cõi Dục; trong cõi Sắc, ba xứ là duyên cho ba loại xúc trong cõi Sắc; trong cõi Vô Sắc, một xứ là duyên cho một loại xúc trong cõi Vô Sắc.
Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti, rūpabhave tayo phassā tattheva tissannaṃ, arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti.
The six kinds of contact in the sense-desire realm are conditions for the six kinds of feeling in the sense-desire realm; the three kinds of contact in the form realm are conditions for the three kinds of feeling there; the one kind of contact in the formless realm is a condition for the one kind of feeling there.
Trong cõi Dục, sáu xúc là duyên cho sáu loại thọ (vedanā) trong cõi Dục; trong cõi Sắc, ba xúc là duyên cho ba loại thọ ngay tại đó; trong cõi Vô Sắc, một xúc là duyên cho một loại thọ ngay tại đó.
Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti, rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ, arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti.
The six kinds of feeling in the sense-desire realm are conditions for the six bodies of craving in the sense-desire realm; the three kinds of feeling in the form realm are conditions for the three kinds of craving there; the one kind of feeling in the formless realm is a condition for the one body of craving in the formless realm.
Trong cõi Dục, sáu thọ là duyên cho sáu loại ái (taṇhā) trong cõi Dục; trong cõi Sắc, ba thọ là duyên cho ba loại ái ngay tại đó; trong cõi Vô Sắc, một thọ là duyên cho một loại ái ngay tại đó.
Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa, upādānādayo bhavādīnaṃ.
In each case, that craving is a condition for that clinging; clinging and so forth are conditions for becoming and so forth.
Trong mỗi cõi đó, ái là duyên cho thủ (upādāna) tương ứng, và các thủ là duyên cho các hữu (bhava), v.v.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idhekacco kāme paribhuñjissāmīti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, duccaritapāripūriyā apāye upapajjati.
Here, a certain individual, thinking, "I will enjoy sense-pleasures," due to clinging to sense-pleasures, commits bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct. Due to the complete fulfillment of misconduct, he is reborn in a woeful state.
Ở đây, một người nào đó, vì muốn hưởng thụ các dục lạc, do duyên thủ dục (kāmupādāna), làm ác hạnh bằng thân, làm ác hạnh bằng lời, làm ác hạnh bằng ý. Do sự viên mãn của ác hạnh, người đó tái sinh vào các cõi khổ (apāya).
Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.
In that woeful state, the kamma that was the cause of his rebirth is kamma-bhava (kamma-becoming); the aggregates produced by kamma are rebirth-becoming (upapatti-bhava); the arising of the aggregates is birth; their maturation is old age; their dissolution is death.
Trong cõi khổ đó, nghiệp là nguyên nhân của sự tái sinh của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava); các uẩn (khandha) do nghiệp tạo ra là tái sinh hữu (upapattibhava); sự sinh khởi của các uẩn là sinh (jāti); sự chín muồi là già (jarā); sự tan rã là chết (maraṇa).
Tattha avijjāsaṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jātijarāmaraṇaṃ eko.
In this, avijjā and saṅkhārā constitute one section; viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, and vedanā constitute one section; taṇhā, upādāna, and bhava constitute one section; jāti, jarā, and maraṇa constitute one section.
Trong đó, vô minh và các hành là một nhóm (saṅkhepa); thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ là một nhóm; ái, thủ, hữu là một nhóm; sinh, già, chết là một nhóm.
Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato.
The first section here refers to the past duration; the two middle ones refer to the present duration; jāti, jarā, and maraṇa refer to the future duration.
Nhóm đầu tiên là thời quá khứ (atīta addhā); hai nhóm giữa là thời hiện tại (paccuppanna addhā); sinh, già, chết là thời vị lai (anāgata addhā).
Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ, viññāṇādayo pañca etarahi vipākavaṭṭaṃ, taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ, jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ.
By the inclusion of avijjā and saṅkhārā, taṇhā, upādāna, and bhava are also understood to be included; thus, these five dhammas constitute the kamma-cycle of the past. The five dhammas beginning with viññāṇa constitute the vipāka-cycle of the present. By the inclusion of taṇhā, upādāna, and bhava, avijjā and saṅkhārā are also understood to be included; thus, these five dhammas constitute the kamma-cycle of the present. By designating jāti, jarā, and maraṇa, the dhammas beginning with viññāṇa are indicated; thus, these five dhammas constitute the vipāka-cycle of the future.
Ở đây, khi nói đến vô minh và các hành, ái, thủ, hữu cũng được bao gồm; do đó, năm pháp này là vòng nghiệp (kammavaṭṭa) trong quá khứ. Thức, v.v., năm pháp này là vòng quả (vipākavaṭṭa) hiện tại. Khi nói đến ái, thủ, hữu, vô minh và các hành cũng được bao gồm; do đó, năm pháp này là vòng nghiệp hiện tại. Do sinh, già, chết được chỉ định là thức, v.v., năm pháp này là vòng quả trong tương lai.
Te ākārato vīsatividhā honti.
They are twenty-fold in terms of their aspects.
Chúng có hai mươi khía cạnh (ākāra).
Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā ekoti, iti bhagavā etaṃ catusaṅkhepaṃ tiyaddhaṃ vīsatākāraṃ tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati.
And between saṅkhārā and viññāṇa there is one connection; between vedanā and taṇhā there is one connection; between bhava and jāti there is one connection. Thus, the Blessed One knows, sees, discerns, and penetrates this Paṭiccasamuppāda, which has four sections, three durations, twenty aspects, and three connections, in all its modes.
Giữa các hành và thức có một mối nối (sandhi); giữa thọ và ái có một mối nối; giữa hữu và sinh có một mối nối. Như vậy, Đức Thế Tôn biết, thấy, hiểu và thấu triệt duyên khởi (paṭiccasamuppāda) này với bốn nhóm, ba thời, hai mươi khía cạnh và ba mối nối, bằng tất cả các phương diện.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, tena vuccati paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti.
This knowledge is called ñāṇa by reason of knowing (ñātaṭṭhena), and paññā by reason of discerning (pajānanaṭṭhena). Therefore it is said: "wisdom in discerning conditions is the knowledge of the stability of the Dhamma."
Sự hiểu biết đó là trí (ñāṇa) theo nghĩa biết; là tuệ (paññā) theo nghĩa thấu hiểu. Do đó, được gọi là trí tuệ phân biệt các duyên là Pháp trụ trí.
Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi.
With this knowledge of the stability of the Dhamma, the Blessed One, having truly known these dhammas, became dispassionate towards them, detached from them, and liberated from them, thereby striking down, destroying, and annihilating the spokes of this wheel of saṃsāra of the aforementioned kind.
Với Pháp trụ trí này, Đức Thế Tôn đã biết rõ các pháp (vô minh, v.v.) như chúng là, rồi nhàm chán, ly tham và giải thoát khỏi chúng, Ngài đã chặt đứt, tiêu diệt và phá hủy các căm của bánh xe luân hồi như đã nói trên.
Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.
Thus also, because the spokes are destroyed, he is an Arahant.
Như vậy, vì đã chặt đứt các căm (arānaṃ hatattā), Ngài là A-la-hán (Arahaṃ).
129. Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca.
129. Furthermore, due to being supremely worthy of offerings (aggadakkhiṇeyya), he is worthy of robes and other requisites, and of special veneration.
129. Hơn nữa, vì là đấng tối thượng đáng cúng dường (aggadakkhiṇeyya), Ngài xứng đáng thọ nhận các vật dụng (paccaya) như y phục, v.v., và các lễ vật cúng dường đặc biệt.
Teneva ca uppanne tathāgate yekeci mahesakkhā devamanussā, na te aññattha pūjaṃ karonti.
And for this very reason, when a Tathāgata arises, whatever mighty devas and humans there may be, they do not offer veneration elsewhere.
Cũng vì lẽ đó, khi một vị Như Lai xuất hiện, bất cứ chư thiên và loài người nào có đại uy lực cũng không cúng dường ở nơi nào khác.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi.
Indeed, Brahmā Sahampati venerated the Tathāgata with a garland of jewels as large as Mount Sineru.
Quả thật, Phạm thiên Sahampati đã cúng dường Đức Như Lai bằng một chuỗi ngọc quý to bằng núi Sineru.
Yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo.
And other devas and humans, such as King Bimbisāra and King Kosala, did so according to their ability.
Và các chư thiên, loài người khác như vua Bimbisāra, vua Kosala, v.v., cũng cúng dường tùy theo khả năng của mình.
Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi.
And King Asoka, dedicating his wealth of ninety-six crores, established eighty-four thousand vihāras throughout the entire Jambudīpa, even for the Blessed One who had attained parinibbāna.
Ngay cả khi Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn, Đại vương Asoka đã chi ra chín mươi sáu triệu đồng tiền để xây dựng tám mươi bốn ngàn ngôi tự viện trên khắp Jambudīpa để tưởng nhớ Ngài.
Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ.
What then of other special acts of veneration? Thus, because he is worthy of requisites and so forth, he is an Arahant.
Huống hồ gì các lễ vật cúng dường đặc biệt khác! Do đó, vì xứng đáng thọ nhận các vật dụng, v.v., Ngài là A-la-hán (Arahaṃ).
132. Apica cakkhuṃ dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho, esa nayo sotaghānajivhākāyamanesu.
132. Moreover, the eye is the Noble Truth of Suffering; the preceding craving that causes it, being its root cause, is the Noble Truth of the Origin; the non-occurrence of both is the Noble Truth of Cessation; the path to knowing cessation is the Noble Truth of the Path—thus, by extracting each term, he has fully and thoroughly awakened to all phenomena. This method applies to ear, nose, tongue, body, and mind.
132. Hơn nữa, với mỗi yếu tố được trình bày như vậy, Ngài đã tự thân giác ngộ đúng đắn tất cả các pháp: con mắt là khổ đế; ái trước là tập đế, vì nó là nguyên nhân gốc rễ sinh khởi con mắt; sự không sinh khởi của cả hai là diệt đế; con đường để biết sự diệt là đạo đế. Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tai, mũi, lưỡi, thân và ý.
Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo chaviññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.
In the same way, the six sense bases such as form, the six consciousnesses such as eye-consciousness, the six contacts such as eye-contact, the six feelings born of contact such as eye-contact, the six perceptions such as perception of forms, the six volitions such as volition for forms, the six cravings such as craving for forms, the six thoughts such as thought of forms, the six discriminations such as discrimination of forms, the five aggregates such as the aggregate of form, the ten kasiṇas, the ten recollections, the ten perceptions such as the perception of a swollen corpse, the thirty-two parts of the body such as hair, the twelve sense bases, the eighteen elements, the nine abodes of being such as the sensuous existence, the four jhānas such as the first, the four immeasurables such as the development of loving-kindness, the four immaterial attainments, and the dependent origination factors beginning with old age and death in reverse order, and beginning with ignorance in direct order, should be applied.
Theo nguyên tắc này, sáu xứ như sắc, v.v.; sáu thân thức như nhãn thức, v.v.; sáu xúc như nhãn xúc, v.v.; sáu thọ như nhãn xúc sinh thọ, v.v.; sáu tưởng như sắc tưởng, v.v.; sáu tư như sắc tư, v.v.; sáu thân ái như sắc ái, v.v.; sáu tầm như sắc tầm, v.v.; sáu tứ như sắc tứ, v.v.; năm uẩn như sắc uẩn, v.v.; mười đề mục kasiṇa; mười pháp tùy niệm; mười tưởng như tưởng về xác chết trương phình, v.v.; ba mươi hai thể trược như tóc, v.v.; mười hai xứ; mười tám giới; chín hữu như dục hữu, v.v.; bốn thiền như sơ thiền, v.v.; bốn vô lượng tâm như tu tập tâm từ, v.v.; bốn thiền vô sắc; các chi phần duyên khởi theo chiều nghịch như già chết, v.v.; và theo chiều thuận như vô minh, v.v., cũng phải được liên kết.
133. Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno.
133. Because he is endowed with wisdoms and conduct, he is Vijjācaraṇasampanno (Endowed with Wisdom and Conduct).
133. Bởi vì Ngài đầy đủ các minh và hạnh, nên Ngài là Vijjācaraṇasampanno.
Tattha vijjāti tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā.
Herein, Vijjā refers to the three wisdoms or the eight wisdoms.
Ở đây, minh (vijjā) là ba minh hoặc tám minh.
Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.52 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo).
The three wisdoms should be understood in the manner described in the Bhayabheravasutta, and the eight in the Ambaṭṭhasutta.
Ba minh cần được hiểu theo cách đã nói trong Kinh Bhayabherava, tám minh trong Kinh Ambaṭṭha.
Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā.
Therein, the six abhiññās, together with vipassanā-ñāṇa and mind-made power, are encompassed and referred to as the eight vijjās.
Ở đó, tám minh được nói đến bằng cách bao gồm sáu thắng trí cùng với tuệ quán và thần thông ý sanh.
Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā.
Caraṇa (conduct) should be understood as these fifteen qualities: restraint in morality, guarding the doors of the sense faculties, moderation in eating, devotion to wakefulness, the seven saddhammā (noble qualities), and the four rūpāvacara-jhānas.
Hạnh (caraṇa) là mười lăm pháp này cần được hiểu: sự phòng hộ giới, sự giữ gìn các căn môn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy thiện pháp, và bốn thiền sắc giới.
Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā caraṇanti vuttā.
Indeed, these fifteen qualities are called caraṇa because by them, the noble disciple walks and goes to the Deathless (Nibbāna).
Chính mười lăm pháp này được gọi là hạnh, bởi vì nhờ chúng mà vị Thánh đệ tử hành trì, đi đến nơi bất tử.
Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayeneva veditabbaṃ.
As it is said: “Here, Mahānāma, a noble disciple is moral,” all should be understood in the manner described in the Majjhimapaṇṇāsaka.
Như đã nói: “Ở đây, này Mahānāma, vị Thánh đệ tử có giới hạnh,” tất cả cần được hiểu theo cách đã nói trong Trung Bộ Kinh.
Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato.
The Blessed One is endowed with these wisdoms and this conduct.
Đức Thế Tôn đầy đủ các minh này và hạnh này.
Tena vuccati vijjācaraṇasampannoti.
Therefore, he is called Vijjācaraṇasampanno.
Do đó, Ngài được gọi là Vijjācaraṇasampanno.
Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā.
Herein, the perfection of wisdom in the Blessed One establishes his omniscience.
Trong đó, sự đầy đủ về minh của Đức Thế Tôn đã hoàn mãn trí toàn giác của Ngài.
Caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ.
The perfection of conduct establishes his great compassion.
Sự đầy đủ về hạnh đã hoàn mãn đại bi của Ngài.
So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti.
Knowing the benefit and harm for all beings through his omniscience, he avoids harm and directs them to benefit through his great compassion.
Ngài, với trí toàn giác, đã biết được lợi ích và bất lợi của tất cả chúng sanh, và với đại bi, đã tránh xa những điều bất lợi và hướng họ đến những điều lợi ích.
Yathā taṃ vijjācaraṇasampanno.
Such is the one endowed with wisdom and conduct.
Như vậy, Ngài là bậc đầy đủ minh và hạnh.
Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti, no duppaṭipannā vijjācaraṇavipannānaṃ sāvakā attantapādayo viya.
Therefore, his disciples are well-practiced, not ill-practiced like the self-mortifying disciples of those devoid of wisdom and conduct.
Do đó, các đệ tử của Ngài là những người thực hành đúng đắn, không phải là những người thực hành sai lầm như các đệ tử của những người thiếu minh và hạnh, chẳng hạn như những người khổ hạnh.
134. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato.
134. Due to his excellent going, having gone to a beautiful state, having gone correctly, and having spoken correctly, he is Sugato (Well-gone).
134. Bởi vì Ngài đã đi một cách tốt đẹp, đã đến một nơi tốt đẹp, đã đi một cách đúng đắn, và đã nói một cách đúng đắn, nên Ngài là Sugato.
Gamanampi hi gatanti vuccati.
Indeed, the act of going is also called 'gata'.
Thật vậy, sự đi cũng được gọi là đã đi.
Tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ.
And that going of the Blessed One is excellent, perfectly pure, and blameless.
Và sự đi ấy của Đức Thế Tôn là tốt đẹp, hoàn toàn thanh tịnh và không có lỗi.
Kiṃ pana tanti?
What is that?
Vậy đó là gì?
Ariyamaggo.
It is the Noble Path.
Đó là Thánh đạo.
Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato.
Therefore, because he went without hindrance by this going to the secure destination, he is Sugato on account of his excellent going.
Vì Ngài đã đi con đường ấy đến nơi an toàn mà không bị vướng mắc, nên Ngài là Sugato vì đã đi một cách tốt đẹp.
Sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato.
And because he went to a beautiful state, the Deathless Nibbāna, he is Sugato also on account of having gone to a beautiful state.
Và Ngài đã đến một nơi tốt đẹp, đó là Niết Bàn bất tử, nên Ngài cũng là Sugato vì đã đến một nơi tốt đẹp.
Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto.
And he went correctly, not returning again to the defilements abandoned by that path.
Và Ngài đã đi một cách đúng đắn, không bao giờ trở lại với những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường ấy.
Vuttañhetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti, sammā vā gato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramīpūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ, ucchedaṃ, kāmasukhaṃ, attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto gatoti sammā gatattāpi sugato.
It is said: "The defilements that have been abandoned by the path of stream-entry, he does not return to them, does not come back to them, does not re-enter them – therefore he is Sugato... and so on... The defilements that have been abandoned by the path of arahantship, he does not return to them, does not come back to them, does not re-enter them – therefore he is Sugato." Or, he went correctly from the foot of Dīpaṅkara Buddha onwards until the Bodhi-maṇḍa, performing acts of welfare and happiness for all the world through his correct practice of fulfilling the thirty perfections, without falling into these extremes of eternalism, annihilationism, sensual pleasure, and self-mortification. Thus, he is Sugato also on account of having gone correctly.
Điều này đã được nói: “Những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, Ngài không bao giờ trở lại với những phiền não ấy, không quay về, không tái sinh – nên Ngài là Sugato… (v.v.)… Những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, Ngài không bao giờ trở lại với những phiền não ấy, không quay về, không tái sinh – nên Ngài là Sugato.” Hoặc Ngài đã đi một cách đúng đắn, từ dưới gốc cây Dīpaṅkara cho đến Bồ Đề Đạo Tràng, Ngài đã thực hành đúng đắn, hoàn thành ba mươi ba ba-la-mật, chỉ làm lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sanh, không rơi vào các cực đoan như thường kiến, đoạn kiến, hưởng thụ dục lạc, hay khổ hạnh ép xác – nên Ngài cũng là Sugato vì đã đi một cách đúng đắn.
Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.
And because he speaks correctly, uttering only what is appropriate in an appropriate place, he is Sugato also on account of having spoken correctly.
Và Ngài nói một cách đúng đắn, chỉ nói những lời phù hợp ở những nơi phù hợp – nên Ngài cũng là Sugato vì đã nói một cách đúng đắn.
Tatridaṃ sādhakasuttaṃ ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
Herein, the sūtta that supports this is: “Whatever speech the Tathāgata knows to be untrue, incorrect, unbeneficial, and is unliked and disagreeable to others, that speech the Tathāgata does not utter.
Về điều này, đây là kinh điển chứng minh: “Lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không mang lại lợi ích, và không được người khác yêu thích, không làm hài lòng, lời nói ấy Như Lai không nói.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, but unbeneficial, and is unliked and disagreeable to others, that speech too the Tathāgata does not utter.
Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, không mang lại lợi ích, và không được người khác yêu thích, không làm hài lòng, lời nói ấy Như Lai cũng không nói.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya.
But whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, and beneficial, and is unliked and disagreeable to others, in that case the Tathāgata is one who knows the proper time for speaking that speech.
Nhưng lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, mang lại lợi ích, nhưng không được người khác yêu thích, không làm hài lòng, thì Như Lai biết thời điểm để nói lời ấy.
Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be untrue, incorrect, unbeneficial, and is liked and agreeable to others, that speech the Tathāgata does not utter.
Lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không mang lại lợi ích, nhưng được người khác yêu thích, làm hài lòng, lời nói ấy Như Lai không nói.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
Whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, but unbeneficial, and is liked and agreeable to others, that speech too the Tathāgata does not utter.
Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, không mang lại lợi ích, nhưng được người khác yêu thích, làm hài lòng, lời nói ấy Như Lai cũng không nói.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86).
But whatever speech the Tathāgata knows to be true, correct, and beneficial, and is liked and agreeable to others, in that case the Tathāgata is one who knows the proper time for speaking that speech.”
Nhưng lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng, mang lại lợi ích, và được người khác yêu thích, làm hài lòng, thì Như Lai biết thời điểm để nói lời ấy.”
Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.
Thus, he should be understood as Sugato also on account of having spoken correctly.
Như vậy, Ngài cần được hiểu là Sugato vì đã nói một cách đúng đắn.
135. Sabbathāpi viditalokattā pana lokavidū.
135. And because he has known the world in all respects, he is Lokavidū (Knower of the World).
135. Bởi vì Ngài đã biết thế gian bằng mọi cách, nên Ngài là Lokavidū.
So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi.
Indeed, that Blessed One knew, understood, and penetrated the world in all respects: by its nature (as suffering), by its origin (as craving), by its cessation (as Nibbāna), and by the path to its cessation (as the Noble Eightfold Path).
Đức Thế Tôn ấy đã biết, đã hiểu và đã thấu triệt thế gian bằng mọi cách: về bản chất, về sự tập khởi, về sự đoạn diệt, và về con đường dẫn đến sự đoạn diệt.
Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi, na cāhaṃ, āvuso, apatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
As it is said: “Friend, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearance, I do not say that the end of the world can be known, seen, or reached by going. And, friend, without having reached the end of the world, I do not declare an end to suffering.”
Như lời dạy: “Này hiền giả, nơi nào không sinh, không già, không chết, không diệt, không tái sinh, thì Ta không nói rằng có thể biết, thấy, hay đạt đến tận cùng của thế gian bằng cách đi. Và này hiền giả, Ta cũng không nói rằng có thể chấm dứt khổ đau mà không đạt đến tận cùng của thế gian.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiññeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
“However, friend, in this very fathom-long body, with its perception and mind, I declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.”
Nhưng này hiền giả, chính trong cái thân cao một sải này, với tâm và ý thức, Ta tuyên bố về thế gian, về sự tập khởi của thế gian, về sự đoạn diệt của thế gian, và về con đường dẫn đến sự đoạn diệt của thế gian.”
Āgataṭṭhāne okāsaloko.
The world of space is meant in places where this is stated.
Ở chỗ có câu này, đó là thế gian không gian.
Tampi bhagavā sabbathā avedi.
And this too, the Blessed One knew in every way.
Đức Thế Tôn cũng đã biết rõ tất cả ba loại thế gian ấy.
Tathā hissa ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
Thus, for him, this world of formations, as in “There is one world: all beings are sustained by nutriment.
Thật vậy, đối với Ngài, thế gian hữu vi này cũng đã được biết rõ hoàn toàn như sau: “Một thế gian là tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thực phẩm.
Dve lokā nāmañca rūpañca.
There are two worlds: name and form.
Hai thế gian là danh và sắc.
Tayo lokā tisso vedanā.
There are three worlds: the three feelings.
Ba thế gian là ba thọ.
Cattāro lokā cattāro āhārā.
There are four worlds: the four nutriments.
Bốn thế gian là bốn thực phẩm.
Pañca lokā pañcupādānakkhandhā.
There are five worlds: the five clinging-aggregates.
Năm thế gian là năm uẩn chấp thủ.
Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni.
There are six worlds: the six internal sense bases.
Sáu thế gian là sáu nội xứ.
Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo.
There are seven worlds: the seven stations of consciousness.
Bảy thế gian là bảy thức trụ.
Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā.
There are eight worlds: the eight worldly conditions.
Tám thế gian là tám pháp thế gian.
Nava lokā nava sattāvāsā.
There are nine worlds: the nine abodes of beings.
Chín thế gian là chín trú xứ của chúng sinh.
Dasa lokā dasāyatanāni.
There are ten worlds: the ten sense bases.
Mười thế gian là mười xứ.
Dvādasa lokā dvādasāyatanāni.
There are twelve worlds: the twelve sense bases.
Mười hai thế gian là mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.
There are eighteen worlds: the eighteen elements,” — this too was known in every way.
Mười tám thế gian là mười tám giới.”
Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, bhabbe abhabbe satte jānāti.
Moreover, since he knows the dispositions, latent tendencies, temperaments, and inclinations of all beings; he knows those with little dust in their eyes, those with much dust in their eyes; those with sharp faculties, those with dull faculties; those of good disposition, those of bad disposition; those who are easy to teach, those who are difficult to teach; those who are capable, those who are incapable of attaining the path.
Vì Ngài biết rõ khuynh hướng (āsaya), tùy miên (anusaya), hành vi (carita), và sở thích (adhimutti) của tất cả chúng sinh; Ngài biết rõ những chúng sinh có ít bụi trần, có nhiều bụi trần; có căn tánh sắc bén, có căn tánh yếu kém; có thiện tính, có ác tính; dễ giáo hóa, khó giáo hóa; có khả năng, không có khả năng chứng đắc.
Tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito.
Therefore, for him, the world of beings was also known in every way.
Do đó, thế gian chúng sinh cũng đã được Ngài biết rõ hoàn toàn.
Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ.
Therein, the moon-disc is forty-nine yojanas.
Trong đó, mặt trăng có chu vi bốn mươi chín do-tuần.
Sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ.
The sun-disc is fifty yojanas.
Mặt trời có chu vi năm mươi do-tuần.
Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ.
The Tāvatiṃsa abode is ten thousand yojanas.
Cung điện Tāvatiṃsa rộng mười ngàn do-tuần.
Tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca.
Likewise, the Asura abode, the great Avīci hell, and Jambudīpa.
Cũng như cung điện của A-tu-la, đại địa ngục Avīci, và Jambudīpa.
Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ.
Aparagoyāna is seven thousand yojanas.
Aparagoyāna rộng bảy ngàn do-tuần.
Tathā pubbavidehaṃ.
Likewise, Pubbavideha.
Cũng như Pubbavideha.
Uttarakuru aṭṭhasahassayojanaṃ.
Uttarakuru is eight thousand yojanas.
Uttarukuru rộng tám ngàn do-tuần.
Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro.
Each of these great continents is surrounded by five hundred minor islands.
Mỗi đại châu ở đây được bao quanh bởi năm trăm tiểu đảo.
Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu.
All of this constitutes one Cakkavāḷa, one world-element.
Tất cả những điều đó hợp thành một cõi luân vũ, một thế giới.
Tadantaresu lokantarikanirayā.
In their interstices are the Lokantarika hells.
Giữa các cõi luân vũ đó là các địa ngục Lokantarika.
138. Attanā pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvato natthi etassa uttaroti anuttaro.
138. Because there is no one superior to him in qualities, he is the Unequalled (anuttaro).
Vì không có ai siêu việt hơn Ngài về các phẩm chất, nên không có ai vượt trội hơn Ngài, do đó Ngài là Anuttara (Bậc Vô Thượng).
Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaguṇenāpi.
For he surpasses the whole world in terms of the quality of sīla, and also in terms of the qualities of samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana.
Thật vậy, Ngài vượt trội hơn tất cả thế gian về phẩm chất giới, cũng như về phẩm chất định, tuệ, giải thoát, và giải thoát tri kiến.
Sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi.
In terms of the quality of sīla, he is unequalled, incomparable, matchless, without peer, without counterpart… and so too in terms of the quality of vimuttiñāṇadassana.
Ngài là vô song, vô song tuyệt đối, vô tỷ, vô đối, vô đẳng về phẩm chất giới... và về phẩm chất giải thoát tri kiến.
Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake…pe… sadevamanussāya pajāya attanā sīlasampannatara’’nti vitthāro.
As it is said: “Indeed, I do not perceive anyone in the world with its devas, Māras… among the generation of devas and humans, who is more perfect in sīla than myself,”—and so forth.
Như lời dạy: “Ta không thấy trong thế gian này cùng với chư thiên, cùng với Ma vương... cùng với chúng sinh gồm chư thiên và loài người, có ai có giới hạnh viên mãn hơn Ta” và các chi tiết khác.
Evaṃ aggapasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) ‘‘na me ācariyo atthī’’tiādikā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) gāthāyo ca vitthāretabbā.
Similarly, the Aggapasādasutta and other suttas, and verses like “I have no teacher,” should be expanded upon.
Tương tự, các bài kinh như Aggapasāda Sutta (Kinh Tối Thượng Tín) và các câu kệ như “Ta không có thầy” cũng cần được giải thích chi tiết.
139. Purisadamme sāretīti purisadammasārathi.
139. He tames men, therefore he is trainer of persons to be tamed (purisadammasārathi).
Ngài điều phục những người đáng điều phục, nên Ngài là Purisadammasārathi (Bậc Điều Ngự Trượng Phu).
Dameti vinetīti vuttaṃ hoti.
It is said that he disciplines and trains.
Có nghĩa là Ngài thuần hóa, Ngài giáo huấn.
Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi.
Therein, persons to be tamed refers to untamed, trainable men—animal men, human men, and non-human men.
Trong đó, purisadamma (người đáng điều phục) là những chúng sinh chưa được thuần hóa, thích hợp để được điều phục, bao gồm cả loài vật, loài người và phi nhân.
Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalālo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, aravāḷo nāgarājā, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā nibbisā katā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā, manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputtaambaṭṭhamāṇavapokkharasāti soṇadantakūṭadantādayo, amanussapurisāpi āḷavakasūcilomakharalomayakkhasakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi.
Indeed, the Blessed One tamed and pacified such animal beings as the Nāga King Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, Nāga King Aravāḷa, and the elephant Dhanapālaka, establishing them in the refuges and precepts. Human beings such as Saccaka the Nigaṇṭha’s son, Ambaṭṭha the Brahmin youth, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, and Kūṭadanta, and non-human beings such as the yakkhas Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, and the king of devas Sakka, were all tamed and disciplined by various methods of training.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã điều phục, làm cho hết nọc độc, và an lập trong các quy y và giới hạnh cả những chúng sanh thú loại như long vương Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, long vương Aravāḷa, voi Dhanapālaka, v.v...; cả những chúng sanh nhân loại như Saccaka Nigaṇṭhaputta, Ambaṭṭha māṇava, Pokkharasāti, Soṇadaṇṭa, Kūṭadanta, v.v...; và cả những chúng sanh phi nhân loại như dạ-xoa Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, thiên chủ Sakka, v.v... đã được điều phục, giáo hóa bằng những phương tiện giáo huấn kỳ diệu.
‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadamme saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.11) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ.
Here, the Kesi Sutta, where it is said, ‘‘Kesi, I train men to be tamed with gentleness, with harshness, and with both gentleness and harshness,” should be elaborated upon.
“Này Kesi, Ta huấn luyện những người cần được điều phục bằng cả phương pháp ôn hòa, bằng cả phương pháp cứng rắn, và bằng cả phương pháp ôn hòa lẫn cứng rắn.” Ở đây, bài kinh này nên được trình bày chi tiết.
Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ.
Alternatively, “The unsurpassed charioteer of men to be tamed” is a single meaningful phrase.
Hoặc, anuttaro purisadammasārathī là một từ duy nhất chỉ một ý nghĩa.
Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti.
For the Blessed One tames men to be tamed in such a way that, sitting on a single couch, they proceed unhindered in the eight directions.
Bởi vì Đức Thế Tôn điều khiển những người cần được điều phục theo cách mà họ, chỉ ngồi trên một kiết-già, có thể đi đến tám phương hướng mà không bị vướng mắc.
Tasmā anuttaro purisadammasārathīti vuccati.
Therefore, he is called “The Unsurpassed Charioteer of Men to be Tamed.”
Vì vậy, Ngài được gọi là anuttaro purisadammasārathī (bậc vô thượng điều ngự trượng phu).
‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.
Here, the Sutta which states, “Monks, an elephant tamed by an elephant trainer proceeds in only one direction” should be elaborated upon.
“Này các Tỳ-khưu, con voi đã được người luyện voi điều khiển chỉ chạy về một hướng.” Ở đây, bài kinh này nên được trình bày chi tiết.
140. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā.
140. He instructs in temporal welfare, welfare in the next life, and ultimate welfare, as appropriate; therefore, he is the Teacher (Satthā).
Ngài giáo huấn tùy theo mức độ thích hợp về các lợi ích hiện tại, tương lai và tối hậu, nên Ngài là Satthā (bậc Đạo Sư).
Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho.
Moreover, he is the Teacher (Satthā) because he is like a caravan leader, the Blessed One is a caravan leader.
Hơn nữa, Ngài giống như một người dẫn đường cho đoàn lữ hành, nên Ngài là Satthā. Đức Thế Tôn là người dẫn đường.
Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti corakantāraṃ tāreti vāḷakantāraṃ tāreti dubbhikkhakantāraṃ tāreti nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti, evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāretītiādinā niddesanayenapettha attho veditabbo.
Just as a caravan leader leads the caravan through a wilderness, through a bandit-wilderness, through a wild-beast wilderness, through a famine wilderness, through a waterless wilderness, rescuing, delivering, and protecting them, bringing them to a safe haven; so too, the Blessed One, the Teacher, the caravan leader, leads beings through the wilderness of saṃsāra, through the wilderness of birth, and so on. This meaning should be understood according to the method of exposition.
Giống như người dẫn đường giúp đoàn lữ hành vượt qua hoang địa, giúp vượt qua hoang địa có trộm cướp, hoang địa có thú dữ, hoang địa đói kém, hoang địa không có nước; giúp họ vượt qua, đưa qua, dẫn qua, và đưa đến vùng đất an toàn. Cũng vậy, Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư, người dẫn đường, giúp các chúng sanh vượt qua hoang địa, giúp vượt qua hoang địa sinh, v.v... Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo phương pháp của Niddesa.
Devamanussānanti devānañca manussānañca.
“Of devas and humans” means of devas and of humans.
Devamanussānaṃ (của chư thiên và nhân loại) là của chư thiên và của nhân loại.
Ukkaṭṭhaparicchedavasena, bhabbapuggalaparicchedavasena cetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to the highest classification and the classification of capable individuals.
Điều này được nói theo cách phân định các chúng sanh ưu tú và phân định các cá nhân có khả năng.
Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva.
However, the Blessed One is indeed the Teacher, even by bestowing instruction upon animal beings.
Nhưng Đức Thế Tôn cũng là bậc Đạo Sư của cả các loài thú qua việc ban cho lời giáo huấn.
Tepi hi bhagavato dhammassavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye vā tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti.
For even they, having attained the conditions for support (upanissayasampatti) by hearing the Dhamma from the Blessed One, become partakers of the paths and fruits in a second or third existence through those very conditions for support.
Vì chúng, nhờ nghe Pháp của Đức Thế Tôn, đạt được sự đầy đủ về duyên trợ, và chính nhờ sự đầy đủ về duyên trợ đó mà trong kiếp sống thứ hai hoặc thứ ba, chúng trở thành người được hưởng phần đạo quả.
Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ.
The frog devaputta and others are examples here.
Thiên tử Ếch và những vị khác là ví dụ ở đây.
Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desiyamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi, taṃ eko vacchapālako daṇḍaṃ olubbha tiṭṭhanto sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi.
Indeed, when the Blessed One was teaching the Dhamma to the inhabitants of Campā city on the bank of the Gaggara Lake, a certain frog grasped the sign of the Blessed One's voice, and a certain cowherd, leaning on a stick, stood pressing the stick on its head.
Tương truyền, khi Đức Thế Tôn đang thuyết pháp cho dân chúng thành Campā bên bờ hồ Gaggarā, một con ếch đã nắm bắt dấu hiệu trong giọng nói của Đức Thế Tôn. Một người chăn bò, đang đứng chống gậy, đã vô tình đè cây gậy lên đầu con ếch.
So tāvadeva kālaṅkatvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti.
The frog immediately died and was reborn in the Tāvatiṃsa realm, in a golden mansion twelve yojanas in extent.
Nó chết ngay lúc đó và tái sanh trong một thiên cung bằng vàng rộng mười hai do-tuần ở cõi trời Ba Mươi Ba.
Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are ahampi nāma idha nibbatto, kiṃ nu kho kammamakāsi’’nti āvajjento na aññaṃ kiñci addasa aññatra bhagavato sare nimittaggāhā.
And there, seeing himself surrounded by a host of celestial nymphs, like one awakened from sleep, he pondered, "Alas, I too am born here; what good deed did I do?" And he saw nothing else besides the grasping of the sign of the Blessed One's voice.
Như người vừa tỉnh giấc, vị ấy thấy mình ở đó, được đoàn thiên nữ vây quanh, và suy xét: "Ôi, ta đã tái sanh ở đây, ta đã làm nghiệp gì nhỉ?" Vị ấy không thấy điều gì khác ngoài việc nắm bắt dấu hiệu trong giọng nói của Đức Thế Tôn.
So tāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi.
He immediately came with his mansion and bowed his head at the feet of the Blessed One.
Ngay lập tức, vị ấy cùng với thiên cung đến và cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn.
Bhagavā jānantova pucchi –
The Blessed One, knowing this, asked:
Đức Thế Tôn, dù biết rõ, vẫn hỏi:
141. Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, sabbasseva buddhattā vimokkhantikaññāṇavasena buddho.
141. Whatever exists that is knowable, he is the Buddha by virtue of having attained Buddhahood in all respects, through the knowledge that culminates in liberation.
Bất cứ điều gì có thể biết được, Ngài đã giác ngộ tất cả, do đó Ngài là Buddho (bậc Giác Ngộ) theo nghĩa của trí tuệ giải thoát tối hậu.
Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi, tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho.
Or, because he himself realized the Four Noble Truths and awakened other beings, for these and other reasons, he is the Buddha.
Hoặc vì Ngài đã tự mình giác ngộ Bốn Sự Thật và cũng làm cho các chúng sanh khác giác ngộ, nên vì những lý do như vậy, Ngài là Buddho.
Imassa ca panatthassa viññāpanatthaṃ ‘‘bujjhitā saccānīti buddho.
And to make this meaning clear, the entire method of exposition that states, “He is Buddha because he realized the Truths.
Để làm rõ ý nghĩa này, toàn bộ phương pháp giải thích trong Niddesa: “Ngài đã giác ngộ các sự thật, nên là Buddho.
Bodhetā pajāyāti buddho’’ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo.
He is Buddha because he awakens beings,” or the method of Paṭisambhidā, should be elaborated upon.
Ngài làm cho chúng sanh giác ngộ, nên là Buddho” hoặc phương pháp trong Paṭisambhidāmagga nên được trình bày chi tiết.
Catubbidhaṃ vā nāmaṃ āvatthikaṃ liṅgikaṃ nemittikaṃ adhiccasamuppannanti.
Or, there are four kinds of names: circumstantial (āvatthika), characteristic (liṅgika), causal (nemittika), and spontaneously arisen (adhiccasamuppanna).
Hoặc có bốn loại danh xưng: āvatthika (theo trạng thái), liṅgika (theo dấu hiệu), nemittika (theo nguyên nhân), và adhiccasamuppanna (phát sinh ngẫu nhiên).
Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena yadicchakanti vuttaṃ hoti.
Spontaneously arisen means what is arbitrarily named in worldly usage.
Danh xưng adhiccasamuppanna được nói theo cách dùng thông thường của thế gian, tức là theo ý muốn.
Tattha vaccho dammo balībaddoti evamādi āvatthikaṃ.
Among these, “calf,” “tamed ox,” “bullock,” and so on, are circumstantial.
Trong đó, các danh xưng như vaccho (bê), dammo (bò tơ), balībadda (bò đực) là āvatthika.
Daṇḍī chattī sikhī karīti evamādi liṅgikaṃ.
“One with a stick,” “one with an umbrella,” “one with a crest,” “one with a trunk,” and so on, are characteristic.
Các danh xưng như daṇḍī (người cầm gậy), chattī (người cầm lọng), sikhī (người có búi tóc), karī (người có vòi, tức voi) là liṅgika.
Tevijjo chaḷabhiññoti evamādi nemittikaṃ.
“One with the three knowledges,” “one with the six supernormal powers,” and so on, are causal.
Các danh xưng như tevijjo (người có ba minh), chaḷabhiñño (người có sáu thông) là nemittika.
Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhakoti evamādi vacanatthaṃ anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ.
“Prosperity-increaser,” “wealth-increaser,” and so on, are spontaneously arisen as they are not dependent on the literal meaning of the words.
Các danh xưng như Sirivaḍḍhako (người làm tăng trưởng tài lộc), Dhanavaḍḍhako (người làm tăng trưởng của cải), phát sinh mà không cần xem xét ý nghĩa của từ, là adhiccasamuppanna.
Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya, na suddhodanamahārājena, na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi.
But this name Bhagavā is causal, not given by Mahāmāyā, nor by King Suddhodana, nor by eighty thousand relatives, nor by specific deities such as Sakka and Santusita.
Nhưng danh xưng Bhagavā này là nemittika, không phải do hoàng hậu Mahāmāyā, không phải do vua Suddhodana, không phải do tám mươi ngàn quyến thuộc đặt ra, cũng không phải do các vị trời đặc biệt như Sakka, Santusita, v.v... đặt ra.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).
It was also stated by the Dhamma-senāpati, “Bhagavā is not a name given by the mother… (etc.)… this term Bhagavā is a true designation for Buddhas, the Bhagavā, that arises at the foot of the Bodhi tree simultaneously with the attainment of omniscience, culminating in liberation.”
Điều này cũng đã được Tướng quân Chánh pháp nói: “Danh xưng Bhagavā này không phải do mẹ đặt... Đây là một quy ước thực chứng của các Đức Phật Thế Tôn, phát sinh cùng với sự chứng đắc Toàn Giác Trí dưới cội Bồ-đề, đó chính là Bhagavā.”
Yasmā pana ahirikānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādataṇhāavijjā- tividhākusalamūladuccaritasaṃkilesamalavisamasaññāvitakkapapañcacatubbidhavipariyesa- āsavaganthaoghayogaagatitaṇhuppādupādānapañcacetokhīlavinibandhanīvaraṇābhinandanā- chavivādamūlataṇhākāyasattānusayaaṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapathadvāsaṭṭhidiṭṭhigata- aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedasabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesakhandhaabhisaṅkhāradevaputtamaccumāre abhañji.
Furthermore, because he shattered hundreds of thousands of defilements, such as shamelesness, fearlessness, anger, malice, deprecating (another's good qualities), rivalry, envy, avarice, deceit, craftiness, obstinacy, arrogance, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness, craving, and ignorance; the three roots of unwholesome actions, the three unwholesome deeds, the three defilements, the three stains, the three perverse perceptions, thoughts, and proliferations; the four perversions, āsavas, ganthas, oghas, yogas, wrong courses, productions of craving, and upādānas; the five cetokhīlas, vinibandhanas, nīvaraṇas, and abhinandanās; the six roots of contention and types of craving; the seven anusayas; the eight wrong views; the nine types of craving; the ten unwholesome courses of action; the sixty-two wrong views; and the one hundred and eight modes of craving; or, in short, the five aggregates of defilements, kamma-formations, Māra the son of a deity, and Māra the Destroyer—
Hơn nữa, bởi vì Ngài đã phá hủy hàng trăm ngàn phiền não, sự nóng nảy, sự đau khổ, những thứ như vô tàm, vô quý, sân hận, oán thù, lật lọng, cạnh tranh, ganh tỵ, xan tham, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, bướng bỉnh, kiêu mạn, ngã mạn, say đắm, phóng dật, tham ái, vô minh, ba loại căn bất thiện, ba loại ác hạnh, ba loại ô nhiễm, ba loại cấu uế, ba loại bất chính, ba loại tưởng, ba loại tầm, ba loại hý luận, bốn loại tà kiến, bốn loại lậu hoặc, bốn loại kiết sử, bốn loại ách, bốn loại trói buộc, bốn loại bất thiện, bốn loại phát sinh tham ái, bốn loại thủ, năm loại tâm chướng ngại, năm loại tâm trói buộc, năm loại triền cái, năm loại hoan hỷ, sáu loại cội rễ tranh chấp, sáu loại tham ái, bảy loại tùy miên, tám loại tà kiến, chín loại cội rễ tham ái, mười loại ác nghiệp đạo, sáu mươi hai loại tà kiến, một trăm lẻ tám loại hành vi tham ái; hoặc nói tóm lại, Ngài đã phá hủy năm uẩn phiền não, các ma vương Hữu vi (Abhisaṅkhāra), Thiên tử (Devaputta) và Tử thần (Maccu).
Tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati.
Therefore, because these dangers were shattered (bhaggattā), he is called Bhagavā (the Fortunate One), instead of saying ‘Bhaggavā’.
Vì Ngài đã phá hủy những hiểm nguy này, nên thay vì nói ‘bhaggava’ (người đã phá hủy), Ngài được gọi là Bhagavā (Thế Tôn).
Āha cettha –
And here it is said:
Và ở đây có câu:
Bhāgyavatāya cassa satapuññalakkhaṇadharassa rūpakāyasampatti dīpitā hoti.
And by his fortune (bhāgyatā), the perfection of his physical body (rūpakāya) is shown, as one endowed with the hundred marks of merit.
Và sự thành tựu về sắc thân (rūpakāya) của Ngài, người mang một trăm dấu hiệu công đức, được hiển lộ qua sự may mắn của Ngài.
Bhaggadosatāya dhammakāyasampatti.
By his having shattered faults (bhaggadosatāya), the perfection of his Dhamma-body (dhammakāya) is shown.
Sự thành tựu về pháp thân (dhammakāya) được hiển lộ qua việc Ngài đã phá hủy các lỗi lầm.
Tathā lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hoti.
Likewise, it is shown that he is highly esteemed by those similar to worldly beings, that he is to be approached by householders and renunciants, that he is capable of removing their bodily and mental suffering when they approach him, that he is a benefactor through material and Dhamma gifts, and that he is able to unite them with worldly and supramundane happiness.
Tương tự, sự được kính trọng bởi nhiều người phàm tục, sự được các cư sĩ và người xuất gia tìm đến, khả năng loại bỏ khổ đau thân và tâm cho những ai tìm đến Ngài, sự giúp đỡ bằng cúng dường vật chất và cúng dường Pháp, và khả năng kết nối họ với hạnh phúc thế gian và xuất thế gian, đều được hiển lộ.
Yasmā ca loke issariyadhammayasasirikāmapayattesu chasu dhammesu bhagasaddo pavattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimālaṅghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi.
And because in the world the word ‘bhaga’ is used for the six qualities of mastery, Dhamma, fame, glory, desire, and diligence, and he possesses supreme mastery within his own mind, or the eight worldly mastery qualities such as aṇimā and laghimā, which are complete in all respects and esteemed by the world.
Và bởi vì từ ‘bhaga’ được dùng trong thế gian để chỉ sáu pháp: quyền uy (issariya), Pháp (dhamma), danh tiếng (yasa), vinh quang (sirī), dục vọng (kāma) và tinh tấn (payatta); và Ngài có quyền uy tối thượng trong tâm mình, hoặc quyền uy đầy đủ mọi phương diện được thế gian công nhận như Aṇimā, Laghimā, v.v.
Tathā lokuttaro dhammo.
Likewise, he possesses supramundane Dhamma.
Tương tự, Ngài có Pháp siêu thế (lokuttara dhamma).
Lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso.
He possesses fame that pervades the three worlds, is attained through true virtues, and is exceedingly pure.
Danh tiếng của Ngài lan rộng khắp ba cõi, đạt được những phẩm chất chân thật và vô cùng thanh tịnh.
Rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī.
He possesses glory (sirī) complete in all respects, with all major and minor characteristics, capable of inspiring faith in the eyes of those who strive to see his rūpakāya.
Vinh quang của Ngài đầy đủ mọi phương diện, có khả năng làm cho mắt của những người cố gắng chiêm ngưỡng sắc thân của Ngài trở nên trong sáng, với mọi bộ phận và chi tiết đều hoàn hảo.
Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchitatthanibbattisaññito kāmo.
He possesses desire (kāma) known as the accomplishment of wishes, because whatever he wished for and longed for, whether for his own good or the good of others, was accomplished exactly as desired.
Bất cứ điều gì Ngài mong muốn, ước nguyện, vì lợi ích của mình hay của người khác, đều thành tựu đúng như vậy, nên dục vọng (kāma) được hiểu là sự thành tựu của những điều mong muốn.
Sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi.
And he possesses diligence (payatta), which is right effort, the cause of attaining the status of teacher for all worlds.
Và Ngài có sự tinh tấn (payatta) được gọi là chánh tinh tấn (sammāvāyāma), là nguyên nhân đưa đến địa vị được tất cả thế gian tôn kính.
Tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati.
Therefore, because he is endowed with these ‘bhagas’, it is by this meaning that he is called Bhagavā.
Vì vậy, do Ngài có đầy đủ những ‘bhaga’ này, Ngài được gọi là Bhagavā với ý nghĩa Ngài sở hữu những phước báu này.
Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatanadhātusaccaindriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhaṃ ariyasaccaṃ, āyūhananidānasaṃyogapalibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhataamataṭṭhena nirodhaṃ, niyyānikahetudassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti.
Furthermore, because he analyzed (vibhattavā) all phenomena (dhammas) by categories such as wholesome, etc.; or wholesome phenomena by aggregates, sense-bases, elements, truths, faculties, dependent origination, etc.; or the noble truth of suffering (dukkha ariyasaccaṃ) in terms of tormenting, conditioned, burning, and changing; the origin (samudayaṃ) in terms of accumulating, cause, connection, and obstruction; the cessation (nirodhaṃ) in terms of escape, seclusion, the unconditioned, and the deathless; and the path (maggaṃ) in terms of leading out, cause, vision, and dominance—it means that he taught by analyzing and clarifying.
Hơn nữa, bởi vì Ngài đã phân tích tất cả các pháp theo các loại như thiện, v.v., hoặc các pháp thiện, v.v. theo uẩn, xứ, giới, đế, căn, duyên khởi, v.v.; hoặc Ngài đã phân tích Khổ Thánh đế theo ý nghĩa bị bức bách, bị thiêu đốt, và biến hoại; Tập Thánh đế theo ý nghĩa tích lũy, nguyên nhân, kết hợp và chướng ngại; Diệt Thánh đế theo ý nghĩa thoát ly, viễn ly, vô vi và bất tử; Đạo Thánh đế theo ý nghĩa dẫn đến giải thoát, nguyên nhân, thấy rõ và chủ tể. Điều này có nghĩa là Ngài đã phân tích, làm rõ và thuyết giảng.
Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.
Therefore, instead of saying ‘vibhattavā’ (one who analyzed), he is called Bhagavā.
Vì vậy, thay vì nói ‘vibhattavā’ (người đã phân tích), Ngài được gọi là Bhagavā.
145. Tassevaṃ iminā ca iminā ca kāraṇena so bhagavā arahaṃ…pe… iminā ca iminā ca kāraṇena bhagavāti buddhaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
When a bhikkhu recollects the Buddha's qualities, thinking, “For this reason and for that reason, that Bhagavā is Arahant… for this reason and for that reason, he is Bhagavā,” at that time, his mind is not beset by lust, not beset by hatred, not beset by delusion.
145. Do đó, khi một người quán niệm các phẩm chất của Đức Phật như vậy, rằng Thế Tôn là A-la-hán vì lý do này và lý do kia, và là Bhagavat vì lý do này và lý do kia, thì vào lúc đó, tâm của người ấy không bị tham ái chi phối, không bị sân hận chi phối, và không bị si mê chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgatamārabbha (a. ni. 6.10).
At that time, his mind is straight, focused on the Tathāgata.
Vào lúc đó, tâm của người ấy hướng thẳng đến Như Lai.
Iccassa evaṃ rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vikkhambhitanīvaraṇassa kammaṭṭhānābhimukhatāya ujugatacittassa buddhaguṇapoṇā vitakkavicārā pavattanti.
Thus, with the absence of being beset by lust, etc., his hindrances are suppressed, and with his mind being directed towards the meditation object, his thoughts and investigations incline towards the Buddha’s qualities.
Như vậy, do không bị tham ái, v.v. chi phối, các triền cái bị đẩy lùi, và tâm hướng thẳng đến đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), các tầm và tứ hướng về các phẩm chất của Đức Phật phát sinh.
Buddhaguṇe anuvitakkayato anuvicārayato pīti uppajjati.
As he repeatedly thinks about and investigates the Buddha’s qualities, joy arises.
Khi quán niệm và suy xét về các phẩm chất của Đức Phật, hỷ (pīti) phát sinh.
Pītimanassa pītipadaṭṭhānāya passaddhiyā kāyacittadarathā paṭippassambhanti.
For one whose mind is joyful, by tranquility, which has joy as its proximate cause, the agitation of body and mind subsides.
Với tâm đầy hỷ, nhờ sự an tịnh (passaddhi) có hỷ làm nền tảng, các phiền não thân và tâm lắng dịu.
Passaddhadarathassa kāyikampi cetasikampi sukhaṃ uppajjati.
For one whose agitation has subsided, bodily and mental happiness arises.
Khi các phiền não lắng dịu, cả lạc thân và lạc tâm đều phát sinh.
Sukhino buddhaguṇārammaṇaṃ hutvā cittaṃ samādhiyatīti anukkamena ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
For one who is happy, the mind becomes concentrated with the Buddha’s qualities as its object, and thus, in sequence, the jhāna factors arise in a single moment.
Với tâm an lạc, tâm trở nên định tĩnh với các phẩm chất của Đức Phật làm đối tượng, và theo trình tự đó, các chi thiền (jhānaṅga) phát sinh trong một khoảnh khắc.
Buddhaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the Buddha’s qualities or the predisposition to recollect manifold qualities, the jhāna does not reach absorption (appanā), but only access concentration (upacāra).
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các phẩm chất của Đức Phật, hoặc do sự quyết tâm quán niệm các phẩm chất đa dạng, thiền định chỉ đạt đến cận định (upacāra) chứ không đạt đến an chỉ định (appanā).
Tadetaṃ buddhaguṇānussaraṇavasena uppannattā buddhānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
This jhāna, having arisen by way of recollecting the Buddha’s qualities, is therefore called Buddhānussati (recollection of the Buddha).
Thiền định này, do phát sinh từ sự quán niệm các phẩm chất của Đức Phật, được gọi là Phật tùy niệm (Buddhānussati).
Imañca pana buddhānussatiṃ anuyutto bhikkhu satthari sagāravo hoti sappatisso, saddhāvepullaṃ sativepullaṃ paññāvepullaṃ puññavepullañca adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho dukkhādhivāsanasamattho, satthārā saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati.
A bhikkhu devoted to this Buddhānussati becomes respectful and deferential towards the Teacher; he attains fullness of faith, fullness of mindfulness, fullness of wisdom, and fullness of merit; he becomes abundant in joy and gladness; he is able to endure fears and terrors, and capable of tolerating suffering; he gains the perception of living together with the Teacher.
Vị tỳ-khưu thực hành Phật tùy niệm này sẽ có lòng tôn kính và khiêm tốn đối với Bậc Đạo Sư, đạt được sự sung mãn về tín (saddhāvepulla), sự sung mãn về niệm (sativepulla), sự sung mãn về tuệ (paññāvepulla) và sự sung mãn về phước báu (puññavepulla), trở nên tràn đầy hỷ lạc, có khả năng chịu đựng sợ hãi và kinh hoàng, có khả năng chịu đựng khổ đau, và cảm nhận như đang sống cùng Bậc Đạo Sư.
Buddhaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti.
Even his body, imbued with the recollection of the Buddha’s qualities, becomes worthy of veneration like a caitya house.
Thân thể của người ấy, nơi Phật tùy niệm ngự trị, cũng trở nên đáng được cúng dường như một ngôi tháp.
Buddhabhūmiyaṃ cittaṃ namati.
His mind inclines towards the state of a Buddha.
Tâm của người ấy hướng về Phật địa (Buddhabhūmi).
Vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā satthāraṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti.
And when encountering things to be transgressed, shame and moral dread manifest as if seeing the Teacher face to face.
Và khi đối mặt với những điều đáng vượt qua, hổ thẹn (hiri) và ghê sợ (ottappa) xuất hiện như thể đang thấy Bậc Đạo Sư trước mặt.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.
And if he does not penetrate further (to higher attainments), he is destined for a happy destination (sugati).
Nếu không thể thâm nhập các tầng cao hơn, người ấy vẫn sẽ có được thiện thú (sugati) làm nơi nương tựa.
147. Svākkhātoti imasmiṃ hi pade pariyattidhammopi saṅgahaṃ gacchati, itaresu lokuttaradhammova.
In this phrase “well-expounded” (svākkhāto), the Pariyatti Dhamma is included, while in the other phrases (sandiṭṭhiko, etc.), only the Supramundane Dhamma is included.
147. Trong từ svākkhāto này, Pháp học cũng được bao hàm, còn trong các từ khác, chỉ có Pháp siêu thế được bao hàm.
Tattha pariyattidhammo tāva svākkhāto ādimajjhapariyosānakalyāṇattā sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanattā ca.
Among these, the Pariyatti Dhamma is well-expounded because it is excellent in the beginning, middle, and end, and because it declares the holy life (brahmacariya) complete in meaning and letter, perfect, and utterly pure.
Trong đó, Pháp học được gọi là svākkhāto (khéo thuyết giảng) vì nó tốt đẹp ở phần đầu, phần giữa và phần cuối, và vì nó tuyên bố một đời sống Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh với ý nghĩa và văn tự.
Yañhi bhagavā ekagāthampi deseti, sā samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā.
For any single stanza the Bhagavā teaches, because the Dhamma is wholesome in all respects, it is excellent in the beginning with its first line, excellent in the middle with its second and third lines, and excellent in the end with its last line.
Bởi vì bất kỳ bài kệ nào Đức Thế Tôn thuyết giảng, do sự tốt đẹp toàn diện của Pháp, thì phần đầu của bài kệ là tốt đẹp ở phần đầu, phần giữa là tốt đẹp ở hai phần giữa, và phần cuối là tốt đẹp ở phần kết.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ.
A Sutta with one connected theme is excellent in the beginning with its introduction, excellent in the end with its conclusion, and excellent in the middle with the rest.
Một bài kinh có một chủ đề (ekānusandhikaṃ suttaṃ) thì phần dẫn nhập (nidāna) là tốt đẹp ở phần đầu, phần kết luận (nigamana) là tốt đẹp ở phần cuối, và phần còn lại là tốt đẹp ở phần giữa.
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ.
A Sutta with various connections is good in the beginning by its first connection, good at the end by its last, and good in the middle by the remaining ones.
Bài kinh có nhiều liên kết thì tốt đẹp ở phần đầu với liên kết thứ nhất, tốt đẹp ở phần cuối với liên kết cuối cùng, và tốt đẹp ở phần giữa với các liên kết còn lại.
Apica sanidānasauppattikattā ādikalyāṇaṃ, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhajananena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ.
Furthermore, it is good in the beginning due to having an introduction and a cause of origin; good in the middle due to being suitable for those to be trained, the meaning not being distorted, and its connection with reasons and examples; and good at the end due to generating faith in listeners and having a conclusion.
Hơn nữa, Pháp tốt đẹp ở phần đầu vì có duyên khởi và nguyên nhân; tốt đẹp ở phần giữa vì phù hợp với thính chúng, vì ý nghĩa không sai lệch, và vì có đầy đủ lý do và ví dụ; và tốt đẹp ở phần cuối vì phần kết luận giúp người nghe phát sinh đức tin.
Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo.
The entire Dispensation-Dhamma is good in the beginning by sīla, which is its essence; good in the middle by samatha, vipassanā, Magga, and Phala; and good at the end by Nibbāna.
Toàn bộ giáo pháp, với giới là ý nghĩa của chính nó, là tốt đẹp ở đoạn đầu; với samatha, vipassanā, đạo và quả là tốt đẹp ở đoạn giữa; với nibbāna là tốt đẹp ở đoạn cuối.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo.
Or it is good in the beginning by sīla and samādhi; good in the middle by vipassanā and the Maggas; and good at the end by the Phalas and Nibbāna.
Hoặc, với giới và định là tốt đẹp ở đoạn đầu; với vipassanā và đạo là tốt đẹp ở đoạn giữa; với quả và nibbāna là tốt đẹp ở đoạn cuối.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭippattiyā pariyosānakalyāṇo.
Or it is good in the beginning by the Buddha's perfect enlightenment; good in the middle by the Dhamma's perfect good nature; and good at the end by the Sangha's proper practice.
Hoặc, với sự giác ngộ viên mãn của Đức Phật là tốt đẹp ở đoạn đầu; với sự tốt đẹp của Pháp là tốt đẹp ở đoạn giữa; với sự thực hành tốt đẹp của Tăng là tốt đẹp ở đoạn cuối.
Taṃ sutvā tathatthāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, having heard that Dhamma, for the sake of its true meaning, by the full enlightenment (sammāsambodhi) to be attained by one who practices, it is good in the beginning; by paccekabodhi, it is good in the middle; and by sāvakabodhi, it is good at the end.
Sau khi nghe pháp ấy, đối với người thực hành để đạt được, thì với sự toàn giác là tốt đẹp ở đoạn đầu; với sự độc giác là tốt đẹp ở đoạn giữa; với sự thinh văn giác là tốt đẹp ở đoạn cuối.
Yaṃ panesa bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
And when the Blessed One teaches the Dhamma, he proclaims the holy life (brahmacariya) of the Dispensation and the holy life of the Path, explaining them in various ways; that holy life is sātthaṃ (beneficial) by its fulfillment of meaning according to its nature, and sabyañjanaṃ (well-phrased) by its fulfillment of expression.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp này, Ngài tuyên thuyết và làm sáng tỏ phạm hạnh trong giáo pháp và phạm hạnh trong đạo bằng nhiều phương pháp khác nhau. Phạm hạnh ấy, tùy theo sự tương xứng, là sātthaṃ (có ý nghĩa) do sự viên mãn về nghĩa, và là sabyañjanaṃ (có văn cú) do sự viên mãn về văn tự.
Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ.
It is sātthaṃ through its combination of designated meanings: concise, initial, elaborate, analytical, clear, and specifically defined. It is sabyañjanaṃ through its fulfillment of syllables, words, expressions, modes, etymologies, and explications.
Do sự kết hợp của các phần ý nghĩa: sự chỉ rõ, sự tuyên thuyết, sự giải thích, sự phân tích, sự làm cho hiển nhiên, và sự trình bày, nên là sātthaṃ; do sự viên mãn về chữ, từ, văn cú, cách thức, ngôn ngữ và sự chỉ dẫn, nên là sabyañjanaṃ.
Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ.
It is sātthaṃ by the profundity of its meaning and the profundity of its penetration. It is sabyañjanaṃ by the profundity of its Dhamma and the profundity of its exposition.
Do sự thâm sâu về nghĩa và sự thâm sâu về sự chứng ngộ, nên là sātthaṃ; do sự thâm sâu về pháp và sự thâm sâu về sự thuyết giảng, nên là sabyañjanaṃ.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ.
It is sātthaṃ in the domain of Paṭisambhidā of meaning and Paṭisambhidā of spontaneous knowledge. It is sabyañjanaṃ in the domain of Paṭisambhidā of Dhamma and Paṭisambhidā of language.
Do là đối tượng của Attha-paṭisambhidā và Paṭibhāna-paṭisambhidā, nên là sātthaṃ; do là đối tượng của Dhamma-paṭisambhidā và Nirutti-paṭisambhidā, nên là sabyañjanaṃ.
Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ.
It is sātthaṃ because it is understandable by the wise and delights those who analyze. It is sabyañjanaṃ because it is worthy of faith and delights ordinary people.
Do chỉ có thể được thấu hiểu bởi bậc trí, nên làm phát sinh niềm tịnh tín nơi người có óc phân tích, nên là sātthaṃ; do có thể tin tưởng được, nên làm phát sinh niềm tịnh tín nơi người thế gian, nên là sabyañjanaṃ.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ.
It is sātthaṃ by its profound intention, and sabyañjanaṃ by its clear expressions.
Do có chủ ý thâm sâu, nên là sātthaṃ; do có từ ngữ rõ ràng, nên là sabyañjanaṃ.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ.
It is kevalaparipuṇṇaṃ (entirely perfect) by its complete fullness, as there is nothing to be added.
Do không có gì cần phải thêm vào, nên là kevalaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn viên mãn) bởi sự trọn vẹn về mọi phương diện.
Apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ.
It is parisuddhaṃ (utterly pure) by its faultless nature, as there is nothing to be removed.
Do không có gì cần phải bớt đi, nên là parisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh) bởi sự vô khuyết.
Atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto.
Or, svākkhāto (well-proclaimed) means that it is perfectly proclaimed because there is no perversion of meaning.
Hoặc, vì không có sự sai lạc về ý nghĩa, nên được khéo thuyết, do đó là svākkhāto.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsamāpajjati, antarāyikāti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, niyyānikāti vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato.
For just as the meaning of the Dhamma of other teachers becomes perverted, because those dhammas declared to be obstructive are not truly obstructive, and those dhammas declared to be leading to liberation are not truly leading to liberation.
Ví như ý nghĩa của pháp của các ngoại đạo bị sai lạc, bởi vì những pháp được gọi là chướng ngại pháp lại không phải là chướng ngại pháp, và những pháp được gọi là xuất ly pháp lại không phải là xuất ly pháp.
Tena te durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsamāpajjati.
Therefore, their teachings are indeed ill-proclaimed. But the meaning of the Dhamma of the Blessed One does not become perverted in such a way.
Do đó, pháp của họ chỉ là pháp được thuyết một cách tồi tệ. Ý nghĩa của pháp của Đức Thế Tôn không bị sai lạc như vậy.
Ime dhammā antarāyikā, ime dhammā niyyānikāti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti.
This is because the dhammas declared as "these dhammas are obstructive" and "these dhammas lead to liberation" do not deviate from their true nature.
Bởi vì những pháp được nói rằng "những pháp này là chướng ngại pháp, những pháp này là xuất ly pháp" thì không vượt ngoài bản chất như vậy.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto.
Thus, the Dhamma of learning (pariyatti-dhamma) is well-proclaimed.
Như vậy, trước hết, pháp học được gọi là svākkhāto.
Lokuttaradhammo pana nibbānānurūpāya paṭipattiyā paṭipadānurūpassa ca nibbānassa akkhātattā svākkhāto.
The Supramundane Dhamma (lokuttara-dhamma) is, however, svākkhāto because the practice suitable for Nibbāna and Nibbāna suitable for the practice are proclaimed.
Còn pháp siêu thế, vì sự thực hành tương xứng với nibbāna và nibbāna tương xứng với con đường đã được khéo thuyết, nên được gọi là svākkhāto.
Yathāha – ‘‘supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca.
As it is said: "The path leading to Nibbāna, proclaimed by that Blessed One for his disciples, truly harmonizes, Nibbāna and the path."
Như có lời dạy: "Này các Tỷ-kheo, con đường đưa đến nibbāna đã được Đức Thế Tôn ấy khéo trình bày cho các đệ tử, và nibbāna cùng con đường ấy tương hợp với nhau.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā (dī. ni. 2.296) tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti.
"Just as the waters of the Ganges merge and mingle with the waters of the Yamunā, even so, the path leading to Nibbāna, well-proclaimed by that Blessed One for his disciples, harmonizes, Nibbāna and the path."
Ví như nước sông Gaṅgā tương hợp và hòa lẫn với nước sông Yamunā, cũng vậy, con đường đưa đến nibbāna đã được Đức Thế Tôn ấy khéo trình bày cho các đệ tử, và nibbāna cùng con đường ấy tương hợp với nhau."
Ariyamaggo cettha antadvayaṃ anupagamma majjhimā paṭipadābhūtova ‘‘majjhimā paṭipadā’’ti akkhātattā svākkhāto.
And here, the Noble Path (ariya-magga) is svākkhāto because it is proclaimed as the "Middle Way" (majjhimā paṭipadā), not falling into either of the two extremes.
Trong đó, Thánh đạo, vì không đi đến hai cực đoan mà chính là trung đạo, đã được thuyết là "trung đạo", nên được gọi là svākkhāto.
Sāmaññaphalāni paṭipassaddhakilesāneva ‘‘paṭipassaddhakilesānī’’ti akkhātattā svākkhātāni.
The Fruits of Asceticism (Sāmaññaphala) are svākkhātāni because they are proclaimed as "having defilements well-pacified" (paṭipassaddhakilesāni).
Các quả Sa-môn, vì chính là những pháp có phiền não đã được lắng dịu, đã được thuyết là "có phiền não đã được lắng dịu", nên được gọi là svākkhātāni.
Nibbānaṃ sassatāmatatāṇaleṇādisabhāvameva sassatādisabhāvavasena akkhātattā svākkhātanti evaṃ lokuttaradhammopi svākkhāto.
Nibbāna is svākkhātaṃ because it is proclaimed according to its nature as permanent, deathless, a refuge, a shelter, and so on. Thus, the Supramundane Dhamma is also svākkhāto.
Nibbāna, vì chính là có bản chất thường hằng, bất tử, nơi nương tựa, nơi ẩn náu, v.v., đã được thuyết với bản chất thường hằng, v.v., nên được gọi là svākkhātaṃ. Như vậy, pháp siêu thế cũng được gọi là svākkhāto.
148. Sandiṭṭhikoti ettha pana ariyamaggo tāva attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
148. Now, in the phrase Sandiṭṭhiko, the Noble Path (ariya-magga) is sandiṭṭhiko because it is to be seen directly by the Noble Ones (ariyapuggala) who cause the absence of defilements like lust in their own continuum.
Trong đây, về Sandiṭṭhiko, trước hết, Thánh đạo có thể được bậc Thánh nhân tự mình thấy, người đang làm cho tham ái v.v. không còn trong tự thân mình, nên được gọi là sandiṭṭhiko.
Yathāha –‘‘ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādiṇṇacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti.
As it is said: "A person, O Brāhmaṇa, who is consumed by lust, with a mind overwhelmed and seized by it, thinks of harming oneself, thinks of harming others, thinks of harming both."
Như có lời dạy: "Này Bà-la-môn, người bị tham ái, bị tham ái chế ngự, tâm bị chiếm đoạt, suy nghĩ đến việc làm hại mình, suy nghĩ đến việc làm hại người, suy nghĩ đến việc làm hại cả hai.
Cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
"One experiences mental suffering and distress."
Vị ấy cảm thọ khổ và ưu về tâm.
Rāge pahīne neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
"When lust is abandoned, one does not think of harming oneself, does not think of harming others, does not think of harming both, and does not experience mental suffering and distress."
Khi tham ái được đoạn trừ, vị ấy không suy nghĩ đến việc làm hại mình, không suy nghĩ đến việc làm hại người, không suy nghĩ đến việc làm hại cả hai, không cảm thọ khổ và ưu về tâm.
Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī’’ti(a. ni. 3.54).
"In this way, O Brāhmaṇa, the Dhamma is sandiṭṭhiko."
Này Bà-la-môn, pháp cũng là sandiṭṭhiko như vậy."
Apica navavidhopi lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
Furthermore, all nine kinds of Supramundane Dhamma are sandiṭṭhiko because whoever has realized them, forgoes knowing by reliance on another's faith, and is to see them for oneself with the knowledge of review (paccavekkhaṇañāṇa).
Hơn nữa, chín loại pháp siêu thế, bởi ai đã chứng đắc, thì người ấy có thể tự mình thấy bằng trí tuệ quán xét, từ bỏ việc phải đi theo đức tin nơi người khác, nên được gọi là sandiṭṭhiko.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Alternatively, praised seeing (diṭṭhi) is sandiṭṭhi; it conquers through sandiṭṭhi, hence sandiṭṭhiko.
Hoặc, kiến được tán thán là sandiṭṭhi; chiến thắng bằng sandiṭṭhi nên là sandiṭṭhiko.
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati.
Thus, here the Noble Path conquers defilements through the sandiṭṭhi associated with it, the Noble Fruit through the sandiṭṭhi that is its cause, and Nibbāna through the sandiṭṭhi that is its object.
Trong đó, Thánh đạo chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi tương ưng; Thánh quả chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi là nhân; nibbāna chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi là đối tượng.
Tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko.
Therefore, just as one who conquers by a chariot is a charioteer (rathiko), so too, all nine kinds of Supramundane Dhamma conquer by sandiṭṭhi, hence sandiṭṭhiko.
Do đó, như người chiến thắng bằng xe được gọi là rathiko (người đi xe), cũng vậy, chín loại pháp siêu thế chiến thắng bằng sandiṭṭhi, nên được gọi là sandiṭṭhiko.
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati.
Alternatively, seeing is called diṭṭhi.
Hoặc, diṭṭhi được gọi là sự thấy.
Diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, dassananti attho.
That which is seen is indeed sandiṭṭhaṃ, meaning seeing.
Chính sự thấy là sandiṭṭhaṃ, có nghĩa là sự thấy.
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
It deserves to be seen (sandiṭṭhaṃ), hence sandiṭṭhiko.
Xứng đáng với sandiṭṭhaṃ, nên là sandiṭṭhiko.
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti.
Indeed, the Supramundane Dhamma, being seen through realization by development (bhāvanābhisamaya) and realization by direct experience (sacchikiriyābhisamaya), eliminates the fear of saṃsāra.
Thật vậy, pháp siêu thế chỉ khi được thấy qua sự chứng ngộ bằng tu tập và sự chứng ngộ bằng thực chứng mới có thể ngăn chặn được sự nguy hiểm của vòng luân hồi.
Tasmā yathā vatthaṃ arahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko.
Therefore, just as one who deserves clothing (vatthaṃ) is a clotheswearer (vatthiko), so too, one who deserves sandiṭṭhaṃ is sandiṭṭhiko.
Do đó, như người xứng đáng với y phục được gọi là vatthiko, cũng vậy, pháp xứng đáng với sandiṭṭhaṃ, nên được gọi là sandiṭṭhiko.
149. Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālo.
149. With reference to its fruit-giving, there is no time for it, so it is akālo (timeless).
Đối với việc cho quả của mình, không có thời gian chờ đợi, nên là akālo.
Akāloyeva akāliko.
akāliko means just timeless.
Akālo chính là akāliko.
Na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti.
It does not give fruit after a delay of five or seven days, etc., but rather gives fruit immediately after its occurrence.
Có nghĩa là, nó không cho quả sau khi đã trải qua một khoảng thời gian như năm ngày, bảy ngày, v.v., mà cho quả ngay sau khi nó khởi sinh.
Atha vā attano phaladāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko.
Alternatively, kāliko is that for which a distant time for giving its fruit has arrived.
Hoặc, đối với việc cho quả của mình, có một thời gian đã đến, một thời gian xa, nên là kāliko.
Ko so?
What is that?
Đó là gì?
Lokiyo kusaladhammo.
It is mundane wholesome kamma (lokiyo kusaladhammo).
Là pháp thiện thế gian.
Ayaṃ pana samanantaraphalattā na kālikoti akāliko.
But this (Supramundane Dhamma) is not kāliko because its fruit is immediate, hence akāliko.
Còn pháp này, vì cho quả tức thời, nên không phải là kāliko, do đó là akāliko.
Idaṃ maggameva sandhāya vuttaṃ.
This is stated with reference to the Path itself.
Điều này chỉ được nói liên quan đến đạo.
150. ‘‘Ehi passa imaṃ dhamma’’nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
150. It is ehipassiko (inviting inspection) because it is worthy of the method of exhortation, "Come, see this Dhamma," which proceeds thus.
150. Được gọi là ehipassiko (đến để thấy) vì xứng đáng với phép tắc "hãy đến, hãy xem pháp này" được nói như vậy.
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti?
And why is this Dhamma worthy of that method of exhortation? This is the question.
Nhưng vì sao pháp này lại xứng đáng với phép tắc đó?
Vijjamānattā parisuddhattā ca.
Because of its existence* and its purity*, it is worthy.
Vì có thật và hoàn toàn thanh tịnh.
Rittamuṭṭhiyaṃ hi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ.
Indeed, even if one says there is silver or gold in an empty fist, it is not possible to say, "Come, see this!"
Thật vậy, không thể nói "hãy đến, hãy xem cái này" khi nói rằng có vàng bạc trong nắm tay rỗng.
Avijjamānattā.
Because it does not exist.
Vì không có thật.
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ ‘‘ehi passa ima’’nti na sakkā vattuṃ.
And even if excrement or urine exists, it is not possible to say, "Come, see this!" to gladden the mind by proclaiming its pleasantness.
Và cũng không thể nói "hãy đến, hãy xem cái này" để làm tâm hoan hỷ bằng cách bày tỏ vẻ đẹp của phân hay nước tiểu, dù chúng có thật.
Apica kho pana tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti.
Moreover, it would have to be covered with grass or leaves.
Hơn nữa, chúng phải được che đậy bằng cỏ hoặc lá cây.
Aparisuddhattā.
Because of its impurity.
Vì không thanh tịnh.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvatova vijjamāno vigatavalāhake ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho.
But this nine-fold supramundane Dhamma exists in its very nature and is pure, like the full moon disc in a cloudless sky, or like a pure gem placed on a white blanket.
Nhưng chín loại pháp siêu thế này, vốn có thật về bản chất, lại hoàn toàn thanh tịnh như vầng trăng tròn trên bầu trời quang đãng không mây, hoặc như viên ngọc quý được đặt trên tấm vải màu vàng nhạt.
Tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
Therefore, because of its existence and its purity, it is worthy of the method of exhortation; hence it is ehipassiko.
Vì vậy, do có thật và hoàn toàn thanh tịnh, nên pháp này xứng đáng với phép tắc đến để thấy, do đó gọi là ehipassiko.
151. Upanetabboti opaneyyiko.
It is opaneyyiko (leading onwards) because it should be led on (or applied).
Được mang đến (tâm) nên gọi là opaneyyiko (có khả năng hướng thượng).
Ayaṃ panettha vinicchayo, upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ arahatīti opanayiko.
This is the determination here: upanayana is leading on, (or application). It is opaneyyiko because it is worthy of being led on (or applied) to one’s own mind through mental development, even overlooking a burning cloth or head.
Đây là sự phân định trong trường hợp này: sự mang đến (tâm) là upanaya. Pháp này xứng đáng được mang đến tâm mình bằng cách tu tập, ngay cả khi bỏ qua việc quần áo hay đầu đang bốc cháy, nên gọi là opanayiko.
Opanayikova opaneyyiko.
Opanayiko is indeed opaneyyiko.
Opanayiko chính là opaneyyiko.
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati.
This applies to the conditioned supramundane Dhamma.
Điều này phù hợp với pháp siêu thế hữu vi.
Asaṅkhate pana attano cittena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko.
As for the unconditioned (Nibbāna), it is opaneyyiko because it is worthy of being led on to one's own mind.
Còn đối với pháp siêu thế vô vi, pháp này xứng đáng được mang đến tâm mình, nên gọi là opaneyyiko.
Sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho.
The meaning is that it is worthy of being adhered to (or touched) by way of realization.
Nghĩa là, pháp này xứng đáng được tiếp xúc thông qua sự chứng ngộ.
152. Paccattaṃ veditabbo viññūhīti sabbehipi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi attani attani veditabbo ‘‘bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho’’ti.
Paccattaṃ veditabbo viññūhi means that it is to be known personally by the discerning ones (viññū), all those who are ugghaṭitaññū and so on, saying to oneself, "The path has been developed by me, the fruit has been attained, the cessation has been realized."
152. Paccattaṃ veditabbo viññūhī (người trí tự mình chứng biết): tất cả những người trí, như ugghaṭitaññū, vipaṭitaññū, neyya, đều tự mình chứng biết rằng "con đường đã được tôi tu tập, quả đã được tôi chứng đắc, sự diệt khổ đã được tôi chứng ngộ".
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsuviharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti.
For defilements are not abandoned by a student through a path developed by his preceptor, nor does he experience the comfort of the fruit-attainment through it, nor does he realize Nibbāna that was realized by the preceptor.
Thật vậy, phiền não của người sống chung không diệt trừ nhờ con đường mà vị bổn sư đã tu tập; người đó không an trú trong sự an lạc của quả định (phalasamāpatti) của vị bổn sư; người đó không chứng ngộ Nibbāna mà vị bổn sư đã chứng ngộ.
Tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it should not be regarded as an adornment on another's head, but rather it should be seen in one's own mind, experienced by the discerning ones, so it is said.
Vì vậy, pháp này không nên được xem như đồ trang sức trên đầu người khác, mà phải được thấy và kinh nghiệm trong chính tâm mình bởi những người trí, đó là điều đã được nói.
Bālānaṃ pana avisayo cesa.
But this is not within the scope of fools.
Nhưng pháp này nằm ngoài tầm hiểu biết của kẻ ngu.
153. Tassevaṃ svākkhātatādibhede dhammaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
When one thus recollects the qualities of the Dhamma, which are of such a well-expounded nature, at that moment, one's mind is not beset by lust.
153. Khi một người quán niệm các đức tính của Pháp như đã được khéo thuyết giảng, tâm của người đó lúc bấy giờ không bị tham ái chi phối.
Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
Nor by hatred… nor is the mind beset by delusion.
Không bị sân hận… không bị si mê chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
At that moment, one's mind becomes upright, focused on the Dhamma, and by the same method as before, for one whose hindrances are suppressed, the jhāna factors arise in a single moment.
Tâm của người đó lúc bấy giờ trở nên ngay thẳng đối với Pháp, và các chi thiền khởi lên trong một khoảnh khắc đối với người đã tạm thời chế ngự các triền cái, theo cách đã nói trước đây.
Dhammaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the Dhamma's qualities, or due to one's inclination to recollect various types of qualities, the jhāna does not reach absorption (appanā), but only attains proximity concentration (upacāra).
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các đức tính của Pháp, hoặc do sự quyết tâm quán niệm các đức tính đa dạng, thiền định đó chỉ đạt đến mức cận định chứ chưa đạt đến an định.
Tadetaṃ dhammaguṇānussaraṇavasena uppannattā dhammānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
And this jhāna, having arisen through the recollection of the Dhamma's qualities, is therefore called Dhammānussati.
Thiền định này, vì khởi lên nhờ sự quán niệm các đức tính của Pháp, nên được gọi là Pháp tùy niệm (Dhammānussati).
Imañca pana dhammānussatiṃ anuyutto bhikkhu evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāmi, na panetarahi aññatra tena bhagavatāti evaṃ dhammaguṇadassaneneva satthari sagāravo hoti sappatisso.
A bhikkhu who is devoted to this Dhammānussati thus has reverence and respect for the Teacher by merely seeing the qualities of the Dhamma, thinking: "I do not perceive a Teacher endowed with these attributes, who expounds such a Dhamma that leads onwards, neither in the past nor at present, other than that Blessed One."
Vị tỳ khưu tinh tấn thực hành Pháp tùy niệm này, khi quán chiếu các đức tính của Pháp như vậy, sẽ có lòng tôn kính và vâng phục đối với Bậc Đạo Sư, tự nghĩ rằng: "Ta chưa từng thấy trong quá khứ, và hiện tại cũng không thấy một vị Đạo Sư nào khác ngoài Đức Thế Tôn, người đã thuyết giảng Pháp có khả năng hướng thượng và đầy đủ những phẩm chất này."
Dhamme garucittīkāro saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, dhammena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati, dhammaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti, anuttaradhammādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa dhammasudhammataṃ samanussarato hirottappaṃ paccupaṭṭhāti.
He becomes greatly devoted and respectful to the Dhamma, his faith and other virtues increase, he becomes abundant in joy and delight, he can overcome fear and terror, he is capable of enduring suffering, he gains the perception of dwelling together with the Dhamma, and even his body, pervaded by Dhammānussati, becomes worthy of veneration like a shrine, his mind inclines towards the attainment of the unsurpassed Dhamma, and when he encounters things that should be transcended, shame and dread arise in him as he recollects the excellent nature of the Dhamma.
Người có lòng tôn kính Pháp sẽ đạt được sự phát triển của đức tin và các thiện pháp khác, tràn đầy hỷ lạc, có khả năng chịu đựng nỗi sợ hãi và kinh hoàng, có khả năng chịu đựng khổ đau, đạt được nhận thức về sự chung sống với Pháp. Thân thể của người đó, nơi Pháp tùy niệm an trú, cũng trở nên đáng được cúng dường như một ngôi tháp thờ. Tâm hướng về sự chứng đắc Pháp vô thượng, và khi nhớ lại sự thanh tịnh của Pháp trong những tình huống có thể phạm lỗi, lòng hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirī-ottappa) sẽ hiện khởi.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.
Even if he does not penetrate to higher attainments, his destination is a good bourn.
Nếu không thể chứng ngộ các tầng cao hơn, người đó sẽ có được một cảnh giới tái sinh tốt đẹp.
155. Tattha suppaṭipannoti suṭṭhu paṭipanno, sammāpaṭipadaṃ anivattipaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipannoti vuttaṃ hoti.
155. Here, suppaṭipanno means 'practicing well' or 'practicing rightly'; it is said that they practice the right practice, the non-returning practice, the conducive practice, the non-adversarial practice, the practice in accordance with the Dhamma.
155. Trong đó, suppaṭipanno (thực hành chánh đáng) có nghĩa là thực hành tốt đẹp, thực hành đúng đắn, thực hành không thoái chuyển, thực hành thuận theo, thực hành không đối kháng, thực hành Pháp và tùy Pháp.
Bhagavato ovādānusāsaniṃ sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā.
Those who listen attentively to the Blessed One's admonition and instruction are disciples (sāvaka).
Những người lắng nghe lời giáo huấn của Đức Thế Tôn một cách cẩn trọng là các Sāvaka (Thanh văn).
Sāvakānaṃ saṅgho sāvakasaṅgho, sīladiṭṭhisāmaññatāya saṅghātabhāvamāpanno sāvakasamūhoti attho.
The assembly of disciples is the sāvakasaṅgha; the meaning is the community of disciples that has attained the state of being an assembly due to their similarity in morality and views.
Tập hợp của các Sāvaka là Sāvakasaṅgho (Tăng đoàn Thanh văn), nghĩa là một nhóm các Sāvaka đã đạt được sự tập hợp nhờ sự tương đồng về giới và kiến.
Yasmā pana sā sammāpaṭipadā uju avaṅkā akuṭilā ajimhā, ariyo ca ñāyotipi vuccati, anucchavikattā ca sāmīcītipi saṅkhaṃ gatā.
And since that right practice is straight (uju), uncrooked, untwisted, untortuous, and is also called the noble method (ñāya), and is also designated as proper (sāmīci) because of its suitability.
Vì sự thực hành chánh đáng đó là ngay thẳng, không cong vẹo, không quanh co, không xiên xẹo; và vì nó cũng được gọi là ñāya (chánh pháp, công lý) của bậc Thánh; và vì nó phù hợp nên cũng được gọi là sāmīcī.
Tasmā tampaṭipanno ariyasaṅgho ujuppaṭipanno ñāyappaṭipanno sāmīcippaṭipannotipi vutto.
Therefore, the Noble Saṅgha who practices that is also called ujuppaṭipanno, ñāyappaṭipanno, sāmīcippaṭipanno.
Vì vậy, Thánh Tăng thực hành theo đó cũng được gọi là ujuppaṭipanno (thực hành ngay thẳng), ñāyappaṭipanno (thực hành đúng pháp), sāmīcippaṭipanno (thực hành đúng đắn).
156. Yadidanti yāni imāni.
156. Yadidaṃ means 'which are these'.
Yadidaṃ (tức là) có nghĩa là những điều này.
Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugaḷāni honti.
Cattāri purisayugāni means 'four pairs of noble ones'; in terms of pairs, the one on the first path and the one who has attained its fruit form one pair, and in this way there are four pairs of noble ones.
Cattāri purisayugāni (bốn đôi Thánh nhân): theo cách tính theo đôi, một vị đang ở trong Đạo thứ nhất và một vị đang ở trong Quả thứ nhất là một đôi, như vậy có bốn đôi Thánh nhân.
Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko phalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭheva purisapuggalā honti.
Aṭṭha purisapuggalā means 'eight individual noble ones'; in terms of individual noble ones, one on the first path and one who has attained its fruit, and in this way there are eight individual noble ones.
Aṭṭha purisapuggalā (tám bậc Thánh nhân): theo cách tính từng cá nhân, một vị đang ở trong Đạo thứ nhất và một vị đang ở trong Quả thứ nhất, theo cách này có tám bậc Thánh nhân.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni.
Here, the words 'purisa' or 'puggala' have the same meaning.
Ở đây, các từ purisā (người) và puggalā (cá nhân) có cùng nghĩa.
Veneyyavasena panetaṃ vuttaṃ.
However, this was said in reference to those who are to be disciplined.
Tuy nhiên, điều này được nói theo phương tiện giáo hóa.
Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena cattāri purisayugāni, pāṭiekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā sīlavantesu dātabbanti attho.
"This Saṅgha of the Bhagavā's disciples": There are these four pairs of persons, in terms of pairs, and eight individual persons, when enumerated separately. This is the Saṅgha of the Bhagavā's disciples. Regarding āhuneyyo and so on: āhuna means something that should be brought from afar and offered. The meaning is that one should bring offerings from afar and give them to those endowed with virtue.
Về Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn này, có bốn cặp nhân loại theo cách phân chia thành cặp, và tám cá nhân theo cách phân chia từng người một. Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn này, trong những phẩm chất như Āhuneyya (đáng được cúng dường), Āhuna có nghĩa là vật cúng dường đáng được mang đến từ xa và dâng cúng. Ý nghĩa là: đáng được mang đến từ xa và dâng cho những người có giới đức.
Catunnaṃ paccayānametamadhivacanaṃ.
This is a designation for the four requisites.
Đây là danh từ chung cho bốn vật dụng thiết yếu.
Taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yutto tassa mahapphalakaraṇatoti āhuneyyo.
One who is worthy to receive that āhuna (offering), because of making it greatly fruitful, is therefore āhuneyyo (worthy of offerings).
Vị ấy xứng đáng thọ nhận vật cúng dường đó, vì có khả năng làm cho vật cúng dường đó sinh đại quả. Do đó, gọi là Āhuneyyo (đáng được cúng dường).
Atha vā dūratopi āgantvā sabbasāpateyyampi ettha hunitabbanti āhavanīyo.
Alternatively, one for whom all one's wealth should be brought from afar and offered is āhavanīyo (worthy of oblations).
Hoặc, đáng được mang đến từ xa và dâng cúng tất cả tài sản ở đây, nên gọi là Āhavanīyo (đáng được dâng cúng).
Sakkādīnampi vā āhavanaṃ arahatīti āhavanīyo.
Or, one who is worthy of the offerings of Sakka and others is āhavanīyo.
Hoặc, đáng được Sakka (Đế Thích) và các vị khác dâng cúng, nên gọi là Āhavanīyo.
Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi.
Moreover, there is a fire among brahmins called āhavanīyo, and their doctrine is that what is offered into it yields great fruit.
Và có một loại lửa gọi là Āhavanīyo của các Bà-la-môn, nơi mà vật cúng dường được dâng lên sẽ sinh đại quả—đó là giáo lý của họ.
Sace hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo.
If it is āhavanīyo because what is offered yields great fruit, then the Saṅgha alone is the true āhavanīyo.
Nếu Āhavanīyo là nơi vật cúng dường được dâng lên sinh đại quả, thì chính Tăng đoàn là Āhavanīyo.
Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti.
For indeed, what is offered to the Saṅgha yields great fruit.
Quả thật, vật cúng dường được dâng lên Tăng đoàn sẽ sinh đại quả.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānamatthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ.
In pāhuneyyo, pāhuna refers to a gift for guests—friends and relatives who have come from various directions—prepared with respect. The meaning is that even after setting aside that āgantukadāna, it is appropriate to give those kinds of guests (friends and relatives) to the Saṅgha, and the Saṅgha is worthy of receiving them.
Trong từ Pāhuneyyo (đáng được tiếp đãi), Pāhuna (vật tiếp đãi) được nói đến là món quà dành cho khách (āgantukadānaṃ) được chuẩn bị một cách trọng thị cho những người thân quyến và bạn bè đáng yêu, đáng mến đến từ các phương trời.
Tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ, saṅghova taṃ paṭiggahetuṃ yutto.
It is fitting to give such a pāhuna to them; and they are worthy of receiving that pāhuna.
Ngay cả khi gác lại điều đó, việc dâng cúng những vị khách như vậy cho Tăng đoàn là phù hợp, và chính Tăng đoàn xứng đáng thọ nhận điều đó.
Saṅghasadiso hi pāhunako natthi.
For there is no guest equal to the Saṅgha.
Quả thật, không có vị khách nào sánh bằng Tăng đoàn.
Tathā hesa ekabuddhantare ca dissati, abbokiṇṇañca piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgatoti.
And it is seen in a single Buddha-interval, and it is endowed with qualities that are dear and pleasing, being unmixed (with opponents).
Thật vậy, Tăng đoàn được thấy là tồn tại giữa hai vị Phật, và được trang bị những pháp đáng yêu, đáng mến, không bị gián đoạn.
Evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo.
Thus, it is worthy to give pāhuna to them, and they are worthy of receiving pāhuna, hence they are pāhuneyyo.
Như vậy, xứng đáng dâng Pāhuna cho Tăng đoàn và Tăng đoàn xứng đáng thọ nhận Pāhuna, nên gọi là Pāhuneyyo.
Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāramarahati, tasmā sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo.
But for those whose Pāḷi is pāhavanīyo, it is because the Saṅgha is worthy of initial veneration, therefore, all gifts should first be brought here and offered, hence pāhavanīyo.
Đối với những ai có bản kinh ghi là Pāhavanīyo, thì vì Tăng đoàn xứng đáng được ưu tiên, nên trước hết phải mang đến và dâng cúng ở đây, do đó gọi là Pāhavanīyo.
Sabbappakārena vā āhavanamarahatīti pāhavanīyo.
Or, one who is worthy of offerings in every way is pāhavanīyo.
Hoặc, xứng đáng được dâng cúng theo mọi cách, nên gọi là Pāhavanīyo.
Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati.
This pāhavanīyo here is called pāhuneyyo with the same meaning.
Từ này ở đây được gọi là Pāhuneyyo với cùng ý nghĩa đó.
157. Evaṃ suppaṭipannatādibhede saṅghaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
When a bhikkhu recollects the virtues of the Saṅgha in this manner, such as their excellent conduct, their mind at that time is not afflicted by lust.
157. Khi một người quán niệm những phẩm chất của Tăng đoàn như sự hành trì đúng đắn, tâm của người ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối.
Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
Nor is the mind afflicted by hatred…nor by delusion.
Không bị sân hận… không bị si mê chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
At that time, his mind becomes upright with respect to the Saṅgha, and thus, in the same way as before, with the hindrances suppressed, the jhāna factors arise in a single moment.
Vào lúc đó, tâm của người ấy hướng thẳng đến Tăng đoàn (A.N. 6.10), và các chi thiền khởi sinh ngay lập tức, với các triền cái đã bị chế ngự theo cách tương tự như trước.
Saṅghaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the Saṅgha’s virtues, or due to being inclined to recollect various kinds of virtues, the jhāna does not reach absorption but only attains access concentration.
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các phẩm chất của Tăng đoàn, hoặc do khuynh hướng quán niệm nhiều loại phẩm chất khác nhau, thiền định chỉ đạt đến mức cận định, không đạt đến mức an định.
Tadetaṃ saṅghaguṇānussaraṇavasena uppannattā saṅghānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
Because this meditation arises through the recollection of the Saṅgha’s virtues, it is known as Saṅghānussati (recollection of the Saṅgha).
Thiền định này, do khởi sinh từ việc quán niệm các phẩm chất của Tăng đoàn, được gọi là Tăng Niệm (Saṅghānussati).
Imañca pana saṅghānussatiṃ anuyutto bhikkhu saṅghe sagāravo hoti sappatisso.
Furthermore, a bhikkhu who practices this Saṅghānussati becomes respectful and deferential towards the Saṅgha.
Vị Tỳ-kheo thực hành Tăng Niệm này sẽ có lòng tôn kính và quý trọng Tăng đoàn.
Saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, saṅghena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati.
He achieves an abundance of faith, etc., becomes joyful and elated, is able to endure fear and dread, capable of bearing suffering, and attains the perception of living in harmony with the Saṅgha.
Vị ấy đạt được sự phát triển của đức tin và các phẩm chất khác, tràn đầy hỷ lạc, có khả năng chịu đựng sợ hãi và kinh hoàng, có khả năng chịu đựng khổ đau, và nhận thức được sự chung sống với Tăng đoàn.
Saṅghaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīraṃ sannipatitasaṅghamiva uposathāgāraṃ pūjārahaṃ hoti, saṅghaguṇādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa sammukhā saṅghaṃ passato viya hirottappaṃ paccupaṭṭhāti, uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti.
His body, imbued with the recollection of the Saṅgha’s virtues, becomes worthy of veneration, like an Uposatha hall where the Saṅgha has assembled; his mind inclines towards the attainment of the Saṅgha’s virtues; and when faced with things that should be avoided, shame and moral dread arise in him as if he were seeing the Saṅgha directly, and if he does not penetrate further, he will certainly be destined for a good rebirth.
Thân của vị ấy, được thấm nhuần bởi Tăng Niệm, trở nên đáng được tôn kính như một giảng đường Uposatha (Bố-tát) nơi Tăng đoàn tụ họp; tâm của vị ấy hướng đến việc đạt được các phẩm chất của Tăng đoàn; và khi đối diện với những điều đáng phải vượt qua, sự hổ thẹn và ghê sợ (hiri-ottappa) khởi lên như thể đang nhìn thấy Tăng đoàn trước mặt. Nếu không thể giác ngộ cao hơn, vị ấy sẽ được tái sinh vào cảnh giới an lành (sugati).
158. Sīlānussatiṃ bhāvetukāmena pana rahogatena paṭisallīnena ‘‘aho vata me sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikānī’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussaritabbāni.
158. A bhikkhu wishing to develop Sīlānussati, while secluded and withdrawn, should recollect his own morality in terms of qualities such as its unbroken nature, saying: “Oh, my morality is unbroken, untorn, unblemished, unspotted, free, praised by the wise, ungrasped, conducive to concentration.”
158. Vị hành giả muốn tu tập Giới Niệm nên ở nơi thanh vắng, độc cư, quán niệm giới của mình với những phẩm chất như không bị phá vỡ, không bị lỗi lầm, không bị đốm, không bị vết nhơ, tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, và dẫn đến định: “Ôi! Giới của tôi không bị phá vỡ, không bị lỗi lầm, không bị đốm, không bị vết nhơ, tự do, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, và dẫn đến định.”
Tāni ca gahaṭṭhena gahaṭṭhasīlāni, pabbajitena pabbajitasīlāni.
These are the morality of a householder for a householder, and the morality of a renunciant for a renunciant.
Những giới đó là giới của gia chủ đối với gia chủ, và giới của người xuất gia đối với người xuất gia.
Gahaṭṭhasīlāni vā hontu pabbajitasīlāni vā, yesaṃ ādimhi vā ante vā ekampi na bhinnaṃ, tāni pariyante chinnasāṭako viya na khaṇḍānīti akhaṇḍāni.
Whether they are household moralities or renunciant moralities, those which have not been broken even once at the beginning or at the end are akhaṇḍāni (unbroken), like a cloth torn at the edges but not broken into pieces. The meaning is that they are not like a torn cloth at the end.
Dù là giới của gia chủ hay giới của người xuất gia, những giới nào không bị phá vỡ một điều nào ở đầu hay cuối, thì chúng không bị đứt đoạn như một tấm vải bị cắt ở mép. Do đó, gọi là akhaṇḍāni (không bị phá vỡ).
Yesaṃ vemajjhe ekampi na bhinnaṃ, tāni majjhe vinividdhasāṭako viya na chiddānīti acchiddāni.
Those which have not been broken even once in the middle are acchiddāni (untorn), like a cloth that is not torn in the middle with a hole pierced through it.
Những giới nào không bị phá vỡ một điều nào ở giữa, thì chúng không bị lỗ thủng như một tấm vải bị đâm xuyên ở giữa. Do đó, gọi là acchiddāni (không bị lỗi lầm).
Yesaṃ paṭipāṭiyā dve vā tīṇi vā na bhinnāni, tāni piṭṭhiyā vā kucchiyā vā uṭṭhitena dīghavaṭṭādisaṇṭhānena visabhāgavaṇṇena kāḷarattādīnaṃ aññatarasarīravaṇṇā gāvī viya na sabalānīti asabalāni.
Those which have not been broken two or three times in succession are asabalāni (unblemished), not mottled like a cow whose body color is unlike the rest, having stripes or spots of black, red, etc., on its back or belly.
Những giới nào không bị phá vỡ hai hoặc ba điều liên tiếp, thì chúng không bị đốm như một con bò có màu lông khác thường, có vệt dài hoặc hình dạng tương tự ở lưng hoặc bụng, thuộc một trong các màu đen, đỏ, v.v. Do đó, gọi là asabalāni (không bị đốm).
Yāni antarantarā na bhinnāni, tāni visabhāgabinduvicitrā gāvī viya na kammāsānīti akammāsāni.
Those which have not been broken intermittently are akammāsāni (unspotted), not speckled like a cow variegated with dissimilar spots.
Những giới nào không bị phá vỡ ở giữa, thì chúng không bị vết nhơ như một con bò có những đốm màu khác nhau. Do đó, gọi là akammāsāni (không bị vết nhơ).
Avisesena vā sabbānipi sattavidhena methunasaṃyogena kodhupanāhādīhi ca pāpadhammehi anupahatattā akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni.
Alternatively, all of them are akhaṇḍāni, acchiddāni, asabalāni, and akammāsāni without distinction, because they are not defiled by the seven kinds of sexual misconduct, or by evil thoughts such as anger and resentment.
Hoặc, nói chung, tất cả các giới đều không bị phá vỡ, không bị lỗi lầm, không bị đốm, không bị vết nhơ do không bị hủy hoại bởi bảy loại hành vi tình dục và các ác pháp như sân hận, oán hờn.
Tāniyeva taṇhādāsabyato mocetvā bhujissabhāvakaraṇena bhujissāni.
These same moralities are bhujissāni (free) because they free one from the slavery of craving, making one free.
Chúng được gọi là bhujissāni (tự do) vì giải thoát khỏi sự nô lệ của tham ái và làm cho trở nên tự do.
Buddhādīhi viññūhi pasatthattā viññuppasatthāni.
They are viññuppasatthāni (praised by the wise) because they are praised by the wise, such as the Buddhas.
Chúng được gọi là viññuppasatthāni (được người trí khen ngợi) vì được các bậc trí tuệ như chư Phật khen ngợi.
Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhatāya kenaci vā ayaṃ te sīlesu dosoti evaṃ parāmaṭṭhuṃ asakkuṇeyyatāya aparāmaṭṭhāni.
They are aparāmaṭṭhāni (ungrasped) because they are not grasped by craving and wrong views, or because no one can fault them by saying, "This is a blemish in your morality."
Chúng được gọi là aparāmaṭṭhāni (không bị chấp thủ) vì không bị tham ái và tà kiến chấp thủ, hoặc không thể bị bất cứ ai chê bai rằng: "Đây là lỗi trong giới của bạn."
Upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā, atha vā pana maggasamādhiṃ phalasamādhiñcāpi saṃvattentīti samādhisaṃvattanikāni.
They conduce to access concentration or absorption concentration, or indeed to path concentration and fruition concentration, hence samādhisaṃvattanikāni (conducive to concentration).
Chúng được gọi là samādhisaṃvattanikāni (dẫn đến định) vì chúng dẫn đến cận định hoặc an định, hoặc thậm chí là đạo định và quả định.
159. Evaṃ akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlāni anussarato nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
159. When one recollects one’s own morality in terms of qualities such as being unbroken in this way, one’s mind at that time is not afflicted by lust.
159. Khi một người quán niệm giới của mình với những phẩm chất như không bị phá vỡ, tâm của người ấy vào lúc đó không bị tham ái chi phối.
Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
It is not afflicted by hatred…nor is it afflicted by delusion.
Không bị sân hận… không bị si mê chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, sīlaṃ ārabbhāti purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
His mind becomes straight at that time, focusing on virtue, and as before, the jhāna factors arise in a single moment for one whose hindrances have been suppressed.
Vào lúc ấy, tâm của người ấy trở nên ngay thẳng, lấy giới làm đối tượng. Theo cách thức như trước, các chi thiền khởi lên trong khoảnh khắc đối với người đã trấn áp các triền cái.
Sīlaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the qualities of virtue, or to one's inclination to recollect various qualities, the jhāna reaches only access concentration, not absorption.
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các phẩm chất giới, hoặc do khuynh hướng hồi tưởng các phẩm chất đa dạng, thiền không đạt đến an chỉ (appanā) mà chỉ đạt đến cận định (upacāra).
Tadetaṃ sīlaguṇānussaraṇavasena uppannattā sīlānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
Because it arises by way of recollecting the qualities of virtue, it is therefore known as sīlānussati (recollection of virtue).
Vì điều này khởi lên nhờ sự hồi tưởng các phẩm chất giới, nên nó được gọi là Tùy niệm giới (Sīlānussati).
160. Cāgānussatiṃ bhāvetukāmena pana pakatiyā cāgādhimuttena niccappavattadānasaṃvibhāgena bhavitabbaṃ.
However, one who wishes to develop recollection of generosity (cāgānussati) should be naturally inclined to generosity and constantly engaged in giving and sharing.
Tuy nhiên, người muốn tu tập Tùy niệm bố thí phải là người có khuynh hướng tự nhiên về bố thí, thường xuyên thực hành bố thí và chia sẻ.
Atha vā pana bhāvanaṃ ārabhantena ito dāni pabhuti sati paṭiggāhake antamaso ekālopamattampi dānaṃ adatvā na bhuñjissāmīti samādānaṃ katvā taṃdivasaṃ guṇavisiṭṭhesu paṭiggāhakesu yathāsatti yathābalaṃ dānaṃ datvā tattha nimittaṃ gaṇhitvā rahogatena paṭisallīnena ‘‘lābhā vata me suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā viharāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’’ti evaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgo anussaritabbo.
Or, when beginning the development, one should resolve, "From now on, if there is a recipient, I will not eat without giving even a single morsel." Having made this resolution, one should, on that day, give according to one's ability and strength to worthy recipients, take a mental sign there, and then, in solitude, recollecting one's generosity by way of qualities such as being free from the blemish of avarice, say: "Indeed, I am fortunate; indeed, I have gained well, in that I dwell with a mind free from the blemish of avarice, among a populace overcome by the blemish of avarice; I am one who gives freely, with clean hands, delighting in relinquishing, responsive to requests, delighting in giving and sharing."
Hoặc, khi bắt đầu tu tập, người ấy phải lập nguyện rằng: “Từ nay trở đi, nếu có người nhận, dù chỉ một miếng ăn, tôi sẽ không ăn mà không bố thí trước.” Sau đó, vào ngày đó, người ấy bố thí cho những người xứng đáng với phẩm hạnh tùy theo khả năng và sức lực của mình, rồi lấy dấu hiệu (nimitta) từ đó. Sau khi ở một mình và tĩnh lặng, người ấy nên hồi tưởng về sự bố thí của mình theo các phẩm chất như không có cấu uế của sự xan tham, như sau: “Thật là lợi lộc cho tôi, thật là may mắn cho tôi, vì tôi sống với tâm không có cấu uế của sự xan tham giữa một chúng sinh bị cấu uế bởi sự xan tham, tôi là người bố thí rộng rãi, tay trong sạch, hoan hỷ trong sự từ bỏ, sẵn sàng cho người xin, hoan hỷ trong sự chia sẻ bố thí.”
Tattha lābhā vata meti mayhaṃ vata lābhā, ye ime ‘‘āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ iti (a. ni. 5.37) ca, ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’ iti (a. ni. 5.34) ca, ‘‘dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ’’ iti (a. ni. 5.35) ca evamādīhi nayehi bhagavatā dāyakassa lābhā saṃvaṇṇitā, te mayhaṃ avassaṃ bhāginoti adhippāyo.
Therein, 'Indeed, I am fortunate' means: "Indeed, these gains praised by the Blessed One in passages such as 'One who gives life obtains a share of life, whether divine or human,' and 'One who gives is dear, many attend on him,' and 'One who gives is dear, following the Dhamma of the virtuous'—these gains will certainly be mine." This is the intention.
Trong đó, lābhā vata me (thật là lợi lộc cho tôi) có nghĩa là: “Thật là lợi lộc cho tôi, những lợi lộc mà Đức Thế Tôn đã tán thán cho người bố thí theo các cách thức như: ‘Người cho tuổi thọ sẽ được chia sẻ tuổi thọ, hoặc là tuổi thọ của chư thiên hoặc của loài người’ và ‘Người bố thí được yêu mến, nhiều người thân cận’ và ‘Người bố thí được yêu mến, thực hành pháp của bậc thiện’, những lợi lộc đó chắc chắn sẽ thuộc về tôi.”
Suladdhaṃ vata meti yaṃ mayā idaṃ sāsanaṃ manussattaṃ vā laddhaṃ, taṃ suladdhaṃ vata me.
'Indeed, I have gained well' means: "This teaching or this human existence that I have obtained is indeed a good gain for me."
Suladdhaṃ vata me (thật là may mắn cho tôi) có nghĩa là: “Sự giáo pháp này hoặc kiếp người mà tôi đã đạt được, thật là may mắn cho tôi.”
Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya…pe… dānasaṃvibhāgaratoti.
"In that I dwell among a populace overcome by the blemish of avarice... delighting in giving and sharing."
“Vì tôi sống giữa một chúng sinh bị cấu uế bởi sự xan tham... v.v... hoan hỷ trong sự chia sẻ bố thí.”
Tattha maccheramalapariyuṭṭhitāyāti maccheramalena abhibhūtāya.
Therein, 'overcome by the blemish of avarice' means overcome by the blemish of avarice.
Trong đó, maccheramalapariyuṭṭhitāyā (bị cấu uế bởi sự xan tham) có nghĩa là bị cấu uế bởi sự xan tham.
Pajāyāti pajāyanavasena sattā vuccanti.
'Populace' refers to beings by way of coming into existence.
Pajāyā (chúng sinh) có nghĩa là chúng sinh được gọi là vậy theo cách sinh ra.
Tasmā attano sampattīnaṃ parasādhāraṇabhāvamasahanalakkhaṇena cittassa pabhassarabhāvadūsakānaṃ kaṇhadhammānaṃ aññatarena maccheramalena abhibhūtesu sattesūti ayamettha attho.
Therefore, the meaning here is: "among beings overcome by the blemish of avarice, which is one of the dark qualities that defile the luminosity of the mind, characterized by an inability to endure the common ownership of one's possessions."
Vì vậy, ở đây có nghĩa là: “giữa các chúng sinh bị cấu uế bởi cấu uế của sự xan tham, một trong những pháp đen tối làm ô uế sự trong sáng của tâm, với đặc tính không chịu đựng được sự chia sẻ tài sản của mình cho người khác.”
Vigatamalamaccherenāti aññesampi rāgadosādimalānañceva maccherassa ca vigatattā vigatamalamaccherena.
'With a mind free from the blemish of avarice' means free from the blemish of avarice, as well as other defilements such as passion and hatred.
Vigatamalamaccherenā (không có cấu uế của sự xan tham) có nghĩa là không có cấu uế của sự xan tham, vì đã loại bỏ các cấu uế khác như tham, sân, v.v., và cả sự xan tham.
Cetasā viharāmīti yathāvuttappakāracitto hutvā vasāmīti attho.
'I dwell with a mind' means: "I abide with a mind of the aforementioned kind."
Cetasā viharāmī (tôi sống với tâm) có nghĩa là: “Tôi sống với tâm như đã nói.”
Suttesu pana mahānāmasakkassa sotāpannassa sato nissayavihāraṃ pucchato nissayavihāravasena desitattā agāraṃ ajjhāvasāmīti vuttaṃ.
However, in the suttas, to the Sakyan Mahānāma, who was a stream-enterer and inquired about the dwelling of reliance, it was said, "I dwell in a house," because it was taught in terms of a dwelling of reliance.
Tuy nhiên, trong các bài kinh, khi Đại danh Sakka, một vị Nhập lưu, hỏi về trú xứ nương tựa, đã được giảng về trú xứ nương tựa, nên đã nói: “Tôi sống trong gia đình.”
Tattha abhibhavitvā vasāmīti attho.
Therein, the meaning is: "I dwell having overcome (the arising defilements such as lust)."
Trong đó, có nghĩa là: “Tôi sống bằng cách vượt qua (các phiền não).”
Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo.
'One who gives freely' means one who has abandoned giving.
Muttacāgo (bố thí rộng rãi) có nghĩa là bố thí không tiếc nuối.
Payatapāṇīti parisuddhahattho.
'With clean hands' means with pure hands.
Payatapāṇī (tay trong sạch) có nghĩa là tay thanh tịnh.
Sakkaccaṃ sahatthā deyyadhammaṃ dātuṃ sadā dhotahatthoyevāti vuttaṃ hoti.
It means that one's hands are always washed so that one may respectfully give the gift with one's own hands.
Có nghĩa là vị ấy luôn luôn rửa tay để thành kính tự tay bố thí.
Vossaggaratoti vossajjanaṃ vossaggo, pariccāgoti attho.
'Delighting in relinquishing' means giving up, relinquishing; that is, sacrifice.
Vossaggarato (hoan hỷ trong sự từ bỏ) có nghĩa là vossajjana là sự từ bỏ, nghĩa là sự hy sinh.
Tasmiṃ vossagge satatābhiyogavasena ratoti vossaggarato.
One who delights in that relinquishing by way of constant practice is called 'delighting in relinquishing'.
Vossaggarato có nghĩa là hoan hỷ trong sự từ bỏ đó bằng cách liên tục tinh tấn.
Yācayogoti yaṃ yaṃ pare yācanti, tassa tassa dānato yācanayogoti attho.
'Responsive to requests' means responsive to requests because one gives whatever others ask for.
Yācayogo (sẵn sàng cho người xin) có nghĩa là sẵn sàng cho người xin vì bố thí bất cứ điều gì người khác xin.
Yājayogotipi pāṭho.
Another reading is 'yājayogo'.
Cũng có bản đọc là Yājayogotipi.
Yajanasaṅkhātena yājena yuttoti attho.
It means associated with sacrifice, which is called yāja.
Có nghĩa là vị ấy gắn liền với sự bố thí được gọi là yajana.
Dānasaṃvibhāgaratoti dāne ca saṃvibhāge ca rato.
'Delighting in giving and sharing' means delighting in giving and in sharing.
Dānasaṃvibhāgarato (hoan hỷ trong sự chia sẻ bố thí) có nghĩa là hoan hỷ trong bố thí và chia sẻ.
Ahañhi dānañca demi, attanā paribhuñjitabbatopi ca saṃvibhāgaṃ karomi, ettheva casmi ubhaye ratoti evaṃ anussaratīti attho.
The meaning is that one recollects: "Indeed, I give gifts, and I also share what I am to enjoy myself, and I delight in both of these."
Có nghĩa là người ấy hồi tưởng như vậy: “Tôi bố thí và tôi cũng chia sẻ từ những gì tôi tự mình thọ hưởng, và tôi hoan hỷ trong cả hai điều này.”
161. Tassevaṃ vigatamalamaccheratādiguṇavasena attano cāgaṃ anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
When he thus recollects his generosity by way of qualities such as being free from the blemish of avarice, his mind is not overcome by passion at that time.
Khi người ấy hồi tưởng về sự bố thí của mình theo các phẩm chất như không có cấu uế của sự xan tham như vậy, vào lúc ấy, tâm của người ấy không bị tham chi phối.
Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
Nor by hatred... nor is his mind overcome by delusion at that time.
Không bị sân... v.v... tâm không bị si chi phối.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbhāti (a. ni. 5.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
"His mind becomes straight at that time, focusing on generosity" - just as before, the jhāna factors arise in a single moment for one whose hindrances have been suppressed.
Vào lúc ấy, tâm của người ấy trở nên ngay thẳng, lấy sự bố thí làm đối tượng. Theo cách thức như trước, các chi thiền khởi lên trong khoảnh khắc đối với người đã trấn áp các triền cái.
Cāgaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāracāgaguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of the qualities of generosity, or to one's inclination to recollect various qualities of generosity, the jhāna reaches only access concentration, not absorption.
Tuy nhiên, do sự sâu xa của các phẩm chất bố thí, hoặc do khuynh hướng hồi tưởng các phẩm chất bố thí đa dạng, thiền không đạt đến an chỉ (appanā) mà chỉ đạt đến cận định (upacāra).
Tadetaṃ cāgaguṇānussaraṇavasena uppannattā cāgānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
Because it arises by way of recollecting the qualities of generosity, it is therefore known as cāgānussati (recollection of generosity).
Vì điều này khởi lên nhờ sự hồi tưởng các phẩm chất bố thí, nên nó được gọi là Tùy niệm bố thí (Cāgānussati).
162. Devatānussatiṃ bhāvetukāmena pana ariyamaggavasena samudāgatehi saddhādīhi guṇehi samannāgatena bhavitabbaṃ.
One who wishes to develop recollection of deities (devatānussati) must be endowed with qualities such as faith, which have arisen by way of the Noble Path.
Tuy nhiên, người muốn tu tập Tùy niệm chư thiên phải là người có đầy đủ các phẩm chất như tín, v.v., đã khởi lên nhờ con đường Thánh đạo.
Tato rahogatena paṭisallīnena ‘‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, yāmā, tusitā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari, yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati.
Then, having retired to a solitary place, one should recollect one's own qualities of faith and so forth, setting the devas as witnesses, as follows: "There are devas of the Cātumahārājika realm, there are devas of the Tāvatiṃsa, Yāma, Tusita, Nimmānaratī, and Paranimmitavasavattī realms, there are devas of the Brahmakāyika realms, there are devas higher than those. With what kind of faith were those devas endowed, that having passed away from here, they reappeared there? Such faith exists in me.
Sau đó, khi ở một mình và tĩnh lặng, người ấy nên hồi tưởng về các phẩm chất tín, v.v., của mình bằng cách đặt chư thiên làm nhân chứng, như sau: “Có chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, có chư thiên Đao Lợi, chư thiên Dạ Ma, chư thiên Đâu Suất, chư thiên Hóa Lạc, chư thiên Tha Hóa Tự Tại, có chư thiên Phạm Thiên thân, có chư thiên cao hơn thế. Với loại tín như thế nào mà các vị chư thiên ấy từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có loại tín như thế ấy.
Yathārūpena sīlena.
With what kind of virtue...
Với loại giới như thế nào.
Yathārūpena sutena.
With what kind of learning...
Với loại đa văn như thế nào.
Yathārūpena cāgena.
With what kind of generosity...
Với loại bố thí như thế nào.
Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’ti (a. ni. 6.10) evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇā anussaritabbā.
With what kind of wisdom were those devas endowed, that having passed away from here, they reappeared there? Such wisdom exists in me."
Với loại tuệ như thế nào mà các vị chư thiên ấy từ đây mệnh chung và tái sinh ở đó, tôi cũng có loại tuệ như thế ấy.”
Sutte pana yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotīti vuttaṃ.
However, in the Sutta it is said: "Mahānāma, at whatever time a noble disciple recollects his own faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, and those of the devas, his mind is not overcome by passion at that time."
Tuy nhiên, trong bài kinh có nói: “Này Mahānāma, vào lúc nào vị Thánh đệ tử hồi tưởng về tín, giới, đa văn, bố thí và tuệ của mình và của các vị chư thiên ấy, vào lúc ấy, tâm của vị ấy không bị tham chi phối.”
Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho taṃ sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbadevatānaṃ attano saddhādīhi samānaguṇadīpanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Although this is stated, it should be understood that this statement is for the purpose of demonstrating one's own qualities such as faith to be equal to those of the devas who are to be taken as witnesses.
Mặc dù đã được nói như vậy, nhưng cần phải hiểu rằng lời nói đó là để làm sáng tỏ các phẩm chất tương đồng như tín, v.v., của chính mình với các vị chư thiên đáng được đặt làm nhân chứng.
Aṭṭhakathāyañhi devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussaratīti daḷhaṃ katvā vuttaṃ.
For in the Aṭṭhakathā, it is strongly stated that one recollects one's own qualities, setting the devas as witnesses.
Thật vậy, trong Chú giải đã nói một cách chắc chắn rằng: “Vị ấy hồi tưởng về các phẩm chất của mình bằng cách đặt chư thiên làm nhân chứng.”
163. Tasmā pubbabhāge devatānaṃ guṇe anussaritvā aparabhāge attano saṃvijjamāne saddhādiguṇe anussarato cassa neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti.
163. Therefore, when one recollects the qualities of devas in the initial stage (of practice), and in the latter stage, recollects one's own existing qualities like faith and so on, at that time, his mind is not afflicted by lust.
163. Do đó, khi một người đã hồi tưởng các đức tính của chư thiên ở giai đoạn đầu, rồi ở giai đoạn sau, hồi tưởng các đức tính như saddhā (đức tin) của chính mình, thì vào lúc ấy, tâm của người ấy không bị tham ái chi phối.
Na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
His mind is not afflicted by hatred... by delusion; his mind at that time is indeed straight, concerning devas. As in the previous method, for one whose hindrances have been suppressed, the jhāna factors arise in a single moment.
Không bị sân hận… (v.v.)… không bị si mê chi phối, mà tâm của người ấy vào lúc ấy trở nên ngay thẳng, hướng về chư thiên. (Như trong Aṅguttara Nikāya 6.10) theo cách thức tương tự như trước, các chi thiền khởi lên trong một khoảnh khắc khi các triền cái đã bị đẩy lùi.
Saddhādiguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the profundity of qualities like faith, or due to a predisposition to recollect various kinds of qualities, it does not attain absorption (appanā), but becomes only access concentration (upacāra-jhāna).
Tuy nhiên, do sự sâu sắc của các đức tính như saddhā hoặc do thiên hướng hồi tưởng nhiều loại đức tính khác nhau, thiền ấy không đạt đến appanā (nhập định), mà chỉ đạt đến upacāra (cận định).
Tadetaṃ devatānaṃ guṇasadisasaddhādiguṇānussaraṇavasena devatānussaticceva saṅkhaṃ gacchati.
This is called Devatānussati (recollection of devas) due to the recollection of one's own qualities like faith, which are similar to the qualities of devas.
Thiền này được gọi là devatānussati (tùy niệm chư thiên) theo cách hồi tưởng các đức tính như saddhā tương tự như đức tính của chư thiên.