167. Idāni ito anantarāya maraṇassatiyā bhāvanāniddeso anuppatto.
167. Now, the exposition of the development of the recollection of death (maraṇassati), which immediately follows this, has arrived.
167. Bây giờ, đến lượt sự giải thích về việc phát triển maraṇassati (niệm chết) ngay sau đây.
Tattha maraṇanti ekabhavapariyāpannassa jīvitindriyassa upacchedo.
Here, "death" is the cutting off of the faculty of life (jīvitindriya) pertaining to a single existence.
Ở đây, cái chết là sự chấm dứt của jīvitindriya (mạng căn) thuộc về một kiếp sống.
Yaṃ panetaṃ arahantānaṃ vaṭṭadukkhasamucchedasaṅkhātaṃ samucchedamaraṇaṃ, saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātaṃ khaṇikamaraṇaṃ, rukkho mato lohaṃ matantiādīsu sammutimaraṇañca, na taṃ idha adhippetaṃ.
But what is meant here is not the "cutting-off death" (samucchedamaraṇa), which refers to the complete eradication of the suffering of Saṃsāra for Arahants, nor the "momentary death" (khaṇikamaraṇa), which is the momentary dissolution of conditioned phenomena, nor "conventional death" (sammutimaraṇa) as in "the tree is dead" or "the metal is dead," and so on.
Tuy nhiên, ở đây không đề cập đến cái chết đoạn diệt (samucchedamaraṇaṃ) của các bậc A-la-hán, tức là sự đoạn trừ hoàn toàn khổ đau của luân hồi; cũng không đề cập đến cái chết sát na (khaṇikamaraṇaṃ), tức là sự hoại diệt từng sát na của các pháp hữu vi; và cũng không đề cập đến cái chết giả định (sammutimaraṇaṃ) như trong các câu “cây chết”, “sắt chết” và những điều tương tự.
Tattha yaṃ vijjamānāyapi āyusantānajanakapaccayasampattiyā kevalaṃ paṭisandhijanakassa kammassa vipakkavipākattā maraṇaṃ hoti, idaṃ puññakkhayena maraṇaṃ nāma.
In this context, that death which occurs even when the perfection of conditions generating the continuity of life exists, solely due to the kamma that generated rebirth having ripened and given its result, this is called death due to the exhaustion of merit (puññakkhayena maraṇaṃ).
Trong đó, cái chết xảy ra do quả dị thục của nghiệp tái sinh đã chín muồi và đã cho quả, dù cho các nhân duyên tạo ra sự liên tục của tuổi thọ (như thức ăn, v.v.) vẫn còn đầy đủ, cái chết này được gọi là chết do hết phước (puññakkhayena maraṇaṃ).
Yaṃ gatikālāhārādisampattiyā abhāvena ajjatanakālapurisānaṃ viya vassasatamattaparimāṇassa āyuno khayavasena maraṇaṃ hoti, idaṃ āyukkhayena maraṇaṃ nāma.
That death which occurs due to the exhaustion of life, such as the hundred-year lifespan of people in the present era, owing to the absence of the perfection of destination, time, and sustenance (e.g., season, seminal fluid), like devas or the first humans of the kappa, this is called death due to the exhaustion of life (āyukkhayena maraṇaṃ).
Cái chết xảy ra do hết tuổi thọ, như tuổi thọ một trăm năm của con người thời nay, do không có sự đầy đủ của các điều kiện như cảnh giới, thời gian, thức ăn, v.v., cái chết này được gọi là chết do hết tuổi thọ (āyukkhayena maraṇaṃ).
Yaṃ pana dūsīmārakalāburājādīnaṃ viya taṅkhaṇaññeva ṭhānācāvanasamatthena kammunā upacchinnasantānānaṃ, purimakammavasena vā satthaharaṇādīhi upakkamehi upacchijjamānasantānānaṃ maraṇaṃ hoti, idaṃ akālamaraṇaṃ nāma.
That death, however, which occurs to beings whose continuity of life is cut off by kamma capable of dislodging them from their state immediately, like Dūsi Māra, King Kaḷābu, and others; or to beings whose continuity is cut off by acts of violence such as carrying a weapon, due to past kamma, this is called untimely death (akālamaraṇaṃ).
Còn cái chết xảy ra đối với những chúng sinh có dòng tương tục bị cắt đứt bởi nghiệp có khả năng làm cho họ rời khỏi chỗ ở ngay lập tức, như trường hợp của Dūsī Māra và vua Kalābu, hoặc những chúng sinh có dòng tương tục bị cắt đứt bởi các phương tiện như bị gươm đâm, v.v., do nghiệp quá khứ, cái chết này được gọi là chết phi thời (akālamaraṇaṃ).
Taṃ sabbampi vuttappakārena jīvitindriyupacchedena saṅgahitaṃ.
All of these, described as such, are encompassed by the cutting off of the life-faculty (jīvitindriya).
Tất cả những điều đó đều được bao gồm trong sự đoạn tuyệt của sinh mạng căn (jīvitindriya) như đã nói.
Iti jīvitindriyupacchedasaṅkhātassa maraṇassa saraṇaṃ maraṇassati.
Thus, mindfulness of death is the recollection of death, which is the cutting off of the life-faculty.
Như vậy, sự niệm tưởng về cái chết, tức là sự đoạn tuyệt của sinh mạng căn, được gọi là niệm chết (maraṇassati).
168. Taṃ bhāvetukāmena rahogatena paṭisallīnena ‘‘maraṇaṃ bhavissati, jīvitindriyaṃ upacchijjissatī’’ti vā, ‘‘maraṇaṃ maraṇa’’nti vā yoniso manasikāro pavattetabbo.
To develop this mindfulness of death, one should go into solitude, withdraw from society, and direct one's attention properly, thinking: "Death will occur, the life-faculty will be cut off," or "Death, death."
168. Người muốn tu tập niệm chết, khi ở một mình và tĩnh lặng, nên tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) rằng: “Cái chết sẽ đến, sinh mạng căn sẽ bị đoạn tuyệt” hoặc “chết, chết”.
Ayoniso pavattayato hi iṭṭhajanamaraṇānussaraṇe soko uppajjati vijātamātuyā piyaputtamaraṇānussaraṇe viya.
For one who directs their attention improperly, sorrow arises upon recollecting the death of beloved people, just as sorrow arises in a mother who has given birth upon recollecting the death of her beloved son.
Vì nếu tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), khi niệm tưởng về cái chết của người thân yêu, sầu khổ sẽ khởi lên, như người mẹ vừa sinh con niệm tưởng về cái chết của đứa con yêu quý.
Aniṭṭhajanamaraṇānussaraṇe pāmojjaṃ uppajjati verīnaṃ verimaraṇānussaraṇe viya.
Upon recollecting the death of disliked people, joy arises, just as joy arises in enemies upon recollecting the death of an enemy.
Khi niệm tưởng về cái chết của người không ưa thích, hân hoan sẽ khởi lên, như khi kẻ thù niệm tưởng về cái chết của kẻ thù.
Majjhattajanamaraṇānussaraṇe saṃvego na uppajjati matakaḷevaradassane chavaḍāhakassa viya.
Upon recollecting the death of indifferent people, no sense of urgency (saṃvega) arises, just as it does not arise in a corpse burner upon seeing a dead body.
Khi niệm tưởng về cái chết của người trung lập, sự xúc động không khởi lên, như người thiêu xác nhìn thấy thi thể người chết.
Attano maraṇānussaraṇe santāso uppajjati ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ disvā bhīrukajātikassa viya.
Upon recollecting one's own death, terror arises, just like in a timid person who sees an executioner with an uplifted sword.
Khi niệm tưởng về cái chết của chính mình, sự sợ hãi sẽ khởi lên, như người nhút nhát nhìn thấy kẻ hành hình đang giơ gươm.
Tadetaṃ sabbampi satisaṃvegañāṇavirahato hoti.
All of this happens due to the absence of mindfulness, urgency, and wisdom.
Tất cả những điều này xảy ra do thiếu chánh niệm (sati), sự xúc động (saṃvega) và trí tuệ (ñāṇa).
Tasmā tattha tattha hatamatasatte oloketvā diṭṭhapubbasampattīnaṃ sattānaṃ matānaṃ maraṇaṃ āvajjetvā satiñca saṃvegañca ñāṇañca yojetvā ‘‘maraṇaṃ bhavissatī’’tiādinā nayena manasikāro pavattetabbo.
Therefore, after observing beings killed or dead here and there in wildernesses and charnel grounds, and reflecting on the death of beings who once possessed former prosperity, one should connect mindfulness, urgency, and wisdom, and direct one's attention in the manner of "Death will occur," and so on.
Vì vậy, sau khi quan sát các chúng sinh bị giết chết ở khắp nơi, và quán tưởng về cái chết của những chúng sinh đã từng có sự thịnh vượng được thấy trước đây, người ta nên kết hợp chánh niệm, sự xúc động và trí tuệ, rồi tác ý theo cách “cái chết sẽ đến”, v.v.
Evaṃ pavattento hi yoniso pavatteti, upāyena pavattetīti attho.
For one who practices thus, one practices properly; this is the meaning of practicing skillfully.
Thật vậy, người tác ý như vậy là tác ý đúng đắn, nghĩa là tác ý có phương pháp.
Evaṃ pavattayatoyeva hi ekaccassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, maraṇārammaṇā sati saṇṭhāti, upacārappattameva kammaṭṭhānaṃ hoti.
Indeed, for one who practices thus, for some (sharply-facultied individuals), the hindrances (nīvaraṇa) are suppressed, mindfulness focused on death becomes established, and the meditation object reaches access concentration (upacāra samādhi).
Chỉ khi tác ý như vậy, đối với một số người, các triền cái (nīvaraṇa) sẽ bị đẩy lùi, chánh niệm lấy cái chết làm đối tượng sẽ an trú, và đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) sẽ đạt đến cận định (upacāra).
169. Yassa pana ettāvatā na hoti, tena vadhakapaccupaṭṭhānato, sampattivipattito, upasaṃharaṇato, kāyabahusādhāraṇato, āyudubbalato, animittato, addhānaparicchedato, khaṇaparittatoti imehi aṭṭhahākārehi maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
However, for one for whom this is not enough, death should be recollected in these eight ways: as a potential executioner, from the perspective of prosperity and adversity, by bringing it to oneself, as common to many bodies, as the fragility of life, as having no sign, as having a limited journey, and as momentary.
169. Nhưng nếu đối với ai đó, chỉ đến mức này vẫn chưa đủ, thì người ấy nên niệm tưởng về cái chết qua tám phương diện này: như kẻ sát nhân đang chờ đợi, từ sự thịnh vượng đến sự suy tàn, từ sự so sánh, từ sự phổ biến của thân thể, từ sự yếu ớt của tuổi thọ, từ sự vô tướng, từ sự giới hạn của thời gian, và từ sự ngắn ngủi của từng khoảnh khắc.
Tattha vadhakapaccupaṭṭhānatoti vadhakassa viya paccupaṭṭhānato.
Here, as a potential executioner (vadhakapaccupaṭṭhānato) means like an executioner standing ready.
Trong đó, như kẻ sát nhân đang chờ đợi (vadhakapaccupaṭṭhānato) nghĩa là như sự chờ đợi của kẻ sát nhân.
Yathā hi imassa sīsaṃ chindissāmīti asiṃ gahetvā gīvāya cārayamāno vadhako paccupaṭṭhitova hoti, evaṃ maraṇampi paccupaṭṭhitamevāti anussaritabbaṃ.
Just as an executioner, holding a sword and brandishing it at one's neck with the intention of cutting off the head, stands ready, so too should death be recollected as being ever-present.
Thật vậy, như kẻ sát nhân cầm gươm và vung quanh cổ với ý định “ta sẽ chặt đầu người này” thì hắn ta đang chờ đợi, tương tự, cái chết cũng đang chờ đợi như vậy – nên niệm tưởng.
Saha jātiyā āgatato, jīvitaharaṇato ca.
Because it comes with birth and carries away life.
Vì nó đến cùng với sự sinh và vì nó cướp đi sinh mạng.
Yathā hi ahicchattakamakuḷaṃ matthakena paṃsuṃ gahetvāva uggacchati, evaṃ sattā jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti.
Just as a mushroom bud emerges carrying soil on its head, so too do beings arise carrying old age and death.
Thật vậy, như nụ nấm mọc lên mang theo đất trên đỉnh, các chúng sinh cũng sinh ra mang theo già và chết.
Tathā hi nesaṃ paṭisandhicittaṃ uppādānantarameva jaraṃ patvā pabbatasikharato patitasilā viya bhijjati saddhiṃ sampayuttakhandhehi.
Indeed, their rebirth-consciousness, immediately after its arising, falls into decay and breaks apart, along with its co-arisen aggregates, like a rock falling from a mountain peak.
Thật vậy, tâm tái sinh của họ, ngay sau khi khởi lên, liền rơi vào sự già nua và tan vỡ cùng với các uẩn tương ưng, như tảng đá rơi từ đỉnh núi.
Evaṃ khaṇikamaraṇaṃ tāva saha jātiyā āgataṃ.
Thus, momentary death (khaṇika-maraṇa) certainly comes with birth.
Như vậy, cái chết sát na (khaṇikamaraṇa) đến cùng với sự sinh.
Jātassa pana avassaṃ maraṇato idhādhippetamaraṇampi saha jātiyā āgataṃ.
And since death is inevitable for all who are born, the death intended here also comes with birth.
Còn cái chết được đề cập ở đây, đối với người đã sinh ra, chắc chắn sẽ chết, cũng đến cùng với sự sinh.
Tasmā esa satto jātakālato paṭṭhāya yathā nāma uṭṭhito sūriyo atthābhimukho gacchateva, gatagataṭṭhānato īsakampi na nivattati.
Therefore, from the moment of birth, just as the rising sun moves towards setting without turning back even a little from where it has gone,
Vì vậy, chúng sinh ấy, kể từ lúc sinh ra, giống như mặt trời mọc lên thì chắc chắn sẽ đi về phía lặn, không lùi lại một chút nào từ nơi nó đã đến.
Yathā vā nadī pabbateyyā sīghasotā hārahārinī sandateva vattateva īsakampi na nivattati, evaṃ īsakampi anivattamāno maraṇābhimukhova yāti.
or just as a swift-flowing, torrent-bearing mountain river flows and rolls on without turning back even a little, so too does a being proceed towards death without turning back even a little.
Hoặc như dòng sông từ núi cao, chảy xiết, cuốn trôi mọi thứ, cứ chảy mãi, không lùi lại một chút nào, chúng sinh cũng vậy, không lùi lại một chút nào mà cứ đi về phía cái chết.
Tena vuttaṃ –
Hence it is said:
Do đó, đã nói:
Evaṃ ukkhittāsiko vadhako viya saha jātiyā āgataṃ panetaṃ maraṇaṃ gīvāya asiṃ cārayamāno so vadhako viya jīvitaṃ haratiyeva, na aharitvā nivattati.
Thus, this death, which comes with birth, like an executioner with an uplifted sword, indeed carries away life, like that executioner brandishing a sword at one's neck, and does not turn back without taking it.
Như vậy, cái chết này, đến cùng với sự sinh, giống như kẻ sát nhân đang giơ gươm, và như kẻ sát nhân vung gươm quanh cổ, nó chắc chắn cướp đi sinh mạng, không lùi lại mà không cướp đi.
Tasmā saha jātiyā āgatato, jīvitaharaṇato ca ukkhittāsiko vadhako viya maraṇampi paccupaṭṭhitamevāti evaṃ vadhakapaccupaṭṭhānato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
Therefore, because it comes with birth and carries away life, death is indeed ever-present, like an executioner with an uplifted sword; thus, death should be recollected from the perspective of an executioner standing ready.
Vì vậy, do nó đến cùng với sự sinh và do nó cướp đi sinh mạng, cái chết cũng như kẻ sát nhân đang giơ gươm, luôn cận kề – nên niệm tưởng về cái chết theo cách như kẻ sát nhân đang chờ đợi.
171. Upasaṃharaṇatoti parehi saddhiṃ attano upasaṃharaṇato.
By bringing it to oneself (upasaṃharaṇato) means by comparing oneself with others.
171. Từ sự so sánh (upasaṃharaṇato) nghĩa là từ sự so sánh bản thân với người khác.
Tattha sattahākārehi upasaṃharaṇato maraṇaṃ anussaritabbaṃ, yasamahattato, puññamahattato, thāmamahattato, iddhimahattato, paññāmahattato, paccekabuddhato, sammāsambuddhatoti.
There, death should be recollected by drawing comparison through seven modes: by the greatness of fame, by the greatness of merit, by the greatness of strength, by the greatness of psychic power, by the greatness of wisdom, by Paccekabuddhas, and by the Perfectly Self-Enlightened One.
Ở đó, cái chết cần được quán niệm bằng cách suy xét qua bảy phương diện: từ sự vĩ đại của danh tiếng, từ sự vĩ đại của phước báu, từ sự vĩ đại của sức mạnh, từ sự vĩ đại của thần thông, từ sự vĩ đại của trí tuệ, từ chư Phật Độc Giác, và từ Đức Chánh Đẳng Giác.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Idaṃ maraṇaṃ nāma mahāyasānaṃ mahāparivārānaṃ sampannadhanavāhanānaṃ mahāsammatamandhātumahāsudassana daḷhanemi nimippabhutīnampi upari nirāsaṅkameva patitaṃ, kimaṅgaṃ pana mayhaṃ upari na patissati?
This death, indeed, has fallen without doubt even upon those of great fame, great retinues, endowed with abundant wealth and vehicles, such as Mahāsammata, Mandhātu, Mahāsudassana, Daḷhanemi, and others. How much more, then, will it not fall upon me?
Cái chết này, không chút nghi ngờ, đã giáng xuống trên cả những vị vua vĩ đại như Mahāsammata, Mandhātu, Mahāsudassana, Daḷhanemi, v.v., những người có danh tiếng lẫy lừng, đoàn tùy tùng đông đảo, và tài sản, phương tiện đầy đủ; vậy thì làm sao nó lại không giáng xuống trên tôi?
Kathaṃ sammāsambuddhato?
How by the Perfectly Self-Enlightened One?
Thế nào là từ Đức Chánh Đẳng Giác?
Yopi so bhagavā asītianubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhadhammakāyo yasamahattapuññamahattathāmamahattaiddhimahattapaññāmahattānaṃ pāraṃ gato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho, sopi salilavuṭṭhinipātena mahāaggikkhandho viya maraṇavuṭṭhinipātena ṭhānaso vūpasanto.
Even that Blessed One, whose form body was adorned with eighty minor characteristics and thirty-two major characteristics of a Great Man, whose Dhamma-body was rich with the jewel-like qualities of the perfectly pure aggregates of virtue in every way, who had gone to the other shore of great fame, great merit, great strength, great psychic power, and great wisdom—the incomparable, the supremely incomparable, the unequalled individual, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One—even He subsided completely, like a great bonfire extinguished by a downpour of water, by the downpour of death.
Ngay cả Đức Thế Tôn, người có thân tướng trang nghiêm với ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại Nhân và tám mươi tướng phụ, có Pháp thân viên mãn với các phẩm chất quý báu như giới uẩn hoàn toàn thanh tịnh, đã vượt qua đỉnh cao của sự vĩ đại về danh tiếng, phước báu, sức mạnh, thần thông và trí tuệ, là bậc vô song, vô đẳng, không ai sánh kịp, bậc A-la-hán, Đức Chánh Đẳng Giác, Ngài cũng đã tịch diệt ngay lập tức do sự giáng xuống của cái chết, như một đám lửa lớn bị dập tắt bởi trận mưa lớn.
172. Kāyabahusādhāraṇatoti ayaṃ kāyo bahusādhāraṇo.
172. By reason of the body being shared by many means this body is shared by many.
172. Từ sự chia sẻ rộng rãi của thân thể có nghĩa là thân thể này được chia sẻ rộng rãi.
Asītiyā tāva kimikulānaṃ sādhāraṇo, tattha chavinissitā pāṇā chaviṃ khādanti, cammanissitā cammaṃ khādanti, maṃsanissitā maṃsaṃ khādanti, nhārunissitā nhāruṃ khādanti, aṭṭhinissitā aṭṭhiṃ khādanti, miñjanissitā miñjaṃ khādanti.
It is shared by eighty families of worms: there, creatures living on the skin eat the skin, those living on the hide eat the hide, those living on the flesh eat the flesh, those living on the sinews eat the sinews, those living on the bones eat the bones, those living on the marrow eat the marrow.
Nó được chia sẻ bởi tám mươi loại vi trùng. Trong đó, những sinh vật sống trên da ăn da, những sinh vật sống trong da ăn da, những sinh vật sống trong thịt ăn thịt, những sinh vật sống trong gân ăn gân, những sinh vật sống trong xương ăn xương, những sinh vật sống trong tủy ăn tủy.
Tattheva jāyanti jīyanti mīyanti, uccārapassāvaṃ karonti.
They are born, grow old, and die right there, and they excrete urine and feces.
Chúng sinh ra, già đi, và chết đi ngay tại đó, chúng đại tiện và tiểu tiện.
Kāyova nesaṃ sūtigharañceva gilānasālā ca susānañca vaccakuṭi ca passāvadoṇikā ca.
The body itself is their maternity ward, their sick ward, their cemetery, their latrine, and their urinal.
Chính thân thể này là nhà hộ sinh, là bệnh xá, là nghĩa địa, là nhà vệ sinh, và là máng tiểu của chúng.
Svāyaṃ tesampi kimikulānaṃ pakopena maraṇaṃ nigacchatiyeva.
And this body, through the affliction caused by these families of worms, certainly goes to death.
Và thân thể này cũng đi đến cái chết do sự biến đổi của những loại vi trùng ấy.
Yathā ca asītiyā kimikulānaṃ, evaṃ ajjhattikānaṃyeva anekasatānaṃ rogānaṃ bāhirānañca ahivicchikādīnaṃ maraṇassa paccayānaṃ sādhāraṇo.
Just as it is shared by eighty families of worms, so too is it shared by many hundreds of internal diseases and external causes of death such as snakes and scorpions.
Cũng như nó được chia sẻ bởi tám mươi loại vi trùng, thì nó cũng được chia sẻ bởi hàng trăm loại bệnh nội tại và các nguyên nhân gây chết từ bên ngoài như rắn, bọ cạp, v.v.
Yathā hi catumahāpathe ṭhapite lakkhamhi sabbadisāhi āgatā sarasattitomarapāsāṇādayo nipatanti, evaṃ kāyepi sabbupaddavā nipatanti.
Just as arrows, spears, javelins, stones, and so forth, arriving from all directions, fall upon a target placed at a crossroads, so too do all calamities fall upon the body.
Ví như tại một mục tiêu được đặt ở ngã tư đường, các mũi tên, giáo mác, lao, đá, v.v., từ mọi hướng đều bay đến và rơi vào, thì cũng vậy, tất cả mọi tai ương đều đổ xuống thân thể.
Svāyaṃ tesampi upaddavānaṃ nipātena maraṇaṃ nigacchatiyeva.
And this body, by the falling of these calamities, certainly goes to death.
Và thân thể này cũng đi đến cái chết do sự giáng xuống của những tai ương ấy.
Tenāha bhagavā – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā paṭihitāya iti paṭisañcikkhati, bahukā kho me paccayā maraṇassa, ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo, upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo’’ti.
Therefore, the Blessed One said: “Here, bhikkhus, when day has departed and night has arrived, a bhikkhu thus reflects: ‘Many, indeed, are the causes of my death: a snake might bite me, a scorpion might sting me, a centipede might bite me; thereby I might die, that would be an obstacle for me. Or I might stumble and fall; or the food I have eaten might disagree with me; or my bile might become agitated, or my phlegm might become agitated, or my sharp winds might become agitated; thereby I might die, that would be an obstacle for me.’”
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: "Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu, khi ngày đã qua và đêm đã đến, suy xét như sau: 'Có nhiều nguyên nhân dẫn đến cái chết cho ta. Có thể một con rắn cắn ta, một con bọ cạp cắn ta, một con rết cắn ta; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta. Hoặc ta có thể vấp ngã, hoặc thức ăn ta đã ăn có thể gây hại, hoặc mật của ta có thể nổi lên, hoặc đờm của ta có thể nổi lên, hoặc các loại gió sắc nhọn của ta có thể nổi lên; do đó, ta có thể chết, đó sẽ là một chướng ngại cho ta.'"
Evaṃ (a. ni. 6.20) kāyabahusādhāraṇato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
Thus, death should be recollected by the body being shared by many.
Như vậy, cần quán niệm về cái chết từ sự chia sẻ rộng rãi của thân thể.
173. Āyudubbalatoti āyu nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ.
173. By reason of the feebleness of life means this life is powerless, feeble.
173. Từ sự yếu ớt của tuổi thọ có nghĩa là tuổi thọ này là yếu ớt, không có sức mạnh.
Tathā hi sattānaṃ jīvitaṃ assāsapassāsūpanibaddhañceva iriyāpathūpanibaddhañca sītuṇhūpanibaddhañca mahābhūtūpanibaddhañca āhārūpanibaddhañca.
For indeed, the life of beings is bound up with inhaling and exhaling, bound up with bodily postures, bound up with cold and heat, bound up with the great elements, and bound up with food.
Thật vậy, sự sống của chúng sinh phụ thuộc vào hơi thở ra vào, phụ thuộc vào oai nghi, phụ thuộc vào lạnh và nóng, phụ thuộc vào các đại chủng, và phụ thuộc vào thức ăn.
Tadetaṃ assāsapassāsānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva pavattati.
This life continues only when it obtains the balanced flow of inhaling and exhaling.
Sự sống này chỉ tồn tại khi hơi thở ra vào được duy trì một cách cân bằng.
Bahi nikkhantanāsikavāte pana anto apavisante, paviṭṭhe vā anikkhamante mato nāma hoti.
But when the breath that has gone out through the nostrils does not re-enter, or when that which has entered does not go out, one is said to be dead.
Nếu hơi thở ra từ mũi không đi vào, hoặc hơi thở đã vào không đi ra, thì người đó được gọi là đã chết.
Catunnaṃ iriyāpathānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati.
Life also continues only when it obtains the balanced flow of the four bodily postures.
Sự sống cũng chỉ tồn tại khi bốn oai nghi được duy trì một cách cân bằng.
Aññataraññatarassa pana adhimattatāya āyusaṅkhārā upacchijjanti.
But by the excess of any one of them, the life-formations cease.
Nếu một oai nghi nào đó quá mức, thì các hành uẩn của tuổi thọ sẽ bị cắt đứt.
Sītuṇhānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati.
Life also continues only when it obtains the balanced flow of cold and heat.
Sự sống cũng chỉ tồn tại khi lạnh và nóng được duy trì một cách cân bằng.
Atisītena pana atiuṇhena vā abhibhūtassa vipajjati.
But when overcome by excessive cold or excessive heat, it perishes.
Nếu bị lạnh quá mức hoặc nóng quá mức, thì sự sống sẽ bị hủy hoại.
Mahābhūtānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati.
Life also continues only when it obtains the balanced flow of the great elements.
Sự sống cũng chỉ tồn tại khi các đại chủng được duy trì một cách cân bằng.
Pathavīdhātuyā pana āpodhātuādīnaṃ vā aññataraññatarassa pakopena balasampannopi puggalo patthaddhakāyo vā atisārādivasena kilinnapūtikāyo vā mahāḍāhapareto vā sambhijjamānasandhibandhano vā hutvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti.
But by the disturbance of the earth element, or the water element and so on, even a person endowed with strength may become stiff-bodied, or a body rotten and soaked by dysentery and so forth, or afflicted by great burning, or with joints and ligaments breaking apart, and thus reaches the end of life.
Nếu một trong các đại chủng như địa đại, thủy đại, v.v., bị rối loạn, thì ngay cả một người có sức mạnh cũng có thể bị cứng đơ toàn thân, hoặc thân thể bị ẩm ướt và thối rữa do tiêu chảy, v.v., hoặc bị hành hạ bởi cơn sốt dữ dội, hoặc các khớp xương bị tan rã, và cuối cùng sẽ mất mạng.
Kabaḷīkārāhārampi yuttakāle labhantasseva jīvitaṃ pavattati, āhāraṃ alabhamānassa pana parikkhayaṃ gacchatīti.
Life continues only for one who obtains physical food at the proper time; but for one who does not obtain food, it comes to an end.
Sự sống cũng chỉ tồn tại khi thức ăn vật chất được thọ dụng đúng lúc; nếu không nhận được thức ăn, thì sự sống sẽ bị tiêu hao.
Evaṃ āyudubbalato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
Thus, death should be recollected by the feebleness of life.
Như vậy, cần quán niệm về cái chết từ sự yếu ớt của tuổi thọ.
Tattha jīvitaṃ tāva ‘‘ettakameva jīvitabbaṃ, na ito para’’nti vavatthānābhāvato animittaṃ.
Among these, life is undetermined because there is no fixation such as "one should live only for this much time, not beyond this."
Trong đó, sinh mạng là vô tướng vì không có sự định rõ rằng: “Chỉ sống bấy nhiêu thời gian, không hơn thế nữa.”
Kalalakālepi hi sattā maranti, abbudapesighanamāsikadvemāsatemāsacatumāsapañcamāsadasamāsakālepi.
For indeed, beings die even in the kalala (embryo) stage, and also in the abbuda (bubble), pesī (flesh), ghana (solid lump), one-month, two-month, three-month, four-month, five-month, and ten-month stages.
Thật vậy, chúng sanh chết ngay cả khi còn là kalala (hợp chất nước), abbuḍa (bọt), pesī (khối thịt), ghana (khối cứng), và ở các giai đoạn một tháng, hai tháng, ba tháng, bốn tháng, năm tháng, mười tháng.
Kucchito nikkhantasamayepi.
And even at the time of emerging from the womb.
Cũng chết ngay cả khi vừa ra khỏi bụng mẹ.
Tato paraṃ vassasatassa antopi bahipi marantiyeva.
Beyond that, they die even within or beyond a hundred years.
Sau đó, chúng vẫn chết trong vòng một trăm năm hoặc hơn thế nữa.
Byādhipi ‘‘imināva byādhinā sattā maranti, nāññenā’’ti vavatthānābhāvato animitto.
Illness is also undetermined because there is no fixation such as "beings die only from this illness, not from another."
Bệnh tật cũng là vô tướng vì không có sự định rõ rằng: “Chúng sanh chỉ chết vì bệnh này, không phải vì bệnh khác.”
Cakkhurogenāpi hi sattā maranti, sotarogādīnaṃ aññatarenāpi.
Indeed, beings die from eye diseases, or from any one of ear diseases and so forth.
Thật vậy, chúng sanh chết vì bệnh mắt, hoặc vì một trong các bệnh như bệnh tai, v.v.
Kālopi ‘‘imasmiṃyeva kāle maritabbaṃ, nāññasmi’’nti evaṃ vavatthānābhāvato animitto.
Time* is also undetermined, as there is no such fixation as "one must die at this specific time, and not at another."
Thời gian (chết) cũng là vô tướng vì không có sự định rõ rằng: “Chỉ phải chết vào thời gian này, không phải vào thời gian khác.”
Pubbaṇhepi hi sattā maranti, majjhanhikādīnaṃ aññatarasmimpi.
Indeed, beings die in the forenoon, or in any other part of the day, such as midday and so on.
Thật vậy, chúng sanh chết vào buổi sáng, hoặc vào một trong các thời gian như giữa trưa, v.v.
Dehanikkhepanampi ‘‘idheva mīyamānānaṃ dehena patitabbaṃ, nāññatrā’’ti evaṃ vavatthānābhāvato animittaṃ.
Place of body-disposal is also undetermined, as there is no such fixation as "the body of those who die must fall here, and not elsewhere."
Nơi bỏ thân cũng là vô tướng vì không có sự định rõ rằng: “Thân phải rơi xuống đây khi chết, không phải ở nơi khác.”
Antogāme jātānaṃ hi bahigāmepi attabhāvo patati.
Indeed, the body of those born inside the village falls even outside the village.
Thật vậy, những người sinh ra trong làng cũng có thể bỏ thân ở ngoài làng.
Bahigāme jātānampi antogāme.
And for those born outside the village, it falls inside the village.
Những người sinh ra ngoài làng cũng có thể bỏ thân trong làng.
Tathā thalajānaṃ vā jale, jalajānaṃ vā thaleti anekappakārato vitthāretabbaṃ.
Similarly, it should be expanded in many ways, like those born on land (dying) in water, or those born in water (dying) on land.
Tương tự, những sinh vật trên cạn có thể chết dưới nước, và những sinh vật dưới nước có thể chết trên cạn, v.v., nên cần được giải thích theo nhiều cách khác nhau.
Gatipi ‘‘ito cutena idha nibbattitabba’’nti evaṃ vavatthānābhāvato animittā.
Destiny is also undetermined, as there is no such fixation as "having passed away from here, one must be reborn there."
Cõi tái sanh cũng là vô tướng vì không có sự định rõ rằng: “Sau khi chết từ đây, sẽ tái sanh ở đây.”
Devalokato hi cutā manussesupi nibbattanti, manussalokato cutā devalokādīnampi yattha katthaci nibbattantīti evaṃ yantayuttagoṇo viya gatipañcake loko samparivattatīti evaṃ animittato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
Indeed, those who pass away from the deva-world are reborn among humans, and those who pass away from the human world are reborn anywhere among devas and so on. Thus, just like an ox yoked to an oil-mill, the world revolves through the five destinies. In this way, death should be recollected as being undetermined.
Thật vậy, những người chết từ cõi trời có thể tái sanh làm người, và những người chết từ cõi người có thể tái sanh ở bất cứ nơi nào trong các cõi trời, v.v. Như vậy, thế gian xoay vần trong năm cõi tái sanh như con bò kéo cối xay. Vì vậy, cần quán niệm về cái chết là vô tướng.
175. Addhānaparicchedatoti manussānaṃ jīvitassa nāma etarahi paritto addhā.
175. Addhānaparicchedato (due to the brevity of life's duration) means that the lifespan of humans is short in this era.
175. Addhānaparicchedato (do sự giới hạn của thời gian) có nghĩa là tuổi thọ của loài người hiện nay rất ngắn ngủi.
Yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ, appaṃ vā bhiyyo.
Whoever lives long, lives a hundred years, or a little more.
Người nào sống lâu nhất thì sống một trăm năm, hoặc hơn một chút.
Tenāha bhagavā – ‘‘appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu, gamanīyo samparāyo, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
Therefore, the Blessed One said: “Short, bhikkhus, is the life of humans; the future journey is imminent. Good should be done, the holy life should be lived; there is no not-dying for one who is born.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tuổi thọ của loài người rất ngắn ngủi, cõi đời sau đang đến, cần phải làm điều thiện, cần phải sống phạm hạnh, không có ai sinh ra mà không chết.
Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ, appaṃ vā bhiyyoti.
Whoever, bhikkhus, lives long, lives a hundred years, or a little more.”
Này các Tỳ-khưu, người nào sống lâu nhất thì sống một trăm năm, hoặc hơn một chút.”
Aparampi āha – ‘‘yocāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
He also said: “And whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for a day and night, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Ngài cũng nói một bài kinh khác: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được một ngày một đêm, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Yocāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
And whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for a day, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Và này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được một ngày, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ ekaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
And whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for the time it takes to eat one meal, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Và này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được khoảng thời gian bằng một bữa ăn khất thực, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
And whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for the time it takes to chew and swallow four or five mouthfuls, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Và này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được khoảng thời gian bằng việc nhai và nuốt bốn năm miếng cơm, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti, dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.
These bhikkhus, bhikkhus, are said to dwell heedlessly, to develop mindfulness of death slowly for the destruction of the āsavas.
Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu này được gọi là sống phóng dật, tu tập niệm chết chậm chạp để diệt trừ các lậu hoặc.
Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
But whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for the time it takes to chew and swallow one mouthful, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Còn này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được khoảng thời gian bằng việc nhai và nuốt một miếng cơm, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti, aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasikareyyaṃ, bahuṃ vata me kataṃ assāti.
And whoever, bhikkhus, develops mindfulness of death thus: ‘Oh, if only I could live for the time it takes to inhale or exhale, I would pay attention to the Blessed One’s teaching; much indeed would have been accomplished by me!’
Và này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào tu tập niệm chết như thế này: ‘Ôi, ước gì tôi sống được khoảng thời gian bằng việc hít vào hoặc thở ra, tôi sẽ tác ý lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi sẽ làm được nhiều điều thiện!’
Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāyā’’ti (a. ni. 6.19).
These bhikkhus, bhikkhus, are said to dwell heedfully, to develop mindfulness of death keenly for the destruction of the āsavas.”
Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu này được gọi là sống không phóng dật, tu tập niệm chết sắc bén để diệt trừ các lậu hoặc.”
Evaṃ catupañcālopasaṅkhādanamattaṃ avissāsiyo paritto jīvitassa addhāti evaṃ addhānaparicchedato maraṇaṃ anussaritabbaṃ.
Thus, death should be recollected by the brevity of its duration, since life's span is untrustworthy, lasting only for the time it takes to chew and swallow four or five mouthfuls.
Như vậy, cần quán niệm về cái chết do sự giới hạn của thời gian, vì tuổi thọ quá ngắn ngủi, không đáng tin cậy, chỉ bằng khoảng thời gian nhai và nuốt bốn năm miếng cơm.
176. Khaṇaparittatoti paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittappavattimattoyeva.
176. Khaṇaparittato (due to the brevity of a moment) means that, in ultimate reality, the life-moment of beings is extremely brief, lasting only for a single thought-occurrence.
176. Khaṇaparittato (do sự ngắn ngủi của sát-na) có nghĩa là, xét về mặt tối hậu pháp, sát-na sinh mạng của chúng sanh cực kỳ ngắn ngủi, chỉ bằng một sát-na tâm sinh khởi.
Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemippadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evameva ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ.
Just as a chariot wheel, even when moving, moves only on one part of the rim, and even when standing, stands only on one part, so too is the life of beings momentary, lasting only a single thought-moment.
Như bánh xe đang lăn cũng chỉ lăn trên một điểm của vành, đứng yên cũng chỉ đứng yên trên một điểm, tương tự, sinh mạng của chúng sanh chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.
When that thought has ceased, the being is said to have ceased.
Khi tâm ấy diệt, chúng sanh được gọi là đã diệt.
Yathāha – ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati, na jīvissati.
As it is said: “In the past thought-moment, one lived; one does not live*; one will not live*.
Như đã nói: “Trong sát-na tâm quá khứ, đã sống, không sống hiện tại, sẽ không sống tương lai.
Anāgate cittakkhaṇe na jīvittha, na jīvati, jīvissati.
In the future thought-moment, one did not live; one does not live*; one will live.
Trong sát-na tâm vị lai, đã không sống quá khứ, không sống hiện tại, sẽ sống tương lai.
Paccuppanne cittakkhaṇe na jīvittha, jīvati, na jīvissati.
In the present thought-moment, one did not live; one lives; one will not live.”
Trong sát-na tâm hiện tại, đã không sống quá khứ, đang sống hiện tại, sẽ không sống tương lai.”
177. Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ ākārānaṃ aññataraññatarena anussaratopi punappunaṃ manasikāravasena cittaṃ āsevanaṃ labhati, maraṇārammaṇā sati santiṭṭhati, nīvaraṇāni vikkhambhanti, jhānaṅgāni pātubhavanti.
177. Thus, by recollecting repeatedly in any one of these eight ways, the mind attains assiduous practice, mindfulness directed to death becomes established, the hindrances are suppressed, and the factors of jhāna arise.
177. Như vậy, khi quán niệm một trong tám phương diện này lặp đi lặp lại bằng cách tác ý, tâm sẽ đạt được sự tu tập, niệm về cái chết làm đối tượng sẽ an trú, các triền cái sẽ bị đẩy lùi, và các chi thiền sẽ hiển lộ.
Sabhāvadhammattā pana saṃvejanīyattā ca ārammaṇassa appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
However, due to the inherent nature of the object as a conditioned phenomenon and its capacity to arouse spiritual urgency (saṃvega), the jhāna that arises only reaches the proximity concentration (upacāra-jhāna) stage without attaining full absorption (appanā).
Tuy nhiên, do bản chất của đối tượng là pháp hữu vi và có tính chất gây xúc động, thiền này chỉ đạt đến cận định, không đạt đến an chỉ định.
Lokuttarajjhānaṃ pana dutiyacatutthāni ca āruppajjhānāni sabhāvadhammepi bhāvanāvisesena appanaṃ pāpuṇanti.
However, supramundane jhāna, and the second and fourth immaterial jhānas (āruppajjhāna), can attain absorption even with conditioned phenomena as their objects through a special development.
Còn thiền siêu thế và các thiền Vô sắc giới thứ hai và thứ tư, dù là pháp hữu vi, vẫn đạt đến an chỉ định nhờ sự tu tập đặc biệt.
Visuddhibhāvanānukkamavasena hi lokuttaraṃ appanaṃ pāpuṇāti.
Indeed, supramundane jhāna attains absorption through the progressive development of the seven purifications (visuddhi).
Thiền siêu thế đạt đến an chỉ định theo trình tự tu tập thanh tịnh.
Ārammaṇātikkamabhāvanāvasena āruppaṃ.
Immaterial jhāna attains absorption through the development of transcending the object.
Thiền Vô sắc giới đạt đến an chỉ định theo cách tu tập vượt qua đối tượng.
Appanāpattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hoti.
For in those cases, there is only the transcending of the object by a jhāna that has already attained absorption.
Ở đó, chỉ có sự vượt qua đối tượng của thiền đã đạt đến an chỉ định.
Idha pana tadubhayampi natthi.
But here, neither of those is present.
Nhưng ở đây, cả hai điều đó đều không có.
Tasmā upacārappattameva jhānaṃ hoti.
Therefore, the jhāna that arises is only proximity concentration.
Vì vậy, thiền này chỉ đạt đến cận định.
Tadetaṃ maraṇassatibalena uppannattā maraṇassaticceva saṅkhaṃ gacchati.
And because this jhāna arises through the power of mindfulness of death, it is simply designated as "mindfulness of death."
Thiền này, do sinh khởi nhờ sức mạnh của niệm chết, nên được gọi là niệm chết.
Imañca pana maraṇassatiṃ anuyutto bhikkhu satataṃ appamatto hoti, sabbabhavesu anabhiratisaññaṃ paṭilabhati, jīvitanikantiṃ jahāti, pāpagarahī hoti, asannidhibahulo parikkhāresu vigatamalamacchero, aniccasaññā cassa paricayaṃ gacchati, tadanusāreneva dukkhasaññā anattasaññā ca upaṭṭhāti.
Furthermore, a bhikkhu devoted to this mindfulness of death is constantly diligent; he obtains the perception of non-delight in all existences, abandons craving for life, censures evil deeds, is not given to hoarding requisites, and is free from the defilement of avarice. For him, the perception of impermanence develops, and in accordance with that, the perceptions of suffering and non-self also arise.
Vị tỳ khưu chuyên tâm thực hành niệm chết (maraṇassati) này sẽ luôn luôn tinh tấn, đạt được nhận thức về sự không thích thú trong tất cả các cõi tồn tại, từ bỏ sự ham muốn vào sự sống, trở thành người ghét bỏ điều ác, không tích trữ nhiều vật dụng, thoát khỏi sự bợn nhơ của sự keo kiệt; nhận thức về vô thường (aniccasaññā) của vị ấy trở nên quen thuộc, và theo đó, nhận thức về khổ (dukkhasaññā) và nhận thức về vô ngã (anattasaññā) cũng hiện khởi.
Yathā abhāvitamaraṇā sattā sahasā vāḷamigayakkhasappacoravadhakābhibhūtā viya maraṇasamaye bhayaṃ santāsaṃ sammohaṃ āpajjanti, evaṃ anāpajjitvā abhayo asammūḷho kālaṃ karoti.
Just as beings who have not developed mindfulness of death become suddenly overcome by fear, dread, and delusion at the time of death, like those overwhelmed by wild beasts, ogres, snakes, robbers, or murderers, so too, this one, without becoming thus, departs from life fearless and undeluded.
Như những chúng sinh không tu tập niệm chết, khi cái chết đến, họ bị kinh hoàng, sợ hãi và hoang mang như những người bị thú dữ, quỷ dạ xoa, rắn, cướp hoặc kẻ sát nhân áp đảo; vị ấy sẽ không bị như vậy mà chết một cách không sợ hãi, không hoang mang.
Sace diṭṭheva dhamme amataṃ nārādheti, kāyassa bhedā sugatiparāyano hoti.
If he does not attain the Deathless in this very life, then at the breaking up of the body, he is destined for a good destination.
Nếu vị ấy không đạt được Vô sanh (amata) trong đời này, thì sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sẽ được tái sinh vào cõi thiện lành.