22. Appā icchā etassāti appiccho, paccayagedharahito.
22. One who has few desires is appiccha, one who is free from craving for requisites.
22. Người có ít ham muốn (appā icchā etassa) nên gọi là appiccho, người không tham lam vật chất.
Tassa bhāvo appicchatā, alobhajjhāsayatāti attho.
His state is appicchatā, meaning the disposition of non-greed.
Trạng thái của người đó là appicchatā, nghĩa là có ý muốn không tham lam.
Samaṃ tuṭṭhi, santena, sakena vā tuṭṭhi santuṭṭhi, santuṭṭhi eva santuṭṭhitā, aññaṃ apatthetvā yathāladdhehi itarītarehi paccayehi paritussanā.
Tuṭṭhi is contentment with what is equal, or contentment with what is present, or contentment with one's own. Santuṭṭhi is simply contentment, meaning being satisfied with whatever requisites one obtains, without wishing for others.
Sự biết đủ (tuṭṭhi) một cách bình đẳng (samaṃ), hoặc biết đủ với những gì hiện có (santena), hoặc biết đủ với của cải của mình (sakena vā tuṭṭhi) là santuṭṭhi, chính sự biết đủ đó là santuṭṭhitā, nghĩa là sự hài lòng với những vật chất đã nhận được, không mong cầu thêm bất cứ điều gì khác.
Santuṭṭhitādīhīti ta-kāro vā padasandhikaro.
In " santuṭṭhitādīhi," the consonant ta forms the word connection.
Trong santuṭṭhitādīhi, âm ta là yếu tố nối từ.
‘‘Santuṭṭhiādīhī’’ti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is "santuṭṭhiādīhi."
Hoặc là pāṭha "Santuṭṭhiādīhi".
Te guṇeti te sīlavodānassa hetubhūte appicchatādiguṇe.
Those qualities refers to those qualities such as appicchatā that are causes for the purification of Sīla.
Te guṇe nghĩa là những đức tính như ít ham muốn v.v. đó, là nhân duyên cho sự thanh tịnh của giới.
Sampādetunti sampanne kātuṃ.
To perfect means to make complete.
Sampādetuṃ nghĩa là làm cho đầy đủ.
Te hi sīlavisuddhiyā paṭiladdhamattā hutvā dhutadhammehi sampannatarā honti.
For, having merely attained the purification of Sīla, they become more perfect through the Dhutaṅga practices.
Thật vậy, những đức tính như vậy, khi đã được đạt đến nhờ sự thanh tịnh của giới, sẽ trở nên hoàn hảo hơn với các pháp Dhutaṅga.
Dhutaṅgasamādānanti kilesānaṃ dhunanakaaṅgānaṃ viddhaṃsanakāraṇānaṃ sammadeva ādānaṃ.
Undertaking Dhutaṅga means the proper acceptance of the factors that shake off defilements, the causes that destroy them.
Dhutaṅgasamādānaṃ nghĩa là sự thọ trì đúng đắn các chi phần có khả năng loại bỏ (dhunana) và phá hủy (viddhaṃsanaka) các phiền não.
Evanti evaṃ sante, dhutaṅgasamādāne kateti attho.
Thus means in such a case, i.e., when the Dhutaṅga undertaking has been performed.
Evaṃ nghĩa là khi đã thọ trì Dhutaṅga như vậy.
Assa yogino.
For the yogi.
Assa nghĩa là của vị hành giả.
Sallekho kilesānaṃ sammadeva likhanā chedanā tanukaraṇaṃ.
Sallekha is the complete scraping away, cutting off, and thinning out of defilements.
Sallekho nghĩa là sự gọt giũa, cắt bỏ, làm mỏng các phiền não một cách đúng đắn.
Paviveko cittavivekassa upāyabhūtā vivekaṭṭhakāyatā.
Paviveka is the state of the body being in solitude, which is a means to mental solitude.
Paviveko nghĩa là sự an tịnh thân, là phương tiện cho sự an tịnh tâm.
Apacayo yathā paṭipajjanato kilesā naṃ apacinanti na ācinanti, tathā paṭipajjanā.
Diminution is a way of practice such that defilements do not accumulate in him, but rather diminish.
Apacayo nghĩa là sự thực hành sao cho các phiền não không tăng trưởng mà suy giảm.
Vīriyārambho anuppannānaṃ pāpadhammānaṃ anuppādanādivasena āraddhavīriyatā.
Initiation of energy is the state of having aroused energy by preventing the arising of unarisen evil deeds, etc.
Vīriyārambho nghĩa là sự tinh tấn đã được khởi xướng theo cách không cho các ác pháp chưa sinh khởi được sinh khởi v.v.
Subharatā yathāvuttaappicchabhāvādisiddhā upaṭṭhakānaṃ sukhabharaṇīyatā suposatā.
Easy to support refers to being easy for supporters to provide for, easy to sustain, established through the aforementioned state of having few desires, etc.
Subharatā nghĩa là dễ nuôi dưỡng, dễ gánh vác, được thành tựu nhờ trạng thái ít ham muốn đã nói trên và các đức tính khác, khiến các người hộ độ dễ dàng chăm sóc.
Ādi-saddena appakiccatāsallahukavuttiādike saṅgaṇhāti.
By the term ādi (etc.), it includes such qualities as having few duties (appakicchatā) and light livelihood (sallahukavutti).
Bằng từ ādi (v.v.), bao gồm các đức tính như ít việc, sống giản dị v.v.
Sīlañceva yathāsamādinnaṃ paṭipakkhadhammānaṃ dūrībhāvena suparisuddhaṃ bhavissati.
Sīla itself, as properly undertaken, will become thoroughly purified through the distancing of opposing qualities.
Sīlañceva (Giới) đã thọ trì sẽ suparisuddhaṃ bhavissati (trở nên hoàn toàn thanh tịnh) do các pháp đối nghịch bị đẩy lùi.
Vatāni ca dhutadhammā ca sampajjissanti sampannā bhavissanti, nipphajjissanti vā.
And the vows (Dhutaṅga practices) will be fulfilled; they will become perfect, or they will be accomplished.
Vatāni ca (và các hạnh giữ gìn) tức là các pháp Dhutaṅga sampajjissanti (sẽ được thành tựu), hoặc sẽ hoàn tất.
Yā thirabhūtā itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanasantuṭṭhi porāṇānaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ paveṇibhāvena ṭhitā, tattha patiṭṭhitabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhāyā’’ti.
Referring to the state of being established in that contentment, which is firm, and which is the contentment with various robes, almsfood, and dwellings, established by way of the traditional practice of the ancient Noble Ones, beginning with the Buddhas, he says: ‘being established in the triple ancient noble tradition’.
Sự biết đủ với y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng khác, đã trở thành vững chắc như một truyền thống của các bậc Thánh cổ xưa như chư Phật, v.v., thì sự an trú trong đó được nói đến là ‘đã an trú trong ba Thánh chủng cổ xưa’.
Bhāvanā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti bhāvanārāmo, tabbhāvo bhāvanārāmatā, samathavipassanābhāvanāsu yuttappayuttatā.
That for which development (bhāvanā) is a delight, in the sense of being a suitable object for delight, is bhāvanārāma; its state is bhāvanārāmatā, meaning constant and intense application in the developments of samatha and vipassanā.
Vì sự tu tập là nơi để hoan hỷ, nên người ấy là bhāvanārāmo (người hoan hỷ trong tu tập), trạng thái đó là bhāvanārāmatā (sự hoan hỷ trong tu tập), tức là sự tinh tấn không ngừng trong tu tập samatha và vipassanā.
Yasmā adhigamāraho bhavissati, tasmāti sambandho.
The connection is: because he will be worthy of attainment, therefore.
Vì sẽ xứng đáng chứng đắc, tasmā (nên) có sự liên kết.
Lābhasakkārādi taṇhāya āmasitabbato, lokapariyāpannatāya ca lokāmisaṃ.
That which is to be grasped by craving, such as gains and honour, and that which is included in the world, is lokāmisaṃ (worldly bait).
Lợi lộc, sự tôn kính, v.v., được gọi là lokāmisaṃ (mồi trần tục) vì chúng bị tham ái nắm giữ, và vì chúng thuộc về thế gian.
Nibbānādhigamassa anulomato anulomapaṭipadā vipassanābhāvanā.
Because it is conducive to the attainment of Nibbāna, anulomapaṭipadā (conducive practice) is vipassanā-bhāvanā.
Sự tu tập vipassanā là anulomapaṭipadā (con đường thuận lợi) vì nó thuận lợi cho sự chứng đắc Niết Bàn.
Atthatoti vacanatthato.
Atthato means by way of the meaning of the word.
Atthato (theo nghĩa) là theo nghĩa của từ.
Pabhedatoti vibhāgato.
Pabhedato means by way of distinction.
Pabhedato (theo phân loại) là theo sự phân biệt.
Bhedatoti vināsato.
Bhedato means by way of destruction.
Bhedato (theo sự phá hủy) là theo sự tiêu diệt.
Dhutādīnanti dhutadhutavādadhutadhammadhutaṅgānaṃ.
Dhutādīnaṃ refers to the dhuta (purified one), dhutavāda (teacher of dhuta practices), dhutadhamma (dhuta qualities), and dhutaṅga (austere practices).
Dhutādīnaṃ là của dhuta (người đã rũ bỏ phiền não), dhutavāda (lời nói của người đã rũ bỏ phiền não), dhutadhamma (pháp của người đã rũ bỏ phiền não), dhutaṅga (khổ hạnh). (Nissaya: dhuta (người đã rũ bỏ phiền não), dhutavāda (người nói về sự rũ bỏ phiền não), dhutadhamma (pháp rũ bỏ phiền não), dhutaṅga (khổ hạnh).)
Samāsabyāsatoti saṅkhepavitthārato.
Samāsabyāsato means by way of abbreviation and elaboration.
Samāsabyāsato (theo tóm tắt và chi tiết) là theo cách tóm tắt và chi tiết.
23. Rathikāti racchā.
23. Rathikā means a public road.
23. Rathikā là đường phố.
Saṅkārakūṭādīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Saṅkārakūṭādīnaṃ is a locative of determination.
Saṅkārakūṭādīnaṃ là từ ngữ chỉ sự xác định.
Abbhuggataṭṭhenāti ussitaṭṭhena.
Abbhuggataṭṭhenāti (means) by way of being raised up.
Abbhuggataṭṭhenā (theo nghĩa nổi lên) là theo nghĩa cao lên.
‘‘Nadiyā kūla’’ntiādīsu viya samussayattho kūla-saddoti āha ‘‘paṃsukūlamiva paṃsukūla’’nti.
The word kūla has the meaning of being high, as in "nadiyā kūlaṃ" (the bank of a river) and so forth; thus, he says ‘‘paṃsukūlamiva paṃsukūlaṃ’’ (a dust-heap is like a dust-heap).
Như trong các trường hợp như “bờ sông” (nadiyā kūlaṃ), từ kūla có nghĩa là sự nổi lên, nên nói “paṃsukūlamiva paṃsukūla” (paṃsukūla như đống rác).
Ku-saddo kucchāyaṃ ula-saddo gatiatthoti āha ‘‘kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hotī’’ti, paṃsu viya kucchitaṃ ulati pavattatīti vā paṃsukūlaṃ.
The syllable ku is in the sense of revulsion, and the syllable ula is in the sense of going; thus, he says, ‘‘it is said to go to the state of revulsion’’; or paṃsukūlaṃ (dust-heap) is so called because it moves or behaves like dust in a repulsive way.
Âm ku có nghĩa là sự ghê tởm, âm ula có nghĩa là sự đi, nên nói “kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là đi đến trạng thái ghê tởm), hoặc paṃsukūlaṃ (y phấn tảo) là thứ ghê tởm như bụi bặm và tiếp diễn.
Paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ uttarapadalopena, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko, yathā ‘‘āpūpiko’’ti.
The wearing of a dust-heap-robe is called paṃsukūlaṃ (dust-heap-robe) by the elision of the latter part of the compound; one who has this practice is a paṃsukūlika (wearer of a dust-heap-robe), just as one who eats rice-cakes is an āpūpika.
Sự mặc y phấn tảo là paṃsukūlaṃ (y phấn tảo) do sự lược bỏ hậu tố; người có giới hạnh đó là paṃsukūliko (người mặc y phấn tảo), giống như āpūpiko (người ăn bánh).
Aṅgati attano phalaṃ paṭicca hetubhāvaṃ gacchatīti aṅgaṃ, kāraṇaṃ.
It goes to the state of being a cause regarding its own result; therefore, it is an aṅgaṃ (component); a cause.
Aṅgaṃ (chi phần) là thứ đi đến trạng thái nguyên nhân tùy thuộc vào quả của chính nó, tức là nguyên nhân.
Yena puggalo ‘‘paṃsukūliko’’ti vuccati, so samādānacetanāsaṅkhāto dhammo paṃsukūlikassa aṅganti paṃsukūlikaṅgaṃ.
The quality, which is the volition of undertaking, by which a person is called "paṃsukūlika," is the paṃsukūlikaṅgaṃ (paṃsukūlika component).
Pháp được gọi là samādānacetanā (tư tâm sở thọ trì) mà nhờ đó một người được gọi là paṃsukūliko (người mặc y phấn tảo), thì pháp đó là paṃsukūlikaṅgaṃ (chi phần của người mặc y phấn tảo).
Tenāha ‘‘paṃsukūlikassā’’tiādi.
Therefore, he says, ‘‘paṃsukūlikassa’’ and so on.
Do đó nói “paṃsukūlikassā” (của người mặc y phấn tảo), v.v.
Tassāti samādānassa.
Tassā refers to the undertaking.
Tassā (của điều đó) là của sự thọ trì.
Samādiyati etenāti samādānaṃ, cetanā.
One undertakes by this; therefore, it is samādānaṃ (undertaking), which is volition.
Điều mà nhờ đó người ta thọ trì là samādānaṃ (sự thọ trì), tức là cetanā (tư tâm sở).
Eteneva nayenāti yathā paṃsukūladhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃsīlo paṃsukūliko, tassa aṅgaṃ samādānacetanā ‘‘paṃsukūlikaṅga’’nti vuttaṃ, evaṃ eteneva vacanatthanayena ticīvaradhāraṇaṃ ticīvaraṃ, taṃsīlo tecīvariko, tassa aṅgaṃ samādānacetanā ‘‘tecīvarikaṅga’’nti veditabbaṃ.
Eteneva nayenāti (in this same manner): just as the wearing of a paṃsukūla robe is paṃsukūla, one who has this practice is a paṃsukūlika, and the volition of undertaking that is its component is called "paṃsukūlikaṅga"; in the same way, by this same method of word-meaning, the wearing of three robes is ticīvaraṃ, one who has this practice is a tecīvariko, and the volition of undertaking that is its component should be understood as ‘‘tecīvarikaṅgaṃ’’.
Eteneva nayenā (theo cùng phương pháp này) là: giống như sự mặc y phấn tảo được gọi là paṃsukūla, người có giới hạnh đó là paṃsukūliko, và samādānacetanā (tư tâm sở thọ trì) là paṃsukūlikaṅgaṃ (chi phần của người mặc y phấn tảo); cũng vậy, theo cùng phương pháp giải thích từ ngữ này, sự mặc ba y được gọi là ticīvaraṃ, người có giới hạnh đó là tecīvariko, và samādānacetanā (tư tâm sở thọ trì) là tecīvarikaṅgaṃ (chi phần của người mặc ba y).
Saṅghāṭiādīsu eva tīsu cīvaresu ticīvarasamaññā, na kaṇḍupaṭicchādivassikasāṭikādīsūti tāni sarūpato dassento ‘‘saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhāta’’nti āha.
The designation ticīvara applies only to the three robes, namely, the saṅghāṭī and others, and not to under-robes, rain-cloaks, and so forth; thus, to show their actual nature, he says, ‘‘consisting of the saṅghāṭī, uttarāsaṅga, and antaravāsaka’’.
Chỉ có ba y như saṅghāṭi (tăng-già-lê), v.v., mới có tên gọi ticīvara (ba y), chứ không phải các loại y như kaṇḍupaṭicchā (y che ghẻ) hay vassikasāṭikā (y tắm mưa), v.v. Để chỉ rõ bản chất của chúng, nên nói “saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhāta” (được gọi là tăng-già-lê, thượng y và nội y).
Taṃ piṇḍapātanti parehi diyyamānānaṃ piṇḍānaṃ patte patanasaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ, taṃ uñchatīti piṇḍapātiko, yathā bādariko sāmākiko.
Taṃ piṇḍapātaṃ (that alms-round) refers to the alms-round, which is the falling of alms given by others into one's bowl; one who searches for that is a piṇḍapātiko (alms-gatherer), just as a bādarika (one who searches for jujubes) or a sāmākika (one who searches for millet).
Taṃ piṇḍapātaṃ (sự khất thực đó) là sự khất thực, tức là sự rơi của các nắm cơm do người khác cúng dường vào bát. Người tìm kiếm sự khất thực đó là piṇḍapātiko (người khất thực), giống như bādariko (người tìm quả táo) hay sāmākiko (người tìm hạt kê).
Piṇḍapāti eva piṇḍapātiko, yathā bhaddo eva bhaddako.
A piṇḍapātī (one who seeks alms) is simply a piṇḍapātiko (alms-gatherer), just as a bhaddo (good person) is simply a bhaddako (good person).
Người khất thực (piṇḍapātī) chính là piṇḍapātiko (người khất thực), giống như bhaddo (người tốt) chính là bhaddako (người tốt).
Avakhaṇḍanaṃ vicchindanaṃ nirantaramappavatti.
Avakhaṇḍanaṃ (interruption) means breaking off, non-occurrence without continuity.
Avakhaṇḍanaṃ (sự gián đoạn) là sự cắt đứt, sự không tiếp diễn liên tục.
Tappaṭikkhepato anavakhaṇḍanaṃ avicchindanaṃ nirantarappavatti.
By rejecting that (interruption), anavakhaṇḍanaṃ (non-interruption) means non-breaking off, continuous occurrence.
Ngược lại với điều đó, anavakhaṇḍanaṃ (sự không gián đoạn) là sự không cắt đứt, sự tiếp diễn liên tục.
Saha apadānenāti saha anavakhaṇḍanena.
Saha apadānenāti means together with non-interruption.
Saha apadānenā (cùng với sự không gián đoạn) là cùng với sự không gián đoạn.
Sapadānanti padassa kiriyāvisesanabhāvaṃ, yattha ca taṃ anavakhaṇḍanaṃ, tañca dassetuṃ ‘‘avakhaṇḍanarahitaṃ anugharanti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
To show the adverbial nature of the word sapadānaṃ (continuously) and the place where that non-interruption occurs, it is said: ‘‘It means going from house to house without interruption’’.
Sapadānaṃ (có sự liên tục) là trạng thái của một trạng từ hành động, và để chỉ rõ nơi mà sự không gián đoạn đó diễn ra, nên nói “avakhaṇḍanarahitaṃ anugharanti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là không gián đoạn, đi từ nhà này sang nhà khác).
Ekāsaneti iriyāpathantarena anantaritāya ekāyayeva nisajjāya.
Ekāsane (at one sitting) means in a single sitting not interrupted by a change of posture.
Ekāsane (trên một chỗ ngồi) là chỉ một lần ngồi duy nhất không bị gián đoạn bởi sự thay đổi oai nghi.
Patte piṇḍoti ettha vatthubhedo idhādhippeto, na sāmaññaṃ.
In patte piṇḍo (alms in the bowl), a specific type of container is intended here, not just any general container.
Trong cụm từ patte piṇḍo (thức ăn trong bát), sự khác biệt về đối tượng được ý muốn ở đây, chứ không phải nghĩa chung chung.
Eva-kāro ca luttaniddiṭṭhoti dassento ‘‘kevalaṃ ekasmiṃyeva patte’’ti āha.
And the word eva is implicitly stated; thus, to show this, he says, ‘‘only in one bowl’’.
Và để chỉ ra rằng eva-kāra (từ nhấn mạnh eva) đã bị lược bỏ, nên nói “kevalaṃ ekasmiṃyeva patte” (chỉ trong một cái bát duy nhất).
Uttarapadalopaṃ katvā ayaṃ niddesoti dassento ‘‘pattapiṇḍagahaṇe pattapiṇḍasaññaṃ katvā’’ti āha.
To show that this expression is formed by eliding the latter part of the compound, he says, ‘‘having made the perception of alms in the bowl (pattapiṇḍa-saññā) as alms-in-bowl (pattapiṇḍa-gahaṇaṃ)’’.
Để chỉ ra rằng đây là một cách diễn đạt đã lược bỏ hậu tố, nên nói “pattapiṇḍagahaṇe pattapiṇḍasaññaṃ katvā” (khi nhận thức ăn trong bát, nhận thức đó là thức ăn trong bát).
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to the subsequent ones as well.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các từ tiếp theo.
Pacchābhattaṃ nāma pavāraṇato pacchā laddhabhattaṃ eva.
Pacchābhattaṃ (eating after the meal) means only food received after the end of the meal (pavāraṇā).
Pacchābhattaṃ (thức ăn sau bữa) chỉ là thức ăn được nhận sau khi đã từ chối (thức ăn thêm).
Khalu-saddassa paṭisedhatthavācakattā tena samānatthaṃ na-kāraṃ gahetvā āha ‘‘na pacchābhattiko’’ti.
Because the word khalu conveys the sense of prohibition, taking the word na which has the same meaning as it, he says, ‘‘not one who eats after the meal’’.
Vì từ khalu có nghĩa phủ định, nên lấy na-kāra (từ na) có cùng nghĩa với nó và nói “na pacchābhattiko” (không phải người ăn sau bữa).
Sikkhāpadassa visayo sikkhāpadeneva paṭikkhitto.
The domain of the training rule is prohibited by the training rule itself.
Phạm vi của giới luật đã bị giới luật đó bác bỏ.
Yo tassa avisayo, so eva samādānassa visayoti āha ‘‘samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassā’’ti.
That which is not its domain is precisely the domain of the undertaking; thus, he says, ‘‘of food that is extra, prohibited by way of undertaking’’.
Phần không thuộc phạm vi của giới luật đó chính là phạm vi của sự thọ trì, nên nói “samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassā” (của việc ăn quá mức bị bác bỏ theo sự thọ trì).
Abbhokāse nivāso abbhokāso.
Living in the open air is abbhokāso.
Sự cư ngụ ở nơi trống trải là abbhokāso (chỗ trống trải).
Susāne nivāso susānaṃ, taṃ sīlaṃ assātiādinā sabbaṃ vattabbanti āha ‘‘eseva nayo’’ti.
Living in a charnel ground is susānaṃ; everything should be explained as "he has that practice," etc.; thus, he says, ‘‘eseva nayo’’ (this is the same method).
Sự cư ngụ ở nghĩa địa là susānaṃ (nghĩa địa). Để chỉ ra rằng tất cả đều được nói theo cách “người có giới hạnh đó”, v.v., nên nói “eseva nayo” (phương pháp này cũng vậy).
Yathāsanthataṃ viya yathāsanthataṃ, ādito yathāuddiṭṭhaṃ.
Like any bedspread, yathāsanthataṃ (any bedspread whatsoever) means as first designated.
Yathāsanthataṃ (như đã trải) là giống như đã trải, ban đầu như đã được chỉ định.
Taṃ hesa ‘‘idaṃ bahumaṅkuṇaṃ duggandhapavāta’’ntiādivasena appaṭikkhipitvāva sampaṭicchati.
Indeed, he accepts that bedspread without rejecting it as, "This is full of bugs, this has a foul smell and drafts," and so on.
Thật vậy, vị ấy chấp nhận chỗ đó mà không từ chối, nói rằng “chỗ này có nhiều rệp, có mùi hôi thối”, v.v.
Tenevāha ‘‘idaṃ tuyha’’ntiādi.
Therefore, he says, ‘‘idaṃ tuyhaṃ’’ (this is yours) and so forth.
Do đó nói “idaṃ tuyha” (cái này là của ông), v.v.
Sayananti nipajjanamāha.
Sayanaṃ (lying down) refers to lying down.
Sayanaṃ (sự nằm) là chỉ sự nằm xuống.
Tena tena samādānenāti tena tena paṃsukūlikaṅgādikassa samādānena dhutakilesattāti viddhaṃsitakilesattā, tadaṅgavasena pahīnataṇhupādānādipāpadhammattāti attho.
Tena tena samādānenāti (by that and that undertaking) means by the undertaking of that and that paṃsukūlikaṅga and so on. Dhutakilesattāti (because defilements are shaken off) means because defilements are destroyed; the meaning is that evil qualities such as craving and clinging are abandoned by way of tad-aṅga (momentary abandonment).
Tena tena samādānenā (bằng sự thọ trì đó) là bằng sự thọ trì các dhutaṅga như paṃsukūlikaṅga, v.v. Dhutakilesattā (do đã rũ bỏ phiền não) là do đã tiêu diệt phiền não, có nghĩa là do đã từ bỏ các ác pháp như tham ái, chấp thủ, v.v., theo cách tadaṅga (từng phần).
Yehi taṃ kilesadhunanaṃ, tāniyeva idha dhutassa bhikkhuno aṅgānīti adhippetāni, na aññāni yāni kānici, aññena vā dhutassāti ayamattho atthato āpanno.
Those very volitions by which that shaking off of defilements occurs are intended here as the components of the purified bhikkhu, and not any others; or, this meaning naturally arises from "of one purified by another."
Những cetanā (tư tâm sở) thọ trì mà nhờ đó sự rũ bỏ phiền não đó diễn ra, chính là những chi phần của vị tỳ-khưu đã rũ bỏ phiền não ở đây, chứ không phải bất kỳ pháp nào khác, hoặc của vị đã rũ bỏ phiền não bằng một pháp khác. Đây là ý nghĩa đạt được từ bản chất.
‘‘Ñāṇaṃ aṅgaṃ etesa’’nti iminā ñāṇapubbakataṃ tesaṃ samādānassa vibhāveti.
By this (phrase) "knowledge is their component," he explains that their undertaking is preceded by knowledge.
Với câu “trí tuệ là chi phần của những điều này”, vị ấy làm sáng tỏ rằng sự thọ trì của những điều đó được thực hiện với trí tuệ đi trước.
Paṭipattiyāti sīlādisammāpaṭipattiyā.
Paṭipattiyāti (by practice) means by the right practice, such as sīla (morality) and so on.
Paṭipattiyā (bằng sự thực hành) là bằng sự thực hành đúng đắn như giới hạnh, v.v.
Samādiyati etenāti samādānaṃ, samādānavasena pavattā cetanā, taṃ lakkhaṇaṃ etesanti samādānacetanālakkhaṇāni.
One undertakes by this; therefore, it is samādānaṃ, the volition that arises by way of undertaking; these dhutaṅgas have that as their characteristic; therefore, they are samādānacetanālakkhaṇāni (characterized by the volition of undertaking).
Điều mà nhờ đó người ta thọ trì là samādānaṃ (sự thọ trì), tức là cetanā (tư tâm sở) phát sinh do sự thọ trì. Những điều này có đặc tính đó, nên là samādānacetanālakkhaṇāni (những điều có đặc tính là tư tâm sở thọ trì).
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
This is also stated in the commentary:
Điều này cũng đã được nói trong Aṭṭhakathā (Chú giải):
Samādānacetanāya gahaṇaṃ taṃmūlakattā pariharaṇacetanāpi dhutaṅgameva.
The acceptance of the volition of undertaking, being its root cause, means that the volition of maintenance is also a dhutaṅga.
Sự thọ trì cetanā (tư tâm sở) là dhutaṅga (khổ hạnh) vì nó là gốc rễ của cetanā (tư tâm sở) thực hành.
Attanā, parammukhena ca kusalabhaṇḍassa bhusaṃ viluppanaṭṭhena loluppaṃ taṇhācāro, tassa viddhaṃsanakiccattā loluppaviddhaṃsanarasāni.
Because the store of wholesome qualities is greatly plundered by oneself and by others' neglect, loluppaṃ (greed) is the behaviour of craving; because their function is to destroy greed, they are loluppaviddhaṃsanarasāni (having the flavour of destroying greed).
Loluppaṃ (sự tham lam) là hành vi của tham ái, do sự cướp bóc mạnh mẽ của tài sản thiện lành, bởi chính mình và bởi những người khác (không có mặt). Do có nhiệm vụ tiêu diệt sự tham lam, nên chúng là loluppaviddhaṃsanarasāni (có vị tiêu diệt sự tham lam).
Tato eva nilloluppabhāvena paccupatiṭṭhanti, taṃ vā paccupaṭṭhāpentīti nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni.
For that very reason, they appear as freedom from greed, or they cause freedom from greed to appear; thus, they are nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni (appearing as freedom from greed).
Do đó, chúng hiện hữu với trạng thái không tham lam, hoặc chúng khiến trạng thái đó hiện hữu, nên là nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni (những sự hiện hữu của trạng thái không tham lam).
Ariyadhammapadaṭṭhānānīti parisuddhasīlādisaddhammapadaṭṭhānāni.
Ariyadhammapadaṭṭhānānīti means foundations of the pure qualities of the noble Dhamma, such as pure morality and so on.
Ariyadhammapadaṭṭhānānī (những nền tảng của Thánh pháp) là những nền tảng của thiện pháp như giới hạnh thanh tịnh, v.v.
Bhagavatova santike samādātabbānīti idaṃ antarā avicchedanatthaṃ vuttaṃ, rañño santike paṭiññātārahassa atthassa tadupajīvino ekaṃsato avisaṃvādanaṃ viya.
The statement ‘‘Bhagavatova santike samādātabbāni’’ (they should be undertaken only in the presence of the Blessed One) is made to indicate non-interruption, just as an official relying on the king does not fail to fulfill a duty promised in the king's presence.
Bhagavatova santike samādātabbānī (nên thọ trì từ chính Đức Thế Tôn) điều này được nói để tránh sự gián đoạn, giống như sự không sai lệch tuyệt đối của một vấn đề đã được hứa với nhà vua bởi một người sống nhờ vào nhà vua.
Sesānaṃ santike samādānepi eseva nayo.
The same method applies to undertaking in the presence of others.
Đối với việc thọ trì từ những người khác cũng vậy.
Ekasaṅgītikassāti pañcasu dīghanikāyādīsu nikāyesu ekanikāyikassa.
Ekasaṅgītikassāti (of one who knows only one Saṅgīti) refers to one who holds one Nikāya among the five Nikāyas, such as the Dīgha Nikāya and so on.
Ekasaṅgītikassā (của người tụng một Nikāya) là của người thuộc một trong các Nikāya như Dīgha Nikāya, v.v., trong năm Nikāya.
Aṭṭhakathācariyassāti yassa aṭṭhakathātantiyeva visesato paguṇā, tassa.
Aṭṭhakathācariyassāti (of a commentator) means of one for whom the commentary tradition alone is especially well-mastered.
Aṭṭhakathācariyassā (của vị chú giải sư) là của vị mà Aṭṭhakathā (Chú giải) là sở trường đặc biệt.
Etthāti attanāpi samādānassa ruhane.
Etthāti (here) means in the success or accomplishment of one's own undertaking.
Etthā (ở đây) là trong việc thọ trì của chính mình.
Jeṭṭhakabhātu dhutaṅgappicchatāya vatthūti so kira thero nesajjiko, tassa taṃ na koci jānāti.
Jeṭṭhakabhātu dhutaṅgappicchatāya vatthūti (the story of the elder brother's fondness for dhutaṅgas): It is said that this elder monk was a nesajjika (one who observes the sitting practice); no one knew that he observed this practice.
Jeṭṭhakabhātu dhutaṅgappicchatāya vatthū (câu chuyện về vị trưởng huynh có ý muốn khổ hạnh) là vị trưởng lão đó là người thực hành nesajjika (không nằm), nhưng không ai biết điều đó.
Athekadivasaṃ rattiyā sayanapiṭṭhe nisinnaṃ vijjulatobhāsena disvā itaro pucchi ‘‘kiṃ, bhante, tumhe nesajjikā’’ti.
Then, one day at night, seeing the Elder seated on the sleeping platform by the flash of lightning, the other monk asked, "Venerable sir, are you a nesajjika?"
Rồi một ngày nọ, vào ban đêm, khi thấy vị Trưởng lão đang ngồi trên chiếc giường ngủ bằng ánh sáng chớp, vị Tỳ-khưu kia hỏi: ‘Bạch Đại đức, các Đại đức có phải là người thực hành hạnh không nằm chăng?’
Thero dhutaṅgappicchatāya tāvadeva nipajjitvā pacchā samādiyīti evamāgataṃ vatthu.
Due to the Elder's desire for fewness of wants concerning the dhutaṅga, he lay down at that very moment and later observed it; this is the story that has come down.
Vị Trưởng lão, vì có ít dục vọng về pháp đầu đà, liền nằm xuống ngay lúc đó, rồi sau đó mới thọ trì (hạnh đầu đà). Đây là câu chuyện đã được kể lại như vậy.
24. Gahapatidānacīvaranti ettha dāyakabhāvena samaṇāpi ukkaṭṭhassa gahapatipakkhaṃyeva paviṭṭhāti daṭṭhabbaṃ.
In the phrase Gahapatidānacīvara (a robe given by householders), it should be understood that even ascetics, by virtue of being givers, are included in the category of householders in the case of a superior (ukkaṭṭha) dhutaṅga practitioner.
24. Tại đây, trong từ gahapatidānacīvara (y do gia chủ cúng dường), nên hiểu rằng các Sa-môn, với tư cách là người cúng dường, cũng thuộc về phía gia chủ đối với vị Tỳ-khưu thực hành pháp đầu đà cao thượng.
‘‘Pabbajito gaṇhissatī’’ti ṭhapitakaṃ siyā gahapaticīvaraṃ, na pana gahapatidānacīvaranti tādisaṃ nivattetuṃ dānaggahaṇaṃ.
A robe that is set aside with the thought, "A renunciant will take it," could be a householder's robe, but it would not be a "robe given by householders." The word dāna (given) is used to exclude such a case.
Một y được đặt ra với ý nghĩ “người xuất gia sẽ lấy” có thể là y của gia chủ, nhưng không phải là y do gia chủ cúng dường. Việc dùng từ dāna (cúng dường) là để loại trừ loại y như vậy.
Aññatarenāti ettha samādānavacanena tāva samādinnaṃ hotu, paṭikkhepavacanena pana kathanti?
In the phrase Aññatarena (by another), it could be understood as undertaken by the statement of undertaking. But how by the statement of rejection?
Tại đây, trong từ aññatarena (bởi một người khác), y được thọ trì bởi lời thọ trì, nhưng còn bởi lời từ chối thì sao?
Atthato āpannattā.
Because it is implied by the meaning.
Là do nó được ngụ ý trong ý nghĩa.
Yathā ‘‘devadatto divā na bhuñjatī’’ti vutte ‘‘rattiyaṃ bhuñjatī’’ti atthato āpannameva hoti, tassa āhārena vinā sarīraṭṭhiti natthīti, evamidhāpi bhikkhuno gahapatidānacīvare paṭikkhitte tadaññacīvarappaṭiggaho atthato āpanno eva hoti, cīvarena vinā sāsane ṭhiti natthīti.
Just as when it is said, "Devadatta does not eat by day," it is implied by the meaning that "he eats by night," because his body cannot be sustained without food; similarly, here too, when a monk rejects a robe given by householders, the acceptance of any other robe is implied by the meaning, because there is no remaining in the Sāsana without robes.
Ví dụ, khi nói “Devadatta không ăn vào ban ngày”, thì việc “ăn vào ban đêm” được ngụ ý trong ý nghĩa, vì nếu không có thức ăn thì thân thể của người ấy không thể tồn tại. Tương tự như vậy, ở đây, khi y cúng dường của gia chủ bị từ chối đối với một Tỳ-khưu, thì việc thọ nhận y khác được ngụ ý trong ý nghĩa, vì nếu không có y thì không thể tồn tại trong giáo pháp.
Evaṃ samādinnadhutaṅgenātiādividhānaṃ paṃsukūlikaṅge paṭipajjanavidhi.
The injunction beginning with Evaṃ samādinnadhutaṅgenāti (thus by one who has undertaken the dhutaṅga) describes the method of practicing the paṃsukūlikaṅga.
Lời dạy Evaṃ samādinnadhutaṅgenāti (vị Tỳ-khưu đã thọ trì pháp đầu đà như vậy) và các điều khoản khác là phương pháp thực hành hạnh Paṃsukūlikaṅga.
Susāne laddhaṃ sosānikaṃ.
That which is obtained from a charnel ground is sosānika.
Y được tìm thấy ở nghĩa địa là sosānikaṃ (y nghĩa địa).
Taṃ pana yasmā tattha kenaci chaḍḍitattā patitaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘susāne patitaka’’nti.
Since that (robe) is something that has been cast away by someone and has fallen there, it is therefore called "susāne patitakaṃ" (fallen in the charnel ground).
Vì y đó bị ai đó vứt bỏ ở đó nên nó rơi xuống, do đó được nói là ‘‘susāne patitakaṃ’’ (y rơi ở nghĩa địa).
Evaṃ pāpaṇikampi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, pāpaṇika (from a shop) should also be understood.
Tương tự, pāpaṇika (y ở cửa hàng) cũng nên được hiểu như vậy.
Tālaveḷimaggo nāma mahāgāme ekā vīthi.
Tālaveḷimaggo is a certain street in Mahāgāma.
Tālaveḷimaggo là một con đường ở Mahāgāma.
Anurādhapureti ca vadanti.
They also say it is in Anurādhapura.
Người ta cũng nói là ở Anurādhapura.
Ḍaḍḍho padeso etassāti ḍaḍḍhappadesaṃ, vatthaṃ.
Ḍaḍḍhappadesaṃ means a cloth with a burnt part.
Ḍaḍḍhappadesaṃ (y có chỗ bị cháy) là một mảnh vải có một phần bị cháy.
Magge patitakaṃ bahudivasātikkantaṃ gahetabbanti vadanti.
They say that a cloth that has fallen on the road and remained for many days should be taken.
Người ta nói rằng nên lấy y đã rơi trên đường sau nhiều ngày trôi qua.
‘‘Dvattidivasātikkanta’’nti apare.
Others say "for two or three days."
Những người khác nói là “sau hai hoặc ba ngày trôi qua”.
Thokaṃ rakkhitvāti katipayaṃ kālaṃ āgametvā.
Thokaṃ rakkhitvā means waiting for some time.
Thokaṃ rakkhitvā (sau khi chờ một chút) nghĩa là sau khi chờ một thời gian ngắn.
Vātāhatampi sāmikānaṃ satisammosena patitasadisanti ‘‘sāmike apassantena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Even a cloth blown by the wind is like one that has fallen due to the owners' forgetfulness, so it is said, "it is proper to take it if one does not see the owners."
Ngay cả y bị gió thổi bay cũng giống như y bị rơi do sự lãng quên của chủ sở hữu, do đó được nói là ‘‘sāmike apassantena gahetuṃ vaṭṭatī’’ (được phép lấy nếu không thấy chủ).
Tasmā thokaṃ āgametvā gahetabbaṃ.
Therefore, one should wait a little while before taking it.
Vì vậy, nên chờ một chút rồi mới lấy.
‘‘Saṅghassa demā’’ti dinnaṃ, coḷakabhikkhāvasena laddhañca laddhakālato paṭṭhāya ‘‘samaṇacīvaraṃ siyā nu kho, no’’ti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘na taṃ paṃsukūla’’nti vuttaṃ.
To remove the doubt that arises from the time of receiving — "might this be a monk's robe, or not?" — concerning a robe given with the words, "We give this to the Saṅgha," or received as a rag-alms, it is said, "That is not a paṃsukūla."
Y được cúng dường với ý nghĩ “chúng con cúng dường cho Tăng-già”, và y có được do khất thực vải vụn, từ lúc nhận được, để loại bỏ sự nghi ngờ “đây có phải là y của Sa-môn không, hay không phải?”, nên được nói là ‘‘na taṃ paṃsukūlaṃ’’ (y đó không phải là y phấn tảo).
Na hi taṃ tevīsatiyā uppattiṭṭhānesu katthaci pariyāpannaṃ.
For it is not included in any of the twenty-three places of origin.
Vì y đó không thuộc vào bất kỳ một trong hai mươi ba nơi phát sinh y phấn tảo.
Idāni imināva pasaṅgena yaṃ bhikkhudattiye lakkhaṇapattaṃ paṃsukūlaṃ, tassa ca ukkaṭṭhānukkaṭṭhavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhudattiyepī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in this very context, in order to show what kind of paṃsukūla is characteristic of a monk's donation (bhikkhudattiyepī) and its superior and inferior divisions, the passage beginning with "bhikkhudattiyepī" is stated.
Bây giờ, nhân dịp này, để trình bày y phấn tảo có đặc điểm trong y cúng dường của Tỳ-khưu, và sự phân loại cao thượng và không cao thượng của y đó, nên đã nói ‘‘bhikkhudattiyepī’’ (ngay cả trong y cúng dường của Tỳ-khưu) và các điều khoản khác.
Tattha gāhetvā vā dīyatīti saṅghassa vā gaṇassa vā dentehi yaṃ cīvaraṃ vassaggena pāpetvā bhikkhūnaṃ dīyati.
Here, gāhetvā vā dīyatīti refers to a robe that is given to monks by those who donate to the Saṅgha or to a group, by allocating it according to seniority.
Tại đó, gāhetvā vā dīyatī (hoặc được lấy rồi cúng dường) là y mà những người cúng dường cho Tăng-già hoặc một nhóm Tỳ-khưu, sau khi đã phân chia theo số năm an cư, rồi cúng dường cho các Tỳ-khưu.
Senāsanacīvaranti senāsanaṃ kāretvā ‘‘etasmiṃ senāsane vasantā paribhuñjantū’’ti dinnacīvaraṃ.
Senāsanacīvaranti refers to a robe given after building a monastery with the intention that "those residing in this monastery may use it."
Senāsanacīvara (y chỗ ở) là y được cúng dường sau khi xây dựng một chỗ ở với ý nghĩ “mong những vị Tỳ-khưu sống trong chỗ ở này được sử dụng”.
Na taṃ paṃsukūlanti apaṃsukūlabhāvo pubbe vuttakāraṇato, gāhetvā dinnattā ca.
Na taṃ paṃsukūlanti: its non-paṃsukūla nature is due to the reason stated earlier and because it was given after being accepted.
Na taṃ paṃsukūlaṃ (y đó không phải là y phấn tảo) là do nó không phải là y phấn tảo vì lý do đã nêu trước đó, và vì nó được lấy rồi cúng dường.
Tenāha ‘‘no gāhāpetvā dinnameva paṃsukūla’’nti.
Therefore, it is said, "no gāhāpetvā dinnameva paṃsukūlaṃ" (it is not a paṃsukūla if it was given after being made to be accepted).
Vì vậy, đã nói ‘‘no gāhāpetvā dinnameva paṃsukūlaṃ’’ (y được lấy rồi cúng dường không phải là y phấn tảo).
Tatrapīti yaṃ gāhetvā na dinnaṃ bhikkhudattiyaṃ, tatrapi yena bhikkhunā cīvaraṃ dīyati, tassa lābhe, dāne ca visuṃ visuṃ ubhayattha ādaragāravānaṃ sabbhāvato, tadabhāvato ca bhikkhudattiyassa ekatosuddhi ubhatosuddhi anukkaṭṭhatā hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ dāyakehī’’tiādi vuttaṃ, pādamūle ṭhapetvā dinnakaṃ samaṇenāti adhippāyo.
Tatrapīti: this means, even among the robes given by monks that were not accepted (as paṃsukūla), because of the presence or absence of reverence and respect both in receiving and giving by the monk who gives the robe, the monk's donation (bhikkhudattiyassa) can be pure from one side, pure from both sides, or not superior. To show this meaning, the passage beginning with "yaṃ dāyakehī" is stated, implying a robe placed at the foot (of the monk) and given by the ascetic.
Tatrapī (ngay cả trong trường hợp đó) là, ngay cả trong y cúng dường của Tỳ-khưu mà không được lấy rồi cúng dường, thì do sự hiện diện hoặc không hiện diện của sự tôn kính và trọng thị riêng biệt trong việc nhận và cúng dường của Tỳ-khưu đã cúng dường y, nên y cúng dường của Tỳ-khưu có sự thanh tịnh một mặt, thanh tịnh hai mặt, hoặc không cao thượng. Để trình bày ý nghĩa này, đã nói ‘‘yaṃ dāyakehī’’ (điều mà những người cúng dường) và các điều khoản khác, ý nghĩa là y được một Sa-môn cúng dường sau khi đặt dưới chân.
Yassa kassacīti ukkaṭṭhādīsu yassa kassaci.
Yassa kassacīti refers to any person among the superior ones, etc.
Yassa kassacī (của bất kỳ ai) là của bất kỳ ai trong số những người cao thượng, v.v.
Ruciyāti chandena.
Ruciyāti means by one's own inclination.
Ruciyā (do ý muốn) là do ý muốn.
Khantiyāti nijjhānakkhantiyā.
Khantiyāti means by the patience of discernment.
Khantiyā (do sự chấp nhận) là do sự chấp nhận từ sự quán xét.
Nissayānurūpapaṭipattisabbhāvoti upasampannasamanantaraṃ ācariyena vuttesu catūsu nissayesu attanā yathāpaṭiññātadutiyanissayānurūpāya paṭipattiyā vijjamānatā.
Nissayānurūpapaṭipattisabbhāvoti refers to the existence of a practice in accordance with one's declared second nissaya among the four nissayas taught by the teacher immediately after one's ordination.
Nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo (sự hiện hữu của sự thực hành phù hợp với các nương tựa) là sự hiện hữu của sự thực hành phù hợp với nương tựa thứ hai đã được tự mình chấp nhận trong bốn nương tựa được vị A-xà-lê nói ngay sau khi thọ giới Tỳ-khưu.
Ārakkhadukkhābhāvoti cīvarārakkhanadukkhassa abhāvo paṃsukūlacīvarassa alobhanīyattā.
Ārakkhadukkhābhāvoti refers to the absence of the suffering of guarding robes, because a paṃsukūla robe is not desirable.
Ārakkhadukkhābhāvo (không có sự khổ về việc giữ gìn) là không có sự khổ về việc giữ gìn y, vì y phấn tảo không đáng ham muốn.
Paribhogataṇhāya abhāvo savisesalūkhasabhāvattā.
Paribhogataṇhāya abhāvo (absence of craving for enjoyment) is due to its especially austere nature.
Paribhogataṇhāya abhāvo (không có tham ái về sự sử dụng) là do bản chất đặc biệt thô sơ của nó.
Pāsādikatāti paresaṃ pasādāvahatā.
Pāsādikatāti refers to the ability to inspire faith in others.
Pāsādikatā (sự đáng kính) là khả năng mang lại sự hoan hỷ cho người khác.
Appicchatādīnaṃ phalanipphatti dhutaṅgapariharaṇassa appicchatādīhiyeva nipphādetabbato.
Appicchatādīnaṃ phalanipphatti (the attainment of results such as fewness of wishes) is because the observance of the dhutaṅga must be accomplished by fewness of wishes and other such qualities.
Appicchatādīnaṃ phalanipphatti (sự thành tựu quả của sự thiểu dục, v.v.) là do việc thực hành pháp đầu đà phải được hoàn thành bởi sự thiểu dục, v.v.
Dhutadhamme samādāya vattanaṃ yāvadeva upari sammāpaṭipattisampādanāyāti vuttaṃ ‘‘sammāpaṭipattiyā anubrūhana’’nti.
Practicing the purifying virtues (dhutadhamme) is solely for the sake of accomplishing proper practice higher up. Thus, it is said, "sammāpaṭipattiyā anubrūhana" (furthering right practice).
Việc thọ trì và thực hành các pháp đầu đà chỉ là để hoàn thành sự thực hành chân chính cao hơn, do đó được nói là ‘‘sammāpaṭipattiyā anubrūhanaṃ’’ (sự tăng trưởng của sự thực hành chân chính).
Mārasenavighātāyāti mārassa, mārasenāya ca vihananāya viddhaṃsanāya.
Mārasenavighātāyāti means for the destruction and annihilation of Māra and Māra's army.
Mārasenavighātāyā (để tiêu diệt quân Ma-la) là để tiêu diệt Ma-la và quân Ma-la.
Kāyavācācittehi yato saṃyatoti yati, bhikkhu.
One who is restrained in body, speech, and mind is called yati, which refers to a bhikkhu.
Vị yati (người tu hành) là Tỳ-khưu, vì người ấy tự kiềm chế bằng thân, khẩu và ý.
Dhāritaṃ yaṃ lokagarunā paṃsukūlaṃ, taṃ ko na dhāraye, yasmā vā lokagarunā paṃsukūlaṃ dhāritaṃ, tasmā ko taṃ na dhārayeti yojanā yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhibhāvato.
Dhāritaṃ yaṃ lokagarunā paṃsukūlaṃ, taṃ ko na dhāraye, or yasmā vā lokagarunā paṃsukūlaṃ dhāritaṃ, tasmā ko taṃ na dhārayeti is the construction, because the words yaṃ and taṃ are always correlated.
Paṃsukūlaṃ, taṃ ko na dhāraye, (Y phấn tảo đó, ai mà không mặc?), hoặc vì lokagarunā paṃsukūlaṃ dhāritaṃ, (y phấn tảo được bậc Thầy được thế gian tôn kính mặc), nên ko taṃ na dhāraye (ai mà không mặc y đó?) – đây là cách kết nối các từ, vì các từ yaṃ và taṃ luôn có mối quan hệ tương ứng.
Paṭiññaṃ samanussaranti upasampadamāḷe ‘‘āma bhante’’ti ācariyapamukhassa saṅghassa sammukhā dinnaṃ paṭiññaṃ samanussaranto.
Paṭiññaṃ samanussaranti refers to one recalling the promise made before the Saṅgha, led by the preceptor, with the words "Yes, venerable sir," in the ordination hall.
Paṭiññaṃ samanussaraṃ (nhớ lại lời hứa) là nhớ lại lời hứa đã được nói trước Tăng-già do vị A-xà-lê đứng đầu, tại nơi thọ giới Tỳ-khưu, với lời “Vâng, bạch Đại đức”.
25. Catutthakacīvaranti nivāsanapārupanayogyaṃ catutthakacīvaranti adhippāyo, aṃsakāsāvassa appaṭikkhipitabbato.
25. Catutthakacīvaranti: this means a fourth robe suitable for wearing as an undergarment or outer robe, as the aṃsakāsāva (shoulder cloth) is not prohibited.
25. Catutthakacīvara (y thứ tư) ở đây có nghĩa là y thứ tư thích hợp để mặc và đắp, vì y vai (aṃsakāsāva) không bị từ chối.
Aññataravacanenāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
What needs to be said regarding Aññataravacanenāti (by the statement of the other) here is the same as what was said earlier.
Tại đây, điều cần nói về aññataravacanena (bởi một lời khác) cũng giống như cách đã nói ở trên.
Yāva na sakkoti, yāva na labhati, yāva na sampajjatīti paccekaṃ yāva-saddo sambandhitabbo.
The word yāva (as long as) should be connected individually with "yāva na sakkoti" (as long as he cannot), "yāva na labhati" (as long as he does not obtain), and "yāva na sampajjatī" (as long as it is not accomplished).
Từ yāva (cho đến khi) phải được liên kết riêng với mỗi cụm từ: cho đến khi không thể, cho đến khi không nhận được, cho đến khi không thành tựu.
Na sampajjatīti na sijjhati.
Na sampajjatīti means it is not completed.
Na sampajjatī (không thành tựu) nghĩa là không hoàn thành.
Nikkhittapaccayā doso natthīti nicayasannidhidhutaṅgasaṃkilesadoso natthi.
Nikkhittapaccayā doso natthīti means there is no fault of defilement of the dhutaṅga due to accumulation or hoarding.
Nikkhittapaccayā doso natthī (không có lỗi do việc cất giữ) nghĩa là không có lỗi làm ô nhiễm pháp đầu đà do tích trữ.
Āsanneti cīvarassa āsanne ṭhāne.
Āsanneti means in a place near the robe.
Āsanne (gần) nghĩa là ở nơi gần y.
Rajanakkhaṇe paribhuñjanakāsāvaṃ rajanakāsāvaṃ.
Rajanākāsāvaṃ refers to a dyeing robe, a robe used while dyeing.
Y màu nhuộm được sử dụng trong lúc nhuộm là rajanakāsāvaṃ (y nhuộm).
Tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ nāma attano, parassa vā santakaṃ senāsane paccattharaṇavasena adhiṭṭhitaṃ.
Tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ nāma refers to a mat or covering placed on a bed or seat, belonging to oneself or another, and determined as such.
Tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ (tấm trải ở đó) là một tấm trải được thọ trì để trải trên chỗ nằm, hoặc là của mình hoặc của người khác.
‘‘Aṃsakāsāvaṃ parikkhāracoḷaṃ hoti, iti paccattharaṇaṃ, aṃsakāsāvanti imāni dvepi atirekacīvaraṭṭhāne ṭhitānipi dhutaṅgabhedaṃ na karontī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti vadanti.
It is said in the Aṭṭhakathā that "the aṃsakāsāva (shoulder-cloth) is a utility cloth, and thus, even if the covering and the aṃsakāsāva are two extra robes, they do not break the dhutaṅga." So they say.
Người ta nói rằng trong Aṭṭhakathā có nói: “Y vai (aṃsakāsāva) là y phụ tùng, và tấm trải, y vai – hai thứ này, dù là y dư, cũng không làm mất đi pháp đầu đà”.
Pariharituṃ pana na vaṭṭatīti rajanakāle eva anuññātattā niccaparibhogavasena na vaṭṭati tecīvarikassa.
Pariharituṃ pana na vaṭṭatīti (however, it is not proper to wear it constantly) means it is not proper for a tecīvarika to wear it for constant use, as it is only permitted during the time of dyeing.
Pariharituṃ pana na vaṭṭatī (nhưng không được phép sử dụng) nghĩa là không được phép sử dụng thường xuyên đối với vị Tỳ-khưu thực hành hạnh ba y, vì nó chỉ được cho phép trong lúc nhuộm.
Aṃsakāsāvanti khandhe ṭhapetabbakāsāvaṃ.
Aṃsakāsāvanti refers to a shoulder-cloth, a robe to be placed on the shoulder.
Aṃsakāsāvaṃ (y vai) là y nên được đặt trên vai.
Kāyaparihārikenāti vātātapādiparissayato kāyassa pariharaṇamattena.
Kāyaparihārikenāti means merely for the protection of the body from dangers such as wind and sun.
Kāyaparihārikenā (bằng cách bảo vệ thân thể) là chỉ bằng việc bảo vệ thân thể khỏi các nguy hiểm như gió, nắng, v.v.
Samādāyevāti gahetvā eva.
Samādāyevāti means only by taking it along.
Samādāyevā (chỉ bằng cách mang theo) nghĩa là chỉ bằng cách cầm lấy.
Appasamārambhatāti appakiccatā.
Appasamārambhatāti means having few concerns.
Appasamārambhatā (ít sự khởi sự) nghĩa là ít công việc.
Kappiye mattakāritāyāti nisīdanādivasena, parikkhāracoḷavasena ca bahūsu cīvaresu anuññātesupi ticīvaramatte ṭhitattā.
Kappiye mattakāritāyāti means being moderate in what is permissible, due to adhering only to three robes even when many robes, such as sitting cloths and utility cloths, are allowed.
Kappiye mattakāritāyā (do sự biết đủ trong những thứ hợp pháp) là do việc chỉ giữ ba y, mặc dù nhiều y đã được cho phép như y tọa cụ, y phụ tùng, v.v.
Saha pattacaraṇāyāti sapattacaraṇo.
Sapattacaraṇo is one who walks with wings.
Sapattacaraṇo (đi cùng với cánh) nghĩa là đi cùng với cánh.
Pakkhī sapakkhako.
Pakkhī is a bird with good wings.
Pakkhī (chim) là loài có cánh.
26. Atirekalābhanti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73, 128) evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato atirekalābhaṃ, saṅghabhattādinti attho.
26. Atirekalābha means excessive gain, i.e., gain beyond the food received by alms-round, such as saṅghabhatta (food for the Saṅgha) and so on, as stated, "depending on the food gathered by alms-round."
26. Atirekalābha có nghĩa là lợi lộc vượt trội, tức là lợi lộc thêm vào từ việc nhận thực phẩm khất thực đã được nói đến như "nương vào thực phẩm khất thực" (Mahāvagga 73, 128), như saṅghabhatta (thực phẩm cúng dường Tăng) và các loại khác.
Sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Food that should be given to the entire Saṅgha is saṅghabhatta.
Thực phẩm được cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn là saṅghabhatta.
Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ.
Food that should be given by specifying a few bhikkhus is uddesabhatta.
Thực phẩm được cúng dường chỉ định cho một số ít Tỳ-khưu là uddesabhatta.
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ.
Food that should be given one day in each fortnight is pakkhikaṃ.
Thực phẩm được cúng dường một ngày trong một nửa tháng là pakkhika (thực phẩm nửa tháng).
Uposathe uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ.
Food that should be given on every Uposatha day is uposathikaṃ.
Thực phẩm được cúng dường vào mỗi ngày Uposatha là uposathika (thực phẩm Uposatha).
Paṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ.
Food that should be given on the first day of the fortnight is pāṭipadikaṃ.
Thực phẩm được cúng dường vào ngày paṭipada là pāṭipadika (thực phẩm ngày đầu tháng).
Vihāraṃ uddissa dātabbabhattaṃ vihārabhattaṃ.
Food that should be given with a monastery as the object is vihārabhattaṃ.
Thực phẩm được cúng dường dành cho tu viện là vihārabhatta.
Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbabhattaṃ dhurabhattaṃ.
Food that should be given by keeping it exclusively in the main house (village head's house) is dhurabhattaṃ.
Thực phẩm được cúng dường chỉ để tại nhà chủ là dhurabhatta.
Gāmavāsīādīhi vārena dātabbabhattaṃ vārakabhattaṃ.
Food that should be given in turn by villagers and so on is vārakabhattaṃ.
Thực phẩm được cúng dường luân phiên bởi những người dân làng v.v. là vārakabhatta.
‘‘Saṅghabhattaṃ gaṇhathātiādinā’’ ti ādi-saddena uddesabhattādiṃ saṅgaṇhāti.
With the word ādi in "Saṅghabhattaṃ gaṇhathā'tiādi" (take Saṅgha-food, etc.), uddesabhatta and so on are included.
Với từ ādi trong cụm từ "Saṅghabhattaṃ gaṇhathātiādinā" (hãy nhận saṅghabhatta v.v.), nó bao gồm uddesabhatta (thực phẩm cúng dường chỉ định) v.v.
Sādituṃ vaṭṭantīti bhikkhāpariyāyena vuttattā.
Sādituṃ vaṭṭantīti means they are suitable to accept, because they are mentioned by way of alms.
Sādituṃ vaṭṭantī có nghĩa là được phép chấp nhận, vì chúng được nói đến bằng cách dùng từ đồng nghĩa với thực phẩm khất thực (bhikkhā).
Bhesajjādipaṭisaṃyuttā nirāmisasalākā.
Nirāmisasalākā are tickets related to medicines and so on.
Nirāmisasalākā là những thẻ phiếu liên quan đến thuốc men v.v., không có thịt.
Yāvakālikavajjāti ca vadanti.
They also say, "excluding yāvakālika (food taken at pleasure)."
Họ cũng nói rằng đó là những thẻ phiếu ngoại trừ yāvakālika (thực phẩm dùng trong một thời gian nhất định).
Vihāre pakkabhattampīti upāsakā idheva bhattaṃ pacitvā ‘‘sabbesaṃ ayyānaṃ dassāmā’’ti vihāreyeva bhattaṃ sampādenti, taṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati.
Vihāre pakkabhattampīti means that even cooked food in the monastery, where lay followers cook food right there, saying, "we will give it to all the venerable ones," and thus prepare the food in the monastery itself, is permissible even for those who observe the piṇḍapātika practice.
Vihāre pakkabhattampī có nghĩa là các cư sĩ nấu thức ăn ngay tại tu viện này và nói "chúng con sẽ cúng dường cho tất cả các Ngài", và chuẩn bị thức ăn ngay tại tu viện. Thức ăn đó cũng được phép đối với các Tỳ-khưu hành dhutaṅga khất thực.
Āharitvāti pattaṃ gahetvā gehato ānetvā.
Āharitvāti means taking the bowl and bringing it from home.
Āharitvā có nghĩa là cầm bát, mang từ nhà về.
Taṃ divasaṃ nisīditvāti ‘‘mā, bhante, piṇḍāya carittha, vihāreyeva bhikkhā ānīyatī’’ti vadantānaṃ sampaṭicchanena taṃ divasaṃ nisīditvā.
Taṃ divasaṃ nisīditvāti means remaining seated that day by accepting what those who say, "Venerable sirs, do not go for alms; alms will be brought right here to the monastery," offer.
Taṃ divasaṃ nisīditvā có nghĩa là ngồi yên trong ngày đó, do chấp nhận lời thỉnh cầu của những người nói: "Bạch Ngài, xin Ngài đừng đi khất thực, thức ăn sẽ được mang đến tu viện".
Serivihārasukhanti aparāyattavihāritāsukhaṃ.
Serivihārasukha means the happiness of not being dependent on others, or the happiness of dwelling as one pleases.
Serivihārasukha có nghĩa là sự an lạc của việc sống không phụ thuộc vào người khác, hoặc sự an lạc của việc sống theo ý mình.
Ariyavaṃsoti ariyavaṃsasuttapaṭisaṃyuttā (dī. ni. 3.309; a. ni. 4.28) dhammakathā.
Ariyavaṃsoti means a Dhamma talk related to the Ariyavaṃsa Sutta.
Ariyavaṃso là bài pháp liên quan đến kinh Ariyavaṃsa (Dī. Ni. 3.309; A. Ni. 4.28).
Dhammarasanti dhammūpasañhitaṃ pāmojjādirasaṃ.
Dhammarasa means the flavor of joy and so on, associated with the Dhamma.
Dhammarasa có nghĩa là hương vị của niềm hoan hỷ v.v. liên quan đến Pháp.
Jaṅghabalaṃ nissāya piṇḍapariyesanato kosajjanimmaddanatā.
Kosajjanimmaddanatā means the crushing of laziness due to seeking alms by relying on leg-power.
Kosajjanimmaddanatā là việc tiêu diệt sự lười biếng, do việc tìm kiếm thực phẩm khất thực bằng sức mạnh của đôi chân.
‘‘Yathāpi bhamaro puppha’’ntiādinā (dha. pa. 49; netti. 123) vuttavidhinā āhārapariyesanato parisuddhājīvatā.
Parisuddhājīvatā means pure livelihood due to seeking food in the manner described by "Yathāpi bhamaro puppha" (just as a bee from a flower), and so on.
Parisuddhājīvatā là việc sống một cách trong sạch, do việc tìm kiếm thực phẩm theo cách đã được nói đến trong câu "như con ong từ bông hoa" v.v. (Dhammapada 49; Netti. 123).
Niccaṃ antaragharaṃ pavisantasseva suppaṭicchannagamanādayo sekhiyadhammā sampajjantīti sekhiyapaṭipattipūraṇaṃ.
Sekhiyapaṭipattipūraṇaṃ means the fulfillment of the sekhiyadhammas, such as going well-covered, because one constantly enters the village-houses.
Sekhiyapaṭipattipūraṇaṃ là việc hoàn thành các giới luật về oai nghi (sekhiya), vì chỉ có vị Tỳ-khưu thường xuyên vào làng mới có thể thực hành các oai nghi như đi đứng đoan trang.
Paṭiggahaṇe mattaññutāya, saṃsaṭṭhavihārābhāvato ca aparapositā.
Aparapositā means not being nourished by others, due to knowing moderation in receiving and not associating with mixed dwellings.
Aparapositā là việc không nuôi dưỡng người khác, do biết đủ khi nhận thực phẩm và không sống hòa lẫn (với gia đình cư sĩ).
Kule kule appakaappakapiṇḍagahaṇena parānuggahakiriyā.
Parānuggahakiriyā means benefiting others by taking small portions of alms from each family.
Parānuggahakiriyā là việc giúp đỡ người khác, do nhận từng ít thực phẩm khất thực từ mỗi nhà.
Antimāya jīvikāya avaṭṭhānena mānappahānaṃ.
Mānappahānaṃ means the abandonment of conceit due to relying on the humblest livelihood.
Mānappahānaṃ là việc từ bỏ kiêu mạn, do sống bằng cách khất thực là sinh kế thấp kém nhất.
Vuttañhetaṃ ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ, yadidaṃ piṇḍolya’’ntiādi (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80).
For it has been said, "This, bhikkhus, is the lowest of livelihoods, that is, the alms-round," and so on.
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, đây là sinh kế thấp kém nhất, đó là việc khất thực" v.v. (Itivu. 91; Saṃ. Ni. 3.80).
Missakabhattena yāpanato rasataṇhānivāraṇaṃ.
Rasataṇhānivāraṇaṃ means the prevention of craving for flavors due to sustaining oneself with mixed food.
Rasataṇhānivāraṇaṃ là việc ngăn chặn tham ái vị giác, do sống bằng thực phẩm hỗn hợp.
Nimantanāsampaṭicchanato gaṇabhojanādisikkhāpadehi anāpattitā.
Anāpattitā means not incurring an offense due to not accepting invitations and through the sikkhāpadas like group meals.
Anāpattitā là việc không phạm giới, do không chấp nhận lời mời và do các giới luật như gaṇabhojana (ăn tập thể).
Appaṭihatavuttitāya catūsupi disāsu vattanaṭṭhena cātuddiso.
Cātuddiso refers to one who wanders in all four directions, implying unrestrained movement.
Cātuddiso là người đi bốn phương, vì sống không bị cản trở ở khắp bốn phương.
Ājīvassa visujjhatīti ājīvo assa visujjhati.
Ājīvassa visujjhatīti means his livelihood becomes pure.
Ājīvassa visujjhatī có nghĩa là sinh kế của vị ấy được thanh tịnh.
Attabharassāti appānavajjasulabharūpehi paccayehi attano bharaṇato attabharassa.
Attabharassāti means one who supports oneself, because one maintains oneself with requisites that are inexpensive, faultless, and easily obtainable.
Attabharassā có nghĩa là người tự nuôi mình, do tự nuôi mình bằng những vật dụng dễ kiếm, ít tốn kém và không có lỗi.
Tato eva ekavihāritāya saddhivihārikādīnampi aññesaṃ aposanato anaññaposino.
And for that very reason, anaññaposino means one who does not support others, such as co-residents and so on, because of dwelling alone.
Cũng vì lẽ đó, do sống một mình và không nuôi dưỡng những người khác như saddhivihārika (đồng phạm hạnh) v.v., nên vị ấy là anaññaposino (người không nuôi dưỡng người khác).
Padadvayenāpi kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena vicaraṇato sallahukavuttitaṃ, subharataṃ, paramaappicchataṃ, santuṭṭhiñca dasseti.
By these two terms, it shows lightness of living, ease of sustenance, utmost fewness of wishes, and contentment, due to wandering with robes that maintain the body and alms-food that maintains the stomach.
Cả hai từ này cho thấy sự sống thanh đạm, dễ nuôi, rất ít ham muốn và sự biết đủ, do đi lại với y phục để che thân và thực phẩm khất thực để nuôi bụng.
Devāpi pihayanti tādinoti tādisassa bhusaṃ ativiya santakāyavacīmanokammatāya upasantassa paramena satinepakkena samannāgamato sabbakālaṃ satimato piṇḍapātikassa bhikkhussa sakkādayo devāpi pihayanti patthenti.
Devāpi pihayanti tādinoti means even devas like Sakka and so on desire (pihayanti, patthenti) such a bhikkhu who observes the piṇḍapātika practice, who is always mindful, because he is endowed with supreme mindfulness and discretion, very much tranquil in his bodily, verbal, and mental actions.
Devāpi pihayanti tādino có nghĩa là ngay cả các chư thiên như Sakka v.v. cũng mong muốn và khao khát vị Tỳ-khưu hành dhutaṅga khất thực ấy, người luôn có chánh niệm, do vị ấy có thân, khẩu, ý nghiệp rất an tịnh, do rất an tịnh, và do đầy đủ chánh niệm và trí tuệ vượt trội.
Tassa sīlādiguṇesu bahumānaṃ uppādentā ādaraṃ janenti, pageva manussā.
Generating great reverence for his virtues such as sīla, they create admiration, how much more so humans?
Họ phát sinh sự tôn kính lớn lao đối với các đức tính như giới hạnh của vị ấy, và tạo ra sự quý trọng; huống chi là loài người.
Sace so lābhasakkārasilokasannissito na hoti, tadabhikaṅkhī na hotīti attho.
If he is not lābhasakkārasīlokasannissito (dependent on gain, honor, and fame), it means he does not desire them.
Điều đó có nghĩa là nếu vị ấy không lābhasakkārasilokasannissito (nương tựa vào lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng), thì vị ấy không mong muốn những điều đó.
27. Imināti sapadānacārikena.
27. Iminā means by this bhikkhu who habitually goes for alms-round house to house without interruption, observing the sapadānacārikaṅga.
27. Iminā có nghĩa là bởi vị Tỳ-khưu hành dhutaṅga đi khất thực theo thứ tự từng nhà này.
Kālataranti kālasseva.
Kālatara means early.
Kālatara có nghĩa là sớm.
Aphāsukaṭṭhānanti saparissayādivasena duppavesanaṭṭhānaṃ.
Aphāsukaṭṭhāna means a place difficult to enter, such as a dangerous path and so on.
Aphāsukaṭṭhāna có nghĩa là nơi khó vào do có nguy hiểm v.v.
Puratoti vīthiyaṃ gacchantassa purato gharaṃ apaviṭṭhasseva.
Purato means for a bhikkhu walking on the road, or while walking, even before entering a house, in front.
Purato có nghĩa là ngay trước mặt, ngay cả khi chưa vào nhà, đối với vị Tỳ-khưu đang đi trên đường.
Pattavissaṭṭhaṭṭhānanti pesakāravīthiyaṃ pesakārabhāvaṃ nimminitvā ṭhitassa sakkassa gharadvāre pattavissaṭṭhaṭṭhānaṃ.
Pattavissaṭṭhaṭṭhāna means the place where Sakka, having created the form of a weaver in the weavers' street and standing at the gate of his house, discarded his bowl.
Pattavissaṭṭhaṭṭhāna có nghĩa là nơi đặt bát tại cửa nhà của Sakka, người đã biến hóa thành thợ dệt trên con đường của những người thợ dệt.
Ukkaṭṭhapiṇḍapātiko taṃ divasaṃ na bhikkhaṃ āgamayamāno nisīdati, tasmā taṃ anulometi.
An excellent piṇḍapātika bhikkhu does not sit waiting for alms that day; therefore, he anulometi (conforms to) him.
Vị Tỳ-khưu khất thực ưu tú không ngồi chờ đợi thức ăn trong ngày đó, vì vậy điều đó anulometi (phù hợp với) vị ấy.
Katthacipi kule nibaddhaṃ upasaṅkamanābhāvato paricayābhāvena kulesu niccanavakatā.
Kulesu niccanavakatā means always newness in families, due to the absence of constant visiting in any family, and thus lack of familiarity.
Kulesu niccanavakatā là sự luôn mới mẻ trong các gia đình, do không có sự quen thuộc vì không thường xuyên ghé thăm bất kỳ gia đình nào.
Sabbattha alaggamānasatāya ca sommabhāvena ca candūpamatā.
Candūpamatā means being like the moon, due to being detached in all families and having a gentle nature.
Candūpamatā là sự giống như mặt trăng, do tâm không dính mắc ở khắp mọi nơi và do sự thanh tịnh.
Kulesu pariggahacittābhāvena tattha maccherappahānaṃ.
Maccherappahānaṃ means the abandonment of stinginess in those families, due to the absence of a possessive mind towards them.
Maccherappahānaṃ là sự từ bỏ tính keo kiệt trong các gia đình đó, do không có tâm chiếm hữu.
Hitesitāya vibhāgābhāvato samānukampitā.
Samānukampitā means equal compassion, due to the absence of distinction in desiring their welfare.
Samānukampitā là lòng từ bi bình đẳng, do không có sự phân biệt trong mong muốn lợi ích (cho người khác).
Kulānaṃ saṅgaṇhanasaṃsaṭṭhatādayo kulūpakādīnavā.
Kulūpakādīnavā means the disadvantages of associating with families, such as gathering with families, etc.
Kulūpakādīnavā là những nguy hiểm như sự kết giao và hòa lẫn với các gia đình.
Avhānānabhinandanāti nimantanavasena avhānassa asampaṭicchanā.
Avhānānabhinandanā means not accepting an invitation by way of being invited.
Avhānānabhinandanā có nghĩa là không chấp nhận lời mời.
Abhihārenāti bhikkhābhihārena.
Abhihārenā means by bringing alms-food.
Abhihārenā có nghĩa là bằng cách mang thức ăn khất thực đến.
Sericāranti yathāruci vicaraṇaṃ.
Sericāra means wandering as one pleases.
Sericāra có nghĩa là đi lại tự do theo ý muốn.
28. Nānāsanabhojananti anekasmiṃ āsane bhojanaṃ, ekanisajjāya eva abhuñjitvā visuṃ visuṃ nisajjāsu āhāraparibhoganti attho.
28. Nānāsanabhojana means eating in many seats, meaning consuming food not by eating in one sitting, but by partaking of food in separate sittings.
28. Nānāsanabhojana có nghĩa là ăn ở nhiều chỗ ngồi, tức là không ăn chỉ trong một lần ngồi mà dùng thức ăn ở nhiều lần ngồi riêng biệt.
Patirūpanti yuttarūpaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ.
Patirūpa means suitable, not to be made to rise (by senior bhikkhus).
Patirūpa có nghĩa là phù hợp và không nên bị từ chối (bởi các vị trưởng lão).
Vattaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vattaṃ kātuṃ yujjati.
Vattaṃ kātuṃ vaṭṭatīti means it is permissible to perform the duty.
Vattaṃ kātuṃ vaṭṭatī có nghĩa là nên thực hành bổn phận.
Vattaṃ nāma garuṭṭhānīye kattabbameva.
Duty (vatta) is what must be done towards those in a respected position.
Bổn phận (vatta) là điều phải làm đối với những người đáng tôn kính.
Tattha pana paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ yaṃ theravādaṃ āha ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’tiādi.
But in order to show the method of practice there, he stated the theravāda that begins with "āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā" (one may protect the seat or the food).
Để chỉ ra phương pháp thực hành trong trường hợp đó, lời dạy của các Trưởng lão (theravāda) nói: "āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā" v.v.
Tassattho – ekāsanikaṃ bhikkhuṃ bhuñjantaṃ āsanaṃ vā rakkheyya, dhutaṅgabhedato yāva bhojanapariyosānā na vuṭṭhātabbanti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: a bhikkhu observing the ekāsanika practice, while eating, should protect his seat from breaking the dhutaṅga, or one should not rise until the meal is finished. This is what is said.
Ý nghĩa của điều đó là: nếu một Tỳ-khưu hành dhutaṅga chỉ ăn một lần ngồi đang ăn, thì vị ấy nên giữ chỗ ngồi, hoặc có thể giữ chỗ ngồi để không phá vỡ dhutaṅga cho đến khi bữa ăn kết thúc. Điều đó có nghĩa là không nên đứng dậy (trong khi đang ăn).
Bhojanaṃ vā rakkheyya dhutaṅgabhedato, abhuñjiyamānaṃ yāva bhuñjituṃ nārabhati, tāva vuṭṭhātabbanti attho.
Or if the food is not being eaten, one should protect it from breaking the dhutaṅga, and one may rise within that time, as long as one has not begun to eat. This is the meaning.
Hoặc vị ấy nên giữ thức ăn để không phá vỡ dhutaṅga, hoặc có thể giữ thức ăn. Điều đó có nghĩa là có thể đứng dậy trong khoảng thời gian chưa bắt đầu ăn.
Yasmā tayidaṃ dvayaṃ idha natthi, tasmā vattakaraṇaṃ dhutaṅgaṃ na rakkhatīti adhippāyo.
Since these two are not applicable here, the intention is that performing the duty does not protect the dhutaṅga.
Vì hai điều này không có ở đây, nên ý nghĩa là việc thực hành bổn phận không giữ được dhutaṅga.
Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi.
Therefore he said, "ayañcā" (and this), and so on.
Vì vậy, điều đó nói: "ayañcā" v.v.
‘‘Bhesajjatthamevā’’ti iminā bhesajjaparibhogavaseneva sappiādīnipi vaṭṭantīti dasseti.
With " bhesajjatthamevā" (only for medicine), he shows that ghee and so on are also permissible only for the purpose of consuming as medicine.
Với câu "Bhesajjatthamevā" (chỉ vì mục đích thuốc men), điều này cho thấy rằng bơ sữa v.v. cũng được phép dùng chỉ vì mục đích thuốc men.
Appābādhatāti arogatā.
Appābādhatā means freedom from disease.
Appābādhatā có nghĩa là không bệnh tật.
Appātaṅkatāti akicchajīvitā sarīradukkhābhāvo.
Appātaṅkatā means ease of living, absence of bodily suffering.
Appātaṅkatā có nghĩa là sống không khó khăn, không có đau khổ thân thể.
Lahuṭṭhānanti kāyassa lahuparivattitā.
Lahuṭṭhāna means the body's quick changeability.
Lahuṭṭhāna có nghĩa là thân thể dễ chuyển động.
Balanti sarīrabalaṃ.
Bala means bodily strength.
Bala có nghĩa là sức mạnh thân thể.
Phāsuvihāroti sukhavihāro.
Phāsuvihāro means comfortable dwelling.
Phāsuvihāro có nghĩa là sống an lạc.
Sabbametaṃ bahukkhattuṃ bhuñjanapaccayā uppajjanavikārapaṭikkhepapadaṃ.
All these (appābādhatā and so on) are terms for preventing disorders that arise due to eating many times.
Tất cả những điều này là những từ phủ nhận sự thay đổi phát sinh do việc ăn nhiều lần.
Rujāti rogā.
Rujā means diseases.
Rujā có nghĩa là bệnh tật.
Na kammamattanoti attano yogakammaṃ purebhattaṃ, pacchābhattañca na parihāpeti, bahuso bhojane abyāvaṭabhāvato, arogabhāvato cāti adhippāyo.
Na kammamattano means one's own yogic practice is not hindered, both before and after the meal, because one is not preoccupied with eating many times and is free from disease. This is the intention.
Na kammamattano có nghĩa là không làm suy giảm công việc tu tập của mình cả trước và sau bữa ăn, do không bận tâm nhiều đến việc ăn uống và do không bệnh tật.
29. Appaṭikūlaṃ katvā bhuñjituṃ vaṭṭati paṭikūlassa bhuttassa agaṇhanampi siyāti adhippāyo.
29. It is proper to eat after making it unrepulsive. It is the intention that even if the food eaten is repulsive, it might not settle well in the stomach (or might be vomited).
29. Được phép ăn mà không ghê tởm. Ý là, thức ăn đã ăn rồi mà không ghê tởm thì cũng có thể không giữ được trong bụng (có thể nôn ra).
Pamāṇayuttameva gaṇhitabbanti ‘‘ekabhājanameva gaṇhāmī’’ti bahuṃ gahetvā na chaḍḍetabbaṃ.
One should take only a suitable amount; one should not take much with the thought "I will take only one bowl" and then discard it.
Chỉ nên lấy vừa đủ lượng; không nên lấy quá nhiều rồi bỏ đi với suy nghĩ: “Tôi chỉ lấy một bát thôi”.
Nānārasataṇhāvinodananti nānārasabhojane taṇhāya vinodanaṃ.
Dispelling craving for various tastes means dispelling craving for food with various tastes.
Xua tan lòng tham ái đối với các vị khác nhau có nghĩa là xua tan lòng tham ái đối với thức ăn có nhiều vị.
Atra atra nānābhājane ṭhite nānārase icchā etassāti atriccho, tassa bhāvo atricchatā, tassā atricchatāya pahānaṃ.
One who desires various tastes found in various dishes here and there is called atriccho (greedy); that state is atricchatā (greediness). Therefore, the abandonment of such greediness.
Ở đây, lòng ham muốn vị này, vị kia trong các bát khác nhau được gọi là atriccha (quá tham lam); trạng thái đó là atricchatā (sự quá tham lam), và sự từ bỏ lòng quá tham lam ấy.
Āhāre payojanamattadassitāti asambhinnanānārase gedhaṃ akatvā āhāre satthārā anuññātapayojanamattadassitā.
Seeing only the purpose in food means not being infatuated with unmixed various tastes, but seeing only the purpose in food as permitted by the Teacher.
Chỉ xem xét mục đích của thức ăn có nghĩa là không dính mắc vào các vị khác nhau không lẫn lộn, mà chỉ xem xét mục đích của thức ăn đã được Đức Đạo Sư cho phép.
Visuṃ visuṃ bhājanesu ṭhitāni byañjanāni gaṇhato tattha tattha sābhogatāya siyā vikkhittabhojitā, na tathā imassa ekapattagatasaññinoti vuttaṃ ‘‘avikkhittabhojitā’’ti.
When one takes various curries kept in separate dishes, there might be scattered eating due to preoccupation with each one. For a monk who has the perception of having only one bowl, it is not like that, thus it is stated as "undistracted eating."
Người lấy các món ăn riêng biệt từ các bát khác nhau có thể bị phân tâm khi ăn do sự dính mắc vào từng món; không như vậy đối với người có ý niệm về một bát duy nhất. Vì thế, nói là “không bị phân tâm khi ăn”.
Okkhittalocanoti pattasaññitāya heṭṭhākhittacakkhu.
With downcast eyes means with eyes cast down due to the perception of the bowl.
Mắt nhìn xuống có nghĩa là mắt cúi xuống vì ý niệm về bát.
Paribhuñjeyyāti paribhuñjituṃ sakkuṇeyya.
Might partake means might be able to partake.
Có thể ăn có nghĩa là có thể thọ dụng.
30. Bhuñjantassa yaṃ upanītaṃ, tassa paṭikkhepena taṃ atirittaṃ bhojananti atirittabhojanaṃ.
30. Food brought to a monk while he is eating, which is then rejected, becomes extra food (atirittabhojanaṃ).
30. Thức ăn được dâng lên cho người đang ăn, nếu bị từ chối thì thức ăn đó là thức ăn thừa. Vì vậy, đó là thức ăn thừa (atirittabhojana).
Puna bhojanaṃ kappiyaṃ kāretvā na bhuñjitabbaṃ, tabbisayattā imassa dhutaṅgassa.
One should not eat food again after having made it allowable, because this ascetic practice pertains to that specific matter.
Không được ăn lại thức ăn đã được làm cho hợp lệ, vì đây là phạm vi của hạnh đầu đà này.
Tenāha ‘‘idamassa vidhāna’’nti.
Therefore, it is said, "This is its rule."
Vì thế, nói rằng “đây là quy định của hạnh đầu đà này”.
Yasmiṃ bhojaneti yasmiṃ bhuñjiyamāne bhojane.
In which food means in which food being eaten.
Trong bữa ăn có nghĩa là trong khi đang ăn bữa ăn đó.
Tadeva bhuñjati, na aññaṃ.
He eats only that, not other (food).
Chỉ ăn món đó, không ăn món khác.
Anatirittabhojanapaccayā āpatti anatirittabhojanāpatti, tato dūrībhāvo anāpajjanaṃ.
An offense due to eating unextra food is anatirittabhojanāpatti; staying far away from that means not incurring it.
Phạm tội do thức ăn không thừa là tội ăn thức ăn không thừa (anatirittabhojanāpatti); tránh xa khỏi điều đó là không phạm tội.
Odarikattaṃ ghasmarabhāvo kucchipūrakatā, tassa abhāvo ekapiṇḍenāpi yāpanato.
Odarikattaṃ is gluttony, the state of stuffing one's stomach; the absence of that is due to being sustained even by a single morsel.
Sự háu ăn là thói quen ăn uống phàm tục, sự làm đầy bụng; sự không có điều đó là nhờ sự duy trì cuộc sống chỉ với một nắm thức ăn.
Nirāmisasannidhitā nihitassa abhuñjanato.
Nirāmisasannidhitā is being free from accumulating requisites, due to not eating stored food.
Không tích trữ vật chất là do không ăn thức ăn đã được cất giữ.
Puna pariyesanavasena pariyesanāya khedaṃ na yāti.
Also, one does not fall into weariness from searching in the manner of seeking again.
Lại nữa, theo cách tìm kiếm, không mệt mỏi trong việc tìm kiếm.
Abhisallekhakānaṃ santosaguṇādīnaṃ vuddhiyā sañjananaṃ santosaguṇādivuḍḍhisañjananaṃ.
Promoting the growth of qualities such as contentment means generating the increase of qualities like contentment for those who are dedicated to purification.
Sự phát sinh các phẩm chất như sự biết đủ cho những người tu tập khổ hạnh là sự phát sinh sự tăng trưởng các phẩm chất như sự biết đủ.
Idanti khalupacchābhattikaṅgaṃ.
This is the Khalupacchābhattikaṅga.
Điều này là hạnh đầu đà khalupacchābhattikaṅga.
31. Gāmantasenāsanaṃ pahāya araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbanti ettha gāmantaṃ, araññañca sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha saddhiṃ upacārenā’’tiādi āraddhaṃ.
31. Regarding the phrase "Abandoning a dwelling near a village, one should make the dawn rise in the forest," the passage starting with "together with its precincts" is introduced to explain the nature of a village-border dwelling and the forest.
31. Phải bỏ chỗ ở gần làng và thức dậy lúc bình minh trong rừng. Ở đây, để trình bày bản chất của chỗ ở gần làng và rừng, đã bắt đầu bằng “ở đó, cùng với khu vực lân cận” v.v.
Tattha gāmapariyāpannattā gāmantasenāsanassa ‘‘gāmoyeva gāmantasenāsana’’nti vuttaṃ.
There, since a dwelling near a village is included within the village, it is stated, "A village itself is a dwelling near a village."
Ở đó, vì chỗ ở gần làng thuộc về làng, nên nói rằng “chính làng là chỗ ở gần làng”.
Yo koci satthopi gāmo nāmāti sambandho.
Any village, even a caravan, is called a village; this is the connection.
Bất kỳ khu định cư nào của thương nhân cũng được gọi là làng, đó là sự liên kết.
Indakhīlāti ummārā.
Indakhīlā means threshold stakes.
Indakhīlā là ngưỡng cửa.
Tassāti leḍḍupātassa.
Of that refers to the range of a clod's throw.
Của nó là của nơi ném đất.
Vinayapariyāyena araññalakkhaṇaṃ adinnādānapārājike (pārā. 92) āgataṃ.
The definition of a forest according to the Vinaya tradition is found in the Adinnādānapārājika.
Đặc điểm của rừng theo cách nói của Luật (Vinaya) được đề cập trong adinnādānapārājika.
Tattha hi ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti anavasesato avahāraṭṭhānapariggahe tadubhayaṃ asaṅkarato dassetuṃ ‘‘ṭhapetvā gāmañcā’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, there, in taking all places of stealing, whether from a village or from a forest, to show the distinction between the two, it is said, "excluding the village," etc.
Ở đó, để trình bày cả hai không lẫn lộn trong việc bao gồm các địa điểm lấy trộm mà không bỏ sót, dù là từ làng hay từ rừng, đã nói rằng “ngoại trừ làng” v.v.
Gāmūpacāro hi loke gāmasaṅkhameva gacchatīti.
In the world, the precincts of a village are indeed considered as the village itself.
Vì trong thế gian, khu vực lân cận của làng được tính là làng.
Nippariyāyato pana gāmavinimuttaṃ ṭhānaṃ araññameva hotīti abhidhamme (vibha. 529) gāmā ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti vuttaṃ.
However, in the Abhidhamma, a place distinct from a village is indeed a forest; thus, in the Abhidhamma, it is stated, "Having left the village, outside the threshold stakes, all of that is forest."
Tuy nhiên, theo cách nói không ẩn dụ, nơi nằm ngoài làng chính là rừng, vì thế trong Abhidhamma nói rằng “ra khỏi làng, bên ngoài ngưỡng cửa, tất cả những nơi này là rừng”.
Suttantikapariyāyena āraññakasikkhāpade (pārā. 654) ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti āgataṃ āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya.
According to the Suttanta tradition, in the Suttanta rule for a forest-dweller, the phrase "five hundred bow-lengths is the limit" refers to a forest-dwelling monk.
Theo cách nói của Kinh điển (Suttanta), trong giới luật về āraññika (người ở rừng), có đề cập đến vị tỳ khưu āraññika với câu “xa nhất là năm trăm cung”.
Na hi so vinayapariyāyike ‘‘araññe vasanato āraññiko pantasenāsano’’ti sutte vutto.
Indeed, he is not referred to in the Sutta as "a forest-dweller (āraññika) or one living in isolated dwellings (pantasenāsana)" on account of dwelling in a forest according to the Vinaya tradition.
Vị ấy không được nói trong Kinh là “āraññika (người ở rừng) pantasenāsana (người ở chỗ vắng vẻ) do sống trong rừng” theo cách nói của Luật.
Ayañca suttasaṃvaṇṇanāti idha sabbattha suttantakathāva pamāṇaṃ.
And this is a Sutta commentary, so here, the Suttanta discourse is authoritative everywhere.
Và đây là phần chú giải Kinh, nên ở đây, mọi nơi lời nói trong Kinh điển là chuẩn mực.
Tasmā tattha āgatameva lakkhaṇaṃ gahetabbanti dassento ‘‘taṃ āropitena ācariyadhanunā’’tiādinā minanavidhiṃ āha.
Therefore, showing that the definition found there should be taken, it explains the method of measurement with "that by means of the teacher's measured bow," etc.
Vì vậy, để chỉ ra rằng phải lấy đặc điểm đã được đề cập ở đó, đã nói về phương pháp đo lường bằng “cung của vị thầy đã được quy ước” v.v.
Teneva hi majjhimaṭṭhakathānayova (ma. ni. aṭṭha. 1.296) idamettha pamāṇanti ca vutto.
Indeed, for that very reason, the Middle Commentary's method alone "is the standard here" has been stated.
Chính vì thế, cách nói của Majjhimaṭṭhakathā cũng được gọi là “đây là chuẩn mực ở đây”.
Tato tato magganti tattha tattha khuddakamaggaṃ pidahati.
Those paths here and there means he blocks the small paths here and there.
Con đường nhỏ từ chỗ này đến chỗ kia có nghĩa là che lấp con đường nhỏ ở những nơi đó.
Dhutaṅgasuddhikena dhutaṅgasodhanapasutena.
By one purifying the ascetic practice means by one who is diligent in purifying the ascetic practice.
Bằng sự thanh tịnh của hạnh đầu đà là người chuyên tâm thanh tịnh hạnh đầu đà.
Yathāparicchinne kāleti ukkaṭṭhassa tayopi utū, majjhimassa dve, mudukassa eko utu.
At the precisely determined time refers to three seasons for the highest type (of ascetic), two for the middle, and one for the gentle.
Trong thời gian đã được quy định có nghĩa là đối với người tối thượng là cả ba mùa, đối với người trung bình là hai mùa, đối với người yếu kém là một mùa.
Tatthapi dhutaṅgaṃ na bhijjati saussāhattā.
Even then, the ascetic practice is not broken due to his effort.
Ngay cả trong đó, hạnh đầu đà không bị phá vỡ vì có sự nỗ lực.
Nipajjitvā gamissāmāti cittassa sithilabhāvena dhutaṅgaṃ bhijjatīti vuttaṃ.
It is said that the ascetic practice is broken due to slackness of mind with the thought, "We shall lie down and go."
Nói rằng hạnh đầu đà bị phá vỡ do tâm trạng lười biếng với ý nghĩ “chúng ta sẽ nằm xuống rồi đi”.
Araññasaññaṃ manasi karontoti ‘‘ahaṃ vivekavāsaṃ vasissāmi, yathāladdhova kāyaviveko sātthako kātabbo’’ti manasikārasabbhāvato ‘‘bhabbo…pe… rakkhitu’’nti vuttaṃ.
Making the perception of the forest present in his mind means, "I will live a life of solitude; I must make this physical solitude meaningful as it is obtained," because of such a thought, it is stated, "He is capable... to guard."
Người chú tâm vào ý niệm về rừng có nghĩa là người có ý niệm “tôi sẽ sống một cuộc sống ẩn dật, sự ẩn dật thân thể như đã có phải được làm cho có ý nghĩa”, vì thế nói rằng “có khả năng... bảo vệ”.
Assa āraññikassa cittaṃ na vikkhipanti āpāthamanupagamanato.
The mind of that forest-dweller is not distracted because objects do not come into his range of apprehension.
Tâm của vị āraññika (người ở rừng) không bị phân tán vì không đi vào phạm vi của các đối tượng giác quan.
Vigatasantāso hoti vivekaparicayato.
He becomes free from fear due to familiarity with solitude.
Trở nên không sợ hãi do quen thuộc với sự ẩn dật.
Jīvitanikantiṃ jahati bahuparissaye araññe nivāseneva maraṇabhayassa dūrīkaraṇato.
He abandons attachment to life because the fear of death is removed by dwelling in the forest with many dangers.
Từ bỏ sự ham muốn cuộc sống là do việc sống trong rừng đầy nguy hiểm đã loại bỏ nỗi sợ chết.
Pavivekasukharasaṃ assādeti anubhavati janasaṃsaggābhāvato.
He experiences the flavor of the joy of seclusion due to the absence of association with people.
Thưởng thức hương vị của niềm vui ẩn dật có nghĩa là trải nghiệm niềm vui đó do không có sự giao tiếp với mọi người.
Ārādhayantoti anunayanto.
Gratifying means conciliating.
Ārādhayanto có nghĩa là làm hài lòng.
Yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā vivekassa adhiṭṭhānabhāvato āraññikaṅgayogino vāhanasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘avasesadhutāyudho’’ti, avasiṭṭhadhutadhammāyudhoti attho.
Since the ascetic practice of forest-dwelling is like a vehicle for the yogi because solitude is established through practice as taught, it is stated, "with other ascetic practices as his weapon," meaning, one whose weapons are the remaining ascetic practices.
Vì sự ẩn dật là nền tảng của sự thực hành theo lời giáo huấn, và hạnh đầu đà āraññika giống như một phương tiện cho hành giả, nên nói rằng “người có vũ khí là các hạnh đầu đà còn lại”, nghĩa là người có vũ khí là các pháp dhuta còn lại.
32. Channanti iṭṭhakāchadanādīhi chāditaṃ, āvasathanti attho.
32. Channa means covered with bricks, tiles, etc.; it means an abode.
32. Channa có nghĩa là được che phủ bằng gạch ngói v.v., tức là một chỗ ở.
Sīmantarikarukkhoti dvinnaṃ rājūnaṃ rajjasīmāya ṭhitarukkho.
A boundary tree means a tree standing at the border of the territories of two kings.
Cây ở biên giới là cây nằm trên ranh giới lãnh thổ của hai vị vua.
Tattha hi tesaṃ rājūnaṃ balakāyo upagantvā antarantarā yuddhaṃ kareyya, corāpi pāripanthikā samosarantā bhikkhussa sukhena nisīdituṃ na denti.
For there, the army of those kings might approach and wage war intermittently, and bandits, being highway robbers, would gather and not allow the bhikkhu to sit peacefully.
Ở đó, quân đội của các vị vua đó có thể đến và giao chiến giữa chừng, và bọn cướp cũng có thể tụ tập, không cho vị tỳ khưu ngồi yên ổn.
Cetiyarukkho ‘‘devatādhiṭṭhito’’ti manussehi sammatarukkho pūjetuṃ upagatehi manussehi avivitto hoti.
A shrine tree is a tree revered by people as "possessed by deities," and it is not secluded due to people coming to worship.
Cây cetiya là cây được mọi người tôn kính là “nơi trú ngụ của chư thiên”, cây đó không vắng vẻ vì có người đến cúng dường.
Niyyāsarukkho sajjarukkhādi.
A gum-exuding tree is a sal tree, etc.
Cây có nhựa là cây sajja v.v.
Vaggulirukkho vaggulinisevito.
A bat-tree is one frequented by bats.
Cây có dơi là cây có dơi trú ngụ.
Sīmantarikarukkhādayo saparissayā, dullabhavivekā cāti āha ‘‘ime rukkhe vivajjetvā’’ti.
Boundary trees and others are dangerous and provide difficult solitude, thus it is stated, "avoiding these trees."
Cây ở biên giới v.v. đều có nguy hiểm và khó có sự ẩn dật, vì thế nói rằng “tránh những cây này”.
Paṇṇasaṭanti rukkhato patitapaṇṇaṃ.
Paṇṇasaṭa means fallen leaves from a tree.
Paṇṇasaṭa là lá cây rụng.
Paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ rukkhamūlikabhāvassa paṭicchādanatthaṃ.
One should sit in a concealed place to conceal one's state as a Rukkhamūlika.
Nên ngồi ở nơi che khuất để che giấu việc mình là người thực hành hạnh đầu đà trú dưới gốc cây.
Channe vāsakappanā dhammassavanādīnamatthāyapi hoti.
Making a dwelling in a covered place can also be for the purpose of listening to Dhamma, etc.
Việc sắp xếp chỗ ở có mái che cũng có thể vì mục đích nghe Pháp v.v.
Tasmā ‘‘jānitvā aruṇaṃ uṭṭhāpitamatte’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated, "having known it, just as the dawn has arisen."
Vì thế, nói rằng “khi biết bình minh đã lên”.
Abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanenāti abhikkhaṇaṃ tarūsu, tarūnaṃ vā paṇṇesu vikārassa khaṇabhaṅgassa dassanena.
By constantly seeing the changes in tree leaves means by constantly seeing the momentary decay, the changes in the trees or in their leaves.
Do thường xuyên thấy sự biến đổi của lá cây có nghĩa là thường xuyên thấy sự biến đổi, sự hoại diệt từng khoảnh khắc của lá cây trên cây hoặc của cây.
Senāsanamaccherakammārāmatānanti āvāsamacchariyanavakammaratabhāvānaṃ.
Of stinginess regarding dwellings and delight in new construction means of the states of being stingy with abodes and delighting in new work.
Sự keo kiệt chỗ ở và sự ham thích công việc mới là sự keo kiệt chỗ ở và sự ham thích công việc mới.
Devatāhīti rukkhadevatāhi.
By deities means by tree deities.
Bởi chư thiên là bởi các vị thần cây.
Tāpi hi rukkhaṭṭhavimānesu vasantiyo rukkhesu vasanti.
Even they, dwelling in celestial mansions located in trees, reside in the trees.
Chính các vị ấy, sống trong các cung điện trên cây, cũng trú ngụ trên cây.
Ayampi rukkheti sahavāsitā.
This monk also dwells in the tree; thus, sahavāsitā (cohabitation).
Vị tỳ khưu này cũng ở dưới gốc cây, đó là sự cùng sống chung.
Vaṇṇitoti ‘‘appāni cevā’’tiādinā pasaṃsito.
Praised means extolled with phrases like "few indeed" and so on.
Được ca ngợi có nghĩa là được khen ngợi bằng câu “appāni cevā” v.v.
‘‘Rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 73, 128) evaṃ nissayoti ca bhāsito.
‘‘Having gone forth dependent on a dwelling at the foot of a tree’’ – thus it is also declared as "dependence".
“Xuất gia nương tựa chỗ ở gốc cây” như vậy, cũng được gọi là nissaya (sự nương tựa).
Abhirattāni taruṇakāle, nīlāni majjhimakāle, paṇḍūni jiṇṇakāle.
Crimson in their youthful stage, dark green in their middle stage, pale yellow in their old stage.
Đỏ tươi khi còn non, xanh sẫm khi ở tuổi trung niên, vàng úa khi đã già.
Patitāni milāyanavasena.
Fallen due to wilting.
Rụng xuống do héo tàn.
Evaṃ passanto tarupaṇṇāni paccakkhato eva niccasaññaṃ panūdati pajahati, aniccasaññā evassa saṇṭhāti.
Thus, one who sees the tree leaves directly abandons the perception of permanence; only the perception of impermanence is established for him.
Khi thấy những chiếc lá cây như vậy, vị ấy trực tiếp loại bỏ (pajahati) thường tưởng, và chỉ có vô thường tưởng mới an trú nơi vị ấy.
Yasmā bhagavato jātibodhidhammacakkapavattanaparinibbānāni rukkhamūleyeva jātāni, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhadāyajjaṃ rukkhamūla’’nti.
Because the birth, enlightenment, turning of the Dhamma wheel, and final Nibbāna of the Blessed One all occurred at the foot of a tree, it is said: “the heritage of the Buddha is the root of a tree.”
Vì sự đản sinh, giác ngộ, chuyển Pháp luân và nhập Niết-bàn của Đức Thế Tôn đều diễn ra dưới gốc cây, nên đã nói rằng: “Gốc cây là gia tài của chư Phật”.
33. ‘‘Rukkhamūlaṃ paṭikkhipāmī’’ti ettake vutte channaṃ appaṭikkhittameva hotīti ‘‘channañca rukkhamūlañca paṭikkhipāmī’’ti vuttaṃ.
If one merely says, ‘‘I reject a dwelling at the foot of a tree,’’ for covered places, it would still not be rejected. Therefore, it is said, ‘‘I reject both covered places and tree roots.’’
33. Khi nói “Tôi từ bỏ gốc cây”, điều này có nghĩa là mái che vẫn chưa bị từ bỏ, nên đã nói “Tôi từ bỏ mái che và gốc cây”.
Dhutaṅgassa sabbaso paṭiyogipaṭikkhepena hi samādānaṃ ijjhati, no aññathāti.
For the dhutaṅga to be successfully undertaken, it must be adopted with a complete rejection of its opposite, not otherwise.
Quả thật, sự thọ trì hạnh Đầu đà thành tựu do từ bỏ hoàn toàn đối tượng đối nghịch, không phải cách khác.
‘‘Dhammassavanāyā’’ti imināva dhammaṃ kathentenāpi uposathadivasādīsu suṇantānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ tehi yācitena channaṃ pavisituṃ vaṭṭati, dhammaṃ pana kathetvā abbhokāsova gantabbo.
By this phrase, "for listening to Dhamma," it means that even a monk who is expounding the Dhamma may enter a covered place if requested by listeners on Uposatha days or similar occasions, to safeguard their minds; however, after expounding the Dhamma, he must return to the open air.
Với câu “để nghe Pháp”, ngay cả một vị đang thuyết Pháp cũng được phép vào nơi có mái che theo lời thỉnh cầu của những người nghe vào các ngày Bố-tát, v.v., để bảo vệ tâm của họ; nhưng sau khi thuyết Pháp xong, vị ấy phải trở lại nơi không có mái che.
Rukkhamūlikassāpi eseva nayo.
The same rule applies to the Tree-root Dweller.
Đối với vị trú gốc cây cũng theo cách này.
Uposathatthāyāti uposathakammāya.
For the Uposatha means for the Uposatha ceremony.
Uposathatthāyāti (vì mục đích Bố-tát): vì nghi lễ Bố-tát.
Uddisantenāti paresaṃ uddesaṃ dentena.
When teaching means when giving instruction to others.
Uddisantenāti (do vị giảng dạy): do vị Tỳ-kheo giảng dạy Pāḷi cho người khác.
Uddisāpentenāti sayaṃ uddesaṃ gaṇhantena.
When receiving instruction means when personally receiving instruction.
Uddisāpentenāti (do vị tự học): do vị Tỳ-kheo tự mình thọ trì Pāḷi đã được đọc.
Maggamajjhe ṭhitaṃ sālanti sīhaḷadīpe viya maggā anokkamma ujukameva pavisitabbasālaṃ.
A hall situated in the middle of the path means a hall that can be entered directly without deviating from the path, as in Sri Lanka.
Maggamajjhe ṭhitaṃ sālanti (một hội trường nằm giữa đường): giống như ở đảo Sīhaḷa (Tích Lan), một hội trường có thể đi thẳng vào mà không cần rẽ khỏi đường.
Vegena gantuṃ na vaṭṭati asāruppattā.
It is not proper to go quickly due to impropriety.
Không được đi nhanh vì không phù hợp.
Yāva vassūparamā ṭhatvā gantabbaṃ, na tāva dhutaṅgabhedo hotīti adhippāyo.
One should stay until the end of the rains and then depart, meaning that the dhutaṅga is not broken even then.
Phải ở lại cho đến khi mưa tạnh rồi mới đi, ý nghĩa là hạnh Đầu đà không bị phá vỡ cho đến lúc đó.
Rukkhassa anto nāma rukkhamūlaṃ.
The interior of a tree is called the tree root.
Bên trong cây là gốc cây.
Pabbatassa pana pabbhārasadiso pabbatapadeso.
But the region of a mountain is like a mountain cave.
Còn vùng núi là một khu vực núi giống như hang động của núi.
Acchannamariyādanti yathā vassodakaṃ anto na pavisati, evaṃ chadanasaṅkhepena upari akatamariyādaṃ.
With an uncovered boundary means an uncovered boundary above, such that rainwater does not enter inside.
Acchannamariyādanti (không có giới hạn che chắn): một nơi không có giới hạn che chắn ở phía trên, sao cho nước mưa không thể vào bên trong.
Anto pana pabbhārassa vassodakaṃ pavisati ce, abbhokāsasaṅkhepamevāti tattha pavisituṃ vaṭṭati.
However, if rainwater enters the inside of the cave, it is still considered an open-air place, so it is permissible to enter there.
Tuy nhiên, nếu nước mưa có thể vào bên trong hang động, thì đó vẫn được xem là nơi không có mái che, và được phép vào đó.
Sākhāmaṇḍapoti rukkhasākhāhi viraḷacchannamaṇḍapo.
A branch pavilion means a pavilion sparsely covered with tree branches.
Sākhāmaṇḍapoti (mái che bằng cành cây): một mái che được che phủ thưa thớt bằng cành cây.
Pīṭhapaṭo khalitthaddhasāṭako.
A mat made of cloth means a garment stiffened with rice gruel starch.
Pīṭhapaṭo là một tấm vải cứng được làm từ tinh bột.
Paviṭṭhakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati yathāvuttapabbhārādike ṭhapetvāti adhippāyo.
The dhutaṅga is broken at the moment of entry, meaning, excluding the aforementioned caves and so forth.
Hạnh Đầu đà bị phá vỡ ngay lập tức khi vào (nơi có mái che), ý nghĩa là ngoại trừ những hang động, v.v., đã được đề cập.
Jānitvāti dhammassavanādiatthaṃ channaṃ rukkhamūlaṃ pavisitvā nisinno ‘‘idāni aruṇo uṭṭhahatī’’ti jānitvā.
Having known means, having entered a covered place or a tree root for listening to Dhamma and so on, and being seated there, he knows, ‘‘Now dawn is breaking,’’ and so on.
Jānitvāti (sau khi biết): sau khi vào nơi có mái che hoặc gốc cây để nghe Pháp, v.v., và đang ngồi, vị ấy biết rằng “bây giờ bình minh đang lên”.
Rukkhamūlepi katthaci attheva nivāsaphāsukatāti siyā tattha āsaṅgapubbako āvāsapalibodho, na pana abbhokāseti idheva āvāsapalibodhupacchedo ānisaṃso vutto.
Even at some tree roots, there might still be comfort in dwelling, and thus a dwelling impediment preceded by attachment could arise there, but not in the open air. Therefore, the elimination of dwelling impediments is stated as an advantage here.
Ngay cả ở gốc cây, đôi khi cũng có sự thoải mái khi trú ngụ, do đó có thể có sự vướng bận về chỗ ở do sự chấp trước trước đó; nhưng không phải ở nơi không có mái che, nên ở đây đã nói về lợi ích của sự cắt đứt vướng bận về chỗ ở.
Pasaṃsāyānurūpatāti aniketāti vuttapasaṃsāya anālayabhāvena anucchavikatā.
Suitable for praise means appropriateness for the praise spoken as "homeless" due to being without attachment.
Pasaṃsāyānurūpatāti (sự phù hợp với lời khen ngợi): sự phù hợp với lời khen ngợi đã nói là “ aniketā” (không nhà) do không có sự chấp trước.
Nissaṅgatāti āvāsapariggahābhāveneva tattha nissaṅgatā.
Freedom from attachment means freedom from attachment to a dwelling place due to not possessing one.
Nissaṅgatāti (không vướng bận): sự không vướng bận ở đó do không có sự chiếm hữu chỗ ở.
Asukadisāya vasanaṭṭhānaṃ natthi, tasmā tattha gantuṃ neva sakkāti edisassa parivitakkassa abhāvato cātuddiso.
There is no dwelling place in a certain direction, so one cannot go there; due to the absence of such a reflection, he is directional.
Vì không có nơi trú ngụ ở một hướng cụ thể nào, nên không thể đi đến đó; do sự thiếu vắng suy nghĩ như vậy, vị ấy là cātuddiso (bốn phương).
Migabhūtenāti pariggahābhāvena migassa viya bhūtena.
Like a deer means being like a deer due to the absence of possession.
Migabhūtenāti (như một loài thú): do không có sự chiếm hữu, vị ấy trở nên như một loài thú.
Sitoti nissito.
Covered means sheltered.
Sitoti (nương tựa): nương tựa.
Vindatīti labhati.
Attains means obtains.
Vindatīti (đạt được): đạt được.
34. Na susānanti asusānaṃ.
Not a charnel ground means not a charnel ground.
34. Na susānanti (không phải nghĩa địa): không phải nghĩa địa.
Aññattho na-kāro, susānalakkhaṇarahitaṃ vasanaṭṭhānanti adhippāyo.
The word "na" (not) has a different meaning here, the intention is a dwelling place devoid of the characteristics of a charnel ground.
Chữ na (không) có nghĩa khác, ý nghĩa là nơi trú ngụ không có đặc điểm của nghĩa địa.
Na tatthāti ‘‘susāna’’nti vavatthapitamatte ṭhāne na vasitabbaṃ.
Not there means one should not dwell in a place merely designated as a "charnel ground."
Na tatthāti (không ở đó): không được trú ngụ ở một nơi chỉ được xác định là “nghĩa địa”.
Na hi nāmamattena susānalakkhaṇaṃ sijjhati.
For the characteristic of a charnel ground is not established by name alone.
Vì đặc điểm của nghĩa địa không thành tựu chỉ bằng tên gọi.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, he said, "Indeed not" and so on.
Do đó, đã nói “na hī” (không phải vậy), v.v.
Jhāpitakālato pana paṭṭhāya…pe… susānameva chavena sayitamattāya susānalakkhaṇappattito.
From the time of cremation onwards… (pe)… it is indeed a charnel ground because the characteristic of a charnel ground is attained by the mere laying down of a corpse.
Từ lúc thiêu đốt… cho đến… chính là nghĩa địa, vì đặc điểm của nghĩa địa được đạt đến ngay khi một xác chết được đặt xuống.
Chavasayanaṃ hi ‘‘susāna’’nti vuccati.
For the lying place of corpses is called a "charnel ground."
Thật vậy, nơi xác chết nằm được gọi là “nghĩa địa”.
Sosānikena nāma appakiccena sallahukavuttinā bhavitabbanti dassetuṃ ‘‘tasmiṃ pana vasantenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that a cemetery dweller should have few duties and a light mode of living, the passage "But one dwelling therein" and so on was stated.
Để chỉ ra rằng một người thọ trì hạnh trú nghĩa địa phải có ít việc và sống một cách nhẹ nhàng, đã nói “tasmiṃ pana vasantenā” (nhưng khi trú ngụ ở đó), v.v.
Garukanti dupparihāraṃ.
Heavy means difficult to manage.
Garukanti (nặng nề): khó duy trì.
Tameva hi dupparihārabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
To demonstrate this very difficulty, the passage "Therefore" and so on was stated.
Để chỉ ra chính sự khó duy trì đó, đã nói “tasmā” (do đó), v.v.
Tattha uppannaparissayavighātatthāyāti ‘‘susānaṃ nāma manussarāhasseyyaka’’nti corā katakammāpi akatakammāpi osaranti, tattha coresu bhaṇḍasāmike disvā bhikkhusamīpe bhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palātesu manussā bhikkhuṃ ‘‘coro’’ti gahetvā potheyyuṃ, tasmā vihāre saṅghattheraṃ vā gocaragāme raññā niyuttaṃ rājayuttakaṃ vā attano sosānikabhāvaṃ jānāpetvā yathā tādiso, añño vā parissayo na hoti, tathā appamattena vasitabbaṃ.
There, for the warding off of arising dangers means: a charnel ground is said to be a place where people perform secret deeds, and thieves, whether they have committed crimes or not, approach it. If, when the thieves see the owners of goods and flee, abandoning the goods near the bhikkhu, people might seize the bhikkhu, thinking him a thief, and beat him. Therefore, in the monastery, one should inform either the Sangha Elder or the royal officer appointed by the king in the alms-village about one's cemetery dwelling, so that such or any other danger does not occur. Thus, one should dwell heedfully.
Ở đó, uppannaparissayavighātatthāyāti (vì mục đích loại bỏ những hiểm nguy phát sinh): vì nghĩa địa được gọi là “nơi bí mật của con người”, bọn trộm cắp, dù đã phạm tội hay chưa, đều đến đó. Ở đó, nếu bọn trộm thấy chủ hàng và vứt hàng hóa gần Tỳ-kheo rồi bỏ chạy, người ta có thể bắt Tỳ-kheo và đánh đập vì cho rằng là “tên trộm”. Do đó, trong tu viện, phải thông báo cho Trưởng lão Tăng hoặc quan chức nhà vua được bổ nhiệm ở làng khất thực về việc mình là người trú nghĩa địa, để những hiểm nguy như vậy hoặc những hiểm nguy khác không xảy ra, và phải trú ngụ một cách không phóng dật.
Caṅkamantassa yadā āḷahanaṃ abhimukhaṃ na hoti, tadāpi saṃvegajananatthaṃ tattha diṭṭhi vissajjetabbāti dassetuṃ ‘‘addhakkhikena āḷahanaṃ olokentenā’’ti vuttaṃ.
To show that when one is walking back and forth, and the cremation ground is not in front of them, one should still direct one's gaze there to arouse a sense of urgency, it is said, "looking at the cremation ground with half-closed eyes."
Để chỉ ra rằng khi đi kinh hành, nếu lò thiêu không hướng về phía mình, thì vẫn phải nhìn vào đó để phát khởi sự xúc động, đã nói “addhakkhikena āḷahanaṃ olokentenā” (do vị nhìn lò thiêu một cách nửa vời).
Uppathamaggena gantabbaṃ attano sosānikabhāvassa apākaṭabhāvatthaṃ.
One should go by a side path so that one's cemetery-dwelling practice is not obvious.
Phải đi bằng con đường không thường xuyên để việc trú nghĩa địa của mình không bị lộ.
Ārammaṇanti tasmiṃ susāne ‘‘ayaṃ vammiko, ayaṃ rukkho, ayaṃ khāṇuko’’tiādinā divāyeva ārammaṇaṃ vavatthapetabbaṃ.
A landmark means, in that charnel ground, "This is an anthill, this is a tree, this is a tree stump," and so on – one should mark the landmarks during the day itself.
Đối tượng (ārammaṇaṃ): ở nghĩa địa đó, phải xác định đối tượng ngay từ ban ngày, như “đây là gò mối, đây là cây, đây là gốc cây”, v.v.
Bhayānakanti bhayajanakaṃ vammikādiṃ.
Fearsome means a fear-inducing anthill and so on.
Đáng sợ là gò mối, v.v., gây ra sự sợ hãi.
Kenaci leḍḍupāsāṇādinā āsanne vicarantīti na paharitabbā.
Creatures moving nearby should not be struck by anything such as a clod or stone.
Không được đánh bất cứ ai (kenaci) đang đi lại gần bằng gạch, đá, v.v.
Tilapiṭṭhaṃ vuccati palalaṃ.
Sesame flour is called sesame paste.
Tilapiṭṭhaṃ được gọi là bột mè.
Māsamissaṃ bhattaṃ māsabhattaṃ.
Food mixed with beans is bean food.
Cơm trộn đậu là māsabhattaṃ.
Guḷādī ti ādi-saddena tilasaṃguḷikādighanapūvañca saṅgaṇhāti.
Molasses and so on – by the word "and so on", thick cakes such as sesame balls are included.
Guḷādīti (kẹo, v.v.): với từ ādi (v.v.), bao gồm cả bánh ngọt đặc như kẹo mè, v.v.
Kulagehaṃ na pavisitabbanti petadhūmena vāsitattā, pisācānubandhattā ca kulagehassa abbhantaraṃ na pavisitabbaṃ.
One should not enter a family house because the inside of a family house is imbued with the smoke of the dead and haunted by pisācas.
Không được vào nhà gia đình vì nhà gia đình bị ám khói của người chết và bị ma quỷ đeo bám, nên không được vào bên trong.
Devasikaṃ chavaḍāho dhuvaḍāho.
Daily cremation of a corpse is constant cremation.
Thiêu xác chết hằng ngày là dhuvaḍāho (sự thiêu đốt thường xuyên).
Matañātakānaṃ tattha gantvā devasikaṃ rodanaṃ dhuvarodanaṃ.
The daily weeping of relatives for the deceased who go there is constant weeping.
Việc người thân của người chết đến đó và khóc lóc hằng ngày là dhuvarodanaṃ (sự khóc lóc thường xuyên).
Vuttanayenāti ‘‘jhāpitakālato pana paṭṭhāyā’’ti vuttanayena.
By the method stated means by the method stated, "from the time of cremation onwards."
Vuttanayenāti (theo cách đã nói): theo cách đã nói “từ lúc thiêu đốt, v.v.”.
‘‘Pacchimayāme paṭikkamituṃ vaṭṭatī’’ti icchitattā ‘‘susānaṃ agatadivase’’ti aṅguttarabhāṇakā.
Because it is desired that "it is permissible to depart in the last watch of the night," the Aṅguttara Bhāṇakā say, "on the day one has not gone to the charnel ground."
Vì mong muốn “được phép rời khỏi nghĩa địa vào canh cuối”, nên những vị Anguttara-bhāṇaka nói “vào ngày không đến nghĩa địa”.
Susāne niccakālaṃ sivathikadassanena maraṇassatipaṭilābho.
By constantly seeing the charnel ground, the attainment of mindfulness of death.
Ở nghĩa địa, do thường xuyên thấy các thi thể, nên đạt được niệm chết (maraṇassati).
Tato eva appamādavihāritā.
From that alone, the practice of heedfulness.
Cũng từ đó mà trú ngụ không phóng dật.
Tattha chaḍḍitassa matakaḷevarassa dassanena asubhanimittādhigamo.
By seeing the abandoned corpse in that place, the attainment of the meditation object of foulness.
Ở đó, do thấy xác chết bị vứt bỏ, nên đạt được tướng bất tịnh (asubhanimitta).
Tato eva kāmarāgavinodanaṃ.
From that alone, the removal of sensual lust.
Cũng từ đó mà loại bỏ tham ái (kāmarāga).
Bahulaṃ sarīrassa asuciduggandhajegucchabhāvasallakkhaṇato abhiṇhaṃ kāyasabhāvadassanaṃ.
By frequently observing the body's impurity, foul smell, and loathsomeness, the constant perception of the body's true nature.
Do thường xuyên quán sát thân thể là bất tịnh, hôi thối và ghê tởm, nên thường xuyên thấy được bản chất của thân.
Tato maraṇassatipaṭilābhato ca saṃvegabahulatā.
From that and the attainment of mindfulness of death, an abundance of urgency.
Từ đó và từ việc đạt được niệm chết, nên sự xúc động thường xuyên.
Byādhikānaṃ, jarājiṇṇānañca matānaṃ tattha dassanena ārogyayobbanajīvita madappahānaṃ.
By seeing the sick, the aged, and the dead there, the abandonment of the intoxications of health, youth, and life.
Do thấy những người bệnh, già yếu và chết ở đó, nên loại bỏ sự kiêu mạn về sức khỏe, tuổi trẻ và sự sống.
Khuddakassa, mahato ca bhayassa abhibhavanato bhayabheravasahanatā.
By overcoming both small and great fear, the endurance of fear and terror.
Do vượt qua được nỗi sợ hãi nhỏ và lớn, nên chịu đựng được sự sợ hãi và kinh hoàng.
Saṃviggassa yoniso padahanaṃ sambhavatīti amanussānaṃ garubhāvanīyatā.
For one who is stirred by urgency, proper exertion is possible, thus reverence from non-humans.
Đối với người xúc động, sự tinh tấn đúng đắn có thể phát sinh, nên được phi nhân tôn kính.
Niddāgatampīti suttampi, supinantepīti adhippāyo.
Even when asleep means even when sleeping, and even in dreams; this is the meaning.
Ngay cả khi ngủ (niddāgatampī) có nghĩa là ngay cả khi ngủ, ngay cả trong giấc mơ.
35. Senāsanagāhaṇe pare uṭṭhāpetvā gahaṇaṃ, ‘‘idaṃ sundaraṃ, idaṃ na sundara’’nti paritulayitvā pucchanā, olokanā ca senāsanaloluppaṃ.
35. In taking a lodging, making others rise and then taking it; or weighing whether "this is good, this is not good," and then asking and looking about—this is craving for lodgings (senāsanaloḷuppaṃ).
35. Khi nhận chỗ ở, việc bảo người khác đứng dậy để mình nhận chỗ, việc cân nhắc hỏi han, nhìn ngó xem “chỗ này tốt, chỗ này không tốt” là sự tham đắm chỗ ở (senāsanaloluppaṃ).
Tuṭṭhabbanti tussitabbaṃ.
"Should be content" means should be pleased and satisfied.
Tuṭṭhabba có nghĩa là phải biết thỏa mãn.
Vihārassa pariyantabhāvena dūreti vā bahūnaṃ sannipātaṭṭhānādīnaṃ accāsanneti vā pucchituṃ na labhati, pucchanenapissa dhutaṅgassa saṃkilissanato.
He should not ask whether it is far (dūre) as being at the edge of the monastery, or too close (accāsanna) to places where many people gather, etc., because his dhutaṅga practice would become defiled by asking.
Không được hỏi han xem chỗ ở có xa hay quá gần những nơi tụ tập đông người, v.v., vì việc hỏi han đó sẽ làm ô nhiễm hạnh đầu đà của vị ấy.
Oloketunti loluppavasena passituṃ.
"To look about" means to look with craving.
Oloketuṃ có nghĩa là nhìn ngó với tâm tham đắm.
Sacassa taṃ na ruccatīti assa yathāsanthatikassa taṃ yathāgāhitaṃ senāsanaṃ aphāsukabhāvena sace na ruccati, mudukassa asati roge yathāgāhitaṃ pahāya aññassa senāsanassa gahaṇaṃ loluppaṃ, majjhimassa gantvā olokanā, ukkaṭṭhassa pucchanā.
"If he is not pleased with it" means if the lodging taken by a yathāsanthatika is not pleasing to him due to discomfort; for one of weak disposition, abandoning the taken lodging and taking another when there is no illness is craving; for one of moderate disposition, going and looking about is craving; for one of superior disposition, asking is craving.
Sacassa taṃ na ruccatīti: Nếu chỗ ở đã nhận đó không làm vị tỳ-khưu giữ hạnh tùy nghi trú xứ (yathāsanthatika) hài lòng vì không được thoải mái, thì đối với vị trung bình, việc bỏ chỗ đã nhận để đi tìm chỗ khác là tham đắm; đối với vị yếu kém, việc đi xem xét là tham đắm; đối với vị ưu tú, việc hỏi han là tham đắm.
Sabbesampi uṭṭhāpetvā gahaṇe vattabbameva natthi.
As for making all others rise and then taking it, there is nothing more to say.
Đối với việc bảo tất cả mọi người đứng dậy để mình nhận chỗ thì không cần phải nói nữa.
Upaṭṭhāpanīyānampi anuṭṭhāpanena sabrahmacārīnaṃ hitesitā.
Not making those who ought to be honored rise is "benevolence towards fellow renunciants."
Việc không bảo các vị đáng được đứng dậy phải đứng dậy là lòng mong muốn lợi ích cho các vị đồng Phạm hạnh.
Tāya karuṇāvihārānuguṇatā.
By that, conformity with the abiding of compassion.
Nhờ đó, sự tương thích với tâm bi mẫn.
Sundarāsundaravibhāgākaraṇato hīnapaṇītavikappapariccāgo.
Not making a distinction between what is good and not good is "abandonment of discrimination between inferior and superior."
Vì không phân biệt tốt xấu nên từ bỏ sự phân biệt cao thấp.
Tena tādilakkhaṇānuguṇatā.
By that, conformity with the characteristic of equanimity (tādī-lakkhaṇa).
Nhờ đó, sự tương thích với đặc tính Ta-đề.
Tato eva anurodhavirodhappahānaṃ.
For that very reason, "abandonment of compliance and opposition."
Chính vì vậy, sự từ bỏ thuận nghịch.
Dvārapidahanaṃ okāsādānato.
"Closing the door" means not giving opportunity.
Đóng cửa là vì không cho cơ hội.
Yathāsanthatarāmatanti yathāgāhite yathāniddiṭṭhe senāsane abhiratabhāvaṃ.
"Delight in whatever assigned lodging" means delight in the lodging that has been taken or indicated.
Yathāsanthatarāmata có nghĩa là sự hoan hỷ với chỗ ở đã nhận, đã được chỉ định.
36. Seyyanti iriyāpathalakkhaṇaṃ seyyaṃ.
36. "Lying down" (seyya) refers to the posture of lying down.
36. Seyya có nghĩa là tư thế nằm.
Tappaṭikkhepeneva hi tadatthā ‘‘mañco bhisī’’ti evamādikā (cūḷava. 321, 322) seyyā paṭikkhittā eva honti.
Indeed, by rejecting this lying down, other forms of lying down, such as a couch or a mattress, are implicitly rejected.
Chính vì sự từ bỏ tư thế đó mà các loại giường, nệm, v.v., đã được từ bỏ.
‘‘Nesajjiko’’ti ca sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya eva viharituṃ sīlamassāti imassa atthassa idha adhippetattā seyyā evettha paṭiyoginī, na itare tathā aniṭṭhattā, asambhavato ca.
And because the meaning here is that "a nesajjika is one whose practice it is to dwell only in a sitting posture, rejecting lying down," lying down is the only opposing factor here; other postures are not so intended, and are impossible.
Và vì ở đây, ý nghĩa được đề cập là “vị Nesajjika có thói quen sống chỉ bằng tư thế ngồi, từ bỏ tư thế nằm”, nên tư thế nằm là đối nghịch, chứ các tư thế khác không phải như vậy vì chúng không bị ghét bỏ và không thể xảy ra.
Kosajjapakkhiyo hi iriyāpatho idha paṭiyogibhāvena icchito, na itare.
Indeed, the posture conducive to indolence is here desired as the opposing factor, not others.
Ở đây, tư thế thuộc về sự lười biếng được xem là đối nghịch, chứ không phải các tư thế khác.
Na ca sakkā ṭhānagamanehi vinā nisajjāya eva yāpetuṃ tathā pavattetunti seyyāvettha paṭiyoginī.
And since it is not possible to spend one's time only sitting without standing and walking, lying down is the opposing factor here.
Và không thể sống chỉ bằng tư thế ngồi mà không có tư thế đi đứng, nên tư thế nằm là đối nghịch ở đây.
Tenāha ‘‘tena panā’’tiādi.
Therefore, it is said, "but by that," etc.
Vì vậy, Ngài nói “tena panā” v.v.
Caṅkamitabbaṃ na ‘‘nesajjiko aha’’nti sabbarattiṃ nisīditabbaṃ.
He should walk, not sit all night long thinking, "I am a nesajjika."
Caṅkamitabbaṃ: phải đi kinh hành, không phải “ta là Nesajjika” mà ngồi suốt đêm.
Iriyāpathantarānuggahito hi kāyo manasikārakkhamo hoti.
For a body that is supported by other postures is capable of mental application.
Thật vậy, thân thể được hỗ trợ bởi các tư thế khác sẽ có khả năng chú tâm tốt.
Upacchedīyati etenāti upacchedananti vinibandhupacchedassa sādhakatamabhāvo daṭṭhabbo.
"By this, it is cut off" means that "cutting off" (upacchedana) should be understood as the most effective means for cutting off mental fetters.
Upacchedanaṃ có nghĩa là sự cắt đứt; nên hiểu là sự hỗ trợ đắc lực nhất cho việc cắt đứt các trói buộc.
Sabbakammaṭṭhānānuyogasappāyatā alīnānuddhaccapakkhikattā nisajjāya.
"Suitability for the application of all meditation subjects" is due to sitting's opposition to sloth and restlessness.
Sabbakammaṭṭhānānuyogasappāyatā: sự thích hợp để thực hành tất cả các đề mục thiền, vì tư thế ngồi không thuộc về phe lười biếng hay phóng dật.
Tato eva pāsādikairiyāpathatā.
For that very reason, "dignified deportment."
Chính vì vậy, tư thế oai nghi đoan trang.
Vīriyārambhānukūlatā vīriyasamatāyojanassa anucchavikatā.
"Conduciveness to the arousal of effort" is suitability for balancing effort.
Vīriyārambhānukūlatā: sự thuận lợi cho việc tinh tấn, tức là sự thích hợp cho việc cân bằng tinh tấn.
Tato eva sammāpaṭipattiyā anubrūhanatā.
For that very reason, "furtherance of right practice."
Chính vì vậy, sự tăng trưởng chánh hạnh.
Paṇidhāyāti ṭhapetvā.
"Having placed" (paṇidhāya) means having positioned.
Paṇidhāya có nghĩa là đặt xuống.
Tanunti uparimakāyaṃ.
"Body" (tanu) means the upper part of the body.
Tanuṃ có nghĩa là phần thân trên.
Vikampetīti cāleti, icchāvighātaṃ karotīti adhippāyo.
"Causes to tremble" (vikampetī) means makes to waver; the meaning is, causes the breaking of one's resolve.
Vikampetī có nghĩa là làm lay động, ý muốn nói là làm cho ý muốn bị phá hoại.
Vatanti dhutaṅgaṃ.
"Vow" (vata) refers to the dhutaṅga.
Vata có nghĩa là hạnh đầu đà.
37. Sekkhaputhujjanānaṃ vasena siyā kusalāni, khīṇāsavānaṃ vasena siyā abyākatāni.
37. Regarding ordinary individuals and those undergoing training (sekha), some are wholesome; regarding Arahants, some are indeterminate.
37. Đối với các bậc Hữu học và phàm nhân, có thể là thiện nghiệp, đối với các bậc A-la-hán, có thể là vô ký.
Tattha sekkhaputhujjanā paṭipattipūraṇatthaṃ, khīṇāsavā phāsuvihāratthaṃ dhutaṅgāni pariharanti.
Among these, ordinary individuals and those undergoing training undertake dhutaṅgas for the fulfillment of their practice, while Arahants observe them for comfortable abiding.
Trong số đó, các bậc Hữu học và phàm nhân thực hành các hạnh đầu đà để hoàn thiện sự tu tập, còn các bậc A-la-hán thực hành để sống an lạc.
Akusalampi dhutaṅganti akusalacittenāpi dhutaṅgasevanā atthīti adhippāyo.
"Even an unwholesome dhutaṅga" means that there is also the observance of a dhutaṅga with unwholesome consciousness; this is the intended meaning.
Akusalampi dhutaṅgaṃ có nghĩa là cũng có việc thực hành hạnh đầu đà với tâm bất thiện.
Taṃ na yuttaṃ, yena akusalacittena pabbajitassa āraññikattaṃ, taṃ dhutaṅgaṃ nāma na hoti.
That is not appropriate, for that being a forest dweller, which is caused by unwholesome consciousness, is not called a dhutaṅga.
Điều đó không hợp lý, vì sự ở rừng của người xuất gia với tâm bất thiện thì không gọi là hạnh đầu đà.
Lakkhaṇābhāvato.
Because it lacks the characteristic.
Vì không có đặc tính.
Yaṃ hidaṃ kilesānaṃ dhunanato dhutassa puggalassa, ñāṇassa, cetanāya vā aṅgattaṃ, na taṃ akusaladhammesu sambhavati.
For that which is an 'anga' (factor) of a person who has shaken off defilements, or of wisdom, or of volitional formations, because of shaking off defilements, that cannot exist among unwholesome phenomena.
Vì cái gì là chi phần của người đã rũ bỏ (kilesa) phiền não, của trí tuệ, hoặc của tác ý, do sự rũ bỏ phiền não, thì điều đó không thể có trong các pháp bất thiện.
Tasmā araññavāsādimattena āraññikādayo tāva hontu, āraññikaṅgādīni pana na hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘na maya’’ntiādi vuttaṃ.
Therefore, to show that merely dwelling in the forest, etc., may be 'forest dwelling', but not the 'forest dweller's practice' (āraññikaṅga), it is stated: "We do not" and so on.
Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa rằng chỉ riêng việc ở rừng, v.v., thì có thể gọi là người ở rừng, v.v., nhưng không phải là hạnh ở rừng, v.v., nên đã nói “na mayaṃ” v.v.
Tattha imānīti dhutaṅgāni.
In that statement, "these" refers to the dhutaṅgas.
Trong đó, imāni là các hạnh đầu đà.
Vuttaṃ heṭṭhā vacanatthaniddese.
"Stated" refers to the explanation of the meaning of the words below.
Vuttaṃ đã được nói ở phần giải thích ý nghĩa của từ ngữ bên dưới.
Na ca akusalena koci dhuto nāma hoti, kilesānaṃ dhunanaṭṭhenāti adhippāyo.
"No one is called 'shaken off' by unwholesome actions," the meaning is, in the sense of shaking off defilements.
Na ca akusalena koci dhuto nāma hoti: không ai được gọi là người đã rũ bỏ (phiền não) bằng bất thiện, ý nói là theo nghĩa rũ bỏ phiền não.
Yassa bhikkhuno etāni samādānāni aṅgāni, etena paṭhamenāpi atthavikappena ‘‘natthi akusalaṃ dhutaṅga’’nti dasseti.
"Of which" bhikkhu "these vows" (samādānāni) "are factors" (aṅgāni) – by this first alternative meaning, it is shown that "there is no unwholesome dhutaṅga."
Yassa bhikkhuno etāni samādānāni aṅgāni: các sự thọ trì này là chi phần của vị tỳ-khưu nào, bằng cách giải thích ý nghĩa đầu tiên này, Ngài chỉ ra rằng “không có hạnh đầu đà bất thiện”.
Na ca akusalaṃ kiñci dhunātīti akusalaṃ kiñci pāpaṃ na ca dhunāti eva appaṭipakkhato.
"Nor does unwholesome action shake off anything" – unwholesome action does not shake off any evil, because it has no opposing factor.
Na ca akusalaṃ kiñci dhunātī: bất thiện không rũ bỏ bất cứ điều ác nào vì nó không phải là đối nghịch.
Yesaṃ samādānānaṃ taṃ akusalaṃ ñāṇaṃ viya aṅganti katvā tāni dhutaṅgānīti vucceyyuṃ.
"Whose" vows (samādānānaṃ) "that" unwholesome action, like wisdom, is a factor, making them "dhutaṅgas" (dhutaṅgānīti vucceyyuṃ) would be said.
Yesaṃ samādānānaṃ taṃ akusalaṃ ñāṇaṃ viya aṅganti katvā tāni dhutaṅgānīti vucceyyuṃ: bằng cách coi bất thiện đó là một chi phần như trí tuệ của các sự thọ trì nào, thì những sự thọ trì đó được gọi là các hạnh đầu đà.
Iminā dutiyenāpi atthavikappena ‘‘natthi akusalaṃ dhutaṅga’’nti dasseti.
By this second alternative meaning also, it is shown that "there is no unwholesome dhutaṅga."
Bằng cách giải thích ý nghĩa thứ hai này, Ngài cũng chỉ ra rằng “không có hạnh đầu đà bất thiện”.
Nāpi akusalantiādi tatiyaatthavikappavasena yojanā.
"Nor unwholesome" (nāpi akusala) and so on, is the analysis according to the third alternative meaning.
Nāpi akusala v.v. là sự kết nối theo cách giải thích ý nghĩa thứ ba.
Tasmātiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ.
"Therefore" (tasmā) and so on, is the conclusion of the meaning already stated.
Tasmā v.v. là phần kết luận của ý nghĩa đã được nói.
Yesanti abhayagirivāsike sandhāyāha.
He speaks of "whose" (yesaṃ) with reference to the Abhayagiri-dwellers.
Yesaṃ là nói đến các vị ở Abhayagiri.
Te hi dhutaṅgaṃ nāma paññattīti vadanti.
For they say that dhutaṅga is a mere concept (paññatti).
Họ nói rằng hạnh đầu đà là một pāññatti (chế định).
Tathā sati tassa paramatthato avijjamānattā kilesānaṃ dhunanaṭṭhopi na siyā, samādātabbatā cāti tesaṃ vacanaṃ pāḷiyā virujjhatīti dassetuṃ ‘‘kusalattikavinimutta’’ntiādi vuttaṃ.
If that were so, since it does not exist in the ultimate sense (paramattha), there would be no shaking off of defilements, nor would there be the quality of being undertaken; therefore, to show that their statement contradicts the Pāli, it is stated: "separate from the wholesome triad" (kusalattikavinimutta), and so on.
Để chỉ ra rằng nếu vậy thì vì nó không tồn tại theo nghĩa tối hậu, nên không thể có nghĩa là rũ bỏ phiền não, và cũng không thể thọ trì được, do đó lời nói của họ mâu thuẫn với Pāḷi, nên đã nói “kusalattikavinimutta” v.v.
Tasmāti yasmā paññattipakkhe ete dosā dunnivārā, tasmā taṃ tesaṃ vacanaṃ na gahetabbaṃ, vuttanayo cetanāpakkhoyeva gahetabboti attho.
"Therefore," (tasmā) since these flaws are difficult to prevent in the case of a mere concept, "that" statement of theirs "should not be accepted"; the meaning is, only the method of volitional formations (cetanā), as explained, should be accepted.
Tasmā: vì những lỗi lầm này khó tránh khỏi trong quan điểm pāññatti, nên taṃ lời nói của họ na gahetabbaṃ không nên chấp nhận, mà chỉ nên chấp nhận quan điểm tác ý như đã nói.
Yasmā ete dhutaguṇā kusalattike paṭhamatatiyapadasaṅgahitā, tasmā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā, siyā anupādinnupādāniyā, siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikāti evaṃ sesatikadukapadehipi nesaṃ yathārahaṃ saṅgaho vibhāvetabbo.
Since these qualities of purification (dhuta-guṇā) are included in the first and third terms of the wholesome triad (kusalattika), therefore they may be associated with pleasant feeling, or associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, or they may be states leading to kammic results, or they may be states not leading to kammic results, or they may be non-grasped and graspable, or they may be undefiled and defiling. Thus, their appropriate inclusion in the remaining triads and dyads should be elucidated.
Vì những phẩm chất rũ bỏ phiền não này được bao gồm trong hai hạng mục đầu tiên và thứ ba của nhóm thiện, nên cần phải giải thích rằng chúng có thể tương ưng với cảm thọ lạc, có thể tương ưng với cảm thọ không khổ không lạc, có thể là pháp có quả, có thể là pháp không có quả cũng không phải là pháp có quả, có thể là không bị chấp thủ và không phải là đối tượng của chấp thủ, có thể là không ô nhiễm và không gây ô nhiễm, v.v., theo cách phù hợp trong các hạng mục tam đề và nhị đề còn lại.
Kāmaṃ sabbopi arahā dhutakileso, idha pana dhutaṅgasevanāmukhena kilese vidhunitvā ṭhito khīṇāsavo ‘‘dhutakileso puggalo’’ti adhippeto.
Although every Arahant is one whose defilements are shaken off (dhutakilesa), here, an Arahant who has shaken off defilements through the practice of dhutaṅga is intended as "a person whose defilements are shaken off" (dhutakileso puggalo).
Dù tất cả các bậc A-la-hán đều là người đã rũ bỏ phiền não, nhưng ở đây, “dhutakileso puggalo” được hiểu là vị A-la-hán đã rũ bỏ phiền não thông qua việc thực hành hạnh đầu đà.
Tathā sabbopi ariyamaggo nippariyāyena kilesadhunano dhammo, visesato aggamaggo.
Similarly, every Noble Path (ariyamagga) is, without indirect interpretation, "a phenomenon that shakes off defilements" (kilesadhunano dhammo), especially the Arahantship Path.
Tương tự, tất cả các Đạo Thánh đều là pháp rũ bỏ phiền não một cách trực tiếp, đặc biệt là Đạo Vô Thượng.
Pariyāyena pana vipassanāñāṇādi.
By indirect interpretation, however, it refers to insight-knowledge (vipassanā-ñāṇa), etc.
Còn theo cách gián tiếp thì là trí tuệ tuệ quán, v.v.
Heṭṭhimaparicchedena dhutaṅgacetanāsampayuttañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the lowest category, the knowledge associated with the dhutaṅga volition should be understood.
Theo phân loại thấp nhất, nên hiểu là trí tuệ tương ưng với tác ý hạnh đầu đà.
Evaṃ dhutaṃ dassetvā dhutavāde dassetabbe yasmā dhutavādabhedena dhuto viya dhutabhedena dhutavādopi duvidho, tasmā tesaṃ, tadubhayapaṭikkhepassa ca vasena catukkamettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ ‘‘atthi dhuto’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained dhuta, when dhutavāda (the doctrine of dhuta) is to be explained, since dhuta, like the division of dhutavāda (the speaker of dhuta), and dhutavāda (the doctrine itself), are of two kinds based on the division of dhuta, therefore, to show that a fourfold division arises here due to them and the rejection of both, the passage beginning with "there is a dhuta person" was stated.
Sau khi đã trình bày về dhuta như vậy, khi cần trình bày về dhutavāda, vì dhuta có hai loại theo sự phân loại của dhutavāda, và dhutavāda cũng có hai loại theo sự phân loại của dhuta, nên ở đây có thể có bốn trường hợp theo cách của chúng và sự bác bỏ cả hai. Vì vậy, để trình bày điều đó, câu “atthi dhuto” (có người đã rũ bỏ) v.v. đã được nói.
Tayidanti nipāto, tassa ‘‘so aya’’nti attho.
"Tayidaṃ" is a particle; its meaning is "this very one".
Tayida là một giới từ, nghĩa của nó là “cái này”.
Dhutadhammā nāmāti dhutaṅgasevanāya paṭipakkhabhūtānaṃ pāpadhammānaṃ dhunanavasena pavattiyā ‘‘dhuto’’ti laddhanāmāya dhutaṅgacetanāya upakārakā dhammāti katvā dhutadhammā nāma.
"Dhutadhammā nāma" are those phenomena that are helpful to the dhutaṅga-volition, which is called "dhuta" because of its purifying (shaking off) of opposing evil phenomena through the practice of the dhutaṅgas.
Dhutadhammā nāma (pháp dhuta) là những pháp hỗ trợ cho tâm dhutaṅga (chi pháp dhuta), được gọi là dhuta vì nó hoạt động theo cách rũ bỏ các ác pháp đối nghịch với việc thực hành các chi pháp dhutaṅga.
Asampattasampattesu paccayesu alubbhanākārena pavattanato appicchatā santuṭṭhitā ca atthato alobho.
Appicchatā (fewness of wishes) and santuṭṭhitā (contentment), owing to their manifestation as non-attachment to requisites, whether obtained or not yet obtained, are in essence non-greed (alobha).
Appicchatā (ít dục) và santuṭṭhitā (tri túc) về bản chất là alobha (không tham), vì chúng biểu hiện dưới hình thức không tham lam đối với các vật dụng chưa có hoặc đã có.
Paccayagedhādihetukānaṃ lolatādīnaṃ saṃkilesānaṃ sammadeva likhanato chedanato gaṇasaṅgaṇikādibhedato saṃsaggato cittassa vivecanato sallekhatā pavivekatā ca alobho amohoti imesu dvīsu dhammesu anupatanti tadantogadhā tappariyāpannā honti, tadubhayasseva pavattivisesabhāvato.
And sallekhatā (effacement) and pavivekatā (seclusion) fall under these two phenomena: non-greed (alobha) and non-delusion (amoha), because they thoroughly eliminate and cut off defilements such as craving for requisites and frivolousness, and because they disentangle the mind from association with groups and assemblies; they are included within them and pertain to them, as they are specific modes of occurrence of these two.
Sallekhatā (khổ hạnh) và pavivekatā (viễn ly) thuộc về hai pháp này là alobha (không tham) và amoha (không si), vì chúng hoàn toàn gọt giũa, cắt đứt các phiền não như sự lăng xăng, v.v., do nguyên nhân tham đắm vật dụng, v.v., và vì chúng làm cho tâm viễn ly khỏi sự giao du, tụ tập, v.v., và vì chúng là những biểu hiện đặc biệt của cả hai.
Imehi kusaladhammehi atthī idamatthī, yena ñāṇena pabbajitena nāma paṃsukūlikaṅgādīsu patiṭṭhitena bhavitabbanti yathānusiṭṭhaṃ dhutaguṇe samādiyati ceva pariharati ca, taṃ ñāṇaṃ idamatthitā.
Through these wholesome phenomena, there is a desired outcome, for by the knowledge with which a monastic ought to be established in paṃsukūlikaṅga (the ascetic practice of wearing robes made from discarded rags) and so forth, as instructed, he undertakes and maintains the dhuta qualities. That knowledge is this desired outcome (idamatthitā).
Với những thiện pháp này, có điều này, có điều này, có điều này; một vị xuất gia, nhờ trí tuệ nào, nên an trú trong các chi pháp như paṃsukūlikaṅga (hạnh mặc y phấn tảo) v.v. và thực hành cũng như duy trì các đức tính dhuta như đã được dạy. Trí tuệ đó chính là idamatthitā (sự có mặt của điều này).
Tenāha ‘‘idamatthitā ñāṇamevā’’ti.
Therefore, it is said: "idamatthitā is indeed knowledge."
Vì thế, Ngài nói: “idamatthitā ñāṇamevā” (sự có mặt của điều này chính là trí tuệ).
Paṭikkhepavatthūsūti gahapaticīvarādīsu tehi tehi dhutaṅgehi paṭikkhipitabbavatthūsu.
"Paṭikkhepavatthūsu" refers to the items to be rejected by each of those dhutaṅgas, such as householder's robes.
Paṭikkhepavatthūsu (trong các vật bị từ chối) là trong các vật cần được từ chối bởi các chi pháp dhutaṅga khác nhau, như y phục của gia chủ, v.v.
Lobhanti taṇhaṃ.
"Lobhaṃ" means craving (taṇhā).
Lobha (tham) là taṇhā (ái).
Tesveva vāti paṭikkhepavatthūsu eva.
"Tesveva vā" means "in those very items to be rejected".
Tesveva vā (hoặc chính trong những điều đó) là chính trong các vật bị từ chối.
Ādīnavapaṭicchādakanti ārakkhadukkhaparādhīnavutticorabhayādiādīnavapaṭicchādakaṃ.
"Ādīnavapaṭicchādakaṃ" means that which conceals dangers such as the suffering of guarding, dependence on others for livelihood, and fear of robbers.
Ādīnavapaṭicchādakaṃ (che giấu các mối nguy hiểm) là che giấu các mối nguy hiểm như khổ đau do bảo vệ, sự phụ thuộc vào người khác, nỗi sợ hãi trộm cướp, v.v.
Anuññātānanti satthārā nicchandarāgaparibhogavasena anuññātānaṃ sukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādīnaṃ.
"Anuññātānaṃ" refers to those agreeable-to-touch coverings and wraps, etc., which were permitted by the Teacher for use without attachment or craving.
Anuññātānaṃ (được cho phép) là những thứ được Đức Phật cho phép sử dụng mà không có sự tham ái, như chăn nệm mềm mại, áo choàng, v.v.
Paṭisevanamukhenāti paṭisevanadvārena, tena lesenāti attho.
"Paṭisevanamukhenā" means "by way of using," or "by that manner."
Paṭisevanamukhenā (bằng cách sử dụng) có nghĩa là qua cánh cửa của sự sử dụng, theo cách đó.
Atisallekhamukhenāti ativiya sallekhapaṭipattimukhena, ukkaṭṭhassa vattanakānampi paṭikkhipanavasenāti attho.
"Atisallekhamukhenā" means "by way of extremely austere practice," implying the rejection of even what is permissible for those practicing the highest asceticism.
Atisallekhamukhenā (bằng cách thực hành khổ hạnh tột độ) có nghĩa là bằng cách thực hành khổ hạnh tột độ, theo cách từ chối cả những vật dụng thích hợp cho người thực hành ukkaṭṭha (cao cấp) nữa.
Sukhumakaraṇasannissayo rāgo dukkhāya paṭipattiyā patiṭṭhaṃ na labhatīti āha ‘‘dukkhāpaṭipadañca nissāya rāgo vūpasammatī’’ti.
It is said: "Craving subsides by relying on painful practice (dukkhāpaṭipadā)", because craving, which relies on subtle means (of gratification), does not find a foothold in painful practice.
Tham ái, vốn có chỗ nương tựa vào những phương tiện vi tế của sự an lạc, không tìm được chỗ đứng trong sự thực hành khổ hạnh, vì thế Ngài nói: “dukkhāpaṭipadañca nissāya rāgo vūpasammatī” (nương tựa vào sự thực hành khổ hạnh, tham ái được lắng dịu).
Sallekho nāma sampajānassa hoti, satisampajaññe moho apatiṭṭhova appamādasambhavatoti vuttaṃ ‘‘sallekhaṃ nissāya appamattassa moho pahīyatī’’ti.
Sallekha (effacement) belongs to one who is discerning, and delusion does not find a foothold for one who is heedful, as it arises from mindfulness and clear comprehension; therefore, it is said: "delusion is abandoned by the heedful person relying on sallekha (effacement)."
Sallekha (khổ hạnh) chỉ có ở người có chánh niệm tỉnh giác; khi có chánh niệm và tỉnh giác, si mê không có chỗ đứng, vì vậy nó sinh ra sự không phóng dật. Vì thế Ngài nói: “sallekhaṃ nissāya appamattassa moho pahīyatī” (nương tựa vào khổ hạnh, si mê của người không phóng dật được đoạn trừ).
Etthāti etesu dhutaṅgesu.
"Ettha" means "among these dhutaṅgas."
Ettha (ở đây) là trong các chi pháp dhutaṅga này.
Tatthāti araññarukkhamūlesu.
"Tattha" means "in forests and at the foot of trees."
Tattha (ở đó) là trong rừng, dưới gốc cây.
Sīsaṅgānīti sīsabhūtāni aṅgāni, paresampi kesañci nānantarikatāya, sukaratāya ca saṅgaṇhanato uttamaṅgānīti attho.
"Sīsaṅgāni" means "chief factors" or "foremost factors," in the sense that they are supreme factors because they are not separate from other dhutaṅgas in some cases, and because they are easy to observe.
Sīsaṅgāni (các chi pháp đứng đầu) là những chi pháp như đầu, có nghĩa là những chi pháp tối thượng vì chúng bao gồm cả một số chi pháp khác không quá xa và dễ thực hành.
Asambhinnaṅgānīti kehici sambhedarahitāni, visuṃyeva aṅgānīti vuttaṃ hoti.
"Asambhinnaṅgāni" means "factors unmixed with any others," signifying that they are distinct factors on their own.
Asambhinnaṅgāni (các chi pháp không lẫn lộn) có nghĩa là những chi pháp không bị trộn lẫn với bất kỳ điều gì, tức là những chi pháp riêng biệt.
Kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhati rāgacaritassa mohacaritassa dosacaritassāpi, taṃ ekaccaṃ dhutaṅgaṃ sevantassāti adhippāyo.
The meaning is that the subject of meditation ( kammaṭṭhānaṃ) increases (vaḍḍhati) for one who practices a certain dhutaṅga, whether that person has a greedy disposition (rāgacaritassa), a deluded disposition (mohacaritassa), or an angry disposition (dosacaritassāpi).
Kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhati (đề mục thiền phát triển) là ý nói, khi một người có tánh tham, tánh si, hoặc tánh sân thực hành một số chi pháp dhutaṅga.
Hāyati kammaṭṭhānaṃ sukumārabhāvenalūkhapaṭipattiṃ asahantassa.
The subject of meditation ( kammaṭṭhānaṃ) decreases (hāyati) for one who is of a delicate nature and cannot endure severe practice.
Kammaṭṭhāna (đề mục thiền) hāyati (suy giảm) đối với người quá mềm yếu, không chịu nổi sự thực hành khắc khổ.
Vaḍḍhateva mahāpurisajātikassāti adhippāyo.
The meaning is that it only increases (vaḍḍhateva) for a great man by nature.
Vaḍḍhateva (chỉ phát triển) là ý nói, đối với người có phẩm chất của bậc đại nhân.
Na vaḍḍhati kammaṭṭhānaṃ upanissayarahitassa.
The subject of meditation ( kammaṭṭhānaṃ) does not increase (na vaḍḍhati) for one who lacks the supportive condition (upanissaya).
Kammaṭṭhāna (đề mục thiền) na vaḍḍhati (không phát triển) đối với người không có upanissaya (duyên hỗ trợ mạnh mẽ).
Ekameva hi dhutaṅgaṃ yathā kilesadhunanaṭṭhena, evaṃ cetanāsabhāvattā.
Indeed, only one dhutaṅga exists in terms of shaking off defilements, just as it exists in terms of its nature as volition.
Ekameva hi dhutaṅgaṃ (chỉ có một chi pháp dhutaṅga) theo nghĩa rũ bỏ phiền não, cũng như theo bản chất của cetanā (tâm sở tư).
Tenāha ‘‘samādānacetanā’’ti.
Therefore, it is said: "the volition of undertaking."
Vì thế Ngài nói: “samādānacetanā” (tâm sở tư của sự thọ trì).
Terasāpi dhutaṅgāni samādāya pariharantānaṃ puggalānaṃ vasena ‘‘dvācattālīsa hontī’’ti vatvā bhikkhūnaṃ terasannampi pariharaṇassa ekajjhaṃyeva sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ.
After stating "there are forty-two" in terms of individuals who undertake and maintain all thirteen dhutaṅgas, the passage beginning with "if indeed" was stated to show the possibility of monks observing all thirteen simultaneously.
Sau khi nói rằng có “dvācattālīsa” (bốn mươi hai) loại dhutaṅga tùy theo các cá nhân thọ trì và thực hành cả mười ba chi pháp dhutaṅga, câu “sace hī” v.v. đã được nói để chỉ ra rằng tất cả mười ba chi pháp này có thể được các Tỳ-khưu thực hành cùng một lúc.
Tattha ‘‘ekappahārena sabbadhutaṅgāni paribhuñjituṃ sakkotī’’ti vuttaṃ.
In that (passage), it is stated that "one can enjoy all dhutaṅgas at once."
Ở đó, đã nói: “ekappahārena sabbadhutaṅgāni paribhuñjituṃ sakkotī” (có thể thực hành tất cả các chi pháp dhutaṅga cùng một lúc).
Kathaṃ abbhokāse viharantassa rukkhamūlikaṅgaṃ?
How can the rukkhamūlikaṅga (practice of dwelling at the root of a tree) be observed by one who dwells in the open air?
Làm thế nào mà một vị Tỳ-khưu sống ở ngoài trời lại có thể thực hành rukkhamūlikaṅga (hạnh ở dưới gốc cây)?
‘‘Channaṃ paṭikkhipāmi, rukkhamūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti (visuddhi. 1.32) vacanato channe aruṇaṃ uṭṭhāpitamatte dhutaṅgaṃ bhijjati, na abbhokāse, tasmā bhedahetuno abhāvena tampi arogameva.
According to the saying "I reject a roofed dwelling, I undertake the rukkhamūlikaṅga", the dhutaṅga is broken when the dawn appears on a roofed dwelling, not in the open air. Therefore, since there is no cause for breaking, that too is sound (not broken).
Theo lời dạy “Channaṃ paṭikkhipāmi, rukkhamūlikaṅgaṃ samādiyāmī” (tôi từ bỏ chỗ có mái che, tôi thọ trì hạnh ở dưới gốc cây), dhutaṅga bị phá vỡ ngay khi bình minh lên ở chỗ có mái che, chứ không phải ở ngoài trời. Do đó, vì không có nguyên nhân phá vỡ, nên chi pháp đó cũng không bị tổn hại.
Tathā senāsanaloluppassa abhāvena yathāsanthatikaṅganti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, due to the absence of longing for lodgings, the yathāsanthatikaṅga (practice of being content with whatever lodging is assigned) should be understood as unbroken.
Tương tự, yathāsanthatikaṅga (hạnh ở chỗ nào cũng được) cũng được xem là không bị tổn hại vì không có sự tham đắm chỗ ở.
Āraññikaṅgaṃ gaṇamhā ohīyanasikkhāpadena (pāci. 691-692) paṭikkhittaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ anatirittabhojanasikkhāpadena (pāci. 238-240).
The āraññikaṅga (forest dweller's practice) is disallowed by the precept of "not falling behind the group", and the khalupacchābhattikaṅga (practice of eating only once a day) by the precept concerning eating food not left over.
Āraññikaṅga (hạnh ở rừng) bị từ chối bởi điều học ohīyanasikkhāpada (điều học về sự tụt hậu khỏi chúng), và khalupacchābhattikaṅga (hạnh ăn một lần) bị từ chối bởi điều học anatirittabhojanasikkhāpada (điều học về việc không ăn quá mức).
Pavāritāya hi bhikkhuniyā atirittaṃ katvā bhuñjituṃ na labbhati.
Indeed, a nun who has completed her pavāraṇā (invitation to be criticized) is not permitted to eat food that has been made extra.
Thật vậy, một Tỳ-khưu-ni đã pavārita (kết thúc an cư) không được phép ăn quá mức.
Kappiye ca vatthusmiṃ lolatāpahānāya dhutaṅgasamādānaṃ, na akappiye, sikkhāpadeneva paṭikkhittattā.
And the undertaking of a dhutaṅga is for abandoning gluttony regarding allowable things, not regarding things that are not allowable, as they are already prohibited by the disciplinary rule.
Và sự thọ trì dhutaṅga là để từ bỏ sự tham lam đối với các vật dụng hợp lệ, chứ không phải các vật dụng không hợp lệ, vì chúng đã bị từ chối bởi điều học.
Aṭṭheva honti bhikkhuniyā saṃkaccikacīvarādīhi saddhiṃ pañcapi ticīvarasaṅkhameva gacchantīti katvā.
There are only eight for a bhikkhunī, considering that the five robes, including the Saṃkacchikā robe, all fall under the category of the triple robe.
Có aṭṭheva honti (chỉ có tám) đối với Tỳ-khưu-ni, vì năm y phục, cùng với y saṃkaccika (y vai trái), v.v., cũng thuộc vào số y ticīvara (ba y).
Yathāvuttesūti bhikkhūnaṃ vuttesu terasasu ticīvarādhiṭṭhānavinayakammābhāvato ṭhapetvā tecīvarikaṅgaṃ dvādasa sāmaṇerānaṃ.
"Yathāvuttesu" means "among the thirteen stated for monks," excluding the triple-robe wearer's practice ( tecīvarikaṅgaṃ), as there is no Vinaya act of dedicating the triple robe for male novices ( sāmaṇerānaṃ), making twelve for them.
Đối với các sāmaṇera (sa-di) có dvādasa (mười hai) chi pháp dhutaṅga, ṭhapetvā tecīvarikaṅgaṃ (trừ hạnh ba y), vì không có vinayakamma (hành động theo giới luật) về việc adhiṭṭhāna (kiên cố) ba y như đã nói đối với các Tỳ-khưu.
Sattāti bhikkhunīnaṃ vuttesu aṭṭhasu ekaṃ pahāya satta ticīvarādhiṭṭhānavinayakammābhāvato.
"Satta" means "seven for female probationers (sikkhamānā)" (excluding one from the eight stated for bhikkhunīs, as there is no Vinaya act of dedicating the triple robe).
Có sattā (bảy) đối với các Tỳ-khưu-ni, trừ một chi pháp trong tám chi pháp đã nói, vì không có vinayakamma về việc adhiṭṭhāna ba y.
‘‘Ṭhapetvā tecīvarikaṅga’’nti hi imaṃ anuvattamānameva katvā ‘‘satta sikkhamānasāmaṇerīna’’nti vuttaṃ.
Indeed, by following this very phrase, "excluding the triple-robe wearer's practice," it is stated, "seven for female probationers and female novices (samanerīs)."
Thật vậy, câu “satta sikkhamānasāmaṇerīna” (bảy đối với các sikkhāmānā và sāmaṇerī) đã được nói khi tiếp tục ý “ṭhapetvā tecīvarikaṅga” (trừ hạnh ba y).
Patirūpānīti upāsakabhāvassa anucchavikāni.
"Patirūpāni" means "suitable for the state of a lay follower (upāsaka)."
Patirūpāni (phù hợp) là thích hợp với phẩm chất của một upāsaka (cư sĩ).
38. Appicchatādīhīti appicchatāsantuṭṭhisallekhapavivekāpacayavīriyārambhādīhi.
38. "Appicchatādīhi" refers to fewness of wishes, contentment, effacement, seclusion, non-accumulation, exertion, and so forth.
38. Appicchatādīhi (bằng sự ít dục, v.v.) là bằng sự ít dục, tri túc, khổ hạnh, viễn ly, loại bỏ phiền não, tinh tấn, v.v.
Pariyodāteti suvisuddhe nirupakkilese.
"Pariyodāte" means "very pure" and "without defilements."
Pariyodāte (trong sạch) là trong sạch hoàn toàn, không có phiền não.
Imasmiṃ sīleti yathāvutte catupārisuddhisīle.
"Imasmiṃ sīle" refers to "this morality of fourfold purity as stated before."
Imasmiṃ sīle (trong giới này) là trong catupārisuddhisīla (tứ thanh tịnh giới) như đã nói.
‘‘Cittaṃ bhāvaya’’nti imameva desanaṃ sandhāyāha ‘‘atisaṅkhepadesitattā’’ti.
Referring to this very instruction, "develop the mind," it is stated: "because it is taught too concisely."
Để ám chỉ lời dạy “Cittaṃ bhāvaya” (hãy tu tập tâm) này, Ngài nói: “atisaṅkhepadesitattā” (vì đã được trình bày rất vắn tắt).
Ko samādhīti sarūpapucchā.
"Ko samādhī" (What is concentration?) is a question about its nature.
Ko samādhī (định là gì?) là câu hỏi về bản chất.
Kenaṭṭhena samādhīti kena atthena samādhīti vuccati, ‘‘samādhī’’ti padaṃ kaṃ abhidheyyatthaṃ nissāya pavattanti attho.
"Kenaṭṭhena samādhī" (In what sense is it concentration?) means, "By what meaning is it called 'samādhi'? What referent meaning does the word 'samādhi' rely on to operate?"
Kenaṭṭhena samādhī (định theo nghĩa nào?) có nghĩa là theo nghĩa nào mà nó được gọi là “định”, từ “samādhī” được sử dụng dựa trên ý nghĩa nào.
Katividhoti pabhedapucchā.
"Katividho" (Of how many kinds?) is a question about its divisions.
Katividho (có bao nhiêu loại?) là câu hỏi về sự phân loại.
‘‘Ko samādhī’’ti kāmañcāyaṃ sarūpapucchā, vibhāgavantānaṃ pana sarūpavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti vibhāgo tāva anavasesato dassetabbo.
Although "What is concentration?" is indeed a question about its nature, for things with divisions, revealing their nature is done by showing their divisions. Thus, the divisions should first be explained exhaustively. And to show that there is a drawback in explaining it (exhaustively), the passage beginning with "concentration is of many kinds" was stated.
Mặc dù câu hỏi “Ko samādhī” là câu hỏi về bản chất, nhưng việc trình bày bản chất của các pháp có sự phân loại chỉ có thể thực hiện được thông qua việc trình bày sự phân loại. Vì vậy, trước hết cần trình bày sự phân loại một cách đầy đủ. Và để chỉ ra rằng có một mối nguy hiểm trong việc trình bày đó, câu “samādhi bahuvidho” (định có nhiều loại) v.v. đã được nói.
Taṃdassane ca ayamādīnavoti dassetuṃ ‘‘samādhi bahuvidho’’tiādi vuttaṃ.
In that (passage), "bahuvidho" (of many kinds) means "of various kinds according to wholesome, etc."
Ở đó, bahuvidho (nhiều loại) có nghĩa là có nhiều loại theo kusala (thiện) v.v.
Tattha bahuvidhoti kusalādivasena anekavidho.
"Nānappakārako" (of various sorts) means "of various sorts due to differences in object, attention, desire, aspiration, determination, inclination, perception, etc."
Nānappakārako (có nhiều hình thức khác nhau) có nghĩa là có nhiều hình thức khác nhau tùy theo ālambana (đối tượng), manasikāra (tác ý), chanda (dục), paṇidhi (nguyện), adhimokkha (quyết định), abhinīhāra (sự hướng tới), saññā (tưởng), v.v.
Nānappakārakoti ālambanamanasikārachandapaṇidhiadhimokkhaabhinīhārasaññānānattādinānappakāro.
"Na sādheyyā" (would not accomplish) means that the development of mundane concentration (lokiyasamādhi) is the intended meaning here, and that would not accomplish it.
Na sādheyyā (sẽ không thành tựu) có nghĩa là sự tu tập lokiyasamādhi (định thế gian) là ý nghĩa được mong muốn ở đây, và điều đó sẽ không thành tựu.
Na sādheyyāti lokiyasamādhissa bhāvanā idha adhippetattho, tañca na sādheyya.
The meaning intended here by " Na sādheyyā" is the development of worldly samādhi, and that should not be accomplished.
Na sādheyyā (không thể hoàn thành) – ở đây, ý nghĩa được đề cập là sự tu tập định thế gian (lokiyasamādhi), và điều đó không thể hoàn thành.
Jhānavimokkhādīsu hi samādhiṃ uddharitvā tassa labbhamānehi vibhāgehi vissajjane kariyamāne jhānavibhaṅgādīsu (vibha. 508 ādayo) āgato sabbo samādhipabhedo vissajjetabbo siyā.
For indeed, if samādhi were extracted from the jhāna-vimokkha and so on, and its divisions were to be explained with those obtainable divisions, then all the classifications of samādhi that appear in the Jhānavibhaṅga and so on would have to be explained.
Thật vậy, nếu trong các thiền giải thoát (jhānavimokkha) v.v., sau khi nêu ra samādhi, người ta giải thích nó bằng những phân loại có thể có được của nó, thì tất cả các loại samādhi được đề cập trong Thiền Phân Tích (Jhanavibhaṅga) v.v. sẽ phải được giải thích.
Tathā ca sati yvāyaṃ lokiyasamādhissa bhāvanāvidhi adhippeto, tassa vissajjanāya okāsova na bhaveyya.
And if that were the case, there would be no scope for explaining the method of developing mundane samādhi which is intended here.
Và khi điều đó xảy ra, sẽ không có chỗ để giải thích phương pháp tu tập của samādhi thế gian (lokiyasamādhi) mà người ta mong muốn ở đây.
Kiñca yenassa tikacatukkajhānikena hīnādibhedabhinnena pavattivibhāgena brahmapārisajjādivasena navavidho, pañcamajjhānikena vehapphalādivasena dasavidho vā ekādasavidho vā bhavappabhedo nippajjati.
Moreover, by the divisions of its occurrence, characterized by inferior and so on, pertaining to the three- and four-jhāna systems, nine kinds of existence are produced, as in the Brahma-pārisajja realms and so on; or by the five-jhāna system, ten or eleven kinds of existence are produced, as in the Vehapphala realms and so on.
Hơn nữa, nếu người ta xác định và nói rằng đây là sự phân loại về sự vận hành của samādhi, mà nhờ đó, sự phân loại về các cõi giới (bhava) chín loại theo cách của chư thiên Phạm Thiên (brahmapārisajjā) v.v., với sự khác biệt là thấp kém v.v., liên quan đến thiền tam chi (tika-jhāna) và tứ chi (catukka-jhāna), hoặc mười loại hay mười một loại theo cách của cõi Vô Tưởng (vehapphala) v.v., liên quan đến thiền ngũ chi (pañcamajjhāna) được hình thành.
Svāssa pavattivibhāgo ayaṃ soti niddhāretvā vuccamāno vikkhepāya siyā, yathā taṃ avisaye.
If its divisions of occurrence were to be pointed out and stated thus, “This is its division of occurrence,” it would lead to distraction, just as it does in an inappropriate context.
Thì sự phân loại về sự vận hành đó sẽ gây ra sự phân tán, giống như khi điều đó nằm ngoài phạm vi.
Tenāha ‘‘uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā’’ti.
That is why it is said, “and it would lead to further distraction.”
Vì vậy, Ngài đã nói: “Và điều đó sẽ dẫn đến sự phân tán thêm”.
Kusalacittekaggatāti kusalā anavajjasukhavipākalakkhaṇā cittekaggatā.
“Kusala-cittekaggatā” means one-pointedness of mind that is wholesome (kusala), characterized by being blameless and yielding pleasant results.
Tâm định nhất của thiện pháp (Kusalacittekaggatā) nghĩa là sự định nhất của tâm (cittekaggatā) là thiện (kusalā), có đặc tính là vô tội và cho quả vui.
Cittacetasikānaṃ samaṃ avisāravasena sampiṇḍentassa viya ādhānaṃ samādhānaṃ.
Samādhāna is the placing of mental concomitants, as if consolidating them by not allowing them to scatter, in an even manner.
Sự đặt để (ādhāna) như thể hợp nhất các tâm và tâm sở (cittacetasika) lại với nhau một cách bình đẳng không phân tán là samādhāna.
Avisāralakkhaṇo hi samādhi, sampiṇḍanaraso ca.
Indeed, samādhi is characterized by non-scattering, and its function is to unify.
Thật vậy, samādhi có đặc tính là không phân tán, và có tác dụng là hợp nhất.
Sammā avikkhipanavasena ādhānaṃ samādhānaṃ.
Samādhāna is the placing of the mind by not allowing it to scatter well.
Sự đặt để (ādhāna) một cách đúng đắn không phân tán là samādhāna.
Avikkhepalakkhaṇo vā hi samādhi, vikkhepaviddhaṃsanaraso cāti.
Or indeed, samādhi is characterized by non-distraction, and its function is to destroy distraction.
Hoặc samādhi có đặc tính là không phân tán, và có tác dụng là tiêu diệt sự phân tán.
Svāyaṃ yasmā ekārammaṇe cittassa ṭhitihetu, tasmā ‘‘ṭhapananti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Since this (samādhi) is the cause of the mind's steadfastness on a single object, it is said, “this means steadfastness.”
Vì samādhi này là nguyên nhân của sự an trụ của tâm trên một đối tượng duy nhất, nên Ngài đã nói “được gọi là sự an trụ”.
Tathā hesa ‘‘cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’ti (dha. sa. 15) niddiṭṭho.
Indeed, it is defined as “the steadfastness, firm steadfastness, and fixed steadfastness of the mind.”
Thật vậy, samādhi này được định nghĩa là “sự an trụ (ṭhiti), sự kiên cố (saṇṭhiti), sự bất động (avaṭṭhiti) của tâm”.
Ekārammaṇaggahaṇañcettha samādhissa santānaṭṭhitibhāvadassanatthaṃ.
The mention of a single object here is to show that samādhi is a continuous steadfastness.
Việc nắm giữ một đối tượng duy nhất ở đây là để chỉ ra trạng thái an trụ liên tục của samādhi.
Tathā hissa aṭṭhakathāyaṃ dīpacciṭṭhiti nidassitā.
Indeed, in the Aṭṭhakathā, its steadfastness is illustrated by the steadiness of a lamp flame.
Thật vậy, trong chú giải (aṭṭhakathā), sự an trụ của ngọn đèn đã được dùng làm ví dụ cho samādhi.
Ānubhāvenāti balena, paccayabhāvenāti attho.
“Ānubhāvena” means by its power, that is, by way of condition.
Do năng lực (ānubhāvena) nghĩa là do sức mạnh, do yếu tố duyên.
Avikkhipamānāti na vikkhipamānā vūpasamamānā.
“Avikkhipamānā” means not scattering, but being tranquil.
Không phân tán (avikkhipamānā) nghĩa là không phân tán, mà là an tịnh.
Upasamapaccupaṭṭhāno hi samādhi.
Indeed, samādhi manifests as tranquility.
Thật vậy, samādhi có sự hiện khởi là an tịnh.
Etenassa vikkhepapaṭipakkhataṃ dasseti.
By this, it shows that samādhi is the opposite of distraction.
Với điều này, Ngài chỉ ra rằng samādhi là đối nghịch với sự phân tán.
Avippakiṇṇāti avisaṭā.
“Avippakiṇṇā” means not scattered.
Không rời rạc (avippakiṇṇā) nghĩa là không phân tán.
Etena avisāralakkhaṇataṃ.
By this, it shows the characteristic of non-scattering.
Với điều này, Ngài chỉ ra đặc tính không phân tán của samādhi.
Sayaṃ na vikkhipati, sampayuttā vā na vikkhipanti etenāti avikkhepo, so lakkhaṇaṃ etassāti avikkhepalakkhaṇo.
It itself does not scatter, or the concomitant states do not scatter through it; hence it is avikkhepa. Since it has this non-scattering as its characteristic, it is avikkhepa-lakkhaṇo.
Chính nó không phân tán, hoặc các pháp tương ưng không phân tán bởi nó, nên gọi là không phân tán (avikkhepa); đó là đặc tính của nó, nên gọi là có đặc tính không phân tán (avikkhepalakkhaṇo).
Vikkhepaṃ viddhaṃseti, tathā vā sampajjatīti vikkhepaviddhaṃsanaraso.
It destroys distraction, or it functions in that way; hence it is vikkhepa-viddhaṃsanaraso (having the function of destroying distraction).
Nó tiêu diệt sự phân tán, hoặc nó thành tựu như vậy, nên gọi là có tác dụng tiêu diệt sự phân tán (vikkhepaviddhaṃsanaraso).
Uddhacce avikampanavasena paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā taṃ paccupaṭṭhapetīti avikampanapaccupaṭṭhāno.
It manifests as unshakable due to restlessness, or it makes its concomitants manifest as such; hence it is avikamapana-paccupaṭṭhāno (having unshakability as its manifestation).
Nó hiện khởi dưới dạng không lay động trước sự phóng dật (uddhacca), hoặc nó làm cho các pháp tương ưng hiện khởi điều đó, nên gọi là có sự hiện khởi không lay động (avikampanapaccupaṭṭhāno).
Sukhanti nirāmisaṃ sukhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Sukha (pleasure) here should be understood as unworldly pleasure.
Lạc (sukha) ở đây nên được hiểu là lạc vô nhiễm (nirāmisaṃ sukha).
39. Avikkhepalakkhaṇaṃ nāma samādhissa āveṇiko sabhāvo, na tenassa koci vibhāgo labbhatīti āha ‘‘avikkhepalakkhaṇena tāva ekavidho’’ti.
Since non-distraction (avikkhepalakkhaṇa) is the inherent nature of samādhi, and no specific division of it can be obtained thereby, it is said, “onefold by way of the characteristic of non-distraction.”
39. Đặc tính không phân tán (avikkhepalakkhaṇa) là bản chất riêng của samādhi, và không có sự phân loại nào có thể đạt được từ đó, nên Ngài nói: “Trước hết, samādhi có một loại theo đặc tính không phân tán”.
Sampayuttadhamme ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā.
Vitakka is appanā (application) because it occurs as if causing the concomitant mental states to enter the object.
Tầm (vitakka) vận hành như thể đưa các pháp tương ưng vào đối tượng, nên gọi là appanā (tác ý).
Tathā hi so ‘‘appanā byappanā’’ti (dha. sa. 7) niddiṭṭho.
Indeed, it is described as "appanā byappanā".
Thật vậy, tầm được định nghĩa là “appanā, byappanā”.
Tappamukhatāvasena pana sabbasmiṃ mahaggatānuttare jhānadhamme ‘‘appanā’’ti aṭṭhakathāvohāro.
However, in the Aṭṭhakathā, the term "appanā" is used in all cases of supramundane jhāna-states by way of being initiated by vitakka.
Tuy nhiên, trong chú giải (aṭṭhakathā), tất cả các pháp thiền siêu thế (mahaggata-anuttara jhānadhamma) đều được gọi là “appanā” theo nghĩa tầm là chủ yếu.
Tathā tassa anuppattiṭṭhānabhūte parittajhāne upacāravohāro.
Similarly, in the case of preliminary jhāna (paritta jhāna), which is not the sphere of its direct occurrence, it is conventionally referred to as upacāra.
Tương tự, trong thiền dục giới (paritta-jhāna) là nơi không phát sinh tầm, thì được gọi là cận hành (upacāra).
Gāmādīnaṃ samīpaṭṭhāne gāmūpacārādisamaññā viyāti āha ‘‘upacārappanāvasena duvidho’’ti.
Just as a place near a village is called a village suburb (gāmūpacāra) and so on, it is said, “twofold by way of access (upacāra) and absorption (appanā).”
Giống như tên gọi cận làng (gāmūpacāra) v.v. cho những nơi gần làng v.v., nên Ngài nói: “Có hai loại theo cận hành và an chỉ (upacārappanā)”.
Idha pana samādhivasena veditabbaṃ.
Here, however, it should be understood in terms of samādhi.
Tuy nhiên, ở đây nên hiểu theo nghĩa samādhi.
Lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti vuccati vaṭṭaṃ, tappariyāpannatāya loke niyutto, tattha vā viditoti lokiyo.
The cycle of existence is called loka (world) because of its nature of breaking down and crumbling. It is called lokiya (mundane) because it is included within that cycle, or because it is known therein.
Vòng luân hồi (vaṭṭa) được gọi là thế gian (loka) theo nghĩa là tan rã và hủy hoại; nó được an định trong thế gian hoặc được biết đến trong đó do thuộc về thế gian, nên gọi là thế gian (lokiyo).
Tattha apariyāpannatāya lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro.
That which is not included in it, which is beyond and has transcended the world, is called lokuttara (supramundane).
Nó vượt lên trên thế gian, thoát khỏi thế gian do không thuộc về thế gian, nên gọi là siêu thế gian (lokuttaro).
Kāmañcettha lokiyasamādhi bhāvetabbabhāvena gayhati, ubhayaṃ pana ekajjhaṃ gahetvā tato itaraṃ niddhāretuṃ ‘‘lokiyalokuttaravasena duvidho’’ti vuttaṃ.
Although here mundane samādhi is taken as what is to be developed, to understand the other (supramundane) by taking both together, it is said, “twofold by way of mundane and supramundane.”
Mặc dù samādhi thế gian (lokiyasamādhi) ở đây được hiểu là pháp cần được tu tập, nhưng để xác định cái này từ cái kia bằng cách gộp cả hai, Ngài đã nói: “Có hai loại theo thế gian và siêu thế gian”.
Sappītikanippītikavasenāti saha pītiyā vattatīti sappītiko, pītisampayutto.
“Sappītikanippītikavasena” means sappītika (accompanied by rapture) because it occurs with rapture, that is, it is associated with rapture.
Theo có hỷ và không hỷ (sappītikanippītikavasenā): Cái gì vận hành cùng với hỷ (pīti) thì gọi là có hỷ (sappītiko), tức là tương ưng với hỷ.
Natthi etassa pītīti nippītiko, pītivippayutto.
It is nippītika (devoid of rapture) because it has no rapture, that is, it is dissociated from rapture.
Cái gì không có hỷ thì gọi là không hỷ (nippītiko), tức là không tương ưng với hỷ.
Tesaṃ vasena.
By way of these (two).
Theo cách của chúng.
Sukhena saha ekuppādādibhāvaṃ gatoti sukhasahagato, sukhasampayuttoti attho.
Sukha-sahagata (accompanied by pleasure) means having attained simultaneous arising and so on with pleasure; the meaning is associated with pleasure.
Cái gì đạt đến trạng thái cùng phát sinh v.v. với lạc (sukha) thì gọi là tương ưng với lạc (sukhasahagato), nghĩa là tương ưng với lạc.
Upekkhāsahagatepi eseva nayo.
The same applies to upekkhā-sahagata (accompanied by equanimity).
Trong trường hợp tương ưng với xả (upekkhāsahagate) cũng vậy.
Upekkhāti cettha adukkhamasukhavedanā adhippetā.
Upekkhā (equanimity) here refers to feeling that is neither painful nor pleasant.
Xả (upekkhā) ở đây được hiểu là thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanā).
Sā hi sukhadukkhākārapavattiṃ upekkhati majjhattākārasaṇṭhitattā.
Indeed, it observes (upekkhati) the occurrence of pleasure and pain, being established in a neutral state.
Thật vậy, nó bỏ qua sự vận hành của trạng thái lạc và khổ do nó an trụ trong trạng thái trung tính.
Sukhasahagata-padena cettha sappītiko, nippītikekadeso ca saṅgahito, upekkhāsahagata-padena pana nippītikekadesovāti ayametesaṃ padānaṃ viseso.
Here, by the term 'sukha-sahagata' (accompanied by pleasure), both 'sappītika' (accompanied by rapture) and a part of 'nippītika' (devoid of rapture) are included, while by the term 'upekkhā-sahagata' (accompanied by equanimity), only a part of 'nippītika' is included. This is the distinction between these terms.
Trong đó, từ “tương ưng với lạc” bao gồm samādhi có hỷ và một phần của samādhi không hỷ, còn từ “tương ưng với xả” chỉ bao gồm một phần của samādhi không hỷ; đây là sự khác biệt giữa các từ này.
Sabhāvato, paccayato, phalato ca majjhimapaṇītehi nihīno, tesaṃ vā guṇehi parihīnoti hīno, attano paccayehi padhānabhāvaṃ nīto paṇīto, ubhinnaṃ majjhe bhavo majjhimo.
It is hīna (inferior) because it is lower than the medium and refined in terms of its nature, condition, and result, or because it is deprived of their qualities. It is paṇīta (refined) because it has been elevated to a primary state by its own conditions. It is majjhima (medium) because it exists between the two.
Nó thấp kém hơn samādhi trung bình và thù thắng về bản chất, về nhân, và về quả, hoặc nó bị thiếu sót về các đức tính đó, nên gọi là thấp kém (hīno); nó được đưa đến trạng thái chủ yếu bởi các nhân của chính nó, nên gọi là thù thắng (paṇīto); nó nằm giữa hai loại đó, nên gọi là trung bình (majjhimo).
Sampayogavasena pavattamānena saha vitakkena savitakko, saha vicārena savicāro, savitakko ca so savicāro cāti savitakkasavicāro.
Savitakka-savicāra means accompanied by vitakka and accompanied by vicāra as they occur due to association; it is accompanied by vitakka and also by vicāra.
Cái gì có tầm (vitakka) cùng vận hành theo sự tương ưng, có tứ (vicāra) cùng vận hành, có tầm và có tứ, nên gọi là có tầm có tứ (savitakkasavicāro).
Ādi-saddena avitakkavicāramatto, avitakkāvicāro ca gahito.
By the word ādi, avitakka-vicāra-matta (only vicāra, without vitakka) and avitakka-avicāra (without both vitakka and vicāra) are included.
Với từ v.v. (ādi), samādhi không tầm chỉ tứ (avitakkavicāramatta) và samādhi không tầm không tứ (avitakkāvicāro) được bao gồm.
Tattha vicārato uttari vitakkena sampayogābhāvato avitakko ca so vicāramatto cāti avitakkavicāramatto.
Among these, avitakka-vicāra-matta means it is without vitakka because it lacks association with vitakka that is superior to vicāra, and it has only vicāra.
Trong đó, cái gì không có tầm do không tương ưng với tầm vượt trội hơn tứ, và chỉ có tứ, nên gọi là không tầm chỉ tứ (avitakkavicāramatto).
Visesanivattiattho vā matta-saddo.
Or, the word matta (only) signifies a specific exclusion.
Hoặc từ chỉ (matta) có nghĩa là loại trừ sự đặc biệt.
Savitakkasavicāro hi samādhi vitakkavisiṭṭhena vicārena savicāro, ayaṃ pana vicāramattena vitakkasaṅkhātavisesarahitena, tasmā avitakkavicāramatto.
Indeed, savitakka-savicāra samādhi is savicāra due to being associated with vicāra that is accompanied by vitakka. This (avitakka-vicāra-matta), however, is only with vicāra, lacking the specific quality known as vitakka. Therefore, it is avitakka-vicāra-matta.
Thật vậy, samādhi có tầm có tứ là có tứ với tầm đặc biệt, còn samādhi này chỉ có tứ, không có sự đặc biệt gọi là tầm, do đó là không tầm chỉ tứ.
Atha vā bhāvanāya pahīnattā vitakkābhāvenāyaṃ vicāramatto, na vicārato aññassa attano sampayuttadhammassa kassaci abhāvāti dassetuṃ avitakka-vacanena vicāramatta-padaṃ visesetvā vuttaṃ.
Alternatively, it is vicāra-matta (only vicāra) due to the absence of vitakka, vitakka having been abandoned through development, not due to the absence of any other concomitant state of its own apart from vicāra—this is indicated by qualifying the term vicāra-matta with the word avitakka.
Hoặc, để chỉ ra rằng samādhi này chỉ có tứ do không có tầm vì tầm đã được loại bỏ bởi sự tu tập, chứ không phải do không có bất kỳ pháp tương ưng nào khác ngoài tứ, nên từ “chỉ tứ” được đặc biệt hóa bằng từ “không tầm”.
Ubhayarahito avitakkāvicāro.
Avitakka-avicāra is devoid of both.
Cái gì không có cả hai thì gọi là không tầm không tứ (avitakkāvicāro).
Pītisahagatādivasenāti pītisahagatasukhasahagataupekkhāsahagatavasena.
“Pīti-sahagatādivasena” means by way of accompanied by rapture, accompanied by pleasure, and accompanied by equanimity.
Theo có hỷ v.v. (pītisahagatādivasenā) nghĩa là theo có hỷ tương ưng, có lạc tương ưng, có xả tương ưng.
Yadettha vattabbaṃ, taṃ sukhasahagataduke vuttanayameva.
Whatever needs to be said here is the same as the method stated in the pair of pleasure-accompanied.
Những gì cần nói ở đây cũng giống như cách đã nói trong cặp có lạc tương ưng.
Paṭipakkhehi samantato khaṇḍitattā paritto.
Paritta (limited) means it is completely broken by adversaries.
Nó bị các đối nghịch phá hoại hoàn toàn, nên gọi là nhỏ (paritto).
Parittanti vā appamattakaṃ vuccati, ayampi appānubhāvatāya paritto viyāti paritto.
Or, paritta refers to something small. This (samādhi) is also called paritta as if it were limited due to its lesser power.
Hoặc “nhỏ” được nói đến là rất ít; samādhi này cũng như nhỏ do có ít năng lực, nên gọi là nhỏ (paritto).
Kilesavikkhambhanato, vipulaphalato, dīghasantānato ca mahantabhāvaṃ gato, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gato paṭipannoti mahaggato.
It is mahaggata (developed) because it has attained greatness through the suppression of defilements, by having abundant results, and by having a long continuity; or it is attained and practiced by great individuals with noble aspirations and so on.
Nó đạt đến trạng thái vĩ đại do trấn áp phiền não, do quả rộng lớn, và do dòng chảy dài, hoặc nó được thực hành bởi những người có ý chí cao thượng v.v., nên gọi là đại hành (mahaggato).
Ārammaṇakaraṇavasenāpi natthi etassa pamāṇakaradhammā, tesaṃ vā paṭipakkhoti appamāṇo.
There are no phenomena that define its measure by way of its object, nor is it the opposite of such phenomena. Hence, it is appamāṇa (immeasurable).
Ngay cả theo cách lấy đối tượng làm duyên, cũng không có các pháp tạo ra giới hạn cho nó, hoặc nó là đối nghịch của các pháp đó, nên gọi là vô lượng (appamāṇo).
Paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, pubbabhāgabhāvanā.
Paṭipadā is the path by which jhāna is reached, meaning the prior stage of development.
Con đường (paṭipadā) là cái mà nhờ đó người ta đạt đến thiền (jhāna), tức là sự tu tập ở giai đoạn đầu.
Dukkhā kicchā paṭipadā etassāti dukkhāpaṭipado.
Dukkhā-paṭipado (one with painful practice) means that its path of practice is difficult and arduous.
Samādhi có con đường khó khăn, gian khổ, nên gọi là khổ hành (dukkhāpaṭipado).
Pakatipaññāya abhivisiṭṭhattā abhiññā nāma appanāvahā bhāvanāpaññā, dandhā mandā abhiññā etassāti dandhābhiñño.
Abhiññā (special knowledge) refers to the development-wisdom that leads to absorption (appanā), being distinguished from ordinary wisdom. Dandhā-bhiñño (one with slow special knowledge) means that this (samādhi) has slow and dull special knowledge.
Trí tuệ tu tập (bhāvanāpaññā) dẫn đến an chỉ (appanā) được gọi là thắng trí (abhiññā) do nó vượt trội hơn trí tuệ thông thường (pakatipaññā); samādhi có thắng trí chậm chạp, yếu kém, nên gọi là thắng trí chậm chạp (dandhābhiñño).
Dukkhāpaṭipado ca so dandhābhiñño cāti dukkhāpaṭipadādandhābhiñño, samādhi.
This samādhi is dukkhā-paṭipada-dandhā-bhiñño (one with painful practice and slow special knowledge), meaning the samādhi.
Samādhi đó vừa là khổ hành vừa là thắng trí chậm chạp, nên gọi là khổ hành thắng trí chậm chạp (dukkhāpaṭipadādandhābhiñño).
Tadādivasena.
By way of that and so on.
Theo cách đó v.v.
Catujhānaṅgavasenāti catunnaṃ jhānānaṃ aṅgabhāvavasena, catukkanayavasena cetaṃ vuttaṃ.
“Catujjhānaṅgavasena” means by way of being the factors of the four jhānas, and this is stated by way of the four-fold system.
Theo chi phần của tứ thiền (catujhānaṅgavasena) nghĩa là theo chi phần của bốn thiền, và điều này được nói theo cách tứ thiền.
Hānabhāgiyādivasenāti hānakoṭṭhāsikādivasena.
“Hānabhāgiyādivasena” means by way of declining part and so on.
Theo phần thoái hóa v.v. (hānabhāgiyādivasenā) nghĩa là theo phần thoái hóa v.v.
Channaṃ anussatiṭṭhānānanti buddhānussatiādīnaṃ channaṃ anussatikammaṭṭhānānaṃ.
"The six recollection-meditation subjects" refers to the six recollection-meditation subjects such as the recollection of the Buddha.
Sáu đề mục niệm (anussatiṭṭhāna) là sáu đề mục thiền định niệm (anussatikammaṭṭhāna) như niệm Phật (buddhānussati) v.v...
Imesaṃ vasenāti imesaṃ dasannaṃ kammaṭṭhānānaṃ vasena.
"By means of these" refers to by means of these ten meditation subjects.
Do những điều này (imesaṃ vasena) là do mười đề mục thiền định này.
‘‘Pubbabhāge ekaggatā’’ti iminā appanāya upakārakanānāvajjanupacārassapi saṅgaho daṭṭhabbo, na ekāvajjanasseva.
By "one-pointedness in the preliminary stage" one should understand the inclusion of preliminary access concentration with diverse cognitive processes which is beneficial for absorption, not merely with a single cognitive process.
Với câu ‘‘tâm định nhất điểm ở giai đoạn trước’’ này, cần phải hiểu rằng nó bao gồm cả cận định (upacārasamādhi) với sự chú ý đa dạng (nānāvajjanupacāra) hỗ trợ cho an chỉ (appanā), chứ không chỉ là sự chú ý nhất quán (ekāvajjanasseva).
Appanāsamādhīnanti upakattabbaupakārakasambandhe sāmivacanaṃ ‘‘purisassa attho’’tiādīsu viya.
The word " appanāsamādhi" is a genitive case in the sense of 'relationship between the benefited and the benefactor,' as in "a person's welfare" and so on.
An chỉ định (appanāsamādhi) là từ sở hữu cách (sāmivacana) biểu thị mối quan hệ giữa cái được hỗ trợ và cái hỗ trợ, giống như trong các trường hợp ‘‘lợi ích của người đàn ông’’ (purisassa attho) v.v...
Parikammanti gotrabhu.
"Preparation" refers to gotrabhu.
Sự chuẩn bị (parikamma) là Chuyển Tộc (gotrabhu).
Aparitto samādhīti dassetuṃ ‘‘paṭhamassa jhānassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that concentration is not limited, the phrase " of the first jhāna" and so on, was said.
Để chỉ ra rằng đó là định không hữu hạn (aparitto samādhi), đã nói ‘‘của thiền thứ nhất’’ (paṭhamassa jhānassā) v.v...
Tīsu bhūmīsūti kāmarūpārūpabhūmīsu.
"In the three planes" refers to the kāma, rūpa, and arūpa planes.
Trong ba cõi (tīsu bhūmīsu) là trong cõi Dục, cõi Sắc và cõi Vô Sắc.
Kusalacittekaggatāya adhippetattā ‘‘ariyamaggasampayuttā’’ti vuttaṃ.
The phrase " connected with the noble path" was said because one-pointedness of wholesome consciousness is intended.
Đã nói ‘‘tương ưng với Đạo Thánh’’ (ariyamaggasampayuttā) vì ý chỉ đến sự nhất tâm trong tâm thiện (kusalacittekaggatā).
Siyā sappītiko, siyā nippītikoti aniyamavacanaṃ upacārasamādhisāmaññena sabbesampi vā jhānānaṃ nānāvajjanavīthiyaṃ upacārasamādhi siyā sappītiko, siyā nippītiko.
"It might be accompanied by rapture, it might be without rapture" is an indeterminate statement. By commonality of access concentration, the access concentration in the path of diverse cognitive processes for all jhānas might be accompanied by rapture, or it might be without rapture.
Câu ‘‘có thể có hỷ, có thể không có hỷ’’ (siyā sappītiko, siyā nippītiko) là một cách nói không cố định, hoặc nói chung về cận định của tất cả các tầng thiền, cận định trong lộ trình tâm với sự chú ý đa dạng có thể có hỷ hoặc không có hỷ.
Ekāvajjanavīthiyaṃ pana ādito dukatikajjhānānaṃ upacārasamādhi sappītikova, itaresaṃ nippītikova, visabhāgavedanassa cittassa āsevanapaccayatābhāvato, ekavīthiyaṃ vedanāparivattanābhāvato ca.
However, in the path of a single cognitive process, the access concentration for the second and third jhānas from the beginning is always accompanied by rapture, while for the others, it is always without rapture, due to the absence of the condition of repeated practice for a consciousness with dissimilar feeling, and due to the absence of change in feeling within a single path.
Tuy nhiên, trong lộ trình tâm với sự chú ý nhất quán (ekāvajjanavīthiyaṃ), cận định của các tầng thiền hai và ba ban đầu luôn có hỷ, còn các tầng thiền khác thì luôn không có hỷ, vì không có sự hỗ trợ của tâm với cảm thọ khác loại, và vì không có sự thay đổi cảm thọ trong cùng một lộ trình tâm.
Siyā sukhasahagato, siyā upekkhāsahagatoti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo.
Here too, the meaning of " it might be accompanied by happiness, it might be accompanied by equanimity" should be understood in the same way as stated (above).
Ở đây, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên đối với ‘‘có thể có lạc, có thể có xả’’ (siyā sukhasahagato, siyā upekkhāsahagato).
Tattha pana ‘‘dukatikajjhānāna’’nti vuttaṃ, idha ‘‘tikacatukkajjhānāna’’nti vattabbaṃ.
In that context, the phrase "of the second and third jhānas" was used; here, "of the third and fourth jhānas" should be used.
Tuy nhiên, ở đó đã nói ‘‘của các thiền hai và ba’’, còn ở đây cần phải nói ‘‘của các thiền ba và bốn’’.
Paṭiladdhamattoti adhigatamatto anāsevito abahulīkato.
"Merely obtained" refers to merely attained, not yet practiced, not yet made abundant.
Chỉ mới đạt được (paṭiladdhamatto) là chỉ mới đạt được, chưa thực hành, chưa làm cho nhiều.
So hi paridubbalabhāvena hīno hoti.
For it is inferior due to its extreme weakness.
Thật vậy, do quá yếu kém nên nó là định hạ liệt.
Nātisubhāvitoti ativiya paguṇabhāvaṃ apāpito.
"Not extremely well-practiced" refers to not having reached an extremely skilled state.
Chưa được tu tập tốt (nātisubhāvito) là chưa đạt đến mức độ thuần thục cao độ.
Subhāvitoti suṭṭhu bhāvito sammadeva paguṇataṃ upanīto.
"Well-practiced" refers to having been well-practiced, having been brought to a perfectly skilled state.
Được tu tập tốt (subhāvito) là được tu tập một cách hoàn hảo, được đưa đến sự thuần thục đúng đắn.
Tenāha ‘‘vasippatto’’ti.
Therefore, it is said, " having attained mastery."
Vì vậy, đã nói ‘‘đã đạt được sự thành thạo’’ (vasippatto).
Chandādīnaṃ hīnatādivasenāpi imesaṃ hīnāditā veditabbā.
The inferiority, etc., of these (concentrations) should also be understood based on the inferiority, etc., of desire and so on.
Sự hạ liệt v.v... của các định này cũng cần được hiểu theo sự hạ liệt v.v... của dục (chanda) v.v...
Tathā hi uḷārapuññaphalakāmatāvasena pavattito hīno, lokiyābhiññāsampādanāya pavattito majjhimo, vivekakāmatāya ariyabhāve ṭhitena pavattito paṇīto.
Thus, that which is developed with the desire for the fruit of great merit is inferior; that which is developed for the accomplishment of worldly supernormal powers is middling; that which is developed by one established in the noble state with the desire for seclusion is superior.
Vì vậy, định được thực hành với mong muốn quả phước lớn là hạ liệt (hīno); định được thực hành để thành tựu các thần thông thế gian là trung bình (majjhimo); định được thực hành bởi người đã an trú trong trạng thái Thánh (ariya) với mong muốn viễn ly là thù thắng (paṇīto).
Attahitāya bhavasampattiatthaṃ pavattito vā hīno, kevalaṃ alobhajjhāsayena pavattito majjhimo, parahitāya pavattito paṇīto.
Or that which is developed for one's own benefit, for the attainment of prosperity in existence, is inferior; that which is developed merely with a non-greedy intention is middling; that which is developed for the benefit of others is superior.
Hoặc định được thực hành vì lợi ích bản thân, vì sự thành tựu của hữu là hạ liệt; định được thực hành chỉ với ý hướng vô tham là trung bình; định được thực hành vì lợi ích của người khác là thù thắng.
Vaṭṭajjhāsayena vā pavattito hīno, vivekajjhāsayena pavattito majjhimo, vivaṭṭajjhāsayena lokuttarapādakatthaṃ pavattito paṇīto.
Or that which is developed with the intention for saṃsāra is inferior; that which is developed with the intention for seclusion is middling; that which is developed with the intention for escape from saṃsāra, for giving rise to the supramundane, is superior.
Hoặc định được thực hành với ý hướng luân hồi là hạ liệt; định được thực hành với ý hướng viễn ly là trung bình; định được thực hành với ý hướng thoát ly luân hồi để tạo ra siêu thế là thù thắng.
Saddhiṃ upacārasamādhināti sabbesampi jhānānaṃ upacārasamādhinā saha.
"Together with access concentration" refers to together with the access concentration of all jhānas.
Cùng với cận định (saddhiṃ upacārasamādhinā) là cùng với cận định của tất cả các tầng thiền.
Vitakkamatteyeva ādīnavaṃ disvāti vitakkeyeva oḷārikato upaṭṭhahante ‘‘cittassa khobhakaradhammo aya’’nti ādīnavaṃ disvā vicārañca santato manasi karitvā.
"Having seen the danger merely in vitakka" means having seen the danger, thinking, "This is a disturbing factor of consciousness," when vitakka appears as coarse, and having made vicāra calm in mind.
Thấy sự nguy hiểm chỉ trong tầm tư (vitakkamatteyeva ādīnavaṃ disvā) là khi tầm tư (vitakka) chỉ xuất hiện một cách thô thiển, thấy sự nguy hiểm rằng ‘‘đây là pháp làm xáo động tâm’’, và tâm niệm về tứ (vicāra) một cách an tịnh.
Tenāha ‘‘vicāre adisvā’’ti.
Therefore, it is said, " without seeing (danger) in vicāra."
Vì vậy, đã nói ‘‘không thấy trong tứ’’ (vicāre adisvā).
Taṃ sandhāyāti taṃ evaṃ paṭiladdhaṃ samādhiṃ sandhāya.
"Referring to that" means referring to that concentration thus attained.
Rút gọn điều đó (taṃ sandhāya) là rút gọn định đã đạt được như vậy.
Etaṃ ‘‘avitakkavicāramatto samādhī’’ti dutiyapadaṃ vuttaṃ.
This second term, "concentration without vitakka and vicāra," was stated.
Điều này (etaṃ) là từ thứ hai ‘‘định không tầm không tứ’’ (avitakkavicāramatto samādhī) đã được nói.
Tīsūti ādito tīsu.
"In the three" refers to the first three (jhānas).
Trong ba (tīsu) là trong ba tầng thiền đầu tiên.
Tesvevāti tesu eva catukkapañcakanayesu.
"In those very ones" refers to in those very four-fold and five-fold systems.
Trong chính những điều đó (tesvevā) là trong chính những phương pháp bốn và năm tầng thiền đó.
Tatiye catuttheti catukkanaye tatiye, pañcakanaye catuttheti yojetabbaṃ.
"In the third, in the fourth" should be connected as: in the third in the four-fold system, and in the fourth in the five-fold system.
Thứ ba, thứ tư (tatiye catutthe) cần được ghép nối là: trong phương pháp bốn tầng thiền là thứ ba, trong phương pháp năm tầng thiền là thứ tư.
Avasāneti dvīsupi nayesu pariyosānajjhāne.
"At the end" refers to the final jhāna in both systems.
Ở cuối (avasāne) là ở tầng thiền cuối cùng trong cả hai phương pháp.
Yathākkamaṃ catutthe, pañcame vā.
Respectively, in the fourth or fifth.
Theo thứ tự là thứ tư hoặc thứ năm.
Pītisukhasahagato vāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
Here too, the meaning of "accompanied by rapture and happiness" should be understood in the way stated below.
Ở đây, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới đối với ‘‘có hỷ và lạc’’ (pītisukhasahagato vā).
Ettha ca satipi pītisahagatassāpi samādhissa sukhasahagatatte tīṇipi padāni asaṅkarato dassetuṃ nippītikasukhato sappītikasukhassa visesadassanatthaṃ satthu pītitikadesanāti nippītikasseva sukhassa vasena sukhasahagato samādhi gahitoti daṭṭhabbo.
And here, even though concentration accompanied by rapture is also accompanied by happiness, in order to show all three terms without confusion, and for the purpose of showing the distinction of happiness accompanied by rapture from happiness without rapture, it should be understood that the Buddha's teaching of the triad of rapture means that concentration accompanied by happiness is taken as referring to happiness without rapture only.
Ở đây, mặc dù định có hỷ cũng có lạc, nhưng để trình bày ba từ một cách không lẫn lộn, và để chỉ ra sự khác biệt của lạc có hỷ so với lạc không hỷ, nên sự giảng dạy về tam đề mục hỷ của Đức Phật đã được thực hiện, và cần hiểu rằng định có lạc đã được lấy theo lạc không hỷ.
Paṭhamasamannāhāro bhāvanaṃ ārabhantassa ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā kammaṭṭhāne paṭhamābhiniveso.
"The first engagement" is the initial application of mind in the meditation subject by one who is commencing meditation, saying "earth, earth" and so on.
Sự chú tâm ban đầu (paṭhamasamannāhāro) là sự chú tâm, sự chuyên chú ban đầu vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) của người bắt đầu tu tập, bằng cách niệm ‘‘đất, đất’’ (pathavī pathavī) v.v...
Tassa tassa jhānassa upacāranti nīvaraṇavitakkavicāranikantiādīnaṃ vūpasame thirabhūtaṃ kāmāvacarajjhānaṃ.
"Access to that jhāna" refers to sensual jhāna that has become firm upon the calming of hindrances, vitakka, vicāra, attachment, and so on.
Cận định của tầng thiền đó (tassa tassa jhānassa upacāra) là tầng thiền dục giới (kāmāvacarajjhāna) đã trở nên vững chắc nhờ sự lắng dịu của các triền cái (nīvaraṇa), tầm (vitakka), tứ (vicāra), sự chấp thủ (nikanti) v.v...
‘‘Yāva appanā’’ti iminā pubbabhāgapaññāya eva abhiññābhāvo vutto viya dissatīti vadanti.
They say that by "up to absorption," it appears as if the absence of supernormal knowledge is spoken of only for the preliminary stage of wisdom.
Họ nói rằng với câu ‘‘cho đến an chỉ’’ (yāva appanā) này, dường như chỉ nói rằng trí tuệ ở giai đoạn trước (pubbabhāgapaññā) không phải là thắng trí (abhiññā).
Appanāpaññā pana abhiññāva.
However, absorption wisdom is indeed supernormal knowledge.
Tuy nhiên, trí tuệ an chỉ (appanāpaññā) chính là thắng trí (abhiññāva).
Yadaggena hi pubbabhāgapaññāya dandhasīghatā, tadaggena appanāpaññāyapīti.
For to the extent that the preliminary wisdom is slow or swift, to that extent is absorption wisdom also.
Thật vậy, mức độ chậm hay nhanh của trí tuệ ở giai đoạn trước như thế nào thì mức độ của trí tuệ an chỉ cũng như thế ấy.
Samudācāragahaṇatāyāti samudācārassa gahaṇabhāvena, pavattibāhullatoti attho.
"Due to the grasping of frequent occurrence" means due to the frequent occurrence of activity.
Do sự nắm giữ của sự vận hành (samudācāragahaṇatāyā) có nghĩa là do sự vận hành phức tạp, do sự xuất hiện nhiều.
Asukhāsevanāti kasirabhāvanā.
"Unpleasant cultivation" refers to difficult development.
Sự thực hành không dễ chịu (asukhāsevanā) là sự tu tập khó khăn.
Palibodhupacchedādīnīti ādi-saddena bhāvanāvidhānāparihāpanādiṃ saṅgaṇhāti.
By the term " breaking of hindrances, etc.," the word "etc." includes not failing in the method of development, and so on.
Sự đoạn trừ các chướng ngại (palibodhupacchedādīnī) v.v... Với từ v.v... (ādi), bao gồm việc không bỏ bê các quy tắc tu tập (bhāvanāvidhānāparihāpana) v.v...
Asappāyasevīti upacārādhigamato pubbe asappāyasevitāya dukkhā paṭipadā.
"One who cultivates unsuitable things" means a difficult path of practice because of cultivating unsuitable things before the attainment of access concentration.
Người thực hành điều không thích hợp (asappāyasevī) là hành trì khổ hạnh (dukkhā paṭipadā) do thực hành điều không thích hợp trước khi đạt được cận định.
Pacchā asappāyasevitāya dandhā abhiññā hoti.
Afterward, by cultivating unsuitable things, it becomes a slow supernormal knowledge.
Do thực hành điều không thích hợp sau đó nên thắng trí chậm chạp (dandhā abhiññā hoti).
Sappāyasevinoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "one who cultivates suitable things."
Đối với người thực hành điều thích hợp (sappāyasevino) cũng theo cách tương tự.
Pubbabhāgeti upacārajjhānādhigamato orabhāge.
"In the preliminary stage" means below the attainment of access jhāna.
Ở giai đoạn trước (pubbabhāge) là ở giai đoạn trước khi đạt được cận thiền.
Aparabhāgeti tato uddhaṃ.
"In the later stage" means above that.
Ở giai đoạn sau (aparabhāge) là sau đó.
Tassa vomissakatāti yo pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī, tassa dukkhā paṭipadā khippābhiññā.
"Its mixed state" means that for one who cultivated unsuitable things in the preliminary stage and suitable things in the later stage, the path of practice is difficult and the supernormal knowledge is swift.
Sự pha trộn của điều đó (tassa vomissakatā) là đối với người mà ở giai đoạn trước thực hành điều không thích hợp, rồi ở giai đoạn sau thực hành điều thích hợp, thì hành trì của người ấy là khổ hạnh và thắng trí nhanh chóng.
Itarassa sukhā paṭipadā dandhābhiññā hoti.
For the other (the reverse case), the path of practice is pleasant and the supernormal knowledge is slow.
Đối với người kia, hành trì là dễ chịu và thắng trí chậm chạp.
Evaṃ paṭhamacatutthānaṃ vomissakatāya dutiyatatiyāti attho.
Thus, due to the mixed nature of the first and fourth (types), there are the second and third (types of path of practice), that is the meaning.
Như vậy, có nghĩa là do sự pha trộn của loại thứ nhất và thứ tư mà có loại thứ hai và thứ ba.
Akatapalibodhupacchedassa saparipanthatāya paṭipadā dukkhā hoti, itarassa sukhā.
For one who has not cut off hindrances, the path of practice is difficult due to obstacles; for the other, it is pleasant.
Đối với người chưa đoạn trừ các chướng ngại (palibodha), do có chướng ngại nên hành trì là khổ hạnh; đối với người kia thì là dễ chịu.
Asampāditaappanākosallassa ñāṇassa avisadatāya dandhā abhiññā hoti, visadatāya khippā abhiññā.
For one who has not accomplished skill in absorption, the supernormal knowledge is slow due to the unclearness of knowledge; due to its clarity, it is swift supernormal knowledge.
Đối với người chưa thành tựu sự khéo léo trong an chỉ (appanākosalla), do trí tuệ không rõ ràng nên thắng trí chậm chạp; do trí tuệ rõ ràng nên thắng trí nhanh chóng.
Taṇhāavijjāvasenāti taṇhāavijjānaṃ abhibhavānabhibhavavasena.
"By way of craving and ignorance" means by way of the dominance and non-dominance of craving and ignorance.
Do tham ái và vô minh (taṇhāavijjāvasenā) là do sự chế ngự và không chế ngự của tham ái và vô minh.
Samathavipassanādhikāravasenāti samathavipassanāsu asato, sato ca adhikārassa vasena.
"By way of the quality of samatha and vipassanā" means by way of the presence or absence of the quality in samatha and vipassanā.
Do sự tinh tấn trong Tịnh Chỉ và Tuệ Quán (samathavipassanādhikāravasenā) là do sự tinh tấn có hoặc không có trong Tịnh Chỉ và Tuệ Quán.
Taṇhāya samādhissa ujupaṭipakkhattā sā samathapaṭipadāya paripanthinīti āha ‘‘taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hotī’’ti.
Since craving is a direct opponent of concentration, it is an obstacle to the path of samatha. Therefore, it is said, " for one overpowered by craving, the path of practice is difficult."
Vì tham ái là đối nghịch trực tiếp với định, nên nó là chướng ngại cho hành trì tịnh chỉ. Vì vậy, đã nói ‘‘thật vậy, đối với người bị tham ái chế ngự, hành trì là khổ hạnh’’ (taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hotī).
Abhibhavo cassā itarakilesehi adhikatāya anabhibhūtassa taṇhāyāti adhikārato veditabbaṃ.
Its dominance should be understood as being greater than other defilements, and "not overpowered by craving" should be understood in relation to the quality.
Sự chế ngự của nó cần được hiểu là do sự vượt trội của nó so với các phiền não khác, và người không bị tham ái chế ngự (anabhibhūtassa taṇhāya) là do sự tinh tấn.
Tathā avijjā paññāya ujupaṭipakkhāti tadabhibhūtassa dandhābhiññatā vuttā.
Similarly, ignorance is a direct opponent of wisdom, hence it is said that for one overpowered by it, supernormal knowledge is slow.
Tương tự, vô minh là đối nghịch trực tiếp với trí tuệ, nên đã nói rằng người bị vô minh chế ngự thì thắng trí chậm chạp.
Akatādhikāroti bhavantare akataparicayo yathā paguṇaṃ katvā vissaṭṭhagantho appamattakena payogena suppavatti vācuggatova hoti, evaṃ pubbe kataparicayassa bhāvanā appakasireneva ijjhatīti āha ‘‘katādhikārassa sukhā’’ti.
"One who has not established a quality" refers to one who has not practiced in a previous existence. Just as a text that has been practiced skillfully and then laid aside becomes well-mastered and comes to mind easily with a little effort, so too, for one who has practiced previously, meditation succeeds easily. Therefore, it is said, " for one who has established a quality, it is pleasant."
Người chưa từng tinh tấn (akatādhikāro) là người chưa từng quen thuộc trong các kiếp sống trước. Giống như một cuốn sách đã được học thuộc lòng và bỏ qua, chỉ với một chút nỗ lực là có thể thành thạo, tương tự, sự tu tập của người đã từng quen thuộc trước đây sẽ thành công một cách dễ dàng. Vì vậy, đã nói ‘‘đối với người đã từng tinh tấn thì dễ chịu’’ (katādhikārassa sukhā).
Svāyaṃ akato, kato ca adhikāro samathanissito paṭipadāyaṃ vutto samādhippadhānattā paṭipadāya.
That striving (adhikāra), both unfulfilled and fulfilled, which relies on serenity (samatha) is taught in the path, due to the predominance of concentration (samādhi) in the path.
Sự nỗ lực này, dù chưa được thực hiện hay đã được thực hiện, được nói là nương tựa vào samatha trong đạo lộ, vì samādhi là chính yếu đối với đạo lộ.
Vipassanānissito abhiññāyaṃ ñāṇappadhānattā appanāya.
That which relies on insight (vipassanā) is taught in higher knowledge (abhiññā), due to the predominance of wisdom (ñāṇa) in higher knowledge.
(Sự nỗ lực ấy) nương tựa vào vipassanā được nói là trong abhiññā (trực giác), vì tuệ là chính yếu đối với appanā (thiền định nhập định).
Kilesindriyavasenāti tikkhātikkhānaṃ kilesindriyānaṃ vasena.
" Kilesindriyavasenā" means by means of defilements and faculties, both sharp and dull.
Kilesindriyavasenā (do năng lực của các căn phiền não) có nghĩa là do năng lực của các căn phiền não sắc bén và không sắc bén.
Tenāha ‘‘tibbakilesassā’’tiādi.
Therefore, it is said, " tibbakilesassā" (of one with strong defilements), and so on.
Vì vậy, (văn bản) nói rằng: ‘‘tibbakilesassā’’ (của người có phiền não mạnh) v.v.
Tattha kilesā kāmacchandādayo, indriyāni saddhādīni.
Therein, " kilesā" refers to sensual desire (kāmacchanda) and so forth, and " indriyāni" refers to faith (saddhā) and so forth.
Trong đó, kilesā (các phiền não) là kāmacchanda (dục tham) v.v., indriyāni (các căn) là saddhā (tín) v.v.
Yathāvuttā paṭipadābhiññā puggalādhiṭṭhānāti dhammaniddesampi puggalādhiṭṭhānamukhena dassetuṃ ‘‘yo puggalo’’tiādi vuttaṃ.
The path and higher knowledge as stated are based on persons, and to show the designation of phenomena (dhamma) as also based on persons, the passage " yo puggalo" (the person who) and so on was stated.
Để chỉ rõ rằng paṭipadā (đạo lộ) và abhiññā (trực giác) đã được nói đến là dựa trên cá nhân, sự trình bày Pháp (dhammaniddesa) cũng được nói đến qua phương diện dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) bằng cách nói ‘‘yo puggalo’’ (người nào) v.v.
Appaguṇoti na subhāvito vasībhāvaṃ apāpito.
" Appaguṇo" means not well-developed, not yet brought to mastery (vasībhāva).
Appaguṇo (không thuần thục) có nghĩa là chưa được tu tập tốt, chưa đạt đến sự thành thạo.
Tenāha ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ti.
Therefore, it is said, "cannot be a condition for a higher jhāna."
Vì vậy, (văn bản) nói rằng: ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ (không thể trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn).
Ayaṃ parittoti ayaṃ samādhi appānubhāvatāya paritto.
" Ayaṃ paritto" means this concentration (samādhi) is limited due to its lesser efficacy.
Ayaṃ paritto (cái này là hạn lượng) có nghĩa là samādhi này là hạn lượng vì uy lực nhỏ bé.
Avaḍḍhiteti ekaṅguladvaṅgulamattampi na vaḍḍhite yathāupaṭṭhite ārammaṇe.
" Avaḍḍhite" means when the object is not increased even by one or two finger-breadths, as it appeared.
Avaḍḍhite (không tăng trưởng) có nghĩa là trên đối tượng đã xuất hiện như vậy, ngay cả một ngón tay hay hai ngón tay cũng không tăng trưởng.
Ekaṅgulamattampi hi vaḍḍhitaṃ appamāṇamevāti vadanti.
Indeed, they say that even an increase of one finger-breadth is considered immeasurable.
Quả thật, họ nói rằng ngay cả khi tăng trưởng một ngón tay, nó vẫn là vô lượng.
‘‘Paguṇo subhāvito’’ti vatvā ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkotī’’ti iminā yathā paguṇopi uparijhānassa paccayo bhavituṃ asakkonto samādhi parittoyeva hoti, na appamāṇo, evaṃ ñāṇuttarassa ekāsaneneva uparijhānanibbattanenāti subhāvitopi uparijhānassa paccayabhāvasaṅkhātāya subhāvitakiccasiddhiyā ‘‘appamāṇo’’tveva vuccati.
Having said, "well-developed, well-practiced," with the phrase "can be a condition for a higher jhāna," just as a well-practiced concentration that cannot be a condition for a higher jhāna is merely limited, not immeasurable, so too, for one whose knowledge is superior, by achieving a higher jhāna in one sitting, even an undeveloped concentration is called " appamāṇo" (immeasurable) due to the accomplishment of its purpose of being well-developed, i.e., being a condition for a higher jhāna.
Sau khi nói ‘‘paguṇo subhāvito’’ (thuần thục, tu tập tốt) và với câu ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkotī’’ (có thể trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn) này, samādhi dù đã thuần thục nhưng không thể trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn thì vẫn là hữu hạn, không phải vô lượng. Tương tự như vậy, đối với người có tuệ siêu việt, việc chứng đắc thiền cao hơn chỉ trong một lần ngồi, thì dù chưa tu tập tốt hoàn toàn, nhưng vì đã hoàn thành nhiệm vụ tu tập tốt là trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn, nên được gọi là ‘‘appamāṇo’’ (vô lượng).
Apare pana sace subhāvito paguṇo vasībhāvaṃ patto uparijhānassa paccayo ahontopi appamāṇo eva, pamāṇakarānaṃ rāgādipaṭipakkhānaṃ suvidūrabhāvatoti vadanti.
Others, however, say that if a well-developed, well-practiced concentration that has attained mastery, even if it does not become a condition for a higher jhāna, is still immeasurable, because its opponents, such as lust, which cause limitation, are very far away.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng, nếu samādhi đã được tu tập tốt, thuần thục, đạt đến sự thành thạo, thì dù không phải là nhân duyên cho thiền cao hơn, nó vẫn là vô lượng, vì sự xa cách với các đối thủ như tham ái, v.v., vốn là những thứ tạo ra giới hạn.
Vuttalakkhaṇavomissatāyāti yo appaguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, vaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ paritto appamāṇārammaṇo.
" Vuttalakkhaṇavomissatāyā" (by the intermingling of the stated characteristics) means: that concentration which is not well-developed, cannot be a condition for a higher jhāna, and occurs with an increased object, is limited but has an immeasurable object.
Vuttalakkhaṇavomissatāyā (do sự pha trộn các đặc điểm đã nói) có nghĩa là samādhi nào chưa thuần thục, không thể trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn, và khởi lên trên đối tượng đã tăng trưởng, thì samādhi này là hữu hạn với đối tượng vô lượng.
Yo pana paguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, avaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ appamāṇo parittārammaṇoti evaṃ paṭhamacatutthasamādhīnaṃ vuttalakkhaṇassa vomissakabhāvena dutiyatatiyasamādhisaṅgāhako vomissakanayo veditabbo.
But that which is well-developed, can be a condition for a higher jhāna, and occurs with an unincreased object, is immeasurable but has a limited object. Thus, the mixed method, which encompasses the second and third concentrations (samādhis), should be understood as an intermingling of the stated characteristics of the first and fourth concentrations.
Còn samādhi nào đã thuần thục, có thể trở thành nhân duyên cho thiền cao hơn, và khởi lên trên đối tượng không tăng trưởng, thì samādhi này là vô lượng với đối tượng hữu hạn. Như vậy, phương pháp hỗn hợp (vomissakanaya) được hiểu là bao gồm samādhi thứ hai và thứ ba do sự pha trộn các đặc điểm đã nói của samādhi thứ nhất và thứ tư.
Hānaṃ bhajatīti hānabhāgiyo, hānabhāgo vā etassa atthīti hānabhāgiyo, parihānakoṭṭhāsikoti attho.
It tends towards decline, hence " hānabhāgiyo"; or it has a share of decline, hence " hānabhāgiyo," meaning it is prone to decline.
Nó hướng đến sự suy giảm nên là hānabhāgiyo (thuộc phần suy giảm), hoặc nó có phần suy giảm nên là hānabhāgiyo, có nghĩa là thuộc về sự suy đồi.
Ālayassa apekkhāya apariccajanato ṭhitiṃ bhajatīti ṭhitibhāgiyo.
It tends towards stability by not abandoning attachment and craving (ālayassa apekkhāya apariccajanato), hence " ṭhitibhāgiyo."
Nó hướng đến sự ổn định do không từ bỏ sự bám víu (ālayassa apekkhāya apariccajanato) nên là ṭhitibhāgiyo (thuộc phần ổn định).
Visesaṃ bhajatīti visesabhāgiyo.
It tends towards distinction (visesa), hence " visesabhāgiyo."
Nó hướng đến sự đặc biệt nên là visesabhāgiyo (thuộc phần đặc biệt).
Paccanīkasamudācāravasenāti tassa tassa jhānassa paccanīkānaṃ nīvaraṇavitakkavicārādīnaṃ pavattivasena.
" Paccanīkasamudācāravasenā" means by the occurrence of opposing factors (paccanīkā), such as hindrances (nīvaraṇa), initial application (vitakka), and sustained application (vicāra), for each respective jhāna.
Paccanīkasamudācāravasenā (do sự khởi lên của các đối nghịch) có nghĩa là do sự khởi lên của các đối nghịch của thiền đó, như các triền cái, tầm, tứ, v.v.
Tadanudhammatāyāti tadanurūpabhūtāya satiyā.
" Tadanudhammatāyā" means by mindfulness (sati) that is conformable to that (jhāna).
Tadanudhammatāyā (do sự tương ứng với Pháp đó) có nghĩa là do chánh niệm tương ứng với Pháp đó.
Saṇṭhānavasenāti saṇṭhahanavasena patiṭṭhānavasena.
" Saṇṭhānavasenā" means by the manner of settling, by the manner of establishing.
Saṇṭhānavasenā (do cách an trú) có nghĩa là do cách an trú, do cách thiết lập.
‘‘Sā pana tadassādasaṅkhātā, tadassādasampayuttakkhandhasaṅkhātā vā micchāsatī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 799) vuttaṃ.
"That is indeed called wrong mindfulness (micchāsati) as delighting in it, or as the aggregates associated with delighting in it," is stated in the Sammohavinodanīya.
Điều đó được nói trong Sammohavinodanīyaṃ (VibhA. 799) rằng: “Sati (chánh niệm) đó hoặc là sự thưởng thức đó, hoặc là các uẩn đi kèm với sự thưởng thức đó, là tà niệm (micchāsati).”
Tattha sāpekkhassa upari visesaṃ nibbattetuṃ asakkuṇeyyattā avigatanikantikā taṃtaṃpariharaṇasatītipi vattuṃ vaṭṭati.
In that context, since one who is attached (sāpekkhassa) cannot produce higher distinction, it can also be said to be mindfulness that preserves each specific jhāna, being devoid of detachment (avigatanikantikā).
Trong trường hợp đó, cũng có thể nói rằng đó là chánh niệm giữ gìn thiền đó, vì người có sự bám víu không thể tạo ra sự đặc biệt cao hơn.
Evañca katvā ‘‘satiyā vā nikantiyā vā’’ti vikappavacanañca yuttaṃ hoti.
And having done so, the alternative expression "by mindfulness or by craving" is also appropriate.
Và khi đã làm như vậy, câu nói lựa chọn ‘‘satiyā vā nikantiyā vā’’ (do chánh niệm hay do sự khao khát) cũng trở nên hợp lý.
Visesādhigamavasenāti visesādhigamassa paccayabhāvavasena, visesaṃ vā adhigacchati etenāti visesādhigamo, tassa vasena.
" Visesādhigamavasenā" means by being a condition for the attainment of distinction (visesādhigamassa paccayabhāvasena), or by that through which distinction is attained, hence it is an attainment of distinction, by means of that.
Visesādhigamavasenā (do sự đạt được điều đặc biệt) có nghĩa là do sự trở thành nhân duyên cho việc đạt được điều đặc biệt, hoặc điều đặc biệt được đạt được nhờ nó, nên được gọi là visesādhigamo, do đó.
Nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasenāti ādīnavadassanapubbaṅgamanibbindanañāṇasampayuttasaññāya ca ābhogassa ca pavattivasena.
" Nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasenā" means by the occurrence of perception associated with knowledge of weariness (nibbidāñāṇa) preceded by seeing danger (ādīnavadassanapubbaṅgama) and by attention (ābhogassa).
Nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasenā (do sự khởi lên của tưởng và tác ý đi kèm với sự nhàm chán) có nghĩa là do sự khởi lên của tưởng đi kèm với tuệ nhàm chán, có sự thấy rõ sự nguy hiểm đi trước, và sự chú ý.
Nibbedhabhāgiyatāti saccānaṃ nibbijjhanapakkhikatā vipassanāya saṃvattatīti attho.
" Nibbedhabhāgiyatā" means that it conduces to insight (vipassanā) by being conducive to the penetration of the truths (saccānaṃ nibbijjhanapakkhikatā).
Nibbedhabhāgiyatā (thuộc phần thấu hiểu) có nghĩa là thuộc về phía thấu hiểu các Chân lý, tức là dẫn đến vipassanā.
Kāmasahagatāti kāmārammaṇā, kāmasaññāhi vā vokiṇṇā.
" Kāmasahagatā" means having sensual objects, or intermingled with sensual perceptions.
Kāmasahagatā (đi kèm với dục) có nghĩa là có đối tượng là dục, hoặc bị trộn lẫn với các tưởng về dục.
Avitakkasahagatāti ‘‘kathaṃ nu kho me avitakkaṃ jhānaṃ bhaveyyā’’ti evaṃ avitakkārammaṇā avitakkavisayā.
" Avitakkasahagatā" means having an object without initial application (vitakka), having the sphere of without initial application, as in "How might my jhāna be without initial application?"
Avitakkasahagatā (đi kèm với không tầm) có nghĩa là có đối tượng là không tầm, có phạm vi là không tầm, như trong câu ‘‘kathaṃ nu kho me avitakkaṃ jhānaṃ bhaveyyā’’ (làm sao thiền không tầm có thể xảy ra với tôi?).
Kāmañcāyaṃ ‘‘paṭhamassa jhānassā’’tiādiko pāṭho paññāvasena āgato, samādhissāpi panettha saṅgaho atthevāti udāharaṇassa sātthakataṃ dassetuṃ ‘‘tāya pana paññāya sampayuttā samādhīpi cattāro hontī’’ti tesaṃ vasena evaṃ vuttanti attho.
Although this passage starting with "of the first jhāna" comes in the sense of wisdom (paññā), there is also an inclusion of concentration (samādhi) here, to show that the example is meaningful, the meaning is that it is thus stated by means of those, "the four concentrations associated with that wisdom."
Mặc dù đoạn văn ‘‘paṭhamassa jhānassā’’ (của thiền thứ nhất) v.v. này được đưa ra theo phương diện trí tuệ (paññā), nhưng samādhi cũng được bao gồm ở đây. Do đó, để chỉ rõ tính hữu ích của ví dụ, (văn bản) nói rằng: ‘‘tāya pana paññāya sampayuttā samādhīpi cattāro hontī’’ (nhưng bốn samādhi cũng đi kèm với trí tuệ đó), có nghĩa là được nói như vậy theo phương diện của chúng.
Bhāvanāmayassa samādhissa idhādhippetattā upacārekaggatā ‘‘kāmāvacaro samādhī’’ti vuttaṃ.
Since concentration (samādhi) developed through meditation (bhāvanā) is intended here, proximate one-pointedness (upacārekaggatā) is referred to as " kāmāvacaro samādhī" (sensual sphere concentration).
Vì samādhi thuộc về sự tu tập (bhāvanāmaya) được đề cập ở đây, nên sự tập trung cận định (upacārekaggatā) được gọi là ‘‘kāmāvacaro samādhī’’ (samādhi thuộc cõi dục).
Adhipatiṃ karitvāti ‘‘chandavato ce samādhi hoti, mayhampi evaṃ hotī’’ti chandaṃ adhipatiṃ, chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā.
" Adhipatiṃ karitvā" means making intention (chanda) the chief, making intention the forefront, the principal, the leader, as in "If one with intention has concentration, I also have such an intention."
Adhipatiṃ karitvā (lấy làm chủ đạo) có nghĩa là lấy chanda (ý muốn) làm chủ đạo, lấy chanda làm chính yếu, làm tối cao, làm tiên phong, như trong câu ‘‘chandavato ce samādhi hoti, mayhampi evaṃ hotī’’ (nếu samādhi có ý muốn, thì tôi cũng có ý muốn như vậy).
Labhati samādhinti evaṃ yaṃ samādhiṃ labhati, ayaṃ vuccati chandasamādhi, chandādhipatisamādhīti attho.
" Labhati samādhi" means if one obtains such concentration, " ayaṃ vuccati chandasamādhi" (this is called concentration of intention), meaning concentration with intention as the chief.
Labhati samādhiṃ (đạt được samādhi) có nghĩa là samādhi nào được đạt được như vậy, ayaṃ vuccati chandasamādhi (cái này được gọi là chandasamādhi), có nghĩa là samādhi có chanda làm chủ đạo.
Evaṃ vīriyasamādhiādayopi veditabbā.
Similarly, concentration of energy (vīriyasamādhi) and others should also be understood.
Tương tự, vīriyasamādhi (samādhi có tinh tấn) v.v. cũng nên được hiểu như vậy.
Catukkabhedeti catukkavasena samādhippabhedaniddese.
" Catukkabhede" means in the description of the classifications of concentration into four types.
Catukkabhede (trong phân loại bốn phần) có nghĩa là trong sự trình bày chi tiết về các loại samādhi theo cách bốn phần.
Aññattha sampayogavasena vicārena saha vattamāno vitakko pañcakanaye dutiyajjhāne viyojitopi na suṭṭhu viyojitoti, tena saddhiṃyeva vicārasamatikkamaṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘vitakkavicārātikkamena tatiya’’nti.
In other contexts, initial application (vitakka), which occurs with sustained application (vicāra) by way of association, even if separated in the second jhāna according to the fivefold system, is not completely separated; therefore, to show the transcending of both initial and sustained application (vitakkavicārasamatikkamaṃ) together with it, it is stated " vitakkavicārātikkamena tatiya" (the third by transcending initial and sustained application).
Ở nơi khác, tầm (vitakka) hiện hữu cùng với tứ (vicāra) theo phương diện tương ưng, dù được tách ra trong thiền thứ hai theo phương pháp năm phần, nhưng không hoàn toàn tách rời. Do đó, để chỉ rõ sự vượt qua tầm và tứ cùng với nó, (văn bản) nói rằng: ‘‘vitakkavicārātikkamena tatiya’’ (thứ ba là vượt qua tầm và tứ).
Dvidhā bhinditvā catukkabhede vuttaṃ dutiyaṃ jhānanti yojanā.
The interpretation is that the second jhāna, stated in the fourfold classification, is divided into two parts.
Đó là sự kết nối rằng thiền thứ hai được nói đến trong phân loại bốn phần bằng cách chia thành hai phần.
Pañcajhānaṅgavasenāti pañcannaṃ jhānānaṃ aṅgabhāvavasena samādhissa pañcavidhatā veditabbā.
" Pañcajhānaṅgavasenā" means the fivefold nature of concentration should be understood by way of being components of the five jhānas.
Pañcajhānaṅgavasenā (do các chi của năm thiền) có nghĩa là sự năm phần của samādhi nên được hiểu theo phương diện các chi của năm thiền.
40. Vibhaṅgeti ñāṇavibhaṅge.
40. " Vibhaṅge" means in the Ñāṇavibhaṅga.
40. Vibhaṅge (trong Phân tích) có nghĩa là trong Ñāṇavibhaṅga (Phân tích về Tuệ).
Tattha hi ‘‘jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodāna’’nti, ettha ‘‘saṃkilesa’’ntiādi vuttaṃ.
Therein, in the passage "the defilement and purification (saṃkilesavodāna) of jhānas, liberations, concentrations, and attainments," the explanation " saṃkilesa" and so on is given.
Ở đó, trong câu ‘‘jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodāna’’ (sự ô nhiễm và thanh tịnh của thiền, giải thoát, định và nhập định), ‘‘saṃkilesa’’ (ô nhiễm) v.v. được nói đến.
Tattha hānabhāgiyo dhammoti apaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ.
Therein, " hānabhāgiyo dhammo" (the phenomenon conducive to decline) refers to the non-running towards sensual pleasures and so forth of the perceptions and mental applications of one who has emerged from undeveloped first jhānas and so forth.
Trong đó, hānabhāgiyo dhammo (pháp thuộc phần suy giảm) là sự không hướng về dục lạc v.v. của tưởng và tác ý của người đã xuất khỏi thiền thứ nhất v.v. chưa thuần thục.
Visesabhāgiyo dhammoti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādianupakkhandanaṃ.
" Visesabhāgiyo dhammo" (the phenomenon conducive to distinction) refers to the non-running towards second jhānas and so forth of the perceptions and mental applications of one who has emerged from well-developed first jhānas and so forth.
Visesabhāgiyo dhammo (pháp thuộc phần đặc biệt) là sự không hướng về thiền thứ hai v.v. của tưởng và tác ý của người đã xuất khỏi thiền thứ nhất v.v. đã thuần thục.
Tenāha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhi’’ntiādi.
Therefore, it is said, " paṭhamassa jhānassa lābhi" (one who has attained the first jhāna) and so on.
Vì vậy, (văn bản) nói rằng: ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhi’’ (người đạt được thiền thứ nhất) v.v.
Tassattho (vibha. aṭṭha. 828) – apaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhīnaṃ tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudanti, tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena sā paṭhamajjhānapaññā hāyati, tasmā hānabhāginī paññā.
Its meaning is: For one who has attained an undeveloped first jhāna, having emerged from it, perceptions and mental applications associated with sensual pleasures arise (samudācaranti) by way of the object, urging and inciting. By means of those perceptions and mental applications that do not run towards sensual pleasures, that wisdom of the first jhāna declines. Therefore, it is called hānabhāginī paññā (wisdom conducive to decline).
Ý nghĩa của câu đó là (VibhA. 828) – đối với người đã đạt được thiền thứ nhất chưa thuần thục, các tưởng và tác ý của người đã xuất khỏi thiền đó, do đối tượng là dục lạc, khởi lên (samudācaranti), thúc đẩy (codenti), kích thích (tudanti); do các tưởng và tác ý không hướng về dục lạc đó, trí tuệ thiền thứ nhất đó suy giảm, do đó hānabhāginī paññā (trí tuệ thuộc phần suy giảm).
Avitakkasahagatā ti avitakkaṃ dutiyaṃ jhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā samudācaranti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudanti, tassa dutiyajjhānānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena paṭhamajjhānapaññā visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattiyā padaṭṭhānatāya visesabhāginī paññā.
“Avitakkasahagatā” means that to a person who considers the second jhāna, which is without vitakka, as tranquil and sublime, the states associated with avitakka arise due to the object. They urge and incite the person who has emerged from the perfected first jhāna towards the attainment of the second jhāna. Thus, the wisdom of the first jhāna, by means of the perceptions and applications of mind that do not incline towards the second jhāna, becomes the proximate cause for the arising of the distinguished second jhāna, and is therefore called “visesabhāginī paññā” (wisdom partaking of distinction).
Avitakkasahagatā (Vô Tầm Câu Hữu) nghĩa là: đối với người quán tưởng thiền thứ hai (dutiya jhāna) là an tịnh và thù thắng, thì các avitakkasahagatā (tưởng và tác ý) khởi lên theo đối tượng; chúng thúc đẩy, khuyến khích người đã xuất khỏi sơ thiền thành thục để đạt được nhị thiền; và do các tưởng và tác ý không hướng đến nhị thiền, tuệ của sơ thiền trở thành visesabhāginī paññā (tuệ phần thù thắng) vì là nhân cận cho sự phát sinh của nhị thiền, một trạng thái đặc biệt.
Taṃsampayutto samādhi idhādhippeto.
The concentration associated with that wisdom is intended here.
Định tương ưng với tuệ đó được đề cập ở đây.
Iminā nayenāti iminā paṭhamajjhāne vuttena vidhinā dutiyajjhānādīsupi hānabhāgiyadhammo, visesabhāgiyadhammo ca veditabbo.
“Iminā nayenā” (by this method) means that the declining states (hānabhāgiyadhammo) and the distinguishing states (visesabhāgiyadhammo) should be understood in the second jhāna and so on, by the method stated for the first jhāna.
Iminā nayenā (theo cách này) nghĩa là: theo phương pháp đã nói về sơ thiền, các pháp phần suy thoái (hānabhāgiyadhammo) và các pháp phần thù thắng (visesabhāgiyadhammo) cũng nên được hiểu tương tự trong nhị thiền và các tầng thiền khác.
Āvasanti etthāti āvāso.
“Āvāso” (abode) means that which is inhabited.
Āvāso (trú xứ) là nơi cư ngụ.
Paricchedavasena veṇiyati dissatīti pariveṇaṃ.
“Pariveṇaṃ” means that which appears as a delimited area.
Pariveṇaṃ (khu vực xung quanh) là nơi được thấy như một phần được phân chia.
Vihāre bhikkhūnaṃ taṃ taṃ vasanaṭṭhānaṃ.
It refers to the various dwelling places for bhikkhus in a monastery.
Nơi cư ngụ của các tỳ-kheo trong tu viện.
Svāyaṃ āvāso.
“Svāyaṃ” (that is) this abode.
Svāyaṃ (trú xứ đó).
Navakammādīsūti ādi-saddena āvāsassa tadaññaṃ abhivuddhikāraṇaṃ saṅgaṇhāti.
“Navakammādīsū” (in new construction and so on) — the word “ādi” (and so on) includes other causes for the prosperity of the abode.
Navakammādīsu (trong các công việc xây dựng mới, v.v.) nghĩa là: với từ ādi (v.v.), bao gồm các nguyên nhân khác làm cho trú xứ phát triển.
Kāraṇenāti ‘‘chāyūdakasampannaṃ sulabhabhikkha’’ntiādinā kāraṇena.
“Kāraṇenā” (by reason of) means by such reasons as “endowed with shade and water, easy to obtain almsfood.”
Kāraṇenā (do nguyên nhân) nghĩa là: do nguyên nhân như “có bóng mát và nước đầy đủ, dễ dàng tìm được vật thực khất thực”.
Apekkhavāti sālayo.
“Apekkhavā” (attached) means having longing.
Apekkhavā (có sự mong muốn) nghĩa là: có sự gắn bó.
Tatrāti tasmiṃ palibodhābhāve.
“Tatrā” (there) means in that absence of hindrances.
Tatrā (ở đó) nghĩa là: trong trường hợp không có chướng ngại đó.
Pācīnakhaṇḍarājinti puratthimadisāyaṃ pabbatakhaṇḍānaṃ antare vanarājiṭṭhānaṃ.
“Pācīnakhaṇḍarājiṃ” refers to a forest-ridge area between mountain ranges in the eastern direction.
Pācīnakhaṇḍarājiṃ (dãy núi phía Đông) là khu rừng nằm giữa các dãy núi ở phía Đông.
‘‘Nāmā’’ti iminā tassa padesassa ayaṃ samaññāti dasseti.
“Nāmā” (named) indicates that this is the designation of that place.
Từ “Nāmā” (tên là) cho thấy đây là tên của vùng đất đó.
Paṭisāmitamevāti niccakālaṃ paṭisāmetvāva vihārato nikkhamāmīti dasseti.
“Paṭisāmitamevā” (always put away) indicates that “I always leave the monastery only after putting it away.”
Paṭisāmitamevā (đã sắp xếp xong) cho thấy rằng vị ấy luôn sắp xếp xong rồi mới rời khỏi tu viện.
Dhātunidhānaṭṭhānanti kāyabandhanadhammakaraṇanhānasāṭikaakkhakadhātusaṅkhātānaṃ paribhogasarīradhātūnaṃ nidahitaṭṭhānaṃ.
“Dhātunidhānaṭṭhānaṃ” (the place for depositing relics) means the place where personal and bodily relics, such as the waist-band, filtering cloth, bathing cloth, and tooth-relic, are deposited.
Dhātunidhānaṭṭhānaṃ (nơi cất giữ xá-lợi) là nơi cất giữ các xá-lợi thân và xá-lợi tùy thân như dây lưng, lọc nước, y tắm, và xá-lợi răng.
Īdisassa ayaṃ thero viya alaggacittassa.
This is for one whose mind is unattached, like that elder.
Đối với một người có tâm không dính mắc như vị Trưởng lão này.
Etena ‘‘bhikkhunā nāma āvāse evarūpena bhavitabba’’nti ovādo dinno hoti.
By this, the advice “a bhikkhu should be like this in an abode” is given.
Qua đó, lời khuyên được đưa ra là: “Một tỳ-kheo nên sống trong trú xứ như vậy”.
Ito paresupi vatthūsu eseva nayo.
The same method applies to the remaining matters.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Kulanti kulaggahaṇena kulamanussānaṃ gahaṇaṃ gāmaggahaṇena gāmavāsīnaṃ viya.
“Kulaṃ” (family) means the taking of family people by the term 'family', just as the taking of villagers by the term 'village'.
Kulaṃ (gia đình) nghĩa là: việc nắm bắt từ ‘kula’ (gia đình) là nắm bắt những người trong gia đình, giống như việc nắm bắt từ ‘gāma’ (làng) là nắm bắt những người sống trong làng.
Upaṭṭhākakulampīti pi-saddena pageva ñātikulanti dasseti.
“Upaṭṭhākakulampī” (even a supporting family) – the word “pi” (even) indicates that it is an even greater concern than a relative's family.
Upaṭṭhākakulampī (ngay cả gia đình hộ độ) nghĩa là: với từ pi (cũng), cho thấy rằng ngay cả gia đình thân quyến cũng vậy.
Uddesatthanti uddisāpanatthaṃ, pāṭhaṃ uddisāpetvā sajjhāyitunti attho.
“Uddesatthaṃ” means for the purpose of recitation, meaning to have the text recited and to rehearse it.
Uddesatthaṃ (vì mục đích đọc tụng) nghĩa là: vì mục đích đọc tụng, tức là để đọc tụng và học thuộc lòng kinh điển.
Idhevāti imasmiṃyeva padese, yattha katthaci vihāreti attho.
“Idhevā” (right here) means in this very place, or in any monastery whatsoever.
Idhevā (ngay tại đây) nghĩa là: ngay tại vùng đất này, tức là ở bất kỳ tu viện nào.
Taṃ vihāranti taṃ koraṇḍakavihāraṃ.
“Taṃ vihāraṃ” (that monastery) means that Koraṇḍaka monastery.
Taṃ vihāraṃ (tu viện đó) là tu viện Koraṇḍaka đó.
Kāyasakkhinti ‘‘passa ima’’nti mukhapaṭiggāhakaṃ katvā.
“Kāyasakkhiṃ” (a bodily witness) means “Look at this (monk)!” by making him a direct recipient.
Kāyasakkhiṃ (chứng kiến bằng thân) nghĩa là: bằng cách nói “Hãy nhìn người này” như một lời chứng trực tiếp.
Rathavinītapaṭipadanti dasakathāvatthukittanapubbikaṃ rathavinītūpamāhi vibhāvitaṃ rathavinītasutte (ma. ni. 1.252) āgataṃ sattavisuddhipaṭipadaṃ.
“Rathavinītapaṭipadaṃ” (the practice of the Relay of Chariots) refers to the seven purifications path that is explained with the simile of the Relay of Chariots in the Rathavinītasutta (M. I, 252), preceded by the recitation of the ten topics of discourse.
Rathavinītapaṭipadaṃ (con đường của bài kinh Rathavinīta) là con đường bảy sự thanh tịnh (sattavisuddhipaṭipada) được trình bày trong kinh Rathavinīta (Ma. Ni. 1.252), với mười chủ đề thảo luận được kể trước và được giải thích bằng các ví dụ về cỗ xe.
Nālakapaṭipadanti ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 706) satthārā nālakattherassa desitapaṭipadaṃ.
“Nālakapaṭipadaṃ” (the practice of Nālakatthera) refers to the practice taught by the Teacher to Nālakatthera, beginning with “I shall instruct you in the state of a sage” (Sn. 706).
Nālakapaṭipadaṃ (con đường của Nālakā) là con đường được Đức Phật thuyết giảng cho Trưởng lão Nālakā với câu “Ta sẽ chỉ dạy con sự tịch tịnh” (Su. Ni. 706) và các câu tương tự.
Tuvaṭakapaṭipadanti ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’tiādinā (su. ni. 922) bhagavatā desitapaṭipadaṃ.
“Tuvaṭakapaṭipadaṃ” (the practice of the Tuvaṭaka Sutta) refers to the practice taught by the Blessed One, beginning with “Considering the root of proliferation” (Sn. 922).
Tuvaṭakapaṭipadaṃ (con đường của Tuvaṭaka) là con đường được Đức Thế Tôn thuyết giảng với câu “Hãy biết rằng cội rễ của sự hý luận” (Su. Ni. 922) và các câu tương tự.
Tattha hi yathākkamaṃ –
For there, in order, are found:
Ở đó, theo thứ tự –
Labbhatīti lābho.
“Lābho” (gain) means that which is obtained.
Lābho (lợi lộc) là thứ được nhận.
Tenāha ‘‘cattāro paccayā’’ti.
That is why it says, “the four requisites.”
Do đó, Ngài nói “cattāro paccayā” (bốn vật dụng).
Mahāparivāreti vipulaparivāre.
“Mahāparivāre” (with a large retinue) means with an extensive retinue.
Mahāparivāre (có đoàn tùy tùng lớn) nghĩa là: có đoàn tùy tùng đông đảo.
Piṇḍapātaṃ tāva dentā buddhapūjāpattacīvarādīni tassa parivārāni katvā denti, tathā cīvarādidānepi.
When giving almsfood, they offer it along with offerings to the Buddha, bowls, robes, and other accessories. The same applies to giving robes and so on.
Khi dâng vật thực khất thực, họ dâng các vật phẩm như y bát cúng dường chư Phật làm tùy tùng cho vật thực đó, và cũng tương tự khi dâng y phục, v.v.
Bāhullikapiṇḍapātikāti piṇḍapātikā hutvā paccayabāhullikā.
“Bāhullikapiṇḍapātikā” (alms-collectors with abundant requisites) refers to those who are alms-collectors but strive for an abundance of requisites.
Bāhullikapiṇḍapātikā (những vị khất thực có nhiều vật dụng) nghĩa là: những vị tỳ-kheo sống hạnh khất thực nhưng lại có nhiều vật dụng.
Vadantīti purimadivase bhikkhāya āhiṇḍanakāle yathāsutaṃ vadanti.
“Vadantī” (they say) means they say what they heard while wandering for alms on the previous day.
Vadantī (họ nói) nghĩa là: vào ngày hôm trước, khi đi khất thực, họ nói những gì đã nghe.
Niccabyāvaṭo upāsakādīnaṃ saṅgaṇhane.
“Niccabyāvaṭo” (always busy) in winning over male and female lay devotees.
Niccabyāvaṭo (luôn bận rộn) trong việc thu hút các cư sĩ, v.v.
Pabbajjāpekkhoti sīhaḷadīpe kira kuladārakānaṃ pabbajjā āvāhavivāhasadisā, tasmā taṃ paricchinnadivasaṃ atikkametuṃ na sakkā.
“Pabbajjāpekkho” (a candidate for ordination) – it is said that in Sri Lanka, the ordination of young men is like a marriage, therefore, the fixed day cannot be surpassed.
Pabbajjāpekkho (người mong cầu xuất gia) nghĩa là: nghe nói ở đảo Sīhaḷa, việc xuất gia của các hoàng tử giống như việc kết hôn, do đó không thể bỏ qua ngày đã định.
‘‘Sace taṃ alabhanto na sakkoti adhivāsetu’’ntiādinā samāpanena palibodhupacchedo vutto, byatirekato pana ‘‘sace taṃ alabhanto sakkoti adhivāsetuṃ, araññaṃ pavisitvā samaṇadhammova kātabbo’’ti ayamattho dassitoti saṅgahaṇena palibodhupacchedo veditabbo.
By the conclusion starting with “If, not obtaining that, he cannot endure it,” the cutting off of hindrances is stated. By contrast, however, if, not obtaining that, he can endure it, then he should enter the forest and perform only the duty of a renunciant. This meaning is shown. Thus, the cutting off of hindrances should be understood by implication.
Với lời kết thúc “Sace taṃ alabhanto na sakkoti adhivāsetuṃ” (Nếu không có được điều đó, không thể chịu đựng được), sự đoạn trừ chướng ngại được nói đến; nhưng theo nghĩa trái lại, “Sace taṃ alabhanto sakkoti adhivāsetuṃ, araññaṃ pavisitvā samaṇadhammova kātabbo” (Nếu không có được điều đó, có thể chịu đựng được, thì nên vào rừng và thực hành pháp Sa-môn), ý nghĩa này được chỉ ra. Do đó, sự đoạn trừ chướng ngại nên được hiểu qua sự thu xếp.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies in the other cases as well.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
‘‘Gantho’’ti iminā ganthapalibodho idha vuttoti āha ‘‘pariyattiharaṇa’’nti.
“Gantho” (text) indicates that the hindrance of texts is mentioned here, which is why it says “pariyattiharaṇaṃ” (carrying the scriptures).
“Gantho” (kinh điển) nghĩa là: chướng ngại về kinh điển được nói đến ở đây, do đó Ngài nói “pariyattiharaṇaṃ” (việc mang vác kinh điển).
Sajjhāyādīhīti sajjhāyadhāraṇaparicayapucchādīhi.
“Sajjhāyādīhi” (by recitation and so on) means by recitation, memorization, practice, questioning, and so on.
Sajjhāyādīhi (bằng cách đọc tụng, v.v.) nghĩa là: bằng cách đọc tụng, ghi nhớ, thực hành, hỏi han, v.v.
Itarassāti abyāvaṭassa.
“Itarassā” (of the other) means of the one who is not busy.
Itarassā (đối với người khác) nghĩa là: đối với người không bận rộn.
Yassa ganthadhuraṃ vissajjetvā ṭhitassāpi gantho vattateva, na tassa gantho palibodho.
If a person, even having abandoned the burden of texts, still has texts being recited, then those texts are not a hindrance for them.
Đối với người đã từ bỏ gánh nặng kinh điển nhưng kinh điển vẫn còn trong tâm, thì kinh điển không phải là chướng ngại đối với người đó.
Yathā tamhi tamhi vatthumhi āgatattherānaṃ, nāpi sabbena sabbaṃ aganthapasutassa.
Just like the elders mentioned in various contexts, nor is it a hindrance for one who is not at all engaged in texts.
Giống như các vị Trưởng lão được đề cập trong các câu chuyện khác nhau, và cũng không phải đối với người hoàn toàn không chuyên tâm vào kinh điển.
Majjhimapaṇṇāsako āgacchati, suttapadesānaṃ vārānañca sadisatāya byāmuyhanato.
The Majjhimapaṇṇāsaka appears because of the confusion arising from the similarity of the Sutta passages and their turns of phrase.
Trung Paṇṇāsaka (Majjhimapaṇṇāsaka) đến, vì sự giống nhau của các phần kinh và các lượt, gây ra sự bối rối.
Puna na olokessāmīti kammaṭṭhānaṃ gahetvā ganthadhuraṃ vissajjemīti attho.
The meaning is: "I will not look back again," meaning, having taken up the meditation subject, I will abandon the burden of texts.
Tôi sẽ không nhìn lại nữa, nghĩa là sau khi đã nhận lấy đề mục thiền (kammaṭṭhāna), tôi sẽ từ bỏ gánh nặng kinh điển (ganthadhura).
Gāmavāsikattherehīti anurādhapuravāsīhi.
By the village-dwelling elders means by the elders residing in Anurādhapura.
Bởi các trưởng lão cư sĩ (gāmavāsikattherehi) là bởi các trưởng lão sống ở Anurādhapura.
Anuggahetvāti aggahetvā tattha paricayaṃ akatvā.
Without favoring means without taking up (the commentaries), without becoming familiar with them.
Anuggahetvā có nghĩa là không học, không thực hành quen thuộc ở đó.
Pañcanikāyamaṇḍaleti dīghāgamādike pañcapi nikāye sikkhitaparisāya.
In the assembly of the five Nikāyas means in the assembly of those who have studied the five Nikāyas, such as the Dīgha Nikāya.
Trong vòng năm bộ Nikāya (pañcanikāyamaṇḍale) là trong hội chúng đã học năm bộ Nikāya như Dīgha Nikāya.
Parivattessāmīti vaṇṇayissāmi.
I will elaborate means I will explain.
Tôi sẽ giải thích (parivattessāmī) là tôi sẽ trình bày.
Suvaṇṇabherinti seṭṭhabheriṃ.
A golden drum means an excellent drum.
Suvaṇṇabheri là cái trống tốt nhất.
Katamācariyānaṃ uggahoti katamesaṃ ācariyānaṃ uggaho, kena parivattīyatīti adhippāyo.
Whose teachers' instruction? The intention is, "Whose teachers' instruction is this? By whom will it be expounded?"
Sự học hỏi của các vị đạo sư nào (katamācariyānaṃ uggaho) có nghĩa là sự học hỏi của các vị đạo sư nào, được giải thích bởi ai?
Ācariyamaggoti ācariyānaṃ kathāmaggo.
The teachers' way means the method of teaching of the teachers.
Con đường của các đạo sư (ācariyamaggo) là con đường thuyết giảng của các đạo sư.
Attano ācariyānanti attano kathetuṃ yuttānaṃ ācariyānaṃ.
One's own teachers means teachers suitable for one to expound.
Của các đạo sư của tự thân (attano ācariyānaṃ) là của các đạo sư phù hợp để tự mình thuyết giảng.
Suvinicchitā sabbā tipiṭakapariyatti etasmiṃ atthīti sabbapariyattiko, tepiṭakoti attho.
All the Pariyatti of the Tipiṭaka are well-defined in him, hence he is sabbapariyattiko, meaning he is a Tepiṭaka.
Tất cả giáo pháp Tam Tạng (tipiṭakapariyatti) đều được quyết định rõ ràng trong người này, nên gọi là sabbapariyattiko, nghĩa là người thông thạo Tam Tạng.
Pīṭhe nisinno tato otaritvā bhūmiyaṃ taṭṭikāya nisīditvā.
Having sat on a seat, he descended from it and sat on a mat on the ground.
Đang ngồi trên ghế, sau khi bước xuống từ đó, ngồi trên tấm chiếu (taṭṭikāya nisīditvā) trên mặt đất.
Gatakassāti paṭipattigamanena gatassa diṭṭhasaccassa.
For one who has gone means for one who has gone by the path of practice, for one who has seen the truth.
Của người đã đạt đến (gatakassā) là của người đã đạt đến sự thật được thấy bằng cách thực hành.
Cīvaraṃ pārupitvāti ācariyassa apacitidassanatthaṃ parimaṇḍalaṃ cīvaraṃ pārupitvā.
Having put on the robe means having put on the robe perfectly (arranged) to show respect for the teacher.
Mặc y (cīvaraṃ pārupitvā) là mặc y một cách chỉnh tề để tỏ lòng tôn kính vị đạo sư.
Sāṭheyyābhāvato uju.
Straightforward due to the absence of deceit.
Vì không có sự xảo trá, nên chính trực (uju).
Kāraṇākāraṇassa ājānanato ājānīyo.
Discerning due to knowing what is cause and what is not cause.
Vì biết nguyên nhân và phi nguyên nhân, nên ājānīyo (người có trí tuệ).
Pothujjanikāti puthujjane bhavā.
Pothujjanikā means belonging to an ordinary person (puthujjana).
Pothujjanikā là cái quyền năng phát sinh ở phàm nhân.
Dupparihārā bahuparissayatāya.
Difficult to manage due to many dangers.
Dupparihārā (khó giữ) vì có nhiều hiểm nguy.
Tathā hissā uttānaseyyakadārako, taruṇasassañca nidassitaṃ.
Thus, a child lying on its back and young crops are cited as examples for this.
Thật vậy, đó là lý do tại sao đứa bé nằm ngửa (uttānaseyyakadārako) và cây lúa non (taruṇasassa) được đưa ra làm ví dụ.
Vipassanāya palibodho samathayānikassa, na vipassanāyānikassa.
An impediment to insight is for one whose vehicle is samatha, not for one whose vehicle is vipassanā.
Trở ngại cho thiền quán (vipassanāya palibodho) là đối với người tu thiền định (samathayānika), chứ không phải đối với người tu thiền quán (vipassanāyānika).
Yebhuyyena hi jhānalābhī samathayānikova hoti vipassanāsukhato.
Indeed, one who has attained jhāna is mostly of the samatha vehicle due to the ease of vipassanā.
Thật vậy, phần lớn người đắc thiền là người tu thiền định, vì dễ dàng tu thiền quán.
Itarenāti samathatthikena.
By the other means by one who desires samatha.
Bởi người khác (itarenā) là bởi người muốn thiền định.
Avasesā nava palibodhā.
The remaining nine impediments.
Chín trở ngại còn lại (avasesā).
42. Kammaṭṭhāne niyutto kammaṭṭhāniko, bhāvanamanuyuñjanto.
42. One engaged in the meditation subject is a kammaṭṭhāniko, one who constantly applies himself to development.
42. Người chuyên tâm vào đề mục thiền là kammaṭṭhāniko, người không ngừng thực hành thiền định.
Tena kammaṭṭhānikena.
By that kammaṭṭhāniko.
Bởi người chuyên tâm vào đề mục thiền (kammaṭṭhānikena) đó.
Paricchinditvāti ‘‘imasmiṃ vihāre sabbe bhikkhū’’ti evaṃ paricchinditvā.
Having delimited means having delimited thus: "All bhikkhus in this monastery."
Sau khi xác định (paricchinditvā) có nghĩa là sau khi xác định rằng "tất cả các tỳ khưu trong tu viện này".
Sahavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ.
To the bhikkhus who are co-residents.
Của các tỳ khưu cùng trú (sahavāsīnaṃ).
Muducittatanti attani muducittataṃ janeti, ayañca sahavāsīnaṃ cittamaddavajananādiattho ‘‘manussānaṃ piyo hotī’’tiādinayappavattena mettānisaṃsasuttena (a. ni. 11.15; paṭi. ma. 2.22; mi. pa. 4.4.6) dīpetabbo.
He generates gentleness of mind in himself. This meaning of generating gentleness of mind in co-residents, and so on, should be explained by the Mettānisamsa Sutta (A.N. 11.15; Paṭis.M. 2.22; Mil.P. 4.4.6) which states, "he becomes dear to humans," and so forth.
Sự mềm mại của tâm (muducittataṃ) là sinh ra sự mềm mại của tâm nơi tự thân; và lợi ích này của việc làm cho tâm của các tỳ khưu cùng trú trở nên mềm mại, v.v., cần được giải thích bằng kinh về lợi ích của tâm từ (mettānisaṃsasutta) (A.N. 11.15; Paṭi.M. 2.22; Mi.Pa. 4.4.6) theo cách trình bày như "người được mọi người yêu mến", v.v.
Anolīnavuttiko hoti sammāpaṭipattiyaṃ.
He is not sluggish in conduct in right practice.
Không có thái độ chùn bước (anolīnavuttiko hoti) trong sự thực hành chân chánh.
Dibbānipi ārammaṇāni pageva itarāni.
Even divine objects are of course, no match for others.
Ngay cả các đối tượng thiền của chư thiên (dibbānipi ārammaṇāni), huống chi các đối tượng khác.
Sabbattha sabbasmiṃ samaṇakaraṇīye, sabbasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge.
Everywhere means in every monastic duty, or in every application of the meditation subject.
Ở khắp mọi nơi (sabbattha) là trong mọi việc cần làm của Sa-môn, hoặc trong mọi sự chuyên tâm vào đề mục thiền.
Pubbāsevanavasena atthayitabbaṃ.
To be desired by way of prior cultivation.
Cần phải mong muốn (atthayitabbaṃ) theo cách đã thực hành trước đây.
Yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ yogānuyogo, tadeva karaṇīyaṭṭhena kammaṃ, tassa yogānuyogakammassa ṭhānaṃ nipphattihetu.
The continuous application of meditation (bhāvanā) is yogānuyoga; that itself is action (kamma) in the sense of a duty; the basis of that yogānuyoga action is the cause of its accomplishment.
Sự chuyên tâm vào thiền định là yogānuyogo, chính điều đó là hành động (kamma) theo nghĩa cần phải làm, cơ sở (ṭhānaṃ) cho hành động yogānuyoga đó là nguyên nhân của sự thành tựu.
Niccaṃ pariharitabbattāti sabbatthakakammaṭṭhānaṃ viya ekadāva ananuyuñjitvā sabbakālaṃ pariharaṇīyattā anuyuñjitabbattā.
Because it is to be constantly attended to means because it is to be applied constantly, not merely once like a general meditation subject, but to be attended to at all times.
Vì luôn luôn phải thực hành (niccaṃ pariharitabbattā) có nghĩa là vì không chỉ thực hành một lần như đề mục thiền phổ quát, mà phải luôn luôn thực hành, luôn luôn chuyên tâm.
Evamādiguṇasamannāgatanti piyabhāvādīhi guṇehi sampannaṃ.
Endowed with such qualities means endowed with qualities such as being amiable and so on.
Được trang bị những đức tính như vậy (evamādiguṇasamannāgataṃ) có nghĩa là được trang bị những đức tính như được yêu mến, v.v.
Kalyāṇamitto hi saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno.
A kalyāṇamitta is endowed with faith, endowed with moral virtue, endowed with learning, endowed with generosity, endowed with energy, endowed with mindfulness, endowed with concentration, and endowed with wisdom.
Thật vậy, một người bạn lành (kalyāṇamitta) là người có đầy đủ niềm tin (saddhā), đầy đủ giới (sīla), đầy đủ sự học hỏi (suta), đầy đủ sự bố thí (cāga), đầy đủ tinh tấn (vīriya), đầy đủ niệm (sati), đầy đủ định (samādhi), đầy đủ tuệ (paññā).
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ, kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati.
Therein, by being endowed with faith, he trusts in the Bodhi of the Tathāgata and the results of kamma, and therefore he does not abandon the desire for the welfare of beings, which is the cause of perfect self-awakening.
Trong số đó, nhờ sự đầy đủ niềm tin, người ấy tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai và quả báo của nghiệp, do đó không từ bỏ ý muốn lợi ích chúng sinh, vốn là nguyên nhân của Chánh Đẳng Giác.
Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti attahitaparahitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitassati hoti, samādhisampattiyā avikkhitto samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti.
By being endowed with moral virtue, he is dear to beings, respected, to be revered, an admonisher, a reprover of evil, an instructor, and patient with instruction. By being endowed with learning, he is an exponent of profound discourses connected with the Four Noble Truths, dependent origination, and so on. By being endowed with generosity, he is of few wishes, contented, secluded, and unattached. By being endowed with energy, he has aroused energy in practice for his own welfare and the welfare of others. By being endowed with mindfulness, his mindfulness is established. By being endowed with concentration, his mind is undisturbed and collected. By being endowed with wisdom, he understands correctly without distortion.
Nhờ sự đầy đủ giới, người ấy được chúng sinh yêu mến, được tôn kính, được quý trọng, là người khiển trách, là người quở trách điều ác, là người khuyên dạy, là người chịu lắng nghe lời khuyên. Nhờ sự đầy đủ sự học hỏi, người ấy là người thuyết giảng những câu chuyện sâu sắc liên quan đến Tứ Diệu Đế, Duyên Khởi, v.v. Nhờ sự đầy đủ sự bố thí, người ấy là người ít ham muốn, biết đủ, sống độc cư, không giao du. Nhờ sự đầy đủ tinh tấn, người ấy là người có tinh tấn đã bắt đầu trong việc thực hành lợi ích cho mình và lợi ích cho người khác. Nhờ sự đầy đủ niệm, người ấy là người có niệm hiện hữu. Nhờ sự đầy đủ định, người ấy là người có tâm không tán loạn, tâm định tĩnh. Nhờ sự đầy đủ tuệ, người ấy hiểu biết đúng đắn, không sai lệch.
So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena satte ahitaṃ nisedhetvā hite niyojeti.
Such a person, by mindfulness, examines the destinies of wholesome and unwholesome states, and by wisdom, truly knows the welfare and harm of beings; then, with a concentrated mind, he, by energy, restrains beings from harm and encourages them in what is beneficial.
Người ấy, nhờ niệm, khảo sát các đường đi của các pháp thiện và bất thiện, nhờ tuệ, biết rõ lợi ích và bất lợi của chúng sinh như thật, nhờ định, có tâm nhất tâm trong đó, nhờ tinh tấn, ngăn cản chúng sinh khỏi điều bất lợi và khuyến khích họ làm điều lợi ích.
Tena vuttaṃ ‘‘piyo…pe… niyojakoti evamādiguṇasamannāgata’’nti.
Therefore it is said, "dear... and so on... encourages, thus endowed with such qualities."
Do đó, đã nói rằng "được yêu mến... v.v. được trang bị những đức tính như vậy".
Taṃ pana kalyāṇamittaṃ paramukkaṃsagataṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To show that such a kalyāṇamitta has reached the highest excellence, "Indeed, I..." and so on, was spoken.
Để chỉ ra rằng người bạn lành đó đã đạt đến đỉnh cao nhất, đã nói "chính tôi" v.v.
Kārakabhāvaṃ yogakammassa.
The state of being the doer of the practice of yogic meditation.
Tính chất là người thực hiện (kārakabhāvaṃ) của hành động thiền định.
Pakāseti attānaṃ paṭipattiyā amoghabhāvadassanena samuttejanāya, sampahaṃsanāya ca, nanu kathesi paveṇipālanatthanti adhippāyo.
He makes known (himself) by showing the efficacy of his practice, by urging and delighting, implying, "Did you not teach this for the preservation of the tradition?"
Tuyên bố (pakāseti) chính mình bằng cách chứng tỏ sự thực hành không vô ích, để khuyến khích và làm vui mừng. Ý là: chẳng phải đã thuyết giảng để duy trì truyền thống sao?
Evarūpoti pesalo hutvā bahussuto.
Such a one means being virtuous and learned.
Người như vậy (evarūpo) là người có đạo đức và học rộng.
Tantidharoti suttadharo tattha kehicipi asaṃhīro.
A keeper of the texts means a keeper of the suttas, unswayed by anyone in that regard.
Người giữ gìn kinh điển (tantidharo) là người giữ gìn các bài kinh, không bị ai làm lung lay trong đó.
Vaṃsānurakkhakoti buddhānubuddhavaṃsassa anurakkhako.
A preserver of the lineage means a preserver of the lineage of the Buddhas and their disciples.
Người bảo vệ dòng dõi (vaṃsānurakkhako) là người bảo vệ dòng dõi của chư Phật và các đệ tử giác ngộ.
Paveṇipālakoti paveṇiyā ācariyuggahaṇassa anupālako.
A protector of the tradition means one who maintains the tradition of receiving instruction from teachers.
Người duy trì truyền thống (paveṇipālako) là người duy trì truyền thống học hỏi từ các đạo sư.
Ācariyamatikoti ācariyamatiyaṃ niyutto tassā anativattanato.
Following the teacher's view means dedicated to the teacher's view, as he does not deviate from it.
Người theo ý kiến của đạo sư (ācariyamatiko) là người chuyên tâm vào ý kiến của đạo sư, vì không vượt qua ý kiến đó.
Na attanomatiṃ pakāseti kathetīti na attanomatiko, attano matiṃ paggayha vattā na hotīti attho.
He does not expound or teach his own view, hence not one of his own view, meaning he is not one who speaks asserting his own view.
Không tuyên bố, không thuyết giảng ý kiến của mình, nên gọi là không theo ý kiến của mình (na attanomatiko), nghĩa là không phải là người nói bằng cách giữ chặt ý kiến của mình.
‘‘Pubbe vuttakhīṇāsavādayo’’tiādi ekaccakhīṇāsavato bahussutova kammaṭṭhānadāne seyyoti dassanatthaṃ āraddhaṃ.
"Those Arahants mentioned earlier," etc., was started to show that a very learned person is superior to some Arahants in giving meditation subjects.
Lời "Các vị A-la-hán đã được nói đến trước đây" v.v. được bắt đầu để chỉ ra rằng người học rộng tốt hơn trong việc truyền dạy đề mục thiền so với một số vị A-la-hán.
Tattha pubbe vuttakhīṇāsavādayoti ‘‘yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo’’tiādinā vuttakhīṇāsavādikā.
Therein, those Arahants mentioned earlier, etc., means the Arahants and so on, mentioned by "one who wishes to take up a meditation subject," etc.
Trong đó, các vị A-la-hán đã được nói đến trước đây (pubbe vuttakhīṇāsavādayo) là các vị A-la-hán, v.v., đã được nói đến bằng lời "người muốn nhận đề mục thiền" v.v.
Uggahaparipucchānaṃ visodhitattāti uggahetabbato ‘‘uggaho’’ti laddhanāmāya kammaṭṭhānupakārāya pāḷiyā, tadatthaṃ paripucchanato ‘‘paripucchā’’ti laddhasamaññāya atthasaṃvaṇṇanāya ca visesato sodhitattā niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā gahitattā.
Due to the purification of learning and questioning means due to having learned and understood the Pāḷi that benefits the meditation subject, which is named "learning" (uggaha) because it is to be memorized, and also the commentary that explains the meaning, named "questioning" (paripucchā) because it is to be thoroughly questioned for its meaning, specifically purified, meaning having been grasped without entanglement or confusion.
Vì sự thanh lọc của việc học hỏi và hỏi han (uggahaparipucchānaṃ visodhitattā) có nghĩa là vì đã học thuộc lòng kinh điển có ích cho đề mục thiền, được gọi là "uggaha", và vì đã hỏi han để giải thích ý nghĩa của nó, được gọi là "paripucchā", và vì đã được thanh lọc đặc biệt, tức là đã được học một cách rõ ràng, không rối rắm.
Ito cito ca suttañca kāraṇañca sallakkhetvāti pañcasupi nikāyesu ito cito ca tassa tassa kammaṭṭhānassa anurūpaṃ suttapadañceva suttānugataṃ yuttiñca suṭṭhu upalakkhetvā.
Having carefully observed suttas and reasons here and there means having thoroughly noted sutta passages and reasons consistent with the suttas, suitable for each meditation subject, found here and there in all five Nikāyas.
Sau khi nhận biết kỹ càng các bài kinh và lý lẽ từ đây và đó (ito cito ca suttañca kāraṇañca sallakkhetvā) có nghĩa là sau khi nhận biết kỹ càng các phần kinh phù hợp và các lý lẽ theo kinh điển từ đây và đó trong cả năm bộ Nikāya cho từng đề mục thiền.
Sappāyāsappāyaṃ yojetvāti yassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, tassa upakārānupakāraṃ yuttiṃ magganena yojetvā, samādāya vā sammadeva hadaye ṭhapetvāti attho.
Having combined what is suitable and unsuitable means having combined by seeking the appropriate reasons for what is beneficial and unbeneficial to the person to whom he teaches the meditation subject, or having correctly established it in the heart.
Sau khi kết hợp điều phù hợp và không phù hợp (sappāyāsappāyaṃ yojetvā) có nghĩa là sau khi kết hợp điều có lợi và không có lợi cho người mà mình thuyết giảng đề mục thiền bằng cách tìm kiếm lý lẽ, hoặc có nghĩa là sau khi đặt nó một cách đúng đắn vào trong tâm.
Mahāmaggaṃ dassentoti kammaṭṭhānavidhiṃ mahāmaggaṃ katvā dassento.
Showing the great path means showing the method of meditation as a great path.
Khi chỉ ra con đường lớn (mahāmaggaṃ dassento) có nghĩa là khi chỉ ra phương pháp đề mục thiền như một con đường lớn.
Sabbatthāti tattha tattha vihāre.
Everywhere means in each and every monastery.
Ở khắp mọi nơi (sabbattha) là ở mỗi tu viện.
Vattapaṭipattiṃ kurumānenāti paviṭṭhakāle āgantukavattaṃ, nikkhamanakāle gamikavattanti yathārahaṃ taṃ taṃ vattaṃ pūrentena.
While performing duties and practices means by fulfilling the respective duties, such as the duty of a newly arrived bhikkhu upon entering, and the duty of a departing bhikkhu upon leaving.
Bằng cách thực hành các bổn phận (vattapaṭipattiṃ kurumānenā) có nghĩa là bằng cách thực hành đầy đủ các bổn phận thích hợp, như bổn phận của khách khi vào, và bổn phận của người đi khi rời đi.
Sabbapārihāriyatelanti sabbesaṃ aṅgānaṃ, sabbesaṃ vā bhikkhūnaṃ atthāya pariharitabbatelaṃ.
Oil for all uses means oil to be kept for all limbs, or for the benefit of all bhikkhus.
Dầu dùng chung cho tất cả (sabbapārihāriyatelaṃ) là dầu được giữ để dùng cho tất cả các bộ phận, hoặc cho tất cả các tỳ khưu.
Ṭhapemīti anujānāpanaṃ.
I allow is a word of permission.
Tôi cho phép (ṭhapemī) là lời cho phép.
Yaṃ taṃ sammāvattaṃ paññattanti sambandho.
The connection is: "that which is the right conduct that has been enjoined."
Sự liên kết là: bổn phận đúng đắn nào đã được quy định.
Ekadivasaṃ sāyaṃ vissajjitenāpīti yojanā.
The construction is: "even if he is dismissed in the evening of one day."
Sự kết hợp là: ngay cả khi đã được giải tán vào buổi tối một ngày.
Ārocetabbaṃ āgamanakāraṇaṃ.
The reason for coming should be announced.
Cần phải báo cáo lý do đến (ārocetabbaṃ āgamanakāraṇaṃ).
Sappāyavelā sarīracittānaṃ kallasamayo.
A suitable time is a time of well-being for the body and mind.
Sappāyavelā (thời điểm thích hợp) là thời điểm cơ thể và tâm trí khỏe mạnh.
43. Santāne rāgassa ussannabhāvena caraṇaṃ pavatti rāgacariyā, sā sassatāsayādayo viya daṭṭhabbā.
43. The prevalence or activity of lust (rāga) in the mental continuum is rāgacariyā (lustful temperament). This should be understood like the sassatāsaya (eternalistic view) and so on.
43. Sự vận hành, sự phát sinh do trạng thái tham dục (rāga) quá mạnh trong dòng tương tục (santāna) được gọi là rāgacariyā (hạnh tham dục); nó nên được xem như các khuynh hướng (āsaya) thường kiến (sassata) và các loại tương tự.
Tathā dosacariyādayo.
Similarly for dosacariyā (hateful temperament) and so on.
Tương tự là dosacariyā (hạnh sân) và các loại khác.
Saṃsaggo sampayogārahavasena veditabbo, yathā ‘‘rāgamohacariyā dosamohacariyā’’tiādi.
Saṃsagga (combination) should be understood in terms of being worthy of association, as in "lust-and-delusion temperament, hate-and-delusion temperament," and so on.
Sự saṃsaggo (hỗn hợp) nên được hiểu theo cách xứng đáng để cùng tồn tại (sampayoga), ví dụ như “rāgamohacariyā (hạnh tham-si), dosamohacariyā (hạnh sân-si)” v.v.
Sannipāto ekasantatipariyāpannatāvasena, yathā ‘‘rāgadosacariyā rāgadosamohacariyā’’tiādi.
Sannipāta (conjunction) is in the sense of being included in one and the same mental continuum, as in "lust-and-hate temperament, lust-hate-and-delusion temperament," and so on.
Sự sannipāto (kết hợp) nên được hiểu theo cách thuộc về một dòng tương tục duy nhất, ví dụ như “rāgadosacariyā (hạnh tham-sân), rāgadosamohacariyā (hạnh tham-sân-si)” v.v.
Imā eva hi sandhāya ‘‘aparāpi catasso’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is with reference to these very* that it was said, "also another four."
Chính những điều này được đề cập khi nói “aparāpi catasso” (còn có bốn loại khác).
Tathāti yathā rāgādīnaṃ, tathā saddhādīnaṃ saṃsaggasannipātavasena saddhābuddhicariyā saddhāvitakkacariyā buddhivitakkacariyā saddhābuddhivitakkacariyāti.
Similarly, just as with lust and so on, so too with faith and so on, in the sense of saṃsagga and sannipāta, there are faith-and-wisdom temperament, faith-and-thought temperament, wisdom-and-thought temperament, faith-wisdom-and-thought temperament.
Tathā (tương tự): Cũng như đối với tham dục (rāga) v.v., tương tự đối với đức tin (saddhā) v.v., saṃsaggasannipātavasena (theo cách hỗn hợp và kết hợp) có saddhābuddhicariyā (hạnh tin-tuệ), saddhāvitakkacariyā (hạnh tin-tầm tư), buddhivitakkacariyā (hạnh tuệ-tầm tư), saddhābuddhivitakkacariyā (hạnh tin-tuệ-tầm tư).
Imā aparāpi catasso.
These are another four.
Đây là bốn loại khác.
Evanti saṃsaggasannipātavasena.
Thus means by way of saṃsagga and sannipāta.
Evaṃ (như vậy) là theo cách hỗn hợp và kết hợp.
Saṃsagganti saṃsajjanaṃ missīkaraṇaṃ ‘‘rāgasaddhācariyā dosasaddhācariyā’’tiādinā.
Saṃsagga means mingling, mixing, as in "lust-and-faith temperament, hate-and-faith temperament," and so on.
Saṃsaggaṃ (hỗn hợp) là sự pha trộn, sự kết hợp, như trong “rāgasaddhācariyā (hạnh tham-tin), dosasaddhācariyā (hạnh sân-tin)” v.v.
Anekāti tesaṭṭhi, tato atirekāpi vā, tā pana asammohantena saṃyuttasuttaṭīkāyaṃ vitthārato dassitāti tattha vuttanayena veditabbā.
Many means sixty-three, or even more than that. But those have been extensively shown by Asaṃmoha in the Saṃyutta Suttaṭīkā, so they should be understood according to the method stated there.
Anekā (nhiều loại) là sáu mươi ba, hoặc thậm chí nhiều hơn thế, nhưng những điều đó đã được giải thích chi tiết trong Saṃyuttasuttaṭīkā bởi vị không mê lầm (asammoha), vì vậy nên hiểu theo cách đã nói ở đó.
‘‘Pakatī’’ti iminā asati paṭipakkhabhāvanāyaṃ tattha tattha santāne cariyāya sabhāvabhūtataṃ dasseti.
By the word "pakatī" (nature), it shows the natural state of the cariyā in each mental continuum when there is no cultivation of an opposite.
Với từ “pakatī” (bản chất), ngài chỉ ra rằng khi không có sự phát triển của đối pháp, hạnh (cariyā) ở mỗi dòng tương tục (santāna) là một bản chất tự nhiên (sabhāvabhūtatā).
Ussannatā aññadhammehi rāgādīnaṃ adhikatā, yato rāgacariyādīnaṃ paccayasamavāye rāgādayo balavanto honti, abhiṇhañca pavattanti.
Ussannatā (prevalence) is the superiority of lust and so on over other qualities. Because of this, when the conditions for the lustful temperament and so on arise, lust and so on become strong and manifest frequently.
Ussannatā (sự trội vượt) là sự vượt trội của tham dục (rāga) v.v. so với các pháp khác, vì khi các yếu tố của rāgacariyā (hạnh tham dục) v.v. hội tụ, tham dục (rāga) v.v. trở nên mạnh mẽ và phát sinh thường xuyên.
Tāsaṃ vasenāti channaṃ mūlacariyānaṃ vasena chaḷeva puggalā honti.
By their prevalence means by the prevalence of the six root temperaments, there are only six types of individuals.
Tāsaṃ vasenāti (theo những điều đó), tức là theo sáu hạnh căn bản, chỉ có sáu loại người.
Aññathā anekapuggalā siyuṃ, tathā ca sati adhippetatthasiddhi ca na siyāti adhippāyo.
Otherwise, there would be many types of individuals, and in that case, the intended purpose would not be achieved, this is the intention.
Nếu không, sẽ có nhiều loại người, và khi đó, ý nghĩa mong muốn sẽ không đạt được. Đó là ý định.
Saddhā balavatī hoti rāgussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa niyogato adhikabhāvasambhavato.
Faith is strong in a mental continuum where lust is prevalent because of the constant arising and possible excess of a quality akin to it.
Đức tin (saddhā) trở nên mạnh mẽ trong dòng tương tục (santāna) có tham dục (rāga) trội vượt, do tính chất tương hợp của pháp đó với tham dục, có khả năng phát sinh mạnh mẽ hơn.
Tenāha ‘‘rāgassa āsannaguṇattā’’ti, sinehapariyesanāpariccajanehi sabhāgadhammattāti attho.
Therefore, it is said, "because of its affinity to lust," meaning because it is a kindred quality through delight, seeking, and non-abandonment.
Do đó, ngài nói “rāgassa āsannaguṇattā” (vì có phẩm chất gần gũi với tham dục), nghĩa là do có những pháp tương đồng về sự gắn bó (sineha), tìm kiếm (pariyesanā) và không từ bỏ (apariccajana).
Sabhāgo hi dūrepi āsanneyevāti sabhāgatālakkhaṇamidha āsannaggahaṇaṃ.
For a kindred thing, even if far, is considered near; thus, the notion of "near" here characterizes kinship.
Thật vậy, một điều tương đồng (sabhāga) dù ở xa cũng được xem là gần gũi (āsanna); ở đây, việc nắm giữ sự gần gũi (āsannaggahaṇa) là đặc điểm của sự tương đồng (sabhāgatālakkhaṇa).
Tattha saddhāya siniyhanaṃ pasādavasena akālussiyaṃ alūkhatā, rāgassa pana rañjanavasena.
Herein, for faith, "delighting" is in the sense of clarity, being unclouded, not harsh; for lust, it is in the sense of attachment.
Trong đó, sự gắn bó (siniyhana) của đức tin (saddhā) là sự trong sáng (akālussiyaṃ), sự không thô ráp (alūkhatā) theo cách thanh tịnh (pasāda); còn của tham dục (rāga) là theo cách say đắm (rañjana).
Saddhāya pariyesanaṃ adhimuccanavasena tanninnatā, rāgassa taṇhāyanavasena.
For faith, "seeking" is in the sense of inclination towards it through conviction; for lust, it is in the sense of craving.
Sự tìm kiếm (pariyesanā) của đức tin (saddhā) là sự hướng về (tanninnatā) theo cách quyết định (adhimuccana); còn của tham dục (rāga) là theo cách khao khát (taṇhāyana).
Saddhāya apariccajanaṃ okappanavasena anupakkhandanaṃ, rāgassa abhisaṅgavasenāti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā alūkhatādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘rāgacaritassa saddhācarito sabhāgo’’ti.
For faith, "non-abandonment" is non-exertion in the sense of acceptance; for lust, it is in the sense of clinging. Thus, even for those with different natures, just as there is kinship through commonality such as non-harshness, so too for individuals endowed with them, as it says, "one with a faith temperament is kindred to one with a lust temperament."
Sự không từ bỏ (apariccajana) của đức tin (saddhā) là sự không xâm nhập (anupakkhandana) theo cách chấp nhận (okappana); còn của tham dục (rāga) là theo cách bám víu (abhisaṅga). Như vậy, mặc dù có bản chất khác nhau, nhưng sự tương đồng của chúng về sự không thô ráp (alūkhatā) v.v. cũng giống như sự tương đồng của những người có chúng. Do đó, ngài nói “rāgacaritassa saddhācarito sabhāgo” (người có hạnh tham dục tương đồng với người có hạnh đức tin).
Paññā balavatī hoti dosussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa niyogato adhikabhāvasambhavato.
Wisdom is strong in a mental continuum where hate is prevalent because of the constant arising and possible excess of a quality akin to it.
Trí tuệ (paññā) trở nên mạnh mẽ trong dòng tương tục (santāna) có sân hận (dosa) trội vượt, do tính chất tương hợp của pháp đó với sân hận, có khả năng phát sinh mạnh mẽ hơn.
Tenāha ‘‘dosassa āsannaguṇattā’’ti, anallīyanapariyesanaparivajjanehi sabhāgadhammattāti attho.
Therefore, it is said, "because of its affinity to hate," meaning because it is a kindred quality through non-clinging, seeking, and avoidance.
Do đó, ngài nói “dosassa āsannaguṇattā” (vì có phẩm chất gần gũi với sân hận), nghĩa là do có những pháp tương đồng về sự không bám víu (anallīyana), tìm kiếm (pariyesanā) và tránh né (parivajjana).
Tattha paññāya ārammaṇassa anallīyanaṃ tassa yathāsabhāvāvabodhavasena visaṃsaṭṭhatā, dosassa pana byāpajjanavasena.
Herein, for wisdom, non-clinging to the object is its non-adulteration by understanding its true nature; for hate, it is in the sense of aggression.
Trong đó, sự không bám víu (anallīyana) của trí tuệ (paññā) vào đối tượng là sự không pha trộn (visaṃsaṭṭhatā) theo cách nhận thức đúng bản chất của nó; còn của sân hận (dosa) là theo cách làm hại (byāpajjana).
Paññāya pariyesanaṃ yathābhūtadosapavicayo, dosassa abhūtadosanijigīsā.
For wisdom, "seeking" is the investigation of the actual fault; for hate, it is the desire for the unreal fault.
Sự tìm kiếm (pariyesanā) của trí tuệ (paññā) là sự phân tích đúng về sân hận (yathābhūtadosapavicaya); còn của sân hận (dosa) là sự tìm kiếm những lỗi lầm không có thật (abhūtadosanijigīsā).
Paññāya parivajjanaṃ nibbindanādivasena ñāṇutrāso, dosassa ahitādhānavasena chaḍḍananti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā anallīyanādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘dosacaritassa buddhicarito sabhāgo’’ti.
For wisdom, "avoidance" is the dread born of knowledge through disenchantment and so on; for hate, it is rejection in the sense of causing harm. Thus, even for those with different natures, just as there is kinship through commonality such as non-clinging, so too for individuals endowed with them, as it says, "one with a wisdom temperament is kindred to one with a hate temperament."
Sự tránh né (parivajjana) của trí tuệ (paññā) là sự sợ hãi của trí tuệ (ñāṇutrāsa) theo cách nhàm chán (nibbindanā) v.v.; còn của sân hận (dosa) là sự loại bỏ (chaḍḍana) theo cách gây hại (ahitādhāna). Như vậy, mặc dù có bản chất khác nhau, nhưng sự tương đồng của chúng về sự không bám víu (anallīyana) v.v. cũng giống như sự tương đồng của những người có chúng. Do đó, ngài nói “dosacaritassa buddhicarito sabhāgo” (người có hạnh sân hận tương đồng với người có hạnh trí tuệ).
Antarāyakarā vitakkāti micchāvitakkā micchāsaṅkappā uppajjanti mohussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa yebhuyyena pavattisabbhāvato.
Interfering thoughts means wrong thoughts (micchāvitakkā), wrong intentions (micchāsaṅkappā) arise in a mental continuum where delusion is prevalent because of the frequent occurrence of qualities akin to it.
Các tầm tư (vitakka) gây chướng ngại là các tà tầm tư (micchāvitakka), các tà tư duy (micchāsaṅkappa) phát sinh trong dòng tương tục (santāna) có si mê (moha) trội vượt, do sự phát sinh phổ biến của pháp đó tương hợp với si mê.
Tenāha ‘‘mohassa āsannalakkhaṇattā’’ti, anavaṭṭhānacañcalabhāvehi sabhāgadhammattāti attho.
Therefore, it is said, "because of its close characteristic to delusion," meaning because it is a kindred quality through instability and restlessness.
Do đó, ngài nói “mohassa āsannalakkhaṇattā” (vì có đặc tính gần gũi với si mê), nghĩa là do có những pháp tương đồng về sự không ổn định (anavaṭṭhāna) và sự xao động (cañcalabhāva).
Tattha vitakkassa anavaṭṭhānaṃ parikappavasena savipphāratāya, mohassa sammūḷhatāvasena byākulatāya.
Herein, for thought (vitakka), "instability" is its widespread activity in the sense of conception; for delusion (moha), it is its perplexity in the sense of confusion.
Trong đó, sự không ổn định (anavaṭṭhāna) của tầm tư (vitakka) là do sự lan tỏa (savipphāratā) theo cách suy đoán (parikappa); còn của si mê (moha) là do sự rối loạn (byākulatā) theo cách mê muội (sammūḷhatā).
Tathā vitakkassa lahuparivitakkanena tadaṅgacalatāya cañcalatā, mohassa anogāḷhatāyāti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā anavaṭṭhānādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘mohacaritassa vitakkacarito sabhāgo’’ti.
Likewise, for thought, "restlessness" is its quick consideration causing momentary agitation; for delusion, it is its inability to penetrate deeply. Thus, even for those with different natures, just as there is kinship through commonality such as instability, so too for individuals endowed with them, as it says, "one with a thought temperament is kindred to one with a delusion temperament."
Tương tự, sự xao động (cañcalatā) của tầm tư (vitakka) là do sự dao động tạm thời (tadaṅgacalatā) bởi sự suy nghĩ nhanh chóng (lahuparivitakkana); còn của si mê (moha) là do sự không thấu hiểu (anogāḷhatā). Như vậy, mặc dù có bản chất khác nhau, nhưng sự tương đồng của chúng về sự không ổn định (anavaṭṭhāna) v.v. cũng giống như sự tương đồng của những người có chúng. Do đó, ngài nói “mohacaritassa vitakkacarito sabhāgo” (người có hạnh si mê tương đồng với người có hạnh tầm tư).
Taṇhā rāgoyeva sabhāvato, tasmā rāgacariyāvinimuttā taṇhācariyā natthīti attho.
Craving is just lust by nature. Therefore, there is no craving temperament separate from the lustful temperament, that is the meaning.
Tham ái (taṇhā) chính là tham dục (rāga) về bản chất (sabhāvato), do đó không có taṇhācariyā (hạnh tham ái) tách rời khỏi rāgacariyā (hạnh tham dục). Đó là ý nghĩa.
Taṃsampayuttoti tena rāgena sampayutto, dosādayo viya tena vippayutto natthīti adhippāyo.
Connected with that means connected with that lust; the intention is that there is no māna (conceit) separated from it, as there is for hate and so on.
Taṃsampayutto (cùng tồn tại với nó) nghĩa là cùng tồn tại với tham dục (rāga) đó; không có kiêu mạn (māna) tách rời khỏi nó như sân hận (dosa) v.v. Đó là ý nghĩa.
Tadubhayanti taṇhāmānadvayaṃ.
Both of these refers to the pair of craving and conceit.
Tadubhayaṃ (cả hai điều đó) là cặp tham ái (taṇhā) và kiêu mạn (māna).
Nātivattatīti sabhāvato, sampayogavasena ca na atikkamitvā vaṭṭati.
Does not surpass means does not exist by surpassing, either by nature or by way of association.
Nātivattatī (không vượt quá) nghĩa là không vượt quá về bản chất (sabhāvato) và về sự cùng tồn tại (sampayoga).
Kāmañcettha yathā rāgadosehi sampayogavasena saha vattamānassapi mohassa ussannatāvasena visuṃ cariyābhāvo, na kevalaṃ mohasseva, tathā saddhābuddhivitakkānaṃ.
Although here, just as delusion, even when associated with lust and hate, has a distinct temperament due to its prevalence—and not just delusion, but also faith, wisdom, and thought—
Mặc dù ở đây, si mê (moha) cùng tồn tại với tham dục (rāga) và sân hận (dosa) theo cách cùng tồn tại (sampayoga), nhưng do sự trội vượt của nó, si mê có một hạnh riêng biệt; không chỉ riêng si mê, mà cả đức tin (saddhā), trí tuệ (buddhi) và tầm tư (vitakka) cũng vậy.
Evaṃ rāgena satipi sampayoge mānassāpi visuṃ cariyābhāvo yutto siyā, evaṃ santepi rāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchāvijjānaṃ viya anusayaṭṭho imesaṃ rāgādīnaṃyeva āveṇiko cariyaṭṭhoti, nattheva mānacariyā.
similarly, conceit, even when associated with lust, should also logically have a distinct temperament. However, despite this, just as the latent dispositions (anusaya) of lust, aversion, conceit, wrong view, doubt, and ignorance are unique, so too the temperamental aspect is unique to these very lust and so on. Therefore, there is no conceit temperament.
Như vậy, mặc dù kiêu mạn (māna) cùng tồn tại với tham dục (rāga), nhưng việc có một hạnh riêng biệt cho kiêu mạn cũng có thể hợp lý. Tuy nhiên, cũng như trạng thái khuynh hướng (anusayaṭṭha) của tham dục (rāga), sân hận (paṭigha), kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā) và vô minh (avijjā) là độc đáo (āveṇika), thì trạng thái hạnh (cariyaṭṭha) của những điều này, tức là tham dục (rāga) v.v., cũng là độc đáo. Do đó, không có hạnh kiêu mạn (mānacariyā).
Yato cariyā ‘‘pakatī’’ti vuttā.
Because cariyā is said to be "nature."
Vì hạnh (cariyā) được gọi là “bản chất” (pakatī).
Pakati ca sabhāvoti.
And nature is sabhāva (inherent characteristic).
Và bản chất (pakati) là tự tánh (sabhāva).
Eteneva diṭṭhiyāpi visuṃ cariyābhāvābhāvo saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo.
By this same reasoning, the absence of a distinct wrong view (diṭṭhi) temperament is also explained.
Chính vì lý do này mà sự không có hạnh riêng biệt cho tà kiến (diṭṭhi) cũng được giải thích.
Aṭṭhakathāyaṃ pana mohacariyantogadhāva diṭṭhicariyāti dassetuṃ ‘‘mohanidānattā cā’’tiādi vuttaṃ.
However, in the Commentary, to show that wrong view temperament is included within delusion temperament, it is said, "and because it has delusion as its origin," and so on.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, để chỉ ra rằng hạnh tà kiến (diṭṭhicariyā) được bao gồm trong hạnh si mê (mohacariyā), ngài đã nói “mohanidānattā cā” (và vì có nguồn gốc từ si mê) v.v.
Tattha ca-saddena sampayogaṃ samuccinoti mohanidānattā, mohasampayuttattā cāti.
Here, the particle ca combines the association: because it has delusion as its origin, and because it is associated with delusion.
Ở đó, từ “ca” bao gồm sự cùng tồn tại, tức là vì có nguồn gốc từ si mê (mohanidānattā) và vì cùng tồn tại với si mê (mohasampayuttattā).
44. Kiṃ sappāyanti kīdisaṃ senāsanādisappāyaṃ.
44. What is suitable? means what kind of suitable lodging, etc.
44. Kiṃ sappāyaṃ (những gì là thích hợp) nghĩa là loại chỗ ở (senāsana) nào v.v. là thích hợp.
Pubbāciṇṇaṃ purimajātīsu ācaritaṃ.
Pubbāciṇṇaṃ (practiced before) refers to what was practiced in previous existences.
Pubbāciṇṇaṃ (đã quen thuộc từ trước) là những gì đã được thực hành trong các kiếp trước.
Ekacceti upatissattheraṃ sandhāyāha.
Ekacce (some) is stated with reference to Venerable Upatissa.
Ekacce (một số người) là nói đến Đại Trưởng Lão Upatissa.
Tena hi vimuttimagge tathā vuttaṃ.
Indeed, it is stated thus in the Vimuttimagga.
Thật vậy, điều đó đã được nói như vậy trong Vimuttimagga.
Pubbe kirāti kira-saddo arucisūcanattho.
Pubbe kira (it is said formerly)—the word kira indicates disapproval.
Pubbe kirā (nghe nói trước đây) – từ kira có ý nghĩa biểu thị sự không hài lòng.
Iṭṭhappayogo manāpakiriyā.
Iṭṭhappayogo (pleasant performance) is a pleasant action.
Iṭṭhappayogo (thực hành điều mong muốn) là hành động dễ chịu.
Subhakammabahulo yebhuyyena sobhanakammakārī.
Subhakammabahulo (one who performs many good deeds) is one who mostly performs beautiful deeds.
Subhakammabahulo (người có nhiều việc thiện) là người thường làm những việc tốt đẹp.
Na sabbe rāgacaritā eva honti, aluddhānampi pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulatāsambhavato, saggā cavitvā idhūpapattisambhavato ca.
Not all lustful individuals are necessarily greedy, as it is possible for non-greedy individuals to have performed pleasant actions and many good deeds in the past, and to have been reborn here after falling from heaven.
Không phải tất cả những người có hạnh tham dục (rāgacarita) đều là những người tham lam (luddha), vì ngay cả những người không tham lam cũng có thể đã thực hành nhiều việc dễ chịu và việc thiện trong quá khứ, và có thể đã tái sinh ở đây sau khi chết từ cõi trời.
Etena asati pubbahetuniyāme yathāvuttakāraṇamattena na tesaṃ luddhatā, luddhabhāvahetukā ca rāgacariyāti imamatthaṃ dasseti.
By this, it is shown that in the absence of a pre-established cause (previous karma), their greediness or a lustful temperament caused by greediness does not arise merely due to the aforementioned causes.
Điều này chỉ ra rằng, khi không có quy định về nguyên nhân quá khứ, chỉ với lý do đã nêu, họ không phải là người tham lam, và hạnh tham dục (rāgacariyā) không phải do tham lam gây ra.
Itareti chedanādikammabahulā nirayādito idhūpapannā ca na sabbe dosamohacaritā eva hontīti yojanā.
The others (itare)—meaning, those who performed many acts of cutting and so on, and those who were reborn here from hell and so on—are not all hate- and delusion-tempered individuals. This is the connection.
Itare (những người khác) là những người thường làm các việc như cắt xén v.v., và những người tái sinh ở đây từ các cõi địa ngục v.v., không phải tất cả đều chỉ có hạnh sân hận (dosa) và si mê (moha). Đó là cách kết nối.
Idhāpi yathāvuttakāraṇassa kodhanabhāve, mūḷhabhāve ca anekantikattā dosamohacaritatāyapi anekaṃsikatā veditabbā.
Here too, the stated reason (for being hateful or deluded) is not exclusive, so the non-exclusivity of being hate-tempered or delusion-tempered should be understood.
Ở đây cũng vậy, cần hiểu rằng sự trội vượt của các yếu tố đã nói không nhất quán trong việc gây ra tính nóng nảy (kodhanabhāva) và tính mê muội (mūḷhabhāva), do đó, hạnh sân hận (dosa) và si mê (moha) cũng không nhất quán.
Dhātūnaṃ ussadaniyamo yadi pamāṇato, so natthi, atha sāmatthiyato, sopi ekaṃsiko na upalabbhatīti dassento āha ‘‘yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthī’’ti.
Showing that there is no fixed prevalence of the elements (dhātu) by measure, nor is it definitively found by potency, it says, "there is no fixed prevalence according to the aforementioned method."
Để chỉ ra rằng không có quy định về sự trội vượt của các yếu tố (dhātu) theo số lượng (pamāṇa), và nếu theo khả năng (sāmatthiya), thì điều đó cũng không được tìm thấy một cách nhất quán, ngài đã nói “yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthi” (không có sự quy định về sự trội vượt theo cách đã nói).
Tattha yathāvuttenevāti ‘‘dvinnaṃ pana dhātūna’’ntiādinā vuttappakāreneva.
There, yathāvutteneva means precisely in the manner stated with "of the two elements," and so on.
Trong đó, yathāvuttenevā (như đã nói) có nghĩa là chỉ theo cách đã được nói đến bằng câu ‘dvinnaṃ pana dhātūna’ (hai giới này) và những câu tương tự.
Dosaniyameti semhādidosādhikatāya rāgādicarito hotīti dosavasena cariyāniyame ‘‘semhādhiko rāgacarito’’ti vatvā puna ‘‘semhādhiko mohacarito’’ti, ‘‘vātādhiko mohacarito’’ti vatvā puna ‘‘vātādhiko rāgacarito’’ti ca vuttattā tampi dosavasena niyamavacanaṃ pubbāparaviruddhameva.
Dosaniyame refers to the determination of character based on dosa, saying "one with excess phlegm has a greedy character" and then again "one with excess phlegm has a deluded character," and saying "one with excess wind has a deluded character" and then again "one with excess wind has a greedy character." Therefore, that statement of determination based on dosa is contradictory in itself.
Dosaniyame (trong sự xác định tính cách dựa trên lỗi) là do sự vượt trội của các lỗi như đờm, người đó có tính cách tham ái (rāga) v.v... Khi xác định tính cách dựa trên lỗi, sau khi nói “người có đờm nhiều là người có tính cách tham ái (rāga)” rồi lại nói “người có đờm nhiều là người có tính cách si mê (moha)”, và sau khi nói “người có phong nhiều là người có tính cách si mê (moha)” rồi lại nói “người có phong nhiều là người có tính cách tham ái (rāga)”, do đã nói như vậy, nên tampi (lời nói đó) về sự xác định dựa trên lỗi pubbāparaviruddhameva (chỉ mâu thuẫn trước sau).
Aparicchinnavacananti paricchedakārikāya paññāya na paricchinditvā vuttavacanaṃ, anupaparikkhitavacananti attho.
Aparicchinnavacana means a statement made without discernment by wisdom, not having examined it; that is, an unexamined statement.
Aparicchinnavacana (lời nói không phân định) có nghĩa là lời nói không được phân định bằng tuệ phân định, tức là lời nói không được xem xét kỹ lưỡng.
Ussadakittaneti vipākakathāyaṃ gahitaussadakittane.
Ussadakittane means in the exposition of preponderance as found in the discourse on results.
Ussadakittane (trong việc tuyên bố sự vượt trội) là trong việc tuyên bố sự vượt trội được chấp nhận trong phần nói về quả dị thục.
Pubbahetuniyāmenāti purimabhave pavattalobhādihetuniyāmena.
Pubbahetuniyāmena means by the law of prior causes such as greed that occurred in a previous existence.
Pubbahetuniyāmena (bằng sự xác định nhân quá khứ) là bằng sự xác định nhân tham ái (lobha) v.v... đã xảy ra trong kiếp trước.
Niyāmoti ca tesaṃyeva lobhādīnaṃ paṭiniyato lubbhanādisabhāvo daṭṭhabbo.
And niyāmo (law) should be understood as the specific nature of coveting, etc., of those same factors of greed and so on.
Và niyāmo (sự xác định) cần được hiểu là bản chất đặc thù của chính những tham ái (lobha) v.v... đó, như sự tham lam.
Lobho ussado etesanti lobhussadā, ussannalobhā, lobhādhikāti attho.
Lobhussadā means those in whom greed is preponderant, meaning they have excessive greed, or are abundant in greed.
Lobhussadā là những người có tham ái (lobha) vượt trội, tức là những người có tham ái (lobha) dồi dào, những người có tham ái (lobha) mạnh mẽ.
Amohussadā cāti ettha ca-saddo sampiṇḍanattho.
In amohussadā cā, the particle ca has the meaning of aggregation.
Trong câu Amohussadā cā (và những người có vô si (amoha) vượt trội), từ ca (và) có nghĩa là tổng hợp.
Tena ye ime lobhussadatādīnaṃ paccekaṃ vomissato ca cuddasa pabhedā icchitā, te anavasesato sampiṇḍeti yathāvuttesu chasveva tesaṃ antogadhattā.
By this, the fourteen varieties, each separate and mixed, desired for those with preponderance of greed, etc., are completely aggregated, because they are included within the six varieties stated above.
Do đó, nó tổng hợp không sót những mười bốn phân loại được mong muốn của mỗi loại tham ái (lobhussadatā) v.v... và sự pha trộn, vì tất cả chúng đều nằm trong sáu loại đã nói.
Phalabhūtā cettha lobhussadatādayo daṭṭhabbā.
And here, the preponderance of greed, etc., should be understood as resultant.
Ở đây, tham ái (lobhussadatā) v.v... cần được hiểu là những gì đã trở thành quả.
Idāni taṃ nesaṃ lobhussadatādīnaṃ paccekaṃ vomissakatādiṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the individual and mixed varieties of these preponderances of greed, etc., "yassa hi" and so on is commenced.
Bây giờ, để trình bày sự pha trộn riêng lẻ của tham ái (lobhussadatā) v.v... đó theo phân loại, đoạn ‘‘yassa hī’’ (nếu của ai) v.v... được bắt đầu.
Kammāyūhanakkhaṇeti kammakaraṇavelāyaṃ.
Kammāyūhanakkhaṇe means at the time of performing the action.
Kammāyūhanakkhaṇe (vào thời điểm tạo nghiệp) là vào lúc thực hiện nghiệp.
Lobho balavāti lobho tajjāya paccayasāmaggiyā sāmatthiyato adhiko hoti.
Lobho balavā means greed is strong due to its power from the appropriate convergence of conditions.
Lobho balavā (tham ái mạnh) có nghĩa là tham ái trở nên mạnh mẽ do sức mạnh của sự hội tụ các điều kiện tương ứng.
Alobho mandoti tappaṭipakkho alobho dubbalo.
Alobho mando means its opposite, non-greed, is weak.
Alobho mando (vô tham yếu) có nghĩa là vô tham (alobha), đối nghịch với tham ái, yếu ớt.
Kathaṃ panete lobhālobhā aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhūtā ekakkhaṇe pavattantīti?
But how can these greed and non-greed, being directly opposite to each other, occur at the same moment?
Nhưng làm sao những tham ái (lobha) và vô tham (alobha) này, vốn là những đối nghịch trực tiếp của nhau, lại có thể tồn tại cùng một lúc?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ekakkhaṇe pavattantī’’ti.
This should not be understood as "occurring at the same moment."
Không nên hiểu rằng chúng tồn tại cùng một lúc.
Nikantikkhaṇaṃ pana āyūhanapakkhiyameva katvā evaṃ vuttaṃ.
Rather, the moment of clinging is considered as belonging to the effort-making aspect, and thus it is stated.
Tuy nhiên, thời điểm ham muốn (nikantikkhaṇa) được coi là thuộc về việc tạo nghiệp (āyūhanapakkhiya) nên đã nói như vậy.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining cases.
Cách giải thích tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Pariyādātunti abhibhavituṃ na sakkoti.
Pariyādātuṃ means to overcome, na sakkoti means is unable.
Pariyādātuṃ (để chế ngự) na sakkoti (không thể).
Yo hi ‘‘evaṃsundaraṃ evaṃvipulaṃ evaṃmahagghañca na sakkā dātu’’ntiādinā amuttacāgatādivasena pavattāya cetanāya sampayutto alobho, so sammadeva lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
Indeed, the non-greed associated with the volition arising from non-generosity, etc., saying, "It is not possible to give something so beautiful, so vast, and so precious," is truly unable to completely overcome greed.
Thật vậy, vô tham (alobha) được kết hợp với tác ý (cetanā) phát sinh từ sự không buông xả (amuttacāgatā) v.v... với ý nghĩ “không thể bố thí một vật tốt đẹp, rộng lớn và quý giá như vậy”, thì vô tham đó không thể hoàn toàn chế ngự tham ái (lobha).
Dosamohānaṃ anuppattiyā, tādisapaccayalābhena ca adosāmohā balavanto.
Due to the non-arising of dosa and moha, and due to obtaining such conditions, adosāmohā (non-aversion and non-delusion) are strong.
Do sự không phát sinh của sân (dosa) và si mê (moha), và do việc đạt được các điều kiện như vậy, nên adosāmohā balavanto (vô sân và vô si mạnh mẽ).
Tasmāti lobhādosāmohānaṃ balavabhāvato, alobhadosamohānañca dubbalabhāvatoti vuttameva kāraṇaṃ paccāmasati.
Tasmā (therefore) refers back to the reason already stated, namely, the strength of greed, aversion, and delusion, and the weakness of non-greed, non-aversion, and non-delusion.
Tasmā (do đó) liên hệ lại nguyên nhân đã nói, tức là do sự mạnh mẽ của tham (lobha), vô sân (adosa), vô si (amoha), và sự yếu ớt của vô tham (alobha), sân (dosa), si mê (moha).
Soti taṃsamaṅgīpuggalo.
So means that individual endowed with it.
So (người đó) là người có đầy đủ những điều đó.
Tena kammenāti tena lobhādiupanissayavatā kusalakammunā.
Tena kammena means by that wholesome action which has greed, etc., as its decisive support.
Tena kammena (bằng nghiệp đó) là bằng nghiệp thiện (kusalakamma) có tham ái (lobha) v.v... làm cận y duyên (upanissaya).
Sukhasīloti sakhilo.
Sukhasīlo means amiable.
Sukhasīlo (người có giới hạnh an lạc) là người hòa nhã (sakhila).
Tamevatthaṃ ‘‘akkodhano’’ti pariyāyena vadati.
This same meaning is conveyed by the alternative expression "akkodhano" (not angry).
Cùng ý nghĩa đó, Ngài nói ‘‘akkodhano’’ (không phẫn nộ) bằng một cách khác.
Ettha ca lobhavasena, dosamohalobhadosalobhamohadosamohalobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dukā, eko tikoti lobhādiussadavasena akusalapakkheyeva satta vārā, tathā kusalapakkhe alobhādiussadavasenāti cuddasa vārā labbhanti.
Here, there are seven cases in the unwholesome category based on the preponderance of greed, dosa, moha, greed-dosa, greed-moha, dosa-moha, and greed-dosa-moha (three single, three dual, one triple). Similarly, there are seven cases in the wholesome category based on the preponderance of non-greed, etc., making fourteen cases in total.
Ở đây, có bảy loại trong phe bất thiện (akusala) theo sự vượt trội của tham ái (lobha) v.v...: ba loại đơn lẻ (tham ái, sân, si mê), ba loại đôi (tham ái-sân, tham ái-si mê, sân-si mê), và một loại ba (tham ái-sân-si mê); tương tự, có bảy loại trong phe thiện (kusala) theo sự vượt trội của vô tham (alobha) v.v..., tổng cộng là mười bốn loại.
Tattha alobhadosāmohā, alobhādosamohā, alobhadosamohā balavantoti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā eva honti, tathā akusalapakkhe lobhādosamohā, lobhadosāmohā, lobhādosāmohā balavantoti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitā evāti akusalakusalapakkhesu tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā.
Among these, the cases of preponderance of dosa, preponderance of moha, and preponderance of dosa-moha are already included in the third, second, and first cases of the wholesome category, where non-greed, non-dosa, non-moha; non-greed, non-dosa, delusion; and non-greed, aversion, non-moha are strong. Similarly, in the unwholesome category, the cases of preponderance of non-dosa, preponderance of non-moha, and preponderance of non-dosa-non-moha are already included in the third, second, and first cases, where greed, dosa, moha; greed, dosa, non-moha; and greed, non-dosa, non-moha are strong. Thus, only eight cases are presented, with three cases each in the unwholesome and wholesome categories being included.
Trong số đó, các loại vượt trội của sân (dosussada), si mê (mohussada), và sân-si mê (dosamohussada) đã được bao gồm trong ba loại thứ ba, thứ hai và thứ nhất của phe thiện, nơi vô tham (alobha), vô sân (adosa), vô si (amoha) là mạnh mẽ; tương tự, các loại vượt trội của vô sân (adosussada), vô si (amohussada), và vô sân-vô si (adosāmohussada) đã được bao gồm trong ba loại thứ ba, thứ hai và thứ nhất của phe bất thiện, nơi tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha) là mạnh mẽ; do đó, chỉ có tám loại được trình bày bằng cách bao gồm ba loại trong mỗi phe bất thiện và thiện.
Ye pana ubhayesaṃ missatāvasena lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā dassetabbā, te alabbhanato eva na dassitā.
However, the other forty-nine cases that should be shown, such as the mixed cases of preponderance of greed and non-greed, etc., are not presented because they are not obtainable.
Tuy nhiên, bốn mươi chín loại khác như loại vượt trội của tham ái-vô tham (lobhālobhussada) v.v... được trình bày theo sự pha trộn của cả hai phe, không được trình bày vì chúng không thể đạt được.
Na hi ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ ‘‘lobho ca balavā, alobho cā’’tiādi yujjatīti, paṭipakkhavasena vā hi etesaṃ balavadubbalabhāvo, sahajātadhammavasena vā.
Indeed, it is not appropriate to say "greed is strong, and non-greed is strong" in the same continuum without an intermediate state, because their strength and weakness are either due to being opposites or due to being co-arising phenomena.
Thật vậy, trong một dòng tâm thức (santāna), việc nói “tham ái (lobha) mạnh và vô tham (alobha) cũng mạnh” v.v... mà không có trạng thái trung gian là không hợp lý, vì sự mạnh yếu của chúng là do sự đối nghịch hoặc do các pháp đồng sinh (sahajāta).
Tattha lobhassa tāva paṭipakkhavasena alobhena anadhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi.
Among these, greed's strength is due to not being overpowered by non-greed, as its opposite; and similarly for dosa and moha by non-dosa and non-moha.
Trong đó, sự mạnh mẽ của tham ái (lobha) là do không bị vô tham (alobha) chế ngự theo cách đối nghịch; tương tự, sự mạnh mẽ của sân (dosa) và si mê (moha) là do không bị vô sân (adosa) và vô si (amoha) chế ngự.
Alobhādīnaṃ pana lobhādiabhibhavanato, sabbesañca samānajātiyamabhibhuyya pavattivasena sahajātadhammato balavabhāvo.
However, non-greed, etc., are strong due to overpowering greed, etc., and all (wholesome states) are strong due to their co-arising nature by prevailing over similar types (of unwholesome states).
Còn sự mạnh mẽ của vô tham (alobha) v.v... là do chế ngự tham ái (lobha) v.v..., và sự mạnh mẽ của tất cả chúng là do các pháp đồng sinh (sahajāta) theo cách phát sinh sau khi chế ngự các pháp cùng loại.
Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘lobho balavā alobho mando, adosāmohā balavanto dosamohā mandā’’ti.
Therefore, it is stated in the Paṭisambhidāmagga: "Greed is strong, non-greed is weak; non-aversion and non-delusion are strong, aversion and delusion are weak."
Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: “tham ái (lobha) mạnh, vô tham (alobha) yếu; vô sân (adosa) và vô si (amoha) mạnh, sân (dosa) và si mê (moha) yếu.”
So ca nesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato tathā āsayassa paribhāvitatāya veditabbo.
And this weakness and strength of theirs should be understood from prior decisive support and from the cultivation of the disposition.
Và sự yếu mạnh của chúng cần được hiểu là do cận y duyên (upanissaya) từ kiếp trước và do sự thấm nhuần của khuynh hướng (āsaya).
Yo luddhoti vuttoti yo ussadakittane ‘‘luddho’’ti vutto, ayaṃ idha cariyāvicāre ‘‘rāgacarito’’ti veditabbo.
The one who was called " luddho" (greedy) in the exposition of preponderance, this one should be understood here in the analysis of character as "rāgacarito" (of greedy character).
Yo luddhoti vutto (người được gọi là tham lam) là người đã được gọi là “tham lam” trong việc tuyên bố sự vượt trội, ayaṃ (người này) trong sự xem xét tính cách ở đây cần được hiểu là ‘‘rāgacarito’’ (người có tính cách tham ái).
Duṭṭhadandhāti ‘‘duṭṭho, dandho’’ti ca vuttā yathākkamaṃ dosamohacaritā.
Those called duṭṭha (hateful) and dandhā (slow-witted) are, respectively, of dosa-character and moha-character.
Duṭṭhadandhā (người ác và chậm chạp) là những người được gọi là “ác” và “chậm chạp” tương ứng, là những người có dosamohacaritā (tính cách sân và si mê).
Paññavāti sātisayaṃ sappañño.
Paññavā means endowed with exceptional wisdom.
Paññavā (người có trí tuệ) là người có trí tuệ vượt trội.
Yato saddhāvitakkesu vijjamānesupi buddhicaritoti vuccati.
Because, even when faith and discursive thought are present, one is called buddhicarito (of intelligent character).
Vì ngay cả khi có đức tin (saddhā) và tầm (vitakka), người đó vẫn được gọi là buddhicarito (người có tính cách trí tuệ).
Alobhādosānaṃ balavabhāvo saddhūpanissayatāya vinā na hotīti āha ‘‘aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā’’ti.
Since the strength of non-greed and non-aversion does not occur without the decisive support of faith, it is said: "aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā" (the non-greedy and non-hateful, by their serene nature, are of faith-character).
Sự mạnh mẽ của vô tham (alobha) và vô sân (adosa) không thể có nếu không có cận y duyên (upanissaya) là đức tin (saddhā), do đó Ngài nói ‘‘aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā’’ (những người không tham, không ác, do bản chất thanh tịnh nên có tính cách tín tâm).
Ayañca nayo sādhāraṇato vuttoti nibbattitapubbahetuniyāmavaseneva buddhicaritādikepi dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādi vuttaṃ.
And this method is stated in a general way; thus, to also show the intelligent character and so on based on the law of accumulated prior causes, "yathā vā" (or just as) and so on is stated.
Và phương pháp này được nói một cách tổng quát, do đó đoạn ‘‘yathā vā’’ (hoặc như) v.v... được nói để trình bày cả tính cách trí tuệ (buddhicarita) v.v... chỉ theo sự xác định của nhân quá khứ đã được tạo ra.
Tattha amohaparivārenāti amohaparikkhittena, upanissayato sampayogato ca paññāya abhisaṅkhatenāti attho.
There, amohaparivārenā means surrounded by non-delusion, that is, conditioned by wisdom through decisive support and co-arising.
Trong đó, amohaparivārena (với đoàn tùy tùng vô si) có nghĩa là được bao quanh bởi vô si (amoha), tức là được tạo tác bởi trí tuệ (paññā) từ cận y duyên (upanissaya) và sự đồng sinh (sampayoga).
Sesapadattayepi eseva nayo.
The same method applies to the other three compound words.
Cách giải thích tương tự cũng áp dụng cho ba từ còn lại.
Lobhādinā vomissaparivārenāti ettha lobhamohādinā aññamaññaaviruddhavomissaparivārenāti attho.
In lobhādinā vomissaparivārenā, the meaning is surrounded by a mixture of greed, delusion, etc., which are not mutually contradictory.
Trong câu Lobhādinā vomissaparivārenā (với đoàn tùy tùng pha trộn bởi tham ái v.v...), có nghĩa là với đoàn tùy tùng pha trộn bởi tham ái (lobha), si mê (moha) v.v... không mâu thuẫn với nhau.
Avirodho ca yugaggāhavasena appavattiyā veditabbo.
And non-contradiction should be understood as non-occurrence by way of simultaneous grasping.
Và sự không mâu thuẫn cần được hiểu là do không phát sinh cùng lúc.
Tathā hi saddhānusāridhammānusārigottāni aññamaññampi bhinnasabhāvāneva.
Thus, the lineages of faith-followers and dhamma-followers are indeed of different natures from each other.
Thật vậy, các chủng tánh tùy tín (saddhānusāri) và tùy pháp (dhammānusāri) cũng có bản chất khác nhau.
Ekaṃsena ca missakacariyāpi sampaṭicchitabbā pubbahetuniyāmena cariyāsiddhito.
And mixed characters are also to be accepted unequivocally, as character arises from the law of prior causes.
Và tính cách pha trộn (missakacariyā) cũng cần được chấp nhận một cách dứt khoát, vì tính cách được thành tựu bởi sự xác định của nhân quá khứ.
Tathā ceva ussadakittanaṃ pavattaṃ yathārahaṃ lobhālobhādīnaṃ vipākassa paccayabhāvato.
And similarly, the exposition of preponderance takes place because it (character) is the condition for the results of greed, non-greed, and so on, as appropriate.
Và sự tuyên bố về sự vượt trội cũng phát sinh như vậy, do là điều kiện cho quả dị thục của tham ái (lobha), vô tham (alobha) v.v... một cách thích đáng.
Tenāha paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.232) –
Therefore, it is said in the Paṭisambhidāmagga:
Do đó, trong Paṭisambhidāmagga đã nói:
‘‘Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
"In a fortunate destiny, at the moment of rebirth associated with knowledge, what are the eight conditions by whose causality rebirth occurs?
“Trong sự thành tựu cảnh giới (gatisampatti), sự tái sinh (upapatti) nào phát sinh do điều kiện của tám nhân (hetu) nào được kết hợp với trí tuệ (ñāṇa)?”
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
At the moment of impulsion of a wholesome kamma, three wholesome roots are co-arising conditions for the volition that arose at that moment; therefore, mental formations are also said to be conditioned by wholesome roots."
Vào thời điểm tốc hành tâm (javana) của nghiệp thiện (kusalakamma), ba nhân thiện (kusala hetu) là duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) với tác ý (cetanā) phát sinh vào thời điểm đó. Do đó, các hành (saṅkhāra) cũng được gọi là duyên từ căn thiện (kusalamūlapaccaya).
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
At the moment of longing and attachment, two unwholesome roots are conascence conditions for the arisen volition at that moment; therefore, formations are also said to arise due to unwholesome roots as conditions.
Vào khoảnh khắc khao khát (nikanti), hai nhân (hetū) bất thiện (akusala) là duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) với tâm sở tư (cetanā) sinh khởi vào khoảnh khắc ấy. Vì thế, các hành (saṅkhāra) được gọi là cũng có duyên từ các căn bất thiện (akusalamūla).
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpa’’nti –
At the moment of relinking, three indeterminate roots are conascence conditions for the arisen volition at that moment; therefore, consciousness is said to arise due to nāmarūpa as condition, and nāmarūpa is said to arise due to consciousness as condition.”
Vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi), ba nhân (hetū) vô ký (abyākata) là duyên đồng sinh với tâm sở tư sinh khởi vào khoảnh khắc ấy. Vì thế, thức (viññāṇa) được gọi là cũng có duyên từ danh sắc (nāmarūpa), và danh sắc được gọi là cũng có duyên từ thức.
Pubbahetuniyāmena ca yathā tihetukassa paññāveyyattiyaṃ, na tathā duhetukassa.
And by the principle of prior conditions, a person with three roots (tihetuka) has a sharpness of wisdom not like one with two roots (duhetuka).
Và theo quy luật nhân quá khứ, trí tuệ sắc bén của người tam nhân (tihetuka) không giống như của người nhị nhân (duhetuka).
Yathā ca duhetukassa itikattabbatā nepakkaṃ, na tathā ahetukassa.
And the maturity of wisdom regarding what should be done for a person with two roots is not like that of one without roots (ahetuka).
Và sự thành thục trong việc nên làm của người nhị nhân không giống như của người vô nhân (ahetuka).
Evaṃ lobhussadādayo puggalā rāgacaritādayo hontīti niṭṭhamettha gantabbanti.
Thus, it should be concluded here that individuals preponderant in greed, and so forth, are of the greed-type, and so forth.
Như vậy, những cá nhân có nhiều tham (lobha) v.v... trở thành những người có hành vi tham (rāgacarita) v.v... – đây là điều cần phải kết luận ở đây.
Yathāvuttamatthaṃ nigamavasena dassetuṃ ‘‘evaṃ lobhādīsū’’tiādi vuttaṃ.
To show the aforementioned meaning by way of conclusion, it is stated: “Thus in greed, and so forth,” and so on.
Để trình bày ý nghĩa đã nói trên theo cách tóm tắt, câu “evaṃ lobhādīsū” (như vậy trong các tham v.v...) đã được nói.
45. Tatrāti tasmiṃ pucchāvacane.
45. Tatra here refers to that question-statement.
45. Tatrā (trong đó) có nghĩa là trong câu hỏi đó.
Nayoti jānananayo.
Nayo means the method of knowing.
Nayo (phương pháp) có nghĩa là phương pháp nhận biết.
Puggalādhiṭṭhānena vuttopi attho dhammamukheneva paññāyatīti dhammādhiṭṭhānenāha ‘‘cariyāyo vibhāvaye’’ti.
The meaning, though stated from the perspective of an individual (puggalādhiṭṭhāna), is understood through the Dhamma; thus, from the perspective of the Dhamma (dhammādhiṭṭhāna), he said: “one should elucidate the conducts.”
Mặc dù ý nghĩa được nói dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna), nhưng nó được hiểu rõ nhất qua phương diện pháp (dhammamukha); do đó, dựa trên pháp, Ngài nói “cariyāyo vibhāvaye” (nên phân biệt các hành vi).
Pakatigamanenāti akittimena sabhāvagamanena.
Pakatigamanena means by natural, unartificial movement.
Pakatigamanenā (bằng cách đi tự nhiên) có nghĩa là bằng cách đi theo bản chất không giả tạo.
Cāturiyenāti cāturabhāvena siṅgārena.
Cāturiyena means with elegance, with adornment.
Cāturiyenā (bằng sự khéo léo) có nghĩa là bằng vẻ duyên dáng, sự trang nhã.
Ukkuṭikanti asamphuṭṭhamajjhaṃ.
Ukkuṭikaṃ means with an untouched middle (of the foot).
Ukkuṭikaṃ (ngồi xổm) có nghĩa là phần giữa không chạm (đất).
Khaṇanto viyāti bhūmiṃ khaṇanto viya.
Khaṇanto viyā means like digging the ground.
Khaṇanto viyā (như đang đào bới) có nghĩa là như đang đào đất.
Anukaḍḍhitanti pādanikkhepasamaye kaḍḍhanto viya pādaṃ nikkhipati.
Anukaḍḍhitaṃ: he places his foot as if dragging it at the moment of placing the foot.
Anukaḍḍhitaṃ (kéo lê) có nghĩa là đặt chân như thể đang kéo lê chân khi bước.
Tenassa padaṃ anukaḍḍhitaṃ pacchato añchitaṃ hoti.
Hence, his foot is said to be "dragged," pulled back.
Vì thế, bàn chân của người ấy bị kéo lê, bị giật lùi về phía sau.
Paribyākulāyāti parito āluḷitāya.
Paribyākulāyā means completely scattered.
Paribyākulāyā (bị xáo trộn khắp nơi) có nghĩa là bị xáo trộn từ mọi phía.
Chambhito viyāti vitthāyanto viya.
Chambhito viyā means as if startled.
Chambhito viyā (như bị kinh hãi) có nghĩa là như bị sợ hãi.
Bhīto viyāti keci.
Some say, as if frightened.
Một số người nói là như bị sợ hãi (bhīto viyā).
Sahasānupīḷitanti aggapādena, paṇhiyā ca sahasāva sannirujjhitaṃ.
Sahasānupīḷitaṃ means pressed down suddenly with the forefoot and the heel.
Sahasānupīḷitaṃ (bị ép mạnh) có nghĩa là bị nén chặt đột ngột bằng mũi chân và gót chân.
Vivaṭṭacchadassāti vinivaṭṭacchadanassa pahīnakilesassa.
Vivaṭṭacchadassā means of one whose coverings are removed, whose defilements are abandoned.
Vivaṭṭacchadassā (có mái che đã được tháo gỡ) có nghĩa là của người đã loại bỏ phiền não (kilesa), người đã từ bỏ các che chướng.
Idamīdisaṃ padanti bhagavato padaṃ disvā vadati.
Idamīdisaṃ padaṃ refers to what one says after seeing the footprints of the Blessed One.
Idamīdisaṃ padaṃ (dấu chân như thế này) là nói sau khi nhìn thấy dấu chân của Đức Thế Tôn.
Pāsādikanti pasādāvahaṃ.
Pāsādikaṃ means inspiring confidence.
Pāsādikaṃ (dễ chịu, thanh tịnh) có nghĩa là mang lại sự thanh tịnh.
Madhurākāranti iṭṭhākāraṃ.
Madhurākāraṃ means a pleasing manner.
Madhurākāraṃ (dáng vẻ ngọt ngào) có nghĩa là dáng vẻ dễ chịu.
Thaddhākāranti thambhitākāraṃ.
Thaddhākāraṃ means a stiff manner.
Thaddhākāraṃ (dáng vẻ cứng nhắc) có nghĩa là dáng vẻ cứng ngắc.
Ataramānoti nataramāno, saṇikanti attho.
Ataramāno means not hurrying, that is to say, slowly.
Ataramāno (không vội vàng) có nghĩa là không vội vã, tức là chậm rãi.
Samodhāyāti sammadeva odhāya avikkhipitvā.
Samodhāyā means placing properly, without scattering.
Samodhāyā (tập trung) có nghĩa là đặt đúng chỗ, không phân tán.
Nipajjitvāti kāyapasāraṇalakkhaṇāya nipajjāya seyyāya nipajjitvā sayati niddāyati.
Nipajjitvā: having lain down with the act of lying down characterized by stretching out the body, he sayati (sleeps).
Nipajjitvā (nằm xuống) có nghĩa là nằm xuống với tư thế duỗi thẳng thân thể, tức là sayati (ngủ).
Pakkhittakāyoti avakkhittakāyo avaso viya sahasā patitakāyo.
Pakkhittakāyo means having a body as if thrown down, as if fallen suddenly without control.
Pakkhittakāyo (thân thể bị quăng xuống) có nghĩa là thân thể bị quăng xuống, như thể bất lực, thân thể đột ngột ngã xuống.
Dussaṇṭhānanti virūpasannivesaṃ.
Dussaṇṭhānaṃ means ill-shaped, deformed.
Dussaṇṭhānaṃ (tư thế xấu) có nghĩa là tư thế không đẹp.
Vikkhittakāyoti ito cito ca khittaaṅgapaccaṅgo.
Vikkhittakāyo means with limbs and minor limbs scattered here and there.
Vikkhittakāyo (thân thể bị phân tán) có nghĩa là các chi thể bị quăng tứ tung.
Māyādīsu santadosapaṭicchadanalakkhaṇā māyā.
45. Among māyā and the others, māyā is characterized by concealing existing faults.
45. Trong số māyā v.v..., māyā (lừa dối) có đặc tính che giấu những lỗi lầm hiện có.
Asantaguṇapakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Sāṭheyyaṃ is characterized by displaying non-existent qualities.
Sāṭheyyaṃ (xảo trá) có đặc tính phô bày những phẩm chất không có.
Unnatilakkhaṇo māno.
Māno is characterized by elevation.
Māno (kiêu mạn) có đặc tính là sự tự cao.
Asantaguṇasambhāvanāmukhena paṭiggahaṇe amattaññutālakkhaṇā pāpicchatā.
Pāpicchatā is characterized by immoderation in accepting things by means of assuming non-existent qualities.
Pāpicchatā (ác dục) có đặc tính là không biết đủ khi nhận lãnh thông qua việc giả vờ có những phẩm chất không có.
Santaguṇasambhāvanāmukhena paṭiggahaṇe amattaññutālakkhaṇā mahicchatā.
Mahicchatā is characterized by immoderation in accepting things by means of assuming existing qualities.
Mahicchatā (đại dục) có đặc tính là không biết đủ khi nhận lãnh thông qua việc giả vờ có những phẩm chất hiện có.
Sakalābhena asantussanalakkhaṇā asantuṭṭhitā.
Asantuṭṭhitā is characterized by not being content with all gains.
Asantuṭṭhitā (không biết đủ) có đặc tính là không hài lòng với tất cả những gì đã đạt được.
Vijjhanaṭṭhena siṅgaṃ, siṅgāratānāgarikabhāvasaṅkhātaṃ kilesasiṅgaṃ.
Siṅgaṃ (horn) because of its piercing nature; it is the defilement-horn, which is defined as adornment and worldly sophistication.
Siṅgaṃ (sừng) theo nghĩa đâm xuyên, là sừng phiền não được gọi là sự duyên dáng và phong thái thành thị.
Attano sarīrassa, cīvarādiparikkhārassa ca maṇḍanavasena pavattaṃ loluppaṃ cāpalyaṃ.
Cāpalyaṃ is fickleness, which occurs through adorning one’s own body and requisites such as robes, being a greedy craving.
Cāpalyaṃ (xao động) là sự tham lam phát sinh do trang hoàng thân thể và các vật dụng như y phục.
Evamādayo ti ettha ādi-saddena ahirikānottappamadappamādādayo saṅgayhanti.
In evamādayo, the term ādi (etc.) includes shamelessness (ahirika), fearlessness of wrongdoing (anottappa), conceit (mada), heedlessness (pamāda), and so forth.
Ở đây, với từ ādi (v.v...), các pháp như ahirika (không hổ thẹn), anottappa (không ghê sợ), mada (kiêu ngạo) và pamāda (phóng dật) được bao gồm.
Parāparādhassa upanayhanalakkhaṇo upanāho.
Upanāho is characterized by bearing a grudge against another's fault.
Upanāho (oán kết) có đặc tính là tích trữ lỗi lầm của người khác.
Paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇo makkho.
Makkho is characterized by disparaging the qualities of others.
Makkho (che lấp) có đặc tính là che lấp phẩm chất của người khác.
Parassa guṇe ḍaṃsitvā apanento viya yugaggāhalakkhaṇo paḷāso.
Paḷāso is characterized by rivalry, as if biting and removing others' good qualities.
Paḷāso (ganh tỵ) có đặc tính là sự cạnh tranh, như thể cắn và loại bỏ phẩm chất của người khác.
Parasampattiusūyanalakkhaṇā issā.
Issā is characterized by envying others' prosperity.
Issā (đố kỵ) có đặc tính là ghen tỵ với thành công của người khác.
Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ.
Macchariyaṃ is characterized by concealing one's own prosperity.
Macchariyaṃ (keo kiệt) có đặc tính là che giấu thành công của mình.
Idha ādi-saddena dovacassatāpāpamittatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, the term ādi (etc.) should be understood as including disobedience (dovacassatā), evil companionship (pāpamittatā), and so forth.
Ở đây, với từ ādi, nên hiểu rằng các pháp như dovacassatā (khó dạy bảo) và pāpamittatā (có bạn xấu) được bao gồm.
Anussāhanaṃ thinaṃ.
Thinaṃ is lack of exertion.
Thīnaṃ (hôn trầm) là sự không nỗ lực.
Asattivighāto middhaṃ.
Middhaṃ is fatigue due to lack of energy.
Middhaṃ (thụy miên) là sự suy yếu năng lực.
Cetaso avūpasamo uddhaccaṃ.
Uddhaccaṃ is mental unrest.
Uddhaccaṃ (trạo cử) là sự không an tịnh của tâm.
Vippaṭisāro kukkuccaṃ.
Kukkuccaṃ is remorse.
Kukkuccaṃ (hối hận) là sự hối tiếc.
Saṃsayo vicikicchā.
Vicikicchā is doubt.
Vicikicchā (hoài nghi) là sự nghi ngờ.
Ayoniso daḷhaggāho ādhānaggāhitā.
Ādhānaggāhitā is firm adherence to an inappropriate view.
Ādhānaggāhitā (cố chấp) là sự chấp giữ vững chắc một cách phi lý.
Yathāgahitassa micchāgāhassa dubbiveṭhiyatā duppaṭinissaggiyatā.
Duppaṭinissaggiyatā is the difficulty of letting go of a wrong view once adopted.
Duppaṭinissaggiyatā (khó từ bỏ) là sự khó từ bỏ những tà kiến đã chấp giữ.
Idha ādi-saddena muṭṭhasaccaasampajaññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, the term ādi (etc.) should be understood as including loss of mindfulness (muṭṭhasacca), lack of clear comprehension (asampajañña), and so forth.
Ở đây, với từ ādi, nên hiểu rằng các pháp như muṭṭhasacca (mất niệm) và asampajañña (không tỉnh giác) được bao gồm.
Pasādanīyaṭṭhānaṃ nāma vatthuttayaṃ.
Pasādanīyaṭṭhānaṃ (inspiring object) refers to the Triple Gem.
Pasādanīyaṭṭhānaṃ (những nơi đáng hoan hỷ) là Tam Bảo.
Saṃvejanīyaṭṭhānāni jātiādīni.
Saṃvejanīyaṭṭhānāni (things inspiring a sense of urgency) are birth and so forth.
Saṃvejanīyaṭṭhānāni (những nơi đáng xúc động) là sinh (jāti) v.v...
Kusalānuyogeti kusaladhammabhāvanāyaṃ.
Kusalānuyoge means in the cultivation of wholesome states.
Kusalānuyoge (trong sự tinh tấn thiện) có nghĩa là trong việc tu tập các pháp thiện.
‘‘Evañca evañca karissāmī’’ti kiccānaṃ rattibhāge parivitakkanaṃ rattiṃ dhūmāyanā.
Rattiṃ dhūmāyanā is pondering over duties at night, thinking, “I will do this and that.”
Việc suy tư về các công việc vào ban đêm, "Ta sẽ làm thế này và thế này", là rattiṃ dhūmāyanā (khói bốc lên vào ban đêm).
Tathāvitakkitānaṃ tesaṃ divasabhāge anuṭṭhānaṃ divā pajjalanā.
Divā pajjalanā is the non-performance of those same pondered tasks during the daytime.
Việc không thực hiện những công việc đã suy tư như vậy vào ban ngày là divā pajjalanā (cháy bùng lên vào ban ngày).
Hurāhuraṃ dhāvanāti ito cito ca tattha tattha ārammaṇe cittavosaggo.
Hurāhuraṃ dhāvanā is the scattering of the mind here and there to various objects.
Hurāhuraṃ dhāvanā (chạy từ nơi này đến nơi khác) có nghĩa là tâm bị phóng dật hết chỗ này đến chỗ khác, hết đối tượng này đến đối tượng khác.
Tenevāha ‘‘idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukha’’nti (dha. pa. 326), ‘‘cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) ca.
That is why it is said: “This mind once wandered as it wished, wherever it wished, as it pleased” and “his mind wanders about.”
Vì thế, Ngài đã nói: "Trước kia, tâm này đã lang thang, tùy ý muốn, tùy nơi thích hợp, tùy theo sự thoải mái" và "tâm của người ấy chạy tán loạn".
Dhammappavattidassanādi ca pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca anāgatamevāti na sakkā vattunti ‘‘sabbākārenā’’ti vuttaṃ.
Because the showing of the arising of phenomena and so forth is not found in either the Pāli or the Aṭṭhakathā, it is not possible to state it, hence the phrase “in every aspect.”
Việc trình bày sự phát sinh của các pháp v.v... không có trong cả Pāḷi lẫn Aṭṭhakathā, nên không thể nói được, vì thế đã nói “sabbākārenā” (bằng mọi cách).
Kiñci kiñci āgatampi atthevāti hi adhippāyo.
The intention is that some things are indeed found.
Thật vậy, ý nghĩa là có một số điều đã được đề cập.
‘‘Na sārato paccetabba’’nti vatvā tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘rāgacaritassa hī’’tiādimāha.
Having said, “It should not be essentially trusted,” he then gives the reason, beginning with “for a person of the greed-type,” and so on.
Sau khi nói "không nên tin tưởng một cách cốt yếu", để chỉ ra lý do, Ngài nói “rāgacaritassa hī” (vì người có hành vi tham) v.v...
Appamādavihārinoti tattha vinidhāya bhāvaṃ paṭipajjanena appamādakārino.
Appamādavihārino means one who practices heedfulness by abandoning (their inherent nature) and behaving accordingly in those postures and so forth.
Appamādavihārino (người sống không phóng dật) có nghĩa là người thực hành không phóng dật bằng cách từ bỏ bản chất tự nhiên trong các oai nghi đó.
Bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayoti cāturiyena acāturiyena saṇikaṃ, sahasā ca gamanādayo.
Bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayo means walking and so forth with elegance or without elegance, slowly or quickly, and so on, with varying characteristics.
Bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayo (các oai nghi có đặc tính khác biệt) là các hành động như đi lại một cách duyên dáng hoặc không duyên dáng, chậm rãi hoặc vội vã.
Na upapajjantīti na yujjanti.
Na upapajjantī means they are not appropriate.
Na upapajjantī (không phù hợp) có nghĩa là không tương thích.
Pucchitvā jānitabbanti dhammappavattiādiṃ pucchitvā jānitabbaṃ.
Pucchitabbaṃ jānitabbaṃ means the arising of phenomena and so forth should be known by asking.
Pucchitvā jānitabbaṃ (nên hỏi để biết) có nghĩa là nên hỏi về sự phát sinh của các pháp v.v... để biết.
46. Sappāyaṃ hitaṃ, kilesavighātīti attho.
46. Sappāyaṃ means beneficial, that is, it suppresses defilements.
46. Sappāyaṃ (phù hợp) là điều có lợi, có nghĩa là diệt trừ phiền não.
Adhotavedikanti aparisuddhaparikkhepavedikaṃ.
Adhotavedikaṃ means a veranda with an unclean enclosure.
Adhotavedikaṃ (hàng rào chưa được rửa sạch) có nghĩa là có hàng rào bao quanh không sạch sẽ.
Bhūmaṭṭhakanti bhūmitaleyeva uṭṭhāpitaṃ uparimatalarahitaṃ.
Bhūmaṭṭhakaṃ means set up on the ground level itself, without an upper storey.
Bhūmaṭṭhakaṃ (chỉ có tầng trệt) có nghĩa là được dựng lên ngay trên mặt đất, không có tầng trên.
Ekato onatassa pabbatapādassa heṭṭhābhāgo akatabhittibhūmiparikammo akatapabbhāro.
Akatapabbhāro is the lower part of a mountain slope that is slanting to one side, without constructed walls or a prepared ground.
Akatapabbhāro (hang động chưa được làm) là phần dưới của chân núi nghiêng về một phía, chưa được xây tường và làm nền đất.
Jatukābharitanti adhomukhāhi olambamānamukhāhi khuddakavaggulīhi paripuṇṇaṃ.
Jatukābharitaṃ means full of small bats hanging upside down with their faces directed downwards.
Jatukābharitaṃ (đầy dơi) có nghĩa là đầy những con dơi nhỏ với miệng treo lủng lẳng hướng xuống dưới.
Oluggavilugganti chinnabhinnaṃ.
Oluggavilugga means broken and fragmented.
Oluggavilugga có nghĩa là bị cắt đứt, có nhiều lỗ thủng.
Ujjaṅgalaṃ lūkhadhūsaraṃ chāyūdakarahitaṃ.
Ujjaṅgala is dry and dusty, devoid of shade and water.
Ujjaṅgala là nơi khô cằn, có màu xám xịt, không có bóng mát và nước.
Sīhabyagghādibhayena sāsaṅkaṃ.
Sāsaṅka means fearful due to dangers such as lions and tigers.
Sāsaṅka là đáng sợ hãi, lo lắng vì hiểm nguy từ sư tử, cọp, v.v.
Durūpanti virūpaṃ.
Durūpa means ugly.
Durūpa có nghĩa là xấu xí, không đẹp.
Dubbaṇṇanti asundaravaṇṇaṃ, dussaṇṭhānaṃ vā.
Dubbaṇṇa means having an unpleasant color, or a bad shape.
Dubbaṇṇa có nghĩa là màu sắc không đẹp, hoặc hình dáng không tốt.
Jālākārena katapūvaṃ jālapūvaṃ.
Jālapūva is a cake made in the shape of a net.
Bánh được làm theo hình lưới gọi là jālapūva.
Sāṇi viya kharasamphassanti sāṇiphalako viya dukkhasamphassaṃ.
Sāṇi viya kharasamphassa means having a rough touch like a plank with knots, a painful touch.
Sāṇi viya kharasamphassa có nghĩa là có xúc chạm khó chịu như tấm ván có nhiều mắt gỗ.
Bhārikabhāvena, antarantarā tunnakaraṇena ca kicchapariharaṇaṃ.
Kicchapariharaṇa means difficult to manage due to its heaviness and needing to be mended frequently.
Kicchapariharaṇa có nghĩa là khó khăn trong việc giữ gìn vì nặng nề và phải vá víu ở giữa.
Āṇigaṇṭhikāhatoti āṇinā, gaṇṭhiyā ca hatasobho.
Āṇigaṇṭhikāhato means its beauty is destroyed by knots and bumps.
Āṇigaṇṭhikāhato có nghĩa là vẻ đẹp bị phá hoại bởi các mắt gỗ và nút thắt.
Idaṃ rāgacaritassa sappāyaṃ, evamassa kilesasamudācāro na hotīti adhippāyo.
This entire set of things is suitable for one of greedy temperament; the intention is that in this way, defilements will not arise for him.
Ý nghĩa là tất cả những điều này đều phù hợp với người có tánh tham (rāgacarita), và khi đó, sự phát sinh phiền não của người ấy sẽ không xảy ra.
Eseva nayo sesesupi.
The same method applies to the others.
Cùng một phương pháp này cũng áp dụng cho những tánh khác.