Kasmāti paccavekkhaṇāya kāraṇapucchā, aññaṃ adhigantukāmena aññattha ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā kimatthiyāti adhippāyo.
Kasmā (Why?) is a question about the reason for reflection; the intention is, "What is the purpose of reflecting on the danger and benefit of one thing for someone who wishes to attain another?"
Kasmā (tại sao) là một câu hỏi về lý do của sự quán xét; ý nghĩa là tại sao lại cần quán xét những nguy hiểm và lợi ích ở một nơi khác khi muốn đạt được một điều gì đó khác.
Mettā nāma atthato adoso.
Mettā, in essence, is non-aversion (adoso).
Mettā (lòng từ) về bản chất là không sân hận (adosa).
Tathā hi adosaniddese ‘‘metti mettāyanā mettāyitatta’’nti (dha. sa. 1062) niddiṭṭhaṃ.
Indeed, in the description of non-aversion, it is stated: "Mettā, mettāyanā, mettāyitattaṃ" (Dhs. 1062).
Thật vậy, trong phần giải thích về không sân hận, nó được định nghĩa là "mettī mettāyanā mettāyitattaṃ" (Dhs. 1062).
Khantīti ca idha adhivāsanakkhanti adhippetā.
And khantī (patience) here refers to the patience of endurance (adhivāsanakkhanti).
Ở đây, khantī (nhẫn nại) được hiểu là sự nhẫn nại chấp nhận (adhivāsanakkhanti).
Sā pana atthato adosappadhānā cattāro arūpakkhandhāti mettāya sijjhamānāya titikkhākhanti siddhā eva hotīti āha ‘‘khanti adhigantabbā’’ti.
However, since that patience, in essence, consists primarily of non-aversion and the four immaterial aggregates, when mettā is accomplished, patience (titikkhākhanti) is already achieved. Therefore, it is said, "patience should be attained."
Vì về bản chất, nó là bốn uẩn vô sắc (arūpakkhandha) chủ yếu là không sân hận, nên khi lòng từ được thành tựu, sự nhẫn nại (titikkhākhanti) cũng được thành tựu. Vì vậy, nó nói "khanti adhigantabbā" (phải đạt được sự nhẫn nại).
Tena khantiyaṃ ānisaṃsapaccavekkhaṇā satthikāvāti dasseti.
Thereby, it shows that reflection on the benefit of patience is meaningful.
Do đó, nó cho thấy rằng việc quán xét lợi ích của sự nhẫn nại là có ý nghĩa.
Abhibhūto pariyuṭṭhānena.
Overcome by the latent tendency (of aversion).
Abhibhūto (bị chế ngự) là do sự phiền não (pariyuṭṭhāna).
Pariyādinnacitto kusaluppattiyā okāsālābhena.
With a mind seized by defilement, having no opportunity for wholesome states to arise.
Pariyādinnacitto (tâm bị chiếm đoạt) là do không có cơ hội cho các thiện pháp phát sinh.
Ādīnavo daṭṭhabbo pāṇaghātādivasena diṭṭhadhammikasamparāyikādianatthamūlabhāvato.
The danger should be seen in terms of being the root of various harms, such as those pertaining to this life and the next, caused by taking life and so on.
Ādīnavo daṭṭhabbo (nguy hiểm phải được thấy) là vì nó là gốc rễ của sự bất lợi trong hiện tại và tương lai, v.v., thông qua việc sát sinh, v.v.
Khantī paramaṃ tapoti parāpakārasahanādikā titikkhalakkhaṇā khanti uttamaṃ tapo akattabbākaraṇakattabbakaraṇalakkhaṇāya sammāpaṭipattiyā mūlabhāvato.
Patience is the highest austerity (Khantī paramaṃ tapo) means that patience, characterized by endurance such as bearing harm from others, is the supreme austerity, as it is the foundation of right practice, which is characterized by avoiding what should not be done and doing what should be done.
Khantī paramaṃ tapo (nhẫn nại là khổ hạnh tối thượng) có nghĩa là sự nhẫn nại, đặc trưng bởi sự chịu đựng sự xúc phạm của người khác, v.v., là khổ hạnh tối thượng vì nó là gốc rễ của chánh hạnh, đặc trưng bởi việc không làm những gì không nên làm và làm những gì nên làm.
Khantibalaṃ balānīkanti paramaṃ maṅgalabhūtā khanti eva balaṃ etassāti khantibalaṃ.
Patience is the strength of armies (Khantibalaṃ balānīkaṃ) means that patience, which is of supreme auspiciousness, is itself strength (khantibalaṃ), because it has this (patience) as its strength.
Khantibalaṃ balānīkaṃ (sức mạnh của nhẫn nại là một đội quân) có nghĩa là sự nhẫn nại, là một phước lành tối thượng, chính là sức mạnh của nó. Vì vậy, nó là khantibalaṃ.
Vuttañhi ‘‘khantibalā samaṇabrāhmaṇā’’ti.
For it is said, "monks and brahmins whose strength is patience."
Thật vậy, nó nói: "Các Sa-môn và Bà-la-môn có sức mạnh nhẫn nại."
Dosādipaṭipakkhavidhamanasamatthatāya anīkabhūtena teneva ca khantibalena balānīkaṃ.
And by that very strength of patience, which is like an army in its ability to destroy opposing defilements such as aversion, it is an army of strength.
Và với sức mạnh nhẫn nại đó, là một đội quân (anīka), vì nó có khả năng tiêu diệt các đối thủ như sân hận, v.v.
Khantyā bhiyyo na vijjatīti attano paresañca anatthapaṭibāhano, atthāvaho ca khantito uttari apassayo natthi.
There is nothing greater than patience (Khantyā bhiyyo na vijjatī) means that there is no other support superior to patience for averting harm to oneself and others, and for bringing benefit.
Khantyā bhiyyo na vijjatī (không có gì hơn nhẫn nại) có nghĩa là không có sự hỗ trợ nào cao hơn nhẫn nại trong việc ngăn chặn sự bất lợi và mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.
Piyāyitabbo piyo, tappaṭipakkho appiyo.
One who is to be loved is dear (piyo); one who is the opposite of that is unpleasant (appiyo).
Người đáng được yêu thương là người được yêu thương (piyo). Đối nghịch với người đó là appiyo (người không được yêu thương).
So saṅkhepato duvidho atthassa akārako, anatthassa kārakoti.
In brief, this (unpleasant person) is of two kinds: one who does not do good, and one who does harm.
Người đó, tóm lại, có hai loại: người không mang lại lợi ích và người mang lại bất lợi.
Tattha yo attano, piyassa ca anatthassa kārako, so veripuggalo daṭṭhabbo.
Among these, the one who causes harm to oneself and to a dear one should be regarded as an enemy (veripuggalo).
Trong số đó, người mang lại bất lợi cho bản thân và người thân yêu nên được xem là kẻ thù (veripuggala).
Yo pana attano, piyassa ca atthassa akārako, appiyassa ca atthassa kārako, ‘‘atthaṃ me nācarī’’tiādinā (dha. sa. 1237), ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’’tiādinā ca āghātavatthubhūto, so appiyo, ananukūlavuttiko aniṭṭhoti attho.
The one who, on the other hand, does not do good to oneself and to a dear one, but does good to an unpleasant person, is a ground for resentment, as in "he did not act for my welfare" and "he acted for the welfare of my unpleasant and disagreeable one." Such a person is unpleasant (appiyo); the meaning is one whose conduct is unfavorable, one who is disliked.
Người không mang lại lợi ích cho bản thân và người thân yêu, nhưng lại mang lại lợi ích cho người không được yêu thương, và là đối tượng của sự oán hận (āghātavatthu) như trong "atthaṃ me nācarī" (Dhs. 1237) và "appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī", v.v., là appiyo (người không được yêu thương), nghĩa là người không hòa hợp và không mong muốn.
Liṅgavisabhāgeti itthiliṅgādinā liṅgena visadise.
In disparate gender (Liṅgavisabhāge) means in those whose gender is different, such as female gender and so on.
Liṅgavisabhāge (khác giới tính) có nghĩa là khác biệt về giới tính, như giới tính nữ, v.v.
Odhisoti bhāgaso.
Odhiso means individually, separately.
Odhiso (từng phần) có nghĩa là theo từng phần.
‘‘Tissa dattā’’tiādinā odhisakanti attho.
The meaning is "separately, as in Tissa and Dattā."
Nó có nghĩa là "Tissa Dattā" và các trường hợp tương tự, được phân chia theo từng phần.
Idāni yathāvuttesu chasu puggalesu abhāvetabbatāya kāraṇaṃ dassento ‘‘appiyaṃ hī’’tiādimāha.
Now, showing the reason why mettā should not be developed towards the six types of individuals mentioned, he states "for indeed, the unpleasant one," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lý do tại sao không nên phát triển lòng từ đối với sáu loại người đã nói ở trên, nó nói "appiyaṃ hī" (thật vậy, người không được yêu thương) và tiếp theo.
Tattha appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti dosena bhāvanāya saparissayatamāha.
Here, "for indeed, by placing an unpleasant one in the position of a dear one, one suffers" means that development is fraught with danger due to aversion.
Trong đó, appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamatī (thật vậy, người đặt người không được yêu thương vào vị trí của người được yêu thương sẽ mệt mỏi) nói về sự nguy hiểm của việc phát triển lòng từ do sân hận.
Appiyatā hi piyabhāvassa ujupaṭipakkhā, na ca tassa piyaṭṭhāne ṭhapanena vinā bhāvanā sijjhati.
For unpleasantness is the direct opposite of dearness, and development does not succeed without placing such a person in the position of a dear one.
Thật vậy, sự không được yêu thương là hoàn toàn đối lập với trạng thái được yêu thương, và việc phát triển lòng từ không thể thành công nếu không đặt người đó vào vị trí của người được yêu thương.
Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti rāgena bhāvanāya saparissayatamāha atippiyasahāyassa gehassitapemaṭṭhānabhāvato.
"By placing an extremely dear friend in the position of a neutral one, one suffers" means that development is fraught with danger due to lust, because an extremely dear friend is the dwelling place of household-based affection.
Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamatī (người đặt người bạn rất thân vào vị trí trung lập sẽ mệt mỏi) nói về sự nguy hiểm của việc phát triển lòng từ do tham ái, vì người bạn rất thân là nơi nương tựa của tình yêu thương gắn liền với gia đình.
Tenāha ‘‘appamattakepī’’tiādi.
Therefore, it is said, "even in a small matter," and so on.
Vì vậy, nó nói "appamattakepī" (ngay cả một chút) và tiếp theo.
Majjhattaṃ iṭṭhāniṭṭhatāhi majjhasabhāvaṃ neva piyaṃ nāppiyanti attho.
Neutral (Majjhattaṃ) means one whose nature is in the middle, neither liked nor disliked; this is the meaning.
Majjhattaṃ (trung lập) có nghĩa là người có bản chất trung lập, không phải là người được yêu thương cũng không phải là người không được yêu thương, xét về sự mong muốn và không mong muốn.
Garuṭṭhāne piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati majjhatte sambhāvanīyapiyāyitabbatānaṃ abhāvā.
One suffers by placing a neutral person in the position of a revered one or a dear one due to the absence of qualities to be honored and loved in a neutral person.
Garuṭṭhāne piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati (người đặt người trung lập vào vị trí đáng kính và đáng yêu sẽ mệt mỏi) là vì không có sự tôn trọng hay yêu mến đối với người trung lập.
Na hi ajjhupekkhitabbe bhāvanīyatā, manāpatā vā paccupaṭṭhāti, piyagarubhāvasampanne ca paṭhamaṃ mettā bhāvetabbā.
Indeed, what is to be developed or what is pleasing does not appear in one who should be regarded with equanimity, and mettā should first be developed towards one who is dear and worthy of reverence.
Thật vậy, sự phát triển hay sự dễ chịu không xuất hiện đối với người đáng được thờ ơ, và lòng từ nên được phát triển đầu tiên đối với người có phẩm chất đáng kính và đáng yêu.
Kodho uppajjati koṭṭhāsantarabhāvānupanayanato.
Anger arises due to the failure to bring about the state of being another division (i.e., treating them as someone else).
Kodho uppajjati (sân hận phát sinh) là do không đưa đến trạng thái của một phần khác.
Tamevāti visabhāgaliṅgameva.
That very same one (Tamevā) means that very person of disparate gender.
Tamevā (chính người đó) có nghĩa là chính người có giới tính khác biệt.
Liṅgasabhāgeti avisesetvā ‘‘piyapuggale’’ti āha.
Without making a distinction based on gender, he says, "in a dear person."
Liṅgasabhāge (người cùng giới tính) là không phân biệt, nó nói "piyapuggale" (đối với người được yêu thương).
Bhittiyuddhamakāsīti sīlaṃ adhiṭṭhāya pihitadvāre gabbhe sayanapīṭhe nisīditvā mettaṃ bhāvento mettāmukhena uppannarāgena andhīkato bhariyāya santikaṃ gantukāmo dvāraṃ asallakkhetvā bhittiṃ bhinditvāpi nikkhamitukāmatāya bhittiṃ pahari.
He made war on the wall (Bhittiyuddhamakāsī) means that having undertaken the precepts, he sat on a bed or couch in a chamber with a closed door, developing mettā. Blinded by the lust that arose through mettā, wishing to go to his wife, he did not notice the door and struck the wall, desiring to break through it and exit.
Bhittiyuddhamakāsī (anh ta đã chiến đấu với bức tường) có nghĩa là một người, sau khi giữ giới, ngồi trên giường hoặc ghế trong một căn phòng kín cửa, phát triển lòng từ. Bị tham ái phát sinh qua lòng từ làm cho mù quáng, anh ta muốn đến chỗ vợ mình, nhưng không nhận ra cửa, anh ta đã đập vào bức tường với ý định phá vỡ bức tường và đi ra ngoài.
Tenāha ‘‘mettāyanāmukhena rāgo vañcetī’’ti (netti. aṭṭha. 21), ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.
Therefore, it is said, "Lust deceives through the guise of mettā" and "When lust overcomes a person, then there is utter darkness."
Vì vậy, nó nói "mettāyanāmukhena rāgo vañcetī" (Netti. aṭṭha. 21) (tham ái lừa dối qua lòng từ) và "andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate naraṃ" (khi tham ái chế ngự một người, đó là lúc bóng tối bao trùm).
Ādānanikkhepaparicchinne addhāpaccuppannabhūte dharamānatāya paccakkhato viya upalabbhamāne khandhappabandhe idha sattādiggahaṇaṃ, na tiyaddhagateti āha ‘‘kālakate panā’’tiādi.
In the continuity of aggregates, which is marked by conception and death and is experienced as if directly present due to its existing nature (in this context of mettā-bhāvanā), the term 'being' (satta) and so on, does not refer to one that has passed through the three periods of time. Therefore, he said, "But if one has died," and so on.
Trong dòng chảy của các uẩn được nhận thấy như thể trực tiếp hiện tiền do sự tồn tại rõ ràng của chúng, được phân định bởi sự tái sinh và tử vong, sự nắm giữ các từ như 'chúng sinh' (satta) ở đây không phải là thứ tồn tại trong ba thời gian. Do đó,* nói: "kālakate panā" (khi đã qua đời) và tiếp theo.
Kasmā pana kālakate mettābhāvanā na ijjhatīti?
Why, furthermore, is mettā-bhāvanā not successful in a person who has died?
Nhưng tại sao sự tu tập tâm từ (mettābhāvanā) lại không thành tựu đối với người đã qua đời?
Mettābyāpārassa ayogyaṭṭhānabhāvato.
Because it is an unsuitable object for the practice of mettā.
Vì đó là nơi không thích hợp cho hoạt động của tâm từ.
Na hi matapuggalo hitūpasaṃhārāraho.
Indeed, a deceased person is not suitable for the bestowal of welfare.
Quả thật, một người đã chết không thể nhận được lợi ích.
Yattha sati sambhave payogato hitūpasaṃhāro labbheyya, tattheva mānaso hitūpasaṃhāro yujjeyya.
Mental bestowal of welfare would be appropriate only in the case of a living person where, if the conditions were right, such a bestowal could be achieved through effort.
Chỉ ở nơi nào có khả năng mang lại lợi ích thông qua hành động, thì việc mang lại lợi ích bằng tâm mới là hợp lý.
Dukkhāpanayanamodappavattīsupi eseva nayoti karuṇābhāvanādīnampi kālakate anijjhanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
The same principle applies to the removal of suffering and the cultivation of joy, and so on. Thus, it should be understood that the non-success of karuṇā-bhāvanā and the like in deceased persons is also stated.
Trong việc loại bỏ khổ đau và phát sinh hoan hỷ cũng vậy, đây là cùng một nguyên tắc, vì vậy cần hiểu rằng sự tu tập bi (karuṇābhāvanā) và các pháp khác cũng không thành tựu đối với người đã qua đời.
Aññattha paguṇamettājhāno ācariyassa kālakatabhāvaṃ ajānanto taṃ mettāya pharitukāmo ‘‘ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhatī’’ti vutto.
When a monk, adept in mettā-jhāna, unaware of his teacher's death, wishes to pervade him with mettā, it is said that he "begins mettā with the teacher as the object."
Ở một trường hợp khác, một vị tỳ khưu đã thuần thục thiền tâm từ (mettājhāna), không biết rằng thầy mình đã qua đời, muốn rải tâm từ đến thầy, được nói là "ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhatī" (khởi tâm từ hướng đến thầy).
Tenāha ‘‘paguṇāva me mettājhānasamāpattī’’ti.
Therefore, he said, "My mettā-jhāna-samāpatti is well-practiced."
Do đó,* nói: "paguṇāva me mettājhānasamāpattī" (sự nhập thiền tâm từ của tôi đã thuần thục).
Nimittanti ārammaṇaṃ.
Nimitta means the meditation object.
Nimitta (tướng) là đối tượng.
Gavesāhīti ‘‘yaṃ puggalaṃ uddissamettaṃ ārabhasi, so jīvati na jīvatī’’ti jānāhīti attho.
Gavesāhi means, "Know whether the person whom you make the object of your mettā is alive or not," that is the meaning.
Gavesāhī (hãy tìm kiếm) có nghĩa là: "Hãy biết rằng người mà ông hướng tâm từ đến, người đó còn sống hay không còn sống."
Mettāyantoti mettaṃ karonto, mettaṃ bhāventoti attho.
Mettāyanto means cultivating mettā, developing mettā, that is the meaning.
Mettāyanto (đang hành tâm từ) có nghĩa là đang làm tâm từ, đang tu tập tâm từ.
241. Attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidhasukhānubandhaanavajjasukhaabyāsekasukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha ‘‘ahaṃ sukhito homī’’ti.
241. The development (bhāvanā) in oneself means it is for the sake of setting oneself as a witness. This is expressed by "May I be happy" while pointing out the various kinds of happiness, such as blameless happiness, unmixed happiness, and the like, which are found in oneself, on account of their present existence.
Sự tu tập (bhāvanā) nơi tự ngã (attani) có nghĩa là để làm chứng. Do đó, để chỉ ra sự hiện hữu của nhiều loại hạnh phúc liên kết, hạnh phúc không lỗi lầm, hạnh phúc không bị ô nhiễm, v.v., những gì được nhận thấy nơi tự ngã,* nói: "ahaṃ sukhito homī" (mong tôi được an lạc).
Sarīrasukhaṃ nāma anekantikaṃ, īdisassa puggalassa anokāsaṃ cittadukkhanti tadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘niddukkhoti vā’’ti.
Bodily happiness is impermanent. Since mental suffering is not possible for such a person, he said, "or free from suffering," referring to the absence of such suffering.
Hạnh phúc thân thể là vô thường. Để ám chỉ sự không có khổ tâm đối với một người như vậy,* nói: "niddukkhoti vā" (hoặc không có khổ đau).
Homīti sambandho.
"May I be" is the connection.
"Homī" (mong tôi được) là liên kết.
Tathā averotiādīsu, visesato ca dukkhābhāve sukhasaññā.
Likewise in phrases like "free from enmity" and so on, and especially the perception of happiness in the absence of suffering.
Cũng vậy, trong "avero" (không có oán thù) và các từ khác, và đặc biệt, trong sự không có khổ đau, có tưởng về hạnh phúc.
Sā panāyaṃ niddukkhatā verīnaṃ puggalānaṃ verasaññitānaṃ pāpadhammānaṃ abhāvato, visesato byāpādavirahato īghasaññitāya ītiyā abhāvato, anavajjakāyikasukhasamaṅgitāya ca hotīti dassento āha ‘‘avero abyāpajjo anīgho sukhī’’ti.
And this freedom from suffering exists because of the absence of hostile persons, of evil states (dhammas) perceived as hostile, and especially from the absence of ill-will, and the absence of affliction (īti) which is perceived as trouble (īgha), and also because of being endowed with blameless bodily happiness. Thus, indicating this, he said, "free from enmity, free from ill-will, free from trouble, happy."
Để chỉ ra rằng sự không khổ đau này có được do sự không có những người thù địch, những ác pháp được xem là oán thù, đặc biệt là do không có ác ý, do không có những hiểm họa được xem là tai ương, và do sự đầy đủ của hạnh phúc thân thể không lỗi lầm,* nói: "avero abyāpajjo anīgho sukhī" (không oán thù, không ác ý, không tai ương, an lạc).
Attānaṃ pariharāmīti evaṃbhūto hutvā mama attabhāvaṃ pavattemi, yāpemīti attho.
Attānaṃ pariharāmī means, "Being such, I maintain my existence, I sustain myself," that is the meaning.
Attānaṃ pariharāmī có nghĩa là: "Ở trong trạng thái như vậy, tôi duy trì, tôi nuôi dưỡng thân thể của mình."
Tanti vibhaṅgādīsu vacanaṃ.
That refers to the statement in the Vibhaṅga and so on.
Taṃ (điều đó) là lời nói trong Vibhaṅga và các kinh khác.
Appanāvasenāti appanāvahabhāvanāvasena.
Appanāvasenā means, "by way of development conducive to absorption (appanā)."
Appanāvasenā (theo cách nhập định) có nghĩa là theo cách tu tập dẫn đến nhập định.
Idanti ‘‘ahaṃ sukhito homī’’tiādivacanaṃ.
This refers to the statement, "May I be happy," and so on.
Idaṃ (điều này) là lời nói "ahaṃ sukhito homī" (mong tôi được an lạc) và tiếp theo.
Sakkhibhāvavasenāti ahaṃ viya sabbe sattā attano sukhakāmā, tasmā tesu mayā attani viya sukhūpasaṃhāro kātabboti evaṃ tattha attānaṃ sakkhibhāve ṭhapanavasena.
Sakkhibhāvavasenā means, "Just as I desire happiness for myself, so all beings desire happiness for themselves. Therefore, I should extend happiness to them just as I would to myself." It is by way of establishing oneself as a witness in that regard.
Sakkhibhāvavasenā (theo cách làm chứng) có nghĩa là: "Giống như tôi, tất cả chúng sinh đều mong muốn hạnh phúc cho chính mình, do đó, tôi phải mang lại hạnh phúc cho họ như tôi làm cho chính mình." Theo cách đó, là đặt tự ngã làm chứng.
Tenāha ‘‘sacepi hī’’tiādi.
Therefore, he said, "Even if it were," and so on.
Do đó,* nói: "sacepi hī" (ngay cả nếu) và tiếp theo.
Kasmā pana attani bhāvanā appanāvahā na hotīti?
Why, furthermore, is development towards oneself not conducive to absorption (appanā)?
Nhưng tại sao sự tu tập nơi tự ngã không dẫn đến nhập định?
Attasinehavasena saparissayabhāvato.
Because of the danger arising from attachment to oneself.
Vì có nguy hiểm do sự yêu mến tự ngã.
Koṭṭhāsantare pana bhāvitabhāvanassa tatthāpi sīmasambhedo hotiyeva.
However, for one who has developed (bhāvanā) towards other sections (persons), the breaking of boundaries occurs even for oneself.
Tuy nhiên, đối với người đã tu tập tâm từ đến một phần khác, sự phá vỡ giới hạn (sīmasambheda) cũng xảy ra ở đó.
Sabbā disāti anavasesā dasapi disā.
Sabbā disā means all ten directions without exception.
Sabbā disā (tất cả các hướng) là tất cả mười phương hướng không sót một nào.
Anuparigamma cetasāti cittena pariyesanavasena anugantvā.
Anuparigamma cetasā means, "having gone through by mind, by way of searching."
Anuparigamma cetasā (đi khắp bằng tâm) có nghĩa là đi theo bằng cách tìm kiếm bằng tâm.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti sabbussāhena pariyesanto atisayena attato piyataraṃ aññaṃ sattaṃ katthaci disāya neva adhigaccheyya na passeyya.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacī means, "Searching with all effort, he would never find, in any direction whatsoever, any being dearer to himself than himself."
Nevajjhagā piyataramattanā kvacī (không tìm thấy ai thân yêu hơn mình ở bất cứ đâu) có nghĩa là: "Dù có tìm kiếm với tất cả nỗ lực, người ta sẽ không tìm thấy, không nhìn thấy một chúng sinh nào thân yêu hơn chính mình ở bất cứ phương hướng nào."
Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attato piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attā piyo.
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ means, "In this way, because no one dearer than oneself is found, one's own self is dear to each and every being individually."
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ (như vậy, tự ngã riêng biệt của mỗi người là thân yêu) có nghĩa là: "Theo cách đó, do không tìm thấy ai thân yêu hơn chính mình, tự ngã của mỗi chúng sinh riêng biệt là thân yêu."
Tasmā tena kāraṇena, attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto, paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikampi, na hiṃse na haneyya, na viheṭheyyāti attho.
Tasmā means, "For that reason, attakāmo, one who desires his own welfare and happiness, na hiṃse paraṃ, should not harm another being, not even an ant or a termite, he should not oppress," that is the meaning.
Tasmā (do đó), vì lý do đó, attakāmo (người yêu chính mình), người mong muốn lợi ích và hạnh phúc cho chính mình, paraṃ (người khác), dù chỉ là một con côn trùng hay kiến, na hiṃse (không làm hại), có nghĩa là không giết hại, không gây tổn thương.
242. Sukhapavattanatthanti sukhena akicchena mettāya pavattanatthaṃ.
242. Sukhapavattanatthaṃ means for the easy, effortless, or smooth continuation of mettā.
242. Sukhapavattanatthaṃ (để duy trì sự an lạc) có nghĩa là để tâm từ được duy trì một cách dễ dàng, không khó khăn.
Yvāssāti yo puggalo assa yogino.
Yvāssā means "whichever person belongs to that yogi."
Yvāssā (người nào của vị ấy) có nghĩa là người nào của vị hành giả đó.
Piyoti iṭṭho.
Piyo means "desirable."
Piyo (thân yêu) là được ưa thích.
Manāpoti manavaḍḍhanako.
Manāpo means "one who gladdens the mind."
Manāpo (dễ chịu) là làm cho tâm tăng trưởng.
Garūti guṇavisesavasena garukātabbo.
Garū means "one to be respected due to special qualities."
Garū (đáng kính) là người đáng được tôn kính do những phẩm chất đặc biệt.
Bhāvanīyoti sambhāvetabbo.
Bhāvanīyo means "one to be honored."
Bhāvanīyo (đáng được tu tập) là người đáng được tôn trọng.
Ācariyamattoti sīlādinā ācariyappamāṇo.
Ācariyamatto means "one whose measure is that of a teacher" in terms of sīla and so on.
Ācariyamatto (ngang hàng với thầy) là người có phẩm chất như giới (sīla) v.v., ngang hàng với một vị thầy.
Piyavacanādīnīti ādi-saddena atthacariyādike saṅgaṇhāti.
Piyavacanādīnī—the word ādi here includes beneficial conduct (atthacariyā) and so on.
Piyavacanādīnī (lời nói dễ chịu và các điều khác) bằng từ ādi (và các điều khác) bao gồm việc hành động vì lợi ích (atthacariyā) và các điều khác.
Sīlasutādīnīti ādi-saddena saddhādike, dhutadhammajāgariyānuyogādike ca saṅgaṇhāti.
Sīlasutādīnī—the word ādi here includes faith (saddhā) and so on, as well as the austere practices (dhutadhamma), devotion to wakefulness (jāgariyānuyoga), and so on.
Sīlasutādīnī (giới, học vấn và các điều khác) bằng từ ādi bao gồm đức tin (saddhā) và các điều khác, cũng như việc thực hành các pháp khổ hạnh (dhutadhamma), sự tinh tấn tỉnh thức (jāgariyānuyoga) và các điều khác.
Kāmanti yuttappattakāritāsukhasiddhidīpanoyaṃ nipāto.
Kāmaṃ is a particle indicating suitability, appropriateness, ease of accomplishment, and illustration.
Kāmaṃ (mong muốn) là một tiểu từ chỉ sự phù hợp, sự thành tựu dễ dàng.
Tenetaṃ dīpeti – tādisaṃ puggalaṃ uddissa bhāvanaṃ ārabhanto yogī yuttappattakārī, sukhena cassa tattha bhāvanā ijjhati, tena pana yoginā tāvatā santoso na kātabboti.
By this, it is indicated: "A yogi who begins development with such a person as object acts suitably and appropriately; and development towards such a person is easily successful for him, but that yogi should not be satisfied with that much."
Do đó, nó chỉ ra rằng: vị hành giả (yogī) khởi sự tu tập hướng đến một người như vậy là người hành động phù hợp, và sự tu tập của vị ấy ở đó sẽ thành tựu dễ dàng, nhưng vị hành giả đó không nên hài lòng chỉ với chừng đó.
Tenāha ‘‘appanā sampajjatī’’tiādi.
Therefore, he said, "Appanā is attained," and so on.
Do đó,* nói: "appanā sampajjatī" (sự nhập định thành tựu) và tiếp theo.
Sīmāsambhedanti mariyādāpanayanaṃ, attā piyo majjhatto verīti vibhāgākaraṇanti attho.
Sīmāsambhedaṃ means "the removal of boundaries," that is, not making distinctions such as 'self,' 'dear,' 'neutral,' or 'enemy,' that is the meaning.
Sīmāsambhedaṃ (sự phá vỡ giới hạn) có nghĩa là loại bỏ ranh giới, không phân biệt "tự ngã là thân yêu, người trung lập, kẻ thù". Đó là ý nghĩa.
Tadanantaranti tato piyamanāpagarubhāvanīyato, tattha vā mettādhigamato anantaraṃ.
Tadanantaraṃ means "immediately after that beloved, pleasing, revered, and honorable person," or "immediately after the attainment of mettā for that person."
Tadanantaraṃ (ngay sau đó) có nghĩa là ngay sau người thân yêu, dễ chịu, đáng kính, đáng tu tập đó, hoặc ngay sau khi đạt được tâm từ ở đó.
Atippiyasahāyake mettā bhāvetabbāti sambandho, garuṭṭhānīye paṭiladdhaṃ mettāmanasikāraṃ atippiyasahāyake upasaṃharitabbanti attho.
The connection is that mettā should be developed towards a very dear friend. The meaning is that the mettā-manasikāra obtained for a revered person should be applied to a very dear friend.
Sự liên kết là tâm từ nên được tu tập đối với người bạn rất thân yêu. Có nghĩa là tâm từ đã đạt được đối với người đáng kính nên được chuyển hướng đến người bạn rất thân yêu.
Sukhūpasaṃhārakatassa taṃ hoti pageva paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhitattā.
It is easy for the yogi to apply happiness there, because the opposing states have already been suppressed.
Đối với người đã mang lại hạnh phúc, điều đó xảy ra dễ dàng vì các pháp đối nghịch đã bị loại bỏ từ trước.
Atippiyasahāyakato anantaraṃ majjhatte mettā bhāvetabbā majjhattaṃ piyagaruṭṭhāne ṭhapetuṃ sukarabhāvato.
Immediately after the very dear friend, mettā should be developed towards the neutral person, because it is easy to place a neutral person in the position of a dear or revered person.
Ngay sau người bạn rất thân yêu, tâm từ nên được tu tập đối với người trung lập, vì người trung lập dễ dàng được đặt vào vị trí của người thân yêu đáng kính.
‘‘Atippiyasahāyakato’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ.
And this phrase "after the very dear friend" is stated by taking the previous state (of mind).
Và "atippiyasahāyakato" (từ người bạn rất thân yêu) được nói để chỉ trạng thái trước đó.
Paguṇamanasikārādhigamato paṭṭhāya hissa sopi piyaṭṭhāne eva tiṭṭhati.
Indeed, from the attainment of proficient attention (manasikāra), that (very dear friend) also stands in the position of a dear person for him.
Thật vậy, từ khi đạt được sự chú tâm thuần thục, người đó cũng đứng ở vị trí của người thân yêu.
Majjhattato verīpuggaleti majjhattapuggale mettāyantena tattha paguṇamanasikārādhigamena piyabhāvaṃ upasaṃharitvā tadanantaraṃ verīpuggalaṃ bhāvanāya majjhatte ṭhapetvā tato majjhattato piyabhāvūpasaṃhārena verīpuggale mettā bhāvetabbā.
Majjhattato verīpuggale means that the yogi, cultivating mettā towards a neutral person, having obtained proficient attention there, applies the state of being dear (to the neutral person), and immediately afterwards, should develop mettā towards the hostile person by placing him in the position of a neutral person through development, and then by applying the state of being dear from that neutral position to the hostile person.
Majjhattato verīpuggale (từ người trung lập đến người thù địch) có nghĩa là: vị hành giả tu tập tâm từ đối với người trung lập, sau khi đạt được sự chú tâm thuần thục ở đó và chuyển hóa thành người thân yêu, ngay sau đó, nên tu tập tâm từ đối với người thù địch bằng cách đặt người đó vào vị trí trung lập thông qua sự tu tập, và từ vị trí trung lập đó, chuyển hóa thành người thân yêu.
‘‘Verīpuggale’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ.
And this phrase "towards the hostile person" is stated by taking the previous state (of mind).
Và "verīpuggale" (đối với người thù địch) được nói để chỉ trạng thái trước đó.
Ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvāti piyagaruṭṭhānīyo, atippiyo, majjhatto, verīti catūsu puggalakoṭṭhāsesu paṭhamaṃ tāva piyagaruṭṭhānīye mettābhāvanaṃ adhigantvā vasībhāvappattiyā tathāpavattaṃ cittaṃ koṭṭhāsantarūpasaṃhāratthaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ atippiyasahāye atippiyabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvamatte cittaṃ ṭhapentena bhāvanā upasaṃharitabbā, tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ majjhatte udāsinabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvaṃ upaṭṭhapetvā bhāvanā upasaṃharitabbā, puna tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ verimhi verīsaññaṃ vikkhambhetvā majjhattabhāvūpaṭṭhapanamukhena piyabhāvaṃ uppādentena bhāvanā upasaṃharitabbā.
Making the mind soft and workable in each section means that in the four sections of individuals—the dearly respected, the extremely dear, the neutral, and the enemy—one should first attain the development of mettā in the dearly respected person, and having reached mastery, make that mind soft and workable for the purpose of transferring it to other sections. Afterwards, by restraining the extremely dear aspect in the extremely dear friend and establishing the mind in merely the dear aspect, the development should be transferred. Having made that mind soft and workable by bringing it to mastery, then, in the neutral person, by restraining the indifferent aspect and establishing the dear aspect, the development should be transferred. Again, having made that mind soft and workable by bringing it to mastery, then, in the enemy, by restraining the perception of an enemy and, through the establishment of a neutral aspect, generating the dear aspect, the development should be transferred.
Ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā (làm cho tâm trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng trong từng đối tượng) nghĩa là, trong bốn hạng người: người đáng kính yêu, người rất thân, người trung lập, và kẻ thù, trước hết, sau khi đã đạt được sự tu tập Mettā đối với người đáng kính yêu và đã thành tựu sự thuần thục (vasībhāva), hành giả nên làm cho tâm đã vận hành như vậy trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng để chuyển sang các đối tượng khác. Sau đó, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ tình trạng rất thân với người bạn rất thân, và đặt tâm vào trạng thái chỉ là thân yêu. Sau khi làm cho tâm này cũng trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng bằng cách thành tựu sự thuần thục, tiếp theo, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ thái độ thờ ơ đối với người trung lập và thiết lập tình cảm yêu thương. Sau khi làm cho tâm này cũng trở nên nhu nhuyến, dễ sử dụng bằng cách thành tựu sự thuần thục, tiếp theo, hành giả nên tu tập bằng cách loại bỏ nhận thức về kẻ thù đối với kẻ thù, và thông qua việc thiết lập thái độ trung lập, phát triển tình cảm yêu thương.
Tena vuttaṃ ‘‘tadanantare tadanantare upasaṃharitabba’’nti, jhānacittaṃ upanetabbaṃ uppādetabbanti attho.
Therefore, it is said, “It should be transferred from one to the next,” which means the jhāna-mind should be brought forth, should be produced.
Do đó, đã nói rằng “tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ” (nên chuyển sang từng đối tượng tiếp theo), có nghĩa là nên đưa tâm thiền (jhānacitta) vào, nên phát khởi tâm thiền.
Verīpuggalo vā natthi kammabalena vā etarahi payogasampattiyā vā sabbaso anatthakarassa abhāvato.
Or there is no enemy person, either due to the power of kamma, or due to the present success of exertion, there is absolutely no one who causes harm.
Hoặc không có kẻ thù là do sức mạnh của nghiệp (kammabala) hoặc do sự thành tựu của nỗ lực (payogasampatti) hiện tại, hoàn toàn không có người gây hại.
Mahāpurisajātikattāti mahāpurisasabhāvattā cirakālaparicayasamiddhakhantimettānuddayādiguṇasampannatāya uḷārajjhāsayattāti attho.
Due to being of the nature of a great person means having the nature of a great person; that is, being endowed with qualities like patience, mettā, and compassion, perfected through long practice, and having a noble disposition.
Mahāpurisajātikattā (do có bản chất của bậc đại nhân) nghĩa là, do có bản chất của bậc đại nhân, do có đầy đủ các đức tính như nhẫn nại, từ bi, thương xót đã được trau dồi lâu dài, và do có ý định cao thượng.
Tādiso hi sabbasaho parāparādhaṃ tiṇāyapi na maññati.
Such a person, being completely tolerant, does not regard the faults of others even as a blade of grass.
Quả thật, một người như vậy có thể chịu đựng mọi thứ và không xem lỗi lầm của người khác như cỏ rác.
Tena vuttaṃ ‘‘anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjatī’’ti.
Therefore, it is said, “Even when others cause harm, the perception of an enemy does not arise.”
Do đó, đã nói rằng “anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjatī” (dù người khác gây hại cũng không khởi lên nhận thức về kẻ thù).
Tenāti tena yoginā.
By that means by that yogī.
Tenā (bởi người ấy) nghĩa là, bởi vị yogi ấy.
Atthi verīpuggaloti sambandho.
The connection is: "there is an enemy person."
Có kẻ thù là mối liên hệ.
243. Purimapuggalesūti piyādīsu jhānassa ārammaṇabhūtesu purimesu puggalesu.
In the former individuals means in the former individuals such as the dear ones, who are the objects of jhāna.
243. Purimapuggalesu (đối với những người trước) nghĩa là, đối với những người trước như người thân yêu, v.v., là đối tượng của thiền định.
Mettaṃ samāpajjitvāti paṭighaṃ vikkhambhetvā uppāditaṃ mettājhānaṃ samāpajjitvā.
Having entered into mettā means having entered into the mettā-jhāna which has been produced by restraining ill-will.
Mettaṃ samāpajjitvā (nhập vào thiền Mettā) nghĩa là, sau khi loại bỏ sự sân hận (paṭigha) và nhập vào thiền Mettā đã được phát khởi.
Mettāyantena paṭighaṃ paṭivinodetabbanti ettha keci pana ‘‘upacārajjhānaṃ sampādetvā’’ti atthaṃ vadanti, tesaṃ upacārajjhānato vuṭṭhānampi icchitabbaṃ siyā ‘‘vuṭṭhahitvā’’ti vuttattā.
In “one who practices mettā should remove ill-will,” some say the meaning is "having attained access-jhāna." For them, it would also be desirable to accept rising from access-jhāna, since it is said "having risen."
Mettāyantena paṭighaṃ paṭivinodetabbaṃ (khi tu tập Mettā thì sân hận nên được loại bỏ). Ở đây, một số người nói rằng nghĩa là "sau khi thành tựu cận định" (upacārajjhānaṃ sampādetvā). Theo họ, việc xuất định khỏi cận định cũng là điều mong muốn, vì đã nói "vuṭṭhahitvā" (sau khi xuất ra).
Pubbe tasmiṃ puggale asatiyā amanasikārena paṭighaṃ anuppādentassa sādhāraṇato taṃ vikkhambhetvā jhānassa uppādanaṃ, samāpajjanañca vuttaṃ.
Previously, the production and attainment of jhāna by restraining ill-will was spoken of in a general sense, for one who did not produce ill-will through inattention and non-attention towards that person.
Trước đây, việc phát khởi và nhập thiền đã được nói đến là khi không có người đó, do không tác ý (amanasikāra) nên không phát sinh sân hận, và do đó, sân hận được loại bỏ một cách phổ biến.
Idāni pana taṃ anussarantassapi manasi karontassapi yathā paṭighaṃ na uppajjati, taṃ vidhiṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabba’’nti.
Now, however, to show the method by which ill-will does not arise even when one recollects or attends to that person, this is said: “One who practices mettā should remove ill-will towards that person.”
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp làm thế nào mà sân hận không phát sinh ngay cả khi nhớ đến người đó và tác ý đến người đó, đã nói rằng “taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabba” (khi tu tập Mettā đối với người đó thì sân hận nên được loại bỏ).
Mettāyanameva hi idha paṭighavinodanaṃ adhippetaṃ.
Indeed, the practice of mettā itself is intended here as the removal of ill-will.
Ở đây, việc tu tập Mettā chính là điều được ý muốn nói đến như là sự loại bỏ sân hận.
Na nibbātīti na vūpasammati.
Does not subside means does not cease.
Na nibbātī (không tắt) nghĩa là, không lắng dịu.
Ubhato dvīsu ṭhānesu daṇḍo etassāti ubhatodaṇḍakaṃ, tena.
That which has a handle on both sides has a handle on both sides, and by that.
Ubhatodaṇḍakaṃ (cái cưa có hai tay cầm) là có hai tay cầm ở hai phía, bởi cái cưa đó.
Ocarakā lāmakācārā pāpapurisā.
Evil-doers are those with evil conduct, wicked persons.
Ocarakā (những kẻ xấu) là những người có hành vi xấu xa, những kẻ ác.
Tatrāpīti tesupi aṅgamaṅgāni okkantesupi.
Even in them means even in those who mutilate limbs.
Tatrāpī (ngay cả trong số đó) nghĩa là, ngay cả trong số những người đã bị cắt từng phần thân thể.
Tenāti manopadosena.
By that means by mental defilement.
Tenā (bởi điều đó) nghĩa là, bởi sự ô nhiễm tâm (manopadosa).
Na sāsanakaro.
Not an observer of the Teaching.
Na sāsanakaro (không tuân theo lời dạy).
Sabbapāpassa akaraṇaṃ hi sāsanaṃ.
Indeed, the non-doing of all evil is the Teaching.
Không làm mọi điều ác là lời dạy (sāsana).
Tassevāti tatopi.
Than that very one means even more than that.
Tassevā (của chính người đó) nghĩa là, cũng từ người đó.
Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ, samuccaye ca eva-saddo, paṭhamaṃ kuddhapurisatopīti attho.
This genitive case is in the sense of the ablative, and the particle eva is in the sense of 'and also'; the meaning is, even more than the first angry person.
Ở đây, cách sở hữu cách này là ở nghĩa của cách xuất xứ, và từ eva là ở nghĩa tập hợp, nghĩa là hơn cả người đã nổi giận trước tiên.
Tenāti kujjhanena.
By that means by being angry.
Tenā (bởi sự giận dữ) nghĩa là, bởi sự nổi giận.
Pāpiyoti pāpataro.
More evil means more wicked.
Pāpiyo (xấu xa hơn) nghĩa là, càng xấu xa hơn.
Sārambhādikassa kilesānubandhassa vatthubhāvato kodhassa sāvajjataṃ ñatvāpi kujjhanato sace kodhe anavajjasaññī kuddhassa puggalassa na paṭikujjheyyāti keci.
Some say that if one becomes angry even after knowing that anger is blameworthy due to being the basis for attachment-like defilements, then one should not become angry in return towards the person who is angry, if that person perceives no fault in anger.
Một số người nói rằng: "Nếu biết rằng sự giận dữ là có lỗi do là căn cứ cho sự ràng buộc của phiền não như sự gây hấn (sārambhādika), mà vẫn nổi giận thì càng xấu xa hơn. Nếu người đó không nổi giận lại với người nổi giận, thì người đó xem sự giận dữ là không có lỗi."
Ubhinnanti dvinnaṃ puggalānaṃ.
Of both means of two individuals.
Ubhinnaṃ (của cả hai) nghĩa là, của hai người.
Tenāha ‘‘attano ca parassa cā’’ti.
Therefore, it is said, “of oneself and of others.”
Do đó, đã nói “attano ca parassa cā” (của chính mình và của người khác).
Atha vā ubhinnanti ubhayesaṃ lokānaṃ, idhalokaparalokānanti attho.
Alternatively, of both means of both worlds, that is, of this world and the next.
Hoặc ubhinnaṃ (của cả hai) nghĩa là, của cả hai thế gian, tức là thế gian này và thế gian khác.
Sapattakantāti paṭisattūhi icchitā.
Desired by enemies means desired by adversaries.
Sapattakantā (mong muốn của kẻ thù) nghĩa là, được kẻ thù mong muốn.
Sapattakaraṇāti tehi kātabbā.
Actions of enemies means actions to be done by them.
Sapattakaraṇā (do kẻ thù làm) nghĩa là, những điều mà kẻ thù sẽ làm.
Kodhananti kujjhanasīlaṃ.
An angry one means one prone to anger.
Kodhanaṃ (người hay giận dữ) nghĩa là, người có thói quen nổi giận.
Kodhanāyanti kodhano ayaṃ, ayanti ca nipātamattaṃ.
“The angry one”—this "ayaṃ" is merely a particle.
Kodhānāyaṃ (người này là kẻ hay giận dữ), và từ ayaṃ chỉ là một từ phụ.
Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā.
Overcome by anger means accompanied by anger, or overpowered by it.
Kodhapareto (bị sân hận chi phối) nghĩa là, bị sân hận đeo bám, hoặc bị sân hận áp đảo.
Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatapaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti etarahi, āyatiṃ cāti.
Becomes ugly means, even if naturally beautiful and adorned, one becomes ugly due to facial distortions etc. in the present, and also in the future.
Dubbaṇṇova hotī (chắc chắn trở nên xấu xí) nghĩa là, ngay cả một người vốn có vẻ đẹp, được trang điểm lộng lẫy, cũng trở nên xấu xí do biến dạng khuôn mặt, v.v., cả hiện tại và tương lai.
Kodhābhibhavassa ekantikamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇo vā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ.
To show that this is an inevitable fruit of being overcome by anger, the emphatic “dubbaṇṇo vā” (or ugly) is stated, and then again “kodhābhibhūto” (overcome by anger) is mentioned.
Để chỉ ra rằng đây là kết quả tất yếu của sự bị sân hận chi phối, từ “dubbaṇṇo vā” đã được dùng để nhấn mạnh, rồi sau đó lại nói “kodhābhibhūto” (bị sân hận áp đảo).
Na pacuratthoti na pahūtadhano.
Not rich means not abundant in wealth.
Na pacurattho (không giàu có) nghĩa là, không có nhiều tài sản.
Na bhogavāti upabhogaparibhogavatthurahito.
Not possessing enjoyments means lacking objects of enjoyment and consumption.
Na bhogavā (không có của cải) nghĩa là, không có vật dụng để sử dụng và tiêu dùng.
Na yasavāti na kittimā.
Not famous means not renowned.
Na yasavā (không có danh tiếng) nghĩa là, không có tiếng tăm.
Chavālātanti chavadahanālātaṃ, citakāyaṃ santajjanummukkantipi vadanti.
A funeral pyre ember means a firebrand for burning corpses; some also say it is a piece of wood for a funeral pyre, or a charred stick.
Chavālātaṃ (củi cháy xác) nghĩa là, củi dùng để thiêu xác, một số người nói là cây tre dùng để chọc vào xác chết trên giàn thiêu.
Ubhatopadittanti ubhosu koṭīsu daḍḍhaṃ.
Burnt at both ends means burnt at both extremities.
Ubhatopadittaṃ (cháy cả hai đầu) nghĩa là, cháy ở cả hai đầu.
Majjhe gūthagatanti vemajjhaṭṭhāne sunakhassa vā siṅgālassa vā uhadena gūthena makkhitaṃ.
Covered in excrement in the middle means smeared with the excrement of a dog or a jackal in the middle part.
Majjhe gūthagataṃ (ở giữa dính phân) nghĩa là, ở phần giữa bị dính phân do chó hoặc chồn thải ra.
Kaṭṭhatthanti dārukiccaṃ.
The purpose of wood means the use of wood.
Kaṭṭhatthaṃ (việc củi) nghĩa là, việc dùng gỗ.
Neva pharati na sādheti.
Is not fulfilled means not accomplished.
Neva pharati (không thành tựu) nghĩa là, không hoàn thành.
Tathūpamāhanti tathūpamaṃ tādisaṃ ahaṃ.
Like that, I (the Buddha).
Tathūpamāhaṃ (ta ví như vậy) nghĩa là, ta ví như vậy.
Imanti ‘‘so ca hoti abhijjhālū’’tiādinā (itivu. 92) heṭṭhā vuttaṃ sandhāya satthā vadati, tasmā kāmesu tibbasārāgatādinā sīlarahitanti adhippāyo.
This “this” refers to what was said below, beginning with “He is indeed covetous” (Iti. 92); therefore, the meaning is a person devoid of morality due to intense craving for sensual pleasures and so on.
Imaṃ (điều này) liên quan đến điều đã nói ở trên trong (Itivuttaka 92) với câu “so ca hoti abhijjhālū” (người đó tham lam, v.v.), do đó, ý muốn nói là người không có giới hạnh do quá tham đắm vào dục lạc, v.v.
Idha pana byāpannacittaṃ paduṭṭhamanasaṅkappatāvasena yojetabbaṃ.
Here, however, it should be connected with a malevolent mind, in the sense of corrupt mental intentions.
Ở đây, tâm bị tổn hại (byāpannacitta) nên được ghép với ý nghĩ ác độc (paduṭṭhamanasaṅkappatāvasena).
Soti upasantavacīsamācāro puggalo.
That person is one whose verbal conduct is calm.
So (người đó) nghĩa là, người có hành vi lời nói đã lắng dịu.
Paṭisanthārakusaloti yathā parehi chiddaṃ na hoti, evaṃ paṭisantharaṇe kusalo.
Skilled in hospitality means skilled in being hospitable so that there is no breach with others.
Paṭisanthārakusalo (khéo léo trong việc giao tiếp) nghĩa là, khéo léo trong việc giao tiếp sao cho không có sơ hở với người khác.
Sakhiloti adhivāsanakhantisaṅkhātena sakhilabhāvena samannāgato.
Gentle means endowed with gentleness, which consists of patient endurance.
Sakhilo (thân thiện) nghĩa là, người có sự thân thiện thông qua sự nhẫn nại chấp nhận.
Sukhasambhāsoti piyakatho.
Pleasant in conversation means one whose speech is amiable.
Sukhasambhāso (dễ nói chuyện) nghĩa là, người có lời nói dễ thương.
Sammodakoti sammodanīyakathāya sammodanasīlo.
One who rejoices together means one who habitually rejoices with pleasant conversation.
Sammodako (hay vui vẻ) nghĩa là, người có thói quen vui vẻ bằng những lời nói vui vẻ.
Uttānamukhoti vikuṇitamukho ahutvā pītisomanassavasena vikasitamukho.
With an open face means not having a distorted face, but a radiant face due to joy and happiness.
Uttānamukho (mặt tươi tắn) nghĩa là, không có khuôn mặt nhăn nhó mà có khuôn mặt tươi tắn do niềm hỷ lạc.
Pubbabhāsīti yena kenaci samāgato paṭisanthāravasena paṭhamaṃyeva ābhāsanasīlo.
One who speaks first means one who habitually addresses others first in a friendly manner, whenever meeting someone.
Pubbabhāsī (người nói trước) nghĩa là, người có thói quen chào hỏi trước tiên khi gặp bất kỳ ai.
Madhurena sarena dhammaṃ osāreti sarabhaññavasena.
He recites the Dhamma in a sweet voice in the manner of chanting.
Madhurena sarena dhammaṃ osāreti (tụng đọc Pháp bằng giọng ngọt ngào) là theo cách tụng niệm (sarabhañña).
Sarabhāṇaṃ pana karonto parimaṇḍalehi paripuṇṇehi padehi ca byañjanehi ca abyākulehi dhammakathaṃ katheti.
However, when chanting, he relates the Dhamma-talk with perfect and complete words and phrases that are not confused.
Khi tụng niệm, vị ấy thuyết Pháp bằng những từ ngữ và câu chữ hoàn chỉnh (parimaṇḍalehi), không lộn xộn.
‘‘Ekopi na vūpasanto hotī’’ti pāṭho, evarūpo puggalo nirayato nirayaṃ upapajjanto bahukālaṃ tattheva saṃsaratīti dassetuṃ ‘‘aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayaparipūrako bhavissatī’’ti vuttaṃ.
The reading is "ekopi na vūpasanto hoti" (not even one is appeased). To show that a person of this kind, going from one hell to another, wanders there for a long time, it is said, "He will be one who fills the eight great hells and the sixteen Ussada hells."
Đoạn kinh văn là “Ekopi na vūpasanto hoti” (Dù chỉ một người cũng không được an tịnh), để chỉ ra rằng một người như vậy, khi tái sinh từ một địa ngục này sang một địa ngục khác, sẽ luân hồi trong các địa ngục đó trong một thời gian rất dài, nên đã nói “sẽ làm đầy đủ tám đại địa ngục và mười sáu địa ngục phụ”.
Tattha sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā.
There, Sañjīva and others are the eight great hells.
Ở đó, tám đại địa ngục là Sanjīva và các địa ngục khác.
Avīcimahānirayassa dvāre dvāre cattāro cattāro katvā kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā.
At each gate of the Avīci great hell, there are four Kukkula and other Ussada hells, making sixteen in total.
Có mười sáu địa ngục phụ như Kukkuḷa và các địa ngục khác, mỗi cửa của đại địa ngục Avīci có bốn địa ngục phụ.
Kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ mahādukkhabhāgibhāvato.
Compassion should be aroused because of their great suffering.
Kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ (lòng bi mẫn cần được thiết lập) vì người đó là kẻ chịu nhiều khổ đau.
Yasmiṃ puggale avihesābhūtā dukkhāpanayanakāmatā upatiṭṭhati, tattha paṭigho anokāsovāti āha ‘‘kāruññampi paṭicca āghāto vūpasammatī’’ti.
Where the desire to remove suffering, which is non-harming, arises in a person, there is no room for ill-will, thus it is said, "ill-will ceases even due to compassion."
Trong người nào mà ý muốn loại bỏ khổ đau, không làm hại, hiện hữu, thì sự phẫn nộ không có cơ hội, nên đã nói “ngay cả lòng bi mẫn cũng làm cho sự phẫn nộ lắng xuống”.
245. Yaṃ verī dukkhāpetuṃ sakkoti, so tassa vasena ‘‘attano visaye’’ti vutto bhikkhuno kāyo.
245. The monk's body, which an enemy can torment, is called "attano visaye" in relation to that enemy.
245. Cái thân của vị Tỳ-khưu mà kẻ thù có thể làm khổ, được gọi là “trong phạm vi của tự thân” theo cách của kẻ thù đó.
Kinti kiṃ kāraṇaṃ.
"Kiṃ" means for what reason.
Ki có nghĩa là nguyên nhân gì?
Tassāti verino.
"Tassā" means of the enemy.
Tassā là của kẻ thù.
Avisayeti dukkhaṃ uppādetuṃ asakkuṇeyyatāya agocare.
"Avisaye" means out of range, being unable to cause suffering, beyond reach.
Avisaye (ngoài phạm vi) có nghĩa là không thể làm phát sinh khổ đau, không phải là đối tượng.
Sacitteti attano citte.
"Sacitte" means in one's own mind.
Sacitte có nghĩa là trong tâm của chính mình.
Mahānatthakaranti idhalokatthaparalokatthaparamatthānaṃ virādhanavasena mahato vipulassa, nānāvidhassa ca diṭṭhadhammikādibhedassa anatthassa kāraṇaṃ.
"Mahānatthakaraṃ" means a cause of great and extensive harm, of various kinds such as visible and other types, due to the frustration of benefits in this world, the next world, and ultimate benefit.
Mahānatthakaraṃ (gây đại họa) có nghĩa là nguyên nhân của những điều bất lợi lớn lao, rộng lớn, và nhiều loại khác nhau, như những điều bất lợi trong hiện tại và tương lai, và những điều bất lợi liên quan đến mục đích tối thượng, do sự sai lệch của các mục đích ở đời này, ở đời sau và mục đích tối thượng.
Mūlanikantananti sīlassa mūlāni nāma hirottappakhantimettānuddayā, tesaṃ chindanaṃ.
"Mūlanikantanaṃ" means cutting off the roots of sīla, which are hiri, ottappa, khanti, mettā, and anuddayā.
Mūlanikantanaṃ (cắt đứt gốc rễ) có nghĩa là cắt đứt gốc rễ của giới hạnh, mà gốc rễ của giới hạnh chính là hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, nhẫn nại, từ bi và thương xót.
Kodho hi uppajjamānova pāṇātipātādivasena hirottappādīni ucchindati.
For wrath, as it arises, immediately cuts off hiri, ottappa, and others through acts like pāṇātipāta.
Quả thật, khi sân hận phát sinh, nó sẽ cắt đứt hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, v.v., thông qua việc sát sinh, v.v.
Jaḷoti andhabālo.
"Jaḷo" means a blind fool.
Jaḷo có nghĩa là kẻ ngu si, mù quáng.
Anariyaṃ kammanti verinā katamahāparādhamāha.
"Anariyaṃ kammaṃ" refers to the great offense committed by the enemy.
Anariyaṃ kammaṃ (hành động không cao thượng) nói về tội lỗi lớn mà kẻ thù đã gây ra.
Yo sayanti yo tvaṃ sayampi.
"Yo saya" means you yourself.
Yo sayaṃ có nghĩa là chính ngươi.
Dosetukāmoti kodhaṃ uppādetukāmo.
"Dosetukāmo" means desirous of arousing wrath.
Dosetukāmo có nghĩa là muốn làm phát sinh sân hận.
Yadi kari yadi akāsi.
"Yadi kari" means if you did.
Yadi kari (nếu đã làm) có nghĩa là nếu đã làm.
Dosuppādenāti dosassa uppādanena.
"Dosuppādenā" means by arousing wrath.
Dosuppādenā có nghĩa là bằng cách làm phát sinh sân hận.
Dukkhaṃ tassa ca nāmāti dukkhañca nāma tassa aparādhakassa.
"Dukkhaṃ tassa ca nāmā" means suffering indeed for that offender.
Dukkhaṃ tassa ca nāmā có nghĩa là khổ đau của kẻ phạm tội đó.
Nāmāti asambhāvane nipāto, tena tassa kāraṇaṃ anekantikanti dasseti.
"Nāmā" is a particle of improbability, indicating that the cause of his suffering is not certain.
Nāmā là một từ phủ định trong ý nghĩa không thể xảy ra, qua đó chỉ ra rằng nguyên nhân của khổ đau đó là không chắc chắn.
Tenāha ‘‘kāhasi vā na vā’’ti, karissasi na vā karissasīti attho.
Therefore, it is said, "kāhasi vā na vā," meaning whether you will do it or not.
Vì vậy, đã nói “kāhasi vā na vā” (ngươi sẽ làm hay không làm), có nghĩa là ngươi sẽ làm hay không làm.
Ahitaṃ magganti attano ahitāvahaṃ duggatimaggaṃ.
"Ahitaṃ maggaṃ" means the path to a woeful state, which brings harm to oneself.
Ahitaṃ maggaṃ có nghĩa là con đường ác đạo, con đường dẫn đến điều bất lợi cho chính mình.
Aṭṭhāneti doso tava appiyassa kārāpako, sattu pana tassa vasavattitāya dāsasadisoti aṭṭhānaṃ paccāpakiriyāya.
"Aṭṭhāne" means it is not proper to retaliate, because wrath makes you perform what you dislike, and the enemy is like a slave, being under the control of that wrath.
Aṭṭhāne (không đúng chỗ) có nghĩa là sân hận khiến ngươi làm điều không vừa ý, nhưng kẻ thù lại giống như nô lệ vì bị sân hận sai khiến, nên việc trả thù là không đúng chỗ.
Tasmā tameva dosaṃ chindassu ucchinda.
Therefore, "tameva dosaṃ chindassu" means cut off that very wrath.
Vì vậy, hãy chặt đứt chính sân hận đó.
Khaṇikattāti udayavayaparicchinno attano pavattikālasaṅkhāto khaṇo etesaṃ atthīti khaṇikā, tabbhāvato khaṇapabhaṅgubhāvatoti attho.
"Khaṇikattā" means because they are momentary, meaning having moments defined by their arising and ceasing, thus being perishable in a moment.
Khaṇikattā có nghĩa là chúng là tạm thời vì có một khoảnh khắc được xác định bởi sự sinh diệt của chúng, tức là chúng hủy diệt trong từng khoảnh khắc.
Kassa dānīdha kujjhasīti aparādhakassa santāne yehi khandhehi te aparādho kato, te taṃkhaṇaṃyeva sabbaso niruddhā.
"Kassa dānīdha kujjhasī" means to whom do you now direct your anger here? The aggregates by which the offense was committed against you have completely ceased at that very moment.
Kassa dānīdha kujjhasī (ngươi giận ai ở đây bây giờ) có nghĩa là những uẩn mà kẻ phạm tội đã dùng để phạm tội với ngươi đã hoàn toàn diệt tận ngay trong khoảnh khắc đó.
Idāni pana aññe tiṭṭhantīti kassa tvaṃ idha kujjhasi.
But now, other aggregates exist, so to whom do you direct your anger here?
Bây giờ, những uẩn khác đang hiện hữu, vậy ngươi giận ai ở đây?
Na hi yuttaṃ anaparādhesu kujjhananti adhippāyo.
The intention is that it is not proper to be angry with those who are not offenders.
Ý nghĩa là không nên giận những người vô tội.
Taṃ vinā kassa so kareti yo puggalo yassa dukkhaṃ karoti, taṃ dukkhakiriyāya visayabhūtaṃ puggalaṃ vinā kassa nāma so dukkhakārako dukkhaṃ kare kareyya.
"Taṃ vinā kassa so kare" means if that person, who is the object of the act of causing suffering, were absent, to whom would that perpetrator cause suffering?
Taṃ vinā kassa so kare (nếu không có người đó thì ai sẽ làm) có nghĩa là người nào làm khổ ai, thì nếu không có người đó là đối tượng của hành động làm khổ, thì kẻ làm khổ đó sẽ làm khổ ai?
Sayampi dukkhahetu tvamitīti evaṃ sayampi tvaṃ etassa dukkhassa hetu, evaṃ samāne tassa tuyhañca tassa dukkhassa hetubhāve kiṃ kāraṇā tassa kujjhasi na tuyhanti attho.
"Sayampi dukkhahetu tvamitī" means you yourself are also the cause of this suffering. If this is the case, and both you and he are causes of that suffering, "kiṃ" (for what reason) "tassa kujjhasi" (are you angry with him) and not with yourself? That is the meaning.
Sayampi dukkhahetu tvamitī (chính ngươi cũng là nguyên nhân của khổ đau này) có nghĩa là chính ngươi cũng là nguyên nhân của khổ đau này, nếu đã như vậy, thì khi cả ngươi và kẻ đó đều là nguyên nhân của khổ đau đó, kiṃ (tại sao) ngươi lại giận kẻ đó mà không giận chính mình?
246. Paralokepi anugāmibhāvato kammaṃyeva sakaṃ santakaṃ etesanti kammassakā, tesaṃ bhāvo kammassakatā.
246. "Kammassakatā" is the state of being kammassaka, meaning "owners of kamma," because kamma follows them even in the next world as their own property.
246. Vì nghiệp đi theo đến đời sau, nên nghiệp chính là tài sản của họ, trạng thái đó được gọi là kammassakatā (nghiệp là của riêng).
Paccavekkhaṇā nāma nisedhanatthā, nisedhanañca bhāvino kammassāti āha ‘‘yaṃ kammaṃ karissasī’’ti.
Paccavekkhaṇā (reflection) aims at prohibition, and prohibition is of future kamma, so it is said, "yaṃ kammaṃ karissasī" (what kamma you will do).
Sự quán xét là để ngăn cản, và sự ngăn cản là của nghiệp sẽ xảy ra, nên đã nói “yaṃ kammaṃ karissasī” (nghiệp nào ngươi sẽ làm).
Paṭighavasena pana pavattakammaṃ pākaṭabhāvato āsannaṃ, paccakkhañcāti āha ‘‘idañcā’’ti.
The kamma that arises due to ill-will is evident because of its proximity and directness, so it is said, "idañcā" (this too).
Tuy nhiên, nghiệp phát sinh do sân hận là rõ ràng và gần gũi, nên đã nói “idañcā” (và điều này).
Ca-saddo byatireke, so tassa kammassa phalanissandena ‘‘neva sammāsambodhi’’ntiādinā byatirekato vuccamānamevatthaṃ joteti.
The word "ca" implies exclusion, and it illuminates the meaning that is expressed by exclusion, saying "neva sammāsambodhiṃ" and so on, through the result and consequence of that kamma.
Từ Ca mang ý nghĩa loại trừ, và nó làm sáng tỏ ý nghĩa được nói đến một cách loại trừ qua kết quả của nghiệp đó, như “neva sammāsambodhi” (không phải là Chánh Đẳng Giác) và các câu tương tự.
Neva samatthanti sambandho.
The connection is "neva samatthaṃ" (not capable).
Neva samatthaṃ (không có khả năng) là mối liên hệ.
Niraye niyuttaṃ, jātanti vā nerayikaṃ.
"Nerayikaṃ" means appointed to hell, or born in hell.
Được chỉ định vào địa ngục, hoặc được sinh ra trong địa ngục, được gọi là nerayikaṃ (người ở địa ngục).
Attānaṃyeva okirati dosarajenāti adhippāyo.
"Attānaṃyeva okirati" means he sprinkles himself with the dust of ill-will; that is the intention.
Ý nghĩa là chỉ tự mình phủ bụi của sân hận.
Bodhisattopi samāno nanu te satthā cittaṃ nappadūsesi, pageva abhisambuddhoti adhippāyo.
"Bodhisattopi samāno" means, 'Did the Teacher not defile your mind, let alone having become fully enlightened?' That is the intention.
Bodhisattopi samāno (ngay cả khi là Bồ Tát) có nghĩa là: Chẳng phải Đức Phật đã không làm ô nhiễm tâm của các vị đó sao? Huống chi khi đã thành Phật.
Deviyā paduṭṭhenāti deviyā saddhiṃ padubbhinā micchācāravasena aparaddhena.
"Deviyā paduṭṭhenā" means by one who committed an offense, acted treacherously with the queen through wrong conduct.
Deviyā paduṭṭhenā (bị hoàng hậu làm ô uế) có nghĩa là bị hoàng hậu làm hại, phạm tội tà dâm.
Yattha susāne chavasarīraṃ chaḍḍīyati, taṃ āmakasusānaṃ.
"Āmakasusānaṃ" is a charnel ground where dead bodies are cast.
Nơi mà xác chết bị vứt bỏ, nơi đó là āmakasusānaṃ (nghĩa địa thô sơ).
Nikhaññamānoti nikhaṇiyamāno.
"Nikhaññamāno" means being buried.
Nikhaññamāno có nghĩa là đang bị chôn.
Purisakāraṃ katvāti āvāṭato nikkhamanatthāya bāhubalena purisakāraṃ katvā.
"Purisakāraṃ katvā" means having made a manly effort with arm strength to get out of the pit.
Purisakāraṃ katvā có nghĩa là dùng sức mạnh cánh tay để thực hiện hành động của người đàn ông nhằm thoát ra khỏi hố.
Yakkhānubhāvenāti aḍḍavinicchayena ārādhitacittassa yakkhassa ānubhāvena.
"Yakkhānubhāvenā" means by the power of the yakkha whose mind was pleased by the righteous judgment.
Yakkhānubhāvenā có nghĩa là nhờ năng lực của Dạ Xoa, người có tâm được xoa dịu bởi sự phán xét công bằng.
Sirigabbhanti vāsāgāre.
"Sirigabbhaṃ" means in the royal chamber.
Sirigabbhaṃ có nghĩa là trong phòng ở.
Pītaṃ vāti ettha vā-saddo avuttatthavikappe, tena odātamañjiṭṭhādiṃ avuttaṃ saṅgaṇhāti.
In pītaṃ vā, the word vā denotes a choice of unstated meanings, thereby including unmentioned colors such as white and reddish-yellow.
Trong cụm từ pītaṃ vā, từ vā có nghĩa là một lựa chọn cho điều chưa được nói đến, do đó nó bao gồm các màu chưa được đề cập như trắng, đỏ son, v.v.
Cittānuvattantoti cittaṃ anuvattanto.
Cittānuvattanto means, 'conforming to the mind.'
Cittānuvattanto có nghĩa là: Thuận theo tâm ý.
Homi cintitasannibho evamayaṃ bahulābhaṃ labhatūti.
Homi cintitasannibho means, 'may this snake charmer obtain great gain,' thus, 'I become like what is conceived.'
Homi cintitasannibho có nghĩa là: Mong rằng người huấn luyện rắn này sẽ nhận được nhiều lợi lộc. Với ý nghĩ này, ta trở thành một hình tướng như đã được suy nghĩ.
Ānubhāvena pana thalaṃ kareyya udakaṃ…pe… chārikaṃ kare.
However, through his power, thalaṃ kareyya udakaṃ…pe… chārikaṃ kare.
Tuy nhiên, nhờ thần thông, ta có thể biến đất thành nước...
Evaṃ pana yadi cittavasī hessaṃ…pe… uttamattho na sijjhatīti tadā attanā tattha diṭṭhaṃ ādīnavaṃ dasseti bhagavā.
It was then that the Blessed One revealed the danger he had perceived there, saying: Evaṃ pana yadi cittavasī hessaṃ…pe… uttamattho na sijjhatī.
Và biến thành tro. Đức Thế Tôn nói rằng: Nếu ta thuận theo ý muốn... thì lợi ích tối thượng (Phật quả) sẽ không thành tựu, Ngài đã chỉ ra sự nguy hiểm mà Ngài đã thấy ở đó.
Tattha uttamatthoti buddhabhāvamāha.
There, uttamattho refers to Buddhahood.
Ở đây, uttamattho có nghĩa là Phật quả (buddhabhāva).
Bhojaputtehīti luddaputtehi.
Bhojaputtehī means, 'by the hunters' sons.'
Bhojaputtehī có nghĩa là: Bởi những người con của thợ săn.
Ajehi gamanamaggo ajapatho.
A path for goats is ajapatho.
Con đường đi bởi dê được gọi là ajapatho.
Saṅkū laggāpetvā te ālambitvā gamanamaggo saṅkupatho.
A path of stakes is saṅkupatho, meaning a path traversed by grasping onto stakes that have been fixed.
Con đường đi bằng cách bám vào các móc câu được gọi là saṅkupatho.
Saṅkūti aṅkusākārena katadīghadaṇḍo vuccati.
Saṅkū refers to a long pole made in the shape of a hook.
Saṅkū có nghĩa là: Một cây gậy dài được làm có hình dạng móc câu.
Ādi-saddena papātamaggaduggamaggādike saṅgaṇhāti.
The word ādi (etc.) includes paths such as precipice paths and difficult paths.
Từ ādi bao gồm các con đường nguy hiểm như đường vực thẳm, đường khó đi, v.v.
Ubhatobyūḷheti sampahāratthaṃ dvīhipi pakkhehi gāḷhasannāhe.
Ubhatobyūḷhe means, 'well-arrayed on both sides for battle.'
Ubhatobyūḷhe có nghĩa là: Chuẩn bị kỹ lưỡng từ cả hai phía để tấn công.
Aññāni ca dukkarāni karitvā dhanāsāya pabbatavidugganadīviduggādipakkhandanavasenāti adhippāyo.
Aññāni ca dukkarāni karitvā means, 'having performed other difficult tasks,' the intention being, 'by plunging into mountains, difficult valleys, difficult rivers, etc., for the sake of wealth.'
Aññāni ca dukkarāni karitvā có nghĩa là: Và đã làm những việc khó khăn khác, ý nghĩa là đã lao vào những con đường khó đi trên núi, những con đường khó đi trên sông, v.v., vì lòng tham tiền bạc.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetunti evaṃ cittaṃ uppādetabbanti sambandho.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetu - the connection is that one should generate such a thought.
Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetuṃ có nghĩa là: Đã nuôi dưỡng ta, đã giúp đỡ ta, không nên làm ô nhiễm tâm ý đối với người đó, đây là sự liên kết.
Evaṃ cittuppādanañca etarahi dissamānena puttādīnaṃ posanādinā atītassa anumānato gahaṇavasena veditabbaṃ.
This generation of thought should be understood as grasping the past by inferring it from the present visible acts of nurturing children and so forth.
Và việc khởi tâm như vậy cần được hiểu là do suy đoán về quá khứ dựa trên việc nuôi dưỡng con cái, v.v., được thấy trong hiện tại.
249. Mettāyāti mettāsaṅkhātāya, mettāsahitāya vā.
249. Mettāyā means, 'associated with mettā,' or 'possessed of mettā.'
249. Mettāyā có nghĩa là: Được gọi là mettā, hoặc đi kèm với mettā.
Cetovimuttiyāti cittasamādhāne.
Cetovimuttiyā means, 'in the establishment of the mind.'
Cetovimuttiyā có nghĩa là: Trong sự định tâm.
Āsevitāyāti ādarena sevitāya.
Āsevitāyā means, 'diligently practiced.'
Āsevitāyā có nghĩa là: Được thực hành một cách cẩn trọng.
Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya.
Bhāvitāyā means, 'developed.'
Bhāvitāyā có nghĩa là: Được phát triển.
Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya.
Bahulīkatāyā means, 'repeatedly cultivated.'
Bahulīkatāyā có nghĩa là: Được thực hành lặp đi lặp lại.
Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya.
Yānīkatāyā means, 'made like a suitable vehicle.'
Yānīkatāyā có nghĩa là: Được thực hành như một phương tiện thích hợp.
Vatthukatāyāti adhiṭṭhānavatthuṃ viya katāya.
Vatthukatāyā means, 'made like a basis of establishment.'
Vatthukatāyā có nghĩa là: Được thực hành như một nền tảng vững chắc.
Anuṭṭhitāyāti adhiṭṭhitāya.
Anuṭṭhitāyā means, 'established.'
Anuṭṭhitāyā có nghĩa là: Được thiết lập vững chắc.
Paricitāyāti pariciṇṇāya ciṇṇavasībhāvāya.
Paricitāyā means, 'familiarized,' 'having attained mastery by practice.'
Paricitāyā có nghĩa là: Được thực hành quen thuộc, đã đạt được sự thành thạo.
Susamāraddhāyāti suṭṭhu sampāditāya.
Susamāraddhāyā means, 'well-accomplished.'
Susamāraddhāyā có nghĩa là: Được thực hiện một cách hoàn hảo.
Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvino.
Pāṭikaṅkhā means, 'to be expected, inevitable.'
Pāṭikaṅkhā có nghĩa là: Đáng mong ước, chắc chắn sẽ xảy ra.
Sesaṃ parato āgamissati.
The rest will come later.
Phần còn lại sẽ được trình bày sau.
250. Dhātuvinibbhogoti sasambhārasaṅkhepādinā dhātūnaṃ vinibbhujanaṃ.
250. Dhātuvinibbhogo means, 'the discrimination of elements' by way of summarization of components and so forth.
250. Dhātuvinibbhogo có nghĩa là: Phân tích các yếu tố (dhātu) bằng cách tóm tắt các thành phần, v.v.
Aparādho nāma aparajjhantassa puggalassa rūpadhammamukhena gayhatīti katvā āha ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’tiādi, kesādivinimuttassa aparajjhanakassa puggalassa abhāvato.
An offense is taken through the medium of the form element of the offending person, which is why it is said ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’ (Why are you angry at hair?) and so forth, because there is no offending person separate from hair, etc.
Phạm lỗi được hiểu là xảy ra thông qua các pháp sắc của người phạm lỗi, vì vậy mới nói ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’ (tại sao bạn lại giận tóc?) và các câu tương tự, vì không có người phạm lỗi nào tồn tại độc lập với tóc và các yếu tố khác.
Idāni nibbattitaparamatthadhammavaseneva vinibbhogavidhiṃ dassetuṃ ‘‘atha vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the method of discrimination based solely on the resultant ultimate phenomena, ‘‘atha vā panā’’ and so forth is stated.
Bây giờ, để trình bày phương pháp phân tích chỉ dựa trên các pháp tối thượng đã được sinh khởi, nên nói ‘‘atha vā panā’’ và các câu tương tự.
Pañcakkhandhe upādāya, dvādasāyatanāni upādāyāti paccekaṃ upādāya-saddo yojetabbo.
The word upādāya should be connected separately with "taking the five aggregates" and "taking the twelve sense-bases."
Từ upādāya (dựa vào) cần được liên kết riêng với ngũ uẩn và mười hai xứ.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotīti yathā āragge sāsapassa, ākāse ca cittakammassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ natthi, evamassa ‘‘verī’’ti parikappite puggale kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hoti, kesādīnaṃ akujjhitabbato, tabbinimuttassa ca puggalassa abhāvato.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotī means, 'there is no abiding place for anger' in a person conceptualized as an enemy, just as there is no abiding place for a mustard seed on the tip of a needle, or for a painting in the sky, because there is no reason to be angry at hair, etc., and there is no person separate from them.
Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotī có nghĩa là: Không có chỗ để sân hận nương tựa trong người bị coi là "kẻ thù", giống như không có chỗ cho hạt cải trên đầu kim hay cho bức tranh trên không trung, vì không nên sân hận với tóc và các yếu tố khác, và vì không có người nào phạm lỗi tồn tại độc lập với chúng.
252. Evanti yathāvuttehi kakacūpamovādānussaraṇādīhi attano ovadanākārehi.
252. Evaṃ means, 'by his modes of admonition, such as reflecting on the simile of the saw as stated.'
252. Evaṃ có nghĩa là: Bằng cách tự khuyên nhủ theo những cách đã nói ở trên, như hồi tưởng lời khuyên ví như cưa.
Vūpasantapaṭighassāti paṭisaṅkhānabalena vinoditāghātassa.
Vūpasantapaṭighassā means, 'one whose anger is dispelled by the power of reflection.'
Vūpasantapaṭighassā có nghĩa là: Người đã loại bỏ sự thù hận bằng sức mạnh của sự quán xét.
Tasmimpīti verīpuggalepi.
Tasmimpī means, 'even in that enemy.'
Tasmimpī có nghĩa là: Ngay cả đối với kẻ thù.
Verī-gahaṇeneva cettha appiyapuggalassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ verimhi mettāya siddhāya tasmimpi mettāsiddhito, piyato pana atippiyasahāyakassa visuṃ gahaṇaṃ āsannapaccatthikassa dubbinimocayabhāvadassanatthaṃ.
Here, by the term verī (enemy) also the disliked person should be understood, because when mettā is accomplished towards an enemy, it is also accomplished towards such a person; the separate mention of a very dear friend from a loved one is to show the difficulty of dispelling the near enemy (attachment).
Ở đây, việc dùng từ verī (kẻ thù) cũng bao gồm người không được yêu mến, vì khi lòng từ bi đã thành tựu đối với kẻ thù, thì lòng từ bi cũng thành tựu đối với người không được yêu mến. Việc đề cập riêng người bạn thân hơn người được yêu mến là để chỉ ra rằng kẻ thù gần gũi rất khó loại bỏ.
Mettāvasenāti mettāyanavasena.
Mettāvasenā means, 'by the power of showing loving-kindness.'
Mettāvasenā có nghĩa là: Do lòng từ bi.
Samacittatanti hitūpasaṃhārena samānacittataṃ.
Samacittata means, 'equanimity of mind by bringing forth benefit.'
Samacittataṃ có nghĩa là: Tâm bình đẳng bằng cách mang lại lợi ích.
Sīmāsambhedo sā eva samacittatā.
Sīmāsambhedo is that very equanimity of mind.
Sīmāsambhedo chính là sự bình đẳng của tâm.
Imasmiṃ puggaleti mettākammaṭṭhānikapuggale.
Imasmiṃ puggale means, 'in the person who is practicing mettā as a meditation subject.'
Imasmiṃ puggale có nghĩa là: Đối với người hành thiền mettā.
Nisinneti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ.
Nisinne is in the locative case (bhummaṃ), signifying 'when the action is occurring concomitantly with another action.'
Nisinne là từ ở thể vị cách, chỉ trạng thái của một hành động được xác định bởi một hành động khác.
Hitamajjhatteti piye, majjhatte ca.
Hitamajjhatte means, 'towards loved ones and neutral ones.'
Hitamajjhatte có nghĩa là: Đối với người thân thiện và người trung lập.
Catubbidheti catubbidhe jane, yattha katthacīti adhippāyo.
Catubbidhe means, 'among four kinds of people, that is, in any kind of person.'
Catubbidhe có nghĩa là: Đối với bốn loại người, ý nghĩa là đối với bất kỳ người nào.
Nānattanti piyamajjhattādinānākaraṇaṃ.
Nānatta means, 'the differentiation into loved, neutral, etc.'
Nānattaṃ có nghĩa là: Sự phân biệt giữa người thân thiện, người trung lập, v.v.
Hitacittova pāṇinanti kevalaṃ sattesu hitacitto evāti pavuccati, na pana ‘‘mettāya nikāmalābhī’’ti vā ‘‘kusalī’’ti vā pavuccati.
Hitacittova pāṇina means, 'he is only said to have a mind desirous of welfare for beings,' but he is not said to be 'one who easily attains mettā' or 'skillful.'
Hitacittova pāṇinaṃ có nghĩa là: Chỉ được gọi là người có tâm mong cầu lợi ích cho chúng sanh, nhưng không được gọi là "người thành tựu mettā theo ý muốn" hay "người khéo léo".
Yasmā attādīsu passati nānattanti.
Because yasmā attādīsu passati nānattanti (he sees differentiation in himself and others).
Vì người đó thấy sự khác biệt trong bản thân và những người khác.
Kasmā panāyaṃ hitacitto kusalīti na vuccatīti?
But why is this person, though well-intentioned, not called skillful?
Tại sao người có tâm mong cầu lợi ích này lại không được gọi là người khéo léo?
Sātisayassa kusalassa vasena kusalibhāvassa adhippetattā.
Because skillfulness is intended in the sense of an exalted skill.
Vì sự khéo léo được mong muốn là sự khéo léo vượt trội.
Imassa ca puggalassa mettābhāvanā na visesavatī.
And the cultivation of mettā by this person is not excellent.
Và sự phát triển mettā của người này không có sự đặc biệt.
Atha vā na nikāmalābhī mettāya yato attādīsu passati nānattaṃ.
Alternatively, na nikāmalābhī mettāya because he sees differentiation in himself and others.
Hoặc là, không thành tựu mettā theo ý muốn vì người đó thấy sự khác biệt trong bản thân và những người khác.
Kusalīti pavuccati, yasmā hitacittova pāṇinanti evamettha attho daṭṭhabbo.
Kusalī is said yasmā hitacittova pāṇinanti; thus, the meaning here should be understood.
Kusalī được gọi là, vì người đó chỉ có tâm mong cầu lợi ích cho chúng sanh, ý nghĩa này cần được hiểu ở đây.
Gāmasīmādayo viya gāmantarādīhi sattasaṅkhāte mettāvisaye bhāvanāya pubbe aññamaññaṃ asaṃkiṇṇamariyādārūpena ṭhitattā attādayo idha sīmā nāmāti āha ‘‘catasso sīmāyo’’ti.
Just as village boundaries, etc., stand with distinct borders from other villages, etc., so too, in the realm of mettā toward beings, before the development*, self and others stand in the form of unmixed boundaries; therefore, it is said, "four boundaries."
Giống như các ranh giới làng mạc, v.v., trước khi tu tập trong đối tượng của tâm từ (mettāvisaya) được gọi là chúng sanh, do trạng thái tồn tại với những ranh giới không lẫn lộn giữa mình và người khác, nên 'tự ngã' (attā) và những người khác ở đây được gọi là 'ranh giới' (sīmā). Do đó, có câu: "bốn ranh giới" (catasso sīmāyo).
Sambhinnā hontīti ettha vuttaṃ sambhedaṃ dassetuṃ ‘‘samaṃ pharati mettāyā’’tiādi vuttaṃ.
To show the intermingling (sambheda) mentioned in the phrase "become intermingled," it is said, "mettā pervades equally," and so forth.
Để chỉ ra sự hòa nhập (sambheda) được nói đến trong câu "Sambhinnā honti" (trở nên hòa nhập), câu "samaṃ pharati mettāyā" (tâm từ lan tỏa đồng đều) v.v. đã được nói đến.
Mahāvisesoti mahanto bhāvanāya viseso atisayo.
A great distinction means a great, excellent superiority in development.
Mahāviseso (sự đặc biệt lớn) có nghĩa là một sự đặc biệt, một sự vượt trội lớn trong việc tu tập.
Purimena purimato attādinānattadassinā.
By the former (purimena) means by the former individual who saw diversity in self and others.
Purimena (bởi người trước) có nghĩa là bởi người trước đó đã thấy sự khác biệt của tự ngã (attā) v.v.
Na nāyatīti na ñāyati.
Is not known (na nāyatī) means is not known (na ñāyati).
Na nāyatī (không được biết đến) có nghĩa là không được biết.
253. Nimittanti yathā kasiṇakammaṭṭhānādīsu taṃtaṃkasiṇamaṇḍalādipariggahamukhena bhāvanāvasena laddhaṃ uggahanimittaṃ nissāya jhānassa gocarabhāvena paṭibhāganimittaṃ upatiṭṭhati, na evamidha upaṭṭhitaṃ nimittaṃ nāma atthi.
253. Sign (nimitta): Just as in kasiṇa meditation, etc., the acquired learning sign (uggahanimitta), attained through meditation by apprehending the respective kasiṇa-disk, etc., gives rise to the counter-sign (paṭibhāganimitta) as the object of jhāna, there is no such manifest sign (nimitta) here.
253. Nimittaṃ (tướng): Giống như trong các đề mục kasiṇa, v.v., nhờ vào tướng thù thắng (uggahanimitta) đạt được thông qua việc tu tập bằng cách nắm giữ các vòng tròn kasiṇa, v.v. tương ứng, tướng đối phần (paṭibhāganimitta) hiện khởi như đối tượng của thiền định. Nhưng ở đây, không có tướng nào hiện khởi như vậy.
Yo panāyaṃ yathāvutto sīmāsambhedo laddho, sveva nimittaṃ viyāti nimittaṃ.
However, this boundary-breaking (sīmāsambheda) which has been attained, as described, is itself like a sign, hence it is called a nimitta.
Tuy nhiên, sự hòa nhập ranh giới (sīmāsambheda) như đã nói trên, khi đạt được, thì chính nó giống như một tướng (nimittaṃ viya), nên được gọi là tướng (nimittaṃ).
Tasmiṃ hi laddhe bhāvanāya sātisayattā nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, upacārasamādhinā cittaṃ samāhitameva.
For when that is attained, due to the excellence of the development, the hindrances are indeed suppressed, defilements are indeed calmed, and the mind is indeed concentrated with access concentration (upacāra samādhi).
Thật vậy, khi đã đạt được điều đó, do sự tu tập vượt trội, các triền cái (nīvaraṇa) đã được trấn áp, các phiền não (kilesa) đã lắng xuống, và tâm đã được định tĩnh với cận định (upacārasamādhi).
Tenāha ‘‘nimittañca upacārañca laddhaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, "a sign and access concentration are attained."
Vì vậy, có câu: "nimittañca upacārañca laddhaṃ hoti" (tướng và cận định đã được đạt).
Tameva nimittanti sīmāsambhedavasena pavattasamathanimittaṃ.
That very sign refers to the samatha sign that arises due to the breaking of boundaries (sīmāsambheda).
Tameva nimittaṃ (chính tướng đó) là tướng tịnh chỉ (samathanimitta) phát sinh do sự hòa nhập ranh giới (sīmāsambheda).
Appakasireneva akiccheneva, pageva paripanthassa visodhitattā.
Without much difficulty (appakasireneva) means easily, precisely because the obstacles have already been cleared.
Appakasireneva (không khó khăn) có nghĩa là không khó khăn chút nào, vì chướng ngại đã được loại bỏ trước đó.
254. Mettāsahagatenāti uppādato yāva bhaṅgā mettāya saha pavattena saṃsaṭṭhena sampayuttenāti attho.
254. Accompanied by mettā means that which proceeds together with mettā from its arising until its dissolution, i.e., associated with it, conjoined with it.
254. Mettāsahagatena (cùng với tâm từ) có nghĩa là cùng tồn tại, hòa hợp, tương ưng với tâm từ từ khi sinh khởi cho đến khi hoại diệt.
Yasmā pana taṃ vuttanayena mettāya sahagataṃ, tāya ekuppādādividhinā sammadeva āgataṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘mettāya samannāgatenā’’ti.
And because it is accompanied by mettā in the manner described, it comes perfectly with it through the method of simultaneous arising, etc. Therefore, it is said, "endowed with mettā."
Vì nó cùng tồn tại với tâm từ theo cách đã nói, và nó đã hoàn toàn đến với tâm từ bằng phương pháp đồng sinh, v.v., nên có câu "mettāya samannāgatena" (được thành tựu với tâm từ).
Ceto-saddo ‘‘adhicetaso’’tiādīsu (pāci. 153; udā. 37) samādhipariyāyopi hotīti tato visesetuṃ ‘‘cetasāti cittenā’’ti vuttaṃ.
The word ceto also means samādhi (concentration) in phrases like "adhicetaso" and so forth; therefore, to distinguish it from that, it is said, "cetasā means by mind (cittena)."
Từ ceto cũng có nghĩa là định (samādhi) trong các trường hợp như "adhicetaso" v.v., nên để phân biệt với ý nghĩa đó, có câu: "cetasāti cittena" (cetasā là tâm).
Etanti etaṃ padaṃ.
This (etaṃ) means this word.
Etaṃ (từ này) là từ này.
Disodhipariggaho sattodhipariggahamukheneva hotīti dassento āha ‘‘ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāyā’’ti.
Showing that the apprehension of direction-pervasion (disodhipariggaho) occurs only through the apprehension of beings-pervasion (sattodhipariggahamukheneva), he says, "taking the being first apprehended in one direction."
Chỉ ra rằng việc nắm giữ theo phương hướng (disodhipariggaho) chỉ xảy ra thông qua việc nắm giữ theo chúng sanh (sattodhipariggaha), nên có câu: "ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāyā" (bắt đầu từ chúng sanh được nắm giữ trước tiên ở một phương).
Disāsu hi ṭhitasattā disāgahaṇena gahitā.
Indeed, beings dwelling in directions are apprehended by the apprehension of directions.
Thật vậy, các chúng sanh ở các phương được nắm giữ bằng cách nắm giữ các phương.
Tenāha ‘‘ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vutta’’nti.
Therefore, it is said, "it is spoken with reference to pervading beings belonging to one direction."
Vì vậy, có câu: "ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ" (được nói đến theo cách lan tỏa đến các chúng sanh thuộc về một phương).
Pharaṇañca sārammaṇassa dhammassa attano ārammaṇassa phassanā paccakkhato dassanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇakaraṇamevāti āha ‘‘pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā’’ti.
And pervasion (pharaṇa) is indeed the touching of one's own object by a dhamma with an object, a direct seeing, an apprehension, making it an object. Therefore, it is said, "having pervaded means having touched, having made it an object."
Và sự lan tỏa (pharaṇa) là sự xúc chạm (phassana) đối tượng của pháp có đối tượng, là sự thấy trực tiếp, sự nắm giữ, sự làm cho trở thành đối tượng của chính đối tượng đó. Vì vậy, có câu: "pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā" (lan tỏa là xúc chạm, làm cho trở thành đối tượng).
Brahmavihārādhiṭṭhitanti mettājhānupatthambhitaṃ.
Established in the Brahmavihāras means supported by mettā-jhāna.
Brahmavihārādhiṭṭhitaṃ (được thiết lập trên phạm trú) có nghĩa là được nâng đỡ bởi thiền tâm từ (mettājhānupatthambhitaṃ).
Tathāti niyamanaṃ.
Similarly (tathā) is a word of determination.
Tathā (như vậy) là sự quy định.
Taṃ aniyamāpekkhasambandhībhāvato upamākāraniyamanaṃ.
That is a determination of the manner of simile, due to its being connected with the expectation of the undefined.
Do trạng thái liên quan đến sự không quy định (aniyamāpekkhasambandhībhāvato), nó là sự quy định về cách thức ví dụ (upamākāraniyamanaṃ).
Dutiyanti upameyyadassanaṃ, upameyyañca nāma upamaṃ, tena sambandhañca vinā natthīti tadubhayampi dassetuṃ ‘‘yathā puratthimādīsū’’tiādi vuttaṃ.
The second (dutiya) is the showing of what is being compared (upameyya); and what is being compared does not exist without the simile (upamā) and its connection. Therefore, to show both of these, the phrase "just as in the eastern, etc." is stated.
Dutiyaṃ (thứ hai) là sự chỉ ra cái được ví dụ (upameyyadassanaṃ). Và cái được ví dụ không thể tồn tại nếu không có ví dụ (upamaṃ) và sự liên hệ với nó. Vì vậy, để chỉ ra cả hai điều đó, có câu: "yathā puratthimādīsū" (như ở phương đông, v.v.) đã được nói đến.
Tattha tathā dutiyanti ettha pharitvā viharatīti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In that passage, in the phrase "tathā dutiyaṃ," one should connect it by supplying "pervading, he dwells."
Ở đó, trong câu "tathā dutiyaṃ" (cũng vậy, thứ hai), cần phải mang câu "pharitvā viharatī" (lan tỏa và an trú) vào để liên kết.
Evaṃ tatiyaṃ catutthanti etthāpi.
In the same way, in the phrases "the third, the fourth," as well.
Cũng vậy, trong các câu "tatiyaṃ catutthaṃ" (thứ ba, thứ tư).
Tadanantaranti ca pharaṇāpekkhaṃ anantaraggahaṇaṃ, na pharitabbadisāpekkhaṃ disānaṃ aniddiṭṭharūpattā.
And immediately after that (tadanantaraṃ) refers to "after that" in relation to the pervasion, not in relation to the direction to be pervaded, as the directions are not explicitly indicated.
Và tadanantaraṃ (ngay sau đó) là sự nắm giữ "ngay sau" liên quan đến sự lan tỏa (pharaṇāpekkhaṃ), chứ không phải liên quan đến phương cần lan tỏa (pharitabbadisāpekkhaṃ), vì các phương không được chỉ định rõ ràng.
Pharaṇānukkamena hi tāsaṃ dutiyāditā, na sarūpato.
Indeed, their secondness, etc., is by the sequence of pervasion, not by their inherent nature.
Thật vậy, sự thứ hai, v.v. của chúng là theo thứ tự lan tỏa, chứ không phải theo bản chất.
Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci ekaṃ disa’’nti.
That is why it is said, "whatever one direction."
Chính vì vậy, có câu: "yaṃ kiñci ekaṃ disaṃ" (bất kỳ một phương nào).
Itīti evaṃ yathāvuttaṃ catasso, evaṃ uddhaṃ disaṃ pharitvā viharatīti attho.
Thus (iti) means, in this way, he pervades and dwells, as described, in the four directions, and upwards.
Iti (như vậy) có nghĩa là như đã nói, lan tỏa đến bốn phương như vậy, và an trú bằng cách lan tỏa đến phương trên (uddhaṃ disaṃ pharitvā viharati).
Tenāha ‘‘eteneva nayenā’’ti.
Therefore, it is said, "in this manner."
Vì vậy, có câu: "eteneva nayenā" (theo cách này).
Idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ.
This too is an explanation of the meaning of the word iti itself.
Điều này cũng là sự chỉ ra ý nghĩa của từ "iti".
Pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.309; 3.230; vibha. 642) adho tiriyanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭhoti dassetuṃ ‘‘adhodisampi tiriyaṃ disampī’’ti vuttaṃ.
In the Pāḷi text, to show that the particle pi (also) is understood as omitted in "downwards and across" (adho tiriyaṃ), it is said, "downwards also and across also."
Trong Pāḷi, để chỉ ra rằng từ "pi" bị lược bỏ trong "adho tiriyaṃ" (phương dưới, phương ngang), có câu: "adhodisampi tiriyaṃ disampī" (cũng phương dưới, cũng phương ngang) đã được nói đến.
Eteneva ‘‘dutiya’’ntiādīsupi pi-saddassa luttaniddiṭṭhatā dīpitāti veditabbaṃ.
It should be understood that by this same explanation, the omission of the particle pi in "the second," etc., is also indicated.
Cũng cần phải biết rằng, chính điều này cũng chỉ ra rằng từ "pi" bị lược bỏ trong các từ như "dutiyaṃ" (thứ hai) v.v.
Evamevāti idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ.
Just so (evamevā) is also an explanation of the meaning of the word iti itself.
Evamevā (cũng chính như vậy) điều này cũng là sự chỉ ra ý nghĩa của từ "iti".
Ettha ca ‘‘adho’’ti iminā yathā nirayesu, nāgabhavanādīsu, yattha tattha vā attano heṭṭhimadisāya sattā gayhanti, evaṃ ‘‘uddha’’nti iminā devaloke, yattha tattha vā attano uparimadisāyaṃ sattā gahitāti veditabbaṃ.
And here, by "downwards," it should be understood that beings in one's lower direction are encompassed, such as in the hells, the nāga realms, or wherever else; similarly, by "upwards," beings in one's upper direction are encompassed, such as in the deva worlds or wherever else.
Và ở đây, với từ "adho" (phương dưới), cần phải hiểu rằng các chúng sanh ở phương dưới của mình được nắm giữ, như ở các địa ngục (niraya), các cõi rồng (nāgabhava), v.v., hoặc bất cứ nơi nào. Tương tự, với từ "uddha" (phương trên), các chúng sanh ở phương trên của mình được nắm giữ, như ở cõi trời (devaloka), hoặc bất cứ nơi nào.
Majjhattādīti ādi-saddena itthipurisaariyānariyadevamanussādike pabhede saṅgaṇhāti.
Indifferent, etc. (majjhattādī) – the word "etc." (ādi) includes classifications like women, men, noble ones, ordinary people, devas, humans, and so on.
Majjhattādī (trung tính, v.v.): Từ ādi (v.v.) bao gồm các loại như nữ, nam, thánh nhân, phàm phu, chư thiên, loài người, v.v.
Īsakampi bahi avikkhipamānoti appakampi kammaṭṭhānato bahi vikkhepaṃ anāpajjanto hitūpasaṃhārato aññathā thokampi avattamāno.
Not scattering outside even a little means not falling into distraction outside of the meditation object even a little, not acting otherwise even slightly from the application of what is beneficial.
Īsakampi bahi avikkhipamāno (không để tâm phân tán ra ngoài dù chỉ một chút) có nghĩa là không để tâm phân tán ra ngoài đề mục dù chỉ một chút, không hành động khác đi dù chỉ một chút ngoài việc mang lại lợi ích.
Sabbattatāyāti vā sabbena attabhāvena yathā sabbabhāvena attani attano attabhāve hitesitā, evaṃ sabbadhi sabbasattesu mettāya pharitvā viharatīti attho.
By encompassing all selves (sabbattatāya) means with one's entire being (sabbena attabhāvena). Just as there is a desire for welfare in one's own being, so too, he dwells pervading all beings everywhere with mettā.
Sabbattatāyā (bằng tất cả tự ngã) hoặc có nghĩa là vị ấy an trú bằng cách lan tỏa tâm từ đến tất cả chúng sanh ở khắp mọi nơi, giống như sự mong muốn lợi ích cho tự ngã của mình bằng tất cả thân thể (sabbabhāvena attani attano attabhāve hitesitā).
Mettāya vuccamānattā sattavisayo sabba-saddo, so ca dīghaṃ katvā vutto, tasmā sabbasattakāyasaṅkhātā pajā etassa atthīti sabbāvantoti padatthato dassento ‘‘sabbāvantanti sabbasattavanta’’nti āha.
Because it refers to mettā, the word sabba (all) relates to beings (sattavisayo); and it is stated with a lengthened vowel. Therefore, showing its meaning from the perspective of the word as "one who possesses all beings," he says, "sabbāvantaṃ means possessing all beings."
Từ sabba (tất cả) ở đây chỉ về chúng sanh (sattavisayo) vì được nói đến trong ngữ cảnh tâm từ (mettāya vuccamānattā), và nó được nói với nguyên âm dài (dīghaṃ katvā). Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa của từ sabbāvanta (có tất cả) là có chúng sanh được gọi là tất cả chúng sanh, có câu: "sabbāvantanti sabbasattavanta" (sabbāvanta là có tất cả chúng sanh).
Ettha ca sabbadhīti disodhinā, desodhinā ca anodhisopharaṇaṃ vuttaṃ, sabbattatāya sabbāvantanti sattodhinā.
And here, "everywhere" (sabbadhi) refers to pervasion without limits (anodhiso) by way of directions (disodhinā) and localities (desodhinā), while "by encompassing all selves, possessing all" (sabbattatāya sabbāvantaṃ) refers to pervasion by way of beings (sattodhinā).
Ở đây, sabbadhī (khắp mọi nơi) được nói đến là sự lan tỏa không giới hạn (anodhisopharaṇaṃ) theo phương hướng (disodhinā) và theo địa điểm (desodhinā), còn sabbattatāya sabbāvanta (bằng tất cả tự ngã, có tất cả) là theo chúng sanh (sattodhinā).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘anodhiso dassanattha’’nti.
Indeed, it is said, "for showing without limits."
Thật vậy, có câu: "anodhiso dassanatthaṃ" (để chỉ ra sự không giới hạn).
Ekamevatthaṃ pakārato pariyāyenti ñāpentīti pariyāyā, vevacanāni.
They explain and make known the same meaning in various ways, hence they are synonyms (pariyāyā), alternative terms.
Các từ đồng nghĩa (vevacanāni) là pariyāyā (các cách diễn đạt khác), có nghĩa là chúng chỉ ra (ñāpenti) cùng một ý nghĩa (ekamevatthaṃ) bằng nhiều cách (pakārato pariyāyenti).
Vipulādisaddā cettha tādisāti adhippāyo.
And the words like vipula (vast) here are of that kind (synonyms); this is the intention.
Và ý nghĩa ở đây là các từ như "vipula" (rộng lớn) v.v. cũng là như vậy.
Tenāha ‘‘vipulenāti evamādipariyāyadassanato’’ti.
Therefore, it is said, "because of seeing synonyms like 'vast' (vipulena), etc."
Vì vậy, có câu: "vipulenāti evamādipariyāyadassanato" (từ "vipulena" là do sự chỉ ra các cách diễn đạt khác như vậy).
Pariyāyadassane ca pubbe gahitapadānipi puna gayhanti, yathā ‘‘saddhā saddahanā’’ti (dha. sa. 12) ettha vuttampi saddhāpadaṃ puna indriyādipariyāyadassane ‘‘saddhā saddhindriya’’nti (dha. sa. 12) vuttaṃ.
And in showing synonyms, words previously apprehended are apprehended again, just as the word saddhā (faith), though mentioned in "saddhā saddahanā," is again stated as "saddhā saddhindriya" when showing the synonyms of faculties, etc.
Và trong việc chỉ ra các cách diễn đạt khác, các từ đã được nắm giữ trước đó cũng được nắm giữ lại, ví dụ, từ "saddhā" (đức tin) đã được nói đến trong "saddhā saddahanā" (đức tin là tin tưởng) cũng được nói lại là "saddhā saddhindriya" (đức tin là căn tin) trong việc chỉ ra các cách diễn đạt khác như căn, v.v.
Tathāsaddo vā itisaddo vā na vuttoti ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti etassa anuvattako tathā-saddo ca iti-saddo ca tesaṃ pharaṇānantarādiṭṭhānaṃ aṭṭhānanti katvā te na vuttāti puna ‘‘mettāsahagatena cetasāti vutta’’nti attho.
The word tathā (similarly) or the word iti (thus) is not stated. This means that the words tathā and iti, which would typically follow "He dwells pervading one direction with a mind accompanied by mettā," are not stated here because the boundless states of pervasion, etc., are not within their scope; in other words, it is again said, "with a mind accompanied by mettā."
Tathāsaddo vā itisaddo vā na vutto (từ "tathā" hoặc từ "iti" không được nói đến) có nghĩa là từ "tathā" và từ "iti" là những từ tiếp nối câu "mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī" (an trú bằng cách lan tỏa tâm từ cùng với tâm đến một phương), nhưng vì chúng không phải là nơi để lan tỏa ngay sau đó, nên chúng không được nói đến. Điều đó có nghĩa là lại có câu "mettāsahagatena cetasāti vuttaṃ" (được nói là "cùng với tâm từ").
Vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti āha ‘‘nigamanavasena vā etaṃ vutta’’nti.
Repeating what has already been said serves as a conclusion; therefore, it is said, "or this is stated as a conclusion."
Việc lặp lại ý nghĩa đã được nói là sự kết luận (nigamana). Vì vậy, có câu: "nigamanavasena vā etaṃ vuttaṃ" (hoặc điều này được nói đến theo cách kết luận).
Nanu ca samāpanavasena vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti?
But is not the repetition of an already stated meaning a conclusion when stated by way of completion?
Há chẳng phải việc lặp lại ý nghĩa đã được nói theo cách hoàn tất là sự kết luận sao?
Nāyaṃ doso odhisoanodhisopharaṇānaṃ samāpane eva vuttattā.
This is not a fault, for it has been stated only in the completion of the limited and unlimited pervading.
Đây không phải là lỗi, vì điều này được nói đến chỉ trong phần kết thúc của sự biến mãn hữu hạn (odhiso-pharaṇa) và vô hạn (anodhiso-pharaṇa).
Vipulenāti mahantena, mahattañcassa asubhakammaṭṭhānādīsu viya ārammaṇassa ekadesameva aggahetvā anavasesaggahaṇavasenāti āha ‘‘pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā’’ti.
By being vast means by being great. Its greatness should be understood as not taking merely a part of the object, as in the foul meditation subjects, but as taking the whole without remainder. Thus it is said, “Vastness should be understood as pervasion.”
Từ Vipulena (rộng lớn) có nghĩa là ‘rộng lớn’. Sự rộng lớn của tâm từ này cần được hiểu theo nghĩa là bao trùm tất cả đối tượng mà không chỉ lấy một phần như trong các đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna), v.v. Do đó, người ta nói: ‘Sự rộng lớn cần được hiểu theo nghĩa biến mãn (pharaṇa-vasena vipulatā daṭṭhabbā).’
Kilesavikkhambhanasamatthatādīhi mahattaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandacittavīriyapaññehi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ.
It is exalted (mahaggataṃ) because it has attained greatness through its ability to suppress defilements and so on, or because it has been gone to and practiced by great individuals endowed with noble aspiration, consciousness, energy, and wisdom.
Được gọi là mahaggataṃ (cao thượng) vì nó đạt đến sự vĩ đại nhờ khả năng trấn áp các phiền não (kilesa-vikkhambhana-samatthatā), v.v., hoặc vì nó được thực hành bởi những bậc vĩ đại với ý chí, tâm, tinh tấn và trí tuệ cao thượng.
Tayidaṃ yasmā ekantato rūpāvacaraṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘bhūmivasena mahaggata’’nti.
Since this is exclusively of the rūpāvacara realm, it is said, “exalted by way of realm (bhūmi).”
Vì nó hoàn toàn thuộc về cõi sắc (rūpāvacara), nên được nói là ‘cao thượng theo phương diện cõi (bhūmi-vasena mahaggataṃ)’.
Niruḷho hi rūpārūpāvacaresu mahaggatavohāro.
Indeed, the term ‘exalted’ (mahaggata) is firmly established for the rūpāvacara and arūpāvacara states.
Thật vậy, thuật ngữ ‘mahaggata’ (cao thượng) đã được thiết lập vững chắc trong các cõi sắc và vô sắc (rūpārūpāvacara).
Paguṇavasenāti pakārato guṇitaṃ bahulīkataṃ paguṇaṃ, tassa vasena, subhāvitabhāvenāti attho.
By way of cultivation means that which is multiplied in various ways, made manifold, is paguṇaṃ (cultivated). Its meaning is "by way of being well-developed."
Từ Paguṇavasenā (theo cách đã được tu tập thuần thục) có nghĩa là ‘đã được nhân lên một cách đặc biệt’, ‘đã được làm cho phong phú’. Nghĩa là, theo cách đã được tu tập tốt đẹp.
Taṃ hi pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyatāya appamāṇaṃ nāma hoti.
Indeed, due to the impossibility of taking its measure, it is called immeasurable.
Thật vậy, nó được gọi là vô lượng (appamāṇa) vì không thể lấy một thước đo nào cho nó.
Appamāṇasattārammaṇavasenāti aparimāṇasattārammaṇakaraṇavasena.
By way of the immeasurable beings as object means by making immeasurable beings the object.
Từ Appamāṇasattārammaṇavasenā (theo nghĩa lấy chúng sanh vô lượng làm đối tượng) có nghĩa là ‘theo cách lấy chúng sanh vô lượng làm đối tượng’.
Sayampi verarahitattā, taṃsamaṅgino verābhāvahetuttā ca averaṃ.
It is free from enmity (averaṃ) because it is itself devoid of enmity, and because it is the cause of the absence of enmity for those endowed with it.
Tâm từ được gọi là averaṃ (không có oán thù) vì tự nó không có oán thù, và vì nó là nguyên nhân khiến người có tâm từ không có oán thù.
Tayidaṃ dvayaṃ yato labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘byāpādapaccatthikappahānenā’’ti vuttaṃ.
To show from which this twofold quality is obtained, it is said, “by the abandonment of ill-will as an enemy.”
Để chỉ ra rằng nó đạt được cả hai điều này, nên đã nói ‘nhờ sự đoạn trừ sân hận và kẻ thù (byāpāda-paccatthika-ppahānena)’.
Cetaso byāpattivasena hananato byāpajjaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, tadabhāvato abyāpajjaṃ.
That which harms by way of mental affliction is byāpajjaṃ (affliction), which is mental unpleasantness. Due to the absence of that, it is abyāpajjaṃ (non-affliction).
Điều gây hại cho tâm được gọi là byāpajjaṃ (sự đau khổ), đó là sự khó chịu về mặt tâm lý. Vì không có điều đó, nên gọi là abyāpajjaṃ (không đau khổ).
Tenāha ‘‘niddukkha’’nti.
Therefore, it is said, “free from suffering (niddukkha).”
Do đó, người ta nói ‘không có đau khổ (niddukkhaṃ)’.
Taṃ panassa abyāpajjattaṃ pañcaviññāṇādīnaṃ viya na sabhāvato, atha kho paccatthikavivekatoti dassento ‘‘domanassappahānato’’ti āha.
However, to show that its non-affliction is not intrinsic, like that of the fivefold consciousnesses, but rather due to the separation from its adversary, it is said, “by the abandonment of mental pain (domanassa).”
Để chỉ ra rằng sự không đau khổ này không phải do bản chất như các thức thứ năm (pañcaviññāṇa), v.v., mà là do sự vắng mặt của kẻ thù, nên người ta nói ‘nhờ sự đoạn trừ ưu phiền (domanassa-ppahānato)’.
Ayanti idha yathānītaṃ appamaññāvibhaṅge (vibha. 642), tesu tesu ca suttapadesesu (ma. ni. 1.459; 2.309, 315) āgataṃ mettābrahmavihāravikubbanamāha.
This refers to the manifestation of the mettā-brahmavihāra as presented here in the Appamaññā Vibhaṅga and in various suttas.
Từ Ayaṃ (đây) ở đây đề cập đến sự biến hóa của thiền tâm từ-brahmavihāra như đã được trình bày trong Appamaññā-vibhaṅga và trong các suttapada khác nhau.
Yadi sattatāya sattā, kathaṃ vītarāgesūti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’tiādi.
If beings are called sattā because of their clinging, then how (can this apply) to those free from passion? It says, “by a conventional term,” and so on.
Nếu chúng sanh được gọi là ‘sattā’ (chúng sanh) vì sự dính mắc, thì làm sao có thể áp dụng cho những bậc đã ly tham (vītarāga)? Để giải đáp điều này, người ta nói ‘‘ruḷhīsaddenā’’ (bằng cách dùng từ theo nghĩa thông thường), v.v.
Avītarāgesu ruḷhena, avītarāgesu vā pavattitvā indriyabaddhakhandhasantānatāya taṃsadisesu vītarāgesu ruḷhena saddena.
By a term established among those not free from passion, or by a term established among those free from passion who resemble them, due to their having an unbroken continuity of aggregates bound by faculties, after having been applied to those not free from passion.
Bằng từ ngữ đã được thiết lập (ruḷhena saddena) trong những người chưa ly tham, hoặc bằng từ ngữ đã được thiết lập trong những người đã ly tham (vītarāgesu) tương tự như vậy vì họ có chuỗi khandha gắn liền với các căn (indriya-baddha-khandha-santānatāya).
Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ tannimittayutte katthaci visaye sammutiyā cirakālatāya nimittavirahepi pavatti ruḷhī nāma yathā ‘‘gacchantīti gāvo’’ti, evaṃ sattasaddassāpi ruḷhībhāvo daṭṭhabbo.
Alternatively, taking some characteristic, even if there is another (entity) possessing that characteristic, in some context, a long-standing conventional usage that persists even in the absence of the characteristic is called ruḷhī, as in "they go, therefore they are cows (gacchantīti gāvo)." In the same way, the conventional nature of the word satta should be understood.
Hoặc, thuật ngữ ‘ruḷhī’ (nghĩa thông thường) là khi một từ được dùng để chỉ một đối tượng nhất định, dù có một đối tượng khác có cùng dấu hiệu đó, nhưng do sự lâu dài của quy ước, nó vẫn được dùng ngay cả khi không có dấu hiệu đó. Ví dụ, ‘gacchantīti gāvo’ (những con bò vì chúng đi). Tương tự, sự thông thường của từ ‘satta’ (chúng sanh) cũng cần được hiểu như vậy.
Bhūtapubbagatiyā vā vītarāgesu sattavohāro daṭṭhabbo.
Or the designation satta for those free from passion should be understood by way of past occurrence.
Hoặc, thuật ngữ ‘satta’ (chúng sanh) được dùng cho những người đã ly tham theo nghĩa quá khứ (bhūtapubbagatiyā).
Satvayogatoti ettha satvaṃ nāma buddhi, vīriyaṃ, tejo vā, tena yogato sattā, yathā ‘‘nīlaguṇayogato nīlo paṭo’’ti.
In satvayogato (due to being endowed with life-force), satvaṃ means understanding, or energy, or vital heat (tejo). Thus, they are sattā (beings) due to being endowed with it, just as a blue cloth is called blue due to being endowed with the quality of blueness.
Trong Satvayogato (do sự kết hợp với sinh lực), ‘satvaṃ’ có nghĩa là ‘trí tuệ (buddhi)’, ‘tinh tấn (vīriya)’ hoặc ‘nhiệt năng (tejo)’. Do sự kết hợp với những điều này, chúng được gọi là ‘sattā’ (chúng sanh), giống như ‘một tấm vải xanh là xanh do sự kết hợp với màu xanh’.
Pāṇanti etenāti pāṇanaṃ, assāsapassāsā, tassa kammaṃ pāṇanatā, tāya, assāsapassāsasampayogenāti attho.
They breathe by this, thus pāṇanaṃ (breathing), i.e., in-breaths and out-breaths. The act of that is pāṇanatā (being one who breathes), meaning by being connected with in-breaths and out-breaths.
Điều mà người ta thở ra hít vào được gọi là pāṇanaṃ (hơi thở), tức là hơi thở vào và hơi thở ra. Hành động của hơi thở đó là pāṇanatā (sự thở), nghĩa là ‘do sự kết hợp với hơi thở vào và hơi thở ra’.
Bhūtattāti kammakilesehi jātattā.
Due to being born (bhūtattā) means due to being born from kamma and defilements.
Bhūtattā (do đã trở thành) có nghĩa là ‘do được sinh ra bởi nghiệp và phiền não (kamma-kilesehi jātattā)’.
Pūraṇato, galanato ca puggalāti neruttā.
Because they fill (the world) and because they decay, they are individuals (puggalā), according to etymologists.
Các nhà ngữ pháp (neruttā) gọi là puggalā (cá nhân) vì sự làm đầy (pūraṇato) và sự trôi chảy (galanato).
Sattā hi nibbattantā taṃtaṃsattanikāyaṃ pūrentā viya honti, sabbāvatthanipātitāya ca galanti cavantīti attho.
Indeed, when beings are born, they are as if filling various categories of beings; and by being prone to falling into all states, they decay and pass away.
Thật vậy, khi chúng sanh được sinh ra, chúng giống như đang làm đầy các loài chúng sanh khác nhau, và chúng trôi chảy, di chuyển do sự rơi rụng trong mọi trạng thái.
Apariññātavatthukānaṃ ‘‘attā’’ti bhavati ettha abhidhānaṃ, cittañcāti attabhāvo, sarīraṃ, khandhapañcakameva vā.
For those whose nature is not fully understood, the designation of "self" or "consciousness" becomes attabhāvo (existence/individuality), or the body, or simply the five aggregates.
Đối với những người chưa hiểu rõ bản chất của sự vật, khái niệm ‘tự ngã (attā)’ và ‘tâm (citta)’ được gọi là attabhāvo (sự tồn tại cá nhân), hoặc chỉ đơn thuần là thân thể (sarīra), hoặc chính là năm uẩn (khandha-pañcakameva).
Tanti khandhapañcakaṃ.
That refers to the five aggregates.
Taṃ (điều đó) là năm uẩn.
Upādāyāti gahetvā upādānaṃ nissayaṃ katvā.
Upādāya means taking hold, making clinging a support.
Upādāyā (nương tựa) có nghĩa là ‘nắm giữ, lấy sự chấp thủ làm nền tảng (upādānaṃ nissayaṃ katvā)’.
Paññattimattasambhavatoti paramatthato asantepi sattasaññite paññattimattena sambhavato.
Due to existing merely as a concept means that even though the entity designated as "being" does not exist in the ultimate sense, it exists merely as a concept.
Paññattimattasambhavato (do sự tồn tại chỉ bằng khái niệm) có nghĩa là ‘do sự tồn tại chỉ bằng khái niệm về chúng sanh, mặc dù chúng không tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramatthato asantepi)’.
Yathā ca sattāti vacananti yathā satta-saddo yathāvuttenaṭṭhena nippariyāyato padesavuttipi ruḷhīvasena anavasesapariyādāyako.
And just as the word ‘beings’ (sattā), that is, just as the word satta, by its aforementioned meaning, though literally referring to a part, conventionally encompasses the whole without remainder.
Yathā ca sattāti vacanaṃ (cũng như lời nói ‘sattā’): Như từ ‘satta’ (chúng sanh), mặc dù theo nghĩa đen là một phần (padesavuttipi), nhưng theo nghĩa thông thường (ruḷhī-vasena) nó bao trùm tất cả mà không bỏ sót (anavasesapariyādāyako) theo nghĩa đã nói.
Sesānipīti pāṇādivacanānipi.
The other terms (sesānipi) refers to terms like pāṇā (living beings) and so on.
Sesānipī (và những từ còn lại) là các từ như ‘pāṇa’ (sinh vật), v.v.
Tānipi hi rūpārūpabhavūpagacatutthajjhānādisamaṅgīnaṃ assāsapassāsābhāvato avinipātadhammānaṃ pugalanassa abhāvato padesavuttīni.
For these also are limited in meaning, as those who have attained the rūpa and arūpa realms or the fourth jhāna and so on do not have in-breaths and out-breaths, and the Noble Ones, whose nature is not to fall into evil destinations, do not undergo such a fall.
Thật vậy, những từ đó cũng chỉ là một phần (padesavuttīni) vì những người đạt đến các cõi sắc và vô sắc (rūpārūpabhava) và những người đạt đến thiền thứ tư (catutthajjhāna), v.v., không có hơi thở vào và hơi thở ra (assāsapassāsa), và những bậc Thánh (avinipātadhamma) không có sự rơi vào khổ cảnh (puggalanassa abhāvato).
Ruḷhīvasena āropetvā yathāvuttāya ruḷhiyā vasena katthaci visaye avijjamānampi pāṇapuggalabhāvaṃ āropetvā.
Having imposed by way of convention means imposing the state of being a living being or an individual, even where it does not exist in some context, by way of the aforementioned convention.
Ruḷhīvasena āropetvā (áp dụng theo nghĩa thông thường) có nghĩa là ‘áp dụng trạng thái sinh vật (pāṇa) và cá nhân (puggala), mặc dù không tồn tại trong một số đối tượng nhất định, theo nghĩa thông thường đã nói’.
Yadi sādhāraṇato sattavevacanānīti gahetvā anodhisopharaṇā mettā vuccati, atha kasmā pañcaheva ākārehi vuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kāmañcā’’tiādi.
If universal terms for "beings" are taken to refer to unlimited pervasion mettā, then why is it described in only five ways? This question is answered by "though indeed," and so on.
Nếu tâm từ vô hạn (anodhiso-pharaṇā mettā) được nói đến bằng cách chấp nhận rằng các từ đó là đồng nghĩa chung (sādhāraṇato satta-vevacanāni), thì tại sao nó chỉ được nói đến theo năm cách? Để giải quyết câu hỏi này, người ta nói ‘‘kāmañcā’’ (mặc dù), v.v.
Keci panāhu ‘‘na kho panetāni ‘‘sattā’’tiādīni padāni vevacanatāmattaṃ upādāya gahitāni, yato jantuādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyya, atthavisesaṃ pana nimittabhūtaṃ upādāya gahitānī’’ti, te sandhāyāha ‘‘ye panā’’tiādi.
Some, however, say, "Indeed, these words like 'beings' and so on are not taken merely as synonyms, for then 'jantu' (creature) and so on would also be included; rather, they are taken due to a specific meaning that serves as a characteristic." Referring to them, it says, "But as for those who," and so on.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: ‘‘Những từ như ‘sattā’ (chúng sanh), v.v., không được dùng chỉ vì chúng là đồng nghĩa, vì nếu vậy thì các từ như ‘jantu’ (sinh linh), v.v., cũng sẽ được dùng. Mà chúng được dùng vì một ý nghĩa đặc biệt làm dấu hiệu’’. Để nói về những người đó, người ta nói ‘‘ye panā’’ (những người nào), v.v.
Tattha atthatoti sajjanaṭṭhena sattā, pāṇanaṭṭhena pāṇāti evamādiatthato.
Therein, by meaning refers to the meaning, such as "beings" by the meaning of clinging, "living beings" by the meaning of breathing, and so on.
Ở đó, atthato (theo nghĩa) có nghĩa là ‘sattā’ (chúng sanh) theo nghĩa dính mắc (sajjanaṭṭhena), ‘pāṇa’ (sinh vật) theo nghĩa thở (pāṇanaṭṭhena), v.v., theo các nghĩa đó.
Tesaṃ taṃ matimattanti dassento āha ‘‘anodhisopharaṇā virujjhatī’’ti.
To show that their view is merely an opinion, it says, “unlimited pervasion is contradicted.”
Để chỉ ra rằng đó chỉ là quan điểm của họ, người ta nói ‘‘anodhisopharaṇā virujjhatī’’ (sự biến mãn vô hạn sẽ mâu thuẫn).
Keci sattā, keci pāṇā, keci puggalāti āpajjanato.
Because it would imply that some are beings, some are living beings, and some are individuals.
Vì nó sẽ dẫn đến việc một số là chúng sanh, một số là sinh vật, một số là cá nhân.
Tathā atthaṃ aggahetvāti sattādisaddā sappadesavisayāti evamatthaṃ aggahetvā pubbe vuttanayena nippadesavisayāti evamatthaṃ gahetvāti adhippāyo.
Not having taken the meaning thus means not having taken the meaning that words like sattā and so on refer to a limited scope, but rather having taken the meaning that they refer to an unlimited scope in the manner explained previously.
Tathā atthaṃ aggahetvā (không chấp nhận ý nghĩa như vậy) có ý nghĩa là ‘không chấp nhận ý nghĩa rằng các từ như ‘sattā’, v.v., chỉ là một phần của đối tượng, mà chấp nhận ý nghĩa rằng chúng bao trùm tất cả đối tượng theo cách đã nói trước đó’.
Tenāha ‘‘imesū’’tiādi.
Thus, it says, “among these,” and so on.
Do đó, người ta nói ‘‘imesū’’ (trong những điều này), v.v.
Pañcasu ākāresūti ‘‘sabbe sattā’’tiādinā pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 2.22) āgatesu pañcasu bhāvanākāresu.
In the five aspects means in the five modes of development found in the Pāḷi starting with “may all beings,” and so on.
Pañcasu ākāresū (trong năm cách thức) có nghĩa là ‘trong năm cách thức tu tập được đề cập trong Pāḷi (Paṭi. Ma. 2.22) bằng các từ như ‘‘sabbe sattā’’ (tất cả chúng sanh), v.v.’.
Aññataravasenāti yassa kassaci vasena.
By way of any one (of them) means by way of any one aspect.
Aññataravasenā (theo một trong số đó) có nghĩa là ‘theo bất kỳ cách nào’.
257. Idāni dvāvīsatiyā bhāvanākāresu appanā pariggahetvā dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to present the appanā (absorption) by encompassing it within the twenty-two modes of development, it is said, “and herein,” and so on.
257. Bây giờ, để trình bày sự an trú (appanā) được bao gồm trong hai mươi hai cách thức tu tập (bhāvanākāra), người ta nói ‘‘Ettha cā’’ (và ở đây), v.v.
Byāpādarahitāti domanassabyāpādarahitā.
Free from affliction means free from mental pain and ill-will.
Byāpādarahitā (không có ác ý) có nghĩa là ‘không có ưu phiền và ác ý (domanassa-byāpāda-rahitā)’.
Tasmāti yasmā na kevalaṃ yathāvuttaākāravibhāgamattato appanāvibhāgo, tasmā.
Therefore means because the classification of absorption is not merely due to the aforementioned classification of modes.
Tasmā (do đó) có nghĩa là ‘vì sự phân loại an trú không chỉ đơn thuần là sự phân loại các cách thức đã nói, nên’.
Imesupi padesūti ‘‘sabbe sattā averā hontū’’tiādikoṭṭhāsesupi.
Even in these passages means even in sections like “May all beings be free from enmity,” and so on.
Imesupi padesū (trong các phần này) có nghĩa là ‘trong các phần như ‘‘sabbe sattā averā hontū’’ (mong tất cả chúng sanh không có oán thù), v.v.’.
Yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotīti yadipi pubbabhāge tattha tattha abhinivese anekakoṭṭhāsavaseneva manasikāraṃ pavatteti, bhāvanāya samijjhanakkhaṇe pana tattha yaṃ paguṇataratāya supākaṭaṃ hoti, tassa vasena appanā hoti, yathā taṃ dvattiṃsākāre.
“Whatever becomes evident” means that although in the initial stage, one directs attention to various aspects of the object of meditation in different ways, by means of many divisions, at the moment of the development’s success, however, absorption (appanā) occurs by means of whichever among those divisions becomes most evident due to greater familiarity, just as in the thirty-two parts of the body (dvattiṃsākāra).
Yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotī (cái gì hiển lộ rõ ràng) nghĩa là, mặc dù trong giai đoạn ban đầu, người ta chú tâm vào nhiều khía cạnh khác nhau trong việc quán niệm, nhưng đến khi sự phát triển tâm linh (bhāvanā) thành tựu, thì appanā (định) sẽ phát sinh dựa trên khía cạnh nào trở nên thuần thục và hiển lộ rõ ràng nhất, giống như trong 32 thể trược (dvattiṃsākāra).
Tattha pana ārammaṇaṃ, idha bhāvanākāroti ayameva viseso.
But the distinction is this: there (in dvattiṃsākāra) it is the object (ārammaṇaṃ), here it is the mode of development (bhāvanākāra).
Tuy nhiên, ở đó (trong 32 thể trược) là đối tượng (ārammaṇa), còn ở đây là phương thức tu tập (bhāvanākāra) – đây chính là điểm khác biệt.
Catunnanti catunnaṃ catunnaṃ.
“Of the four” means of each of the four.
Catunnaṃ (của bốn) nghĩa là của bốn, của bốn.
Byāpanicchālopena hi niddiṭṭhaṃ.
Indeed, it is indicated by the elision of the word “vicchā” (byāpanicchālopena).
Thật vậy, nó được chỉ ra bằng cách lược bỏ từ ‘vicchā’.
Esa nayo sesesupi.
This is the method in the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
258. Evaṃ mettābhāvanaṃ vibhāvetvā idāni tattha ānisaṃse vibhāvetuṃ ‘‘itī’’tiādi āraddhaṃ.
258. Having thus elucidated the development of mettā, now to elucidate its benefits, the passage beginning with “Thus” is commenced.
258. Sau khi đã phát triển tâm từ (mettābhāvanā) như vậy, giờ đây để làm rõ những lợi ích của nó, đoạn “Iti” (như vậy) v.v… được bắt đầu.
Tattha sesā janāti mettāya cetovimuttiyā alābhino.
Here, “other people” refers to those who have not attained the liberation of mind through mettā.
Trong đó, sesā janā (những người khác) là những người không đạt được tâm giải thoát bằng tâm từ (mettā cetovimutti).
Samparivattamānāti dakkhiṇena passena asayitvā sabbaso parivattamānā.
“Tossing and turning” means turning completely over without lying on their right side.
Samparivattamānā (trở mình) nghĩa là không nằm nghiêng về bên phải mà cứ trở mình khắp nơi.
Kākacchamānāti ghurughurupassāsavasena vissaraṃ karontā.
“Snoring” means making loud noises by breathing heavily with grunts and snorts.
Kākacchamānā (khò khè) nghĩa là phát ra âm thanh khò khè do thở dốc.
Sukhaṃ supatīti ettha duvidhāsupanā sayane piṭṭhippasāraṇalakkhaṇā, kiriyāmayacittehi avokiṇṇabhavaṅgappavattilakkhaṇā ca.
In the phrase “sleeps happily,” there are two types of sleeping: one characterized by lying down and stretching the back, and the other characterized by the occurrence of bhavaṅga consciousness uninterrupted by active thoughts.
Sukhaṃ supatī (ngủ an lạc) ở đây, có hai loại ngủ: một là nằm duỗi thẳng lưng trên giường, hai là sự vận hành của tâm bhavanga (tâm hữu phần) không bị gián đoạn bởi các tâm hành động.
Tatthāyaṃ ubhayathāpi sukhameva supati.
Among these, this person sleeps happily in both ways.
Ở đây, người này ngủ an lạc theo cả hai cách.
Yasmā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, niddokkamanepi jhānaṃ samāpanno viya hoti.
Because he lies down gently, arranging his limbs gracefully, and even in sleep, he is as if absorbed in jhāna.
Vì vị ấy nằm xuống một cách nhẹ nhàng, sắp xếp các chi thể một cách trang nhã, và ngay cả khi đi vào giấc ngủ, vị ấy giống như đang nhập thiền.
Tenāha ‘‘evaṃ asupitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “not sleeping thus,” and so on.
Do đó, kinh nói “evaṃ asupitvā” (không ngủ như vậy) v.v…
Niddākāle sukhaṃ alabhitvā dukkhena suttattā eva paṭibujjhanakāle sarīrakhedena nitthunanaṃ, vijambhanaṃ, ito cito viparivattanañca hotīti āha ‘‘nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhantī’’ti.
Because they did not find happiness during sleep but slept in discomfort, at the time of waking up, there is groaning from bodily fatigue, yawning, and turning over here and there. So it is said, “groaning, yawning, tossing and turning, they wake up miserably.”
Vì không đạt được sự an lạc trong giấc ngủ mà ngủ trong đau khổ, nên khi thức dậy, người ta than vãn, ngáp dài và trở mình qua lại do mệt mỏi thân thể. Do đó, kinh nói “nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti” (than vãn, ngáp dài, trở mình và thức dậy trong đau khổ).
Ayaṃ pana sukhena suttattā sarīrakhedābhāvato nitthunanādirahitova paṭibujjhati.
But this person, having slept happily, wakes up without groaning, etc., due to the absence of bodily fatigue.
Còn người này, vì ngủ an lạc nên không có sự mệt mỏi thân thể, do đó thức dậy mà không than vãn v.v…
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ appaṭibujjhitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “not waking up thus,” and so on.
Do đó, kinh nói “evaṃ appaṭibujjhitvā” (không thức dậy như vậy) v.v…
Sukhapaṭibodho ca sarīravikārābhāvenāti āha ‘‘sukhaṃ nibbikāra’’nti.
And happy awakening is due to the absence of bodily disorder. So it is said, “happily and undisturbedly.”
Và sự thức dậy an lạc là do không có sự biến đổi của thân thể, do đó kinh nói “sukhaṃ nibbikāraṃ” (an lạc không biến đổi).
259. Karuṇanti karuṇābrahmavihāraṃ.
259. “Karuṇā” means the Karuṇā-Brahmavihāra.
Karuṇaṃ (bi tâm) là Phạm trú bi tâm.
Nikkaruṇatāyāti vihesāya, ‘‘idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā aññataraññatarena vā sattānaṃ viheṭhanajātiko hotī’’ti evaṃ vuttaviheṭhaneti attho.
“Due to absence of compassion” means due to torment, that is, torment as stated: “Here, a certain person is one who harms beings with a hand, or with a clod, or with a stick, or with a weapon, or with some other means.”
Nikkaruṇatāyā (do không có lòng bi mẫn) nghĩa là do sự làm hại, tức là sự làm hại được nói đến như “ở đây, một số người có bản chất làm hại chúng sinh bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng vũ khí, hoặc bằng bất kỳ thứ gì khác”.
Ādīnavanti dosaṃ.
“Danger” means fault.
Ādīnavaṃ (sự nguy hiểm) là lỗi lầm.
Yathā tathā sattānaṃ viheṭhanāya pāpako vipāko idha ceva samparāye ca.
The evil result of harming beings in any way, here and hereafter.
Sự làm hại chúng sinh bằng bất kỳ cách nào cũng sẽ dẫn đến quả báo xấu xa ở đời này và đời sau.
Tathā hi yo satte jīvitā voropanena vā aṅgapaccaṅgacchedanena vā dhanajāniyā vā alābhāya vā avāsāya vā anatthāya vā ayasatthāya vā parisaṃsakkanena vā antamaso yathāvajjadassanenapi viheṭheti, tassa so pamādavihāro diṭṭheva dhamme alābhāyapi hoti, laddhassa parihānāyapi hoti, tannimittaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati, avisārado parisaṃ upasaṅkamati maṅkubhūto, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā duggati pāṭikaṅkhā, sugatiyampi manussabhūto dujjaccopi hoti nīcakuliko, dubbaṇṇopi hoti duddasiko, bahvābādhopi hoti rogabahulo, duggatopi hoti appannapāno, appāyukopi hoti parittajīvitoti evamādianekānatthānubandhitā vihesāya paccavekkhitabbā, tappaṭipakkhato karuṇāya ānisaṃsā paccavekkhitabbā.
Indeed, whoever harasses beings by depriving them of life, or by cutting off their limbs, or by causing loss of wealth, or by causing them not to gain, or by causing them to be without dwelling, or by causing them harm, or by causing them disrepute, or by slandering them, or even by revealing their actual faults, that negligent abiding leads to loss of gain in this very life, and to the decline of what has been gained; an evil reputation arises on account of it; one approaches an assembly without confidence, abashed; one dies deluded; after the breakdown of the body, a bad destination is to be expected. Even in a good destination, if reborn as a human, one becomes of low birth, from a low family; one is ill-favored, unattractive; one is afflicted with many diseases, sickly; one is destitute, with little food and drink; and one is short-lived, with a brief span of life. The many disadvantages following such harassment should thus be contemplated, and conversely, the advantages of compassion should be contemplated.
Thật vậy, người nào làm hại chúng sinh bằng cách tước đoạt mạng sống, hoặc bằng cách cắt đứt các chi phần thân thể, hoặc bằng cách làm mất của cải, hoặc vì không có lợi lộc, hoặc vì không có chỗ ở, hoặc vì không có lợi ích, hoặc vì không có danh tiếng, hoặc bằng cách gây rắc rối, thậm chí bằng cách chỉ ra lỗi lầm (thật sự) cũng làm hại, thì sự an trú trong phóng dật đó của người ấy ngay trong đời này cũng dẫn đến không có lợi lộc, cũng dẫn đến sự suy giảm những gì đã có. Do nguyên nhân đó, tiếng xấu lan truyền, người ấy không tự tin, xấu hổ khi đến hội chúng, chết trong sự mê muội. Thân hoại mạng chung, ác thú đáng mong đợi. Ngay cả trong thiện thú, khi làm người, người ấy cũng có dòng dõi thấp kém, cũng có dung mạo xấu xí, cũng có nhiều bệnh tật, cũng nghèo khổ thiếu ăn thiếu uống, cũng đoản mệnh. Như vậy, sự gắn liền với nhiều điều bất lợi như thế của việc làm hại cần được quán xét; và ngược lại, những lợi ích của lòng bi cần được quán xét.
Tena vuttaṃ ‘‘nikkaruṇatāya ādīnavaṃ karuṇāya ca ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā’’ti.
Therefore, it is said: "having contemplated the danger of having no compassion and the advantage of compassion."
Vì vậy, đã nói: “Sau khi quán xét sự nguy hại của việc không có lòng bi và lợi ích của lòng bi”.
‘‘Piyo hī’’tiādinā paṭhamaṃ piyapuggalādīsu anārambhassa kāraṇamāha.
By "Piyo hi" and so on, the reason for not commencing with beloved individuals and the like is stated first.
Bằng câu “Piyo hi” (Thật vậy, người thân yêu), v.v..., giải thích lý do không nên bắt đầu (tu tập bi) với người thân yêu, v.v... trước tiên.
Piyaṃ hi puggalaṃ karuṇāyitumārabhantassa na tāva piyabhāvo vigacchati, avigate ca tasmiṃ kuto karuṇāyanā.
For a person who begins to develop compassion for a beloved individual, the state of being beloved does not cease at once; and when that has not ceased, how can compassion arise?
Thật vậy, khi bắt đầu tu tập lòng bi đối với người thân yêu, tình cảm thân yêu chưa dứt. Khi tình cảm đó chưa dứt, làm sao có thể tu tập lòng bi?
Tenāha ‘‘piyaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said: "It remains in the state of being beloved."
Vì vậy, đã nói: “chỉ ở trong vị trí của người thân yêu”.
Sesapuggalesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining individuals.
Đối với các hạng người còn lại cũng theo cách này.
Liṅgavisabhāgakālakatānaṃ akhettabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for the unsuitability of individuals with gender incompatibility or those who have passed away is stated below.
Lý do về việc những người khác giới tính, khác biệt và đã chết không phải là đối tượng (của lòng bi) đã được nói ở trên.
Yattha pana paṭhamaṃ ārabhitabbā, taṃ pāḷinayeneva dassetuṃ ‘‘kathañca bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show where one should begin first, "How, bhikkhus?" and so on, is commenced in accordance with the Pāḷi method.
Để chỉ ra nơi cần bắt đầu trước tiên theo phương pháp của Pāḷi, đã khởi đầu bằng câu “Kathañca bhikkhū” (Và này các Tỳ-khưu), v.v...
Tattha duggatanti daliddaṃ.
In that, duggata means poor.
Trong đó, duggataṃ (người khốn khổ) có nghĩa là người nghèo khó.
So hi bhogapārijuññato sukhasādhanānaṃ abhāvena dukkhaṃ gato upagato duggatoti vuccati.
For he, due to the complete loss of possessions, and the absence of means of happiness, has gone to suffering, has arrived at suffering; therefore, he is called duggata.
Thật vậy, người ấy được gọi là duggata (người khốn khổ) vì đã đi đến khổ đau do sự suy sụp tài sản và sự thiếu thốn các phương tiện hạnh phúc.
Atha vā duggatanti dukkhena samaṅgibhāvaṃ gataṃ.
Alternatively, duggata means one who has come into possession of suffering.
Hoặc duggataṃ có nghĩa là người đã đi đến sự đồng nhất với khổ đau.
Durupetanti kāyaduccaritādīhi upetaṃ.
Durupeta means one who has been associated with evil conduct in body and so forth.
Durupetaṃ có nghĩa là người bị vây quanh bởi ác hạnh thân, v.v...
Gatikularūpādivasena vā tamabhāve ṭhito duggato.
Alternatively, one who exists in a state of darkness, in terms of destination, family, appearance, and so forth, is duggata.
Hoặc duggato là người ở trong trạng thái thiếu thốn về cảnh giới, dòng dõi, dung mạo, v.v...
Kāyaduccaritādīhi upetattā tamaparāyaṇabhāve ṭhito durupetoti evamettha attho veditabbo.
One who exists in a state of having darkness as one's destination due to being associated with evil conduct in body and so forth, is durupeta; this is how the meaning should be understood here.
Durupeto là người ở trong trạng thái không có nơi nương tựa do bị vây quanh bởi ác hạnh thân, v.v... Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Paramakicchappattanti ativiya kicchamāpannaṃ mahābyasanaṃ nimuggaṃ.
Paramakicchappatta means one who has fallen into extreme difficulty, submerged in great calamity.
Paramakicchappattaṃ có nghĩa là người lâm vào cảnh khốn cùng tột độ, chìm đắm trong đại nạn.
Appeva nāmāti sādhu vata.
Appeva nāmā means 'Oh, how good it is!'
Appeva nāmā có nghĩa là “Thật tốt lành thay!”
Eteneva upāyenāti yena yena vidhinā etarahi yathāvutte paramakicchāpanne āyatiṃ vā dukkhabhāgimhi puggale karuṇāyituṃ karuṇā uppāditā, eteneva nayena.
Eteneva upāyenā means by the very same method, by whatever means compassion was generated to develop compassion for a person who is currently in the aforementioned extreme difficulty or who will experience suffering in the future.
Eteneva upāyenā (cũng bằng phương pháp này) có nghĩa là bằng chính cách thức mà lòng bi đã được khởi lên đối với người hiện đang lâm vào cảnh khốn cùng tột độ như đã nói, hoặc người sẽ chịu khổ đau trong tương lai.
Piyapuggaleti piyāyitabbapuggale.
Piyapuggale means in a beloved individual.
Piyapuggale có nghĩa là đối với người đáng yêu thương.
Etarahi vā dissamānaṃ āyatiṃ vā bhāviniṃ dukkhappattiṃ gahetvā karuṇā pavattetabbāti sambandho.
The connection is that compassion should be developed by apprehending the suffering that is either manifest now or that will occur in the future.
Sự liên hệ là: cần khởi lòng bi bằng cách nắm bắt những khổ đau hiện hữu hoặc những khổ đau sẽ đến trong tương lai.
Majjhattaverīsupi eseva nayo.
The same method applies to neutral individuals and enemies.
Đối với người trung lập và kẻ thù cũng theo cách này.
Yo hi so karuṇāya vatthubhūto duvidho puggalo vutto, kāmaṃ tattha karuṇābhāvanā sukheneva ijjhati, iminā pana bhikkhunā tattha bhāvanaṃ paguṇataraṃ katvā sīmāsambhedaṃ kātuṃ tadanantaraṃ piyapuggale, tato majjhatte, tato veripuggale karuṇā bhāvetabbā.
Indeed, the two types of individuals who are subjects of compassion have been stated. Although the development of compassion in them succeeds easily, this bhikkhu should, after making the development in those individuals more proficient, break the boundaries (of categories) and then develop compassion in beloved individuals, then in neutral individuals, and then in enemies.
Thật vậy, đối với hai hạng người đã được nói là đối tượng của lòng bi, sự tu tập lòng bi có thể thành tựu dễ dàng. Tuy nhiên, vị Tỳ-khưu này, sau khi làm cho sự tu tập ở đó trở nên thuần thục hơn để phá vỡ ranh giới, cần tu tập lòng bi đối với người thân yêu, sau đó là người trung lập, rồi đến kẻ thù.
Bhāventena ca ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ.
And as one develops, one should make the mind pliant and workable in each section, and then direct it successively to the next one.
Khi tu tập, vị ấy cần làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ điều khiển ở mỗi phần, rồi chuyển sang phần kế tiếp.
Yassa pana veripuggalo vā natthi, mahāpurisajātikattā vā anatthaṃ karontepi verisaññāva nuppajjati, tena majjhatte me cittaṃ kammaniyaṃ jātaṃ, idāni verimhi upasaṃharāmīti byāpārova na kātabbo.
However, for one who has no enemy, or for whom, due to being of a noble nature, the perception of an enemy does not arise even towards those who cause harm, such a person should not make the effort, thinking, "My mind has become workable towards neutral individuals; now I will direct it to an enemy."
Nhưng nếu một người không có kẻ thù, hoặc do bản chất của một bậc đại nhân mà không khởi lên ý niệm thù địch ngay cả đối với người làm hại, thì người ấy không cần phải nỗ lực với ý nghĩ: “Tâm ta đã trở nên dễ điều khiển đối với người trung lập, bây giờ ta sẽ chuyển sang kẻ thù”.
Yassa pana atthi, taṃ sandhāyāha ‘‘sace panā’’tiādi.
But for one who does have an enemy, it is with reference to such a person that it is said: "Sace panā" and so on.
Nhưng nếu có, thì dựa vào đó mà nói “Sace panā” (Nếu có), v.v...
Tattha pubbe vuttanayenevāti mettākammaṭṭhānikassa (visuddhi. 1.240 ādayo) vuttanayena.
In that, pubbe vuttanayenevā refers to the method stated for the practitioner of mettā meditation.
Trong đó, pubbe vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói trước đây) có nghĩa là theo cách đã nói cho người tu tập mettā (từ tâm).
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Taṃ mettāya vuttanayeneva.
Vūpasametabbanti ‘‘athānena purimapuggalesū’’tiādinā (visuddhi. 1.243), ‘‘kakacūpamaovādādīnaṃ anussarato’’tiādinā (visuddhi. 1.243) ca mettābhāvanāya vuttena nayena taṃ paṭighaṃ vūpasametabbaṃ.
Vūpasametabba means that irritation should be subdued by the method stated for mettā meditation, such as "Then by him towards the former individuals" and so on, and "by recollecting the simile of the saw," and so on.
Vūpasametabbaṃ (cần làm cho lắng dịu) có nghĩa là cần làm cho sự sân hận đó lắng dịu theo cách đã nói trong sự tu tập mettā bằng câu “athānena purimapuggalesū” (sau đó, đối với những người trước), v.v... và “kakacūpamaovādādīnaṃ anussarato” (khi nhớ lại những lời khuyên giống như cái cưa), v.v...
Evaṃ etarahi mahādukkhappatte sukhitepi akatakusalatāya āyatiṃ dukkhappattiyā vasena karuṇāyanavidhiṃ dassetvā idāni katakalyāṇepi taṃ dassetuṃ ‘‘yopi cetthā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the method of developing compassion for those currently in great suffering, and also for those who are happy but have not done good deeds, due to their future suffering, it is now said, "yopi cetthā" and so on, to show it for those who have performed wholesome deeds.
Sau khi chỉ ra phương pháp tu tập lòng bi đối với người hiện đang chịu khổ đau lớn, và đối với người hạnh phúc nhưng chưa tạo thiện nghiệp, do đó sẽ chịu khổ đau trong tương lai, bây giờ để chỉ ra điều đó đối với người đã tạo thiện nghiệp, đã nói “yopi cetthā” (người nào ở đây), v.v...
Tesanti byasanānaṃ.
Tesaṃ refers to those calamities.
Tesaṃ (của những điều đó) có nghĩa là của những tai ương.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattāti sammāsambuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyassa anāgatassa āpāyikassa sugatīsupi jātijarādibhedassāti aparimitassa saṃsāradukkhassa anatikkantabhāvato.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā means due to not having overcome the immeasurable suffering of saṃsāra, which even a Sammāsambuddha cannot bring to an end by teaching, including the suffering in the lower realms in the future, and the suffering in good destinations, differentiated by birth, aging, and so on.
Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā (do chưa vượt qua khổ đau luân hồi) có nghĩa là do chưa vượt qua khổ đau luân hồi vô hạn, bao gồm khổ đau trong các cảnh giới thấp và khổ đau về sinh, lão, bệnh, tử ngay cả trong các cảnh giới thiện, mà ngay cả Đức Sammāsambuddha cũng không thể chấm dứt bằng cách giảng giải.
Sabbathāpi karuṇāyitvāti dukkhappattiyā, sukhappattiyā akatakusalatāya vā katākusalatāya vāti sabbapakārenapi karuṇāya vatthubhāvassa sallakkhaṇena tasmiṃ tasmiṃ puggale karuṇaṃ katvā karuṇābhāvanaṃ vaḍḍhetvā.
Sabbathāpi karuṇāyitvā means by discerning the state of being a subject of compassion in every way—whether through experiencing suffering, or through experiencing happiness coupled with not having performed wholesome deeds, or through having performed unwholesome deeds—and thus generating compassion in each individual, thereby increasing the development of compassion.
Sabbathāpi karuṇāyitvā (tu tập lòng bi bằng mọi cách) có nghĩa là bằng cách nhận biết đối tượng của lòng bi bằng mọi cách, dù là do chịu khổ đau, hay do hạnh phúc nhưng chưa tạo thiện nghiệp, hay do đã tạo ác nghiệp, và bằng cách đó, tăng trưởng sự tu tập lòng bi đối với từng người.
Vuttanayenevāti ‘‘athānena punappunaṃ mettāyantenā’’tiādinā (visuddhi. 1.243) mettābhāvanāyaṃ vuttena nayena.
Vuttanayenevā means by the method stated in mettā meditation, such as "athānena punappunaṃ mettāyantenā" and so on.
Vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đã nói trong mettābhāvanā (tu tập từ tâm) bằng câu “athānena punappunaṃ mettāyantenā” (sau đó, vị ấy lại tu tập từ tâm nhiều lần), v.v...
Taṃ nimittanti sīmāsambhedavasena pavattaṃ samathanimittaṃ.
Taṃ nimitta means that meditation object of tranquility that has arisen due to the breaking of boundaries.
Taṃ nimittaṃ (tướng đó) có nghĩa là tướng định (samathanimitta) đã phát sinh do sự phá vỡ ranh giới.
Mettāya vuttanayenevāti yathā mettābhāvanāyaṃ ‘‘appakasirenevā’’tiādinā (visuddhi. 1.253) tikacatukkajjhānavasena appanā ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (visuddhi. 1.253-254) tassā vaḍḍhanā ca vuttā, evamidha karuṇābhāvanāyaṃ tikacatukkajjhānavasena appanā veditabbā ca vaḍḍhetabbā ca, tathevassā vaḍḍhanāvidhipi veditabbāti adhippāyo.
Mettāya vuttanayenevā means that just as in mettā meditation, absorption by way of the three or four jhāna factors and its increase, "dwelling pervading one direction," and so on, were stated, so too here in karuṇā meditation, absorption by way of the three or four jhāna factors should be understood and increased, and its method of increase should also be understood, this is the intention.
Mettāya vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói trong mettā) có nghĩa là như trong mettābhāvanā, sự chứng đắc (appanā) các thiền tam và tứ bằng câu “appakasirenevā” (một cách dễ dàng), v.v... và sự tăng trưởng của nó bằng câu “ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī” (an trú bằng cách trải khắp một phương), v.v... đã được nói, thì ở đây trong karuṇābhāvanā, sự chứng đắc các thiền tam và tứ cũng cần được biết và cần được tăng trưởng, và phương pháp tăng trưởng của nó cũng cần được biết, đó là ý nghĩa.
Vuttanayenevāti avadhāraṇena ‘‘paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo’’ti idaṃ yathā pāḷiviruddhaṃ, evaṃ yuttiviruddhampīti imamatthaṃ dīpeti.
Vuttanayenevā (by the stated method) indicates with emphasis that the idea "first an enemy should be developed with compassion" is not only contrary to the Pāḷi but also to logic.
Vuttanayenevā (cũng theo cách đã nói) bằng cách khẳng định, chỉ ra rằng câu “paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo” (trước tiên cần tu tập lòng bi đối với kẻ thù) là trái với Pāḷi và cũng trái với lý lẽ.
Paṭhamaṃ hi veriṃ samanussarato kodho uppajjeyya, na karuṇā.
For when one first recollects an enemy, anger may arise, not compassion.
Thật vậy, khi nhớ đến kẻ thù trước tiên, sân hận sẽ khởi lên, chứ không phải lòng bi.
Attāpi sakkhibhāvena karuṇāyanavasena gahetabbo, so kimiti pacchā gayhatīti.
Even oneself should be taken as a witness in developing compassion; why then is oneself taken later?
Ngay cả tự thân cũng cần được nắm bắt làm chứng nhân theo cách tu tập lòng bi, vậy tại sao lại nắm bắt sau?
‘‘Appanā vaḍḍhetabbā’’ti iminā ca appanāppattacittasseva ‘‘karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) vuttavikubbanā ijjhatīti ayamattho dassito.
And by "appanā vaḍḍhetabbā" (absorption should be increased), it is shown that the aforementioned diffusion, "dwelling pervading one direction with a mind imbued with compassion," and so on, is achieved only by a mind that has attained absorption.
Và bằng câu “appanā vaḍḍhetabbā” (cần tăng trưởng sự chứng đắc), ý nghĩa này được chỉ ra rằng sự biến hóa đã nói bằng câu “karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī” (an trú bằng tâm bi tương ưng, trải khắp một phương), v.v... chỉ thành tựu đối với tâm đã đạt đến sự chứng đắc.
260. Piyapuggalādīsūti piyamajjhattaverīsu na ārabhitabbā.
260. Piyapuggalādīsu means that muditā-bhāvanā should not be practiced towards beloved, neutral, and hostile persons.
260. Trong số những người thân yêu, v.v. (Piyapuggalādīsu) nghĩa là không nên bắt đầu (phát triển Muditā) đối với những người thân yêu, trung lập và kẻ thù.
Muditābhāvanāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā.
The phrase "muditā-bhāvanā" is to be construed by altering the case ending.
Đây là cách giải thích sau khi thay đổi cách chia của từ Muditābhāvanā (sự phát triển của tùy hỷ).
Na hītiādi tattha kāraṇavacanaṃ.
The phrase "Na hī" and so on is the statement of the reason there.
Na hītiādi (Không phải vậy, v.v.) là lời giải thích nguyên nhân cho điều đó.
Piyabhāvamattenāti ettha matta-saddo visesanivatti attho, tena somanassapaṭisandhikatādisiddhā niccappahaṃsitamukhatā, pubbabhāsitā, sukhasambhāsatā, sakhilatā, sammodakatāti evamādike muditāya padaṭṭhānabhūte visese ulliṅgeti, īdisehi visesehi virahitoti vuttaṃ hoti.
In Piyabhāvamattenā, the word matta signifies the exclusion of specific qualities; it refers to the permanent joyful countenance, pleasant speech, amiable conversation, and affability established by rebirth accompanied by joy, which are among the proximal causes (padaṭṭhāna) of muditā. Thus, it is stated that such qualities are absent.
Trong cụm từ chỉ vì tình cảm yêu mến (piyabhāvamattena), từ matta có nghĩa là loại trừ sự đặc biệt. Do đó, nó ám chỉ những đặc điểm là căn cứ của tùy hỷ, như khuôn mặt luôn tươi cười, nói chuyện trước, nói chuyện vui vẻ, thân thiện, hòa nhã, v.v., được chứng minh bởi trạng thái tái sinh với hân hoan (somanassapaṭisandhikatā). Điều đó có nghĩa là người đó thiếu những đặc điểm như vậy.
Eva-kārena pana piyapuggalassa sukhasamappitatādiṃ, muditāya ca hetubhūtaṃ pamodappavattiṃ nivatteti.
However, the particle eva excludes the bestowing of happiness upon a beloved person, etc., and the arising of gladness which is the cause of muditā.
Tuy nhiên, với từ eva (chỉ), nó loại trừ sự ban tặng hạnh phúc, v.v., cho người thân yêu, và sự phát sinh của niềm vui là nguyên nhân của tùy hỷ.
Piyapuggalepi hi paramāya sampattiyā pamudite haṭṭhatuṭṭhe bhikkhuno muditokāsaṃ labheyya.
Indeed, even for a beloved person who is extremely delighted and thoroughly joyous with supreme prosperity, a bhikkhu may find an opportunity for muditā.
Thật vậy, ngay cả khi một người thân yêu vô cùng hoan hỷ và vui sướng với sự thành tựu tối thượng, một tỳ khưu vẫn có thể tìm thấy cơ hội cho tùy hỷ.
Vakkhati hi ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi.
For it will be said, "or a beloved person," and so on.
Thật vậy, sẽ nói rằng: "hoặc một người thân yêu", v.v.
Ādito majjhattapuggalaṃ anussarantassa udāsinatā saṇṭhāti, veriṃ samanussarantassa kodho uppajjati.
Initially, when recollecting a neutral person, indifference becomes established; when recollecting an enemy, anger arises.
Ban đầu, khi một người nhớ đến một người trung lập, sự thờ ơ sẽ tồn tại; khi nhớ đến một kẻ thù, sự tức giận sẽ phát sinh.
Tenāha ‘‘pageva majjhattaverino’’ti.
Therefore, it is said, "much less towards a neutral or hostile person."
Vì vậy, đã nói: "càng không nên đối với người trung lập và kẻ thù".
Pamodappavattiyā soṇḍasadiso sahāyo soṇḍasahāyo.
A friend who is like a drunkard in his continuous joy is called soṇḍasahāyo.
Một người bạn giống như người say sưa vì sự phát sinh của niềm vui được gọi là soṇḍasahāyo (người bạn thân thiết).
Muditamuditovāti pasādasommatāya ativiya mudito eva.
Muditamuditovā means one who is extremely joyful due to serenity and pleasantness.
Muditamuditovā (người vô cùng tùy hỷ) nghĩa là người vô cùng tùy hỷ do sự thanh tịnh và an lạc.
Pasāde hi idaṃ āmeḍitaṃ.
Indeed, this is a reduplication in the sense of serenity (pasāda).
Thật vậy, đây là một từ lặp lại trong ý nghĩa của sự thanh tịnh.
Evaṃ aṭṭhakathānayena ādito muditābhāvanāya vatthuṃ dassetvā idāni pāḷinayena dassetuṃ ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having initially shown the object of muditā-bhāvanā according to the Aṭṭhakathā method, now, in order to show it according to the Pāḷi method, "or a beloved person," etc., is stated.
Sau khi trình bày đối tượng của sự phát triển tùy hỷ theo cách của các chú giải, bây giờ để trình bày theo cách của Pāḷi, đã nói "hoặc một người thân yêu", v.v.
Tattha sukhitanti sañjātasukhaṃ, sukhappattanti attho.
There, sukhitanti means having attained happiness, or having reached happiness.
Trong đó, sukhitanti (người hạnh phúc) có nghĩa là người đã đạt được hạnh phúc, người đã đạt đến hạnh phúc.
Sajjitanti sukhānubhavane sannaddhaṃ paṭiyattasukhasādhanaṃ.
Sajjitanti means well-prepared, having arranged the means of happiness for experiencing happiness.
Sajjitanti (người đã chuẩn bị) nghĩa là người đã sẵn sàng để trải nghiệm hạnh phúc, người đã chuẩn bị các phương tiện để đạt được hạnh phúc.
Aho sādhūti tassa sattassa sampattiyaṃ sampajaññapubbapamodanākāradassanaṃ.
Aho sādhu is a statement indicating an attitude of conscious, prior gladness regarding the prosperity of that being.
Aho sādhu (Ôi tốt lành thay!) là sự biểu hiện của thái độ vui mừng có trí tuệ đi trước đối với sự thành tựu của chúng sinh đó.
Puna aho suṭṭhūti tassa pamodanassa bahulīkāradassanaṃ.
Again, aho suṭṭhu indicates the intensification of that gladness.
Lại nữa, aho suṭṭhū (Ôi tuyệt vời thay!) là sự biểu hiện của việc làm cho niềm vui đó trở nên phong phú.
Piyaṃ manāpanti ettha manāpa-ggahaṇena pāḷiyampi atippiyasahāyako adhippetoti eke.
Here, piyaṃ manāpa; some say that by the inclusion of manāpa, a very dear friend is also intended in the Pāḷi.
Trong cụm từ piyaṃ manāpa (đáng yêu và dễ chịu), một số người cho rằng việc sử dụng từ manāpa (dễ chịu) trong Pāḷi cũng có ý nghĩa là người bạn vô cùng thân thiết.
Atīteti tasmiṃyeva attabhāve atīte.
Atīte means in the past, in that very existence.
Atīte (trong quá khứ) nghĩa là trong chính kiếp sống đó, trong quá khứ.
Anāgateti etthāpi eseva nayo.
In Anāgate too, the same method applies.
Cũng vậy, trong anāgate (trong tương lai) cũng theo cách đó.
Na hi bhavantaragate brahmavihārabhāvanā ruhati.
For the cultivation of the Brahmavihāras does not apply to those who have gone to another existence.
Thật vậy, sự phát triển Phạm trú không thành công đối với những người đã chuyển sang kiếp khác.
Yadi evaṃ, atītānāgate kathanti?
If that is so, how is it applicable to the past and future?
Nếu vậy, làm thế nào đối với quá khứ và tương lai?
Nāyaṃ doso.
There is no fault in this.
Đây không phải là lỗi.
‘‘So evāyaṃ datto tisso’’ti addhāpaccuppannatāya vijjamānabhāvena gahetabbato.
Because it should be understood as "that very Datta, that very Tissa," meaning existing in the sense of absolute present.
Vì nó phải được hiểu là tồn tại trong hiện tại tuyệt đối, như trong câu "Đatta này chính là Tissa đó".
Kathaṃ panassa anāgate sampatti ārammaṇaṃ hotīti?
How, then, does the future prosperity of a person become an object?
Nhưng làm thế nào sự thành tựu trong tương lai có thể là đối tượng của người đó?
Ādesādito, paccuppannāya vā payogasampattiyā anumānato laddhāya gahetabbato.
Because it is to be taken as obtained through prediction, or through inference from present successful effort.
Do sự tiên đoán, hoặc do được suy luận từ sự thành tựu hiện tại của nỗ lực.
Piyapuggaleti soṇḍasahāyasaññite atippiyapuggale, piyapuggale ca.
Piyapuggale means towards the very dear person called a drunkard-friend, and also towards a beloved person.
Piyapuggale (đối với người thân yêu) nghĩa là đối với người vô cùng thân thiết được gọi là soṇḍasahāya, và đối với người thân yêu.
Duvidhopi cesa idha piyabhāvasāmaññato ‘‘piyapuggalo’’ti vutto.
Both types are called "beloved person" here due to their common characteristic of being beloved.
Cả hai loại người này đều được gọi là "piyapuggala" ở đây vì tính chất chung của sự thân yêu.
Anukkamenāti atippiyapuggalo piyapuggalo majjhatto verīti catūsu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ kammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ, muduṃ, kammaniyañca katvā sesesu upasaṃharaṇānukkamena.
Anukkamenā means progressively, by making the meditation object skilled, subtle, and workable in each of the four categories — a very dear person, a beloved person, a neutral person, and an enemy — and then applying it to the others.
Anukkamenā (theo thứ tự) nghĩa là theo thứ tự chuyển tâm đến từng phần trong bốn loại: người vô cùng thân thiết, người thân yêu, người trung lập, và kẻ thù, sau khi đã làm cho đề mục thiền trở nên thuần thục, mềm mại và dễ sử dụng.
Kiñcāpi catūsu janesu samacittatāva sīmāsambhedo sīmā sambhijjati etāyāti katvā.
Although equality of mind towards the four types of people is indeed sīmāsambheda (breaking of boundaries), meaning that by this the boundaries are broken.
Mặc dù sự bình đẳng tâm đối với bốn hạng người được gọi là sīmāsambhedo (phá vỡ ranh giới), vì ranh giới bị phá vỡ bởi nó.
Bhāvanāya pana tathā bahuso pavattamānāya purimasiddhaṃ hetuṃ, itaraṃ phalañca katvā vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti.
However, when the cultivation (bhāvanā) proceeds frequently in that manner, with the previously established as the cause and the other as the result, it is said "having broken the boundaries by equality of mind."
Tuy nhiên, khi sự phát triển diễn ra thường xuyên như vậy, đã nói "sau khi phá vỡ ranh giới bằng sự bình đẳng tâm" (samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā), coi sự thành tựu trước đó là nguyên nhân và phần còn lại là kết quả.
Yathāvuttasīmābhāvo vā sīmāsambhedoti vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti.
Or, the absence of the aforementioned boundaries is sīmāsambheda, so it is said "having broken the boundaries by equality of mind."
Hoặc sự không tồn tại của ranh giới đã nói được gọi là sīmāsambhedo, vì vậy đã nói "sau khi phá vỡ ranh giới bằng sự bình đẳng tâm".
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Whatever else needs to be said here is just as explained below.
Những gì cần nói ở đây, cũng theo cách đã nói ở trên.
261. Upekkhābhāvananti upekkhābrahmavihārabhāvanaṃ.
261. Upekkhābhāvananti means the cultivation of the Brahmavihāra of upekkhā.
261. Upekkhābhāvana (sự phát triển của xả) nghĩa là sự phát triển của Phạm trú xả.
Yasmā purimabrahmavihārattayanissando catutthabrahmavihāro, tasmā vuttaṃ ‘‘mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānenā’’ti.
Since the fourth Brahmavihāra is the outflow of the previous three Brahmavihāras, it is said "with the three or four jhānās attained in mettā and so on."
Vì Phạm trú thứ tư là kết quả của ba Phạm trú trước, nên đã nói "bằng thiền thứ ba và thứ tư đã đạt được trong từ, v.v." (mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānenā).
Paguṇatatiyajjhānāti subhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ paguṇaṃ, tathārūpā tatiyabrahmavihārajjhānato.
Paguṇatatiyajjhānā means from the third Brahmavihāra-jhāna which has been well-cultivated, brought to mastery, and become skilled.
Paguṇatatiyajjhānā (từ thiền thứ ba thuần thục) nghĩa là từ thiền Phạm trú thứ ba đã được tu tập tốt, đã đạt đến sự thành thạo, đã thuần thục như vậy.
Appaguṇaṃ hi uparijhānassa padaṭṭhānaṃ na hoti.
For an unskillful jhāna does not become a proximate cause for a higher jhāna.
Thật vậy, thiền chưa thuần thục không phải là căn cứ cho thiền cao hơn.
Catukkanayavasena cettha tatiyaggahaṇaṃ.
And here, "third" (tatiya) is used according to the fourfold classification.
Và ở đây, việc đề cập đến thứ ba là theo cách của bốn bậc.
Sukhitā hontūtiādivasenāti ādi-saddena ‘‘niddukkhā hontū’’ti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Sukhitā hontūtiādivasenā means that by the word ādi, the inclusion of "niddukkhā hontū" (may they be free from suffering) and so on should be understood.
Sukhitā hontūtiādivasenā (mong họ được hạnh phúc, v.v.) – với từ ādi (v.v.), phải hiểu rằng nó bao gồm các câu như "mong họ không còn khổ đau", v.v.
Sattakelāyanaṃ sattesu mamāyanaṃ mamattakaraṇaṃ, tathā manasikārena yogo sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, tasmā.
Sattakelāyanaṃ is cherishing or making something one's own concerning beings; thus, the engagement with such attention is sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, therefore.
Sattakelāyanaṃ là sự yêu mến, sự gắn bó với chúng sinh, và sự kết hợp với sự tác ý như vậy được gọi là sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, do đó.
Mettādīnaṃ rāgagehassitadomanassasomanassānaṃ āsannavuttitāya yathārahaṃ paṭighānunayasamīpacāritā veditabbā.
The paṭighānunayasamīpacāritā (proximity to aversion and attachment) of mettā and so on, with their associated domanassa and somanassa clinging to sensual desire, should be understood respectively.
Phải hiểu rằng từ, v.v., do gần gũi với sự sân hận và tham ái, và sự ưu tư và hân hoan liên quan đến gia đình, nên tương ứng với sự gần gũi với sự sân hận và tham ái (paṭighānunayasamīpacāritā).
Atha vā ‘‘sukhitā hontu, dukkhato muccantu modantū’’ti hitesitabhāvappattiyā tissannampi anunayassa āsannacāritā.
Alternatively, because of the attainment of the state of wishing welfare, as in "may they be happy, may they be free from suffering, may they rejoice," all three (mettā, karuṇā, muditā) are in proximity to attachment.
Hoặc, do đạt được trạng thái mong muốn lợi ích, như "mong họ được hạnh phúc, mong họ thoát khỏi khổ đau, mong họ vui mừng", nên cả ba (từ, bi, hỷ) đều gần gũi với sự tham ái.
Sati ca tabbipariyāye lohitappakope pubbo viya laddhokāsamevettha paṭighanti avisesena tāsaṃ paṭighānunayasamīpacāritā daṭṭhabbā.
And when the opposite occurs, just as pus finds an opportunity when blood is disturbed, so too aversion finds an opportunity here in them (mettā, karuṇā, muditā) without distinction; hence, their proximity to aversion and attachment should be understood.
Và khi có sự ngược lại, sự sân hận ở đây có cơ hội như mủ khi máu bị hỏng, do đó phải hiểu rằng chúng gần gũi với sự sân hận và tham ái mà không có sự phân biệt.
‘‘Somanassayogena oḷārikattā’’ti idaṃ tatiyajjhānassa vasena vuttaṃ, tato vuṭṭhitassa idamādīnavadassananti.
"Somanassayogena oḷārikattā" (due to its grossness by being accompanied by joy) is stated with reference to the third jhāna, meaning that this is seeing the danger for one who has emerged from it.
"Do sự thô thiển vì kết hợp với hân hoan" (somanassayogena oḷārikattā) – điều này được nói theo thiền thứ ba, và đối với người đã xuất khỏi thiền đó, đây là sự thấy được nguy hiểm.
Mettādivasena pana oḷārikabhāve vuccamāne vitakkavicārapītiyogeneva oḷārikatā vattabbā siyā, tāhipi tāsaṃ samāyogasambhavato, upekkhāya ca tadabhāvato.
However, if grossness were to be spoken of in terms of mettā and so on, it would have to be said that their grossness is due to being accompanied by vitakka, vicāra, and pīti, because their association with these factors is possible, and upekkhā lacks them.
Tuy nhiên, nếu nói về sự thô thiển theo từ, v.v., thì sự thô thiển phải được nói là do sự kết hợp với tầm, tứ, hỷ, vì sự kết hợp của chúng với những điều đó là có thể, và xả thì không có điều đó.
Na vā vattabbā tatiyajjhānikānaṃyeva mettādīnaṃ idhādhippetattā, taṃtaṃjhānasamatikkameneva ca taṃtaṃjhānikā mettādayopi samatikkantā eva nāma honti, jhānasāmaññena viya mettādisāmaññena vohāramattaṃ.
Or it should not be said, because the mettā and so on pertaining to the third jhāna are what is intended here, and by transcending each respective jhāna, the mettā and so on pertaining to those respective jhānās are also transcended, just as it is merely a conventional designation of jhāna in general, so too of mettā and so on in general.
Hoặc không nên nói như vậy, vì ở đây chỉ có ý nghĩa là từ, v.v., thuộc về thiền thứ ba, và từ, v.v., thuộc về thiền đó cũng được vượt qua khi thiền đó được vượt qua, đó chỉ là một cách gọi chung như cách gọi chung về thiền.
Purimāsūti mettākaruṇāmuditāsu.
Purimāsu means in mettā, karuṇā, and muditā.
Purimāsū (trong các điều trước) nghĩa là trong từ, bi, hỷ.
Santabhāvatoti yathāvuttasattakelāyanādianupasantabhāvābhāvato upekkhāya santabhāvato.
Santabhāvato means due to the peacefulness of upekkhā, as there is no state of unpeacefulness like the aforementioned cherishing of beings.
Santabhāvato (do trạng thái an tịnh) nghĩa là do trạng thái an tịnh của xả, do không có trạng thái bất an của sự yêu mến chúng sinh, v.v., đã nói.
‘‘Santabhāvato’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
And "santabhāvato" should be understood as merely an example.
Và "Santabhāvato" (do trạng thái an tịnh) phải được hiểu là một ví dụ.
Sukhumatā paṇītatā vidūrakilesatā vipulaphalatāti evamādayopi upekkhāya ānisaṃsā daṭṭhabbā.
Subtlety, excellence, remoteness from defilements, abundance of fruit, and so on, should also be seen as advantages of upekkhā.
Phải hiểu rằng sự vi tế, sự cao quý, sự xa rời phiền não, sự quả lớn, v.v., cũng là những lợi ích của xả.
Pakatimajjhattoti kiñci kāraṇaṃ anapekkhitvā pakatiyā sabhāveneva imassa bhikkhuno udāsinapakkhe ṭhito.
Pakatimajjhatto means this bhikkhu, without considering any specific reason, stands on the side of indifference by his natural disposition itself.
Pakatimajjhatto (người trung lập tự nhiên) nghĩa là vị tỳ khưu này đứng về phía thờ ơ một cách tự nhiên, không phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân nào.
Ajjhupekkhitvāti attanā katakammavaseneva ayamāyasmā āgato gacchati ca, tvampi attanā katakammavaseneva āgato gacchasi ca, na tassa tava payogena kiñci sukhaṃ vā upanetuṃ, dukkhaṃ vā apanetuṃ labbhā, kevalaṃ panetaṃ cittassa anujukammaṃ, yadidaṃ mettāyanādinā sattesu kelāyanaṃ.
Ajjhupekkhitvā means that this venerable one has come and goes solely by the power of actions done by himself, and you too have come and go solely by the power of actions done by yourself; it is not possible to bring any happiness or remove any suffering for him through your effort. Moreover, it is merely a crookedness of mind, this cherishing of beings through mettā and so on.
Ajjhupekkhitvā (sau khi nhìn với xả) nghĩa là vị Tôn giả này đã đến và sẽ đi chỉ theo sức mạnh của nghiệp đã tạo bởi chính mình, và bạn cũng đã đến và sẽ đi chỉ theo sức mạnh của nghiệp đã tạo bởi chính mình. Không thể mang lại bất kỳ hạnh phúc nào cho người đó hoặc loại bỏ bất kỳ khổ đau nào bằng nỗ lực của bạn. Chỉ là sự yêu mến chúng sinh bằng từ tâm, v.v., là một hành động không ngay thẳng của tâm.
Buddhādīhi ariyehi gatamaggo cesa apaṇṇakapaṭipadābhūto, yadidaṃ sabbasattesu majjhattatāti evaṃ paṭipakkhajigucchāmukhena majjhattatāya samupajātagāravabahumānādaro taṃ puggalaṃ punappunaṃ ajjhupekkhati, tattha ca savisesaṃ upekkhaṃ paccupaṭṭhapeti, tassa tathā paṭipajjato pakatiyāpi udāsinattā sātisayaṃ tattha majjhattatā saṇṭhāti.
And this path, trodden by the Noble Ones such as the Buddhas, is the unfailing practice, namely, equanimity towards all beings. Thus, with revulsion towards the opposite as the basis, and with respect, high regard, and reverence arising towards equanimity, one repeatedly regards that person with equanimity, and establishes a special equanimity towards them. As one practices in this way, due to one's natural indifference, a surpassing equanimity becomes firmly established there.
Và đây là con đường đã được các bậc Thánh, đứng đầu là Đức Phật, đi qua, là con đường thực hành không sai lầm, đó là thái độ trung lập đối với tất cả chúng sinh. Như vậy, với lòng tôn kính, quý trọng và ngưỡng mộ phát sinh đối với thái độ trung lập, thông qua việc ghê tởm cái đối nghịch, vị ấy quán xét người đó nhiều lần, và ở đó, vị ấy thiết lập tâm xả một cách đặc biệt. Đối với vị ấy thực hành như vậy, do bản chất vốn đã dửng dưng, thái độ trung lập ở đó được thiết lập một cách vượt trội.
Bhāvanābalena nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnā eva honti, so taṃ upekkhaṃ piyapuggalādīsu upasaṃharati.
By the power of development, the hindrances are suppressed, and the defilements are calmed. That yogi then directs that equanimity towards beloved persons and so on.
Nhờ sức mạnh của sự tu tập, các triền cái đã được chế ngự, các phiền não đã được lắng dịu. Vị ấy hướng tâm xả đó đến những người thân yêu v.v...
Tenāha ‘‘upekkhā uppādetabbā.
Therefore, it is said, “equanimity should be generated.”
Do đó, Ngài đã nói “cần phải làm phát sinh tâm xả.
Tato piyapuggalādīsū’’ti.
“Then towards beloved persons and so on.”
Sau đó, đối với những người thân yêu v.v...”
Ekaṃ puggalanti ettha aññattho eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya.
In “ekaṃ puggalaṃ” here, the word eka has the meaning of "another," as in “ittheke abhivadantī” and so on.
Trong câu Ekaṃ puggalaṃ, từ eka có nghĩa là “khác”, giống như trong các câu như “ittheke abhivadanti” (có một số người tuyên bố như vậy).
Ekavacaneneva cettha saṅkhyāviseso siddho, tasmā aññaṃ ekaṃ puggalanti ayamettha attho.
And here, the specific number (one) is established by the singular form itself; therefore, the meaning here is "another single person."
Ở đây, số lượng cụ thể đã được xác định rõ ràng bằng số ít, do đó, ý nghĩa ở đây là “một người khác”.
Tena attānaṃ nivatteti.
By that, one turns oneself away.
Qua đó, vị ấy loại trừ bản thân mình.
‘‘Neva manāpa’’nti iminā piyapuggalaṃ, atippiyasahāyakañca nivatteti, attānampi vā attani amanāpatāya abhāvato.
By this, “neither agreeable,” one turns away a beloved person and a very dear friend, or even oneself, because there is no disagreeableness in oneself.
Với câu “không phải là người dễ mến”, vị ấy loại trừ người thân yêu và người bạn rất thân, hoặc cả bản thân mình vì không có sự không dễ mến đối với bản thân.
‘‘Na amanāpa’’nti iminā appiyaṃ, veripuggalañca, pārisesato majjhattapuggalassa gahaṇaṃ āpannaṃ.
By this, “not disagreeable,” one turns away an unloved person and an enemy, and by elimination, the neutral person is included.
Với câu “cũng không phải là người không dễ mến”, vị ấy loại trừ người không thân và người thù địch. Theo phần còn lại, việc chọn người trung lập đã được thực hiện.
Iti ‘‘ekaṃ puggalaṃ neva manāpaṃ nāmanāpa’’nti iminā attano, piyādīnañca paṭikkhepamukhena udāsinapuggalaṃ dasseti.
Thus, by “one person who is neither agreeable nor disagreeable,” the neutral person is shown by way of rejecting oneself and others like the beloved.
Như vậy, với câu “một người không phải dễ mến cũng không phải không dễ mến”, Ngài chỉ ra người dửng dưng bằng cách loại trừ bản thân và những người thân yêu v.v...
Vuttanayenāti ‘‘yvāssa pakatimajjhatto’’tiādinā anantaraṃ vuttena nayena.
By the method stated means by the method stated immediately after, beginning with "who is naturally neutral."
Theo phương pháp đã nói có nghĩa là theo phương pháp vừa được nói đến qua câu “người mà đối với vị ấy là người trung lập tự nhiên”.
Attasinehassa balavabhāvato veritopi attani majjhattatāya durūpasaṃhārattā ‘‘imesu ca attani cā’’ti attā pacchā vutto.
Because self-affection is strong, and it is difficult to apply neutrality to oneself even more than to an enemy, "oneself" is mentioned after "these" (i.e., beloved, enemy, etc.).
Do lòng yêu mến bản thân có sức mạnh lớn, và do việc áp dụng thái độ trung lập đối với bản thân khó hơn so với người thù địch, nên bản thân được nói đến sau cùng trong câu “đối với những người này và đối với bản thân”.
Pathavīkasiṇe vuttanayenevāti ‘‘ayaṃ samāpatti āsannapītipaccatthikā’’tiādinā (visuddhi. 1.87) pathavīkasiṇe vuttanayena.
Just as stated in the earth kasiṇa means by the method stated in the earth kasiṇa, beginning with "this attainment is hostile to proximate rapture."
Theo phương pháp đã nói trong đề mục đất có nghĩa là theo phương pháp đã nói trong đề mục đất qua câu “sự chứng đắc này có hỷ làm kẻ thù gần” v.v...
Yaṃ hi heṭṭhā ‘‘paguṇatatiyajjhānā vuṭṭhāyā’’tiādi (visuddhi. 1.87) vuttaṃ, taṃ heṭṭhā tīsu brahmavihāresu, catutthabrahmavihāre ca ādīnavānisaṃsadassanavasena vuttaṃ.
For what was stated earlier, beginning with "having emerged from the well-developed third jhāna," was stated with reference to showing the danger and benefit in the three Brahmavihāras and the fourth Brahmavihāra.
Bởi vì điều đã được nói ở phần trước, bắt đầu bằng “sau khi xuất khỏi thiền thứ ba đã thuần thục”, đã được nói theo cách trình bày về sự nguy hại và lợi ích trong ba phạm trú đầu và trong phạm trú thứ tư.
Idaṃ pana tatiyajjhāne ādīnavaṃ, catutthajjhāne ca ānisaṃsaṃ disvā catutthādhigamāya yogaṃ karontassa catutthajjhānassa uppajjanākāradassanaṃ.
This, however, is the showing of the manner in which the fourth jhāna arises for one who, having seen the danger in the third jhāna and the benefit in the fourth jhāna, strives for the attainment of the fourth.
Còn điều này là sự trình bày về cách thức phát sinh của thiền thứ tư đối với người đang nỗ lực để chứng đắc thiền thứ tư, sau khi thấy được sự nguy hại trong thiền thứ ba và lợi ích trong thiền thứ tư.
Tasmā tattha vuttaṃ ‘‘pathavīsaddaṃ apanetvā tadeva nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjatī’’tiādinā yojetabbaṃ.
Therefore, what was stated there should be connected with "removing the word 'earth,' and making that very sign the object, advertence at the mind-door arises," and so on.
Do đó, cần phải kết hợp với những gì đã được nói ở đó, bắt đầu bằng “sau khi loại bỏ từ ‘đất’, lấy chính nimitta đó làm đối tượng, tâm hướng môn phát sinh”.
Pathavīkasiṇādīsūti ādi-saddena sesakasiṇāni, assāsapassāsanimittañca saṅgaṇhāti.
In the earth kasiṇa and so forth – the word "and so forth" includes the remaining kasiṇas and the sign of in-breathing and out-breathing.
Trong câu Pathavīkasiṇādīsu, từ ādi (v.v...) bao gồm các đề mục kasiṇa còn lại và nimitta của hơi thở vào-ra.
Kāmaṃ kasiṇānāpānesu uppannassāpi tatiyajjhānassa upekkhābrahmavihārena rūpāvacarajjhānāditāya attheva sabhāgatā, taṃ pana akāraṇaṃ ārammaṇassa visadisatāyāti āha ‘‘ārammaṇavisabhāgatāyā’’ti.
Indeed, even the third jhāna that arises in kasiṇas and Anapanasati has a similar nature to the Brahmavihāra of equanimity, being an absorption belonging to the rūpāvacara realm and so on. But that is not the reason, due to the dissimilarity of the object, so he says "due to the dissimilarity of the object."
Quả thực, đối với đệ tam thiền đã sanh khởi trong các đề mục kasiṇa và ānāpāna, có sự tương đồng về bản chất với upekkhābrahmavihāra do là thiền sắc giới v.v., tuy nhiên, (sự tương đồng) đó không phải là nguyên nhân vì sự không tương đồng của đối tượng, nên đã nói ‘vì sự không tương đồng của đối tượng’.
Nanu ca aññathāva kasiṇādibhāvanā, aññathā brahmavihārabhāvanāti bhāvanāvasenāpi yathāvuttajjhānānaṃ attheva visadisatāti?
But is not the development of kasiṇas and so forth different, and the development of the Brahmavihāras different, so that even in terms of development, the aforementioned jhānas are dissimilar?
Chẳng phải sự tu tập kasiṇa v.v. là một cách, còn sự tu tập brahmavihāra là một cách khác hay sao? Do đó, về phương diện tu tập, chẳng phải các thiền đã nói trên vẫn có sự không tương đồng hay sao?
Saccametaṃ, bhāvanāvasena pana visadisatā anuppattiyā na ekantikaṃ kāraṇaṃ.
This is true, but dissimilarity in terms of development is not an absolute cause for non-attainment.
Điều này đúng, nhưng sự không tương đồng về phương diện tu tập không phải là nguyên nhân tuyệt đối cho việc không thành tựu (upekkhābrahmavihāra).
Tathā hi aññathāva mettādibhāvanā, aññathā upekkhābhāvanā.
For example, the development of mettā and so on is different, and the development of upekkhā is different.
Thật vậy, sự tu tập mettā v.v. là một cách, còn sự tu tập upekkhā là một cách khác.
Tathāpi sattesu yathāpavattitaṃ hitesitādiākāraṃ byatirekamukhena āmasantī, tato vinivattamānarūpena ajjhupekkhanākārena brahmavihārupekkhā pavattati.
Nevertheless, the Brahmavihāra of equanimity arises by reflecting on the aspect of wishing for welfare and so forth as it occurs in beings, by way of exclusion, and then by way of withdrawing from it, in the manner of observing with equanimity.
Tuy nhiên, upekkhā trong brahmavihāra vận hành bằng cách quán xét theo chiều hướng đối nghịch các trạng thái như mong muốn lợi ích cho chúng sanh vốn đã diễn ra, và bằng cách buông bỏ, rút lui khỏi các trạng thái đó.
Tathā hi vakkhati ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādi (visuddhi. 1.263).
Thus, it will be said, "Beings are owners of their kamma; by whose will will they be happy?" and so on.
Thật vậy, sẽ được nói rằng: “Chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, làm sao chúng có thể được an lạc theo ý muốn của ai khác?” v.v.
Ārammaṇasabhāgatāpi cettha atthīti mettādivasena paṭiladdhatatiyajjhānassa ijjhati upekkhābrahmavihāro.
And here, there is also similarity of object, so the Brahmavihāra of equanimity is accomplished for one who has attained the third jhāna by way of mettā and so on.
Và ở đây cũng có sự tương đồng về đối tượng, do đó, đối với người đã đắc đệ tam thiền bằng mettā v.v., upekkhābrahmavihāra có thể thành tựu.
Tena vuttaṃ ‘‘mettādīsū’’tiādi.
Therefore, it is said "in mettā and so forth," and so on.
Vì vậy, đã nói “trong mettā v.v.” và các câu tiếp theo.
Tattha mettādīsūti mettādīsu nipphādetabbesu, mettādivasenāti attho.
There, in mettā and so forth means in those to be produced, in the sense of by way of mettā and so on.
Trong đó, mettādīsu có nghĩa là trong các pháp cần được thành tựu bằng mettā v.v., tức là bằng phương pháp mettā v.v.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như đã giải thích ở trên.
‘‘Atha kho brahmā sahampatī’’ti (dī. ni. 2.71; ma. ni. 1.283; 2.340; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) ca evamādīsu brahmasaddena upapattibrahmāno vuttā.
And in passages like "Then Brahmā Sahampati," rebirth Brahmās are referred to by the word "Brahmā." According to the saying "sets in motion the Brahma-wheel," the noble Dhamma is called "Brahmā"; because all noble ones are born from that, without distinction, they are called purified Brahmās, due to their ultimate Brahmatā.
Và trong những đoạn như “Khi ấy, brahma Sahampati” và các đoạn tương tự, từ brahma được dùng để chỉ các upapattibrahma.
‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’tiādi (ma. ni. 1.148; saṃ. ni. 2.21; a. ni. 4.8; 5.11; paṭi. ma. 2.44) vacanato ‘‘brahma’’nti ariyadhammo vuccati, tato nibbattattā avisesena sabbepi ariyā visuddhibrahmāno nāma paramatthabrahmatāya.
Because of the statement, "He sets in motion the excellent Wheel of Dhamma," and so on, the noble Dhamma is called "brahma." Because they arise from that Dhamma, all noble ones are, without distinction, called "pure brahmā" by reason of ultimate brahminhood.
Do lời dạy “Ngài chuyển bánh xe Pháp cao thượng (Brahmacakkaṃ pavatteti)” v.v., Thánh Pháp được gọi là “brahma”, và vì được sanh ra từ đó, tất cả các bậc Thánh không phân biệt đều được gọi là visuddhibrahma do bản chất brahma tối thượng.
Visesato pana ‘‘brahmāti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti vacanato sammāsambuddho uttamabrahmā nāma sadevake loke brahmabhūtehi guṇehi ukkaṃsapāramippattito.
However, specifically, because of the saying, "Monks, 'Brahmā' is an appellation for the Tathāgata," the Sammāsambuddha is called the Supreme Brahmā due to His attainment of the highest perfection in the noble and pure qualities within the world with its devas.
Tuy nhiên, một cách đặc biệt, do lời dạy “Này các tỳ-khưu, ‘brahma’ là danh hiệu của Như Lai”, bậc Chánh Đẳng Giác được gọi là brahma tối thượng, vì Ngài đã đạt đến đỉnh cao tột cùng của các phẩm hạnh cao thượng (brahmabhūtehi guṇehi) trong thế giới cùng với chư thiên.
Iti brahmānaṃ uttamo, brahmā ca so uttamo cāti vā brahmuttamo, bhagavā.
Thus, He is supreme among brahmās, or He is Brahmā and He is supreme, therefore, the Blessed One is Brahmuttama.
Như vậy, là bậc tối thượng trong các Phạm thiên, hoặc vừa là Phạm thiên vừa là bậc tối thượng, nên gọi là brahmuttamo, Đức Thế Tôn.
Tena kathite ‘‘so mettāsahagatena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471) tattha tattha veneyyānaṃ desite.
By Him, the Brahmuttama, it was declared and taught to those who are amenable to instruction in various places, starting with "He, with a mind accompanied by loving-kindness..."
Bởi vị ấy, trong các bài kinh được thuyết giảng cho chúng sanh cần được giáo hóa ở nơi này nơi kia, bắt đầu bằng “vị ấy với tâm câu hữu với từ…”
Itīti evaṃ yathāvuttena bhāvanākkamena ceva atthavaṇṇanākkamena ca viditvā jānitvā.
"Iti" means having understood and known in this manner, according to the aforementioned sequence of development and sequence of explanation of meaning.
Iti có nghĩa là: như vậy, sau khi viditvā (biết được, liễu tri) theo trình tự tu tập và trình tự giải thích ý nghĩa đã được nói đến.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ taṃtaṃbrahmavihārapaṭiniyatameva atthaṃ aggahetvā sādhāraṇabhāvato tattha tattha pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattitā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.
"Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā" means that the miscellaneous discourse, which proceeds by taking the scattered meaning in various places due to its commonality, without taking a specific meaning unique to each Brahmavihāra as before, should also be understood.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā có nghĩa là: cần phải biết cả phần tạp luận, là phần được trình bày bằng cách nắm bắt ý nghĩa phổ thông, tản mác ở các nơi, do tính chất tương quan, chứ không nắm bắt ý nghĩa riêng biệt, chỉ cố định cho từng Phạm trú như trước đây.
Mejjatīti dhammato aññassa kattunivattanatthaṃ dhammameva kattāraṃ katvā niddisati.
In "mejjati", to prevent anything other than Dhamma from being the agent, Dhamma itself is made the agent and indicated.
Mejjati: Để loại trừ một tác nhân khác ngoài pháp, ngài chỉ định chính pháp làm tác nhân.
Siniyhatīti ettha sattesu byāpajjanavasena lūkhabhāvassa paṭipakkhabhūtaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ hitākārapavattivasena sinehanaṃ daṭṭhabbaṃ, na taṇhāyanavasena.
In "siniyhati", the affection (sinehanaṃ) should be seen as preceded by knowledge and proceeding in the manner of wishing for welfare, being the opposite of harshness due to malevolence towards beings, and not in the manner of craving.
Siniyhati: Ở đây, cần hiểu sự thương mến là sự thực hành vì lợi ích, có trí tuệ đi trước, đối lập với trạng thái khô khan do sân hận đối với các chúng sanh, chứ không phải theo nghĩa ái luyến.
Taṃ hi mohapubbaṅgamaṃ lubbhanasabhāvaṃ, idaṃ pana adussanasabhāvaṃ alobhasampayuttaṃ.
For that* is preceded by delusion and has the nature of greed, whereas this* has the nature of non-malevolence and is conjoined with non-greed.
Bởi vì sự ái luyến đó có si đi trước, có bản chất tham đắm; còn điều này thì có bản chất không sân hận, tương ưng với vô tham.
Nanu ca taṇhāsinehopi byāpādavirodhī tena sahānavaṭṭhānato.
Is it not true that even affection born of craving is opposed to ill-will, because it does not coexist with it?
Nhưng chẳng phải sự thương mến do ái cũng đối nghịch với sân hay sao, vì nó không cùng tồn tại với sân?
Yadipi tena saha ekasmiṃ citte nappavattati, virodhī pana na hoti appahāyakato.
Even if it does not occur in the same mind with it, it is not opposed because it does not abandon ill-will.
Mặc dù nó không khởi lên trong cùng một tâm với sân, nhưng nó không phải là đối nghịch, vì nó không có khả năng đoạn trừ sân.
Mejjatīti mitto, hitajjhāsayo khandhappabandho, tappariyāpannatāya mitte bhavā, mitte vā ārammaṇabhūte piye puggale bhavā, mittassa esā pavatti mejjanavasena vāti veditabbā.
He who is amiable is a friend (mitto). Or, it is the continuity of aggregates with a disposition for welfare, or it exists in a friend by being included therein, or it exists in a dear person who is an object, or it is to be understood that this occurrence is the activity of a friend by way of being amiable.
Vì mitto (bạn) là người yêu thương (mejjati), là dòng tương tục của các uẩn (khandhappabandho) có ý hướng vì lợi ích (hitajjhāsayo), hoặc là sự yêu thương phát sinh trong một người thân yêu là đối tượng (ārammaṇabhūte piye puggale). Cần phải hiểu rằng sự phát sinh này của người bạn là do sự yêu thương (mejjanavasena).
Karotīti karuṇā, kiṃ karoti, kesaṃ, kiṃ nimittanti āha ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampana’’nti.
He acts (karoti), hence compassion (karuṇā). What does it do, to whom, for what reason? It is said: "the trembling of the heart of good people when others suffer."
Vì karuṇā (bi mẫn) là hành động (karoti). Hành động gì, vì ai, do nguyên nhân gì? Nên có câu: “sự rung động trái tim của bậc thiện trí khi thấy khổ đau của người khác”.
Kampananti ca paresaṃ dukkhaṃ disvā tassa apanetukāmassa asahanākārena cittassa aññathattaṃ.
Trembling means the mind becoming otherwise, in the manner of being unable to bear it, desiring to remove the suffering of others upon seeing it.
Rung động là sự biến đổi của tâm, không thể chịu đựng được, muốn loại bỏ khổ đau của người khác khi thấy chúng.
Tayidaṃ sappurisānaṃyeva hotīti āha ‘‘sādhūna’’nti.
This occurs only to virtuous people, therefore it is said: "of good people."
Điều này chỉ xảy ra ở bậc thiện trí, nên có câu: “của bậc thiện trí”.
Sappurisā hi saparahitasādhanena ‘‘sādhū’’ti vuccanti.
Indeed, virtuous people are called "sādhu" because they accomplish their own welfare and the welfare of others.
Bậc thiện trí được gọi là “sādhu” (thiện) vì họ thực hiện lợi ích cho mình và cho người.
Vināsetīti adassanaṃ gameti, apanetīti attho.
Destroys means making unseen, the meaning is removing.
Vināseti nghĩa là làm cho biến mất, làm cho không còn thấy được, tức là loại bỏ.
Tenettha hiṃsanaṃ apanayananti dasseti.
Thus, here, harming is shown as removal.
Do đó, ở đây, sự tổn hại được chỉ ra là sự loại bỏ.
Paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā hi karuṇā.
For compassion is characterized by occurring in the manner of removing the suffering of others.
Vì bi mẫn có đặc tính là sự phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau của người khác.
Pharaṇavasenāti phusanavasena, ārammaṇakaraṇavasenāti attho.
By way of pervading means by way of touching, which means by way of making an object.
Pharaṇavasena nghĩa là bằng cách chạm đến, tức là bằng cách biến thành đối tượng.
Ārammaṇakaraṇañcettha dukkhitesu dukkhāpanayanākārenevāti daṭṭhabbaṃ.
And here, making an object is to be understood as being only in the manner of removing suffering from those who suffer.
Và ở đây, việc biến thành đối tượng cần được hiểu là chỉ xảy ra dưới dạng loại bỏ khổ đau cho những người đang đau khổ.
263. Hito nāma atthacaro, tasmā hitākārappavattilakkhaṇāti sattānaṃ hitacaraṇākārena pavattilakkhaṇā, hitākārassa vā pavattanalakkhaṇā.
A welfare-seeker (hita) is one who acts for welfare. Therefore, characterized by the mode of bringing about welfare means characterized by occurring in the mode of performing welfare for beings, or characterized by the occurrence of the mode of welfare.
263. Hita (lợi ích) là hành động vì lợi ích. Do đó, hitākārappavattilakkhaṇā nghĩa là có đặc tính phát sinh dưới dạng hành động vì lợi ích của chúng sinh, hoặc có đặc tính làm phát sinh dạng lợi ích.
Hitūpasaṃhārarasāti sattesu hitassa upanayanakiccā, upanayanasampattikā vā.
Its function is to bring about welfare means its task is to bring welfare to beings, or it has the accomplishment of bringing about welfare.
Hitūpasaṃhārarasā nghĩa là có chức năng mang lại lợi ích cho chúng sinh, hoặc có sự thành tựu trong việc mang lại lợi ích.
‘‘Anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237; vibha. 909) pavattanakassa āghātassa vinayanākārena paccupatiṭṭhati, ñāṇassa gocarabhāvaṃ gacchati, yattha vā sayaṃ uppajjati, tattha āghātavinayanaṃ paccupaṭṭhapetīti āghātavinayapaccupaṭṭhānā.
Its proximate cause is the removal of ill-will because it stands in opposition to ill-will (āghāta) which arises with "He did me harm," etc., or it becomes the range of knowledge, or it makes the removal of ill-will appear wherever it itself arises.
Nó xuất hiện dưới dạng loại bỏ sự thù hận (āghāta) phát sinh từ những suy nghĩ như “người đó đã làm hại tôi” (anatthaṃ me acarītiādinā), tức là nó trở thành đối tượng của trí tuệ, hoặc nơi nó tự phát sinh, nó biểu hiện sự loại bỏ thù hận ở đó. Do đó, nó là āghātavinayapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của việc loại bỏ thù hận).
Amanāpānampi sattānaṃ paṭikkūle appaṭikkūlasaññitārūpena, pageva manāpānaṃ yaṃ manāpabhāvadassanaṃ, tathāpavatto yonisomanasikāro, taṃ padaṭṭhānaṃ etissāti manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Its proximate cause is seeing the pleasing aspect means seeing the pleasing aspect even in unpleasant beings, in the form of perceiving the repulsive as non-repulsive, let alone in pleasant beings, and the appropriate attention (yonisomanasikāra) that occurs in that way; that is its proximate cause.
Ngay cả đối với những chúng sinh không dễ chịu, sự nhận thức không khó chịu (appaṭikkūlasaññitārūpena) đối với những điều khó chịu, huống chi là sự thấy được bản chất dễ chịu (manāpabhāvadassanaṃ) của những điều dễ chịu, và sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāro) phát sinh như vậy, đó là nguyên nhân gần (padaṭṭhānaṃ) của nó. Do đó, nó là manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā (nguyên nhân gần là sự thấy được bản chất dễ chịu).
Byāpādūpasamoti byāpādassa vikkhambhanavasena vūpasamo.
The calming of ill-will means the calming of ill-will by way of suppression.
Byāpādūpasamo là sự lắng dịu (vūpasamo) của sân hận (byāpāda) bằng cách trấn áp (vikkhambhanavasena).
Sampattīti sampajjanaṃ sammadeva nibbatti.
Success means perfect accomplishment and successful outcome.
Sampatti là sự thành tựu, sự hoàn thiện một cách đúng đắn.
Sinehasambhavoti taṇhāsinehassa uppatti.
Arising of attachment means the arising of the attachment of craving.
Sinehasambhavo là sự phát sinh của ái luyến (taṇhāsineha).
Vipattīti vināso.
Failure means destruction.
Vipatti là sự hủy hoại.
Mettāmukhena hi rāgo vañceti.
Indeed, craving deceives by way of mettā.
Vì tham ái (rāgo) lừa dối thông qua từ ái (mettāmukhena).
Karuṇādīnaṃ lakkhaṇādīsu iminā nayena attho veditabbo.
The meaning of karuṇā and the others in terms of characteristics etc. is to be understood in this manner.
Ý nghĩa của bi mẫn (karuṇā), v.v., trong các đặc tính (lakkhaṇādīsu), v.v., cần được hiểu theo cách này.
Visesamattameva vaṇṇayissāma.
We will describe only the distinctions.
Chúng tôi sẽ chỉ trình bày những điểm khác biệt.
Sattānaṃ pavattadukkhassa apanayanākāro.
The mode of removing the suffering that has arisen in beings.
Đó là cách loại bỏ khổ đau hiện hữu của chúng sinh.
Apanayanaṃ pana hotu vā mā vā, yo dukkhāpanayanākāro, tathāpavattilakkhaṇā dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā.
Whether there is removal or not, whatever the mode of removing suffering, the state characterized by occurring in that way is characterized by occurring in the mode of removing suffering.
Dù sự loại bỏ có xảy ra hay không, đặc tính của sự phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau, đó là dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā (đặc tính phát sinh dưới dạng loại bỏ khổ đau).
Apanetukāmatāya paresaṃ dukkhassa asahanaṃ anadhivāsanaṃ paradukkhāsahanaṃ.
The inability to bear the suffering of others, not enduring it, due to the desire to remove it, is inability to bear the suffering of others.
Không chịu đựng, không chấp nhận khổ đau của người khác do mong muốn loại bỏ nó, đó là paradukkhāsahanaṃ (không chịu đựng khổ đau của người khác).
Na vihiṃsā avihiṃsā, sattānaṃ aviheṭhanaṃ.
Non-harming is not harming; it is not harassing beings.
Không làm hại (na vihiṃsā) là avihiṃsā (vô hại), tức là không làm tổn thương chúng sinh.
Taṃ paccupaṭṭhapeti, vihiṃsāya vā paṭipakkhabhāvena paccupatiṭṭhatīti avihiṃsāpaccupaṭṭhānā.
It makes that non-harming appear, or it stands in opposition to harming; thus, it is its proximate cause being non-harming.
Nó biểu hiện điều đó, hoặc nó xuất hiện như đối nghịch với sự làm hại. Do đó, nó là avihiṃsāpaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của vô hại).
Vihiṃsūpasamoti ettha vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā nesaṃ tanti vihiṃsā, sattānaṃ viheṭhanākārena pavatto karuṇāya paṭipakkhabhūto paṭighacittuppādo.
In calming of harming, "harming" (vihiṃsā) means that by which beings are harmed, or it is the harming of them; thus, it refers to the thought-arising of hatred (paṭighacittuppādo) which occurs in the mode of harassing beings and is the opposite of compassion.
Trong vihiṃsūpasamo (sự lắng dịu của sự làm hại), vihiṃsā (sự làm hại) là điều mà qua đó chúng sinh bị làm hại, hoặc đó là sự làm hại của họ, tức là sự phát sinh tâm sân hận (paṭighacittuppādo) đối nghịch với bi mẫn, phát sinh dưới dạng làm tổn thương chúng sinh.
Karuṇāmukhena soko vañcetīti āha ‘‘sokasambhavo vipattī’’ti.
Sorrow deceives by way of karuṇā; therefore, it is said: "the arising of sorrow is failure."
Sầu muộn (soko) lừa dối thông qua bi mẫn (karuṇāmukhena), nên có câu: “sokasambhavo vipattī” (sự phát sinh của sầu muộn là sự hủy hoại).
Pahāso gehasitapītivasena pahaṭṭhabhāvo uppilāvitattaṃ.
Pahāso (exuberance) means a joyous state, a buoyancy, by way of domestic happiness.
Pahāso là trạng thái vui vẻ, hân hoan, phấn chấn do sự vui thích gắn liền với gia đình.
Sattesu samabhāvadassanarasāti piyādibhedesu sabbasattesu udāsinavuttiyā samabhāvasseva dassanakiccā, upapattito ikkhaṇato samabhāveneva tesaṃ gahaṇakiccāti attho.
Its function is seeing the equality of beings means its task is to see only the equal state in all beings, differentiated into dear ones and so on, by acting impartially; or, by way of proper observation, its task is to grasp them only with an equal state. This is the meaning.
Sattesu samabhāvadassanarasā là chức năng thấy được sự bình đẳng (samabhāva) ở tất cả chúng sinh, dù là bạn hay thù, thông qua thái độ vô tư (udāsinavuttiyā), tức là chức năng chấp nhận chúng bằng sự bình đẳng thông qua sự quán sát từ sự phát sinh.
Sattesu paṭikkūlāpaṭikkūlākārānaṃ aggahaṇato tattha paṭighānunayānaṃ vūpasamanākārena vuttiyā tesaṃ vūpasamaṃ vikkhambhanaṃ paccupaṭṭhapetīti paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā.
Since it does not grasp repulsive or non-repulsive aspects in beings, it makes the suppression, the suppression by way of distraction, of ill-will and attachment appear through the mode of acting for their calming; thus, it is its proximate cause being the suppression of ill-will and attachment.
Do không chấp nhận những hình thái khó chịu và không khó chịu ở chúng sinh, nó biểu hiện sự lắng dịu, sự trấn áp của sân hận và ái luyến (paṭighānunayānaṃ) ở đó, thông qua sự vận hành dưới dạng lắng dịu chúng. Do đó, nó là paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện của việc lắng dịu sân hận và ái luyến).
Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā ti ettha ‘‘eva’’nti iminā byatirekamukhena hitūpasaṃhāradukkhāpanayanasampattipamodanākārena paccāmasanto mettādīnaṃ tissannaṃ pavattiākārapaṭisedhanamukhena pavattaṃ kammassakatāñāṇaṃ upekkhābrahmavihārassa āsannakāraṇaṃ, na yaṃ kiñcīti dasseti.
Here, "Thus, its proximate cause is seeing that karma is one's own" implies, by way of exclusion, that the knowledge of karma being one's own, which arises by negating the modes of occurrence of mettā and the three others—through bringing about welfare, removing suffering, and rejoicing in prosperity—is the proximate cause of upekkhā-brahmavihāra, and not just anything.
Trong Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā (nguyên nhân gần là sự thấy được nghiệp sở hữu của chúng sinh phát sinh như vậy), từ “evaṃ” (như vậy) chỉ ra rằng trí tuệ về nghiệp sở hữu (kammassakatāñāṇaṃ) phát sinh bằng cách phủ nhận các hình thái vận hành của ba pháp mettā, v.v., khi quán chiếu chúng dưới dạng mang lại lợi ích, loại bỏ khổ đau, và vui mừng với sự thành công, là nguyên nhân gần của Phạm trú xả (upekkhābrahmavihāra), chứ không phải bất cứ điều gì khác.
265. Etthāti etesu brahmavihāresu.
265. In these means in these brahmavihāras.
265. Etthā nghĩa là trong các Phạm trú này (etesu brahmavihāresu).
Mettā sattesu yathārahaṃ dānapiyavacanādisīlasutādiguṇagahaṇavasena pavattati.
Mettā occurs in beings by way of appreciating qualities such as giving, pleasant speech, virtue, and learning, as appropriate.
Mettā (từ ái) phát sinh ở chúng sinh tùy theo mức độ, bằng cách nắm giữ các phẩm chất như bố thí, lời nói dễ thương, giới, tuệ, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā’’ti.
Therefore, it is said, "Its proximate cause is seeing the pleasing aspect of beings."
Vì vậy, có câu “sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā” (nguyên nhân gần là sự thấy được bản chất dễ chịu của chúng sinh).
Rāgopi tattha yathā tathā guṇaggahaṇamukheneva pavattati manāpasaññāpalobhatoti āha ‘‘guṇadassanasabhāgatāyā’’ti.
Craving also occurs in those beings by way of appreciating qualities, in whatever way, and by the enticement of the perception of pleasantness; therefore, it is said: "due to its similarity in seeing qualities."
Rāgo (tham ái) cũng phát sinh ở đó, bằng cách nắm giữ các phẩm chất theo cách này hay cách khác, bị lôi cuốn bởi sự nhận thức về điều dễ chịu. Do đó, có câu: “guṇadassanasabhāgatāyā” (do bản chất tương đồng trong việc thấy các phẩm chất).
Tasmā mittamukhasapatto viya tulyākārena dūsanato rāgo mettāya āsannapaccatthiko, so lahuṃ otāraṃ labhati satisammosamattenāpi mettaṃ apanīya tassā vatthusmiṃ uppajjanārahattā.
Therefore, craving is the proximate enemy of mettā, like an enemy disguised as a friend, because it corrupts in a similar way. It quickly finds an opportunity because, even with a mere lapse of mindfulness, it is able to arise in the object of mettā by displacing mettā.
Vì vậy, tham ái (rāgo) là āsannapaccatthiko (kẻ thù gần) của từ ái (mettāya), giống như kẻ thù mang mặt nạ bạn bè, vì nó hủy hoại theo cách tương tự. Nó lahuṃ otāraṃ labhati (dễ dàng tìm được cơ hội) vì chỉ cần một chút lãng quên chánh niệm (satisammosamattenāpi) cũng đủ để từ ái bị loại bỏ và tham ái có thể phát sinh trong đối tượng của nó.
Tatoti rāgato, rāgassa vā otāralābhato.
From that (tato) means from craving, or from craving finding an opportunity.
Tato nghĩa là từ tham ái, hoặc từ việc tham ái tìm được cơ hội.
Sabhāgavisabhāgatāyāti sabhāgassa, sabhāgena vā visabhāgatāya.
Due to similarity and dissimilarity means due to the dissimilarity of what is similar, or due to dissimilarity with what is similar.
Sabhāgavisabhāgatāyā nghĩa là do sự khác biệt về bản chất (visabhāgatā) của điều tương đồng (sabhāga), hoặc do sự khác biệt với điều tương đồng.
Sattesu hi manāpākāragāhino mettāsabhāgassa tabbiparītasabhāvo byāpādo tena visabhāgo.
Ill-will (byāpāda), whose nature is contrary to that of metta, which perceives beings in a pleasing manner, is therefore dissimilar to it.
Thực vậy, đối với chúng sinh, sự sân hận (byāpādo) có bản chất trái ngược với lòng từ (mettā), vốn có bản chất tương tự (sabhāga) là nắm giữ những khía cạnh dễ chịu (manāpākāra). Do đó, nó khác biệt với lòng từ.
Tasmā so otāraṃ labhamāno cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya mettāya dūrapaccatthiko.
Therefore, if it gains an opening, it would do so only after a long time; thus, ill-will is a distant enemy to metta, like a distant foe to a person.
Vì vậy, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, sân hận là kẻ thù xa của lòng từ, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Tatoti byāpādato.
Tato (from that) means from ill-will (byāpāda).
Tato (Từ đó) có nghĩa là từ sân hận (byāpādato).
Nibbhayenāti anussaṅkanaparisaṅkanena, laddhapatiṭṭhāya mettāya byāpādena duppadhaṃsiyattāti adhippāyo.
Nibbhayena (fearlessly) means being free from apprehension and doubt, with the intention that metta, being firmly established, is difficult to overcome by byāpāda.
Nibbhayena (không sợ hãi) có nghĩa là không nghi ngờ hay lo lắng, ý muốn nói rằng khi lòng từ đã được thiết lập vững chắc, nó khó bị sân hận hủy hoại.
Tenāha ‘‘mettāyissatī’’tiādi.
Therefore, it is said, " mettāyissati" and so on.
Vì vậy, kinh nói “mettāyissati” (sẽ có lòng từ) và vân vân.
Iṭṭhānanti piyānaṃ.
Iṭṭhāna (desirable) means beloved.
Iṭṭhānaṃ (những điều mong muốn) có nghĩa là những điều đáng yêu.
Kantānanti kamanīyānaṃ.
Kantāna (agreeable) means charming.
Kantānaṃ (những điều khả ái) có nghĩa là những điều đáng khao khát.
Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ.
Manāpāna (pleasing to the mind) means that which increases the mind's pleasure.
Manāpānaṃ (những điều vừa ý) có nghĩa là những điều làm tăng thêm sự hài lòng của tâm.
Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ.
Because they delight the mind, they are called manorama (mind-delighting).
Chính vì thế mà chúng làm cho tâm vui thích, nên gọi là manoramānaṃ (những điều làm tâm vui thích).
Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ.
Lokāmisapaṭisaṃyuttāna (connected with worldly allurements) means connected with craving.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ (liên hệ đến mồi nhử của thế gian) có nghĩa là nương tựa vào tham ái (taṇhā).
Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ahamime na labhāmīti paritassato.
Appaṭilābhato samanupassato (perceiving through not attaining) means lamenting, "I do not attain these" due to not attaining them.
Appaṭilābhato samanupassato (khi nhìn thấy sự không đạt được) có nghĩa là khi đau khổ vì không đạt được, nghĩ rằng: "Ta không đạt được những điều này".
Atītanti atikkantaṃ.
Atīta (past) means gone by.
Atītaṃ (đã qua) có nghĩa là đã vượt qua.
Niruddhanti nirodhappattaṃ.
Niruddha (ceased) means having reached cessation.
Niruddhaṃ (đã diệt) có nghĩa là đã đạt đến sự diệt trừ.
Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ.
Vipariṇata (changed) means disappeared through the loss of its natural state.
Vipariṇataṃ (đã biến đổi) có nghĩa là đã mất đi bản chất tự nhiên.
Samanussaratoti anutthunanavasena cintayato.
Samanussarato (recalling) means reflecting by way of lamenting.
Samanussarato (khi hồi tưởng) có nghĩa là khi suy nghĩ bằng cách than thở.
Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ.
Gehasita (domestic) means rooted in sensual pleasures.
Gehasitaṃ (nương tựa vào gia đình) có nghĩa là nương tựa vào các dục tính (kāmaguṇa).
‘‘Ādinā’’ti iminā ‘‘sotaviññeyyānaṃ saddāna’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By "ādinā" (and so on) is included "sounds cognizable by the ear," and so forth.
Với từ “Ādinā” (vân vân) này, nó bao gồm những gì như “âm thanh có thể nhận biết bằng tai” (sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ) và vân vân.
Vipattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādivipattidassanamukhena karuṇā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati yathāvuttadomanassamukhena soko uppajjeyya, so karuṇāya āsannapaccatthiko.
Vipattidassanasabhāgatāyā (due to the nature of seeing misfortune): Karuṇā arises in beings through the sight of their misfortunes, such as loss of wealth. If one then reflects improperly on that same cause, sorrow may arise by way of the aforementioned mental pain (domanassa). That is the near enemy of karuṇā.
Vipattidassanasabhāgatāya (do có bản chất là nhìn thấy sự thất bại): trong những chúng sinh mà bi tâm khởi lên qua việc nhìn thấy sự thất bại về tài sản và vân vân, nếu có sự chú ý không đúng cách (ayoniso ābhoga) chỉ vì nguyên nhân đó, thì sầu khổ (soko) có thể khởi lên qua sự ưu phiền (domanassa) như đã nói, và sầu khổ đó là kẻ thù gần của bi tâm.
Soko hi idha domanassasīsena vutto.
Sorrow (soka) here is spoken of with mental pain (domanassa) as its head.
Ở đây, sầu khổ được nói đến dưới tiêu đề ưu phiền.
Sabhāgavisabhāgatāyāti ettha sattesu dukkhāpanayanakāmatākārassa karuṇāsabhāgassa tesu dukkhūpanayanākāro vihesāsabhāvo visabhāgoti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya karuṇāya dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): Here, the desire to remove suffering from beings, which is the nature of karuṇā, is similar to sorrow (soka), while the attitude of wishing suffering upon them, which is the nature of harshness (vihesā), is dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (vihesā) gets an opportunity, it would do so only after a long time. Thus, it is said that vihesā is a distant enemy to karuṇā, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): Ở đây, sự làm hại (vihesā), vốn có bản chất là gây ra đau khổ cho chúng sinh, là bản chất khác biệt (visabhāga) với bi tâm (karuṇāsabhāga), vốn có bản chất là mong muốn loại bỏ đau khổ cho chúng sinh. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, nó được nói là kẻ thù xa của bi tâm, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Sampattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādisampattidassanamukhena muditā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpāna’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) vuttasomanassamukhena pahāso uppajjeyya, so ca muditāya āsannapaccatthiko.
Sampattidassanasabhāgatāyā (due to the nature of seeing success): Muditā arises in beings through the sight of their successes, such as wealth. If one then reflects improperly on that same cause, exhilaration (pahāsa) may arise by way of the aforementioned mental pleasure (somanassa), as described with "forms cognizable by the eye," etc. That (pahāsa) is the near enemy of muditā.
Sampattidassanasabhāgatāya (do có bản chất là nhìn thấy sự thành công): trong những chúng sinh mà hỷ tâm (muditā) khởi lên qua việc nhìn thấy sự thành công về tài sản và vân vân, nếu có sự chú ý không đúng cách chỉ vì nguyên nhân đó, thì sự vui mừng (pahāso) có thể khởi lên qua sự hoan hỷ (somanassa) như đã nói trong “các sắc trần có thể nhận biết bằng mắt” (cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ) và vân vân, và sự vui mừng đó là kẻ thù gần của hỷ tâm.
Pahāso hi idha somanassasīsena vutto.
Exhilaration (pahāsa) here is spoken of with mental pleasure (somanassa) as its head.
Ở đây, sự vui mừng được nói đến dưới tiêu đề hoan hỷ.
Sabhāgavisabhāgatāyāti bhogādisampattīhi muditesu sattesu pamodanākārassa muditāsabhāgassa tattha anabhiramanākārā arati visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya muditāya dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): The attitude of rejoicing in beings delighted by successes such as wealth, which is the nature of muditā, is similar to exhilaration (pahāsa), while the attitude of non-delight (arati) in those same successes is dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (arati) gets an opportunity, it would do so only after a long time. Thus, it is said that arati is a distant enemy to muditā, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): sự bất mãn (arati), vốn có bản chất là không vui thích với chúng sinh đang hoan hỷ với sự thành công về tài sản và vân vân, là bản chất khác biệt (visabhāga) với hỷ tâm (muditāsabhāga), vốn có bản chất là vui mừng. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu nó có cơ hội, nó sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, nó được nói là kẻ thù xa của hỷ tâm, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
Pamudito cātiādi muditāya siddhāya ayampi arati na hotīti laddhabbaguṇadassanavasena vuttaṃ, na idhādhippetaaratiniggahadassanavasena.
The phrase " pamudito cātiādi" (and being delighted, etc.) is stated to show the good quality that when muditā is perfected, this arati does not occur, not to show the suppression of arati that is intended here.
Lời nói “pamudito cā” (và vui mừng) và vân vân được nói ra để chỉ ra phẩm chất đáng đạt được rằng ngay cả sự bất mãn này cũng không tồn tại khi hỷ tâm đã thành tựu, chứ không phải để chỉ ra sự trấn áp sự bất mãn được đề cập ở đây.
Kāyacittavivekapaṭipakkhāya vā aratiyā vikkhambhitāya muditāya paṭipakkhā arati suvikkhambhaneyyā hotīti dassanatthaṃ ekadesena arati dassitāti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that arati is shown in part to illustrate that when arati, which is contrary to physical and mental seclusion, is suppressed by muditā, the arati that is an opponent to muditā becomes easily suppressible.
Hoặc có thể hiểu rằng sự bất mãn (arati) được đề cập một phần là để chỉ ra rằng khi sự bất mãn, vốn đối nghịch với sự ly thân thân và tâm (kāyacittaviveka), đã bị chế ngự, thì sự bất mãn đối nghịch với hỷ tâm sẽ dễ dàng bị chế ngự.
Adhikusaladhammesūti samathavipassanādhammesu.
Adhikusaladhammesu (in higher wholesome states) means in samatha and vipassanā states.
Adhikusaladhammesu (trong các pháp thiện cao hơn) có nghĩa là trong các pháp samatha và vipassanā.
Bālakaradhammayogato bālassa.
Bālassa (of the fool) because of being associated with actions characteristic of fools.
Bālassa (của kẻ ngu) là do liên quan đến các pháp hành động của kẻ ngu.
Attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa.
Mūḷhassa (of the deluded) because of being utterly confused about one's own welfare and the welfare of others.
Mūḷhassa (của kẻ si mê) là do bị lầm lạc về lợi ích của bản thân và lợi ích của người khác.
Puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa.
Puthujjanassa (of the ordinary person) due to causes such as generating many defilements.
Puthujjanassa (của phàm phu) là do các nguyên nhân như tạo ra nhiều phiền não (kilesa) và vân vân.
Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijinā vā sekkhā odhisova kilesānaṃ jitattā.
Anodhijinassa (of one who has not conquered boundaries) because the boundaries of defilements have not been conquered by the boundaries of the path; or the sekkhas (learners) are called odhijinā because they have conquered defilements to a certain extent.
Anodhijinassa (của người chưa chiến thắng các giới hạn) là do chưa chiến thắng các giới hạn của phiền não bằng các giới hạn của đạo lộ (magga-odhi); hoặc các bậc hữu học (sekkhā) là odhijinā (người chiến thắng các giới hạn) vì họ đã chiến thắng phiền não theo từng giới hạn.
Tena imassa odhijitabhāvaṃ paṭikkhipati.
By this, it refutes his state of being one who has conquered boundaries.
Với điều này, nó bác bỏ trạng thái chiến thắng các giới hạn của người này.
Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā.
Avipākajinassa (of one who has not conquered results) because the results of continuation beyond seven existences have not been conquered; or Arahants are called vipākajinā because they have no rebirth.
Avipākajinassa (của người chưa chiến thắng quả dị thục) là do chưa chiến thắng quả dị thục (vipāka) sẽ khởi lên sau bảy kiếp sống và vân vân; hoặc các bậc A-la-hán (arahanto) là vipākajinā (người chiến thắng quả dị thục) vì họ không còn tái sinh.
Tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati.
By this, it refutes his state of being an Asekha (non-learner).
Với điều này, nó bác bỏ trạng thái vô học của người này.
Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino.
Anādīnavadassāvino (of one who does not see peril) because he habitually does not see perils in delusion (sammoha), which has many dangers and is the root of all unwholesome states.
Anādīnavadassāvino (của người không thấy sự nguy hiểm) là do có thói quen không thấy sự nguy hiểm trong sự si mê (sammoha), vốn là cội rễ của tất cả các pháp ác (pāpadhamma) và có nhiều nguy hiểm.
Āgamādhigamābhāvā assutavato.
Assutavato (of one who is unlearned) due to the absence of textual knowledge (āgama) and penetrative realization (adhigama).
Assutavato (của người không nghe biết) là do không có sự học hỏi (āgama) và chứng đắc (adhigama).
Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvadassanatthaṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ.
Such a person is indeed a blind ordinary person (andhaputhujjana); therefore, the term "puthujjanassā" is repeated to show his state of being a blind ordinary person.
Một người như vậy chắc chắn là một phàm phu mù quáng (andhaputhujjano). Vì vậy, để chỉ ra trạng thái phàm phu mù quáng của người đó, lại nói “puthujjanassa” (của phàm phu).
Evarūpāti vuttākārena sammohapubbikā.
Evarūpā (such) means preceded by delusion (sammoha) in the manner described.
Evarūpā (như vậy) có nghĩa là sự si mê có trước như đã nói.
Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātivattatīti adhippāyo.
Rūpaṃ sā nātivattatī (it does not transcend form) means it is not a cause for transcending forms; the intention is that it does not transcend defilements in the object of form.
Rūpaṃ sā nātivattatī (nó không vượt qua sắc) có nghĩa là nó không phải là nguyên nhân để vượt qua các sắc trần; ý muốn nói là nó không vượt qua được các phiền não trong đối tượng sắc trần.
Somanassadomanassarahitaṃ aññāṇameva aññāṇupekkhā.
Aññāṇupekkhā (ignorant equanimity) is simply ignorance, devoid of mental pleasure and mental pain.
Sự vô minh (aññāṇa) không có hoan hỷ (somanassa) và ưu phiền (domanassa) chính là aññāṇupekkhā (xả vô minh).
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattāti yathā brahmavihārupekkhā mettādayo viya sattesu hitūpasaṃhārādivasena guṇadose avicārentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattati, evaṃ aññāṇupekkhā sattesu vijjamānampi guṇadosaṃ acintentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattatīti dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgā.
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā (due to its similar nature in not considering faults and merits): Just as Brahmavihāra-upekkhā operates by merely overlooking, without considering merits and faults among beings by way of bringing about welfare etc., so too aññāṇupekkhā operates by merely overlooking, without reflecting on existing merits and faults in beings, and thus it is similar in not considering merits and faults.
Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā (do có bản chất tương tự về việc không xem xét lỗi lầm và phẩm chất) có nghĩa là, giống như xả Phạm trú (brahmavihārupekkhā) hoạt động chỉ bằng cách giữ thái độ trung lập, không xem xét lỗi lầm hay phẩm chất của chúng sinh qua việc mang lại lợi ích và vân vân, thì xả vô minh (aññāṇupekkhā) cũng hoạt động chỉ bằng cách giữ thái độ trung lập, không suy nghĩ về lỗi lầm hay phẩm chất hiện có của chúng sinh. Vì vậy, chúng có bản chất tương tự về việc không xem xét lỗi lầm và phẩm chất.
Tasmā sā lahuṃ otāraṃ labhatīti brahmavihārupekkhāya āsannapaccatthikā vuttā.
Therefore, since it quickly gains an opening, it is called the near enemy of Brahmavihāra-upekkhā.
Do đó, nó được nói là kẻ thù gần của xả Phạm trú vì nó dễ dàng có được cơ hội.
Sabhāgavisabhāgatāyāti iṭṭhāniṭṭhesu majjhattākārassa upekkhāsabhāgassa tattha anurodhavirodhapavattiākārā rāgapaṭighā visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya te otāraṃ labhamānā cireneva labheyyunti purisassa dūre ṭhitasapatto viya upekkhābrahmavihārassa dūrapaccatthikā vuttā.
Sabhāgavisabhāgatāyā (due to similarity and dissimilarity): The neutral attitude towards desirable and undesirable things, which is the nature of upekkhā, is similar to aññāṇupekkhā, while the attitudes of attachment (rāga) and aversion (paṭigha) that arise by way of agreement and disagreement are dissimilar. Due to this similarity and dissimilarity, if the latter (rāga and paṭigha) get an opportunity, they would do so only after a long time. Thus, it is said that they are distant enemies to upekkhā-brahmavihāra, like a distant foe to a person.
Sabhāgavisabhāgatāya (do có bản chất tương tự và khác biệt): sự tham ái (rāga) và sân hận (paṭigha), vốn có bản chất là khởi lên sự chấp thủ và chống đối trong các đối tượng khả ái và bất khả ái, là bản chất khác biệt (visabhāga) với xả (upekkhāsabhāga), vốn có bản chất là trung lập đối với các đối tượng khả ái và bất khả ái. Vì có bản chất tương tự và khác biệt đó, nếu chúng có cơ hội, chúng sẽ chỉ có được cơ hội đó sau một thời gian dài. Do đó, chúng được nói là kẻ thù xa của xả Phạm trú, giống như một kẻ thù đứng ở xa đối với một người.
266. Kattukāmatā chando ādi ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) vacanato, atha vā sattesu hitesitādukkhāpanayanakāmatādinā anavajjābhipatthanāvasena pavattanato ‘‘kattukāmatā chando ādī’’ti vuttaṃ.
266. Kattukāmatā chando ādi (the desire to act, volition, is the beginning) is said because "wholesome states have volition as their root"; or else, it is said that "the desire to act, volition, is the beginning" because it operates by way of blameless aspiration, such as the desire for welfare and the desire to remove suffering in beings.
266. Kattukāmatā chando ādi (ý muốn làm, đó là dục, v.v.): theo lời dạy rằng “các pháp thiện do dục làm gốc” (chandamūlakā kusalā dhammā), hoặc được nói là “ý muốn làm, đó là dục, v.v.” vì nó khởi lên theo ý muốn không lỗi lầm, như mong muốn lợi ích cho chúng sinh, mong muốn loại bỏ đau khổ, v.v.
Upekkhābrahmavihāropi hi sattesu anirākatahitacchandoyeva ‘‘tattha abyāvaṭatā apaṇṇakapaṭipadā’’ti ajjhupekkhanākārena pavattati mātā viya sakiccapasute putte.
Upekkhā-brahmavihāra also functions with an unabandoned desire for welfare towards beings, by way of equanimity, like a mother towards her sons engaged in their own tasks.
Xả Phạm trú (upekkhābrahmavihāra) cũng khởi lên với thái độ trung lập, chỉ với ý muốn lợi ích không bị từ bỏ đối với chúng sinh, giống như một người mẹ đối với những đứa con đang bận rộn với công việc của mình.
Nīvaraṇādīti ādi-saddena tadekaṭṭhakilesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādī (etc.) in Nīvaraṇādī, the collection of defilements that have the same basis (as the hindrances) should be understood.
Trong từ Nīvaraṇādi (các triền cái, v.v.), từ ādi (v.v.) nên được hiểu là bao gồm các phiền não (kilesa) có cùng nền tảng với chúng.
Katthaci sattaggahaṇampi saṅkhāraggahaṇameva hoti puggalādhiṭṭhānāya desanāya yathā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27; khu. pā. 4.1), na evamidhāti āha ‘‘paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇa’’nti.
Sometimes, the apprehension of "beings" is merely the apprehension of "formations" (saṅkhāra), as in the discourse based on individuals, like "all beings are sustained by food." But it is not so here; therefore, it says, "a being, one or many, is the object by way of a conceptual dharma."
Đôi khi, việc nắm giữ chúng sinh (sattaggahaṇa) cũng chỉ là việc nắm giữ các hành (saṅkhāra) trong một bài giảng dựa trên khái niệm cá nhân (puggalādhiṭṭhāna), như trong “tất cả chúng sinh đều sống nhờ thức ăn” (sabbe sattā āhāraṭṭhitikā). Nhưng ở đây thì không phải vậy, nên kinh nói “paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇa” (một chúng sinh hoặc nhiều chúng sinh là đối tượng theo pháp khái niệm).
Paññattidhammavasenāti paññattisaṅkhātadhammavasena.
Paññattidhammavasenā (by way of a conceptual dharma) means by way of a dharma designated as a concept (paññatti).
Paññattidhammavasena (theo pháp khái niệm) có nghĩa là theo pháp được gọi là khái niệm.
Kāmañcettha ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) bhāvanāyaṃ sukhādiggahaṇampi labbhati.
Although here, in the development of meditation by "may they be happy," etc., the apprehension of happiness, etc., is also obtained.
Mặc dù ở đây, trong sự phát triển (bhāvanā) như “mong cho họ được hạnh phúc” (sukhitā hontū), v.v., việc nắm giữ hạnh phúc (sukha) và vân vân cũng được tìm thấy.
Taṃ pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 255; theragā. 676; netti. 5) vipassanāya aniccalakkhaṇagahaṇaṃ viya appadhānabhūtaṃ, sattapaññatti eva padhānabhāvena gayhatīti daṭṭhabbaṃ.
However, that apprehension of happiness, etc., is secondary, like the apprehension of the impermanent characteristic in vipassanā meditation with "all formations are impermanent"; it should be understood that the concept of a being (sattapaññatti) is primarily apprehended.
Nhưng điều đó là thứ yếu, giống như việc nắm giữ đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) trong thiền quán (vipassanā) về “tất cả các hành đều vô thường” (sabbe saṅkhārā aniccā); nên hiểu rằng chỉ khái niệm chúng sinh (sattapaññatti) mới được nắm giữ một cách chủ yếu.
Upacāre vā patte ārammaṇavaḍḍhanaṃ tatthāpi sīmāsambhedasiddhitoti adhippāyo.
Or ārammaṇavaḍḍhanaṃ (increase of the object) when it has reached upacāra, because even there, the distinction of boundaries is achieved; this is the intention.
Upacāre vā (hoặc trong cận định), khi đạt được, ārammaṇavaḍḍhanaṃ (sự mở rộng đối tượng) cũng được hiểu là do sự thành tựu của việc phá bỏ giới hạn (sīmāsambheda).
267. Kasiṇānaṃ nissandoti kasiṇajjhānānaṃ nissandaphalasadisā āruppā arūpajjhānāni, kasiṇajjhānānaṃ pāripūriyāva sijjhanato.
267. "The effluent of kasiṇas" refers to the immaterial jhānas (āruppā), which are similar to the resultant fruits of the kasiṇa-jhānas, because they are accomplished only through the perfection of the kasiṇa-jhānas.
267. Kasiṇānaṃ nissando (sự tuôn chảy của các kasiṇa) là các tầng thiền vô sắc (āruppā arūpajjhānāni) tương tự như quả báo tuôn chảy của các tầng thiền kasiṇa, vì chúng chỉ thành tựu khi các tầng thiền kasiṇa được hoàn thiện.
Tehi vinā asijjhanatoti keci.
Some say, "because they cannot be accomplished without them."
Một số người nói rằng: "Vì nếu không có chúng thì không thể thành tựu được".
Samādhinissandoti rūpajjhānasamādhīnaṃ, heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ arūpajjhānasamādhīnañca nissando paṭipāṭiyā te adhigantvāva paṭilabhitabbato.
"The effluent of samādhi" refers to the effluent of the rūpa-jhāna samādhis and the three lower immaterial jhāna samādhis, because they are to be attained only by achieving them in succession.
Samādhinissando (sự tuôn chảy của định) là sự tuôn chảy của các tầng định sắc giới (rūpajjhānasamādhi) và ba tầng định vô sắc giới thấp hơn (heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ arūpajjhānasamādhīnañca), vì chúng chỉ có thể đạt được sau khi đã tuần tự chứng đắc các tầng đó.
Vipassanānissando vipassanānubhāvena laddhabbato, vipassanāvaseneva ca samāpajjitabbato.
"The effluent of vipassanā" is so called because it is to be obtained through the power of vipassanā, and because it is to be attained and entered into solely through vipassanā.
Vipassanānissando (sự tuôn chảy của tuệ quán) là do được đạt bằng năng lực của tuệ quán, và chỉ có thể nhập định bằng phương tiện của tuệ quán.
Samathavipassanānissando nirodhasamāpatti.
The cessation attainment (nirodhasamāpatti) is the effluent of samatha-vipassanā.
Samathavipassanānissando nirodhasamāpatti (sự tuôn chảy của định chỉ và tuệ quán là diệt tận định).
Yathāha ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā’’tiādi (visuddhi. 2.868).
As it is said, "being endowed with two powers," and so on.
Như đã nói: "do được trang bị hai năng lực" v.v. (Visuddhi. 2.868).
‘‘Purimabrahmavihārattayanissando’’ti iminā mettādivasena tīṇi jhānāni adhigantvā ṭhitasseva upekkhābrahmavihāro, na itarassāti dasseti.
"The effluent of the three former Brahmavihāras" indicates that the Brahmavihāra of equanimity is only for one who has attained the three jhānas beginning with mettā, and not for others.
Với câu "purimabrahmavihārattayanissando" (sự tuôn chảy của ba phạm trú trước), cho thấy rằng chỉ người đã chứng đắc ba tầng thiền theo cách tâm từ v.v. mới có được phạm trú xả, chứ không phải người khác.
Tamevatthaṃ upamāya pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate that very meaning more clearly with an analogy, the phrase "just as" and so on was stated.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đó bằng ví dụ, câu "yathā hī" v.v. đã được nói.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever needs to be said here has already been stated below.
Những gì cần nói ở đây đã được nói ở phần dưới.
268. Siyāti vuccamānākārena siyā kassaci parivitakko.
268. "May be" means a certain person's deliberation may be in the manner stated.
268. Siyā (có thể có) nghĩa là một số người có thể có một suy nghĩ như cách đã nói.
Etthāti etesu mettādīsu brahmavihāratā veditabbā, itarakammaṭṭhānāni attahitapaṭipattimattāni.
"Here," the state of being Brahmavihāras is to be understood among these mettā and so forth, while other meditation subjects are merely practices for one's own benefit.
Ở đây, trong các pháp tâm từ v.v. này, cần biết rằng chúng là các phạm trú, còn các đề mục thiền khác chỉ là những thực hành vì lợi ích của bản thân.
Imāni pana ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.22) parahitapaṭipattibhūtāni.
But these, beginning with "May all beings be happy," are practices for the benefit of others.
Tuy nhiên, những pháp này, như đã nói trong "mong cho tất cả chúng sinh được an vui" v.v. (Paṭi. Ma. 2.22), là những thực hành vì lợi ích của người khác.
Tasmā sattesu sammā paṭipattibhāvena seṭṭhā ete vihārā.
Therefore, these abodes are supreme in terms of proper conduct towards beings.
Vì vậy, những trú xứ này là cao thượng nhất về mặt thực hành đúng đắn đối với chúng sinh.
Brahmānoti upapattibrahmāno.
"Brahmās" are the Brahmās reborn (in the Brahma realms).
Brahmāno (Phạm Thiên) là những Phạm Thiên tái sinh.
Te hi idha jhānabhāvanāya vinīvaraṇacittā hutvā brahmaloke uppannā tattha yāvatāyukaṃ vinīvaraṇacittāva honti.
Indeed, by cultivating jhāna in this realm, they become minds free from hindrances, and having been reborn in the Brahma realm, they remain with minds free from hindrances for as long as their lifespan allows.
Họ, sau khi tu tập thiền định ở đây, có tâm không chướng ngại, tái sinh vào cõi Phạm Thiên và ở đó với tâm không chướng ngại suốt đời.
Tasmā ‘‘niddosacittā viharantī’’ti vadanti.
Therefore, they say, "they dwell with blameless minds."
Vì vậy, người ta nói "niddosacittā viharanti" (họ sống với tâm không lỗi lầm).
Brahmānoti vā sakalabuddhaguṇahetubhūtānaṃ dānapāramitādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ paripūraṇavasena brūhitaguṇā mahāsattā bodhisattā.
"Brahmās," alternatively, refer to the Great Beings, the Bodhisattas, whose virtues have been developed through the perfection of the qualities that lead to Buddhahood, such as the pāramitās beginning with generosity, which are the cause of all the Buddha's qualities.
Hoặc Brahmāno (Phạm Thiên) là các Đại Bồ Tát (mahāsattā bodhisattā) với những phẩm chất được vun bồi thông qua việc hoàn thiện các pháp tạo Phật như các Ba-la-mật bố thí v.v., là nguyên nhân của tất cả các phẩm chất của chư Phật.
Te hi sabbasattānaṃ hitesanena, ahitāpanayanena, sampattipamodanena, sabbattha vivajjitāgatigamanamajjhattabhāvādhiṭṭhānena ca niddosacittā viharanti.
Indeed, they dwell with blameless minds through wishing for the welfare of all beings, removing what is harmful, rejoicing in their prosperity, and maintaining an impartial attitude, free from any biased courses of action.
Họ sống với tâm không lỗi lầm bằng cách mong cầu lợi ích cho tất cả chúng sinh, loại bỏ những điều bất lợi, hoan hỷ với sự thành tựu, và an trú trong trạng thái trung lập không thiên vị đối với mọi thứ.
Evanti yathā te upapattibrahmāno, mahābodhisattabrahmāno vā, evaṃ etehi brahmavihārehi sampayuttā samaṅgībhūtā.
"Thus," just as those Brahmās by rebirth, or those Great Bodhisatta Brahmās, so too are those endowed with and comprised of these Brahmavihāras.
Evaṃ (như vậy), giống như các Phạm Thiên tái sinh đó, hoặc các Đại Bồ Tát Phạm Thiên, các vị đó cũng được trang bị và hòa hợp với các phạm trú này.
Byāpādabahulassa visuddhimaggoti ānetvā sambandhitabbaṃ, ujuvipaccanīkabhāvatoti adhippāyo.
It should be connected by inferring "the path of purification for one who is abundant in ill-will," the intention being that it is directly opposite.
Cần liên kết câu bằng cách nói "Visuddhimagga (con đường thanh tịnh) là của người có nhiều sân hận", ý nghĩa là do sự đối kháng trực tiếp.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining ones as well.
Điều này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Pakkhapātavasena anābhujanamanābhogo majjhattākāroti adhippāyo.
"Not inclining (to one side) due to partiality, not paying attention" – the intention is an impartial attitude.
Ý nghĩa là sự không chú tâm, không quan tâm do thiên vị là thái độ trung lập.
Yvāyaṃ catubbidho sattesu manasikāro vutto, tameva upamāya dassetuṃ ‘‘yasmā ca yathā mātā’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate with an analogy this fourfold attention to beings, the phrase "and just as a mother" and so on was stated.
Để minh họa bằng ví dụ về bốn loại tác ý đối với chúng sinh đã được nói, câu "yasmā ca yathā mātā" v.v. đã được nói.
Tattha vuttassāpi hitūpasaṃhārādiatthassa upameyyabhāvaṃ upanetvā dassetuṃ atthupanayanattho ‘‘yasmā cā’’ti ca-saddo.
The word "ca" (and) in "yasmā ca" (and since) has the meaning of bringing in the simile, to show the applicability of the meaning of bringing about welfare, etc., which was stated there.
Ở đây, chữ ca trong "yasmā cā" có ý nghĩa là để so sánh, để trình bày ý nghĩa của việc mang lại lợi ích v.v. đã được nói ở đó.
Pariyāyeti vāre, tasmiṃ tasmiṃ kiccavasena parivattanakkameti attho.
"In turn" (pariyāye) means in succession, in that particular order of rotation according to the task.
Pariyāye (từng lượt) nghĩa là từng lượt, tức là thứ tự thay đổi theo từng công việc.
Abyāvaṭāti anussukkā.
"Not anxious" means not excessively worried.
Abyāvaṭā (không bận tâm) nghĩa là không lo lắng.
Tathāti yathā mātā daharādīsu puttesu, tathā sabbasattesu mettādivasena mettāyanādivasikena bhavitabbanti yojanā.
"So too": Just as a mother (is to her) young children, so too one should be given to cultivating mettā and so on, through the power of wishing for mettā and so on, towards all beings – this is the connection.
Tathā (như vậy) nghĩa là, như một người mẹ đối với các con thơ dại v.v., thì cũng phải sống với tâm từ v.v. đối với tất cả chúng sinh, tức là thường xuyên tu tập tâm từ v.v. Đó là cách sắp xếp.
Tasmāti yasmā sabbepi saṃkilesadhammā yathārahaṃ dosamoharāgapakkhiyā, tehi ca visujjhanupāyo appamaññā, hitūpasaṃhārādivasena catubbidho ca sattesu manasikāro, tasmā visuddhimaggādivasā catassova appamaññā.
"Therefore," since all defiling phenomena are appropriately aligned with hatred, delusion, and greed, and the immeasurable states are the means of purification from them, and there is a fourfold attention to beings by way of wishing for welfare and so on, therefore there are only four immeasurable states, by way of the path of purification and so on.
Tasmā (vì vậy), vì tất cả các pháp ô nhiễm đều thuộc về nhóm sân, si, tham một cách thích đáng, và phương tiện để thanh tịnh khỏi chúng là vô lượng tâm, và có bốn loại tác ý đối với chúng sinh như mang lại lợi ích v.v., vì vậy chỉ có bốn vô lượng tâm do con đường thanh tịnh v.v.
Catassopi etā bhāvetukāmena na ekekanti adhippāyo.
"One who desires to cultivate all four of these" (immeasurables) means not just one by one.
Catassopi etā bhāvetukāmena (người muốn tu tập cả bốn pháp này) nghĩa là không phải từng pháp một.
Sati hi sabbasaṅgahe kamena bhavitabbaṃ.
For when there is comprehensive inclusion, it must be done in sequence.
Nếu bao gồm tất cả, thì phải tu tập theo thứ tự.
Hitesitā mettāyananti āha ‘‘evaṃ patthitahitāna’’nti.
Wishing for welfare is the cultivation of mettā; thus, it is said, "of those whose welfare is thus wished for."
Sự mong muốn lợi ích là tu tập tâm từ, vì vậy Ngài nói "evaṃ patthitahitānaṃ" (của những người mong muốn lợi ích như vậy).
Sambhāvetvā vāti ‘‘imāya paṭipattiyā ayaṃ nirayādīsu nibbatteyyā’’ti parikappetvā vā.
"Or having considered" means, "May this person be reborn in hell or other realms due to this wrongdoing," or having conjectured thus.
Hoặc Sambhāvetvā vā (hoặc sau khi suy xét) nghĩa là hoặc sau khi suy xét rằng "Với thực hành bất thiện này, người này sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục v.v.".
Dukkhāpanayanākaārappavattivasena paṭipajjitabbanti sambandho.
The connection is that one should practice by way of acting to remove suffering.
Sự liên kết là cần phải thực hành theo cách loại bỏ khổ đau.
Tato paranti tato hitākārappavattiādito paraṃ.
"Beyond that" means beyond that action of bringing about welfare and so on.
Tato paraṃ (sau đó) nghĩa là sau khi bắt đầu thực hành mang lại lợi ích v.v.
Kattabbābhāvatoti catutthassa pakārassa kattabbassa abhāvato.
"Due to the absence of what is to be done" refers to the absence of a fourth kind of action that needs to be done.
Kattabbābhāvato (do không có điều cần làm) nghĩa là do không có điều cần làm của loại thứ tư.
Ayaṃ kamoti ayaṃ imāsaṃ appamaññānaṃ yebhuyyena pavattanakkamoti katvā vuttaṃ, na ‘‘imināva kamena etāsaṃ pavatti, na aññathā’’ti.
"This sequence" was stated by taking it to mean the usual sequence of occurrence for these immeasurables, and not "their occurrence is only in this sequence, and not otherwise."
Ayaṃ kamo (thứ tự này) được nói với ý nghĩa rằng đây là thứ tự phổ biến của sự phát sinh của các vô lượng tâm này, chứ không phải "sự phát sinh của chúng chỉ theo thứ tự này, không phải cách khác".
Mettādīnaṃ hi tissannaṃ bhāvanānaṃ kamaniyamo natthi, yaṃ vā taṃ vā paṭhamaṃ bhāvetuṃ labbhā, desanākkamavasena vā evaṃ vuttaṃ.
For the cultivation of the three, mettā and so on, there is no fixed order; one may cultivate any of them first, or it was stated thus by way of the sequence of exposition.
Đối với ba pháp tu tập như tâm từ v.v., không có quy định về thứ tự, có thể tu tập pháp nào trước cũng được, hoặc được nói như vậy theo thứ tự thuyết giảng.
Ekasattassāpīti ekassāpi sattassa.
"Even for one being" means even for one single being.
Ekasattassāpī (ngay cả của một chúng sinh) nghĩa là của ngay cả một chúng sinh.
Appaṭibhāganimittattā paricchedaggahaṇaṃ natthi, na ca sammutisaccavasena pavattaṃ sattaggahaṇaṃ paricchinnarūpādiggahaṇaṃ hotīti appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtānaṃ mettādīnaṃ ekasattārammaṇānampi appamāṇagocaratā vuttā.
Because there is no counter-sign (appaṭibhāganimitta), there is no delimited apprehension; nor does the apprehension of a being that occurs by way of conventional truth involve the apprehension of a delimited form, etc. Thus, even for mettā and so on, which have a single being as their object and are the pinnacle of apprehending beings without misapprehension, when attaining appanā, their immeasurable range of experience is declared.
Do không có tướng đối đãi (appaṭibhāganimitta), không có sự nắm giữ phân định, và sự nắm giữ chúng sinh phát sinh theo chân lý quy ước không phải là sự nắm giữ sắc pháp v.v. đã được phân định, vì vậy, ngay cả khi chỉ có một chúng sinh làm đối tượng, các pháp tâm từ v.v. đã đạt đến định và vượt lên trên sự nắm giữ chúng sinh không bị sai lầm, cũng được nói là có phạm vi vô lượng.
Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvāti yathā uddhumātakādīsu atirekuddhumātakādibhāvappatte padese nimittaṃ gayhati, evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā.
"Thus without apprehending a measure" means without apprehending a measure, just as in the case of the bloated corpse and so on, a sign is apprehended in the excessively bloated and swollen part of the body, and so on.
Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā (không nắm giữ giới hạn như vậy) nghĩa là không nắm giữ giới hạn, giống như trong các đề mục như tử thi trương phình v.v., tướng được nắm giữ ở phần đã đạt đến trạng thái trương phình quá mức v.v.
Sakalapharaṇavasenāti niravasesapharaṇavasena.
"By way of pervading entirely" means by way of pervading without remainder.
Sakalapharaṇavasenā (do trải khắp toàn bộ) nghĩa là do trải khắp không còn sót lại.
270. Nissaraṇattāti ettha yaṃ yassa nissaraṇaṃ, taṃ tassa ujupaṭipakkhabhūtameva hoti.
270. "Being an escape" – here, what is an escape for something is its direct opposite.
270. Ở đây, trong Nissaraṇattā (do là sự thoát ly), cái gì là sự thoát ly của cái gì, thì cái đó chính là đối nghịch trực tiếp của cái đó.
Yathā kāmānaṃ nekkhammaṃ, rūpānaṃ āruppā, saṅkhārānaṃ nibbānaṃ, evaṃ domanassasahitānaṃ byāpādavihiṃsāratīnaṃ nissaraṇabhūtā mettākaruṇāmuditā na somanassarahitā honti.
Just as renunciation is the escape from sensual desires, formless attainments are the escape from forms, and Nibbāna is the escape from conditioned phenomena, so too mettā, karuṇā, and muditā, which are the escape from ill-will, harming, and discontent accompanied by dejection, are not devoid of joy.
Ví dụ, sự xuất ly (nekkhamma) là sự thoát ly của dục lạc, các thiền vô sắc (āruppā) là sự thoát ly của sắc pháp, Niết Bàn là sự thoát ly của các hành (saṅkhāra). Tương tự như vậy, tâm từ, bi, hỷ là sự thoát ly của sân hận (byāpāda), làm hại (vihiṃsā) và bất mãn (arati) đi kèm với ưu phiền (domanassa), nên chúng không phải là không có hỷ lạc (somanassa).
Nissaraṇaggahaṇeneva ca pubbabhāgiyānaṃ tāsaṃ upekkhāsampayogopi anuññātoti daṭṭhabbaṃ anissaraṇabhāvato.
And by the very apprehension of "escape," the association of those preparatory (pubbabhāgiya) states with equanimity is also allowed, because they are not (yet) an escape (nissaraṇa).
Và chỉ với việc nắm giữ sự thoát ly, sự kết hợp với xả của những pháp sơ khởi cũng được chấp nhận, vì chúng không phải là sự thoát ly.
Tathā hi aṭṭhavīsatiyā cittuppādesu karuṇāmuditānaṃ pavattiṃ ācariyā icchanti.
Thus, the teachers desire the occurrence of karuṇā and muditā in the twenty-eight consciousnesses.
Thật vậy, các vị Luận sư chấp nhận sự phát sinh của bi và hỷ trong hai mươi tám tâm.
Na hi brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattati pārisuddhiupekkhā viya.
For Brahmavihāra-upekkhā does not occur without the feeling of equanimity, just like the equanimity of purification.
Xả của phạm trú (brahmavihārupekkhā) không phát sinh mà không có thọ xả (upekkhāvedana), giống như xả thanh tịnh (pārisuddhiupekkhā).
Na hi kadāci pārisuddhiupekkhā vedanupekkhaṃ vinā vattatīti.
For the equanimity of purification never occurs without the feeling of equanimity.
Thật vậy, xả thanh tịnh không bao giờ phát sinh mà không có thọ xả.
271. Sātasahagatanti sukhasahagataṃ.
271. "Accompanied by pleasure" means accompanied by happiness.
271. Sātasahagataṃ (đi kèm với sự dễ chịu) nghĩa là đi kèm với sự an lạc (sukhasahagataṃ).
Tasmāti yasmā ‘‘tato tvaṃ bhikkhū’’tiādikāya (a. ni. 8.63) desanāya catunnampi appamaññānaṃ savitakkādibhāvo viya upekkhāsahagatabhāvopi viññāyati, tasmā.
"Therefore," because through the discourse beginning with "Therefore, bhikkhu, you," the state of being accompanied by initial application (savitakka) and so on, as well as the state of being accompanied by equanimity, is understood for all four immeasurable states, therefore.
Tasmā (vì vậy), vì qua bài giảng "Này Tỳ kheo, ngươi hãy..." v.v. (A.N. 8.63), cả bốn vô lượng tâm đều được hiểu là đi kèm với tầm (savitakka) v.v., cũng như đi kèm với xả (upekkhāsahagata), vì vậy.
Catassopi appamaññā catukkapañcakajjhānikāti codakassa adhippāyo.
The questioner's intention is that all four immeasurable states are associated with the fourfold and fivefold jhānas.
Bốn vô lượng tâm (appamaññā) đều thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền là ý của người chất vấn.
Evañhi satīti yadi mūlasamādhimhi vuttamatthaṃ anantaraṃ vuttatāya brahmavihāresu pakkhipati, evaṃ sante kāyānupassanādayopi catukkapañcakajjhānikā siyuṃ, na pana honti vipassanāvasena desitattāti adhippāyo, hontu kāyānupassanādayo ānāpānabhāvanāvasena catukkapañcakajjhānikāti vadeyyāti āsaṅkanto āha ‘‘vedanādīsū’’tiādi.
This being the case means: If one were to include the meaning stated in the fundamental concentration (mūlasamādhi) in the brahmavihāras because it was stated immediately thereafter, then the contemplations of the body (kāyānupassanā) and so on would also be associated with the four- and five-jhana types. But they are not, as they are taught in the way of insight (vipassanā)—this is the intention. Fearing that someone might say, "Let the contemplations of the body and so on be associated with the four- and five-jhana types by way of ānāpāna development," he says ‘vedanādīsū’tiādi.
Nếu vậy (evaṃhi satī), nếu một người gán ý nghĩa đã được nói trong căn bản định (mūlasamādhi) vào các phạm trú (brahmavihāra) vì nó được nói ngay sau đó, thì các pháp quán thân (kāyānupassanā) v.v. cũng có thể thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền, nhưng chúng không phải vậy vì chúng được thuyết giảng theo phương pháp quán tuệ (vipassanā) – đó là ý nghĩa. E sợ rằng người ta có thể nói rằng các pháp quán thân v.v. thuộc về Tứ thiền và Ngũ thiền theo phương pháp tu tập hơi thở vào ra (ānāpānabhāvanā), nên* nói “trong các cảm thọ v.v.” (vedanādīsūtiādi).
Byañjanacchāyāmattaṃ gahetvāti ‘‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissatī’’tiādīhi byañjanehi pakāsito eva cittasamādhi ‘‘ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatī’’tiādīhipi byañjanehi pakāsitoti byañjanato labbhamānasamādhicchāyāmattaṃ gahetvā ubhayattha labbhamānaṃ adhippāyaṃ aggahetvāti attho.
Taking only the shadow of the expression means: The concentration of mind (cittasamādhi) expressed by such phrases as "My release of mind through loving-kindness (mettā cetovimutti) will be developed" is also expressed by such phrases as "My mind will be firmly established internally." Thus, it means taking only the mere shadow of concentration (samādhi) obtained from the expression, without grasping the intended meaning obtained in both contexts.
Chỉ nắm bắt ý nghĩa bóng bẩy của từ ngữ (byañjanacchāyāmattaṃ gahetvā) có nghĩa là: Tâm định được biểu lộ qua các từ ngữ như “Tâm giải thoát từ ái của tôi sẽ được tu tập” v.v. cũng được biểu lộ qua các từ ngữ như “Tâm của tôi sẽ an trú nội tại” v.v. Chỉ nắm bắt ý nghĩa bóng bẩy của định được tìm thấy từ các từ ngữ, mà không nắm bắt ý nghĩa (adhippāya) được tìm thấy ở cả hai nơi, đó là ý nghĩa.
Suttatthaṃ hi aññathā vadanto ayathāvāditāya satthāraṃ apavadanto nāma hoti.
Indeed, one who expounds the meaning of the Sutta otherwise is one who censures the Master as speaking contrary to the truth.
Vì khi nói khác đi về ý nghĩa của kinh, người ta trở thành người nói không đúng sự thật, và như vậy là phỉ báng bậc Đạo Sư.
Tenāha ‘‘mā bhagavantaṃ abbhācikkhī’’ti.
Therefore, he says, ‘‘Do not slander the Blessed One.’’
Do đó,* nói “chớ phỉ báng Thế Tôn” (mā bhagavantaṃ abbhācikkhī).
272. ‘‘Tayimaṃ dosaṃ pariharitukāmena na sabbaṃ suttaṃ nītatthameva, tasmā garukulato adhippāyo maggitabbo’’ti dassento ‘‘gambhīraṃ hī’’tiādiṃ vatvā tattha ādito paṭṭhāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādimāha.
272. Showing that "not every Sutta has a definitive meaning (nītattham); therefore, the intention must be sought from the teacher," he says ‘‘gambhīraṃ hī’’tiādiṃ, and then, to show the intention from the very beginning of that Sutta, he says ‘‘ayañhī’’tiādi.
272. Để chỉ ra rằng “người muốn tránh lỗi này thì không phải tất cả kinh đều có nghĩa đã được giải thích (nītatthameva), do đó ý nghĩa cần được tìm kiếm từ các bậc thầy”,* nói “vì điều này sâu xa” (gambhīraṃ hītiādiṃ) v.v., và để trình bày ý nghĩa từ đầu trong đó,* nói “vì đây” (ayañhītiādiṃ) v.v.
Āyācitā dhammadesanā etenāti āyācitadhammadesano, taṃ āyācitadhammadesanaṃ.
Requested was the teaching of the Dhamma by this one, thus, he is the one who requested the teaching of the Dhamma; that āyācitadhammadesanaṃ.
Pháp được thuyết giảng được thỉnh cầu bởi vị ấy, đó là pháp được thỉnh cầu thuyết giảng (āyācitadhammadesanaṃ).
Evamevāti garahane nipāto, mudā evāti attho.
Evameva is a particle of censure, meaning 'just so'.
Cũng vậy (evamevā) là một tiểu từ chỉ sự khiển trách, có nghĩa là “chỉ là sự vui thích”.
Ajjhattanti gocarajjhatte, kammaṭṭhānārammaṇeti attho.
Ajjhattaṃ means within the domain, i.e., in the object of meditation (kammaṭṭhāna).
Nội tại (ajjhattaṃ) có nghĩa là trong cảnh giới nội tại, tức là trong đối tượng của thiền định (kammaṭṭhāna).
Yasmā cittekaggatā nāma sasantatipariyāpannā hoti, tasmā atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘niyakajjhattavasenā’’ti vuttaṃ.
Because one-pointedness of mind (cittekaggatā) belongs to one's own continuity (sasantatipariyāpannā), it is said ‘‘niyakajjhattavasenā’’ in the commentary on the meaning.
Vì sự nhất tâm (cittekaggatā) thuộc về dòng tương tục của tự thân, nên trong phần giải thích ý nghĩa,* nói “theo cách nội tại của chính mình” (niyakajjhattavasenā).
Cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatīti bahiddhā avikkhippamānaṃ ekaggabhāve ṭhitaṃ bhavissati.
The mind will be established means it will be established in a state of one-pointedness, not scattered externally.
Tâm sẽ an trú (cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati) có nghĩa là tâm sẽ an trú trong trạng thái nhất tâm, không bị phân tán ra bên ngoài.
Tato eva susaṇṭhitaṃ, suṭṭhu samāhitanti attho.
For that very reason, susaṇṭhitaṃ means well-composed, well-concentrated.
Vì vậy, được an định tốt (susaṇṭhitaṃ), có nghĩa là được định tĩnh tốt.
Uppannāti avikkhambhitā.
Uppannā means not restrained.
Đã sinh khởi (uppannā) có nghĩa là chưa bị trấn áp.
Pāpakāti lāmakā.
Pāpakā means base.
Ác pháp (pāpakā) có nghĩa là những pháp thấp kém.
Akusalā dhammāti kāmacchandādayo akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā.
Akusalā dhammā means unwholesome states like sensual desire (kāmacchanda) and so on, which are unwholesome due to their origin in unskillfulness.
Các pháp bất thiện (akusalā dhammā) là những pháp bất thiện như dục ái (kāmacchanda) v.v., vì chúng sinh khởi do sự thiếu khéo léo (moha).
Cittaṃ pariyādāya pavattituṃ okāsādānena kusalacittaṃ khepetvā na ca ṭhassantīti yojanā.
The connection is that they will not remain, having destroyed the wholesome mind by seizing the mind completely and not allowing it to arise.
Sự kết nối là: chúng sẽ không tồn tại sau khi đã chiếm đoạt tâm và làm tiêu tan tâm thiện bằng cách không cho cơ hội để sinh khởi.
Iminā yathāvuttassa samādhānassa kāraṇamāha.
By this, he states the reason for the aforementioned concentration.
Với điều này,* nói về nguyên nhân của sự định tĩnh đã được đề cập.
Cittekaggatāmattoti bhāvanamanuyuttena paṭiladdhamattaṃ nātisubhāvitaṃ samādhānaṃ.
Cittekaggatāmatto means merely the obtainment of one-pointedness of mind by one devoted to cultivation, a concentration that is not excessively developed.
Chỉ là sự nhất tâm (cittekaggatāmatto) là sự định tĩnh chỉ mới đạt được bởi người đã dấn thân vào tu tập, chưa được tu tập một cách hoàn hảo.
Taṃ pana upari vuccamānānaṃ samādhivisesānaṃ mūlakāraṇabhāvato ‘‘mūlasamādhī’’ti vutto.
And this is called ‘‘mūlasamādhi’’ because it is the fundamental cause of the various concentrations (samādhivisesa) to be spoken of later.
Tuy nhiên, vì nó là nguyên nhân cơ bản của các loại định đặc biệt sẽ được nói đến sau, nên nó được gọi là “căn bản định” (mūlasamādhi).
Svāyaṃ cittekaggatāmatto ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmī’’tiādīsu viya khaṇikasamādhi adhippeto.
This mere one-pointedness of mind is intended as momentary concentration (khaṇikasamādhi), as in phrases like "I establish my mind internally, I settle it, I make it one-pointed, I concentrate it."
Sự nhất tâm này, tức là căn bản định, được hiểu là định sát na (khaṇikasamādhi), giống như trong các đoạn văn như “chỉ nội tại tôi an định tâm, làm cho nó lắng dịu, làm cho nó nhất tâm, làm cho nó định tĩnh” v.v.
Yatheva hi aññatthāpi ‘‘āraddhaṃ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ…pe… samāhitaṃ cittaṃ ekagga’’nti (a. ni. 8.11; pārā. 11) vatvā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādivacanato (a. ni. 8.11) paṭhamaṃ vuttacittekaggatā ‘‘khaṇikasamādhī’’ti viññāyati, evamidhāpīti.
For just as in other Suttas, having said, "Bhikkhus, my energy was aroused, not slack... my mind was concentrated, one-pointed," and then due to the statement "secluded from sensual pleasures," the one-pointedness of mind first mentioned is understood as "momentary concentration," so too is it understood here.
Thật vậy, giống như ở nơi khác, sau khi nói “Này các tỳ khưu, tinh tấn của tôi đã được khởi xướng, không lười biếng…pe… tâm định tĩnh, nhất tâm” (A.N. 8.11; Pārā. 11), và từ lời nói “ly dục hoàn toàn” v.v. (A.N. 8.11), sự nhất tâm được nói đến trước tiên được hiểu là “định sát na”, thì ở đây cũng vậy.
So eva samādhīti mūlasamādhimāha.
So eva samādhīti refers to the mūlasamādhi itself.
Chính định đó (so eva samādhī) đề cập đến căn bản định.
Aññesupi ārammaṇesu pathavīkasiṇādīsu.
Aññesupi ārammaṇesu means in other objects like the earth kasiṇa and so on.
Trong các đối tượng khác (aññesupi ārammaṇesu) như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v.
Tattha yathā mettābhāvanāpubbaṅgamena bhāvanānayena pathavīkasiṇādīsu savitakkādibhāvavasena catukkapañcakajjhānasampāpanavidhinā mūlasamādhissa bhāvanā vuttā, evaṃ karuṇādibhāvanāpubbaṅgamaṃ pathavīkasiṇādīsupi bhāvanāvidhiṃ dassetvā pacchā kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ bhāvanāvidhiṃ dassento āsavakkhayāya dhammaṃ desesi.
In that discourse, just as the development of the mūlasamādhi was stated by means of a method of development preceded by mettā-bhāvanā, leading to the attainment of the four- and five-jhānas through the presence of vitakka and so on in the earth kasiṇa and other objects; so too, having shown the method of development preceded by karuṇā and so on in the earth kasiṇa and other objects, he then showed the method of development preceded by kāyānupassanā and so on, and taught the Dhamma for the destruction of the asavas.
Ở đó, giống như sự tu tập căn bản định được nói đến theo phương pháp đạt đến Tứ thiền và Ngũ thiền với các trạng thái có tầm (savitakka) v.v. trong địa biến xứ v.v. theo cách tu tập có sự dẫn đầu của tu tập từ ái (mettābhāvanā), thì cũng vậy, sau khi chỉ ra phương pháp tu tập trong địa biến xứ v.v. với sự dẫn đầu của tu tập bi (karuṇā) v.v., rồi sau đó chỉ ra phương pháp tu tập với sự dẫn đầu của quán thân (kāyānupassanā) v.v., Thế Tôn đã thuyết giảng pháp để đoạn tận các lậu hoặc (āsavakkhaya).
Tena vuttaṃ ‘‘karuṇā me cetovimuttī’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘karuṇā me cetovimutti’’tiādi.
Do đó,* nói “Tâm giải thoát từ bi của tôi” (karuṇā me cetovimuttī) v.v.
Yadi evaṃ dhammānupassanāpariyosānāya desanāya arahattādhigamāya kammaṭṭhānassa kathitattā puna ‘‘tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampī’’tiādi (a. ni. 8.63) kasmā vuttanti?
If this is so, since the meditation object for the attainment of arahantship was taught in the discourse culminating in dhammānupassanā, why was it again said, "Then you, bhikkhu, this concentration with initial application (savitakkaṃpī)" and so on?
Nếu vậy, tại sao sau khi đã nói về đối tượng thiền định để đạt đến quả A-la-hán trong bài thuyết giảng kết thúc bằng quán pháp (dhammānupassanā), lại nói lại “Từ đó, này tỳ khưu, ngươi hãy tu tập định này có tầm” (tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampītiādi) v.v.?
Dhammānupassanāya matthakappattidassanatthaṃ.
To show the culmination of dhammānupassanā.
Để chỉ ra sự đạt đến đỉnh cao của quán pháp.
Sā hi saṅkhārupekkhābhāvena vattamānā yathāvuttajjhānadhamme sammasantī visesato matthakappattā nāma hoti.
Indeed, when it operates as equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhābhāvena) and contemplates the jhānic states mentioned, it becomes especially culminated.
Thật vậy, khi quán pháp vận hành trong trạng thái xả đối với các hành (saṅkhārupekkhābhāvena), quán sát các pháp thiền đã được nói đến, nó đặc biệt đạt đến đỉnh cao.
Phalasamāpattibhūmidassanatthaṃ vuttanti keci.
Some say it was said to show the ground for the attainment of the fruit (phalasamāpatti).
Một số người nói rằng nó được nói để chỉ ra nền tảng của quả nhập định (phalasamāpatti).
Puna yato kho tetiādi arahattappattito uddhaṃ laddhabbaphāsuvihāradassanaṃ.
Again, yato kho tetiādi refers to showing the comfortable dwelling to be attained after the attainment of arahantship.
Hơn nữa, “Khi ngươi” (yato kho te) v.v. là sự chỉ ra trạng thái an lạc sẽ đạt được sau khi chứng đắc A-la-hán.
Tattha gagghasīti gamissasi.
In that, gagghasīti means you will go.
Trong đó, “ngươi sẽ đi” (gagghasī) có nghĩa là ngươi sẽ đạt được.
Tasmāti yasmā ‘‘savitakkampī’’tiādikā desanā mettādīnaṃ ārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe samādhiṃ sandhāya vuttā, na appamaññā, tasmā.
Tasmā means: because the teaching beginning with "savitakkaṃpi" and so on was stated with reference to concentration (samādhi) in an object other than the objects of mettā and so on, not with reference to the Brahmavihāras (appamaññā), therefore.
Do đó (tasmā), vì bài thuyết giảng “có tầm” (savitakkampītiādikā) v.v. được nói đến liên quan đến định trong một đối tượng khác ngoài đối tượng của từ ái v.v., chứ không phải là vô lượng tâm (appamaññā), do đó.
‘‘Tathevā’’tiādinā ganthantarenapi tamevatthaṃ samattheti.
By ‘‘tathevā’’tiādi, he substantiates the same meaning with another text.
Với “cũng vậy” (tathevā) v.v.,* chứng minh cùng một ý nghĩa bằng một văn bản khác.
Tattha tathevāti tikacatukkajjhānavaseneva.
In that, tathevā means solely by way of the triple- and quadruple-jhānas.
Trong đó, “cũng vậy” (tathevā) có nghĩa là chỉ theo phương pháp tam thiền và tứ thiền.
Abhidhammeti cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 251 ādayo), appamaññāvibhaṅgādīsu (vibha. 684 ādayo) ca tattha tattha abhidhammappadesesu.
Abhidhamme means in the Cittuppādakaṇḍa and in various Abhidhamma passages in the Appamaññāvibhaṅga and so on.
Trong Vi Diệu Pháp (abhidhamme) có nghĩa là trong phần Tâm sinh (cittuppādakaṇḍa) và trong các phần khác của Vi Diệu Pháp như phần phân tích vô lượng tâm (appamaññāvibhaṅgādīsu) v.v.
273. Subhaparamādivasenāti subha-saddo ‘‘subhanteva adhimutto hotī’’ti (paṭi. ma. 1.212; a. ni. 8.66) evaṃ vuttasubhavimokkhaṃ sandhāya vutto uttarapadalopena.
273. Subhaparamādivasena means the word subha is stated with the elision of the latter part (i.e., vimokkha), referring to the beautiful liberation (subhavimokkha) stated as "he becomes intent only on the beautiful (subhanteva adhimutto hoti)."
273. Theo phương pháp tối thượng thanh tịnh (subhaparamādivasenā) – từ thanh tịnh (subha) được nói đến để chỉ sự giải thoát thanh tịnh (subhavimokkha) đã được đề cập như “chỉ chú tâm vào sự thanh tịnh” (Paṭi. Ma. 1.212; A.N. 8.66), bằng cách lược bỏ hậu tố.
Parama-saddo ukkaṃsattho.
The word parama means supreme.
Từ tối thượng (parama) có nghĩa là cao nhất.
Subho subhavimokkho paramo ukkaṃso paramā koṭi etissāti subhaparamā, mettācetovimutti, tato paraṃ tāya sādhetabbaṃ natthīti attho.
It is called subhaparamā (supreme beautiful) because the beautiful (subha), the beautiful liberation (subhavimokkha), is its highest excellence and ultimate peak; it is the release of mind through loving-kindness (mettācetovimutti), meaning that there is nothing further to be achieved by it.
Thanh tịnh, sự giải thoát thanh tịnh là tối thượng, là đỉnh cao nhất của nó, nên được gọi là thanh tịnh tối thượng (subhaparamā), tức là tâm giải thoát từ ái (mettācetovimutti); có nghĩa là không còn điều gì cần phải hoàn thành thêm bằng sự giải thoát đó.
Asādhāraṇassa atthassa adhippetattā vipassanāsukhādayo idha anavasarā.
Since a unique meaning is intended, insight-pleasures (vipassanāsukha) and so on are not relevant here.
Vì ý nghĩa đặc biệt (asādhāraṇa) được đề cập, nên các niềm vui quán tuệ (vipassanāsukha) v.v. không phù hợp ở đây.
Itaretaravisiṭṭhāpete visesā, pageva parehi.
These distinctions are superior to each other, let alone to others.
Những đặc điểm này còn đặc biệt hơn lẫn nhau, huống chi so với những đặc điểm khác.
Tenāha ‘‘aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo’’ (a distinctive efficacy, dissimilar to each other, should be understood).
Do đó,* nói “cần hiểu rằng có sự đặc biệt về năng lực không giống nhau” (aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo).
Visesetvāti aññamaññaṃ visiṭṭhaṃ katvā.
Visesetvā means distinguishing them from each other, making them superior to each other.
Phân biệt (visesetvā) có nghĩa là làm cho chúng khác biệt, đặc biệt so với nhau.
Tassa tassa upanissayattāti subhavimokkhādikassa tassa tassa vimokkhassa pakatūpanissayavasena upanissayapaccayabhāvato.
Tassa tassa upanissayattā means due to being a natural supporting condition (pakatūpanissaya) for each respective liberation, such as the beautiful liberation (subhavimokkha) and so on, it acts as a condition of strong dependence (upanissaya-paccaya).
Vì là căn bản hỗ trợ của từng cái đó (tassa tassa upanissayattā) có nghĩa là vì là duyên hỗ trợ (upanissayapaccaya) theo cách hỗ trợ tự nhiên (pakatūpanissaya) của từng sự giải thoát đó, như sự giải thoát thanh tịnh (subhavimokkha) v.v.
Idāni tamatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘mettāvihārissā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to make that meaning clearer, ‘‘mettāvihārissā’’tiādi is stated.
Bây giờ, để làm cho ý nghĩa đó rõ ràng hơn,* nói “của người trú trong từ ái” (mettāvihārissā) v.v.
Assa mettāvihārissa cittaṃ upasaṃharatoti sambandho.
The connection is: he draws the mind of that meditator of loving-kindness (mettāvihārissa).
Mối liên hệ là: tâm của người trú trong từ ái đó hướng về.
Appaṭikkūlaparicayāti mettābhāvanāvasena sattasaññite yattha katthaci ārammaṇe appaṭikkūlākāreneva gahaṇassa paricitattā.
Appaṭikkūlaparicayā means due to having been accustomed to perceiving any object whatsoever, designated as a sentient being, in a non-repugnant manner, by way of cultivating loving-kindness.
Do sự quen thuộc không có chướng ngại (appaṭikkūlaparicayā) có nghĩa là do sự quen thuộc với việc nắm giữ đối tượng, bất cứ đối tượng nào được nhận biết là chúng sinh, theo cách không có chướng ngại, thông qua tu tập từ ái.
Tassa saṅkhārabhūtampi yaṃ kiñci ārammaṇaṃ appaṭikkūlākāreneva paccupatiṭṭhati, pageva sabhāvato.
Any object, even if it is a formation (saṅkhāra), appears to him in a non-repugnant manner, let alone intrinsically.
Bất cứ đối tượng nào, dù là pháp hành (saṅkhāra), cũng hiện hữu cho vị ấy theo cách không có chướng ngại, huống chi là theo bản chất tự nhiên.
‘‘Appaṭikkūla’’nti tatthassa cittaṃ abhirativasena nirāsaṅkaṃ pavattati, paccanīkadhammehi ca sukhena, suṭṭhu ca vimuccati, yatassa jhānassa vimokkhapariyāyo vutto.
Regarding "appaṭikkūla" (non-loathsome), his mind therein proceeds without apprehension due to delight, and it is easily and thoroughly freed from opposing states, because of which that jhāna is called a liberation (vimokkha).
Trong đó, tâm của người ấy vận hành không chút lo âu với sự hoan hỷ đối với cái không ghê tởm, và dễ dàng, hoàn toàn giải thoát khỏi các pháp đối nghịch. Do đó, thiền ấy được gọi là giải thoát.
Tenāha ‘‘appaṭikkūlesū’’tiādi.
Therefore, it is said, "in non-loathsome things," and so on.
Vì thế, Ngài nói ‘‘đối với những cái không ghê tởm’’ và vân vân.
Yathāvutto ca attho anatthacaraṇādiadhippāyena sacetane ārammaṇe āghātaṃ uppādentassa paṭikkūlaparicayā acetanepi vātātapādike āghātuppattiyā vibhāvetabbo.
And the meaning as stated should be understood by the arising of aversion even in inanimate things like wind and sun, due to familiarity with loathsomeness in one who generates ill-will towards animate objects with the intention of causing harm and so forth.
Ý nghĩa đã nói trên phải được làm rõ bằng cách cho thấy rằng sự ghê tởm quen thuộc ở người tạo ra sự thù hằn đối với đối tượng hữu tình với ý định làm điều bất lợi, v.v., cũng sẽ phát sinh sự thù hằn đối với các đối tượng vô tri như gió và nắng.
Na tato paranti tato subhavimokkhato paraṃ kassaci vimokkhassa upanissayo na hotīti attho.
"Na tato paraṃ" means that there is no other basis for liberation beyond that liberation from the beautiful.
Không hơn thế nữa có nghĩa là không có bất kỳ sự giải thoát nào khác có thể làm nền tảng cho sự giải thoát khỏi cái đẹp (subhavimokkha) đó.
Abhihananti etenāti abhighāto, daṇḍo abhighāto yassa taṃ daṇḍābhighātaṃ, taṃ ādi yassa taṃ daṇḍābhighātādi, daṇḍābhighātādi rūpaṃ nimittaṃ yassa taṃ daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ.
That by which one strikes is abhighāta, striking. A stick is the means of striking for that, therefore it is daṇḍābhighāta. That which has this as its beginning is daṇḍābhighātādi. That suffering which has the form-sign of sticks and so forth as its cause is daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ.
Abhihananti etenāti abhighāto (đánh bằng cái này nên gọi là sự đánh đập), daṇḍo abhighāto yassa taṃ daṇḍābhighātaṃ (cái gì có gậy là sự đánh đập thì gọi là sự đánh đập bằng gậy), taṃ ādi yassa taṃ daṇḍābhighātādi (cái gì có cái đó là khởi đầu thì gọi là cái có sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu), daṇḍābhighātādi rūpaṃ nimittaṃ yassa taṃ daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ (cái gì có hình sắc của sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu làm dấu hiệu thì gọi là cái có dấu hiệu là hình sắc của sự đánh đập bằng gậy là khởi đầu).
Kiṃ pana tanti āha ‘‘sattadukkha’’nti, daṇḍappahārādijanitaṃ karajarūpahetukaṃ sattānaṃ uppajjanakadukkhanti attho.
"What then is that?" it asks. It says, " sattadukkhaṃ," meaning the suffering of beings that arises from blows of sticks and so forth, having physical form as its cause.
Cái đó là gì? Ngài nói ‘‘khổ của chúng sinh’’, nghĩa là nỗi khổ phát sinh ở chúng sinh do các đòn roi, v.v., có nguyên nhân là sắc thân (karajarūpa).
Rūpe ādīnavo suparividito hoti karuṇāvihārissa rūpanimittattā, dukkhassa karuṇāya ca paradukkhāsahanarasattāti adhippāyo.
The disadvantage in material form is well understood by one dwelling in compassion, because it is the sign of form for suffering, and because compassion has the characteristic of being unable to endure the suffering of others—this is the intention.
Sự nguy hiểm trong sắc được hiểu rõ đối với người sống với lòng bi mẫn, vì đó là dấu hiệu của sắc, và vì khổ và bi có bản chất là không thể chịu đựng được nỗi khổ của người khác.
Tattha ākāse.
Therein means in space.
Tattha (trong đó) là trong không gian.
Cittaṃ pakkhandati sabbaso rūpānaṃ abhāvo vivaramapagamoti.
The mind leaps forth (pakkhandati), understanding that there is a complete absence of forms, an emptiness, a departure.
Tâm tiến vào (pakkhandati) là sự không có, sự trống rỗng, sự biến mất hoàn toàn của các sắc pháp.
Anukkamādhigatanti ākāsakasiṇavajje yattha katthaci kasiṇe rūpāvacarajjhānādhigamānukkamena rūpavirāgabhāvanāya adhigataṃ.
Anukkamādhigataṃ (attained in due sequence) refers to that which is attained through the development of dispassion towards material form, in due sequence of attaining the rūpāvacara jhāna in any kasiṇa except the space kasiṇa.
Anukkamādhigataṃ (đạt được theo thứ tự) là đạt được thông qua sự tu tập về sự ly tham đối với sắc, theo thứ tự đạt được thiền sắc giới trong bất kỳ kasiṇa nào, trừ kasiṇa không gian.
Ākāsanimittaṃ gocaro etassāti ākāsanimittagocaraṃ, tasmiṃ ākāsanimittagocare paṭhamāruppaviññāṇe.
That which has the space-sign as its range is ākāsanimittagocaraṃ. In that ākāsanimittagocara is the first arūpa-consciousness.
Cái gì có dấu hiệu không gian làm đối tượng thì gọi là ākāsanimittagocaraṃ (có đối tượng là dấu hiệu không gian); trong đó, ākāsanimittagocare (trong cái có đối tượng là dấu hiệu không gian) là trong thức vô sắc giới thứ nhất.
Cittaṃ upasaṃharatoti dutiyāruppādhigamāya bhāvanācittaṃ nentassa, tathā bhāvayatoti attho.
Cittaṃ upasaṃharato means one who directs the meditation-mind towards the attainment of the second arūpa-jhāna, or one who cultivates it thus.
Cittaṃ upasaṃharato (người đưa tâm vào) là người đưa tâm tu tập vào để đạt được vô sắc giới thứ hai, nghĩa là người tu tập như vậy.
Tatthāti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇe.
Tatthā (therein) means in that first arūpa-consciousness.
Tatthā (trong đó) là trong thức vô sắc giới thứ nhất đó.
Cittanti viññāṇañcāyatanacittaṃ.
Cittaṃ (mind) means the consciousness of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Citta (tâm) là tâm Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Pakkhandatīti anupavisati vimokkhabhāvena appeti.
Pakkhandati means it enters and attains absorption (appanā) in the nature of liberation (vimokkha).
Pakkhandatīti (tiến vào) là đi vào, đạt đến trạng thái giải thoát.
Ābhogābhāvatoti ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) sukhāsīsanādivasena ābhujanābhāvato.
Ābhogābhāvato (due to the absence of consideration) means due to the absence of consideration in the manner of wishing for happiness, such as "May they be happy," and so forth.
Ābhogābhāvato (do không có sự chú ý) là do không có sự chú ý theo kiểu mong cầu hạnh phúc, v.v., như trong ‘‘mong các chúng sinh được hạnh phúc’’, v.v.
Sattānaṃ sukhāsīsanādivasena pavattamānā mettādibhāvanāva paramatthaggahaṇamukhena satte ārammaṇaṃ karoti, upekkhābhāvanā pana tathā appavattitvā kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti āha ‘‘upekkhāvihārissa sukhadukkhādiparamatthaggāhavimukhabhāvato avijjamānaggahaṇadukkhaṃ cittaṃ hotī’’ti.
It is the cultivation of loving-kindness and other brahmavihārās that, proceeding in the manner of wishing for happiness for beings, takes beings as its object through the apprehension of ultimate reality. However, the cultivation of equanimity, not proceeding in that way, takes beings as its object merely through the act of remaining indifferent. Therefore, it is said, " For one dwelling in equanimity, due to the mind being disinclined towards the apprehension of the ultimate reality of happiness and suffering, there is difficulty in apprehending what is not ultimately existent."
Chỉ có sự tu tập từ bi, v.v., đang vận hành theo kiểu mong cầu hạnh phúc cho chúng sinh, v.v., mới lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua việc nắm bắt chân đế. Còn sự tu tập xả (upekkhābhāvanā) thì không vận hành như vậy, mà chỉ lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua sự giữ thái độ xả thuần túy. Vì thế, Ngài nói ‘‘tâm của người sống với xả không có sự nắm bắt khổ, do không có sự nắm bắt chân đế như hạnh phúc, khổ, v.v.’’.
Nanu ca ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādinā paṭikkhepavasenapi paramatthaggahaṇamukheneva upekkhābrahmavihāropi satte ārammaṇaṃ karotīti?
But is it not the case that even the brahmavihāra of equanimity takes beings as its object through the apprehension of ultimate reality, even by way of rejection, such as "Beings are owners of their kamma; by whose will will they be happy or otherwise?"
Há chẳng phải Upekkha-brahmavihāra cũng lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua việc nắm bắt chân đế, ngay cả khi nó bác bỏ bằng cách nói ‘‘chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, chúng sẽ hạnh phúc theo ý muốn của ai’’?
Saccametaṃ, taṃ pana bhāvanāya pubbabhāge, matthakappattiyaṃ pana kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti savisesaṃ paramatthato avijjamāne eva visaye tassa pavatti.
This is true, but that applies to the initial stage of the meditation. At its culmination, however, it takes beings as its object merely by way of remaining indifferent. Therefore, its activity is specifically directed towards an object (the concept of beings) that is not ultimately existent.
Điều đó đúng, nhưng điều đó xảy ra ở giai đoạn đầu của sự tu tập. Đến khi đạt đến đỉnh cao, nó chỉ lấy chúng sinh làm đối tượng thông qua sự giữ thái độ xả thuần túy. Vì vậy, sự vận hành của nó đặc biệt ở chỗ đối tượng của nó là những thứ không tồn tại về mặt chân đế.
Avijjamānaggahaṇadukkhatā ca ajjhupekkhanavasena appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtatāya veditabbā.
And the difficulty in apprehending what is not ultimately existent should be understood as transcending the apprehension of a being that is not clung to, through the attainment of absorption by way of indifference.
Và sự khó khăn trong việc nắm bắt cái không tồn tại phải được hiểu là do sự đạt đến định (appanā) thông qua sự giữ thái độ xả, và do đó là trạng thái cao nhất của việc nắm bắt chúng sinh mà không có sự bám víu sai lầm.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
274. Sabbāpetāti sabbāpi etā appamaññā.
274. Sabbāpetā means all these appamaññās (immeasurables).
274. Sabbāpetā (tất cả những điều này) là tất cả các vô lượng tâm này.
Dānādīnanti pāramibhāvappattānaṃ dānādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ.
Dānādīnaṃ (of generosity and so forth) refers to generosity and other qualities conducive to Buddhahood, which have reached the state of pāramitā.
Dānādīnaṃ (của bố thí, v.v.) là của các pháp tạo Phật như bố thí, v.v., đã đạt đến trạng thái ba-la-mật.
Sabbakalyāṇadhammānanti sabbesaṃ anavajjadhammānaṃ, samatiṃsāya pāramitānaṃ, tannimittānaṃ buddhayāniyānañca, sabbehi vā sundarasabhāvānaṃ.
Sabbakalyāṇadhammānaṃ means all blameless qualities, the thirty pāramitās, and the qualities associated with the path to Buddhahood; or all qualities that are good by nature.
Sabbakalyāṇadhammānaṃ (của tất cả các pháp thiện lành) là của tất cả các pháp không lỗi lầm, của ba mươi ba-la-mật, và của các Phật thừa (buddhayāna) có nguyên nhân từ đó; hoặc của tất cả các pháp có bản chất tốt đẹp.
Na hi lokiyadhammā buddhakaradhammehi ānubhāvato ukkaṭṭhā nāma atthi, buddhadhammesu vattabbameva natthi.
Indeed, no worldly qualities exist that are superior in power to the qualities that lead to Buddhahood, and there is nothing to say about the qualities of a Buddha.
Thật vậy, không có pháp thế gian nào vượt trội về uy lực so với các pháp tạo Phật, và đối với các Phật pháp thì không cần phải nói nữa.
Paripūrikāti parivuddhikarā.
Paripūrikā means conducive to development.
Paripūrikā (người hoàn thiện) là người làm tăng trưởng.
Adhiṭṭhānāni viya hi appamaññā sabbāsaṃ pāramitānaṃ pāripūrikarā.
Indeed, the appamaññās are conducive to the perfection of all pāramitās, like the Adhiṭṭhānas (resolves).
Thật vậy, các vô lượng tâm giống như các sự quyết định (adhiṭṭhāna), là những cái làm hoàn thiện tất cả các ba-la-mật.
‘‘Hitajjhāsayatāyā’’tiādinā mettābrahmavihārādīnaṃ upekkhābrahmavihārassa adhiṭṭhānabhāvadassanamukhena catūhi appamaññāhi attano santānassa pageva abhisaṅkhatattā mahābodhisattā dānādipāramiyo pūretuṃ samatthā honti, nāññathāti imamatthaṃ dasseti.
By " Hitajjhāsayatāyā" and so forth, it is shown that the Great Bodhisattas are able to fulfill the pāramitās of generosity and so forth because their minds have already been prepared through the four immeasurables, with the brahmavihāra of equanimity serving as the foundation for the brahmavihārās of loving-kindness and so forth; it is not otherwise.
Thông qua việc cho thấy Upekkha-brahmavihāra là nền tảng của Mettā-brahmavihāra, v.v., bằng cách nói ‘‘Hitajjhāsayatāyā’’tiādi (do có ý định lợi ích, v.v.), Ngài chỉ ra ý nghĩa này: các vị Đại Bồ Tát có khả năng hoàn thiện các ba-la-mật như bố thí, v.v., vì dòng tâm thức của các Ngài đã được chuẩn bị từ trước bằng bốn vô lượng tâm, chứ không phải cách khác.
Imassa dātabbaṃ, imassa na dātabbanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘idaṃ dātabbaṃ, idaṃ na dātabbanti ca vibhāgaṃ akatvā’’ti vattabbato.
" To this it should be given, to this it should not be given" should be seen as merely an example, as it is stated that "without making a distinction like 'this should be given, this should not be given'."
Imassa dātabbaṃ, imassa na dātabbaṃ (nên bố thí cho người này, không nên bố thí cho người này) chỉ là một ví dụ, vì phải nói rằng ‘‘không phân biệt cái này nên bố thí, cái này không nên bố thí’’.
Deyyapaṭiggāhakavikapparahitā hi dānapāramitā.
Indeed, the perfection of generosity (dāna pāramitā) is free from distinctions regarding the object and the recipient of the gift.
Thật vậy, bố thí ba-la-mật là không có sự phân biệt giữa vật thí và người nhận.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Sabbasattāna’’nti idaṃ ‘‘sukhanidāna’’nti imināpi sambandhitabbaṃ, ‘‘dentī’’ti iminā ca.
" Sabbasattānaṃ" (for all beings) should be connected with "sukhanidānaṃ" (source of happiness) and also with "denti" (they give).
Sabbasattānaṃ (của tất cả chúng sinh) này cũng phải được liên kết với ‘‘sukhanidānaṃ’’ (nguồn gốc của hạnh phúc) và với ‘‘dentī’’ (ban cho).
Tena deyyadhammena viya dānadhammenāpi mahāsattānaṃ lokassa bahūpakāratā vuttā hoti, tathā tassa pariṇāmanato.
Thereby, it is stated that the Mahāsattas (Great Beings) are of great benefit to the world, not only by the object of the gift but also by the act of giving itself, and also by dedicating it in such a way.
Do đó, sự giúp ích lớn lao của các vị Đại Bồ Tát đối với thế gian được nói đến không chỉ qua các vật thí mà còn qua pháp bố thí, cũng như qua việc hồi hướng công đức đó.
Tadatthadīpanatthaṃ hi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti vatvāpi ‘‘sabbasattāna’’nti vuttaṃ.
Indeed, to illustrate this meaning, after saying "without making a distinction," it is also stated "for all beings."
Thật vậy, để làm rõ ý nghĩa đó, sau khi nói ‘‘không phân biệt’’, Ngài lại nói ‘‘của tất cả chúng sinh’’.
Tesanti sabbasattānaṃ.
" Tesaṃ" means for all beings.
Tesaṃ (của họ) là của tất cả chúng sinh.
Upaghātanti etthāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In " Upaghātaṃ" (harm), "vibhāgaṃ akatvā" (without making a distinction) should also be brought in and connected.
Upaghātaṃ (sự tổn hại) ở đây cũng phải được liên kết bằng cách mang từ ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ (không phân biệt) vào.
Ayaṃ hettha padayojanā – vibhāgaṃ akatvā upaghātaṃ parivajjayantā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ sīlaṃ samādiyantīti.
Here is the word-by-word connection: Avoiding harm without making distinctions, they undertake the precept (sīla) which is a source of happiness for all beings.
Đây là cách liên kết các từ ở đây: ‘‘không phân biệt, tránh xa sự tổn hại, họ giữ giới là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh’’.
Sattakālavikapparahitā hi sīlapāramitā, lokatthameva cassa phalaṃ pariṇamīyati.
Indeed, the perfection of morality (sīla pāramitā) is free from distinctions of being and time, and its fruit is dedicated solely for the welfare of the world.
Thật vậy, giới ba-la-mật là không có sự phân biệt về chúng sinh và thời gian, và quả của nó được hồi hướng vì lợi ích của thế gian.
Nekkhammaṃ bhajantīti pabbajjaṃ upagacchanti.
Nekkhammaṃ bhajanti means they embrace renunciation (pabbajjā).
Nekkhammaṃ bhajantīti (họ thực hành sự xuất ly) là họ đi đến sự xuất gia.
Pabbajitassa hi sabbaso sīlaṃ paripūrati, na gahaṭṭhassa.
For indeed, morality is perfectly fulfilled in a renunciant, not in a householder.
Thật vậy, giới của người xuất gia mới hoàn thiện hoàn toàn, chứ không phải của người tại gia.
Idhāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidāna’’nti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, "vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ" should be brought in and connected.
Ở đây cũng phải mang cụm từ ‘‘vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ’’ (không phân biệt, là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh) vào để liên kết.
Na hi bodhisattā kālavibhāgaṃ katvā pabbajjaṃ anutiṭṭhanti, sīlaṃ vā samādiyanti, nidassanamattañcetaṃ jhānādinekkhammabhajanassāpi icchitabbattā.
For Bodhisattas do not undertake renunciation or embrace morality by making distinctions of time; and this is merely an example, as the embracing of nekkhamma (renunciation), such as jhāna, is also desired.
Thật vậy, các vị Bồ Tát không phân biệt thời gian để thực hành xuất gia hay giữ giới, và điều này chỉ là một ví dụ, vì sự thực hành xuất ly như thiền định, v.v., cũng được mong muốn.
Sabbasattānaṃ sukhanidānatā heṭṭhā vuttanayāva.
The characteristic of being a source of happiness for all beings is as stated previously.
Sự là nguồn gốc hạnh phúc cho tất cả chúng sinh cũng theo cách đã nói ở trên.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Hitāhitesūti atthānatthesu.
Hitāhitesu means in what is beneficial and what is not beneficial.
Hitāhitesu (trong lợi ích và bất lợi) là trong điều lợi và điều hại.
Asammohatthāyāti sammohaviddhaṃsanāya.
Asammohatthāyā means for the destruction of delusion.
Asammohatthāyā (vì mục đích không mê lầm) là để tiêu diệt sự mê lầm sâu sắc.
Paññaṃ pariyodapentīti yogavihitaṃ vijjāṭṭhānādiṃ assutaṃ suṇantā sutaṃ vodapentā ahaṃkāramamaṃkārādiṃ vidhunantā ñāṇaṃ visodhenti.
Paññaṃ pariyodapenti means they purify their wisdom, by listening to what they have not heard from treatises on knowledge and so forth, by clarifying what they have heard, and by shaking off notions of "I" and "mine" and so forth.
Paññaṃ pariyodapentīti (họ làm cho trí tuệ trong sạch) là họ làm cho trí tuệ thanh tịnh bằng cách nghe những điều chưa từng nghe về các lĩnh vực kiến thức, v.v., do yogi sắp đặt, làm cho những điều đã nghe trở nên trong sáng, và loại bỏ sự chấp ngã, chấp của ta, v.v.
‘‘Ahaṃ mamā’’ti vikapparahitā hi paññāpāramitā.
Indeed, the perfection of wisdom (paññā pāramitā) is free from conceiving "I" and "mine."
Thật vậy, trí tuệ ba-la-mật là không có sự phân biệt ‘‘ta’’ và ‘‘của ta’’.
Hitasukhatthāyāti sattānaṃ hitasukhādivuddhiyatthameva.
Hitasukhatthāyā means solely for the increase of the well-being and happiness of beings.
Hitasukhatthāyā (vì lợi ích và hạnh phúc) là chỉ vì sự tăng trưởng lợi ích, hạnh phúc, v.v., của chúng sinh.
Niccanti satataṃ avicchedena paṭipakkhena avokiṇṇaṃ.
Niccaṃ means constantly, without interruption, and unmixed with opposing factors.
Niccaṃ (luôn luôn) là liên tục, không gián đoạn, không bị xen kẽ bởi đối nghịch.
Vīriyamārabhantīti yathā sattānaṃ anuppannaṃ hitasukhaṃ uppajjati, uppannaṃ abhivaḍḍhati, evaṃ parakkamaṃ karonti.
They commence effort means that they make effort so that welfare and happiness not yet arisen for beings may arise, and that which has arisen may increase.
Vīriyamārabhantī có nghĩa là, như thế nào lợi ích và hạnh phúc chưa sinh của các chúng sinh được sinh khởi, lợi ích và hạnh phúc đã sinh được tăng trưởng, như vậy họ thực hành sự tinh tấn.
Saṅkocavikkheparahitā hi vīriyapāramitā.
Indeed, the perfection of effort (vīriyapāramitā) is free from shrinking and distraction.
Thật vậy, Ba-la-mật tinh tấn (vīriyapāramitā) là không có sự co rút và phóng dật.
‘‘Vīrabhāvaṃ pattāpī’’ti iminā aparaddhānaṃ niggahasamatthataṃ dasseti.
With the phrase “even having attained heroism,” he shows the ability to subdue those who have erred.
Bằng câu ‘‘Vīrabhāvaṃ pattāpī’’ (đã đạt đến trạng thái anh hùng), điều này cho thấy khả năng chế ngự những kẻ đã phạm lỗi.
Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamantīti mammacchedanākārena attani pavattitaṃ nānāvidhaṃ aparādhaṃ sahanti.
They forgive various kinds of offenses means they endure various offenses committed against themselves in a heart-rending manner.
Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamantī có nghĩa là họ chịu đựng nhiều loại lỗi lầm khác nhau đã được thực hiện đối với mình theo cách cắt đứt chỗ hiểm yếu.
Attaparavikappavirahitā hi dosasahanā khantipāramitā.
Indeed, the perfection of patience (khantipāramitā), which is the endurance of faults, is free from notions of self and other.
Thật vậy, Ba-la-mật nhẫn nại (khantipāramitā) là sự chịu đựng lỗi lầm, không có sự phân biệt giữa ta và người.
Paṭiññaṃ na visaṃvādentīti avisaṃvādanasāmaññena sabbassapi anariyavohārassa akaraṇamāha.
They do not deceive their promise means the non-performance of all ignoble conduct, by way of not deviating from truth.
Paṭiññaṃ na visaṃvādentī có nghĩa là không làm sai lời hứa, nói chung là không thực hiện bất kỳ hành vi bất thiện nào.
Paṭiññāte, apaṭiññāte ca diṭṭhādike micchāvikapparahitā hi saccapāramitā.
Indeed, the perfection of truth (saccapāramitā) is free from wrong views regarding what is promised and what is not.
Thật vậy, Ba-la-mật chân thật (saccapāramitā) là không có những ý nghĩ sai lầm về những điều đã được hứa hay chưa được hứa, những điều đã thấy, v.v.
Avicalādhiṭṭhānāti yathāsamādinnesu dānādidhammesu niccalādhiṭṭhāyino acalasamādānādhiṭṭhānā, samādinnesu ca buddhakaradhammesu sammadeva avaṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramitā.
With unshakeable resolution refers to those with unshakeable resolve in the practices of generosity and so forth, as they were undertaken, and also the unshaken adherence to the qualities leading to Buddhahood (buddhakaradhamma) as they were undertaken, this is the perfection of resolution (adhiṭṭhānapāramitā).
Avicalādhiṭṭhānā có nghĩa là những người có sự quyết tâm kiên định trong các pháp bố thí, v.v., đã được thọ trì, có sự quyết tâm thọ trì không lay chuyển; và sự an trú đúng đắn trong các pháp làm Phật đã được thọ trì là Ba-la-mật quyết tâm (adhiṭṭhānapāramitā).
Tesūti sattesu.
In those means in beings.
Tesū (trong chúng sinh) có nghĩa là trong các chúng sinh.
Avicalāyāti paṭipakkhena akampanīyāya.
Unwavering means unshakeable by an opponent.
Avicalāyā (không lay chuyển) có nghĩa là không thể bị lay động bởi đối phương.
Evanti yathāvuttena sattesu hitajjhāsayatādiākārena.
Thus means in the manner described, such as having a beneficial intention towards beings.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói, với ý định lợi ích, v.v., đối với các chúng sinh.
Yathā ca brahmavihārādhiṭṭhānā pāramiyo, evaṃ adhiṭṭhānādhiṭṭhānāpi.
Just as the perfections have the Brahmavihāras as their basis, so too do they have resolution as their basis.
Và các Ba-la-mật có sự quyết tâm là các Phạm trú (brahmavihāra), cũng như có sự quyết tâm là các quyết tâm (adhiṭṭhāna).
Tathā hi yathāpaṭiññaṃ parānuggahāya pāramīnaṃ anuṭṭhānena saccādhiṭṭhānaṃ, tappaṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, pāramīhi sacittupasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tāhi parahitūpāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.
Thus, in order to benefit others according to one's promise, the non-deviation from the perfections is resolution of truth (saccādhiṭṭhāna); due to the abandonment of their opposites, it is resolution of renunciation (cāgādhiṭṭhāna); due to the tranquility of one's mind through the perfections, it is resolution of peace (upasamādhiṭṭhāna); and due to skill in means for the welfare of others through them, it is resolution of wisdom (paññādhiṭṭhāna).
Thật vậy, như sự quyết tâm chân thật (saccādhiṭṭhāna) là không thực hành các Ba-la-mật để làm lợi ích cho người khác theo lời đã hứa; sự quyết tâm bố thí (cāgādhiṭṭhāna) là do từ bỏ những điều đối nghịch với các Ba-la-mật; sự quyết tâm an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) là do sự an tịnh tâm của mình bằng các Ba-la-mật; sự quyết tâm trí tuệ (paññādhiṭṭhāna) là do sự khéo léo trong phương tiện làm lợi ích cho người khác bằng các Ba-la-mật.
Evaṃ paccekampi pāramitāsu yathārahaṃ netabbaṃ.
Similarly, it should be applied to each of the perfections as appropriate.
Tương tự, mỗi Ba-la-mật cũng phải được hiểu theo cách thích hợp.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pāramitāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, ativitthārabhayena na vitthārayimha.
This is the brief explanation here; as for what needs to be said in detail about the perfections, it should be understood in the manner stated in the Cariyāpiṭaka Commentary in the Paramatthadīpanī, we have not elaborated due to fear of excessive length.
Đây là tóm tắt; còn về chi tiết, những gì cần nói về các Ba-la-mật, thì phải được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải Cariyāpiṭaka (Cariyāpiṭakavaṇṇanā) của Paramatthadīpanī, chúng tôi không giải thích chi tiết vì sợ quá dài.
Tathā dasabalañāṇādiketi.
Likewise, concerning the ten powers (dasabalañāṇa), and so on.
Cũng vậy, về thập lực trí (dasabalañāṇa), v.v.
Etāva hontīti etā honti evāti yojanā.
These indeed are is to be construed as "these alone exist."
Etāva hontī có nghĩa là "chỉ có những điều này thôi".
275. Uddiṭṭhesūti ‘‘cattāro āruppā’’ti evaṃ uddiṭṭhesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ.
275. Among those specified means "among those specified as 'the four immaterial attainments (āruppā)'"; and this is locative for determination.
275. Uddiṭṭhesū (trong những điều đã được nêu) có nghĩa là "trong những điều đã được nêu như ‘bốn vô sắc định’", và đây là cách dùng ở vị trí định nghĩa.
Tenevāha ‘‘catūsu āruppesū’’ti.
Therefore, it is said “in the four immaterial attainments.”
Vì lẽ đó, đã nói ‘‘catūsu āruppesū’’ (trong bốn vô sắc định).
Tattha rūpavivekena arūpaṃ, arūpameva āruppaṃ jhānaṃ, idha pana tadatthaṃ kammaṭṭhānaṃ adhippetaṃ.
Here, arūpa (immaterial) is that which is devoid of materiality (rūpa), through seclusion from materiality; āruppa (immaterial attainment) is the jhāna itself. But here, the meditation subject (kammaṭṭhāna) for the purpose of that jhāna is intended.
Ở đây, "vô sắc" (arūpa) là sự tách rời khỏi sắc (rūpa); chính vô sắc là thiền vô sắc (āruppa jhāna); nhưng ở đây, đề cập đến đối tượng thiền (kammaṭṭhāna) để đạt được điều đó.
Taṃ bhāvetukāmo catutthajjhānaṃ uppādetīti sambandho.
The connection is: "One who wishes to develop that* produces the fourth jhāna."
Người muốn tu tập điều đó sẽ chứng đắc thiền thứ tư (catutthajjhāna) – đó là sự liên kết.
Rūpādhikaraṇanti rūpahetu.
Due to materiality means caused by materiality (rūpahetu).
Rūpādhikaraṇaṃ (dựa trên sắc) có nghĩa là do sắc.
Hetuattho hi ettha adhikaraṇa-saddo ‘‘kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168-169) viya.
Indeed, the word adhikaraṇa here has the meaning of "cause," as in "kāmādhikaraṇa" (caused by sensual pleasures) and so on.
Thật vậy, từ adhikaraṇa ở đây có nghĩa là nguyên nhân, giống như trong các trường hợp như "kāmādhikaraṇa" (dựa trên dục).
Daṇḍanaṭṭhena daṇḍo, muggarādi.
A staff (daṇḍa) is a cudgel or similar, in the sense of striking.
Gậy (daṇḍa) là vật dùng để đánh đập, ví dụ như dùi cui.
Parapīḷādhippāyena tassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ.
Taking up weapons (daṇḍādānaṃ) is grasping such a cudgel with the intention of harming others.
Daṇḍādānaṃ (cầm gậy) là việc cầm gậy với ý định làm hại người khác.
Sattānaṃ sasanaṭṭhena satthaṃ, āvudhaṃ.
Weapons (satthaṃ) are implements like knives, in the sense of hurting beings.
Satthaṃ (vũ khí) là vật dùng để sát hại chúng sinh, tức là các loại vũ khí.
Bhaṇḍanaṃ kalaho.
Brawling (kalaho) is quarreling.
Đánh nhau là kalaho (tranh cãi).
Virodho viggaho.
Strife (viggaho) is opposition.
Sự đối kháng là viggaho (xung đột).
Nānāvādo vivādo.
Dispute (vivādo) is arguing various points.
Nhiều lời tranh cãi là vivādo (tranh luận).
Etanti yathāvuttaṃ daṇḍādānādikaṃ.
This refers to the aforementioned taking up of weapons and so forth.
Etaṃ (điều này) là những điều đã nói như việc cầm gậy, v.v.
Sabbasoti anavasesato.
Completely means without any remainder.
Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là không còn sót lại gì.
Āruppe arūpabhāve, āruppe vā bhave.
In the immaterial means in the state of being immaterial, or in the immaterial existence.
Āruppe có nghĩa là trong trạng thái vô sắc (arūpabhāva), hoặc trong cõi vô sắc (āruppe bhave).
Rūpānaṃyevāti diṭṭhādīnavānaṃ rūpānaṃyeva, na arūpānanti adhippāyo.
Only of materiality implies: "only of materiality that has visible disadvantages, not of immateriality."
Rūpānaṃyevā (chỉ của sắc) có nghĩa là chỉ của các sắc có sự nguy hiểm đã thấy, chứ không phải của các vô sắc – đó là ý nghĩa.
Nibbidāyāti vikkhambhanavasena nibbindanatthāya.
For disenchantment means for becoming disenchanted by way of suppression.
Nibbidāyā (để nhàm chán) có nghĩa là để nhàm chán theo cách trấn áp.
Virāgāyāti virajjanatthāya.
For dispassion means for becoming dispassionate.
Virāgāyā (để ly tham) có nghĩa là để không còn tham ái.
Nirodhāyāti nirujjhanatthāya.
For cessation means for ceasing.
Nirodhāyā (để đoạn diệt) có nghĩa là để đoạn diệt.
Sabbametaṃ samatikkamaṃ sandhāya vuttaṃ.
All this is stated with reference to transcending.
Tất cả những điều này được nói đến để chỉ sự vượt qua (samatikkama).
Daṇḍādānādīnanti ādi-saddena adinnādānādikaṃ sabbaṃ rūpahetukaṃ anatthaṃ saṅgaṇhāti, na idha pāḷiyaṃ āgatamevāti daṭṭhabbaṃ.
In daṇḍādādīnaṃ (taking up weapons and so forth), the word ādi (and so forth) includes all disadvantageous things caused by materiality, such as taking what is not given, and it should be understood that it does not refer only to what is mentioned in the Pali text here.
Đối với Daṇḍādānādīnaṃ, từ ādi bao gồm tất cả những điều bất lợi do sắc gây ra, như việc lấy của không cho, v.v., chứ không chỉ những điều được đề cập trong bản Pāli ở đây.
Karajarūpeti yathāvuttādīnavādhikaraṇabhāvayogyaṃ dassetuṃ vuttaṃ, oḷārikarūpeti attho.
In coarse materiality is said to show its suitability as a basis for the aforementioned disadvantages; the meaning is in gross materiality.
Karajarūpe (trong sắc do nghiệp) được nói ra để cho thấy sự phù hợp với trạng thái là cơ sở của những nguy hiểm đã nói, tức là trong sắc thô.
Ādīnavanti dosaṃ.
Disadvantage means fault.
Ādīnavaṃ (sự nguy hiểm) có nghĩa là lỗi lầm.
Tassāti rūpassa.
Of that refers to materiality.
Tassā (của sắc) có nghĩa là của sắc.
Ālokoti vaṇṇaviseso evāti tattha pavattaṃ paṭibhāganimittaṃ ugghāṭetvā siyā ākāsanimittaṃ uggahetuṃ, na pana paricchinnākāsakasiṇaṃ ugghāṭetvā.
Light is just a specific kind of colour; thus, by dispelling the counter-sign (paṭibhāganimitta) that arises there, one might grasp the space-sign (ākāsanimitta), but not by dispelling the delimited space kasiṇa.
Āloko (ánh sáng) chỉ là một loại màu sắc; do đó, sau khi loại bỏ tướng đối ứng (paṭibhāganimitta) hiện hữu trong đó, có thể lấy tướng không gian (ākāsanimitta), nhưng không phải loại bỏ không gian biến xứ (paricchinnākāsakasiṇa) đã được giới hạn.
Tassa hi ugghāṭanā nāma rūpanimitteneva siyāti āha ‘‘ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasū’’ti.
For its dispelling arises only through a materiality-sign (rūpanimitta); therefore, it is said: "excluding the delimited space kasiṇa, in the nine."
Vì việc loại bỏ nó chỉ có thể xảy ra bằng tướng sắc, nên đã nói ‘‘ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasū’’ (trừ không gian biến xứ đã được giới hạn trong chín biến xứ).
Keci pana ‘‘ālokakasiṇampi ṭhapetvā aṭṭhasū’’ti vadanti, tassa pana ṭhapane kāraṇaṃ na dissati, karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti tassa anālambanato.
Some say: "excluding even the light kasiṇa, in the eight," but no reason is seen for its exclusion, for coarse materiality is transcended since it is not an object of that*.
Một số người nói rằng "trừ ánh sáng biến xứ (ālokakasiṇa) trong tám biến xứ", nhưng không thấy lý do để loại bỏ nó, vì nó đã vượt qua sắc do nghiệp (karajarūpa) do không có đối tượng.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ.
If so, why was it said, “by means of the fourth jhāna”?
Nếu vậy, tại sao lại nói "bằng thiền thứ tư"?
Nanu paṭhamajjhānādīnipi tassa anālambanavaseneva pavattanti paṭibhāganimittārammaṇattā?
Surely, the first jhāna and the others also arise by way of not having that as their object, because their object is the counter-sign (paṭibhāganimitta)?
Há không phải các thiền sơ thiền, v.v., cũng vận hành bằng cách không làm đối tượng cho sắc do nghiệp, vì chúng có tướng đối ứng làm đối tượng sao?
Saccametaṃ, oḷārikaṅgappahānato pana santasabhāvena āneñjappattena catutthajjhānena atikkantaṃ suṭṭhu atikkantaṃ nāma hotīti ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ.
This is true, but by eliminating gross components, the fourth jhāna, by its tranquil nature and attainment of imperturbability, is said to have transcended very well. Thus, it was said “by means of the fourth jhāna.”
Điều này là đúng, nhưng do sự loại bỏ các yếu tố thô, nên việc vượt qua bằng thiền thứ tư, vốn có bản chất an tịnh và đạt đến trạng thái bất động, được gọi là sự vượt qua hoàn toàn; vì vậy đã nói ‘‘catutthajjhānavasenā’’ (bằng thiền thứ tư).
Keci ‘‘assāsapassāsānaṃ nirujjhanato, kāmadhātusamatikkamanato cā’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, itaresaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ sambhavato, heṭṭhimajjhānānañca akāmadhātusaṃvattanīyato.
Some say, "because of the cessation of in-breaths and out-breaths, and because of the transcending of the sensual realm (kāmadhātu)," but that is not a valid reason, because other mind-born material phenomena can arise, and because the lower jhāna attainments also do not lead to the sensual realm.
Một số người nói rằng "do sự đoạn diệt của hơi thở vào ra, và do sự vượt qua cõi dục", nhưng điều đó không có lý do, vì các sắc do tâm sinh khác vẫn còn tồn tại, và các thiền thấp hơn không dẫn đến cõi dục.
Tappaṭibhāgamevāti karajarūpapaṭibhāgameva nimittaggāhasambhavato.
Indeed, its counter-sign means the counter-sign of coarse materiality (karajarūpa), due to the possibility of grasping the sign.
Tappaṭibhāgamevā (chỉ tướng đối ứng của nó) có nghĩa là chỉ tướng đối ứng của sắc do nghiệp, vì có khả năng nắm bắt tướng.
Sadisañca nāma taṃ na hoti, tasmā kiṃ tassa samatikkamanenāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘kathaṃ?
And that is not similar; therefore, it is with reference to the question "what is the point of transcending it?" that "How? Just as" and so on are stated.
Và điều đó không giống nhau, vậy thì việc vượt qua nó có ích gì? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘kathaṃ? Yathā’’ (thế nào? Như).
Yathā’’tiādi vuttaṃ.
Here, how is a question indicating a desire to explain.
Ở đây, kathaṃ (thế nào) là câu hỏi muốn được giải thích.
Tattha kathanti kathetukamyatāpucchā.
Just as is a particle in the sense of comparison.
Yathā (như) là một giới từ có nghĩa là ví dụ.
Yathāti opammatthe nipāto.
Just as is a particle used in the sense of simile.
Lekhācittaṃ (hình vẽ) là một bức tranh được trang trí bằng các đường nét, v.v., màu đen.
Lekhācittanti kāḷavaṇṇādinā kataparikammāya lekhāya cittaṃ.
A painted drawing means a drawing made with various colours like black, with preparatory work.
Phalitantaraṃ (khoảng trống) là một khoảng trống.
Phalitantaranti vivaraṃ.
A fissure means an opening.
Disvā (thấy) có nghĩa là thấy từ xa.
Disvāti dūrato disvā.
Having seen means having seen from afar.
Samānarūpasaddasamudācāraṃ (hành vi của âm thanh có hình dạng tương tự) có nghĩa là sự sử dụng âm thanh có hình dạng và âm thanh tương tự.
Samānarūpasaddasamudācāranti sadisarūpasaṇṭhānasarappayogaṃ.
Similar in form and sound production means having a similar form, shape, and utterance of sound.
Ārammaṇavasenā có nghĩa là theo cách làm đối tượng, như "mắt của tôi đẹp, thân thể của tôi vững chắc, đồ dùng của tôi đẹp đẽ".
Ārammaṇavasenāti ‘‘mama cakkhu sobhanaṃ, mama kāyo thiro, mama parikkhārā sundarā’’ti evaṃ ārammaṇakaraṇavasena.
By way of object means by way of making it an object, as in "my eye is beautiful," "my body is firm," "my possessions are good."
Karajarūpasamaṅgikālo là thời điểm mà tự thân và sắc đối tượng được trang bị sắc do nghiệp.
Karajarūpasamaṅgikāloti attano attabhāvarūpena ceva ārammaṇarūpena ca samannāgatakālo.
The time of being endowed with coarse materiality is the time of being endowed with one's own bodily materiality and with the materiality of the object.
Tampī (cả điều đó) có nghĩa là cả sắc biến xứ (kasiṇarūpa).
Tampīti kasiṇarūpassapi.
Even that refers to the kasiṇa-materiality.
Thật vậy, từ này là một từ sở hữu (sāmiatthe).
Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ.
Indeed, this word taṃ (that) is used here in the possessive sense.
Sự liên kết là "mong muốn vượt qua như sự sợ hãi, hoảng loạn và không muốn thấy".
Bhayasantāsaadassanakāmatā viya samatikkamitukāmatāti yojanā.
The construction is: "The desire to transcend is like the desire not to see due to fear and terror."
Và điều này là một từ chung cho sự nhàm chán (nibbidā), ly tham (virāga) và đoạn diệt (nirodha) đã nói.
Idañca yathāvuttānaṃ nibbidāvirāganirodhānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
And this is a common expression for the aforementioned disenchantment, dispassion, and cessation.
Vì ba điều đó được mong đợi, nên đã nói về sự sợ hãi, hoảng loạn và không muốn thấy.
Te hi tayo apekkhitvā bhayasantāsaadassanakāmatā vuttā.
Indeed, these three, having been considered, are referred to as "fear, terror, and the desire not to see."
Người ta kể rằng một con chó bị lợn tấn công trong rừng đã bỏ chạy; khi không nhìn rõ, nó thấy một nồi cơm từ xa, và vì nghĩ đó là một con lợn, nó sợ hãi và hoảng loạn bỏ chạy. Một người đàn ông sợ ma, vào ban đêm, ở một nơi xa lạ, thấy một thân cây cọ bị chặt đầu, và vì nghĩ đó là ma, anh ta sợ hãi, hoảng loạn và ngất xỉu ngã xuống. Để minh họa điều đó, đã nói ‘‘sūkarā…pe… veditabbā’’ (lợn… v.v… nên biết).
Eko kira sunakho vane sūkarena pahaṭamatto palāto, so arūpadassanavelāya bhattapacanaukkhaliṃ dūrato disvā sūkarasaññāya bhīto uttasanto palāyi, pisācabhīruko puriso rattibhāge aparicite dese matthakacchinnaṃ tālakkhandhaṃ disvā pisācasaññāya bhīto uttasanto mucchito papati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sūkarā…pe… veditabbā’’ti.
It is said that a dog, once struck by a boar in the forest, ran away. Later, at twilight when forms were indistinct, seeing a rice-cooking pot from afar, he became frightened and terrified, thinking it was a boar, and fled. A person fearful of ghosts, seeing a headless palm trunk in an unfamiliar place at night, became frightened and terrified, thinking it was a ghost, and fell unconscious. It is with reference to this that “the boar… to be understood” is stated.
276. Evaṃ (như vậy) được nói ra để kết thúc ví dụ đã nói.
276. Evanti yathāvuttaṃ opammatthaṃ nigamento āha.
276. Thus is said to conclude the aforementioned comparison.
So (người ấy) có nghĩa là hành giả (yogāvacara).
Soti yogāvacaro.
He refers to the meditator (yogāvacara).
Sự liên kết là "người ấy thấy sự nguy hiểm trong thiền đó".
Tasmiṃ jhāne ādīnavaṃ passatīti sambandho.
The connection is: "He sees the disadvantage in that jhāna."
Rūpaṃ (sắc) có nghĩa là sắc biến xứ (kasiṇarūpa).
Rūpanti kasiṇarūpaṃ.
Materiality refers to kasiṇa-materiality.
Santavimokkhato (do sự giải thoát an tịnh) có nghĩa là do thiền vô sắc (arūpajjhāna).
Santavimokkhatoti arūpajjhānato.
From the tranquil liberation means from the immaterial jhāna.
Thật vậy, những điều đó được nói đến như "các thiền vô sắc, an tịnh, những điều giải thoát ấy, được chứng đắc sau khi vượt qua các sắc".
Tāni hi ‘‘ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādīsu (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhāti āgatā.
For these (formless attainments) are called “peaceful liberations” (santavimokkhā) in passages such as “those peaceful liberations, the formless attainments, having transcended material form.”
Quả thật, những thiền vô sắc (arūpajjhāna) ấy được gọi là 'tĩnh giải thoát' (santavimokkha) trong các đoạn kinh như: "Này các Tỳ-kheo, những giải thoát tĩnh lặng (santā vimokkhā) ấy là các pháp vô sắc (āruppā) vượt qua các sắc (rūpe atikkamma)..."
Santatāsiddhi cassa anussutito daṭṭhabbā.
And its attainment of peacefulness should be understood by hearsay.
Và sự thành tựu của trạng thái tĩnh lặng (santatā) của thiền ấy cần được hiểu qua lời truyền lại (anussuti).
Yathevāti eva-kārena yena pakārena etaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikattaṃ dasseti, na tatiyajjhāne viya duvaṅgikatāmattaṃ.
The word "Yathevā" (just as) with the particle "eva" (even so) shows that just as this fourth jhāna of the form-sphere has two factors, so too do the formless attainments have two factors in terms of equanimity and one-pointedness of mind, and not merely two factors as in the third jhāna.
Yathevā (như thế nào) – với từ eva (như vậy), nó chỉ ra rằng thiền sắc giới thứ tư này có hai chi phần (duvaṅgikaṃ), và các pháp vô sắc (āruppā) cũng có hai chi phần theo cách này, tức là sự quân bình (upekkhā) và sự nhất tâm (cittekaggatā), chứ không phải chỉ đơn thuần là có hai chi phần như trong thiền thứ ba.
Nanu cetthāpi duvaṅgikatāmattameva bhūmibhedatoti?
But is it not the case that even here, there are merely two factors due to the difference in planes?
Chẳng phải ở đây cũng chỉ là có hai chi phần do sự khác biệt về cảnh giới (bhūmibhedato) sao?
Nāyaṃ doso upamopameyyabhāvassa bhinnādhikaraṇato.
This is not a fault, as the state of simile and object of simile have different bases.
Không có lỗi lầm nào ở đây, vì trạng thái ví dụ và được ví dụ có nền tảng khác nhau.
Tatthāti tasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne.
"Tatthā" means in that fourth jhāna of the form-sphere.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là trong thiền sắc giới thứ tư ấy.
Nikantinti apekkhaṃ.
"Nikantiṃ" means attachment.
Nikanti (sự ưa thích) có nghĩa là sự mong muốn.
Pariyādāyāti ādīnavadassanena tasmiṃ jhāne khepetvā, anapekkho hutvāti attho.
"Pariyādāyā" means having eliminated that jhāna by seeing its disadvantages, meaning being free from attachment.
Pariyādāyā (sau khi đã loại bỏ) có nghĩa là sau khi đã loại bỏ sự ưa thích đối với thiền ấy bằng cách quán chiếu sự nguy hiểm (ādīnavadassana), tức là không còn mong muốn.
Santato manasikaraṇeneva paṇītato, sukhumato ca manasikāro siddho hotīti āha ‘‘santato anantato manasi karitvā’’ti.
That attention is perfected as peaceful, noble, and subtle merely by paying attention to it is what is meant by "santato anantato manasi karitvā" (having attended peacefully and unboundedly).
Sự chú tâm (manasikāra) được thành tựu một cách vi tế (sukhumato) và thù thắng (paṇītato) chỉ bằng sự chú tâm liên tục (santato manasikaraṇeneva), vì vậy kinh nói "sau khi đã chú tâm một cách liên tục, không gián đoạn".
Pattharitvāti pageva vaḍḍhitaṃ, tadā vaḍḍhanavasena vā pattharitvā.
"Pattharitvā" means having expanded it, either as it was already expanded, or expanded at that time.
Pattharitvā (sau khi đã trải rộng) có nghĩa là sau khi đã làm cho đối tượng kasiṇa phát triển từ trước, hoặc làm cho nó phát triển vào lúc đó.
Tenāti kasiṇarūpena.
"Tenā" means by that kasiṇa-form.
Tenā (bởi cái đó) có nghĩa là bởi đối tượng kasiṇa (kasiṇarūpena).
Ugghāṭeti kasiṇanti rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ pathavīkasiṇādikasiṇarūpaṃ apaneti.
"Ugghāṭeti kasiṇaṃ" means he removes the kasiṇa-form, such as the earth kasiṇa, which is the object of the fourth jhāna of the form-sphere.
Ugghāṭeti kasiṇaṃ (mở kasiṇa ra) có nghĩa là loại bỏ đối tượng kasiṇa như địa kasiṇa, v.v., là đối tượng của thiền sắc giới thứ tư.
Ugghāṭanavidhiṃ pana dassento ‘‘ugghāṭento hī’’tiādimāha.
Then, showing the method of removal, he says "ugghāṭento hī" and so on.
Để chỉ ra phương pháp "mở kasiṇa", kinh nói "ugghāṭento hī" (khi đang mở ra), v.v.
Tattha saṃvelletīti paṭisaṃharati.
There, "saṃvelletī" means he rolls it up.
Trong đó, saṃvelletī (cuộn lại) có nghĩa là thu lại (paṭisaṃharati).
Aññadatthūti ekaṃsena.
"Aññadatthū" means absolutely.
Aññadatthū (chắc chắn) có nghĩa là hoàn toàn (ekaṃsena).
Neva ubbaṭṭatīti neva uṭṭhahati.
"Neva ubbaṭṭatī" means it does not rise up.
Neva ubbaṭṭatī (không nổi lên) có nghĩa là không trồi lên (neva uṭṭhahati).
Na vivaṭṭatīti na vinivaṭṭati.
"Na vivaṭṭatī" means it does not turn back.
Na vivaṭṭatī (không lùi lại) có nghĩa là không thoái lui (na vinivaṭṭati).
Imassāti imassa kasiṇarūpassa.
"Imassā" refers to this kasiṇa-form.
Imassā (của cái này) có nghĩa là của đối tượng kasiṇa này (imassa kasiṇarūpassa).
Amanasikāranti manasi akaraṇaṃ acintanaṃ.
"Amanasikāraṃ" means not attending, not thinking.
Amanasikāraṃ (không chú tâm) có nghĩa là không chú tâm, không suy nghĩ (manasi akaraṇaṃ acintanaṃ).
Manasikārañca paṭiccāti ‘‘ākāso ākāso’’ti bhāvanāmanasikārañca nissāya.
"Manasikārañca paṭiccā" means relying on the meditative attention of "space, space."
Manasikārañca paṭiccā (và nương vào sự chú tâm) có nghĩa là nương vào sự chú tâm tu tập "ākāso ākāso" (không gian, không gian).
Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ kasiṇarūpaṃ na sabbena sabbaṃ manasi karoto, tena ca phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasi karoto yadā taṃ bhāvanānubhāvena ākāsaṃ hutvā upaṭṭhāti, tadā so kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma, tañca tena ugghāṭitaṃ nāma hotīti.
This means: when the kasiṇa-form, which is the object of the fourth jhāna of the form-sphere, is not attended to in its entirety, and when the space pervaded by it is attended to as "space, space," and when, by the power of that meditation, it appears as space, then he is said to remove the kasiṇa, and it is said to be removed by him.
Điều này có nghĩa là: khi hành giả không chú tâm hoàn toàn vào đối tượng kasiṇa là đối tượng của thiền sắc giới thứ tư, và chú tâm vào khoảng không gian được kasiṇa bao phủ là "không gian, không gian", khi đó, nhờ sức mạnh của sự tu tập, khoảng không gian ấy hiện ra như không gian thuần túy, lúc đó hành giả được gọi là "mở kasiṇa", và kasiṇa ấy được gọi là đã được hành giả mở ra.
Tenāha ‘‘kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyatī’’ti.
Therefore, it is said: "kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyatī" (only space remains after the kasiṇa is removed).
Vì vậy, kinh nói "chỉ có không gian được mở ra từ kasiṇa hiện rõ".
Sabbametanti tividhampetaṃ ekameva pariyāyabhāvato.
"Sabbametaṃ" means all three types of this are "ekameva" (one and the same) due to their sequential nature.
Sabbametaṃ (tất cả điều này) – cả ba loại này đều là ekameva (một) theo phương cách (pariyāya).
‘‘Nīvaraṇāni vikkhambhantī’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said: "Nīvaraṇāni vikkhambhantī" (hindrances are suppressed)?
Vì sao lại nói "các triền cái bị trấn áp"?
Nanu rūpāvacarapaṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nīvaraṇāni vikkhambhitāni, tato paṭṭhāya cassa na nesaṃ pariyuṭṭhānaṃ.
Were the hindrances not suppressed already at the access moment of the first form-sphere jhāna, and from then on, there is no resurgence of them for the yogi?
Chẳng phải các triền cái đã bị trấn áp ngay trong giai đoạn cận định (upacārakkhaṇa) của thiền sắc giới thứ nhất rồi sao, và từ đó trở đi chúng không còn khởi lên nữa?
Yadi siyā, jhānato parihāyeyya?
If there were, one would fall from jhāna, would they not?
Nếu có, thì thiền sẽ bị suy thoái (parihāyeyya) sao?
Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva sukhumāni arūpajjhānavikkhambhaneyyāni nīvaraṇāni, tāni sandhāyetaṃ vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
What some teachers say, "There are subtle hindrances that can be suppressed by the arūpajjhānas, and it is with reference to these that this is said," is merely their own opinion.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Vẫn còn những triền cái vi tế cần được trấn áp bằng các thiền vô sắc (arūpajjhāna), và kinh nói điều này là để chỉ những triền cái đó", đó chỉ là ý kiến riêng của họ.
Na hi mahaggatakusalesu lokuttarakusalesu viya odhiso pahānaṃ nāma atthi.
For there is no such thing as complete eradication (odhiso pahānaṃ) in supramundane wholesome states, just as there is in mundane wholesome states.
Thật vậy, không có sự đoạn trừ hoàn toàn (odhiso pahānaṃ) trong các thiện pháp siêu thế (mahaggatakusala) như trong các thiện pháp xuất thế (lokuttarakusala).
Yo pana rūpāvacarehi āruppānaṃ uḷāraphalatādiviseso, so bhāvanāvisesena santatarapaṇītatarabhāvena tesuyeva purimapurimehi pacchimapacchimānaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.
However, any distinction in the greatness of results and so on between the form-sphere jhānas and the formless attainments should be understood as being due to the distinction in meditation, by their increasingly peaceful and refined nature, just as with the later jhānas compared to the earlier ones among themselves.
Tuy nhiên, sự đặc biệt về quả thù thắng, v.v., của các thiền vô sắc so với các thiền sắc giới cần được hiểu là do sự đặc biệt của sự tu tập, với trạng thái tĩnh lặng và thù thắng hơn của các thiền sau so với các thiền trước trong chính các thiền vô sắc ấy.
‘‘Vikkhambhantī’’ti pana vacanaṃ vaṇṇabhaṇanavasena vuttaṃ.
But the statement "vikkhambhantī" (they suppress) is made in praise of their qualities.
Nhưng lời nói "vikkhambhantī" (trấn áp) được nói theo cách tán thán.
Tathā hi aññatthāpi heṭṭhā pahīnānaṃ upari pahānaṃ vuccati.
Thus, elsewhere too, the abandoning of defilements previously abandoned is spoken of as abandoning them further on.
Thật vậy, ở những nơi khác, sự đoạn trừ của những pháp đã bị đoạn trừ ở cấp thấp hơn cũng được nói là sự đoạn trừ ở cấp cao hơn.
Ye pana ‘‘sabbe kusalā dhammā sabbesaṃ akusalānaṃ paṭipakkhāti katvā evaṃ vutta’’nti vadanti, tehi dutiyajjhānūpacārādīsu nīvaraṇavikkhambhanāvacanassa kāraṇaṃ vattabbaṃ.
As for those who say, "This is said on the basis that all wholesome states are antidotes to all unwholesome states," they should explain the reason for the statement about the suppression of hindrances in the access stage of the second jhāna and so on.
Những ai nói rằng "tất cả các pháp thiện đều là đối thủ của tất cả các pháp bất thiện, và kinh nói như vậy", thì họ phải giải thích lý do vì sao không nói về sự trấn áp triền cái trong cận định của thiền thứ hai, v.v.
Sati santiṭṭhatīti ākāsanimittārammaṇā sati sammā sūpaṭṭhitā hutvā tiṭṭhati.
"Sati santiṭṭhatī" means that mindfulness, having the space-kasiṇa as its object, stands well-established and rightly present.
Sati santiṭṭhatī (chánh niệm an trú) có nghĩa là chánh niệm (sati) nương vào đối tượng không gian tướng (ākāsanimittārammaṇa) an trú một cách đúng đắn, hiện hữu tốt đẹp.
Satisīsena cettha upacārajjhānānuguṇānaṃ saddhāpañcamānaṃ sakiccayogaṃ dasseti.
Here, by placing mindfulness at the head, it shows the proper functioning of the five faculties, with faith as the fifth, which are conducive to access jhāna.
Ở đây, bằng cách đặt chánh niệm (sati) lên hàng đầu, kinh chỉ ra sự vận hành chức năng của năm căn (saddhāpañcamānaṃ) phù hợp với cận định (upacārajjhānānuguṇānaṃ).
Upacārenāti upacārajjhānena.
"Upacārena" means by access jhāna.
Upacārenā (bằng cận định) có nghĩa là bằng cận định (upacārajjhānena).
Idhāpīti rūpāvacaracatutthajjhānaṃ sandhāya sampiṇḍanaṃ.
"Idhāpi" is a summary referring to the fourth jhāna of the form-sphere.
Idhāpī (cũng ở đây) là sự tóm tắt, liên quan đến thiền sắc giới thứ tư.
Taṃ hi upekkhāvedanāsampayuttaṃ.
For it is associated with equanimity-feeling.
Thật vậy, thiền ấy tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanāsampayuttaṃ).
Sesanti ‘‘sesāni kāmāvacarānī’’tiādi.
"Sesaṃ" refers to "the remaining sense-sphere jhānas," and so on.
Sesaṃ (phần còn lại) có nghĩa là "các thiền dục giới còn lại", v.v.
Yaṃ idha vattabbamavuttaṃ, taṃ pana pathavīkasiṇaniddese (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayānusārena veditabbanti āha ‘‘pathavīkasiṇe vuttanayamevā’’ti.
Whatever is left unsaid here should be understood according to the method stated in the description of the earth kasiṇa, and therefore it says "pathavīkasiṇe vuttanayamevā" (the method stated in the earth kasiṇa).
Những gì cần nói ở đây mà chưa được nói, cần được hiểu theo phương pháp đã được nói trong phần giải thích về địa kasiṇa (pathavīkasiṇaniddese), vì vậy kinh nói "giống như phương pháp đã nói trong địa kasiṇa".
Evaṃ yaṃ tattha avisiṭṭhaṃ, taṃ atidisitvā idāni visiṭṭhaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha.
Thus, having referred to what is not distinguished there, he now states what is distinguished, saying "ayaṃ pana viseso" (this is the distinction) and so on.
Sau khi đã chỉ ra những điểm không khác biệt ở đó theo cách này, bây giờ để chỉ ra những điểm khác biệt, kinh nói "ayaṃ pana viseso" (nhưng đây là điểm đặc biệt), v.v.
Yānapputoḷi kumbhimukhādīnanti oguṇṭhanasivikādiyānānaṃ mukhaṃ yānamukhaṃ, putoḷiyā khuddakadvārassa mukhaṃ putoḷimukhaṃ, kumbhimukhanti paccekaṃ mukha-saddo sambandhitabbo.
"Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ" means "yānamukhaṃ" (mouth of a vehicle) for covered palanquins and other vehicles, "putoḷimukhaṃ" (mouth of a small pouch) for a small opening of a pouch, and "kumbhimukhaṃ" (mouth of a pot); the word "mukha" (mouth/opening) should be connected to each term individually.
Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ (cửa xe, miệng túi, miệng bình, v.v.): Cửa xe như xe che phủ, xe kiệu, v.v., là yānamukhaṃ; miệng của cánh cửa nhỏ của túi là putoḷimukhaṃ; kumbhimukhaṃ (miệng bình) – từ "miệng" (mukha) cần được liên kết với từng từ một.
Ākāsaṃyeva yānamukhādiparicchinnaṃ.
"Ākāsaṃyeva" refers only to space delimited by the opening of a vehicle and so on.
Ākāsaṃyeva (chỉ là không gian) là không gian được giới hạn bởi cửa xe, v.v.
Parikammamanasikārenāti parikammabhūtena manasikārena upacārajjhānena.
"Parikammamanasikārena" means by preparatory attention, by access jhāna.
Parikammamanasikārena (bằng tác ý chuẩn bị) có nghĩa là bằng tác ý chuẩn bị (parikammabhūtena manasikārena), tức là bằng cận định (upacārajjhānena).
Parikammaṃ anulomaṃ upacāroti ca anatthantarañhetaṃ.
For "parikamma" (preparatory work), "anuloma" (adaptation), and "upacāra" (access) are not different in meaning.
Parikamma (chuẩn bị), anuloma (thuận thứ), và upacāra (cận định) – ba từ này không khác biệt về nghĩa.
Pekkhamāno arūpāvacarajjhānacakkhunā.
"Pekkhamāno" means looking with the eye of arūpāvacara jhāna.
Pekkhamāno (khi đang nhìn) có nghĩa là nhìn bằng nhãn thiền vô sắc (arūpāvacarajjhānacakkhunā).
277. Sabbākārenāti rūpanimittaṃ daṇḍādānasambhavadassanādinā sabbena rūpadhammesu, pathavīkasiṇādirūpanimittesu, tadārammaṇajjhānesu ca dosadassanākārena, tesu eva vā rūpādīsu nikantippahānaanāvajjitukāmatādinā.
277. "Sabbākārenā" means in all respects, by seeing the danger in all form-dharmas, such as the kasiṇa-forms like the earth kasiṇa, and in the jhānas that have them as objects, in terms of seeing the possibility of taking a stick or other dangers from the form-nimitta; or, by giving up attachment to those forms and so on, and by not wishing to attend to them.
277. Sabbākārena (bằng mọi phương cách) có nghĩa là bằng mọi phương cách quán chiếu sự nguy hiểm (dosadassanākārena) trong các pháp sắc (rūpadhammesu), trong các đối tượng sắc tướng kasiṇa như địa kasiṇa, v.v., và trong các thiền lấy chúng làm đối tượng, bằng cách thấy sự khả dĩ của việc nắm giữ gậy, v.v., hoặc bằng cách từ bỏ sự ưa thích (nikantippahāna), không muốn chú tâm (anāvajjitukāmatā), v.v., vào chính các sắc pháp ấy.
Rūpajjhānampi rūpanti vuccati uttarapadalopena ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 160; vibha. 625) yathā rūpabhavo rūpaṃ.
"Rūpajjhānampi rūpanti vuccati" (Even form-jhāna is called form) with the elision of the latter word, just as a rūpabhava (form existence) is called rūpa (form) in passages like "bhāveti rūpūpapattiyā maggaṃ" (cultivates the path to form existence).
Rūpajjhānampi rūpanti vuccati (thiền sắc giới cũng được gọi là sắc) bằng cách lược bỏ hậu tố, như trong các đoạn kinh "tu tập con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī)", v.v., cõi sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa).
Rūpīti hi rūpajjhānalābhīti attho.
Indeed, "Rūpī" means one who has attained form-jhāna.
Thật vậy, Rūpī (người có sắc) có nghĩa là người đạt được thiền sắc giới (rūpajjhānalābhī).
Ārammaṇampi kasiṇarūpaṃ rūpanti vuccati purimapadalopena yathā ‘‘devadatto datto’’ti.
"Ārammaṇampi" (The object) which is the kasiṇa-form "rūpanti vuccati" (is also called form) with the elision of the former word, just as "Devadatta" is called "Datta."
Ārammaṇampi (đối tượng) tức là sắc kasiṇa, rūpanti vuccati (được gọi là sắc) bằng cách lược bỏ tiền tố, như "Devadatta được gọi là Datta".
Rūpāni passatīti kasiṇarūpāni jhānacakkhunā passatīti attho.
"Rūpāni passatī" means he sees the kasiṇa-forms with the jhāna-eye.
Rūpāni passatī (thấy các sắc) có nghĩa là thấy các sắc kasiṇa bằng nhãn thiền (jhānacakkhunā).
Tasmāti yasmā uttarapadalopena, purimapadalopena ca yathākkamaṃ rūpajjhānakasiṇarūpesu rūpavohāro dissati, tasmā.
"Tasmā" (Therefore) is said because the term "rūpa" is seen to be used for form-jhāna and kasiṇa-form respectively, with the elision of the latter word and the former word.
Tasmā (do đó) là vì, do việc lược bỏ hậu tố và lược bỏ tiền tố, danh xưng 'sắc' (rūpa) được thấy được sử dụng lần lượt cho thiền sắc giới và sắc kasiṇa.
Rūpe rūpajjhāne taṃsahagatā saññā rūpasaññā.
The perception associated with form-jhāna in the form-sphere is "rūpasaññā" (form-perception).
Sắc tri giác (saññā) đi cùng với thiền sắc giới (rūpajjhāna) được gọi là rūpasaññā (sắc tưởng).
Tadārammaṇassa cā ti ca-saddena yathāvuttaṃ rūpāvacarajjhānaṃ sampiṇḍeti, tena pāḷiyaṃ ‘‘rūpasaññāna’’nti sarūpekasesena niddeso katoti dasseti.
And "Tadārammaṇassa cā" (and its object) – with the particle "ca" (and) he summarizes the aforementioned rūpāvacara jhāna, thereby showing that in the Pāḷi, the designation "rūpasaññānaṃ" is made by way of sarūpekasesa (ellipsis of similar words).
Tadārammaṇassa cā (và của đối tượng ấy) – với từ ca, kinh tóm tắt thiền sắc giới đã nói ở trên, và qua đó chỉ ra rằng trong kinh Pāḷi, sự giải thích về "rūpasaññānaṃ" được thực hiện bằng cách sử dụng phép sarūpekasesa (lược bỏ hình thức).
Virāgāti jigucchanato.
"Virāgā" (from dispassion) means from detestation.
Virāgā (do sự ly tham) có nghĩa là do sự chán ghét (jigucchanato).
Nirodhāti tappaṭibandhachandarāgavikkhambhanena nirodhanato.
"Nirodhā" (from cessation) means from ceasing by the suppression of the desire-passion that hinders it.
Nirodhā (do sự đoạn diệt) có nghĩa là do sự đoạn diệt bằng cách trấn áp tham ái (chandarāga) liên kết với nó.
Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.
To make the meaning already stated clearer, "kiṃ vuttaṃ hotī" (what is meant by this?) and so on, are said.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đã nói, kinh nói "kiṃ vuttaṃ hotī" (điều gì được nói), v.v.
Tassa sabbākārena virāgā anavasesānaṃ nirodhāti evaṃ vā ettha yojanā kātabbā.
Therefore, here, the connection should be made as: from complete dispassion, from the cessation of all remaining (form-perceptions).
Hoặc ở đây, sự liên kết cần được thực hiện như sau: do sự ly tham hoàn toàn, và do sự đoạn diệt hoàn toàn của tất cả các sắc tưởng (rūpasaññā) còn lại.
‘‘Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī’’ti idaṃ yasmā imāni jhānāni ārammaṇātikkamena pattabbāni, na aṅgātikkamenāti katvā vuttaṃ.
The statement "Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī" (for one not dispassionate towards the object, the transcendence of perception does not occur) is made because these jhānas are to be attained by transcending the object, not by transcending the factors.
Câu "Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī" (Đối với người chưa ly tham đối tượng, sự vượt qua sắc tri giác không thể xảy ra) được nói vì những thiền này phải đạt được bằng cách vượt qua đối tượng (ārammaṇātikkama), chứ không phải bằng cách vượt qua các chi phần (aṅgātikkama).
Yasmā panettha saññāsamatikkamo ārammaṇasamatikkamena vinā na hoti, tasmā ‘‘samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hotī’’ti āha.
Since here the transcendence of perception does not occur without the transcendence of the object, he says: "when perceptions are transcended, the object is also transcended."
Vì ở đây, sự vượt qua sắc tri giác (saññāsamatikkamo) không thể xảy ra nếu không có sự vượt qua đối tượng (ārammaṇasamatikkamena vinā), nên kinh nói "khi các sắc tri giác đã được vượt qua, đối tượng cũng đã được vượt qua".
Avatvā vuttoti sambandho.
The connection is "spoken of without saying."
"Không nói mà đã nói" là sự liên kết.
Samāpannassātiādīsu kusalasaññāvasena samāpannaggahaṇaṃ, vipākasaññāvasena upapannaggahaṇaṃ, kiriyāsaññāvasena diṭṭhadhammasukhavihāraggahaṇaṃ.
Regarding " Samāpannassa" and so on: the term "samāpanna" is taken in the sense of wholesome perception (kusalasaññā); "upapanna" is taken in the sense of resultant perception (vipākasaññā); and "diṭṭhadhammasukhavihāra" (abiding in happiness in this very life) is taken in the sense of functional perception (kiriyāsaññā).
Trong các từ như Samāpannassa (đã chứng đắc), việc nắm giữ samāpanna (chứng đắc) là theo nghĩa của thiện tưởng (kusalasaññā), việc nắm giữ upapanna (đã tái sinh) là theo nghĩa của dị thục tưởng (vipākasaññā), và việc nắm giữ diṭṭhadhammasukhavihāra (an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại) là theo nghĩa của hành tưởng (kiriyāsaññā).
Arahato hi jhānāni visesato diṭṭhadhammasukhavihāro.
Indeed, for an Arahant, the jhānas are particularly an abiding in happiness in this very life.
Quả thật, các thiền của bậc A-la-hán đặc biệt là sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại.
Yadi saññāsamatikkamassa anunipphādiārammaṇasamatikkamo vibhaṅge ca avutto, atha kasmā idha gahitoti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Anticipating the question, "If the transcending of objects is a consequence of the transcending of perceptions, and it is not stated in the Vibhaṅga, then why is it taken up here?", the text states " yasmā panā" and so on.
Nếu sự vượt qua đối tượng (ārammaṇasamatikkama) là điều theo sau sự vượt qua tưởng (saññāsamatikkama) và không được nói đến trong Vibhaṅga, vậy tại sao nó lại được đề cập ở đây? Nhằm giải đáp câu hỏi đó, đoạn văn nói “yasmā panā” (vì vậy) v.v.
Ārammaṇasamatikkamavasenāpi ayamatthavaṇṇanā katā, ‘‘tadārammaṇassa cetaṃ adhivacana’’ntiādinā vibhaṅge viya saññāsamatikkamameva avatvāti adhippāyo.
The intention is that this exposition of the meaning is made even by way of transcending the object, without merely stating the transcending of perceptions, as in the Vibhaṅga with phrases like "tadārammaṇassa cetaṃ adhivacana" (this is a designation of that object).
Sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo cách vượt qua đối tượng, ý nghĩa là không chỉ nói riêng về sự vượt qua tưởng như trong Vibhaṅga với câu “đây là tên gọi của đối tượng đó” v.v.
278. Paṭighātenāti paṭihananena visayīvisayasamodhānena.
278. Paṭighātena means by collision, by the confluence of the sense faculty and the object.
278. Paṭighātena (bằng sự va chạm) có nghĩa là bằng sự va đập, bằng sự kết hợp giữa chủ thể và đối tượng.
Atthaṅgamātiādīsu purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa atthavacanaṃ, tasmā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamo jhānasamaṅgikāle anuppattīti tassa idheva gahaṇe kāraṇaṃ anuyogamukhena dassetuṃ ‘‘kāmañcetā’’tiādi vuttaṃ.
In " atthaṅgamā" and so on, each preceding word denotes the meaning of the succeeding word; therefore, the cessation of perception of impingement (paṭighasaññā) means its non-occurrence during the attainment of jhāna. To show the reason for including it here, by way of a question, it is said, " kāmañcetā" and so on.
Trong các từ như atthaṅgamā (sự diệt trừ) v.v., từ đứng trước là ý nghĩa của từ đứng sau, do đó, sự diệt trừ các tưởng va chạm (paṭighasaññā) là sự không phát sinh trong thời gian nhập thiền. Để trình bày lý do việc nắm giữ nó ngay tại đây thông qua một câu hỏi, đoạn văn “kāmañcetā” (mặc dù những điều này) v.v. đã được nói đến.
Ussāhajananatthaṃ paṭipajjanakānaṃ.
Ussāhajananatthaṃ is for those who are practicing.
Ussāhajananatthaṃ (để tạo ra sự nỗ lực) cho những người đang thực hành.
Etāsaṃ paṭighasaññānaṃ.
Etāsaṃ refers to these perceptions of impingement (paṭighasaññā).
Etāsaṃ (của những điều này) tức là của các tưởng va chạm.
Ettha paṭhamāruppakathāyaṃ.
Ettha is in this discourse on the first immaterial attainment (paṭhamāruppa).
Ettha (ở đây) tức là trong phần nói về thiền vô sắc thứ nhất.
Vacanaṃ atthaṅgamavasena.
Vacanaṃ means the statement by way of cessation.
Vacanaṃ (lời nói) theo nghĩa diệt trừ.
Kiṃ vā pasaṃsākittanena, paṭighasaññānaṃ pana atthaṅgamo idheva vattabbattā vuttoti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Or what is the use of praising it? To show that the cessation of perceptions of impingement is stated here because it must be stated here, it is said, " atha vā" and so on.
Hoặc là, có lợi ích gì khi tán thán? Để chỉ ra rằng sự diệt trừ các tưởng va chạm được nói đến ở đây vì nó cần được nói đến ngay tại đây, đoạn văn “atha vā” (hoặc là) v.v. đã được nói đến.
Tattha sabhāvadhammassa abhāvo nāma paṭipakkhena pahīnatāya vā paccayābhāvena vā.
Therein, the non-existence of a natural phenomenon (sabhāvadhammassa abhāvo) means either by its abandonment by an opponent or by the absence of its condition.
Trong đó, sự không tồn tại của một pháp tự tánh (sabhāvadhammassa abhāvo) là do bị đoạn trừ bởi đối nghịch hoặc do không có nhân duyên.
Tesu rūpajjhānasamaṅgino paṭighasaññānaṃ abhāvo paccayābhāvamattena, na paṭipakkhādhigamenāti dassento āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
Among these, to show that the non-existence of perceptions of impingement in one who has attained a rūpajjhāna is merely due to the absence of conditions, not by the achievement of an opponent, he says " kiñcāpī" and so on.
Trong số đó, sự không tồn tại của các tưởng va chạm ở người nhập thiền sắc giới chỉ là do không có nhân duyên, không phải do thành tựu pháp đối nghịch. Để chỉ ra điều này, đoạn văn nói “kiñcāpī” (mặc dù) v.v.
Tattha tāti paṭighasaññā.
Therein, tā means perceptions of impingement (paṭighasaññā).
Trong đó, tā (những điều đó) là các tưởng va chạm.
Rūpāvacaranti rūpāvacarajjhānaṃ.
Rūpāvacaraṃ means rūpāvacara jhāna.
Rūpāvacaraṃ (sắc giới) là thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Samāpannassāti samāpajjitvā viharantassa.
Samāpannassa means for one dwelling having attained it.
Samāpannassā (của người đã chứng đắc) là của người đang an trú sau khi nhập thiền.
Kiñcāpi na santīti yojanā.
The connection is: "kiñcāpi na santi" (even though they do not exist).
Câu được nối là: “mặc dù chúng không tồn tại”.
Na pahīnattā na santīti na tadā paṭighasaññā pahīnabhāvena na santi nāma.
"Na pahīnattā na santi" means that at that time, perceptions of impingement do not exist due to having been abandoned.
Na pahīnattā na santi (chúng không tồn tại không phải vì đã được đoạn trừ) có nghĩa là vào lúc đó, các tưởng va chạm không tồn tại không phải vì chúng đã được đoạn trừ.
Tattha kāraṇamāha ‘‘na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattatī’’ti.
He states the reason for this: "For rūpāvacara jhāna does not conduce to dispassion towards rūpa."
Lý do cho điều đó được nói đến: “Vì sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến sự ly tham đối với sắc pháp.”
Nanu ca paṭighasaññāpi arūpadhammā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘rūpāyattā ca etāsaṃ pavattī’’ti.
Anticipating the objection, "But perceptions of impingement are also immaterial phenomena (arūpadhamma)!", he says, "and their occurrence is dependent on rūpa."
Chắc chắn rằng các tưởng va chạm cũng là các pháp vô sắc, nhằm giải đáp câu hỏi này, đoạn văn nói “và sự phát sinh của chúng phụ thuộc vào sắc pháp”.
Ayaṃ pana bhāvanāti arūpabhāvanamāha.
"Ayaṃ pana bhāvanā" refers to arūpa bhāvanā.
Ayaṃ pana bhāvanā (nhưng sự tu tập này) đề cập đến sự tu tập vô sắc.
Dhāretunti avadhāretuṃ.
Dhāretuṃ means to discern.
Dhāretuṃ (để giữ vững) có nghĩa là để xác định.
Idhāti arūpajjhāne.
Idha means in the arūpa jhāna.
Idhā (ở đây) có nghĩa là trong thiền vô sắc.
Āneñjābhisaṅkhāravacanādīhi āneñjatā.
Āneñjatā (imperturbability) by the statement "āneñjābhisaṅkhāra" and so on.
Āneñjatā (sự bất động) được nói đến qua các từ như āneñjābhisaṅkhāra (hành bất động) v.v.
‘‘Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādinā (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhatā ca vuttā.
Santavimokkhatā ca vuttā (and the characteristic of peaceful liberation is stated) by phrases such as "Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā".
Santavimokkhatā ca vuttā (và sự giải thoát an tịnh cũng được nói đến) qua câu “Những giải thoát an tịnh đó, vượt qua sắc pháp, là vô sắc” v.v. (A.N. 8.72; 10.9).
279. Dosadassanapubbakapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti.
279. Because the perceptions of impingement are well abandoned due to the development of the opposing factor preceded by seeing their fault (dosa), one does not emerge from the immaterial attainment even with a loud sound.
279. Do các tưởng va chạm đã được đoạn trừ hoàn toàn thông qua sự tu tập pháp đối nghịch có sự quán chiếu lỗi lầm đi trước, nên người đó không xuất khỏi thiền vô sắc ngay cả bởi một tiếng động lớn.
Tathā pana na suppahīnattā sabbarūpāvacarasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyā, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃ samāpannassa saddo kaṇṭakoti vuttaṃ.
But because they are not well abandoned in that way, one might emerge from any rūpāvacara attainment, yet the first jhāna cannot tolerate even a slight sound, and so it is said that sound is like a thorn for one who has attained it.
Tuy nhiên, vì chúng chưa được đoạn trừ hoàn toàn như vậy, nên có thể xuất khỏi tất cả các thiền sắc giới. Nhưng thiền sơ thiền không chịu đựng được dù chỉ một tiếng động nhỏ, do đó tiếng động được gọi là gai nhọn đối với người nhập thiền đó.
Āruppabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ rūpasaññāpaṭighasaññānaṃ yāva attano vipākappavatti, tāva anuppattidhammatāpādanena samatikkamo, atthaṅgamo ca vutto.
When there is no development of the immaterial, the transcending and cessation of rūpa-perception and impingement-perception, which are apt to arise in future existences after death, are stated by bringing about their non-occurrence for as long as their resultant continuum of existence lasts.
Khi không có sự tu tập vô sắc, sự vượt qua và sự diệt trừ các tưởng sắc pháp và tưởng va chạm—những tưởng không thể phát sinh từ khi chết cho đến khi tái sinh, chừng nào quả dị thục của chúng còn chưa phát sinh—được nói đến bằng cách khiến chúng không thể phát sinh.
Nānattasaññāsu pana yā tasmiṃ bhave na uppajjanti ekantarūpanissitā, tā anokāsatāya na uppajjanti, na āruppabhāvanāya nivāritattā, anivāritattā ca kāci uppajjanti.
As for perceptions of diversity (nānattasaññā), those that do not arise in that existence, being dependent on a single form (ekantarūpanissitā), do not arise due to there being no opportunity for them, not because they are prevented by immaterial development; and some do arise because they are not prevented.
Tuy nhiên, trong các tưởng dị biệt (nānattasaññā), những tưởng không phát sinh trong kiếp đó, dựa vào một sắc pháp khác, không phát sinh vì không có cơ hội, chứ không phải vì bị ngăn chặn bởi sự tu tập vô sắc; và một số tưởng phát sinh vì không bị ngăn chặn.
Tasmā tāsaṃ amanasikāro anāvajjanaṃ apaccavekkhaṇaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ appavesanaṃ vuttaṃ.
Therefore, not attending to them (amanasikāra), not adverting to them (anāvajjana), not reviewing them (apaccavekkhaṇa), or by the mental attention that initiates impulsion (javana), not bringing them into the current of the bhavanga consciousness (anto akaraṇaṃ appavesanaṃ) is stated.
Do đó, việc không tác ý (amanasikāra), không hướng tâm (anāvajjana), không quán xét (apaccavekkhaṇa) đối với chúng, hoặc việc không đưa chúng vào trong (anto akaraṇaṃ appavesanaṃ) tâm bhavaṅga (tâm hộ kiếp) bằng sự tác ý dẫn đến tốc hành tâm (javana) đã được nói đến.
Tena ca nānattasaññāmanasikārahetūnaṃ rūpānaṃ samatikkamā samādhissa thirabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhepato’’tiādi vuttaṃ.
And by that, to show the stability of concentration (samādhi) due to the transcending of forms that are causes of attending to perceptions of diversity, it is said, " saṅkhepato" (briefly) and so on.
Và để chỉ ra sự vững chắc của định thông qua việc vượt qua các sắc pháp là nguyên nhân của sự tác ý các tưởng dị biệt, đoạn văn “saṅkhepato” (tóm lại) v.v. đã được nói đến.
Apica imehi tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇo kathito sotūnaṃ ussāhajananatthaṃ, palobhanatthañca.
Furthermore, by these three terms, the quality of the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti) is described to generate enthusiasm and to entice listeners.
Hơn nữa, bằng ba từ này, phẩm chất của thiền không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) đã được mô tả để tạo động lực và khuyến khích người nghe.
Ye hi akusalā evaṃgāhino ‘‘sabbassādarahite ākāse pavattitasaññāya ko ānisaṃso’’ti, te tato micchāgāhato nivattetuṃ tīhi padehi jhānassa ānisaṃso kathito.
For those unskilled persons who hold such a view as, "What benefit is there in a perception that operates in space devoid of all attraction?", to turn them away from that wrong view, the benefit of the jhāna is described by these three terms.
Đối với những người không thiện xảo, có quan điểm sai lầm rằng “có lợi ích gì khi có tưởng phát sinh trong không gian trống rỗng, không có gì đáng thích thú?”, để khiến họ từ bỏ quan điểm sai lầm đó, lợi ích của thiền đã được mô tả bằng ba từ này.
Taṃ hi sutvā tesaṃ evaṃ bhavissati ‘‘evaṃ santā kirāyaṃ samāpatti evaṃ paṇītā, handassā nibbattanatthaṃ ussāhaṃ karissāmī’’ti.
For having heard that, it will occur to them, "Indeed, this attainment is so peaceful, so sublime; come, I will strive to realize it."
Sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ rằng: “Thật vậy, thiền định này thật an tịnh, thật vi diệu! Nào, chúng ta hãy nỗ lực để đạt được nó!”
280. Assāti ākāsassa.
280. Assā refers to space (ākāsa).
280. Assā (của điều đó) tức là của không gian (ākāsa).
Uppādo eva anto uppādanto, tathā vayanto.
The arising itself is the end, uppādanto; similarly, vayanto is the cessation-end.
Sự phát sinh chính là giới hạn (anto) là uppādanto (giới hạn của sự phát sinh), tương tự là vayanto (giới hạn của sự hoại diệt).
Sabhāvadhammo hi ahutvā sambhavato, hutvā ca vinassanato udayavayaparicchinno.
A conditioned phenomenon (sabhāvadhammo), being born without having existed and perishing after having existed, is indeed delimited by arising and ceasing.
Quả thật, một pháp tự tánh (sabhāvadhammo) được giới hạn bởi sự phát sinh và hoại diệt, vì nó tồn tại sau khi không tồn tại, và hoại diệt sau khi tồn tại.
Ākāso pana asabhāvadhammattā tadubhayābhāvato ananto vutto.
Space (ākāsa), however, being an unconditioned phenomenon (asabhāvadhammattā), is called "infinite" (ananto) due to the absence of both (arising and ceasing).
Nhưng không gian (ākāsa) được gọi là vô biên (ananto) vì nó không phải là pháp tự tánh, do đó không có cả hai điều đó.
Ajaṭākāsaparicchinnākāsānaṃ idha anadhippetattā ‘‘ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccatī’’ti āha.
Since unconditioned space (ajaṭākāsa) and delimited space (paricchinnākāsa) are not intended here, it is said, " ākāso ti kasiṇugghāṭimākāso vuccatī" (space is called the space that liberates the kasiṇa).
Vì không gian không bị giới hạn bởi vật chất (ajaṭākāsa) và không gian bị giới hạn (paricchinnākāsa) không được đề cập ở đây, nên đoạn văn nói “ākāsa được gọi là kasiṇugghāṭimākāsa (không gian được giải phóng khỏi kasiṇa)”.
Kasiṇaṃ ugghāṭīyati etenāti kasiṇugghāṭo, tadeva kasiṇugghāṭimaṃ.
That by which a kasiṇa is freed is kasiṇugghāṭa; that same is kasiṇugghāṭimaṃ.
Kasiṇa được giải phóng bởi điều này, nên nó là kasiṇugghāṭa, chính điều đó là kasiṇugghāṭimaṃ.
Manasikāravasenāpīti rūpavivekamattaggahaṇena paricchedassa aggahaṇato anantapharaṇākārena pavattaparikammamanasikāravasenāpi.
Manasikāravasenāpi means even by way of preliminary attention (parikamma manasikāra) that operates in the manner of pervading infinity, due to taking only the withdrawal of form (rūpaviveka) and not taking the delimitation.
Manasikāravasenāpi (cũng theo cách tác ý) có nghĩa là cũng theo cách tác ý chuẩn bị (parikamma manasikāra) phát sinh với hình thức lan tỏa vô biên, vì không nắm giữ giới hạn do chỉ nắm giữ sự vắng mặt của sắc pháp.
Anantaṃ pharatīti aggahitaparicchedatāya anantaṃ katvā parikammasamphassapubbakena jhānasamphassena phusati.
Anantaṃ pharati means one touches it with jhāna-touch preceded by preliminary-touch, making it infinite by not grasping its delimitation.
Anantaṃ pharatīti (lan tỏa vô biên) có nghĩa là chạm đến một cách vô biên bằng sự xúc chạm thiền định đi trước bởi sự xúc chạm chuẩn bị, do không nắm giữ giới hạn.
Yathā bhisaggameva bhesajjaṃ, evaṃ ākāsānantameva ākāsānañcaṃ saṃyogaparassa ta-kārassa ca-kāraṃ katvā.
Just as medicine (bhesajjaṃ) is medicine (bhesajjaṃ), so ākāsānantameva ākāsānañcaṃ (the infinity of space is ākāsānañca), having changed the 'ta' of saṃyoga to 'ca'.
Giống như thuốc chính là phương thuốc, tương tự, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ (chính không gian vô biên là không vô biên xứ), bằng cách biến chữ 'ta' của saṃyoga thành 'ca'.
Jhānassa pavattiṭṭhānabhāvato ārammaṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘‘āyatanamassā’’ti vuttaṃ, adhiṭṭhānaṭṭhe āyatana-saddassa dassanato.
Since the jhāna's sphere of operation is its basis (pavattiṭṭhānabhāva), the object (ārammaṇa) is called " āyatanamassā" (its base) in the sense of a foundation (adhiṭṭhānaṭṭhena), due to the word āyatana being seen in the sense of a foundation.
Đối tượng (ārammaṇa) được gọi là “āyatanamassā” (xứ của nó) theo nghĩa là nền tảng (adhiṭṭhāna), vì từ āyatana được thấy dùng theo nghĩa nền tảng.
Kāraṇākarasañjātidesanivāsatthepi āyatana-saddo idha yujjateva.
The word āyatana is also appropriate here in the sense of a cause, a source, a place of origin, and an abode.
Từ āyatana cũng phù hợp ở đây theo nghĩa nguyên nhân, nguồn gốc, nơi phát sinh và nơi cư trú.
281. Ciṇṇo carito paguṇikato āvajjanādilakkhaṇo vasībhāvo etenāti ciṇṇavasībhāvo, tena ciṇṇavasībhāvena.
281. Ciṇṇavasībhāvena means by the practiced mastery, which has the characteristic of adverting and so on, that has been cultivated and made expert by him (the practitioner).
281. Ciṇṇavasībhāvena (với sự thành thạo đã được thực hành) có nghĩa là với sự thành thạo có đặc tính hướng tâm (āvajjana) v.v. đã được thực hành và làm cho thuần thục bởi người đó.
Rūpāvacarasaññaṃ anatikkamitvā anadhigantabbato, taṃsahagatasaññāmanasikārasamudācārassa hānabhāgiyabhāvāvahato, taṃsamatikkameneva tadaññesaṃ samatikkamitabbānaṃ samatikkamasiddhito ca vuttaṃ ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā’’ti.
It is said " āsanna-rūpāvacara-jhānapaccatthikā" (inimical to the proximate rūpāvacara jhāna) because it cannot be attained without transcending rūpāvacara perceptions, because the occurrence of perception and attention associated with it leads to a decline, and because the transcending of other things to be transcended is achieved only by transcending this.
Đoạn văn nói “āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā” (là kẻ thù của thiền sắc giới gần kề) vì không thể vượt qua và không thể đạt được tưởng sắc giới, vì sự thực hành tác ý tưởng đồng hành với nó dẫn đến sự suy thoái, và vì sự vượt qua những điều khác cần được vượt qua chỉ thành công khi vượt qua điều đó.
Vīthipaṭipannāya bhāvanāya uparūparivisesāvahabhāvato, paṇītabhāvasiddhito ca paṭhamāruppato dutiyāruppaṃ santatarasabhāvanti āha ‘‘no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti vakkhati hi ‘‘suppaṇītatarā honti, pacchimā pacchimā idhā’’ti (visuddhi. 1.290).
Because the development proceeding on the path (vīthipaṭipannāya bhāvanāya) leads to increasingly superior distinctions and to the establishment of sublimity, the second immaterial attainment is of a more peaceful nature than the first immaterial attainment. Therefore, he says, " no ca viññāṇañcāyatanamiva santā" (but not as peaceful as the base of infinite consciousness). For it will be said, "the latter ones are more sublime, the latter ones here".
Vì sự tu tập theo lộ trình dẫn đến những đặc tính ngày càng cao hơn, và vì sự thành tựu phẩm chất vi diệu, nên thiền vô sắc thứ hai có bản chất an tịnh hơn thiền vô sắc thứ nhất. Do đó, đoạn văn nói “nhưng không an tịnh như thức vô biên xứ”. Quả thật, đoạn văn sẽ nói “càng về sau càng vi diệu hơn ở đây” (Visuddhi. 1.290).
Anantaṃ anantanti kevalaṃ ‘‘anantaṃ ananta’’nti na manasi kātabbaṃ na bhāvetabbaṃ, ‘‘anantaṃ viññāṇaṃ, anantaṃ viññāṇa’’nti pana manasi kātabbaṃ, ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti vā.
"Anantaṃ anantaṃ" means one should not attend to it or develop it merely as "infinite, infinite," but one should attend to it as "infinite consciousness, infinite consciousness," or simply as "consciousness, consciousness."
Anantaṃ anantaṃ (vô biên, vô biên) có nghĩa là không nên tác ý hay tu tập chỉ riêng “vô biên, vô biên”, mà nên tác ý “thức vô biên, thức vô biên” hoặc “thức, thức”.
Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇasaṅkhāte viññāṇanimitte.
Tasmiṃ nimitte means in that object-sign of consciousness, which is designated as the consciousness of the first immaterial jhāna (paṭhamāruppa viññāṇa).
Tasmiṃ nimitte (trong tướng đó) có nghĩa là trong tướng thức (viññāṇanimitta) được gọi là thức vô sắc thứ nhất (paṭhamāruppaviññāṇa).
Cittaṃ cārentassāti bhāvanācittaṃ pavattentassa.
Cittaṃ cārentassā means for one causing the meditative mind to proceed.
Cittaṃ cārentassā (của người đang vận hành tâm) có nghĩa là của người đang phát khởi tâm tu tập.
Ākāsaphuṭe viññāṇeti kasiṇugghāṭimākāsaṃ pharitvā pavatte paṭhamāruppaviññāṇe ārammaṇabhūte.
"Ākāsaphuṭe viññāṇe" refers to the first arūpa-consciousness, which exists by pervading the space cleared by the kasiṇa, and which is its object.
Ākāsaphuṭe viññāṇe có nghĩa là thức sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppaviññāṇa) làm đối tượng, là thức đã lan tỏa khắp không gian sau khi loại bỏ biến xứ (kasiṇa).
Appetīti appanāvasena pavattati.
"Appetī" means it occurs by way of absorption.
Appetī có nghĩa là vận hành theo cách an chỉ (appanā).
Sabhāvadhammepi ārammaṇasamatikkamabhāvanābhāvato idaṃ appanāppattaṃ hoti catutthāruppaṃ viya.
Even in the case of a natural phenomenon, this* reaches absorption, like the fourth arūpa-jhana, due to the meditation transcending the object.
Dù là pháp tự tánh, nhưng vì không có sự phát triển vượt qua đối tượng, nên thiền này đạt đến an chỉ, giống như thiền vô sắc thứ tư.
Appanānayo panettha vuttanayenevāti ettha dutiyāruppajjhāne purimabhāge tīṇi, cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti.
"Appanānayo panettha vuttanayenevā": Here, in the second arūpa-jhana, the initial three or four javanas are indeed associated with equanimity.
Appanānayo panettha vuttanayenevā (phương pháp an chỉ ở đây cũng như đã nói) có nghĩa là, trong thiền vô sắc thứ hai này, ba hoặc bốn tâm javana (tốc hành) đầu tiên là những tâm thuộc cõi dục (kāmāvacara) và chỉ đi kèm với thọ xả (upekkhāvedanā).
‘‘Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacara’’ntiādinā (visuddhi. 1.276) paṭhamāruppajjhāne vuttena nayena, atha vā appanānayoti sabhāvadhammepi ārammaṇe jhānassa appanānayo ārammaṇātikkamabhāvanāvasena āruppaṃ appanaṃ pāpuṇāti, ‘‘appanāppattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotī’’ti maraṇānussatiniddese (visuddhi. 1.177) vuttanayena veditabboti attho.
The meaning is that the method of absorption ( appanānayo) should be understood according to the way stated regarding the first arūpa-jhana, as in the phrase "the fourth or fifth arūpāvacara" (Visuddhi. 1.276), or alternatively, even in the case of a natural phenomenon as an object, the method of the jhana's absorption, by way of meditating on transcending the object, causes the arūpa-jhana to reach absorption, in the manner stated in the Maraṇānussatiniddesa (Visuddhi. 1.177), where it says, "for there is only the transcending of the object of the jhana that has attained absorption."
Theo phương pháp đã nói trong thiền vô sắc thứ nhất, như trong câu ‘‘Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacara’’ (Visuddhi. 1.276), hoặc appanānayo (phương pháp an chỉ) có nghĩa là, ngay cả đối với đối tượng là pháp tự tánh, phương pháp an chỉ của thiền cũng đạt đến an chỉ vô sắc bằng cách phát triển vượt qua đối tượng, như đã nói trong Maraṇānussatiniddesa (Visuddhi. 1.177): ‘‘appanāppattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotī’’ (thật vậy, ở đó chỉ có sự vượt qua đối tượng của thiền đã đạt đến an chỉ), đó là ý nghĩa.
282. Sabbasoti sabbākārena paṭhamāruppe ‘‘āsannarūpajjhānapaccatthikatā, asantasabhāvatā’’ti evamādinā sabbena dosadassanākārena, tattha vā nikantipahānaanāvajjitukāmatādiākārena, sabbaṃ vā kusalavipākakiriyābhedato anavasesanti attho.
282. "Sabbaso" means in every way, or in the first arūpa-jhana, in every aspect of seeing fault, such as "being opposed to the proximate rūpa-jhana, having an unsettled nature," and so forth, or by way of aspects such as abandoning delight and unwillingness to attend, or entirely, meaning without remainder, due to the distinction of wholesome, resultant, and functional.
282. Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là bằng mọi cách, trong thiền vô sắc thứ nhất, bằng mọi khía cạnh của việc thấy lỗi như ‘‘āsannarūpajjhānapaccatthikatā, asantasabhāvatā’’ (sự đối nghịch với thiền sắc giới gần kề, bản chất bất an), hoặc bằng các khía cạnh như từ bỏ sự ham muốn (nikanti), không muốn chú ý (anāvajjitukāmatā), v.v., hoặc không còn sót lại gì từ sự phân chia thiện nghiệp, quả dị thục và hành vi.
Svāyamattho heṭṭhā vuttanayena ñātuṃ sakkāti āha ‘‘sabbasoti idaṃ vuttanayamevā’’ti.
That meaning can be known in the way previously stated, therefore it says, "sabbaso, this is as stated before."
Ý nghĩa này có thể được hiểu theo phương pháp đã nói ở dưới, vì vậy mới nói ‘‘sabbasoti idaṃ vuttanayamevā’’ (hoàn toàn là như đã nói).
Jhānassa ākāsānañcāyatanatā bāhiratthasamāsavasena heṭṭhā vuttāti āha ‘‘pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana’’nti.
It says, "pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana" (the jhana is also the sphere of infinite space by the method stated before) because the state of jhana as the sphere of infinite space was stated before by way of an external meaning compound.
Thiền là ākāsānañcāyatana (không vô biên xứ) đã được nói ở dưới theo cách hợp chất nghĩa bên ngoài, vì vậy mới nói ‘‘pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana’’ (thiền cũng là không vô biên xứ theo cách đã nói trước đây).
Ārammaṇassa pana samānādhikaraṇasamāsavasenāti sandassetuṃ ‘‘ārammaṇampī’’tiādi vuttaṃ.
And to indicate by way of an appositional compound for the object, it is said "ārammaṇampī" (even the object) and so forth.
Để chỉ ra rằng đối tượng là theo cách hợp chất đồng vị cách, mới nói ‘‘ārammaṇampī’’ (đối tượng cũng vậy), v.v.
Tattha ‘‘purimanayenevā’’ti idaṃ ‘‘nāssa anto’’tiādinā vuttapadasiddhiṃ sandhāya vuttaṃ.
There, "purimanayenevā" (in the same way as before) refers to the derivation of the word stated with "nāssa anto" (it has no end) and so forth.
Trong đó, ‘‘purimanayenevā’’ (cũng như phương pháp trước) được nói để chỉ sự thành tựu của từ ngữ đã nói bằng câu ‘‘nāssa anto’’ (không có giới hạn cho nó), v.v.
Yathā adhiṭṭhānaṭṭhena, evaṃ sañjātidesaṭṭhenapi āyatana-saddena idha attho yujjatīti dassetuṃ ‘‘tathā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the word 'āyatana' here is appropriate both in the sense of 'support' and in the sense of 'place of origin,' it is said "tathā" (likewise) and so forth.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa của từ āyatana (xứ) ở đây cũng phù hợp theo nghĩa là nơi phát sinh, cũng như theo nghĩa là nền tảng, mới nói ‘‘tathā’’ (tương tự), v.v.
Tattha sañjāyati etthāti sañjāti, sañjāti eva deso sañjātideso.
There, sañjāyati etthāti sañjāti, the origin is the place where it originates; sañjāti eva deso sañjātideso is the place of origin itself.
Trong đó, sañjāyati etthā (nó phát sinh ở đây) là sañjāti (sự phát sinh), sañjāti eva deso là sañjātideso (nơi phát sinh).
Jhānaṃ appavattikaraṇena.
The jhana by causing non-occurrence.
Jhānaṃ (thiền) bằng cách làm cho nó không vận hành.
Ārammaṇaṃ amanasikaraṇena.
The object by non-attention.
Ārammaṇaṃ (đối tượng) bằng cách không tác ý.
Ubhayampi vā ubhayatā yojetabbā.
Or both can be applied in both ways.
Hoặc ubhayampi (cả hai) nên được áp dụng theo cả hai cách.
Jhānassapi hi anāvajjanaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ amanasikaraṇaṃ, ārammaṇassa ca ārammaṇakaraṇavasena appavattanaṃ appavattikaraṇanti atthassa sambhavato ekajjhaṃ katvā sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā.
For the jhana, non-aversion (anāvajjanaṃ) or not making an end to the bhavaṅga mind by means of the javana-producer is non-attention (amanasikaraṇaṃ), and for the object, non-occurrence by way of making it an object is appavattikaraṇaṃ (causing non-occurrence); because this meaning is possible, it is stated by combining them into one (ekajjhaṃ katvā) by a general designation, or by way of ekasesa (retention of one term).
Vì đối với thiền, việc không tác ý (anāvajjanaṃ) hoặc việc không làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) dừng lại bên trong bằng tâm tốc hành (javana) là không tác ý (amanasikaraṇaṃ), và việc không làm cho đối tượng vận hành theo cách làm đối tượng là appavattikaraṇa (làm cho không vận hành), nên ý nghĩa này có thể xảy ra. Do đó, bằng cách ekajjhaṃ katvā (kết hợp lại) thông qua một sự chỉ định chung, hoặc bằng cách ekasesanayena (phương pháp còn lại một).
Pubbe anantassa ākāsassa ārammaṇakaraṇavasena paṭhamāruppaviññāṇaṃ attano pharaṇākāreneva ‘‘ananta’’nti manasi kātabbattā ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti vuttanti puna ‘‘manasikāravasena vā ananta’’nti vuttaṃ, sabbaso manasikaraṇavasenāti adhippāyo.
Previously, the first arūpa-consciousness, by making infinite space its object, had to be attended to as "infinite" through its own pervasive nature; therefore, it was called "anantaṃ viññāṇaṃ" (infinite consciousness). Again, it is said "manasikāravasena vā ananta" (or infinite by way of attention), the intention being by way of attending to it completely.
Trước đây, thức sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppaviññāṇaṃ) đã được nói là ‘‘anantaṃ viññāṇa’’ (thức vô biên) vì nó phải được tác ý là ‘‘ananta’’ (vô biên) bằng cách lan tỏa khắp không gian vô biên (anantassa ākāsassa) làm đối tượng. Lại nữa, ‘‘manasikāravasena vā ananta’’ (hoặc vô biên theo cách tác ý) được nói, ý là tác ý hoàn toàn (sabbaso manasikaraṇavasena).
Tenāha ‘‘anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī’’ti.
Therefore, it says, "anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī" (attending to it completely, one attends to it as 'infinite').
Vì vậy mới nói ‘‘anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī’’ (khi tác ý không còn sót lại gì, người ấy tác ý là ‘vô biên’).
Jhānavibhaṅgepi ayamevattho vuttoti dassento ‘‘yaṃ pana vibhaṅge vutta’’ntiādimāha.
Showing that this very meaning is stated in the Jhānavibhaṅga, it begins with "yaṃ pana vibhaṅge vutta" (what is stated in the Vibhaṅga) and so forth.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa này cũng được nói trong Jhānavibhaṅga (Phân tích Thiền), mới nói ‘‘yaṃ pana vibhaṅge vutta’’ (những gì đã được nói trong Phân tích), v.v.
Tassā pāḷiyā evaṃ vā attho veditabbo – taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ viññāṇañcāyatanaviññāṇena manasi karotīti.
The meaning of that Pāḷi passage should be understood thus: one attends to that very space, the consciousness pervading it, with the consciousness of the sphere of infinite consciousness.
Ý nghĩa của đoạn kinh văn đó có thể được hiểu như sau: Người ấy tác ý không gian ấy, thức đã lan tỏa, bằng thức vô biên xứ.
Ayaṃ panattho yutto viya dissati, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ tena gahitākāraṃ manasi karoti.
This meaning seems appropriate, that one attends to that very space as pervaded by consciousness, in the manner apprehended by it.
Tuy nhiên, ý nghĩa này dường như hợp lý: Người ấy tác ý không gian ấy, đã được thức lan tỏa, theo cách đã được nắm giữ bởi thức.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ anantaṃ pharatīti.
Thus, that consciousness pervades infinitely.
Như vậy, thức ấy lan tỏa vô biên.
Yaṃ hi ākāsaṃ paṭhamāruppasamaṅgī viññāṇena anantaṃ pharati, taṃ pharaṇākārasahitameva viññāṇaṃ manasi karonto dutiyāruppasamaṅgī anantaṃ pharatīti vuccati.
For the space that one endowed with the first arūpa-jhana pervades infinitely with consciousness, it is said that one endowed with the second arūpa-jhana, attending to that very consciousness together with the pervading aspect, pervades infinitely.
Thật vậy, không gian mà người thành tựu sơ thiền vô sắc (paṭhamāruppasamaṅgī) lan tỏa vô biên bằng thức, thì người thành tựu nhị thiền vô sắc (dutiyāruppasamaṅgī) được gọi là lan tỏa vô biên khi tác ý chính thức ấy cùng với cách lan tỏa đó.
Manasikāravasena anantapharaṇākārena idha anantatā, na ākāsassa viya uppādantādiabhāvenāti ‘‘nāssa antoti ananta’’nti ettakamevāha.
Here, infinitude is by way of attention and the aspect of pervading infinitely, not by the absence of beginning and end like space; therefore, it only says, "nāssa antoti ananta" (it has no end, hence infinite).
Ở đây, sự vô biên là do cách tác ý, cách lan tỏa vô biên, chứ không phải do không có sự phát sinh, giới hạn, v.v., như đối với không gian. Vì vậy, chỉ nói ‘‘nāssa antoti ananta’’ (không có giới hạn cho nó, nên là vô biên).
‘‘Ruḷhīsaddo’’ti iminā ‘‘viññāṇānañca’’nti etassa padassa atthe viññāṇañca-saddo niruḷhoti dasseti, yathāvuttaṃ vā viññāṇaṃ dutiyāruppajjhānena añcīyati vuttākārena ālambīyatīti viññāṇañcanti evampettha attho daṭṭhabbo.
With the phrase "ruḷhīsaddo" (a conventional term), it shows that the word 'viññāṇañca' in the meaning of the word 'viññāṇānañca' is firmly established, or alternatively, the meaning here should be seen as 'viññāṇañca' because the aforementioned consciousness (i.e., the first arūpa-consciousness) is approached (añcīyati) by the second arūpa-jhana in the described manner, i.e., made its object.
Bằng câu ‘‘Ruḷhīsaddo’’ (từ thông dụng này), người ta chỉ ra rằng từ viññāṇañca đã trở thành một từ thông dụng (niruḷha) trong ý nghĩa của từ viññāṇānañca. Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: thức đã được nói đến (yathāvuttaṃ viññāṇaṃ) được tiếp cận (añcīyati) bởi thiền vô sắc thứ hai (dutiyāruppajjhānena) theo cách đã nói, tức là được lấy làm đối tượng (ālambīyati) theo cách đã nói, vì vậy nó là viññāṇañca.
Sesaṃ vuttatthamevāti āha ‘‘sesaṃ purimasadisamevā’’ti.
It says, "sesaṃ purimasadisamevā" (the rest is just like before) because the remaining meaning is the same.
Phần còn lại là ý nghĩa đã nói, vì vậy mới nói ‘‘sesaṃ purimasadisamevā’’ (phần còn lại giống hệt như trước).
283. Tatiyāruppakammaṭṭhāne yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ, apubbameva vaṇṇayissāma.
283. Whatever is similar to what was stated before in the third arūpa-kammaṭṭhāna should be understood according to the method stated; we will explain only what is new.
283. Trong đề mục thiền vô sắc thứ ba (tatiyāruppakammaṭṭhāna), những gì đã được nói tương tự như ở dưới nên được hiểu theo phương pháp đã nói. Chúng ta sẽ chỉ giải thích những điều mới.
Tattha tassevāti yaṃ ārabbha viññāṇañcāyatanaṃ pavattaṃ, tasseva.
There, "tassevā" (of that very one) means of that very one which was taken as an object, and concerning which the sphere of infinite consciousness occurred.
Trong đó, tasseva (chỉ của cái đó) có nghĩa là của cái mà thiền vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) đã vận hành dựa vào.
Kiṃ pana tanti āha ‘‘ākāsānañcāyatanaviññāṇassā’’ti.
And what is that? It says, "ākāsānañcāyatanaviññāṇassā" (of the consciousness of the sphere of infinite space).
Vậy cái đó là gì? Mới nói ‘‘ākāsānañcāyatanaviññāṇassā’’ (của thức không vô biên xứ).
Etena tato aññaṃ tatiyāruppajjhānassa ārammaṇaṃ natthīti dasseti.
By this, it shows that there is no other object for the third arūpa-jhana besides that.
Bằng cách này, người ta chỉ ra rằng không có đối tượng nào khác cho thiền vô sắc thứ ba ngoài cái đó.
‘‘Ārammaṇabhūtassā’’ti iminā tassa anārammaṇabhūtaṃ dutiyāruppaviññāṇaṃ nivatteti.
By "ārammaṇabhūtassā" (of that which became the object), it rejects the second arūpa-consciousness as not being the object of that.
Bằng câu ‘‘Ārammaṇabhūtassā’’ (của cái đã trở thành đối tượng), người ta loại bỏ thức vô sắc thứ hai (dutiyāruppaviññāṇa) không phải là đối tượng của nó.
Abhāvoti natthitā.
"Abhāvo" is non-existence.
Abhāvo (sự không có) có nghĩa là sự không tồn tại (natthitā).
Suññatāti rittatā.
"Suññatā" is emptiness.
Suññatā (sự trống rỗng) có nghĩa là sự rỗng tuếch (rittatā).
Vivittākāroti viveko.
"Vivittākāro" is seclusion.
Vivittākāro (khía cạnh vắng vẻ) có nghĩa là sự vắng vẻ (viveko).
Tīhi padehi paṭhamāruppaviññāṇassa apagamameva vadati.
By these three terms, it speaks only of the disappearance of the first arūpa-consciousness.
Bằng ba từ này, người ta chỉ nói đến sự biến mất của thức sơ thiền vô sắc.
‘‘Manasi kātabbo’’ti vatvā manasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘taṃ viññāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "manasi kātabbo" (to be attended to), "taṃ viññāṇa" (that consciousness) and so forth is stated to show the method of attention.
Sau khi nói ‘‘Manasi kātabbo’’ (nên tác ý), để chỉ ra phương pháp tác ý, mới nói ‘‘taṃ viññāṇa’’ (thức đó), v.v.
Tattha amanasikaritvāti sabbena sabbaṃ manasi akatvā acintetvā.
There, "amanasikaritvā" (without attending) means not attending to it at all, not contemplating it at all.
Trong đó, amanasikaritvā (không tác ý) có nghĩa là hoàn toàn không tác ý, không suy nghĩ.
Vā-saddo aniyamattho, tena tīsu pakāresu ekenapi atthasiddhīti dasseti.
The word "vā" (or) indicates indefiniteness; by this, it shows that the purpose is achieved even by one of the three kinds.
Từ vā (hoặc) có nghĩa là không cố định, bằng cách đó, người ta chỉ ra rằng sự thành tựu mục đích có thể đạt được bằng một trong ba cách.
Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇassa abhāvasaṅkhāte jhānuppattinimitte.
"Tasmiṃ nimitte" (in that sign) means in that sign for the arising of jhana, which is the non-existence of the first arūpa-consciousness.
Tasmiṃ nimitte (trong tướng đó) có nghĩa là trong tướng phát sinh thiền, tức là sự không có của thức sơ thiền vô sắc.
Ākāse phuṭeti ākāsaṃ pharitvā pavatte.
"Ākāse phuṭe" (when space is pervaded) means occurring after pervading space.
Ākāse phuṭe (không gian đã lan tỏa) có nghĩa là vận hành bằng cách lan tỏa không gian.
‘‘Ākāsaphuṭe’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "ākāsaphuṭe" (in pervaded space).
Hoặc có thể đọc là ‘‘Ākāsaphuṭe’’.
Suññavivittanatthibhāveti suññabhāve, vivittabhāve, natthibhāve cāti yena ākārena bhāvitaṃ, tassa gahaṇatthaṃ vuttaṃ.
"Suññavivittanatthibhāve" (in the state of emptiness, seclusion, and non-existence) is stated to grasp the aspect in which it was developed, meaning in the state of emptiness, in the state of seclusion, and in the state of non-existence.
Suññavivittanatthibhāve (trong trạng thái không, vắng vẻ, trống rỗng) được nói để nắm bắt trạng thái mà nó đã được tu tập, tức là trong trạng thái trống rỗng, trạng thái vắng vẻ, và trạng thái không có.
Atha vā suññavivittanatthibhāveti suññavivittatāsaṅkhāte natthibhāve, tena vināsābhāvameva dasseti, na pure abhāvādike.
Alternatively, "suññavivittanatthibhāve" means in the state of non-existence which is called emptiness and seclusion; by this, it shows only the non-existence as destruction, not the prior non-existence and so forth.
Hoặc suññavivittanatthibhāve có nghĩa là trong trạng thái không có, tức là trạng thái trống rỗng và vắng vẻ. Bằng cách đó, người ta chỉ ra sự không có do hủy diệt, chứ không phải sự không có ban đầu, v.v.
Tasmiṃ hi appanācitteti ākiñcaññāyatanajjhānasampayutte appanāvasena pavatte citte, tasmiṃ vā paṭhamāruppassa apagamasaṅkhāte natthibhāve yathāvutte appanācitte uppanne.
"Tasmiṃ hi appanācitte" (in that very absorption-consciousness) means in the consciousness associated with the sphere of nothingness, occurring by way of absorption, or when that absorption-consciousness, as stated before, characterized by the disappearance of the first arūpa-consciousness, has arisen.
Tasmiṃ hi appanācitte (thật vậy, khi tâm an chỉ đó) có nghĩa là khi tâm vận hành bằng an chỉ, đi kèm với thiền vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), hoặc khi tâm an chỉ đã nói ở trên, tức là sự không có của sơ thiền vô sắc, phát sinh.
So bhikkhu abhāvameva passanto viharatīti sambandho.
The connection is: that bhikkhu dwells perceiving only non-existence.
Vị Tỳ-kheo đó sống bằng cách chỉ thấy sự không có, đó là sự liên kết.
Puriso katthaci gantvā āgantvā suññameva passati, natthibhāvameva passatīti yojanā.
The interpretation is: a person having gone somewhere and returned perceives only emptiness, perceives only non-existence.
Một người đàn ông đi đến một nơi nào đó, rồi trở về và chỉ thấy sự trống rỗng, chỉ thấy sự không có, đó là cách kết nối.
Taṃ ṭhānanti taṃ sannipātaṭṭhānaṃ.
"Taṃ ṭhānaṃ" means that assembly place.
Taṃ ṭhāna (nơi đó) có nghĩa là nơi tụ họp đó.
‘‘Parikammamanasikārena antarahite’’ti iminā ārammaṇakaraṇābhāvena tassa antaradhānaṃ na naṭṭhattāti dasseti.
By "parikammamanasikārena antarahite" (disappeared due to preliminary attention), it shows that its disappearance is due to the absence of making it an object, not because it has perished.
Bằng câu ‘‘Parikammamanasikārena antarahite’’ (biến mất do tác ý chuẩn bị), người ta chỉ ra rằng sự biến mất của nó là do không có sự tác ý đối tượng, chứ không phải do nó đã bị hủy diệt.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā so puriso tattha sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā gato, tato sabbesu bhikkhūsu kenacideva karaṇīyena apagatesu āgantvā taṃ ṭhānaṃ bhikkhūhi suññameva passati, na bhikkhūnaṃ tatopi apagatakāraṇaṃ, evamayaṃ yogāvacaro pubbe viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā paṭhamāruppaviññāṇaṃ disvā pacchā natthīti parikammamanasikārena tasmiṃ apagate tatiyāruppajjhānacakkhunā tassa natthibhāvameva passanto viharati, na tassa apagamanakāraṇaṃ vīmaṃsati jhānassa tādisābhogābhāvatoti.
Herein, this is the correspondence of the illustration: just as that man, having seen the assembly of bhikkhus gathered there, went away, and then when all the bhikkhus had departed for some task, he returned and sees that place as empty of bhikkhus, not discerning the reason for the bhikkhus' departure from that place, so too this yogi, having previously seen the first āruppa-consciousness with the eye of the viññāṇañcāyatana jhāna, then afterwards, when that consciousness has vanished due to the preliminary advertence of "there is nothing," dwells seeing only its non-existence with the eye of the third āruppa jhāna, not inquiring into the reason for its disappearance, because the jhāna lacks such an apprehension.
Ở đây, sự so sánh ví dụ này như sau: Người ấy thấy Tăng đoàn đang tụ họp ở đó rồi bỏ đi. Sau đó, khi tất cả các Tỳ-khưu đã rời đi vì một việc cần làm nào đó, người ấy quay lại và thấy nơi đó trống không, không có Tỳ-khưu nào. Người ấy không tìm hiểu lý do các Tỳ-khưu đã rời đi. Cũng vậy, hành giả này trước tiên thấy thức của Sơ vô sắc giới (viññāṇañcāyatana) bằng nhãn thiền của thức vô biên xứ, sau đó với tác ý chuẩn bị rằng “không có gì”, khi thức ấy biến mất, người ấy an trú trong việc chỉ thấy sự không hiện hữu của nó bằng nhãn thiền của vô sở hữu xứ, không tìm hiểu lý do nó biến mất, vì thiền không có sự chú ý như vậy.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
Concerning the phrase " Having utterly transcended the dimension of infinite consciousness," what needs to be said should be understood according to the method explained below.
Về câu Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā (vượt hoàn toàn thức vô biên xứ), điều cần nói nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
284. Natthitā pariyāyāsuññavivittabhāvāti ‘‘natthī’’ti padassa atthaṃ vadantena suññavivittapadānipi gahitāni.
By stating the meaning of the word "nothingness" (natthi) as the state of being empty or isolated by way of absence, the words suñña (empty) and vivitta (isolated) are also included.
284. Khi nói ý nghĩa của từ “natthī” (không có) là “natthitā pariyāyāsuññavivittabhāvāti” (trạng thái không có, trống rỗng và vắng lặng), thì các từ “suñña” (trống rỗng) và “vivitta” (vắng lặng) cũng được bao hàm.
Āmeḍitavacanaṃ pana bhāvanākāradassanaṃ.
The reduplicated word, however, indicates the manner of development.
Còn từ āmeḍita (lặp lại) là để chỉ cách thức tu tập.
Vibhaṅgepi imassa padassa ayamevattho vuttoti dassetuṃ ‘‘yampi vibhaṅge’’tiādi vuttaṃ.
To show that this very meaning of the word is stated in the Vibhaṅga as well, the phrase " and also in the Vibhaṅga" etc., was stated.
Để chỉ rằng ý nghĩa của từ này cũng được nói trong Vibhaṅga, nên đã nói “yampi vibhaṅge” (điều gì trong Vibhaṅga) và tiếp theo.
Tattha taññeva viññāṇaṃ abhāvetīti yaṃ pubbe ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasi kataṃ paṭhamāruppaviññāṇaṃ, taṃyevāti attho.
Therein, " that very consciousness is made non-existent" means that first āruppa-consciousness which was previously adverted to as "infinite consciousness."
Ở đó, “taññeva viññāṇaṃ abhāvetī” có nghĩa là thức vô biên xứ đầu tiên đã được tác ý là “thức vô biên”, chính là thức đó.
Taṃyeva hi ārammaṇabhūtaṃ paṭhamena viya rūpanimittaṃ tatiyenāruppenābhāvetīti.
For it is that very consciousness, being the object, that the third āruppa jhāna makes non-existent, just as the first jhāna makes the rūpa-nimitta non-existent.
Thật vậy, thức ấy, vốn là đối tượng, được vô sở hữu xứ thứ ba làm cho không hiện hữu, giống như sắc tướng được thiền thứ nhất làm cho không hiện hữu.
Khayato sammasananti bhaṅgānupassanamāha.
" Contemplating as perishing" refers to bhaṅgānupassanā (contemplation of dissolution).
“Khayato sammasanaṃ” (quán sát sự diệt tận) nói về quán Bhaṅgānupassanā (quán sự hoại diệt).
Sā hi saṅkhatadhammānaṃ bhaṅgābhāvameva passantī ‘‘viññāṇampi abhāvetī’’tiādinā vattabbataṃ labhatīti adhippāyenāha ‘‘khayato sammasanaṃ viya vutta’’nti.
For it is by seeing only the non-existence of the dissolution of conditioned phenomena that it becomes expressible by phrases such as " also makes consciousness non-existent," as stated in the sense of " contemplating as perishing."
Vì nó chỉ thấy sự không hiện hữu của sự hoại diệt của các pháp hữu vi, nên nó được gọi là “viññāṇampi abhāvetī” (cũng làm cho thức không hiện hữu), v.v… với ý nghĩa đó, nên nói “khayato sammasanaṃ viya vutta” (được nói như quán sự diệt tận).
Assāti pāṭhassa.
This is the reading of " Assā" (of it).
“Assā” là của pāḷi.
Puna assāti viññāṇassa.
Again, " assā" (of it) means of the consciousness.
Lại “assā” là của thức.
Abhāvetīti abhāvaṃ karoti.
" Abhāveti" means makes non-existent.
“Abhāvetī” nghĩa là làm cho không hiện hữu.
Yathā ñāṇassa na upatiṭṭhati, evaṃ karoti amanasikaraṇato.
It makes it such that it does not appear to knowledge, due to non-advertence.
Do không tác ý, nó làm cho thức không xuất hiện trước trí tuệ.
Tato eva vibhāveti vigatabhāvaṃ karoti, vināseti vā yathā na dissati, tathā karaṇato.
For that very reason, " vibhāveti" means makes it into a state of gone-away, or destroys it, because it makes it so that it is not seen.
Chính vì thế, “vibhāveti” nghĩa là làm cho mất đi trạng thái hiện hữu, hay hủy diệt, vì nó làm cho thức không còn được thấy.
Teneva antaradhāpeti tirobhāvaṃ gameti.
Therefore, " antaradhāpeti" means causes it to go into disappearance.
Cũng vì thế, “antaradhāpeti” nghĩa là làm cho ẩn khuất, hay làm cho biến mất.
Na aññathāti imissā pāḷiyā evamattho, na ito aññathā ayujjamānakattāti adhippāyo.
The meaning of this Pali passage is " not otherwise," implying that it is not otherwise because it would be inappropriate.
“Na aññathā” có nghĩa là pāḷi này có ý nghĩa như vậy, không phải theo cách khác vì không phù hợp.
285. No ca santāti yathā nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā savisesā santā, evamayaṃ ākiñcaññāyatanasamāpatti no ca santā tadabhāvato.
In " No ca santā" (nor peaceful), just as the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception is peaceful and distinctive, having reached a state of subtle remaining conditioned phenomena, so this attainment of the dimension of nothingness is not peaceful, due to the absence of such a state.
285. “No ca santā” (không an tịnh) có nghĩa là, trong khi thiền Phi tưởng phi phi tưởng xứ là an tịnh một cách đặc biệt, đạt đến trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, thì thiền Vô sở hữu xứ này không an tịnh như vậy, vì nó không có trạng thái đó.
Yā ayaṃ khandhesu paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogasarikkhatā, dukkhatāsūlayogādinā gaṇḍasarikkhatā, pīḷājananādinā sallasarikkhatā ca, sā saññāya sati hoti, nāsatīti vuttaṃ ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā salla’’nti.
That resemblance to sickness due to the need for sustenance, and being the root of disease, and the resemblance to a boil due to being afflicted with dukkhatā (suffering), sūla (pain), etc., and the resemblance to a dart due to causing anguish, etc., occurs when there is perception, and does not occur when there is no perception; therefore it is said, " Perception is a sickness, perception is a boil, perception is a dart."
“Saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā salla” (tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt, tưởng là mũi tên) được nói là vì sự tương tự như bệnh tật do các uẩn cần được nuôi dưỡng bởi vật thực, do là gốc rễ của bệnh tật; sự tương tự như ung nhọt do sự kết hợp với các loại đau khổ như đau đớn; và sự tương tự như mũi tên do gây ra sự đau đớn, tất cả những điều này xảy ra khi có tưởng, và không xảy ra khi không có tưởng.
Sā cettha paṭukiccā pañcavokārabhavato oḷārikasaññā veditabbā.
Here, that perception, due to its active function, should be understood as the coarse perception in the fivefold existence.
Ở đây, tưởng có chức năng mạnh mẽ, là tưởng thô thiển trong cõi ngũ uẩn, nên cần được hiểu như vậy.
Na kevalaṃ saññā eva, atha kho vedanācetanādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Not only perception, but also the inclusion of feeling, volition, etc., should be understood.
Không chỉ tưởng, mà cả thọ, tư, v.v… cũng cần được bao hàm.
Saññāsīsena pana niddeso kato.
But the designation is made with perception as the chief term.
Tuy nhiên, sự trình bày được thực hiện với tưởng là chính.
Etaṃ santanti etaṃ asantabhāvakararogādisarikkhasaññāvirahato santaṃ.
" This is peaceful" refers to this, which is peaceful due to being free from perception resembling sickness, etc., which cause a state of disquiet.
“Etaṃ santa” (điều này an tịnh) có nghĩa là điều này an tịnh vì không có tưởng tương tự như bệnh tật, v.v… gây ra trạng thái không an tịnh.
Tato eva paṇītaṃ.
For that very reason, it is " exquisite."
Chính vì thế, nó là “paṇītaṃ” (thù thắng).
Kiṃ pana tanti āha ‘‘nevasaññānāsaññā’’ti?
What, then, is that? It says, " Neither perception nor non-perception."
Vậy đó là gì? Nên nói “nevasaññānāsaññā” (phi tưởng phi phi tưởng).
Tadapadesena taṃsampayuttajjhānamāha ‘‘ādīnava’’nti.
By that designation, it refers to the jhāna associated with it as " danger."
Bằng cách chỉ định điều đó, nó nói về thiền tương ưng với điều đó, “ādīnava” (sự nguy hiểm).
Ettha rogādisarikkhasaññādisabbhāvopi ādīnavo daṭṭhabbo, na āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikatāva.
Here, the existence of perception resembling sickness, etc., should also be seen as a danger, not merely the opposition to the proximate viññāṇañcāyatana.
Ở đây, sự hiện hữu của tưởng tương tự như bệnh tật, v.v… cũng cần được xem là ādīnava, chứ không chỉ là sự đối nghịch với thức vô biên xứ gần kề.
Uparīti catutthāruppe.
" Above" refers to the fourth āruppa.
“Uparī” (ở trên) là trong vô sắc giới thứ tư.
Sā vāti sā eva.
" Sā vā" means that very one.
“Sā vā” (chính điều đó) là chính điều đó.
Vattitāti pavattitā nibbattitā vaḷañjitā.
" Vattitā" means brought into existence, produced, practiced.
“Vattitā” (được vận hành) là được khởi lên, được tạo ra, được thực hành.
Yāya saññāya bhāvatoti yādisāya saññāya atthibhāvena.
" By the existence of which perception" means by the existence of a perception of such a nature.
“Yāya saññāya bhāvato” (do sự hiện hữu của tưởng đó) là do sự hiện hữu của tưởng có tính chất như vậy.
Yā hi sā paṭusaññākiccassa abhāvato saññātipi na vattabbā, saññāsabhāvānātivattanato asaññātipi na vattabbā, tassā vijjamānattāti attho.
For that perception, due to the absence of the function of coarse perception, should not be called "perception," nor should it be called "non-perception" because it does not transgress the nature of perception and because it exists. That is the meaning.
Thật vậy, tưởng đó, do không có chức năng của tưởng thô thiển, nên không thể gọi là tưởng; và do không vượt quá bản chất của tưởng, nên cũng không thể gọi là phi tưởng, vì nó vẫn hiện hữu.
Tanti taṃ jhānaṃ.
" Taṃ" (that) means that jhāna.
“Taṃ” (thiền đó) là thiền đó.
Taṃ tāva dassetunti ettha tanti taṃ sasāpaṭipadaṃ, yathāvuttasaññaṃ, tassā ca adhigamupāyanti attho.
In " Taṃ tāva dassetuṃ" (to show that first), " taṃ" (that) means that practice-path, the aforementioned perception, and the means of attaining it.
Trong “taṃ tāva dassetu” (để chỉ điều đó), “taṃ” có nghĩa là con đường thực hành đó, tưởng đã được nói đến, và phương tiện để đạt được nó.
Nevasaññīnāsaññīti hi puggalādhiṭṭhānena dhammaṃ uddharantena saññāvantamukhena saññā uddhaṭā, aññathā nevasaññānāsaññāyatananti uddharitabbaṃ siyā.
For by presenting the Dhamma through the perspective of a person, the Buddha, intending to convey the perception through the person having perception, declared it as " one with neither perception nor non-perception" (nevasaññīnāsaññī); otherwise, it should have been declared as the dimension of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Thật vậy, khi Đức Phật trình bày pháp dựa trên cá nhân “nevasaññīnāsaññī” (người phi tưởng phi phi tưởng), Ngài đã trình bày tưởng thông qua người có tưởng. Nếu không, lẽ ra Ngài đã trình bày là nevasaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ).
Sā pana paṭipadā yattha pavattati, yathā ca pavattati, taṃ dassetuṃ ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ.
To show where that practice-path occurs and how it occurs, it is stated, " one adverts to the dimension of nothingness as peaceful, one develops the attainment of subtle remaining conditioned phenomena."
Còn để chỉ con đường thực hành đó diễn ra ở đâu và diễn ra như thế nào, nên nói “ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī” (tác ý vô sở hữu xứ là an tịnh, tu tập thiền định còn sót lại của các hành).
Ākiñcaññāyatanaṃ hi catutthāruppabhāvanāya pavattiṭṭhānaṃ, saṅkhārāvasesasamāpatti pavattiākāroti.
For the dimension of nothingness is the locus of the development of the fourth āruppa, and the attainment of subtle remaining conditioned phenomena is the manner of its occurrence.
Vì vô sở hữu xứ là nơi diễn ra sự tu tập vô sắc giới thứ tư, và thiền định còn sót lại của các hành là cách thức diễn ra sự tu tập.
Yatra hi nāmāti yā nāma.
" Yatra hi nāmā" means whatever (attainment).
“Yatra hi nāmā” (thật vậy, nơi nào) là thiền định nào.
Natthibhāvampīti viññāṇassa suññatampi, evaṃ sukhumampīti adhippāyo.
" Natthibhāvampi" means even the emptiness of consciousness, implying "even such a subtle state."
“Natthibhāvampī” (ngay cả sự không hiện hữu) là ngay cả sự trống rỗng của thức, ý nghĩa là ngay cả điều vi tế như vậy.
Santārammaṇatāyāti santaṃ ārammaṇaṃ etissāti santārammaṇā, tabbhāvo santārammaṇatā, tāya, na jhānasantatāya.
" Santārammaṇatāya" (by its peaceful object nature) means that its object is peaceful, hence it is santārammaṇā; that state is santārammaṇatā, by that (state), not by the peacefulness of the jhāna itself.
“Santārammaṇatāyā” (do có đối tượng an tịnh) có nghĩa là santārammaṇā (có đối tượng an tịnh) vì có đối tượng an tịnh. Tabbhāvo santārammaṇatā (trạng thái đó là có đối tượng an tịnh), do đó, không phải do sự an tịnh của thiền.
Na hi tatiyāruppasamāpatti catutthāruppajjhānato santā.
For the attainment of the third āruppa is not more peaceful than the fourth āruppa jhāna.
Vì thiền định vô sở hữu xứ không an tịnh hơn thiền vô sắc giới thứ tư.
Codako ‘‘yaṃ santato manasi karoti, na tattha ādīnavadassanaṃ bhaveyya.
The questioner, showing that "if one adverts to something as peaceful, there would be no perception of danger in it; and without the perception of danger, there could be no transcendence," asks, " If one adverts to it as peaceful, how then is there transcendence?"
Người hỏi: “Nếu tác ý là an tịnh, thì không nên có sự thấy nguy hiểm ở đó.
Asati ca ādīnavadassane samatikkamo eva na siyā’’ti dassento ‘‘santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotī’’ti āha.
And without seeing the danger, there would be no transcendence,” thus demonstrating, he said: “If one attends to it as peaceful, how then is there transcendence?”
Và nếu không có sự thấy nguy hiểm, thì không thể có sự vượt qua.” Vì thế, người hỏi nói: “Santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotī” (Nếu tác ý là an tịnh, làm sao có thể vượt qua?).
Itaro ‘‘asamāpajjitukāmatāyā’’ti parihāramāha, tena ādīnavadassanampi atthevāti dasseti.
The other (commentator) gives the answer with " by the desire not to attain it," thereby showing that the perception of danger still exists.
Người kia đưa ra lời giải thích: “asamāpajjitukāmatāyā” (do không muốn nhập thiền), và qua đó chỉ ra rằng sự thấy nguy hiểm vẫn hiện hữu.
So hītiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti.
He makes the previously stated meaning clearer with " So hi" (for he), etc.
Bằng cách nói “So hī” (thật vậy), v.v…, ông làm rõ hơn ý nghĩa đã nói.
Tattha yasmiṃ jhāne abhirati, tattha āvajjanasamāpajjanādipaṭipattiyā bhavitabbaṃ.
Therein, in whatever jhāna there is delight, there should be a practice of advertence, attainment, etc.
Ở đó, nơi nào có sự hoan hỷ trong thiền, thì ở đó phải có sự thực hành như tác ý và nhập thiền.
Sā panassa tatiyāruppe sabbaso natthi, kevalaṃ aññābhāvato ārammaṇakaraṇamattamevāti dassento ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha.
But that* is entirely absent for him in the third immaterial absorption; it is merely the act of making an object due to the absence of another*. Showing this, he stated, "even though..." and so on.
Tuy nhiên, đối với hành giả đó, trong thiền vô sắc thứ ba (tatiyāruppe), sự chú tâm và nhập định hoàn toàn không có. Chỉ đơn thuần là việc tạo ra đối tượng do không có đối tượng khác. Để chỉ ra điều này,* nói rằng ‘mặc dù’ v.v.
Samatikkamitvāva gacchatīti tesaṃ sippīnaṃ jīvikaṃ tiṇāyapi amaññamāno te vītivattatiyeva.
" He goes, having surpassed them" means that, not considering the livelihood of those artisans even as much as a blade of grass, he truly surpasses them.
Vượt qua và đi tới có nghĩa là không coi trọng sinh kế của những người thợ thủ công đó dù chỉ như một cọng cỏ, mà chỉ vượt qua họ.
Soti yogāvacaro.
" He" refers to the meditator.
So (ấy) là hành giả (yogāvacara).
Tanti tatiyāruppasamāpattiṃ.
" That" refers to the attainment of the third immaterial absorption.
Taṃ (ấy) là thiền nhập vô sắc thứ ba (tatiyāruppasamāpatti).
Pubbe vuttanayenāti ‘‘santā vatāyaṃ samāpattī’’tiādinā vuttena nayena santato manasi karonto.
" In the way explained previously" means contemplating it as peaceful, in the manner stated with "this attainment is indeed peaceful," and so on.
Theo cách đã nói trước đây có nghĩa là chú tâm vào sự an tịnh theo cách đã nói, như trong câu “Thật an tịnh thay thiền nhập này” v.v.
Tanti yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati, taṃ saññaṃ pāpuṇātīti yojanā.
" That" refers to the saññā by which one is called neither percipient nor non-percipient; it is the attainment of the remaining formations (saṅkhārāvasesasamāpatti), meaning one reaches that perception.
Taṃ (ấy) là sự phối hợp ý nghĩa: Hành giả đạt đến tưởng (saññā) mà nhờ đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññī), tức là tu tập thiền nhập chỉ còn lại những hành (saṅkhāra) vi tế.
Saññāsīsena hi desanā.
Indeed, the teaching is presented with perception as the head.
Quả thật, lời dạy này được trình bày với tưởng (saññā) là chủ yếu.
Paramasukhumanti ukkaṃsagatasukhumabhāvaṃ.
" Extremely subtle" refers to the state of subtlety that has reached its peak.
Paramasukhumaṃ (cực kỳ vi tế) là trạng thái vi tế tột bậc.
Saṅkhārāvasesasamāpattinti ukkaṃsagatasukhumatāya saṅkhārānaṃ sesatāmattaṃ samāpattiṃ.
" Attainment of remaining formations" refers to the attainment where the formations are merely remaining, due to reaching the utmost subtlety.
Saṅkhārāvasesasamāpattiṃ (thiền nhập chỉ còn lại những hành vi tế) là thiền nhập mà các hành (saṅkhāra) chỉ còn lại ở trạng thái vi tế tột bậc.
Tenāha ‘‘accantasukhumabhāvappattasaṅkhāra’’nti.
Therefore, he said, " formations that have attained extreme subtlety."
Vì vậy,* nói ‘‘những hành đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế’’.
Antamaticca accantaṃ.
Beyond the limit is extreme.
Accantaṃ (cực kỳ) là vượt quá giới hạn.
Yato sukhumatamaṃ nāma natthi, tathāparamukkaṃsagatasukhumasaṅkhāranti attho.
It means that there is no subtler formation than that, and thus it refers to the utmost subtle formation, reaching its peak.
Điều đó có nghĩa là không có hành nào vi tế hơn, và đó là hành vi tế tột bậc.
Paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya hi tacchantiyā viya pavattamānāya bhāvanāya anukkamena saṅkhārā tattha antimakoṭṭhāsataṃ pāpitā, tato paraṃ nirodho eva, na saṅkhārappavattīti.
Indeed, from the initial stage of the first jhāna, the formations are gradually brought to their ultimate limit in that* through a cultivation that progresses like the cutting of timber; beyond that is only cessation, not the arising of formations.
Thật vậy, bắt đầu từ cận định của thiền thứ nhất, với sự tu tập diễn ra như việc cắt vàng, các hành (saṅkhāra) dần dần được đưa đến mức cuối cùng trong thiền vô sắc thứ tư. Sau đó chỉ là sự diệt trừ (nirodha), không còn sự vận hành của các hành (saṅkhāra).
Tena vuccati ‘‘saṅkhārāvasesasamāpattī’’ti.
Therefore, it is called " attainment of remaining formations."
Vì vậy, nó được gọi là ‘‘saṅkhārāvasesasamāpatti’’ (thiền nhập chỉ còn lại những hành vi tế).
287. Yaṃ taṃ catukkhandhaṃ.
287. That which is the four aggregates.
Yaṃ taṃ (cái đó) là bốn uẩn.
Atthatoti kusalādivisesavisiṭṭhaparamatthato.
" Essentially" refers to the ultimate reality characterized by wholesome and other distinctions.
Atthato (về mặt ý nghĩa) là về mặt tối hậu (paramattha) được đặc trưng bởi các đặc điểm như thiện (kusala) v.v.
Visesato adhipaññāsikkhāya adhiṭṭhānabhūtaṃ idhādhippetanti āha ‘‘idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā’’ti.
He says that what is meant here is the four aggregates which are the basis for the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) due to its specific nature, thus stating, " here the consciousness and mental factors of one in attainment are intended."
Đặc biệt, điều được đề cập ở đây là bốn uẩn làm nền tảng cho giới học về tuệ (adhipaññāsikkhā). Vì vậy,* nói rằng ‘‘ở đây, các pháp tâm và tâm sở của hành giả nhập thiền được đề cập’’.
Oḷārikāya saññāya abhāvatoti yadipi catutthāruppavipākasaññāya catutthāruppakusalasaññā oḷārikā, tathā vipassanāmaggaphalasaññāhi, tathāpi oḷārikasukhumatā nāma upādāyupādāya gahetabbāti pañcavokārabhavapariyāpannāya viya catuvokārepi heṭṭhā tīsu bhūmīsu saññāya viya oḷārikāya abhāvato.
" Due to the absence of gross perception"—although the perception of the fruition of the fourth immaterial absorption is grosser than the wholesome perception of the fourth immaterial absorption, and similarly compared to the perceptions of insight, path, and fruition, nevertheless, the grossness and subtlety must be understood contextually. Therefore, it is due to the absence of a gross perception, like the perceptions within the five-constituent existence or like the perceptions in the three lower realms within the four-constituent existence.
Do không có tưởng thô (oḷārikāya saññāya abhāvato) có nghĩa là, mặc dù tưởng quả của thiền vô sắc thứ tư và tưởng thiện của thiền vô sắc thứ tư là thô (oḷārikā) so với tưởng của tuệ quán, đạo và quả, và mặc dù sự thô và vi tế phải được hiểu tùy theo từng trường hợp, nhưng ở đây không có tưởng thô như tưởng thuộc về cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) hay tưởng trong ba cõi thấp hơn trong cõi tứ uẩn (catuvokāra).
Sukhumāyāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā sukhumāya saññāya bhāvato vijjamānattā.
" Subtle" means existing due to the presence of subtle perception, having attained the subtle state of remaining formations.
Do vi tế (sukhumāya) là do có tưởng vi tế, đạt đến trạng thái vi tế của các hành còn lại (saṅkhārāvasesasukhumabhāvappatti).
Nevasaññāti ettha na-kāro abhāvattho, nāsaññanti ettha na-kāro aññattho, a-kāro abhāvatthova, asaññaṃ anasaññañcāti attho.
In "nevasaññā," the particle " na" signifies absence. In "nāsaññā," the particle " na" signifies 'other,' and the particle " a" also signifies absence. This means there is no gross perception and no absence of subtle perception.
Trong từ nevasaññā, tiền tố na có nghĩa là không có (abhāva). Trong từ nāsaññā, tiền tố na có nghĩa là khác (añña), và tiền tố a cũng có nghĩa là không có (abhāva). Ý nghĩa là không có tưởng thô và không phải là không có tưởng vi tế.
Pariyāpannattāti ekadesabhāvena antogadhattā.
" Included" means being encompassed as a partial aspect.
Pariyāpannattā (do được bao gồm) là do được bao gồm như một phần.
Etthāti catutthāruppe.
" Here" refers to the fourth immaterial absorption.
Ettha (ở đây) là trong thiền vô sắc thứ tư (catutthāruppe).
Dutiye atthavikappe nevasaññāti ettha na-kāro aññattho.
In the second interpretation of the meaning, the particle " na" in " nevasaññā" signifies 'other'.
Trong cách giải thích thứ hai, tiền tố na trong từ nevasaññā có nghĩa là khác (añña).
Tathā nāsaññāti ettha na-kāro, a-kāro ca aññattho evāti tena dvayena saññābhāvo eva dassitoti dhammāyatanapariyāpannatāya āyatanabhāvo vuttovāti ‘‘adhiṭṭhānaṭṭhenā’’ti vuttaṃ nissayapaccayabhāvato.
Similarly, in " nāsaññā," both the particle " na" and the particle " a" signify 'other'. By these two, only the state of having perception is shown. And thus, the state of an āyatana (sense-sphere) is spoken of due to its inclusion in the dhamma-āyatana. Therefore, it is said, " in the sense of being a basis" due to its nature as a support condition.
Tương tự, tiền tố na và a trong từ nāsaññā cũng có nghĩa là khác (añña). Do đó, hai từ này chỉ ra sự không có tưởng thô và không phải là không có tưởng vi tế. Vì vậy, trạng thái xứ (āyatana) được nói đến là do được bao gồm trong xứ pháp (dhammāyatana). Do đó,* nói ‘‘theo nghĩa nền tảng’’ (adhiṭṭhānaṭṭhena) là do nó là pháp duyên hỗ trợ (nissayapaccaya).
Yadi ārammaṇasañjānanaṃ saññākiccaṃ, taṃ saññā samānā kathamayaṃ kātuṃ na sakkotīti āha ‘‘dahanakiccamivā’’tiādi.
If the function of perception is to cognize an object, and that perception exists, how can it not perform this function? He states, " like the act of burning," and so on.
Nếu chức năng của tưởng (saññā) là nhận biết đối tượng, vậy tại sao tưởng này, dù là tưởng, lại không thể thực hiện chức năng đó? Để trả lời,* nói ‘‘giống như chức năng đốt cháy’’ v.v.
Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā eva hesā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tato eva ca ñāṇassa sugayhāpi na hoti.
Indeed, it is due to its attainment of the extremely subtle state of remaining formations that it cannot perform the function of clear perception; and for that very reason, it is not easily grasped by knowledge.
Tưởng này không thể thực hiện chức năng nhận biết rõ ràng (paṭusaññākiccaṃ) chính vì nó đã đạt đến trạng thái vi tế của các hành còn lại (saṅkhārāvasesasukhumabhāvappatti). Và cũng chính vì lý do đó mà nó không dễ dàng được trí tuệ nắm bắt.
Tenāha ‘‘nibbidājananampi kātuṃ na sakkotī’’ti.
Therefore, he said, " it cannot even generate disenchantment."
Vì vậy,* nói ‘‘nó cũng không thể tạo ra sự nhàm chán’’.
Akatābhinivesoti akatavipassanābhiniveso appavattitasammasanacāro.
" One who has not established insight" means one who has not established insight meditation, one whose process of comprehending has not yet begun.
Akatābhiniveso (người không thiết lập tuệ quán) là người chưa thiết lập tuệ quán, chưa bắt đầu hành trình quán sát (sammasana).
Pakativipassakoti pakatiyā vipassako.
" A natural vipassaka" means one who naturally practices vipassanā.
Pakativipassako (người tuệ quán tự nhiên) là người tuệ quán một cách tự nhiên.
Khandhādimukhena vipassanaṃ abhinivisitvā dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammānaṃ vipassako sakkuṇeyya tabbisayaudayabbayañāṇaṃ uppādetuṃ, yathā pana sakkoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sopī’’tiādi vuttaṃ.
A vipassaka who, having established insight through the aggregates and so forth, contemplates the phenomena occurring at the doors together with their objects, would be able to generate knowledge of arising and passing away concerning those objects. To show how he is able, it is stated, " Even he," and so on.
Người tuệ quán, sau khi thiết lập tuệ quán thông qua các uẩn v.v., và tuệ quán các pháp phát sinh từ các căn môn cùng với các đối tượng của căn môn, có thể phát sinh trí tuệ về sự sinh diệt liên quan đến đối tượng đó. Để chỉ ra cách mà người đó có thể làm được điều đó,* nói ‘‘ngay cả người đó’’ v.v.
Kalāpasammasanavasenevāti catutthāruppacittuppādapariyāpanne phassādidhamme avinibbhujja ekato gahetvā kalāpato samūhato sammasanavasena nayavipassanāsaṅkhātakalāpasammasanavasena.
" Only by way of mass comprehension" refers to comprehending the phenomena such as contact (phassa) that are included in the mind-generation of the fourth immaterial absorption, taking them as a whole without distinguishing them individually, by way of mass comprehension, which is also called methodological insight (nayavipassanā).
Kalāpasammasanavaseneva (chỉ bằng cách quán sát theo nhóm) là bằng cách quán sát theo cách nhóm lại, tức là không phân biệt các pháp như xúc (phassa) v.v. được bao gồm trong tâm sở của thiền vô sắc thứ tư (catutthāruppacittuppāda), mà nắm giữ chúng cùng nhau như một nhóm, tức là bằng cách quán sát theo nhóm được gọi là tuệ quán theo phương pháp (nayavipassanā).
Phassādidhamme vinibbhujjitvā visuṃ visuṃ sarūpato gahetvā aniccādivasena sammasanaṃ anupadadhammavipassanā.
Distinguishing the phenomena such as contact, taking them individually in their essential nature, and comprehending them as impermanent, etc., is insight into individual phenomena (anupadadhammavipassanā).
Quán sát bằng cách phân biệt các pháp như xúc (phassa) v.v., nắm giữ từng pháp theo bản chất riêng biệt, và quán sát theo nghĩa vô thường (anicca) v.v. được gọi là anupadadhammavipassanā (tuệ quán từng pháp một).
Evaṃ sukhumattaṃ gatā yathā dhammasenāpatināpi nāma anupadaṃ na vipassaneyyāti attho.
" Attained such subtlety" means that not even the Dhamma General (Sāriputta) could comprehend them individually.
Đã đạt đến mức độ vi tế như vậy có nghĩa là ngay cả Pháp Sư (Dhammasenāpati) cũng không thể tuệ quán từng pháp một.
Therassāti aññatarassa therassa.
" Of the Elder" refers to a certain Elder.
Therassa (của vị Trưởng lão) là của một vị Trưởng lão nào đó.
Aññāhipīti ettha ayamaparā upamā – eko kira brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ manuññaṃ mattikabhājanaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā yāci ‘‘dehi me imaṃ bhājana’’nti.
Here, in " by other examples too," this is another simile: a certain brahmin, seeing a man standing with a beautiful clay pot, asked, "Give me this pot."
Aññāhipī (cũng có một ví dụ khác) – ở đây có một ví dụ khác: Có một Bà-la-môn nọ, khi thấy một người đàn ông đang cầm một cái bình đất sét đẹp, đã xin: “Hãy cho tôi cái bình này.”
So surāsittataṃ sandhāya ‘‘nāyyo sakkā dātuṃ, surā ettha atthī’’ti āha.
Referring to the fact that it contained liquor, he said, "Venerable sir, it cannot be given; there is liquor in it."
Người đàn ông đó, vì trong bình có rượu, nói: “Thưa ngài, không thể cho được, trong này có rượu.”
Brāhmaṇo attano samīpe ṭhitaṃ purisaṃ uddissa āha ‘‘tena hi imassa pātuṃ dehī’’ti.
The brahmin, pointing to a man standing near him, said, "Then give it to this man to drink."
Bà-la-môn chỉ vào một người đàn ông đang đứng gần mình và nói: “Vậy thì hãy cho người này uống đi.”
Itaro ‘‘natthayyo’’ti āha.
The other man said, "Venerable sir, there is none."
Người kia nói: “Thưa ngài, không có.”
Tattha yathā brāhmaṇassa ayogyabhāvaṃ upādāya ‘‘atthī’’tipi vattabbaṃ, pātabbatāya tattha abhāvato ‘‘natthī’’tipi vattabbaṃ jātaṃ, evaṃ idhāpīti daṭṭhabbaṃ.
Just as in that simile it was appropriate to say "there is" with reference to the brahmin's unsuitability, and appropriate to say "there is not" due to its unavailability for drinking, so too should it be understood here.
Trong ví dụ đó, giống như vì Bà-la-môn không thích hợp, người ta nói “có” (dầu), nhưng vì không có đủ để uống, người ta lại nói “không có”. Tương tự, ở đây cũng vậy, cần hiểu.
Kasmā panettha yathā heṭṭhā ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti tattha tattha bhāvanākāro gahito, evaṃ koci bhāvanākāro na gahitoti?
But why is it that, unlike the descriptions of the mode of cultivation for "infinite space," "infinite consciousness," and "there is nothing" previously given for each, no such mode of cultivation is given here?
Tại sao ở đây không có cách tu tập nào được nêu ra, giống như ở dưới đã nêu ra cách tu tập “không gian vô biên”, “thức vô biên”, “không có gì cả” ở từng nơi?
Keci tāva āhu – ‘‘bhāvanākāro nāma sopacārassa jhānassa yathāsakaṃ ārammaṇe pavattiākāro, ārammaṇañcettha ākiñcaññāyatanadhammā.
Some say, "The mode of cultivation is the manner in which the jhāna, with its proximate causes, proceeds with its respective object. And the object here is the phenomena of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Một số người nói rằng: “Cách tu tập (bhāvanākāra) là cách thiền có cận định (sopacāra) diễn ra trên đối tượng riêng của nó. Đối tượng ở đây là các pháp của Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana).
Te pana gayhamānā ekassa vā pubbaṅgamadhammassa vasena gahetabbā siyuṃ, sabbe eva vā.
These, when apprehended, might be taken either by way of a single predominant phenomenon, or all of them together.
Khi nắm giữ chúng, có thể nắm giữ theo một pháp dẫn đầu, hoặc nắm giữ tất cả.
Tattha paṭhamapakkhe viññāṇassa gahaṇaṃ āpannanti ‘viññāṇaṃ viññāṇa’nti manasikāre catutthāruppassa viññāṇañcāyatanabhāvo āpajjati.
In the first case, the apprehension of consciousness is involved, so if one attends to 'consciousness, consciousness,' the fourth immaterial absorption would become the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Trong trường hợp thứ nhất, việc nắm giữ thức (viññāṇa) sẽ xảy ra, và khi tác ý ‘thức, thức’, thiền vô sắc thứ tư sẽ trở thành Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Dutiyapakkhe pana sabbaso ākiñcaññāyatanadhammārammaṇatāya jhānassa ‘ākiñcaññaṃ ākiñcañña’nti manasikāre ākiñcaññāyatanatā vā siyā, abhāvārammaṇatā vā.
In the second case, however, if the jhāna takes all the phenomena of the base of nothingness as its object, and one attends to 'nothingness, nothingness,' it would either be the base of nothingness or an object of non-existence.
Trong trường hợp thứ hai, vì đối tượng của thiền là các pháp của Vô sở hữu xứ, khi tác ý ‘vô sở hữu, vô sở hữu’, thiền có thể trở thành Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) hoặc có đối tượng là sự không có (abhāva).
Sabbathā nevasaññānāsaññāyatanabhāvo na labbhatī’’ti.
In any case, the state of neither perception nor non-perception is not obtained."
Trong mọi trường hợp, không thể đạt được trạng thái Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).”
Tadidamakāraṇaṃ tathā jhānassa appavattanato.
This is not a valid reason, because the jhāna does not proceed in that manner.
Điều này không có lý do, vì thiền không diễn ra theo cách đó.
Na hi catutthāruppabhāvanā viññāṇamākiñcaññaṃ vā āmasantī pavattati, kiñcarahi?
For the cultivation of the fourth immaterial absorption does not proceed by contemplating consciousness or nothingness; what then?
Thật vậy, sự tu tập thiền vô sắc thứ tư không diễn ra bằng cách chạm vào thức (viññāṇa) hay vô sở hữu (ākiñcañña). Vậy thì nó diễn ra bằng cách nào?
Tatiyāruppassa santataṃ.
It proceeds by contemplating the peacefulness of the third immaterial absorption.
Bằng cách chạm vào sự an tịnh của thiền vô sắc thứ ba.
Yadi evaṃ, kasmā pāḷiyaṃ ‘‘santa’’nti na gahitanti?
If so, why is "santa" not included in the Pāḷi?
Nếu vậy, tại sao trong Pāli lại không dùng từ “santa”?
Kiñcāpi na gahitataṃ sutte (dī. ni. 2.129; saṃ. ni. 2.152), vibhaṅge (vibha. 606 ādayo) pana gahitameva.
Although it is not included in the Suttas, it is indeed included in the Vibhaṅga.
Mặc dù không được đề cập trong các kinh tạng (Sutta), nhưng lại được đề cập trong Vi-bhaṅga.
Yathāha – ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti (vibha. 619).
As it is said: "One attends to that same base of nothingness as peaceful, and develops the attainment of the residue of formations."
Như đã nói: “Vị ấy tác ý đến chính không vô biên xứ ấy là tịch tịnh, phát triển sự nhập định còn lại của các hành.”
Atha kasmā vibhaṅge viya sutte bhāvanākāro na gahitoti?
Now, why is the mode of development not included in the Suttas as it is in the Vibhaṅga?
Vậy tại sao trong kinh tạng lại không đề cập đến cách thức tu tập như trong Vi-bhaṅga?
Veneyyajjhāsayato, desanāvilāsato ca.
Due to the disposition of the trainees and the beauty of the teaching.
Là do ý muốn của những người có thể được giáo hóa, và do phong cách thuyết pháp.
Ye hi veneyyā yathā heṭṭhā tīsu āruppesu ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti bhāvanākāro gahito, evaṃ aggahite eva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena sutte tathā desanā katā, suttantagatikāva abhidhamme suttantabhājanīye (vibha. 605 ādayo) uddesadesanā.
For those trainees who comprehend the meaning even when the mode of development, as it was taken for the three lower āruppas—"space is infinite, consciousness is infinite, there is nothing"—is not included, the teaching in the Suttas was given in that manner, and the summary teaching in the Abhidhamma, in the Suttanta Bhājanīya, is also in line with the Suttas.
Những người có thể được giáo hóa nào mà nhận thức được ý nghĩa đó ngay cả khi cách thức tu tập không được đề cập như cách nó được đề cập ở ba cõi vô sắc phía dưới là “không gian vô biên, thức vô biên, không có gì cả”, thì đối với họ, lời thuyết pháp trong kinh tạng đã được thực hiện theo cách đó; đó là lời thuyết pháp tóm tắt trong Suttantabhājanīya của Abhidhamma, giống như các kinh tạng.
Ye pana veneyyā vibhajitvā vutteyeva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena vibhaṅge bhāvanākāro vutto.
But for those trainees who comprehend the meaning only when it is explained in detail, the mode of development is stated in the Vibhaṅga for their benefit.
Còn những người có thể được giáo hóa nào mà nhận thức được ý nghĩa đó chỉ khi nó được thuyết giảng một cách phân tích, thì đối với họ, cách thức tu tập được nói đến trong Vi-bhaṅga.
Dhammissaro pana bhagavā sammāsambuddho dhammānaṃ desetabbappakāraṃ jānanto katthaci bhāvanākāraṃ gaṇhāti, katthaci bhāvanākāraṃ na gaṇhāti.
The Blessed One, the Dhamma-sovereign, the Perfectly Self-Awakened One, knowing the various ways the Dhammas should be taught, sometimes includes the mode of development and sometimes does not.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, bậc Chuyển Luân Vương của Pháp, biết cách thức thuyết giảng các pháp, có khi đề cập đến cách thức tu tập, có khi không đề cập đến cách thức tu tập.
Sā ca desanā yāvadeva veneyyavinayatthāti ayamettha desanāvilāso.
And that teaching is solely for the purpose of disciplining the trainees; this is the beauty of the teaching here.
Và lời thuyết pháp đó chỉ nhằm mục đích giáo hóa những người có thể được giáo hóa, đây là phong cách thuyết pháp ở đây.
Suttantadesanā vā pariyāyakathāti tattha bhāvanākāro na gahito, abhidhammadesanā pana nippariyāyakathāti tattha bhāvanākāro gahitoti evampettha bhāvanākārassa gahaṇe, aggahaṇe ca kāraṇaṃ veditabbaṃ.
Alternatively, the teaching in the Suttas is a conventional discourse, hence the mode of development is not included there; whereas the teaching in the Abhidhamma is an ultimate discourse, hence the mode of development is included there. This is how the reason for the inclusion and non-inclusion of the mode of development should be understood here.
Hoặc là, lời thuyết pháp trong kinh tạng là lời nói gián tiếp (pariyāyakathā), nên cách thức tu tập không được đề cập ở đó; còn lời thuyết pháp trong Abhidhamma là lời nói trực tiếp (nippariyāyakathā), nên cách thức tu tập được đề cập ở đó. Đây là lý do cần biết về việc đề cập hay không đề cập cách thức tu tập ở đây.
Apare pana bhaṇanti – ‘‘catutthāruppe visesadassanatthaṃ sutte bhāvanākārassa aggahaṇaṃ, svāyaṃ viseso anupubbabhāvanājanito.
Others, however, say: "The non-inclusion of the mode of development in the Suttas for the fourth āruppa is to show its distinction, and this distinction is generated by gradual development.
Tuy nhiên, những vị khác nói rằng: “Việc không đề cập đến cách thức tu tập trong kinh tạng là để chỉ ra sự đặc biệt của thiền vô sắc thứ tư, và sự đặc biệt này được tạo ra bởi sự tu tập tuần tự.
Sā ca anupubbabhāvanā pahānakkamopajanitā pahātabbasamatikkamena jhānānaṃ adhigantabbato.
And this gradual development is generated by the sequence of abandonment, because the jhāna must be attained by transcending what is to be abandoned.
Và sự tu tập tuần tự đó được tạo ra theo thứ tự đoạn trừ, vì các thiền phải được chứng đắc bằng cách vượt qua những gì cần đoạn trừ.
Tathā hi kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānāni.
Thus, the rūpāvacara jhāna have been taught through the progressive abandonment of sensual pleasures, and the calming of initial and sustained application, revulsion from joy, and fading away of pleasure; and the arūpa jhāna through the transcending of perceptions of form, etc.
Thật vậy, các thiền sắc giới được thuyết giảng thông qua sự ly dục, sự an tịnh của tầm và tứ, sự ly hỷ, sự an tịnh của hỷ và lạc; còn các thiền vô sắc được thuyết giảng thông qua sự vượt qua các tưởng về sắc, v.v.
Na kevalañca jhānāniyeva, atha kho sabbampi sīlaṃ, sabbāpi paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva sampādetabbato pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desanā āruḷhā.
And not only the jhānas, but all morality and all wisdom are presented through the transcending of the abandonable states, as they must be perfected solely by abandoning opposing qualities.
Không chỉ các thiền, mà tất cả giới và tất cả tuệ đều được thực hiện thông qua việc đoạn trừ các pháp đối nghịch, và lời thuyết pháp được trình bày thông qua việc chỉ ra sự vượt qua các pháp cần đoạn trừ.
Tathā hi ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā (dī. ni. 1.8, 194) sīlasaṃvaro, ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī’’tiādinā (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.411, 421; 3.15, 75) indriyasaṃvaro, ‘‘neva davāya na madāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23, 422; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 2.63; a. ni. 6.58; mahāni. 206; vibha. 518) bhojane mattaññutā, ‘‘idha bhikkhu micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappetī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.8) ājīvapārisuddhi, ‘‘abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.217; ma. ni. 1.412, 425; 3.16, 75) jāgariyānuyogo, ‘‘aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya, aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ gacchati, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’tiādinā paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva desitā.
Thus, ethical restraint is taught with phrases like "Having abandoned the taking of life, he abstains from the taking of life," sense-faculty restraint with phrases like "Seeing a form with the eye, he does not grasp at its features or secondary characteristics," moderation in eating with phrases like "not for sport, not for intoxication," purification of livelihood with phrases like "Here, a bhikkhu, having abandoned wrong livelihood, sustains his life by right livelihood," diligent practice with phrases like "having abandoned covetousness for the world, with a mind free from covetousness," and wisdom with phrases like "The perception of impermanence should be developed for the uprooting of the conceit 'I am'; for one who perceives impermanence, Mēghiya, the perception of non-self is established; one who perceives non-self uproots the conceit 'I am', and by the destruction of the asavas, attains and abides in the unblemished liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for oneself in this very life." All these are taught solely by abandoning opposing qualities.
Thật vậy, sự phòng hộ giới được thuyết giảng bằng cách nói: “Từ bỏ sát sinh, vị ấy tránh xa sát sinh,” v.v.; sự phòng hộ các căn được thuyết giảng bằng cách nói: “Khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng,” v.v.; sự biết đủ trong việc ăn uống bằng cách nói: “Không vì vui chơi, không vì say sưa,” v.v.; sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống bằng cách nói: “Ở đây, một Tỷ-kheo từ bỏ tà mạng, sống bằng chánh mạng,” v.v.; sự tinh tấn thức tỉnh bằng cách nói: “Từ bỏ tham ái trong đời, với tâm không tham ái,” v.v.; trí tuệ được thuyết giảng thông qua việc đoạn trừ các pháp đối nghịch bằng cách nói: “Tưởng vô thường cần được tu tập để diệt trừ ngã mạn; Mettiyā, nơi người có tưởng vô thường, tưởng vô ngã được thiết lập; người có tưởng vô ngã sẽ diệt trừ ngã mạn, và do sự đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không lậu hoặc, tự mình chứng ngộ trong hiện tại.”
Tasmā jhānāni desento bhagavā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desesi.
Therefore, the Blessed One, when teaching the jhānas, taught them solely through the indication of transcending the abandonable states, with phrases like "Quite secluded from sensual pleasures."
Vì vậy, khi thuyết giảng các thiền, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng thông qua việc chỉ ra sự vượt qua các pháp cần đoạn trừ, bằng cách nói: “Hoàn toàn ly dục,” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānānī’’ti.
Hence it was said: "The rūpāvacara jhānas are taught through the progressive abandonment of sensual pleasures, and the calming of initial and sustained application, revulsion from joy, and fading away of pleasure; and the arūpa jhānas through the transcending of perceptions of form, etc."
Vì thế đã nói: “Các thiền sắc giới được thuyết giảng thông qua sự ly dục, sự an tịnh của tầm và tứ, sự ly hỷ, sự an tịnh của hỷ và lạc; còn các thiền vô sắc được thuyết giảng thông qua sự vượt qua các tưởng về sắc, v.v.”
Tattha yathā rūpāvacaraṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvanāvisesādhigatehi vitakkādīhi viya saddhādīhipi tikkhavisadasūrasabhāvehi dhammehi samannāgatattā kāmacchandādīnaṃ nīvaraṇānaṃ, tadekaṭṭhānañca pāpadhammānaṃ vikkhambhanato uttarimanussadhammabhāvappattaṃ kāmāvacaradhammehi saṇhasukhumaṃ, santaṃ, paṇītañca hoti; dutiyajjhānādīni pana bhāvanāvisesena oḷārikaṅgappahānato tato sātisayaṃ saṇhasukhumasaṇhasukhumatarādibhāvappattāni honti.
Among these, just as the first rūpāvacara jhāna, being endowed with qualities like faith etc., which are sharp, clear, and brave, similar to initial application etc. attained through a special mode of development, and due to suppressing the hindrances like sensual desire etc. and evil qualities associated with them, attains the state of superhuman dhamma, becoming refined, subtle, peaceful, and sublime compared to kāma-states; so too, the second jhāna and so forth, due to the abandonment of gross factors through special development, become increasingly refined, subtle, and more subtle than the first.
Trong đó, thiền sắc giới thứ nhất, do được thành tựu bởi các pháp như tín, v.v., sắc bén, trong sạch, dũng mãnh, giống như tầm, v.v., được chứng đắc nhờ sự tu tập đặc biệt, và do đã trấn áp được các triền cái như tham dục, v.v., và các pháp bất thiện cùng một chỗ với chúng, nên nó đạt đến trạng thái là pháp siêu nhân, vi tế và an tịnh, thù thắng hơn các pháp dục giới; còn các thiền thứ hai, v.v., do đoạn trừ các chi phần thô thiển nhờ sự tu tập đặc biệt, nên chúng đạt đến trạng thái vi tế hơn, vi tế hơn nữa, v.v., so với thiền thứ nhất.
Tathā arūpāvacaraṃ paṭhamajjhānaṃ rūpavirāgabhāvanābhāvena pavattamānaṃ ārammaṇasantatāyapi aṅgasantatāyapi pākatikaparittadhammehi viya sabbarūpāvacaradhammehi santasukhumabhāvappattaṃ hoti.
Similarly, the first ārupavacara jhāna, proceeding with the development of dispassion for form, becomes peaceful and subtle compared to all rūpāvacara states, both due to the peacefulness of its object and the peacefulness of its factors, as if compared to ordinary, limited states.
Tương tự, thiền vô sắc thứ nhất, đang diễn tiến bởi sự tu tập ly tham sắc, đạt đến trạng thái an tịnh và vi tế hơn tất cả các pháp sắc giới, giống như các pháp dục giới thông thường, do sự an tịnh của đối tượng và sự an tịnh của các chi phần.
Ārammaṇasantabhāvenāpi hi tadārammaṇadhammā santasabhāvā honti, seyyathāpi lokuttaradhammārammaṇā dhammā.
Indeed, due to the peacefulness of the object, the qualities whose object it is also become peaceful, just as qualities whose object is supramundane dhamma.
Thật vậy, do sự an tịnh của đối tượng, các pháp có đối tượng đó cũng có bản chất an tịnh, giống như các pháp có đối tượng là các pháp siêu thế.
Satipi dhammato, mahaggatabhāvenāpi ca abhede rūpāvacaracatutthato āruppaṃ aṅgatopi santameva, yatassa santavimokkhatā vuttā.
Even though there is no distinction in terms of Dhamma and in terms of its exalted nature, the āruppa is in its factors more peaceful than the fourth rūpāvacara jhāna, which is why its peaceful liberation is stated.
Mặc dù không có sự khác biệt về bản chất pháp và về trạng thái đại hành, nhưng thiền vô sắc vẫn an tịnh hơn thiền sắc giới thứ tư về mặt các chi phần, vì vậy nó được gọi là giải thoát an tịnh.
Dutiyāruppādīni pana paṭhamāruppādito aṅgato, ārammaṇato ca santasantatarasantatamabhāvappattāni tathā bhāvanāvisesasamāyogato, svāyaṃ bhāvanāviseso paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya taṃtaṃpahātabbasamatikkamanavasena tassa tassa jhānassa santasukhumabhāvaṃ āpādento catutthāruppe saṅkhārāvasesasukhumabhāvaṃ pāpeti.
The second āruppa and subsequent ones, however, attain states of greater and greater peacefulness in terms of factors and object than the first āruppa and so forth, due to the combination of special development. And this special development, starting from the preliminary access to the first jhāna, makes each respective jhāna peaceful and subtle by successively transcending the abandonable states, and in the fourth āruppa, it leads to the extremely subtle state of the residue of formations.
Các thiền vô sắc thứ hai, v.v., đạt đến trạng thái an tịnh hơn, rất an tịnh, và cực kỳ an tịnh so với thiền vô sắc thứ nhất, cả về các chi phần và đối tượng, do sự kết hợp của sự tu tập đặc biệt; và sự tu tập đặc biệt này, bắt đầu từ cận định của thiền thứ nhất, làm cho mỗi thiền đạt đến trạng thái an tịnh và vi tế bằng cách vượt qua từng pháp cần đoạn trừ, và đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành trong thiền vô sắc thứ tư.
Yato catutthāruppaṃ yathā anupadadhammavipassanāvasena vipassanāya ārammaṇabhāvaṃ upagantvā pakativipassakassāpi nibbiduppattiyā paccayo na hoti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattito, tathā sayaṃ tatiyāruppadhammesu pavattamānaṃ te yāthāvato vibhāvetuṃ na sakkoti, yathā tadaññajjhānāni attano ārammaṇaṃ.
Therefore, because the fourth āruppa, due to attaining the extremely subtle state of the residue of formations, does not become a condition for the arising of dispassion even for an ordinary vipassanā practitioner, by becoming an object for vipassanā through the progressive contemplation of states, it likewise cannot truly discern the states of the third āruppa, even while operating among them, in the same way that other jhānas discern their own objects.
Vì thiền vô sắc thứ tư, do đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, không thể trở thành đối tượng của tuệ quán để làm nhân cho sự nhàm chán phát sinh ngay cả đối với người tuệ quán thông thường, thông qua tuệ quán các pháp tùy thuộc; tương tự, bản thân nó, khi đang diễn tiến trong các pháp của thiền vô sắc thứ ba, không thể làm cho chúng hiển lộ một cách chân thật, như các thiền khác có thể làm hiển lộ đối tượng của chúng.
Kevalaṃ pana ārabbha pavattimattamevassa tattha hoti, tayidaṃ ārammaṇabhāvenāpi nāma vibhūtākāratāya ṭhātuṃ appahontaṃ ārammaṇakaraṇe kiṃ pahoti.
However, there is merely its occurrence by apprehending them, and if this jhāna is incapable of existing in a distinct way even as an object, how can it be capable of making another an object?
Thật vậy, chỉ có sự diễn tiến đơn thuần của nó đối với đối tượng đó; vậy thì cái thiền vô sắc này, không đủ sức để tồn tại trong trạng thái hiển lộ ngay cả về mặt đối tượng, thì làm sao có thể làm đối tượng cho người khác?
Tasmā tadassa avibhūtakiccataṃ disvā satthā heṭṭhā tīsu ṭhānesu bhāvanākāraṃ vatvā tādiso idha na labbhatīti dīpetuṃ catutthāruppadesanāyaṃ sutte bhāvanākāraṃ pariyāyadesanattā na kathesi.
Therefore, seeing its indistinct function, the Teacher, after stating the mode of development in the three lower instances, did not state the mode of development in the teaching of the fourth āruppa in the Suttas, to indicate that such a mode is not found here, it being a conventional teaching.
Vì vậy, khi thấy sự vô hiệu quả của thiền vô sắc này, Đức Phật, sau khi nói về cách thức tu tập ở ba nơi phía dưới, đã không nói về cách thức tu tập trong lời thuyết pháp về thiền vô sắc thứ tư, vì đó là lời thuyết pháp gián tiếp, để chỉ ra rằng điều tương tự không thể tìm thấy ở đây.
Yasmā pana sārammaṇassa dhammassa ārammaṇe pavattiākāro atthevāti atisukhumabhāvappattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘taṃyeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karotī’’ti (vibha. 619) vibhaṅge vuttaṃ yathādhammasāsanabhāvato, pubbabhāgavasena vā vibhaṅge ‘‘santato manasi karotī’’ti vuttaṃ tadā yogino tassa vibhūtabhāvato.
Because the mode of occurrence of a phenomenon with an object in its object definitely exists, in order to show that it has reached an extremely subtle state, it is said in the Vibhaṅga: “‘He attends thoroughly to that very base of nothingness’ (Vibh. 619)” because of its nature as a teaching in accordance with the Dhamma, or, in the Vibhaṅga, it is said “‘He attends thoroughly’" with respect to the initial stage, because at that time it is clear to the yogi.
Bởi vì sự vận hành của pháp có đối tượng trên đối tượng là có thật, và để chỉ ra điều đó đã đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế, nên trong VVibhaṅga đã nói rằng: ‘Liên tục tác ý đến chính không vô biên xứ’ là do bản chất của giáo pháp, hoặc trong Vibhaṅga đã nói ‘liên tục tác ý’ là do vào thời điểm đó, đối với hành giả, trạng thái của nó là rõ ràng.
Appanāvasena pana sutte bhāvanākāro na gahito avibhūtabhāvato.
However, the mode of development (bhāvanākāra) has not been taken in the Sutta in terms of attainment (appanā), because it is not manifest.
Tuy nhiên, trong Sutta, cách thức tu tập không được đề cập theo phương diện an chỉ, vì nó không rõ ràng.
Kammaṭṭhānaṃ hi kiñci ādito avibhūtaṃ hoti, yathā taṃ?
Indeed, some meditation subjects (kammaṭṭhāna) are not manifest at the beginning. What are they?
Thật vậy, một số đề mục thiền định lúc ban đầu không rõ ràng, như thế nào?
Buddhānussatiādi.
Recollection of the Buddha and so on.
Như niệm Phật, v.v.
Kiñci majjhe, yathā taṃ?
Some are not manifest in the middle. What are they?
Một số ở giữa, như thế nào?
Ānāpānassati.
Mindfulness of breathing.
Niệm hơi thở vào ra (Ānāpānassati).
Kiñci ubhayattha, yathā taṃ?
Some are not manifest in both (beginning and middle). What are they?
Một số ở cả hai, như thế nào?
Upasamānussatiādi.
Recollection of peace and so on.
Như niệm tịch tịnh, v.v.
Catutthāruppakammaṭṭhānaṃ pana pariyosāne avibhūtaṃ bhāvanāya matthakappattiyaṃ ārammaṇassa avibhūtabhāvato.
But the fourth immaterial meditation subject is not manifest at the end, because when the development reaches its culmination, the object is not manifest.
Tuy nhiên, đề mục thiền vô sắc thứ tư thì không rõ ràng ở cuối, vì khi sự tu tập đạt đến đỉnh điểm, đối tượng trở nên không rõ ràng.
Tasmā catutthāruppe imaṃ visesaṃ dassetuṃ satthārā sutte bhāvanākāro na gahito, na sabbena sabbaṃ abhāvatoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, in order to show this distinction in the fourth immaterial attainment, the mode of development (bhāvanākāra) was not taken by the Teacher in the Sutta, not that it is entirely non-existent; this conclusion should be reached here.
Do đó, để chỉ ra sự đặc biệt này trong thiền vô sắc thứ tư, Đức Bổn Sư đã không đề cập cách thức tu tập trong Sutta, không phải vì nó hoàn toàn không tồn tại, mà là để kết luận ở đây.