atta. ‘Guṇa’ (phẩm chất) là từ gốc guṇa trong nhóm bhūvādi (động từ). ‘Guṇīyanti’ (được tôn kính) nghĩa là được những người cao quý tôn kính, là từ ‘guṇa’ với tiếp vĩ ngữ ka. ‘Tepi’ (họ cũng vậy) nghĩa là các vị Thanh văn và Độc giác Phật. Từ ‘hi’ mang ý nghĩa nguyên nhân. Bởi vì ‘tối thượng… (và các từ tương tự)… phẩm chất không thiếu’, nên có ý nghĩa này. ‘Sabbaññutādīnaṃ’ (Toàn Giác và các phẩm chất khác) là một lời giải thích về nguyên nhân của việc các vị đó có phẩm chất kém hơn các vị Phật Toàn Giác. Một số người đã làm hỏng câu này bằng cách gán cho nó một ý nghĩa sai lầm, cho rằng ‘siddhamiddhaguṇa’ có nghĩa là ‘người có phẩm chất thành tựu và uể oải’. Những người đó nên bị khiển trách vì đã nói mà không biết rằng ‘không có phẩm chất nào gọi là middha (uể oải)’, và ‘Tathāgata không phải là người có phẩm chất middha’, và ‘nếu là như vậy, thì sự cúng dường dựa trên trí tuệ sẽ không có ích lợi’. Ở đây, việc sử dụng từ ‘siddha’ (thành tựu) ở đầu là để mang ý nghĩa cát tường. Thật vậy, các kinh điển có ý nghĩa cát tường sẽ được truyền bá không bị cản trở và được các vị trưởng lão (āyasmanta) và thính giả mong muốn giải thích. Với thành phần ‘dhammasaṅghānampi’ (của Pháp và Tăng),* chỉ ra rằng đây là một aññapadatthasamāsa (hợp chất chỉ một vật khác), một tagguṇasaṃviññāṇa (hợp chất mà thuộc tính của nó được nhận thức), ngay cả khi có vigraha (phân tích) về các thành phần. Do đó,* nói ‘aññapadatthe’ và tiếp theo. ‘Guṇībhūtānampi’ (của những người đã trở thành thứ yếu) nghĩa là của những người đã trở thành không chính yếu, những người đã trở thành tính từ, vì đối tượng của aññapadattha là chính yếu. Mối liên hệ của hành động được hiểu là mối liên hệ của sự đảnh lễ đối với Pháp và Tăng, những người đã trở thành thứ yếu nhưng không thể tách rời khỏi*. Điều đó được chứng minh bằng ‘tathāha’ và tiếp theo. ‘Puttena saha vattamāno’ (người đi cùng con trai) là một tagguṇasaṃviññāṇa aññapadatthasamāsa (hợp chất chỉ một vật khác mà thuộc tính của nó được nhận thức), do đó sự đến của cả hai đều tương đương, và người ta hiểu rằng con trai cũng đã đến. ‘Tattha’ (ở đó) là sattadhī (ngôi thứ bảy) trong ý nghĩa phân định. ‘Attānaṃ’ (chính mình) chỉ Pháp. ‘Dhārenti’ (nắm giữ) nghĩa là đặt vào chính mình, thực hành, phát sinh. Bốn cõi khổ (apāya) được gọi là ‘apāye’ (trong cõi khổ) theo nghĩa chung. Ba vòng luân hồi (vaṭṭa) là vòng luân hồi của phiền não (kilesavaṭṭa), vòng luân hồi của nghiệp (kammavaṭṭa), và vòng luân hồi của quả (vipākavaṭṭa). Khổ trong đó. ‘Dhāretī’ (nắm giữ) có nghĩa là sự nắm giữ đã nói, về mặt ý nghĩa, là sự hủy diệt các phiền não tạo ra các cõi khổ và các vòng luân hồi. Và điều đó, sự đoạn trừ phiền não và sự an tịnh của chúng, xảy ra theo cách nào đó như một đối tượng, nên* nói ‘so…pe… vasena’. Chín* này, vì là nguyên nhân của sự chứng đắc, nên chỉ là Pháp, đó là điều ‘dasā’ và tiếp theo đã nói. Ở đó,* nói nguyên nhân: ‘tammūlakattā’ và tiếp theo. ‘Tammūlakattā’ (vì có đó làm gốc) nghĩa là vì có đó làm nguyên nhân. ‘Sīladiṭṭhisāmaññena’ (bằng sự tương đồng về giới và kiến) nghĩa là bằng sự tương đồng về giới cao quý và kiến cao quý. Thật vậy, giới và kiến của các bậc Thánh là hoàn toàn tương đồng vì chúng đến từ con đường. Do đó, dù ở đâu, họ cũng đi cùng nhau, và trong ý nghĩa ‘saṃhato’ (hợp nhất) này, sự thành lập của từ ‘saṅgha’ (Tăng) nên được hiểu. Tuy nhiên, điều này được nói theo ý định. Tăng chúng theo quy ước cũng đáng được đảnh lễ vì sự hợp nhất của họ bằng sự tương đồng về giới và kiến thế gian.kattha (ở đâu), v.v., bắt đầu bằng ‘‘katthettha kutrātrakvehidhā’’ (4-100), và sự đúng đắn đã được giải thích bằng một đặc điểm khác. Vì từ āpubbādā (từ ā trở đi), khi có hậu tố i trong ‘‘dādhātvī’’ (5-45) và sự lược bỏ nguyên âm ā, thì ādi (v.v.) có nghĩa là "những gì có a và ā làm khởi đầu", trong một hợp thể aññapadattha (chỉ một thứ khác), khi có yo (cách chủ cách số nhiều), theo ‘‘yosu jhissa pume’’ (2-93) là ‘ṭe aādayo’ (các nguyên âm a, ā, v.v.). Và khi có hợp thể cattha (bốn mươi) của tayo ca cattālīsā ca (ba và bốn mươi), khi có sự lược bỏ cata và rút ngắn nguyên âm theo ‘‘tadaminādīni’’, thì titālīsā (bốn mươi ba). Và từ vaṇṇa-vaṇṇane (mô tả chữ cái), khi có hậu tố a trong ‘‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’’ (5-44), và ṭādesa (thay thế bằng ṭa) khi có yo (cách chủ cách số nhiều), thì vaṇṇā (các chữ cái) được thành lập. Do đó, yoganiyamatthaṃ (vì quy tắc sử dụng): từ ādi chỉ được sử dụng sau các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái. Đây cũng là một khả năng giải thích khác, vì quy tắc sử dụng được thấy rõ trong ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī’’ (4-119). ṭhānyādesatthaṃ (vì sự thay thế): các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái là sự thay thế cho từ ādi, hoặc từ ādi là sự thay thế cho chúng. tadanurūpāyā (phù hợp với điều đó): của cách thứ sáu phù hợp với sự thay thế. atoyevā (chỉ vì điều đó): chỉ vì không có cách thứ sáu phù hợp với āgama (tiếp vĩ ngữ) và āgami (gốc từ). agamāgami bhāvatthanti (vì trạng thái của āgama và āgami): các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái là āgama của từ ādi, hoặc từ ādi là āgama của chúng. Cũng có sự nghi ngờ về những điều này, vì sự thay thế và āgama được thấy trong ‘‘yavāsare’’ (1-30) và ‘‘suña sassa’’ (2-53). āgama liṅgābhāvato (vì không có dấu hiệu của āgama): vì không có u, ka, ma. visesanavisessa bhāvatthanti (vì trạng thái của tính từ và danh từ được bổ nghĩa): từ ādi là tính từ của các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái, hoặc chúng là tính từ của nó. Ở đây cũng có sự nghi ngờ vì trạng thái của tính từ và danh từ được bổ nghĩa được thấy ở nơi khác trong ‘nīluppala’ (hoa sen xanh), v.v. saddalakkhaṇā nupayogatoti (vì không hữu ích cho đặc điểm của từ): được nói là vì sự cấu thành của từ đã được thực hiện bằng đặc điểm của từ. Ở đó, nguyên nhân được nói là ‘rūpavisesūpa lakkhaṇābhāvā’ (vì không có dấu hiệu đặc biệt về hình thức). Nghĩa là: vì không có dấu hiệu đặc biệt về hình thức. Nếu trạng thái của tính từ và danh từ được bổ nghĩa được thiết lập, thì sự cấu thành hình thức đặc biệt của các từ như a, ā, v.v. sẽ không được thực hiện. Nếu điều này được coi là sự cấu thành của từ, thì ‘nīluppala’ (hoa sen xanh), v.v. cũng sẽ phải được nói, do đó, điều đó cũng không thể được giả định là có ý nghĩa đó. Trong thế gian, sự gán ghép phẩm chất (guṇa) của sư tử cho một chàng trai cũng được thấy bằng cách ẩn dụ ‘sīho-yaṃ mānavako’ (chàng trai này là sư tử), vì phẩm chất của sư tử được thấy ở chàng trai. Để chứng minh rằng điều này cũng không phải vì ý nghĩa đó, nên nói ‘tagguṇajjhāropanatthampetaṃ na hotī’ (điều này cũng không phải vì mục đích gán ghép phẩm chất). tassa (của nó): của từ ādi. tesaṃ (của chúng): của các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái. guṇo (phẩm chất): phẩm chất như āditta (có ādi). tassa ajjhāropanaṃ (sự gán ghép phẩm chất đó): sự gán ghép vào các từ chỉ bốn mươi ba chữ cái, hoặc chỉ vào từ ādi. Nghĩa là: kinh này không phải vì ý nghĩa đó. Ở đó, nguyên nhân được nói là ‘atoyevā’ (chỉ vì điều đó), v.v. atoyeva (chỉ vì điều đó): chỉ vì không có dấu hiệu đặc biệt về hình thức. Sự cấu thành của từ đã được thực hiện. Nếu không có các khả năng giải thích khác như đã nói, thì điều này sẽ có cả hai ý nghĩa. Ở đó, nó không phải vì mục đích định nghĩa… vì không có đặc điểm của nó và vì sẽ được nói ở trên, nên dựa vào sự loại trừ, nói ‘saññāsaññi’ (danh hiệu và đối tượng được đặt tên), v.v.ādi này được thấy có bốn loại.upalakkhaṇa (biểu thị), nên không phải là chính yếu do là nguyên nhân trong việc nắm bắt các hình thái v.v. được biểu thị. Do đó, nói rằng ‘của cái được biểu thị, cái phụ thuộc’. Bằng kāriya (việc làm) tức là bằng việc tạo ra vaṇṇasaññā (khái niệm về âm tiết) v.v., ngay cả việc đưa các guṇa (phẩm chất) cũng không xảy ra. Vì các guṇa là phụ thuộc và nghĩa của từ khác mới là chính yếu. Saññāyā bhāveti (tạo ra khái niệm) có nghĩa là khi không có khái niệm về âm tiết của âm a. Rūpanti (hình thái) là hình thái bốn mươi. Titālīsā+vaṇṇā là tách từ, hoặc titālīsa+vaṇṇā. Mặc dù là một phần của kinh, nhưng vì có liên quan đến kinh, nên đã nói ‘‘byañjane dīgharassā’’ (1-33). Còn về rassatta (ngắn), thì bằng cách tách yoga (sự kết hợp) thành ‘‘dīgharassā’’ (dài-ngắn). Nếu không, khi sự ngắn được chỉ ra chỉ đối với âm tiết có phụ âm, thì từ titālīsā (bốn mươi ba) không có phụ âm sẽ không được hoàn chỉnh, điều này được hiểu. Vì trong nghĩa của itarītarayoga (kết hợp hỗ tương) phải là số nhiều, nên nói ‘ekavacanaṃ pana’ (nhưng số ít) v.v. Vippaṭipatti (sự bất đồng) là sự khác biệt. Có liên quan đến ‘bốn mươi ba âm tiết với e và o ngắn’. E okāre hīti là cách dùng tatiyā (cách thứ ba) với nghĩa sở hữu. Theo Sakkata (tiếng Phạn) là theo điều đã nói trong tiếng Phạn ‘‘sandhi yakkharānaṃ rassā na santī’’ (các âm tiết trong sandhi không ngắn). Kocīti (một số người) chỉ đến vị thầy Buddhappiya ở Coliya, người có lòng tin trong sạch. Ý nghĩa của người nói ‘na hiccādiṃ’ v.v. là ‘rassāiva (giống như ngắn)’. Từ iva (giống như) có thể là chỉ sự tương đồng hoặc sự khác biệt. Nếu là chỉ sự khác biệt, vì rassadhamma (tính chất ngắn) không thể có trong các âm e và o, do sự phát âm kéo dài của chúng, chúng phải là dài. Nhưng nếu là chỉ sự tương đồng, vì rassadhamma không thể có trong chúng, do sự phát âm ngắn của chúng, chúng phải là ngắn. ‘Ở đây, sự ngắn của các âm e và o v.v. chỉ là do thời gian phát âm’. ‘Chỉ có thời gian ngắn’ (rassakālavantoyeva). Từ eva (chỉ) chỉ ra rằng trong Phật giáo, không có thời gian tách rời khỏi âm tiết, và vì các âm tiết là hiển nhiên, nên nó chỉ ra tính chất có thời gian ngắn của các âm e và o là điều được chứng minh bằng pamāṇa (chứng cứ) và là tối thượng. Ý nghĩa của người nói ‘atthi’ (có) là ‘Ở đây, nếu các âm e v.v. là dài, do đứng trước một phụ âm kép, thì chúng sẽ là ngắn. Nếu vậy, thì ngay cả ở atthi (có) này, âm ā dài cũng sẽ bị phát âm như ngắn do đứng trước một phụ âm kép. Do đó, phải chấp nhận tính chất dài-ngắn được tạo ra bởi thời gian phát âm’. Kaccāyanavuttivaṇṇanā là chú giải của Kaccāyana. Taññāpane là trong việc chỉ ra các âm tiết khác bên ngoài. Payojanābhāvāti (không có mục đích) nói lên việc không có bất kỳ điều mong muốn nào cần đạt được bằng điều đó. Ở đây, câu kết thúc ở một nhóm từ hay ở các thành phần? Nên nói ‘paccekaṃ’ (từng cái một). Nếu không, nếu câu kết thúc ở một nhóm từ như trong ‘rukkhā vana’ (cây rừng) v.v., thì ‘‘iyuvaṇṇā jhalā namassante’’ (1-9) v.v. sẽ không được hoàn chỉnh. ‘Từng âm tiết là một danh từ’ có nghĩa là âm a là một danh từ, âm ā là một danh từ v.v. Mặc dù không được nói trong chú giải bằng ‘avayave’ (ở từng thành phần) v.v., nhưng việc nói ‘paccekaṃ’ được đưa ra với lý do có ví dụ. Ý nghĩa được đưa ra bằng ví dụ có thể được hiểu dễ dàng. Ở đây, mặc dù không nói ‘paccekaṃ’, nhưng hành động ăn được hoàn thành từng người một như trong ‘devadatto bhojīyatū’ (Devadatta hãy ăn) v.v. Do đó, nói ‘na coccate’ (không được nói) v.v. Hoặc nếu câu kết thúc ở một nhóm từ, thì các từ được dùng cho nhóm từ cũng được dùng cho các thành phần, như trong ‘samuddekadesadassanepi samuddo diṭṭho, khandhekadesa bhūtāyapi paññāya paññākkhandhoti’ (ngay cả khi chỉ thấy một phần của biển, thì biển cũng được thấy; ngay cả khi chỉ là một phần của khandha (uẩn), thì paññā (tuệ) cũng là paññākkhandha (tuệ uẩn)) v.v., không có lỗi. Vì lý do đó, trong chú giải không nói ‘paccekaṃ’. Mặc dù từ vaṇṇa có nhiều nghĩa như guṇa (phẩm chất) v.v., nhưng ở đây, theo ngữ cảnh, nó chỉ đến các âm a v.v. nên nói ‘vaṇṇīyati’ (được mô tả) v.v. Nghĩa cũng được phân biệt theo ngữ cảnh. Như đã nói:jhala v.v., tại sao không tạo khái niệm lahu (nhẹ) mà lại tạo khái niệm guru (nặng)? Giữ câu hỏi này trong tâm, để chỉ ra rằng trong hai loại khái niệm, theo ruḷhi (quy ước) và anvattha (theo nghĩa), khái niệm jhala là ruḷhi saññā (khái niệm quy ước) chỉ có mục đích tiện lợi trong giao tiếp do không có nghĩa. Còn anvattha saññā (khái niệm theo nghĩa) có thể có mục đích đó và cả mục đích khác, nên nói ‘evaṃ’ (như vậy) v.v. Vaṇṇīyatī attho etehīti (nghĩa được mô tả bởi những điều này) là vaṇṇasaññā (khái niệm về âm tiết) theo nghĩa, tức là anugatatthā (có nghĩa phù hợp). Saddādhigamanīyassa là của điều có thể được hiểu bằng từ ngữ. Vaṇṇaṃ mūlamassāti (âm tiết là gốc của nó) là vaṇṇamūlako-attho (nghĩa có gốc từ âm tiết). Tính chất của điều đó là vaṇṇamūlakatā (tính có gốc từ âm tiết). Sāpi (điều đó cũng) v.v. chứng minh tính có gốc từ âm tiết của nghĩa. Vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti (âm tiết, hình thái, bản chất là của những điều này) là vaṇṇarūpāni-padāni (các từ có hình thái âm tiết). Samudāyo pādānaṃ rūpamassāti (tập hợp các từ là hình thái của nó) là samudāyarūpaṃ vākyaṃ (câu có hình thái tập hợp). Vibhatyantamatthajotakaṃ padaṃ (từ cuối cùng có biến cách là từ chỉ nghĩa). Padasamudāyo vākyaṃ (tập hợp các từ là câu). Tất cả những điều này, theo cách ẩn dụ, đi đến chỗ được gọi là vaṇṇa (âm tiết) do vaṇṇamayatta (tính chất được tạo thành từ âm tiết). Tất cả các nghĩa, được phân biệt thành sammuti (quy ước) và paramattha (tối thượng), có thể được hiểu bằng câu, và chỉ được hiểu bằng âm tiết. Do đó, sự trình bày các nghĩa đặc biệt như đã nói không thể thực hiện được bằng khái niệm lahu. Vì mục đích đó, khái niệm vaṇṇa nặng nề đã được tạo ra cho các âm a v.v. Sammuti là sự giao tiếp theo quy ước. Paramattha là năm uẩn cùng với Nibbāna.sutta (kinh), những người hiểu đặc tính của nó đã nói.pubbassa là đối với cái trước được chỉ định bằng cách sở thất, đối với anantarassa là đối với cái không bị ngăn cách, không có điều gì được nói đến — đây là mối liên hệ. Ý nghĩa là như vầy: Trong câu nói của Pāṇini “tasmim iti niddiṭṭhe pubbassā” (1-1-66), các vị như Bhassakāra giải thích rằng: “Gốc disi ở đây có nghĩa là hành động phát âm, và tiếp đầu ngữ ni làm rõ nghĩa không gián đoạn. Ở đó, khi tạo hợp từ như ‘nirantaraṃ diṭṭho’, ý nghĩa ‘được phát âm ngay liền sau’ được hiểu rõ. Do đó, vì thấy từ pubbassa cũng được dùng cho trường hợp có ngăn cách, nên hành động* cũng có thể xảy ra ngay cả khi có ngăn cách.” Ở đây, do không có lời nói tương tự, nên* có thể xảy ra ngay cả khi có sự ngăn cách bởi vần, v.v. Bằng câu “yadipi”, v.v., tác giả làm sáng tỏ ý nghĩa trong lời giải thích về sara, v.v. Tác giả đưa ra ví dụ “mathurā”, v.v., về sự áp dụng của từ pubbassa ngay cả khi có sự ngăn cách, do sự tồn tại của làng mạc, v.v., giữa Mathurā và Pāṭaliputta. Bởi vì sare là một từ kết thúc bằng cách sở thất trong ý nghĩa vị trí phụ thuộc tiếp cận (opasilesikādhāra), nên việc xóa bỏ sara không xảy ra khi có sự ngăn cách — ý nghĩa của bản chú giải cần được hiểu qua lời giải thích tóm tắt như vậy. Tác giả nói “kāriya”, v.v., để chỉ rằng không chỉ ở trường hợp sare. Phần còn lại của câu là “chỉ xảy ra trong vị trí phụ thuộc tiếp cận (opasilesikādhāre)”. Tác giả nêu lý do: “vatticchānhavidhānato saddassā’ti”, nghĩa là, do việc trình bày ý nghĩa theo ý muốn nói của người nói. Bởi vì, dù một từ có khả năng biểu đạt, nó cũng không biểu đạt ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà người nói muốn truyền đạt. Tác giả nêu lý do về sự quyết định theo ý muốn của người nói: “vatticchāpi”, v.v. Vatticchā là ý muốn của người nói, tức là người soạn kinh. Người ta có thể thắc mắc: “Làm thế nào ý muốn của người nói được quyết định bởi sự chỉ dạy? Và làm thế nào bởi năng lực (sāmatthiya)?” Để chỉ ra điều đó, tác giả nói: “ato ca”, v.v. Mối liên hệ là “ato vasīyate upadesato” (do đó, nó được quyết định bởi sự chỉ dạy). Người ta hỏi: “Lý do đó là gì?” Tác giả trả lời: “yasmā”, v.v. Ở đây, từ anvaya chỉ sự chỉ dạy theo truyền thống thầy trò. Bởi vì anvaya, tức sự chỉ dạy theo truyền thống thầy trò, được tìm kiếm, được tra cứu bằng cách đến trường phái của thầy và đặt câu hỏi, v.v., do đó, nó được quyết định bởi sự chỉ dạy được truyền lại từ thầy. Để trình bày sự quyết định bởi năng lực, tác giả nói: “sāmatthiyampi”, v.v. Phần còn lại của câu là “vuccate” (được nói đến). Việc tạo ra một quy tắc khác để loại trừ trường hợp có ngăn cách là không hợp lý, vì các từ ngữ pháp có xu hướng chỉ định* bằng phương pháp ngắn gọn. Việc tạo ra một quy tắc khác là hợp lý, và vì điều đó không thể xảy ra nếu không có vị trí phụ thuộc tiếp cận, nên sự nhận biết về một loại vị trí cụ thể được hình thành — đây là năng lực (sāmatthiya) trong trường hợp này. Bằng câu “ādhārantare”, v.v., tác giả làm rõ năng lực đã nói. Trong tất cả các bản, đều thấy có câu “ādhārantarepi”. Bởi vì không có sự liên quan, và vì có thể có mối liên hệ rằng “ngay cả trong một vị trí khác (atthantarena), tức là ngay cả trong vị trí phụ thuộc tiếp cận, cũng có thể có sự liên quan của một quy tắc khác”, nên không thấy có lợi ích gì trong việc dựa vào vị trí phụ thuộc tiếp cận. Do đó, từ “api” với ý nghĩa kết hợp cũng không có ích lợi gì và nên được loại bỏ. Có người cho rằng: “Tại sao lại giải thích như vậy? Chính lời nói ‘pubbasseva’ cho biết đó là vị trí phụ thuộc tiếp cận… vì chỉ ở đó mới có thể có mối quan hệ trước-sau.” Để chỉ ra rằng giả định của người đó không hợp lý, tác giả nói: “pubbassāti”, v.v. Tác giả nêu lý do cho sự không hợp lý: “sāmīpikepi tassa sambhavā’ti”, nghĩa là, vì mối quan hệ trước-sau cũng có thể xảy ra trong vị trí phụ thuộc gần kề (sāmīpika), bởi khi nói “gaṅgāyaṃ ghoso” (tiếng ồn ở sông Hằng), người ta hiểu rằng tiếng ồn đó ở trước hay sau sông Hằng. “Etāva vuccate” có nghĩa là chỉ nói đến chừng đó, rằng “chỉ xảy ra cho cái trước, không phải cho cái sau”. Và tác giả sẽ nói như vậy trong câu “kinta”, v.v. Mối liên hệ là “adhikaṃ na vuccati” (điều gì thêm nữa không được nói đến), chẳng hạn như việc loại trừ trường hợp có ngăn cách. Ở đây, từ ādi bao hàm việc giả định cách sở hữu. Việc giả định cách sở hữu cũng được thực hiện bởi năng lực — đây là mối liên hệ. Pakappanā là pakappanāvidhānaṃ (phương pháp giả định). Người ta nghĩ như vầy: “Trong ngữ pháp Pāṇini, từ quy tắc ‘chaṭṭhī ṭhāneyogā’ (1-1-49), người ta kế thừa việc sử dụng cách sở hữu vào hai quy tắc định nghĩa ‘tasmim iti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66) và ‘tasmāt ityuttarassa’ (1-1-67), và trình bày việc giả định cách sở hữu như sau: ‘tasmim iti niddiṭṭhe pubbassa chaṭṭhī’ (khi được chỉ định bằng ‘cái đó’, cách sở hữu được dùng cho cái trước), ‘tasmāt ityuttarassa chaṭṭhī’ (khi được chỉ định bằng ‘từ cái đó’, cách sở hữu được dùng cho cái sau)*, để trong những quy tắc không có chỉ định cách sở hữu, cách sở hữu có thể được giả định.” Nhưng ở đây, ngay cả khi không có quy tắc khác, ở những nơi không có chỉ định cách sở hữu, việc giả định cách sở hữu vẫn được xác lập chính bởi năng lực. Tác giả chỉ ra năng lực đó: “sattamīniddese”, v.v. Mối liên hệ là “aññavibhattiniddiṭṭhopi paṭipajjate” (ngay cả khi được chỉ định bằng một cách khác, nó vẫn được hiểu). “Kāriyayogaṃ” là “kāriyasambandhaṃ” (liên quan đến hành động ngữ pháp). Ví dụ, trong quy tắc “vagge vagganto”, từ niggahītaṃ được kế thừa được hiểu là ở cách sở hữu. Tại sao? Bởi vì cách sở thất vagge làm cho cách thứ nhất niggahītaṃ, vốn đã hoàn thành mục đích của nó trong quy tắc trước “niggahītaṃ” (1-38), giả định thành cách sở hữu. Tương tự, cần hiểu rằng trong quy tắc “sattamiyaṃ pubbasse”,*.ṭāṭe substitutions in 'ādissā' due to the preeminence of the exception-negation. Now, what is the purpose of this statement? Is it not possible to derive 'paro' (after) from ''mānubandho sarānamantā paro'' in every instance where there is a fifth-case instruction? Thus, when that 'paro' is connected with 'yonaṃ,' the meaning 'for the subsequent 'yo's' is understood, and there is no possibility for the prior ones. This is not the case. If 'paro' is inferred and connected with the word ending in the fifth case 'ato,' there is no one to prevent it. Thus, to show that these ṭāṭe substitutions can apply to the 'yo's prior to the 'kāra' due to the word 'paro,' it says 'vacane,' etc. If so, then that same example should have been given. Why was 'narānare' given as an example? This is no fault. What is done for another purpose can also be meaningful here. The previous solution is the solution 'saretopasilesikādhāro' mentioned in the earlier Sutta regarding the removal of an intervening element. 'It is not possible' means it is not possible here due to the absence of the seventh case. 'Immediately after the statement' refers to a different Sutta for the removal of an intervening element, like the niddiṭṭhaggahaṇa of the Pāṇinīyas. For they infer the niddiṭṭhaggahaṇa in ''tasmātyuttarassā,'' and thereby establish the removal of an intervening element, as before.ṭa-anubandha and is not multi-syllabic, that applies to the end by ''chaṭṭhiyantasse'' (1-17). Something applies to the whole: ''ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti'' (1-19) means the action that has a ṭa-anubandha and is multi-syllabic applies to the whole.ṭa-anubandha occur? It says 'ṭānubandhe,' etc. 'Vippaṭisedhāti' means 'due to the negation of the exception.' Indeed, ''chaṭṭhiyantasse'' is the general rule. Its exceptions are ''ādissa'' and ''ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse.'' The scope of ''ādissā'' is 'terasā.' The scope of ''ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā'' is 'esu, anenā.' Here, both apply: ''ato yonaṃ ṭāṭe,'' ''narānare,'' ''atena,'' ''janenā.'' Thus, ''ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti'' also operates. Therefore, due to the negation of these exceptions, a substitution of the whole takes place.jātiyaṃ, regarding the characteristics such as "anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe" in the present tense, even in each individual meaning, the primary, middle, and first person singular number categories are fulfilled, being effective in all their respective domains by their single occurrence in the examples like gacchati (he goes) and gacchasi (you go), which are parts of the expressions vattamāneti anti and vattamāne si tha respectively. Therefore, in tumhe gacchatha (you go), there is no simultaneous occurrence for any two persons among the two, because the characteristics become distinct in individual instances when applying to individuals, thus at a common locus, with distinct characteristics, there is no simultaneous occurrence for any two in a single meaning. Similarly, by the method described, this statement, arriving at a situation where there is absolutely no simultaneous occurrence for three persons, means that the middle and excellent one becomes the other. With the intention of meaning "may it be," the commentary's statement "yathe'ccādinā" (thus, etc.) is extracted through a question and presented by saying "kvapanā" (where then, etc.). This example does not please our mind, because it is not a case of mutual contradiction. Why? Because the rule "pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā" (6-14), which specifically prescribes the middle, excellent, and first persons for the preceding and succeeding groups, stating that for the preceding and succeeding groups, whether tumha (you) or amha (we) are used or not, two forms each of the middle, excellent, and first persons occur respectively; this verbal component indicates that in gacchatha gacchāmā (you go, we go), there is no simultaneous occurrence. Indeed, a simultaneous occurrence of two rules that have scope is a case of mutual contradiction. Nevertheless, it should be understood that even a conceptualization of mutual contradiction can be made in the manner described, and so this has been cited as an example. The clear application of this definition is to be understood in the manner described for "ādissā." The rule that involves both katākata (done and undone) is permanent, while that which pertains only to akata (undone) is impermanent. Due to the unequal strength of these permanent and impermanent rules, and the internal and external factors, this conjunction has no operation. Thus, among the permanent and impermanent, the permanent are always stronger; this is the unequal strength of the permanent and impermanent. We will elucidate the nature of internal and external factors later in the Sutta "lopo" (1-39).anubandhoti yaṃ vuttaṃ" (what is called anubandha, etc.). Although the commentary generally states "yonavayavabhūto saṅketo" (a saṅketa that is not a constituent part), it is understood to be not a constituent part of the sound, given that it is a treatise on the designation of sound characteristics: "bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇa" (I will explain the Magadhan sound characteristics). To illustrate this, it states "kassa" (whose, etc.). The letter l in the affix tuppaccaye is an example. To explain the suitable meaning of the sentence pakatiyādi samudāyassātiādivākyassa (of the sentence "of the collection of primary elements, etc."), "evamaññate" (thus it is understood, etc.) is said. "Keci saddasatthakārāti" (some grammarians) refers to Pāṇini. "Vacanaṃ" (the statement) refers to the statement "tassa lopo" (1-3-9). "Payogāsamavāyitāti" (not associated with usage) means not being used in a usage like kattā (agent); this is the intention. Thus, its elision should remain... and anupubbo bandhivināsatthoti (successively bound for destruction) is said, meaning that due to the perishing of the uttered word, that which is successively bound and destroyed is anubandha; this is based on this etymological derivation of the word.Atenā" (2-108), ato could be a designation of a short individual sound, or a designation of the short category, or a designation of the attha category encompassing all nissaya. In the case of designating a short individual sound, if the letter a is taken from buddhasiddhādīsu (Buddha-perfected, etc.) anywhere, the desired accomplishment is not attained... due to some not being accomplished. However, in the case of designating the short category, the a sound from all akāra endings in buddhasiddhā (Buddha-perfected) and others, and also from the akāra endings of gavādyakā (cows, etc.) which are grammatical forms, is taken, thus the desired accomplishment is fully attained. No other long vowel, being a different individual sound, leads to undesired consequences, as there is no absence of ā sound from the ā sound. Therefore, all this desired outcome is accomplished when ato designates the short category, and not the attha category, nor the short individual sound. However, in "yuvaṇṇāname oluttā" (1-29) and similar instances, if an individual short sound or a short category is designated, the desired eo etc. might occur somewhere in "tassedaṃ nopeti" (this does not apply to that) etc., but not everywhere. Or it might occur everywhere in "vāteritaṃ samonā" (the one moved by wind) etc., being a different individual sound. Therefore, to fully achieve the desired outcome in every respect, the itta category etc. is relied upon. Alternatively, regarding the pronunciation of vaṇṇa, since some places of vaṇṇa production produce specific vaṇṇa sounds based on high, low, and a combination of both, the itta category etc. is relied upon for full accomplishment in every respect, if there is a desired or undesired outcome in the manner described in the designation of the short individual sound or the short category. Here, this statement is initiated to regulate the taking of a cognate sound after a vaṇṇa; thus, the result of the commencement of the statement is given by "sabbatthevā" (everywhere, etc.). "Sabbatthevā" means in every part of the Sutta.sayañcāti (and by itself) is sufficient—for there is no other form by itself, nor is there any form different from saya—the commentator says sañca rūpa (and the form itself) to indicate that there is some other particularity here. Since the form needs to be specified, and sañca rūpa is indicated in the commentary, rūpa is understood; hence, sañca gayhatī (and the form itself is taken) is stated. The intention of making an apisadda (also-word) for the taking of a collective form is explained by "aññathe" (otherwise, etc.). "Aññathāti" (otherwise) means in another way, in the absence of an apisadda for the taking of a collective form, this is the intention. "Aññapadattheti" (in the context of another word) means in the context of a compound word whose meaning refers to something other than its literal components. "Guṇībhūtassāti" (of the secondary, i.e., non-principal, akāra, ekāra, etc.) means that even though it is expressed by a compound, it becomes secondary, and the aññapadattha (meaning of another word) becomes the actor prescribing ekāra, kāra, etc. The cognate sound being prescribed is indeed the primary one... for its occurrence is for this purpose.