Idāni sarūpādino visesanassa sakatthabhāvaṃ jātyādivisesassa dabbabhāvañca dassetuṃ ‘tatthā’tiādimāha, sarūpe vattate saddoti viyabhedopacārenāha-‘saddassa sarūpenā’ti, ettha pana goti jātimattavācini gosadde payutte gosaddo jātimattamāheti so jātiṃ viseseti nāma.
Now, to show the self-meaning nature of form etc. as modifiers and the substance nature of genus etc. as modifiers, he says 'tattha' etc. He speaks by way of metonymy, meaning a word existing in its form: 'by the form of the word'. Here, when the word go which refers to genus alone is used, the word go means genus alone, so it modifies genus.
Bây giờ, để chỉ ra trạng thái nghĩa riêng của sự phân biệt như hình thức, v.v., và trạng thái thực thể của sự phân biệt như chủng loại, v.v., ngài nói “ở đó” v.v. Ngài nói bằng cách ẩn dụ về sự khác biệt rằng “âm thanh (từ) tồn tại trong hình thức (bản chất)” nghĩa là “bằng hình thức của âm thanh (từ)”. Ở đây, khi từ “go” (bò) được dùng để chỉ chủng loại, từ “go” chỉ có nghĩa là chủng loại, như vậy nó phân biệt chủng loại.
Yaṭṭhiādisaddehi yaṭṭhiādisahacaritā upacārato gahitāti yaṭṭhiādidabbehi yaṭṭhiādisahacaritā purisā visesīyantīti āha-‘dabbampi dabbantarassa visesanabhūtambhavatī’ti, yaṭṭhiyopavesayāti yaṭṭhisaddavacanīya yaṭṭhidabbavisiṭṭhe purise pavesayāti attho, kuntepavesayāti etthāpi esevanayo, yathāvuttacatubbidhasakatthato paropi atthi sakatthoti āha-‘katthacī’tiādi, sambandhanimittoti sambandho nimittaṃ kāraṇaṃ paccayappavattiyā assa paccayassa soti samāso, ettha hi daṇḍo assa atthīti assāti sāmino purisassa saṃsaṅkhātadaṇḍādidabbena sahayo sassāmisambandho, sopi paccayassa nimittaṃ, tathā ca vakkhati-‘daṇḍapurisasambandhā daṇḍīti paccayo’ti, (kiri)yā padatthassāpi visesanattena sakatthabhāvo jātipadatthādīnaṃ vutta ṭhāneyeva vattabboti pācakoti ettha kiriyākārakasambandhasaṅkhātaṃ parābhimataṃ sakatthampi paropadesenopadisitukāmo idha sambandhasakatthassa vuttaṭṭhāneyeva kiriyāsakatthaṃ dassetuṃ ‘katthaci kiriyāpī’tiādimāha.
By the words yaṭṭhi etc., those associated with yaṭṭhi etc. are taken by metonymy, meaning that persons associated with yaṭṭhi etc. are modified by the substances yaṭṭhi etc. Thus, he says: 'a substance can also be a modifier of another substance'. 'Yaṭṭhiyopavesayā' means: cause the person distinguished by the substance yaṭṭhi, which is denoted by the word yaṭṭhi, to enter. The same method applies to 'kuntepavesayā'. He says 'katthaci' etc., indicating that there is a self-meaning beyond the four types of self-meaning mentioned. 'Sambandhanimittoti' is a compound meaning 'relation is the cause' or 'the cause of the suffix's occurrence is that relation.' Here, 'daṇḍo assa atthīti assā' (he has a staff, so 'assa' refers to the owner, the person) – the relation of ownership, called sassa, with the staff etc., which are substances. That too is a cause for the suffix. And thus he will say: 'the suffix is daṇḍī from the relation of staff and person.' The self-meaning nature of an action-meaning (kiriyāpadattha) as a modifier is to be stated in the same place where the genus-meaning etc. are stated. Thus, in the case of pācako (cook), desiring to teach the self-meaning of action, which is considered by others to be a relation of action and agent, by the instruction of others, he states 'katthaci kiriyāpī' etc. in the same place where the self-meaning of relation is stated, to show the self-meaning of action.
Ngài nói “thực thể cũng trở thành sự phân biệt của một thực thể khác” nghĩa là những người đàn ông được phân biệt bởi những thực thể như gậy, v.v., được liên kết với gậy, v.v., được nắm bắt một cách ẩn dụ bởi các từ như gậy, v.v. “Yaṭṭhiyopavesaya” có nghĩa là hãy cho người đàn ông được đặc trưng bởi thực thể gậy, được gọi bằng từ gậy, vào. Trong “kuntepavesaya” (hãy cho người đàn ông được đặc trưng bởi thực thể giáo, được gọi bằng từ giáo, vào), cũng theo cách này. Ngài nói “katthacī” v.v. để chỉ ra rằng có một nghĩa riêng khác ngoài bốn loại nghĩa riêng đã nói. “Sambandhanimittoti” là một hợp chất (samāsa) có nghĩa là “mối quan hệ là nguyên nhân của sự xuất hiện của cách (paccaya) này”. Ở đây, “daṇḍo assa atthīti assāti” (anh ta có một cây gậy, nên anh ta là người có gậy) là mối quan hệ sở hữu của người chủ với thực thể gậy, v.v., và đó cũng là nguyên nhân của cách. Và ngài sẽ nói “daṇḍapurisasambandhā daṇḍīti paccayo” (mối quan hệ giữa gậy và người là cách ‘người có gậy’). Trạng thái nghĩa riêng của sự vật mang ý nghĩa hành động (kiriyāpadattha) như một sự phân biệt cũng nên được nói ở nơi đã nói về các sự vật mang ý nghĩa chủng loại, v.v. Vì vậy, ngài muốn giảng nghĩa riêng được người khác chấp nhận, đó là mối quan hệ giữa hành động và tác nhân, trong “pācako” (người nấu), và để chỉ ra nghĩa riêng của hành động ở cùng nơi đã nói về nghĩa riêng của mối quan hệ, ngài nói “katthaci kiriyāpī” v.v.
Nāmasabhāvena viññāyamānaṃ pañcamaṃ nāmasaṅkhātamatthaṃ dabbapadatthena saṅgahetvā jātiguṇakiriyādabbānīti hi catubbidho nāmattho, nāmampi anvattharuḷhivasena duvidhaṃ pumitthinapuṃsaka liṅgavasena tividhampi catubbidhaṃ hoti… yathāvutte catubbidhe atthe namati, te vā attani nāmetīti iminā kāraṇena.
The fifth meaning, called nāma, understood by its nominal nature, is gathered under the meaning of substance, for the meaning of a noun is fourfold: genus, quality, action, and substance. A noun itself is twofold by way of being either etymological or conventional, and threefold by way of masculine, feminine, and neuter gender, it can also be fourfold... it inflects towards the four meanings mentioned, or these meanings inflect in it, for this reason.
Nghĩa thứ năm, nghĩa được gọi là danh từ (nāmasaṅkhātamattha), được hiểu bằng bản chất của danh từ, được bao gồm trong ý nghĩa của thực thể (dabbapadattha). Như vậy, có bốn loại nghĩa của danh từ: chủng loại (jāti), phẩm chất (guṇa), hành động (kiriyā) và thực thể (dabba). Danh từ cũng có hai loại theo nghĩa đen và nghĩa ước lệ, và ba loại theo giống đực, giống cái và giống trung, hoặc bốn loại… vì nó cúi mình (namati) trước bốn loại nghĩa đã nói, hoặc vì nó làm cho chúng cúi mình trước nó.
sāmaññaguṇa kiriyāyadicchāvasenāññathāpi catubbidhattaṃ nāmassa vadanti, tatthāpi yadicchānāmassa dabbanāmeneva saṅgaho veditabbo, itthattaṃ esāti pasiddhimā attho, yampanātiādinā vuttamevatthaṃ sādheti ‘tatthe’ccādinā, abhidhāyakattena jotakattena, ikārantatoti munisaddato, aññathāti ikārantato na bhavati ce, atoti ādesa bhavanato phalaṃ dassitaṃ na siyāti sambandho, vuttiyaṃ ‘evaṃ kumārī kumāriyo’tiādīsu evanti yathā pulliṅge ikārantato syādīnamudāharaṇamanādesatthaṃ vuttaṃ evamitthiyampi anākārantatoti dasseti, upalakkhaṇaṃ cetaminī-nī-ū-ti-paccayantādīnaṃ, asati…pe… vacaneti iminā pāṇiniyānaṃ vibhattisaññāvidhāyakassa suttantarassa atthibhāvaṃ dasseti, ‘‘vibhattica’’ (1-4-104) iti hi tesaṃ suttaṃ, tassattho ‘syādīnaṃ tyādīnañca vibhattisaññā hotī’ti, bhavantīti anvatthavasena vibhattisaddavacanīyāni bhavanti, so (yevattho) vibhatticcanena vibhajīyatīti vibhatti, kamme ktippaccayantoyaṃ vibhatti saddoti dasseti, kathampanetesu syādīsu vibhajīyaticcassa vākyatthāssānugamo yenevaṃ vuccaticcāsaṅkiya yena yathā ca vibhajīyati tamupadassento āha-‘tathā hi’ccādi.
They also speak of the fourfold nature of a noun, in terms of general qualities, actions, or by choice; there, too, the term 'by choice' should be understood as falling under the category of substantive nouns. The meaning of "itthattaṃ esā" is well-known. The meaning already stated by "yampana" etc. is established by "tatthe" etc., by way of designating and illuminating. "Ikārantato" means from the word "muni." If it is not "ikāranta" by "aññathā," then the connection "ato" shows the result that there would be no derivation. In the commentary, with regard to "evaṃ kumārī kumāriyo" etc., "evaṃ" (thus) shows that just as an example of case endings (syādīnaṃ) from a masculine noun ending in "i" (ikāranta) is given to prevent a different substitution, so too in the feminine, it is shown as not ending in "ā." This is an indication of those ending in suffixes like "iminī," "nī," "ū," and "ti." "Asati…pe… vacane" demonstrates the existence of the Sutta of Pāṇiniyas which defines the vibhatti term. Indeed, their sutta is "vibhattica" (1-4-104), and its meaning is 'the case endings (syādīnaṃ) and the verbal endings (tyādīnaṃ) are called vibhatti.' "Bhavantīti" means they become designated by the term vibhatti according to its etymological meaning. "Vibhatti" means that (very meaning) which is distinguished by the process of distinguishing. It shows that this word "vibhatti" is a kti-suffix ending in the sense of an object (kamme). Then, anticipating the question of how the meaning of the phrase "vibhajīyati" (is distinguished) can be applied to these case endings (syādīsu), and how it is thus stated, he reveals how and by what it is distinguished, saying: "tathā hi" etc.
Họ cũng nói rằng danh từ có bốn loại theo phẩm chất chung, hành động và ý muốn, v.v. Ở đó, danh từ ý muốn cũng nên được hiểu là bao gồm trong danh từ thực thể. “Itthattaṃ esāti” là nghĩa đã biết. Ngài chứng minh ý nghĩa đã nói bằng “yampanāti” v.v. với “tatthe” v.v. “Abhidhāyakattena jotakattena” (bằng cách biểu thị, bằng cách làm sáng tỏ). “Ikārantatoti” (từ từ kết thúc bằng i) là từ “muni” (hiền giả). “Aññathāti” (nếu không) có nghĩa là nếu nó không đến từ từ kết thúc bằng i, thì kết quả từ sự thay thế bằng “ato” (a) sẽ không được chỉ ra. Trong chú giải (vutti), “evaṃ kumārī kumāriyo” v.v. có nghĩa là “cũng như trong giống đực, ví dụ về các cách bắt đầu bằng syā, v.v., từ từ kết thúc bằng i đã được nói đến để chỉ ra rằng không có sự thay thế, tương tự như vậy trong giống cái, từ từ không kết thúc bằng ā”. Và đây là một dấu hiệu cho các từ kết thúc bằng các hậu tố minī, nī, ū, ti, v.v. “Asati…pe… vacaneti” (nếu không có… v.v… lời nói) chỉ ra sự tồn tại của một câu kinh quy định các cách (vibhatti) của các nhà ngữ pháp Pāṇini. Thật vậy, câu kinh của họ là “vibhattica” (1-4-104). Ý nghĩa của nó là “các cách bắt đầu bằng syā, v.v., và các cách bắt đầu bằng tyā, v.v., được gọi là vibhatti”. “Bhavantīti” (chúng trở thành) có nghĩa là chúng trở thành những gì được gọi là vibhatti theo nghĩa đen. “So (yevattho) vibhatticcanena vibhajīyatīti vibhatti” (nghĩa đó được phân chia bởi từ vibhatti, nên nó là vibhatti). Ngài chỉ ra rằng từ vibhatti này là một từ kết thúc bằng hậu tố kti trong nghĩa bị động. Ngài đã đặt câu hỏi “làm thế nào mà ý nghĩa câu ‘được phân chia’ lại phù hợp với các cách bắt đầu bằng syā, v.v., để được nói như vậy?” và để chỉ ra cách mà nó được phân chia, ngài nói “tathā hi” v.v.
Yañcāti casaddo vattabbantarasamuccaye aparampi kiñci vattabbamatthīti attho, yañca phalaṃ maññateti sambandho, yadetthāna bhihitādhikāro natthi tadā yathā ‘kato kaṭo’ccatrattena kammassābhihitattā dutiyā na hoti tathā ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīya’nti kaṭasaddato uppannāya dutiyāya (vipulādigatassa) kammassā bhihitattā vipulādīhi visesanehi dutiyā na siyā, tato tyādi tabbādiṇādisamāsehi kammassāna bhihitattamattevāti vipulādīhipi dutiyāvidhānasaṅkhātaṃ anabhihite’’ti (2-3-1) anabhihita vacanassa adhikāre yañca phalaṃ cintayatīti attho, yuttassātimassa attho sambandhassāti, paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ karoti dassanīyaṃ karoti’ccevaṃ paccekaṃ paccekaṃ karotissābhisambandhatāyāti attho, kammatā atthīti seso, evaṃ maññate-‘‘kaṭaṃ karomīti pavatto vipulaṃ karomī dassaniyaṃ karomīti ca pavattovāti vipulādīnampi paccekaṃ kammatā attheva, tatthekassābhidhāne parekassa sukhamavalokayantīti tadabhidhānāyapi dutiyā bhavissatī’’ti, pakārantarāvatāro nācariye noparodhitoti tampi panettha dassayissāma-‘‘kaṭasaddā uppajjamānā dutiyā kaṭajāti kammamabhihitavatī, na vipulādiguṇakammaṃ, tato tadabhidhānāya ca dutiyāyeva bhavati, athavā kaṭova kammaṃ, taṃ sāmānādhikaraṇyena vipulādīhipi dutiyā bhavissati, kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyoti hi vuccamāne vipulādayo kattusamānādhikaraṇatāyeva patīyeyyuṃ tasmā kaṭasaddasāmānādhikaraṇyampaṭipādayatā vassamettha dutiyā karaṇīyā’’ti.
The word "ca" in "Yañcāti" indicates a summation of other things to be stated; the meaning is that there is something else to be said. The connection is "and whatever fruit he thinks." If there is no rule here for an expressed (abhihita) object, then just as the accusative case does not occur when the action is expressed by "kaṭo" in "kato kaṭo" (a mat is made), so too, from the word "kaṭaṃ" in "kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ" (he makes a large, visible mat), the accusative case, having arisen, expresses the action, and therefore the accusative case should not occur with adjectives like "vipulā" (large) etc. Therefore, in compounds such as "tyādi," "tabbādi," "ṇādi," the action is unexpressed, and so, even with "vipulādi" (large, etc.), the accusative case is prescribed under the rule "anabhihite" (2-3-1) (when not expressed). The meaning is "and whatever fruit he ponders." The meaning of "yuttassa" is "of the connection." The meaning of "paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti" is "it relates to 'karoti' (does/makes) individually," as in "he makes a mat, he makes it large, he makes it visible," meaning, it relates to "karoti" individually. "There is agency" is the remainder. Thus he thinks: "I make a mat," (thus) proceeding, "I make it large, I make it visible," (thus) proceeding, there is agency for "vipulādi" (large, etc.) individually. When one is expressed, another seeks ease, so the accusative case will occur even for its expression. The introduction of another mode is not hindered by the teacher, so we shall also explain that here: "The accusative case arising from the word 'kaṭa' expressed the action of 'kaṭa' (mat), but not the action of the qualities 'vipulādi' (large, etc.). Therefore, the accusative case arises to express them. Alternatively, the mat itself is the action, and by being in apposition (sāmānādhikaraṇya) with 'vipulādi', the accusative case will occur. For if it were said 'kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo' (he makes a mat, large, visible), 'vipulādi' would be understood as being in apposition with the agent (kattusamānādhikaraṇya). Therefore, to establish apposition with the word 'kaṭa', the accusative case must be used here."
Và (Yañca) – tiếng ‘ca’ dùng để tập hợp những điều cần nói khác, nghĩa là vẫn còn một số điều khác cần nói. Nghĩa là ‘và quả mà người ấy nghĩ đến’ là sự liên kết. Khi không có sự đề cập đến đối tượng ở đây, thì giống như khi nói ‘kato kaṭo’ (đã làm một cái chiếu), vì hành động đã được đề cập bởi ‘kaṭo’, nên không có cách thứ hai (dutiya). Tương tự, khi nói ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ’ (làm một cái chiếu rộng lớn, đáng xem), vì hành động đã được đề cập bởi cách thứ hai phát sinh từ tiếng ‘kaṭa’ (cái chiếu) (đối với những gì thuộc về vipula, v.v.), nên không có cách thứ hai đối với các tính từ như ‘vipula’ (rộng lớn), v.v. Do đó, chỉ khi hành động chưa được đề cập trong các hợp chất như ‘tyādi’, ‘tabbādiṇādi’, v.v., thì cách thứ hai cũng được quy định cho các từ như ‘vipula’, v.v., trong quyền hạn của lời nói ‘anabhihite’ (chưa được đề cập) (2-3-1), nghĩa là ‘và quả mà người ấy suy nghĩ’. Nghĩa của ‘yuttassāti’ là ‘của sự liên kết’. Nghĩa của ‘paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti’ là ‘kaṭaṃ karoti, vipulaṃ karoti, dassanīyaṃ karoti’ (làm cái chiếu, làm cho rộng lớn, làm cho đáng xem), cứ như vậy, là sự liên kết riêng lẻ với ‘karoti’. Phần còn lại là ‘có hành động’. Như vậy, người ấy nghĩ: “Người đã bắt đầu với ý nghĩ ‘tôi làm một cái chiếu’ và người đã bắt đầu với ý nghĩ ‘tôi làm cho rộng lớn, tôi làm cho đáng xem’”, thì các từ như ‘vipula’, v.v., cũng có hành động riêng lẻ. Trong trường hợp đó, khi một cái được đề cập, người ta quan tâm đến sự thoải mái của cái kia, nên cách thứ hai cũng sẽ xảy ra để đề cập đến nó. Việc đưa ra một cách giải thích khác không mâu thuẫn với các bậc thầy, nên chúng tôi cũng sẽ trình bày điều đó ở đây: “Cách thứ hai phát sinh từ tiếng ‘kaṭa’ đã đề cập đến hành động thuộc loại ‘kaṭa’, chứ không phải hành động thuộc tính chất ‘vipula’, v.v. Do đó, để đề cập đến điều đó, cách thứ hai phải được sử dụng. Hoặc là, ‘kaṭa’ chính là hành động. Nó sẽ có cách thứ hai với các từ như ‘vipula’, v.v., theo sự đồng vị. Vì nếu nói ‘kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo’ (làm cái chiếu, rộng lớn, đáng xem), thì các từ ‘vipula’, v.v., sẽ được hiểu là đồng vị với chủ ngữ. Do đó, để thể hiện sự đồng vị với tiếng ‘kaṭa’, cách thứ hai phải được sử dụng ở đây.”
Nanvemiccādicodyaṃ, evanti evaṃ guṇayuttassa kammatāya sati, pappotīti kaṭa kamme-bhidhāniye (kato) ti ktappaccayassa katattā udārādito karotyabhisambandhā dutiyā pappotīti attho, evaṃ maññateccādi parihāro, avayavena kammaṃ na vadatīti sambandho, avayavenāti visuṃvisuṃ, kiñcarahīti āha-‘sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī’ti.
The objection starting with "Nanvemiccādi," etc. "Thus," means when the action is endowed with such qualities, "obtains" means that due to the kta participle (kato) expressing the action of the mat (kaṭa kamma), the accusative case obtains through its relation to "udārādi" (noble, etc.) as the object of "karoti" (makes). The refutation is "evaṃ maññateccādi" (thus he thinks, etc.). The connection is "it does not express the action by its parts." "By its parts" means separately. Then it asks, "Kiñcarahīti" (What then?), and answers, "it expresses the entire action naturally."
Vấn đề ‘Nanvemiccādicodyaṃ’ (Nếu không phải như vậy, v.v., là câu hỏi). ‘Evanti’ (Như vậy) – khi có hành động gắn liền với phẩm chất như vậy. ‘Pappotīti’ (đạt được) – nghĩa là vì tiếp vĩ ngữ ‘kta’ đã được sử dụng để chỉ hành động ‘kaṭa’ (kato), nên cách thứ hai đạt được từ sự liên kết với các từ như ‘udārādi’ (cao quý, v.v.) và ‘karoti’ (làm). ‘Evaṃ maññateccādi parihāro’ (Giải thích ‘người ấy nghĩ như vậy’, v.v.). ‘Avayavena kammaṃ na vadatīti sambandho’ (Sự liên kết là không nói hành động bằng từng phần). ‘Avayavenāti’ (Bằng từng phần) – riêng biệt. ‘Kiñcarahīti āha-‘sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī’ti’ (Vậy thì sao? Người ấy nói: ‘Tự nhiên nó nói tất cả hành động’).
Hotu kāmaṃ udārāditopi vuttena vidhinā paṭhamā, katasaddato kā pavattatīti āha-‘katasaddato pi’ccādi, antobhūto antogadho nāmassa saddassa attho yasmiṃ kammalakkhaṇattheso attho kammalakkhaṇo abhihito kathito sampanno sampajjatīti attho, nanu ‘kato kaṭo’ccādo sabhāvato sabbakammavuttiyā antobhūtanāmatthavuttiyā cātthamatte hoti sabbattha paṭhamāti ‘kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīya’nti kaṭāditopi uppannāya dutiyāya kammassābhihitattā uḷārādīhi paṭhamāppasaṅgo siyāti abhihitābhidhānappasaṅgopagataṃ codanaṃ manasi nidhāyāha-‘kaṭādisaddo tvi’ccādi, sāmaññenāti visuṃ visuṃ kaṭādisāmaññena.
Let it be that the nominative case (paṭhamā) occurs from "udārādi" (noble, etc.) by the method stated. Then it asks, "What occurs from the word 'kaṭa'?" and answers, "From the word 'kaṭa', etc." "Antobhūto" (included) means that the meaning of this word, which is contained within the meaning of the characteristic of action, means that this characteristic of action is expressed, stated, accomplished, attained. Does not the nominative case occur everywhere in cases like "kato kaṭo" etc., because of its inherent expression of all action, and because of its inherent meaning of being included within the name? If so, then the accusative case arising even from "kaṭādi" (mat, etc.) in "kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ" (he makes a splendid, beautiful, visible mat) would have expressed the action, implying that the nominative case should occur for "uḷārādi" (splendid, etc.). Bearing in mind this objection concerning the expression of what is already expressed, he says, "But the word 'kaṭādi', etc." "Sāmaññena" means separately, by the commonality of "kaṭādi."
Dù sao đi nữa, cách thứ nhất (paṭhamā) cũng có thể xảy ra từ ‘udārādi’ (cao quý, v.v.) theo cách đã nói. ‘Kaṭasaddato kā pavattatīti āha-‘katasaddato pi’ccādi’ (Cách nào xảy ra từ tiếng ‘kaṭa’? Người ấy nói: ‘Cũng từ tiếng ‘kaṭa’, v.v.’). ‘Antobhūto’ (bao hàm) – nghĩa là, ý nghĩa của danh từ này được bao hàm trong ý nghĩa của hành động, ý nghĩa đó là đặc tính của hành động, được đề cập, được nói, được hoàn thành, được thực hiện. Chẳng phải ở ‘kato kaṭo’, v.v., cách thứ nhất luôn xảy ra ở mọi nơi chỉ vì ý nghĩa của danh từ được bao hàm trong hành động tự nhiên, trong tất cả các trường hợp của hành động? Do đó, nếu nói ‘kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ’ (làm một cái chiếu cao quý, đẹp đẽ, đáng xem), thì vì hành động đã được đề cập bởi cách thứ hai phát sinh từ ‘kaṭādi’ (cái chiếu, v.v.), sẽ có nguy cơ xảy ra cách thứ nhất cho ‘uḷārādi’ (cao quý, v.v.). Nhận thấy câu hỏi về nguy cơ đề cập đến cái đã được đề cập, người ấy nói: ‘kaṭādisaddo tvi’ccādi’ (Còn tiếng ‘kaṭa’, v.v., thì…). ‘Sāmaññenāti’ (Nói chung) – riêng biệt, nói chung về ‘kaṭādi’.
Katacatthasamāsāti kato catthasamāso yesu te tathā vuttā, aññapadatthavuttayoti aññapadatthe vutti yesanti byadhikaraṇaññapadatthasamāso, cattasamāse gatyādīnaṃ visuṃvisuṃ padhānattā tehi paraṃ payujjamāno atthasaddo gatyādīhi paccekamabhisambajjhatīti maññate, atha sutte ‘payojje’iccetāvatyuccamāne payojjo sayaṃ kattāti kathaṃ viññāyati yena ‘payojje kattarī’ti vivaraṇaṃ katamiccāsaṅkiyāha-‘gatyādyattha’miccādi, ādisaddena bodhā dīnaṃ gahaṇaṃ, takkiriyāsamatthovāti tassā gatyādikāya kiriyāya samattho eva niyujjateti sambandho, kiriyākaraṇe samattho nāma kattāvāti āha-‘soca kattā’ti.
Katacatthasamāsāti means those in which the catthasamāsa (fourth case compound) has been formed are thus called. aññapadatthavuttayoti means a compound whose meaning refers to another word, i.e., an aññapadatthasamāsa (bahuvrīhi compound) with different case endings. In the catthasamāsa, gati (movement) and others are individually principal, so the word attha (meaning/purpose) used after them is associated with each of gati and others, it is thought. Now, if only ‘payojje’ (to be employed/motivated) were stated in the Sutta, how would one understand that the payojja (one to be motivated) is the agent himself, so that the explanation ‘payojje kattarī’ (in the motivated agent) was made? Raising this doubt, it says ‘gatyādyattha’ (for the purpose of movement, etc.) and so on. By the word ādi (etc.), bodha (understanding) and others are taken. takkiriyāsamatthovāti means only one who is capable of that action of movement, etc., is employed. This is the connection. One who is capable of performing an action is called an agent. Thus, it says ‘soca kattā’ (and he is the agent).
“Katacatthasamāsāti” (đã tạo hợp chất với “attha”) nghĩa là những cái đã tạo hợp chất với “attha” được nói như vậy. “aññapadatthavuttayoti” (có ý nghĩa trong một từ khác) là một hợp chất “aññapadattha” (ý nghĩa của từ khác) không đồng vị, nghĩa là những cái có ý nghĩa trong một từ khác.* cho rằng trong hợp chất “cattasamāsa”, do “gati” (sự di chuyển) v.v. là chính yếu riêng biệt, nên từ “attha” (ý nghĩa) được sử dụng sau chúng liên quan đến từng “gati” v.v. riêng lẻ. Hơn nữa, khi chỉ nói “payojje” (người được sai khiến) trong kinh, làm sao có thể hiểu rằng người được sai khiến là chủ thể tự thân, mà lời giải thích lại là “payojje kattarī” (trong chủ thể được sai khiến)? Khi nghi ngờ như vậy,* nói: “gatyādyattha”miccādi (v.v. với ý nghĩa của “gati”). Với từ “ādi” (v.v.), sự bao gồm của “bodha” (sự giác ngộ) v.v. “takkiriyāsamatthovāti” (chỉ có khả năng thực hiện hành động đó)* liên hệ rằng: chỉ người có khả năng thực hiện hành động “gati” v.v. đó mới được sai khiến.* nói: “soca kattā” (và người đó là chủ thể) rằng người có khả năng thực hiện hành động là chủ thể.
Dutiyāya siddhāyāti vakkhamānanayena payojjassa kattuno kammattasiddhiyā ‘‘kamme dutiyā’’ti sutteneva kamme dutiyāya siddhāya.
"When the accusative case is established" (Dutiyāya siddhāyāti): In the manner to be explained, when the agent to be employed has the status of an object, the accusative case is established for the object by the Sutta "the accusative case is for the object."
Với việc đối cách (dutiyā) đã được thiết lập theo cách sẽ được trình bày, do sự thiết lập tính cách đối tượng (kamma) của tác nhân bị sai khiến (payojja), đối cách trong đối tượng được thiết lập bởi chính Sutta (quy tắc) "kamme dutiyā".
Kiṃ lakkhaṇo-yaṃ niyamo yadatthami damārabhīyaticcāha-‘gatyādyatthāna’miccādi, paccudāharīyissate ‘etesameve’ccādinā, tathācābbhupagame, payojjo kattā na kammaṃ tyabbhupagamma payojje kattarī’ti vivaritanti attho, sāmatthiyampanaiccādinā sāmatthiyasarūpamāha, gati ādyatthānanti padacchedo, niyujjamāno payojakabyāpārasaṅkhātāya kiriyāya sambandhīyamānattā kammabhūtova bhavatīti attho, ayametthādhippāyo ‘‘gamanādikiriyāya sādhanattā yadipi payojjo kattā, tathāpi so payojakena gamanādīsu byāpāriyamāno payojakassa byāpāralakkhaṇāya kiriyāya sambandhīyamāno yadi kammaṃ na hoti aññathā kiṃ hotīti aññathānupapattilakkhaṇena sāmatthiyena kammabhūtova hotī’’ti* ( ), patīyateti iminā patītivasenevāssa kammatā, sabhāvato tu payojjo kattāvātipi ñāpeti, payojakoti sabbattha devadattādiko viññeyyo, atthagahaṇassāti ‘‘saddākammakabhajjādīna’’nti avatvā ‘‘saddatthākammakabhajjādīna’’nti atthaggahaṇassa, bodhatthassa udāharaṇanti seso, nanu vacanappayojanaṃ dassayatā vacanamevopadassiya pañho kātabbo, atha ‘etesamevā’tyavijjamāneneva kathaṃ tyāsaṅkiyāha ‘etesameve’ccādi, heṭṭhā vuttakkamena niyamatthattā vacanassa evakāro labbhati, sambandhivacanattā etasaddassa tena yathāpaṭhitā gatyādayova visessabhūtā saṅkhepena parāmasīyantīti ete samevāti katanti maññate* , (gacchati devadattoti…pe… nahotīti) iminā imamatthañca joteti ‘‘yadipi kiriyābhisambandhā payojjassa viya kattunopi kammattampasajjati, tathāpi payojjeti vuttattā kattari devadatte dutiyā nappasajjatī’’ti, abhimatāti ‘‘gatibuddhyā’’di (1-4-52) suttena payojjassa kattuno kammasaññaṃ vidhāya tasmiṃ payojjedutiyābhimatā, carahisaddo pucchāyaṃ, payojetīti asmiṃ uddese tadā kathaṃ bhavitabbanti sesoti yadācarahiccādivākyassāvasāne payojetīti asmiṃ uddese vacanasamīpe’tadā kathambhavitabba’nti pāṭhaseso hotīti attho veditabbo, yāvatāti tatiyantapaṭīrūpako nipāto, yasmā dattho vattate, yasmā dutiyā pappoti tasmā ‘yaññadattene’ti bhavitabbanti sambandho.
What kind of rule is this for which this (Sutta) is begun? To this, he says, "of verbs of motion, etc." (gatyādyatthānamicādi). The counter-example will be given by "of these alone," etc. And if this is accepted, it is interpreted as "the agent to be employed is not an object," and "for the agent to be employed." Furthermore, by "sāmatthiyampanaiccādinā," he states the nature of the capacity (sāmatthiya). The word is to be split as "gati ādi atthānam" (of verbs of motion, etc.). The meaning is that the one being employed, being connected to the action, which is the causal activity, becomes an object. This is the intention here: "Even though the agent to be employed is an agent because it is the means for the action of going, etc., yet when it is caused to act in going, etc., by the causer, it is connected to the causer's action, which is characterized by causality. If it is not an object, what else could it be? Thus, by the capacity characterized by non-occurrence otherwise, it becomes an object." "It is perceived" (Patīyateti) implies that its object status is only in terms of perception. But in reality, the agent to be employed is an agent. The causer (payojaka) everywhere is to be understood as Devadatta, etc. "Of the taking of meaning" (atthagahaṇassāti): instead of saying "of sound, object, division, etc.," it is said "of verbs of motion, etc.," and "of sound, object, division, etc." for the sake of taking the meaning. The remaining phrase is "an example of the meaning 'to know'." Now, in demonstrating the purpose of the statement, one should present the statement itself and then pose the question. How then, can it be questioned by the non-existent "of these alone"? To this, he says, "of these alone," etc. Because the statement is for the purpose of a rule in the order stated below, the particle eva (alone) is obtained. Since the word eta is a relative pronoun, it concisely refers to the verbs of motion, etc., as specific ones, thus it is understood as "these alone." By "gacchati devadattoti…pe… nahotīti" (Devadatta goes… etc.… it is not), this also illuminates the meaning: "Even though due to connection with an action, the object status would apply to the agent as much as to the agent to be employed, nevertheless, because it is stated 'he causes (him) to act', the accusative case does not apply to the agent Devadatta." "Desired" (Abhimatāti): By the Sutta "of verbs of motion, knowledge, etc." (1-4-52), the object designation is prescribed for the agent to be employed, and the accusative case for that agent to be employed is desired. The word carahi is for questioning. The meaning is that in the statement "causes to act" (payojeti) in this context, the remaining part is "then how could it be?" Thus, at the end of the sentence beginning with yadā carahiccādi, the remaining text "then how could it be" is to be understood near the statement "causes to act" in this context. "As much as" (Yāvatāti) is an indeclinable particle resembling an instrumental ending. The connection is: "Because it is given, because the accusative case is obtained, therefore it should be 'by Yaññadatta'."
“Quy tắc này có đặc tính gì, vì mục đích gì mà nó được bắt đầu?” – để trả lời câu hỏi này, (tác giả) nói: “gatyādyatthānaṃ” (cho các động từ có nghĩa đi, v.v.) và tương tự. Điều này sẽ được phản bác bằng “etesameva” (chỉ những cái này) và tương tự. Do đó, khi chấp nhận, ý nghĩa là: “tác nhân bị sai khiến (payojja kattā) không phải là đối tượng (kamma)” – sau khi chấp nhận điều này, nó được giải thích là “trong tác nhân bị sai khiến”. Tiếp đó, bằng “sāmatthiyampi” (cũng là năng lực) và tương tự, tác giả trình bày bản chất của năng lực. “gati ādyatthānaṃ” là cách ngắt từ. Ý nghĩa là: “tác nhân bị sai khiến (niyujjamāno) trở thành đối tượng (kamma) do được liên kết với hành động được gọi là tác động của người sai khiến (payojakabyāpāra)”. Đây là ý chính: “Mặc dù tác nhân bị sai khiến là tác nhân (kattā) do là phương tiện cho hành động đi, v.v., nhưng khi người sai khiến khiến anh ta hành động trong việc đi, v.v., anh ta được liên kết với hành động có đặc tính là tác động của người sai khiến. Nếu anh ta không phải là đối tượng, thì anh ta là gì? Do đó, bằng năng lực có đặc tính là sự không thể khác được, anh ta trở thành đối tượng.” (patīyateti) – bằng điều này, tác giả cũng cho biết rằng tính cách đối tượng của anh ta chỉ là theo sự nhận thức (patīti), còn về bản chất thì tác nhân bị sai khiến vẫn là tác nhân. “payojako” (người sai khiến) ở mọi nơi cần được hiểu là Devadatta, v.v. “atthagahaṇassa” (của việc nắm giữ ý nghĩa) – thay vì nói “saddākammakabhajjādīnaṃ” (của các động từ sadda, kamma, bhaj, v.v.), việc nắm giữ ý nghĩa “saddatthākammakabhajjādīnaṃ” (của các động từ có nghĩa là sadda, kamma, bhaj, v.v.) – phần còn lại là “ví dụ về ý nghĩa của sự hiểu biết”. “Chẳng phải khi trình bày mục đích của lời nói, cần phải nêu ra lời nói và đặt câu hỏi sao? Vậy tại sao lại nói ‘etesameva’ (chỉ những cái này) khi nó không tồn tại?” – để nghi ngờ điều này, tác giả nói: “etesameva” và tương tự. Vì lời nói có ý nghĩa quy tắc theo thứ tự đã nói ở dưới, nên từ “eva” (chỉ) được sử dụng. Vì từ “eta” là một từ liên kết, nên các động từ gatyādi (đi, v.v.) đã được đọc như vậy, là những từ đặc biệt, được tóm tắt và tham chiếu là “ete sameva” (chỉ những cái này) – tác giả cho rằng như vậy. (gacchati devadatto…pe… nahotīti) – bằng điều này, tác giả cũng cho thấy ý nghĩa này: “Mặc dù tính cách đối tượng cũng có thể xảy ra đối với tác nhân (kattā) như đối với tác nhân bị sai khiến (payojja) do mối liên hệ với hành động, nhưng vì đã nói ‘payojeti’ (khiến hành động), nên đối cách (dutiyā) không xảy ra đối với tác nhân Devadatta.” “abhimatā” (được mong muốn) – bằng Sutta “gatibuddhyā” (1-4-52), sau khi quy định danh xưng đối tượng (kammasaññā) cho tác nhân bị sai khiến (payojja kattā), đối cách (dutiyā) trong tác nhân bị sai khiến đó được mong muốn. Từ “carahi” là để hỏi. “payojeti” (khiến hành động) – trong trường hợp này, ý nghĩa là: “lúc đó sẽ như thế nào?” – phần còn lại là: “khi câu ‘yadā carahi’ và tương tự kết thúc, phần còn lại của câu là ‘lúc đó sẽ như thế nào’ gần với lời nói trong trường hợp ‘payojeti’”. “yāvatā” là một tiểu từ tương đương với từ ở cách công cụ (tatiyanta). Mối liên hệ là: “vì Datta hành động, vì đối cách được đạt được, nên phải là ‘yaññadattena’ (bởi Yaññadatta)”.
Lakkhīyatyanenāti lakkhaṇaṃ saṅketo, kintaṃ kamaṇḍaluppabhuti, atthe kāriyassāsambhavā taṃvācīhi vibhattīti maññamānena yaṃvivaraṇaṃ kataṃ ‘lakkhaṇe vattamānato’ti, tamullaṅgiyātthaṃ vadati ‘yo attho’iccādi, vattamānatoti viññāyati… nāmasmā paccayavidhānappa saṅgato, upāttoti gahito.
That by which something is marked (lakkhīyati) is a mark or sign (lakkhaṇaṃ), an indicator (saṅketo). What is it? A water-pot (kamaṇḍalu), etc. Believing that because the action is impossible in the meaning, the case ending is with that word which denotes the meaning, the explanation 'existing in the mark' was given. Transcending that, he states the meaning: 'whatever meaning', etc. 'Existing' is understood... as the assignment of an affix from a noun (nāmasmā paccayavidhānappa saṅgato). 'Upātta' means 'grasped'.
“Cái được nhận biết bằng nó” là lakkhaṇa (dấu hiệu, ký hiệu). Cái đó là gì? Là bình bát v.v. Vì không thể có hành động trong ý nghĩa, nên người ấy cho rằng đó là giới cách từ các từ chỉ điều đó, và lời giải thích đã đưa ra là “vì tồn tại trong dấu hiệu”. Bỏ qua điều đó, người ấy nói về ý nghĩa: “ý nghĩa nào” v.v. “Tồn tại” có nghĩa là được hiểu... do sự quy định của ngữ tố từ danh từ. “Được lấy” có nghĩa là được chấp nhận.
Kañcippaṇaramāpannassa lakkhaṇe tatiyā yathā siyā ‘rukkhampati vijjotana’miccatra lakkhaṇamatte mā bhavīti pāṇinīyehi ‘‘itthambhūtalakkhaṇe’’ti (2-3-21) itthambhūtaggahaṇaṃ kataṃ, tammanasi nidhāya codayamāha–‘nanvi’ccādi, itthambhūtassa lakkhaṇanti chaṭṭhīsamāso, āpannassāti bhūtassa, sāmaññassa bhedako viseso pakāro vuccate, tathāhi ‘tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī’ti manussattasāmaññassa paribbājakattampakāro, tamparibbājako patto, tassa tidaṇḍakaṃ lakkhaṇaṃ.
The third case (tatiyā) should apply to the mark (lakkhaṇa) of someone who has attained a certain state. For instance, in 'lightning flashes towards the tree', to prevent it from becoming a mark in general, Pāṇini's rule "in the mark of such a state" (2-3-21) includes 'such a state'. Bearing this in mind, he raises an objection: 'is it not?', etc. "The mark of such a state" is a genitive compound (chaṭṭhīsamāso). "Attained" means "become". A specific distinction (viseso pakāro), a quality, that differentiates a general class (sāmañña) is called such. For example, in 'he saw an ascetic with a triple staff', the state of being an ascetic is a specific quality of the general class of human beings. That ascetic has attained that state, and the triple staff is his mark.
Để giới cách thứ ba xảy ra trong dấu hiệu của một người đã đạt được một trạng thái nào đó, như trong “ánh sáng lóe lên trên cây”, để nó không xảy ra chỉ trong dấu hiệu, những nhà ngữ pháp Pāṇinī đã sử dụng từ “itthambhūta” trong “itthambhūtalakkhaṇe” (2-3-21). Với ý nghĩ đó, người ấy đặt câu hỏi: “chẳng phải” v.v. “Dấu hiệu của itthambhūta” là một phức hợp giới cách thứ sáu. “Đã đạt được” có nghĩa là đã trở thành. “Đặc điểm” là một đặc tính riêng biệt phân biệt cái chung. Thật vậy, “tôi đã thấy một du sĩ với cây gậy ba khúc”. Cái “du sĩ” là một đặc tính của cái chung “con người”, người du sĩ đó đã đạt được nó, và cây gậy ba khúc là dấu hiệu của người đó.
Upalakkhaṇatteti iminā itthambhūtassa lakkhaṇattābhāvamāha, upalakkhaṇanti saṅketo.
By 'due to being an auxiliary mark' (upalakkhaṇatta), he states that it is not a mark of such a state. An auxiliary mark (upalakkhaṇa) is an indicator (saṅketo).
“Là dấu hiệu phụ” có nghĩa là điều này nói lên rằng itthambhūta không phải là dấu hiệu. Dấu hiệu phụ là ký hiệu.
Nayidamatthiccādi parihāro, rukkhampati vijjotananti ettha kassaci itthambhūtassābhāvā itthambhūtaggahaṇe payojanaṃ na dissati tannivattanato, rukkhampati vijjotateti etthatu itthambhūtassa vijjusaṅkhātassa atthassa sabbhāvā tatiyāppattiyaṃ taṃnivattiyā yathāvuttaṃ ñāyamantarena nāññaṃ kiñci paṭisaraṇamatthīti saññāpayamāha-‘avassa’miccādi, aññathāti evamanabbhupagamma ‘itthambhūtalakkhaṇe’ti vacane karīyamāne sati, itthambhūtavādino uttaramāsaṅkiyāha-‘nacā’tiādi, vattunti vacanaseso, co-vadhāraṇe, neva sakkāti vuttaṃ hoti, dutiyāvidhānasāmatthiyāti ‘‘patiparīhi bhāge cā’’ti (2-9) kasmā na sakkāti āha-‘atthi’ccādi, asati hi payojane sāmatthiyanti bhāvo.
The refutation starting with "This is not..." is as follows: In "it flashes towards the tree," since there is no such being, the purpose of taking "such a being" is not seen, as it is prevented. But in "it flashes towards the tree," since there is the existence of such a thing, namely lightning, there is no other refuge apart from the aforementioned rule to prevent the occurrence of the third case, and thus, it is stated, making it known, "necessarily," etc. "Otherwise" means if this is not accepted; when the statement "in the sense of 'such being'" is made, anticipating the reply of those who advocate "such a being," he says, "and not," etc. "Occurs" is the remaining part of the statement. The particle "co" is for emphasis; it means it is certainly not possible, it is said. Regarding the capacity for the second case (accusative), why is it not possible with the rule "with 'pati' and 'pari' in the sense of 'part'" (2-9)? He says, "there is," etc. For if there is no purpose, it is the capacity.
Đây không phải là sự giải thích "không có điều này" v.v. Ở đây, trong "rukkhampati vijjotanaṃ" (sấm chớp trên cây), vì không có bất kỳ điều gì như vậy, nên không thấy có mục đích trong việc sử dụng "itthambhūta" (trạng thái như vậy) để loại bỏ nó. Nhưng ở đây, trong "rukkhampati vijjotati" (sấm chớp trên cây), vì có sự hiện hữu của một sự vật có trạng thái như vậy, tức là sấm chớp, nên để loại bỏ sự xuất hiện của cách ba (tatiyā), không có chỗ nương tựa nào khác ngoài quy tắc đã nêu, nên ngài nói để chỉ rõ: "nhất định" v.v. "Aññathā" (nếu không): nếu không chấp nhận như vậy, khi câu "itthambhūtalakkhaṇe" (trong dấu hiệu của trạng thái như vậy) được nói. Ngài đặt câu hỏi về câu trả lời của người nói "itthambhūta" rằng: "không thể" v.v. "Vattunti" là phần còn lại của câu. "Ca" dùng để nhấn mạnh. Có nghĩa là "không thể được". Bởi năng lực của quy định cách hai, theo câu "patiparīhi bhāge cā" (2-9). Tại sao không thể được? Ngài nói: "có" v.v. Ý là: nếu không có mục đích thì không có năng lực.
Atha kamaṇḍalu pāṇimhi assāti ādo tatiyā kasmā na siyā tyāha-‘kamaṇḍalu’iccādi, kamaṇḍalussa setassa ca upalakkhaṇa bhāvenānupādānatoti sambandho, iminā upādātuno savacasi satantatamāha, visiṭṭhāvayavādheyyenāti pāṇi kamaṇḍalunā visiṭṭhovayavo, tassādheyyo kamaṇḍalu tenāti attho.
Now, as for "kamaṇḍalu pāṇimhi assā" (a water-pot is in his hand), etc., why should there not be the third case? He says, "kamaṇḍalu," etc. The connection is "because the water-pot and the white (color) are not taken as characterizing features." With this, he states, in its own words, what is connected with the possessor. "By means of the superimposition of a specific limb" means that the hand is a specific limb with a water-pot, and the water-pot is superimposed on it, this is the meaning.
Vậy tại sao cách ba không được dùng trong "kamaṇḍalu pāṇimhi assa" (người có bình bát trong tay) v.v.? Ngài nói: "kamaṇḍalu" v.v. Liên quan đến việc không được dùng bình bát và màu trắng làm dấu hiệu. Với điều này, ngài nói rằng có lời nói của người được dùng làm dấu hiệu. "Visiṭṭhāvayavādheyyena" (bởi sự đặt để trên bộ phận đặc biệt): có nghĩa là bàn tay là bộ phận đặc biệt, bình bát được đặt trên đó.
Yenāṅgena vikatena aṅgino vikāro lakkhīyate tato tatiyā yathāsiyāti parehi ‘‘yenāṅgavikāro’’ti (2-3-20) āraddhaṃ, tadāha-‘yene’ccādi, tattha yasaddena vikatāvayavo hetuttena niddiṭṭho aṅgasaddo ca samudāyavacano upātto tenāha-‘yeneccādi, nanuca kāṇādīnaṃ niyataguṇīnamabhidhāyittā akkhisaddassa payogo na yutto byāvattiyābhāvāti, nesa doso, lokiyo-yaṃ saddassa vohāro, lokassa ca saddappayoge gurulaghumpatyadayo natthi, tathāhi lokena ‘sīsapāti’pi vuccate, rukkho sīsapātipi, yassa tu tatthādaro, so-kkhisaddaṃ payujjateva, athavā sāmaññupakkame viseso payogamarahati, akkhi(nāti) hi vutte sandeho siyā ‘kimassa vattumicchita’nti tato kāṇoti vuccate, nākkhinā nirūpayati sobhanoti, kiñcarahi kāṇoti, akkhikāṇamassetyādo kasmā na siyāti āsaṅkiya‘kamaṇḍalu pāṇimhi assā’tyatra yo vutto parihāro, ta metthopadisanto āha-‘heṭṭhā viya appasaṅgo’ti.
The rule "whereby a defect in a limb indicates a defect in the possessor, the third case should apply" (2-3-20) was started by others. That is what he means by "whereby," etc. Here, the word "ya" indicates the defective limb as a cause, and the word "aṅga" (limb) is used as a collective noun. Hence he says, "whereby," etc. However, since words like "kāṇa" (blind) and others refer to a definite quality possessor, the use of the word "akkhi" (eye) is not appropriate due to the absence of a distinction. This is not a fault; it is the common usage of the word. People do not observe strict rules in word usage; for example, people say "sīsapa leaves" and "sīsapa tree." But for those who care about it, they use the word "akkhi." Alternatively, a specific expression deserves usage in a general context. If "akkhi" is said, there might be doubt, "What does he intend to say?" Therefore, "kāṇa" is said. It does not mean "he describes as beautiful by the eye." What then does it mean? Anticipating the question, "Why not 'akkhikāṇamassa' (he has a blind eye), etc.?" he says, indicating the same resolution as stated for "kamaṇḍalu pāṇimhi assā," "the non-occurrence is as before."
Để cách ba được dùng khi một bộ phận bị biến dạng mà sự biến dạng của chủ thể được nhận biết, người khác đã khởi xướng câu "yenāṅgavikāro" (2-3-20). Ngài nói: "yena" v.v. Ở đó, từ "ya" được dùng để chỉ bộ phận bị biến dạng làm nguyên nhân, và từ "aṅga" được dùng để chỉ toàn thể. Do đó ngài nói: "yena" v.v. Nhưng chẳng phải việc dùng từ "akkhi" (mắt) không hợp lý sao, vì những người mù một mắt v.v. vốn là những người có phẩm chất cố định, nên không có sự phân biệt? Đây không phải là lỗi. Đây là cách dùng từ trong đời thường. Và đối với cách dùng từ của người đời, không có sự phân biệt nặng nhẹ. Thật vậy, người đời cũng nói "sīsapāti" (người có đầu rụng), và "rukkhosīsapāti" (cây có lá rụng). Nhưng ai quan tâm đến điều đó thì vẫn dùng từ "akkhi". Hoặc là, trong một trường hợp chung, một sự đặc biệt có thể xứng đáng được dùng. Bởi vì nếu chỉ nói "akkhi", có thể có sự nghi ngờ "người này muốn nói gì?". Do đó, người ta nói "kāṇo" (mù một mắt). Không phải là mô tả "người đẹp" bằng mắt. Vậy thì tại sao không nói "kāṇo" (mù một mắt) mà lại nói "akkhikāṇaṃ assa" (mắt của người ấy bị mù một mắt) v.v.? Ngài đặt câu hỏi và nói để chỉ ra sự giải thích đã nêu ở trên trong "kamaṇḍalu pāṇimhi assa" (người có bình bát trong tay) cũng áp dụng ở đây: "như ở dưới, không có sự liên quan".
Dhārippayogeti dhāridhātuno payoge, uttamīṇo adhamīṇoti dhanikagahetūnaṃ ruḷhītyāha-‘uttamīṇo dhanasāmī’ti, uttamīṇamassāti uttamīṇo, dhārayatītimassatthamāha-‘vahatī’ti, dhāritoti dhāraṃdhātuto.
In the use of dhāri: In the use of the verb root dhāri. He states the convention of 'uttamīṇa' (creditor) and 'adhamīṇa' (debtor), saying 'uttamīṇa is the owner of wealth'. Uttamīṇamassa means 'he is the creditor'. He explains its meaning 'dhārayati' as 'he carries' (a debt for another). Dhārito is from the verb root dhāraṃ.
"Dhārippayoge" (trong việc sử dụng "dhāri") là trong việc sử dụng động từ "dhāri". "Uttamīṇo adhamīṇoti" (người chủ nợ và người mắc nợ) là cách gọi thông thường của chủ nợ và người vay, do đó có người nói "uttamīṇo dhanasāmī" (người chủ nợ là chủ tài sản). "Uttamīṇamassāti" (người chủ nợ của anh ta) là người chủ nợ. Có người nói ý nghĩa của "dhārayati" (giữ) là "vahatī" (mang). "Dhārito" là từ động từ "dhāraṃdhātu".
Suttantarena (taṃ taṃ) niyamena niyamitānaṃ tesaṃtesaṃ sampadānasaññaṃ vidhāya catutthī vihitā parehi, tadāha ‘silāgha hanuṭṭhāsapāna’miccādi, sabbattha yogasambandhe chaṭṭhī, ñāpetunti silāghādike bodhetuṃ, icchitoti atimato.
By another Sutta, the dative case (sampadānasaññā) of those specific objects, which are specifically determined by a rule, has been prescribed by others; thus it is said 'silāgha, hanuṭṭhāsapāna' etc. In all cases, the genitive case (chaṭṭhī) is used for the yogic connection. 'To make known' means to inform about the silāgha etc. 'From what is desired' means from what is highly desired.
"Suttantarena" (bằng một suttanta khác), "catutthī" (cách thứ tư) đã được quy định bởi những người khác, bằng cách quy định danh xưng "sampadāna" (người nhận) cho những cái đó đã được quy định một cách chắc chắn. Do đó có người nói "silāgha hanuṭṭhāsapāna"miccādi (khen ngợi, cười, đứng dậy, uống v.v.). "Sabbattha yogasambandhe chaṭṭhī" (ở tất cả các nơi, trong mối quan hệ kết nối là "chaṭṭhī"). "Ñāpetuṃ" (để biết) là để biết về sự khen ngợi v.v. "Icchito" (từ cái mong muốn) là từ cái rất được mong muốn.
Tadatthavācīnañca dhātūnaṃ saṅgahaṇatthaṃ ‘kudhaduhissosūyatthāna’nti vuttaṃ, yampati kopoti iminā kopassa visayamāha, yassāti iminā yaṃkārakanti vuttameva parāmasati, yassāti rājādino, pucchatīti pucchiyate, teneva vakkhati-‘yassa sambandhiṃ subhāsubhaṃ pucchati nemittiko’ti, yocānukūlattambha jatīti iminā idaṃ dasseti ‘‘patipubbako āpubbakoca suṇoti abbhupagame paṭijānaneca vattate, yadāyamabbhupagamo patthanā pubbato bhavati tadā patthanāya kattu patthayituno catutthī rūpambhavati, yadātvapatthatampi kevalamānukūlyena vattamānaṃdisvā deyyamabbhupagacchanti idamidaṃ vodassāmāti* tadānukūlyena pavattanasaṅkhātāya kiriyāya kattuno catutthīrūpambhavatī’’ti, iminā ca pāṇiniyavuttikārassa jayādiccassamate byabhicāramāha, so hi ‘‘abbhupagamo nāma parena patthitassa bhavati tattha patthayituyeva catutthīrūpambhavatī’’ti vadati, pubbassākiriyāya yo kattāti vedavākyena vihitathutikakaraṇa saṅkhātāya ussāhānujānanato pubbabhūtāya kiriyāya yo kattā hotā potā ca, sabbatthāpi‘tassā’ti idaṃ ‘catutthīyāyadabhimataṃ rūpa’ntiiminā sambandhitabbaṃ, chaṭṭhiyā sabbabyāpibhāvamālamba evanti atidesoti āha ‘evantī’tiādi, rūpasāmyato pana tādatthiyatthasabbhāvāca yathāyogaṃ tādatthha catutthīpi na virujjhati, vakkhati hi‘tādatthha vacanicchāyantu ‘iccādinā, icchito rājā, kamma vacanicchāti iminā vacanicchāya padhānattamāha… vacanicchābhimukhattā sabbesaṃ kārakānaṃ, appacurappayogattāti abahuppayogattā, hanute apanayati, upatiṭṭhate upaṭṭhānaṃ upagamanaṃ karoti, pihayanti patthenti, kujjha amarisaṃ karoti, duhanādayo kopappabhavā nānantarena te sambhavantīti dūbhādayopyudāhaṭā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasse aparajjhāmi, issayanti nasahanti, ārajjhati pucchito nemittiko upaparikkhati, bhādatthhaṃ vibhāveti ‘yasse’ccādinā, pariyā loceti upaparikkhati, kiṃ lakkhaṇo-yamaniyamoccāha-‘nāvassa’miccādi, yācitusmāyeva* chaṭṭhīti nāvassamayanniyamoti attho, kutoccāha-‘sambandhe’ccādi, aññasmāpīti ayācitutoapi, thutikaraṇassa kattubhūtā hotāpotāro ussāhanānujānanānaṃ kammaṃ hotīti āha-‘paccanupubbassa giṇātissa kamme’ti.
And to encompass the verbs that express that meaning, it is stated "of kudha, duha, issa, sūya and others." "Towards whom one is angry" indicates the object of anger. "Whose" refers back to what was said about "which agent." "Whose" refers to the king and so on. "He asks" means "he is asked." That is why it will be said, "the diviner asks about whose good or bad." And "He who acts favorably" shows this: "The verbs suṇoti with paṭi- and ā- prefixes mean 'to agree' and 'to acknowledge.' When this agreement arises from a request, then the dative case occurs for the agent who requests. But when, seeing something not even requested, one agrees to give it simply out of favor, saying 'we shall give this, this, and this,' then the dative case occurs for the agent of the action known as 'acting favorably'." And by this, it refers to a deviation from the view of Jayāditya, the commentator on Pāṇini. For he says, "Agreement means that which is requested by another; there, the dative case occurs only for the requester." "The agent of the prior action" refers to the hotā and potā, the agents of the action prior to the encouragement and consent, which is prescribed by the Vedic hymns. In all cases, "of that" is to be connected with "the form desired by the dative." Relying on the all-pervasive nature of the genitive case, the designation is "thus," so he says "thus" etc. But due to the similarity of form and the presence of the meaning of purpose, the dative case for purpose is not objectionable, as it will be said "when desiring the expression of purpose" etc. "The king is desired." "Desire for a word" states the pre-eminence of the desire for a word... due to the desire for a word, all cases are primary. "Due to infrequent usage" means due to not much usage. Hanute means 'he removes'. Upaṭṭhate means 'he approaches', 'he goes near'. Pihayanti means 'they wish for'. Kujjhati means 'he is angry'. Since duh and others are not immediately caused by anger, duh and others are also cited as examples. "Long and short in consonants" – I err regarding the short vowel. Issayanti means 'they envy'. Ārajjhati means 'the diviner, being asked, investigates'. The meaning of bhā is clarified by 'whose' etc. Pariyāloceti means 'he investigates'. What kind of rule or non-rule is this? It is said 'not necessarily' etc. The meaning is 'it is not necessarily a rule that the genitive case comes only from the one who asks.' Why? It is said 'in connection' etc. 'From another' means even from one not asked. The hotā and potā, who are the agents of the hymn-making, are the objects of encouragement and consent, so it is said 'in the object of giṇāti with paṭi- and anu- prefixes.'
Và để bao gồm các động từ có nghĩa tương tự, người ta nói ‘kudhaduhissosūyatthānaṃ’ (đối với các ý nghĩa của sự giận dữ, làm hại, ghen tị và đố kỵ). Bằng cách nói ‘yampati kopoti’ (giận dữ với ai), nó chỉ ra đối tượng của sự giận dữ. Bằng cách nói ‘yassā’ (của ai), nó đề cập đến cái đã được nói là ‘yaṃkārakaṃ’ (cái tác nhân nào). ‘Yassā’ là của vua, v.v. ‘Pucchatī’ (hỏi) có nghĩa là ‘pucchiyate’ (được hỏi). Vì vậy, nó sẽ nói: ‘nemittiko (người bói toán) hỏi về điều tốt hay xấu liên quan đến ai.’ Và bằng cách nói ‘yocānukūlattambha jatī’ (ai ủng hộ sự thuận lợi), điều này cho thấy rằng ‘‘‘suṇoti’ (nghe) với tiền tố ‘pati’ và ‘ā’ được dùng trong nghĩa ‘chấp nhận’ và ‘đồng ý’. Khi sự chấp nhận này phát sinh từ một lời cầu xin, thì danh từ ở cách thứ tư thuộc về người cầu xin. Nhưng khi, ngay cả khi không được cầu xin, người ta thấy điều gì đó diễn ra một cách thuận lợi và chấp nhận ban cho (điều này, điều kia, chúng ta sẽ ban cho), thì danh từ ở cách thứ tư thuộc về tác nhân của hành động được gọi là sự diễn ra thuận lợi.’’ Và bằng cách này, nó chỉ ra một sự mâu thuẫn trong quan điểm của Jayāditya, người viết chú giải của Pāṇini. Vì ông ta nói: ‘‘Sự chấp nhận là của điều được người khác cầu xin, và ở đó, danh từ ở cách thứ tư chỉ thuộc về người cầu xin.’’ ‘Pubbassākiriyāya yo kattā’ (ai là tác nhân của hành động trước đó) là người thực hiện nghi lễ (hotā) và người đọc kinh (potā), là tác nhân của hành động phát sinh trước sự khuyến khích và đồng ý, được quy định bởi câu kinh Veda, được gọi là ‘thutikakaraṇa’ (hành động ca ngợi). Ở mọi nơi, ‘tassā’ này phải được liên kết với ‘catutthīyāyadabhimataṃ rūpaṃ’ (dạng được mong muốn của cách thứ tư). Dựa vào tính phổ quát của cách thứ sáu, ‘evanti atidesoti’ (sự gán ghép như vậy) nói ‘evantī’ (như vậy), v.v. Nhưng từ sự giống nhau về hình thức và sự tồn tại của ý nghĩa ‘tādatthiya’ (vì mục đích đó), cách thứ tư ‘tādatthha’ (vì mục đích đó) cũng không mâu thuẫn tùy theo trường hợp. Vì nó sẽ nói: ‘tādatthha vacanicchāyantu’ (mong muốn về lời nói vì mục đích đó), v.v. ‘Icchito rājā’ (vua được mong muốn). ‘Kamma vacanicchāti’ (mong muốn về lời nói là đối tượng) bằng cách này, nó chỉ ra sự ưu việt của ‘vacanicchā’ (mong muốn về lời nói)... vì tất cả các tác nhân đều hướng về ‘vacanicchā’. ‘Appacurappayogattāti’ (vì không được sử dụng nhiều) có nghĩa là ‘abahuppayogattā’ (vì không được sử dụng thường xuyên). ‘Hanute’ có nghĩa là ‘apanayati’ (loại bỏ). ‘Upatiṭṭhate’ có nghĩa là ‘upaṭṭhānaṃ upagamanaṃ karoti’ (thực hiện sự tiếp cận, sự đến gần). ‘Pihayanti’ có nghĩa là ‘patthenti’ (mong muốn). ‘Kujjha’ có nghĩa là ‘amarisaṃ karoti’ (thể hiện sự giận dữ). ‘Duhanādayo kopappabhavā nānantarena te sambhavantīti’ (làm hại, v.v., phát sinh từ sự giận dữ, chúng không phát sinh trực tiếp) nên ‘dūbhādayopyudāhaṭā’ (làm hại, v.v., cũng được đưa ra làm ví dụ). ‘‘Byañjane dīgharassā’’ (1-33) ‘rasse aparajjhāmi’ (tôi phạm lỗi trong nguyên âm ngắn). ‘Issayanti’ có nghĩa là ‘nasahanti’ (không chịu đựng được). ‘Ārajjhati’ có nghĩa là ‘pucchito nemittiko upaparikkhati’ (người bói toán được hỏi xem xét kỹ lưỡng). Để làm rõ ý nghĩa của ‘bhādatthhaṃ’ (vì mục đích tồn tại), người ta nói ‘yasse’ccādinā’ (bằng cách nói ‘của ai’, v.v.). ‘Pariyā loceti’ có nghĩa là ‘upaparikkhati’ (xem xét kỹ lưỡng). ‘Kiṃ lakkhaṇo-yamaniyamoccāha’ (đặc điểm của quy tắc này là gì) nói ‘nāvassa’miccādi’ (không nhất thiết, v.v.). ‘Yācitusmāyeva chaṭṭhīti’ (chỉ cách thứ sáu từ người cầu xin) có nghĩa là ‘nāvassamayanniyamoti’ (không nhất thiết là quy tắc này). ‘Kutoccāha’ (từ đâu mà nói) nói ‘sambandhe’ccādi’ (trong mối quan hệ, v.v.). ‘Aññasmāpīti’ (cũng từ người khác) có nghĩa là ‘ayācitutoapi’ (cũng từ người không cầu xin). ‘Thutikaraṇassa kattubhūtā hotāpotāro ussāhanānujānanānaṃ kammaṃ hotīti’ (người thực hiện nghi lễ và người đọc kinh, là tác nhân của hành động ca ngợi, là đối tượng của sự khuyến khích và đồng ý) nói ‘paccanupubbassa giṇātissa kamme’ti’ (trong đối tượng của ‘giṇāti’ với tiền tố ‘paccanu’).
Hotupotusaddehiccādinā potusaddassapi chaṭṭhirūpaṃ dassitaṃ, vuttiyantu ‘hotu patigiṇāti’cceva pāṭho dissati, hotvevampityamhākamatropekkhā, ussāhayatītyatthe giṇāti antogataṇyattho.
By 'from the words hotu and potu' etc., the genitive form of the word potu is also shown. But in the commentary, only the reading 'hotu paṭigiṇāti' is seen. Even if it is so, we disregard it here. In the sense of 'he encourages,' giṇāti has an implicit causative sense.
Bằng cách nói ‘Hotupotusaddehiccādinā’ (bằng các từ ‘hotu’ và ‘potu’, v.v.), dạng cách thứ sáu của từ ‘potu’ cũng được chỉ ra. Trong chú giải, chỉ có văn bản ‘hotu patigiṇāti’ (người thực hiện nghi lễ chấp nhận) được thấy. ‘Hotvevampityamhākamatropekkhā’ (nếu vậy, chúng tôi bỏ qua điều này ở đây). ‘Giṇāti’ trong nghĩa ‘khuyến khích’ có ý nghĩa nội tại của ‘ṇya’ (nguyên nhân).
Anāvādoti nāvāannādivajjite.
Anāvādoti means 'without ships and food' etc.
‘Anāvādoti’ có nghĩa là ‘nāvāannādivajjite’ (tránh xa thuyền, thức ăn, v.v.).
Ettha pana tathā paṭisedhābhāvepi bahulādhikārato ‘na taṃ nāvammaññe nataṃ annammaññe’ccādi bhavati, attheva hi bahulādhikāratovā tippasaṅgābhāvo, paṭhamantaṃ rūpanti maññamānoti paṭhamantaṃ rūpaṃ, etthaca yadā tiṇāditopi khikaṃsīyate tadā nindāvagamo, tattha ca niyogatova nañpayogo ñāthānupa pattiyāti sappaṭisedhamudāhaṭaṃ ‘na maññamāno’ti, avadhimhiyeva pañcamītiṇāti, nañpayogeva niyogato nindāvagamā tiṇanti kammeyeva dutiyā, athavā satīpi nindāvagame vacanicchāto savisayeyeva dutiyā, sammutippayogeti sammutisaddassa payoge, catutthiṃ icchantīti mattāyāti ettha catutthiṃ icchanti, puna ruttatte kāraṇamāha-‘atha sotivijjamānattā’ti, caṇḍassa kukkurassātiādisutte ‘‘atha so’’ti pāṭhassa vijjamānattā ‘bhiyyoso mattāyā’ti ettha sokāro punaruttoti adhippāyo, caggahaṇenāti ‘‘silāghahanu…pe… sattamyatthesucā’’ti sutte caggahaṇena, catutthībhimatāti ‘‘namo yogādisvapicā’’ti suttena.
However, even in the absence of such a prohibition here, due to the rule of bahulādhikāra, it becomes "do not think it is a ship, do not think it is food," etc. Indeed, it is either due to the rule of bahulādhikāra or the absence of too much occurrence. "The nominative case form" means "thinking it is the nominative case form." And here, when one is annoyed even by grass and so on, there is the understanding of condemnation. And there, the negative particle is used precisely due to the non-occurrence of the noun, so "not thinking" is given as an example with a prohibition. "The ablative case is only in the limit." In the case of the negative particle, because condemnation is necessarily understood, the accusative case is used for "grass" (tiṇa) itself. Or, even when condemnation is understood, the accusative case is used for its own object due to the desire for the word. "In the usage of sammuti" means "in the usage of the word sammuti." "Desiring the dative" means "here they desire the dative." The reason for the repetition is stated: "Because 'atha so' exists." The intention is that in the sutta "of a fierce dog" etc., because the reading "atha so" exists, the so-particle here in "bhiyyo so mattāya" is a repetition. By the ca-particle means by the ca-particle in the sutta "of silāgha, hanu... and in the seventh case." "The desired dative" means by the sutta "homage, and also in yoga, etc."
Ở đây, ngay cả khi không có sự cấm đoán như vậy, do nguyên tắc ‘bahula’ (phổ biến), ‘na taṃ nāvammaññe nataṃ annammaññe’ccādi’ (không nên coi đó là thuyền, không nên coi đó là thức ăn, v.v.) xảy ra. Hoặc, do nguyên tắc ‘bahula’, không có sự liên quan của ‘tippa’. ‘Paṭhamantaṃ rūpanti maññamānoti paṭhamantaṃ rūpaṃ’ (dạng ở cách thứ nhất được coi là dạng ở cách thứ nhất). Và ở đây, khi người ta coi cỏ, v.v., là thấp kém, thì có sự hiểu biết về sự khinh miệt. Và ở đó, việc sử dụng phủ định ‘nañ’ là bắt buộc do sự không phù hợp của ‘ñāthā’ (sự hiểu biết), nên ‘na maññamāno’ (không coi trọng) được đưa ra làm ví dụ với sự phủ định. ‘Avadhimhiyeva pañcamītiṇāti’ (chỉ cách thứ năm trong giới hạn). Trong việc sử dụng phủ định ‘nañ’, do sự hiểu biết bắt buộc về sự khinh miệt, ‘tiṇaṃ’ (cỏ) ở cách thứ hai chỉ trong đối tượng. Hoặc, ngay cả khi có sự hiểu biết về sự khinh miệt, do mong muốn về lời nói, cách thứ hai chỉ ở đối tượng của chính nó. ‘Sammutippayogeti’ có nghĩa là ‘sammutisaddassa payoge’ (trong việc sử dụng từ ‘sammuti’). ‘Catutthiṃ icchantīti mattāyāti ettha catutthiṃ icchanti’ (ở đây, người ta muốn cách thứ tư trong ‘mattāyā’ (mức độ)). Lý do cho sự lặp lại được nói là ‘atha sotivijjamānattā’ (vì ‘so’ cũng tồn tại). Trong câu ‘Caṇḍassa kukkurassātiādisutte’ (trong kinh ‘Caṇḍassa kukkurassa’, v.v.), vì văn bản ‘atha so’ tồn tại, ý định là ‘sokāro punaruttoti’ (chữ ‘so’ là lặp lại) ở đây, trong ‘bhiyyoso mattāyā’ (ở mức độ cao hơn). ‘Caggahaṇenāti’ (bằng cách sử dụng ‘ca’) trong kinh ‘‘silāghahanu…pe… sattamyatthesucā’’ (ca ngợi, làm hại, v.v., và trong các ý nghĩa của cách thứ bảy). ‘Catutthībhimatāti’ (được mong muốn là cách thứ tư) bằng kinh ‘‘namo yogādisvapicā’’ (kính lễ, và trong yoga, v.v.).
Tattha niddiṭṭhā vacanopanītā kiriyā visayo yattha so niddiṭṭha visayo vadhi, yathā-‘gāmasmā āgato’ti, upāttājjhāhaṭā kiriyā visayo yattha so upāttavisayo, yathā-‘valāhakā vijjotate’ti, valāhakā nikkhamma vijjobhateti attho, anumeyyā kiriyā visayo yattha so anumeyyavisayo, yathā‘māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā’ti, ettha abhirūpaguṇena ukkaṃsanamanumeyyaṃ, atoyevetthāyameva saññā paripphuṭā viññāyatīti na kācidiha saññā paribhāsīyate byāmohakāriṇī, athāvadhismāti vuccamāne ‘padatthāvadhismā’ti kuto-vasīyate yenevaṃ vivaraṇaṃ katantyāsaṅkiyāha-padāna’miccādi.
Among these, where the action is stated and presented by words, that is the 'avadhi of a stated object', as in 'He came from the village'. Where the action is implied and understood, that is the 'avadhi of an implied object', as in 'It shines from the clouds', meaning, 'It comes forth from the clouds and shines'. Where the action is inferred, that is the 'avadhi of an inferred object', as in 'The people of Mathura are more handsome than the people of Pāṭaliputta'. Here, the excellence in handsomeness is to be inferred. Therefore, this very concept is clearly understood here, and no confusing concept is discussed here. If it is asked, 'If it is said "in avadhi", how is it understood as "in padattha avadhi" (avadhi of a word's meaning), for which this explanation has been given?',* says 'padānaṃ' (of words) etc.
Và có đối tượng được suy luận, giới hạn được nói theo ba cách. Ở đó, ‘niddiṭṭhavisayo vadhi’ (giới hạn có đối tượng được chỉ định) là nơi hành động được chỉ định, được đưa ra bằng lời nói, là đối tượng. Ví dụ, ‘gāmasmā āgato’ (đến từ làng). ‘Upāttavisayo’ (có đối tượng được giả định) là nơi hành động được giả định, được thêm vào, là đối tượng. Ví dụ, ‘valāhakā vijjotate’ (sét lóe lên từ mây), có nghĩa là sét lóe lên khi ra khỏi mây. ‘Anumeyyavisayo’ (có đối tượng được suy luận) là nơi hành động được suy luận là đối tượng. Ví dụ, ‘māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā’ (người Mathura đẹp hơn người Pāṭaliputta). Ở đây, sự vượt trội về phẩm chất đẹp được suy luận. Vì vậy, ở đây, nhận thức này được hiểu rõ ràng, và không có nhận thức gây nhầm lẫn nào được nói đến ở đây. Nếu nói ‘athāvadhismāti’ (về giới hạn), thì ‘padatthāvadhismā’ (từ giới hạn của các từ) được hiểu từ đâu mà có sự giải thích như vậy, nên người ta nghi ngờ và nói ‘padāna’miccādi’ (của các từ, v.v.).
Yathā gāmasmātiādinā idaṃ dīpeti ‘‘na kevalaṃ kāyasaṃsaggapubbakova visileso, kiñcarahi buddhisaṃsaggapubbakopi, atthi ceha buddhisaṃsagga pubbako, tathāhi corehi bhāyatityādo yo (bhaya)pekkhaṇa sīlo bhavati, so yadi maṃ corā passeyyuṃ, dhuvaṃ me maraṇanti vicārento te buddhiyā pappoti pappuyya ca tato nivattate, tathā corehi tāyatityādo yo ekassa mitto bhavati so yadyetaṃ corā passeyyuṃ dhuvamassa maraṇanti passanto te buddhiyā patvā tato nivattayatītyavadhittā avadhismāva sabbattha pañcamī’’ti, parehi pana etādisesu sabbattha paṭipattuvisesānuggahāya sutteheva papañco kato, idha pana sāmaññavacaneneva siddhattā tadanuggahāya udāharaṇeheva papañcitaṃ, bhītibhāyanatthānanti bhīti tāyanānaṃ attho yesaṃ te bhītitāyanatthā tesanti attho, nanu bhītyatthānaṃ payoge bhayahetu sambhavati natu tāyanatthānanti, nesa doso, tāyanañhi rakkhanamuccate* tañca bhayahetuto vetyāha-‘yo bhayahetu’tiādi, iminā ca ‘‘bhītyatthānaṃ bhayahetu’’ti (1-4-25) pāṇiniyānamapādānasaññā suttampaṭikkhipati, tatoti bhayahetuto, tesanti bhayatāyanānaṃ, bhayamaniṭṭhapātasaṅkā, uttāsotyattho, tāyana maniṭṭhapātato parirakkhanaṃ, yathā dassanaṃ hontevātīminā vacanicchāyeva padhānattamāha, ko hi lokiyaṃ vacanicchamativattituṃ sakkoti, tathāhi sabbeva dabbādayo sabbakārakasattiyuttāva, tatthāyaṃ kārakavibhāgo vacanicchāvaseneva, taṃ yathā ‘valāhako vijjotate, valāhakena vijjotate, valāhake vijjotate’ti.
By Yathā gāmasmā and so on, this illuminates that "separation is not merely preceded by physical contact, but also by mental association; and indeed, here there is mental association that precedes it, for instance, when someone is of a fearful disposition, thinking 'If thieves were to see me, my death is certain,' he reaches them mentally, and having reached them, he retreats from them. Similarly, in the case of one who protects from thieves, if a friend sees that 'If thieves were to see him, his death is certain,' seeing this, he reaches them mentally and causes him to retreat from them, having defined the ablative case, the fifth case, is always used as an ablative of separation." Others, however, have made an elaborate explanation in the suttas for the sake of specific practical applications everywhere in such cases. But here, since it is established by a general statement, it is elaborated with examples for its support. Bhītibhāyanatthānaṃ means "those whose meaning is fear and protection," that is, bhīti (fear) and tāyana (protection) are their meanings. It is asked, "Is it not true that the cause of fear (bhayahetu) arises in the use of terms of fear, but not in terms of protection?" This is no fault, for protection (tāyana) is called guarding, and it arises from the cause of fear, thus it states: "He who is the cause of fear," and so on. By this, the sūtra of Pāṇini, which defines the ablative as "the cause of fear for terms of fear" (1-4-25), is refuted. Tato means "from the cause of fear." Tesaṃ refers to fear and protection. Bhaya is the apprehension of an undesirable event, meaning terror. Tāyana is protection from an undesirable event. By "as seeing occurs, etc.," it indicates that the desire of speech itself is paramount. Who indeed can transgress the worldly desire of speech? For all substances and so on are endowed with the power of all cases; in this regard, the distribution of cases depends solely on the desire of speech, for instance, "the cloud lightens, by the cloud it lightens, in the cloud it lightens."
Với câu “Yathā gāmasmā” v.v., điều này cho thấy: “Không chỉ có sự phân ly (visilesa) có trước sự tiếp xúc thân thể, mà còn có sự phân ly có trước sự tiếp xúc tâm lý. Ở đây có sự phân ly có trước sự tiếp xúc tâm lý. Thật vậy, trong câu ‘sợ hãi bọn cướp’ (corehi bhāyati) v.v., người có thói quen lo sợ, nếu nghĩ ‘nếu bọn cướp thấy mình, chắc chắn mình sẽ chết’, thì người đó tiếp xúc với bọn cướp bằng tâm trí, và sau khi tiếp xúc, người đó rút lui khỏi chúng. Tương tự, trong câu ‘được bảo vệ khỏi bọn cướp’ (corehi tāyati) v.v., người nào là bạn của một người, nếu thấy ‘nếu bọn cướp thấy người này, chắc chắn người này sẽ chết’, thì người đó tiếp xúc với bọn cướp bằng tâm trí và sau đó bảo vệ người kia khỏi chúng. Như vậy, trong mọi trường hợp, giới từ thứ năm (pañcamī) đều dùng cho đối tượng được tách rời (avadhi) từ đối tượng được tách rời.” Tuy nhiên, những người khác đã mở rộng (papañco kato) trong kinh điển (sutteheva) để hỗ trợ các cách thực hành đặc biệt trong mọi trường hợp như vậy. Ở đây, vì đã được hoàn thành bằng cách nói chung (sāmaññavacaneneva), nên đã được mở rộng bằng các ví dụ (udāharaṇeheva) để hỗ trợ điều đó. “Bhītibhāyanatthānaṃ” nghĩa là “của những từ có ý nghĩa sợ hãi và bảo vệ.” Há chẳng phải khi dùng các từ có ý nghĩa sợ hãi thì nguyên nhân của sự sợ hãi (bhayahetu) mới phát sinh, chứ không phải khi dùng các từ có ý nghĩa bảo vệ (tāyanatthānaṃ) sao? Điều đó không có lỗi. Bảo vệ (tāyana) được gọi là sự che chở (rakkhana), và điều đó phát sinh từ nguyên nhân của sự sợ hãi. Vì vậy, người ta nói: “Yo bhayahetu” v.v. Điều này cũng bác bỏ kinh điển (suttampaṭikkhipati) về danh từ apādāna của Pāṇini “bhītyatthānaṃ bhayahetu” (1-4-25). “Tatoti” nghĩa là “từ nguyên nhân của sự sợ hãi.” “Tesanti” nghĩa là “của sự sợ hãi và bảo vệ.” Sợ hãi (bhaya) là sự nghi ngờ về tai họa sắp xảy ra, tức là sự hoảng sợ (uttāso). Bảo vệ (tāyana) là sự che chở khỏi tai họa sắp xảy ra. Với câu “yathā dassanaṃ hontevātīminā,” điều này cho thấy tính chính yếu là do ý muốn diễn đạt (vacanicchāyeva). Ai có thể vượt qua ý muốn diễn đạt của thế gian? Thật vậy, tất cả các vật chất (dabbādayo) đều có khả năng của tất cả các yếu tố ngữ pháp (sabbakārakasattiyuttāva). Trong đó, sự phân chia các yếu tố ngữ pháp này chỉ theo ý muốn diễn đạt. Ví dụ: “Mây lóe sáng” (valāhako vijjotate), “bởi mây lóe sáng” (valāhakena vijjotate), “trong mây lóe sáng” (valāhake vijjotate).
Parāpubbassātiādinā ‘‘parājissāsayho’’ti (1-4-26) saññāsuttaṃ paccakkhāti, asayho atthoti sahituṃ abhibhavitumasamattho attho, ajjhenasakāsāiccādinā udāharaṇatthamācikkhati, nanucevamatthaṃ vadatā yaññadattassāsayhattaṃ vuttaṃ, taṃ kathaṃ ajjhayanassāsayhattaṃ, yenāsayhattassāvadhittaṃ paṭipādayati tyāsaṅkiyāha-‘yaññadattānabhibhavo’ccādi, asayhotīmassa paccudāharaṇaṃ paṭipādayati ‘yo pani’ccādi.
By Parāpubbassā and so on, the definition sūtra "Parājissāsayho" (1-4-26) is rejected. Asayho attho means "meaning unable to endure or overcome." By Ajjhenasakāsā and so on, it illustrates with an example. If one states such a meaning, it is said that Yajñadatta is unsubduable; how can the study be unsubduable, by which the unsubduableness of the ablative is established? To this, it is replied, "Yajñadattānabhibhavo," etc. For this, asayho is presented as a counter-example, "yo pani," etc.
Với câu “Parāpubbassā” v.v., điều này bác bỏ kinh điển về danh từ “parājissāsayho” (1-4-26). “Asayho attho” nghĩa là “ý nghĩa không thể chịu đựng, không thể vượt qua.” Với câu “ajjhenasakāsā” v.v., người ta giải thích bằng ví dụ. Há chẳng phải khi nói ý nghĩa này, tính không thể chịu đựng của Yajñadatta đã được nói đến sao? Làm sao điều đó có thể là tính không thể chịu đựng của việc học (ajjhayana)? Để giải thích rằng tính không thể chịu đựng là đối tượng được tách rời (avadhi), người ta nói: “Yajñadattānabhibhavo” v.v. Với câu “Yo pani” v.v., người ta đưa ra ví dụ phản bác cho “asayho.”
‘‘Vāraṇatthānamicchito’’ti (1-4-27) suttitaṃ, tadāha ‘vāraṇatthāna’miccādi, vāraṇamattho yesaṃ te vāraṇatthā, avadhimattavacanicchāyanti visesato vidhānamantarenā vadhimatta vacanicchāyaṃ, visesavidhāneti icchitoti visesavidhāne, cittassāvadhivacanicchāyampana cittato pāpaṃ nivārayeti bhavati.
It is sutta-ized as "Vāraṇatthānamicchito" (1-4-27). This states "vāraṇatthānaṃ," etc. Vāraṇatthā are those whose meaning is prevention. Avadhimattavacanicchāyaṃ means "in the desire for merely the ablative, without specific designation." Visesavidhāne means "in specific designation, from what is desired." However, in the desire to express the mind as an ablative, "he prevents evil from the mind" occurs.
Kinh điển “Vāraṇatthānamicchito” (1-4-27) đã được nói đến. Vì vậy, người ta nói: “Vāraṇatthānaṃ” v.v. “Vāraṇatthā” là những từ có ý nghĩa ngăn cản (vāraṇa). “Avadhimattavacanicchāyanti” nghĩa là “trong ý muốn diễn đạt chỉ đối tượng được tách rời (avadhi), mà không có sự quy định đặc biệt.” “Visesavidhāneti icchitoti” nghĩa là “trong sự quy định đặc biệt, nếu muốn.” Nhưng trong ý muốn diễn đạt đối tượng được tách rời của tâm (citta), nó trở thành “ngăn cản tội lỗi khỏi tâm” (cittato pāpaṃ nivārayeti).
‘‘Rakkhanatthānamicchita’’nti (2-6-3) suttitaṃ, tadāha-‘rakkhanatthāna’miccādi, kesañcīti kaccāyanādike dasseti.
It is sutta-ized as "Rakkhanatthānamicchitaṃ" (2-6-3). This states "rakkhanatthānaṃ," etc. Kesañci points to Kaccāyana and others.
Kinh điển “Rakkhanatthānamicchitaṃ” (2-6-3) đã được nói đến. Vì vậy, người ta nói: “Rakkhanatthānaṃ” v.v. “Kesañcīti” chỉ Kaccāyana và những người khác.
‘‘Antaradhāne yenādassanamicchatī’’ti (1-4-28) saññāsuttamāraddhaṃ, tadāha-‘antaradhāne’ccādi, ayamupajjhāyo yadi maṃ passatīti sambandho, dassane dosaṃ takketi ‘nuna’miccādinā, pesanamasakkārapubbako niyogo, ajjhesanaṃ sakkārapubbako, maññamāno sissā ahaṃ kathannāma byavahito bhavāmīti antaradhāne byavadhāna nimittaṃ, yena attano adassanamicchatīti sambandho, antaradhāneti nimittasattamīcāyaṃ, ato āha-‘byavadhānanimitta’nti, byavahitoti antarahito, māmaṃ upajjhāyotyādinā udāharaṇatthamāha, byavadhānatthaṃ byavahitatthaṃ, ‘‘antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī’’ti paccudāhaṭaṃ parehi, tampaṭipādayamāha-‘yatthādassana’miccādi, core na didikkhatī (tya), tra hi yo core na didikkhati tehi attano adassanamicchatīti na antaradhānanimittaṃ, kintupaghātanivatyatthaṃ, kintupaghātanivattiyāti evaṃ maññate ‘‘nātrāntaradhāname (vāvaseyaṃ), kintu tannimitto paghātanivattipi, ‘upajjhāyā antaradhāyatī’tyatra vināpyupaghātasambhavamantaradhānasampādanameva sambhavatī’’ti.
The definition sūtra "Antaradhāne yenādassanamicchatī" (1-4-28) is begun. This states "antaradhāne," etc. The connection is "If this preceptor sees me." He suspects a fault in being seen, saying "nunaṃ," etc. Pesana is an instruction preceded by disrespect; ajjhesana is one preceded by respect. Thinking, "How can I, a student, be concealed?" he seeks a sign of concealment in order to be hidden. The connection is "by which one desires one's non-seeing." Antaradhāne here is the locative of reason, thus it says "byavadhānanimittaṃ" (a sign of concealment). Byavahito means "hidden." By "May the preceptor not see me," etc., an example is given. Byavadhānatthaṃ means "for the purpose of concealment," or "for the purpose of being concealed." Others have given "antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī" as a counter-example. To explain this, it states "yatthādassanaṃ," etc. For, in "he does not wish to see the thieves," where one does not wish to see the thieves, it is not a sign of concealment for one's non-seeing, but rather for preventing harm. It means "for the prevention of harm." Thus, it is thought: "Here, concealment is not the sole aim; rather, the prevention of harm caused by it is also implied. In 'the preceptor disappears,' the accomplishment of disappearance is possible even without the possibility of harm."
Công thức định danh ‘‘Antaradhāne yenādassanamicchatī’’ti (1-4-28) được bắt đầu, do đó nói: ‘antaradhāne’ v.v. Mối liên hệ là ‘nếu vị thầy tế độ này thấy ta’. Vị ấy suy xét về lỗi lầm trong việc bị nhìn thấy bằng các từ như ‘nuna’. Pesana là mệnh lệnh đi trước bởi sự không tôn trọng, ajjhesana là (mệnh lệnh) đi trước bởi sự tôn trọng. Nghĩ rằng ‘ta là đệ tử, làm sao có thể bị che khuất?’, trong đó ‘antaradhāne’ là nhân của sự che khuất. Mối liên hệ là ‘yena attano adassanamicchati’ (do đó mà mong muốn không bị nhìn thấy). ‘Antaradhāne’ ở đây là cách thứ bảy chỉ nguyên nhân, do đó nói: ‘byavadhānanimittaṃ’ (nhân của sự che khuất). ‘Byavahito’ nghĩa là được che khuất. Bằng các từ như ‘māmaṃ upajjhāyo’, ngài nêu ví dụ. ‘Byavadhānatthaṃ’ có nghĩa là ‘byavahitatthaṃ’ (vì mục đích che khuất). Các vị khác đã đưa ra phản ví dụ: ‘‘antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī’’ti (trong ‘antaradhāne’, tại sao* trường hợp không muốn thấy kẻ trộm?). Để giải thích điều đó, ngài nói: ‘yatthādassanaṃ’ v.v. Trong ‘core na didikkhatī’, người không muốn thấy kẻ trộm không phải mong muốn bản thân không bị kẻ trộm nhìn thấy, nên đây không phải là nhân của sự che khuất, mà là vì mục đích tránh bị hãm hại. Về ‘kintupaghātanivattiyāti’, vị ấy nghĩ như sau: ‘‘Ở đây không chỉ có sự che khuất, mà còn có cả việc tránh bị hãm hại do nhân đó. Trong câu ‘upajjhāyā antaradhāyati’, ngay cả khi không có khả năng bị hãm hại, việc thực hiện sự che khuất vẫn có thể xảy ra.’’
Icchatiggahaṇaṃ kimatthaṃ adassanicchāyaṃ sati satyapi dassane yathāsiyā’’ti vuttaṃ, (taṃ) paṭipādayamāha-‘adassanicchāyampani’ccādi, satīpi dassaneti upajjhāyena dassane satīpi, tatoti upajjhāyato, avadhirūpatā evāti upajjhāyassāvadhirūpatā eva.
Why is icchatiggahaṇaṃ (the inclusion of 'desire') mentioned, saying "even if seeing occurs, as long as there is a desire for non-seeing"? To explain this, it states "adassanicchāyampani," etc. Satīpi dassane means "even if seeing by the preceptor occurs." Tatoti means "from the preceptor." Avadhirūpatā eva means "it is solely the form of the ablative source of separation for the preceptor."
Việc dùng từ ‘icchati’ có mục đích gì? Đã nói rằng: ‘‘Để cho (công thức) có thể áp dụng khi có ý muốn không bị nhìn thấy, ngay cả khi vẫn bị nhìn thấy.’’ Để giải thích điều đó, ngài nói: ‘adassanicchāyampani’ v.v. ‘Satīpi dassane’ nghĩa là ngay cả khi bị thầy tế độ nhìn thấy. ‘Tato’ nghĩa là từ vị thầy tế độ. ‘Avadhirūpatā eva’ nghĩa là chỉ có tính chất là giới hạn của thầy tế độ.
‘‘Ākhyāto payoge’’ti (1-4-29) paravacanaṃ, tadāha ‘upayoge’ccādi, niyamapubbakaṃ vijjāgahaṇamupayogo trādhippeto, upayogavacanasāmatthiyā vijjāgahaṇatthaṃ sissavattaṃ niyamo, tatoti ākhyātuto.
"Ākhyāto payoge" (1-4-29) is another statement. This states "upayoge," etc. The acquisition of knowledge preceded by a rule is intended here by upayoga. By the power of the word upayoga, the student's conduct (sissavattaṃ) is a rule for the acquisition of knowledge. Tatoti means "from the explainer/teacher."
‘‘Ākhyāto payoge’’ti (1-4-29) là lời của người khác, do đó nói ‘upayoge’ v.v. Ở đây, ‘upayogo’ được hiểu là việc tiếp thu kiến thức đi trước bởi sự quy định. Do năng lực của từ ‘upayoga’, sự quy định về bổn phận của người đệ tử nhằm mục đích tiếp thu kiến thức. ‘Tato’ nghĩa là từ người giảng dạy.
‘‘Janikattuno pakatī’’ti (1-4-30) saññāsuttaṃ kataṃ, tadāha-‘janyatthassā’tiādi, janino attho janyattho, kintaṃ jananaṃ, tatoti janikattuhetuto, pakatisaddena kāraṇamattaṃ gahitaṃparehi ‘puttā pamodā jāyate’ccādo puttāditopi yathā siyā’ti, duvidhaṃ (hi) kāraṇaṃ upādānakāraṇaṃ sahakārikāraṇañca, tattha kāriyenābhinnadeso ghaṭassa mattikāpiṇḍo upādānakāraṇaṃ, tasseva pana daṇḍacakkādi (kāriyena bhinnadeso) sahakārikāraṇaṃ, tesūpādānakāraṇasseha gahaṇe’siṅgā saro jāyate’ccatreva siyā, na tu ‘puttā pamodā jāyate’ccādo, kārakantaravacanicchāyanti ettha kārakantarādivacanicchāyanti pāṭhena bhavitabbaṃ… etthantare sambandha vacanicchāyapi sambhavato, tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā, tesaṃ, loko-naññathāvādī vohārikajano, tattha bhavā lokiyā, navattu paṭibaddhāti lokavacanicchamullaṅgiya ahameva vadāmīti sakajjhāsayena vadanto vattā, tappaṭibaddhā na hotīti attho.
"Janikattuno pakatī" (1-4-30) is a definition sūtra. This states "janyatthassā," etc. Janino attho is janyattho (the meaning of what is generated). What is that generation? Tatoti means "from the cause of the generating agent." By the word pakati, others understand merely the cause, so that it may apply to "delight arises from sons" and so on, even from sons. There are two kinds of causes: the material cause (upādānakāraṇaṃ) and the assisting cause (sahakārikāraṇaṃ). Among these, the material cause is a lump of clay for a pot, which is not distinct from the effect. But the stick, wheel, etc., for that same pot are assisting causes (distinct from the effect). If only the material cause were taken here, it would apply only to "siṅgā saro jāyate" (sound arises from the horn), but not to "puttā pamodā jāyate" (delight arises from sons) and so on. Kārakantaravacanicchāyaṃ should be read as kārakantarādivacanicchāyaṃ (in the desire to express other cases and so on)... since the desire for expressing relation is also possible in this context. Tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā means "those standing there." Tesaṃ means "of those." Loko refers to the ordinary people who do not speak otherwise, and those existing therein are lokiyā (worldly). Navattu paṭibaddhā means "not bound to the speaker who says 'I speak thus by my own intention,' transgressing worldly desire for speech." The meaning is "it is not bound to him."
Công thức định danh ‘‘Janikattuno pakatī’’ti (1-4-30) đã được tạo ra, do đó nói: ‘janyatthassā’ti v.v. ‘Janyattho’ là ý nghĩa của ‘janino’ (người sinh ra), đó là gì? Là sự sinh khởi. ‘Tato’ nghĩa là do nhân là người tác tạo ra sự sinh khởi. Các vị khác đã hiểu từ ‘pakati’ chỉ đơn thuần là nguyên nhân, để cho (công thức) có thể áp dụng cả với các trường hợp như ‘puttā pamodā jāyate’, từ ‘puttā’ v.v. Nguyên nhân có hai loại: nguyên nhân chất liệu và nguyên nhân phụ trợ. Trong đó, khối đất sét của cái bình, là vật không tách rời với kết quả, là nguyên nhân chất liệu. Còn cây gậy, bàn xoay v.v. của chính cái bình đó (là vật tách rời với kết quả) là nguyên nhân phụ trợ. Trong số đó, nếu ở đây chỉ lấy nguyên nhân chất liệu, thì (công thức) sẽ chỉ áp dụng trong trường hợp ‘siṅgā saro jāyate’, chứ không phải trong trường hợp ‘puttā pamodā jāyate’ v.v. Trong ‘kārakantaravacanicchāyaṃ’, nên có cách đọc là ‘kārakantarādivacanicchāyaṃ’... bởi vì trong khoảng này, ý muốn nói về mối quan hệ cũng có thể xảy ra. ‘Tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā, tesaṃ’ (những người ở đó, của họ). ‘Loko’ là những người thế gian không nói khác đi, tức là dân chúng thông thường. ‘Tattha bhavā lokiyā’ (những gì thuộc về thế gian). ‘Na vattu paṭibaddhā’ có nghĩa là không bị ràng buộc bởi người nói, là người nói theo ý riêng của mình, vượt qua ý muốn của lời nói thế gian: ‘chính ta sẽ nói’.
‘‘Pabhavo bhavatissā’’ti (1-4-31) suttitaṃ, tadāha-‘bhavatissā’tiādi, paṭhamato upalabbhatīti atthakathanena janyattho-tra na sambhavatīti vadati, nahi himavā gaṅgāya kāraṇaṃ, sā hi aññehi evakāraṇehi uppannā, himavati tu kevalaṃ paṭhamato upalabbhati.
"Pabhavo bhavatissā" (1-4-31) is sutta-ized. This states "bhavatissā," etc. By explaining the meaning as "is first found," it is stated that janyattho (generated meaning) is not possible here. For the Himalayas are not the cause of the Ganges; it arose from other causes. However, it is merely found first in the Himalayas.
Công thức ‘‘Pabhavo bhavatissā’’ti (1-4-31) đã được nêu ra, do đó nói: ‘bhavatissā’ti v.v. Bằng cách giải thích ý nghĩa ‘paṭhamato upalabbhati’ (được tìm thấy lần đầu tiên), ngài nói rằng ở đây không thể có ý nghĩa ‘janyattho’ (ý nghĩa sinh khởi). Bởi vì Himavā không phải là nguyên nhân của sông Gaṅgā, con sông ấy thực sự được sinh ra từ những nguyên nhân khác, nhưng nó chỉ được tìm thấy lần đầu tiên ở Himavā.
‘‘Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ’’ti (1-4-24vā) vuttaṃ, tadāha-‘viramaṇatthe’tyādi, jigucchāpamādatthadhātuyoge pana kammādhikaraṇavacanicchā dissatīti vuttaṃ, avadhivacanicchāpi pana dissake ‘jigucchati nāhiriko pāpā’ti, dhammā pamajjatītipi hoteva paṭisedhābhāvā.
It has been said, "The enumeration for 'jigucchā' (disgust), 'virāma' (cessation), 'pamāda' (heedlessness) in the sense*" (1-4-24-vā). Therefore,* says, "in the sense of cessation" etc. However, when verbs signifying 'disgust' and 'heedlessness' are used, the desire for the locative case (kammādhikaraṇavacana) is seen, it is stated. But the desire for the ablative case (avadhi-vacana) is also seen, as in 'The shameless one feels disgust for evil'. And 'He is heedless regarding the Dhamma' is also correct, since there is no prohibition.
Đã nói rằng ‘‘Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ’’ (1-4-24vā); do đó, đã nói ‘trong nghĩa từ bỏ’ v.v. Tuy nhiên, khi các căn (dhātu) có nghĩa ‘ghê tởm’ (jigucchā) và ‘xao lãng’ (pamāda) được sử dụng, người ta thấy có ý muốn dùng cách nói nghiệp cách (kammādhikaraṇa) hoặc sở y cách (adhikaraṇa). Cũng có thể thấy ý muốn dùng cách nói giới hạn (avadhi) như trong câu ‘người không biết hổ thẹn ghê tởm điều ác’ (jigucchati nāhiriko pāpā). Và cũng có thể nói ‘xao lãng các pháp’ (dhammā pamajjati) vì không có sự phủ nhận.
‘‘Aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte’’ti (2-3-29) suttitaṃ, tadāha-‘aññasaddayoge’ccādi, yatoti devadattādito, ‘‘aññaityatthaggahaṇaṃ, tena pariyāyappayogepi bhavatī’’ti aññehi byākhyātattā āha-‘bhinno devadattā’ti, ārāsaddassa dūratthattā āsavakkhayato ārā dūro bhavatī(tyattho u) pādīyatetyāha‘ārāsaddo dūrattho’ti, niddissamānapaṭiyogīti ‘devadatto sūro’ti niddissamānassa kassaci yo so dutiyo, so paṭiyogī.
It is taught in the Sutta, "When conjoined with the words 'añña' (other), 'ārā' (far), 'itara' (different), 'rita' (except), words indicating direction, and those with 'añcu' as the latter part" (2-3-29). Therefore,* says, "in conjunction with the word 'añña'" etc. 'Yato' (from whom) refers to Devadatta etc. Since it is explained by others as "The apprehension of meaning for 'añña' (other) occurs, therefore it is applicable even in synonymous usage", it states, "different from Devadatta". Since the word 'ārā' means 'far', it says, "the word 'ārā' means 'far'", implying that one is far from the destruction of defilements. 'Niddissamānapaṭiyogī' (the counter-correlate of what is referred to) refers to the second person who is the counterpart of the referred one, as in 'Devadatta is brave'.
Đã được nói trong kinh ‘‘Aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte’’ (2-3-29); do đó, đã nói ‘khi từ añña được sử dụng’ v.v. ‘Yato’ là từ Devadatta v.v. Vì đã được những người khác giải thích rằng ‘‘añña là sự nắm giữ nghĩa, do đó nó xảy ra ngay cả trong cách dùng đồng nghĩa’’, nên đã nói ‘khác với Devadatta’. Vì từ ārā có nghĩa là xa, nên nghĩa ‘xa sự đoạn tận các lậu hoặc’ (āsavakkhaya) được chấp nhận; do đó, đã nói ‘từ ārā có nghĩa là xa’. ‘Đối thủ được chỉ định’ (niddissamānapaṭiyogī) là người thứ hai của một người nào đó được chỉ định như ‘Devadatta là dũng cảm’.
Disādesakālavuttīnaṃ disāsaddattena pariggahato āha‘disā desakālavācīnaṃ yoge’ti, pubbeva sambodhātiādīni kālavācīyoge udāharaṇāni, añcuttarapadaācaāhipaccayayo getviha nodāhaṭaṃ.
Since words denoting direction are taken to include those referring to direction, place, and time, it says, "in conjunction with words signifying direction, place, and time". The examples 'pubbeva sambodhā' (before enlightenment) etc., are for conjunction with words signifying time. The use of 'añcu' as the latter part and the 'āca' and 'āhi' suffixes are not exemplified here.
Vì các từ chỉ phương hướng, nơi chốn và thời gian được bao gồm trong từ ‘disā’, nên đã nói ‘khi các từ chỉ phương hướng, nơi chốn và thời gian được sử dụng’. Các ví dụ như ‘pubbeva sambodhā’ v.v. là các ví dụ về việc sử dụng các từ chỉ thời gian. Ở đây, việc sử dụng các hậu tố añcu, uttarapada và āca không được đưa ra làm ví dụ.
‘‘Pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ ‘‘adhikaraṇe copasaṅkhyāna’’miti (2-3-28-vā) vāttikaṃ, tadāha‘yattha’ccādi, lyappaccayassa yatrāppayogo, tassattho ce gamyate, so lyaplopo, tvālopo lyapalopotyaviseso, pāsāda māruyha pekkhati āsane upavisitvā pekkhatīti idaṃ visayo padassanaṃ pubbaṃ yassāti kiriyāvisesane samāso, vakkhamānasabbadassanesupi pāsādato-pakkamanalesasabbhāvā pāsādo (yevā) vadhirūpena vattumiṭṭhoti dassetumāha-‘tathāhi’ccādi, apakkamati tato taṃ dassananti tato pāsādato tassa daṭṭhuno dassanaṃ cakkhundriyaṃ apakkamatyapayātītyattho, avadhibhāvo pāsādassāti viññāyati, yesanti vesesikānaṃ, te hyevamācikkhanti ‘‘indriyesu cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato-ccantasukhumabhāvena nikkhamma visālībhavantaṃ visayadesamupagamma sakalamattanā diṭṭhaṃ passati raṃsirūpena, yathā kāhalā mūle kisā aggemahatī, tathā ñāṇindriyānī’’ti, adhiṭṭhānadesanti indriyādhiṭṭhānabhūtaṃ cakkhugoḷakadesaṃ, visayappavattīti gocare pavatti, santatiyāti indriyapabandhassa, adhiṭṭhāna manindriyaṃ nāpajjateti sambandho, tatoti pāsādato, apakkantyāti apagamanena, yajjapi cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato bahi niggacchati, tathāpipāsādaṭṭhassacakkhugoḷakā niggacchatīti pāsādassāpyavadhibhāvo, yesantūti khaṇikavādīnantu, indriyādhiṭṭhānampatte visaye viññāṇalakkhaṇaṃ kāriyaṃ karonti sīlenāti pattakārīni, anindriyādhiṭṭhānadoso neti sambandho, tatoti pāsādato, yesampanāti khaṇikavādinova dasseti, atra hi cattāro pakkhā pattakārīnindriyāni, appattakārīni, cakkhusotāni appattakārīni sesāni vuttaviparitāni, cakkhuyeva pattakārī sesamaññatheti, catusveva tesu paṭhamapakkhadvayamupanyasya paṭipāditaṃ… tappaṭipādanenetaresampi paṭipāditattā, sabbasāmayikasādhāraṇattāsaddasatthassāti idaṃ ayuttamiva dissati… saddasatthassimassa buddhavacanopayogittena sogatasamayānuguṇappavattito, khaṇikavādino pana nissāyedaṃ sundarameva, manasikārādītiādisaddena cakkhuto* abhedo rūpāpāthagamo ca dassito, yoggadeseti dassanayogge padese.
It is stated in the Vārttika, "In the rule for the fifth case (pañcamīvidhāna), when 'lyap' is elided, there is an enumeration for the object (kamma), and an enumeration for the locative (adhikaraṇa)" (2-3-28-vā). Therefore,* says, "where" etc. Where the suffix 'lyap' is not used, but its meaning is understood, that is 'lyap-lopa' (elision of lyap). There is no difference between 'tvā-lopa' and 'lyap-lopa'. The phrase 'pāsādaṃ āruyha pekkhati āsane upavisitvā pekkhatīti idaṃ visayo padassanaṃ pubbaṃ yassāti kiriyāvisesane samāso' (climbing a palace, he sees; sitting on a seat, he sees – this is a compound in the sense of an adverb of action, where the showing of the object is prior to the action) means that in all future showings, since there is the possibility of some aspect of departing from the palace, it is desired that the palace itself acts as the avadhi. To show this,* says, "Thus" etc. 'Apakkamati tato taṃ dassanaṃ' means that from there, from the palace, the vision (eye faculty) of that viewer departs, goes away. The state of being an avadhi for the palace is understood. 'Yesaṃ' refers to the Vaiśeṣikas. They indeed teach thus: "Among the faculties, the eye faculty, being extremely subtle, emerges from the eyeball, becomes expansive, reaches the object's location, and sees the entire thing by itself in the form of rays, just as a plantain at its root is thin but large at the tip, so too are the knowledge faculties." 'Adhiṭṭhānadesaṃ' refers to the location of the eyeball, which is the seat of the faculty. 'Visayappavatti' refers to activity in the sphere of objects. 'Santatiyā' refers to the continuum of the faculty. The connection is 'adhiṭṭhānaṃ anindriyaṃ nāpajjati' (the seat does not become non-faculty). 'Tato' means from the palace. 'Apakkantyā' means by departing. Although the eye faculty emerges from the eyeball, it emerges from the eyeball of one who is in the palace, so the palace also has the state of being an avadhi. 'Yesantu' refers to the Kṣaṇikavādins (momentarists). They say that when the faculties reach the object, they perform the function characterized by consciousness by their nature, meaning they are 'pattakārī' (acting upon contact). The connection is 'anindriyādhiṭṭhānadoso na' (there is no fault of a non-faculty seat). 'Tato' means from the palace. 'Yesampanā' also refers to the Kṣaṇikavādins. Here, there are four views: faculties that act upon contact, faculties that do not act upon contact; eye and ear are non-acting-upon-contact, the rest are the opposite; only the eye acts upon contact, the rest are different. Among these four, the first two views are presented and established... by establishing them, the others are also established. The statement 'sabbasāmayikasādhāraṇattā saddasatthassa' (because grammar is common to all systems) seems inappropriate... because this grammar, being utilized for the Buddha's teachings, operates in accordance with the Saugata system. But by relying on the Kṣaṇikavādins, this is perfectly good. By 'manasikārādi' (attention etc.), the separation of form from the eye (or from the eye by the eye) and its non-departure are shown. 'Yoggadese' means in a place suitable for seeing.
Vāttika ‘‘Pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ ‘‘adhikaraṇe copasaṅkhyāna’’miti (2-3-28-vā) đã được nói; do đó, đã nói ‘nơi nào’ v.v. ‘Lyaplopa’ là khi không sử dụng hậu tố lyap, nhưng nghĩa của nó được hiểu. Không có sự khác biệt giữa tvālopa và lyaplopa. ‘Pāsādaṃ āruyha pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati’ là sự trình bày về phạm vi. ‘Kriyāvisesana’ (trạng từ) là một hợp chất mà sự chỉ định được đặt trước. Để cho thấy rằng ngay cả trong tất cả các trường hợp nhìn thấy sẽ được nói đến, vì có sự hiện diện của một phần rời khỏi cung điện (pāsāda), cung điện được mong muốn là một giới hạn (avadhi), nên đã nói ‘như vậy’ v.v. ‘Apakkamati tato taṃ dassanaṃ’ có nghĩa là ‘từ đó, từ cung điện, sự nhìn thấy của người nhìn, tức là nhãn căn, rời đi, di chuyển’. Sự giới hạn của cung điện được hiểu. ‘Yesaṃ’ là của những người Vesesika. Họ giải thích như sau: ‘‘Trong các căn, nhãn căn, do sự vi tế cực độ từ nhãn cầu, đi ra ngoài và mở rộng, đi đến nơi của đối tượng và nhìn thấy toàn bộ bằng chính nó, dưới dạng tia sáng. Giống như cây kàhala (kèn) nhỏ ở gốc và lớn ở ngọn, các căn tri giác cũng vậy’’. ‘Nơi nương tựa’ (adhiṭṭhānadesa) là nơi nhãn cầu, là nơi nương tựa của căn. ‘Visayappavatti’ là sự vận hành trong đối tượng. ‘Santatiyā’ là của chuỗi căn. ‘Adhiṭṭhānaṃ anindriyaṃ nāpajjate’ là mối liên hệ. ‘Tato’ là từ cung điện. ‘Apakkantiyā’ là bằng cách rời đi. Mặc dù nhãn căn đi ra ngoài nhãn cầu, nhưng nó đi ra từ nhãn cầu của người đang ở trong cung điện, do đó cung điện cũng là một giới hạn. ‘Yesantu’ là của những người theo thuyết sát na (khaṇikavādin). ‘Pattakārīni’ là những căn thực hiện chức năng của sự nhận thức khi chúng đạt đến đối tượng của sự nương tựa của căn. ‘Anindriyādhiṭṭhānadoso neti’ là mối liên hệ. ‘Tato’ là từ cung điện. ‘Yesaṃ pana’ cũng chỉ ra những người theo thuyết sát na. Ở đây, có bốn phe: các căn hoạt động khi tiếp xúc, các căn không hoạt động khi tiếp xúc. Mắt và tai không hoạt động khi tiếp xúc, những cái còn lại thì ngược lại. Chỉ mắt hoạt động khi tiếp xúc, những cái còn lại thì khác. Trong bốn phe đó, hai phe đầu tiên được trình bày và chứng minh... Do sự chứng minh của chúng, những phe còn lại cũng được chứng minh. ‘Sabbasāmayikasādhāraṇattā saddasatthassa’ (vì ngữ pháp là chung cho tất cả các trường phái) điều này dường như không phù hợp... vì ngữ pháp này được sử dụng trong lời dạy của Đức Phật, nó phù hợp với giáo lý của Đức Phật. Nhưng đối với những người theo thuyết sát na, điều này là rất tốt. ‘Manasikārādīti’ bằng từ ‘v.v.’, sự không khác biệt với mắt và sự không tách rời khỏi sắc được chỉ ra. ‘Yoggadese’ là ở nơi thích hợp để nhìn thấy.
‘‘Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘pucchanasaddato’ccādi, pucchanākhyānesu sāmaññena pañcamīvidhāne-tippasaṅgaṃ dassetumāha-‘avassa’miccādi, kassāti pañho, devadattassetyākhyānaṃ, koso yañña dattoti pañho vidhirūpovāyaṃ, yo-ṅgadītyādyanuvādarūpamākhyānaṃ, aṅgadīkeyūrī.
It has been said, "In questions and answers, the fifth case should be stated" (2-3-28-vā). Therefore,* says, "from the word 'pucchana'" (questioning) etc. To show the possibility of applying the fifth case generally in questions and answers, it says, "avassaṃ" (necessarily) etc. 'Kassa' (whose) is a question. 'Devadattassa' (Devadatta's) is an answer. 'Koso yaññadatto' (Who is Yaññadatta?) is a question in the form of a rule. 'Yo-ṅgadī' (who is Angada) etc., is an answer in the form of a restatement. 'Aṅgadīkeyūrī' (Angada, wearing armlets).
Đã nói ‘‘Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā’’ (2-3-28vā); do đó, đã nói ‘từ từ hỏi’ v.v. Để cho thấy sự áp dụng của pañcamī nói chung trong các câu hỏi và câu trả lời, đã nói ‘nhất thiết’ v.v. ‘Kassa’ là một câu hỏi. ‘Devadattassa’ là một câu trả lời. ‘Koso yañña datto’ là một câu hỏi, đây là một dạng quy định. ‘Yo-ṅgadī’ v.v. là một câu trả lời dưới dạng lặp lại. ‘Aṅgadīkeyūrī’.
‘‘Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘addha’ccādi, nimīyate paricchijjate yena taṃ nimānaṃ, tadeva nimmānaṃ.
It has been said, "From which point in time an interval is measured, from that, the fifth case should be stated" (2-3-28-vā). Therefore,* says, "interval" etc. That by which something is measured or delimited is 'nimāna'; that itself is 'nimmāna'.
Đã nói ‘‘Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā’’ (2-3-28vā); do đó, đã nói ‘khoảng cách’ v.v. ‘Nimānaṃ’ là cái mà nhờ đó một cái gì đó được đo lường, đó chính là ‘nimmānaṃ’.
‘‘Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā’’ti (2-3-28) vuttaṃ, tatthāyamattho ‘‘taṃ yuttāti vattate, taṃ yuttā pañcamiyutthā parassāddhassa paṭhamā ca sattamī ca vattabbā’’ti, pāṭaliputtasmāti pañcami yuttaṃ, etāpi na vattabbāti dassetumāha-‘sattayojanānī’tiādi, atra hi yadā rājagahassa yojanañcābhedo vattumicchīyate, tadā pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanānīti, bhedavacanicchāyantu ‘‘sabbhāvo’’tyādinā (2-34) sattamī siddhā‘sattasu yojanesu’ti.
It has been said, "For 'addha' (interval), the first and seventh cases should also be stated" (2-3-28). The meaning here is, "That which is conjoined, that which is conjoined with the fifth case, for 'addha', the first and seventh cases should also be stated." To show that these are not to be stated in conjunction with the fifth case, as in 'Pāṭaliputtasmā' (from Pāṭaliputta),* says, "sattayojanāni" (seven leagues) etc. Here, when it is desired to state the non-separation of Rājagaha's league, it is 'Pāṭaliputtasmā Rājagahaṃ sattayojanāni' (Rājagaha is seven leagues from Pāṭaliputta). But when separation is desired, the seventh case is established by 'sabbhāvo' (existence) etc. (2-34), as in 'sattasu yojanesu' (in seven leagues).
Đã nói ‘‘Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā’’ (2-3-28). Ở đó, nghĩa là ‘‘taṃ yuttā’ được tiếp tục. Pañcamī được sử dụng với nó, và paṭhamā và sattamī cũng được sử dụng cho khoảng cách của người khác’’. ‘Pāṭaliputtasmā’ là pañcamī được sử dụng. Để cho thấy rằng những điều này cũng không nên được nói, đã nói ‘sattayojanānī’ v.v. Ở đây, khi muốn nói sự không khác biệt giữa Rājagaha và yojana, thì ‘Pāṭaliputtasmā Rājagahaṃ sattayojanānī’. Còn khi muốn nói sự khác biệt, thì sattamī được thành lập bởi ‘‘sabbhāvo’’ v.v. (2-34) là ‘sattasu yojanesu’.
Tathāhi pāṭaliputtasmā sattasu yojanesu sati rājagahaṃbhavatītyayamattho patīyate, sattayojanasambandhibhavanaṃ rājagaha (bhavana)ssa lakkhaṇambhavati.
Thus, the meaning understood is that when it is seven leagues from Pāṭaliputta, Rājagaha exists. The existence of Rājagaha is characterized by its connection to seven leagues.
Như vậy, khi có bảy yojana từ Pāṭaliputta, Rājagaha tồn tại, nghĩa này được hiểu. Sự tồn tại của Rājagaha có liên quan đến bảy yojana là đặc điểm của nó.
Sambandhe chaṭṭhīti iminā ‘‘taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vacanampaṭikkhipati.
By "the sixth case in relation (sambandha)", it refutes the statement "or the seventh case related to time".
‘‘Sambandhe chaṭṭhī’’ (trong mối quan hệ là chaṭṭhī) bằng câu này, đã bác bỏ lời nói ‘‘taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā’’ (2-3-28vā).
‘‘Karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse’’ti (2-3-33) suttitaṃ, tadāha-‘yadā iccādi, kicchādayotiādisaddena thokaappakatipaye saṅgaṇhāti, asattarūpanti addabbarūpaṃ, guṇe hetumhīti guṇapadatthe hetubhūte ‘‘guṇe’’ti (2-21) pañcamīti attho, yathāvuttavidhāneneti ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, yadātviccādinā paresaṃ viya karaṇe visuṃ vidhāne payojanaṃ natthīti dasseti.
It is taught in the Sutta (2-3-33) "and in the instrument, for a small, little, or certain amount of the word in the seventh case." Therefore, it says 'when, etc.', and by the word 'etc.' (in kicchādayo) it includes thoka, appa, and katipaya. Asattarūpa means a non-substantive form. In "in the quality (guṇe) as a cause," the meaning is that "in the quality" (guṇe) is the fifth case, being the cause in the meaning of the word guṇa. By "in the manner stated," it refers to the manner stated in the Sutta "in the quality." By "when, however, etc.," it shows that there is no need for a separate rule in the instrument, as in the case of others.
Đã nói trong kinh ‘‘Karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse’’ (2-3-33); do đó, đã nói ‘khi’ v.v. ‘Kicchādayo’ bằng từ ‘v.v.’ bao gồm thoka, appaka, katipaya. ‘Asattarūpaṃ’ là dạng vật chất. ‘Guṇe hetumhīti’ có nghĩa là pañcamī là ‘‘guṇe’’ (2-21) khi phẩm chất là nguyên nhân. ‘Yathāvuttavidhānena’ có nghĩa là theo phương pháp được nói trong kinh ‘‘guṇe’’. Khi nói ‘yadātviccādinā’, nó cho thấy rằng không cần một quy định riêng biệt trong karaṇa như những người khác.
Kattabbarūpassa calanassāti sambandho, samānādhikaraṇattena visesananti yojanā, samānādhikaraṇattenāti ca ‘rañño puriso’tyādo asamānādhikaraṇassāpi visesanattadassanato vuttaṃ, samānādhikaraṇattena visesanabhāvo cāssa thokaguṇānvite calane vattamāno thokasaddo asattavacanova visesananti, tenevākhyāyate ‘thokassa kammattā kamme dutiyā’ti.
The connection is "of the movement of what is to be done". The phrasing is "a qualifier by being in apposition (samānādhikaraṇa)". "By being in apposition" is stated because a qualifier (e.g., in 'the king's man') is seen even when not in apposition. The state of being a qualifier by being in apposition refers to the word thoka (little), which, existing in a movement associated with a quality, is a qualifier only when not in the seventh case. Thus, it is explained, "due to thoka being an object (kamma), the second case is used for the object."
‘Kattabbarūpassa calanassāti’ là mối liên hệ. ‘Samānādhikaraṇattena visesananti’ là sự kết nối. ‘Samānādhikaraṇattenāti’ được nói vì sự chỉ định của asamānādhikaraṇa cũng được thấy trong ‘rañño puriso’ v.v. Và sự chỉ định của samānādhikaraṇa là từ thoka, khi nó ở trong hành động di chuyển liên quan đến phẩm chất thoka, nó là một danh từ không phải là sattarūpa. Do đó, nó được giải thích là ‘do hành động của thoka, nên dutiyā trong karma’.
Pañcamītyanuvattamāne ‘‘dūrantikatthehi chaṭṭhī vā’’ti (2-3-34) vuttaṃ, tadāha‘dūranti katthehi’ccādi, avadhisambandhalakkhaṇāti avadhisambandhāva lakkhaṇaṃ nimittamāsaṃ pañcamīchaṭṭhīnaṃ tā tathā vuttā, vattumiṭṭhoti iminā vacanicchāyeva padhānattamāha, evaṃ carahi taṃtaṃ kārakavacanicchāyamaññāpi vibhattiyo kasmā nappayujjeyyunti āha-‘lokiyā cetthā’tiādi, ettha vibhattīnaṃ niyame lokiyā eva vacanicchā nibandhanaṃ kāraṇanti attho, pañcamīcātyanuvattamāne ‘‘dūranti katthehi dutiyā ce’’ti (2-3-35) vuttaṃ, ‘‘pañcamyadhikaraṇeca’’ (2-3-36) iccatra ca kārena dūranti katthehi sattamī ca vuttā pāṭi padikatthe sārasaṅgahakārādīhi, tadakkhippa aññāpadesena paṭikkhipituṃ kecityādi yaṃ vuttaṃ vuttiyaṃ, taṃ dassetumāha’kecīti sārasaṅgahādayo’tiādi.
While the word pañcamī is being continued, it has been said, "The sixth case or the fifth case with words meaning 'far' and 'near'." Therefore, he says, "with words meaning 'far' and 'near'," etc. The characteristic of the connection of a limit means that the connection of a limit is indeed the characteristic, the sign. These fifth and sixth cases are thus stated for them. By "wishing to speak," this indicates that the desire to speak is primary. "If so, then why are other cases not used in the desire to speak about their respective kārakas?" he asks with "and here are worldly things," etc. Here, in the rule of cases, the worldly desire to speak is the cause, the reason – this is the meaning. While pañcamī ca (and the fifth case) is being continued, it has been said, "and the second case with words meaning 'far' and 'near'." And in "and the fifth case as the locative case," the seventh case has also been stated for words meaning 'far' and 'near' by the ca-particle, by the compilers of Sārasaṅgaha and others, regarding the meaning of the basic word. In order to reject that quickly by another reason, what has been said in the commentary as "some," etc., is explained thus: "Some, such as the Sārasaṅgaha authors," etc.
Khi cách thứ năm được tiếp nối, (luật) "hoặc là cách thứ sáu với các từ chỉ xa và gần" được nói đến, do đó (văn bản) nói "với các từ chỉ xa và gần", v.v. Đặc tính của mối quan hệ giới hạn là mối quan hệ giới hạn là đặc tính, dấu hiệu cho cách thứ năm và thứ sáu, chúng được nói như vậy. Với câu "muốn nói", điều này nói lên rằng ý muốn nói là chính yếu. Nếu vậy, tại sao các cách khác không được sử dụng theo ý muốn nói của từng kāraka? (Văn bản) nói: "và ở đây, theo thế gian", v.v. Ở đây, ý nghĩa là ý muốn nói theo thế gian là nguyên nhân, là lý do cho quy tắc của các cách. Khi cách thứ năm được tiếp nối, (luật) "hoặc là cách thứ hai với các từ chỉ xa và gần" được nói đến. Và trong (luật) "cách thứ năm và cách sở hữu", với chữ "và", cách thứ bảy cũng được nói đến với các từ chỉ xa và gần bởi các tác giả Sārasaṅgaha, v.v., trong ngữ cảnh của danh từ gốc. Để bác bỏ điều đó ngay lập tức bằng một tuyên bố khác, điều được nói trong chú giải là "một số người", v.v., để chỉ ra điều đó, (văn bản) nói: "một số người, tức là các tác giả Sārasaṅgaha", v.v.
Dūrāpādāvasecananti ayaṃ tesampaṭikkhepana yoti sambandho, itisaddo panettha parihīno, nahitantiādīsu tasaddenāsattarūpaṃ dūrādi vattumicchitantyavaseyaṃ, na hi taṃ gamyate, na hi tato gamyate, na hi tena gamyate, na hi tasmiṃ ṭhīyate’ti visuṃ sambandho vaseyo.
"Distant discharge of urine" – this is the rejection of them; this is the connection. The word iti is omitted here. In "not indeed," etc., it should be understood that the ta-word is intended to mean the near form, such as 'far'. Indeed, it is not approached from that; it is not approached from that; it is not supported by that; it is not stood upon by that – the connection should be understood separately.
"Dūrāpādāvasecanaṃ" là sự bác bỏ của họ, đây là mối liên hệ. Từ "iti" ở đây đã bị lược bỏ. Trong "na hi taṃ" v.v., nên hiểu rằng từ "taṃ" muốn nói đến hình thái "satta" của "dūra", v.v. "Na hi taṃ gamyate" (nó không được hiểu), "na hi tato gamyate" (nó không được hiểu từ đó), "na hi tena gamyate" (nó không được hiểu bởi đó), "na hi tasmiṃ ṭhīyate" (nó không được đặt trong đó), nên hiểu mối liên hệ riêng biệt.
Patīyantecāti co vattabbantarasamuccaye, atoceti vakkhamānahetuparāmāso, yanti yasmā atthe nipāto, vākyakāro vararuci, taṃsāmānādhikaraṇyatoti dūrādisā mānādhikaraṇyato, taṃyuttatopīti dūrādiyuttā gāmādisaddatopi, paccakkhantoti vākyakāravacanaṃ paccācikkhanto, tathāhyatrāyaṃ mahābhāssa pāṭho ‘‘dūrantikatthehi pañcamīvidhāne taṃyuttā pañcamīpaṭisedho vattabbo dūrā gāmassa, tatrāpi dassanā anatthako-yampaṭisedho, tatrāpi hi pañcamī dissati–
And they are understood – the word ca here is for the collection of another thing to be stated. And from this – this refers to the reason that will be stated. The ya is a particle for "since." The sentence-maker is Vararuci. "By being in apposition to that" means by being in apposition to 'far', etc. "Also by being connected with that" means also from a word like gāma (village) connected with 'far', etc. "Rejecting" means rejecting the statement of the sentence-maker. For thus, here is this passage from the Mahābhāssa: "In prescribing the fifth case with words meaning 'far' and 'near', the prohibition of the fifth case connected with it should be stated, e.g., 'far from the village'. Even there, it is seen; this prohibition is meaningless. For even there, the fifth case is seen—
"Patīyantecāti" và "co" là sự tập hợp của các từ khác cần nói. "Atoceti" là sự tham chiếu đến nguyên nhân sẽ được nói đến. "Yanti" là một giới từ trong ý nghĩa "vì". "Vākyakāro" là Vararuci. "Taṃsāmānādhikaraṇyatoti" là sự đồng vị trí với "dūra", v.v. "Taṃyuttatopīti" là từ các từ như "gāma" có liên quan đến "dūra", v.v. "Paccakkhantoti" là bác bỏ lời nói của Vākyakāra. Thật vậy, ở đây có đoạn văn Mahābhāssa này: "Trong việc quy định cách thứ năm với các từ chỉ xa và gần, cần nói về sự cấm đoán cách thứ năm có liên quan đến chúng, ví dụ: 'dūrā gāmassa' (xa khỏi làng). Ngay cả ở đó cũng thấy, sự cấm đoán này là vô nghĩa. Ngay cả ở đó cũng thấy cách thứ năm—