‘‘Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“Here, friend, a bhikkhu abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
“Này chư Hiền, ở đây, vị Tỳ-khưu an trú, biến mãn một phương với tâm từ bi (mettā) câu hữu, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus above, below, around, everywhere, and to all as to himself, he abides pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, and without ill-will.
Như vậy, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, biến mãn toàn bộ thế gian với tâm từ bi câu hữu, quảng đại, rộng lớn, vô lượng, không hận, không sân mà an trú.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
With a mind imbued with compassion… with a mind imbued with appreciative joy… with a mind imbued with equanimity, he abides pervading one direction, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
An trú, biến mãn một phương với tâm bi (karuṇā) câu hữu... (tương tự)... với tâm hỷ (muditā) câu hữu... với tâm xả (upekkhā) câu hữu, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Thus above, below, around, everywhere, and to all as to himself, he abides pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, and without ill-will.
Như vậy, ở trên, ở dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, biến mãn toàn bộ thế gian với tâm xả câu hữu, quảng đại, rộng lớn, vô lượng, không hận, không sân mà an trú.
Ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimutti’’.
This, friend, is called the boundless mind-deliverance.”
Này chư Hiền, đây được gọi là tâm giải thoát vô lượng.
‘‘Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo.
“Friend, lust (rāga) is a limiter, hatred (dosa) is a limiter, delusion (moha) is a limiter.
“Này chư Hiền, tham ái (rāga) là tạo ra giới hạn (pamāṇakaraṇa), sân hận (dosa) là tạo ra giới hạn, si mê (moha) là tạo ra giới hạn.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
These, for a bhikkhu whose taints are destroyed (khīṇāsava), are abandoned, uprooted, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Những điều đó, đối với vị Tỳ-khưu đã tận trừ các lậu hoặc (khīṇāsava), đã được đoạn trừ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị hủy diệt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
As far as boundless mind-deliverances extend, the imperturbable mind-deliverance (akuppā cetovimutti) is declared to be the highest of them.
Này chư Hiền, trong số các tâm giải thoát vô lượng, tâm giải thoát bất động (akuppā cetovimutti) được xem là tối thượng.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
And that imperturbable mind-deliverance is empty of lust, empty of hatred, empty of delusion.
Và tâm giải thoát bất động ấy là không có tham ái, không có sân hận, không có si mê.
Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano.
Friend, lust is a hindrance (kiñcana), hatred is a hindrance, delusion is a hindrance.
Này chư Hiền, tham ái là sở hữu (kiñcana), sân hận là sở hữu, si mê là sở hữu.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
These, for a bhikkhu whose taints are destroyed, are abandoned, uprooted, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Những điều đó, đối với vị Tỳ-khưu đã tận trừ các lậu hoặc, đã được đoạn trừ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị hủy diệt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
As far as base of nothingness mind-deliverances extend, the imperturbable mind-deliverance is declared to be the highest of them.
Này chư Hiền, trong số các tâm giải thoát vô sở hữu, tâm giải thoát bất động được xem là tối thượng.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
And that imperturbable mind-deliverance is empty of lust, empty of hatred, empty of delusion.
Và tâm giải thoát bất động ấy là không có tham ái, không có sân hận, không có si mê.
Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo.
Friend, lust is a sign-maker (nimittakaraṇa), hatred is a sign-maker, delusion is a sign-maker.
Này chư Hiền, tham ái là tạo ra tướng (nimittakaraṇa), sân hận là tạo ra tướng, si mê là tạo ra tướng.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
These, for a bhikkhu whose taints are destroyed, are abandoned, uprooted, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Những điều đó, đối với vị Tỳ-khưu đã tận trừ các lậu hoặc, đã được đoạn trừ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị hủy diệt, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
As far as signless mind-deliverances extend, the imperturbable mind-deliverance is declared to be the highest of them.
Này chư Hiền, trong số các tâm giải thoát vô tướng, tâm giải thoát bất động được xem là tối thượng.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
And that imperturbable mind-deliverance is empty of lust, empty of hatred, empty of delusion.
Và tâm giải thoát bất động ấy là không có tham ái, không có sân hận, không có si mê.
Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti.
This, friend, is the way in which, when based on that way, these states are of one meaning, with only the phraseology being different.”
Này chư Hiền, đây là phương diện mà dựa vào đó, những pháp này có một ý nghĩa, chỉ khác biệt về từ ngữ.”
‘‘Na kho, āvuso visākha, sabbāya sukhāya vedanāya rāgānusayo pahātabbo, na sabbāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, na sabbāya adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo.
“No, friend Visākha, the underlying tendency to lust should not be abandoned for all pleasant feeling; the underlying tendency to aversion should not be abandoned for all painful feeling; the underlying tendency to ignorance should not be abandoned for all neither-painful-nor-pleasant feeling.
“Này hiền giả Visākha, không phải tất cả lạc thọ đều có tùy miên tham cần phải đoạn trừ, không phải tất cả khổ thọ đều có tùy miên sân cần phải đoạn trừ, không phải tất cả bất khổ bất lạc thọ đều có tùy miên vô minh cần phải đoạn trừ.
Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friend Visākha, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by applied thought and sustained thought, born of seclusion, and filled with rapture and pleasure.
Này hiền giả Visākha, ở đây, một tỳ khưu ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly sinh hỷ lạc.
Rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti.
Through this, he abandons lust; the underlying tendency to lust does not underlie it.
Vị ấy đoạn trừ tham (rāga) bằng thiền đó, tùy miên tham không ẩn tàng ở đó.
Idhāvuso visākha, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti?
Here, friend Visākha, a bhikkhu reflects: ‘When shall I enter and dwell in that attainment in which the noble ones (ariyā) now dwell?’
Này hiền giả Visākha, ở đây, một tỳ khưu suy tư như vầy: ‘Khi nào tôi sẽ chứng và trú nơi đó mà các bậc Thánh hiện đang chứng và trú?’
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihāppaccayā domanassaṃ.
When he thus arouses longing for the unsurpassed liberations, a mental pain (domanassa) arises conditioned by that longing.
Khi vị ấy khởi lên sự mong ước đối với các giải thoát vô thượng như vậy, do duyên mong ước mà ưu phiền sinh khởi.
Paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anuseti.
Through this, he abandons aversion; the underlying tendency to aversion does not underlie it.
Vị ấy đoạn trừ sân (paṭigha) bằng thiền đó, tùy miên sân không ẩn tàng ở đó.
Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friend Visākha, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure and pain, and by the prior passing away of joy and sorrow, enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Này hiền giả Visākha, ở đây, một tỳ khưu xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã có trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Avijjaṃ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī’’ti.
Through this, he abandons ignorance; the underlying tendency to ignorance does not underlie it.”
Vị ấy đoạn trừ vô minh (avijjā) bằng thiền đó, tùy miên vô minh không ẩn tàng ở đó.”
469. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ?
469. “And what, bhikkhus, is the undertaking of the Dhamma that is pleasant in the present but ripens in future suffering?
469. “Và này các Tỳ khưu, thế nào là pháp thọ trì hiện tại an lạc, tương lai quả khổ?
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘natthi kāmesu doso’ti.
Here, bhikkhus, some ascetics and brahmins hold such a view, assert such a doctrine: ‘There is no fault in sensual pleasures.’
Này các Tỳ khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương, có quan điểm như sau: ‘Không có lỗi lầm trong các dục.’
Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti.
They indulge in sensual pleasures.
Họ chìm đắm trong các dục.
Te kho moḷibaddhāhi* paribbājikāhi paricārenti.
They are served by wandering ascetics with topknots.
Họ được các du sĩ nữ búi tóc phục vụ.
Te evamāhaṃsu – ‘kiṃsu nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti?
They say: ‘Why did those venerable ascetics and brahmins, seeing the danger in the future in sensual pleasures, speak of the abandonment of sensual pleasures, and declare the full understanding of sensual pleasures?
Họ nói như sau: ‘Tại sao các Sa-môn, Bà-la-môn kia lại thấy sự nguy hiểm trong tương lai của các dục mà nói đến sự đoạn trừ các dục, lại thuyết giảng sự liễu tri các dục?
Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’ti te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti.
Pleasant is the touch of this young, soft, hairy arm of this wandering ascetic!’ Thus they indulge in sensual pleasures.
Sự xúc chạm với cánh tay non mềm, mịn màng, có lông tơ của du sĩ nữ này thật là an lạc!’ Họ chìm đắm trong các dục.
Te kāmesu pātabyataṃ āpajjitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
Having indulged in sensual pleasures, with the breaking up of the body, after death, they reappear in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Sau khi chìm đắm trong các dục, do thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti.
There they experience feelings that are painful, sharp, severe, and bitter.
Ở đấy, họ cảm thọ những cảm giác khổ đau, khốc liệt, thô kệch, cay đắng.
Te evamāhaṃsu – ‘idaṃ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti, ime hi mayaṃ kāmahetu kāmanidānaṃ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti.
They then say: ‘It was indeed this future danger in sensual pleasures that those venerable ascetics and brahmins saw when they spoke of the abandonment of sensual pleasures, and declared the full understanding of sensual pleasures! For due to sensual pleasures, on account of sensual pleasures, we are now experiencing feelings that are painful, sharp, severe, and bitter.’
Họ nói như sau: ‘Chính vì thấy sự nguy hiểm trong tương lai của các dục mà các Sa-môn, Bà-la-môn kia đã nói đến sự đoạn trừ các dục, đã thuyết giảng sự liễu tri các dục; chính vì các dục, do nhân duyên các dục, chúng ta đang cảm thọ những cảm giác khổ đau, khốc liệt, thô kệch, cay đắng này.’
Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse māluvāsipāṭikā phaleyya.
Just as, bhikkhus, in the last month of the hot season, a māluvā creeper pod might burst.
Ví như, này các Tỳ khưu, vào tháng cuối mùa hè, một trái cây mālūvā chín nứt ra.
Atha kho taṃ, bhikkhave, māluvābījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyya.
Then, bhikkhus, that māluvā seed might fall at the foot of a certain sala tree.
Rồi này các Tỳ khưu, hạt mālūvā ấy rơi xuống gốc cây sāla nào đó.
Atha kho, bhikkhave, yā tasmiṃ sāle adhivatthā devatā sā bhītā saṃviggā santāsaṃ āpajjeyya.
Then, bhikkhus, the deity residing in that sala tree would become frightened, agitated, and terrified.
Rồi này các Tỳ khưu, vị thiên nhân trú ở cây sāla ấy liền sợ hãi, kinh hoàng, run sợ.
Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāseyyuṃ – ‘mā bhavaṃ bhāyi, mā bhavaṃ bhāyi; appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya* , mago vā khādeyya, davaḍāho* vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ* , abījaṃ vā panassā’ti.
Then, bhikkhus, the friends, acquaintances, relatives, and kin of the deity residing in that sala tree—the park deities, forest deities, tree deities, and deities residing in herbs, grass, and plants—would gather together and reassure her thus: ‘Do not be afraid, dear sir! Do not be afraid! Perhaps this māluvā seed might be swallowed by a peacock, or eaten by a lizard, or burnt by a forest fire, or dug up by forest workers, or carried off by termites, or it might not germinate.’
Rồi này các Tỳ khưu, bạn bè, thân hữu, bà con quyến thuộc của vị thiên nhân trú ở cây sāla ấy—các vị thiên nhân trú ở các khu vườn, các vị thiên nhân trú ở các khu rừng, các vị thiên nhân trú ở các cây cối, các vị thiên nhân trú ở các loại thảo mộc, cỏ cây, bụi rậm—tập hợp lại, hội tụ lại và an ủi như sau: ‘Chớ sợ hãi, chớ sợ hãi, thưa ngài; có thể hạt mālūvā này sẽ bị chim công nuốt chửng, hoặc bị nai ăn, hoặc bị cháy rừng thiêu rụi, hoặc bị những người làm rừng nhổ đi, hoặc bị kiến mối đào lên, hoặc nó là hạt lép.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, māluvābījaṃ neva moro gileyya, na mago khādeyya, na davaḍāho ḍaheyya, na vanakammikā uddhareyyuṃ, na upacikā uṭṭhaheyyuṃ, bījañca panassa taṃ pāvussakena meghena abhippavuṭṭhaṃ sammadeva viruheyya.
Then, bhikkhus, that māluvā seed would neither be swallowed by a peacock, nor eaten by a lizard, nor burnt by a forest fire, nor dug up by forest workers, nor carried off by termites; and being a viable seed, it would properly sprout when watered by a seasonal rain cloud.
Rồi này các Tỳ khưu, hạt mālūvā ấy không bị chim công nuốt chửng, không bị nai ăn, không bị cháy rừng thiêu rụi, không bị những người làm rừng nhổ đi, không bị kiến mối đào lên, và nó là hạt không lép, được mưa từ đám mây mùa mưa tưới tẩm, nó liền mọc lên tươi tốt.
Sāssa māluvālatā taruṇā mudukā lomasā vilambinī, sā taṃ sālaṃ upaniseveyya.
That māluvā creeper would be young, soft, hairy, and trailing, and it would entwine that sala tree.
Dây mālūvā ấy non mềm, mịn màng, có lông tơ, rủ xuống, nó liền bám vào cây sāla ấy.
Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya evamassa – ‘kiṃsu nāma te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā māluvābīje anāgatabhayaṃ sampassamānā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāsesuṃ* – ‘‘mā bhavaṃ bhāyi mā bhavaṃ bhāyi, appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya, mago vā khādeyya, davaḍāho vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ, abījaṃ vā panassā’’ti; sukho imissā māluvālatāya taruṇāya mudukāya lomasāya vilambiniyā samphasso’ti.
Then, bhikkhus, the deity residing in that sala tree would think thus: ‘Why did those venerable friends, acquaintances, relatives, and kin—the park deities, forest deities, tree deities, and deities residing in herbs, grass, and plants—seeing a future danger in the māluvā seed, gather together and reassure me thus: “Do not be afraid, dear sir! Do not be afraid! Perhaps this māluvā seed might be swallowed by a peacock, or eaten by a lizard, or burnt by a forest fire, or dug up by forest workers, or carried off by termites, or it might not germinate”? Pleasant is the touch of this young, soft, hairy, trailing māluvā creeper!’
Rồi này các Tỳ khưu, vị thiên nhân trú ở cây sāla ấy liền nghĩ: ‘Tại sao các bạn bè, thân hữu, bà con quyến thuộc của ta—các vị thiên nhân trú ở các khu vườn, các vị thiên nhân trú ở các khu rừng, các vị thiên nhân trú ở các cây cối, các vị thiên nhân trú ở các loại thảo mộc, cỏ cây, bụi rậm—lại thấy sự nguy hiểm trong tương lai của hạt mālūvā mà tập hợp lại, hội tụ lại và an ủi như sau: “Chớ sợ hãi, chớ sợ hãi, thưa ngài; có thể hạt mālūvā này sẽ bị chim công nuốt chửng, hoặc bị nai ăn, hoặc bị cháy rừng thiêu rụi, hoặc bị những người làm rừng nhổ đi, hoặc bị kiến mối đào lên, hoặc nó là hạt lép”; sự xúc chạm với dây mālūvā non mềm, mịn màng, có lông tơ, rủ xuống này thật là an lạc!’
Sā taṃ sālaṃ anuparihareyya.
It would entwine that sala tree.
Nó liền quấn quanh cây sāla ấy.
Sā taṃ sālaṃ anupariharitvā upari viṭabhiṃ* kareyya.
Having entwined that sala tree, it would form a canopy above.
Sau khi quấn quanh cây sāla ấy, nó liền tạo thành một vòm lá ở phía trên.
Upari viṭabhiṃ karitvā oghanaṃ janeyya.
Having formed a canopy above, it would produce a thicket.
Sau khi tạo thành một vòm lá ở phía trên, nó liền tạo ra một sức nặng.
Oghanaṃ janetvā ye tassa sālassa mahantā mahantā khandhā te padāleyya.
Having created a flood, it would shatter the great, great branches of that sal tree.
Tạo ra một dòng lũ, nó sẽ tách rời những thân cây lớn của cây sala đó.
Atha kho, bhikkhave, tasmiṃ sāle adhivatthāya devatāya evamassa – ‘idaṃ kho te bhonto mittāmaccā ñātisālohitā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā māluvābīje anāgatabhayaṃ sampassamānā saṅgamma samāgamma evaṃ samassāsesuṃ* – ‘‘mā bhavaṃ bhāyi mā bhavaṃ bhāyi, appeva nāmetaṃ māluvābījaṃ moro vā gileyya, mago vā khādeyya, davaḍāho vā ḍaheyya, vanakammikā vā uddhareyyuṃ, upacikā vā uṭṭhaheyyuṃ abījaṃ vā panassā’’ti.
Then, bhikkhus, the deity residing in that sal tree would think: ‘Indeed, these honorable friends, companions, relatives, and kin — the garden deities, forest deities, tree deities, and deities residing in herbs, grasses, and creepers — foreseeing future danger in the māluvā seed, gathered together and reassured me thus: “Do not be afraid, honorable sir, do not be afraid! Perhaps this māluvā seed will be swallowed by a peacock, or eaten by a deer, or consumed by a forest fire, or dug up by forest workers, or termites will carry it away, or it will be barren.”’
Này các Tỳ-khưu, bấy giờ, vị thiên nhân trú ngụ trong cây sala đó sẽ nghĩ như sau: ‘Những người bạn, những người thân, những người họ hàng, những vị thiên nhân trú ngụ trong các khu vườn, trong các khu rừng, trong các cây cối, trong các loại dược thảo, cỏ và cây bụi, khi thấy được mối nguy hiểm sắp đến từ hạt cây mālūvā, đã tụ họp lại và an ủi ta rằng: ‘‘Này bạn, đừng sợ hãi, đừng sợ hãi! Có thể hạt mālūvā này sẽ bị chim công nuốt, hoặc bị hươu ăn, hoặc bị cháy rụi bởi lửa rừng, hoặc bị những người làm rừng nhổ đi, hoặc bị kiến mối đào lên, hoặc nó sẽ không nảy mầm.’’
Yañcāhaṃ* māluvābījahetu dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmī’ti.
‘And I, because of that māluvā seed, experience painful, sharp, harsh, bitter feelings.’
Và chính ta đã phải chịu đựng những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, khắc nghiệt vì hạt cây mālūvā đó’.
Evameva kho, bhikkhave, santi eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ‘natthi kāmesu doso’ti.
Just so, bhikkhus, there are some ascetics and brahmins who speak thus, who hold this view: ‘There is no fault in sensual pleasures.’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm, có chủ trương như sau: ‘Không có lỗi lầm nào trong các dục’.
Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti.
They indulge in sensual pleasures.
Họ chìm đắm trong các dục.
Te moḷibaddhāhi paribbājikāhi paricārenti.
They are served by wandering female ascetics with plaited hair.
Họ được các nữ du sĩ tóc búi cao phục vụ.
Te evamāhaṃsu – ‘kiṃsu nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti?
They would say: ‘Why, honorable sirs, do those ascetics and brahmins, foreseeing future danger in sensual pleasures, speak of abandoning sensual pleasures, and teach the full comprehension of sensual pleasures?
Họ nói như sau: ‘Tại sao những Sa-môn, Bà-la-môn đó lại nói về việc từ bỏ các dục, lại tuyên bố về sự hiểu biết viên mãn về các dục, khi thấy được mối nguy hiểm sắp đến trong các dục?
Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’ti.
Sweet is the touch of this young, soft, hairy arm of a wandering female ascetic!’
Sự xúc chạm của cánh tay non tơ, mềm mại, có lông của nữ du sĩ này thật là dễ chịu’.
Te kāmesu pātabyataṃ āpajjanti.
They indulge in sensual pleasures.
Họ chìm đắm trong các dục.
Te kāmesu pātabyataṃ āpajjitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
Having indulged in sensual pleasures, upon the breakup of the body, after death, they are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Sau khi chìm đắm trong các dục, do thân hoại mạng chung, họ tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, đường khổ, địa ngục.
Te tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti.
There they experience painful, sharp, harsh, bitter feelings.
Ở đó, họ chịu đựng những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, khắc nghiệt.
Te evamāhaṃsu – ‘idaṃ kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā kāmesu anāgatabhayaṃ sampassamānā kāmānaṃ pahānamāhaṃsu, kāmānaṃ pariññaṃ paññapenti.
They would say: ‘Indeed, those honorable ascetics and brahmins, foreseeing future danger in sensual pleasures, spoke of abandoning sensual pleasures, and taught the full comprehension of sensual pleasures.
Họ nói như sau: ‘Những Sa-môn, Bà-la-môn đó đã nói về việc từ bỏ các dục, đã tuyên bố về sự hiểu biết viên mãn về các dục, khi thấy được mối nguy hiểm sắp đến trong các dục.
Ime hi mayaṃ kāmahetu kāmanidānaṃ dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayāmā’ti.
It is because of sensual pleasures, due to sensual pleasures, that we experience painful, sharp, harsh, bitter feelings.’
Chính chúng ta, vì các dục, do duyên các dục, đang chịu đựng những cảm thọ khổ đau, mãnh liệt, gay gắt, khắc nghiệt’.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.
This, bhikkhus, is called a practice undertaken that is pleasant in the present but has painful results in the future.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự chấp giữ giáo pháp mang lại lạc thú hiện tại nhưng có quả báo khổ đau trong tương lai.
470. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ?
470. “And what, bhikkhus, is a practice undertaken that is painful in the present and also has painful results in the future?
470. “Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sự chấp giữ giáo pháp mang lại khổ đau hiện tại và có quả báo khổ đau trong tương lai?
Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati.
Here, bhikkhus, some individual is naked, a follower of loose habits, licking his hands, not accepting invitations to ‘come, venerable sir,’ or ‘stop, venerable sir,’ not accepting food brought to him, or food prepared specifically for him, or food offered by invitation; he does not accept food from the mouth of a pot, or from the mouth of a bowl, or from between two cross-sticks, or from between a pestle and a mortar, or from two people eating, or from a pregnant woman, or from a nursing woman, or from a woman with a man between them, or from a place where a dog is, or from where flies are swarming, nor does he accept fish, or meat, or liquor, or strong drink, or gruel.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một người sống trần truồng, có hành vi phóng túng, liếm tay, không nhận lời mời ‘Thưa ngài, xin hãy đến’, không nhận lời mời ‘Thưa ngài, xin hãy dừng lại’, không chấp nhận thức ăn mang đến, thức ăn được làm riêng, thức ăn được mời; không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận thức ăn từ miệng bát, không nhận thức ăn khi có vật cản là con dê, không nhận thức ăn khi có vật cản là cây gậy, không nhận thức ăn khi có vật cản là cái chày, không nhận thức ăn từ hai người đang ăn, không nhận thức ăn từ phụ nữ mang thai, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang cho con bú, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang ở giữa hai người đàn ông, không nhận thức ăn khi đang có lễ hội, không nhận thức ăn ở nơi có chó đứng, không nhận thức ăn ở nơi có nhiều ruồi bay; không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống rượu mè, không uống nước gạo.
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko.
He may live on one house’s alms, one mouthful; or two houses’ alms, two mouthfuls… or seven houses’ alms, seven mouthfuls.
Người đó chỉ nhận thức ăn từ một nhà hoặc một vắt cơm; hoặc từ hai nhà hoặc hai vắt cơm… cho đến từ bảy nhà hoặc bảy vắt cơm.
Ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti.
He sustains himself on one alms-round, or on two alms-rounds… or on seven alms-rounds.
Người đó sống bằng một lần cúng dường, sống bằng hai lần cúng dường… sống bằng bảy lần cúng dường.
Ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti.
He takes food once every day, or once every two days… or once every seven days.
Người đó ăn một bữa trong một ngày, ăn một bữa trong hai ngày… ăn một bữa trong bảy ngày.
Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Thus he dwells devoted to the practice of eating by turn, even once every half-month.
Như vậy, người đó sống chuyên cần thực hành chế độ ăn kiêng theo chu kỳ nửa tháng một lần.
So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
He subsists on vegetables, or millet, or wild rice, or scraps, or rice bran, or scum from boiled rice, or powdered oil-cake, or grass, or cow dung, or lives on forest roots and fruits, eating only fallen fruits.
Người đó ăn rau, ăn lúa sāmāka, ăn lúa nīvāra, ăn cám, ăn tấm, ăn trấu, ăn nước cháo, ăn bã đậu, ăn cỏ, ăn phân bò; sống bằng rễ cây và quả rừng, ăn các loại quả rụng.
So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti, āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti, kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti* , sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
He wears coarse hempen cloth, or fine hempen cloth, or shrouds from charnel grounds, or rags from dust heaps, or bark garments, or antelope hide, or strips of antelope hide, or kusa-grass garments, or bark-fiber garments, or wood-shaving garments, or hair blankets, or animal-hair blankets, or owl's wings; he may be a hair-and-beard plucker, devoted to the practice of plucking out hair and beard; he may be a stander, refusing a seat; he may be a squat-sitter, devoted to the practice of squatting; he may be a thorn-bed sleeper, making a bed on thorns; he may dwell devoted to the practice of plunging into water three times in the evening.
Người đó mặc y bằng vải gai dầu, mặc y bằng vải gai dầu thô, mặc y bằng vải bọc tử thi, mặc y bằng vải nhặt từ đống rác, mặc y bằng vỏ cây, mặc y bằng da thú, mặc y bằng mảnh da thú, mặc y bằng vỏ cây kusa, mặc y bằng vỏ cây vākala, mặc y bằng mảnh gỗ, mặc y bằng chăn lông tóc, mặc y bằng chăn lông đuôi, mặc y bằng lông cú; người đó nhổ tóc và râu, sống chuyên cần nhổ tóc và râu; người đó đứng thẳng, không ngồi; người đó ngồi xổm, sống chuyên cần ngồi xổm; người đó nằm trên gai, nằm trên giường gai; người đó sống chuyên cần tắm nước ba lần vào buổi chiều.
Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati.
Thus he dwells devoted to manifold practices of tormenting and torturing the body.
Như vậy, người đó sống chuyên cần thực hành nhiều loại khổ hạnh làm nóng đốt và hành hạ thân thể.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Do thân hoại mạng chung, người đó tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, đường khổ, địa ngục.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ.
This, bhikkhus, is called a practice undertaken that is painful in the present and also has painful results in the future.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự chấp giữ giáo pháp mang lại khổ đau hiện tại và có quả báo khổ đau trong tương lai.
472. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ?
472. “And what, bhikkhus, is a practice undertaken that is pleasant in the present and also has pleasant results in the future?
472. “Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sự chấp giữ giáo pháp mang lại an lạc hiện tại và có quả báo an lạc trong tương lai?
Idha, bhikkhave, ekacco pakatiyā na tibbarāgajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ rāgajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā na tibbadosajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ dosajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; pakatiyā na tibbamohajātiko hoti, so na abhikkhaṇaṃ mohajaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
Here, bhikkhus, some individual is naturally not prone to strong lust, so he does not constantly experience suffering and dejection arising from lust; he is naturally not prone to strong aversion, so he does not constantly experience suffering and dejection arising from aversion; he is naturally not prone to strong delusion, so he does not constantly experience suffering and dejection arising from delusion.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, có một người tự nhiên không có nhiều tham ái mãnh liệt, người đó không thường xuyên cảm nhận khổ đau và ưu phiền do tham ái; tự nhiên không có nhiều sân hận mãnh liệt, người đó không thường xuyên cảm nhận khổ đau và ưu phiền do sân hận; tự nhiên không có nhiều si mê mãnh liệt, người đó không thường xuyên cảm nhận khổ đau và ưu phiền do si mê.
So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
He, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.
Người đó, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sanh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of initial and sustained application, he enters and dwells in the second jhāna, which has internal assurance and unification of mind, is without initial and sustained application, and has rapture and pleasure born of concentration… and the third jhāna… and the fourth jhāna.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm nhất định, không tầm, không tứ, chứng và trú thiền thứ hai, có hỷ lạc do định sanh… cho đến thiền thứ ba… thiền thứ tư.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Upon the breakup of the body, after death, he is reborn in a good destination, a heavenly world.
Do thân hoại mạng chung, người đó tái sanh vào thiện thú, cõi trời.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.
"Monks, this is called the adoption of Dhamma that is pleasant in the present and has a pleasant result in the future."
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự chấp trì giáo pháp hiện tại an lạc và tương lai có quả báo an lạc.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammasamādānānī’’ti.
"Indeed, monks, these are the four adoptions of Dhamma."
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn sự chấp trì giáo pháp ấy.”
473. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Thus have I heard: At one time the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
473. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, "Bhikkhus!"
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Venerable Sir!" those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, sattā evaṃkāmā evaṃchandā evaṃadhippāyā – ‘aho vata aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā parihāyeyyuṃ, iṭṭhā kantā manāpā dhammā abhivaḍḍheyyu’nti.
The Blessed One said this: "Mostly, bhikkhus, beings wish thus, desire thus, have this aspiration: ‘Oh, that undesirable, disagreeable, unpleasant things would decline! Oh, that desirable, agreeable, pleasant things would increase!’"
Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này các Tỳ-khưu, phần lớn các chúng sanh có ước muốn như vầy, có ý nguyện như vầy, có chủ đích như vầy: ‘Ước gì các pháp không khả ái, không khả hỷ, không khả ý suy giảm, và các pháp khả ái, khả hỷ, khả ý tăng trưởng!’”
Tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃkāmānaṃ evaṃchandānaṃ evaṃadhippāyānaṃ aniṭṭhā akantā amanāpā dhammā abhivaḍḍhanti, iṭṭhā kantā manāpā dhammā parihāyanti.
Yet for those beings, bhikkhus, who wish thus, desire thus, have this aspiration, undesirable, disagreeable, unpleasant things increase, and desirable, agreeable, pleasant things decline.
Này các Tỳ-khưu, đối với các chúng sanh có ước muốn như vầy, có ý nguyện như vầy, có chủ đích như vầy, các pháp không khả ái, không khả hỷ, không khả ý lại tăng trưởng, và các pháp khả ái, khả hỷ, khả ý lại suy giảm.
Tatra tumhe, bhikkhave, kaṃ hetuṃ paccethā’’ti?
"What reason do you attribute to this, bhikkhus?"
Này các Tỳ-khưu, các ông cho rằng nguyên nhân nào dẫn đến điều đó?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā, bhagavaṃpaṭisaraṇā.
"Our teachings, Venerable Sir, are rooted in the Blessed One, guided by the Blessed One, and have the Blessed One as their refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm căn bản, có Đức Thế Tôn dẫn dắt, có Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
It would be good, Venerable Sir, if the meaning of this statement would occur to the Blessed One himself; having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will bear it in mind."
Bạch Thế Tôn, thật tốt lành nếu ý nghĩa của lời dạy này chỉ hiện khởi nơi Đức Thế Tôn; sau khi nghe từ Đức Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
"Then listen, bhikkhus, attend carefully, I shall speak."
“Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Yes, Venerable Sir," those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn đã nói điều này:
480. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ?
480. “And what, monks, is an adoption of practices that is painful in the present but has a pleasant result in the future?
480. ‘‘Và này các Tỳ-khưu, thế nào là pháp hành mà khổ trong hiện tại nhưng có quả báo lạc trong tương lai?
Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi dukkhena sahāpi domanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
Here, bhikkhus, some individual, even accompanied by suffering and sorrow, refrains from taking life, and due to the abstinence from taking life, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from taking what is not given, and due to the abstinence from taking what is not given, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from sexual misconduct, and due to the abstinence from sexual misconduct, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from false speech, and due to the abstinence from false speech, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from slanderous speech, and due to the abstinence from slanderous speech, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from harsh speech, and due to the abstinence from harsh speech, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, refrains from frivolous talk, and due to the abstinence from frivolous talk, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, is not covetous, and due to non-covetousness, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, has a mind free from ill-will, and due to non-ill-will, experiences suffering and sorrow; even accompanied by suffering and sorrow, has right view, and due to right view, experiences suffering and sorrow.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người, dù với khổ thân, dù với khổ tâm, vẫn từ bỏ sát sinh; và do duyên từ bỏ sát sinh, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ lấy của không cho; và do duyên từ bỏ lấy của không cho, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ tà hạnh trong các dục; và do duyên từ bỏ tà hạnh trong các dục, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ nói dối; và do duyên từ bỏ nói dối, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói chia rẽ; và do duyên từ bỏ lời nói chia rẽ, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói thô ác; và do duyên từ bỏ lời nói thô ác, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói vô ích; và do duyên từ bỏ lời nói vô ích, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy không tham lam; và do duyên không tham lam, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy không có tâm sân hận; và do duyên không sân hận, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm. Dù với khổ thân, dù với khổ tâm, người ấy có chánh kiến; và do duyên chánh kiến, người ấy cảm thọ khổ thân và khổ tâm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Upon the body's dissolution, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào thiện thú, cõi trời.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ.
This, bhikkhus, is called a course of conduct that is painful in the present but has a pleasant result in the future.
Đây được gọi là sự chấp trì pháp, này các Tỳ-khưu, khổ trong hiện tại và có quả vị lạc trong tương lai.
481. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ?
481. "And what, bhikkhus, is a course of conduct that is pleasant in the present and has a pleasant result in the future?
481. ‘‘Và thế nào là sự chấp trì pháp, này các Tỳ-khưu, lạc trong hiện tại và có quả vị lạc trong tương lai?
Idha, bhikkhave, ekacco sahāpi sukhena sahāpi somanassena pāṇātipātā paṭivirato hoti, pāṇātipātā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena adinnādānā paṭivirato hoti, adinnādānā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena musāvādā paṭivirato hoti, musāvādā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena pharusāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena samphappalāpā paṭivirato hoti, samphappalāpā veramaṇīpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena anabhijjhālu hoti, anabhijjhāpaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena abyāpannacitto hoti, abyāpādapaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti; sahāpi sukhena sahāpi somanassena sammādiṭṭhi hoti, sammādiṭṭhipaccayā ca sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
Here, bhikkhus, some individual, even accompanied by pleasure and joy, refrains from taking life, and due to the abstinence from taking life, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from taking what is not given, and due to the abstinence from taking what is not given, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from sexual misconduct, and due to the abstinence from sexual misconduct, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from false speech, and due to the abstinence from false speech, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from slanderous speech, and due to the abstinence from slanderous speech, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from harsh speech, and due to the abstinence from harsh speech, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, refrains from frivolous talk, and due to the abstinence from frivolous talk, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, is not covetous, and due to non-covetousness, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, has a mind free from ill-will, and due to non-ill-will, experiences pleasure and joy; even accompanied by pleasure and joy, has right view, and due to right view, experiences pleasure and joy.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người, dù với lạc thân, dù với lạc tâm, vẫn từ bỏ sát sinh; và do duyên từ bỏ sát sinh, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ lấy của không cho; và do duyên từ bỏ lấy của không cho, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ tà hạnh trong các dục; và do duyên từ bỏ tà hạnh trong các dục, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ nói dối; và do duyên từ bỏ nói dối, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói chia rẽ; và do duyên từ bỏ lời nói chia rẽ, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói thô ác; và do duyên từ bỏ lời nói thô ác, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy vẫn từ bỏ lời nói vô ích; và do duyên từ bỏ lời nói vô ích, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy không tham lam; và do duyên không tham lam, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy không có tâm sân hận; và do duyên không sân hận, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm. Dù với lạc thân, dù với lạc tâm, người ấy có chánh kiến; và do duyên chánh kiến, người ấy cảm thọ lạc thân và lạc tâm.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Upon the body's dissolution, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world.
Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào thiện thú, cõi trời.
Idaṃ, vuccati, bhikkhave, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.
This, bhikkhus, is called a course of conduct that is pleasant in the present and has a pleasant result in the future.
Đây được gọi là sự chấp trì pháp, này các Tỳ-khưu, lạc trong hiện tại và có quả vị lạc trong tương lai.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammasamādānāni.
These, bhikkhus, are the four courses of conduct.
Đây là bốn sự chấp trì pháp, này các Tỳ-khưu.
483. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.
483. "Just as, bhikkhus, a cup of drink endowed with good color, good smell, and good taste.
483. ‘‘Ví như, này các Tỳ-khưu, một cốc nước giải khát đầy đủ màu sắc, mùi vị và hương vị.
So ca kho visena saṃsaṭṭho.
But it is mixed with poison.
Nhưng nó lại trộn lẫn với thuốc độc.
Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo.
Then a man would come, desiring life, not desiring death, desiring pleasure, averse to pain.
Rồi một người đến, muốn sống, không muốn chết, muốn lạc, ghét khổ.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, ayaṃ āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.
They would say to him: 'Good man, this cup of drink is endowed with good color, good smell, and good taste.
Người ta nói với người ấy rằng: ‘Này người kia, cốc nước giải khát này đầy đủ màu sắc, mùi vị và hương vị.
So ca kho visena saṃsaṭṭho, sace ākaṅkhasi piva.
But it is mixed with poison. If you wish, drink it.
Nhưng nó lại trộn lẫn với thuốc độc, nếu muốn, hãy uống.
Tassa te pivatohi* kho chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.
While you drink it, it will surely please you with its color, smell, and taste. But having drunk it, you will either come to death or pain like unto death.'
Khi uống, nó sẽ vừa ý ngươi về màu sắc, mùi vị và hương vị; nhưng sau khi uống, ngươi sẽ chết hoặc chịu khổ như chết’.
So taṃ appaṭisaṅkhāya piveyya, nappaṭinissajjeyya.
Without reflecting, he would drink it, he would not put it aside.
Người ấy không suy xét mà uống, không từ bỏ.
Tassa taṃ pivatohi kho chādeyya vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
While he drank it, it would surely please him with its color, smell, and taste. But having drunk it, he would either come to death or pain like unto death.
Khi uống, nó sẽ vừa ý người ấy về màu sắc, mùi vị và hương vị; nhưng sau khi uống, người ấy sẽ chết hoặc chịu khổ như chết.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ dhammasamādānaṃ vadāmi, yamidaṃ dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ.
I declare this course of conduct, bhikkhus, to be like that, which is a course of conduct pleasant in the present but with a painful result in the future.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói sự chấp trì pháp này giống như vậy, tức là sự chấp trì pháp lạc trong hiện tại và có quả vị khổ trong tương lai.
487. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
487. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
487. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Xá-vệ, ở Jetavana, tịnh xá của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: ‘‘Bhikkhus.’’
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: ‘‘Này các Tỳ-khưu’’.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Venerable Sir,’’ they replied to the Blessed One.
‘‘Bạch Thế Tôn’’, các Tỳ-khưu ấy đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘vīmaṃsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṃ ajānantena* tathāgate samannesanā kātabbā ‘sammāsambuddho vā no vā’ iti viññāṇāyā’’ti.
The Blessed One said this: ‘‘Monks, a bhikkhu who is an investigator, not knowing the minds of others, should investigate the Tathāgata to ascertain whether he is a Perfectly Self-Awakened One or not.’’
Thế Tôn nói như sau: ‘‘Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có khả năng khảo sát, khi chưa biết rõ tâm của người khác, cần phải khảo sát Như Lai để biết rõ rằng ‘Ngài có phải là bậc Chánh Đẳng Giác hay không’.’’
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā; sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
‘‘Venerable Sir, our teachings have the Blessed One as their root, the Blessed One as their guide, the Blessed One as their refuge. It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would clarify the meaning of this statement; having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.’’
‘‘Bạch Thế Tôn, các Pháp của chúng con có gốc rễ từ Thế Tôn, có sự hướng dẫn từ Thế Tôn, có nơi nương tựa từ Thế Tôn; thật tốt lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn tự mình giải thích ý nghĩa của lời thuyết giảng này; sau khi nghe từ Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.’’
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
‘‘Then, monks, listen, attend carefully, I will speak,’’ the Blessed One said.
‘‘Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ thuyết giảng.’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, Venerable Sir,’’ those bhikkhus replied to the Blessed One.
‘‘Vâng, bạch Thế Tôn’’, các Tỳ-khưu ấy đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau –
‘‘Yato naṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, nāssa idhekacce ādīnavā saṃvijjantī’ti, tato naṃ uttariṃ samannesati – ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti?
‘‘When, investigating him, he knows this: ‘This venerable bhikkhu is well-known and famous, yet there are no drawbacks present in him,’ then he further investigates him: ‘Is this venerable one withdrawn from fear, or is this venerable one not withdrawn from fear? Does he not indulge in sensual pleasures because his lust is gone, because of the destruction of lust?’
‘‘Khi người ấy khảo sát Ngài và biết rõ như sau: ‘Vị Tôn giả Tỳ-khưu này đã được tuyên bố và đạt được danh tiếng, nhưng không có một số tai họa nào hiện hữu nơi Ngài’, thì sau đó người ấy tiếp tục khảo sát Ngài – ‘Vị Tôn giả này đã từ bỏ nỗi sợ hãi, vị Tôn giả này không phải là người từ bỏ vì sợ hãi; do đã ly tham, Ngài không hưởng thụ các dục lạc vì đã đoạn trừ tham ái’?
Tamenaṃ samannesamāno evaṃ jānāti – ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti.
Investigating him, he comes to know this: ‘This venerable one is withdrawn from fear, this venerable one is not withdrawn from fear; he does not indulge in sensual pleasures because his lust is gone, because of the destruction of lust.’
Khi khảo sát Ngài, người ấy biết rõ như sau: ‘Vị Tôn giả này đã từ bỏ nỗi sợ hãi, vị Tôn giả này không phải là người từ bỏ vì sợ hãi; do đã ly tham, Ngài không hưởng thụ các dục lạc vì đã đoạn trừ tham ái’.
Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṃ vadesi – abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti.
If, monks, others were to question that bhikkhu thus: ‘What, Venerable Sir, are the reasons, what are the indications, whereby you say: "This venerable one is withdrawn from fear, this venerable one is not withdrawn from fear; he does not indulge in sensual pleasures because his lust is gone, because of the destruction of lust"?’
Nếu, này các Tỳ-khưu, người khác hỏi vị Tỳ-khưu ấy như sau: ‘Thưa Tôn giả, những dấu hiệu nào, những lý do nào khiến Tôn giả nói như vậy – Vị Tôn giả này đã từ bỏ nỗi sợ hãi, vị Tôn giả này không phải là người từ bỏ vì sợ hãi; do đã ly tham, Ngài không hưởng thụ các dục lạc vì đã đoạn trừ tham ái’?
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘tathā hi pana ayamāyasmā saṅghe vā viharanto eko vā viharanto, ye ca tattha sugatā ye ca tattha duggatā, ye ca tattha gaṇamanusāsanti, ye ca idhekacce āmisesu saṃdissanti, ye ca idhekacce āmisena anupalittā, nāyamāyasmā taṃ tena avajānāti.
Rightly answering, monks, that bhikkhu would answer thus: ‘Because this venerable one, whether dwelling in the Saṅgha or dwelling alone, does not look down on those who fare well or those who fare badly, or those who instruct the assembly, or those who are seen to be attached to material things, or those who are untainted by material things.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu trả lời đúng đắn sẽ trả lời như sau: ‘Thật vậy, vị Tôn giả này, dù sống trong Tăng đoàn hay sống một mình, đối với những người tốt và những người xấu ở đó, những người hướng dẫn chúng, và những người ở đây bị dính mắc vào vật chất, và những người ở đây không bị ô nhiễm bởi vật chất, vị Tôn giả này không khinh thường người đó vì điều đó.
Sammukhā kho pana metaṃ bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – abhayūparatohamasmi, nāhamasmi bhayūparato, vītarāgattā kāme na sevāmi khayā rāgassā’ti.
For this I heard directly from the Blessed One, and received directly from him: "I am withdrawn from fear, I am not withdrawn from fear; I do not indulge in sensual pleasures because my lust is gone, because of the destruction of lust."’
Chính tôi đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã tiếp nhận trực tiếp từ Thế Tôn – Ta đã từ bỏ nỗi sợ hãi, Ta không phải là người từ bỏ vì sợ hãi, do đã ly tham, Ta không hưởng thụ các dục lạc vì đã đoạn trừ tham ái’.
‘‘Evaṃvādiṃ kho, bhikkhave, satthāraṃ arahati sāvako upasaṅkamituṃ dhammassavanāya.
“A disciple, bhikkhus, should approach such a teacher who speaks thus, for the hearing of the Dhamma.
‘‘Này các Tỳ-khưu, một vị đệ tử xứng đáng đến gần một vị Đạo Sư thuyết giảng như vậy để nghe Pháp.
Tassa satthā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ.
To him, the Teacher teaches the Dhamma, progressively loftier, progressively more refined, with its dark and bright aspects.
Vị Đạo Sư ấy thuyết Pháp cho vị ấy, càng lúc càng vi diệu, càng lúc càng thù thắng, có phần đen và phần trắng.
Yathā yathā kho, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ tathā tathā so tasmiṃ dhamme abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhaṃ gacchati, satthari pasīdati – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti.
In whatever way, bhikkhus, the Teacher teaches the Dhamma to the bhikkhu, progressively loftier, progressively more refined, with its dark and bright aspects, in that way, having directly known a certain Dhamma among the Dhamma teachings, he attains conclusion, and becomes confident in the Teacher, thinking: ‘The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma has been well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is well-practising.’
Này các Tỳ-khưu, tùy theo cách vị Đạo Sư thuyết Pháp cho Tỳ-khưu càng lúc càng vi diệu, càng lúc càng thù thắng, có phần đen và phần trắng, thì Tỳ-khưu ấy, sau khi đã thắng tri một số pháp trong các pháp ấy, đạt đến sự hoàn thành trong Pháp, và có niềm tin nơi Đạo Sư rằng: ‘Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết, Tăng chúng là khéo thực hành.’
Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṃ vadesi – sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti?
If, bhikkhus, others were to question that bhikkhu thus: ‘What, Venerable Sir, are your reasons, what are your grounds, by which you say: “The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma has been well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is well-practising”?’
Này các Tỳ-khưu, nếu những người khác hỏi Tỳ-khưu ấy như vầy: ‘Này Hiền giả, những dấu hiệu nào, những lý do nào khiến Hiền giả nói như vầy: Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết, Tăng chúng là khéo thực hành?’
Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘idhāhaṃ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya.
Rightly answering, bhikkhus, that bhikkhu would answer thus: ‘Here, friends, I approached the Blessed One for the hearing of the Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, khi trả lời đúng đắn, Tỳ-khưu ấy sẽ trả lời như vầy: ‘Này chư Hiền, tại đây tôi đã đến gần Thế Tôn để nghe Pháp.
Tassa me bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ.
To me, the Blessed One taught the Dhamma, progressively loftier, progressively more refined, with its dark and bright aspects.
Thế Tôn đã thuyết Pháp cho tôi, càng lúc càng vi diệu, càng lúc càng thù thắng, có phần đen và phần trắng.
Yathā yathā me, āvuso, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññāya idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ, satthari pasīdiṃ – sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā, dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti.
In whatever way, friends, the Blessed One taught the Dhamma to me, progressively loftier, progressively more refined, with its dark and bright aspects, in that way, having directly known a certain Dhamma among the Dhamma teachings, I attained conclusion, and became confident in the Teacher, thinking: “The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma has been well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is well-practising.”’
Này chư Hiền, tùy theo cách Thế Tôn thuyết Pháp cho tôi càng lúc càng vi diệu, càng lúc càng thù thắng, có phần đen và phần trắng, thì tôi, sau khi đã thắng tri một số pháp trong các pháp ấy, đạt đến sự hoàn thành trong Pháp, và có niềm tin nơi Đạo Sư rằng: Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp do Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết, Tăng chúng là khéo thực hành.’’’
Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā vo āyasmante āmantetī’’’ti.
Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu: “Come, bhikkhu, tell those bhikkhus in my name: ‘The Teacher addresses you, Venerable Sirs.’”
Rồi Thế Tôn bảo một Tỳ-khưu khác: ‘‘Này Tỳ-khưu, hãy đi và nhân danh Ta mà gọi các Tỳ-khưu ấy: ‘Đạo Sư gọi các Hiền giả.’’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti.
“Yes, Venerable Sir,” that bhikkhu replied to the Blessed One, and he went to those bhikkhus; having approached, he said to them: “The Teacher addresses you, Venerable Sirs.”
‘‘Vâng, bạch Thế Tôn,’’ Tỳ-khưu ấy vâng lời Thế Tôn, đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, Tỳ-khưu ấy nói với các Tỳ-khưu ấy: ‘‘Đạo Sư gọi các Hiền giả.’’
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to that bhikkhu, and they went to the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
‘‘Vâng, này Hiền giả,’’ các Tỳ-khưu ấy vâng lời Tỳ-khưu ấy, đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṃ saññāpetha, na ca saññattiṃ upetha, na ca aññamaññaṃ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṃ upethā’’ti?
As those bhikkhus sat to one side, the Blessed One said to them: “Is it true, bhikkhus, that you are quarrelling, disputing, arguing, wounding each other with sharp words, and you can neither persuade each other, nor be persuaded, nor can you make each other understand, nor be made to understand?”
Khi các Tỳ-khưu ấy đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với họ: ‘‘Này các Tỳ-khưu, có thật là các ông đang tranh cãi, gây gổ, bất đồng, dùng những lời lẽ như mũi tên đâm chọc lẫn nhau, và các ông không hòa giải lẫn nhau, cũng không chấp nhận sự hòa giải, không nhường nhịn lẫn nhau, cũng không chấp nhận sự nhường nhịn phải không?’’
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
‘‘Vâng, bạch Thế Tôn.’’
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yasmiṃ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, api nu tumhākaṃ tasmiṃ samaye mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho cā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, when you are quarrelling, disputing, arguing, wounding each other with sharp words, is your bodily action of loving-kindness present towards your fellow practitioners, both openly and in private, your verbal action of loving-kindness… your mental action of loving-kindness present towards your fellow practitioners, both openly and in private?”
‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, vào thời điểm các ông đang tranh cãi, gây gổ, bất đồng, dùng những lời lẽ như mũi tên đâm chọc lẫn nhau, thì vào thời điểm đó, thân nghiệp từ ái đối với các đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, có hiện hữu nơi các ông không? Lời nghiệp từ ái… (tương tự)… ý nghiệp từ ái đối với các đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, có hiện hữu nơi các ông không?’’
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
‘‘Không, bạch Thế Tôn.’’
‘‘Iti kira, bhikkhave, yasmiṃ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, neva tumhākaṃ tasmiṃ samaye mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, na mettaṃ vacīkammaṃ…pe… na mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
“So it is, bhikkhus, when you are quarrelling, disputing, arguing, wounding each other with sharp words, your bodily action of loving-kindness is not present towards your fellow practitioners, both openly and in private, nor is your verbal action of loving-kindness… nor is your mental action of loving-kindness present towards your fellow practitioners, both openly and in private.
‘‘Như vậy, này các Tỳ-khưu, vào thời điểm các ông đang tranh cãi, gây gổ, bất đồng, dùng những lời lẽ như mũi tên đâm chọc lẫn nhau, thì vào thời điểm đó, thân nghiệp từ ái đối với các đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, không hiện hữu nơi các ông, lời nghiệp từ ái… (tương tự)… ý nghiệp từ ái đối với các đồng Phạm hạnh, dù công khai hay kín đáo, cũng không hiện hữu nơi các ông.
Atha kiñcarahi tumhe, moghapurisā, kiṃ jānantā kiṃ passantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṃ saññāpetha, na ca saññattiṃ upetha, na ca aññamaññaṃ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṃ upetha?
Why then, foolish men, knowing what, seeing what, do you live quarrelling, disputing, arguing, wounding each other with sharp words, neither persuading each other, nor being persuaded, nor making each other understand, nor being made to understand?
Vậy thì, này những kẻ ngu si, các ông biết gì, thấy gì mà lại tranh cãi, gây gổ, bất đồng, dùng những lời lẽ như mũi tên đâm chọc lẫn nhau, không hòa giải lẫn nhau, cũng không chấp nhận sự hòa giải, không nhường nhịn lẫn nhau, cũng không chấp nhận sự nhường nhịn?
Tañhi tumhākaṃ, moghapurisā, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
This will surely lead to your harm and suffering for a long time, foolish men.”
Chắc chắn điều đó, này những kẻ ngu si, sẽ đưa đến sự bất lợi và khổ đau cho các ông trong một thời gian dài.’’
493. ‘‘Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya?
493. "And how, bhikkhus, is that view noble, leading onwards, and leading the one who practices accordingly to the complete destruction of suffering?
493. “Và làm thế nào, này các Tỳ-kheo, chánh kiến cao thượng, có khả năng dẫn đến giải thoát, và dẫn đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chánh cho người thực hành theo?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho me taṃ pariyuṭṭhānaṃ ajjhattaṃ appahīnaṃ, yenāhaṃ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṃ nappajāneyyaṃ na passeyya’nti?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, gone to the wilderness, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, reflects thus: 'Is there any underlying defilement within me that is not abandoned, by which, with a mind defiled by that defilement, I would not truly know, would not truly see?'
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo đi vào rừng, hay đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, và suy xét như sau: ‘Có phải chăng trong nội tâm ta còn sự phiền não chưa được đoạn trừ, mà do sự phiền não ấy tâm ta bị phiền não che lấp, nên ta không thể nhận biết chân tướng sự vật, không thể thấy được chân tướng sự vật?’
Sace, bhikkhave, bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is defiled by sensual desire, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bị phiền não dục ái chi phối, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu byāpādapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is defiled by ill-will, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bị phiền não sân hận chi phối, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu thīnamiddhapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is defiled by sloth and torpor, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bị phiền não hôn trầm, thụy miên chi phối, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is defiled by restlessness and remorse, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bị phiền não trạo cử, hối hận chi phối, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is defiled by doubt, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bị phiền não hoài nghi chi phối, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu idhalokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is absorbed in thoughts of this world, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bận tâm đến những lo toan của thế gian này, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu paralokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu is absorbed in thoughts of the other world, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo bận tâm đến những lo toan của thế giới khác, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
Sace, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanajāto kalahajāto vivādāpanno aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudanto viharati, pariyuṭṭhitacittova hoti.
If, bhikkhus, a bhikkhu lives engaged in quarrels, disputes, and contentions, piercing one another with verbal darts, his mind is indeed defiled.
Nếu, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo gây gổ, tranh chấp, cãi vã, sống bằng cách dùng những lời lẽ cay độc đâm chọc lẫn nhau, thì tâm của vị ấy bị phiền não che lấp.
So evaṃ pajānāti – ‘natthi kho me taṃ pariyuṭṭhānaṃ ajjhattaṃ appahīnaṃ, yenāhaṃ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṃ nappajāneyyaṃ na passeyyaṃ.
He thus understands: 'There is no underlying defilement within me that is not abandoned, by which, with a mind defiled by that defilement, I would not truly know, would not truly see.
Vị ấy nhận biết như sau: ‘Trong nội tâm ta không có sự phiền não nào chưa được đoạn trừ, mà do sự phiền não ấy tâm ta bị phiền não che lấp, nên ta không thể nhận biết chân tướng sự vật, không thể thấy được chân tướng sự vật.
Suppaṇihitaṃ me mānasaṃ saccānaṃ bodhāyā’ti.
My mind is well-directed for the awakening to the truths.'
Tâm ta đã được hướng dẫn đúng đắn để giác ngộ các chân lý’.
Idamassa paṭhamaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.
This is his first knowledge attained, noble, supramundane, not shared by ordinary people.
Đây là tuệ giác đầu tiên mà vị ấy đạt được, cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.
496. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti.
496. "Furthermore, bhikkhus, the noble disciple reflects thus: 'I am endowed with such a quality with which a person endowed with view is endowed.'
496. Lại nữa, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Người có chánh kiến được trang bị với phẩm chất như thế nào, ta cũng được trang bị với phẩm chất như thế ấy’.
Kathaṃrūpāya ca, bhikkhave, dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato?
And with what kind of quality, bhikkhus, is a person endowed with view endowed?
Và với phẩm chất như thế nào, này các Tỳ-kheo, người có chánh kiến được trang bị?
Dhammatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’.
This, bhikkhus, is the quality of a person endowed with view: 'Even if he incurs such an offense, for which a rising (from that offense) is recognized, he quickly discloses, reveals, makes it plain to the Teacher or to his discerning fellow celibates; and having disclosed, revealed, and made it plain, he undertakes restraint for the future.'
Này các Tỳ-kheo, đây là phẩm chất của người có chánh kiến: ‘Dù vị ấy có phạm phải lỗi lầm nào mà có thể sám hối được, thì vị ấy lập tức trình bày, phơi bày, làm cho rõ ràng trước vị Đạo sư hoặc các vị đồng Phạm hạnh có trí tuệ; sau khi trình bày, phơi bày, làm cho rõ ràng, vị ấy tự chế ngự trong tương lai’.
Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati; evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa – ‘kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati’.
Just as, monks, a young, weak, supine infant, having touched a glowing ember with its hand or foot, quickly withdraws it; even so, monks, this is the nature of a person endowed with right view – ‘even if he commits such an offense from which emergence is known, he quickly discloses, reveals, and makes it manifest to the Teacher, or to wise fellow Dhamma-farers; having disclosed, revealed, and made it manifest, he undertakes restraint for the future.’
Này các Tỳ-khưu, ví như một em bé còn nhỏ, yếu ớt, nằm ngửa, khi chạm phải than hồng bằng tay hay chân, liền ngay lập tức rụt lại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, đây là bản chất tự nhiên của người có chánh kiến – ‘dù cho phạm phải một lỗi lầm mà từ đó có thể thoát ra được, người ấy liền ngay lập tức trình bày, khai mở, làm rõ lỗi ấy với Bậc Đạo Sư, hoặc với những vị đồng phạm hạnh có trí tuệ; sau khi trình bày, khai mở, làm rõ, người ấy giữ giới trong tương lai’.
So evaṃ pajānāti – ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti.
He thus understands: ‘I am endowed with such a nature as a person endowed with right view is endowed with.’
Người ấy biết như vậy: ‘Người có chánh kiến được thành tựu với bản chất tự nhiên như thế nào, ta cũng được thành tựu với bản chất tự nhiên như thế ấy’.
Idamassa catutthaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ hoti ariyaṃ lokuttaraṃ asādhāraṇaṃ puthujjanehi.
This is his fourth knowledge attained, noble, supramundane, uncommon to ordinary people.
Đây là tuệ thứ tư mà người ấy đã chứng đắc, một tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.
‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle.
“Once, monks, I was dwelling in Ukkaṭṭhā, in the Subhaga Grove, at the foot of a royal Sāla tree.
‘‘Này các Tỳ-khưu, một thời Ta trú tại Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc cây sala vương.
Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’ti.
At that time, monks, this evil wrong view had arisen in Brahmā Baka: ‘This is permanent, this is constant, this is eternal, this is whole, this is not subject to change; indeed, this is not born, does not age, does not die, does not pass away, does not reappear; and there is no other escape beyond this.’
Vào lúc ấy, này các Tỳ-khưu, một tà kiến xấu ác đã khởi lên trong tâm của Phạm thiên Baka như sau: ‘Cái này là thường còn, cái này là vĩnh cửu, cái này là thường hằng, cái này là toàn thể, cái này là không biến đổi, cái này không sinh, không già, không chết, không hoại, không tái sinh, và ngoài cái này không có sự giải thoát nào cao hơn’.
Atha khvāhaṃ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosiṃ.
Then, monks, having understood the mental reflection of Brahmā Baka with my mind – just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm – I disappeared from the Subhaga Grove at the foot of a royal Sāla tree in Ukkaṭṭhā and reappeared in that Brahmā-world.
Sau đó, này các Tỳ-khưu, Ta biết được tư duy trong tâm của Phạm thiên Baka, liền biến mất khỏi rừng Subhaga tại Ukkaṭṭhā, dưới gốc cây sala vương, và xuất hiện trong cõi Phạm thiên ấy, nhanh như một người khỏe mạnh co cánh tay lại hoặc duỗi cánh tay ra.
Addasā kho maṃ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṃ; disvāna maṃ etadavoca – ‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ, mārisa!
Brahmā Baka, monks, saw me approaching from afar; seeing me, he said this: ‘Come, good sir, welcome, good sir!
Này các Tỳ-khưu, Phạm thiên Baka thấy Ta từ xa đi đến; sau khi thấy, liền nói với Ta: ‘Thưa Tôn giả, xin mời đến, hoan nghênh, thưa Tôn giả!
Cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
It has been a long time, good sir, since you made this journey, that is, for coming here.
Thưa Tôn giả, đã lâu lắm rồi Tôn giả mới đến đây.
Idañhi, mārisa, niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ kevalaṃ, idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati.
Indeed, good sir, this is permanent, this is constant, this is eternal, this is whole, this is not subject to change; indeed, this is not born, does not age, does not die, does not pass away, does not reappear.
Thưa Tôn giả, cái này là thường còn, cái này là vĩnh cửu, cái này là thường hằng, cái này là toàn thể, cái này là không biến đổi, cái này không sinh, không già, không chết, không hoại, không tái sinh.
Ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’’ti.
And there is no other escape beyond this.’”
Và ngoài cái này không có sự giải thoát nào cao hơn’’’.
502. ‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – ‘bhikkhu, bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā* vasī pitā bhūtabhabyānaṃ.
502. ‘‘Then, bhikkhus, Māra the Evil One, having entered a certain Brahma-attendant, said to me: ‘Bhikkhu, bhikkhu, approach this, approach this! For this, bhikkhu, is Brahmā, the Great Brahmā, the Vanquisher, the Unvanquished, the All-seeing, the Wielder of power, the Lord, the Maker, the Creator, the Best, the Arranger, the Master, the Father of all that has been and will be.
502. "Rồi này các Tỷ-kheo, Māra, kẻ ác, nhập vào một vị Phạm thiên tùy tùng nào đó và nói với Ta rằng: 'Này Tỷ-kheo, này Tỷ-kheo, đừng mắng nhiếc vị ấy, đừng mắng nhiếc vị ấy! Này Tỷ-kheo, vị Phạm thiên này là Đại Phạm thiên, bậc chinh phục, không bị chinh phục, bậc thấy rõ mọi thứ, bậc có quyền năng, bậc Chúa tể, bậc tạo tác, bậc hóa sinh, bậc tối thượng, bậc sắp đặt, bậc tự tại, bậc cha của chúng sinh đã sinh và sẽ sinh.
Ahesuṃ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṃ.
Indeed, bhikkhu, those ascetics and brahmins in the world before you who criticized and detested earth, who criticized and detested water, who criticized and detested fire, who criticized and detested air, who criticized and detested beings, who criticized and detested devas, who criticized and detested Pajāpati, who criticized and detested Brahmā – they, at the breaking up of the body, at the cutting off of life, were established in a lower existence.
Này Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn trước đây trên thế gian mà chê bai đất, ghê tởm đất; chê bai nước, ghê tởm nước; chê bai lửa, ghê tởm lửa; chê bai gió, ghê tởm gió; chê bai chúng sinh, ghê tởm chúng sinh; chê bai chư thiên, ghê tởm chư thiên; chê bai Pajāpati, ghê tởm Pajāpati; chê bai Phạm thiên, ghê tởm Phạm thiên – những vị ấy, khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào những thân phận thấp kém.
Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ pathavīpasaṃsakā pathavābhinandino, āpapasaṃsakā āpābhinandino, tejapasaṃsakā tejābhinandino, vāyapasaṃsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṃsakā bhūtābhinandino, devapasaṃsakā devābhinandino, pajāpatipasaṃsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṃsakā brahmābhinandino – te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.
But those ascetics and brahmins in the world before you who praised and delighted in earth, who praised and delighted in water, who praised and delighted in fire, who praised and delighted in air, who praised and delighted in beings, who praised and delighted in devas, who praised and delighted in Pajāpati, who praised and delighted in Brahmā – they, at the breaking up of the body, at the cutting off of life, were established in a superior existence.
Còn này Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn trước đây trên thế gian mà ca ngợi đất, hoan hỷ với đất; ca ngợi nước, hoan hỷ với nước; ca ngợi lửa, hoan hỷ với lửa; ca ngợi gió, hoan hỷ với gió; ca ngợi chúng sinh, hoan hỷ với chúng sinh; ca ngợi chư thiên, hoan hỷ với chư thiên; ca ngợi Pajāpati, hoan hỷ với Pajāpati; ca ngợi Phạm thiên, hoan hỷ với Phạm thiên – những vị ấy, khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào những thân phận cao quý.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – ‘iṅgha tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho’.
Therefore, bhikkhu, I tell you this: ‘Come now, good sir, do just what Brahmā tells you; do not transgress Brahmā’s word.’
Vì vậy, này Tỷ-kheo, Ta nói với ông rằng: 'Này hiền giả, hãy làm theo những gì Phạm thiên đã nói với ông, đừng vượt qua lời của Phạm thiên.'
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, brahmuno vacanaṃ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṃ virādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, bhikkhu, tuyhaṃ bhavissati.
If, bhikkhu, you transgress Brahmā’s word, it will be as if a man were to repel prosperity that was coming to him with a stick, or as if, bhikkhu, a man falling into a chasm of hell were to miss the earth with his hands and feet; so will it be for you, bhikkhu.
Nếu này Tỷ-kheo, ông vượt qua lời của Phạm thiên, thì giống như một người dùng gậy đẩy lùi sự may mắn đang đến; hoặc này Tỷ-kheo, giống như một người rơi xuống vực thẳm địa ngục mà dùng tay chân cố gắng bám víu vào mặt đất, thì này Tỷ-kheo, ông sẽ gặp phải điều tương tự như vậy.
‘Iṅghaṃ tvaṃ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṃ karohi, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho.
‘Come now, good sir, do just what Brahmā tells you; do not transgress Brahmā’s word.’
'Này hiền giả, hãy làm theo những gì Phạm thiên đã nói với ông, đừng vượt qua lời của Phạm thiên.'
Nanu tvaṃ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṃ sannipatita’nti?
Do you not see, bhikkhu, the assembly of Brahmā gathered here?’
Này Tỷ-kheo, chẳng lẽ ông không thấy hội chúng Phạm thiên đang tụ họp sao?"
Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesi.
Thus, bhikkhus, Māra the Evil One led me to the assembly of Brahmā.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, Māra, kẻ ác, đã dẫn Ta đến hội chúng Phạm thiên.
503. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṃ etadavoca – ‘ahañhi, mārisa, niccaṃyeva samānaṃ niccanti vadāmi, dhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vadāmi, sassataṃyeva samānaṃ sassatanti vadāmi, kevalaṃyeva samānaṃ kevalanti vadāmi, acavanadhammaṃyeva samānaṃ acavanadhamma’nti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṃ vadāmi – ‘idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī’ti.
503. ‘‘When this was said, bhikkhus, Baka Brahmā said to me: ‘Indeed, good sir, I declare what is permanent to be permanent, what is stable to be stable, what is eternal to be eternal, what is complete to be complete, what is of an unmoving nature to be of an unmoving nature; and where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, that alone I declare: ‘Indeed, this is not born, does not age, does not die, does not pass away, does not reappear.’
503. "Khi được nói như vậy, này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Bakā nói với Ta rằng: 'Này hiền giả, cái gì thường thì Ta nói là thường; cái gì bền vững thì Ta nói là bền vững; cái gì vĩnh cửu thì Ta nói là vĩnh cửu; cái gì toàn vẹn thì Ta nói là toàn vẹn; cái gì không biến chuyển thì Ta nói là không biến chuyển. Và nơi nào không sinh, không già, không chết, không biến chuyển, không tái sinh, thì Ta nói rằng: "Nơi đây không sinh, không già, không chết, không biến chuyển, không tái sinh."
Asantañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti vadāmi.
And when there is no other further escape, I declare: ‘There is no other further escape.’
Và khi không có sự giải thoát cao hơn nào khác, thì Ta nói rằng: "Không có sự giải thoát cao hơn nào khác."
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ yāvatakaṃ tuyhaṃ kasiṇaṃ āyu tāvatakaṃ tesaṃ tapokammameva ahosi.
Indeed, bhikkhu, for the ascetics and brahmins in the world before you, as long as your lifespan was, so long was their ascetic practice.
Này Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn trước đây trên thế gian, tuổi thọ của ông kéo dài bao lâu thì sự khổ hạnh của họ cũng kéo dài bấy lâu.
Te kho evaṃ jāneyyuṃ – ‘santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ atthaññaṃ uttari nissaraṇanti, asantaṃ vā aññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthaññaṃ uttari nissaraṇa’nti.
They would know thus: ‘There is another further escape’ or ‘There is no other further escape.’
Những vị ấy có thể biết rằng: "Nếu có một sự giải thoát cao hơn nào khác thì có một sự giải thoát cao hơn nào khác; hoặc nếu không có một sự giải thoát cao hơn nào khác thì không có một sự giải thoát cao hơn nào khác."
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – ‘na cevaññaṃ uttari nissaraṇaṃ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi.
Therefore, O bhikkhu, I say this to you: ‘You will not see any other further escape, and you will only be a partaker of weariness and vexation.
Vì vậy, này Tỷ-kheo, Ta nói với ông rằng: 'Ông sẽ không thấy một sự giải thoát cao hơn nào khác, và ông sẽ chỉ nhận lấy phần mệt mỏi và phiền não thôi.'
Sace kho tvaṃ, bhikkhu, pathaviṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo.
If you, O bhikkhu, cling to earth, you will be dependent on me, dwelling in my domain, subject to my will, and under my sway.
Nếu này Tỷ-kheo, ông bám víu vào đất, ông sẽ là kẻ tùy thuộc của Ta, kẻ sống trên lãnh địa của Ta, kẻ bị Ta sai khiến theo ý muốn, kẻ bị Ta chi phối.
Sace āpaṃ… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo’ti.
If you cling to water… fire… air… beings… devas… Pajāpati… Brahmā, you will be dependent on me, dwelling in my domain, subject to my will, and under my sway.’
Nếu ông bám víu vào nước... lửa... gió... chúng sinh... chư thiên... Pajāpati... Phạm thiên, ông sẽ là kẻ tùy thuộc của Ta, kẻ sống trên lãnh địa của Ta, kẻ bị Ta sai khiến theo ý muốn, kẻ bị Ta chi phối."
504. ‘‘Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi.
“There is, O Brahmā, another body, which you do not know or see; that I know and see.
"Này Phạm thiên, Ta biết được sự đi đến của ông và sự rực rỡ của ông như vậy đó – 'Phạm thiên Bakā có thần lực lớn như vậy, Phạm thiên Bakā có uy lực lớn như vậy, Phạm thiên Bakā có quyền năng lớn như vậy.'
Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṃ cuto idhūpapanno.
Indeed, Brahmā, there is a body called Ābhassara, from which you fell and were reborn here.
Này Phạm thiên, có một thân thể gọi là Ābhassarā, từ đó ông đã chết và tái sinh vào đây.
Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi.
Due to your very long dwelling there, that memory has been forgotten by you, therefore you do not know or see it; but I know and see it.
Do ông đã ở quá lâu, ký ức đó của ông đã bị lãng quên, vì thế ông không biết, không thấy điều đó; còn Ta thì biết, Ta thấy điều đó.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
Even so, Brahmā, I am not your equal in higher knowledge; how could I be inferior?
Này Phạm thiên, như vậy, Ta không phải là ngang bằng với ông về mặt thắng tri, huống hồ là thấp kém hơn?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
Indeed, I am superior to you.
Thật ra, Ta còn hơn ông nữa.
Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi; tamahaṃ jānāmi passāmi.
Indeed, Brahmā, there is a body called Subhakiṇha, a body called Vehapphala, a body called Abhibhū; you do not know or see that; but I know and see it.
Này Phạm thiên, có thân thể gọi là Subhakiṇha, có thân thể gọi là Vehapphala, có thân thể gọi là Abhibhū, ông không biết, không thấy điều đó; còn Ta thì biết, Ta thấy điều đó.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
Even so, Brahmā, I am not your equal in higher knowledge; how could I be inferior?
Này Phạm thiên, như vậy, Ta không phải là ngang bằng với ông về mặt thắng tri, huống hồ là thấp kém hơn?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
Indeed, I am superior to you.
Thật ra, Ta còn hơn ông nữa.
Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ.
Brahmā, having directly known earth as earth, and having directly known that which is not experienced as earth's earthness within earth, I did not identify with earth, did not identify in earth, did not identify from earth, did not identify earth as mine, did not praise earth.
Này Phạm thiên, Ta đã thắng tri đất là đất, sau khi thắng tri điều chưa từng được kinh nghiệm bởi tính chất đất của đất, Ta không còn chấp thủ đất, không còn chấp thủ trong đất, không còn chấp thủ từ đất, không còn chấp thủ ‘đất là của Ta’, không còn tán thán đất.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
Even so, Brahmā, I am not your equal in higher knowledge; how could I be inferior?
Này Phạm thiên, như vậy, Ta không phải là ngang bằng với ông về mặt thắng tri, huống hồ là thấp kém hơn?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
Indeed, I am superior to you.
Thật ra, Ta còn hơn ông nữa.
Āpaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… tejaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… vāyaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… bhūte kho ahaṃ, brahme…pe… deve kho ahaṃ, brahme…pe… pajāpatiṃ kho ahaṃ, brahme…pe… brahmaṃ kho ahaṃ, brahme…pe… ābhassare kho ahaṃ, brahme…pe… subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme… …pe… vehapphale kho ahaṃ, brahme…pe… abhibhuṃ kho ahaṃ, brahme…pe… sabbaṃ kho ahaṃ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya sabbaṃ nāpahosiṃ sabbasmiṃ nāpahosiṃ sabbato nāpahosiṃ sabbaṃ meti nāpahosiṃ, sabbaṃ nābhivadiṃ.
Brahmā, having directly known water as water…pe… fire as fire…pe… wind as wind…pe… beings as beings…pe… devas as devas…pe… Pajāpati as Pajāpati…pe… Brahmā as Brahmā…pe… the Ābhassaras as Ābhassaras…pe… the Subhakiṇhas as Subhakiṇhas…pe… the Vehapphalas as Vehapphalas…pe… Abhibhū as Abhibhū…pe… Brahmā, having directly known all as all, and having directly known that which is not experienced as allness within all, I did not identify with all, did not identify in all, did not identify from all, did not identify all as mine, did not praise all.
Này Phạm thiên, Ta đã thắng tri nước là nước… Ta đã thắng tri lửa là lửa… Ta đã thắng tri gió là gió… Ta đã thắng tri các loài hữu tình… Ta đã thắng tri các vị trời… Ta đã thắng tri Pajāpati… Ta đã thắng tri Phạm thiên… Ta đã thắng tri các Ābhassara… Ta đã thắng tri các Subhakiṇha… Ta đã thắng tri các Vehapphala… Ta đã thắng tri Abhibhū… Này Phạm thiên, Ta đã thắng tri tất cả là tất cả, sau khi thắng tri điều chưa từng được kinh nghiệm bởi tính chất tất cả của tất cả, Ta không còn chấp thủ tất cả, không còn chấp thủ trong tất cả, không còn chấp thủ từ tất cả, không còn chấp thủ ‘tất cả là của Ta’, không còn tán thán tất cả.
Evampi kho ahaṃ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṃ?
Even so, Brahmā, I am not your equal in higher knowledge; how could I be inferior?
Này Phạm thiên, như vậy, Ta không phải là ngang bằng với ông về mặt thắng tri, huống hồ là thấp kém hơn?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo’’ti.
Indeed, I am superior to you.”
Thật ra, Ta còn hơn ông nữa.”
505. ‘‘Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā maṃ etadavoca – ‘sace kho tvaṃ, mārisa, evaṃ pajānāsi, sace tvaṃ evaṃ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite; mā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi, mā pabbajitānaṃ; mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu.
“Then, bhikkhus, Māra the Evil One, having entered a certain member of the Brahmā's retinue, said to me: ‘If, venerable sir, you thus understand, if you are thus awakened, do not lead disciples, do not lead those who have gone forth; do not teach the Dhamma to disciples, do not teach it to those who have gone forth; do not become attached to disciples, do not become attached to those who have gone forth.
505. “Này các Tỳ-khưu, lúc đó, Ác ma Pāpimā đã nhập vào một tùy tùng của Phạm thiên và nói với Ta rằng: ‘Thưa Đại đức, nếu Ngài biết như vậy, nếu Ngài đã giác ngộ như vậy, thì đừng dẫn dắt các đệ tử, đừng dẫn dắt những người xuất gia; đừng thuyết pháp cho các đệ tử, đừng thuyết pháp cho những người xuất gia; đừng có lòng tham đắm đối với các đệ tử, đừng có lòng tham đắm đối với những người xuất gia.
Ahesuṃ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā.
There were, bhikkhu, former ascetics and brahmins in the world who claimed to be Arahants, Fully Self-Awakened Ones.
Này Tỳ-khưu, trước đây đã có các Sa-môn, Bà-la-môn trong thế gian tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Te sāvake upanesuṃ pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhimakaṃsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā pabbajitānaṃ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā.
They led disciples and those who had gone forth, taught the Dhamma to disciples and those who had gone forth, became attached to disciples and those who had gone forth. Having led disciples and those who had gone forth, having taught the Dhamma to disciples and those who had gone forth, being attached to disciples and those who had gone forth, at the break-up of the body, at the cutting off of life, they were established in a low realm.
Họ đã dẫn dắt các đệ tử và những người xuất gia, đã thuyết pháp cho các đệ tử và những người xuất gia, đã có lòng tham đắm đối với các đệ tử và những người xuất gia, và sau khi dẫn dắt các đệ tử và những người xuất gia, thuyết pháp cho các đệ tử và những người xuất gia, với tâm tham đắm đối với các đệ tử và những người xuất gia, khi thân hoại mạng chung, họ đã tái sinh vào những thân thể thấp kém.
Ahesuṃ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā.
But there were, bhikkhu, former ascetics and brahmins in the world who claimed to be Arahants, Fully Self-Awakened Ones.
Này Tỳ-khưu, cũng đã có các Sa-môn, Bà-la-môn trong thế gian tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Te na sāvake upanesuṃ na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desesuṃ na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhimakaṃsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṃ dhammaṃ desetvā na pabbajitānaṃ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.
They did not lead disciples or those who had gone forth, did not teach the Dhamma to disciples or those who had gone forth, did not become attached to disciples or those who had gone forth. They, having not led disciples or those who had gone forth, having not taught the Dhamma to disciples or those who had gone forth, being not attached to disciples or those who had gone forth, at the break-up of the body, at the cutting off of life, were established in a sublime realm.
Họ đã không dẫn dắt các đệ tử hay những người xuất gia, đã không thuyết pháp cho các đệ tử hay những người xuất gia, đã không có lòng tham đắm đối với các đệ tử hay những người xuất gia, và sau khi không dẫn dắt các đệ tử hay những người xuất gia, không thuyết pháp cho các đệ tử hay những người xuất gia, không có tâm tham đắm đối với các đệ tử hay những người xuất gia, khi thân hoại mạng chung, họ đã tái sinh vào những thân thể cao quý.
Taṃ tāhaṃ, bhikkhu, evaṃ vadāmi – iṅgha tvaṃ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṃ kusalañhi, mārisa, mā paraṃ ovadāhī’ti.
Therefore, bhikkhu, I say this to you: Please, venerable sir, dwell devoted to a pleasant abiding in this visible existence, unconcerned; for, venerable sir, the wholesome is undeclared, do not instruct others’.”
Vì vậy, này Tỳ-khưu, Ta nói với Ngài rằng: ‘Thưa Đại đức, hãy sống không phiền muộn, chuyên tâm vào sự an lạc trong hiện tại, vì này Đại đức, điều thiện chưa được nói ra, đừng khuyên dạy người khác.’”
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhikkhave, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘jānāmi kho tāhaṃ, pāpima, mā tvaṃ maññittho – na maṃ jānātī’ti.
“When this was said, bhikkhus, I said to Māra the Evil One: ‘Indeed, Evil One, I know you; do not think that I do not know you.’
“Này các Tỳ-khưu, khi được nói như vậy, Ta đã nói với Ác ma Pāpimā rằng: ‘Này Pāpimā, Ta biết ông, đừng nghĩ rằng Ta không biết ông.’
Māro tvamasi, pāpima.
You are Māra, Evil One.
Này Pāpimā, ông chính là Māra.
Na maṃ tvaṃ, pāpima, hitānukampī evaṃ vadesi; ahitānukampī maṃ tvaṃ, pāpima, evaṃ vadesi.
You, Evil One, do not speak to me thus out of compassion for my welfare; you, Evil One, speak to me thus out of compassion for my detriment.
Này Pāpimā, ông không nói với Ta vì lòng từ mẫn mong lợi ích; này Pāpimā, ông nói với Ta vì lòng mong điều bất lợi.
Tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti – ‘yesaṃ samaṇo gotamo dhammaṃ desessati, te me visayaṃ upātivattissantī’ti.
For it is thus, Evil One, that you think: ‘Those to whom the ascetic Gotama teaches the Dhamma will transcend my realm.’
Này Pāpimā, ông nghĩ rằng: ‘Những ai mà Sa-môn Gotama sẽ thuyết pháp cho, họ sẽ vượt ra khỏi phạm vi của ta.’
Asammāsambuddhāva pana te, pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṃsu.
But those were not Fully Self-Awakened Ones, Evil One, yet they claimed to be Fully Self-Awakened Ones.
Này Pāpimā, những vị đó không phải là Chánh Đẳng Giác mà lại tự xưng là Chánh Đẳng Giác.
Ahaṃ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi.
I, however, Evil One, being a Fully Self-Awakened One, claim to be a Fully Self-Awakened One.
Còn Ta, này Pāpimā, là Chánh Đẳng Giác và Ta tự xưng là Chánh Đẳng Giác.”
Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṃ dhammaṃ tādisova.
Even when teaching the Dhamma to his disciples, Evil One, the Tathāgata is such; even when not teaching the Dhamma to his disciples, Evil One, the Tathāgata is such.
Này Ác ma, khi Như Lai thuyết pháp cho các đệ tử, Ngài vẫn như thế; và khi Ngài không thuyết pháp cho các đệ tử, Ngài cũng vẫn như thế.
Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova.
Even when leading his disciples, Evil One, the Tathāgata is such; even when not leading his disciples, Evil One, the Tathāgata is such.
Này Ác ma, khi Như Lai đưa các đệ tử vào (Chánh pháp), Ngài vẫn như thế; và khi Ngài không đưa các đệ tử vào (Chánh pháp), Ngài cũng vẫn như thế.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Evil One, those āsavas of the Tathāgata — which defile, lead to renewed existence, are accompanied by suffering, ripen in pain, and lead to future birth, aging, and death — they are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, annihilated, and are incapable of future arising.
Này Ác ma, những lậu hoặc của Như Lai, vốn làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, quả báo khổ đau, và dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai—tất cả đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây thốt nốt bị chặt ngọn, không còn tồn tại, không thể tái sinh trong tương lai.
Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā; evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā – te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti.
Just as, Evil One, a palm tree whose crown has been cut off is incapable of sprouting again; even so, Evil One, those āsavas of the Tathāgata — which defile, lead to renewed existence, are accompanied by suffering, ripen in pain, and lead to future birth, aging, and death — they are abandoned, uprooted, made like a palm-stump, annihilated, and are incapable of future arising.”
Này Ác ma, ví như cây thốt nốt bị chặt ngọn không thể mọc lại được nữa; cũng vậy, này Ác ma, những lậu hoặc của Như Lai, vốn làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, kèm theo đau khổ, quả báo khổ đau, và dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai—tất cả đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây thốt nốt bị chặt ngọn, không còn tồn tại, không thể tái sinh trong tương lai.