1-2. Mahāvaggassa paṭhame pubbaṅgamāti sahajātavasena ca upanissayavasena cāti dvīhākārehi pubbaṅgamā.
1-2. In the first discourse of the Mahāvagga, pubbaṅgamā (forerunner) means a forerunner in two ways: by way of conascence and by way of decisive support.
1-2. Trong kinh đầu tiên của Đại Phẩm, từ pubbaṅgamā (đi trước) có nghĩa là đi trước theo hai cách: theo cách đồng sanh và theo cách y duyên.
Samāpattiyāti samāpajjanāya sabhāvapaṭilābhāya, uppattiyāti attho.
Samāpattiyā means for the attainment, for the acquisition of its own nature, meaning for its arising.
Từ samāpattiyā (thành tựu) có nghĩa là để thành tựu, để đạt được bản chất của mình, tức là để sanh khởi.
Anvadeva ahirikaṃ anottappanti sā panesā yadetaṃ alajjanākārasaṇṭhikaṃ ahirikaṃ, abhāyanākārasaṇṭhitañca anottappaṃ, etaṃ anudeva saheva ekatova, na vinā tena uppajjatīti attho.
Anvadeva ahirikaṃ anottappaṃ means that this ahirika (shamelessness), which is characterized by not being ashamed, and anottappa (fearlessness of wrongdoing), which is characterized by not being afraid, arise together with, simultaneously with, not without them.
Từ anvadeva ahirikaṃ anottappaṃ (vô tàm và vô quý đi kèm) có nghĩa là vô tàm, tức là không biết hổ thẹn, và vô quý, tức là không biết ghê sợ, hai điều này sanh khởi cùng lúc, không thể thiếu một trong hai.
Avijjāgatassāti avijjāya upagatassa samannāgatassa.
Avijjāgatassā means one who has approached or is endowed with ignorance.
Từ avijjāgatassā (đã bị vô minh bao trùm) có nghĩa là đã đến gần, đã bị vô minh bao trùm.
Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi aniyyānikadiṭṭhi.
Micchādiṭṭhī means wrong view, a view that is unreal and not leading to liberation.
Từ micchādiṭṭhī (tà kiến) có nghĩa là kiến chấp không đúng sự thật, kiến chấp không đưa đến giải thoát.
Pahotīti hoti uppajjati.
Pahotī means it occurs, it arises.
Từ pahotī (sanh khởi) có nghĩa là sanh khởi, phát sanh.
Micchāsaṅkappādīsupi ayāthāvaaniyyānikavaseneva micchābhāvo veditabbo.
In the case of micchāsaṅkappādīsu (wrong intention, etc.) also, the state of wrongness should be understood as unreal and not leading to liberation.
Trong các từ micchāsaṅkappādīsu (tà tư duy, v.v.) cũng phải hiểu tính tà vạy là do không đúng sự thật và không đưa đến giải thoát.
Iti imāni aṭṭhapi akusaladhammasamāpattiyā micchattaaṅgāni nāma honti.
Thus, these eight unwholesome factors are called the wrong constituents for the attainment of unwholesome states.
Như vậy, tám chi này là các chi tà vạy của sự thành tựu các pháp bất thiện.
Tāni pana na ekakkhaṇe sabbāni labbhanti, nānakkhaṇe labbhanti.
However, all of them are not obtained at one single moment; they are obtained at different moments.
Tuy nhiên, tất cả chúng không thể đạt được trong cùng một sát na, mà đạt được trong các sát na khác nhau.
Yadā hi diṭṭhisampayuttacittaṃ kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpentaṃ uppajjati, tadā micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi micchākammantoti cha aṅgāni honti.
Indeed, when a consciousness associated with wrong view (diṭṭhisampayuttacitta) arises, giving rise to bodily intimation (kāyaviññatti), then there are six factors: wrong view (micchādiṭṭhi), wrong intention (micchāsaṅkappo), wrong effort (micchāvāyāmo), wrong mindfulness (micchāsati), wrong concentration (micchāsamādhi), and wrong bodily action (micchākammanto).
Khi tâm tương ưng với tà kiến sanh khởi, khởi sanh thân biểu tri, thì có sáu chi: tà kiến, tà tư duy, tà tinh tấn, tà niệm, tà định và tà nghiệp.
Yadā diṭṭhivippayuttaṃ, tadā micchādiṭṭhivajjāni pañca.
When it is disassociated from wrong view (diṭṭhivippayuttaṃ), then there are five, excluding wrong view.
Khi tâm không tương ưng với tà kiến, thì có năm chi, trừ tà kiến.
Yadā tāneva dve vacīviññattiṃ samuṭṭhāpenti, tadā micchākammantaṭṭhāne micchāvācāya saddhiṃ tāneva cha vā pañca vā.
When those same two give rise to verbal intimation (vacīviññatti), then, in place of wrong bodily action, there are six or five with wrong speech (micchāvācā).
Khi hai tâm ấy khởi sanh ngữ biểu tri, thì thay vì tà nghiệp, có tà ngữ, cùng với sáu hoặc năm chi ấy.
Ayaṃ ājīvo nāma kuppamāno kāyavacīdvāresuyeva aññatarasmiṃ kuppati, na manodvāre.
This so-called livelihood (ājīvo) when it goes wrong, goes wrong only through either the bodily or verbal doors, not through the mental door.
Tà mạng này, khi bị hư hoại, chỉ hư hoại ở một trong hai cửa thân hoặc ngữ, chứ không phải ở cửa ý.
Tasmā yadā ājīvasīsena tāneva cittāni kāyavacīviññattiyo samuṭṭhāpenti, tadā kāyakammaṃ micchājīvo nāma hoti, tathā vacīkammanti micchājīvassa vasena tāneva cha vā pañca vā.
Therefore, when those same minds give rise to bodily and verbal intimations by way of livelihood, then bodily action is called wrong livelihood (micchājīvo), and similarly verbal action. Thus, by way of wrong livelihood, there are six or five of those same factors.
Do đó, khi các tâm ấy khởi sanh thân biểu tri và ngữ biểu tri theo cách tà mạng, thì thân nghiệp được gọi là tà mạng, và ngữ nghiệp cũng vậy, theo tà mạng, có sáu hoặc năm chi ấy.
Yadā pana viññattiṃ asamuṭṭhāpetvā tāni cittāni uppajjanti, tadā micchādiṭṭhimicchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhivasena pañca vā, micchāsaṅkappādivasena cattāri vā hontīti evaṃ na ekakkhaṇe sabbāni labbhanti, nānakkhaṇe labbhantīti.
However, when those minds arise without giving rise to intimation, then there are five, by way of wrong view, wrong intention, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration, or four, by way of wrong intention, etc., excluding wrong view. Thus, not all are obtained at one moment; they are obtained at different moments.
Tuy nhiên, khi các tâm ấy sanh khởi mà không khởi sanh biểu tri, thì có năm chi theo tà kiến, tà tư duy, tà tinh tấn, tà niệm, tà định; hoặc bốn chi theo tà tư duy, v.v., không có tà kiến. Như vậy, không phải tất cả đều đạt được trong cùng một sát na, mà đạt được trong các sát na khác nhau.
Sukkapakkhe vijjāti kammassakatañāṇaṃ.
In the wholesome sphere (sukkapakkhe), vijjā (true knowledge) is the knowledge of the ownership of kamma.
Trong phần thiện, vijjā (minh) là trí tuệ về nghiệp và quả nghiệp.
Ihāpi sahajātavasena ca upanissayavasena cāti dvīhākārehi pubbaṅgamatā veditabbā.
Here too, being a forerunner should be understood in two ways: by way of conascence and by way of decisive support.
Ở đây cũng vậy, tính đi trước phải được hiểu theo hai cách: đồng sanh và y duyên.
Hirottappanti hirī ca ottappañca.
Hirottappaṃ means both shame (hirī) and fear of wrongdoing (ottappa).
Hirottappaṃ (tàm quý) là hổ thẹn (hirī) và ghê sợ (ottappaṃ).
Tattha lajjanākārasaṇṭhitā hirī, bhāyanākārasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Among these, hirī is characterized by being ashamed (of wrongdoing), and ottappa is characterized by being afraid (of wrongdoing).
Trong đó, hổ thẹn là sự biết hổ thẹn, ghê sợ là sự biết ghê sợ.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttova.
This is a brief explanation; the extensive explanation is as stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt, phần chi tiết đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Vijjāgatassāti vijjāya upagatassa samannāgatassa.
Vijjāgatassā means one who has approached or is endowed with true knowledge.
Từ vijjāgatassā (đã bị minh bao trùm) có nghĩa là đã đến gần, đã bị minh bao trùm.
Viddasunoti viduno paṇḍitassa.
Viddasunono means for the wise, the sagacious.
Từ viddasuno (người thấy rõ) có nghĩa là người hiểu biết, người trí tuệ.
Sammādiṭṭhīti yāthāvadiṭṭhi niyyānikadiṭṭhi.
Sammādiṭṭhī means right view, a view that is real and leading to liberation.
Từ sammādiṭṭhī (chánh kiến) có nghĩa là kiến chấp đúng sự thật, kiến chấp đưa đến giải thoát.
Sammākammantādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sammākammantādīsu (right action, etc.).
Đối với sammākammantādīsu (chánh nghiệp, v.v.) cũng theo cách tương tự.
Iti kusaladhammasamāpattiyā imāni aṭṭhaṅgāni honti, tāni lokiyamaggakkhaṇe na ekato sabbāni labbhanti, lokuttaramaggakkhaṇe pana labbhanti.
Thus, these eight factors are for the attainment of wholesome states. These are not all obtained together at the moment of the mundane path; however, they are obtained at the moment of the supramundane path.
Như vậy, tám chi này là các chi của sự thành tựu các pháp thiện, chúng không thể đạt được tất cả cùng một lúc trong sát na đạo thế gian, nhưng có thể đạt được trong sát na đạo siêu thế.
Tāni ca kho paṭhamajjhānikamagge, dutiyajjhānikādīsu pana sammāsaṅkappavajjāni satteva honti.
And indeed, these are obtained in the first jhāna-associated path, but in the second jhāna-associated path and so on, there are only seven, excluding right intention.
Và chúng có mặt trong đạo sơ thiền; nhưng trong đạo nhị thiền, v.v., chỉ có bảy chi, trừ chánh tư duy.
Tattha yo evaṃ vadeyya ‘‘yasmā majjhimanikāyamhi mahāsaḷāyatanikasutte (ma. ni. 3.431) ‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
Regarding this, if someone were to say, “Since it is stated in the Mahāsaḷāyatanika Sutta in the Majjhima Nikāya: ‘Whatever view such a one has, that is his right view.
Trong đó, nếu có người nói rằng: “Vì trong kinh Đại Saḷāyatanika của Trung Bộ có nói: ‘Cái thấy của người như vậy là chánh kiến của người ấy.
Yo tathābhūtassa, saṅkappo, svāssa hoti sammāsaṅkappo.
Whatever intention such a one has, that is his right intention.
Tư duy của người như vậy là chánh tư duy của người ấy.
Yo tathābhūtassa vāyāmo, svāssa hoti sammāvāyāmo.
Whatever effort such a one has, that is his right effort.
Tinh tấn của người như vậy là chánh tinh tấn của người ấy.
Yā tathābhūtassa sati, svāssa hoti sammāsati.
Whatever mindfulness such a one has, that is his right mindfulness.
Niệm của người như vậy là chánh niệm của người ấy.
Yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhi.
Whatever concentration such a one has, that is his right concentration.
Định của người như vậy là chánh định của người ấy.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo ca suparisuddho’ti vuttaṃ tasmā pañcaṅgikopi lokuttaramaggo hotī’’ti so vattabbo – tasmiṃyeva sutte ‘‘evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti idaṃ kasmā na passasi?
Moreover, his bodily action, verbal action, and livelihood were already thoroughly purified before,’ therefore the supramundane path also has five factors,” such a one should be told: “Why do you not see this statement in that very sutta: ‘Thus, this Noble Eightfold Path of his attains completion in development’?”
Và thân nghiệp, ngữ nghiệp, mạng nghiệp của người ấy đã được thanh tịnh từ trước.’ Do đó, đạo siêu thế cũng có năm chi.” Người ấy nên được hỏi: “Tại sao ông không thấy câu này trong cùng kinh ấy: ‘Như vậy, con đường Bát Chánh Đạo cao quý này của người ấy đạt đến sự viên mãn của sự tu tập’?”
Yaṃ panetaṃ ‘‘pubbeva kho panassā’’ti vuttaṃ, taṃ pabbajitadivasato paṭṭhāya parisuddhabhāvadassanatthaṃ.
What is stated as “Moreover, his... before” is for showing the state of purity from the day of his ordination.
Còn điều đã nói: “Và của người ấy đã được thanh tịnh từ trước,” là để chỉ ra rằng chúng đã được thanh tịnh từ ngày xuất gia.
Pabbajitadivasato paṭṭhāya hi parisuddhāni kāyakammādīni lokuttaramaggakkhaṇe atiparisuddhāni hontīti ayamattho dīpito.
Indeed, this meaning is conveyed: the bodily actions, etc., which were purified from the day of ordination, become exceedingly purified at the moment of the supramundane path.
Điều này có nghĩa là, thân nghiệp, v.v., đã thanh tịnh từ ngày xuất gia, trở nên cực kỳ thanh tịnh trong sát na đạo siêu thế.
Yampi abhidhamme vuttaṃ ‘‘tasmiṃ kho pana samaye pañcaṅgiko maggo hotī’’ti (vibha. 212), taṃ ekaṃ kiccantaraṃ dassetuṃ vuttaṃ.
And what is stated in the Abhidhamma: “At that time, the path has five factors,” that was stated to show a different function.
Và điều đã nói trong Abhidhamma: “Vào lúc ấy, đạo có năm chi,” là để chỉ ra một chức năng khác.
Yasmiñhi kāle micchākammantaṃ pahāya sammākammantaṃ pūreti, tasmiṃ kāle micchāvācā vā micchājīvo vā na hoti, diṭṭhi saṅkappo vāyāmo sati samādhīti imesuyeva pañcasu kārakaṅgesu sammākammanto pūrati.
For, at the time when one abandons wrong action and fulfills right action, at that time, there is no wrong speech or wrong livelihood; right action is fulfilled only among these five causative factors: right view, right intention, right effort, right mindfulness, and right concentration.
Vào thời điểm mà người ấy từ bỏ tà nghiệp và hoàn thành chánh nghiệp, vào thời điểm ấy không có tà ngữ hay tà mạng, mà chánh nghiệp được hoàn thành trong năm chi hành động này: kiến, tư duy, tinh tấn, niệm, định.
Virativasena hi sammākammanto pūrati nāma.
For right action is fulfilled by way of abstention.
Thật vậy, chánh nghiệp được hoàn thành thông qua sự kiêng cữ.
Sammāvācāsammāājīvesupi eseva nayo.
The same method applies to right speech and right livelihood.
Đối với chánh ngữ và chánh mạng cũng theo cách tương tự.
Iti imaṃ kiccantaraṃ dassetuṃ evaṃ vuttaṃ.
Thus, this was stated to show this different function.
Như vậy, điều này đã được nói để chỉ ra chức năng khác này.
Lokiyamaggakkhaṇe ca pañceva honti, virati pana aniyatā.
And at the moment of the mundane path, there are only five (factors), but abstention is not fixed.
Và trong sát na đạo thế gian, chỉ có năm chi là cố định, còn sự kiêng cữ thì không cố định.
Tasmā ‘‘chaaṅgiko’’ti avatvā ‘‘pañcaṅgiko’’tveva vuttaṃ.
Therefore, it was stated as “five-factored” and not as “six-factored.”
Do đó, thay vì nói “sáu chi,” chỉ nói “năm chi.”
‘‘Yā ca, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ, ayaṃ bhikkhave sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaramaggo’’ti (ma. ni. 3.139).
“And, bhikkhus, whatever is the abstention, desisting, refraining, non-doing, non-committing from the three bodily wrongdoings of a noble mind, an undefiled mind, one who is endowed with the noble path, developing the noble path, this, bhikkhus, is noble, undefiled, supramundane right action of the path.”
“Này các Tỳ-kheo, sự từ bỏ, kiêng cữ, tránh xa, không làm, không thực hiện ba ác hạnh về thân của tâm cao quý, tâm vô lậu, của người đầy đủ đạo cao quý, của người tu tập đạo cao quý, này các Tỳ-kheo, đó là chánh nghiệp cao quý, vô lậu, là đạo siêu thế.”
Evaṃ pana mahācattālīsakasuttādīsu anekesu suttesu sammākammantādīnañca lokuttaramaggassa aṅgabhāvasiddhito aṭṭhaṅgikova lokuttaramaggo hotīti veditabboti.
Thus, since the fact that right action, etc., are factors of the supramundane path is established in many suttas, such as the Mahācattārīsaka Sutta, it should be understood that the supramundane path is indeed eight-factored.
Như vậy, trong nhiều kinh như kinh Đại Tứ Thập, v.v., do sự thành tựu của chánh nghiệp, v.v., là các chi của đạo siêu thế, nên đạo siêu thế phải được hiểu là Bát Chánh Đạo.
Imasmiṃ sutte ayaṃ aṭṭhaṅgiko maggo lokiyalokuttaramissakova kathito.
In this sutta, this eight-factored path is described as a mixture of mundane and supramundane.
Trong kinh này, Bát Chánh Đạo này được nói là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Dutiyaṃ kosalasaṃyutte vuttameva.
The second discourse is as stated in the Kosala Saṃyutta.
Kinh thứ hai đã được nói trong Tương Ưng Kosala.
3. Tatiye sakalamidaṃ bhanteti ānandatthero sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ appattatāya sakalampi maggabrahmacariyaṃ kalyāṇamittasannissayena labbhatīti na aññāsi, dhammasenāpati pana sāvakapāramīñāṇassa matthake ṭhitattā aññāsi, tasmā evamāha.
3. In the third discourse, sakalamidaṃ bhante (all this, venerable sir) means that Venerable Ānanda, not having reached the peak of a disciple's knowledge of perfections (sāvakapāramīñāṇa), did not know that the entire spiritual life of the path is obtained through reliance on a good friend (kalyāṇamitta). But the General of the Dhamma (Sāriputta), being at the peak of a disciple's knowledge of perfections, knew it, and therefore spoke thus.
3. Trong kinh thứ ba, từ sakalamidaṃ bhante (Bạch Thế Tôn, tất cả điều này) là do Tôn giả Ānanda chưa đạt đến đỉnh cao của trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, nên không biết rằng toàn bộ Phạm hạnh đạo có thể đạt được nhờ sự nương tựa vào thiện hữu tri thức. Nhưng Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) đã đạt đến đỉnh cao của trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, nên Ngài biết, vì vậy Ngài đã nói như vậy.
Tenevassa bhagavā sādhu sādhūti sādhukāramadāsi.
For this very reason, the Blessed One gave him a shout of approval (sādhukāramadāsi), saying sādhu sādhu (excellent, excellent).
Chính vì thế, Đức Thế Tôn đã khen ngợi Ngài: sādhu sādhū (Lành thay, lành thay).
4. Catutthe sabbasetena vaḷavābhirathenāti sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena.
4. In the fourth discourse, sabbasetena vaḷavābhirathena means with a chariot yoked to four mares, all entirely white.
4. Trong kinh thứ tư, từ sabbasetena vaḷavābhirathenā (với cỗ xe kéo bằng những con ngựa cái trắng toàn thân) có nghĩa là với cỗ xe được kéo bởi bốn con ngựa cái trắng toàn thân.
So kira sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto hoti.
It is said that this chariot was entirely covered with silver, including its wheels, frame, and pole.
Người ta nói rằng toàn bộ cỗ xe, bao gồm cả bánh xe, khung xe và ách, đều được bao phủ bằng bạc.
Ratho ca nāmesa duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti.
Chariots, it is said, are of two kinds: war chariots and ornamental chariots.
Cỗ xe có hai loại: xe chiến và xe trang trí.
Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho.
Among these, a war chariot is square in shape, not too large, and capable of holding two or three people.
Trong đó, xe chiến có hình dạng vuông vắn, không quá lớn, có thể chở hai hoặc ba người.
Alaṅkāraratho mahā hoti dīghato dīgho puthulato puthulo ca, tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukheneva ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti.
A decorated chariot is large, long in length and broad in width. In it, eight or ten people, such as an umbrella-bearer, a yak-tail whisk-holder, or a fan-holder, can easily stand, sit, or lie down.
Chiếc xe trang hoàng (alaṅkāraratho) thì lớn, dài theo chiều dài và rộng theo chiều rộng. Trong đó, người cầm lọng, người cầm quạt lông đuôi chồn, người cầm quạt lá cọ, cứ như vậy, tám hoặc mười người có thể đứng, ngồi hoặc nằm một cách thoải mái.
Ayampi alaṅkārarathoyeva.
This is also a decorated chariot.
Chiếc xe này cũng là một chiếc xe trang hoàng.
Setā sudaṃ assāti tā vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva.
"White steeds indeed" means those mares were naturally white in color.
Những con ngựa cái trắng tinh (Setā sudaṃ assā) có nghĩa là những con ngựa cái đó vốn dĩ có màu trắng.
Setālaṅkārāti pasādhanaṃ tāsaṃ rajatamayaṃ ahosi.
"White adornments" means their adornment was made of silver.
Trang sức màu trắng (Setālaṅkārā) có nghĩa là đồ trang sức của chúng làm bằng bạc.
Seto rathoti rathopi vuttanayeneva rajataparikkhittattā tattha tattha dantakammakhacitattā ca setova.
"White chariot" means the chariot, as stated, was entirely white, being adorned with silver all over and inlaid with ivory work here and there.
Chiếc xe màu trắng (Seto ratho) có nghĩa là chiếc xe cũng màu trắng, vì được bao bọc bằng bạc khắp nơi và được khảm ngà voi ở đó đây, như đã nói.
Setaparivāroti yathā aññe rathā sīhacammaparivārāpi honti, byagghacammaparivārāpi paṇḍukambalaparivārāpi honti, na evaṃ esa.
"White entourage" means that this chariot was not, like other chariots, surrounded by lion skins, tiger skins, or yellowish woolen blankets.
Trang bị màu trắng (Setaparivāro) có nghĩa là không giống như những chiếc xe khác có thể được trang bị da sư tử, da hổ, hoặc chăn len vàng, chiếc xe này không như vậy.
Esa pana ghanadukūlena parivārito ahosi.
Rather, it was surrounded by thick fine white cloth.
Mà chiếc xe này được bao bọc bằng vải lụa dày.
Setā rasmiyoti rasmiyopi rajatapanāḷisuparikkhittā.
"White reins" means the reins were also bound with silver casings.
Dây cương màu trắng (Setā rasmiyo) có nghĩa là dây cương cũng được bọc bằng ống bạc sáng bóng.
Setā patodalaṭṭhīti patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā.
"White goad-stick" means the goad-stick was also bound with silver.
Cây roi màu trắng (Setā patodalaṭṭhī) có nghĩa là cây roi cũng được bọc bằng bạc.
Setaṃ chattanti rathamajjhe ussāpitachattampi setameva ahosi.
"White parasol" means the parasol raised in the middle of the chariot was also white.
Cái lọng màu trắng (Setaṃ chattaṃ) có nghĩa là cái lọng dựng giữa xe cũng màu trắng.
Setaṃ uṇhīsanti aṭṭhaṅgulavitthāro rajatamayo uṇhīsapaṭṭo seto.
"White turban" means the turban-band, eight fingers wide and made of silver, was white.
Khăn vấn đầu màu trắng (Setaṃ uṇhīsaṃ) có nghĩa là dải khăn vấn đầu bằng bạc rộng tám ngón tay cũng màu trắng.
Setāni vatthānīti vatthānipi setāni pheṇapuñjavaṇṇāni.
"White clothes" means the clothes were also white, the color of a heap of foam.
Y phục màu trắng (Setāni vatthāni) có nghĩa là y phục cũng màu trắng, có màu như bọt biển.
Tesu nivāsanaṃ pañcasatagghanakaṃ, uttarāsaṅgo sahassagghanako.
Among them, the lower garment was worth five hundred, and the upper robe was worth a thousand.
Trong số đó, chiếc váy trị giá năm trăm (đồng), chiếc áo choàng ngoài trị giá một ngàn (đồng).
Setā upāhanāti upāhanā nāma maggāruḷhassa vā honti aṭaviṃ vā pavisantassa.
"White sandals" means sandals are for one who is traveling on a road or entering a forest.
Giày dép màu trắng (Setā upāhanā) có nghĩa là giày dép dành cho người đi đường hoặc người vào rừng.
Ayaṃ pana rathaṃ abhiruḷho, tenassa tadanucchaviko rajatapaṭisevito pādālaṅkāro nāma esa evaṃ vuttoti veditabbo.
But this one was mounted on a chariot, so it should be understood that this foot ornament, befitting him and adorned with silver, was referred to in this way.
Nhưng vị Bà-la-môn này đang ngồi trên xe, vì vậy cần hiểu rằng đây là một loại trang sức chân được trang trí bằng bạc phù hợp với hoàn cảnh đó, được gọi như vậy.
Setāya sudaṃ vālabījaniyāti phalikamayadaṇḍāya setacamaravālabījaniyā.
"With a white yak-tail whisk indeed" means with a yak-tail whisk having a crystal handle and made of white yak hair.
Với chiếc quạt lông đuôi chồn màu trắng (Setāya sudaṃ vālabījaniyā) có nghĩa là chiếc quạt lông đuôi chồn màu trắng có cán bằng pha lê.
Na kevalañca ettakamevassa setaṃ ahosi, so pana brāhmaṇo setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ piḷandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādi alaṅkāropissa rajatamayova ahosi.
Not only these things were white for him, but that brahmin also anointed himself with white ointment, adorned himself with a white garland, and his ornaments such as finger rings on his ten fingers and earrings in his ears were also made of silver.
Không chỉ có bấy nhiêu vật của ông ta màu trắng, mà vị Bà-la-môn đó còn thoa phấn trắng, đeo vòng hoa trắng, nhẫn đeo ở mười ngón tay, và vòng tai ở hai bên tai, v.v., tất cả đồ trang sức của ông ta cũng đều bằng bạc.
Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ.
His surrounding brahmins, numbering ten thousand, were likewise adorned with white clothes, ointment, and garlands.
Mười ngàn vị Bà-la-môn tùy tùng của ông ta cũng đều mặc y phục trắng, thoa phấn trắng, đeo vòng hoa trắng và trang sức trắng như vậy.
Yaṃ panetaṃ sāvatthiyā niyyāyantanti vuttaṃ, tatrāyaṃ niyyāyanavibhāvanā – so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti – ‘‘ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatī’’ti puretarameva ghosanā kayirati.
Regarding what was said as "going forth from Sāvatthī", this is the explanation of the going forth: He used to circumambulate the city once every six months, and an announcement would be made in advance, "In so many days from now, he will circumambulate the city."
Về điều đã nói là rời khỏi Sāvatthī (sāvatthiyā niyyāyantaṃ), đây là sự giải thích về việc rời đi: Nghe nói cứ sáu tháng một lần ông ta lại đi vòng quanh thành phố theo chiều kim đồng hồ. Trước đó, người ta đã thông báo rằng "trong bấy nhiêu ngày nữa, ông ta sẽ đi vòng quanh thành phố".
Taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti.
Hearing that, those who had not departed from the city did not depart.
Nghe vậy, những người chưa rời khỏi thành phố thì không rời đi.
Yepi pakkantā, tepi ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti.
And those who had departed also returned, thinking, "We shall see the glory and prosperity of the meritorious one."
Ngay cả những người đã rời đi cũng quay về, nói rằng: "Chúng ta sẽ được thấy sự thịnh vượng của người có phước báu".
Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi vippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti.
On the day the brahmin circumambulated the city, the city streets would be swept early in the morning, sand scattered evenly like silver filings, flowers with puffed rice as the fifth element scattered, full pots placed, banana trees and banners raised, and the entire city scented with incense.
Vào ngày vị Bà-la-môn đi vòng quanh thành phố, ngay từ sáng sớm, người ta đã quét dọn các con đường trong thành phố, rải cát, rắc hoa với bỏng ngô là thứ năm, đặt các bình nước đầy, dựng cây chuối và cờ, làm cho toàn bộ thành phố được xông hương và tỏa mùi thơm.
Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati.
The brahmin would bathe his head early in the morning, eat his breakfast, adorn himself with white clothes and other things as described, descend from the palace, and mount the chariot.
Vị Bà-la-môn ngay từ sáng sớm gội đầu, ăn bữa sáng, rồi trang hoàng bản thân bằng y phục trắng và các thứ khác như đã nói, sau đó từ cung điện đi xuống và lên xe.
Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti.
Then those brahmins, dressed entirely in white clothes, anointed with white ointment, wearing white garlands, and bearing white umbrellas, would surround him.
Sau đó, các vị Bà-la-môn đó, tất cả đều mặc y phục trắng, thoa phấn trắng, đeo vòng hoa trắng và trang sức trắng, cầm lọng trắng, vây quanh ông ta.
Tato mahājanassa sannipātatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiranti, tadanantaraṃ māsakarūpādīni, tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti.
First, to gather the crowd, they would scatter fruits for the young boys, then small figures of beans and wood, and then coins.
Sau đó, để tập hợp đông đảo quần chúng, trước tiên họ rải trái cây cho trẻ nhỏ, tiếp theo là các hình nộm đậu, v.v., và sau đó là tiền xu.
Mahājano sannipatati, ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca vattanti.
The crowd would gather, and shouts of joy and waving of clothes would arise.
Đông đảo quần chúng tụ tập, tiếng reo hò và tiếng tung khăn áo vang lên.
Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati.
Then, while those proclaiming good fortune and well-being uttered blessings and well-wishes, the brahmin would circumambulate the city with great splendor.
Sau đó, vị Bà-la-môn đi vòng quanh thành phố với sự thịnh vượng lớn lao, trong khi những người chúc phúc (maṅgalika) và người cầu an (sovatthika) thực hiện các lời chúc phúc và cầu an.
Puññavantā manussā ekabhūmikādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti.
Meritorious people would ascend palaces of one story and so on, open their windows resembling parrot wings, and look out.
Những người có phước báu leo lên các cung điện một tầng, v.v., mở cửa sổ giống như cánh vẹt và nhìn xuống.
Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti.
The brahmin, as if overwhelming the city with his fame, glory, and prosperity, would head towards the southern gate.
Vị Bà-la-môn cũng hướng về phía cổng phía nam, như thể đang bao phủ thành phố bằng uy danh và sự thịnh vượng của mình.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This statement refers to that.
Điều này được nói đến để chỉ điều đó.
Tamenaṃ jano disvāti mahājano taṃ rathaṃ disvā.
"When the people saw him" means when the large crowd saw that chariot.
Khi mọi người thấy ông ta (Tamenaṃ jano disvā) có nghĩa là đông đảo quần chúng thấy chiếc xe đó.
Brahmanti seṭṭhādhivacanametaṃ.
"Brahmam" is a designation of excellence.
Brahma là một từ chỉ sự tối thượng.
Brahmaṃ vata bho yānanti seṭṭhayānasadisaṃ vata bho yānanti ayamettha attho.
"Indeed, good sirs, a sublime vehicle!" — this is its meaning: "Indeed, good sirs, a vehicle like a supreme vehicle!"
Thật là một cỗ xe tối thượng! (Brahmaṃ vata bho yānaṃ) – đây là ý nghĩa ở đây: "Ôi này, thật là một cỗ xe giống như cỗ xe tối thượng!"
Imasseva kho etanti, ānanda, manussā nāma vaṇṇabhāṇakānaṃ dhanaṃ datvā attano dārikānaṃ vaṇṇagītaṃ gāyāpenti ‘‘abhirūpo hoti dassanīyo mahaddhano mahābhogo’’ti, na ca tena vaṇṇabhaṇanamattena abhirūpā vā honti mahaddhanā vā, evameva mahājano brāhmaṇassa rathaṃ disvā – ‘‘brahmaṃ vata bho yāna’’nti kiñcāpi evaṃ vaṇṇaṃ bhaṇati, na panetaṃ yānaṃ vaṇṇabhaṇanamatteneva brahmayānaṃ nāma hoti.
"This truly, Ānanda," means, Ānanda, people give wealth to eulogists to have them sing praises of their daughters, saying, "She is beautiful, lovely, wealthy, and greatly prosperous," but by merely praising, they do not become beautiful or wealthy; just so, although the crowd, seeing the brahmin's chariot, praises it by saying, "Indeed, good sirs, a sublime vehicle!", this vehicle does not become a sublime vehicle merely by being praised.
Này Ānanda, đây chính là (Imasseva kho etaṃ) – này Ānanda, con người thường trả tiền cho những người ca ngợi để họ ca ngợi con gái của mình rằng: "Nàng ấy xinh đẹp, đáng yêu, giàu có, nhiều tài sản", nhưng chỉ bằng lời ca ngợi đó, họ không trở nên xinh đẹp hay giàu có. Tương tự như vậy, dù đông đảo quần chúng thấy chiếc xe của vị Bà-la-môn và ca ngợi rằng: "Ôi này, thật là một cỗ xe tối thượng!", nhưng chiếc xe này không trở thành cỗ xe tối thượng chỉ bằng lời ca ngợi.
Lāmakañhi etaṃ chavaṃ.
For it is wretched and like a corpse.
Thật ra, nó là một vật tầm thường, một vật vô giá trị.
Paramatthena pana imasseva kho etaṃ, ānanda, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ.
But in the ultimate sense, Ānanda, this is truly a designation for this Noble Eightfold Path.
Tuy nhiên, này Ānanda, theo ý nghĩa tối thượng (paramatthena), đây chính là tên gọi của Bát Chánh Đạo cao quý.
Ayañhi sabbadosavigamena seṭṭho, iminā ca ariyā nibbānaṃ yantīti brahmayānaṃ itipi, dhammabhūtattā yānattā ca dhammayānaṃ itipi, anuttarattā kilesasaṅgāmassa ca vijitattā anuttaro saṅgāmavijayo itipi vattuṃ vaṭṭati.
For this is supreme due to the complete cessation of all defilements, and by this, the noble ones go to Nibbāna, hence it is called "sublime vehicle" (brahmayāna); and because it is the Dhamma and a vehicle, it is called "Dhamma vehicle" (dhammayāna); and because it is unsurpassed and victorious in the battle against defilements, it is fitting to call it "the unsurpassed victory in battle" (anuttaro saṅgāmavijayo).
Vì con đường này là tối thượng do đã loại bỏ mọi lỗi lầm, và các bậc Thánh nhân đi đến Nibbāna bằng con đường này, nên nó được gọi là cỗ xe tối thượng (brahmayānaṃ); nó cũng được gọi là cỗ xe Chánh Pháp (dhammayānaṃ) vì nó là Chánh Pháp và là một phương tiện; nó cũng có thể được gọi là chiến thắng vô thượng trong trận chiến (anuttaro saṅgāmavijayo) vì nó là vô thượng và đã chiến thắng trận chiến phiền não.
Idānissa niddosabhāvañceva saṅgāmavijayabhāvañca dassento rāgavinayapariyosānātiādimāha.
Now, showing its flawlessness and its characteristic of battle-victory, he said, "ending in the removal of lust," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự vô lỗi và sự chiến thắng trong trận chiến của nó, Đức Phật đã nói các từ như kết thúc bằng sự diệt trừ tham ái (rāgavinayapariyosānā).
Tattha rāgaṃ vinayamānā pariyosāpeti pariyosānaṃ gacchati nipphajjatīti rāgavinayapariyosānā.
Among these, rāgavinayapariyosānā means that which removes rāga and brings it to an end, or goes to an end, or is accomplished.
Trong đó, diệt trừ tham ái và đưa đến kết thúc, tức là đạt được kết quả, nên gọi là rāgavinayapariyosānā.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Yassa saddhā ca paññā cāti yassa ariyamaggayānassa saddhānusārivasena saddhā, dhammānusārivasena paññāti ime dve dhammā sadā dhuraṃ yuttā, tatramajjhattatāyuge yuttāti attho.
"Whose faith and wisdom" means in which Ariyan path-vehicle, faith, in the manner of a faith-follower, and wisdom, in the manner of a Dhamma-follower—these two qualities are always yoked to the yoke of equanimity (tatramajjhattatā).
Ai có đức tin và trí tuệ (Yassa saddhā ca paññā ca) có nghĩa là hai pháp này, tức là đức tin (saddhā) theo cách của người tin theo (saddhānusārī) và trí tuệ (paññā) theo cách của người thấy pháp (dhammānusārī), luôn được gắn vào ách của chiếc xe Bát Chánh Đạo này, tức là được gắn vào ách của sự xả ly (tatramajjhattatā).
Hirī īsāti attanā saddhiṃ adhiviṭṭhena bahiddhāsamuṭṭhānena ottappena saddhiṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī yassa maggarathassa īsā.
"Conscience is the pole" means conscience (hirī), which originates internally, along with fear of wrongdoing (ottappa), which originates externally and is inherent in oneself, is the pole (īsā) of that path-chariot.
Tàm là trục (Hirī īsā) có nghĩa là sự tàm (hirī) phát sinh từ nội tâm, cùng với sự quý hổ (ottappa) phát sinh từ bên ngoài và được thiết lập cùng với bản thân, là trục của chiếc xe đạo.
Mano yottanti vipassanācittañca maggacittañca yottaṃ.
"Mind is the strap" means the vipassanā-citta and magga-citta are the strap.
Ý là dây cương (Mano yottaṃ) có nghĩa là tâm quán chiếu (vipassanācitta) và tâm đạo (maggacitta) là dây cương.
Yathā hi rathassa vākādimayaṃ yottaṃ goṇe ekābaddhe karoti ekasaṅgahite, evaṃ maggarathassa lokiyavipassanācittaṃ atirekapaññāsa, lokuttaravipassanācittaṃ atirekasaṭṭhi kusaladhamme ekābaddhe ekasaṅgahe karoti.
Just as the strap of a chariot, made of fiber or other materials, binds the oxen together and holds them united, so too, for the path-chariot, the mundane vipassanā-citta binds together and unites over fifty wholesome states, and the supramundane vipassanā-citta binds together and unites over sixty wholesome states.
Cũng như dây cương bằng vỏ cây, v.v., của chiếc xe buộc chặt các con bò lại với nhau và giữ chúng lại với nhau, thì tâm quán chiếu thế gian (lokiyavipassanācitta) của chiếc xe đạo buộc chặt hơn năm mươi pháp thiện lại với nhau và giữ chúng lại với nhau, còn tâm quán chiếu siêu thế (lokuttaravipassanācitta) buộc chặt hơn sáu mươi pháp thiện lại với nhau và giữ chúng lại với nhau.
Tena vuttaṃ ‘‘mano yotta’’nti.
Therefore, it is said, "mind is the strap."
Vì vậy, đã nói rằng "ý là dây cương".
Sati ārakkhasārathīti maggasampayuttā sati ārakkhasārathi.
"Mindfulness is the protective charioteer" means mindfulness (sati) associated with the path is the protective charioteer.
Chánh niệm là người đánh xe bảo vệ (Sati ārakkhasārathī) có nghĩa là chánh niệm (sati) đi kèm với đạo là người đánh xe bảo vệ.
Yathā hi rathassa ārakkho sārathi nāma yoggiyo.
Just as the charioteer, the driver, is the protector of a chariot.
Cũng như người bảo vệ của chiếc xe là người đánh xe, tức là người điều khiển.
Dhuraṃ vāheti yojeti akkhaṃ abbhañjati rathaṃ peseti rathayuttake nibbisevane karoti, evaṃ maggarathassa sati.
He draws the yoke, harnesses the oxen, lubricates the axle, drives the chariot, and ensures that the harnessed oxen work without disturbance; similarly, mindfulness acts for the path-chariot.
Người này điều khiển ách, buộc ách, bôi dầu vào trục, điều khiển xe và làm cho những con vật kéo xe không bị gián đoạn, thì chánh niệm cũng như vậy đối với chiếc xe đạo.
Ayañhi ārakkhapaccupaṭṭhānā ceva kusalākusalānañca dhammānaṃ gatiyo samanvesatīti vuttā.
This mindfulness is said to be both characterized by protecting and investigating the destinies of wholesome and unwholesome states.
Vì chánh niệm này có sự hiện diện của sự bảo vệ và tìm kiếm các trạng thái của các pháp thiện và bất thiện, nên nó được gọi như vậy.
Rathoti ariyaaṭṭhaṅgikamaggaratho.
"Chariot" refers to the Ariyan Eightfold Path chariot.
Chiếc xe (Ratho) là chiếc xe Bát Chánh Đạo cao quý.
Sīlaparikkhāroti catupārisuddhisīlālaṅkāro.
"Equipped with sīla" refers to being adorned with the fourfold purified sīla.
Trang bị Giới (Sīlaparikkhāro) là trang sức của Tứ Thanh Tịnh Giới.
Jhānakkhoti vipassanāsampayuttānaṃ pañcannaṃ jhānaṅgānaṃ vasena jhānamayaakkho.
Jhānakkho means the axle consisting of the jhāna factors, in the sense of the remaining jhāna factors—vicāra, pīti, and vedanā—among the five jhāna factors associated with vipassanā, excluding vitakka and ekaggatā which are deemed path factors.
Trục thiền (Jhānakkho) có nghĩa là trục được tạo thành từ các chi thiền, theo nghĩa của năm chi thiền liên hệ với tuệ quán (vipassanā).
Cakkavīriyoti vīriyacakko, kāyikacetasikasaṅkhātāni dve vīriyāni assa cakkānīti attho.
Cakkavīriyo means the wheel of energy; the meaning is that the two energies, physical and mental, are its wheels.
Nỗ lực bánh xe (Cakkavīriyo) có nghĩa là bánh xe tinh tấn (vīriya-cakka), tức là hai loại tinh tấn, bao gồm tinh tấn thân và tinh tấn tâm, là bánh xe của nó.
Upekkhā dhurasamādhīti dhurassa samādhi, unnatonatākārassa abhāvena dvinnampi yugapadesānaṃ samatāti attho.
Upekkhā dhurasamādhī means the equanimity of the pole of the chariot; the meaning is the evenness of the two parts of the pole due to the absence of being too high or too low.
Xả định (Upekkhā dhurasamādhī) có nghĩa là định của trục, tức là sự cân bằng của cả hai phía của ách, không có trạng thái nhô lên hay hạ xuống.
Ayañhi tatramajjhattupekkhā cittuppādassa līnuddhaccabhāvaṃ haritvā payogamajjhatte cittaṃ ṭhapeti, tasmā imassa maggarathassa ‘‘dhurasamādhī’’ti vuttā.
Indeed, this tatramajjhattatā upekkhā removes the dullness and restlessness of the mind's arising and establishes the mind in applied equanimity. Therefore, this chariot of the path is called " dhurasamādhī."
Vì sự xả trung lập (tatramajjhattatā upekkhā) này loại bỏ trạng thái hôn trầm và trạo cử của tâm, giữ tâm ở trạng thái trung lập trong sự thực hành, nên nó được gọi là “xả định” (dhurasamādhi) đối với cỗ xe đạo này.
Anicchā parivāraṇanti bāhirakarathassa sīhacammādīni viya imassāpi ariyamaggarathassa alobhasaṅkhātā anicchā parivāraṇaṃ nāma.
Anicchā parivāraṇaṃ means that non-desire, which is non-greed (alobha), is the covering for this Noble Path chariot, just as lion skins and the like are for an ordinary chariot.
Vô dục bao phủ (Anicchā parivāraṇaṃ) có nghĩa là sự vô dục, tức là sự không tham lam, là lớp bao phủ của cỗ xe Thánh đạo này, giống như da sư tử và các vật liệu khác bao phủ cỗ xe bên ngoài.
Abyāpādoti mettā ca mettāpubbabhāgo ca.
Abyāpādo means mettā and its preliminary stage.
Vô sân (Abyāpādo) là lòng từ (mettā) và phần trước của lòng từ.
Avihiṃsāti karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca.
Avihiṃsā means karuṇā and its preliminary stage.
Vô hại (Avihiṃsā) là lòng bi (karuṇā) và phần trước của lòng bi.
Vivekoti kāyavivekādi tividhaviveko.
Viveko means the threefold detachment, starting with physical detachment (kāyaviveka).
Độc cư (Viveko) là ba loại độc cư: thân độc cư (kāyaviveka), v.v.
Yassa āvudhanti yassa ariyamaggarathe ṭhitassa kulaputtassa etaṃ pañcavidhaṃ āvudhaṃ.
Yassa āvudhaṃ means for which noble son, standing on this Noble Path chariot, these five kinds of weapons exist.
Vũ khí của ai (Yassa āvudhaṃ) có nghĩa là năm loại vũ khí này thuộc về vị thiện gia nam tử đang ở trên cỗ xe Thánh đạo.
Yathā hi rathe ṭhito pañcahi āvudhehi sapatte vijjhati, evaṃ yogāvacaropi imasmiṃ lokiyalokuttaramaggarathe ṭhito mettāya dosaṃ vijjhati, karuṇāya vihiṃsaṃ, kāyavivekena gaṇasaṅgaṇikaṃ, cittavivekena kilesasaṅgaṇikaṃ, upadhivivekena sabbākusalaṃ vijjhati.
Just as a warrior standing in a chariot pierces enemies with five weapons, so too a meditator (yogāvacara), standing on this mundane and supramundane path chariot, pierces ill-will (dosa) with mettā, harm (vihiṃsā) with karuṇā, association with groups (gaṇasaṅgaṇikaṃ) with physical detachment (kāyaviveka), attachment to defilements (kilesasaṅgaṇikaṃ) with mental detachment (cittaviveka), and all unwholesome states (sabbākusalaṃ) with detachment from the supports of existence (upadhiviveka).
Giống như một chiến binh trên cỗ xe dùng năm loại vũ khí để bắn kẻ thù, hành giả cũng vậy, khi ở trên cỗ xe Đạo thế gian và siêu thế này, dùng lòng từ để bắn phá sân hận, dùng lòng bi để bắn phá sự làm hại, dùng thân độc cư để bắn phá sự tụ tập nhóm, dùng tâm độc cư để bắn phá sự tụ tập phiền não, và dùng sự độc cư khỏi các yếu tố cấu thành (upadhiviveka) để bắn phá mọi bất thiện.
Tenassetaṃ pañcavidhaṃ ‘‘āvudha’’nti vuttaṃ.
Therefore, these five are called its " āvudhaṃ" (weapons).
Do đó, năm loại này được gọi là “vũ khí” của vị ấy.
Titikkhāti duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ adhivāsanakkhanti.
Titikkhā means the patience of endurance (adhivāsanakkhanti) for harsh and malicious words.
Nhẫn nhục (Titikkhā) là sự nhẫn nại cam chịu những lời nói khó nghe, những lời lẽ thô tục.
Cammasannāhoti sannaddhacammo.
Cammasannāho means a leather shield.
Áo giáp da (Cammasannāho) là áo giáp da được mặc.
Yathā hi rathe ṭhito rathiko paṭimukkacammo āgatāgate sare khamati, na naṃ te vijjhanti, evaṃ adhivāsanakkhantisamannāgato bhikkhu āgatāgate vacanapathe khamati, na naṃ te vijjhanti.
Just as a charioteer standing in a chariot, armored with a leather shield, endures incoming arrows and they do not pierce him, so too a bhikkhu endowed with the patience of endurance (adhivāsanakkhanti) endures incoming words, and they do not pierce him.
Giống như một người đánh xe trên cỗ xe, khi mặc áo giáp da, chịu đựng những mũi tên bay đến mà chúng không thể xuyên thủng, thì một tỳ khưu đầy đủ sự nhẫn nại cam chịu cũng vậy, chịu đựng những lời lẽ thô tục bay đến mà chúng không thể xuyên thủng vị ấy.
Tasmā ‘‘titikkhā cammasannāho’’ti vutto.
Therefore, endurance (titikkhā) is called the " cammasannāho" (leather shield).
Do đó, “nhẫn nhục là áo giáp da” được nói đến.
Yogakkhemāya vattatīti catūhi yogehi khemāya nibbānāya vattati, nibbānābhimukho gacchatiyeva, na tiṭṭhati na bhijjatīti attho.
Yogakkhemāya vattati means that it proceeds towards Nibbāna, which is free from the four Yogas (fetters); it goes straight towards Nibbāna, meaning it does not stop, nor does it break.
Hướng đến an ổn (Yogakkhemāya vattati) có nghĩa là hướng đến Niết Bàn, sự an ổn khỏi bốn ách (yoga), tức là chỉ đi thẳng đến Niết Bàn, không dừng lại hay bị phá vỡ.
Etadattani sambhūtanti etaṃ maggayānaṃ attano purisakāraṃ nissāya laddhattā attani sambhūtaṃ nāma hoti.
Etadattani sambhūtaṃ means that this path-vehicle is said to have arisen in oneself because it was obtained by relying on one's own human effort.
Tự mình phát sinh (Etadattani sambhūtaṃ) có nghĩa là cỗ xe đạo này được thành tựu nhờ vào sự nỗ lực của chính mình, nên nó được gọi là tự mình phát sinh.
Brahmayānaṃ anuttaranti asadisaṃ seṭṭhayānaṃ.
Brahmayānaṃ anuttaraṃ means the supreme vehicle, peerless.
Phạm thừa vô thượng (Brahmayānaṃ anuttaraṃ) có nghĩa là cỗ xe tối thượng, không gì sánh bằng.
Niyyanti dhīrā lokamhāti yesaṃ etaṃ yānaṃ atthi, te dhīrā paṇḍitapurisā lokamhā niyyanti gacchanti.
Niyyanti dhīrā lokamhā means that those wise and intelligent individuals who possess this vehicle depart from the world.
Bậc trí thoát khỏi thế gian (Niyyanti dhīrā lokamhā) có nghĩa là những bậc trí tuệ, những người có cỗ xe này, thoát ly khỏi thế gian.
Aññadatthūti ekaṃsena.
Aññadatthū means unequivocally.
Chắc chắn (Aññadatthū) có nghĩa là một cách tuyệt đối.
Jayaṃ jayanti rāgādayo sapatte jinantā jinantā.
Jayaṃ jayaṃ means conquering and conquering the enemies such as greed (rāga) and so forth.
Chiến thắng, chiến thắng (Jayaṃ jayaṃ) có nghĩa là liên tục chiến thắng kẻ thù như tham ái, v.v.
5-6. Pañcame ayamevāti evasaddo niyamattho.
5-6. In the fifth discourse, the word ayamevā contains the sense of restriction (niyama).
5-6. Trong kinh thứ năm, từ ayameva là từ nhấn mạnh.
Tena aññaṃ maggaṃ paṭikkhipati.
By this, it rejects any other path.
Với từ đó, nó bác bỏ các con đường khác.
Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhañceva missakamaggo ca kathito.
In this discourse, the suffering of saṃsāra (vaṭṭadukkha) and the mixed path (missakamagga) are taught.
Trong kinh này, khổ luân hồi và con đường hỗn hợp được đề cập.
Chaṭṭhaṃ uttānameva.
The sixth is clear.
Kinh thứ sáu rất rõ ràng.
7. Sattame nibbānadhātuyā kho etaṃ bhikkhu adhivacananti asaṅkhatāya amatāya nibbānadhātuyā etaṃ adhivacanaṃ.
7. In the seventh discourse, nibbānadhātuyā kho etaṃ bhikkhu adhivacanaṃ means that this is a designation for the unconditioned, deathless Nibbāna-element (nibbānadhātu).
7. Trong kinh thứ bảy, Này tỳ khưu, đây là tên gọi của Niết Bàn giới (nibbānadhātuyā kho etaṃ bhikkhu adhivacanaṃ) có nghĩa là đây là tên gọi của Niết Bàn giới bất cấu tạo, bất tử.
Āsavānaṃ khayo tena vuccatīti apica tena rāgādivinayena āsavānaṃ khayotipi vuccati.
Āsavānaṃ khayo tena vuccati means, moreover, that the destruction of the āsavas is also called by those terms (raga-vinaya, etc.).
Sự đoạn tận các lậu hoặc được gọi bằng cách đó (Āsavānaṃ khayo tena vuccatī) có nghĩa là sự đoạn tận các lậu hoặc cũng được gọi bằng sự đoạn trừ tham ái, v.v.
Āsavakkhayo nāma arahattaṃ, arahattassāpi etaṃ rāgavinayotiādi nāmamevāti dīpeti.
The destruction of the āsavas is Arahantship; it clarifies that these terms like 'raga-vinaya' are indeed designations for Arahantship.
Sự đoạn tận các lậu hoặc là A-la-hán quả, và điều này cũng chỉ ra rằng sự đoạn trừ tham ái, v.v., là tên gọi khởi đầu của A-la-hán quả.
Etadavocāti ‘‘satthārā nibbānadhātūti vadantena amataṃ nibbānaṃ kathitaṃ, maggo panassa na kathito.
Etadavocā means that, being skilled in context (anusandhi), he spoke this, wishing to inquire: "The Teacher, by speaking of the Nibbāna-element, has taught the deathless Nibbāna, but its path has not been taught.
Vị ấy đã nói điều này (Etadavocā) có nghĩa là vị ấy đã nói điều này khi hỏi, với sự khéo léo trong việc liên kết các ý, rằng: “Đức Thế Tôn khi nói về Niết Bàn giới đã nói về Niết Bàn bất tử, nhưng con đường dẫn đến đó thì chưa được nói. Con sẽ thỉnh cầu Ngài nói về điều đó.”
Taṃ kathāpessāmī’’ti anusandhikusalatāya pucchanto etaṃ avoca.
I shall cause it to be taught."
‘Tôi sẽ thỉnh Ngài thuyết giảng về con đường ấy’, do khéo léo trong việc kết nối, vị ấy muốn hỏi nên đã nói lên lời này.
8. Aṭṭhame katamā ca bhikkhave sammādiṭṭhīti ekena pariyāyena aṭṭhaṅgikamaggaṃ vibhajitvā puna aparena pariyāyena vibhajitukāmo idaṃ desanaṃ ārabhi.
8. In the eighth discourse, katamā ca bhikkhave sammādiṭṭhī means that, having analyzed the Noble Eightfold Path in one way, the Buddha began this teaching wishing to analyze it again in another way.
8. Trong kinh thứ tám, Này các tỳ khưu, thế nào là Chánh Kiến (katamā ca bhikkhave sammādiṭṭhī)? Đức Phật đã bắt đầu bài giảng này, sau khi phân tích Bát Chánh Đạo theo một phương pháp, Ngài muốn phân tích lại theo một phương pháp khác.
Tattha dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavasena catūhākārehi uppannaṃ ñāṇaṃ.
Therein, dukkhe ñāṇaṃ means knowledge arisen in four ways: hearing (savana), comprehension (sammasana), penetration (paṭivedha), and review (paccavekkhaṇa).
Trong đó, Tuệ về Khổ (dukkhe ñāṇaṃ) là tuệ phát sinh theo bốn cách: nghe, suy xét, thâm nhập và quán xét.
Samudayepi eseva nayo.
The same method applies to the origin (samudaya) as well.
Đối với Khổ Tập (samudaya) cũng theo cách tương tự.
Sesesu pana dvīsu sammasanassa abhāvā tividhameva vaṭṭati.
However, in the remaining two (truths), due to the absence of comprehension (sammasana), only the threefold (knowledge) is applicable.
Tuy nhiên, đối với hai Thánh đế còn lại, vì không có sự suy xét, nên chỉ có ba cách là phù hợp.
Evametaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.
Thus, by "knowledge of suffering" and so forth, the meditation object of the Four Noble Truths is shown.
Như vậy, thiền quán Tứ Thánh Đế được trình bày bằng cách nói "tuệ về Khổ", v.v.
Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ.
Among these, the first two truths are saṃsāra (vaṭṭa), and the latter two are liberation from saṃsāra (vivaṭṭa).
Trong đó, hai Thánh đế đầu tiên là luân hồi (vaṭṭa), và hai Thánh đế sau là sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso.
Among these, a bhikkhu's absorption in the meditation object is in saṃsāra (vaṭṭa), not in liberation (vivaṭṭa).
Trong những điều đó, tỳ khưu chuyên tâm vào đề mục thiền quán về luân hồi, không chuyên tâm vào sự thoát ly luân hồi.
Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca, ‘‘katame pañcakkhandhā rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyasantike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti.
Indeed, having learned the first two truths, "the five aggregates are suffering, craving is the origin," both concisely and extensively, by the method starting "what are the five aggregates? The aggregate of form...", from a good friend (kalyāṇamitta), the meditator (yogāvacara) performs the practice by repeating them orally again and again.
Thật vậy, hai Thánh đế đầu tiên – “năm uẩn là khổ, ái là khổ tập” – được hành giả học hỏi từ bậc thầy một cách tóm tắt và chi tiết (như “năm uẩn là gì? Sắc uẩn là gì?”), rồi lặp đi lặp lại bằng lời nói, thực hành thiền quán.
Itaresu pana dvīsu saccesu – ‘‘nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti evaṃ savaneneva kammaṃ karoti.
However, regarding the other two truths, he performs the practice merely by hearing, "the cessation truth is desired, beloved, pleasing, the path truth is desired, beloved, pleasing."
Tuy nhiên, đối với hai Thánh đế còn lại, hành giả chỉ thực hành bằng cách nghe – “Khổ diệt đế là đáng mong muốn, đáng yêu thích, đáng hài lòng; Đạo đế là đáng mong muốn, đáng yêu thích, đáng hài lòng”.
So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti.
Doing so, he penetrates the four truths with a single penetration and comprehends them with a single realization.
Khi thực hành như vậy, vị ấy thâm nhập Tứ Thánh Đế bằng một sự thâm nhập duy nhất, chứng ngộ bằng một sự chứng ngộ duy nhất.
Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyapaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati.
He penetrates suffering with the penetration of full understanding (pariññā-paṭivedha), the origin with the penetration of abandonment (pahāna-paṭivedha), cessation with the penetration of realization (sacchikiriya-paṭivedha), and the path with the penetration of development (bhāvanā-paṭivedha).
Vị ấy thâm nhập Khổ bằng sự thâm nhập của sự liễu tri (pariññā), Khổ Tập bằng sự thâm nhập của sự đoạn trừ (pahāna), Khổ Diệt bằng sự thâm nhập của sự chứng đắc (sacchikiriyā), và Đạo bằng sự thâm nhập của sự tu tập (bhāvanā).
Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
He comprehends suffering with the realization of full understanding... and the path with the realization of development.
Vị ấy chứng ngộ Khổ bằng sự chứng ngộ của sự liễu tri... Đạo bằng sự chứng ngộ của sự tu tập.
Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu savanapaṭivedhoyeva.
Thus, in the preliminary stage, for two truths (dukkha, samudaya), there is learning, inquiry, hearing, retention, comprehension, and penetration; for the other two (nirodha, magga), there is only hearing and penetration.
Như vậy, trong giai đoạn đầu, đối với hai Thánh đế, có sự học hỏi, hỏi han, lắng nghe, ghi nhớ, suy xét và thâm nhập; đối với hai Thánh đế còn lại, chỉ có sự lắng nghe và thâm nhập.
Aparabhāge tīsu kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho.
In the later stage (magga moment), for three (dukkha, samudaya, magga), there is penetration according to function; for cessation (nirodha), there is penetration of the object.
Trong giai đoạn sau, đối với ba Thánh đế, có sự thâm nhập theo chức năng; đối với Khổ Diệt, có sự thâm nhập đối tượng.
Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti.
However, review (paccavekkhaṇa) occurs only for one who has attained the truths.
Tuy nhiên, sự quán xét chỉ xảy ra đối với người đã chứng đắc Thánh đế.
Imassa bhikkhuno pubbe pariggahato – ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti.
For this bhikkhu, before the comprehension, there is no advertence (ābhoga), attention (samannāhāra manasikāra), or review (paccavekkhaṇa) in the sense of, "I will fully understand suffering, I will abandon the origin, I will realize cessation, I will develop the path"; it occurs from the point of comprehension onwards.
Trước khi vị tỳ khưu này thấu hiểu, không có sự chú ý, sự hướng tâm, sự tác ý và sự quán xét như “Ta sẽ liễu tri Khổ, ta sẽ đoạn trừ Khổ Tập, ta sẽ chứng đắc Khổ Diệt, ta sẽ tu tập Đạo”; những điều này chỉ có từ khi thấu hiểu.
Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva hoti…pe… maggo bhāvitova hoti.
In the later stage (after attainment), suffering is indeed fully understood... the path is indeed developed.
Trong giai đoạn sau, Khổ đã được liễu tri... Đạo đã được tu tập.
Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni.
Among these, two truths (dukkha, samudaya) are profound because they are difficult to see; two (nirodha, magga) are difficult to see because they are profound.
Trong đó, hai Thánh đế khó thấy nên sâu xa, hai Thánh đế sâu xa nên khó thấy.
Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati.
The truth of suffering is manifest through its arising, and one even utters "Oh, suffering!" when struck by a stump, thorn, or similar.
Khổ đế hiển nhiên từ khi phát sinh, đến nỗi khi bị gai đâm hay bị đánh, người ta phải thốt lên “Ôi, khổ quá!”.
Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ.
The origin (samudaya) is also manifest through its arising, in the sense of wishing to eat, wishing to enjoy, and so forth.
Khổ Tập cũng hiển nhiên từ khi phát sinh, như khi muốn ăn, muốn uống, v.v.
Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ.
However, both are profound through the penetration of their characteristics.
Tuy nhiên, cả hai đều sâu xa khi thâm nhập theo đặc tính.
Iti tāni duddasattā gambhīrāni.
Thus, these are profound because they are difficult to see.
Vì vậy, chúng sâu xa do khó thấy.
Itaresaṃ dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthapasāraṇaṃ viya avīciphusanatthaṃ pādapasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭipādanaṃ viya ca hoti.
The effort to see the other two is like stretching out one's hand to grasp the highest existence (bhavagga), like stretching out one's foot to touch Avīci hell, or like trying to place the tip of one hundred-times split hair onto another tip.
Sự nỗ lực để thấy hai Thánh đế còn lại giống như việc vươn tay để nắm lấy đỉnh của cõi hữu, hay vươn chân để chạm vào địa ngục Avīci, hay đặt một đầu sợi tóc đã chẻ làm trăm phần vào một đầu sợi tóc khác.
Iti tāni gambhīrattā duddasāni.
Thus, these are difficult to see because they are profound.
Vì vậy, chúng khó thấy do sâu xa.
Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena idaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ.
In this way, this "knowledge of suffering" and so forth, in the sense of learning, etc., is stated regarding the four truths that are profound because they are difficult to see, and difficult to see because they are profound.
Như vậy, “tuệ về Khổ”, v.v., được nói đến trong Tứ Thánh Đế, vốn sâu xa do khó thấy và khó thấy do sâu xa, theo cách học hỏi, v.v.
Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.
However, at the moment of penetration, that knowledge is just one.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc thâm nhập, tuệ đó chỉ là một.
Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo.
In thoughts of renunciation, etc., it is called thought of renunciation either because it is directly opposed to sensual pleasures, or by its nature of having escaped from sensual pleasures; or because it arises in one who contemplates sensual pleasures; or because it arises by suppressing the cause of sensual pleasures, causing the appeasement of sensual pleasures; or because it arises in a state free from sensual pleasures.
Trong các pháp như nekkhammasaṅkappa (tư duy về xuất ly), nên hiểu sự phán quyết như sau: Nekkhammasaṅkappa là tư duy về sự xuất ly khỏi dục, do là đối nghịch với các dục vọng, hoặc do bản chất thoát ly khỏi dục; hoặc là tư duy sanh khởi nơi người quán xét dục; hoặc là tư duy sanh khởi trong khi thực hiện việc đoạn trừ nền tảng của dục, làm cho dục lắng dịu; hoặc là tư duy sanh khởi nơi sự viễn ly hoàn toàn khỏi dục.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Đối với hai thuật ngữ còn lại cũng theo phương pháp này.
Sabbepi ca te nekkhammasaṅkappādayo kāmabyāpādavihiṃsāviramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati.
All those thoughts of renunciation, etc., are various in the preliminary stage due to the diversity of the perceptions of abstaining from sensual desire, ill-will, and harmfulness; but at the moment of the Path, one single wholesome thought arises, fulfilling the factor of the Path by cutting off the cause of the unwholesome thought that would have arisen in these three instances and thus bringing about its non-arising.
Và tất cả các pháp ấy, như tư duy về xuất ly v.v..., trong giai đoạn tiền đạo thì khác nhau do sự khác biệt của các tưởng về sự từ bỏ dục, sân, và hại. Nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một tư duy thiện duy nhất sanh khởi, làm viên mãn đạo chi phần, bằng cách đoạn trừ nền tảng của tư duy bất thiện có thể sanh khởi trong ba trường hợp này, khiến cho nó không thể sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.
This is called Right Intention.
Đây gọi là sammāsaṅkappa (chánh tư duy).
Musāvādā veramaṇīādayopi musāvādādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati.
Abstinences from false speech, etc., are also various in the preliminary stage due to the diversity of perceptions of abstaining from false speech, etc.; but at the moment of the Path, one single wholesome abstinence arises, fulfilling the factor of the Path by cutting off the cause of the unwholesome immoral volition that would have arisen in these four instances and thus bringing about its non-arising.
Các pháp như musāvādā veramaṇī (sự kiêng cữ nói dối) v.v... trong giai đoạn tiền đạo thì khác nhau do sự khác biệt của các tưởng về sự từ bỏ nói dối v.v... Nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một sự kiêng cữ thiện duy nhất sanh khởi, làm viên mãn đạo chi phần, bằng cách đoạn trừ nền tảng của tác ý bất thiện về tà giới có thể sanh khởi trong bốn trường hợp này, khiến cho nó không thể sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāvācā nāma.
This is called Right Speech.
Đây gọi là sammāvācā (chánh ngữ).
Pāṇātipātā veramaṇī ādayopi pāṇātipātādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya akiriyato padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati.
Abstinences from taking life, etc., are also various in the preliminary stage due to the diversity of perceptions of abstaining from taking life, etc.; but at the moment of the Path, one single wholesome abstinence arises, fulfilling the factor of the Path by cutting off the cause of the unwholesome immoral volition that would have arisen in these three instances through its non-performance and thus bringing about its non-arising.
Các pháp như pāṇātipātā veramaṇī (sự kiêng cữ sát sanh) v.v... trong giai đoạn tiền đạo thì khác nhau do sự khác biệt của các tưởng về sự từ bỏ sát sanh v.v... Nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một sự kiêng cữ thiện duy nhất sanh khởi, làm viên mãn đạo chi phần, bằng cách không thực hiện, đoạn trừ nền tảng của tác ý bất thiện về tà giới có thể sanh khởi trong ba trường hợp này, khiến cho nó không thể sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammākammanto nāma.
This is called Right Action.
Đây gọi là sammākammanto (chánh nghiệp).
Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ.
Wrong livelihood refers to bodily and verbal misconduct performed for the sake of food, drink, etc.
Micchāājīva (tà mạng) là thân và khẩu ác hạnh được thực hiện vì lợi ích của vật thực cứng, vật thực mềm v.v...
Pahāyāti vajjetvā.
Having abandoned means having avoided.
Pahāya (từ bỏ) nghĩa là tránh xa.
Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena.
By right livelihood means by a livelihood praised by the Buddha.
Sammāājīvena (bằng chánh mạng) nghĩa là bằng cách nuôi mạng được Đức Phật tán thán.
Jīvikaṃ kappetīti jīvitavuttiṃ pavatteti.
Maintains his life means he sustains his life.
Jīvikaṃ kappeti (nuôi sống) nghĩa là duy trì cách sống.
Sammājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā.
Right livelihood is also various in the preliminary stage due to the diversity of perceptions of abstaining from deception, etc.
Chánh mạng cũng vậy, trong giai đoạn tiền đạo thì khác nhau do sự khác biệt của các tưởng về sự từ bỏ lừa dối v.v...
Maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati.
But at the moment of the Path, one single wholesome abstinence arises, fulfilling the factor of the Path by cutting off the cause of the unwholesome volition of wrong livelihood that would have arisen in these seven instances and thus bringing about its non-arising.
Nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một sự kiêng cữ thiện duy nhất sanh khởi, làm viên mãn đạo chi phần, bằng cách đoạn trừ nền tảng của tác ý tà giới về tà mạng có thể sanh khởi trong chính bảy trường hợp này, khiến cho nó không thể sanh khởi trở lại.
Ayaṃ sammāājīvo nāma.
This is called Right Livelihood.
Đây gọi là sammāājīvo (chánh mạng).
Anuppannānanti ekasmiṃ bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ, parassa pana uppajjamāne disvā – ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā dhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya.
For the non-arising of unarisen (bad, unwholesome states) means for the non-arising of evil, unwholesome states that have not arisen in oneself in this one existence, or in such an object; seeing such states arise in others, one thinks, "Oh, may such evil states not arise in me!" Thus, for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states.
Anuppannānaṃ (của những pháp chưa sanh) là của những pháp chưa từng sanh khởi nơi mình trong một kiếp sống hoặc đối với một đối tượng như vậy, nhưng khi thấy chúng đang sanh khởi nơi người khác, người ấy nghĩ: “Mong sao những pháp ác như vậy đừng sanh khởi nơi ta!” – như vậy là để không sanh khởi các pháp ác, bất thiện chưa sanh.
Chandanti tesaṃ akusalānaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyacchandaṃ janeti.
Desire refers to generating the desire for effort that brings about the practice for the non-arising of those unwholesome states.
Chandaṃ (dục) là sanh khởi ước muốn tinh tấn, là phương tiện thực hành để các pháp bất thiện ấy không sanh khởi.
Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti.
He strives means he makes an effort.
Vāyamati (cố gắng) là nỗ lực.
Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti.
He arouses energy means he initiates effort.
Vīriyaṃ ārabhati (khởi sự tinh tấn) là phát huy tinh tấn.
Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti.
He exerts his mind means he makes his mind firm through effort.
Cittaṃ paggaṇhāti (nâng đỡ tâm) là làm cho tâm được nâng đỡ bằng tinh tấn.
Padahatīti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’ti (ma. ni. 2.184) padhānaṃ pavatteti.
He exerts means he practices strenuous effort, thinking, "Let skin, sinews, and bones remain."
Padahati (nỗ lực) là phát huy sự tinh cần, với ý nghĩ: “Dù chỉ còn da, gân, và xương cũng mặc”.
Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ.
For the abandonment of arisen (bad, unwholesome states) means states that have previously arisen in oneself through habitual practice.
Uppannānaṃ (của những pháp đã sanh) là của những pháp đã từng sanh khởi nơi mình do thói quen.
Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti.
Now he generates desire for the abandonment of those (unarisen unwholesome states), thinking, "I will not cause such (unwholesome states) to arise again."
Với ý nghĩ: “Bây giờ ta sẽ không để những pháp như vậy sanh khởi nữa”, người ấy sanh khởi ước muốn đoạn trừ chúng.
Anuppannānaṃ kusalānanti apaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ.
For the arising of unarisen wholesome states refers to unobtained first jhānas, etc.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ (của những pháp thiện chưa sanh) là của những pháp như sơ thiền v.v... chưa chứng đắc.
Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ.
For the stability of arisen refers to those same jhānas that have been obtained.
Uppannānaṃ (của những pháp đã sanh) là của chính những pháp ấy đã chứng đắc.
Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ.
For its continuance means for its persistence through a continuous series of repeated arising.
Ṭhitiyā (để an trú) là để an trú bằng cách sanh khởi liên tục, không gián đoạn.
Asammosāyāti avināsatthaṃ.
For its non-disappearance means for its not perishing.
Asammosāya (để không quên lãng) là để không bị mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya.
For its increase means for its development to higher stages.
Bhiyyobhāvāya (để tăng trưởng) là để phát triển lên cao hơn.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
For its abundance means for its extensive growth.
Vepullāya (để quảng đại) là để trở nên rộng lớn.
Pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ.
For its fulfillment means for the completion of development.
Pāripūriyā (để viên mãn) là để hoàn thiện sự tu tập.
Ayampi sammāvāyāmo anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittanānattā pubbabhāge nānā.
This Right Effort is also various in the preliminary stage due to the diversity of intentions, such as for the non-arising of unarisen unwholesome states.
Chánh tinh tấn này cũng vậy, trong giai đoạn tiền đạo thì khác nhau do sự khác biệt của các tâm thực hiện các phận sự như không cho các pháp bất thiện chưa sanh khởi được sanh khởi v.v...
Maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati.
But at the moment of the Path, one single wholesome effort arises, fulfilling the factor of the Path by accomplishing its function in these four instances.
Nhưng trong sát-na đạo, chỉ có một tinh tấn thiện duy nhất sanh khởi, làm viên mãn đạo chi phần, bằng cách hoàn thành phận sự trong chính bốn trường hợp này.
Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.
This is called Right Effort.
Đây gọi là sammāvāyāmo (chánh tinh tấn).
Jhānādīni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena.
Jhānas, etc., are various both in the preliminary stage and at the moment of the Path. In the preliminary stage, they are various in terms of attainments; at the moment of the Path, they are various in terms of different Paths.
Các thiền v.v... trong giai đoạn tiền đạo và cả trong sát-na đạo đều khác nhau; trong giai đoạn tiền đạo, chúng khác nhau do các tầng thiền chứng; trong sát-na đạo, do các đạo khác nhau.
Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyādīsu aññatarajjhānikā vā.
For one person, the first Path is associated with the first jhāna, and the second Path, etc., may also be associated with the first jhāna or with any of the second, etc., jhānas.
Thật vậy, đối với một người, sơ đạo có thể là sơ thiền, và các đạo sau cũng có thể là sơ thiền hoặc một trong các thiền từ nhị thiền trở lên.
Ekassa paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajjhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā.
For another person, the first Path may be associated with any of the second, etc., jhānas, and the second Path, etc., may also be associated with any of the second, etc., jhānas or with the first jhāna.
Đối với một người khác, sơ đạo có thể là một trong các thiền từ nhị thiền trở lên, và các đạo sau cũng có thể là một trong các thiền từ nhị thiền trở lên hoặc là sơ thiền.
Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti.
Thus, all four Paths can be similar, dissimilar, or partially similar in terms of jhāna.
Như vậy, cả bốn đạo, xét về phương diện thiền, có thể giống nhau, khác nhau, hoặc một phần giống nhau.
Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti.
This distinction, however, arises from the jhāna that serves as the basis (pādaka jhāna).
Sự khác biệt này là do quy định của thiền nền tảng.
Pādakajjhānaniyamena hi paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppannamaggo paṭhamajjhāniko hoti, maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti.
Indeed, by the rule of the foundational jhāna, for one who has attained the first jhāna and emerges from it to practice vipassanā, the Path that arises is associated with the first jhāna; the factors of the Path and the factors of awakening in this case are fully complete.
Thật vậy, theo quy định của thiền nền tảng, đối với người đã chứng sơ thiền, sau khi xuất khỏi sơ thiền và thực hành minh sát, đạo sanh khởi sẽ là sơ thiền; ở đây, các đạo chi phần và giác chi đều đầy đủ.
Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti, maggaṅgāni panettha satta honti.
For one who emerges from the second jhāna to practice vipassanā, the Path that arises is associated with the second jhāna; the factors of the Path in this case are seven.
Đối với người xuất khỏi nhị thiền và thực hành minh sát, đạo sanh khởi sẽ là nhị thiền; ở đây có bảy đạo chi phần.
Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko, maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti.
For one who emerges from the third jhāna to practice vipassanā, the Path that arises is associated with the third jhāna; the factors of the Path in this case are seven, and the factors of awakening are six.
Đối với người xuất khỏi tam thiền và thực hành minh sát, đạo sanh khởi sẽ là tam thiền; ở đây có bảy đạo chi phần và sáu giác chi.
Esa nayo catutthajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā.
This method applies from the fourth jhāna up to the Dimension of Neither Perception Nor Non-Perception.
Phương pháp này áp dụng từ tứ thiền cho đến nevasaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ).
Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ.
In the immaterial realms, the fourfold or fivefold jhāna arises, and it is supramundane, not mundane, as stated.
Trong cõi vô sắc, thiền tứ và thiền ngũ sanh khởi, và đó là siêu thế, không phải thế gian, như đã được nói.
Ettha kathanti?
How is this understood?
Ở đây nên hiểu thế nào?
Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti.
Here too, from whichever first jhāna, etc., one emerged, attained the Stream-entry Path, developed the immaterial attainments, and was reborn in the immaterial realms, three higher Paths associated with that jhāna arise for that person there.
Ở đây cũng vậy, sau khi xuất khỏi một trong các thiền từ sơ thiền trở lên và chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo, rồi tu tập thiền chứng vô sắc, vị ấy sanh vào cõi vô sắc, ba đạo còn lại của vị ấy sanh khởi ở đó sẽ thuộc về tầng thiền ấy.
Evaṃ pādakajjhānameva niyameti.
Thus, it is the foundational jhāna itself that determines this.
Như vậy, chính thiền nền tảng quy định.
Keci pana therā – ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti.
Some elders, however, say, "The aggregates that are the objects of vipassanā determine it."
Tuy nhiên, một số vị trưởng lão nói rằng: “Các uẩn làm đối tượng của minh sát quy định”.
Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti.
Some say, "The individual's disposition determines it."
Một số nói rằng: “Tâm tánh của cá nhân quy định”.
Keci ‘‘vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametī’’ti vadanti.
Some say, "The vipassanā leading to emergence determines it."
Một số nói rằng: “Minh sát đưa đến xuất khởi quy định”.
Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminīvipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo.
The resolution of their views should be understood in the manner stated in the Visuddhimagga, in the section on vipassanā leading to emergence.
Sự phán quyết về các quan điểm của họ nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo), trong chương về minh sát đưa đến xuất khởi.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti ayaṃ pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro sammāsamādhīti vuccati.
"This, bhikkhus, is called Right Concentration" means this concentration, which is mundane in the preliminary stage and supramundane in the later stage, is called Right Concentration.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti (Này các Tỳ khưu, đây gọi là chánh định) có nghĩa là: Định này, trong giai đoạn tiền đạo là thế gian, trong giai đoạn hậu đạo là siêu thế, được gọi là chánh định.
9. Navame micchāpaṇihitanti sūkaṃ nāma uddhaggaṃ katvā ṭhapitaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindati, tathā aṭṭhapitaṃ pana micchāpaṇihitaṃ nāma.
In the ninth (sutta), misdirected means a thorn of rice or barley, if placed upright, will pierce a hand or foot; but if not placed upright, it is called misdirected.
9. Trong kinh thứ chín, micchāpaṇihitaṃ (đặt sai) có nghĩa là: Hạt lúa, khi được đặt dựng đứng, sẽ đâm vào tay hoặc chân; nhưng nếu không đặt như vậy, nó được gọi là đặt sai (tức đặt nằm ngang).
Micchāpaṇihitāya diṭṭhiyāti micchāṭhapitāya kammassakatapaññāya.
By a misdirected view means by a wrongly placed wisdom regarding kamma as one's own property.
Micchāpaṇihitāya diṭṭhiyā (với tri kiến được đặt sai) nghĩa là với trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp được đặt sai.
Avijjaṃ bhindissatīti catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṃ bhindissati.
Will pierce ignorance means will utterly destroy and eliminate ignorance that obscures the four Noble Truths.
Avijjaṃ bhindissati (sẽ phá vỡ vô minh) nghĩa là sẽ phá vỡ vô minh che lấp Tứ diệu đế.
Vijjaṃ uppādessatīti arahattamaggavijjaṃ uppādessati.
Will generate knowledge means will generate the knowledge that is the Arahant Path.
Vijjaṃ uppādessati (sẽ làm sanh khởi minh) nghĩa là sẽ làm sanh khởi minh của A-la-hán đạo.
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, diṭṭhiyāti kammassakatapaññāya ceva maggabhāvanāya ca micchā ṭhapitattā, appavattitattāti attho.
"Because, bhikkhus, the view is misdirected" means due to a wrongly placed wisdom regarding kamma as one's own property and due to the non-initiation of developing the Path, etc.
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, diṭṭhiyā (Này các Tỳ khưu, do tri kiến được đặt sai) có nghĩa là do trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp cùng với sự tu tập đạo được đặt sai, tức là không được thực hành.
Imasmiṃ sutte kammassakatañāṇaṃ magganissitaṃ katvā missakamaggo kathito.
In this sutta, a mixed path of mundane and supramundane is taught, by making the knowledge of kamma as one's own property dependent on the Path.
Trong bài kinh này, con đường hỗn hợp được thuyết giảng bằng cách làm cho trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp (kammassakatañāṇa) nương tựa vào đạo.
11. Dutiyavaggassa paṭhame icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ, bhikkhave, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekova hutvā viharituṃ icchāmīti attho.
11. In the first* of the second chapter, “Monks, I wish to retreat for half a month” (icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ) means: “Monks, I wish to retreat, to withdraw, to dwell alone for one half-month.”
11. Trong kinh đầu tiên của chương thứ hai, icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ có nghĩa là: “Này các tỳ khưu, Ta muốn ẩn cư một nửa tháng, sống một mình.”
Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattaṃ piṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeyya, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā namhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.
“I am not to be approached by anyone, except by one who brings almsfood” (namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā) means: "No monk or householder is to approach me, except for one monk who, without expressing a wish himself, would fetch almsfood prepared in faithful households for my sake and offer it to me."
Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti (Ta không nên bị bất cứ ai đến gần, ngoại trừ một người mang bát khất thực) có nghĩa là: “Trừ một vị tỳ khưu mang bát khất thực đến dâng cho Ta, người mà không cần Ta phải thỉnh cầu mà tự mình mang đồ ăn đã được chuẩn bị từ các gia đình có lòng tin đến cho Ta, thì không một vị tỳ khưu hay cư sĩ nào khác được phép đến gần Ta.”
Kasmā pana evamāhāti?
Why, then, did he speak thus?
Vì sao Ngài lại nói như vậy?
Tasmiṃ kira aḍḍhamāse vinetabbo satto nāhosi.
It is said that during that half-month, there was no being to be disciplined.
Vào nửa tháng đó, không có chúng sinh nào cần được giáo hóa.
Atha satthā – ‘‘imaṃ aḍḍhamāsaṃ phalasamāpattisukheneva vītināmessāmi, iti mayhañceva sukhavihāro bhavissati, anāgate ca pacchimā janatā ‘satthāpi gaṇaṃ vihāya ekako vihāsi, kimaṅgaṃ pana maya’nti diṭṭhānugatiṃ āpajjissati, tadassā bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti iminā kāraṇena evamāha.
Then the Teacher thought: “I shall spend this half-month solely in the bliss of fruition-attainment. Thus, it will be a pleasant dwelling for me, and in the future, later generations will follow this example, thinking, ‘Even the Teacher dwelt alone, abandoning the retinue; how much more should we?’ This will be for their long-term welfare and happiness.” For this reason, he spoke thus.
Thế Tôn nghĩ: “Ta sẽ trải qua nửa tháng này trong niềm an lạc của quả vị thiền định. Như vậy, Ta sẽ được sống an lạc, và trong tương lai, thế hệ sau sẽ noi theo gương Ta mà nghĩ rằng: ‘Chính Thế Tôn cũng đã sống một mình, rời bỏ chúng hội, huống chi là chúng ta!’ Điều đó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho họ.” Với lý do này, Ngài đã nói như vậy.
Bhikkhusaṅghopi satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ bhikkhuṃ adāsi.
The Saṅgha of bhikkhus accepted the Teacher’s word and assigned one bhikkhu.
Tăng đoàn cũng chấp thuận lời của Thế Tôn và cử một vị tỳ khưu.
So pātova gandhakuṭipariveṇasammajjanamukhodakadantakaṭṭhadānādīni sabbakiccāni tasmiṃ khaṇe katvā apagacchati.
He would perform all duties at that time, such as sweeping the Perfumed Chamber (Gandhakuṭī) and its precincts, offering water for washing the face, and tooth-sticks, and then depart early in the morning.
Vị ấy sáng sớm đã thực hiện tất cả các công việc như quét dọn hương thất và khu vực xung quanh, dâng nước rửa mặt và cây xỉa răng, v.v., rồi rời đi.
Yena svāhanti yena so ahaṃ.
Yena svāhaṃ (yena svāhaṃ) means “that I”.
Yena svāhaṃ có nghĩa là “Ta là người đó.”
Paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamaṃyeva ekūnapaññāsadivasabbhantare.
Paṭhamābhisambuddho (paṭhamābhisambuddho) means “having attained perfect enlightenment, immediately within the forty-nine days.”
Paṭhamābhisambuddhoti (đã giác ngộ lần đầu) có nghĩa là: sau khi đã giác ngộ, ngay trong vòng bốn mươi chín ngày đầu tiên.
Viharāmīti idaṃ atītatthe vattamānavacanaṃ.
Viharāmi (viharāmi) is a present tense word used in the sense of the past.
Viharāmīti (Ta đang an trú) là một từ hiện tại được dùng với nghĩa quá khứ.
Tassa padesena vihāsinti tassa paṭhamābhisambuddhavihārassa padesena.
Tassa padesena vihāsiṃ (tassa padesena vihāsiṃ) means “in a specific aspect of that dwelling of the perfectly enlightened one’s first*.”
Tassa padesena vihāsiṃ (Ta đã an trú trong một phần của sự an trú đó) có nghĩa là: trong một phần của sự an trú đầu tiên sau khi giác ngộ.
Tattha padeso nāma khandhapadeso āyatanadhātusaccaindriyapaccayākārasatipaṭṭhānajhānanāmarūpapadeso dhammapadesoti nānāvidho.
Here, "aspect" (padeso) refers to various types: an aspect of aggregates (khandhapadeso), an aspect of sense-bases, elements, truths, faculties, dependent origination, establishments of mindfulness, jhāna, mentality-materiality (āyatanadhātusaccaindriyapaccayākārasatipaṭṭhānajhānanāmarūpapadeso), and an aspect of phenomena (dhammapadeso).
Ở đây, “phần” (padesa) có nhiều loại: phần uẩn (khandhapadesa), phần xứ (āyatanapadesa), phần giới (dhātupadesa), phần sự thật (saccapadesa), phần căn (indriyapadesa), phần duyên (paccayapadesa), phần hành tướng (ākārapadesa), phần niệm xứ (satipaṭṭhānapadesa), phần thiền (jhānapadesa), phần danh sắc (nāmarūpapadesa), phần pháp (dhammapadesa).
Taṃ sabbampi sandhāya – ‘‘tassa padesena vihāsi’’nti āha.
Referring to all of these, it is said: “He dwelt in that aspect.”
Tất cả những điều đó đều được đề cập khi nói: “Ta đã an trú trong một phần của sự an trú đó.”
Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ ekūnapaññāsadivasabbhantare yathā nāma pattarajjo rājā attano vibhavasāradassanatthaṃ taṃ taṃ gabbhaṃ vivarāpetvā suvaṇṇarajatamuttāmaṇiādīni ratanāni paccavekkhanto vihareyya, evameva pañcakkhandhe nippadese katvā sammasanto paccavekkhanto vihāsi.
For just as a king, newly enthroned, would open his various treasure-chambers to display the essence of his wealth, examining gems such as gold, silver, pearls, and jewels, so too did the Blessed One, during the first forty-nine days of enlightenment, dwell examining and reflecting upon the five aggregates, making them entirely without specific aspects.
Thật vậy, trong bốn mươi chín ngày đầu tiên sau khi giác ngộ, Đức Thế Tôn đã an trú bằng cách quán xét và thẩm định năm uẩn một cách toàn diện, giống như một vị vua mới đăng quang, để thể hiện sự giàu có của mình, sẽ mở từng kho báu và quán xét các loại châu báu như vàng, bạc, ngọc trai, đá quý, v.v.
Imasmiṃ pana aḍḍhamāse tesaṃ khandhānaṃ padesaṃ vedanākkhandhameva paccavekkhanto vihāsi.
However, in this half-month, he dwelt reflecting only on the aggregate of feeling (vedanākkhandha) as an aspect of those aggregates.
Tuy nhiên, trong nửa tháng này, Ngài đã an trú bằng cách quán xét chỉ một phần của các uẩn đó, đó là uẩn thọ (vedanākkhandha).
Tassa ‘‘ime sattā evarūpaṃ nāma sukhaṃ paṭisaṃvedenti, evarūpaṃ dukkha’’nti olokayato yāva bhavaggā pavattā sukhavedanā, yāva avīcito pavattā dukkhavedanā, sabbā sabbākārena upaṭṭhāsi.
As he observed, “These beings experience such and such happiness, such and such suffering,” all feeling of happiness extending up to the highest existence (bhavagga), and all feeling of suffering extending down to Avīci, appeared to him in all its modes.
Khi Ngài quán sát rằng “những chúng sinh này cảm nhận sự an lạc như thế này, và sự khổ đau như thế kia,” thì tất cả các loại thọ lạc từ cõi trời cao nhất cho đến thọ khổ từ địa ngục Avīci đều hiện rõ trước Ngài dưới mọi khía cạnh.
Atha naṃ ‘‘micchādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ntiādinā nayena pariggaṇhanto vihāsi.
Then he dwelt comprehending that feeling according to the method beginning with “feeling due to wrong view” (micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ).
Sau đó, Ngài an trú bằng cách quán xét chúng theo phương pháp như “thọ cũng do tà kiến mà ra,” v.v.
Tathā paṭhamabodhiyaṃ dvādasāyatanāni nippadesāneva katvā vihāsi, imasmiṃ pana aḍḍhamāse tesaṃ āyatanānaṃ padesaṃ vedanāvasena dhammāyatanekadesaṃ, dhātūnaṃ padesaṃ vedanāvasena dhammadhātuekadesaṃ, saccānaṃ padesaṃ vedanākkhandhavaseneva dukkhasaccekadesaṃ, paccayānaṃ padesaṃ phassapaccayā vedanāvasena paccayekadesaṃ jhānānaṃ padesaṃ vedanāvaseneva jhānaṅgekadesaṃ, nāmarūpānaṃ padesaṃ vedanāvaseneva nāmekadesaṃ paccavekkhanto vihāsi.
Similarly, during the first enlightenment, he dwelt making the twelve sense-bases (āyatana) entirely without specific aspects. However, in this half-month, he dwelt reflecting on an aspect of those sense-bases, namely a part of the mind-base (dhammāyatana) based on feeling; an aspect of the elements (dhātu), namely a part of the mind-element (dhammadhātu) based on feeling; an aspect of the truths (sacca), namely a part of the truth of suffering (dukkhasacca) based on the aggregate of feeling; an aspect of the conditions (paccaya), namely a part of the conditions based on feeling conditioned by contact (phassapaccayā vedanā); an aspect of the jhāna, namely a part of the jhāna factors based on feeling; and an aspect of mentality-materiality (nāmarūpa), namely a part of mentality (nāma) based on feeling.
Tương tự, trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, Ngài đã an trú bằng cách quán xét mười hai xứ một cách toàn diện. Nhưng trong nửa tháng này, Ngài đã an trú bằng cách quán xét một phần của các xứ đó, đó là một phần của pháp xứ (dhammāyatana) theo khía cạnh thọ; một phần của các giới, đó là một phần của pháp giới (dhammadhātu) theo khía cạnh thọ; một phần của các sự thật, đó là một phần của khổ đế (dukkhasacca) chỉ theo khía cạnh uẩn thọ; một phần của các duyên, đó là một phần của duyên khởi theo khía cạnh thọ do xúc (phassa) làm duyên; một phần của các thiền, đó là một phần của các chi thiền chỉ theo khía cạnh thọ; một phần của danh sắc, đó là một phần của danh chỉ theo khía cạnh thọ.
Paṭhamabodhiyañhi ekūnapaññāsadivasabbhantare kusalādidhamme nippadese katvā anantanayāni satta pakaraṇāni paccavekkhanto vihāsi.
Indeed, during the first forty-nine days of enlightenment, he dwelt examining the seven treatises (pakaraṇa) with their endless methods, having made the wholesome and other phenomena (kusalādidhamma) entirely without specific aspects.
Thật vậy, trong bốn mươi chín ngày đầu tiên sau khi giác ngộ, Ngài đã an trú bằng cách quán xét các pháp thiện (kusala) và các pháp khác một cách toàn diện, và bảy bộ A-tì-đàm (Satta Pakaraṇa) với vô số phương pháp.
Imasmiṃ pana aḍḍhamāse sabbadhammānaṃ padesaṃ vedanāttikameva paccavekkhanto vihāsi.
However, in this half-month, he dwelt examining only the triad of feelings (vedanāttika) as an aspect of all phenomena.
Nhưng trong nửa tháng này, Ngài đã an trú bằng cách quán xét chỉ một phần của tất cả các pháp, đó là ba loại thọ (vedanāttika).
Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sā sā ca vihārasamāpatti vedanānubhāvena jātā.
In each of those instances, that particular dwelling-attainment (vihārasamāpatti) arose through the power of feeling.
Tại mỗi nơi đó, sự nhập định (vihārasamāpatti) tương ứng đã phát sinh nhờ năng lực của thọ.
Idāni yenākārena vihāsi, taṃ dassento micchādiṭṭhipaccayāpītiādimāha.
Now, in showing the manner in which he dwelt, he speaks of “due to wrong view” (micchādiṭṭhipaccayāpi) and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra cách thức Ngài đã an trú, Ngài nói micchādiṭṭhipaccayāpīti (cũng do tà kiến làm duyên), v.v.
Tattha micchādiṭṭhipaccayāpīti diṭṭhisampayuttā vedanāpi vaṭṭati.
Here, micchādiṭṭhipaccayāpi (micchādiṭṭhipaccayāpi) can refer to feeling associated with wrong view.
Trong đó, micchādiṭṭhipaccayāpīti (cũng do tà kiến làm duyên) có nghĩa là thọ tương ưng với tà kiến cũng được tính.
Diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vaṭṭati vipākavedanāpi.
It can also refer to wholesome or unwholesome feeling that arises based on wrong view, as well as resultant feeling.
Thọ thiện và bất thiện phát sinh do tà kiến làm duyên hỗ trợ cũng được tính, và thọ quả (vipākavedanā) cũng vậy.
Tattha micchādiṭṭhisampayuttā akusalāva hoti, diṭṭhiṃ pana upanissāya kusalāpi uppajjanti akusalāpi.
In this regard, feeling associated with wrong view is always unwholesome, but wholesome and unwholesome feelings also arise based on wrong view.
Trong đó, thọ tương ưng với tà kiến chỉ là bất thiện, nhưng dựa vào tà kiến, cả thọ thiện và bất thiện đều có thể phát sinh.
Micchādiṭṭhikā hi diṭṭhiṃ upanissāya pakkhadivasesu yāgubhattādīni denti, addhikādīnaṃ vaṭṭaṃ paṭṭhapenti, catumahāpathe sālaṃ karonti, pokkharaṇiñca khaṇāpenti, devakulādīsu mālāgacchaṃ ropenti, nadīviduggādīsu setuṃ attharanti, visamaṃ samaṃ karonti, iti nesaṃ kusalavedanā uppajjati.
Indeed, those holding wrong views, relying on their view, offer rice-gruel, meals, and so forth on fortnightly days, establish duties for travelers and others, build resting places at crossroads, dig ponds, plant flowering plants at shrines and the like, build bridges over rivers and rough places, and make uneven ground even; thus, wholesome feeling arises for them.
Thật vậy, những người có tà kiến, dựa vào tà kiến, vào những ngày rằm và mùng một, họ dâng cháo, cơm, v.v., thiết lập các bổn phận cho khách lữ hành, v.v., xây dựng nhà nghỉ ở ngã tư đường, đào ao, trồng cây hoa ở các đền thờ thần linh, v.v., bắc cầu qua sông và những nơi hiểm trở, san bằng những nơi gồ ghề; như vậy, thọ thiện phát sinh cho họ.
Micchādiṭṭhiṃ pana nissāya sammādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, vadhabandhanādīni karonti, pāṇaṃ vadhitvā devatānaṃ upahāraṃ upaharanti, iti nesaṃ akusalavedanā uppajjati.
However, relying on wrong view, they revile and abuse those of right view, inflict harm and imprisonment, kill living beings and offer sacrifices to deities; thus, unwholesome feeling arises for them.
Nhưng dựa vào tà kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có chánh kiến, thực hiện các hành vi giết chóc, trói buộc, v.v., giết sinh vật để cúng tế thần linh; như vậy, thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.
Resultant feeling (vipākavedanā), however, belongs only to those who have passed into another existence.
Còn thọ quả (vipākavedanā) chỉ dành cho những chúng sinh đã tái sinh vào các cõi khác.
Sammādiṭṭhipaccayāti etthāpi sammādiṭṭhisampayuttā vedanāpi vaṭṭati, sammādiṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
In sammādiṭṭhipaccayā (sammādiṭṭhipaccayā) as well, feeling associated with right view is implied, as are wholesome and unwholesome feelings arisen by relying on right view, and resultant feelings.
Trong Sammādiṭṭhipaccayāti (do chánh kiến làm duyên) cũng vậy, thọ tương ưng với chánh kiến cũng được tính, và thọ thiện, bất thiện phát sinh do chánh kiến làm duyên hỗ trợ cũng được tính, và thọ quả cũng vậy.
Tattha sammādiṭṭhisampayuttā kusalāva hoti, sammādiṭṭhiṃ pana upanissāya buddhapūjaṃ dīpamālaṃ mahādhammassavanaṃ appatiṭṭhite disābhāge cetiyapatiṭṭhāpananti evamādīni puññāni karonti, iti nesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Here, feeling associated with right view is always wholesome; however, by relying on right view, people perform meritorious deeds such as offering worship to the Buddha, arranging rows of lamps, listening to the Dhamma, and establishing stūpas in unestablished regions. Thus, wholesome feeling arises for them.
Trong đó, thọ tương ưng với chánh kiến chỉ là thiện, nhưng dựa vào chánh kiến, họ thực hiện các công đức như cúng dường chư Phật, dâng đèn hoa, lắng nghe Pháp vĩ đại, xây dựng tháp xá lợi ở những nơi chưa có; như vậy, thọ thiện phát sinh cho họ.
Sammādiṭṭhiṃyeva nissāya micchādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti, iti nesaṃ akusalavedanā uppajjati.
Yet, relying on right view itself, they may revile and abuse those of wrong view, exalt themselves, and disparage others. Thus, unwholesome feeling arises for them.
Nhưng dựa vào chánh kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có tà kiến, tự đề cao mình, hạ thấp người khác; như vậy, thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.
Resultant feeling (vipākavedanā), however, belongs only to those who have passed into another existence.
Còn thọ quả chỉ dành cho những chúng sinh đã tái sinh vào các cõi khác.
Micchāsaṅkappapaccayātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to micchāsaṅkappapaccayā (micchāsaṅkappapaccayā) and so forth.
Trong Micchāsaṅkappapaccayāti (do tà tư duy làm duyên), v.v., cũng theo cách tương tự.
Chandapaccayātiādīsu pana chandapaccayā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttā vedanā veditabbā, vitakkapaccayā paṭhamajjhānavedanāva.
However, in chandapaccayā (chandapaccayā) and so forth, feeling associated with the eight consciousnesses rooted in greed should be understood as due to will (chanda), while only the first jhāna feeling should be understood as due to initial application (vitakka).
Trong Chandapaccayāti (do dục làm duyên), v.v., thì thọ tương ưng với tâm tham dục (lobhasahagata citta) tám loại do dục (chanda) làm duyên cần được hiểu, còn thọ thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna vedanā) là do tầm (vitakka) làm duyên.
Saññā paccayā ṭhapetvā paṭhamajjhānaṃ sesā cha saññāsamāpattivedanā.
Feelings of the six attainments of perception, excluding the first jhāna, are due to perception (saññā).
Thọ của sáu loại nhập định tưởng (saññāsamāpatti vedanā) còn lại, trừ thiền thứ nhất, là do tưởng (saññā) làm duyên.
Chando ca avūpasantotiādīsu tiṇṇaṃ avūpasame aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttā vedanā hoti, chandamattassa vūpasame paṭhamajjhānavedanāva.
In chando ca avūpasanto (chando ca avūpasanto) and so forth, when the three (will, initial application, and perception) are not pacified, feeling associated with the eight consciousnesses rooted in greed arises. When only will (chanda) is pacified, it is the feeling of the first jhāna.
Trong Chando ca avūpasantoti (dục chưa được lắng dịu), v.v., khi ba yếu tố (dục, tầm, tưởng) chưa được lắng dịu, thì thọ tương ưng với tâm tham dục tám loại phát sinh; khi chỉ dục được lắng dịu, thì thọ thiền thứ nhất phát sinh.
Chandavitakkānaṃ vūpasame dutiyajjhānādivedanā adhippetā, tiṇṇampi vūpasame nevasaññānāsaññāyatanavedanā.
When will and initial application are pacified, feelings of the second jhāna and beyond are intended; when all three are pacified, the feeling of the sphere of neither perception nor non-perception is intended.
Khi dục và tầm được lắng dịu, thì thọ từ thiền thứ hai trở đi được đề cập; khi cả ba (dục, tầm, tưởng) được lắng dịu, thì thọ của Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) được đề cập.
Appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāya.
Appattassa pattiyā (appattassa pattiyā) means “for the attainment of arahantship.”
Appattassa pattiyāti (để đạt được điều chưa đạt) có nghĩa là để đạt được quả A-la-hán.
Atthi āyāmanti atthi vīriyaṃ.
Atthi āyāmaṃ (atthi āyāmaṃ) means “there is effort.”
Atthi āyāmaṃ có nghĩa là có tinh tấn.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassa vīriyārambhassa vasena tassa arahattaphalassa kāraṇe anuppatte.
Upon the arrival of that state means upon the arrival of the cause of that Arahantship-fruit, by way of the commencement of that effort.
Tasmimpi ṭhāne anuppatte (Khi nhân đó đã khởi lên) nghĩa là, khi nhân của quả A-la-hán ấy đã khởi lên do sự tinh tấn ấy.
Tappaccayāpi vedayitanti arahattassa ṭhānapaccayā vedayitaṃ.
Feeling based on that means feeling based on the condition for Arahantship.
Tappaccayāpi vedayitaṃ (Thọ do nhân ấy) nghĩa là, thọ sinh khởi do nhân của A-la-hán.
Etena catumaggasahajātā nibbattitalokuttaravedanāva gahitā.
By this, only the supramundane feeling arisen together with the four paths is understood.
Bằng từ này, chỉ có thọ siêu thế (lokuttara vedanā) sinh khởi đồng thời với bốn đạo mới được đề cập.
12. Dutiye paṭisallānakāraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
12. In the second (sutta), the cause of seclusion should be understood in the manner already stated.
12. Trong kinh thứ hai, nguyên nhân của sự độc cư (paṭisallāna) nên được hiểu theo cách đã nói.
Micchādiṭṭhivūpasamapaccayāti micchādiṭṭhivūpasamo nāma sammādiṭṭhi.
Based on the appeasement of wrong view means the appeasement of wrong view is right view (sammādiṭṭhi).
Micchādiṭṭhivūpasamapaccayā (do sự đoạn diệt tà kiến) nghĩa là, sự đoạn diệt tà kiến chính là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Tasmā yaṃ sammādiṭṭhipaccayā vedayitaṃ vuttaṃ, tadeva micchādiṭṭhivūpasamapaccayā veditabbaṃ.
Therefore, the feeling that is said to be based on right view should be understood as based on the appeasement of wrong view.
Vì vậy, thọ đã được nói là do nhân chánh kiến, chính thọ ấy nên được hiểu là do nhân đoạn diệt tà kiến.
Imasmiṃ pana sutte vipākavedanaṃ atidūreti maññamānā na gaṇhantīti vuttaṃ.
In this sutta, however, it is stated that they do not accept resultant feeling (vipākavedanā), considering it too remote.
Tuy nhiên, trong kinh này, người ta cho rằng thọ quả dị thục (vipākavedanā) là quá xa vời nên không chấp nhận.
Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa nên được hiểu ở khắp mọi nơi.
Yassa yassa hi vūpasamapaccayāti vuccati, tassa tassa paṭipakkhadhammapaccayāva taṃ taṃ vedayitaṃ adhippetaṃ.
For whatever is said to be based on the appeasement of (something), that particular feeling is intended to be based on the opposing phenomenon.
Bất cứ khi nào nói về "do nhân đoạn diệt", thì thọ ấy được hiểu là do nhân của pháp đối nghịch.
Chandavūpasamapaccayātiādīsu pana chandavūpasamapaccayā tāva paṭhamajjhānavedanā veditabbā.
In passages like based on the appeasement of desire, the feeling of the first jhāna should be understood as based on the appeasement of desire.
Trong các trường hợp như Chandavūpasamapaccayā (do nhân đoạn diệt dục), trước hết thọ của thiền thứ nhất nên được hiểu là do nhân đoạn diệt dục.
Vitakkavūpasamapaccayā dutiyajjhānavedanā.
Based on the appeasement of initial application (vitakka) is the feeling of the second jhāna.
Vitakkavūpasamapaccayā (do nhân đoạn diệt tầm) là thọ của thiền thứ hai.
Saññāpaccayā chasamāpattivedanā.
Based on perception (saññā) is the feeling of the six attainments.
Saññāpaccayā (do nhân tưởng) là thọ của sáu loại thiền chứng (samāpatti).
Saññāvūpasamapaccayā nevasaññānāsaññāyatanavedanā.
Based on the appeasement of perception (saññā) is the feeling of the dimension of neither perception nor non-perception.
Saññāvūpasamapaccayā (do nhân đoạn diệt tưởng) là thọ của phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Chando ca vūpasantotiādīni vuttatthāneva.
And desire appeased, etc., have the same meaning.
Các từ như Chando ca vūpasanto (dục đã đoạn diệt) v.v. đã được giải thích ý nghĩa.
13-17. Tatiye sekkhoti sikkhanasīlo.
13-17. In the third (sutta), sekha means one who is in training.
13-17. Trong kinh thứ ba, sekkho (hữu học) nghĩa là người có thói quen học tập.
Kiṃ sikkhatīti?
What does one train in?
Học gì?
Tisso sikkhā.
The three trainings (sikkhā).
Ba giới học (tisso sikkhā).
Sekkhāyāti tīhi phalehi catūhi ca maggehi saddhiṃ uppannāya.
Of a sekha means one who has attained (right view) together with the three fruits and four paths.
Sekkhāyā (của hữu học) nghĩa là, phát sinh cùng với ba quả và bốn đạo.
Sāpi hi aniṭṭhitakiccattā attano kiccaṃ sikkhatevāti sekkhā.
For that (right view) also, because its task is not yet completed, it continues to train in its own task, hence it is called "sekha."
Chính pháp ấy cũng được gọi là hữu học (sekhā) vì nó vẫn đang học tập công việc của mình do chưa hoàn thành nhiệm vụ.
Catutthapañcamachaṭṭhasattamāni uttānatthānevāti.
The fourth, fifth, sixth, and seventh (suttas) have obvious meanings.
Các kinh thứ tư, năm, sáu, bảy đều có ý nghĩa rõ ràng.
18-20. Aṭṭhame ummaṅgoti paññāummaṅgo, paññāvīmaṃsanaṃ, paññāgavesananti attho.
18-20. In the eighth (sutta), ummaṅga means the wisdom-tunnel, the investigation of wisdom, the searching for wisdom.
18-20. Trong kinh thứ tám, ummaṅgo (sự tìm tòi) nghĩa là sự tìm tòi trí tuệ (paññāummaṅgo), sự quán xét trí tuệ (paññāvīmaṃsanaṃ), sự truy cầu trí tuệ (paññāgavesanā).
Evañhi tvaṃ āvusoti idaṃ tassa pucchāpatiṭṭhāpanatthāya āha.
The phrase, Indeed, venerable sir, you was said to establish his question.
Lời này, Evañhi tvaṃ āvuso (Này hiền giả, đúng vậy) được nói ra để xác nhận câu hỏi của vị ấy.
Navamadasamāni uttānatthāmevāti.
The ninth and tenth (suttas) have obvious meanings.
Các kinh thứ chín và mười đều có ý nghĩa rõ ràng.
21-30. Tatiyavaggassa paṭhame micchattanti micchāsabhāvaṃ.
21-30. In the first of the third chapter, micchatta means the state of being wrong.
21-30. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, micchattaṃ (tà tính) nghĩa là bản chất sai lầm.
Sammattanti sammāsabhāvaṃ.
Sammatta means the state of being right.
Sammattaṃ (chánh tính) nghĩa là bản chất đúng đắn.
Micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattikaraṇahetu.
A cause for wrong practice means a cause for performing wrong practice.
Micchāpaṭipattādhikaraṇahetū (nhân của hành vi sai lầm) nghĩa là nhân gây ra hành vi sai lầm.
Yasmā micchāpaṭipattiṃ karoti, tasmāti attho.
The meaning is: because one performs wrong practice, therefore.
Ý nghĩa là: bởi vì làm hành vi sai lầm, cho nên.
Nārādhakoti na sampādako.
Nārādhako means not a completer.
Nārādhako (người không thành tựu) nghĩa là người không hoàn thành.
Ñāyaṃ dhammanti ariyamaggadhammaṃ.
The path-Dhamma means the Ariya-magga Dhamma.
Ñāyaṃ dhammaṃ (pháp chánh lý) nghĩa là pháp Thánh đạo (ariyamagga).
Micchāñāṇīti micchāviññāṇo micchāpaccavekkhaṇo.
Having wrong knowledge means having wrong consciousness, wrong reflection.
Micchāñāṇī (người có tà trí) nghĩa là người có tà thức, người quán xét sai lầm.
Micchāvimuttīti ayāthāvavimutti, aniyyānikavimutti.
Wrong deliverance means unreal deliverance, non-liberating deliverance.
Micchāvimutti (tà giải thoát) nghĩa là giải thoát không đúng như thật, giải thoát không đưa đến Niết Bàn.
Imesu tatiyādīsu catūsu suttesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ, pacchimesu panettha dvīsu puggalo pucchito dhammo vibhatto, evaṃ dhammena puggalo dassitoti.
In these four suttas, from the third onwards, saṃsāra and Nibbāna are taught. In the latter two suttas here, the person is questioned and the Dhamma is analyzed, thus the person is shown through the Dhamma.
Trong bốn kinh từ kinh thứ ba trở đi, vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) đã được nói đến; trong hai kinh cuối cùng, cá nhân được hỏi và pháp được phân tích; như vậy, cá nhân được trình bày thông qua pháp.
Suppavattiyoti suppavattaniyo.
Easily set in motion means easily put into motion.
Suppavattiyo (dễ chuyển động) nghĩa là dễ chuyển động.
Yathā icchiticchitaṃ disaṃ pavattento dhāvati, evaṃ pavattetuṃ sakkā hotīti attho.
The meaning is: it is possible to set it in motion, like one who runs, moving in any desired direction.
Ý nghĩa là: có thể chuyển động theo bất cứ hướng nào mình muốn, giống như chạy vậy.
Saupanisaṃ saparikkhāranti sappaccayaṃ saparivāraṃ.
With supporting conditions and accessories means with causes and with retinue.
Saupanisaṃ saparikkhāraṃ (có điều kiện, có sự hỗ trợ) nghĩa là có nhân duyên, có tùy tùng.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
The rest in all (suttas) have obvious meanings.
Tất cả phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng.
31-40. Catutthe micchāpaṭipattinti ayāthāvapaṭipattiṃ.
31-40. In the fourth (sutta), wrong practice means unreal practice.
31-40. Trong phẩm thứ tư, micchāpaṭipattiṃ (tà hành) nghĩa là hành vi không đúng như thật.
Micchāpaṭipannanti ayāthāvapaṭipannaṃ.
One who practices wrongly means one who practices unrealistically.
Micchāpaṭipannaṃ (người tà hành) nghĩa là người thực hành không đúng như thật.
Iti ekaṃ suttaṃ dhammavasena kathitaṃ, ekaṃ puggalavasena.
Thus, one sutta speaks in terms of Dhamma, one in terms of individuals.
Như vậy, một kinh được nói theo khía cạnh pháp, một kinh theo khía cạnh cá nhân.
Apārā pāranti vaṭṭato nibbānaṃ.
From this shore to the other shore means from saṃsāra to Nibbāna.
Apārā pāraṃ (từ bờ bên này đến bờ bên kia) nghĩa là từ luân hồi (vaṭṭa) đến Niết Bàn.
Pāragāminoti ettha yepi pāraṅgatā, yepi gacchanti, yepi gamissanti, sabbe pāragāminotveva veditabbā.
In the phrase those who have reached the other shore, it should be understood that all—those who have reached, those who are reaching, and those who will reach—are called "those who have reached the other shore."
Trong từ pāragāmino (những người đã đến bờ bên kia), những ai đã đến bờ bên kia, những ai đang đi, và những ai sẽ đi, tất cả đều nên được hiểu là pāragāmino.
Tīramevānudhāvatīti vaṭṭameva anudhāvati, vaṭṭe vicarati.
He runs along the bank means he runs along saṃsāra, he wanders in saṃsāra.
Tīramevānudhāvati (chỉ chạy theo bờ) nghĩa là chỉ chạy theo luân hồi, sống trong luân hồi.
Kaṇhanti akusaladhammaṃ.
Dark means unwholesome phenomena (akusaladhamma).
Kaṇhaṃ (đen tối) nghĩa là pháp bất thiện.
Sukkanti kusaladhammaṃ.
White means wholesome phenomena (kusaladhamma).
Sukkaṃ (trắng sáng) nghĩa là pháp thiện.
Okā anokanti vaṭṭato nibbānaṃ.
Dwelling, non-dwelling means saṃsāra to Nibbāna.
Okā anokaṃ (từ nơi trú ẩn đến nơi không trú ẩn) nghĩa là từ luân hồi đến Niết Bàn.
Āgammāti ārabbha sandhāya paṭicca.
Having approached means regarding, referring to, depending on.
Āgammā (dựa vào) nghĩa là khởi lên, nhắm đến, nương tựa.
Pariyodapeyyāti parisuddhaṃ kareyya.
He would purify means he would make pure.
Pariyodapeyyā (nên làm cho thanh tịnh) nghĩa là nên làm cho hoàn toàn thanh tịnh.
Cittaklesehīti cittaṃ kilissāpentehi nīvaraṇehi.
From mental defilements means from hindrances (nīvaraṇa) that defile the mind.
Cittaklesehī (khỏi những phiền não tâm) nghĩa là khỏi những triền cái (nīvaraṇa) làm ô nhiễm tâm.
Sambodhiyaṅgesūti sattasu bojjhaṅgesu.
Among the factors of awakening (sambodhiyaṅgesu) means among the seven factors of awakening (bojjhaṅga).
Sambodhiyaṅgesū (trong các chi phần giác ngộ) nghĩa là trong bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Sāmaññatthanti nibbānaṃ.
The goal of recluseship means Nibbāna.
Sāmaññatthaṃ (mục đích của sự xuất gia) nghĩa là Niết Bàn.
Tañhi sāmaññena upagantabbato sāmaññatthoti vuccati.
For it is called "the goal of recluseship" because it is to be approached by recluseship.
Thật vậy, Niết Bàn được gọi là sāmaññattha vì nó phải được đạt đến bằng sự xuất gia.
Brahmaññanti seṭṭhabhāvaṃ.
The state of brahminhood means the state of being supreme.
Brahmaññaṃ (phạm hạnh) nghĩa là trạng thái tối thượng.
Brahmaññatthanti nibbānaṃ brahmaññena upagantabbato.
The goal of brahminhood means Nibbāna, because it is to be approached by brahminhood.
Brahmaññatthaṃ (mục đích của phạm hạnh) nghĩa là Niết Bàn, vì nó phải được đạt đến bằng phạm hạnh.
Yattha yattha pana heṭṭhā ca imesu ca tīsu suttesu ‘‘rāgakkhayo’’ti āgataṃ, tattha tattha arahattampi vaṭṭatiyevāti vadanti.
And wherever "the destruction of passion" (rāgakkhayo) occurs in the suttas below and in these three suttas, they say that Arahantship is also applicable there.
Các vị thầy nói rằng, bất cứ nơi nào từ "rāgakkhayo" (sự diệt trừ tham ái) xuất hiện trong các kinh ở dưới và trong ba kinh này, thì quả A-la-hán cũng được chấp nhận.
41-48. Aññatitthiyapeyyāle addhānapariññatthanti saṃsāraddhānaṃ nibbānaṃ patvā pariññātaṃ nāma hoti.
41-48. In the Aññatitthiyapeyyāla (Repetitive Section on Other Sectarians), for the complete understanding of the path means the path of saṃsāra is said to be completely understood when Nibbāna is reached.
41-48. Trong phẩm Aññatitthiyapeyyāla, addhānapariññatthaṃ (mục đích của sự đoạn tận con đường) nghĩa là khi đạt đến Niết Bàn, con đường luân hồi (saṃsāraddhāna) được gọi là đã đoạn tận. Vì vậy, Niết Bàn được gọi là "addhānapariññā" (sự đoạn tận con đường), và đây là mục đích của nó.
Tasmā nibbānaṃ ‘‘addhānapariññā’’ti vuccati, tadatthanti attho.
Therefore, Nibbāna is called "addhānapariññā" (complete understanding of the path), meaning it is for that purpose.
Anupādāparinibbānatthaṃ (mục đích của sự Niết Bàn không còn chấp thủ) nghĩa là mục đích của sự Niết Bàn không còn nhân duyên (không còn tái sinh).
Anupādāparinibbānatthanti apaccayaparinibbānatthaṃ.
For final Nibbāna without clinging means for final Nibbāna without conditions.
Như vậy, trong phẩm lặp lại này, quả A-la-hán được nói đến bằng "vijjāvimutti" (minh và giải thoát).
Iti imasmiṃ peyyāle vijjāvimuttiphalena arahattaṃ kathitaṃ.
Thus, in this repetitive section, Arahantship is taught by the fruit of knowledge and liberation (vijjāvimutti).
"Ñāṇadassana" (trí kiến) là sự quán xét, còn các từ khác là Niết Bàn.
Ñāṇadassanena paccavekkhaṇā, sesehi nibbānanti.
By knowledge and vision (ñāṇadassana) is reflection (paccavekkhaṇā), and by the rest (of the terms) is Nibbāna.
Sự quán xét bằng trí tuệ thấy biết (ñāṇadassanena), với các phần còn lại là Nibbāna.
49-62. Sūriyapeyyāle aruṇuggaṃ viya kalyāṇamittattā, kalyāṇamittatāya ṭhatvā nibbattito savipassanaariyamaggo sūriyapātubhāvo viyāti evaṃ sabbattha attho veditabbo.
49-62. In the Sūriyapeyyāla (Repetitive Section on the Sun), just as the dawn breaks, so too is good friendship; and the noble path with insight that arises by dwelling in good friendship is like the appearance of the sun. In this way, the meaning should be understood everywhere.
49-62. Trong phẩm Sūriyapeyyāla, sự có bạn lành (kalyāṇamittatā) giống như bình minh (aruṇugga), và Thánh đạo (ariyamagga) cùng với tuệ quán (vipassanā) phát sinh nhờ sống với bạn lành, giống như sự xuất hiện của mặt trời (sūriyapātubhāvo). Ý nghĩa nên được hiểu như vậy ở khắp mọi nơi.
Sīlasampadāti catupārisuddhisīlaṃ.
Accomplishment in virtue means the fourfold purity of virtue (catupārisuddhisīla).
Sīlasampadā (sự thành tựu giới) là giới Tứ Thanh Tịnh (catupārisuddhisīla).
Chandasampadāti kusalakattukamyatāchando.
Accomplishment in desire means the desire to do good (kusalakattukamyatāchando).
Chandasampadā (sự thành tựu ý muốn) là ý muốn (chanda) làm điều thiện.
Attasampadāti sampannacittatā.
Accomplishment in oneself means having a perfect mind.
Attasampadā (sự thành tựu tự ngã) là trạng thái tâm hoàn thiện.
Diṭṭhisampadāti ñāṇasampatti.
Accomplishment in view means the perfection of knowledge.
Diṭṭhisampadā (sự thành tựu kiến) là sự thành tựu trí tuệ.
Appamādasampadāti kārāpakaappamādasampatti.
Accomplishment in heedfulness means the accomplishment of heedfulness that causes (action).
Appamādasampadā (sự thành tựu không phóng dật) là sự thành tựu không phóng dật có khả năng thúc đẩy.
Yonisomanasikārasampadāti upāyamanasikārasampatti.
Accomplishment in proper attention means the accomplishment of attention by means of skill.
Yonisomanasikārasampadā (sự thành tựu tác ý như lý) là sự thành tựu tác ý đúng phương pháp.
Puna kalyāṇamittatātiādīni sammādiṭṭhiādīnaṃ aññenapi ākārena bhāvadassanatthaṃ vuttāni.
Furthermore, good friendship, etc., are stated to show the nature of right view, etc., also in another aspect.
Các từ như kalyāṇamittatā (sự có bạn lành) v.v. được nói ra để chỉ ra sự tồn tại của chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v. theo một khía cạnh khác.
Sabbāneva cetāni suttāni pāṭiyekkaṃ puggalajjhāsayavasena vuttānīti.
All these suttas are taught individually according to the disposition of the person.
Tất cả những kinh này đều được nói ra theo khuynh hướng riêng của từng cá nhân.
139. Appamādapeyyāle evameva khoti ettha yathā sabbasattānaṃ sammāsambuddho aggo, evaṃ sabbesaṃ kusaladhammānaṃ kārāpakaappamādo aggoti daṭṭhabbo.
139. In the Appamādapeyyāla (Repetitive Section on Heedfulness), in the phrase even so, it should be understood that just as the Perfectly Enlightened One is supreme among all beings, so too is heedfulness, which causes all wholesome phenomena, supreme.
139. Trong phẩm Appamādapeyyāla, ở đây, trong cụm từ evameva kho (cũng vậy), nên hiểu rằng, giống như Đức Sammāsambuddha là bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, thì sự không phóng dật (appamāda) có khả năng thúc đẩy cũng là tối thượng trong tất cả các pháp thiện.
Nanu cesa lokiyova, kusaladhammā pana lokuttarāpi.
Is it not mundane, while wholesome phenomena are also supramundane?
Há không phải nó chỉ là thuộc thế gian (lokiya) thôi sao, còn các pháp thiện thì cũng có siêu thế (lokuttara).
Ayañca kāmāvacarova, kusaladhammā pana catubhūmakā.
And this is only of the sense-sphere, while wholesome phenomena are of the four planes.
Và nó chỉ thuộc dục giới (kāmāvacara) thôi, còn các pháp thiện thì có bốn cõi.
Kathamesa tesaṃ aggoti?
How is it supreme among them?
Làm sao nó có thể là tối thượng trong số đó?
Paṭilābhakaṭṭhena.
By way of attainment.
Theo khía cạnh của sự đạt được.
Appamādena hi te paṭilabbhanti, tasmā so tesaṃ aggo.
For they are attained through heedfulness; therefore, it is supreme among them.
Thật vậy, chúng được đạt được nhờ sự không phóng dật, vì vậy nó là tối thượng trong số đó.
Tenetaṃ vuttaṃ sabbe te appamādamūlakātiādi.
That is why it is said: All of them have heedfulness as their root, etc.
Do đó, lời này đã được nói: sabbe te appamādamūlakā (tất cả chúng đều có gốc rễ từ sự không phóng dật) v.v.
140. Jaṅgalānanti pathavītalavāsīnaṃ.
140. Of animals means of those that dwell on the surface of the earth.
140. Jaṅgalānaṃ (của những loài sống trên đất) nghĩa là của những loài sống trên mặt đất.
Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ.
Of beings means of beings with feet.
Pāṇānaṃ (của các loài hữu tình) nghĩa là của các loài hữu tình có chân.
Padajātānīti padāni.
Padajātāni (padajātāni) means “feet.”
Padajātānīti là các dấu chân.
Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ upakkhepaṃ gacchanti.
Samodhānaṃ gacchantī (samodhānaṃ gacchantī) means “they become included.”
Samodhānaṃ gacchantīti là đi vào sự bao hàm, đi vào sự thâu nhiếp.
Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati.
Aggamakkhāyati means it is called supreme.
Aggamakkhāyatīti được gọi là tối thượng, được gọi là cao tột.
Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggamakkhāyati, na guṇavasenāti attho.
Yadidaṃ mahantattena means it is called supreme due to its greatness, not by virtue of its qualities; this is the meaning.
Yadidaṃ mahantattenāti có nghĩa là được gọi là tối thượng do sự to lớn, chứ không phải do phẩm chất.
141-148. Vassikanti sumanapupphaṃ.
141-148. Vassika means jasmine flower.
141-148. Vassikan là hoa lài.
Imaṃ kira suttaṃ sutvā bhātiyamahārājā vīmaṃsitukāmatāya ekasmiṃ gabbhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ kāretvā sugandhāni pupphāni āharāpetvā ekassa samuggassa majjhe sumanapupphamuṭṭhiṃ ṭhapetvā sesāni tassa samantato muṭṭhimuṭṭhiṃ katvā ṭhapetvā dvāraṃ pidhāya bahi nikkhanto.
It is said that King Bhātiya, having heard this Sutta, desiring to investigate, had a room perfumed with the four kinds of perfumes, brought fragrant flowers, placed a handful of jasmine flowers in the middle of a casket, and arranged the other flowers around it in handfuls, then closed the door and went outside.
Nghe nói, sau khi nghe bài kinh này, Đại đức vua Bhātiya, vì muốn tìm hiểu, đã cho trang hoàng một căn phòng với bốn loại hương liệu, cho mang đến các loài hoa thơm, đặt một nắm hoa lài vào giữa một chiếc hộp, rồi đặt các loài hoa khác từng nắm một xung quanh, sau đó đóng cửa và đi ra ngoài.
Athassa muhuttaṃ vītināmetvā dvāraṃ vivaritvā pavisantassa sabbapaṭhamaṃ sumanapupphagandho ghānaṃ pahari.
After a moment, as he opened the door and entered, the fragrance of the jasmine flowers was the very first to strike his nose.
Sau đó, một lúc sau, khi ngài mở cửa và bước vào, hương hoa lài đã xông vào mũi ngài đầu tiên.
So mahātalasmiṃyeva mahācetiyābhimukho nipajjitvā – ‘‘vassikaṃ tesaṃ agganti kathentena sukathitaṃ sammāsambuddhenā’’ti cetiyaṃ vandi.
He lay prostrate on the great terrace facing the Great Cetiya and worshipped the cetiya, saying, ‘‘It was well said by the Perfectly Self-Enlightened One, who declared, ‘Among these, jasmine is supreme.’’’
Ngài liền nằm phủ phục trên sân thượng, hướng về Đại Tháp và đảnh lễ, nói rằng: "Đấng Chánh Đẳng Chánh Giác đã khéo nói khi tuyên bố rằng 'hoa lài là tối thượng trong số đó'".
Kuṭṭarājānoti khuddakarājāno.
Kuṭṭarājāno means minor kings.
Kuṭṭarājānoti là các vị vua nhỏ.
‘‘Khuddarājāno’’tipi pāṭho.
‘‘Khuddarājāno’’ is also a reading.
Cũng có bản đọc là "khuddarājāno".
Tantāvutānanti tante āvutānaṃ, tantaṃ āropetvā vāyitānanti attho.
Tantāvutānaṃ means woven on a loom, or woven after being placed on a loom; this is the meaning.
Tantāvutānanti là được dệt trên khung cửi, có nghĩa là được dệt sau khi căng lên khung cửi.
Idañca paccatte sāmivacanaṃ.
And this is a genitive case used in the sense of the nominative.
Và đây là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) trong nghĩa chủ cách (paccatta).
Yāni kānici tantāvutāni vatthānīti ayañhettha attho.
The meaning here is, "Whatever cloths are woven on a loom."
Ở đây, ý nghĩa là: bất kỳ loại vải nào được dệt trên khung cửi.
Atha vā tantāvutānaṃ vatthānaṃ yāni kānici vatthānīti evaṃ sāvasesapāṭhanayenapettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood according to the method of a partial reading, as in "whatever cloths among those woven on a loom."
Hoặc, ở đây cũng nên hiểu ý nghĩa theo cách đọc còn lại (sāvasesapāṭhanayena) như sau: bất kỳ loại vải nào trong số các loại vải được dệt trên khung cửi.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
149. Balakaraṇīyavagge balakaraṇīyāti ūrubalabāhubalena kattabbā dhāvanalaṅghanatāpanavahanādayo kammantā.
149. In the Balakaraṇīyavagga, balakaraṇīyā refers to deeds such as running, jumping, heating, and carrying, which are to be done with thigh strength and arm strength.
149. Trong phẩm Balakaraṇīyavagga, balakaraṇīyāti là các công việc cần phải làm bằng sức mạnh của đùi và cánh tay như chạy, nhảy, đứng, mang vác, v.v.
Sīle patiṭṭhāyāti catupārisuddhisīle ṭhatvā.
Sīle patiṭṭhāya means standing firm in the fourfold purity of morality.
Sīle patiṭṭhāyāti là đứng vững trong Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīla).
Aṭṭhaṅgikaṃ magganti sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ.
Aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ means the noble path together with insight.
Aṭṭhaṅgikaṃ magganti là Thánh đạo cùng với tuệ quán (vipassanā).
151. Balaṃ gāhentīti balaṃ gaṇhanti, gahitabalā thirasarīrā honti.
151. Balaṃ gāhenti means they gain strength; they become strong-bodied with acquired strength.
151. Balaṃ gāhentīti là chúng lấy sức mạnh, có được sức mạnh, thân thể trở nên vững chắc.
Kusobbhe otarantītiādīsu ayamanupubbikathā – nāginiyo kira utusamaye patiṭṭhitagabbhā cintenti – ‘‘sace mayaṃ idha vijāyissāma, evaṃ no dārakā ūmivegañca supaṇṇassa ca pakkhanditvā āgatassa vegaṃ sahituṃ na sakkhissantī’’ti tā mahāsamudde nimujjitvā sambhajjamukhadvāraṃ patvā pañca mahānadiyo pavisitvā himavantaṃ gacchanti.
Regarding kusobbhe otaranti and so on, this is the sequential story: It is said that nāginīs, when pregnant during the mating season, think, "If we give birth here, our children will not be able to withstand the force of the waves and the force of the Supaṇṇa swooping down." So, they dive into the great ocean, reach the mouths of the great rivers where they meet the ocean, enter the five great rivers, and go to the Himavanta mountain.
Trong kusobbhe otarantīti, v.v., đây là câu chuyện tuần tự – nghe nói, vào mùa sinh sản, các con rắn cái (nāginī) mang thai suy nghĩ rằng: "Nếu chúng ta sinh con ở đây, con của chúng ta sẽ không thể chịu đựng được sức mạnh của sóng và sức mạnh của chim supaṇṇa khi nó bay đến." Chúng lặn xuống đại dương, đến cửa các con sông lớn, vào năm con sông lớn và đi đến Hy-mã-lạp sơn.
Tattha supaṇṇehi apakkhandanīyāsu suvaṇṇarajatamaṇiguhāsu vasamānā vijāyitvā nāgapotake gopphakādipamāṇesu udakesu otāretvā udakataraṇaṃ sikkhāpenti.
There, dwelling in golden, silver, and gem caves that cannot be attacked by Supaṇṇas, they give birth and then train the young nāgas to swim by letting them enter waters that are ankle-deep and so forth.
Ở đó, chúng sống trong các hang động bằng vàng, bạc, ngọc mà chim supaṇṇa không thể tấn công, sinh con và dạy những con rắn con (nāgapotaka) bơi trong những vùng nước sâu đến mắt cá chân, v.v.
Atha yadā anukkamena te nāgā gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ orimatīrato paratīraṃ, paratīrato orimatīranti taraṇapaṭitaraṇaṃ kātuṃ sakkonti, tadā ‘‘idāni no dārakā ūmivegañca garuḷavegañca sahituṃ sakkhissantī’’ti ñatvā attano ānubhāvena mahāmeghaṃ samuṭṭhāpetvā sakalahimavantaṃ ekodakaṃ viya kurumānā devaṃ vassāpetvā suvaṇṇarajatādimayā nāvā māpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhapupphadāmaṃ celavitānaṃ bandhitvā surabhicandanagandhapupphādīni ādāya tāhi nāvāhi pañca mahānadiyo ogāhitvā anukkamena mahāsamuddaṃ pāpuṇanti.
Then, when those nāgas are gradually able to cross from the near bank to the far bank, and from the far bank to the near bank of rivers like the Gaṅgā, they realize, "Now our children will be able to withstand the force of the waves and the force of the Garuḷa." Knowing this, by their own power, they cause a great cloud to arise, making the entire Himavanta mountain like a single body of water, and cause rain to fall. They construct boats made of gold, silver, and so forth, tie above them a canopy of cloth adorned with golden stars and garlands of fragrant flowers, and taking fragrant sandalwood, flowers, and other items, they descend into the five great rivers with those boats and gradually reach the great ocean.
Sau đó, khi những con rắn đó dần dần có thể bơi qua bơi lại từ bờ bên này sang bờ bên kia của các con sông như sông Hằng, chúng biết rằng: "Bây giờ con của chúng ta có thể chịu đựng được sức mạnh của sóng và sức mạnh của chim garuḷa." Với thần lực của mình, chúng tạo ra một đám mây lớn, làm mưa xuống khiến toàn bộ Hy-mã-lạp sơn như một biển nước, tạo ra những con thuyền bằng vàng, bạc, v.v., phía trên giăng một tấm màn che bằng vải được trang trí bằng các vì sao vàng và các tràng hoa thơm, mang theo gỗ đàn hương thơm, hoa thơm, v.v., rồi đi xuống năm con sông lớn bằng những chiếc thuyền đó, và tuần tự đến đại dương.
Tattha ca vasantā dasabyāma-satabyāma-sahassabyāma-satasahassabyāma-pamāṇataṃ āpajjantā mahantattaṃ vepullattaṃ āpajjanti nāma.
And dwelling there, they attain greatness and vastness, reaching dimensions of ten fathoms, a hundred fathoms, a thousand fathoms, and a hundred thousand fathoms.
Ở đó, chúng sống và đạt đến kích thước mười sải, trăm sải, ngàn sải, trăm ngàn sải, được gọi là đạt đến sự to lớn và rộng lớn.
Evameva khoti ettha himavantapabbato viya catupārisuddhisīlaṃ daṭṭhabbaṃ, nāgapotakā viya yogāvacarā, kusobbhādayo viya ariyamaggo, mahāsamuddo viya nibbānaṃ.
Evameva kho – here, the fourfold purity of morality should be seen as the Himavanta mountain, the yogāvacaras as the young nāgas, the noble path as the small streams and so forth, and Nibbāna as the great ocean.
Evameva khoti, ở đây, Tứ Thanh Tịnh Giới nên được xem như núi Hy-mã-lạp sơn, các hành giả yogāvacara như những con rắn con, Thánh đạo như các dòng suối nhỏ, và Nibbāna như đại dương.
Yathā nāgapotakā himavante patiṭṭhāya kusobbhādīhi mahāsamuddaṃ patvā kāyamahantattaṃ āpajjanti, evaṃ yogino sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyamaggena nibbānaṃ patvā arahattamaggeneva āgatesu chasu abhiññādhammesu guṇasarīramahantattaṃ pāpuṇantīti.
Just as young nāgas, established in the Himavanta mountain, reach the great ocean by means of small streams and rivulets, and attain a large body, so too do yogis, relying on sīla and being established in sīla, reach Nibbāna by the Noble Path, and only by the Arahantship Path, attain a great body of virtues in the six abhiññā-dhammas that have arisen.
Giống như những con rắn con, an trú tại Hy-mã-lạp sơn, qua các dòng suối nhỏ đến đại dương và đạt được sự to lớn về thân thể, cũng vậy, các hành giả, nương vào giới, an trú trong giới, qua Thánh đạo đến Nibbāna, và chỉ bằng đạo A-la-hán, họ đạt đến sự to lớn về thân thể phẩm hạnh trong sáu pháp thắng trí (abhiññā) đã đến.
155. Puratthimāti puratthimadisato āgatavātā.
155. Puratthimā means winds coming from the eastern direction.
155. Puratthimāti là những ngọn gió đến từ phương đông.
Pacchimadisādīsupi eseva nayo.
The same method applies to pacchimadisā and so on.
Đối với pacchimadisā, v.v., cũng theo cách tương tự.
Cattāropi satipaṭṭhānāti yatheva hi etesaṃ puratthimādibhedānaṃ vātānaṃ sannipāto ākāse ijjhati, evaṃ idhāpi ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena vuttā bodhipakkhiyadhammā sahavipassanassa ariyamaggassa bhāvanāya ijjhanti, tenetaṃ vuttaṃ.
Cattāropi satipaṭṭhānā means that just as the convergence of these winds, differentiated as eastern and so on, is accomplished in space, so too here, the bodhipakkhiya-dhammas mentioned in the way of "the four foundations of mindfulness" and so on, are accomplished through the development of the Noble Path accompanied by vipassanā; therefore, this was said.
Cattāropi satipaṭṭhānāti, giống như sự hội tụ của những ngọn gió từ phương đông, v.v., được thành tựu trong không gian, cũng vậy, ở đây, các pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhiyadhammā) được nói đến theo cách "bốn niệm xứ", v.v., được thành tựu bằng việc tu tập Thánh đạo cùng với tuệ quán, do đó điều này được nói đến.
156-157. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse.
156-157. Gimhānaṃ pacchime māse means in the month of Āsāḷha.
156-157. Gimhānaṃ pacchime māseti là vào tháng Āsāḷha.
Ūhatanti dvipadacatuppadānaṃ pādappahārena pathavītale uṭṭhahitvā uddhaṃ gataṃ vaṭṭivaṭṭi hutvā ākāse pakkhantaṃ.
Ūhataṃ means dust that has risen from the ground by the trampling of bipeds and quadrupeds, and has flown up into the sky, forming swirls.
Ūhatan là bụi bay lên từ mặt đất do dấu chân của chúng sinh hai chân và bốn chân, cuộn lên và bay vào không trung.
Rajojallanti paṃsurajojallaṃ.
Rajojallaṃ means dust and dirt.
Rajojallan là bụi bẩn và rác rưởi.
159-160. Āgantukāgāranti puññatthikehi nagaramajjhe kataṃ āgantukagharaṃ, yattha rājarājamahāmattehipi sakkā hoti nivāsaṃ upagantuṃ.
159-160. Āgantukāgāraṃ means a guest house built in the middle of the city by those who desire merit, where even kings, chief ministers, and great ministers can reside.
159-160. Āgantukāgāranti là nhà khách được những người làm phước xây dựng giữa thành phố, nơi ngay cả vua và các đại thần cũng có thể đến ở.
Abhiññā pariññeyyāti yatheva hi tesaṃ puratthimadisādīhi āgatānaṃ khattiyādīnaṃ vāso āgantukāgāre ijjhati, evaṃ imesaṃ abhiññāpariññeyyātiādīnaṃ dhammānaṃ abhiññāparijānanādīhi sahavipassanassa ariyamaggassa bhāvanāya ijjhanti, tenetaṃ vuttaṃ.
Abhiññā pariññeyyā means that just as the dwelling of those Khattiyas and others coming from the eastern direction and so on is accomplished in a guest house, so too the functions of these dhammas, such as "to be fully understood by direct knowledge" and so on, are accomplished through direct knowledge and full understanding and so on, by the development of the Noble Path accompanied by vipassanā; therefore, this was said.
Abhiññā pariññeyyāti, giống như việc cư ngụ của các vị Sát-đế-lỵ, v.v., đến từ phương đông, v.v., được thành tựu tại nhà khách, cũng vậy, sự thành tựu của các pháp này như là "pháp cần được thắng tri", v.v., bằng việc thắng tri, liễu tri, v.v., được thành tựu bằng việc tu tập Thánh đạo cùng với tuệ quán, do đó điều này được nói đến.
Nadīsuttaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
The Nadī Sutta is also to be understood in the same way as stated below.
Nadīsutta cũng theo cách đã nói ở phần trước.
161. Esanāvagge kāmesanāti kāmānaṃ esanā gavesanā magganā patthanā.
161. In the Esanā Vagga, kāmesanā means the seeking, searching, pursuing, or longing for sensual pleasures.
161. Trong phẩm Esanāvagga, kāmesanāti là sự tìm kiếm, truy cầu, mong mỏi, ao ước các dục.
Bhavesanāti bhavānaṃ esanā.
Bhavesanā means the seeking of existences.
Bhavesanāti là sự tìm kiếm các cõi hữu.
Brahmacariyesanāti micchādiṭṭhisaṅkhātassa brahmacariyassa esanā.
Brahmacariyesanā means the seeking of the holy life, which is associated with wrong view.
Brahmacariyesanāti là sự tìm kiếm phạm hạnh được gọi là tà kiến.
162-171. Vidhāti mānakoṭṭhāsā mānaṭhapanā vā.
162-171. Vidhā means portions of conceit, or the act of establishing conceit.
162-171. Vidhāti là các loại ngã mạn hoặc sự thiết lập ngã mạn.
Seyyohamasmīti vidhāti ahamasmi seyyoti evaṃ mānakoṭṭhāso mānaṭhapanā vā.
Seyyohamasmīti vidhā means "I am superior" – thus, a portion of conceit or the act of establishing conceit.
Seyyohamasmīti vidhā có nghĩa là: "Ta là người hơn" – đó là một phần của sự kiêu mạn, hoặc là sự thiết lập kiêu mạn.
Nīghāti dukkhā.
Nīghā means sufferings.
Nīghā có nghĩa là những nỗi khổ.
Vacanattho panettha yassa uppajjanti, taṃ purisaṃ nīhanantīti nīghā.
The etymological meaning here is that they oppress the person in whom they arise, hence they are called nīghā.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: những gì phát sinh nơi ai, chúng sẽ bức hại người ấy, do đó gọi là nīghā (khổ não).
Sesamettha uttānamevāti.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là hiển nhiên.
172-173. Oghavagge kāmoghoti pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo.
In the Ogha-vagga, kāmogha (flood of sensual desire) is the lust for the five strands of sensual pleasure.
Trong chương Ogha (Dòng Lũ), kāmogho (dòng lũ dục) là sự tham ái đối với năm dục trần.
Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo.
Bhavogha (flood of becoming) is the lust for existence in the rūpa and arūpa realms.
Bhavogho (dòng lũ hữu) là sự tham ái đối với các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava).
Diṭṭhoghoti dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
Diṭṭhogha (flood of views) refers to the sixty-two wrong views.
Diṭṭhogho (dòng lũ kiến) là sáu mươi hai tà kiến.
Avijjoghoti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
Avijjogha (flood of ignorance) is ignorance concerning the Four Noble Truths.
Avijjogho (dòng lũ vô minh) là sự vô minh đối với Tứ Thánh Đế.
Kāmayogādīsupi eseva nayo.
The same method applies to kāmayoga and so forth.
Trong kāmayogā (kết phược dục) v.v., cũng theo cách tương tự.
174-175. Kāmupādānanti kāmaggahaṇaṃ.
Kāmupādāna is clinging to sensual desires.
Kāmupādāna (thủ dục) là sự chấp thủ vào dục.
Diṭṭhupādānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to diṭṭhupādāna and so forth.
Trong Diṭṭhupādāna (thủ kiến) v.v., cũng theo cách tương tự.
Ganthāti ganthanā ghaṭanā.
Ganthā means binding, attachment.
Ganthā (kiết phược) là sự ràng buộc, sự kết nối.
Kāyaganthoti nāmakāyassa gantho ganthanaghaṭanakileso.
Kāyagantha is the defilement that binds and attaches to the nāmakāya.
Kāyagantho (thân kiết phược) là kiết phược, phiền não ràng buộc, kết nối danh thân (nāmakāya).
Idaṃsaccābhinivesoti antaggāhikadiṭṭhivasena uppanno ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ abhiniveso.
Idaṃsaccābhinivesa is the clinging born of extreme views, thinking, "This alone is true."
Idaṃsaccābhiniveso (sự chấp chặt vào "đây là chân lý") là sự chấp chặt phát sinh theo tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikadiṭṭhi) rằng "chỉ điều này là chân lý".