235. Catutthe mettāsahagatena cetasātiādi sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.240-241) vitthāritameva.
235. In the fourth, the entire section beginning with with a mind accompanied by loving-kindness has been explained in full detail in every way in the Visuddhimagga.
Trong bài thứ tư, tất cả những gì liên quan đến mettāsahagatena cetasā (với tâm từ) đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemāti idampi te purimanayeneva satthu dhammadesanaṃ sutvā vadanti.
We too, friend, teach the Dhamma to our disciples in this way—this too they say after having heard the Master's teaching of the Dhamma, in the same way as before.
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemā (Này chư Hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vậy) — điều này cũng được họ nói sau khi nghe bài pháp của Đức Đạo Sư theo cách thức trước đó.
Titthiyānañhi samaye pañcanīvaraṇappahānaṃ vā mettādibrahmavihārabhāvanā vā natthi.
For in the doctrine of the sectarians, there is neither the abandoning of the five hindrances nor the development of the divine abidings such as loving-kindness.
Thật vậy, vào thời của các ngoại đạo, không có sự đoạn trừ năm triền cái hoặc sự tu tập các Brahmavihāra như từ.
Kiṃ gatikā hotīti kiṃ nipphatti hoti.
What is its destination? means what is its consummation?
Kiṃ gatikā hotī (có kết quả gì) có nghĩa là có sự hoàn thành gì.
Kiṃ paramāti kiṃ uttamā.
What is its culmination? means what is its highest point?
Kiṃ paramā (có tối thượng gì) có nghĩa là có gì là tối thượng.
Kiṃ phalāti kiṃ ānisaṃsā.
What is its fruit? means what is its benefit?
Kiṃ phalā (có quả gì) có nghĩa là có lợi ích gì.
Kiṃ pariyosānāti kiṃ niṭṭhā.
What is its final end? means what is its conclusion?
Kiṃ pariyosānā (có kết thúc gì) có nghĩa là có sự chấm dứt gì.
Mettāsahagatanti mettāya sahagataṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ.
Accompanied by loving-kindness means accompanied, mixed, associated with loving-kindness.
Mettāsahagataṃ (cùng với từ) có nghĩa là đi cùng, hòa trộn, tương ưng với từ.
Eseva nayo sabbattha.
This same method applies everywhere.
Cùng một cách thức này áp dụng cho tất cả.
Vivekanissitādīni vuttatthāneva.
The terms beginning with based on seclusion have the meanings already stated.
Vivekanissitā (nương tựa vào viễn ly), v.v., đã được giải thích.
Appaṭikūlanti duvidhaṃ appaṭikūlaṃ – sattaappaṭikūlañca, saṅkhāraappaṭikūlañca.
Non-repulsive means the non-repulsive is twofold: non-repulsive beings and non-repulsive formations.
Appaṭikūlaṃ (không ghê tởm) có hai loại: không ghê tởm chúng sinh và không ghê tởm các hành.
Tasmiṃ appaṭikūle iṭṭhe vatthusminti attho.
The meaning is: in that non-repulsive, agreeable object.
Điều đó có nghĩa là trong đối tượng đáng ưa, không ghê tởm.
Paṭikūlasaññīti aniṭṭhasaññī.
Perceiving the repulsive means perceiving the disagreeable.
Paṭikūlasaññī (người nhận thức sự ghê tởm) có nghĩa là người nhận thức điều không đáng ưa.
Kathaṃ panettha evaṃ viharati?
How does one dwell thus in this case?
Làm thế nào để trú như vậy trong trường hợp này?
Asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto.
By pervading with the meditation on foulness or by attending to it as impermanent.
Bằng cách quán tưởng sự bất tịnh hoặc quán tưởng sự vô thường.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati.
For this is said in the Paṭisambhidāmagga: “How does one dwell perceiving the repulsive in the non-repulsive?
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidā: "Làm thế nào để trú với nhận thức về sự ghê tởm trong điều không ghê tởm?
Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharatī’’ti.
One pervades an agreeable object with the perception of foulness, or one adverts to it as impermanent.”
Trong đối tượng đáng ưa, hoặc quán tưởng sự bất tịnh, hoặc quy về sự vô thường."
Paṭikūle pana aniṭṭhe vatthusmiṃ mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikūlasaññī viharati nāma.
But in the repulsive, a disagreeable object, one who pervades it with loving-kindness or attends to it in terms of the elements is said to dwell perceiving the non-repulsive.
Tuy nhiên, khi quán tưởng sự từ bi hoặc quán tưởng các yếu tố trong đối tượng không đáng ưa, ghê tởm, thì được gọi là appaṭikūlasaññī viharati (trú với nhận thức về điều không ghê tởm).
Yathāha ‘‘kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati.
As it is said: “How does one dwell perceiving the non-repulsive in the repulsive?
Như đã nói: "Làm thế nào để trú với nhận thức về điều không ghê tởm trong điều ghê tởm?
Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharatī’’ti (paṭi. ma. 2.17).
One pervades a disagreeable object with loving-kindness, or one adverts to it in terms of the elements.”
Trong đối tượng không đáng ưa, hoặc quán tưởng từ bi, hoặc quy về các yếu tố."
Ubhayamissakapadesupi eseva nayo.
This same method applies also to the phrases that mix both.
Cùng một cách thức này áp dụng cho các trường hợp hỗn hợp của cả hai.
Appaṭikūlappaṭikūlesu hi tadeva asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto paṭikūlasaññī viharati nāma.
For in the non-repulsive and the repulsive, one who pervades it with that same foulness or attends to it as impermanent is said to dwell perceiving the repulsive.
Thật vậy, trong cả điều không ghê tởm và ghê tởm, khi quán tưởng sự bất tịnh hoặc quán tưởng sự vô thường, được gọi là paṭikūlasaññī viharati (trú với nhận thức về điều ghê tởm).
Paṭikūlāpaṭikūlesu ca tadeva mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikūlasaññī viharati nāma.
And in the repulsive and the non-repulsive, one who pervades it with that same loving-kindness or attends to it in terms of the elements is said to dwell perceiving the non-repulsive.
Và trong điều ghê tởm và không ghê tởm, khi quán tưởng từ bi hoặc quán tưởng các yếu tố, được gọi là appaṭikūlasaññī viharati (trú với nhận thức về điều không ghê tởm).
‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 2.17) nayena vuttaṃ pana chaḷaṅgupekkhaṃ pavattayamāno ‘‘appaṭikūle ca paṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako tattha viharati sato sampajāno’’ti veditabbo.
But one who develops the six-factored equanimity, spoken of in the way beginning, "Having seen a form with the eye, one is neither elated...", should be understood as one who, “having avoided both the non-repulsive and the repulsive, dwells there equanimous, mindful, and clearly comprehending.”
Tuy nhiên, người thực hành xả sáu giác quan, như đã nói trong câu "Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hotī" và tiếp theo, nên được hiểu là "trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, tránh cả hai điều đó trong điều không ghê tởm và ghê tởm."
Ettāvatā ca imassa bhikkhuno mettāya tikacatukkajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa saha vipassanāya maggasambojjhaṅgānaṃ ariyiddhiyā ca dassitattā desanā vinivaṭṭetabbā siyā.
And by this much, for this monk who, having produced the three-factored and four-factored jhānas through loving-kindness and making that the foundation, has developed insight and attained arahantship, the discourse should have been concluded, since the path-enlightenment factors along with insight and the noble power have been shown.
Đến đây, bài giảng có thể đã kết thúc, vì đã chỉ ra rằng vị Tỳ-khưu này đã đạt được A-la-hán quả sau khi phát triển thiền từ bi đến tam thiền và tứ thiền, lấy đó làm nền tảng để phát triển thiền quán, cùng với các giác chi của đạo và thần thông của bậc Thánh.
Idaṃ pana mettājhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasantopi yo arahattaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, yasmā tassa arahattaparamā mettā na hoti.
However, even while contemplating formations with this loving-kindness jhāna as a foundation, there is one who is unable to attain arahantship. This is because, for him, loving-kindness does not have arahantship as its culmination.
Tuy nhiên, nếu một người tu tập thiền từ bi làm nền tảng và quán xét các hành nhưng không thể đạt đến A-la-hán quả, thì từ bi của người đó không đạt đến A-la-hán quả.
Yaṃparamā pana hoti, taṃ dassetabbaṃ.
But what it does culminate in should be shown.
Nhưng nó đạt đến quả vị nào, điều đó cần được chỉ ra.
Tasmā tassa dassanatthaṃ ayaṃ desanā āraddhā.
Therefore, to show that, this discourse was commenced.
Vì vậy, bài giảng này được bắt đầu để chỉ ra điều đó.
Parato sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamātiādīsupi iminā nayena puna desanārambhapayojanaṃ veditabbaṃ.
Further on, in the passages beginning with Or, with the complete transcendence of perceptions of form, the purpose for commencing the discourse again should be understood in this way.
Sau đó, trong các câu sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā (hoặc hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc) và tiếp theo, mục đích của việc bắt đầu lại bài giảng cũng nên được hiểu theo cách này.
Subhaparamanti subhaniṭṭhaṃ, subhakoṭikaṃ, subhanipphattiṃ.
The culmination in the beautiful means having the beautiful as its final end, its pinnacle, its consummation.
Subhaparamaṃ (có sự tốt đẹp là tối thượng) có nghĩa là có sự tốt đẹp là kết thúc, là đỉnh cao, là sự thành tựu của sự tốt đẹp.
Idhapaññassāti idheva paññā assa, nayimaṃ lokaṃ atikkamatīti idhapañño, tassa idhapaññassa, lokiyapaññassāti attho.
For one with wisdom here means one whose wisdom is only here, it does not transcend this world; he is one with wisdom here. For that one with wisdom here, meaning, for one with worldly wisdom.
Idhapaññassā (của người có trí tuệ ở đây) có nghĩa là trí tuệ của người đó chỉ ở đây, không vượt qua thế giới này, tức là người có trí tuệ thế gian.
Uttarivimuttiṃ appaṭivijjhatoti lokuttaradhammaṃ appaṭivijjhantassa.
Who does not penetrate a higher liberation means who does not penetrate the supramundane Dhamma.
Uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato (của người không xuyên thấu sự giải thoát tối thượng) có nghĩa là của người không xuyên thấu pháp siêu thế.
Yo pana paṭivijjhituṃ sakkoti, tassa arahattaparamāva mettā hotīti attho.
The meaning is that for one who is able to penetrate it, loving-kindness culminates only in arahantship.
Tuy nhiên, đối với người có thể xuyên thấu, từ bi của người đó là tối thượng A-la-hán quả.
Karuṇādīsupi eseva nayo.
This same method applies also to compassion and the others.
Cùng một cách thức này áp dụng cho Karuṇā (bi), v.v.
Kasmā panetāsaṃ mettādīnaṃ subhaparamāditā vuttā bhagavatāti?
Why, then, did the Blessed One state that loving-kindness and the others culminate in the beautiful?
Tại sao Đức Thế Tôn lại nói rằng những tâm từ, v.v., này có sự tối thượng là tịnh (subha), v.v.?
Sabhāgavasena tassa tassa upanissayattā.
Because of their similar nature, they serve as a strong support for each respective attainment.
Là vì theo cách tương đồng, chúng là nhân hỗ trợ cho từng loại (giải thoát) đó.
Mettāvihārissa hi sattā appaṭikūlā honti, athassa appaṭikūlaparicayā appaṭikūlesu parisuddhavaṇṇesu nīlādīsu cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
Indeed, for one who dwells in mettā, beings are not repulsive. And as a result of being familiar with non-repulsiveness, when one directs the mind to pure-colored objects like blue, etc., which are not repulsive, the mind enters therein with little difficulty.
Đối với người an trú trong tâm từ, các chúng sinh trở nên không đáng ghét; và do sự quen thuộc với điều không đáng ghét, khi người ấy hướng tâm đến những sắc tướng thanh tịnh, không đáng ghét như màu xanh, v.v., tâm của người ấy sẽ nhập vào đó một cách dễ dàng.
Iti mettā subhavimokkhassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā subhaparamāti vuttā.
Thus, mettā is a strong support for subhavimokkha, not for anything beyond that; therefore, it is said to be subhaparamā (supreme in beauty).
Như vậy, tâm từ là nhân hỗ trợ cho Tịnh giải thoát (subhavimokkha), chứ không phải cho điều gì cao hơn; do đó, được gọi là tối thượng là tịnh (subhaparamā).
Karuṇāvihārissa uṇhābhighātādirūpanimittaṃ sattadukkhaṃ samanupassantassa karuṇāya pavattisambhavato rūpe ādīnavo parividito hoti, athassa parividitarūpādīnavattā pathavīkasiṇādīsu aññataraṃ ugghāṭetvā rūpanissaraṇe ākāse cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
For one who dwells in karuṇā, perceiving the suffering of beings caused by afflictions like excessive heat, etc., the drawback in form (rūpa) is well understood due to the arising of karuṇā. And as a result of having understood the drawback in form, when one withdraws the mind from any earth kasina or similar object and directs it to the space that is the escape from form, the mind enters therein with little difficulty.
Đối với người an trú trong tâm bi, khi người ấy quán sát sự khổ của chúng sinh do các nhân như bị nóng bức, v.v., thì sự vận hành của tâm bi khiến người ấy nhận ra sự nguy hiểm trong sắc; và do đã nhận ra sự nguy hiểm trong sắc, khi người ấy loại bỏ một trong các đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v., và hướng tâm đến không gian, nơi thoát ly khỏi sắc, tâm của người ấy sẽ nhập vào đó một cách dễ dàng.
Iti karuṇā ākāsānañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākāsānañcāyatanaparamāti vuttā.
Thus, karuṇā is a strong support for the base of infinite space (ākāsānañcāyatana), not for anything beyond that; therefore, it is said to be ākāsānañcāyatanaparamā (supreme in the base of infinite space).
Như vậy, tâm bi là nhân hỗ trợ cho Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), chứ không phải cho điều gì cao hơn; do đó, được gọi là tối thượng là Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaparamā).
Muditāvihārissa pana tena tena pāmojjakāraṇena uppannapāmojjasattānaṃ viññāṇaṃ samanupassantassa muditāya pavattisambhavato viññāṇaggahaṇaparicitaṃ hoti, athassa anukkamādhigataṃ ākāsānañcāyatanaṃ atikkamma ākāsanimittagocare viññāṇe cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
For one who dwells in muditā, perceiving the consciousness of beings filled with joy due to various causes for gladness, the mind becomes accustomed to grasping consciousness, due to the arising of muditā. And as a result, when one bypasses the base of infinite space, which was gradually attained, and directs the mind to the consciousness that has the space-sign as its object, the mind enters therein with little difficulty.
Tuy nhiên, đối với người an trú trong tâm hỷ, khi người ấy quán sát thức của những chúng sinh đang hoan hỷ do các nguyên nhân hoan hỷ khác nhau, sự vận hành của tâm hỷ khiến người ấy quen thuộc với việc nắm giữ thức; và khi người ấy vượt qua Không vô biên xứ đã đạt được theo thứ tự và hướng tâm đến thức, đối tượng là tướng không gian, tâm của người ấy sẽ nhập vào đó một cách dễ dàng.
Iti muditā viññāṇañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā viññāṇañcāyatanaparamāti vuttā.
Thus, muditā is a strong support for the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana), not for anything beyond that; therefore, it is said to be viññāṇañcāyatanaparamā (supreme in the base of infinite consciousness).
Như vậy, tâm hỷ là nhân hỗ trợ cho Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana), chứ không phải cho điều gì cao hơn; do đó, được gọi là tối thượng là Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaparamā).
Upekkhāvihārissa pana ‘‘sattā sukhitā vā hontu, dukkhato vā vimuccantu, sampattasukhato vā mā vigacchantū’’ti ābhogābhāvato sukhadukkhādiparamatthagāhavimukhasambhavato avijjamānaggahaṇadukkhacittaṃ hoti.
For one who dwells in upekkhā, due to the absence of the intention, "May beings be happy, or may they be liberated from suffering, or may they not be separated from the happiness they have attained," and due to the mind's turning away from grasping ultimate realities like happiness and suffering, the mind becomes skilled in contemplating the non-existent ultimate grasp of beings.
Tuy nhiên, đối với người an trú trong tâm xả, do không có sự chú tâm rằng "mong các chúng sinh được hạnh phúc, mong họ thoát khỏi khổ đau, mong họ đừng rời xa hạnh phúc đã đạt được", và do có khả năng xa lánh sự chấp thủ chân đế về hạnh phúc và khổ đau, tâm của người ấy là tâm không chấp thủ khổ đau vốn không tồn tại.
Athassa paramatthagāhato vimukhabhāvaparicitacittassa paramatthato avijjamānaggahaṇadukkhacittassa ca anukkamādhigataṃ viññāṇāñcāyatanaṃ samatikkammasambhavato avijjamāne paramatthabhūtassa viññāṇassa abhāve cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
And as a result, for that person whose mind is accustomed to turning away from the grasp of ultimate reality and is skilled in contemplating the ultimately non-existent grasp of beings, when one bypasses the base of infinite consciousness, which was gradually attained, and directs the mind to the non-existence of ultimate consciousness, the mind enters therein with little difficulty.
Và khi tâm của người ấy đã quen thuộc với việc xa lánh sự chấp thủ chân đế, và là tâm không chấp thủ khổ đau vốn không tồn tại theo chân đế, do có khả năng vượt qua Thức vô biên xứ đã đạt được theo thứ tự, khi người ấy hướng tâm đến sự không tồn tại của thức, vốn là chân đế, trong cái không tồn tại, tâm của người ấy sẽ nhập vào đó một cách dễ dàng.
Iti upekkhā ākiñcaññāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākiñcaññāyatanaparamāti vuttā.
Thus, upekkhā is a strong support for the base of nothingness (ākiñcaññāyatana), not for anything beyond that; therefore, it is said to be ākiñcaññāyatanaparamā (supreme in the base of nothingness).
Như vậy, tâm xả là nhân hỗ trợ cho Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), chứ không phải cho điều gì cao hơn; do đó, được gọi là tối thượng là Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaparamā).
Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pattāti.
At the conclusion of the discourse, five hundred bhikkhus attained arahantship.
Khi bài pháp kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu đã chứng A-la-hán quả.
236. Pañcame pagevāti paṭhamaññeva.
In the fifth, pagevā means first and foremost.
236. Trong kinh thứ năm, pagevā có nghĩa là ngay từ đầu.
Kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgagahitena.
Kāmarāgapariyuṭṭhitenā means seized by sensual passion.
Kāmarāgapariyuṭṭhitenā có nghĩa là bị dục ái nắm giữ.
Kāmarāgaparetenāti kāmarāgānugatena.
Kāmarāgaparetenā means overcome by sensual passion.
Kāmarāgaparetenā có nghĩa là bị dục ái chi phối.
Nissaraṇanti tividhaṃ kāmarāgassa nissaraṇaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ tadaṅganissaraṇaṃ samucchedanissaraṇanti.
Nissaraṇa means the threefold escape from sensual passion: escape by suppression (vikkhambhananissaraṇa), escape by substitution of opposites (tadaṅganissaraṇa), and escape by eradication (samucchedanissaraṇa).
Nissaraṇaṃ (sự thoát ly) khỏi dục ái có ba loại: sự thoát ly bằng cách trấn áp (vikkhambhananissaraṇa), sự thoát ly bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅganissaraṇa), và sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn (samucchedanissaraṇa).
Tattha asubhe paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, vipassanā tadaṅganissaraṇaṃ nāma, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ nāma.
Among these, the first jhāna on the impure (asubha) is called escape by suppression; insight (vipassanā) is called escape by substitution of opposites; and the path of arahantship is called escape by eradication.
Trong đó, thiền thứ nhất trên đề mục bất tịnh được gọi là sự thoát ly bằng cách trấn áp; tuệ quán được gọi là sự thoát ly bằng cách đoạn trừ từng phần; và đạo A-la-hán được gọi là sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Taṃ tividhampi nappajānātīti attho.
The meaning is that one does not understand even these three kinds of escape.
Ý nghĩa là không biết cả ba loại (thoát ly) đó.
Attatthampītiādīsu arahattasaṅkhāto attano attho attattho nāma, paccayadāyakānaṃ attho parattho nāma, sveva duvidhopi ubhayattho nāma.
In attatthampī and so forth, one's own welfare, which is arahantship, is called one's own welfare (attattha); the welfare of those who offer requisites is called the welfare of others (parattha); and that very twofold welfare is called mutual welfare (ubhayattha).
Trong attatthampī v.v., lợi ích của bản thân, tức là A-la-hán quả, được gọi là attattha; lợi ích của những người cúng dường vật phẩm được gọi là parattha; và cả hai loại lợi ích đó được gọi là ubhayattha.
Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all contexts.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Ayaṃ pana viseso – byāpādassa nissaraṇantiādīsu hi dveva nissaraṇāni vikkhambhananissaraṇañca samucchedanissaraṇañca.
This is the distinction: in byāpādassa nissaraṇa and so forth, there are only two kinds of escape: escape by suppression and escape by eradication.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt – trong byāpādassa nissaraṇa v.v., chỉ có hai loại thoát ly: sự thoát ly bằng cách trấn áp và sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Tattha byāpādassa tāva mettāya paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ.
Among these, for malevolence (byāpāda), the first jhāna of mettā is escape by suppression, and the Anāgāmi path is escape by eradication.
Trong đó, thiền thứ nhất với tâm từ là sự thoát ly bằng cách trấn áp đối với sân hận (byāpāda), và đạo Bất hoàn (anāgāmimagga) là sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Thinamiddhassa ālokasaññā vikkhambhananissaraṇaṃ, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ.
For sloth and torpor (thinamiddha), the perception of light (ālokasaññā) is escape by suppression, and the Arahant path is escape by eradication.
Tưởng ánh sáng (ālokasaññā) là sự thoát ly bằng cách trấn áp đối với hôn trầm thụy miên (thinamiddha), và đạo A-la-hán là sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Uddhaccakukkuccassa yo koci samatho vikkhambhananissaraṇaṃ, uddhaccassa panettha arahattamaggo, kukkuccassa anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ.
For restlessness and remorse (uddhaccakukkucca), any kind of serenity (samatha) is escape by suppression. Here, the Arahant path is the escape for restlessness, and the Anāgāmi path is the escape for remorse, by way of eradication.
Bất kỳ sự an tịnh (samatha) nào cũng là sự thoát ly bằng cách trấn áp đối với trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca); trong trường hợp này, đạo A-la-hán là sự đoạn trừ hoàn toàn đối với trạo cử (uddhacca), và đạo Bất hoàn là sự đoạn trừ hoàn toàn đối với hối hận (kukkucca).
Vicikicchāya dhammavavatthānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, paṭhamamaggo samucchedanissaraṇaṃ.
For doubt (vicikicchā), the determination of phenomena (dhammavavatthāna) is escape by suppression, and the first path (Sotāpatti-magga) is escape by eradication.
Sự phân biệt pháp (dhammavavatthāna) là sự thoát ly bằng cách trấn áp đối với hoài nghi (vicikicchā), và đạo thứ nhất là sự thoát ly bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Yā panettha seyyathāpi brāhmaṇa udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vātiādikā upamā vuttā, tāsu udapattoti udakabharitā pāti.
The similes mentioned in this Sutta, such as seyyathāpi brāhmaṇa udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā (just as, brahman, a pot of water mixed with lac) and so forth: in these, udapatto means a pot filled with water.
Trong các ví dụ được nêu ở đây, như seyyathāpi brāhmaṇa udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā v.v., udapatto có nghĩa là một cái bát đầy nước.
Saṃsaṭṭhoti vaṇṇabhedakaraṇavasena saṃsaṭṭho.
Saṃsaṭṭho means mixed in such a way as to alter its color.
Saṃsaṭṭho có nghĩa là bị pha trộn theo cách làm biến đổi màu sắc.
Pakkuthitoti kuthito.
Pakkuthito means boiling.
Pakkuthito có nghĩa là bị đun sôi.
Usmudakajātoti usumajāto.
Usmudakajāto means steaming.
Usmudakajāto có nghĩa là có hơi nước bốc lên.
Sevālapaṇakapariyonaddhoti tilabījakādibhedena sevālena vā nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena vā udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattapaṇakena pariyonaddho.
Sevālapaṇakapariyonaddho means overgrown with algae (sevāla) of various kinds like sesame seeds, or with water-moss (paṇaka) appearing as a blue frog's back, covering the surface of the water.
Sevālapaṇakapariyonaddho có nghĩa là bị bao phủ bởi rong rêu hoặc tảo biển, v.v., như màu lưng ếch xanh, che phủ mặt nước.
Vāteritoti vātena erito kampito.
Vāterito means stirred, agitated by the wind.
Vāterito có nghĩa là bị gió làm lay động.
Āviloti appasanno.
Āvilo means turbid, unclear.
Āvilo có nghĩa là không trong sạch.
Luḷitoti asannisinno.
Luḷito means unsettled.
Luḷito có nghĩa là không lắng xuống.
Kalalībhūtoti kaddamībhūto.
Kalalībhūto means turned to mud.
Kalalībhūto có nghĩa là trở thành bùn lầy.
Andhakāre nikkhittoti koṭṭhantarādibhede anālokaṭṭhāne ṭhapito.
Andhakāre nikkhitto means placed in a dark place, such as inside a room or a well.
Andhakāre nikkhitto có nghĩa là đặt ở nơi không có ánh sáng, như trong phòng, v.v.
Imasmiṃ sutte bhagavā tīhi bhavehi desanaṃ nivattetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, brāhmaṇo pana saraṇamatte patiṭṭhito.
In this Sutta, the Blessed One concluded the discourse by finishing with three existences and culminating in arahantship, but the brahman was established only in taking refuge.
Trong kinh này, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp bằng ba cõi (bhava) và hoàn thành bài pháp với đỉnh cao là A-la-hán quả, nhưng vị Bà-la-môn chỉ an lập trong sự nương tựa (Tam bảo).
237. Chaṭṭhe aññāṇāya adassanāyāti aññāṇatthāya adassanatthāya.
In the sixth, aññāṇāya adassanāyā means for the purpose of ignorance, for the purpose of not seeing.
237. Trong kinh thứ sáu, aññāṇāya adassanāyā có nghĩa là để không biết, để không thấy.
Taggha bhagavā nīvaraṇāti ekaṃsena bhagavā nīvaraṇā.
Taggha bhagavā nīvaraṇā means surely, Blessed One, these are hindrances.
Taggha bhagavā nīvaraṇā có nghĩa là chắc chắn Đức Thế Tôn là chướng ngại.
Kāyakilamathoti kāyadaratho.
Kāyakilamatho means physical exhaustion.
Kāyakilamatho có nghĩa là sự mệt mỏi của thân.
Cittakilamathoti cittadaratho.
Cittakilamatho means mental exhaustion.
Cittakilamatho có nghĩa là sự mệt mỏi của tâm.
Sopi me paṭippassaddhoti tassa kira satthu santike sītalaṃ utusappāyaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinnassa kāyadaratho paṭipassambhi, tasmiṃ paṭipassaddhe tadanvayeneva cittadarathopi.
Sopi me paṭippassaddho means, it is said, for Prince Abhaya, his physical exhaustion subsided when he entered and sat in a cool, climatically suitable place in the presence of the Teacher; and when that subsided, his mental exhaustion also subsided in sequence with it.
Thật vậy, khi vị ấy vào một nơi có khí hậu thích hợp mát mẻ bên cạnh Đức Đạo Sư và ngồi xuống, sự mệt mỏi của thân đã lắng xuống; khi sự mệt mỏi đó lắng xuống, sự mệt mỏi của tâm cũng theo đó mà lắng xuống.
Apica maggenevassa etaṃ ubhayampi passaddhanti veditabbaṃ.
Moreover, it should be understood that both of these subsided for him through the path (magga) itself.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng cả hai điều này đều đã lắng xuống nhờ đạo.
238. Sattamādīsu aṭṭhikasaññāti aṭṭhikaṃ aṭṭhikanti bhāventassa uppannasaññā.
In the seventh and so forth, aṭṭhikasaññā means the perception that arises in one who meditates on "bones, bones."
238. Trong kinh thứ bảy, v.v., aṭṭhikasaññā có nghĩa là tưởng phát sinh ở vị Tỳ-khưu quán tưởng "xương, xương".
Taṃ panetaṃ bhāvayato yāva nimittaṃ na uppajjati, tāva chavipi cammampi upaṭṭhāti.
While one is developing this, the skin and hide appear until the sign (nimitta) arises.
Khi vị ấy tu tập tưởng này, chừng nào tướng chưa phát sinh, da và thịt vẫn hiện ra.
Nimitte pana uppanne chavicammāni neva upaṭṭhahanti, saṅkhavaṇṇo suddhaaṭṭhikasaṅghāṭova upaṭṭhāti hatthikkhandhagataṃ dhammikatissarājānaṃ olokentassa sāmaṇerassa viya, paṭimagge hasamānaṃ itthiṃ olokentassa cetiyapabbatavāsino tissattherassa viya cāti.
But when the sign has arisen, neither the skin nor the hide appear; only a pure conglomeration of bones, white like a conch, appears, just as it did for the novice observing King Dhammika Tissa seated on an elephant's back, or for Thera Tissa, who resided on Cetiya mountain, observing a smiling woman on the path.
Nhưng khi tướng đã phát sinh, da và thịt không còn hiện ra nữa, chỉ có một khối xương trắng tinh như vỏ ốc hiện ra, giống như vị Sa-di nhìn thấy vua Dhammika Tissa ngồi trên lưng voi, hay giống như Trưởng lão Tissa, cư dân của núi Cetiyapabbata, nhìn thấy một người phụ nữ cười trên đường đối diện.
Vatthūni visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vitthāritāni.
The stories are elaborated in the Visuddhimagga.
Các câu chuyện đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.15).
Sati vā upādiseseti gahaṇasese upādānasese vijjamānamhi.
Sati vā upādisese means when there is a remaining attachment, a remaining object of clinging.
Sati vā upādisese có nghĩa là khi còn sót lại sự chấp thủ, còn sót lại sự nắm giữ.
239-247. Puḷavakasaññāti puḷavaṃ puḷavanti bhāventassa uppannasaññā.
In these, puḷavakasaññā means the perception that arises in one who meditates on "worms, worms."
239-247. Puḷavakasaññā có nghĩa là tưởng phát sinh ở vị Tỳ-khưu quán tưởng "giòi, giòi".
Vinīlakasaññādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vinīlakasaññā (the perception of a livid corpse) and so forth.
Trong Vinīlakasaññā v.v., cũng theo cách tương tự.
Vinicchayakathā panettha saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge (visuddhi. 1.102) vuttā.
The decisive explanation regarding these, together with the method of development, is stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, ở đây, lời giải thích về sự quyết định cùng với phương pháp tu tập đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.102).
Mettādayo tikacatukkajjhānavasena veditabbā, upekkhā catutthajjhānavaseneva.
Mettā and the others should be understood according to the three-jhāna or four-jhāna system; upekkhā should be understood only according to the fourth jhāna system.
Tâm từ, v.v., cần được hiểu theo các thiền tam thiền và tứ thiền; tâm xả chỉ theo thiền thứ tư.
248-257. Asubhasaññāti asubhe paṭhamajjhānasaññā.
248-257. The perception of foulness means the perception of the first jhāna regarding the foul.
248-257. Tưởng về sự bất tịnh là tưởng thuộc sơ thiền trong đề mục bất tịnh.
Maraṇasaññāti ‘‘avassaṃ maritabbaṃ, maraṇapaṭibaddhaṃ me jīvita’’nti abhiṇhaṃ paccavekkhantassa uppannasaññā.
The perception of death means the perception that arises in one who constantly reflects, "I must certainly die; my life is bound up with death."
Tưởng về sự chết là tưởng khởi sinh nơi người thường xuyên quán xét rằng: “Chắc chắn ta sẽ phải chết, mạng sống của ta gắn liền với cái chết.”
Āhāre paṭikūlasaññāti odanakummāsādimhi ajjhoharaṇīye paṭikūlasaññā.
The perception of the loathsomeness of food means the perception of loathsomeness regarding food such as rice gruel, barley gruel, etc., which is to be consumed.
Tưởng về sự ghê tởm trong vật thực là tưởng về sự ghê tởm đối với vật thực cần nuốt vào như cơm, cháo, v.v.
Sabbaloke anabhiratisaññāti sakalalokasmiṃ anabhiratiṃ uppādentassa uppannasaññā.
The perception of non-delight in the whole world means the perception that arises in one who produces non-delight in the entire world.
Tưởng về sự không hoan hỷ trong toàn thế gian là tưởng khởi sinh nơi người làm phát sinh sự không hoan hỷ trong toàn thể thế gian.
Pahānasaññāvirāgasaññāti dve pubbabhāgā.
The perception of abandonment and the perception of dispassion are two preliminary stages.
Tưởng về sự từ bỏ và tưởng về sự ly tham là hai pháp thuộc giai đoạn sơ khởi.
Nirodhasaññā missakā.
The perception of cessation is mixed.
Tưởng về sự đoạn diệt là pháp hỗn hợp (giữa hiệp thế và siêu thế).
Evametāni aṭṭhikasaññādīni vīsati kammaṭṭhānāni niddiṭṭhāni.
Thus, these twenty meditation subjects, starting with the perception of bones, have been taught.
Như vậy, hai mươi đề mục thiền định này, bắt đầu từ tưởng về xương, đã được trình bày.
Tesaṃ navasu appanā honti, ekādasa upacārajjhānikā.
Of these, nine attain absorption (appanā), and eleven are of access concentration (upacāra jhāna).
Trong số đó, có chín đề mục đạt đến an chỉ định, mười một đề mục thuộc cận hành thiền.
Sesā panettha vinicchayakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.294) āgatāva.
The remaining determinative discourse regarding these is found in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết còn lại đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo.
Gaṅgāpeyyālādayo maggasaṃyutte vuttanayeneva veditabbā.
The Gaṅgāpeyyāla and other suttas are to be understood in the same way as stated in the Maggasaṃyutta.
Các phần lược như Gaṅgāpeyyāla, v.v. nên được hiểu theo phương pháp đã được nói trong Tương Ưng Đạo.
367. Satipaṭṭhānasaṃyuttassa paṭhame ambapālivaneti ambapāliyā nāma rūpūpajīviniyā ropite ambavane.
367. In the first sutta of the Satipaṭṭhānasaṃyutta, “in Ambapāli’s grove” refers to the mango grove planted by the courtesan named Ambapāli, who lived by her beauty.
367. Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Niệm Xứ, trong rừng xoài của Ambapāli có nghĩa là trong khu rừng xoài do một kỹ nữ tên là Ambapāli trồng.
Taṃ kira tassā uyyānaṃ ahosi.
It is said that this was her park.
Nghe nói đó là khu vườn của bà.
Sā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā tattha vihāraṃ kāretvā tathāgatassa niyyātesi.
Having heard the Buddha’s teaching and being delighted in mind, she had a monastery built there and offered it to the Tathāgata.
Sau khi nghe pháp thoại của Đức Thế Tôn, bà có tâm tịnh tín, đã cho xây dựng một ngôi tịnh xá ở đó và dâng cúng lên đấng Như Lai.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is stated with reference to that.
Câu này được nói để ám chỉ điều đó.
Ekāyanvāyanti ekāyano ayaṃ.
"This is a unique way" (ekāyanvāyaṃ) means "this is the one way".
Ekāyanvāyaṃ có nghĩa là ekāyano ayaṃ (đây là con đường độc nhất).
Tattha ekāyanoti ekamaggo.
Here, “one way” (ekāyano) means a single path.
Trong đó, ekāyano có nghĩa là con đường duy nhất.
Maggassa hi –
For a path, there are—
Bởi vì con đường có –
Bahūni nāmāni.
Many names.
nhiều tên gọi.
Svāyaṃ idha ayananāmena vutto.
And this* is referred to here by the name ‘ayana’.
Ở đây, nó được gọi bằng tên là ayanaṃ.
Tasmā ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo.
Therefore, in the passage “This is the one way, bhikkhus,” it means a single path.
Do đó, trong câu Ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggo (Này các Tỷ-kheo, đây là con đường độc nhất), có nghĩa là con đường duy nhất.
Ayaṃ, bhikkhave, maggo, na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo.
It should be understood that the meaning is, “This path, bhikkhus, is not a two-forked road.”
Này các Tỷ-kheo, con đường này không phải là con đường hai ngả. Nên hiểu ý nghĩa là như vậy.
Maggoti kenaṭṭhena maggo?
Why is it called a “path” (maggo)?
Maggo (con đường), vì sao gọi là con đường?
Nibbānagamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca.
Because it leads to Nibbāna, and because it is sought by those who aspire to Nibbāna.
Vì nó dẫn đến Nibbāna, và vì nó được những người tìm cầu Nibbāna tìm kiếm.
Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi saṃkiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya.
"For the purification of beings" means for the purification of beings whose minds are defiled by impurities such as greed and by defilements such as covetousness and unrighteous greed.
Vì sự thanh tịnh của chúng sanh có nghĩa là để thanh tịnh cho các chúng sanh có tâm bị ô nhiễm bởi các cấu uế như tham, v.v., và các phiền não như tà tham, v.v.
Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya, pahānāyāti attho.
"For the overcoming of sorrow and lamentation" means for the overcoming and abandoning of sorrow and lamentation.
Để vượt qua sầu và bi có nghĩa là để vượt qua, tức là để từ bỏ, sầu và bi.
Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho.
"For the disappearance of pain and distress" means for the cessation and elimination of these two: physical pain and mental distress.
Để chấm dứt khổ và ưu có nghĩa là để chấm dứt, tức là để đoạn diệt, hai pháp này: khổ về thân và ưu về tâm.
Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti.
"For the attainment of the method" means that the noble eightfold path is called the method (ñāya), and it is stated for the attainment and accomplishment of that.
Để chứng đắc chánh lý có nghĩa là: Chánh lý được gọi là Thánh đạo Tám ngành; để chứng đắc, tức là để đạt đến đạo ấy.
Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati.
For this worldly path of the foundations of mindfulness, when developed in its preliminary stage, conduces to the attainment of the supramundane path.
Bởi vì con đường niệm xứ thuộc về hiệp thế này, khi được tu tập trong giai đoạn sơ khởi, sẽ dẫn đến sự chứng đắc đạo siêu thế.
Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti.
Therefore, it is said, “for the attainment of the method.”
Vì vậy, Ngài nói “để chứng đắc chánh lý”.
Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhāyāti vuttaṃ hoti.
"For the realization of Nibbāna" means for the realization, for the self-experience, of the deathless which is called Nibbāna due to being free from the creeper of craving.
Để chứng ngộ Nibbāna có nghĩa là: Pháp được gọi là Nibbāna vì không còn ái dục, để chứng ngộ pháp bất tử ấy, tức là để tự mình thể chứng.
Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti.
For this path, when developed, gradually leads to the realization of Nibbāna.
Bởi vì con đường này, khi được tu tập, sẽ tuần tự đưa đến sự chứng ngộ Nibbāna.
Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
Therefore, it is said, “for the realization of Nibbāna.”
Vì vậy, Ngài nói “để chứng ngộ Nibbāna”.
Evaṃ bhagavatā sattahi padehi ekāyanamaggassa vaṇṇo bhāsito, so kasmāti ce?
If it is asked why the Blessed One praised the one way with these seven phrases, what is the answer?
Như vậy, Đức Thế Tôn đã dùng bảy thuật ngữ để tán thán con đường độc nhất. Nếu hỏi tại sao?
Bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ.
It is for the purpose of inspiring the bhikkhus.
Là để khích lệ các Tỷ-kheo.
Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū – ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave harati.
For upon hearing the praise, those bhikkhus will become inspired, thinking, “This path indeed removes the four calamities: sorrow which is the heart's burning, lamentation which is the babbling of speech, pain which is physical discomfort, and distress which is mental discomfort.
Bởi khi nghe lời tán thán, các Tỷ-kheo ấy sẽ nghĩ rằng: “Con đường này quả thật loại bỏ được bốn tai ương: sầu là sự thiêu đốt tâm, bi là sự than khóc bằng lời, khổ là sự khó chịu về thân, và ưu là sự khó chịu về tâm.
Visuddhiṃ, ñāyaṃ, nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ desanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ, dhāretabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti.
It brings about three special qualities: purification, the method, and Nibbāna.” And they will consider this teaching worthy of being learned by heart, of being mastered, of being retained, and this path worthy of being developed.
Nó mang lại ba điều đặc biệt: sự thanh tịnh, chánh lý và Nibbāna.” Do đó, với lòng hăng hái, họ sẽ nghĩ rằng pháp thoại này cần được học hỏi, cần được thực hành, cần được ghi nhớ, và con đường này cần được tu tập.
Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.
Thus, for the purpose of inspiring those bhikkhus, he praised it, just as wool merchants and others praise their wool and so forth.
Vì vậy, để khích lệ các Tỷ-kheo ấy, Ngài đã tán thán, giống như những người buôn vải dạ, v.v., tán thán về vải dạ của họ.
Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho.
"Yadidaṃ" is a particle, and its meaning is "these which are".
Yadidaṃ là một tiểu từ, có nghĩa là “đó là”.
Cattāroti gaṇanaparicchedo.
"Cattāro" (four) is a numerical specification.
Cattāro (bốn) là sự xác định về số lượng.
Tena ‘‘na tato heṭṭhā, na uddha’’nti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti.
By this, it indicates the limitation of the foundations of mindfulness, stating that "there are not fewer than that, nor more."
Qua đó, Ngài chỉ ra sự giới hạn của các niệm xứ rằng “không ít hơn, không nhiều hơn”.
Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi.
As for "Satipaṭṭhānā," it refers to three things: the object of mindfulness, the Buddha’s freedom from aversion and attachment towards disciples who follow the path in three ways, and mindfulness itself.
Satipaṭṭhānā (các niệm xứ): có ba loại niệm xứ: đối tượng của niệm, sự vượt qua thái độ yêu ghét của bậc Đạo sư đối với các vị đệ tử thực hành theo ba cách, và chính niệm.
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi taṃ suṇātha.
For instance, in passages like “Bhikkhus, I shall teach you the origination and disappearance of the four foundations of mindfulness. Listen to it!
“Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng về sự sanh khởi và sự đoạn diệt của bốn niệm xứ, các ngươi hãy lắng nghe.
Ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo?
And what, bhikkhus, is the origination of the body?
Này các Tỷ-kheo, thế nào là sự sanh khởi của thân?
Āharasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vutto.
The origination of the body is due to the origination of food,” the object of mindfulness is called satipaṭṭhāna.
Do sự sanh khởi của vật thực, thân sanh khởi”, v.v., trong những đoạn kinh này, đối tượng của niệm được gọi là niệm xứ.
Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 2.35).
Similarly, in passages like “The body is the foundation, not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness,” the object of mindfulness is referred to as satipaṭṭhāna.
Tương tự, trong các đoạn như “Thân là nền tảng, không phải là niệm; niệm vừa là nền tảng vừa là niệm”, v.v., cũng vậy.
Tassa attho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ.
Its meaning is: paṭṭhāna is that in which something stands firm.
Ý nghĩa của nó là: nơi mà nó an trú, đó là nền tảng (paṭṭhāna).
Kā patiṭṭhāti?
What stands firm?
Cái gì an trú?
Sati.
Mindfulness (sati).
Niệm.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
The foundation of mindfulness is satipaṭṭhāna.
Nền tảng của niệm là satipaṭṭhāna.
Padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ.
Or paṭṭhāna is the principal standing place.
Hoặc, nền tảng chính yếu là paṭṭhāna.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.
The standing place of mindfulness is satipaṭṭhāna, like an elephant stable or a horse stable.
Nền tảng của niệm là satipaṭṭhāna, giống như hatthiṭṭhāna (nơi ở của voi), assaṭṭhāna (nơi ở của ngựa), v.v.
‘‘Tayo satipaṭṭhānā, yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā satipaṭṭhānanti vuttā.
In the passage “There are three foundations of mindfulness that the noble one practises, by practising which the Teacher is able to instruct the assembly,” the Buddha’s freedom from aversion and attachment towards disciples who follow the path in three ways is called satipaṭṭhāna.
Trong câu “Có ba niệm xứ, mà bậc Thánh thực hành, và khi thực hành, bậc Đạo sư xứng đáng giáo huấn hội chúng”, ở đây, sự vượt qua thái độ yêu ghét của bậc Đạo sư đối với các vị đệ tử thực hành theo ba cách được gọi là niệm xứ.
Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho.
Its meaning is: paṭṭhāna is that which is to be established, meaning that which is to be initiated or set in motion.
Ý nghĩa của nó là: paṭṭhāna vì nó cần được thiết lập, nghĩa là cần được làm cho phát sinh.
Kena paṭṭhapetabboti?
By what is it to be established?
Cần được thiết lập bằng gì?
Satiyā.
By mindfulness.
Bằng niệm.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.
The establishment by mindfulness is satipaṭṭhāna.
Nền tảng được thiết lập bởi niệm là satipaṭṭhāna.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147; saṃ. ni. 5.989) pana satiyeva satipaṭṭhānanti vuttā.
However, in passages such as "The four foundations of mindfulness, when developed and frequently practiced, bring to perfection the seven factors of awakening," mindfulness itself is called satipaṭṭhāna.
Còn trong các đoạn như “Bốn niệm xứ, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ hoàn thiện bảy giác chi”, v.v., thì chính niệm được gọi là niệm xứ.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: paṭṭhāna means that which stands firm, which means it arises by entering into and rushing into. This is the meaning.
Ý nghĩa của nó là: paṭṭhāna vì nó an trú, nghĩa là nó hiện diện, đi vào, và vận hành.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is the foundation, satipaṭṭhāna.
Chính niệm là nền tảng (paṭṭhāna), nên gọi là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Alternatively, it is mindfulness (sati) in the sense of remembering, and it is a foundation (paṭṭhāna) in the sense of being established. Thus, it is also satipaṭṭhāna because it is both mindfulness and a foundation.
Hoặc, sati có nghĩa là ghi nhớ, paṭṭhāna có nghĩa là sự hiện diện; do đó, nó vừa là niệm vừa là sự hiện diện, nên cũng gọi là satipaṭṭhāna.
Idamidha adhippetaṃ.
This is what is intended here.
Đây là ý nghĩa được hàm ý ở đây.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ katanti?
If that is so, why is the plural form "satipaṭṭhānā" used?
Nếu vậy, tại sao lại dùng số nhiều “satipaṭṭhānā” (các niệm xứ)?
Satīnaṃ bahuttā.
Due to the multitude of mindfulnesses.
Vì có nhiều loại niệm.
Ārammaṇabhedena hi bahukā satiyo.
For there are many mindfulnesses due to the distinction of their objects.
Bởi vì niệm có nhiều loại tùy theo sự khác biệt của đối tượng.
Atha ‘‘maggo’’ti kasmā ekavacananti?
Then why is "maggo" (path) in the singular?
Vậy tại sao lại dùng số ít “maggo” (con đường)?
Magganaṭṭhena ekattā.
Because of its oneness in the sense of leading.
Vì chúng là một theo nghĩa tìm kiếm.
Catassopi hi etā satiyo magganaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
For all four of these mindfulnesses attain oneness in the sense of leading.
Bởi vì cả bốn loại niệm này đều hợp nhất thành một theo nghĩa tìm kiếm.
Vutañhetaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo?
It has been said, “By what meaning is it a path?
Điều này đã được nói: “Vì sao gọi là con đường?
Nibbānamagganaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti.
By the meaning of leading to Nibbāna, and by the meaning of being sought by those who aspire to Nibbāna.”
Vì nó tìm kiếm Nibbāna, và vì nó được những người tìm cầu Nibbāna tìm kiếm.”
Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyantīti tasmā catassopi eko maggoti vuttā.
Since all four of these, in a later stage, accomplish their task on the objects such as the body and proceed to Nibbāna, and since they are sought by those aspiring to Nibbāna from the very beginning, they are therefore spoken of as one path.
Cả bốn pháp này, trong giai đoạn sau, khi hoàn thành phận sự trên các đối tượng như thân v.v., đều đi đến Nibbāna, và từ ban đầu đã được những người tìm cầu Nibbāna truy tầm, do đó cả bốn được gọi là một con đường duy nhất.
Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti.
And in this way, the discourse is coherent through the consistency of expression.
Và khi như vậy, bài pháp thoại trở nên có sự liên kết theo mạch văn.
Katame cattāroti kathetukamyatāpucchā.
"What are the four?" is a question expressing a desire to explain.
Bốn pháp nào là câu hỏi thể hiện ý muốn trình bày.
Kāyeti rūpakāye.
"In the body" refers to the material body.
Trên thân là trên sắc thân.
Kāyānupassīti kāyaṃ anupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno.
"Contemplating the body" means one whose nature is to contemplate the body, or one who is contemplating the body.
Quán thân là có thói quen tùy quán thân, hoặc đang tùy quán thân.
Ayañhi bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato, dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato, nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati.
Indeed, this bhikkhu, by means of the seven contemplations beginning with the contemplation of impermanence, contemplates this body as impermanent, not as permanent; he contemplates it as suffering, not as pleasant; he contemplates it as non-self, not as self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not attached; he causes its cessation, not its arising; he relinquishes, not grasps.
Vị Tỳ-kheo này quán thân này là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ, theo cách quán bảy pháp quán như vô thường quán v.v.
So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.
That yogi bhikkhu, contemplating it as impermanent, abandons the perception of permanence; contemplating it as suffering, he abandons the perception of pleasure; contemplating it as non-self, he abandons the perception of self; being disenchanted, he abandons delight; being dispassionate, he abandons craving; causing cessation, he abandons arising; relinquishing, he abandons grasping. Thus it should be understood.
Vị ấy, khi quán thân đó là vô thường thì từ bỏ thường tưởng; khi quán là khổ thì từ bỏ lạc tưởng; khi quán là vô ngã thì từ bỏ ngã tưởng; khi nhàm chán thì từ bỏ hoan hỷ (nandi); khi ly tham thì từ bỏ tham ái (rāga); khi đoạn diệt thì từ bỏ tập khởi (samudaya); khi xả bỏ thì từ bỏ chấp thủ (ādāna). Điều này nên được hiểu như vậy.
Viharatīti irīyati.
He dwells means he moves.
Viharatīti (sống) có nghĩa là đi đứng nằm ngồi.
Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātapatīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
Ardent means that which intensely burns defilements in the three planes of existence, hence ātāpa; this is a name for energy (viriya).
Ātāpīti (nhiệt tâm) có nghĩa là thiêu đốt các phiền não trong ba cõi, đó là tên của tinh tấn.
Ātāpo assa atthīti ātāpī.
He has ardour (ātāpa), therefore he is ardent (ātāpī).
Vị ấy có tinh tấn (ātāpo) nên gọi là ātāpī.
Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
Comprehending means endowed with knowledge called comprehension (sampajañña).
Sampajānoti (tỉnh giác) có nghĩa là đầy đủ trí tuệ gọi là sampajañña.
Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato.
Mindful means endowed with mindfulness that grasps the body (kāya).
Satimāti (có niệm) có nghĩa là đầy đủ niệm để nắm giữ thân.
Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati.
This*, however, having grasped the object with mindfulness, contemplates with wisdom (paññā).
Vị này, bởi vì nắm giữ đối tượng bằng niệm và quán chiếu bằng trí tuệ.
Na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).
Indeed, there is no contemplation for one devoid of mindfulness, therefore it is said: "And mindfulness, bhikkhus, I declare to be universally useful."
Thật vậy, không có quán chiếu nào mà không có niệm, do đó Đức Phật đã dạy: “Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là cần thiết cho tất cả mọi việc”.
Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, here, by the words "he dwells contemplating the body in the body," the Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna is stated.
Do đó, ở đây, với câu “kāye kāyānupassī viharatī” (sống quán thân trên thân), đã nói đến Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna (Niệm xứ quán thân).
Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati.
Or, since for one who is not ardent, inner sluggishness is an impediment; one who is not comprehending becomes confused in grasping the right means and avoiding the wrong means; and one whose mindfulness is lost is unable to abandon the right means and to avoid grasping the wrong means, therefore his meditation subject does not succeed.
Hoặc, bởi vì sự thu rút bên trong của người không nhiệt tâm gây trở ngại, người không tỉnh giác bị lầm lạc trong việc nắm giữ phương tiện và tránh xa phi phương tiện, người thất niệm không có khả năng từ bỏ phương tiện và không nắm giữ phi phương tiện, nên đề mục thiền đó không thành tựu cho vị ấy.
Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, to show the qualities through the power of which it succeeds, the words "ardent, comprehending, and mindful" are uttered. This should be understood.
Vì vậy, để chỉ ra những pháp nhờ đó đề mục thiền đó thành tựu, ba từ “ātāpī sampajāno satimā” này đã được nói đến.
Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañjassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ.
Thus, having shown the Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna and its concomitant factor, now to show the factor of abandoning, it is said: removing covetousness and displeasure in the world.
Như vậy, sau khi chỉ ra yếu tố phối hợp của Kāyānupassanāsatipaṭṭhāna (Niệm xứ quán thân), bây giờ để chỉ ra yếu tố đoạn trừ, đã nói đến vineyya loke abhijjhādomanassaṃ (loại bỏ tham ưu trên đời).
Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā.
There, removing means having removed by either tadaṅgavinaya or vikkhambhanavinaya.
Trong đó, vineyyāti (sau khi loại bỏ) có nghĩa là sau khi loại bỏ bằng tadaṅgavinaya (đoạn trừ từng phần) hoặc vikkhambhanavinaya (đoạn trừ bằng trấn áp).
Loketi tasmiṃyeva kāye.
In the world refers to that very body (kāya).
Loketi (trên đời) có nghĩa là chính trên thân đó.
Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto.
Indeed, here, the body is intended as "world" in the sense of decaying and disintegrating.
Thật vậy, ở đây, thân được hiểu là “loka” (thế gian) theo nghĩa là bị hoại diệt và tan rã.
Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyati eva.
However, since covetousness and displeasure are not abandoned in the body alone, but are also abandoned in feelings (vedanā) and so on.
Tuy nhiên, không phải chỉ trên thân mà tham ưu được loại bỏ, mà trên cảm thọ (vedanā) v.v. cũng được loại bỏ.
Tasmā ‘‘pañcapi upādānakkhandhā loko’’ti vibhaṅge (vibha. 362) vuttaṃ.
Therefore, it is said in the Vibhaṅga: "the five aggregates of clinging are the world."
Vì vậy, trong Vibhaṅga đã nói: “Năm uẩn chấp thủ là loka (thế gian)”.
Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated according to the method of extracting meaning, because these phenomena are called "world."
Hoặc, điều này được nói theo cách rút ra ý nghĩa của các pháp đó vì chúng được gọi là loka.
Yaṃ panāha ‘‘tattha katamo loko, sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho.
What is said as "And what is the world? That very body is the world," that is the meaning here.
Điều đã nói: “Trong đó, loka là gì? Chính thân này là loka”, đây chính là ý nghĩa ở đây.
Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo.
In that world, one removes covetousness and displeasure; such is the connection to be seen.
Sự liên kết nên được thấy như sau: “Loại bỏ tham ưu trên loka đó”.
Vedanāsūti ettha tisso vedanā, tā ca lokiyā eva, cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā.
In feelings (vedanāsu) here, there are three feelings, and these are all worldly; the mind (citta) is also worldly, and so are phenomena (dhammā).
Vedanāsu (trên các cảm thọ): Ở đây có ba cảm thọ, và chúng đều là thế gian. Tâm cũng là thế gian, và các pháp cũng vậy.
Yathā pana vedanā anupassitabbā, tathā anupassanto esa vedanānupassīti veditabbo.
And as feelings should be contemplated, so is he understood as contemplating feelings.
Vị ấy quán chiếu các cảm thọ theo cách nào thì vị ấy nên được biết là vedanānupassī (người quán cảm thọ).
Esa nayo cittadhammesu.
This method applies to mind and phenomena.
Cách này cũng áp dụng cho cittadhammesu (tâm và các pháp).
Kathañca vedanā anupassitabbāti?
And how should feelings be contemplated?
Và các cảm thọ nên được quán chiếu như thế nào?
Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato.
Pleasant feelings, first, as suffering; painful feelings as a dart; neither-pleasant-nor-painful feelings as impermanent.
Cảm thọ lạc thì quán là khổ, cảm thọ khổ thì quán là mũi tên, cảm thọ không khổ không lạc thì quán là vô thường.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Sabbā eva cetā dukkhātipi anupassitabbā.
That bhikkhu, truly endowed with right vision, will walk in peace."
Tất cả những cảm thọ này cũng nên được quán là khổ.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259).
All these should also be contemplated as suffering. For this has been said: "Whatever is felt, all that I declare to be suffering."
Điều này đã được nói: “Ta nói rằng bất cứ cảm thọ nào cũng đều là khổ”.
Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā, yathāha – ‘‘sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
And they should also be contemplated as pleasure and suffering, as it is said: "Pleasant feelings, friend Visākha, are pleasant in their duration, painful in their change." All this should be elaborated.
Và cũng nên quán là lạc và khổ, như đã nói: “Này hiền giả Visākha, cảm thọ lạc là lạc khi tồn tại, là khổ khi biến đổi”. Tất cả nên được giải thích chi tiết.
Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā.
Furthermore, they should be contemplated by means of the seven contemplations, such as impermanence.
Hơn nữa, cũng nên quán chiếu bằng bảy pháp quán như vô thường v.v.
Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ sarāgādīnañca bhedānaṃ vasena anupassitabbaṃ.
Regarding mind and phenomena, the mind should first be contemplated by means of various distinctions such as object, predominance, concomitance, plane, kamma, vipāka, and activity, and by means of contemplations like impermanence, and distinctions like being with attachment, etc.
Trên tâm và các pháp, tâm nên được quán chiếu theo các loại khác nhau như đối tượng, chủ tể, đồng sinh, cõi, nghiệp, quả, và hành, cũng như theo các pháp quán như vô thường v.v. và các loại như có tham v.v.
Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattaanupassanānaṃ ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchanda’’ntiādīnañca pabhedānaṃ vasena anupassitabbā.
Phenomena should be contemplated by means of individual characteristics and general characteristics, by means of the emptiness of phenomena, by means of the seven contemplations such as impermanence, and by means of distinctions such as "if there is sensual desire within oneself."
Các pháp nên được quán chiếu theo các đặc tính riêng và đặc tính chung, pháp tánh không, bảy pháp quán như vô thường v.v., và các loại như “có dục tham nội tại” v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dīghamajjhimaṭṭhakathāsu (dī. ni. aṭṭha. 2.373 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 1.105 ādayo) satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
This is the brief explanation here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Dīgha and Majjhima Commentaries in the description of the Satipaṭṭhāna Sutta.
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết nên được hiểu theo cách đã nói trong phần chú giải về Satipaṭṭhāna trong các bộ chú giải Dīgha và Majjhima Nikāya.
368. Dutiye satoti kāyādianupassanāsatiyā samannāgato.
368. In the second sutta, mindful means endowed with the mindfulness of contemplating the body and so on.
368. Trong bài thứ hai, sato (có niệm) có nghĩa là đầy đủ niệm quán thân v.v.
Sampajānoti catusampajaññapaññāya samannāgato.
Comprehending means endowed with the wisdom of the fourfold comprehension (sampajañña).
Sampajāno (tỉnh giác) có nghĩa là đầy đủ trí tuệ của bốn sự tỉnh giác.
Abhikkante paṭikkanteti ettha abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ, paṭikkantaṃ nivattanaṃ, tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati.
Here, when going forward, when going back—"going forward" refers to advancing, "going back" to retreating, and both are found in all four postures.
Trong câu abhikkante paṭikkante (khi đi tới, khi đi lui), abhikkanta có nghĩa là đi tới, paṭikkanta có nghĩa là trở lại, cả hai đều được áp dụng trong bốn oai nghi.
Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma, paṭinivattanto paṭikkamati nāma.
In walking, for instance, one who brings the body forward is said to go forward; one who turns back is said to go back.
Khi đi, người đưa thân về phía trước thì gọi là đi tới (abhikkamati), người quay lại thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamanto abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma.
Even in standing, one who, while standing, bends the body forward is said to go forward; one who pulls it back is said to go back.
Khi đứng, người đang đứng mà cúi thân về phía trước thì gọi là đi tới (abhikkamati), người ngả ra phía sau thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgappadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma.
Even in sitting, one who, while sitting, shifts forward towards the front part of the seat is said to go forward; one who shifts back towards the rear part is said to go back.
Khi ngồi, người đang ngồi mà dịch chuyển về phía trước của chỗ ngồi thì gọi là đi tới (abhikkamati), người dịch chuyển trở lại phía sau chỗ ngồi thì gọi là đi lui (paṭikkamati).
Nipajjanepi eseva nayo.
The same method applies to lying down.
Khi nằm, cũng theo cách tương tự.
Tattha sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ.
There are four kinds of full comprehension: comprehension of purpose (sātthakasampajañña), comprehension of suitability (sappāyasampajañña), comprehension of meditation domain (gocarasampajañña), and comprehension of non-delusion (asammohasampajañña).
Có bốn loại tỉnh giác: sātthakasampajañña (tỉnh giác về lợi ích), sappāyasampajañña (tỉnh giác về thích hợp), gocarasampajañña (tỉnh giác về cảnh giới), và asammohasampajañña (tỉnh giác không lầm lẫn).
Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā ‘‘kiṃ nu me ettha gatena attho atthi, natthī’’ti atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
There, when a thought of going forward arises, not just going by the power of the mind, but considering "Is there any purpose for me in going there, or not?"—this discerning of purpose or non-purpose is comprehension of purpose.
Trong đó, khi ý muốn đi tới (abhikkamana) phát sinh, không đi theo ý muốn của tâm mà suy xét “việc đi này có lợi ích gì cho mình không, hay không?”, rồi nắm giữ điều có lợi ích, đó là sātthakasampajañña.
Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhidassanasaṅghadassanatheradassanaasubhadassanādivasena dhammato vaḍḍhi.
And the purpose there is growth in the Dhamma by seeing stupas, seeing Bodhi trees, seeing the Saṅgha, seeing elders, seeing impure things, and so on.
Ở đây, lợi ích có nghĩa là sự tăng trưởng về pháp thông qua việc chiêm bái tháp, chiêm bái cây Bồ-đề, chiêm bái Tăng đoàn, chiêm bái các vị Trưởng lão, chiêm bái các đối tượng bất tịnh v.v.
Cetiyaṃ disvāpi hi buddhārammaṇaṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
Indeed, even by seeing a stupa, one generates joy with the Buddha as the object, and by seeing the Saṅgha, one contemplates that very joy as decay and attains Arahantship.
Thật vậy, ngay cả khi chiêm bái một tháp, vị ấy có thể đạt đến A-la-hán quả bằng cách sinh khởi hỷ lạc đối với Phật và Tăng, rồi quán chiếu chúng theo nghĩa vô thường.
Mahāvihārasmiñhi dakkhiṇadvāre ṭhatvā mahācetiyaṃ olokentā tiṃsasahassabhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tathā pacchimadvāre uttaradvāre pācīnadvāre ca, tathā pañhamaṇḍapaṭṭhāne abhayavāpipāḷiyaṃ, thūpārāmadvāre nagarassa dakkhiṇadvāre anurādhavāpipāḷiyaṃ.
In the Mahāvihāra, thirty thousand bhikkhus standing at the southern gate and looking at the Great Stupa attained Arahantship; likewise at the western gate, northern gate, and eastern gate; likewise at the pañhamaṇḍapaṭṭhāna, by the Abhayavāpi embankment, at the Thūpārāma gate, at the southern gate of the city, by the Anurādhavāpi embankment.
Tại Mahāvihāra, ba vạn Tỳ-kheo đã đạt A-la-hán quả khi đứng ở cổng phía nam nhìn Đại Tháp, cũng như ở cổng phía tây, cổng phía bắc và cổng phía đông, và ở chỗ giảng pháp, bên bờ hồ Abhayavāpi, ở cổng Thūpārāma, ở cổng phía nam thành phố, bên bờ hồ Anurādhavāpi.
Mahāariyavaṃsabhāṇakatthero panāha ‘‘kiṃ tumhe vadatha, mahācetiyassa samantā kucchivedikāya heṭṭhimabhāgato paṭṭhāya paññāyanaṭṭhāne yattha yattha dve pādā sakkā honti samaṃ patiṭṭhāpetuṃ, tattha tattha ekapaduddhāre tiṃsatiṃsa bhikkhusahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsūti sakkā vatu’’nti.
But the elder, the preacher of the Mahā Ariyavaṃsa, said: “What are you saying? It can be said that around the Great Cetiya, starting from the lower part of the belly-railing, in any visible place where two feet could be placed evenly, in each and every one of those places, with a single footstep, thirty thousand bhikkhus attained arahantship.”
Trưởng lão Mahāariyavaṃsabhāṇaka lại nói: "Các vị nói gì? Có thể nói rằng ở những nơi xung quanh Đại Tháp, từ phần dưới của lan can bụng, tại những chỗ nào mà hai chân có thể đặt vững chãi, tại mỗi chỗ đó, ba mươi ngàn Tỳ-kheo đã chứng đắc A-la-hán quả chỉ với một bước chân?"
Aparo pana mahāthero āha – ‘‘mahācetiyatale ākiṇṇavālikāya bahutarā bhikkhū arahattaṃ pattā’’ti.
But another great elder said: “On the terrace of the Great Cetiya, on the scattered sand, far more bhikkhus attained arahantship.”
Một vị Đại Trưởng lão khác lại nói: "Nhiều Tỳ-kheo đã chứng đắc A-la-hán quả trên nền Đại Tháp đầy cát."
There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya asubhaṃ disvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti.
Seeing the elders, establishing oneself in their advice, and seeing the foul, one produces the first jhāna in it, and contemplating that very jhāna in terms of decay, one attains arahantship.
Nhìn thấy các vị Trưởng lão, an trú trong lời giáo huấn của các ngài, nhìn thấy bất tịnh (asubha) và phát sinh sơ thiền tại đó, rồi quán xét chính điều đó như sự hoại diệt, vị ấy chứng đắc A-la-hán quả.
Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthaṃ.
Therefore, seeing these is purposeful.
Vì vậy, việc chiêm ngưỡng những điều này là có lợi ích.
Keci pana – ‘‘āmisatopi vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattā’’ti vadanti.
But some say: “There is also growth from material things, because one has undertaken the practice for the support of the holy life, relying on them.”
Một số người lại nói: "Ngay cả từ vật chất (āmisa) cũng có sự tăng trưởng, vì nương tựa vào đó mà thực hành Phạm hạnh (brahmacariya)."
Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
However, on that journey, having grasped what is suitable and unsuitable, the grasping of what is suitable is sappāyasampajañña, the clear comprehension of suitability.
Trong hành trình đó, việc xem xét sự thích hợp (sappāya) và không thích hợp (asappāya), rồi chọn lấy điều thích hợp, đó gọi là sappāyasampajañña (chánh tri kiến về sự thích hợp).
Seyyathidaṃ?
What does this mean?
Nghĩa là gì?
Cetiyadassanaṃ tāva sātthaṃ.
To begin with, seeing a cetiya is purposeful.
Trước hết, việc chiêm ngưỡng bảo tháp là có lợi ích.
Sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpā itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti.
But if, at a great festival for a cetiya, crowds gather within a radius of ten or twelve yojanas, and both women and men, adorned according to their means, move about like painted figures,
Tuy nhiên, nếu trong một buổi lễ cúng dường lớn tại bảo tháp, quần chúng tụ tập trong khoảng mười đến mười hai dojana, cả nam lẫn nữ, trang điểm lộng lẫy, đi lại như những bức tượng vẽ.
Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsagge kāyasaṃsaggāpattiṃ āpajjati, jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo ca hoti.
then for that bhikkhu, greed arises towards a desirable object, aversion towards an undesirable one, and delusion in a case of non-examination. Through bodily contact, he may commit an offense of bodily contact, or there may be danger to his life and holy life.
Nếu tại đó, vị ấy phát sinh tham ái đối với cảnh khả ái, sân hận đối với cảnh bất khả ái, và si mê khi không quán xét đúng đắn; nếu có sự tiếp xúc thân thể, vị ấy sẽ phạm tội kāyasaṃsagga (tiếp xúc thân thể), hoặc có thể gây trở ngại cho sinh mạng và Phạm hạnh.
Evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti, vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ.
Thus, that place becomes unsuitable; in the absence of the aforesaid dangers, it is suitable.
Như vậy, nơi đó trở nên không thích hợp (asappāya); nếu không có những trở ngại đã nêu, thì đó là thích hợp (sappāya).
Saṅghadassanampi sātthaṃ.
Seeing the Saṅgha is also purposeful.
Việc chiêm ngưỡng Tăng đoàn cũng có lợi ích.
Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kārentesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ, antarāyābhāve sappāyaṃ.
But if, within a village, people have a great pavilion built and hold a Dhamma listening for the whole night, and there is a gathering of people and danger in the manner described, then that place is unsuitable; in the absence of danger, it is suitable.
Tuy nhiên, nếu trong làng, người dân dựng một đại sảnh và tổ chức nghe pháp suốt đêm, nếu có sự tụ tập đông người và những trở ngại đã nêu xảy ra, thì nơi đó là không thích hợp; nếu không có trở ngại, thì đó là thích hợp.
Mahāparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.
This same method applies to seeing elders with large retinues.
Đối với việc chiêm ngưỡng các vị Trưởng lão có đông tùy tùng, cũng theo cách tương tự.
Asubhadassanampi sātthaṃ.
Seeing the foul is also purposeful.
Việc quán bất tịnh (asubha) cũng có lợi ích.
Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato.
And to illustrate this point, there is this story: a certain young bhikkhu, having taken a sāmaṇera, went for a tooth-stick.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, có câu chuyện sau: Một Tỳ-kheo trẻ nọ, cùng với một Sa-di, đi tìm cành cây xỉa răng.
Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi.
The sāmaṇera, stepping off the path and going ahead, saw a foul object, developed the first jhāna, and making that very jhāna his foundation, while contemplating the formations, he realized the three fruits and stood there, having taken up the meditation subject for the highest path.
Sa-di rời con đường, đi trước, nhìn thấy một xác chết (asubha), liền phát sinh sơ thiền, lấy đó làm nền tảng, quán xét các hành (saṅkhāra), chứng đắc ba quả Thánh, và an trú để nắm giữ đề mục thiền cho đạo quả cao hơn.
Daharo taṃ apassanto ‘‘sāmaṇerā’’ti pakkosi.
The young bhikkhu, not seeing him, called out, “Sāmaṇera!”
Vị Tỳ-kheo trẻ không thấy Sa-di, liền gọi: "Này Sa-di!"
So – ‘‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā, aññasmimpi divase uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti paṭivacanaṃ adāsi.
He thought, “Since the day of my going forth, I have never spoken two words with a bhikkhu; on another day I will generate the higher distinction,” and gave the reply, “What is it, venerable sir?”
Sa-di suy nghĩ: "Từ ngày xuất gia, ta chưa từng nói hai lời với một Tỳ-kheo nào. Vào một ngày khác, ta sẽ chứng đắc những pháp thượng nhân cao hơn," rồi đáp: "Bạch Đại đức, có việc gì ạ?"
‘‘Ehī’’ti vutte ekavacaneneva āgantvā – ‘‘bhante, iminā tāva maggena gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukhā hutvā olokethā’’ti āha.
When told, “Come,” he came with just that one word and said, “Venerable sir, please go along this path and, at the place where I was standing, face east for a moment and look.”
Khi được gọi "Lại đây!", Sa-di liền đến chỉ với một lời và nói: "Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy đi theo con đường này một đoạn, đến chỗ con đang đứng, rồi quay mặt về hướng đông và nhìn một lát."
So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi.
He did so and attained the very same distinction that the sāmaṇera had attained.
Vị Tỳ-kheo trẻ làm theo và cũng chứng đắc những pháp thượng nhân mà Sa-di đã đạt được.
Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ.
Thus, one foul object was for the benefit of two people.
Như vậy, một xác chết (asubha) đã trở thành lợi ích cho hai người.
Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ, sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
In this way, although this is purposeful, a woman’s foulness is unsuitable for a man, and a man’s foulness for a woman; only one of the same nature is suitable. Thus, the grasping of what is suitable is sappāyasampajañña, the clear comprehension of suitability.
Tuy nhiên, dù có lợi ích như vậy, việc quán bất tịnh của nữ giới là không thích hợp đối với nam giới, và việc quán bất tịnh của nam giới là không thích hợp đối với nữ giới; chỉ việc quán bất tịnh cùng giới tính mới là thích hợp. Như vậy, việc xem xét sự thích hợp này gọi là sappāyasampajañña.
Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimayāme seyyaṃ kappetvā, pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā, pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni samādāya vattati.
Among these, there is the bhikkhu who, having cleansed his mind from the hindering states by walking and sitting during the day, and likewise during the first watch of the night, having arranged his bedding in the middle watch, and having spent the last watch also with sitting and walking, early in the morning performs the duties of the cetiya and bodhi tree enclosures, pours water on the bodhi tree, sets up drinking and washing water, and undertakes the duties towards his teacher, preceptor, and so on.
Trong số đó, vị Tỳ-kheo nào thanh lọc tâm mình khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền vào ban ngày, rồi vào canh đầu của đêm cũng vậy, nằm nghỉ vào canh giữa, và trải qua canh cuối bằng cách ngồi thiền và đi kinh hành; sớm mai, vị ấy thực hiện các bổn phận tại sân bảo tháp và sân Bồ-đề, tưới nước cho cây Bồ-đề, chuẩn bị nước uống và nước dùng, rồi thực hành các bổn phận đối với A-xà-lê và Hòa thượng.
So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānamanuyuñjitvā bhikkhācāravelāya uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati.
Having performed his bodily care, he enters his dwelling, and while warming his seat for two or three sittings, he applies himself to his meditation subject. At the time for the alms round, he rises, takes his bowl and robe with the meditation subject at the forefront, leaves his dwelling, and while keeping the meditation subject in mind, goes to the cetiya enclosure. If his meditation subject is the recollection of the Buddha, he enters the cetiya enclosure without abandoning it.
Vị ấy sau khi vệ sinh thân thể, vào tịnh xá, ngồi kiết già hai ba lần để làm ấm thân, rồi chuyên tâm vào đề mục thiền; đến giờ khất thực, vị ấy đứng dậy, mang bát và y với đề mục thiền làm chủ đạo, rời tịnh xá, và tiếp tục chú tâm vào đề mục thiền khi đi đến sân bảo tháp; nếu đề mục thiền là Phật tùy niệm (buddhānussati), vị ấy không từ bỏ nó mà đi vào sân bảo tháp.
Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānapādamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ, khuddakaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ.
If it is another meditation subject, he stands at the foot of the stairs and, as if setting down an item held in his hand, he puts that meditation subject aside, takes up the joy with the Buddha as its object, and ascends to the cetiya enclosure. If the cetiya is large, he should circumambulate it three times and pay homage at four places. If it is small, he should likewise circumambulate it and pay homage at eight places.
Nếu là một đề mục thiền khác, vị ấy đứng ở chân cầu thang, như thể đặt một vật đã cầm trên tay, tạm gác đề mục đó sang một bên, rồi lấy niềm hoan hỷ có đối tượng là Đức Phật (buddhārammaṇa pīti), lên sân bảo tháp; nếu là một bảo tháp lớn, vị ấy đi nhiễu ba vòng và đảnh lễ ở bốn chỗ; nếu là một bảo tháp nhỏ, vị ấy cũng đi nhiễu như vậy và đảnh lễ ở tám chỗ.
Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā.
Having paid homage to the cetiya, upon reaching the bodhi enclosure, he should pay homage to the bodhi tree, showing reverence as if in the presence of the Blessed One, the Buddha.
Sau khi đảnh lễ bảo tháp, vị ấy đến sân Bồ-đề, cũng phải đảnh lễ cây Bồ-đề như thể đang đối mặt với Đức Thế Tôn.
So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.
Having thus paid homage to the cetiya and the bodhi tree, he goes to the place where he had set it aside and, as if taking up a stored item with his hand, he takes up the meditation subject he had put down. Near the village, with the meditation subject at the forefront, he puts on his robe and enters the village for alms.
Sau khi đảnh lễ bảo tháp và cây Bồ-đề như vậy, vị ấy đi đến chỗ cất giữ đồ đạc, như thể cầm lấy vật đã cất, mang theo đề mục thiền đã tạm gác, rồi đến gần làng, đắp y với đề mục thiền làm chủ đạo, và đi vào làng khất thực.
Atha naṃ manussā disvā ‘‘ayyo no āgato’’ti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā makkhetvā purato nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti.
Then the people, seeing him, say, “Our noble one has come,” and going out to meet him, they take his bowl and have him sit in a hall or a house, give him gruel, and until the meal is finished, they wash and anoint his feet and, sitting before him, they either ask questions or wish to hear the Dhamma.
Khi người dân thấy vị ấy, họ liền đón tiếp, nói: "Bậc Tôn giả của chúng ta đã đến!", rồi cầm bát, mời ngồi vào nhà ăn hoặc trong nhà, dâng cháo, và trong khi chờ đợi bữa ăn, họ rửa và xoa dầu chân cho vị ấy, rồi ngồi trước mặt, hoặc hỏi pháp, hoặc muốn nghe pháp.
Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahaṇatthaṃ dhammakathā nāma kātabbāyevāti aṭṭhakathācariyā vadanti.
Even if they do not ask him to speak, the commentary teachers say that a Dhamma talk should be given for the welfare of the people.
Ngay cả khi họ không hỏi, các vị A-tỳ-đàm-sư nói rằng: "Nên thuyết pháp để nhiếp hóa chúng sinh."
Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.
A Dhamma talk is never separate from the meditation subject; therefore, having given the Dhamma talk with the meditation subject at the forefront, and having partaken of the food with the meditation subject at the forefront, and having given the blessing, he leaves the village, still followed by the people who are sending him off, dismisses them there, and proceeds on his way.
Quả thật, không có bài pháp nào mà không liên quan đến đề mục thiền. Vì vậy, vị ấy thuyết pháp với đề mục thiền làm chủ đạo, thọ thực cũng với đề mục thiền làm chủ đạo, sau khi tùy hỷ (anumodana), vị ấy rời làng, vẫn có người dân đi theo; tại đó, vị ấy bảo họ quay về rồi tiếp tục hành trình.
Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti.
Then, sāmaṇeras and young bhikkhus who have left earlier and finished their meal outside the village see him, go out to meet him, and take his bowl and robe.
Sau đó, các Sa-di và Tỳ-kheo trẻ đã rời làng sớm hơn và đã thọ thực bên ngoài làng, nhìn thấy vị ấy liền đón tiếp và nhận lấy bát và y của vị ấy.
Porāṇakabhikkhū kira na ‘‘amhākaṃ upajjhāyo ācariyo’’ti mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti.
It is said that the ancient bhikkhus did not perform their duties by looking at the face, thinking, “This is our preceptor, our teacher,” but performed them simply by recognizing their presence.
Các Tỳ-kheo thời xưa không làm bổn phận vì nhìn mặt mà nói: "Đây là Hòa thượng của chúng ta, đây là A-xà-lê của chúng ta," mà họ làm bổn phận tùy theo sự hiện diện của vị ấy.
Te taṃ pucchanti – ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti?
They ask him, “Venerable sir, what are these people to you? Are they related on your mother’s side or your father’s side?”
Họ hỏi vị ấy: "Bạch Đại đức, những người này là gì của Đại đức? Có quan hệ bên mẹ hay bên cha?"
Kiṃ disvā pucchathāti?
“Having seen what do you ask?”
"Các con thấy gì mà hỏi vậy?"
Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti.
Among you, there is much love and respect for these.
Chúng tôi thấy sự yêu mến và kính trọng lớn lao của họ đối với quý Ngài.
‘‘Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkarataraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma, edisā nāma amhākaṃ upakārino natthī’’ti tesaṃ guṇe kathayanto gacchati.
"Friends, what is more difficult for even parents to do, that these people do for us. Even our bowl and robes belong to them. By their power, we know no fear when there is danger, nor hunger when there is famine. There are no such benefactors to us," so saying, he goes forth praising their virtues.
“Này các hiền giả, điều mà ngay cả cha mẹ cũng khó làm, thì những người này đang làm cho chúng ta. Y bát của chúng ta cũng là của họ. Nhờ ân đức của họ mà chúng ta không biết sợ hãi khi có hiểm nguy, không biết đói khát khi có nạn đói. Quả thật, chúng ta không có những ân nhân nào như thế này cả!” Vị tỳ khưu ấy vừa nói lên những phẩm hạnh của họ vừa đi.
Ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.
This one is called "one who carries but does not bring back".
Người này được gọi là chỉ mang đi mà không mang về.
Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejo pajjalati, anupādiṇṇakaṃ muñcitvā upādiṇṇakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muccanti, kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasāva cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati.
But for whom, while practicing the duties and observances of the aforementioned kind from early morning, the internal fire (kammajatejo) blazes, taking hold of the acquired (upādiṇṇaka) and releasing the unacquired (anupādiṇṇaka), sweat flows from the body, and he cannot ascend to the path of meditation (kammaṭṭhāna), that bhikkhu takes his bowl and robes early, quickly pays homage at the cetiya, enters the village for alms-gruel at the time when the cattle leave, obtains gruel, goes to the refectory, and drinks it.
Còn vị nào, khi thực hành bổn phận như đã nói ở trên, lửa nhiệt tâm (kammajatejo) bừng cháy, buông bỏ cái không bị chấp thủ và nắm giữ cái bị chấp thủ, mồ hôi từ thân chảy ra, không thể tiến vào con đường thiền định (kammaṭṭhānavīthi), thì vị ấy sớm lấy y bát, nhanh chóng đảnh lễ bảo tháp (cetiya), rồi vào làng khất thực cháo đúng lúc đàn bò xuất chuồng, nhận được cháo, đến phòng ăn và uống.
Athassa dvittikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejo upādiṇṇakaṃ muñcitvā anupādiṇṇakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātupariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhāraṃ paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva āgacchati.
Then, after consuming just two or three mouthfuls, his internal fire releases the acquired and takes hold of the unacquired. Having attained the quenching of the burning of the heat-element as if bathed with a hundred pots of water, he consumes the gruel while mindful of his meditation object (kammaṭṭhānasīsa), washes his bowl and mouth, contemplates his meditation object during the mid-morning interval, goes for alms in the remaining area, partakes of the food while mindful of his meditation object, and from that point onwards, he returns, having taken up his meditation object which presents itself progressively.
Sau đó, chỉ với hai ba ngụm cháo, lửa nhiệt tâm của vị ấy buông bỏ cái bị chấp thủ và nắm giữ cái không bị chấp thủ. Vị ấy đạt được sự an tịnh của sự thiêu đốt do năng lượng nhiệt (tejodhātupariḷāhanibbānaṃ) như thể đã tắm bằng hàng trăm vò nước. Vị ấy dùng cháo với tâm thiền định (kammaṭṭhānasīsena), rửa bát và miệng, rồi trong khoảng thời gian giữa bữa ăn, chú tâm vào thiền định. Vị ấy khất thực ở những nơi còn lại, dùng bữa với tâm thiền định, và từ đó trở đi, vị ấy trở về với thiền định liên tục hiện khởi.
Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti.
This one is called "one who brings back but does not carry".
Người này được gọi là mang về mà không mang đi.
Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattaṃ pattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā.
Such bhikkhus, having drunk gruel and undertaken vipassanā, have attained Arahantship in the Buddha's dispensation, exceeding count.
Và những vị tỳ khưu như thế, sau khi uống cháo và bắt đầu thiền quán (vipassanā), đã đạt được quả A-la-hán trong giáo pháp của Đức Phật thì không thể đếm xuể.
Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ na taṃ āsanamatthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ pattā bhikkhū natthīti.
Indeed, in the island of Sri Lanka itself, in those various villages, there is no such seat in any refectory where bhikkhus have not attained Arahantship after drinking gruel.
Chỉ riêng trên đảo Sīhaḷa (Tích Lan), ở các làng mạc khác nhau, không có chỗ ngồi nào trong phòng ăn mà không có tỳ khưu đã uống cháo và đạt được quả A-la-hán.
Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetovinibandhabaddhacitto viharanto ‘‘kammaṭṭhānaṃ nāma atthī’’tipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati.
But the one who dwells in heedlessness, who has laid down his burden, who has violated all duties, whose mind is bound by the five kinds of mental bondage, lives without even forming the perception "there is such a thing as meditation," enters the village for alms, associates with laypeople in an unsuitable manner, wanders, eats, and then leaves empty-handed (devoid of meditation).
Còn vị nào sống phóng dật, lơ là trách nhiệm, phá bỏ mọi bổn phận, tâm bị trói buộc bởi năm loại chướng ngại tâm (pañcavidhacetovinibandha), không hề có ý niệm “có một thiền định (kammaṭṭhāna)”, vào làng khất thực, giao du với gia chủ một cách không thích hợp, sau khi đi và ăn uống, trở ra tay không (trống rỗng).
Ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.
This one is called "one who neither carries nor brings back".
Người này được gọi là không mang đi mà cũng không mang về.
Yo panāyaṃ harati ca paccāharati cāti vutto, so gatapaccāgatikavattavasena veditabbo.
But the one who is said to "carry and bring back" should be understood in terms of the duty of going and returning.
Còn vị được gọi là vừa mang đi vừa mang về, thì nên hiểu theo nghĩa bổn phận đi-về (gatapaccāgatikavatta).
Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathā’’ti.
Indeed, young men, desiring their own welfare and happiness, having gone forth into the Dispensation, live together—ten, twenty, thirty, forty, fifty, or a hundred—making a mutual agreement: "Friends, you have not gone forth because of debt, or fear, or for a livelihood; you have gone forth here desiring to be free from suffering. Therefore, suppress any defilement that arises while walking, while walking itself; suppress any defilement that arises while standing, sitting, or lying down, while lying down itself."
Quả thật, các thiện gia tử (kulaputta) vì mong muốn lợi ích cho bản thân mà xuất gia trong giáo pháp, sống chung với nhau mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc một trăm vị, đã lập ra một quy ước (katikavatta) và sống theo đó: “Này các hiền giả, quý vị xuất gia không phải vì nợ nần, không vì sợ hãi, không vì sinh kế mà xuất gia ở đây vì muốn thoát khỏi khổ đau. Do đó, hãy chế ngự phiền não phát sinh khi đi, ngay trong lúc đi; hãy chế ngự phiền não phát sinh khi đứng, ngồi, nằm, ngay trong lúc nằm.”
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti.
Having made such an agreement, these bhikkhus, when going for alms, encounter stones at intervals of half a usabha, a usabha, half a gāvuta, or a gāvuta; with that awareness, they go forth while keeping their meditation object in mind.
Sau khi lập quy ước như vậy, các vị ấy đi khất thực, và ở giữa mỗi nửa usabha, một usabha, nửa gāvuta, một gāvuta, có những tảng đá. Với sự nhận biết đó, các vị ấy đi và luôn chú tâm vào thiền định.
Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti.
If defilement arises for someone while walking, he suppresses it right there.
Nếu phiền não phát sinh trong lúc đi của ai đó, vị ấy liền chế ngự nó ngay tại chỗ đó.
Tathā asakkonto tiṭṭhati.
If he cannot do so, he stands still.
Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy dừng lại.
Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati, so ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati, tathā asakkonto nisīdatīti so eva nayo.
Then, the bhikkhu following him also stops. That bhikkhu, rebuking himself, saying, "This bhikkhu knows the thought that arose in you; this is unbecoming for you," develops insight and attains the noble state right there. If he cannot do so, he sits down; the same method applies.
Rồi vị đi sau cũng dừng lại. Vị tỳ khưu ấy tự khiển trách mình rằng: “Vị tỳ khưu này biết được ý nghĩ (vitakka) đã phát sinh trong con, điều này không thích hợp với con,” và tăng trưởng thiền quán (vipassanā), ngay tại chỗ đó, vị ấy đạt đến thánh địa (ariyabhūmi). Nếu không thể làm được như vậy, vị ấy ngồi xuống, và nguyên tắc cũng tương tự.
Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi, taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati.
Even if he cannot attain the noble state, he goes forth only after suppressing that defilement and keeping his meditation object in mind; he does not lift his foot with a mind disjoined from the meditation object.
Ngay cả khi không thể đạt đến thánh địa, vị ấy vẫn gạt bỏ phiền não và đi, luôn chú tâm vào thiền định, không nhấc chân với tâm không liên kết với thiền định.
Uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadesaṃyeva eti ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
If he does lift it, he turns back and returns to the very spot where he had previously placed his foot, like the Elder Mahāphussadeva, who resided in the portico.
Nếu vị ấy nhấc chân (với tâm không liên kết), vị ấy sẽ quay trở lại đúng chỗ cũ, giống như Đại Trưởng lão Mahāphussadeva sống ở Aḷindaka.
So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūrento eva vihāsi.
It is said that he lived fulfilling the duty of going forth and returning for nineteen years.
Nghe nói, vị ấy đã sống như vậy suốt mười chín năm, hoàn thành bổn phận đi-về (gatapaccāgatikavatta).
Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti.
Even people, while plowing, sowing, threshing, and doing their work along the road, seeing the elder walking in such a way, would ask each other, "This elder repeatedly turns back and forth. Has he lost his way, or has he forgotten something?"
Người dân trên đường, đang cày cấy, gieo hạt, đập lúa và làm công việc của mình, thấy vị Trưởng lão đi đi lại lại như vậy, liền bàn tán: “Vị Trưởng lão này cứ quay đi quay lại, có lẽ nào ngài bị lạc đường, hay ngài đã bỏ quên thứ gì đó?”
So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi.
Disregarding their comments, he practiced the ascetic's duties with a mind devoted to meditation and attained Arahantship within twenty years.
Vị ấy không để tâm đến những lời đó, tiếp tục thực hành pháp Sa-môn (samaṇadhamma) với tâm luôn chú tâm vào thiền định, và đạt được quả A-la-hán trong vòng hai mươi năm.
Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi.
On the day he attained Arahantship, a devatā dwelling at the end of his walking path lit a lamp with her fingers and stood there.
Vào ngày vị ấy đạt A-la-hán, vị thiên nữ trú ở cuối đường kinh hành đã thắp đèn bằng các ngón tay và đứng đó.
Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.
The Four Great Kings, Sakka, the king of devas, and Brahmā Sahampati all came to pay homage.
Bốn vị Đại Thiên Vương, chư Thiên Đế Thích (Sakko devānamindo), và Phạm Thiên Sahampati đều đến để hầu hạ.
Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsīmahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti?
Seeing that light, Elder Vanavāsī Mahātissa questioned him the next day, "During the night, there was a light near your Reverence. What kind of light was it?"
Thấy ánh sáng đó, Đại Trưởng lão Vanavāsī Mahātissa đã hỏi vị ấy vào ngày hôm sau: “Thưa Tôn giả, ban đêm có ánh sáng ở gần ngài, ánh sáng đó là gì?”
Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha.
The Elder, being evasive, replied, "A light can be a lamp-light, or a jewel-light," and so on.
Vị Trưởng lão, giả vờ lảng tránh, nói: “Ánh sáng thì có thể là ánh sáng của đèn dầu, cũng có thể là ánh sáng của ngọc báu,” và những lời tương tự.
Tato ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho āmāti paṭijānitvā ārocesi.
Then, being pressed with "You are concealing it," he admitted "Yes" and reported it.
Sau đó, khi bị thúc ép, “Ngài che giấu chúng tôi,” vị ấy đã thừa nhận và kể lại.
Kāḷavallimaṇḍapavāsīmahānāgatthero viya ca.
Likewise, Elder Mahānāga, who resided in Kāḷavalli Maṇḍapa.
Cũng như Đại Trưởng lão Mahānāga trú tại Kāḷavallimaṇḍapa.
Sopi kira gatapaccāgatikavattaṃ pūrento paṭhamaṃ tāva ‘‘bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi.
It is said that he, too, fulfilling the duty of going forth and returning, first undertook solely standing and walking meditation for seven years, saying, "I shall pay homage to the great effort of the Blessed One."
Nghe nói, vị ấy cũng đã hoàn thành bổn phận đi-về. Đầu tiên, vị ấy đã quyết tâm chỉ đứng và kinh hành trong bảy năm, với ý nghĩ “Con sẽ cúng dường sự tinh tấn vĩ đại của Đức Thế Tôn”.
Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi.
Then, after fulfilling the duty of going forth and returning for sixteen years, he attained Arahantship.
Sau đó, vị ấy đã hoàn thành bổn phận đi-về trong mười sáu năm và đạt được quả A-la-hán.
So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena uddhaṭe paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakarakato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti.
Lifting his foot with a mind devoted to meditation, and returning if his mind was disjoined from it, he would go near the village, stand at a place where one might wonder, "Is it a cow or an ascetic?", then put on his robes, wash his bowl with water held in his armpit, and gargle.
Vị ấy nhấc chân với tâm luôn chú tâm vào thiền định, và nếu nhấc chân với tâm không liên kết (với thiền định), vị ấy sẽ quay trở lại. Khi đến gần làng, vị ấy dừng lại ở một nơi có thể gây nghi ngờ, như thể “Đây là một con bò hay một vị xuất gia?”, rồi đắp y, dùng nước rửa bát bằng cách kẹp vào nách, và súc miệng bằng nước.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
‘‘Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti ‘‘ajja, bhante, katimī’’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito pana udakaṃ gilitvā āroceti.
"Lest my meditation be disturbed even by merely saying 'May you live long!' to people who come to offer alms or to pay respects," and if asked, "Today, venerable sir, what day is it?" or about the number of bhikkhus, or any question, he would swallow water and then respond.
“Để thiền định của con không bị gián đoạn dù chỉ bằng một lời nói ‘Chúc quý vị sống lâu!’ khi người dân đến cúng dường hay đảnh lễ con.” Khi được hỏi về ngày, số lượng tỳ khưu, hay một câu hỏi nào đó, vị ấy nuốt nước bọt rồi trả lời.
Sace divasādipucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvā yāti.
If there were no questioners about the day or other matters, he would spit at the village gate when leaving and depart.
Nếu không có ai hỏi về ngày tháng, vị ấy sẽ nhổ nước bọt ở cổng làng khi ra về.
Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca.
And like the fifty bhikkhus who resided during the Rains Retreat at Kalambatittha Vihāra.
Cũng như năm mươi vị tỳ khưu đã an cư mùa mưa tại Tịnh xá Kalambatittha.
Te kira āsāḷhipuṇṇamiyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ apatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti.
It is said that on the full moon day of Āsāḷha, they made an agreement: "We will not speak to each other until we attain Arahantship."
Nghe nói, vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha, các vị ấy đã lập quy ước: “Chúng ta sẽ không nói chuyện với nhau cho đến khi đạt được quả A-la-hán.”
Gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu.
And when entering the village for alms, they would gargle with water before entering.
Khi vào làng khất thực, các vị ấy đã súc miệng bằng nước rồi mới vào.
Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu.
When asked about the day or other matters, they would act in the manner described.
Khi được hỏi về ngày tháng, các vị ấy cũng làm theo cách đã nói.
Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti.
The people there, seeing the spitting, understood, "Today one has come, today two."
Ở đó, người dân thấy dấu hiệu nhổ nước bọt thì biết: “Hôm nay có một vị đến, hôm nay có hai vị.”
Evañca cintesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi.
And they thought, "Why do they not speak with us, or even among themselves?
Và họ nghĩ: “Tại sao các vị ấy không nói chuyện với chúng ta, hay ngay cả với nhau cũng không nói chuyện?
Yadi aññamaññaṃ na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti.
If they do not speak among themselves, surely they must be in dispute."
Nếu các vị ấy không nói chuyện với nhau, chắc chắn là họ đang có xích mích.”
Etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu.
Saying, "Come, let us have them ask forgiveness of one another," they all went to the monastery, but among the fifty bhikkhus, they did not see even two bhikkhus in the same place.
"Hãy đến đây, chúng ta hãy hòa giải với nhau!" Tất cả đi đến tịnh xá, nhưng trong số năm mươi vị Tỳ-khưu, họ không thấy hai vị Tỳ-khưu nào ở cùng một chỗ.
Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha – ‘‘na bho kalahakārakānaṃ okāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, supaṭṭhitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti.
Then the man among them who was discerning said, "Sirs, the place of quarrelers is not like this. The cetiya courtyard and the Bodhi courtyard are well-swept, the brooms are well-placed, and the drinking and washing water is well-prepared."
Sau đó, trong số những người ấy, một người có trí tuệ nói: "Này các bạn, nơi chốn của những người gây tranh cãi không phải như thế này. Sân tháp đã được quét dọn sạch sẽ, sân Bồ-đề cũng vậy, chổi đã được đặt đúng chỗ, nước uống và nước dùng đã được sắp đặt chu đáo."
Te tatova nivattā.
They turned back from there.
Họ liền quay về từ đó.
Tepi bhikkhū antotemāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāyaṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
Those bhikkhus, having attained arahatta within the three months of the rains-retreat, performed the Pavāraṇā of purity at the great Pavāraṇā ceremony.
Hai vị Tỳ-khưu ấy đã đạt được quả A-la-hán ngay trong ba tháng an cư, và vào ngày Đại Tự Tứ (Mahāpavāraṇā), họ đã tự tứ với sự thanh tịnh (visuddhipavāraṇaṃ).
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambatitthavihāre vassūpagatā bhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati.
Thus, like the Elder Mahānāga, the resident of the Kāḷavallimaṇḍapa, and like the bhikkhus who entered the rains-retreat at the Kalambatittha monastery, lifting his foot with a mind yoked to the meditation subject, he goes to the vicinity of the village, takes a mouthful of water, observes the streets, and follows a street where there are no drunkards, gamblers, quarrelers, or fierce elephants, horses, and so on.
Như Đại Trưởng lão Nāga cư ngụ tại Kāḷavallimaṇḍapa, và như các Tỳ-khưu an cư mùa mưa tại tịnh xá Kalambatittha, một vị Tỳ-khưu, với tâm chuyên chú vào thiền quán, nhấc chân bước đi đến gần làng, súc miệng bằng nước, quan sát các con đường, rồi đi vào con đường nào không có những kẻ say sưa, cờ bạc, những người gây tranh cãi, hay những con voi, ngựa hung dữ.
Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati.
And there, while wandering for alms, he does not walk with speed as if in a great hurry.
Khi đi khất thực ở đó, vị ấy không đi nhanh như vội vã.
Na hi javena piṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi.
For there is no such thing as a "going-for-alms ascetic practice" of speed.
Thật vậy, không có giới hạnh (dhutaṅga) nào gọi là "đi nhanh khi khất thực".
Visamabhūmibhāgapattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati.
Rather, like a water cart that has come to an uneven part of the ground, he walks steadily.
Vị ấy đi một cách vững chãi, như một cỗ xe nước đi trên địa hình gồ ghề.
Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathāphāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjanavaṇalepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭipassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasikaroti.
And having entered a household, waiting for a suitable time to observe whether they wish to give or not, and having received the almsfood, he returns to the village, outside the village, or to the monastery itself. Then, sitting in a suitable, comfortable place, attending to his meditation subject and establishing the perception of loathsomeness in regard to food, he reflects on it in the manner of the similes of anointing an axle, dressing a wound, and the flesh of one's own son. He partakes of the food endowed with eight factors: not for amusement, not for intoxication, not for physical charm, not for beautification... and so on... Having eaten, he performs his duties with water, and after subduing the weariness from the meal for a moment, just as before the meal, so also after the meal, and during the first and last watches of the night, he attends only to his meditation subject.
Khi vào từng nhà, vị ấy đợi một khoảng thời gian thích hợp để quan sát xem người ta có muốn cúng dường hay không, rồi nhận thực phẩm, và trở về tịnh xá, hoặc ở trong làng, hoặc ngoài làng. Sau khi ngồi xuống ở một nơi thích hợp và thoải mái, vị ấy chú tâm vào thiền quán, thiết lập nhận thức về sự ghê tởm đối với thực phẩm, quán xét thực phẩm theo ví dụ về việc bôi dầu vào trục xe, bôi thuốc vào vết thương, và ăn thịt con trai, rồi thọ dụng thực phẩm với tám chi phần, không phải để vui chơi, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp... (văn tắt)... Sau khi thọ dụng và hoàn tất việc dùng nước, vị ấy nghỉ ngơi một lát để xua tan sự mệt mỏi do ăn uống, rồi như trước bữa ăn, sau bữa ăn, vào canh đầu và canh cuối, vị ấy chỉ chú tâm vào thiền quán.
Ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.
This is called one who carries and carries back.
Đây được gọi là đi và trở về.
Imaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatikavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti.
While fulfilling this practice of going and returning, called "carrying and carrying back," if he is endowed with the supporting conditions, he attains arahatta in the first stage of life.
Nếu vị ấy hoàn thành giới hạnh đi và trở về (gatapaccāgatikavatta) này, tức là sự đi và trở về, và có đầy đủ duyên lành (upanissayasampanno), vị ấy sẽ đạt được quả A-la-hán ngay trong giai đoạn đầu của cuộc đời.
No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti.
If he does not attain it in the first stage of life, then he attains it in the middle stage of life.
Nếu không đạt được trong giai đoạn đầu, vị ấy sẽ đạt được trong giai đoạn giữa.
No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha pacchimavaye pāpuṇāti, no ce pacchimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye.
If he does not attain it in the middle stage of life, then he attains it in the last stage of life. If he does not attain it in the last stage of life, then it is at the time of death.
Nếu không đạt được trong giai đoạn giữa, vị ấy sẽ đạt được trong giai đoạn cuối, nếu không đạt được trong giai đoạn cuối, vị ấy sẽ đạt được vào thời điểm lâm chung.
No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā.
If he does not attain it at the time of death, then it is after becoming a devaputta.
Nếu không đạt được vào thời điểm lâm chung, vị ấy sẽ đạt được khi trở thành một vị thiên tử.
No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti.
If he does not attain it after becoming a devaputta, then, being reborn when a Buddha has not arisen, he realizes paccekabodhi.
Nếu không đạt được khi trở thành một vị thiên tử, vị ấy sẽ chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác (Paccekabodhi) khi không có Phật xuất hiện.
No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño vā hoti, seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo mahāpañño vā, seyyathāpi thero sāriputto, mahiddhiko vā, seyyathāpi thero mahāmoggallāno, dhutavādo vā, seyyathāpi thero mahākassapo, dibbacakkhuko vā, seyyathāpi thero anuruddho, vinayadharo vā, seyyathāpi thero upāli, dhammakathiko vā, seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto, āraññiko vā, seyyathāpi thero revato, bahussuto vā, seyyathāpi thero ānando, sikkhākāmo vā, seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti.
If he does not realize paccekabodhi, then, in the presence of Buddhas, he is one of quick insight, like the Elder Bāhiya Dārucīriya; or of great wisdom, like the Elder Sāriputta; or of great psychic power, like the Elder Mahāmoggallāna; or an exponent of the ascetic practices, like the Elder Mahākassapa; or one with the divine eye, like the Elder Anuruddha; or a master of the Vinaya, like the Elder Upāli; or a preacher of the Dhamma, like the Elder Puṇṇa Mantāṇiputta; or a forest-dweller, like the Elder Revata; or of great learning, like the Elder Ānanda; or one eager for the training, like the Elder Rāhula, the Buddha's son.
Nếu không chứng đắc Bồ-đề Duyên Giác, vị ấy sẽ trở thành một người có trí tuệ nhanh chóng (khippābhiñño) khi gặp Phật, như Trưởng lão Bāhiya Dārucīriya; hoặc là một người có đại trí tuệ (mahāpañño), như Trưởng lão Sāriputta; hoặc là một người có đại thần thông (mahiddhiko), như Trưởng lão Mahāmoggallāna; hoặc là một người giữ giới hạnh khổ hạnh (dhutavādo), như Trưởng lão Mahākassapa; hoặc là một người có thiên nhãn (dibbacakkhuko), như Trưởng lão Anuruddha; hoặc là một người giữ gìn giới luật (vinayadharo), như Trưởng lão Upāli; hoặc là một người thuyết Pháp (dhammakathiko), như Trưởng lão Puṇṇa Mantāṇiputta; hoặc là một người sống trong rừng (āraññiko), như Trưởng lão Revata; hoặc là một người đa văn (bahussuto), như Trưởng lão Ānanda; hoặc là một người ham học hỏi (sikkhākāmo), như Trưởng lão Rāhula, con trai của Đức Phật.
Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.
Thus, in this tetrad, for the one who carries and carries back, the full awareness of the resort reaches its peak.
Vì vậy, trong bốn loại này, đối với người đi và trở về, sự tỉnh giác về phạm vi hoạt động (gocarasampajañña) là đỉnh cao.
Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ.
But the absence of delusion in going forward and so on is the full awareness of non-delusion.
Còn sự không lầm lẫn trong việc đi tới, đi lui, v.v., được gọi là asammohasampajañña (tỉnh giác không lầm lẫn).
Taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu – ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāṭo abhikkamati.
It should be understood in this way: Here, a bhikkhu, when going forward or returning, does not become deluded as unenlightened worldlings do in going forward and so on, thinking, "The self goes forward, the act of going forward is produced by the self," or "I go forward, the act of going forward is produced by me." Not being deluded thus, when the thought "I am going forward" arises, along with that very thought, the air element, which is mind-born, arises generating the physical intimation. Thus, by means of the pulsating of the air element, which is the action of the mind, this aggregate of bones, designated as a body, goes forward.
Điều này nên được hiểu như sau: Ở đây, khi một Tỳ-khưu đi tới hoặc đi lui, vị ấy không lầm lẫn như những phàm nhân mù quáng, những người lầm lẫn trong việc đi tới, v.v., rằng "tự ngã đang đi tới, sự đi tới được tạo ra bởi tự ngã" hoặc "tôi đang đi tới, sự đi tới được tạo ra bởi tôi". Thay vào đó, khi tâm niệm "tôi đang đi tới" phát sinh, cùng với tâm niệm ấy, yếu tố gió (vāyodhātu) phát sinh từ tâm, tạo ra sự biểu hiện (viññatti). Như vậy, cái khối xương được gọi là thân này đang đi tới do sự vận động của yếu tố gió và hoạt động của tâm.
Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā atiharaṇavītiharaṇesu, vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā sannikkhepanasannirumbhanesu.
For one going forward in this way, with each lifting of the foot, two elements, the earth element and the water element, are diminished and weak, while the other two are predominant and strong; similarly in the carrying forward and moving sideways. In the releasing, two elements, the fire element and the air element, are diminished and weak, while the other two are predominant and strong; similarly in the placing down and pressing down.
Khi vị ấy đi tới như vậy, mỗi khi nhấc một chân lên, hai yếu tố là đất (pathavīdhātu) và nước (āpodhātu) trở nên yếu và mờ nhạt, còn hai yếu tố kia trở nên mạnh mẽ và nổi bật. Tương tự như vậy trong việc đưa chân về phía trước và đưa chân sang hai bên. Khi hạ chân xuống, hai yếu tố là lửa (tejodhātu) và gió (vāyodhātu) trở nên yếu và mờ nhạt, còn hai yếu tố kia trở nên mạnh mẽ và nổi bật. Tương tự như vậy trong việc đặt chân xuống và giữ vững.
Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti, tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirumbhanaṃ na pāpuṇanti, tattha tattheva pabbapabbaṃ sandhisandhi odhiodhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya taṭataṭāyantā bhijjanti.
Therein, the material and immaterial phenomena that arose during the lifting do not reach the carrying forward; similarly, those that arose during the carrying forward do not reach the moving sideways; those during the moving sideways do not reach the releasing; those during the releasing do not reach the placing down; those during the placing down do not reach the pressing down. They break up right there and then, at each joint and articulation, section by section, like sesame seeds thrown on a hot pan crackling and popping.
Trong đó, các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong lúc nhấc chân lên không tiếp tục đến lúc đưa chân về phía trước; tương tự, các pháp phát sinh trong lúc đưa chân về phía trước không tiếp tục đến lúc đưa chân sang hai bên; các pháp phát sinh trong lúc đưa chân sang hai bên không tiếp tục đến lúc hạ chân xuống; các pháp phát sinh trong lúc hạ chân xuống không tiếp tục đến lúc đặt chân xuống; các pháp phát sinh trong lúc đặt chân xuống không tiếp tục đến lúc giữ vững. Ở mỗi giai đoạn, từng khớp, từng mối, từng phần, chúng vỡ tan như những hạt mè được bỏ vào chảo nóng, kêu lách tách.
Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamanaṃ?
Therein, who is the one that goes forward, or whose is the going forward?
Trong đó, ai là người duy nhất đi tới? Hay sự đi tới thuộc về ai?
Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjā, dhātūnaṃ sayanaṃ.
In the ultimate sense, it is merely the elements that go, the elements that stand, the elements that sit, the elements that lie down.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, chỉ có sự đi, sự đứng, sự ngồi, sự nằm của các yếu tố (dhātu).
Tasmiṃ tasmiñhi koṭṭhāse saddhiṃ rūpena –
In each of these sections, along with the material form—
Trong mỗi phần ấy, cùng với sắc pháp—
Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ, vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ.
Now, in the phrase in looking ahead and looking aside, looking ahead means looking forward, and looking aside means looking towards the directions.
Trong câu ālokite vilokite (khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh) này, ālokita là nhìn về phía trước, vilokita là nhìn sang hai bên.
Aññānipi heṭṭhā upari pacchato anupekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti.
There are also others, such as looking down, looking up, and looking back, by way of looking below, above, and behind.
Còn có những cách nhìn khác như nhìn xuống (olokita), nhìn lên (ullokita), nhìn ra phía sau (apalokita).
Tāni idha na gahitāni, sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni.
These are not included here, but due to their suitability, only these two are included.
Những cách nhìn đó không được đề cập ở đây, nhưng hai cách nhìn này được đề cập vì sự thích hợp.
Iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.
Or by this method, all of them are indeed included.
Hoặc, qua cách nói này, tất cả những cách nhìn đó đều được bao hàm.
‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsavissantī’ti.
"If, bhikkhus, the eastern direction is to be looked at by Nanda, Nanda looks at the eastern direction having fully attended to it with his mind, thinking, 'As I am looking at the eastern direction in this way, may covetousness and displeasure, evil and unwholesome states, not flow in.'
"Này các Tỳ-khưu, nếu Nanda cần nhìn về hướng đông, Nanda sẽ tập trung toàn bộ tâm ý và nhìn về hướng đông, (nghĩ rằng) 'Khi ta nhìn về hướng đông như vậy, những pháp bất thiện, ác độc như tham ái và sân hận sẽ không xâm nhập ta.' "
Itiha tattha sampajāno hoti.
Thus he is fully aware in that matter.
Như vậy, vị ấy tỉnh giác trong việc đó.
Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi ‘evaṃ me anudisaṃ ālokayato’…pe… sampajāno hotī’’ti (a. ni. 8.9).
“Monks, if Nanda has to look towards the western direction, the northern direction, the southern direction, upwards, downwards, or the intermediate directions, Nanda looks towards the intermediate directions, comprehending everything mentally,* ‘As I look towards the intermediate directions in this way…’… He is discerning.”
Này các Tỳ-khưu, nếu Nanda cần phải nhìn các hướng tây, bắc, nam, trên, dưới, và các hướng phụ, Nanda quán sát mọi thứ trong tâm, rồi nhìn các hướng phụ,* ‘Khi ta nhìn các hướng phụ như vậy’… (tức là) ‘các pháp bất thiện, ác, như tham ái và ưu phiền sẽ không xâm nhập ta’… Nanda là người có sự hiểu biết rõ ràng (sampajāno hotī)” (A. VIII.9).
Apica idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā.
Furthermore, here too, the purposefulness and suitability of looking and gazing should be understood in the same way as the previously mentioned seeing of a cetiya and so on.
Hơn nữa, ở đây, sự hữu ích (sātthakatā) và sự thích hợp (sappāyatā) của việc nhìn các hướng cũng nên được hiểu theo cách đã nói trước đó, như việc chiêm bái bảo tháp.
Kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ, tasmā khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kamaṭṭhānavaseneva kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ.
However, gocarasampajañña is simply not abandoning the meditation subject. Therefore, those who have the khandha, dhātu, and āyatana as their meditation subjects should look and gaze according to their own meditation subject, or those with kasiṇa and similar meditation subjects should do so with their meditation subject as the principal object.
Tuy nhiên, sự không từ bỏ đề mục thiền định chính là Gocarasampajañña (chánh niệm về đối tượng). Do đó, những hành giả tu tập đề mục thiền định về uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana) hoặc những hành giả tu tập đề mục thiền định về kasiṇa, v.v., nên nhìn và quán sát theo đề mục thiền định của mình.
‘‘Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ‘ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati.
“There is no self within that looks or gazes. However, when the thought ‘I shall look’ arises, the vāyodhātu, originating from that very thought, arises, producing a viññatti. In this way, due to the activation of the mind and the vibration of the vāyodhātu, the lower eyelid sinks downwards, and the upper eyelid rises upwards. No one opens it with a mechanism; then, the eye-consciousness arises, fulfilling the function of seeing.”
“Không có một tự ngã (attā) bên trong là người nhìn hay quán sát. Khi ý nghĩ ‘ta sẽ nhìn’ khởi lên trong tâm, cùng với tâm ấy, phong đại (vāyodhātu) do tâm sinh ra khởi lên, tạo ra thân biểu (kāyaviññatti).
Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti, koci yantakena vivaranto nāma natthi, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatī’’ti evaṃ pajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma.
Such understanding in this context is called asammohasampajañña (undeluded comprehension).
Như vậy, do sự vận hành của phong đại do tâm sinh ra, mí mắt dưới hạ xuống, mí mắt trên nâng lên; không có ai dùng máy móc để mở mắt. Từ đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khởi lên, hoàn thành chức năng nhìn thấy.” Sự hiểu biết như vậy ở đây được gọi là Asammohasampajañña (chánh niệm không lầm lạc).
Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, tannirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati.
Among these, bhavaṅga proceeds, fulfilling the function of a constituent of the rebirth-existence. Turning it, the kriyāmanodhātu (functional mind-element) performs the function of āvajjana (adverting). Upon its cessation, the cakkhuviññāṇa (eye-consciousness) performs the function of seeing. Upon its cessation, the vipākamanodhātu (resultant mind-element) performs the function of sampaṭicchana (receiving). Upon its cessation, the vipākamanoviññāṇadhātu (resultant mind-consciousness-element) performs the function of santīraṇa (investigating). Upon its cessation, the kriyāmanoviññāṇadhātu (functional mind-consciousness-element) performs the function of voṭṭhabbana (determining). Upon its cessation, javana (impulsion) occurs seven times.
Trong đó, bhavaṅga vận hành để hoàn thành chức năng là thành tố của hữu sanh. Sau khi bhavaṅga chuyển động, kiriyāmanodhātu (tâm khai môn ngũ môn) vận hành để hoàn thành chức năng āvajjanā. Sau khi tâm ấy diệt, cakkhuviññāṇa vận hành để hoàn thành chức năng dassana. Sau khi tâm ấy diệt, vipākamanodhātu (tâm tiếp thọ) vận hành để hoàn thành chức năng sampaṭicchana. Sau khi tâm ấy diệt, vipākamanoviññāṇadhātu (tâm suy đạc) vận hành để hoàn thành chức năng santīraṇa. Sau khi tâm ấy diệt, kiriyāmanoviññāṇadhātu (tâm xác định) vận hành để hoàn thành chức năng voṭṭhabbana. Sau khi tâm ấy diệt, javana vận hành bảy lần.
Tattha paṭhamajavanepi ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ na hoti, dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi.
Among these, even in the first javana, looking and gazing do not occur by way of attachment, aversion, or delusion*, “This is a woman, this is a man.” The same applies to the second javana… and the seventh javana.
Trong đó, ngay cả ở javana thứ nhất, việc nhìn hay quán sát không phải là sự tham đắm, sân hận, hay si mê theo kiểu “đây là phụ nữ, đây là đàn ông”; cũng không phải ở javana thứ hai… cho đến javana thứ bảy.
Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti.
However, when these*, like warriors fallen in a battlefield, have disintegrated and ceased from above and below, then looking and gazing occur by way of attachment and so on*, “This is a woman, this is a man.”
Tuy nhiên, khi những javana này bị phân hủy và rơi rụng theo thứ tự trên dưới, như những chiến binh trong trận chiến, thì việc nhìn hay quán sát theo kiểu “đây là phụ nữ, đây là đàn ông” với sự tham đắm, v.v., mới xảy ra.
Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, asammohasampajañña should be understood by way of mūlapariññā.
Như vậy, ở đây, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của mūlapariññā.
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthamāgate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati, taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti.
When a visible object comes into the range of the eye-door, after the bhavaṅga has vibrated, and the āvajjana and subsequent* have arisen and ceased, each fulfilling its own function, then finally the javana arises. This javana is like an incoming guest in the eye-door, which is the dwelling place of the previously arisen āvajjana and so on.
Tại nhãn môn, khi sắc trần hiện ra, sau khi bhavaṅga chuyển động, các tâm āvajjanā, v.v., đã khởi lên và diệt đi theo cách hoàn thành chức năng của riêng chúng, thì cuối cùng javana khởi lên. Tâm javana này giống như một người khách đến nhãn môn, vốn là nơi cư ngụ của các tâm āvajjanā, v.v., đã khởi lên trước đó.
Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehasāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as it is improper for a guest who has entered another’s house to beg for something while the hosts remain silent, so too, it is improper for this javana to be attached, averse, or deluded when the āvajjana and other*, whose dwelling place is the eye-door, are themselves not attached, averse, or deluded. Thus, asammohasampajañña should be understood by way of being an incoming guest.
Cũng như đối với một người khách vào nhà người khác để xin điều gì đó, khi chủ nhà im lặng, việc người khách ra lệnh là không phù hợp. Tương tự như vậy, tại nhãn môn, vốn là nơi cư ngụ của các tâm āvajjanā, v.v., khi các tâm āvajjanā, v.v., không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì việc javana tham đắm, sân hận, si mê là không phù hợp. Như vậy, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của āgantukabhāva (tính khách quan).
Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passanti, ittarāni tāvakālikāni honti.
Moreover, these mental states that arise in the eye-door, ending with voṭṭhabbana, disintegrate right there, together with their associated phenomena. They do not perceive each other; they are momentary and temporary.
Những tâm khởi lên tại nhãn môn, kết thúc bằng voṭṭhabbana, cùng với các pháp tương ưng, chúng diệt ngay tại chỗ đó, không thấy nhau, chúng là những tâm tạm thời, chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc.
Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma, evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Just as it is inappropriate for the one remaining person, who is also subject to death at that very moment, to delight in dancing, singing, and so on when everyone else in a house has died, so too, when the āvajjana and associated mental states in a single door have ceased right there, it is inappropriate for the remaining javana, which is also subject to death at that very moment, to delight by way of attachment, aversion, and delusion. Thus, asammohasampajañña should be understood by way of being temporary.
Trong đó, cũng như trong một ngôi nhà, khi tất cả mọi người đã chết, việc một người còn lại, vốn cũng có bản chất phải chết ngay lập tức, vui thích trong ca hát, nhảy múa, v.v., là không phù hợp. Tương tự như vậy, tại một môn, khi các tâm āvajjanā, v.v., cùng với các pháp tương ưng, đã diệt ngay tại chỗ đó, thì việc javana, vốn cũng có bản chất phải chết ngay lập tức, vui thích theo cách tham đắm, sân hận, si mê là không phù hợp. Như vậy, Asammohasampajañña nên được hiểu theo khía cạnh của tāvakālikabhāva (tính tạm thời).
Apica khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapetaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, this should be understood by way of reflecting on the khandhas, āyatanas, dhātus, and paṭiccasamuppāda.
Hơn nữa, điều này cũng nên được hiểu theo cách quán chiếu về uẩn, xứ, giới và duyên.
Ettha hi cakkhu ceva rūpā ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārā saṅkhārakkhandho, evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Here, the eye and visible objects are the rūpakkhandha (form aggregate); seeing is the viññāṇakkhandha (consciousness aggregate); the feeling associated with it is the vedanākkhandha (feeling aggregate); perception is the saññākkhandha (perception aggregate); volitional formations such as contact are the saṅkhārakkhandha (volitional formations aggregate). Thus, when these five khandhas come together, looking and gazing are manifested.
Ở đây, mắt (cakkhu) và sắc (rūpa) là sắc uẩn (rūpakkhandha); sự thấy (dassana) là thức uẩn (viññāṇakkhandha); thọ (vedanā) tương ưng với nó là thọ uẩn (vedanākkhandha); tưởng (saññā) là tưởng uẩn (saññākkhandha); các hành (saṅkhārā) như xúc (phassa), v.v., là hành uẩn (saṅkhārakkhandha). Như vậy, khi năm uẩn này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu cakkhāyatanaṃ, rūpaṃ rūpāyatanaṃ, dassanaṃ manāyatanaṃ, vedanādayo sampayuttadhammā dhammāyatanaṃ, evametesaṃ catunnaṃ āyatanānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Similarly, the eye is the cakkhāyatana (eye-base); visible object is the rūpāyatana (form-base); seeing is the manāyatana (mind-base); associated phenomena such as feeling are the dhammāyatana (mind-object-base). Thus, when these four āyatanas come together, looking and gazing are manifested.
Tương tự, mắt là nhãn xứ (cakkhāyatana); sắc là sắc xứ (rūpāyatana); sự thấy là ý xứ (manāyatana); các pháp tương ưng như thọ, v.v., là pháp xứ (dhammāyatana). Như vậy, khi bốn xứ này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu cakkhudhātu, rūpaṃ rūpadhātu, dassanaṃ cakkhuviññāṇadhātu, taṃsampayuttā vedanādayo dhammā dhammadhātu, evametesaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Similarly, the eye is the cakkhudhātu (eye-element); visible object is the rūpadhātu (form-element); seeing is the cakkhuviññāṇadhātu (eye-consciousness-element); associated phenomena such as feeling are the dhammadhātu (mind-object-element). Thus, when these four dhātus come together, looking and gazing are manifested.
Tương tự, mắt là nhãn giới (cakkhudhātu); sắc là sắc giới (rūpadhātu); sự thấy là nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu); các pháp tương ưng như thọ, v.v., là pháp giới (dhammadhātu). Như vậy, khi bốn giới này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
In that case, who among them is the one who looks, who is the one who gazes?
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát?
Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpaṃ ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātapaccayo.
Similarly, the eye is the nissaya-paccaya (support condition); visible object is the ārammaṇa-paccaya (object condition); adverting is the anantara-samanantara-upanissaya-natthi-vigata-paccaya (contiguity, immediate contiguity, strong support, absence, disappearance conditions); light is the upanissaya-paccaya (strong support condition); feelings and so on are the sahajāta-paccaya (co-nascence condition).
Tương tự, mắt là duyên nương tựa (nissayapaccaya); sắc là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya); āvajjanā là duyên vô gián (anantarapaccaya), duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya), duyên nương tựa (upanissayapaccaya), duyên bất hữu (natthipaccaya), duyên ly khứ (vigatapaccaya); ánh sáng là duyên cận y (upanissayapaccaya); các pháp như thọ, v.v., là duyên đồng sanh (sahajātapaccaya).
Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati.
Thus, when these conditions come together, looking and gazing are manifested.
Như vậy, khi các duyên này kết hợp lại, sự nhìn và quán sát mới xuất hiện.
Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In that case, who is the one who looks, who is the one who gazes? In this way, asammohasampajañña should also be understood here by way of reflecting on the khandhas, āyatanas, dhātus, and paṭiccasamuppāda.
Trong đó, ai là người duy nhất nhìn, ai là người duy nhất quán sát? Như vậy, ở đây, Asammohasampajañña cũng nên được hiểu theo cách quán chiếu về uẩn, xứ, giới và duyên.
Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe.
In flexing and extending means flexing and extending the limbs.
Samiñjite pasārite (khi co lại và duỗi ra): là sự co duỗi các chi.
Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ.
Here, not flexing and extending the hands and feet merely according to the will, but rather comprehending whether such flexing and extending is beneficial or not beneficial, and then comprehending what is beneficial, is sātthakasampajañña (comprehension of purpose).
Trong đó, không co duỗi tay chân theo ý muốn của tâm, mà sau khi xem xét lợi ích và bất lợi của việc co duỗi tay chân, sự nắm bắt lợi ích được gọi là Sātthakasampajañña (chánh niệm về mục đích).
Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjitvā vā pasāretvā vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati.
For one who stands with hands and feet flexed or extended for too long, feelings arise momentarily, the mind does not achieve one-pointedness, the meditation subject declines, and no special attainment is reached.
Trong đó, đối với người đứng co tay chân quá lâu hoặc duỗi tay chân quá lâu, cảm giác đau đớn khởi lên từng khoảnh khắc, tâm không đạt được nhất tâm, đề mục thiền định bị gián đoạn, không đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Kāle samiñjantassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti evaṃ atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbaṃ.
However, for one who flexes and extends at the appropriate time, those feelings do not arise, the mind is one-pointed, the meditation subject flourishes, and special attainment is reached. This is how the comprehension of benefit and non-benefit should be understood.
Tuy nhiên, đối với người co duỗi đúng lúc, những cảm giác đau đớn ấy không khởi lên, tâm trở nên nhất tâm, đề mục thiền định phát triển, đạt được sự tiến bộ đặc biệt. Sự nắm bắt lợi ích và bất lợi như vậy nên được hiểu.
Atthe pana satipi sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.
Even when there is a benefit, comprehending what is suitable and unsuitable, and then comprehending what is suitable, is sappāyasampajañña (comprehension of suitability).
Dù có lợi ích, nhưng sau khi xem xét sự thích hợp và không thích hợp, sự nắm bắt điều thích hợp được gọi là Sappāyasampajañña (chánh niệm về sự thích hợp).
Tatrāyaṃ nayo – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti.
Here is the method: Young bhikkhus were said to be chanting in the great cetiya courtyard.
Đây là cách giải thích: Có lần, các Tỳ-khưu trẻ đang học kinh tại sân Đại Bảo Tháp.
Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti.
Behind them, young bhikkhunīs were listening to the Dhamma.
Phía sau họ, các Tỳ-khưu-ni trẻ đang nghe pháp.
Tattheko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto.
There, a young bhikkhu, while extending his hand, made bodily contact and, for that very reason, became a layperson.
Một Tỳ-khưu trẻ trong số đó, khi duỗi tay ra, đã chạm vào thân thể một Tỳ-khưu-ni, và vì lý do đó, đã trở thành cư sĩ.
Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhiṃ āhacca pādo jhāyi.
Another bhikkhu, extending his foot, extended it into fire, and his foot, having struck bone, was burnt.
Một tỳ khưu khác, khi duỗi chân, đã duỗi vào lửa; chân của vị ấy chạm xương và bị cháy.
Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena daṭṭho.
Another extended it into an anthill, and he was bitten by a poisonous snake.
Một vị khác duỗi chân vào tổ mối, vị ấy bị rắn độc cắn.
Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi.
Another extended it to a robe-rack pole, and a jewelled snake bit him.
Một vị khác duỗi chân vào thanh gỗ treo y trong tịnh xá, vị ấy bị rắn ngọc cắn.
Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ.
Therefore, one should not extend* into such unsuitable places, but should extend it into suitable ones.
Do đó, cần phải tránh duỗi chân vào những nơi không thích hợp như vậy mà duỗi vào nơi thích hợp.
Idamettha sappāyasampajaññaṃ.
This here is suitability-comprehension (sappāyasampajañña).
Đây chính là sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) trong trường hợp này.
Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi.
Domain-comprehension (gocarasampajañña) should be expounded through the story of the Mahāthera: It is said that the Mahāthera, sitting in his day-abode, conversing with his disciples, suddenly flexed his hand, then placed it back in its original position, and slowly flexed it again.
Còn về sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) thì cần được giải thích bằng câu chuyện về vị Trưởng lão. Nghe nói, vị Trưởng lão nọ đang ngồi ở chỗ nghỉ ban ngày, nói chuyện với các đệ tử, bỗng nhanh chóng co tay lại, rồi đặt về vị trí cũ và từ từ co lại.
Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthā’’ti.
His disciples asked him, “Bhante, why did you suddenly flex your hand, then place it back in its original position, and slowly flex it again?”
Các đệ tử hỏi vị ấy: “Bạch Tôn giả, vì sao Tôn giả nhanh chóng co tay lại, rồi đặt về vị trí cũ và từ từ co lại?”
Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti.
* “Since the time I, friends, began to contemplate the meditation subject, my hand has never been flexed while abandoning the meditation subject; but now, while conversing with you, it was flexed while abandoning the meditation subject. Therefore, I placed it back in its original position and then flexed it.”
“Này các bạn, từ khi tôi bắt đầu chú tâm vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tôi chưa từng co tay mà không rời đề mục thiền định. Nhưng bây giờ, khi đang nói chuyện với các bạn, tôi đã rời đề mục thiền định mà co tay lại. Do đó, tôi đã đặt tay về vị trí cũ rồi mới co lại.”
Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti.
“Excellent, Bhante! A bhikkhu should indeed be like this,” they said.
“Bạch Tôn giả, thật tốt lành! Một tỳ khưu nên là người như vậy.”
Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that here too, not abandoning the meditation subject is domain-comprehension (gocarasampajañña).
Cũng vậy, trong trường hợp này, cần hiểu rằng không rời bỏ đề mục thiền định chính là sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña).
Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma.
Regarding wearing the triple robe and bowl (saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa), dhāraṇa refers to the use of the robes (saṅghāṭi-cīvara) by wearing them and wrapping them, and the use of the bowl (patta) for receiving alms, and so on.
Trong cụm từ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe (khi mang y tăng-già-lê, bát và y), sự sử dụng y tăng-già-lê và các y khác là để mặc và đắp, còn bát là để thọ nhận vật thực khất thực, v.v., được gọi là sự mang giữ (dhāraṇa).
Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā pārupitvā ca piṇḍāya carato āmisalābho, ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma.
Firstly, concerning the wearing of the triple robe, the acquisition of material alms when going for alms, wearing and wrapping*, and the purpose stated by the Blessed One, such as ‘for the warding off of cold,’ are indeed attha (purpose).
Trong đó, khi mang y tăng-già-lê và các y khác, đối với người đi khất thực, việc nhận được vật thực là một lợi ích vật chất (āmisa-lābha), và ý nghĩa của việc này chính là lợi ích đã được Đức Thế Tôn dạy theo cách thức như “để ngăn chặn cái lạnh,” v.v.
Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In accordance with this, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ.
For one whose nature is hot or who is weak, a fine robe is suitable. For one who is sensitive to cold, a thick, double-layered robe is suitable.
Đối với người có bản chất nóng nảy và yếu ớt, y mỏng là thích hợp; đối với người sợ lạnh, y dày hai lớp là thích hợp.
Viparītaṃ asappāyaṃ.
The opposite is unsuitable.
Ngược lại thì không thích hợp.
Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva.
For anyone, an old robe is always unsuitable.
Y cũ rách thì luôn không thích hợp với bất kỳ ai.
Aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti.
For him, that*, through patching etc., becomes a hindrance.
Vì việc vá víu nó sẽ trở thành một sự bận tâm cho vị ấy.
Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ.
Similarly, a desirable robe, such as one made of silk, wool, or fine linen, is*.
Tương tự, y quý giá như y lụa, y vải bông, v.v., là y dễ gây tham ái.
Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ, jīvitantarāyakarañcāpi hoti.
Indeed, such a robe for one living alone in the forest can be a hindrance to dwelling and even a hindrance to life.
Thật vậy, đối với một người sống một mình trong rừng, y như vậy có thể gây trở ngại cho việc cư trú, thậm chí gây nguy hiểm đến tính mạng.
Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ.
However, strictly speaking, any robe obtained through wrong livelihood such as interpreting omens, or by wearing which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is unsuitable.
Tuy nhiên, một cách trực tiếp, y nào được tạo ra bằng cách sống tà mạng như bói toán, v.v., và khi vị ấy sử dụng y đó, các pháp bất thiện gia tăng, các pháp thiện suy giảm, thì y đó hoàn toàn không thích hợp.
Viparītaṃ sappāyaṃ, tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
The opposite is suitable. In accordance with this, suitability-comprehension (sappāyasampajañña) and also domain-comprehension (gocarasampajañña) in terms of not abandoning the meditation subject should be understood here.
Ngược lại thì thích hợp. Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) ở đây, và cũng cần hiểu sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) bằng cách không rời bỏ đề mục thiền định.
Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti.
Within, there is no self (attā) that wraps the robe; rather, the wrapping of the robe occurs solely due to the diversified agitation of the mind-produced (citta-kiriya) wind element (vāyodhātu) as described.
Bên trong, không có cái gọi là “tự ngã” nào mặc y; mà việc mặc y xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại (vāyodhātu) và sự hoạt động của tâm (cittakiriyā) như đã nói.
Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano.
Here, the robe is insentient, and the body is also insentient.
Trong đó, y cũng vô tri, thân thể cũng vô tri.
Cīvaraṃ na jānāti ‘‘mayā kāyo pārupito’’ti.
The robe does not know, "I have wrapped the body."
Y không biết: “Ta đã che thân.”
Kāyopi na jānāti ‘‘ahaṃ cīvarena pārupito’’ti.
Nor does the body know, "I have been wrapped by the robe."
Thân cũng không biết: “Ta được y che.”
Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāya potthakarūpapaṭicchādane viya.
It is merely elements (dhātu) covering a collection of elements (dhātu), like covering a wooden image with a piece of old cloth.
Chỉ có các yếu tố (dhātu) che phủ tập hợp các yếu tố (dhātu-samūha), giống như việc một mảnh vải cũ che phủ một hình nộm bằng gỗ.
Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ.
Therefore, one should neither feel joy upon receiving a fine robe nor sorrow upon receiving an inferior one.
Do đó, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y không đẹp.
Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthapahārādīhi asakkāraṃ.
For instance, some people offer reverence with garlands, perfumes, incense, garments, etc., to Nāga anthills, shrines, trees, and so on; while others show disrespect with faeces, urine, mud, sticks, knives, and blows.
Thật vậy, một số người cúng dường các hang rồng, bảo tháp, cây cối, v.v., bằng vòng hoa, hương, khói, vải vóc, v.v., còn một số người lại bất kính bằng cách bôi phân, nước tiểu, bùn, đánh đập bằng gậy, dao, v.v.
Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā karonti domanassaṃ vā.
But these Nāga anthills, trees, etc., do not feel joy or sorrow due to these actions.
Nhưng các hang rồng, bảo tháp, cây cối đó không hề vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Evamevaṃ neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Similarly, one should neither feel joy upon receiving a fine robe nor sorrow upon receiving an inferior one. Thus, non-confusion-comprehension (asammohasampajañña) should be understood here, based on such reflection.
Cũng vậy, không nên vui mừng khi nhận được y đẹp, cũng không nên buồn rầu khi nhận được y không đẹp. Theo cách quán chiếu như vậy, cần hiểu rằng đây là sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā – ‘‘imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmī’’ti evaṃ pattaggahaṇapaccayā paṭilabhitabbaatthavasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Regarding carrying the bowl, without taking the bowl hastily, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood in terms of the benefit to be gained from taking the bowl,* "By taking this, I will go for alms and obtain food."
Trong việc mang bát, không nên vội vàng cầm bát mà hãy suy xét rằng “cầm bát này, ta sẽ đi khất thực và nhận được vật thực.” Như vậy, dựa trên lợi ích sẽ đạt được do việc cầm bát, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo.
However, a heavy bowl is unsuitable for one with a lean and weak body.
Đối với người có thân thể ốm yếu, bát nặng là không thích hợp.
Yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova.
For anyone, a bowl with four or five patches, difficult to clean, is certainly unsuitable.
Đối với bất kỳ ai, bát bị vá bốn năm chỗ, khó rửa, thì luôn không thích hợp.
Duddhotapatto hi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti.
Indeed, a bowl that is difficult to wash is not proper, and it becomes a hindrance for one who cleans it.
Bát khó rửa thì không nên dùng, vì khi rửa nó sẽ trở thành sự bận tâm cho vị ấy.
Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo cīvare vuttanayeneva asappāyo.
A jewel-coloured bowl, being desirable, is unsuitable in the same way as mentioned concerning robes.
Còn bát có màu sắc lấp lánh như ngọc thì dễ gây tham ái, và không thích hợp theo cách đã nói về y.
Nimittakammādivasena laddho, pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova.
But a bowl obtained through interpreting omens, etc., or by using which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is absolutely unsuitable.
Bát nào được nhận bằng cách bói toán, v.v., và khi vị ấy sử dụng bát đó, các pháp bất thiện gia tăng, các pháp thiện suy giảm, thì bát này hoàn toàn không thích hợp.
Viparīto sappāyo.
The opposite is suitable.
Ngược lại thì thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
In accordance with this, suitability-comprehension (sappāyasampajañña) and also domain-comprehension (gocarasampajañña) in terms of not abandoning the meditation subject should be understood here.
Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác thích nghi (sappāya-sampajañña) ở đây, và cũng cần hiểu sự tỉnh giác về đối tượng (gocara-sampajañña) bằng cách không rời bỏ đề mục thiền định.
Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattaggahaṇaṃ nāma hoti.
Within, there is no self (attā) that takes the bowl; rather, the taking of the bowl occurs solely due to the diversified agitation of the mind-produced (citta-kiriya) wind element (vāyodhātu) as described.
Bên trong, không có cái gọi là “tự ngã” nào cầm bát; mà việc cầm bát xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại (vāyodhātu) và sự hoạt động của tâm (cittakiriyā) như đã nói.
Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā.
Here, the bowl is insentient, and the hands are also insentient.
Trong đó, bát cũng vô tri, tay cũng vô tri.
Patto na jānāti ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti.
The bowl does not know, "I have been taken by the hands."
Bát không biết: “Ta được tay cầm.”
Hatthāpi na jānanti ‘‘patto amhehi gahito’’ti.
Nor do the hands know, "The bowl has been taken by us."
Tay cũng không biết: “Bát được chúng ta cầm.”
Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
It is merely elements (dhātu) taking a collection of elements (dhātu), like taking a glowing hot iron pot with tongs. Thus, non-confusion-comprehension (asammohasampajañña) should be understood here, based on such reflection.
Chỉ có các yếu tố (dhātu) cầm tập hợp các yếu tố (dhātu-samūha), giống như việc dùng kẹp để cầm một cái bát nóng đỏ như lửa. Theo cách quán chiếu như vậy, cần hiểu rằng đây là sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong trường hợp này.
Apica yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāya anāthamanusse disvā dayālukā purisā tesaṃ vaṇapaṭṭacoḷakāni ceva kapālādīhi bhesajjāni ca upanāmenti.
Furthermore, just as compassionate people, seeing helpless individuals with severed hands and feet in a refuge hall, whose wounds ooze pus and blood, teeming with worms, and infested with blue flies, provide them with bandages for their wounds and medicines in pots, and so on.
Hơn nữa, giống như những người có lòng từ bi khi thấy những người khốn khổ trong nhà dưỡng lão, với tay chân bị cắt, máu mủ và giòi bọ chảy ra từ vết thương, bị ruồi xanh bu đầy, họ mang đến cho những người đó những miếng vải băng vết thương và thuốc men trong những mảnh sành, v.v.
Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti, bhesajjakapālānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti.
There, some receive fine bandages, and some coarse ones; some receive well-shaped medicine pots, and some ill-shaped ones, but they are neither joyful nor dejected.
Trong đó, một số người nhận được những miếng vải mịn, một số thì nhận được những miếng vải thô; một số người nhận được những mảnh sành đựng thuốc đẹp, một số thì nhận được những mảnh sành xấu. Họ không hề vui mừng hay buồn rầu vì những điều đó.
Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena bhesajjapaṭiggahamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho.
For them, the purpose is merely to cover the wounds with bandages and to receive medicine with pots.
Vì đối với họ, miếng vải chỉ có ý nghĩa để che vết thương, và mảnh sành chỉ có ý nghĩa để đựng thuốc.
Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhabhikkhaṃ sallakkheti.
In the same way, the bhikkhu who regards his robe as a bandage for wounds, his bowl as a medicine pot, and the alms received in his bowl as medicine in a pot—
Cũng vậy, tỳ khưu nào quán chiếu y như miếng vải che vết thương, bát như mảnh sành đựng thuốc, và vật thực khất thực trong bát như thuốc trong mảnh sành,
Ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.
—this bhikkhu should be known as one who practises the highest full comprehension (uttamasampajānakārī) in wearing the triple robe and bowl, with non-confusion-comprehension (asammohasampajañña).
thì vị ấy được xem là người có sự tỉnh giác tối thượng (uttama-sampajānakārī) với sự tỉnh giác không lầm lẫn (asammoha-sampajañña) trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane.
Among eating, drinking, etc., eating refers to eating alms food.
Trong asitādīsu (ăn, uống, nhai, nếm, v.v.), asite có nghĩa là ăn vật thực khất thực.
Pīteti yāguādipāne.
Drinking refers to drinking gruel and other beverages.
Pīte có nghĩa là uống nước cháo, v.v.
Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane.
Chewing refers to eating confections made of flour, and so on.
Khāyite có nghĩa là nhai các loại bánh bột, v.v.
Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane.
Tasting refers to tasting honey, molasses, and so on.
Sāyite có nghĩa là nếm mật, đường phèn, v.v.
Tattha ‘‘neva davāyā’’tiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma, tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Here, the eightfold purpose stated in the manner of "not for sport," etc., is indeed attha (purpose). In accordance with this, benefit-comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Trong đó, tám loại lợi ích đã được Đức Thế Tôn dạy theo cách “không phải để vui chơi,” v.v., chính là lợi ích. Dựa vào đó, cần hiểu sự tỉnh giác về lợi ích (sātthaka-sampajañña).
Lūkhapaṇītatittamadhurādīsu pana yena bhojanena yassa aphāsu hoti, taṃ tassa asappāyaṃ.
However, among coarse, fine, bitter, sweet, and so on, any food that causes discomfort to a person is unsuitable for that person.
Trong các loại thức ăn như thô, ngon, đắng, ngọt, v.v., thức ăn nào gây khó chịu cho ai thì thức ăn đó không thích hợp với người ấy.
Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva.
But that which is obtained through means such as nimitta-kamma (foretelling signs), and by consuming which unwholesome states increase and wholesome states decrease, is entirely unsuitable.
Còn vật thực nào được thọ nhận qua việc làm nimittakamma (ám chỉ, ra dấu) v.v., và vật thực nào khi thọ dụng làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì vật thực đó hoàn toàn không thích hợp.
Viparītaṃ sappāyaṃ.
The opposite is suitable.
Ngược lại là thích hợp.
Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to that, appropriate comprehension (sappāyasampajañña) should be understood in this context, and also comprehension of the meditation subject (gocarasampajañña) should be understood by way of not abandoning the kammaṭṭhāna.
Ở đây, cần hiểu sappāyasampajañña (tỉnh giác về sự thích hợp) dựa vào điều đó, và gocarasampajañña (tỉnh giác về hành xứ) dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền.
Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattapaṭiggahaṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopuddharaṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti.
Within oneself, there is no self, as it were, no individual consumer; it is only by the agitation of the volition-induced wind element (cittakiriyavāyodhātuvipphāra) of the described kind that the receiving of the bowl occurs, it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the hand is lowered into the bowl, and it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the making of a food-lump, the lifting of a food-lump, and the opening of the mouth occur.
Bên trong không có một tự ngã nào gọi là người thọ thực; việc nhận bát chỉ xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý theo cách đã nói; việc hạ tay vào bát cũng chỉ xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý; việc vắt cơm, đưa miếng cơm lên và mở miệng cũng xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Na koci kuñcikāya na yantakena hanukaṭṭhīni vivarati, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ heṭṭhādantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti.
No one opens the jawbones with a key or by a machine; it is only by the agitation of the volition-induced wind element that the placing of the food-lump in the mouth, the performance of the pestle-function by the upper teeth, the performance of the mortar-function by the lower teeth, and the performance of the hand-function by the tongue occur.
Không có ai dùng móc hay máy móc để mở xương hàm; việc đặt miếng cơm vào miệng, việc răng trên thực hiện chức năng của chày, việc răng dưới thực hiện chức năng của cối, và việc lưỡi thực hiện chức năng của tay, đều xảy ra do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Iti naṃ tattha aggajivhāya tanukakheḷo, mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti.
Thus, the tip of the tongue anoints it with thin saliva, and the root of the tongue with thick saliva.
Như vậy, ở đó, nước bọt loãng ở đầu lưỡi và nước bọt đặc ở cuống lưỡi làm ướt miếng cơm.
Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattitaṃ kheḷaudakatemitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā anto pavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati.
No one pushes that food, turned over by the hand-like tongue in the mortar of the lower teeth, moistened by the water-like saliva, and crushed by the pestle-like upper teeth, into the interior with a ladle or spoon; it enters only by the wind element.
Miếng cơm đó, được đảo qua lại bởi tay-lưỡi trong cối-răng-dưới, được thấm ướt bởi nước-bọt, được nghiền nát bởi chày-răng-trên, không có ai dùng muỗng hay vá để đưa vào bên trong; nó đi vào chỉ do phong đại.
Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasantharaṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati.
Whatever enters, no one makes a bed of straw and holds it; it remains only by the power of the wind element.
Khi đã vào trong, không có ai trải rơm rạ để giữ nó lại; nó đứng lại chỉ do tác động của phong đại.
Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati.
Whatever remains, no one makes an oven and lights a fire and cooks it; it is cooked only by the fire element.
Khi đã đứng lại, không có ai xây lò, nhóm lửa để nấu; nó được tiêu hóa chỉ do hỏa đại.
Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīharako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati.
Whatever is cooked, no one takes it out with a stick or a staff; the wind element alone takes it out.
Khi đã tiêu hóa, không có ai dùng gậy hay que để đưa ra ngoài; chính phong đại đưa ra ngoài.
Iti vāyodhātu atiharati ca vītiharati ca dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca nīharati ca; pathavīdhātu dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca; āpodhātu sineheti ca allattañca anupāleti; tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti; ākāsadhātu añjaso hoti; viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, the wind element brings it forward and carries it through, holds it, turns it over, crushes it, dries it, and takes it out; the earth element holds it, turns it over, crushes it, and dries it; the water element moistens it and maintains its wetness; the fire element digests what has entered inside; the space element provides passage; the consciousness element, by appropriate application in each case, reflects (on the food). Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood by way of the reflection on what has occurred.
Như vậy, phong đại đưa đến, đưa đi, giữ lại, đảo lộn, nghiền nát, làm khô và đưa ra ngoài; địa đại giữ lại, đảo lộn, nghiền nát và làm khô; thủy đại làm ẩm ướt và duy trì độ ẩm; hỏa đại tiêu hóa những gì đã vào bên trong; không đại tạo ra không gian; thức đại, tùy theo sự tác ý đúng đắn ở mỗi nơi, nhận biết. Cần hiểu asammohasampajañña (tỉnh giác không si mê) ở đây là do sự quán xét về diễn biến như vậy.
Apica gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandato, sammakkhanatoti evaṃ dasavidhaṃ paṭikūlabhāvaṃ paccavekkhaṇatopettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood in this context by reflecting on the repulsive nature (paṭikūlabhāva) in ten ways: from going forth (gamanato), from seeking (pariyesanato), from consuming (paribhogato), from its receptacle (āsayato), from its storage (nidhānato), from being undigested (aparipakkato), from being digested (paripakkato), from its outcome (phalato), from its secretions (nissandato), and from being smeared (sammakkhanato).
Hơn nữa, cần hiểu asammohasampajañña ở đây cũng là do sự quán xét về mười phương diện bất tịnh: từ việc đi, từ việc tìm kiếm, từ việc thọ dụng, từ nơi chứa, từ việc tích trữ, từ trạng thái chưa tiêu, từ trạng thái đã tiêu, từ kết quả, từ sự bài tiết, và từ sự vấy bẩn.
Vitthārakathā panettha visuddhimagge (visuddhi. 1.294 ādayo) āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.
The detailed explanation here should be taken from the section on the perception of the loathsomeness of food in the Visuddhimagga.
Phần trình bày chi tiết về vấn đề này nên được tham khảo từ phần giải về tưởng bất tịnh trong vật thực trong bộ Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo).
Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe.
In defecating and urinating (uccārapassāvakamme) means in the act of defecating and urinating.
Trong việc đại tiện, tiểu tiện là trong việc làm của đại tiện và tiểu tiện.
Tattha pattakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti.
In that context, if one does not defecate and urinate at the appropriate time, sweat is released from the entire body, the eyes become dizzy, the mind is not concentrated, and other diseases arise.
Ở đây, đối với người không đại tiện, tiểu tiện đúng lúc, mồ hôi túa ra khắp toàn thân, mắt quay cuồng, tâm không nhất điểm, và các bệnh khác phát sinh.
Karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho.
However, for one who does perform it, none of that occurs; this is the benefit here.
Nhưng đối với người làm việc đó đúng lúc, tất cả những điều ấy không xảy ra. Đây là lợi ích trong trường hợp này.
Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to this, beneficial comprehension (sātthakasampajañña) should be understood.
Cần hiểu sātthakasampajañña (tỉnh giác về lợi ích) dựa vào lợi ích đó.
Aṭṭhāne uccārapassāvaṃ karontassa pana āpatti hoti, ayaso vaḍḍhati, jīvitantarāyopi hoti.
However, for one who defecates and urinates in an unsuitable place, an offense occurs, disrepute increases, and there may even be a danger to life.
Còn đối với người đại tiện, tiểu tiện không đúng nơi, sẽ phạm giới, tiếng xấu tăng trưởng, và cũng có thể nguy hiểm đến tính mạng.
Patirūpe ṭhāne karontassa sabbaṃ taṃ na hotīti idamettha sappāyaṃ.
For one who performs it in a suitable place, none of that occurs; this is the suitability here.
Đối với người làm việc đó ở nơi thích hợp, tất cả những điều ấy không xảy ra. Đây là sự thích hợp trong trường hợp này.
Tassa vasena sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavasena ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Due to this, appropriate comprehension (sappāyasampajañña) should be understood, and also comprehension of the meditation subject (gocarasampajañña) should be understood by way of not abandoning the kammaṭṭhāna.
Cần hiểu sappāyasampajañña (tỉnh giác về sự thích hợp) dựa vào sự thích hợp đó, và gocarasampajañña (tỉnh giác về hành xứ) dựa vào việc không từ bỏ đề mục thiền.
Abbhantare attā nāma koci uccārapassāvakammaṃ karonto natthi, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti.
Within oneself, there is no self, as it were, performing the act of defecating and urinating; rather, the act of defecating and urinating occurs only by the agitation of the volition-induced wind element.
Bên trong không có một tự ngã nào làm việc đại tiện, tiểu tiện; việc đại tiện, tiểu tiện xảy ra chỉ do sự vận động của phong đại khởi lên từ tâm và tác ý.
Yathā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati, yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati, evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti.
Just as pus and blood involuntarily emerge when an abscess, being ripe, ruptures, and just as water involuntarily emerges from an overflowing water pot, so too, accumulated feces and urine in the intestines and bladder, being pressed by the force of the wind, involuntarily emerge.
Giống như mủ và máu tự động chảy ra khi mụn nhọt chín muồi được chích vỡ mà không cần ý muốn, và giống như nước tự động tràn ra từ bình chứa quá đầy mà không cần ý muốn, cũng vậy, phân và nước tiểu tích tụ trong dạ dày và bàng quang, khi bị sức gió ép mạnh, cũng tự động thoát ra ngoài dù không có ý muốn.
So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti na parassa, kevalaṃ sarīranissandova hoti.
This feces and urine, emerging in this manner, belongs neither to that bhikkhu nor to another; it is merely a bodily secretion.
Phân và nước tiểu thoát ra như vậy không phải là của chính vị tỳ-khưu ấy, cũng không phải của người khác, mà chỉ đơn thuần là chất thải của cơ thể.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như gì?
Yathā udakatumbato purāṇaudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti na paresaṃ, kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti.
Just as when one empties old water from a water gourd, that water belongs neither to oneself nor to others, but is merely for the purpose of keeping it clean.
Giống như khi một người đổ nước cũ từ quả bầu đựng nước, nước đó không phải của mình cũng không phải của người khác, mà chỉ đơn thuần là việc dọn dẹp.
Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) should be understood by way of reflection on what has occurred.
Cần hiểu asammohasampajañña (tỉnh giác không si mê) ở đây là do sự quán xét về diễn biến như vậy.
Gatādīsu gateti gamane.
Among going, etc. (gatādi), in going (gate) means in the act of going.
Trong các từ đi v.v., đi là trong sự đi.
Ṭhiteti ṭhāne.
In standing (ṭhite) means in the act of standing.
Đứng là trong sự đứng.
Nisinneti nisajjāya.
In sitting (nisinne) means in the act of sitting.
Ngồi là trong sự ngồi.
Sutteti sayane.
In sleeping (sutte) means in the act of sleeping.
Nằm là trong sự nằm.
Jāgarite ti jāgaraṇe.
In being awake (jāgarite) means in the act of waking.
Thức là trong sự thức.
Bhāsiteti kathane.
In speaking (bhāsite) means in the act of speaking.
Nói là trong sự nói.
Tuṇhībhāveti akathane.
In remaining silent (tuṇhībhāve) means in the act of not speaking.
Im lặng là trong sự không nói.
Ettha ca yo ciraṃ gantvā vā caṅkamitvā vā aparabhāge ṭhito iti paṭisañcikkhati ‘‘caṅkamanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ gate sampajānakārī nāma.
Here, a person who, after walking or pacing for a long time, then stands and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of pacing ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in walking.
Ở đây, người nào sau khi đi hoặc kinh hành một thời gian dài, rồi đứng lại và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc kinh hành đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi đi.
Yo pana nipannakova sajjhāyaṃ karonto kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto niddaṃ okkamitvā aparabhāge uṭṭhāya iti paṭisañcikkhati – ‘‘sayanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ sutte ca jāgarite ca sampajānakārī nāma.
However, a person who, while lying down, recites or attends to a meditation subject, falls asleep, and then later gets up and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of sleeping ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in both sleeping and being awake.
Còn người nào, ngay cả khi đang nằm, vẫn tụng đọc hoặc tác ý đề mục thiền, rồi chìm vào giấc ngủ, sau đó thức dậy và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc nằm đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi ngủ và trong khi thức.
Kiriyamayacittānañhi appavattaṃ suttaṃ nāma, pavattaṃ jāgaritaṃ nāmāti.
For the non-arising of operative consciousness (kiriyamayacitta) is called sleeping, and its arising is called being awake.
Vì sự không khởi lên của các tâm duy tác được gọi là ngủ, và sự khởi lên của chúng được gọi là thức.
Yo pana bhāsamāno – ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca dante ca jivhañca tāluñca paṭicca cittassa ca tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajāno bhāsati, ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ katvā dhammaṃ vā kathetvā kammaṭṭhānaṃ vā parivattetvā pañhaṃ vā vissajjetvā aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma.
However, a person who speaks, knowing and comprehending, "This sound arises conditioned by the lips, teeth, tongue, and palate, and by the appropriate volitional effort (payoga) of the mind," or who, after reciting for a long time, or expounding the Dhamma, or cultivating a meditation subject, or answering questions, then remains silent and reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of speaking ceased right here," is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in speaking.
Còn người nào, khi nói, nói với chánh niệm và tỉnh giác rằng: "Âm thanh này phát sinh do duyên môi, răng, lưỡi, vòm miệng, và do sự tác ý tương ứng của tâm," hoặc sau một thời gian dài tụng đọc, thuyết pháp, ôn lại đề mục thiền, hay giải đáp câu hỏi, rồi im lặng và quán xét rằng: "Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc nói đều đã diệt ngay tại đây," người đó được gọi là người thực hành tỉnh giác trong khi nói.
Yo tuṇhībhūto ciraṃ dhammaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā manasikatvā aparabhāge iti paṭisañcikkhati – ‘‘tuṇhībhūtakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti.
A person who, after being silent for a long time, attending to the Dhamma or a meditation subject, then reflects, "The material and immaterial phenomena that arose during the time of being silent ceased right here."
Vị nào im lặng, sau một thời gian dài tác ý về pháp hoặc về đề mục thiền, sau đó suy xét rằng – “Các pháp sắc và danh đã khởi lên trong lúc im lặng, đã diệt ngay tại đây.”
Upādārūpapavattiyā sati bhāsati nāma, asati tuṇhī bhavati nāmāti, ayaṃ tuṇhībhāve sampajānakārī nāmāti.
When there is the arising of derivative matter (upādārūpa), one is said to speak; when there is not, one remains silent. This person is called one who acts with comprehension (sampajānakārī) in remaining silent.
Khi có sự khởi lên của sắc y sinh thì gọi là nói, khi không có thì gọi là im lặng; vị này được gọi là người hành động với tỉnh giác trong sự im lặng.
Evamettha asammohasampajaññaṃ tassa vasena sampajānakāritā veditabbā.
Thus, in this context, non-delusion comprehension (asammohasampajañña) and acting with comprehension (sampajānakāritā) should be understood by way of that.
Như vậy, ở đây, nên hiểu sự tỉnh giác không mê mờ và nhờ đó mà có sự hành động với tỉnh giác.
Imasmiṃ sutte satipaṭṭhānamissakasampajaññaṃ pubbabhāgaṃ kathitaṃ.
In this Sutta, sampajañña mixed with satipaṭṭhāna as a preliminary part (of the path) is taught.
Trong kinh này, sự tỉnh giác (sampajañña) hòa hợp với niệm xứ (satipaṭṭhāna), là phần sơ khởi (pubbabhāga) đã được thuyết giảng.
369. Tatiye evameva panidhekacceti so kira bhikkhu kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ito cito ca āhiṇḍati, kāyavivekaṃ nānuyuñjati.
369. In the third (Sutta), evameva panidhekacce means that a certain bhikkhu, having been taught a meditation subject, wanders about here and there and does not apply himself to bodily seclusion.
369. Trong kinh thứ ba, "evameva panidhekacce" (cũng vậy, một số người ở đây) là để chỉ vị tỳ-kheo kia, sau khi đã nghe giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna), lại đi lang thang đây đó, không thực hành sự độc cư thân (kāyaviveka).
Tena naṃ bhagavā niggaṇhanto evamāha.
Therefore, the Blessed One, admonishing him, spoke thus.
Do đó, Thế Tôn đã quở trách vị ấy như vậy.
Tasmāti yasmā saṃkhittena desanaṃ yācasi, tasmā.
Tasmā means: "Because you requested a teaching in brief, therefore (I speak thus)."
Tasmā (do đó) là: bởi vì con thỉnh cầu bài giảng tóm tắt, nên.
Diṭṭhīti kammassakatādiṭṭhi.
Diṭṭhī means: right view, such as the view of ownership of karma.
Diṭṭhī (chánh kiến) là: chánh kiến về nghiệp quả (kammassakatādiṭṭhi) và các loại chánh kiến khác.
370. Catutthe dhammavinayoti dhammoti vā vinayoti vā ubhayametaṃ satthusāsanasseva nāmaṃ.
370. In the fourth (Sutta), dhammavinayo means: both Dhamma and Vinaya are names for the Teacher’s Dispensation.
370. Trong kinh thứ tư, dhammavinayo (Pháp và Luật): cả Pháp (Dhamma) và Luật (Vinaya) đều là tên gọi của giáo pháp của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana).
Samādapetabbāti gaṇhāpetabbā.
Samādapetabbā means: should be made to grasp.
Samādapetabbā (cần được hướng dẫn) là: cần được làm cho nắm giữ.
Ekodibhūtāti khaṇikasamādhinā ekaggabhūtā.
Ekodibhūtā means: having become unified in concentration through momentary concentration.
Ekodibhūtā (tập trung một điểm) là: đã trở thành nhất tâm (ekaggabhūtā) với định sát-na (khaṇikasamādhi).
Samāhitā ekaggacittāti upacārappanāvasena sammā ṭhapitacittā ca ekaggacittā ca.
Samāhitā ekaggacittā means: with their minds rightly established and with one-pointed minds through access and absorption concentration.
Samāhitā ekaggacittā (tâm định tĩnh, nhất tâm) là: tâm đã được an định đúng đắn (sammā ṭhapitacittā) và tâm nhất tâm (ekaggacittā) theo nghĩa cận định (upacāra) và an định (appanā).
Imasmiṃ sutte navakabhikkhūhi ceva khīṇāsavehi ca bhāvitasatipaṭṭhānā pubbabhāgā, sattahi sekhehi bhāvitā missakā.
In this Sutta, the satipaṭṭhāna developed by new bhikkhus and by Arahants are preliminary, while those developed by the seven learners (sekha) are mixed.
Trong kinh này, niệm xứ (satipaṭṭhāna) được tu tập bởi các tỳ-kheo mới (navakabhikkhū) và các bậc A-la-hán (khīṇāsava) là phần sơ khởi (pubbabhāgā); được tu tập bởi bảy bậc học (sekha) là hỗn hợp (missakā).
372. Chaṭṭhe sakuṇagghīti sakuṇaṃ hanatīti sakuṇagghi, senassetaṃ adhivacanaṃ.
372. In the sixth (Sutta), sakuṇagghī means: "one who kills birds," this is a designation for a hawk.
372. Trong kinh thứ sáu, sakuṇagghī (kẻ săn chim) là: kẻ giết chim, đây là tên gọi của chim ưng.
Sahasā ajjhapattāti lobhasāhasena pattā.
Sahasā ajjhapattā means: reached by the violence of greed.
Sahasā ajjhapattā (tấn công một cách hung hãn) là: tấn công bằng sự hung hãn của lòng tham.
Alakkhikāti nissirikā.
Alakkhikā means: unfortunate.
Alakkhikā (không may mắn) là: không có phúc lành.
Appapuññāti parittapuññā.
Appapuññā means: having little merit.
Appapuññā (ít phước) là: phước báu ít ỏi.
Sacejja mayanti sace ajja mayaṃ.
Sacejja mayaṃ means: if today we.
Sacejja mayaṃ (nếu hôm nay chúng ta) là: nếu hôm nay chúng ta.
Naṅgalakaṭṭhakaraṇanti naṅgalena kasikaraṇaṃ, adhunā kaṭṭhaṃ khettaṭṭhānanti attho.
Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ means: "cultivation with a plough," the meaning is "now a field-place for ploughing."
Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ (nơi cày bừa bằng cày) là: nơi cày bừa bằng cày, nghĩa là bây giờ nơi đó là cánh đồng đã được cày xới.
Leḍḍuṭṭhānanti leḍḍūnaṃ ṭhānaṃ.
Leḍḍuṭṭhānaṃ means: a place of clods.
Leḍḍuṭṭhānaṃ (nơi có cục đất) là: nơi có các cục đất.
Saṃvadamānāti sammā vadamānā, attano balassa suṭṭhu vaṇṇaṃ vadamānāti attho.
Saṃvadamānā means: speaking rightly, meaning speaking well of their own strength.
Saṃvadamānā (nói chuyện với nhau) là: nói chuyện đúng đắn, nghĩa là nói về sức mạnh của mình một cách tốt đẹp.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvāti uddhanasaṇṭhānena ṭhitesu tīsu leḍḍūsu ‘‘ito sene āgacchante ito nikkhamissāmi, ito āgacchante ito’’ti sallakkhetvā tesu ekaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā aṭṭhāsi avadamāno.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā means: having discerned, "If the hawk comes from here, I will escape from here; if it comes from here, I will escape from here," he ascended one clod among the three clods placed in the shape of a tripod, and stood without speaking.
Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā (leo lên một cục đất lớn) là: khi ba cục đất được đặt theo hình dạng của một lò nung, con chim sẻ đã nghĩ: "Nếu chim ưng đến từ phía này, ta sẽ thoát ra từ phía này; nếu nó đến từ phía kia, ta sẽ thoát ra từ phía kia," rồi leo lên một trong các cục đất đó và đứng yên mà không nói gì.
Sannayhāti khurappaṃ sannayhamāno viya sannayhitvā suṭṭhu ṭhapetvā.
Sannayhā means: having prepared, having firmly established, like one preparing an arrow.
Sannayhā (chuẩn bị) là: chuẩn bị kỹ lưỡng như thể đang chuẩn bị một mũi tên.
Bahuāgato kho myāyanti ‘‘mayhaṃ atthāya ayaṃ bahutaṃ ṭhānaṃ āgato, appaṃ avasiṭṭhaṃ, idāni maṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā dāruguḷo viya vinivattitvā tasseva leḍḍussa antare paccupādi, paṭipanno paviṭṭhoti attho.
Bahuāgato kho myāyaṃ means: knowing, "This hawk has come a long way for my sake, little remains, now it will catch me," it recoiled like a wooden ball and landed between the clods, meaning it had entered and positioned itself.
Bahuāgato kho myāyaṃ (nó đã đi xa đến đây vì ta) là: biết rằng "con chim ưng này đã đi một quãng đường dài vì ta, chỉ còn một chút nữa thôi là nó sẽ bắt được ta," nó quay lại như một quả cầu gỗ và chui vào giữa cục đất đó, nghĩa là nó đã đi vào và ẩn mình.
Uraṃ paccatāḷesīti ‘‘ekappahāreneva lāpassa sīsaṃ chinditvā gahessāmī’’ti pakkhandattā vegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tasmiṃ leḍḍusmiṃ uraṃ patāḷesi.
Uraṃ paccatāḷesī means: since it swooped down with the intention of "I will cut off the bird's head with a single strike and catch it," being unable to restrain its momentum, it struck its chest against that clod.
Uraṃ paccatāḷesī (đập ngực vào) là: vì lao tới với ý định "chỉ một đòn duy nhất ta sẽ chặt đầu con chim sẻ và bắt nó," nó không thể kìm hãm tốc độ và đập ngực vào cục đất đó.
Tāvadevassa hadayamaṃsaṃ phāliyittha.
Immediately its heart-flesh was torn apart.
Ngay lập tức, trái tim của nó bị vỡ ra.
Atha lāpo ‘‘diṭṭhā vata sattuno piṭṭhī’’ti haṭṭhatuṭṭho tassa hadaye aparāparaṃ caṅkami.
Then the bird, delighted and pleased, trod back and forth on its heart.
Sau đó, con chim sẻ, vui mừng vì "đã thấy lưng của kẻ thù," đi đi lại lại trên tim của nó.
373. Sattame duggāti duggamā.
373. In the seventh (Sutta), duggā means: difficult to go.
373. Trong kinh thứ bảy, duggā (khó khăn) là: khó đi qua.
Cārīti sañcāro.
Cārī means: wandering (movement).
Cārī (sự đi lại) là: sự di chuyển.
Lepaṃ oḍḍentīti vaṭarukkhakhīrādīhi yojetvā lepaṃ karonti, taṃ makkaṭānaṃ dhuvagamanaṭṭhānanti sallakkhetvā rukkhasākhādīsu ṭhapenti.
Lepaṃ oḍḍentī means: they make a paste by mixing it with banyan tree sap and so on, and having observed that this is a regular path for monkeys, they place it on tree branches and the like.
Lepaṃ oḍḍentī (đặt bẫy keo) là: họ trộn nhựa cây đa và các loại khác để làm keo, rồi nhận thấy đó là con đường thường xuyên của khỉ, họ đặt keo lên các cành cây.
Pañcoḍḍitoti pañcasu ṭhānesu kājadaṇḍakaṃ pavesetvā gahetabbā kājasikkā viya oḍḍito.
Pañcoḍḍito means: caught in five places, like a sling used with a carrying pole that is inserted and held in five places.
Pañcoḍḍito (bị mắc kẹt ở năm chỗ) là: bị mắc kẹt như một cái giỏ (kājasikkā) được đặt để bắt chim bằng cách luồn một cây gậy (kājadaṇḍaka) vào năm chỗ.
Thunaṃ setīti thunanto sayati.
Thunaṃ setī means: groaning, he lies down.
Thunaṃ setī (nằm rên rỉ) là: nằm xuống và rên rỉ.
374. Aṭṭhame sūdoti bhattakārako.
374. In the eighth (Sutta), sūdo means: a cook.
374. Trong kinh thứ tám, sūdo (người nấu bếp) là: người làm thức ăn.
Nānaccayehīti nānācayehi, nānāvidhehīti attho.
Nānaccayehī means: with various combinations, meaning various kinds.
Nānaccayehī (với nhiều loại khác nhau) là: với nhiều loại khác nhau, nghĩa là với nhiều hương vị khác nhau.
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the (correct) reading.
Hoặc đây là cách đọc đúng.
Ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehi.
Ambilaggehī means: with sour parts.
Ambilaggehī (với vị chua) là: với các phần có vị chua.
Eseva nayo sabbattha.
The same method applies everywhere.
Tương tự cho tất cả các trường hợp khác.
Abhiharatīti gahaṇatthāya hatthaṃ pasāreti.
Abhiharatī means: extends his hand to take.
Abhiharatī (vươn tới) là: đưa tay ra để lấy.
Bahuṃ gaṇhātīti ekaggahaṇena bahuṃ gaṇhantopi punappunaṃ gaṇhantopi bahuṃ gaṇhateva.
Bahuṃ gaṇhātī means: even if he takes much with a single grasp, or takes repeatedly, he still takes much.
Bahuṃ gaṇhātī (lấy nhiều) là: dù lấy nhiều trong một lần hay lấy đi lấy lại nhiều lần, vẫn là lấy nhiều.
Abhihārānanti sataṃ vā sahassaṃ vā ukkhipitvā abhihaṭānaṃ dāyānaṃ.
Abhihārānaṃ means: of gifts brought forth by lifting a hundred or a thousand (coins).
Abhihārānaṃ (của những món quà) là: của những món quà đã được dâng lên, dù là một trăm hay một ngàn.
Upakkilesāti pañca nīvaraṇā.
Upakkilesā means: the five hindrances.
Upakkilesā (phiền não) là: năm triền cái (nīvaraṇa).
Nimittaṃ na uggaṇhātīti ‘‘imaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃ vā gotrabhuṃ vā āhacca ṭhita’’nti na jānāti, attano cittassa nimittaṃ gaṇhituṃ na sakkoti.
Nimittaṃ na uggaṇhātī means: he does not know, "this meditation subject of mine is conducive to anuloma (conformity) or gotrabhū (change of lineage)," he cannot grasp the sign of his own mind.
Nimittaṃ na uggaṇhātī (không nắm bắt được tướng) là: không biết rằng "đề mục thiền này của ta đã thuận chiều (anuloma) hoặc đã đạt đến Chuyển tánh (gotrabhu)," không thể nắm bắt được tướng (nimitta) của tâm mình.
Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā satipaṭṭhānāva kathitā.
In this Sutta, only the preliminary insight satipaṭṭhāna is taught.
Trong kinh này, thiền quán (vipassanā) là niệm xứ (satipaṭṭhāna) thuộc phần sơ khởi (pubbabhāga) đã được thuyết giảng.
375. Navame beḷuvagāmaketi vesāliyā samīpe evaṃnāmako pādagāmo atthi, tasmiṃ.
375. In the ninth (Sutta), beḷuvagāmake means: there is a village of that name near Vesālī; in that (village).
375. Trong kinh thứ chín, Beḷuvagāmake (ở làng Beḷuva) là: có một ngôi làng ngoại ô tên như vậy gần Vesālī, ở đó.
Yathāmittantiādīsu mittāti mittāva.
Among yathāmittaṃ and so on, mittā means: (true) friends.
Trong yathāmittaṃ và các từ khác, mittā (bạn bè) là: những người bạn thân thiết.
Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā.
Sandiṭṭhā means: those merely seen when meeting here and there, not very firm friends.
Sandiṭṭhā (người quen) là: những người chỉ gặp mặt ở đây đó, không phải bạn thân thiết.
Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā.
Sambhattā means: well-served, those with great affection, firm friends.
Sambhattā (người thân thiết) là: những người đã từng thân thiết, có tình cảm sâu nặng, bạn thân thiết.
Yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te tattha tattha vassaṃ upethāti attho.
The meaning is: "Wherever such bhikkhus have such friends, let them spend the rainy season there."
Nghĩa là: những tỳ-kheo nào có những người bạn như vậy ở đâu, thì họ hãy an cư mùa mưa ở đó.
Kasmā evamāha?
Why did he speak thus?
Tại sao Ngài lại nói như vậy?
Tesaṃ phāsuvihāratthāya.
For their comfortable dwelling.
Vì lòng từ bi muốn họ được sống an lạc.
Tesaṃ kira beḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi mandā.
Indeed, there was not enough lodging for them in Beluvagāmaka, and alms were scarce.
Thật ra, ở làng Beḷuva, chỗ ở không đủ cho họ, và thức ăn cũng khan hiếm.
Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā.
But around Vesālī there were many lodgings, and alms were easily obtainable.
Nhưng xung quanh Vesālī có nhiều chỗ ở, và thức ăn cũng dễ kiếm.
Tasmā evamāha.
Therefore, he spoke thus.
Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Atha kasmā ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi?
Then why did he not send them away saying, "Go wherever you wish"?
Vậy tại sao Ngài không cho phép họ đi "tùy ý muốn"?
Tesaṃ anukampāya.
Out of compassion for them.
Vì lòng từ bi đối với họ.
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi.
It occurred to him thus: "I will remain for about ten months and then attain Parinibbāna.
Ngài đã nghĩ rằng: "Ta sẽ nhập Niết-bàn sau khoảng mười tháng nữa.
Sace ime dūraṃ gacchissanti, maṃ parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti.
If these (bhikkhus) go far away, they will not be able to see me at the time of Parinibbāna.
Nếu những tỳ-kheo này đi xa, họ sẽ không thể gặp ta khi ta nhập Niết-bàn.
Atha nesaṃ ‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi.
Then they would feel regret, thinking, 'The Teacher, while attaining Parinibbāna, did not give us even a mere reminder.
Khi đó, họ sẽ hối tiếc rằng: 'Khi Bậc Đạo Sư nhập Niết-bàn, Ngài đã không ban cho chúng ta dù chỉ một lời nhắc nhở.
Sace jāneyyāma, na evaṃ dūre vaseyyāmā’ti vippaṭisāro bhaveyya.
If we had known, we would not have stayed so far away.'
Nếu chúng ta biết trước, chúng ta đã không ở xa như vậy.'
Vesāliyā samantā pana vassaṃ vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.
However, if they reside around Vesālī during the rainy season, they will come eight times a month, listen to the Dhamma, and receive the Sugata's advice." For this reason, he did not send them away.
Nhưng nếu họ an cư mùa mưa xung quanh Vesālī, họ sẽ đến tám lần mỗi tháng để nghe Pháp và nhận được lời giáo huấn tốt đẹp." Vì vậy, Ngài đã không cho phép họ đi.
Kharoti pharuso.
Kharo means: harsh.
Kharo (thô ráp) là: khắc nghiệt.
Ābādhoti visabhāgarogo.
Ābādho means: an unsuitable illness.
Ābādho (bệnh tật) là: bệnh không tương thích.
Bāḷhāti balavatiyo.
Bāḷhā means: strong.
Bāḷhā (mãnh liệt) là: mạnh mẽ.
Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā.
Māraṇantikā means: capable of bringing about death, or near to death.
Māraṇantikā (gần kề cái chết) là: có khả năng dẫn đến cái chết, gần kề cái chết.
Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi.
Sato sampajāno adhivāsesī means: having established mindfulness well and having discerned with knowledge, he endured.
Sato sampajāno adhivāsesī (chịu đựng với chánh niệm và tỉnh giác) là: an trú chánh niệm vững chắc và chịu đựng với sự phân biệt bằng trí tuệ.
Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno ca adhivāsesi.
Avihaññamāno means: he endured without tossing and turning due to the sensation, unmolested and unpained.
Avihaññamāno (không bị phiền nhiễu) là: chịu đựng mà không quay đi quay lại theo cảm thọ, không bị đau đớn hay khổ sở.
Anāmantetvāti ajānāpetvā.
Anāmantetvā means: without informing.
Anāmantetvā (không thông báo) là: không cho biết.
Anapaloketvāti ajānāpetvāva ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti.
Anapaloketvā means: without informing and without giving advice or instruction, it is said.
Anapaloketvā (không xin phép) là: nghĩa là không cho biết và không ban lời khuyên hay giáo huấn.
Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca.
Vīriyena means: by preliminary effort and by the effort of fruit-attainment.
Vīriyena (bằng tinh tấn) là: bằng tinh tấn sơ khởi (pubbabhāgavīriya) và tinh tấn nhập quả định (phalasamāpattivīriya).
Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā.
Paṭipaṇāmetvā means: having warded off.
Paṭipaṇāmetvā (đẩy lùi) là: xua tan.
Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro.
Jīvitasaṅkhāraṃ: Here, life itself is a life-process (jīvitasaṅkhāra).
Jīvitasaṅkhāraṃ (hành sinh mạng): ở đây, sinh mạng cũng là hành sinh mạng.
Yena jīvitaṃ saṅkharīyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapīyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro.
That dhamma of fruit-attainment, by which life is sustained and, if interrupted, re-established, is also a jīvitasaṅkhāra.
Pháp quả định (phalasamāpattidhamma) mà nhờ đó sinh mạng được duy trì, được nối liền khi bị cắt đứt, cũng là hành sinh mạng.
So idha adhippeto.
That is intended here.
Điều này được ám chỉ ở đây.
Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā jīvitaṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.
Adhiṭṭhāyā means: having resolved and continued, "they may enter fruit-attainment capable of sustaining life"—this is the brief meaning here.
Adhiṭṭhāyā (an trú) là: an trú và thực hành, nghĩa là nhập vào quả định có khả năng duy trì sinh mạng, đây là ý nghĩa tóm tắt.
Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti?
But did the Blessed One not enter fruit-attainment before this?
Vậy Thế Tôn trước đây có nhập quả định không?
Samāpajjati.
He did enter.
Ngài có nhập.
Sā pana khaṇikasamāpatti.
But that was momentary attainment.
Nhưng đó là quả định sát-na.
Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ, puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati.
A momentary attainment (khaṇikasamāpatti) only suppresses the sensation within the attainment itself. Just as moss, stirred by a falling log or potsherd, covers the water again, so too the sensation covers the body again for him who has just emerged from that attainment.
Sự nhập định sát-na (khaṇikasamāpatti) chỉ có thể tạm thời chế ngự cảm thọ trong nội tại nhập định; khi vừa xuất định, cảm thọ lại bao trùm thân thể như rong rêu bị cắt đứt bởi một khúc gỗ hay mảnh gốm lại bao phủ mặt nước.
Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti.
But the attainment that is achieved through great vipassanā, having made the seven factors of rūpa and the seven factors of arūpa clear and disentangled, that indeed suppresses (the sensation) well.
Tuy nhiên, sự nhập định được thành tựu nhờ đại quán tưởng (mahāvipassanā) đã loại bỏ hoàn toàn mọi chướng ngại của bảy yếu tố sắc pháp (rūpasattaka) và bảy yếu tố vô sắc pháp (arūpasattaka) thì có thể chế ngự cảm thọ một cách triệt để.
Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyuḷhasevālo cirena udakaṃ ottharati, evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati.
Just as moss that a man has thoroughly cleared from a pond with his hands and feet slowly covers the water again, so too, for him who has emerged from that (attainment), sensation arises only after a long time.
Như khi một người đàn ông lội xuống ao, dùng tay và chân đẩy mạnh rong rêu ra, thì phải rất lâu sau nước mới bị rong rêu bao phủ trở lại. Tương tự, khi Đức Phật xuất khỏi đại định ấy, cảm thọ phải rất lâu sau mới khởi lên.
Iti bhagavā taṃdivasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavaṃ vipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji, samāpattivikkhambhitā vedanā dasa māse na uppajjiyeva.
Thus, on that day, the Blessed One, as if initiating a new vipassanā on the great Bodhi-seat, having made the seven factors of rūpa and the seven factors of arūpa clear and disentangled, and having blended them in fourteen ways, suppressed the sensation with great vipassanā and entered into attainment with the resolve, ‘‘May it not arise for ten months.’’ The sensation, suppressed by the attainment, did not arise for ten months.
Vì vậy, vào ngày đó, Đức Thế Tôn, như thể đang bắt đầu một pháp quán mới trên Bồ đề tọa, đã loại bỏ hoàn toàn mọi chướng ngại của bảy yếu tố sắc pháp và bảy yếu tố vô sắc pháp, rồi dùng mười bốn phương diện mà kết nối chúng lại, chế ngự cảm thọ bằng đại quán tưởng, và nhập định với lời nguyện: “Cảm thọ chớ khởi lên trong mười tháng.” Và quả thật, cảm thọ đã bị chế ngự bởi định lực và không khởi lên trong mười tháng.
Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito.
Emerging from illness means having been ill and then recovered.
Gilānā vuṭṭhito (đã khỏi bệnh) nghĩa là đã khỏi bệnh sau khi bị bệnh.
Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya.
Like one afflicted by a spear (madhurakajāto viya) means heavy-bodied, stiff-bodied, like a man pierced by a spear.
Madhurakajāto viya (như bị đâm vào cọc) nghĩa là như một người bị đâm vào cọc, thân thể trở nên nặng nề và cứng đờ.
Na pakkhāyantīti na pakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti.
Do not appear (na pakkhāyantīti) means they do not manifest; they do not present themselves in various ways.
Na pakkhāyantī (không hiển lộ) nghĩa là không hiển lộ, không hiện ra dưới nhiều hình thức khác nhau.
Dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti satipaṭṭhānadhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti.
The Dhamma does not appear clear to me either (dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti) indicates that the satipaṭṭhāna-dhamma are not clear to me.
Dhammāpi maṃ nappaṭibhantī (các pháp cũng không hiển lộ đối với tôi) có nghĩa là các pháp niệm xứ không hiển lộ rõ ràng đối với tôi.
Tantidhammā pana therassa suppaguṇā.
However, the theoretical Dhamma were well-mastered by the Elder.
Còn các pháp trong kinh điển thì vị Trưởng lão đã thuần thục.
Na udāharatīti pacchimaovādaṃ na deti, taṃ sandhāya vadati.
Does not utter (na udāharatīti) refers to not giving the final exhortation, implying this.
Na udāharatī (không nói) nghĩa là không đưa ra lời giáo huấn cuối cùng, ý nói về điều đó.
Anantaraṃ abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā.
Without inner or outer distinction (anantaraṃ abāhiraṃ) means without making any distinction, whether in terms of Dhamma or persons.
Anantaraṃ abāhiraṃ (không có bên trong hay bên ngoài) nghĩa là không phân biệt bên trong hay bên ngoài, dù là về phương diện pháp hay về phương diện cá nhân.
‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento bāhiraṃ karoti nāma.
For, thinking, ‘‘I will not teach this much Dhamma to another,’’ one makes the Dhamma internal; thinking, ‘‘I will teach this much to another,’’ one makes it external.
Vì khi nghĩ: “Tôi sẽ không thuyết giảng pháp này cho người khác,” thì gọi là giữ pháp làm của riêng (abbhantaraṃ karoti); khi nghĩ: “Tôi sẽ thuyết giảng pháp này cho người khác,” thì gọi là xem pháp là của bên ngoài (bāhiraṃ karoti).
‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma.
Thinking, ‘‘I will teach this person,’’ one makes the person internal; thinking, ‘‘I will not teach this person,’’ one makes the person external.
Còn khi nghĩ: “Tôi sẽ thuyết giảng cho người này,” thì gọi là xem người đó là của riêng (abbhantaraṃ karoti); khi nghĩ: “Tôi sẽ không thuyết giảng cho người này,” thì gọi là xem người đó là của bên ngoài (bāhiraṃ karoti).
Evaṃ akatvā desitoti attho.
The meaning is that he taught without doing so.
Ý nghĩa là Đức Phật đã thuyết giảng mà không làm như vậy.
Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti, daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.
The teacher’s closed-fist (ācariyamuṭṭhīti) demonstrates that for the Tathāgata, there is nothing kept secret and preserved, thinking, ‘‘I will teach this in my old age, at the final moment,’’ as is the practice of external teachers who, when young, teach no one, but when laid on their deathbed in old age, teach a beloved disciple.
Ācariyamuṭṭhī (nắm tay của bậc đạo sư) điều này cho thấy rằng đối với Đức Như Lai, không có bất kỳ điều gì được giữ kín, được cất giấu như một nắm tay của bậc đạo sư (ācariyamuṭṭhi) mà những người ngoại đạo thường có. Họ không nói cho ai biết khi còn trẻ, mà chỉ nói cho đệ tử thân tín khi nằm trên giường bệnh vào cuối đời. Đức Như Lai không hề có ý nghĩ: “Tôi sẽ nói điều này vào lúc tuổi già, vào giai đoạn cuối cùng.”
Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā, mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko, mameva uddissitvā maṃ paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu mama accayena mā vā ahosi, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā pana yassa assāti attho.
I, the Saṅgha of bhikkhus (ahaṃ bhikkhusaṅgha) means either ‘‘I myself will sustain the Saṅgha of bhikkhus’’; or, having me as the guide (mamuddesiko) means ‘‘I am the guide in the sense of being designated as such.’’ It means, ‘‘Let the Saṅgha of bhikkhus rely on me as their guide, depending on me. If I pass away, let it be as it may; let it be whatever it may be.’’
Ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ (tôi sẽ chăm sóc Tăng đoàn) hoặc mamuddesiko (Tăng đoàn sẽ xem tôi là nơi nương tựa). Mamuddesiko nghĩa là tôi là nơi nương tựa, là người được chỉ định. Tăng đoàn hãy xem tôi là người được chỉ định, hãy mong đợi tôi. Sau khi tôi nhập Niết bàn, Tăng đoàn có tồn tại hay không, điều đó không quan trọng. Đó là ý nghĩa của câu nói này.
Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmaccherānaṃ vigatattā evaṃ na hoti.
It is not so (na evaṃ hotīti) because jealousy and stinginess were eradicated at the Bodhi-seat itself, thus it is not so.
Na evaṃ hotī (điều đó không xảy ra) nghĩa là điều đó không xảy ra vì lòng đố kỵ và keo kiệt đã được loại bỏ ngay tại Bồ đề tọa.
Sa kinti so kiṃ.
So what? (sa kiṃ) means, ‘‘Why him?’’
Sa kiṃ (người ấy làm gì).
Āsītikoti asītisaṃvacchariko, idaṃ pacchimavayaṃ anuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
Eighty years old (āsītiko) refers to being eighty years old. This is stated to indicate that he had reached his final age.
Āsītiko (tám mươi tuổi) nghĩa là tám mươi năm. Điều này được nói ra để chỉ rõ rằng Đức Phật đã đạt đến tuổi già.
Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena.
With bandages and splints (veṭhamissakenā) means with repairs such as arm-bands and wheel-bands.
Veṭhamissakenā (bằng cách buộc và sửa chữa) nghĩa là bằng cách sửa chữa, như buộc tay đòn xe hay buộc bánh xe.
Maññeti jarasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti, arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.
I imagine (maññe) means, ‘‘I imagine he maintains it with bandages and splints, like an old cart.’’ It shows that for the Tathāgata, maintaining the four postures is an act of supporting by the fruit of Arahantship.
Maññe (tôi nghĩ) nghĩa là tôi nghĩ rằng Đức Phật duy trì thân thể như một cỗ xe cũ kỹ được sửa chữa bằng cách buộc và sửa chữa. Điều này cho thấy rằng Đức Như Lai duy trì bốn oai nghi bằng cách bao bọc với quả A-la-hán.
Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ ānanda samayetiādimāha.
Now, revealing that meaning, he said, ‘‘At whatever time, Ānanda…’’ and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Đức Phật đã nói: yasmiṃ ānanda samaye (Này Ānanda, vào lúc nào) và những lời tiếp theo.
Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ.
Therein, all perceptions (sabbanimittānaṃ) refers to perceptions of rūpa and so forth.
Trong đó, sabbanimittānaṃ (tất cả các tướng) là các tướng sắc pháp, v.v.
Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ.
Certain feelings (ekaccānaṃ vedanānaṃ) refers to worldly feelings.
Ekaccānaṃ vedanānaṃ (một số cảm thọ) là các cảm thọ thuộc thế gian.
Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti.
Therefore, Ānanda (tasmātihānandā) indicates that since dwelling in this fruit-attainment is comfortable, ‘‘You too should dwell in this way for that purpose.’’
Tasmātihānandā (vì vậy, này Ānanda) điều này cho thấy rằng vì sự an lạc đến từ trạng thái an trú trong quả định (phalasamāpatti), nên các con cũng hãy an trú như vậy vì lợi ích đó.
Attadīpāti mahāsamuddagatā dīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha.
Be your own island (attadīpā) means dwell making yourselves an island, a refuge, like an island in the great ocean.
Attadīpā (tự mình là hải đảo) nghĩa là hãy an trú, lấy tự thân làm hải đảo, làm nơi nương tựa, như một hòn đảo giữa đại dương.
Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā.
Be your own refuge (attasaraṇā) means be your own destination, not relying on others.
Attasaraṇā (tự mình là nơi nương tựa) nghĩa là hãy nương tựa vào chính mình, đừng nương tựa vào ai khác.
Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the phrases ‘‘Dhamma as your island and Dhamma as your refuge.’’
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các cụm từ dhammadīpa (pháp là hải đảo) và dhammasaraṇa (pháp là nơi nương tựa).
Ettha ca dhammoti navavidho lokuttaradhammo veditabbo.
Here, Dhamma should be understood as the ninefold supramundane Dhamma.
Ở đây, Dhamma nên được hiểu là Cửu loại Pháp Siêu thế (navavidho lokuttaradhammo).
Tamataggeti tamaagge, majjhe ta-kāro padasandhivasena vutto.
At the very top (tamatagge) is tama-agge; the letter ‘ta’ in the middle is uttered due to sandhi between words.
Tamatagge (tối thượng) là tamagge, chữ ‘ta’ ở giữa được thêm vào theo quy tắc nối từ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime aggatamāti tamataggāti.
This means: ‘‘These are supreme amongst the very top,’’ hence tamataggā.
Điều này có nghĩa là: “Đây là những điều tối thượng, do đó gọi là tamataggā.”
Evaṃ sabbaṃ tamasotaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete, ānanda, mama bhikkhū bhavissanti, tesaṃ agge bhavissanti.
Thus, having cut off all streams of darkness, ‘‘These bhikkhus of mine, Ānanda, will be extremely supreme, they will be at the forefront.’’
Như vậy, này Ānanda, các Tỳ-kheo của ta sẽ vượt lên trên tất cả, đạt đến trạng thái tối thượng, sau khi đã cắt đứt tất cả dòng tăm tối (tamasota). Họ sẽ là những người đứng đầu.
Ye keci sikkhākāmā, sabbesaṃ tesaṃ catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhīti.
‘‘Whoever are desirous of training, among all of them, those bhikkhus whose pasture is the four satipaṭṭhāna will be supreme,’’ thus, the teaching culminates in Arahantship.
Bất cứ ai có ý muốn học hỏi, tất cả những Tỳ-kheo đó, những người lấy bốn niệm xứ làm đối tượng tu tập, sẽ là những người đứng đầu. Như vậy, lời giáo huấn này được kết thúc bằng quả vị A-la-hán.