378. Dutiyavaggassa dutiye nālandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā.
378. In the second sutta of the second vagga, "in Nālandā" means in a town named Nālandā, having made that town his alms-resort village.
378. Trong phẩm thứ hai, bài kinh thứ hai, Nālandāyaṃ có nghĩa là ở thành phố tên là Nālandā, lấy thành phố đó làm nơi khất thực.
Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane.
"In Pāvārika's Mango Grove" means in the mango grove of the wealthy cloth-merchant Pāvārika.
Pāvārikambavane có nghĩa là trong vườn xoài của trưởng giả Pāvārika, người buôn vải.
Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi.
It is said that this was his garden.
Nghe nói, đó là khu vườn của ông ấy.
So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi.
Having heard the Buddha's teaching, he became devoted to the Buddha and, in that grove, built a monastery adorned with cells, caves, pavilions, and so on, and presented it to the Buddha.
Sau khi nghe Đức Thế Tôn thuyết pháp, ông ấy đã có niềm tin vào Đức Thế Tôn, rồi xây dựng một tu viện cho Đức Thế Tôn trong khu vườn đó, được trang trí bằng các tịnh xá, hang động, giảng đường, v.v., và dâng cúng.
So vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavanantveva saṅkhaṃ gato.
That monastery became known as Pāvārika's Mango Grove, just like Jīvaka's Mango Grove.
Tu viện đó được gọi là Pāvārikambavana, giống như Jīvakambavana.
Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho.
This means he was dwelling in that Pāvārika's Mango Grove.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn cư ngụ trong Pāvārikambavana đó.
Evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho.
"So devoted" means having thus developed faith, meaning "I believe thus."
Evaṃpasanno có nghĩa là có niềm tin đã phát sinh như vậy, ý nghĩa là "tôi tin tưởng như vậy".
Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto bhiyyatarābhiyyo vā, uttaritarañāṇoti attho.
"More profoundly comprehending (bhiyyobhiññataro)" means more exceedingly known, or more exceedingly abundant, meaning possessing higher knowledge.
Bhiyyobhiññataro có nghĩa là "được biết đến nhiều hơn", hoặc "đặc biệt hơn", ý nghĩa là có trí tuệ vượt trội hơn.
Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti, dvepi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe.
"In regard to perfect enlightenment (sambodhiya)" means in regard to Omniscient Knowledge or the knowledge of the Arahant-path. Indeed, the virtues of the Buddha are fully comprehended through the Arahant-path; the two chief disciples attain the knowledge of the disciples' perfections through the Arahant-path; Paccekabuddhas attain Paccekabodhi-knowledge; Buddhas attain Omniscient Knowledge and all the virtues of a Buddha.
Sambodhiyaṃ có nghĩa là trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutañāṇa) hoặc trí tuệ đạo A-la-hán (arahattamaggañāṇa). Quả thật, các đức tính của chư Phật được đạt đến một cách toàn vẹn chỉ thông qua đạo A-la-hán. Hai vị Đại Thanh Văn cũng đạt được trí tuệ Ba-la-mật của Thanh Văn chỉ thông qua đạo A-la-hán. Các vị Độc Giác Phật đạt được trí tuệ Độc Giác Bồ-đề (paccekabodhiñāṇa), và chư Phật đạt được trí tuệ Toàn Giác cùng tất cả các đức tính của chư Phật.
Sabbampi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati.
All their accomplishments are achieved through the Arahant-path.
Tất cả những thành tựu của các ngài đều thông qua đạo A-la-hán.
Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti.
Therefore, the knowledge of the Arahant-path is called sambodhi.
Do đó, trí tuệ đạo A-la-hán được gọi là Sambodhi.
Tena uttaritaro ca bhagavatā natthi.
And there is no one more superior than the Buddha in this regard.
Và không có ai vượt trội hơn Đức Thế Tôn về trí tuệ đó.
Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ sambodhiya’’nti.
Therefore it is said, "more profoundly comprehending than the Blessed One, namely, in regard to perfect enlightenment."
Vì vậy, ngài nói: "Không có ai vượt trội hơn Đức Thế Tôn về Sambodhi này."
Uḷārāti seṭṭhā.
"Excellent (uḷārā)" means supreme.
Uḷārā có nghĩa là cao thượng.
Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati.
This word uḷāra appears in the sense of 'sweet' in phrases such as "eating sweet edibles".
Từ "uḷāra" này trong các trường hợp như "uḷārāni khādanīyāni khādanti" (ăn những món ăn ngon) có nghĩa là "ngon lành".
‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe.
It appears in the sense of 'supreme' in phrases such as "Vacchāyana praises the recluse Gotama with excellent praise."
Trong các trường hợp như "Uḷārāya khalu bhavaṃ Vacchāyano samaṇaṃ Gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī" (Tôn giả Vacchāyana đã ca ngợi Sa-môn Gotama bằng lời ca ngợi cao thượng), có nghĩa là "cao thượng".
‘‘Appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule.
It appears in the sense of 'vast' in phrases such as "an immeasurable, vast radiance".
Trong các trường hợp như "Appamāṇo uḷāro obhāso" (ánh sáng vô lượng, rộng lớn), có nghĩa là "rộng lớn".
Svāyamidha seṭṭhe āgato.
Here it is used in the sense of 'supreme'.
Ở đây, nó được dùng với nghĩa "cao thượng".
Tena vuttaṃ ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti.
Therefore it is said, "uḷārā means supreme."
Do đó, đã nói "uḷārā có nghĩa là cao thượng".
Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī.
"Lion's roar (āsabhī)" means unwavering, unshaken, like the speech of a bull.
Āsabhī có nghĩa là vững chắc, không lay chuyển, giống như tiếng nói của một con bò đực.
Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho.
"Taken conclusively (ekaṃso gahito)" means it is taken conclusively, as if directly penetrated by knowledge, without saying it based on hearsay, or tradition, or speculation, or scriptural transmission, or inference, or as a result of logic, or as a result of method; it means a definitive statement has been made.
Ekaṃso gahito có nghĩa là không nói dựa trên sự nghe kể, hoặc truyền thống thầy trò, hoặc lời đồn đại, hoặc truyền thống kinh điển, hoặc suy luận theo hình tướng, hoặc sự chấp nhận quan điểm do quán sát, hoặc do lý lẽ, hoặc do phương pháp, mà là nắm bắt một cách chắc chắn như đã trực tiếp thâm nhập bằng trí tuệ, ý nghĩa là đã nói một lời khẳng định.
Sīhanādoti seṭṭhanādo, vane unnādayantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho.
"Lion's roar (sīhanādo)" means a supreme roar, meaning he roars a supreme roar like a lion roaring in the forest.
Sīhanādo có nghĩa là tiếng rống của sư tử, ý nghĩa là tiếng rống cao thượng, như tiếng sư tử gầm vang trong rừng.
Kiṃ nu te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi?
"Why, Sāriputta?" Why did he initiate this teaching?
Kiṃ nu te Sāriputtā (Này Sāriputta, tại sao) bài thuyết giảng này được khởi xướng?
Anuyogadāpanatthaṃ.
To invite questioning.
Để đưa ra một câu hỏi chất vấn.
Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ na khamati, silese patitamakkaṭo viya hoti.
For some, after making a lion's roar, are unable to sustain a challenge to their lion's roar, cannot endure criticism, and become like a monkey stuck in glue.
Quả thật, có người sau khi rống tiếng sư tử, không thể tự mình đưa ra câu hỏi chất vấn về tiếng rống của mình, không chịu được sự cọ xát, trở nên như con khỉ dính keo.
Yathā dhamamānaṃ aparisuddhaṃ lohaṃ jhāyitvā aṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti.
Just as unpurified iron, when smelted, turns into charcoal, so he becomes like burned charcoal.
Như kim loại không tinh khiết khi nung chảy sẽ biến thành than, thì người đó cũng trở nên như than cháy.
Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati, dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero.
Some are able to respond to a lion's roar, they endure friction, and when hammered, they shine even more, like pure gold. Such was the Elder.
Một số người có thể đáp ứng sự chất vấn trong tiếng rống sư tử, chịu đựng sự cọ xát, và khi được nung chảy, họ càng thêm rực rỡ như vàng ròng không tạp chất; Trưởng lão là người như vậy.
Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
Therefore, the Blessed One, knowing him to be "capable of inquiry," began this discourse to allow him to respond to the lion's roar.
Do Trưởng lão có thể chịu đựng sự chất vấn, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, đã biết rằng: “Xá-lợi-phất này có thể chịu được sự chất vấn,” như vậy, Ngài đã bắt đầu bài thuyết pháp này để cho phép chất vấn trong tiếng rống sư tử.
Tattha sabbe teti sabbe te tayā.
Therein, "all of them" means all of them, by you.
Trong đó, sabbe te có nghĩa là tất cả những vị ấy (đã được) ngươi (biết).
Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā.
"Such in virtue" means such in virtue by means of the virtue of the path, the virtue of the fruit, and mundane and supramundane virtue.
Evaṃsīlā có nghĩa là có giới như vậy, với giới đạo, giới quả, giới thế gian và xuất thế gian.
Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhīti attho.
In "Such in qualities," qualities pertaining to samādhi are intended; the meaning is "such in samādhi by means of the samādhi of the path, the samādhi of the fruit, and mundane and supramundane samādhi."
Trong câu evaṃdhammā này, các pháp thuộc về định được đề cập, nghĩa là có định như vậy, với định đạo, định quả, định thế gian và xuất thế gian.
Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā.
"Such in wisdom" means such in wisdom by means of the wisdom of the path, and so forth.
Evaṃpaññā có nghĩa là có tuệ như vậy, chủ yếu là với tuệ đạo.
Evaṃvihārinoti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitopi puna kasmā gahitameva gaṇhatīti ce.
However, regarding "such in dwelling," if one asks why it is included again, as qualities pertaining to samādhi were already included below in "qualities."
Còn trong câu evaṃvihārino này, nếu hỏi tại sao lại đề cập đến sự an trú (vihāra) một lần nữa, mặc dù các pháp thuộc về định đã được đề cập ở trên (trong evaṃdhammā)?
Therena idaṃ gahitameva.
This was indeed included by the Elder.
Trưởng lão đã đề cập đến điều này.
Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ.
For this was said to illustrate the attainment of cessation (nirodhasamāpatti).
Thật vậy, điều này được nói để làm sáng tỏ sự nhập Diệt Thọ Định (nirodhasamāpatti).
Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārino te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: "Those Blessed Ones dwelled in such a manner, through the attainment of cessation."
Do đó, ở đây cần hiểu nghĩa là: Các bậc Thế Tôn ấy đã an trú trong Diệt Thọ Định như vậy.
Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭipassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti.
In "such in liberation," there are five kinds of liberation: suppression-liberation (vikkhambhanavimutti), constituent-liberation (tadaṅgavimutti), eradication-liberation (samucchedavimutti), tranquilization-liberation (paṭipassaddhivimutti), and escape-liberation (nissaraṇavimutti).
Trong câu evaṃvimuttā này, có năm loại giải thoát: giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti), giải thoát đoạn diệt (samucchedavimutti), giải thoát an tịnh (paṭipassaddhivimutti), và giải thoát thoát ly (nissaraṇavimutti).
Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
Among these, the eight attainments are called suppression-liberation because they are liberated from hindrances and so forth, which are suppressed by oneself.
Trong đó, tám loại thiền định được gọi là giải thoát bằng cách trấn áp vì chúng tự giải thoát khỏi các triền cái (nīvaraṇa) v.v., bằng cách trấn áp chúng.
Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The seven kinds of contemplation, such as contemplation of impermanence, are called constituent-liberation because they are liberated from perceptions of permanence and so forth, which are relinquished by oneself through opposition to each of them.
Bảy loại quán chiếu như quán chiếu vô thường (aniccānupassanā) v.v., được gọi là giải thoát từng phần vì chúng tự giải thoát khỏi các tưởng thường (niccasaññā) v.v., bằng cách từ bỏ chúng theo cách đối nghịch với từng tưởng đó.
Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The four Noble Paths are called eradication-liberation because they are liberated from defilements that are entirely uprooted by oneself.
Bốn Thánh Đạo được gọi là giải thoát đoạn diệt vì chúng tự giải thoát khỏi các phiền não đã bị đoạn diệt.
Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā paṭipassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti.
The four fruits of recluseship are called tranquilization-liberation because they arise after the defilements have been tranquilized through the power of the path.
Bốn Sa-môn Quả được gọi là giải thoát an tịnh vì chúng phát sinh khi các phiền não đã được an tịnh nhờ năng lực của đạo.
Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ.
Nibbāna is called escape-liberation because it has escaped, departed, and stands far away from all defilements.
Niết Bàn được gọi là giải thoát thoát ly vì nó thoát ly, lìa xa, và ở cách xa tất cả các phiền não.
Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃ vimuttāti ettha attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning of "such in liberation" here should be understood in terms of these five liberations.
Vì vậy, ở đây cần hiểu nghĩa của evaṃ vimuttā là giải thoát theo năm loại giải thoát này.
Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, te kathaṃ jānissasi.
"What then, Sāriputta, of me now?" Future Buddhas are yet unborn, unarisen, unmanifested. How will you know them?
Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahī có nghĩa là: Các vị Phật vị lai vẫn chưa sinh, chưa xuất hiện, chưa phát sinh. Vậy ngươi làm sao biết được các Ngài?
Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti.
Indeed, knowing them is like seeing footprints in trackless space.
Thật vậy, việc biết các Ngài giống như việc nhìn thấy dấu chân trên không trung, nơi không có dấu chân.
Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha.
Now you dwell in the same monastery with me, you go for alms together, and when I preach the Dhamma, you sit on my right side. Have you known my qualities by delimiting them with your own mind? In thus questioning, the Blessed One spoke.
Hiện tại, ngươi sống cùng một nơi với Ta, cùng đi khất thực, và ngồi bên phải khi Ta thuyết pháp. Vậy ngươi có tự mình quán xét tâm mình mà biết được các đức tính của Ta không? Hỏi như vậy, Ngài nói như vậy.
Thero pana pucchitapucchite ‘‘no hetaṃ bhante’’ti paṭikkhipati.
But the Elder rejected each question, saying, "No, venerable sir."
Tuy nhiên, Trưởng lão đã phủ nhận mỗi câu hỏi được hỏi bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
Therassa ca viditampi atthi, aviditampi.
For the Elder, there are things known and things unknown.
Trưởng lão có cả điều đã biết và điều chưa biết.
Kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti?
Does he reject in the things known to him, or in the things unknown?
Liệu Ngài phủ nhận điều mình đã biết, hay điều mình chưa biết?
Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karoti.
He does not reject in the things known; he rejects only in the things unknown.
Ngài không phủ nhận điều mình đã biết, mà chỉ phủ nhận điều mình chưa biết.
Thero kira anuyoge āraddhe evaṃ aññāsi ‘‘nāyaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe pana ayaṃ anuyogo’’ti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvāva aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti.
When the inquiry began, the Elder understood thus: "This inquiry is not about the knowledge of a disciple's perfection; rather, this inquiry is about omniscience." So, without rejecting his own knowledge of a disciple's perfection, he rejected it regarding omniscience, which was unknown to him.
Thật vậy, Trưởng lão, khi bị chất vấn, đã hiểu rằng: “Sự chất vấn này không phải về trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn, mà là về trí tuệ Toàn Giác.” Do đó, Ngài đã phủ nhận điều mình chưa biết, tức là trí tuệ Toàn Giác, mà không phủ nhận trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn của mình.
Tena idampi dīpeti – bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthīti.
By this, he also indicates that "the omniscient knowledge capable of knowing the causes of the virtue, samādhi, wisdom, and liberation of the Buddhas of the past, future, and present does not exist for me, venerable sir."
Vì vậy, điều này cũng làm sáng tỏ rằng: “Bạch Thế Tôn, con không có trí tuệ Toàn Giác có khả năng biết được các nguyên nhân của giới, định, tuệ, và giải thoát của các vị Phật quá khứ, vị lai và hiện tại.”
Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu.
"Herein" means regarding these Buddhas, classified as past, etc.
Etthā có nghĩa là trong số các vị Phật thuộc loại quá khứ, v.v., này.
Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati.
"Then what is it?" means, "Then why did you say so if you do not possess such knowledge?"
Atha kiñcarahī có nghĩa là: Nếu không có trí tuệ như vậy, vậy tại sao ngươi lại nói như vậy? Ngài hỏi như vậy.
Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito, sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva iminā ākārena jānāmi bhagavāti vadati.
"The principle of the Dhamma" refers to the inferential knowledge that arose following direct knowledge of the Dhamma, or a known comprehension of the method; the Elder states, "Venerable sir, I know the Blessed One's qualities in this way, by remaining within the perfection of a disciple's knowledge."
Dhammanvayo có nghĩa là: Con đã biết được trí tuệ suy luận (anumānañāṇa) phát sinh bằng cách theo dõi sự chất vấn của trí tuệ biết rõ các đức tính của Phật một cách trực tiếp, tức là sự nắm bắt phương pháp (nayaggāho). Bạch Thế Tôn, con biết theo cách này, chỉ dựa trên trí tuệ ba-la-mật của Thanh văn. Ngài nói như vậy.
Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto.
Indeed, the Elder's comprehension of the method is immeasurable and boundless.
Thật vậy, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão là vô lượng, vô biên.
Yathā ca sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa.
Just as there is no measure or limit to omniscient knowledge, so too there is none to the comprehension of the method of the Dhamma Commander.
Cũng như trí tuệ Toàn Giác không có giới hạn hay biên giới, thì sự nắm bắt phương pháp của Pháp tướng quân cũng vậy.
Tena so – ‘‘iminā evaṃvidho iminā evaṃvidho, iminā anuttaro iminā anuttaro satthā’’ti jānāti.
Through this, he knows: "This Teacher is of this kind through this means, and that Teacher is of that kind through that means; this Teacher is unsurpassed, and that Teacher is unsurpassed."
Do đó, Ngài biết rằng: “Vị này là như vậy, vị này là như vậy; vị này là Bậc Đạo Sư vô thượng, vị này là Bậc Đạo Sư vô thượng.”
Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva.
Indeed, the Elder's comprehension of the method is like that of omniscient knowledge.
Thật vậy, sự nắm bắt phương pháp của Trưởng lão có cùng hướng với trí tuệ Toàn Giác.
Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamaṃ dassento seyyathāpi bhantetiādimāha.
Now, in order to make that comprehension of the method clear, he gives an analogy, saying, "Just as, venerable sir," and so on.
Bây giờ, để làm rõ sự nắm bắt phương pháp đó, Ngài đã nói seyyathāpi bhante v.v., bằng cách đưa ra một ví dụ.
Tattha yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corānaṃ āsaṅkā na hoti.
Therein, because in the central country, whether the foundations of a city's ramparts and so forth are strong or weak, or entirely absent, there is no fear of thieves.
Trong đó, vì ở vùng trung tâm, dù tường thành, cổng thành v.v., của thành phố có vững chắc hay yếu kém, hay hoàn toàn không có, thì cũng không có mối lo ngại về trộm cướp.
Tasmā taṃ aggahetvā paccantimaṃ nagaranti āha.
Therefore, not taking that as an example, he said, "a border town."
Do đó, không đề cập đến vùng trung tâm, Ngài nói paccantimaṃ nagaraṃ (thành phố biên giới).
Daḷhuddhāpanti thiramūlapākāraṃ.
"With strong foundations" means with firmly rooted ramparts.
Daḷhuddhāpaṃ có nghĩa là tường thành có nền móng vững chắc.
Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca.
"With strong ramparts and gates" means with strong ramparts and strong gate-frames.
Daḷhapākāratoraṇaṃ có nghĩa là có tường thành vững chắc và cổng thành vững chắc.
Ekadvāranti kasmā āha?
Why did he say, "with a single gate"?
Tại sao lại nói ekadvāraṃ (một cổng)?
Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāreva eko vaṭṭati.
For in a city with many gates, there would have to be many wise gatekeepers, but for a single gate, one is sufficient.
Thật vậy, trong một thành phố có nhiều cổng, cần phải có nhiều người gác cổng thông thái, nhưng trong một thành phố có một cổng, chỉ cần một người là đủ.
Therassa ca paññāya sadiso añño natthi, tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha.
And there is no one equal to the Elder in wisdom; therefore, to illustrate his wisdom, he spoke of "a single gate," intending to show only one gatekeeper.
Và không có ai sánh bằng trí tuệ của Trưởng lão. Vì vậy, để làm ví dụ cho sự thông thái của mình, Ngài nói ekadvāraṃ để chỉ một người gác cổng duy nhất.
Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato.
"Wise" means endowed with wisdom.
Paṇḍito có nghĩa là người có trí tuệ (paṇḍicca).
Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo.
"Discerning" means endowed with clear discernment, with pure knowledge.
Byatto có nghĩa là người có sự khéo léo (veyyattiya), có trí tuệ trong sáng.
Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato.
"Intelligent" means endowed with intelligence, which is wisdom arising in situations.
Medhāvī có nghĩa là người có trí tuệ (medhā) bao gồm trí tuệ phát sinh đúng lúc.
Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ.
"Circuit path" refers to the path along the rampart, called circuit.
Anupariyāyapathaṃ có nghĩa là con đường tường thành được gọi là anupariyāya.
Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ.
"Gap in the rampart" means a place where two bricks have come apart.
Pākārasandhiṃ có nghĩa là chỗ hai viên gạch bị tách rời.
Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ.
"Opening in the rampart" means a broken part of the rampart.
Pākāravivaraṃ có nghĩa là chỗ tường thành bị nứt.
Cetaso upakkileseti pañcanīvaraṇā cittaṃ upakkilissanti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti viheṭhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti.
"Corruptions of the mind": The five hindrances corrupt the mind, make it defiled, afflict it, and torment it; therefore, they are called "corruptions of the mind."
Cetaso upakkilese có nghĩa là năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm cho tâm bị hoen ố, làm cho tâm bị phiền não, bị quấy rầy. Do đó, chúng được gọi là “các cấu uế của tâm.”
Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti.
"Weakening to wisdom": When hindrances arise, they do not allow unarisen wisdom to arise; therefore, they are called "weakening to wisdom."
Paññāya dubbalīkaraṇe có nghĩa là khi các triền cái phát sinh, chúng không cho phép trí tuệ chưa phát sinh được phát sinh. Do đó, chúng được gọi là “những điều làm suy yếu trí tuệ.”
Supatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā.
"With mind well-established": Having a mind firmly placed on the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Supatiṭṭhitacittā có nghĩa là tâm đã được an lập vững chắc trong bốn niệm xứ.
Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā.
"The seven factors of awakening as they truly are": By developing the seven factors of awakening according to their true nature.
Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ có nghĩa là đã tu tập bảy chi phần giác ngộ đúng như bản chất của chúng.
Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsūti dasseti.
"The unsurpassed perfect awakening": This shows that they penetrated arahattaship, omniscient knowledge.
Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ có nghĩa là đã chứng đắc A-la-hán quả và trí tuệ Toàn Giác.
Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā, bojjhaṅgā maggo, anuttarasammāsambodhi arahattaṃ.
Moreover, herein, the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) are insight (vipassanā), the factors of awakening (bojjhaṅga) are the path, and unsurpassed perfect awakening (anuttarasammāsambodhi) is arahattaship.
Hơn nữa, ở đây, niệm xứ (satipaṭṭhānā) là tuệ quán (vipassanā), các chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā) là đạo (maggo), và Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttarasammāsambodhi) là A-la-hán quả (arahattaṃ).
Satipaṭṭhānāti vā vipassanā, bojjhaṅgāmissakā, sammāsambodhi arahattameva.
Or, satipaṭṭhāna is vipassanā, bojjhaṅga are mixed (with path), and sammāsambodhi is just arahattaship.
Hoặc niệm xứ là tuệ quán, các chi phần giác ngộ là sự pha trộn, và Vô thượng Chánh Đẳng Giác chính là A-la-hán quả.
Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne vipassanaṃ gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti.
But the Elder Mahāsīva, the Dīghabhāṇaka, said: ‘‘If vipassanā were taken as Satipaṭṭhāna, and the Path and Omniscience were taken as the Bojjhaṅgas, it would be an excellent question, but it has not been taken in that way.’’
Tuy nhiên, Trưởng lão Dīghabhāṇakamahāsīva đã nói: “Nếu lấy thiền quán (vipassanā) trong Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna), và con đường (magga) trong các Chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cùng với Tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) được hiểu như vậy, thì đó sẽ là một vấn đề hay, nhưng nó không được hiểu như vậy.”
Iti thero sabbabuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.
Thus, the Elder shows that there is no difference, like between refined gold and silver, between the abandonment of defilements by all Buddhas through the development of Satipaṭṭhāna and their Sambodhi.
Như vậy, Trưởng lão chỉ ra rằng giữa việc đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa), việc tu tập Tứ niệm xứ (satipaṭṭhānabhāvanā) và sự giác ngộ (sambodhi) của tất cả chư Phật không có sự khác biệt, giống như vàng và bạc đã được tinh luyện.
Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, anupariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavisanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvaṃ dassesi.
Standing here, the simile should be connected: Indeed, Venerable Sāriputta pointed out a frontier city, pointed out its rampart, pointed out its circumambulation path, pointed out its gate, pointed out its wise gatekeeper, pointed out the gross beings entering and leaving the city, and pointed out the gatekeeper’s clear perception of those beings.
Ở đây, ví dụ cần được so sánh như sau: Tôn giả Sāriputta đã chỉ ra một thành phố biên giới, chỉ ra bức tường thành, chỉ ra con đường tuần tra, chỉ ra cánh cổng, chỉ ra người gác cổng thông thái, chỉ ra những sinh vật thô thiển ra vào thành phố, và chỉ ra sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng.
Tattha kiṃ kena sadisanti ce?
There, if asked, what is comparable to what?
Vậy thì, cái gì giống với cái gì?
Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, anupariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagaraṃ pavisanakanikkhamanakā oḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo.
Indeed, Nibbāna is like the city, sīla is like the rampart, hirī is like the circumambulation path, the Noble Path is like the gate, the Dhamma Senāpati is like the wise gatekeeper, the gross beings entering and leaving the city are like the past, future, and present Buddhas, and the gatekeeper’s clear perception of those beings is like Venerable Sāriputta’s clear perception of the past, future, and present Buddhas through their sīla, samatha, and so forth.
Niết Bàn (Nibbāna) giống như thành phố, giới (sīla) giống như bức tường thành, sự hổ thẹn (hirī) giống như con đường tuần tra, Bát Chánh Đạo (ariyamagga) giống như cánh cổng, Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati) giống như người gác cổng thông thái, những sinh vật thô thiển ra vào thành phố giống như chư Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại, và sự rõ ràng của những sinh vật đó đối với người gác cổng giống như sự rõ ràng của chư Phật trong quá khứ, vị lai và hiện tại đối với Tôn giả Sāriputta qua giới (sīla), định (samatha), v.v.
Ettāvatā therena bhagavato – ‘‘evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmī’’ti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.
By this much, the Elder has given a declaration of the Blessed One’s lion’s roar: ‘‘Thus, I know by way of Dhamma and by grasping the method, standing in the knowledge of a disciple’s perfection.’’
Đến đây, Trưởng lão đã đưa ra lời xác nhận cho lời sư tử hống của Đức Thế Tôn: “Như vậy, tôi đứng trên trí tuệ Ba-la-mật của hàng Thanh văn, nhờ phương pháp (dhamma-anvaya) và sự nắm bắt yếu chỉ (naya-ggāha) mà biết được.”
Tasmāti yasmā ‘‘na kho metaṃ, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, apica dhammanvayo vidito’’ti vadati, tasmā.
Therefore — because he says, ‘‘Bhante, I do not have the knowledge of penetrating the minds of past, future, and present Arahant Sammāsambuddhas, but the method of Dhamma is known to me’’— therefore.
Do đó (Tasmā): Bởi vì Ngài nói: “Bạch Thế Tôn, con không có tâm sở hữu trí tuệ biến tri tâm của các vị A-la-hán, các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại, nhưng con biết được phương pháp (dhamma-anvaya)”, do đó.
Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi, ‘‘pubbaṇhe me kathita’’nti mā majjhanhikādīsu na kathayittha, ‘‘ajja vā me kathita’’nti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho.
Speak frequently means to speak again and again. The meaning is: ‘‘Do not say, ‘I spoke in the morning,’ and then not speak at midday or other times; do not say, ‘I spoke today,’ and then not speak on subsequent days.’’
Ngươi hãy thường xuyên thuyết giảng (Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi): nghĩa là ngươi hãy thuyết giảng lặp đi lặp lại, đừng nghĩ rằng “ta đã thuyết giảng vào buổi sáng” mà không thuyết giảng vào buổi trưa hay các buổi khác, đừng nghĩ rằng “ta đã thuyết giảng hôm nay” mà không thuyết giảng vào những ngày khác.
Sā pahīyissatīti ‘‘sāriputtasadisopi nāma ñāṇajavanasampanno sāvako buddhānaṃ cittācāraṃ jānituṃ na sakkoti, evaṃ appameyyā tathāgatā’’ti cintentānaṃ yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatīti.
It will be abandoned means that any doubt or perplexity concerning the Tathāgata, which arises in those who reflect, ‘‘Even a disciple endowed with swift knowledge like Sāriputta cannot know the mind-conduct of the Buddhas; so immeasurable are the Tathāgatas,’’ will be abandoned.
Nó sẽ được đoạn trừ (Sā pahīyissatī): nghĩa là những nghi ngờ hay hoài nghi về Đức Như Lai của những ai nghĩ rằng “một vị Thanh văn có trí tuệ và tốc độ như Sāriputta mà còn không thể biết được tâm hành của chư Phật, chư Như Lai thật vô lượng” sẽ được đoạn trừ.
379. Tatiye magadhesūti evaṃnāmake janapade.
379. In the third, in Magadha means in a country of that name.
379. Trong kinh thứ ba, ở Magadha (magadhesu) là ở một xứ có tên như vậy.
Nālakagāmaketi rājagahassa avidūre attano kulasantake evaṃnāmake gāme.
In Nālakagāmaka means in a village of that name, belonging to his family, not far from Rājagaha.
Ở làng Nāḷaka (Nālakagāmake) là ở một làng có tên như vậy, thuộc sở hữu gia đình của Ngài, không xa Rājagaha.
Cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko, taṃ bhikkhū anupasampannakāle ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu.
Cunda the Sāmaṇera means this Elder was the younger brother of the Dhamma Senāpati. The bhikkhus addressed him as ‘‘Cunda the Sāmaṇera’’ when he was not yet fully ordained, and continued to address him by the same name even when he became an Elder.
Sa-di Cunda (Cundo samaṇuddeso): Trưởng lão này là em trai của Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati); các Tỳ-khưu đã gọi Ngài là “Sa-di Cunda” khi Ngài chưa thọ giới Tỳ-khưu, và vẫn gọi như vậy khi Ngài đã trở thành Trưởng lão.
Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti.
Therefore, it is said ‘‘Cunda the Sāmaṇera.’’
Vì thế, Ngài được gọi là “Sa-di Cunda”.
Upaṭṭhāko hotīti mukhodakadantakaṭṭhadānena ceva pariveṇasammajjana-piṭṭhiparikammakaraṇa-pattacīvaraggahaṇena ca upaṭṭhānakaro hoti.
He was an attendant means he performed attendance by offering water for washing the face and tooth-sticks, by sweeping the precinct, rubbing his back, and taking his bowl and robe.
Là người hầu hạ (Upaṭṭhāko hotī): nghĩa là Ngài làm công việc hầu hạ bằng cách dâng nước rửa mặt, cây xỉa răng, quét dọn khu vực tu viện, xoa bóp lưng và cất giữ bát y.
Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto.
Attained Parinibbāna means he attained parinibbāna with the element of Nibbāna without any remainder of clinging.
Đã nhập Niết Bàn (Parinibbāyī): là đã nhập vào Niết Bàn giới không còn dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā).
Katarasmiṃ kāleti?
At what time?
Vào thời điểm nào?
Bhagavato parinibbānasaṃvacchare.
In the year of the Blessed One’s Parinibbāna.
Vào năm Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavā kira vutthavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā ‘‘sāvatthiṃ gamissāmī’’ti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi.
Herein is the sequential story: It is said that the Blessed One, having completed the Rains Retreat, departed from Veḷuvagāma and, intending to go to Sāvatthī, returned by the same route he had come, gradually reached Sāvatthī, and entered Jetavana.
Đây là câu chuyện tuần tự: Đức Thế Tôn, sau khi an cư mùa mưa tại làng Veḷuva, đã rời đi và trên đường trở về theo con đường Ngài đã đến, với ý định “con sẽ đi Sāvatthī”, Ngài tuần tự đến Sāvatthī và vào Tinh xá Jetavana.
Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato, so tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññāpetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi.
The Dhamma Senāpati, having shown due service to the Blessed One, went to his day-residence; there, after his disciples had performed their service and departed, he swept the day-residence, spread a leather mat, washed his feet, sat cross-legged, and entered the attainment of fruition (phalasamāpatti).
Vị Tướng quân Chánh pháp (Dhammasenāpati) đã thực hiện phận sự đối với Đức Thế Tôn rồi đi đến nơi an trú ban ngày của mình; ở đó, sau khi các đệ tử đã thực hiện phận sự và rời đi, Ngài quét dọn nơi an trú ban ngày, trải tấm da thú, rửa chân, xếp bằng kiết già và nhập vào quả định.
Athassa yathā paricchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, udāhu aggasāvakāti, tato ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi.
Then, after rising from that attainment, this thought arose in him by way of fixed determination: ‘‘Do the Buddhas first attain Parinibbāna, or do the chief disciples?’’ Then, knowing ‘‘The chief disciples first,’’ he surveyed his life-span.
Sau đó, khi Ngài xuất định theo thời gian đã định, ý nghĩ này khởi lên: “Chư Phật nhập Niết Bàn trước, hay các vị Thượng thủ Thanh văn nhập Niết Bàn trước?” Rồi, khi biết rằng “các vị Thượng thủ Thanh văn nhập Niết Bàn trước”, Ngài quán sát thọ mạng của mình.
So ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhārā pavattissantī’’ti ñatvā ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi.
Knowing, ‘‘My life-span will continue for only seven more days,’’ he wondered, ‘‘Where shall I attain Parinibbāna?’’
Khi biết rằng “thọ mạng của ta chỉ còn bảy ngày”, Ngài suy nghĩ: “Ta sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?”
Tato ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti punappunaṃ cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti.
Then, thinking repeatedly, ‘‘Rāhula attained Parinibbāna in the Tāvatiṃsa realm; the Elder Aññāsikoṇḍañña attained Parinibbāna at Lake Chaddanta; where shall I attain Parinibbāna?’’ he recollected his mother: ‘‘Even though my mother has been the mother of seven Arahants, she is still displeased with the Buddha, Dhamma, and Saṅgha. Does she have the potential for release, or not?’’
Rồi Ngài nghĩ: “Rāhula đã nhập Niết Bàn ở cõi Tam Thập Tam Thiên (Tāvatiṃsa), Trưởng lão Aññāsikoṇḍañña ở hồ Chaddanta, ta sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?” Ngài cứ suy nghĩ mãi như vậy, rồi nhớ đến mẹ mình: “Mẹ ta, dù là mẹ của bảy vị A-la-hán, nhưng vẫn chưa có niềm tin kiên cố vào Phật, Pháp, Tăng. Bà ấy có nhân duyên (upanissaya) hay không?”
Sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa.
Seeing her potential for the path of Stream-entry, and looking to see by whose teaching she would attain realization, he thought, ‘‘It will be by my own teaching of Dhamma, not by another’s.
Khi thấy nhân duyên để chứng Sơ quả (Sotāpatti-magga), Ngài quán sát: “Nhờ lời thuyết pháp của ai mà bà ấy sẽ chứng ngộ?” Ngài thấy: “Chỉ nhờ lời thuyết pháp của ta mà bà ấy sẽ chứng ngộ, không phải của ai khác.
Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti.
However, if I were to be unconcerned, there would be those who would say: ‘The Elder Sāriputta is a refuge even for other people.
Nếu ta không quan tâm, sẽ có người nói: ‘Trưởng lão Sāriputta là chỗ nương tựa cho cả những người khác.
Tathā hissa samacittasuttantadesanādivase (a. ni. 2.33-37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi, aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā dissanti, there ca cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asīti kulasahassāni, so dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’’ti.
Indeed, on the day of his discourse on the Samacittasuttanta, a hundred thousand crores of deities attained Arahantship; there is no counting the deities who realized the three paths, and many realizations are seen in other places as well; eighty thousand families of deities were reborn in the heavens, having developed faith in the Elder. And now he was unable to remove even his own mother’s wrong views!’’’
Thật vậy, vào ngày thuyết giảng kinh Samacitta (A.N. 2.33-37), hàng trăm ngàn chư thiên đã chứng A-la-hán quả, vô số chư thiên đã chứng các Đạo quả, và ở những nơi khác cũng có vô số người chứng ngộ. Hơn nữa, tám mươi ngàn gia đình đã tái sinh trên cõi trời nhờ có niềm tin vào Trưởng lão, vậy mà giờ đây Ngài không thể loại bỏ được tà kiến của chính mẹ mình.’”
Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi – ‘‘āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi.
Therefore, having resolved, ‘‘I shall liberate my mother from wrong views and attain Parinibbāna in Jātovaraka itself,’’ and having decided, ‘‘Today I shall take leave of the Blessed One and depart,’’ he addressed the Elder Cunda: ‘‘Friend Cunda, give notice to our community of five hundred bhikkhus.
Vì vậy, Ngài quyết định: “Ta sẽ giải thoát mẹ ta khỏi tà kiến và nhập Niết Bàn ngay tại nơi ta sinh ra.” Rồi Ngài triệu tập Trưởng lão Cunda và nói: “Này Cunda, hãy báo cho năm trăm Tỳ-khưu của chúng ta biết.
‘Gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nālakagāmaṃ gantukāmo’’’ti.
‘Friends, take your bowls and robes; the Dhamma Senāpati wishes to go to Nālakagāma’.’’
‘Này các Tỳ-khưu, hãy lấy bát y của mình, Vị Tướng quân Chánh pháp muốn đi đến làng Nāḷaka.’”
Thero tathā akāsi.
The Elder did so.
Trưởng lão đã làm như vậy.
Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ agamaṃsu.
The bhikkhus tidied their lodgings, took their bowls and robes, and went to the Elder.
Các Tỳ-khưu sắp xếp chỗ ở, lấy bát y và đến chỗ Trưởng lão.
Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhūhi parivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘anujānātu me bhante bhagavā, anujānātu sugato.
The Elder tidied his lodging, swept the day-residence, stood at the door of the day-residence, looked at the day-residence, and thought, ‘‘This is the last sight; there will be no returning,’’ then, surrounded by five hundred bhikkhus, he approached the Blessed One, paid homage, and said to the Blessed One: ‘‘May the Blessed One, Sugata, grant me leave, Bhante.
Trưởng lão sắp xếp chỗ ở, quét dọn nơi an trú ban ngày, đứng ở cửa nơi an trú ban ngày, nhìn lại nơi an trú ban ngày và nói: “Đây là lần nhìn cuối cùng, sẽ không có trở lại nữa.” Ngài cùng năm trăm Tỳ-khưu đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ và bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn cho phép con, xin Thiện Thệ cho phép con.
Parinibbānakālo me, ossaṭṭho me āyusaṅkhāro’’ti.
It is time for my Parinibbāna; my life-span has been relinquished.’’
Đã đến lúc con nhập Niết Bàn, thọ mạng của con đã được buông bỏ.”
Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇentīti, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti.
However, since the Buddhas, when spoken to with ‘‘attain Parinibbāna,’’ are praised as if praising death, and when spoken to with ‘‘do not attain Parinibbāna,’’ are spoken of as praising the cycle of existence, which wrong-view holders would accuse them of fault, therefore they say neither of these.
Tuy nhiên, chư Phật không nói cả hai điều đó, vì nếu nói “hãy nhập Niết Bàn” thì sẽ ca ngợi sự chết, và nếu nói “đừng nhập Niết Bàn” thì sẽ nói về lợi ích của vòng luân hồi (vaṭṭa), và những người có tà kiến sẽ gán lỗi cho Ngài.
Tena naṃ bhagavā – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti vatvā – ‘‘atthi, bhante, magadhesu nālakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte – ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, desehi nesaṃ dhamma’’nti āha.
Then the Blessed One, having asked him, “Where, Sāriputta, will you attain Parinibbāna?” and when it was said, “Venerable Sir, there is a birthplace in Nālakagāma in Magadha; there I shall attain Parinibbāna,” said, “Sāriputta, since you now consider the time to be right, it will hereafter be difficult for your elder and younger brothers to see such a bhikkhu. Therefore, teach them the Dhamma.”
Do đó, Đức Thế Tôn hỏi Tôn giả: “Này Sāriputta, con sẽ nhập Niết Bàn ở đâu?”. Khi Tôn giả đáp: “Bạch Thế Tôn, có một căn phòng nơi con đản sinh tại làng Nāḷaka ở xứ Magadha, con sẽ nhập Niết Bàn ở đó.” Đức Thế Tôn liền nói: “Này Sāriputta, nếu con thấy đã đến lúc, nhưng bây giờ các huynh đệ lớn nhỏ của con sẽ khó có cơ hội được thấy một vị Tỳ khưu như con. Hãy thuyết Pháp cho họ đi.”
Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, puna dvitālappamāṇaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, etenupāyena sattatālappamāṇaṃ abbhuggantvā anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ ārabhi.
The Elder, knowing, “The Teacher expects a Dhamma discourse preceded by feats of psychic power,” worshipped the Blessed One, then soared into the sky to the height of a palm tree, descended, and worshipped the feet of the Ten-Powered One. Again, he soared up to the height of two palm trees, descended, and worshipped the feet of the Ten-Powered One. In this manner, ascending up to the height of seven palm trees, displaying hundreds of miracles, he began to deliver a Dhamma talk.
Tôn giả, biết rằng Đức Bổn Sư mong đợi một bài pháp có kèm theo sự biến hóa thần thông, liền đảnh lễ Đức Thế Tôn, bay lên không trung cao bằng một cây cọ, rồi hạ xuống đảnh lễ chân của Đức Thập Lực. Lại lần nữa, Tôn giả bay lên cao bằng hai cây cọ, rồi hạ xuống đảnh lễ chân của Đức Thập Lực. Bằng cách này, Tôn giả bay lên cao bằng bảy cây cọ, trình diễn hàng trăm phép thần thông khác nhau, rồi bắt đầu thuyết Pháp.
Dissamānenapi kāyena katheti, adissamānenapi.
He taught with his visible body, and also with his invisible body.
Ngài thuyết pháp với thân hiện hữu và cả khi thân không hiện hữu.
Uparimena vā heṭṭhimena vā upaḍḍhakāyena katheti adissamānenapi dissamānenapi, kālena candavaṇṇaṃ dasseti, kālena sūriyavaṇṇaṃ, kālena pabbatavaṇṇaṃ, kālena samuddavaṇṇaṃ, kālena cakkavattirājā hoti, kālena vessavaṇamahārājā, kālena sakko devarājā, kālena mahābrahmāti evaṃ anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ kathesi.
He taught with the upper or lower half of his body, visibly or invisibly. At times, he displayed the color of the moon, at times the color of the sun, at times the color of a mountain, at times the color of the ocean. At times, he became a universal monarch, at times Vessavaṇa Mahārājā, at times Sakka, the king of devas, at times Mahābrahmā. Thus, displaying hundreds of miracles, he delivered the Dhamma talk.
Ngài thuyết pháp với nửa thân trên hoặc nửa thân dưới, cả khi không hiện hữu và khi hiện hữu. Đôi khi Ngài hiện ra màu mặt trăng, đôi khi màu mặt trời, đôi khi màu núi, đôi khi màu biển. Đôi khi Ngài là một vị Chuyển Luân Thánh Vương, đôi khi là Đại Vương Vessavaṇa, đôi khi là Sakka, Thiên chủ, đôi khi là Đại Phạm Thiên. Cứ thế, Ngài thuyết Pháp, trình diễn hàng trăm phép thần thông khác nhau.
Sakalanagaraṃ sannipati.
The entire city assembled.
Cả thành phố đều tụ hội.
Thero oruyha dasabalassa pāde vanditvā aṭṭhāsi.
The Elder descended, worshipped the feet of the Ten-Powered One, and stood there.
Tôn giả hạ xuống, đảnh lễ chân của Đức Thập Lực rồi đứng đó.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘ko nāmo ayaṃ sāriputta dhammapariyāyo’’ti.
Then the Teacher said to him, “What is the name of this Dhamma discourse, Sāriputta?”
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi Tôn giả: “Này Sāriputta, bài pháp này tên là gì?”
Sīhavikīḷito nāma, bhanteti.
“It is called the Lion’s Sport, Venerable Sir,” he replied.
“Bạch Thế Tôn, bài pháp này tên là Sīhavikīḷita (Sư Tử Vui Đùa).”
Taggha, sāriputta, sīhavikīḷito taggha, sāriputta, sīhavikīḷitoti.
“Indeed, Sāriputta, it is the Lion’s Sport! Indeed, Sāriputta, it is the Lion’s Sport!”
“Đúng vậy, Sāriputta, Sīhavikīḷita! Đúng vậy, Sāriputta, Sīhavikīḷita!”
Thero alattakavaṇṇe hatthe pasāretvā satthu suvaṇṇakacchapasadise pāde gopphakesu gahetvā – ‘‘bhante, imesaṃ pādānaṃ vandanatthāya kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūritā, so me manoratho matthakaṃ patto, ito dāni paṭṭhāya paṭisandhivasena na puna ekaṭṭhāne sannipāto samāgamo atthi, chinno esa vissāso, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ ajaraṃ amaraṃ khemaṃ sukhaṃ sītalaṃ abhayaṃ nibbānapuraṃ pavisissāmi, sace me kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ bhagavā, gamanakālo mayha’’nti.
The Elder extended his hands, which were the color of red lacquer, and taking hold of the Buddha’s feet, which resembled golden tortoises, at the ankles, he said, “Venerable Sir, it was for the sake of worshipping these feet that I fulfilled perfections for a hundred thousand kalpas and one asaṅkhyeyya. That aspiration of mine has been fulfilled. I have seen you. That was the first sight, and this is the last sight. There will be no more seeing you again. From now on, there will be no re-gathering or reunion through rebirth in a single place. This intimacy is severed. I shall enter the city of Nibbāna, which is free from aging, free from death, secure, blissful, cool, and fearless, a city entered by hundreds of thousands of Buddhas. If anything I have done by body or speech was displeasing to you, may the Blessed One forgive it. It is my time to depart.”
Tôn giả dang hai tay có màu như son, nắm lấy gót chân của Đức Bổn Sư, đôi chân giống như mai rùa vàng, và bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, để đảnh lễ đôi chân này, con đã tích lũy các Ba-la-mật trong một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp. Ước nguyện ấy của con đã thành tựu. Từ nay trở đi, sẽ không còn sự tụ họp, hội ngộ tại một nơi nào nữa theo cách tái sinh. Mối giao cảm này đã chấm dứt. Con sẽ đi vào thành Niết Bàn, nơi bất lão, bất tử, an toàn, an lạc, mát mẻ, vô úy, mà hàng trăm ngàn chư Phật đã đi vào. Nếu có bất cứ điều gì về thân hay khẩu của con mà Đức Thế Tôn không hài lòng, xin Đức Thế Tôn hãy tha thứ cho con. Đã đến lúc con phải ra đi.”
Khamāmi te, sāriputta, na kho pana te kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā mayhaṃ aruccanakaṃ atthi, yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasīti.
“I forgive you, Sāriputta. Nothing you have done by body or speech has ever been displeasing to me. Sāriputta, you know the time now.”
“Ta tha thứ cho con, Sāriputta. Không có bất cứ điều gì về thân hay khẩu của con mà Ta không hài lòng. Này Sāriputta, nếu con thấy đã đến lúc, thì tùy ý con.”
Satthā – ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā vuṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi.
The Teacher, intending to lead the Dhamma General, rose from the Dhamma seat, went towards the Perfumed Chamber, and stood on the jeweled slab.
Đức Thế Tôn nói: “Ta sẽ tiễn Dhammasenāpati (Đại Tướng Pháp).” Rồi Ngài đứng dậy khỏi pháp tòa, đi về phía Hương Thất (Gandhakuṭi) và đứng trên phiến đá quý.
Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassīsammāsambuddhassa pādamūle nipajjitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ, sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ.
The Elder circumambulated three times, then worshipped in four directions and said, “Blessed One, above a hundred thousand kalpas and one asaṅkhyeyya ago, I lay prostrate at the feet of the Perfectly Enlightened Buddha Anomadassī and aspired to see you. That aspiration of mine has been fulfilled; I have seen you. That was the first sighting; this is the last sighting.
Tôn giả đi nhiễu hữu ba vòng, đảnh lễ ở bốn phương, rồi bạch: “Bạch Thế Tôn, từ kiếp này trở lên, trên một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, con đã nằm dưới chân Đức Phật Chánh Đẳng Giác Anomadassī và ước nguyện được thấy Ngài. Ước nguyện đó của con đã thành tựu. Con đã thấy Ngài. Lần thấy đó là lần thấy đầu tiên, và lần thấy này là lần thấy cuối cùng.
Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayā abhimukhova paṭikkamitvā vanditvā pakkāmi.
There will be no more seeing you again.” Having said this, he raised his joined hands, gleaming with ten fingernails, and retreated, facing the Buddha, as far as the eye could see, then bowed and departed.
Con sẽ không còn được thấy Ngài nữa.” Nói xong, Tôn giả chắp tay, mười móng tay sáng chói, rồi lùi bước, vẫn hướng về Đức Phật cho đến khi khuất tầm mắt, đảnh lễ rồi ra đi.
Puna mahāpathavī dhāretuṃ asakkontī udakapariyantaṃ katvā akampi.
Again, the great earth, unable to bear the burden, quaked to the very edge of the water.
Một lần nữa, đại địa, không thể chịu đựng gánh nặng công đức, rung chuyển đến tận biển.
Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti.
The Blessed One addressed the bhikkhus who stood surrounding him, “Bhikkhus, accompany your elder brother.”
Đức Thế Tôn nói với các Tỳ khưu đang vây quanh: “Này các Tỳ khưu, hãy tiễn huynh trưởng của các con đi.”
Tasmiṃ khaṇe catassopi parisā sammāsambuddhaṃ ekakaṃyeva jetavane ohāya niravasesā nikkhamiṃsu.
At that moment, all four assemblies departed entirely, leaving the Perfectly Enlightened One alone in Jetavana.
Ngay lúc đó, cả bốn chúng đệ tử đều rời đi mà không còn ai ở lại, chỉ để lại Đức Chánh Đẳng Giác một mình tại Jetavana.
Sāvatthinagaravāsinopi – ‘‘sāriputtatthero kira sammāsambuddhaṃ āpucchitvā parinibbāyitukāmo nikkhanto, passissāma na’’nti nagaradvārāni nirokāsāni karontā nikkhamitvā gandhamālādihatthā kese vikiritvā – ‘‘idāni mayaṃ kahaṃ mahāpañño nisinno, kahaṃ dhammasenāpati nisinno’’ti pucchantā – ‘‘kassa santikaṃ gamissāma, kassa hatthe satthāraṃ ṭhapetvā thero pakkanto’’tiādinā nayena paridevantā rodantā theraṃ anubandhiṃsu.
The residents of Sāvatthi city also, saying, “It is said that Elder Sāriputta has taken leave of the Perfectly Enlightened One and departed, intending to attain Parinibbāna. We shall see him!” They made the city gates impassable due to the crowd, then went out, holding perfumes and garlands in their hands, scattering their hair, asking, “Where is the Greatly Wise one sitting now? Where is the Dhamma General sitting now?” And lamenting, weeping, saying things like, “To whom shall we go? In whose hands has the Teacher been left, that the Elder has departed?” they followed the Elder.
Cư dân thành Sāvatthī cũng nói: “Nghe nói Tôn giả Sāriputta đã xin phép Đức Chánh Đẳng Giác và ra đi để nhập Niết Bàn. Chúng ta hãy đi tiễn Ngài.” Họ đổ ra khỏi cổng thành, khiến cổng trở nên chật kín, tay cầm hương hoa, rải tóc, than khóc hỏi: “Bây giờ, Đại Trí Giả đang ở đâu? Đại Tướng Pháp đang ở đâu?” và “Chúng ta sẽ đi đến đâu? Tôn giả đã để lại Đức Bổn Sư cho ai rồi mà ra đi?” Cứ thế, họ than khóc và đi theo Tôn giả.
Thero mahāpaññāya ṭhitattā – ‘‘sabbesaṃ anatikkamanīyo esa maggo’’ti mahājanaṃ ovaditvā – ‘‘tumhepi, āvuso, tiṭṭhatha, mā dasabale pamādaṃ āpajjitthā’’ti bhikkhusaṅghampi nivattetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi.
The Elder, being established in great wisdom, advised the great multitude, saying, “This path is insurmountable for all beings.” Then he turned back the monastic community as well, saying, “Friends, you too remain. Do not fall into heedlessness regarding the Ten-Powered One.” He then departed with only his own retinue.
Vì Tôn giả đã đạt đến Đại Trí, Ngài khuyên bảo đại chúng: “Này các hiền giả, con đường này không ai có thể tránh khỏi.” Rồi Ngài quay lại Tăng chúng, nói: “Này các hiền giả, các vị hãy ở lại. Đừng lơ là đối với Đức Thập Lực.” Rồi Ngài ra đi cùng với đoàn tùy tùng của mình.
Yepi manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ idāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsuyeva.
Even those people who were lamenting, “Formerly, the noble one went on a tour with the intention of returning, but this departure is not for returning again,” continued to follow him.
Những người vẫn than khóc và đi theo, nói: “Trước đây, Tôn giả đi du hóa rồi trở về, nhưng lần đi này sẽ không trở lại nữa.”
Tepi – ‘‘appamattā, āvuso, hotha, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattesi.
He turned them back too, saying, “Friends, be heedful, for such is the nature of conditioned phenomena.”
Ngài cũng quay lại khuyên họ: “Này các hiền giả, hãy sống không phóng dật. Các hành là như vậy đó.”
Atha kho āyasmā sāriputto sabbattha ekarattivāsena antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ saṅgahaṃ karonto sāyaṃ nālakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi.
Then, Venerable Sāriputta, having stayed one night at each place along the way, ministering to people for seven days, arrived at Nālakagāma in the evening and stood at the root of a banyan tree at the village entrance.
Sau đó, Tôn giả Sāriputta, mỗi đêm dừng lại một nơi trên đường, đã giúp đỡ mọi người trong bảy ngày, rồi đến làng Nāḷaka vào buổi tối và đứng dưới gốc cây bàng ở cổng làng.
Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi.
Then Uparevata, the Elder’s nephew, who was going outside the village, saw the Elder, approached him, worshipped him, and stood there.
Bấy giờ, Uparevata, cháu của Tôn giả, đang đi ra ngoài làng, thấy Tôn giả liền đến gần, đảnh lễ rồi đứng đó.
Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti.
The Elder said to him, “Is your grandmother at home?”
Tôn giả hỏi: “Bà ngoại con có ở nhà không?”
Āma bhanteti.
“Yes, Venerable Sir,” he replied.
“Dạ có, bạch Ngài.”
Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi.
“Go and announce our arrival.”
“Hãy đi báo cho bà biết chúng ta đã đến đây.”
‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte – ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme vasissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannañca kira bhikkhusatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti.
And when asked, “Why have they come?” say, “It seems he will stay in the village for one day. Prepare the birthplace chamber, and know that there is accommodation for five hundred bhikkhus.”
Và khi được hỏi: “Tại sao Ngài đến?”, hãy nói: “Ngài sẽ ở lại trong làng một ngày hôm nay. Hãy sửa soạn phòng sinh (jātovaraka) và biết rằng đó là nơi ở của năm trăm Tỳ khưu.”
So gantvā – ‘‘ayyike mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha.
He went and said, “Grandmother, my uncle has arrived.”
Cậu ấy đi về và nói: “Bà ơi, cậu con đã về rồi.”
Idāni kuhinti?
“Where is he now?”
“Bây giờ ở đâu?”
Gāmadvāreti.
“At the village entrance.”
“Ở cổng làng ạ.”
Ekakova, aññopi koci atthīti?
“Is he alone, or are there others?”
“Một mình hay có ai khác không?”
Atthi pañcasatā bhikkhūti.
“There are five hundred bhikkhus.”
“Có năm trăm Tỳ khưu ạ.”
Kiṃkāraṇā āgatoti?
“For what purpose has he come?”
“Vì lý do gì mà Ngài đến?”
So taṃ pavattiṃ ārocesi.
He related the news.
Cậu ấy kể lại câu chuyện.
Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti, daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikā jāletvā therassa pāhesi.
The brahmin woman, thinking, “Why is he having lodging prepared for so many? Having gone forth in his youth, does he wish to return to household life in old age?” had the birthplace chamber prepared and made lodging for five hundred bhikkhus, lit torches, and sent word to the Elder.
Bà Bà-la-môn nghĩ: “Tại sao Ngài lại yêu cầu sửa soạn chỗ ở cho nhiều người như vậy? Ngài xuất gia khi còn trẻ, bây giờ già rồi muốn trở lại đời sống tại gia chăng?” Bà liền cho sửa soạn phòng sinh và làm chỗ ở cho năm trăm vị Tỳ khưu, thắp đèn đuốc rồi sai người đến đón Tôn giả.
Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ āruyha jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi, nisīditvā ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi.
The Elder ascended the mansion with the bhikkhus, entered the birthplace chamber, and sat down. Having sat down, he dismissed the bhikkhus, saying, “Go to your lodging.”
Tôn giả cùng các Tỳ khưu lên lầu, vào phòng sinh và ngồi xuống. Sau khi ngồi, Ngài bảo các Tỳ khưu: “Các vị hãy đi về chỗ ở của mình.”
Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti.
Just as they had departed, a severe illness arose in the Elder; deadly feelings of dysentery with blood discharge occurred.
Ngay khi các vị ấy vừa đi khỏi, một căn bệnh nặng đã phát sinh nơi Trưởng lão, những cơn đau do kiết lỵ ra máu gần kề cái chết đã diễn ra.
Ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati.
One vessel was brought in, and one was taken out.
Một bình vào, một bình ra.
Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi.
The brahmin lady stood leaning against the door of her own living chamber, thinking, “This condition of my son is not pleasing to me.”
Bà Bà-la-môn nghĩ: “Tình trạng của con trai ta không làm ta hài lòng,” rồi đứng dựa vào cửa phòng ở của mình.
Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā nālakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu.
The Four Great Kings, looking to see, "Where is the General of the Dhamma residing?", saw that he was lying on the couch of final parinibbāna in his birth chamber in Nālakagāma. Thinking, "We will go for a final sight," they came, paid homage, and stood there.
Bốn vị Đại Thiên Vương nhìn xem: “Vị Pháp Tướng quân đang ở đâu?” Rồi thấy Ngài đang nằm trên giường Niết-bàn trong căn phòng sinh ra Ngài ở làng Nāḷaka, bèn nghĩ: “Chúng ta sẽ đi chiêm ngưỡng lần cuối,” rồi đến đảnh lễ và đứng đó.
Ke tumheti?
“Who are you?”
Các ngươi là ai?
Mahārājāno bhanteti.
“We are the Great Kings, venerable sir.”
Bạch Ngài, chúng con là các Đại Thiên Vương.
Kasmā āgatatthāti?
“Why have you come?”
Vì sao các ngươi đến đây?
Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti.
“We will be attendants to the sick.”
Chúng con sẽ làm người thị giả cho bệnh nhân.
‘‘Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumhe’’ti uyyojesi.
“Let it be, there is an attendant for the sick. You may go,” he said, sending them away.
Ngài bảo họ đi: “Thôi được, đã có thị giả cho bệnh nhân rồi, các ngươi hãy đi đi.”
Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo.
After they had departed, in the same way, Sakka, the king of the devas, came.
Sau khi các vị ấy đi khỏi, theo cách tương tự, Sakka, vua các chư thiên, cũng đến.
Tasmiṃ gate mahābrahmā ca āgamiṃsu.
When he had departed, Mahābrahmā also came.
Khi Ngài đi khỏi, các vị Đại Phạm Thiên cũng đến.
Tepi tatheva thero uyyojesi.
The Elder sent them away in the same manner.
Trưởng lão cũng bảo các vị ấy đi theo cách tương tự.
Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi.
Seeing the coming and going of the deities, the brahmin lady went to the door of the Elder's chamber and asked, “Who are these who pay homage to my son and then depart? My dear son, Cunda, what is happening?”
Bà Bà-la-môn thấy các vị thiên nhân đến rồi đi, bèn nghĩ: “Ai đã đến đảnh lễ con trai ta rồi đi vậy?” Bà đi đến cửa phòng của Trưởng lão và hỏi: “Này Cunda, có chuyện gì vậy?”
So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘mahāupāsikā, bhante, āgatā’’ti āha.
He related what had happened and said, “Venerable sir, the great laywoman has come.”
Vị ấy thuật lại sự việc và nói: “Bạch Trưởng lão, Đại Ưu-bà-di đã đến.”
Thero ‘‘kasmā avelāya āgatā’’ti pucchi.
The Elder asked, “Why have you come at an unsuitable time?”
Trưởng lão hỏi: “Vì sao bà lại đến không đúng lúc?”
Sā ‘‘tuyhaṃ, tāta, dassanatthāyā’’ti vatvā ‘‘tāta, paṭhamaṃ ke āgatā’’ti pucchi.
She said, “To see you, my dear son,” and then asked, “My dear son, who came first?”
Bà nói: “Này con, để chiêm ngưỡng con,” rồi hỏi: “Này con, đầu tiên ai đã đến?”
Cattāro mahārājāno upāsiketi.
“The Four Great Kings, laywoman.”
Này Ưu-bà-di, bốn vị Đại Thiên Vương.
Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti?
“My dear son, are you greater than the Four Great Kings?”
Này con, con có vĩ đại hơn bốn vị Đại Thiên Vương không?
Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti.
“They are like monastery attendants, laywoman. From the time of our Master’s conception, they stood with swords in hand, providing protection.”
Này Ưu-bà-di, các vị ấy giống như những người giữ vườn, từ khi Đức Bổn Sư của chúng ta thọ thai, các vị ấy đã cầm gươm bảo vệ.
Tesaṃ tāta gatāvasāne ko āgatoti?
“My dear son, after they left, who came?”
Này con, sau khi các vị ấy đi khỏi, ai đã đến?
Sakko devānamindoti.
“Sakka, the king of the devas.”
Sakka, vua các chư thiên.
Devarājatopi tvaṃ tāta mahantataroti?
“My dear son, are you greater than the king of the devas?”
Này con, con có vĩ đại hơn vua chư thiên không?
Bhaṇḍaggāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti.
“He is like a novice who carries the requisites, laywoman. When our Master descended from Tāvatiṃsa, he descended holding the bowl and robes.”
Này Ưu-bà-di, vị ấy giống như một sa-di giữ bát y, khi Đức Bổn Sư của chúng ta từ cõi Tam Thập Tam Thiên giáng xuống, vị ấy đã cầm bát y đi theo.
Tassa tāta gatāvasāne jotayamāno viya ko āgatoti?
“My dear son, after he left, who came, shining brightly?”
Này con, sau khi vị ấy đi khỏi, ai đã đến rực rỡ như lửa?
Upāsike, tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti.
“Laywoman, that was your lord and master, named Mahābrahmā.”
Này Ưu-bà-di, vị ấy là Đại Phạm Thiên, là Đức Thế Tôn và Bổn Sư của con.
Mayhaṃ bhagavato mahābrahmatopi tvaṃ, tāta, mahantataroti?
“My dear son, are you greater than my lord, Mahābrahmā?”
Này con, con có vĩ đại hơn Đại Phạm Thiên của Đức Thế Tôn của con không?
Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.
“Yes, laywoman. It is said that on the day of our Master’s birth, four Mahābrahmās received the Great Being in a golden net.”
Vâng, này Ưu-bà-di, bốn vị Đại Phạm Thiên này đã đón Đại Nhân bằng lưới vàng vào ngày Đức Bổn Sư của chúng ta đản sinh.
Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīraṃ phari.
Then, as the brahmin lady was thinking, “If this is the power of my son, what must be the power of my son’s lord and master?”, five-colored joy suddenly arose and pervaded her entire body.
Khi Bà Bà-la-môn nghĩ: “Con trai ta có oai lực như vậy, vậy Đức Thế Tôn, Bổn Sư của con trai ta, sẽ có oai lực như thế nào?” thì năm loại hỷ (pīti) đột nhiên phát sinh và lan khắp toàn thân bà.
Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha.
The Elder, thinking, “Joy and gladness have arisen in my mother; now is the time for a Dhamma discourse,” said, “What are you thinking, great laywoman?”
Trưởng lão nghĩ: “Hỷ và lạc đã phát sinh nơi mẫu thân ta, bây giờ là lúc thuyết pháp,” rồi hỏi: “Này Đại Ưu-bà-di, bà đang nghĩ gì?”
Sā ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha.
She replied, “My dear son, I am thinking, ‘If this is the virtue of my son, what must be the virtue of his Master?’”
Bà nói: “Này con, con đang nghĩ về công đức của con trai ta lớn lao đến thế, vậy công đức của Đức Bổn Sư của con trai ta sẽ như thế nào.”
Mahāupāsike, mayhaṃ satthujātakkhaṇe mahābhinikkhamane sambodhiyaṃ dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha.
“Great laywoman, at the moment of my Master's birth, his great renunciation, his enlightenment, and the turning of the Wheel of Dhamma, the ten-thousand-world-system quaked.”
Này Đại Ưu-bà-di, vào khoảnh khắc Đức Bổn Sư của ta đản sinh, xuất gia đại sự, giác ngộ tối thượng và chuyển pháp luân, mười ngàn thế giới đã rung chuyển.
Sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.
“There is no one equal to him in virtue, in concentration, in wisdom, in liberation, in the knowledge and vision of liberation. ‘For this reason, too, he is the Blessed One…’” Expounding in detail, he gave a Dhamma discourse connected with the virtues of the Buddha.
Không ai có thể sánh bằng về Giới, Định, Tuệ, Giải thoát và Giải thoát tri kiến; vì lẽ đó, Ngài là Đức Thế Tôn – Ngài đã thuyết pháp liên quan đến các công đức của Đức Phật bằng cách giải thích rộng rãi như vậy.
Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti.
At the end of her dear son's Dhamma discourse, the brahmin lady, established in the fruit of stream-entry, said to her son, “My dear son, Upatissa, why did you do this? Why did you not give me such deathlessness for all this time?”
Sau khi kết thúc bài pháp của người con yêu quý, Bà Bà-la-môn đã an trú vào quả vị Dự Lưu và nói với con trai: “Này con Upatissa, vì sao con lại làm như vậy, con đã không cho mẹ loại bất tử này trong suốt thời gian dài như thế?”
Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha mahāupasike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā – ‘‘cunda kā velā’’ti āha.
The Elder, thinking, “Now the debt of nourishment owed to my mother, the brahmin lady Rūpasārī, has been paid. This will suffice,” sent the brahmin lady away, saying, “Go, great laywoman.” Then he asked, “Cunda, what time is it?”
Trưởng lão nghĩ: “Bây giờ ta đã trả lại công ơn dưỡng dục cho mẫu thân, Bà-la-môn Rūpasārī, chừng đó là đủ rồi,” rồi bảo Bà Bà-la-môn: “Này Đại Ưu-bà-di, bà hãy đi đi,” và hỏi: “Này Cunda, giờ là mấy giờ rồi?”
Balavapaccūsakālo, bhanteti.
“Venerable sir, it is the time of late dawn.”
Bạch Ngài, đã là rạng đông rồi.
Bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti.
“Assemble the community of bhikkhus.”
Hãy tập hợp chư Tăng!
Sannipatito bhante bhikkhusaṅghoti.
“The community of bhikkhus is assembled, venerable sir.”
Bạch Ngài, chư Tăng đã tập hợp rồi.
‘‘Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundā’’ti ukkhipitvā nisīdāpesi.
“Cunda, lift me up and help me sit.” He lifted him up and helped him sit.
“Này Cunda, hãy đỡ ta dậy và đặt ta ngồi.” Ngài Cunda đỡ Ngài dậy và đặt Ngài ngồi.
Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, taṃ khamatha āvuso’’ti.
The Elder addressed the bhikkhus: “Friends, if there is anything I have done in body or speech during the forty-four years you have journeyed with me that did not please you, please forgive me, friends.”
Trưởng lão gọi các Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, trong bốn mươi bốn năm các vị đã sống cùng ta, nếu có bất cứ hành động thân hay lời nói nào của ta mà các vị không hài lòng, thì xin các vị hãy tha thứ.”
Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti.
“Venerable sir, for us who have journeyed with you for so long without leaving your side, like a shadow, there is nothing displeasing. But may you forgive us.”
Bạch Ngài, trong suốt thời gian dài như vậy, chúng con đã đi theo Ngài như bóng với hình, không có điều gì của Ngài mà chúng con không hài lòng. Ngài hãy tha thứ cho chúng con.
Atha thero mahācīvaraṃ saṅkaḍḍhitvā mukhaṃ pidhāya dakkhiṇena passena nipanno satthā viya nava anupubbasamāpattiyo anulomapaṭilomato samāpajjitvā puna paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva catutthajjhānā samāpajji.
Then the Elder drew his great robe over his face and lay down on his right side. Like the Master, he entered the nine successive attainments in forward and reverse order, then again, starting from the first jhānic attainment, he entered up to the fourth jhānic attainment.
Sau đó, Trưởng lão kéo đại y, che mặt, nằm nghiêng về bên phải, và như Đức Bổn Sư, Ngài nhập chín tầng thiền định liên tiếp theo thứ tự thuận và nghịch, rồi lại nhập từ sơ thiền cho đến tứ thiền.
Tato vuṭṭhāya anantaraṃyeva mahāpathaviṃ unnādento anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
Rising from that, in the very next moment, causing the great earth to resound, he attained final parinibbāna with the nibbāna-element that has no residue remaining.
Sau khi xuất thiền, ngay lập tức, Ngài đã nhập Niết-bàn vô dư y, làm rung chuyển cả đại địa.
Upāsikā – ‘‘kiṃ nu kho me putto, na kiñci kathetī’’ti uṭṭhāya piṭṭhipāde parimajjantī parinibbutabhāvaṃ ñatvā mahāsaddaṃ kurumānā pādesu nipatitvā – ‘‘tāta mayaṃ ito pubbe tava guṇaṃ na jānimhā, idāni pana taṃ ādiṃ katvā anekasate anekasahasse anekasatasahasse bhikkhū imasmiṃ nivesane nisīdāpetvā bhojetuṃ na labhimhā, cīvarehi acchādetuṃ na labhimhā, vihārasataṃ vihārasahassaṃ kāretuṃ na labhimhā’’ti yāva aruṇuggamanā paridevi.
The laywoman, thinking, “Why is my son not saying anything?”, rose and, while stroking the tops of his feet, realized that he had attained parinibbāna. Crying out with a loud voice, she fell at his feet, lamenting until the break of dawn, “My dear son, before this, we did not know your virtues. Now we have not had the opportunity to have many hundreds, many thousands, many hundreds of thousands of bhikkhus, beginning with you, sit in this house and be fed; we have not had the opportunity to clothe them with robes; we have not had the opportunity to have a hundred monasteries, a thousand monasteries, built.”
Ưu-bà-di nghĩ: “Con trai ta sao không nói gì cả?” Bà đứng dậy, xoa bóp mu bàn chân của Ngài, rồi biết Ngài đã Niết-bàn, bà kêu lên thật lớn, quỳ sụp dưới chân Ngài và than khóc cho đến khi bình minh ló dạng: “Này con, trước đây chúng con không biết công đức của con, nhưng bây giờ, chúng con không thể mời hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn Tỳ-khưu đến ngồi và thọ thực tại ngôi nhà này, chúng con không thể cúng dường y phục, chúng con không thể xây dựng hàng trăm, hàng ngàn ngôi tinh xá.”
Aruṇe uggatamatteyeva suvaṇṇakāre pakkosāpetvā suvaṇṇagabbhaṃ vivarāpetvā suvaṇṇaghaṭiyo mahātulāya tulāpetvā – ‘‘pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni karothā’’ti dāpeti.
As soon as the dawn broke, she had goldsmiths summoned, opened the treasury of gold, had golden pots weighed with a large scale, and gave them, saying, “Make five hundred pinnacled pavilions and five hundred reliquaries.”
Ngay khi bình minh ló dạng, bà cho gọi các thợ vàng, mở kho vàng, cân hàng trăm bình vàng bằng cân lớn, rồi ra lệnh: “Hãy làm năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn và năm trăm ngôi bảo tháp,” và bà đã ban phát vàng.
Sakkopi devarājā vissakammadevaputtaṃ āmantetvā – ‘‘tāta dhammasenāpati parinibbuto, pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni ca māpehī’’ti āha.
Sakka, the king of the devas, also summoned Vissakamma, the deva, and said, “My dear son, the General of the Dhamma has attained parinibbāna. Create five hundred pinnacled pavilions and five hundred reliquaries.”
Sakka, vua các chư thiên, cũng gọi con trai của thiên thần Vissakamma và nói: “Này con, Pháp Tướng quân đã Niết-bàn, hãy xây dựng năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn và năm trăm ngôi bảo tháp.”
Iti upāsikāya kāritāni ca vissakammena nimmitāni ca sabbānipi dvesahassāni ahesuṃ.
Thus, those made by the laywoman and those created by Vissakamma totaled two thousand in all.
Vì vậy, tất cả các công trình do Ưu-bà-di xây dựng và do Vissakamma tạo ra đều là hai ngàn công trình.
Tato nagaramajjhe sāramayaṃ mahāmaṇḍapaṃ kāretvā maṇḍapamajjhe mahākūṭāgāraṃ ṭhapetvā sesāni parivārasaṅkhepena ṭhapetvā sādhukīḷikaṃ ārabhiṃsu.
Then, having had a great pavilion of heartwood built in the middle of the city, and having placed a great pinnacled structure in the center of the pavilion and arranged the others as surrounding attendants, they began the funeral ceremonies.
Sau đó, họ xây dựng một đại sảnh bằng gỗ quý ở giữa thành phố, đặt một ngôi nhà có đỉnh nhọn lớn ở giữa sảnh, và các công trình còn lại được đặt xung quanh như một quần thể, rồi họ bắt đầu một lễ hội lớn.
Devānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devā ahesuṃ.
There were humans among the devas, and devas among the humans.
Giữa các chư thiên có loài người, và giữa loài người có các chư thiên.
Revatī nāma ekā therassa upaṭṭhāyikā – ‘‘ahaṃ therassa pūjaṃ karissāmī’’ti suvaṇṇapupphānaṃ tayo kumbhe kāresi.
An attendant of the Elder named Revatī had three pots of golden flowers made, thinking, “I will make an offering to the Elder.”
Một vị nữ cư sĩ tên là Revatī, người thị giả của Trưởng lão, nghĩ: “Tôi sẽ cúng dường Trưởng lão,” rồi làm ba bình hoa vàng.
‘‘Therassa pūjaṃ karissāmī’’ti sakko devarājā aḍḍhateyyakoṭināṭakehi parivārito otari.
Sakka, the king of the devas, thinking, “I will make an offering to the Elder,” descended, surrounded by two and a half koṭi of celestial dancers.
Sakka, vua các chư thiên, nghĩ: “Tôi sẽ cúng dường Trưởng lão,” rồi cùng với hai mươi lăm triệu vũ công, Ngài giáng xuống.
‘‘Sakko otaratī’’ti mahājano pacchāmukho paṭikkami.
Seeing Sakka descending, the great crowd stepped back to make way.
Khi Sakka giáng xuống, đại chúng lùi lại.
Tattha sāpi upāsikā paṭikkamamānā garubhārattā ekamantaṃ apasakkituṃ asakkontī manussānaṃ antare pati.
There, that laywoman, while stepping back, being heavy with child and unable to move aside, fell among the people.
Vị nữ cư sĩ ấy cũng đang lùi lại, vì mang thai nặng nề, không thể tránh sang một bên, nên bà đã ngã xuống giữa đám đông.
Manussā apassantā taṃ madditvā agamiṃsu.
Not seeing her, the people trampled over her and moved on.
Mọi người không nhìn thấy đã giẫm lên bà và đi qua.
Sā tattheva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane kanakavimāne nibbatti.
She died right there and was reborn in a golden celestial mansion in the Tāvatiṃsa realm.
Bà đã qua đời tại đó và tái sinh trong một cung điện vàng ở cõi Tam Thập Tam Thiên.
Nibbattakkhaṇeyevassā ratanakkhandho viya tigāvutappamāṇo attabhāvo ahosi saṭṭhisakaṭapūrappamāṇaalaṅkārapaṭimaṇḍitā accharāsahassaparivāritā.
At the very moment of her rebirth, her divine body, like a heap of jewels, was three gāvutas in size, adorned with divine ornaments equal to sixty cartloads, and surrounded by a thousand celestial nymphs.
Ngay trong khoảnh khắc tái sinh, thân thể của nàng đã có kích thước ba gāvuta, giống như một khối vàng ròng, được trang hoàng bằng những đồ trang sức trị giá sáu mươi cỗ xe, và được vây quanh bởi một ngàn tiên nữ.
Athassā dibbaṃ sabbakāyikādāsaṃ purato ṭhapayiṃsu.
Then they placed a divine full-length mirror before her.
Sau đó, họ đặt trước mặt nàng một tấm gương thần soi toàn thân.
Sā attano sirisampattiṃ disvā – ‘‘uḷārā ayaṃ sampatti, kiṃ nu kho me kammaṃ kata’’nti cintayamānā addasa – ‘‘mayā sāriputtattherassa parinibbutaṭṭhāne tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi pūjā katā, mahājano maṃ madditvā gato, sāhaṃ tattha kālaṃ katvā idhūpapannā, theraṃ nissāya laddhaṃ idāni puññavipākaṃ manussānaṃ kathessāmī’’ti saha vimāneneva otari.
Seeing her own glorious splendor, she reflected, “This attainment is magnificent! What karma have I performed?” She then recalled, “I offered homage to the Elder Sāriputta at his place of parinibbāna with three golden flower pots. The crowd trampled me, and I passed away there and was reborn here. Now, relying on the Elder, I shall explain this fruit of merit I have gained to the human beings,” and she descended with her celestial mansion.
Nàng nhìn thấy sự huy hoàng của mình và suy nghĩ: “Sự huy hoàng này thật phi thường, ta đã làm nghiệp gì đây?” rồi nàng thấy: “Ta đã cúng dường ba bình hoa vàng tại nơi Đại đức Sāriputta nhập diệt, bị đám đông xô đẩy rồi qua đời tại đó và tái sinh về đây. Bây giờ ta sẽ kể cho loài người nghe về quả phước mà ta đã nhận được nhờ nương tựa vào Trưởng lão.” rồi nàng cùng với thiên cung hạ xuống.
Mahājano dūratova disvā – ‘‘kiṃ nu kho dve sūriyā uṭṭhitā’’ti?
The multitude, seeing from afar, exclaimed, “Are two suns risen?”
Đám đông nhìn từ xa và tự hỏi: “Có phải hai mặt trời đã mọc lên không?”
Olokento – ‘‘vimāne āgacchante kūṭāgārasaṇṭhānaṃ paññāyati, nāyaṃ sūriyo, vimānametaṃ eka’’nti āha.
Observing closely, they said, “As the celestial mansion approaches, it appears like a tiered house. This is not the sun; it is a celestial mansion.”
Khi nhìn kỹ, họ nói: “Khi thiên cung đến gần, hình dáng của một tòa lâu đài hiện ra, đây không phải là mặt trời, đây là một thiên cung.”
Tampi vimānaṃ tāvadeva āgantvā therassa dārucitakamatthake vehāsaṃ aṭṭhāsi.
That celestial mansion immediately arrived and hovered in the air above the Elder’s pyre.
Thiên cung ấy cũng ngay lập tức đến và dừng lại trên không trung, phía trên giàn thiêu bằng gỗ của Trưởng lão.
Devadhītā vimānaṃ ākāseyeva ṭhapetvā pathaviṃ otari.
The divine maiden left the mansion in the sky and descended to the earth.
Vị thiên nữ để thiên cung ở trên không trung rồi hạ xuống mặt đất.
Mahājano – ‘‘kā tvaṃ, ayye’’ti?
The multitude asked, “Who are you, noble lady?”
Đám đông hỏi:
Pucchi.
She was asked.
“Thưa bà, bà là ai?”
‘‘Na maṃ tumhe jānātha, revatī nāmāhaṃ, tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi theraṃ pūjaṃ katvā manussehi madditā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattā, passatha me sirisampattiṃ, tumhepi dāni dānāni detha, puññāni karothā’’ti kusalakiriyāya vaṇṇaṃ kathetvā therassa citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā attano devaṭṭhānaṃyeva gatā.
“You do not know me. I am Revatī by name. Having offered homage to the Elder with three golden flower pots and being trampled by humans, I passed away and was reborn in the Tāvatiṃsa realm. Behold my glorious splendor! You too should now give alms and perform meritorious deeds.” Having thus extolled meritorious actions, she circumambulated the Elder’s pyre, paid homage, and returned to her own divine abode.
“Các vị không biết tôi sao, tôi tên là Revatī, sau khi cúng dường Trưởng lão ba bình hoa vàng, tôi bị mọi người xô đẩy, qua đời và tái sinh ở cõi trời Ba Mươi Ba. Hãy xem sự huy hoàng của tôi đây, các vị cũng hãy bố thí, làm các việc phước thiện.” Sau khi ca ngợi việc làm thiện, nàng đi nhiễu quanh giàn thiêu của Trưởng lão, đảnh lễ rồi trở về cõi trời của mình.
Mahājanopi sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷitvā sabbagandhehi citakaṃ akāsi, citakā ekūnaratanasatikā ahosi.
The great multitude also celebrated a joyful festival for seven days and constructed the pyre with all kinds of perfumes. The pyre was one hundred cubits less one.
Đám đông cũng tổ chức lễ hội thiện lành trong bảy ngày, và dựng giàn thiêu bằng tất cả các loại hương liệu; giàn thiêu cao một trăm cubit thiếu một.
Therassa sarīraṃ citakaṃ āropetvā usīrakalāpakehi ālimpesuṃ.
They placed the Elder’s body on the pyre and lit it with bundles of usīra grass.
Họ đặt nhục thân của Trưởng lão lên giàn thiêu và châm lửa bằng những bó cỏ usīra.
Āḷāhane sabbarattiṃ dhammassavanaṃ pavatti.
Dharma discourses continued throughout the night at the cremation ground.
Việc nghe pháp diễn ra suốt đêm tại nơi hỏa táng.
Anuruddhatthero sabbagandhodakena therassa citakaṃ nibbāpesi.
Elder Anuruddha extinguished the Elder’s pyre with scented water.
Đại đức Anuruddha đã dập tắt giàn thiêu của Trưởng lão bằng nước tẩm đủ loại hương thơm.
Cundatthero dhātuyo parissāvane pakkhipitvā – ‘‘na dāni mayā idheva sakkā ṭhātuṃ, mayhaṃ jeṭṭhabhātikassa dhammasenāpatisāriputtattherassa parinibbutabhāvaṃ sammāsambuddhassa ārocessāmī’’ti dhātuparissāvanaṃ therassa ca pattacīvaraṃ gahetvā sāvatthiṃ agamāsi.
Elder Cunda placed the relics in a strainer and thought, “I cannot remain here any longer. I shall report the parinibbāna of my elder brother, the Dharma General, Elder Sāriputta, to the Perfectly Self-Awakened One.” Taking the relic strainer and the Elder’s bowl and robes, he departed for Sāvatthī.
Đại đức Cunda đặt xá-lợi vào một tấm vải lọc và nghĩ: “Bây giờ ta không thể ở lại đây được nữa, ta sẽ đi báo tin về sự nhập diệt của huynh trưởng ta, Tướng quân Chánh pháp Sāriputta, cho Đức Chánh Đẳng Giác.” rồi ngài mang theo tấm vải lọc xá-lợi cùng với y bát của Trưởng lão và lên đường đến Sāvatthī.
Ekaṭṭhānepi ca dve rattiyo avasitvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ pāpuṇi.
He did not stay two nights in any one place, but arrived at Sāvatthī by staying only one night everywhere.
Ngài không ở lại nơi nào quá hai đêm, và ở mỗi nơi chỉ một đêm, ngài đã đến Sāvatthī.
Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho cundo samaṇuddesotiādi vuttaṃ.
To illustrate this point, the passage beginning with, “Then the novice Cunda…” was spoken.
Để chỉ rõ điều đó, câu Bấy giờ, sa-di Cunda đã được nói đến.
Tattha yenāyasmā ānandoti yena attano upajjhāyo dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando, tenupasaṅkami.
Therein, “where Venerable Ānanda was” means he approached the Venerable Ānanda, his preceptor and keeper of the Dharma treasury.
Trong đó, đến chỗ Tôn giả Ānanda có nghĩa là ngài đã đến nơi có vị thầy tế độ của mình, người giữ kho tàng Chánh pháp, Tôn giả Ānanda.
Kasmā panesa ujukaṃ satthu santikaṃ agantvā therassa santikaṃ agamāsīti?
Why did he not go directly to the Master, but instead approached the Elder?
Tại sao ngài không đi thẳng đến chỗ Đức Thế Tôn mà lại đến chỗ Trưởng lão?
Satthari ca there ca gāravena.
Out of respect for both the Master and the Elder.
Vì lòng tôn kính đối với cả Đức Thế Tôn và Trưởng lão.
Jetavanamahāvihāre pokkharaṇiyaṃ kirassa nhatvā paccuttaritvā sunivatthasupārutassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma mahāpāsāṇacchattaṃ viya garuno, phaṇakatasappa sīhabyagghamattavaravāraṇādayo viya ca durāsadā, na sakkā mayā ujukameva satthu santikaṃ gantvā kathetuṃ, kassa nu kho santikaṃ gantabba’’nti.
Having bathed in the pond in the Jetavana Great Monastery, having come out and being well-robed and clad, it occurred to him: “Buddhas are venerable, like a great stone umbrella, and difficult to approach, like hooded snakes, lions, tigers, or rogue elephants. I cannot go directly to the Master and speak. To whom should I go?”
Chuyện kể rằng, sau khi tắm trong hồ ở tu viện Jetavana, khi ngài lên bờ, mặc y chỉnh tề, ngài đã suy nghĩ thế này: “Các Đức Phật thật uy nghiêm như một tảng đá lớn che chở, và khó tiếp cận như rắn hổ mang phồng, sư tử, cọp, voi báu đang say. Ta không thể đi thẳng đến chỗ Đức Thế Tôn để trình bày. Vậy ta nên đến chỗ ai đây?”
Tato cintesi – ‘‘upajjhāyo me dhammabhaṇḍāgāriko jeṭṭhabhātikattherassa uttamasahāyo, tassa santikaṃ gantvā taṃ ādāya satthārā saddhiṃ kathessāmī’’ti satthari ceva there ca gāravena upasaṅkami.
Then he thought, “My preceptor, the keeper of the Dharma treasury, is the noble companion of my elder brother, the Elder. I shall go to him, and taking him with me, I shall speak with the Master.” Thus, out of respect for both the Master and the Elder, he approached.
Sau đó, ngài nghĩ: “Vị thầy tế độ của ta là người giữ kho tàng Chánh pháp, là người bạn thân thiết nhất của huynh trưởng ta. Ta sẽ đến chỗ ngài, cùng ngài đi trình bày với Đức Thế Tôn.” Vì lòng tôn kính đối với cả Đức Thế Tôn và Trưởng lão, ngài đã đến gặp.
Bhagavantaṃ dassanāyāti bhagavantaṃ dassanatthāya.
“To see the Blessed One” means for the purpose of seeing the Blessed One.
Để yết kiến Đức Thế Tôn có nghĩa là vì mục đích yết kiến Đức Thế Tôn.
Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti?
Was it that the Blessed One had never been seen by him before?
Phải chăng vị này trước đây chưa từng thấy Đức Thế Tôn?
No na diṭṭhapubbo.
No, he had been seen before.
Không phải là chưa từng thấy.
Ayañhi āyasmā divā nava vāre, rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati.
For this Venerable One went to serve eighteen times a day, nine times in the day and nine times at night.
Vị Tôn giả này, ban ngày đi hầu cận chín lần, ban đêm chín lần, tức là một ngày mười tám lần.
Divasassa pana satavāraṃ vā sahassavāraṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhadvāraṃ gahetvāva gacchati.
Although he desired to go a hundred or a thousand times a day, he did not go without a reason; he went only with a question in hand.
Tuy nhiên, dù muốn đi một trăm lần hay một ngàn lần trong ngày, ngài cũng không đi nếu không có lý do, ngài chỉ đi khi có một vấn đề cần hỏi.
So taṃdivasaṃ tena kathāpābhatena gantukāmo evamāha.
So on that day, intending to go with that essence of discourse, he spoke thus.
Vào ngày hôm đó, vì muốn đi với đầu mối câu chuyện ấy, ngài đã nói như vậy.
Idamassa pattacīvaranti theropi – ‘‘idaṃ tassa pattacīvaraṃ, idañca dhātuparissāvana’’nti pāṭiyekkaṃyeva dassetvā ācikkhi.
“This is his bowl and robe” means the Elder also showed and reported separately, saying, “This is his bowl and robe, and this is the relic strainer.”
Đây là y bát của ngài có nghĩa là Trưởng lão cũng đã trình bày và chỉ rõ từng món một: “Đây là y bát của ngài, và đây là tấm vải lọc xá-lợi.”
Satthā hatthaṃ pasāretvā dhātuparissāvanaṃ gahetvā hatthatale ṭhapetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo so, bhikkhave, bhikkhu purimadivase anekāni pāṭihāriyasatāni katvā parinibbānaṃ anujānāpesi, tassa idāni imā saṅkhavaṇṇasannibhā dhātuyova paññāyanti, kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramī esa, bhikkhave, bhikkhu, mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anupavattako esa bhikkhu, paṭiladdhadutiyaāsano esa bhikkhu, pūritasāvakasannipāto esa bhikkhu, ṭhapetvā maṃ dasasu cakkavāḷasahassesu paññāya asadiso esa bhikkhu, mahāpañño esa bhikkhu, puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño esa bhikkhu, appiccho esa bhikkhu, santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo codako pāpagarahī esa bhikkhu, pañca jātisatāni paṭiladdhamahāsampattiyo pahāya pabbajito esa bhikkhu, mama sāsane pathavīsamakhantiko esa bhikkhu, chinnavisāṇausabhasadiso esa bhikkhu, caṇḍālaputtasadisanīcacitto esa bhikkhu.
The Master extended his hand, took the relic strainer, and placing it on his palm, addressed the bhikkhus: “That bhikkhu, bhikkhus, who performed hundreds of diverse miracles the day before and then allowed his parinibbāna, now only these relics, resplendent like conch shells, remain of him. This bhikkhu, bhikkhus, fulfilled perfections for more than a hundred thousand eons and an incalculable number of cycles. This bhikkhu is one who continues to set in motion the Wheel of Dharma that I have set in motion. This bhikkhu has attained the second seat. This bhikkhu filled the assembly of disciples. This bhikkhu is unparalleled in wisdom in ten thousand world-systems, apart from me. This bhikkhu is greatly wise. This bhikkhu is extensively wise, joyfully wise, swiftly wise, sharply wise, and penetratively wise. This bhikkhu has few desires. This bhikkhu is content, secluded, unentangled, energetic, a reprover, and a denouncer of evil. This bhikkhu, having relinquished great fortunes obtained in five hundred existences, went forth into homelessness. This bhikkhu is as patient as the earth in my Dispensation. This bhikkhu is like a bull with broken horns. This bhikkhu has a lowly mind like a caṇḍāla’s son.
Đức Thế Tôn đưa tay ra, nhận lấy tấm vải lọc xá-lợi, đặt trong lòng bàn tay và gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu mà ngày hôm trước đã thực hiện hàng trăm thần thông và được ta cho phép nhập diệt, giờ đây chỉ còn lại những hạt xá-lợi này, trắng như màu vỏ ốc. Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này đã viên mãn các ba-la-mật trong một trăm ngàn đại kiếp và nhiều hơn nữa. Vị Tỳ-khưu này là người đã chuyển tiếp bánh xe Pháp do ta đã chuyển. Vị Tỳ-khưu này là người đã được ngồi ở vị trí thứ hai. Vị Tỳ-khưu này là người đã làm cho hội chúng đệ tử được viên mãn. Này các Tỳ-khưu, ngoại trừ ta ra, trong mười ngàn thế giới, không ai có trí tuệ sánh bằng vị Tỳ-khưu này. Vị Tỳ-khưu này có đại trí tuệ, có trí tuệ rộng lớn, trí tuệ hoan hỷ, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu. Vị Tỳ-khưu này ít ham muốn, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, hay nhắc nhở, hay quở trách điều ác. Vị Tỳ-khưu này đã từ bỏ những tài sản lớn lao có được trong năm trăm đời để xuất gia. Vị Tỳ-khưu này trong giáo pháp của ta có lòng kiên nhẫn như đất. Vị Tỳ-khưu này giống như con bò mộng bị gãy sừng. Vị Tỳ-khưu này có tâm khiêm hạ như con của người hạ tiện.
Passatha, bhikkhave, mahāpaññassa dhātuyo, passatha, bhikkhave, puthupaññassa hāsapaññassa javanapaññassa tikkhapaññassa nibbedhikapaññassa appicchassa santuṭṭhassa pavivittassa asaṃsaṭṭhassa āraddhavīriyassa, codakassa, passatha, bhikkhave, pāpagarahissa dhātuyoti.
Behold, bhikkhus, the relics of the greatly wise one! Behold, bhikkhus, the relics of the extensively wise, the joyfully wise, the swiftly wise, the sharply wise, the penetratively wise, the one with few desires, the contented, the secluded, the unentangled, the energetic, the reprover! Behold, bhikkhus, the relics of the denouncer of evil!”
Này các Tỳ-khưu, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc đại trí tuệ, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc có trí tuệ rộng lớn, trí tuệ hoan hỷ, trí tuệ nhanh nhạy, trí tuệ sắc bén, trí tuệ xuyên thấu, ít ham muốn, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, hay nhắc nhở, hãy nhìn xem xá-lợi của bậc hay quở trách điều ác.”
Iti bhagavā pañcahi gāthāsatehi therassa vaṇṇaṃ kathesi.
Thus the Blessed One praised the Elder with five hundred verses.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tán thán Trưởng lão bằng năm trăm bài kệ.
Yathā yathā bhagavā therassa vaṇṇaṃ kathesi, tathā tathā ānandatthero sandhāretuṃ na sakkoti, biḷāramukhe pakkhantakukkuṭo viya pavedhati.
The more the Blessed One praised the Elder, the more the Elder Ānanda was unable to compose himself; he trembled like a fowl caught in a cat’s mouth.
Khi Đức Thế Tôn càng tán thán Trưởng lão, Trưởng lão Ānanda càng không thể đứng vững, run rẩy như con gà con rơi vào miệng mèo.
Tenāha apica me, bhante, madhurakajāto viya kāyoti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
Therefore, he said, " Moreover, venerable sir, my body is as if stupefied," and everything should be elaborated.
Do đó, ngài đã nói: "Bạch Thế Tôn, thân con như tê dại", toàn bộ nên được giải thích chi tiết.
Tattha madhurakajātotiādīnaṃ attho vuttoyeva.
In that context, the meaning of "stupefied" and so on has already been stated below.
Ở đây, ý nghĩa của các từ "tê dại" v.v... đã được nói đến.
Idha pana dhammāti uddesaparipucchādhammā adhippetā.
Here, however, "Dhamma" refers to the Dhamma of recitation and questioning.
Tuy nhiên, ở đây "các pháp" được hiểu là các pháp uddesa (đề mục) và paripucchā (vấn đáp).
Tassa hi uddesaparipucchādhamme agahite vā gahetuṃ, gahite vā sajjhāyaṃ kātuṃ cittaṃ na pavattati.
Indeed, his mind does not proceed to learn the Dhamma of recitation and questioning if it has not been learned, or to recite it if it has been learned.
Bởi vì, đối với ngài, khi các pháp uddesa và paripucchā chưa được thọ trì, tâm không hướng đến việc thọ trì; hoặc khi đã thọ trì, tâm không hướng đến việc tụng đọc.
Atha satthā pañcapasādavicitrāni akkhīni ummīletvā theraṃ olokento ‘‘assāsessāmi na’’nti assāsento kiṃ nu kho te, ānanda, sāriputtotiādimāha.
Then the Teacher, opening his eyes, which were variegated with the five kinds of purity, and looking at the Elder, comforting him with the thought, "I will comfort him," said, " What then, Ānanda, is Sāriputta" and so on.
Bấy giờ, Bậc Đạo Sư mở đôi mắt rực rỡ với năm loại tịnh sắc, nhìn Trưởng lão và an ủi rằng: "Ta sẽ an ủi ông ấy", rồi nói: "Này Ānanda, Sāriputta đã..." và các câu tiếp theo.
Tattha sīlakkhandhanti lokiyalokuttarasīlaṃ.
In that context, sīlakkhandha (the aggregate of moral conduct) refers to both mundane and supramundane sīla.
Trong đó, sīlakkhandha (giới uẩn) là giới thuộc thế gian và siêu thế.
Samādhipaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to samādhi and paññā.
Đối với samādhi (định) và paññā (tuệ) cũng theo cách tương tự.
Vimutti pana lokuttarāva.
Vimutti (deliverance), however, is exclusively supramundane.
Còn vimutti (giải thoát) chỉ thuộc siêu thế.
Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva.
Vimuttiñāṇadassana (the knowledge and vision of deliverance) is the knowledge of reviewing, and that is merely mundane.
Vimuttiñāṇadassana (giải thoát tri kiến) là paccavekkhaṇañāṇa (phản khán trí), và nó chỉ thuộc thế gian.
Ovādakoti ovādadāyako.
Ovādako means one who gives advice.
Ovādako là người ban lời giáo huấn.
Otiṇṇoti otiṇṇesu vatthūsu nānappakārena otaraṇasīlo.
Otiṇṇo means one accustomed to entering into the cases that have arisen in various ways.
Otiṇṇo là người có khả năng đi sâu vào các vấn đề đã được đi sâu bằng nhiều cách khác nhau.
Viññāpakoti dhammakathākāle atthañca kāraṇañca viññāpetā.
Viññāpako means one who makes known the meaning and the reason during a Dhamma discourse.
Viññāpako là người làm cho người khác hiểu rõ ý nghĩa và nguyên nhân trong khi thuyết pháp.
Sandassakoti khandhadhātuāyatanavasena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ dassetā.
Sandassako means one who points out various dhammas according to aggregates, elements, and sense-bases.
Sandassako là người chỉ rõ các pháp ấy theo uẩn, giới, xứ.
Samādapakoti ‘‘idañcidañca gaṇhathā’’ti evaṃ gaṇhāpako.
Samādapako means one who makes others grasp, saying, "Grasp this and this."
Samādapako là người khuyến khích thọ trì bằng cách nói: "Hãy thọ trì điều này, điều này".
Samuttejakoti abbhussāhako.
Samuttejako means one who inspires enthusiasm.
Samuttejako là người khích lệ.
Sampahaṃsakoti paṭiladdhaguṇehi modāpako jotāpako.
Sampahaṃsako means one who gladdens and illuminates with the qualities attained.
Sampahaṃsako là người làm cho hoan hỷ, làm cho rạng rỡ bằng những phẩm chất đã đạt được.
Akilāsu dhammadesanāyāti dhammadesanaṃ ārabhitvā ‘‘sīsaṃ vā me rujjati, hadayaṃ vā kucchi vā piṭṭhi vā’’ti evaṃ osakkanākāravirahito nikkilāsu visārado ekassāpi dvinnampi sīhavegeneva pakkhandati.
Akilāsu dhammadesanāya (untiring in teaching the Dhamma) means one who, having undertaken to teach the Dhamma, is free from any sign of shrinking back, saying, "My head aches," or "my heart," or "my stomach," or "my back"; an unwearied, fearless one who engages with one or two people with the vigor of a lion.
Akilāsu dhammadesanāya (không mệt mỏi trong việc thuyết pháp) có nghĩa là khi bắt đầu thuyết pháp, vị ấy không có biểu hiện thoái lui như: "Đầu tôi đau, hoặc tim, bụng, lưng tôi đau", không mệt mỏi, không e dè, mà lao vào thuyết pháp cho một người hay hai người với tốc lực của sư tử.
Anuggāhako sabrahmacārīnanti padassa attho khandhakavagge vitthāritova.
The meaning of the phrase anuggāhako sabrahmacārīnaṃ (a helper of his fellow Dhamma-farers) has been fully explained in the Khandhaka section.
Ý nghĩa của cụm từ anuggāhako sabrahmacārīnaṃ (người hỗ trợ các bạn đồng phạm hạnh) đã được giải thích chi tiết trong Khandhakavagga.
Dhammojaṃ dhammabhoganti ubhayenapi dhammaparibhogova kathito.
By both dhammojaṃ (essence of Dhamma) and dhammabhogaṃ (enjoyment of Dhamma), the utilization of the Dhamma is indicated.
Dhammojaṃ dhammabhogaṃ (vị ngọt của pháp, sự hưởng dụng pháp), cả hai đều nói về sự hưởng dụng pháp.
Dhammānuggahanti dhammena anuggahaṇaṃ.
Dhammānuggaha means assisting by means of the Dhamma.
Dhammānuggahaṃ (sự hỗ trợ bằng pháp) là sự hỗ trợ bằng pháp.
Satthā ‘‘ativiya ayaṃ bhikkhu kilamatī’’ti puna taṃ assāsento nanu taṃ, ānanda, mayātiādimāha.
The Teacher, seeing that "this bhikkhu is exceedingly weary," again comforted him, saying, " Was it not, Ānanda, by me" and so on.
Bậc Đạo Sư nghĩ: "Vị tỳ khưu này quá mệt mỏi", và để an ủi ngài một lần nữa, Ngài nói: "Này Ānanda, chẳng phải Ta đã..." và các câu tiếp theo.
Tattha piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginīādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo.
In that context, piyehi manāpehi (from all that is dear and agreeable) refers to separation by birth, separation by death, and alteration by existence from dear ones such as mother, father, brother, sister, and so on.
Trong đó, piyehi manāpehi (với những người thân yêu, khả ái) có nghĩa là sự khác biệt về dòng dõi với cha mẹ, anh chị em, v.v...; sự chia ly do cái chết; sự đổi khác do kiếp sống.
Taṃ kutettha, ānanda, labbhāti tanti tasmā.
Taṃ kutettha, ānanda, labbhā (How could it be obtained here, Ānanda?) — taṃ here means "therefore."
Taṃ kutettha, ānanda, labbhā (Này Ānanda, làm sao có thể được điều đó ở đây?), taṃ ở đây có nghĩa là "vì vậy".
Yasmā sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi sambodhiṃ patvāpi dhammacakkaṃ pavattetvāpi yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi devorohanaṃ katvāpi yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenapi kandantenapi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti.
Because all dear and agreeable things are subject to separation, it is not possible, even after fulfilling the ten perfections, attaining perfect enlightenment, setting in motion the Wheel of Dhamma, displaying the Twin Miracle, and descending from the Tāvatiṃsa heaven, that this body of the Tathāgata, which is born, arisen, conditioned, and subject to decay, should not decay. This cannot be obtained by weeping or wailing.
Bởi vì phải có sự khác biệt với tất cả những người thân yêu, khả ái, cho nên, dù đã hoàn thiện mười pāramī, đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác, đã chuyển Pháp luân, đã thể hiện song thông, đã từ cõi trời giáng hạ, thì thân của Như Lai, vốn là pháp hữu sinh, hữu thành, hữu vi, có tính chất hoại diệt, cũng không thể không hoại diệt. Điều đó là không thể có được. Dù có khóc lóc, than van cũng không thể đạt được điều đó.
So palujjeyyāti so bhijjeyya.
So palujjeyyā means "it would break apart."
So palujjeyyā có nghĩa là nó sẽ bị vỡ.
Evameva khoti ettha yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho tassa dakkhiṇadisaṃ gato paññāsayojaniko mahākhandho viya dhammasenāpati.
In evameva kho (even so), the community of bhikkhus is like a great rose-apple tree a hundred yojanas high, and the Dhamma general (Sāriputta) is like a great branch fifty yojanas long extending to its south.
Evameva kho (Cũng vậy), ở đây, Tăng đoàn tỳ khưu giống như cây Jambu lớn cao một trăm do tuần, và vị Pháp tướng quân giống như một cành lớn dài năm mươi do tuần vươn về phía nam.
Tasmiṃ mahākhandhe bhinne tato paṭṭhāya anupubbena vaḍḍhitvā pupphaphalādīhi taṃ ṭhānaṃ pūretuṃ samatthassa aññassa khandhassa abhāvo viya there parinibbute soḷasannaṃ paññānaṃ matthakaṃ pattassa aññassa dakkhiṇāsane nisīdanasamatthassa sāriputtasadisassa bhikkhuno abhāvo.
Just as there is no other branch capable of growing gradually from where the great branch broke, filling that place with flowers and fruits, so too when the Elder (Sāriputta) attained final Nibbāna, there was no other bhikkhu like Sāriputta, who had reached the pinnacle of the sixteen kinds of knowledge, capable of sitting in the Buddha's right-hand seat.
Khi cành lớn ấy gãy, cũng giống như không có cành nào khác có khả năng mọc lên từ đó, phát triển tuần tự và lấp đầy chỗ trống ấy bằng hoa trái, v.v...; khi Trưởng lão viên tịch, không có vị tỳ khưu nào khác giống như Sāriputta, người đã đạt đến đỉnh cao của mười sáu loại trí tuệ, có khả năng ngồi ở vị trí bên phải.
Tāya paribhinnāya so rukkho viya bhikkhusaṅgho khandhotveva jātoti veditabbo.
It should be understood that, with that great branch broken, the community of bhikkhus became like a mere trunk of the tree.
Khi cành ấy bị gãy, Tăng đoàn tỳ khưu được biết là đã trở nên như một cái cây bị gãy cành.
Tasmāti yasmā sabbaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ mā palujjīti na sakkā laddhuṃ, tasmā.
Tasmā (therefore) means: since all conditioned things are subject to decay, it is not possible to wish that they should not decay; therefore.
Tasmā (Vì vậy), bởi vì tất cả các pháp hữu vi đều có tính chất hoại diệt, không thể mong cầu rằng "mong nó đừng hoại diệt", vì vậy.
380-381. Catutthe aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesūti naciraparinibbutesu dvīsu aggasāvakesu.
380-381. In the fourth discourse, aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesu means when the two chief disciples had not long attained final Nibbāna.
380-381. Trong bài kinh thứ tư, aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū (khi Sāriputta và Moggallāna vừa mới viên tịch) có nghĩa là khi hai vị Thượng thủ Thinh văn vừa mới viên tịch không lâu.
Tesañhi dhammasenāpati kattikamāsapuṇṇamāya parinibbuto, mahāmoggallāno tato aḍḍhamāsaṃ atikkamma amāvasuposathe.
Indeed, the Dhamma general (Sāriputta) attained final Nibbāna on the full moon day of the Kattika month, and Mahāmoggallāna a half-month later, on the new moon Uposatha day.
Trong hai vị, vị Pháp tướng quân đã viên tịch vào ngày rằm tháng Kattika, còn Đại Moggallāna viên tịch sau đó nửa tháng, vào ngày uposatha cuối tháng.
Satthā dvīsu aggasāvakesu parinibbutesu mahābhikkhusaṅghaparivāro mahāmaṇḍale cārikaṃ caramāno anupubbena ukkacelanagaraṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā gaṅgāpiṭṭhe rajatapaṭṭavaṇṇavālikāpuline vihāsi.
The Teacher, with a large retinue of bhikkhus, wandered on tour in the great region after the two chief disciples had attained final Nibbāna, and in due course reached Ukkacelā town. After seeking alms there, he resided on the Ganges riverbank, on a sandy islet the color of a silver plate.
Khi hai vị Thượng thủ Thinh văn đã viên tịch, Bậc Đạo Sư, cùng với đại chúng tỳ khưu, du hành trong một vùng rộng lớn, tuần tự đến thành Ukkacela, đi khất thực ở đó và ngụ trên bãi cát ven sông có màu sắc như tấm bạc.
Tena vuttaṃ ‘‘aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū’’ti.
Thus, it was said, "when Sāriputta and Moggallāna had not long attained final Nibbāna."
Do đó, có câu nói: "khi Sāriputta và Moggallāna vừa mới viên tịch".
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyunti idhāpi yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho, tassa dakkhiṇato ca uttarato ca gatā paṇṇāsayojanikā dve mahākhandhā viya dve aggasāvakāti.
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyuṃ (the greater branches would break off)—here too, the community of bhikkhus is like a great rose-apple tree a hundred yojanas high, and the two chief disciples are like two great branches fifty yojanas long, extending to its south and north.
Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyu (Những cành lớn hơn sẽ gãy), ở đây cũng vậy, Tăng đoàn tỳ khưu giống như cây Jambu lớn cao một trăm do tuần, và hai vị Thượng thủ Thinh văn giống như hai cành lớn dài năm mươi do tuần vươn về phía nam và phía bắc.
Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the same manner as before.
Phần còn lại nên được kết hợp theo cách trước đó.
Pañcame diṭṭhīti kammassakadiṭṭhi.
In the fifth, diṭṭhī (view) refers to the view of kamma as one's own possession.
Trong bài kinh thứ năm, diṭṭhi (kiến) là kammassakatadiṭṭhi (chánh kiến về nghiệp và quả của nghiệp).
384. Aṭṭhame kāye vā bhikkhūti tasmiṃ kāle bhikkhuyeva natthi, evaṃ santepi yo satipaṭṭhāne bhāveti, so kilesabhindanena bhikkhuyevāti dassento evamāha.
384. In the eighth, kāye vā bhikkhū (or a bhikkhu in body)—at that time, there were no bhikkhus yet. Even so, the Buddha said this to show that whoever practices the foundations of mindfulness is a bhikkhu by virtue of destroying defilements.
384. Trong bài kinh thứ tám, kāye vā bhikkhū (này các tỳ khưu, trên thân...), vào thời điểm đó, thực sự không có tỳ khưu nào, nhưng dù vậy, để chỉ ra rằng người nào tu tập niệm xứ thì chính là tỳ khưu do đã phá vỡ các phiền não, Ngài đã nói như vậy.
Ekāyananti ekamaggaṃ.
Ekāyanaṃ means a single path.
Ekāyanaṃ là con đường duy nhất.
Jātikkhayantadassīti jātiyā khayoti ca antoti ca nibbānaṃ, taṃ passatīti attho.
Jātikkhayantadassī means one who sees Nibbāna, which is the end and cessation of birth.
Jātikkhayantadassī có nghĩa là người thấy được Nibbāna, vốn là sự tận diệt và kết thúc của sinh.
Maggaṃ pajānātīti ekāyanasaṅkhātaṃ ekamaggabhūtaṃ maggaṃ pajānāti.
Maggaṃ pajānāti means one fully comprehends the path, which is a single path called ekāyana.
Maggaṃ pajānāti (biết rõ con đường) có nghĩa là biết rõ con đường, vốn là con đường duy nhất, được gọi là ekāyana.
Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo, taṃ pajānātīti attho.
The path of preliminary foundations of mindfulness is called the ekāyana path; it means one fully comprehends that.
Con đường niệm xứ ở giai đoạn đầu được gọi là con đường ekāyana, ý nghĩa là biết rõ con đường đó.
385. Navame sumbhesūti evaṃnāmake janapade.
385. In the ninth, sumbhesu refers to a country of that name.
385. Trong bài kinh thứ chín, sumbhesū là trong một xứ sở có tên như vậy.
Medakathālikāti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ.
Medakathālikā refers to a woman named thus.
Medakathālikā là tên được đặt theo giống cái như vậy.
Mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmīti ettha ayaṃ tassa laddhi – ācariyo ukkhittavaṃsaṃ suggahitaṃ agaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃ agacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ anullokento antevāsikaṃ na rakkhati nāma, evaṃ arakkhito antevāsiko patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti.
In mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmi (Protect me, and I will protect you), this was his doctrine: an acrobat who does not firmly grasp the bamboo pole and does not move in the direction his pupil moves, or who constantly watches the top of the pole, is said not to protect his pupil. If unprotected in this way, the pupil would fall and be crushed to pieces.
Mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmi (Ngươi hãy bảo vệ ta, ta sẽ bảo vệ ngươi), ở đây, quan điểm của người đó là: người thầy không nắm chắc cây sào đã được giơ lên, đi theo hướng mà người đệ tử đang đi tới, và không luôn luôn nhìn lên ngọn sào, thì được gọi là không bảo vệ người đệ tử. Người đệ tử không được bảo vệ như vậy sẽ bị ngã và tan thành từng mảnh.
Vaṃsaṃ pana suggahitaṃ gaṇhanto, tena pakkhantapakkhantadisaṃ gacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento taṃ rakkhati nāma.
However, if he grasps the bamboo pole firmly, moves in the direction his pupil moves, and constantly watches the top of the pole, he is said to protect him.
Nắm giữ cây sào đã được nắm giữ vững chắc, đi theo hướng mà cây sào đã nghiêng về, và luôn nhìn lên ngọn cây sào, người ấy được gọi là bảo vệ nó.
Antevāsikopi ito cito ca pakkhanditvā migo viya kīḷanto ācariyaṃ na rakkhati nāma.
And if the pupil springs this way and that, playing like a deer, he is said not to protect the master.
Còn người học trò, nhảy nhót chỗ này chỗ kia như một con thú, thì không được gọi là bảo vệ vị thầy.
Evañhi sati tikhiṇavaṃsakoṭi ācariyassa galavāṭake vā nalāṭe vā ṭhapitā ṭhitaṭṭhānaṃ bhinditvā gaccheyya.
For in that case, the sharp tip of the bamboo pole, placed at the master's throat or forehead, might pierce through its resting place.
Nếu vậy, đầu nhọn của cây sào sắc bén có thể đâm thủng chỗ đặt nó, hoặc ở cổ họng, hoặc ở trán của vị thầy.
Ācārasampannatāya pana yato vaṃso namati, tato anāmento taṃ ākaḍḍhento viya ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdanto ācariyaṃ rakkhati nāmāti.
But by being well-behaved, not swaying the bamboo pole from where it bends, holding it as if pulling it towards one side, making it steady and remaining motionless, he is said to protect the master.
Nhưng, do phẩm hạnh viên mãn, khi cây sào nghiêng về phía nào, thì không để nó nghiêng về phía đó, mà như kéo thân mình về phía ngược lại, giữ cho thân một bên vững chãi, thiết lập chánh niệm kiên cố, ngồi yên bất động, thì người đó được gọi là bảo vệ vị thầy.
Tvaṃ ācariya attānaṃ rakkha, ahaṃ attānaṃ rakkhissāmīti ettha ayamadhippāyo – ācariyo vaṃsaṃ suggahitaṃ gaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃgacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento, attānameva rakkhati, na antevāsikaṃ.
Here, the meaning of " You, teacher, protect yourself; I will protect myself" is this: The teacher, holding the bamboo pole firmly, going in the direction the student runs, and always looking at the top of the pole, protects himself, not the student.
Này thầy, hãy tự bảo vệ mình, con sẽ tự bảo vệ mình – ở đây, ý nghĩa là: vị thầy, khi nắm chắc cây sào, đi theo hướng mà người học trò chạy, và luôn nhìn chằm chằm vào ngọn sào, thì chỉ bảo vệ chính mình, chứ không bảo vệ người học trò.
Antevāsikopi kāyampi ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdamāno attānaṃyeva rakkhati nāma, na ācariyaṃ.
And the student, making the body one-sided, having taken a support against the wind, establishing mindfulness well, sitting motionless, protects himself indeed, not the teacher.
Người học trò cũng vậy, khi giữ cho thân một bên vững chãi, thiết lập chánh niệm kiên cố, ngồi yên bất động, thì chỉ bảo vệ chính mình, chứ không bảo vệ vị thầy.
So tattha ñāyoti yaṃ medakathālikā āha.
So tattha ñāyo refers to what the Medakathālikā said, meaning, "That is the reason there."
Đó là phương cách ở đó – là điều mà Medakathālikā đã nói.
So tattha ñāyo, so upāyo, taṃ kāraṇanti attho.
That is the reason there, that is the means, that is the cause; this is the meaning.
Đó là phương cách ở đó, đó là phương tiện, đó là nguyên nhân, là ý nghĩa.
Satipaṭṭhānaṃ sevitabbanti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ.
Satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ means the fourfold satipaṭṭhāna should be cultivated.
Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna) cần được tu tập – bốn loại Tứ Niệm Xứ cần được tu tập.
Āsevanāyāti kammaṭṭhānāsevanāya.
Āsevanāya means by cultivating the meditation object.
Do tu tập – do tu tập đề mục thiền quán.
Evaṃ kho, bhikkhave, attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhatīti yo bhikkhu kammārāmatādīni pahāya rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mūlakammaṭṭhānaṃ āsevanto bhāvento arahattaṃ pāpuṇāti, atha naṃ paro disvā – ‘‘bhaddako vatāyaṃ, bhikkhu, sammāpaṭipanno’’ti tasmiṃ cittaṃ pasādetvā saggaparāyaṇo hoti.
Thus, bhikkhus, protecting oneself, one protects others means: when a bhikkhu abandons indulgence in activities and so on, cultivates and develops the root meditation object in places for dwelling at night and day, and attains Arahantship, then another person, seeing him, thinks, "This bhikkhu is truly good, he practices rightly," and having gladdened his mind towards him, becomes destined for heaven.
Này các Tỳ-khưu, người tự bảo vệ mình như vậy là bảo vệ người khác – vị Tỳ-khưu nào từ bỏ sự ham thích công việc và những thứ tương tự, tu tập và phát triển đề mục thiền quán căn bản ở nơi ở ban đêm và nơi ở ban ngày, đạt đến A-la-hán quả, thì người khác khi thấy vị ấy – “Vị Tỳ-khưu này thật tốt lành, thực hành đúng đắn” – liền khởi tâm tịnh tín đối với vị ấy và trở thành người có thiên giới là nơi nương tựa.
Ayaṃ attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati nāma.
This is called protecting oneself while protecting others.
Người này được gọi là tự bảo vệ mình và bảo vệ người khác.
Khantiyāti adhivāsanakhantiyā.
Khantiyā means by the patience of endurance.
Bằng sự nhẫn nại – bằng sự nhẫn nại cam chịu.
Avihiṃsāyāti sapubbabhāgāya karuṇāya.
Avihiṃsāya means by compassion with its preliminary stage.
Bằng sự không gây hại – bằng lòng bi mẫn có tiền phần.
Mettacittatāyāti sapubbabhāgāya mettāya.
Mettacittatāya means by mettā (loving-kindness) with its preliminary stage.
Bằng tâm từ – bằng tâm từ có tiền phần.
Anudayatāyāti anuvaḍḍhiyā, sapubbabhāgāya muditāyāti attho.
Anudayatāya means by repeated cultivation, by muditā (sympathetic joy) with its preliminary stage; this is the meaning.
Bằng lòng tùy hỷ – bằng sự phát triển liên tục, có nghĩa là bằng lòng tùy hỷ có tiền phần.
Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatīti ettha yo bhikkhu rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ gato tīsu brahmavihāresu tikacatukkajjhānāni nibbattetvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti.
Regarding " Protecting others, one protects oneself," this is when a bhikkhu, having gone to a night or day dwelling, produces the three or four jhāna in the four Brahmavihāras, makes jhāna the basis, contemplates the saṅkhāras, develops vipassanā, and attains Arahantship.
Người bảo vệ người khác là bảo vệ chính mình – ở đây, vị Tỳ-khưu nào đến nơi ở ban đêm và nơi ở ban ngày, phát triển các thiền tam thiền và tứ thiền trong ba Phạm trú, lấy thiền làm nền tảng, quán xét các hành, phát triển tuệ quán và đạt đến A-la-hán quả.
Ayaṃ paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati nāmāti veditabbo.
This is to be understood as protecting others while protecting oneself.
Vị này được biết là bảo vệ người khác và bảo vệ chính mình.
386. Dasame janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī uttamā chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā.
In the tenth (sutta), janapadakalyāṇī means a country-belle, supreme, free from six bodily defects, and endowed with five excellences.
386. Trong kinh thứ mười, Janapadakalyāṇī có nghĩa là người phụ nữ xinh đẹp, xuất sắc trong cả nước, không có sáu khuyết điểm về thân thể, và có năm vẻ đẹp.
Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā, nātikisā nātithūlā, nātikāḷā nāccodātā, atikkantā, mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā.
Because she is neither too tall nor too short, neither too thin nor too stout, neither too dark nor too fair, surpassing human complexion but not attaining divine complexion, therefore she is free from six bodily defects.
Quả thật, vì nàng không quá cao cũng không quá lùn, không quá gầy cũng không quá mập, không quá đen cũng không quá trắng, vượt qua vẻ đẹp của con người, chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên, nên nàng không có sáu khuyết điểm về thân thể.
Chavikalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, nhārukalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti imehi pana kalyāṇehi samannāgatattā pañcakalyāṇehi samannāgatā nāma.
And she is said to be endowed with the five excellences because she is endowed with the excellence of skin, the excellence of flesh, the excellence of sinews, the excellence of bones, and the excellence of age.
Và vì nàng có vẻ đẹp của da, vẻ đẹp của thịt, vẻ đẹp của gân, vẻ đẹp của xương, vẻ đẹp của tuổi tác, nên nàng được gọi là có năm vẻ đẹp.
Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi, attano sarīrobhāseneva dvādasahatthaṭṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti, suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā.
Indeed, she has no need for external light; with the radiance of her own body, she illuminates an area of twelve cubits; she is either of the complexion of a piyaṅgu flower or of gold; this is her excellence of skin.
Nàng không cần ánh sáng từ bên ngoài, chỉ với ánh sáng tự thân, nàng chiếu sáng một khoảng mười hai khuỷu tay; nàng có thể có màu da như hoa Piyangu hoặc màu da vàng như vàng, đây là vẻ đẹp của da nàng.
Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā.
And her four hands and feet, and the end of her mouth, are like red coral or a red blanket treated with lac resin; this is her excellence of flesh.
Bốn bàn tay và bàn chân của nàng, cùng với môi, giống như được trang điểm bằng nước sơn mài, có màu đỏ như san hô đỏ hoặc chăn đỏ, đây là vẻ đẹp của thịt nàng.
Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya, muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni, honti ayamassā nhārukalyāṇakatā.
And her twenty fingernails and toenails, where they are not separated from the flesh, are like being filled with lac resin, and where they are separated, they are like streams of milk; this is her excellence of sinews.
Hai mươi móng tay và móng chân của nàng, ở phần không tách rời khỏi thịt, giống như được đổ đầy nước sơn mài, và ở phần tách rời thì giống như dòng sữa, đây là vẻ đẹp của gân nàng.
Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā.
Her thirty-two teeth, well-arranged, appear like a row of well-cleansed diamonds; this is her excellence of bones.
Ba mươi hai chiếc răng của nàng khít khao, giống như một hàng kim cương được mài giũa kỹ lưỡng, đây là vẻ đẹp của xương nàng.
Vīsativassasatikāpi pana samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā.
Even if she is one hundred and twenty years old, she appears like a sixteen-year-old, without wrinkles or gray hair; this is her excellence of age.
Dù nàng đã một trăm hai mươi tuổi, nàng vẫn trông như một thiếu nữ mười sáu tuổi, không có nếp nhăn, đây là vẻ đẹp của tuổi tác nàng.
Paramapāsāvinīti ettha pasavanaṃ pasāvo, pavattīti attho.
Here, in paramapāsāvinī, pasavanaṃ means emission, or rather, manifestation.
Paramapāsāvinī – ở đây, sự xuất hiện là pasāva, tức là sự vận hành, là ý nghĩa.
Pasāvo eva pāsāvo.
Pasāvo itself is pāsāvo.
Chính pasāva là pāsāva.
Paramo pāsāvo paramapāsāvo, so assā atthīti paramapāsāvinī.
Paramo pāsāvo is paramapāsāvo; she possesses this, hence paramapāsāvinī.
Sự xuất hiện tối thượng là paramapāsāva, nàng có điều đó nên gọi là paramapāsāvinī.
Nacce ca gīte ca uttamapavatti seṭṭhakiriyā, uttamameva naccaṃ naccati, gītaṃ vā gāyatīti vuttaṃ hoti.
It means supreme manifestation or excellent action in dance and song; she performs the most excellent dance or sings the most excellent song.
Có nghĩa là sự vận hành tối thượng, hành động xuất sắc trong múa và hát, nàng múa điệu múa tối thượng hoặc hát bài hát tối thượng.
Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
Imesu pana dvīsu suttesu pubbabhāgavipassanāva kathitāti.
And in these two suttas, only preliminary vipassanā is taught.
Trong hai kinh này, chỉ nói về tuệ quán tiền phần.
389-391. Tatiye parihānaṃ hotīti puggalavasena parihānaṃ hoti.
In the third (sutta), parihānaṃ hoti means decline occurs in terms of individuals.
389-391. Trong kinh thứ ba, parihānaṃ hoti có nghĩa là sự suy đồi xảy ra theo cá nhân.
Yo hi buddhesu dharantesupi cattāro satipaṭṭhāne na bhāveti, tassa saddhammo antarahito nāma hoti devadattādīnaṃ viya.
Indeed, one who does not cultivate the four satipaṭṭhāna even when Buddhas are present, for him the Dhamma is said to have disappeared, like for Devadatta and others.
Quả thật, người nào không tu tập Tứ Niệm Xứ ngay cả khi chư Phật còn tại thế, thì Chánh Pháp của người đó được gọi là đã biến mất, giống như trường hợp của Devadatta và những người khác.
Iti imasmiṃ sutte tassa puggalasseva dhammantaradhānaṃ kathitaṃ.
Thus, in this sutta, the disappearance of the Dhamma is taught only for that individual.
Do đó, trong kinh này, sự biến mất của Pháp chỉ được nói đến đối với cá nhân đó.
Catutthapañcamesu sabbaṃ uttānameva.
Everything in the fourth and fifth (suttas) is clear in meaning.
Trong kinh thứ tư và thứ năm, tất cả đều có nghĩa rõ ràng.
394-396. Aṭṭhame mahābhiññatanti channaṃ abhiññānaṃ vasena vuttaṃ.
In the eighth (sutta), mahābhiññataṃ is stated in terms of the six abhiññās.
394-396. Trong kinh thứ tám, mahābhiññataṃ được nói đến theo sáu thắng trí.
Sahassaṃ lokaṃ abhijānāmīti satatavihāravaseneva vuttaṃ.
Sahassaṃ lokaṃ abhijānāmi is stated solely in terms of constant abiding.
Con biết một ngàn thế giới được nói đến theo cách sống liên tục.
Thero kira pātova uṭṭhāya mukhaṃ dhovitvā senāsane nisinno atīte kappasahassaṃ, anāgate kappasahassaṃ anussarati, paccuppannepi sahassaṃ cakkavāḷānaṃ tassāvajjanassa gatiṃ anubandhati.
It is said that the Elder, rising early, washing his face, and sitting in his lodging, recollects a thousand aeons in the past and a thousand aeons in the future, and even in the present, a thousand world-systems follow the course of his attention.
Nghe nói, Trưởng lão đã thức dậy vào buổi sáng, rửa mặt, ngồi trên chỗ nằm và nhớ lại một ngàn đại kiếp trong quá khứ, một ngàn đại kiếp trong tương lai, và trong hiện tại cũng quán sát một ngàn thế giới.
Iti so dibbena cakkhunā sahassaṃ lokaṃ abhijānāti, ayamassa satatavihāro.
Thus, he knows a thousand world-systems with his divine eye; this is his constant abiding.
Do đó, Ngài biết một ngàn thế giới bằng thiên nhãn, đây là cách sống liên tục của Ngài.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
401-406. Catutthavaggassa pañcame viditā vedanāti yā vedanā sammasitvā arahattaṃ patto tāvassa viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma.
In the fifth (sutta) of the fourth chapter, viditā vedanā means that those feelings which he understood by contemplating and attained Arahantship, for him they arise known, they are present known, they cease known.
401-406. Trong kinh thứ năm của chương thứ tư, viditā vedanā có nghĩa là những cảm thọ mà vị ấy đã quán xét và đạt đến A-la-hán quả, chúng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Yā ca pana pariggahitesu vatthārammaṇesu pavattā vedanā, tāpi viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma.
And those feelings that occur in the comprehended objects and supports also arise known, are present known, and cease known.
Và những cảm thọ phát sinh trên các đối tượng đã được nắm giữ, chúng cũng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Vitakkādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vitakkā and so on.
Đối với vitakka và các pháp khác cũng theo cùng một cách.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear in meaning.
Phần còn lại ở khắp nơi đều có nghĩa rõ ràng.
408. Pañcamavaggassa dutiye āhārasamudayā kāyassa samudayoti āhārasamudayena kāyasamudayo.
In the second (sutta) of the fifth chapter, āhārasamudayā kāyassa samudayo means the arising of the body is due to the arising of nutriment.
408. Trong kinh thứ hai của chương thứ năm, āhārasamudayā kāyassa samudayo có nghĩa là sự phát sinh của thân thể là do sự phát sinh của vật thực.
Eseva nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Manasikārasamudayāti ettha pana yonisomanasikārasamudayā bojjhaṅgadhammānaṃ samudayo, ayonisomanasikārasamudayā nīvaraṇadhammānaṃ.
Here, in manasikārasamudayā, the arising of the factors of awakening (bojjhaṅga) is due to the arising of wise attention, and the arising of the hindrances (nīvaraṇa) is due to the arising of unwise attention.
Ở đây, manasikārasamudayā có nghĩa là sự phát sinh của các pháp giác chi là do sự tác ý đúng đắn, còn sự phát sinh của các pháp chướng ngại là do sự tác ý không đúng đắn.
Iti imasmiṃ sutte sārammaṇasatipaṭṭhānā kathitā.
Thus, in this Sutta, sārammaṇa-satipaṭṭhānā (mindfulness foundations with an object) are taught.
Như vậy, trong kinh này, các sārammaṇa-satipaṭṭhāna (niệm xứ có đối tượng) đã được thuyết giảng.
412. Chaṭṭhe pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti catunnaṃ sīlānaṃ jeṭṭhakasīlaṃ dassento evamāha.
In the sixth (Sutta), intending to show that pātimokkhasaṃvarasaṃvuto is the foremost Sīla among the four kinds of Sīla, he said this.
412. Trong kinh thứ sáu, để chỉ ra giới là giới tối thượng trong bốn loại giới, Đức Phật đã nói: “Pātimokkha-saṃvara-saṃvuto” (người được chế ngự bởi sự phòng hộ Pātimokkha).
Tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, itarāni tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti.
But the Tipiṭakacūḷanāga Thera said: “Pātimokkhasaṃvara alone is Sīla; there is no place where the other three Sīlas are said to be Sīla.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Chỉ có pātimokkha-saṃvara (sự phòng hộ Pātimokkha) mới là giới, không có chỗ nào nói ba loại giới kia là giới cả”.
Vatvā taṃ anujānanto āha – ‘‘indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammeneva samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ.
Having said this, and assenting to it, he said: “Indriyasaṃvara (sense-restraint) is merely guarding the six doors; ājīvapārisuddhi (purity of livelihood) is merely the obtaining of requisites righteously and equitably; paccayasannissita is merely consuming the requisites obtained after reflecting on them as having this purpose.
Sau khi nói vậy, để chấp thuận điều đó, Ngài nói: “Indriya-saṃvara (sự chế ngự các căn) chỉ là việc bảo vệ sáu căn, ājīva-pārisuddhi (sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống) chỉ là việc các yếu tố cần thiết được phát sinh một cách hợp pháp và chính đáng, paccaya-sannissita (giới liên quan đến các yếu tố cần thiết) chỉ là việc quán xét và sử dụng các yếu tố cần thiết đã có được, rằng chúng là vì mục đích này.
Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
Categorically, pātimokkhasaṃvara alone is Sīla.
Nói một cách trực tiếp, chỉ có pātimokkha-saṃvara mới là giới.
Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde, sesāni rakkhissatīti na vattabbo.
Of one whose (Pātimokkhasaṃvara) is broken, it should not be said that he will guard the other (Sīlas), just as a person with a severed head would not guard his hands and feet.
Nếu giới ấy bị phá vỡ, thì không thể nói người này sẽ bảo vệ những thứ còn lại, giống như một người bị chặt đầu không thể bảo vệ tay chân.
Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ, sesāni puna pākatikāni katvā rakkhitumpi sakkotī’’ti.
But of one whose (Pātimokkhasaṃvara) is sound, he can keep the other (Sīlas) normal again, just as a person with an unsevered head can protect his life.”
Nhưng nếu giới ấy không bị tổn hại, thì người này có thể bảo vệ những thứ còn lại, thậm chí khôi phục chúng về trạng thái bình thường, giống như một người không bị chặt đầu có thể bảo vệ mạng sống của mình”.
Tasmā pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, tena pātimokkhasaṃvarena saṃvutoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, upeto samannāgatoti attho.
Therefore, pātimokkhasaṃvara alone is Sīla. Thus, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto means one who is restrained by pātimokkhasaṃvara, endowed with it, possessed of it.
Do đó, chỉ có pātimokkha-saṃvara là giới. Pātimokkha-saṃvara-saṃvuto có nghĩa là được chế ngự bởi pātimokkha-saṃvara, tức là được trang bị, đầy đủ.
Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno.
Ācāragocarasampanno means one who is accomplished in conduct (ācāra) and resort (gocara).
Ācāra-gocara-sampanno (đầy đủ về oai nghi và phạm vi hoạt động) có nghĩa là đầy đủ về oai nghi (ācāra) và phạm vi hoạt động (gocara).
Aṇumattesūti appamattakesu.
Aṇumattesu means in tiny matters.
Aṇumattesu (trong những điều nhỏ nhặt) có nghĩa là trong những điều rất nhỏ.
Vajjesūti akusaladhammesu.
Vajjesu means in blameworthy deeds, in unwholesome states.
Vajjesu (trong những lỗi lầm) có nghĩa là trong những pháp bất thiện.
Bhayadassāvīti bhayadassī.
Bhayadassāvī means seeing danger.
Bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm) có nghĩa là bhayadassī (người thấy sự nguy hiểm).
Samādāyāti sammā ādiyitvā.
Samādāyā means undertaking properly.
Samādāya (thọ trì) có nghĩa là thọ trì một cách đúng đắn.
Sikkhassu sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkha, yaṃ yaṃ pana kiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhassūti ayamettha saṅkhepattho.
Sikkhassu sikkhāpadesu means, having properly undertaken that particular training rule among the training rules, train; or, whatever bodily or verbal training is to be trained in the sections of training, having properly undertaken all of that, train – this is the concise meaning here.
Sikkhassu sikkhāpadesu (hãy học tập trong các học giới) có nghĩa là hãy thọ trì và học tập từng học giới trong các học giới. Ở đây, tóm tắt ý nghĩa là: bất cứ điều gì cần phải học tập về thân hoặc khẩu trong các học giới, trong các phần của sự học tập, hãy thọ trì và học tập tất cả những điều đó một cách đúng đắn.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto.
The detailed explanation, however, is given in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết đã được trình bày trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo 1.14).
Iti imasmiṃ sutte pātimokkhasaṃvarasīlameva kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, only pātimokkhasaṃvara-sīla is taught.
Như vậy, trong kinh này, chỉ có giới pātimokkha-saṃvara được thuyết giảng.
Sukkapakkhe pana adhimokkhavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, paggahavasena āvajjanasamudayā vīriyindriyasamudayo, upaṭṭhānavasena āvajjanasamudayā satindriyasamudayo, avikkhepavasena āvajjanasamudayā samādhindriyasamudayo, dassanavasena āvajjanasamudayā paññindriyasamudayo hoti.
In the wholesome aspect, however, the origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of determination; the origin of the faculty of energy comes from the origin of attention in terms of exertion; the origin of the faculty of mindfulness comes from the origin of attention in terms of establishing; the origin of the faculty of concentration comes from the origin of attention in terms of non-distraction; the origin of the faculty of wisdom comes from the origin of attention in terms of insight.
Trong khía cạnh thanh tịnh (sukkhapakka), sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý (āvajjana) theo phương diện quyết định (adhimokkha); sự khởi lên của tinh tấn căn là do sự chú ý theo phương diện nỗ lực (paggaha); sự khởi lên của niệm căn là do sự chú ý theo phương diện an trú (upaṭṭhāna); sự khởi lên của định căn là do sự chú ý theo phương diện không tán loạn (avikkhepa); sự khởi lên của tuệ căn là do sự chú ý theo phương diện thấy biết (dassana).
Tathā chandavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, chandavasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hoti.
Likewise, the origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of desire; the origin of the faculties of energy, mindfulness, concentration, and wisdom come from the origin of attention in terms of desire.
Cũng vậy, sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý theo phương diện ý muốn (chanda); sự khởi lên của tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn là do sự chú ý theo phương diện ý muốn.
Manasikāravasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti.
The origin of the faculty of faith comes from the origin of attention in terms of mental advertence.
Sự khởi lên của tín căn là do sự chú ý (manasikāra).
Manasikāravasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hotīti evampi attho veditabbo.
The origin of the faculties of energy, mindfulness, concentration, and wisdom come from the origin of attention in terms of mental advertence – this meaning should also be understood in this way.
Sự khởi lên của tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn là do sự chú ý. Ý nghĩa này cũng cần được hiểu như vậy.
Imesu paṭipāṭiyā chasu suttesu catusaccameva kathitaṃ.
In these six Suttas, the Four Noble Truths are taught sequentially.
Trong sáu kinh này theo thứ tự, chỉ có Tứ Thánh Đế được thuyết giảng.
478. Aṭṭhame kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu sotāpattiyaṅgesūtiādi imesaṃ indriyānaṃ savisaye jeṭṭhakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
In the eighth (Sutta), the passage beginning " And where, bhikkhus, should the faculty of faith be seen? In the four factors of stream-entry" and so on, is said to show the foremost nature of these faculties in their respective domains.
478. Trong kinh thứ tám, câu "Này các Tỳ-khưu, tín căn cần được thấy ở đâu? Ở bốn chi của bậc Dự Lưu" v.v. được nói ra để chỉ ra tính tối thượng của các căn này trong lĩnh vực của chúng.
Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
For just as when four sons of merchants, with a king as their fifth companion, go down the street to play a festival, when they arrive at the house of one merchant's son, the other four sit silently, while the owner of the house manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Ví như, bốn con trai của nhà trưởng giả và nhà vua, tổng cộng năm người bạn, khi họ đi ra đường để chơi lễ hội, khi đến nhà một người con trai của trưởng giả, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Dutiyassa, tatiyassa, catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
When they go to the house of the second, third, or fourth (merchant's son), the other four sit silently, while the owner of the house manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Khi đến nhà người thứ hai, thứ ba, thứ tư, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti.
Then, when they finally go to the king's house, even though the king is the lord everywhere, at this time in his own house he manages: "Give them food and drink, give them perfumes, garlands, ornaments," and so on.
Cuối cùng, khi đến nhà vua, mặc dù nhà vua là người có quyền lực tối cao ở khắp mọi nơi, nhưng vào lúc này, chỉ trong nhà của mình, Ngài mới lo liệu mọi việc: “Hãy cho họ thức ăn, đồ uống, hương hoa, trang sức v.v.”.
Evameva saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
In the same way, when the faculties, with faith as the fifth, arise on a single object, like companions going down the street together, just as in the first house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the factors of stream-entry, the faculty of faith, characterized by determination, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng vậy, trong năm căn gồm tín, khi các căn này cùng nhau xuất hiện trên cùng một đối tượng, giống như những người bạn cùng đi ra đường, thì khi đạt đến các chi của bậc Dự Lưu, tín căn có đặc tính quyết định là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the second house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the right exertions (sammappadhānā), the faculty of energy, characterized by exertion, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ hai, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các chánh cần (sammappadhāna), tinh tấn căn có đặc tính nỗ lực là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the third house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), the faculty of mindfulness, characterized by establishing, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ ba, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các niệm xứ (satipaṭṭhāna), niệm căn có đặc tính an trú là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti.
Just as in the fourth house the other four sit silently and only the owner of the house manages, so too, upon reaching the absorptions and liberations (jhānavimokkhe), the faculty of concentration, characterized by non-distraction, becomes primary and foremost, and the other faculties are dependent on it.
Cũng như khi đến nhà người thứ tư, bốn người kia im lặng ngồi xuống, chỉ có chủ nhà mới lo liệu mọi việc, thì khi đạt đến các thiền định (jhāna) và giải thoát (vimokkha), định căn có đặc tính không tán loạn là tối thượng, là đi đầu, còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti.
Furthermore, when they finally arrive at the king's palace, just as the other four remain silent and only the king arranges matters in the palace, so too, upon attaining the noble truths, the faculty of wisdom (paññindriya), characterized by understanding, is indeed the chief and foremost, and the remaining faculties follow it.
Cuối cùng, khi đến cung điện của nhà vua, giống như bốn người còn lại im lặng ngồi xuống, chỉ có nhà vua tự mình sắp xếp mọi việc trong cung, cũng vậy, khi đạt đến các Thánh đế (ariyasaccāni), chỉ có tuệ căn (paññindriya) với đặc tính hiểu biết là tối thượng (jeṭṭhaka) và đi đầu (pubbaṅgama), còn các căn khác là tùy thuộc vào nó.
479-480. Navame satinepakkenāti ettha nipakassa bhāvo nepakkaṃ, paññāyetaṃ nāmaṃ.
479-480. In the ninth*, regarding satinepakkenā, "nepakka" is the state of being nipaka (prudent); this is a name for wisdom (paññā).
479-480. Trong bài kinh thứ chín, ở đây, satinepakkenā (với trí tuệ sắc bén), trạng thái của người sắc bén là nepakkaṃ, đây là tên gọi của tuệ (paññā).
Kasmā pana satibhājane paññā vuttāti?
Why is wisdom (paññā) mentioned in the section on mindfulness (sati)?
Tại sao tuệ lại được đề cập trong phần phân tích về niệm (sati)?
Satiyā balavabhāvadassanatthaṃ.
To show the powerful nature of mindfulness.
Để chỉ ra sức mạnh của niệm.
Balavasati hi idha adhippetā.
Indeed, strong mindfulness is intended here.
Vì ở đây, niệm mạnh mẽ (balavasati) được đề cập.
Sā ca paññāsampayuttāva balavatī hoti, na vippayuttāti paññāsampayuttasatiṃ dassento evamāha.
And that* is strong only when accompanied by wisdom, not when separated from it; thus, showing mindfulness accompanied by wisdom, he speaks in this way.
Niệm ấy chỉ mạnh mẽ khi đi kèm với tuệ, chứ không phải khi không đi kèm, nên để chỉ niệm đi kèm với tuệ, Đức Phật đã nói như vậy.
Cirakatanti cirakālaṃ kataṃ dānaṃ vā sīlaṃ vā uposathakammaṃ vā.
Cirakataṃ means a gift, or virtue, or Uposatha observance, performed a long time ago.
Cirakataṃ (đã làm từ lâu) là việc bố thí, trì giới hoặc hành Bố-tát đã được thực hiện từ lâu.
Cirabhāsitanti ‘‘asukasmiṃ ṭhāne asukaṃ nāma bhāsita’’nti evaṃ cirakāle bhāsitaṃ.
Cirabhāsitaṃ means something spoken a long time ago, such as "such and such was spoken in such and such a place."
Cirabhāsitaṃ (đã nói từ lâu) là những điều đã được nói từ lâu, chẳng hạn như "tại nơi ấy đã nói điều ấy".
Vossaggārammaṇaṃ katvāti nibbānārammaṇaṃ katvā.
Vossaggārammaṇaṃ katvā means making Nibbāna the object.
Vossaggārammaṇaṃ katvā (lấy sự xả bỏ làm đối tượng) là lấy Nibbāna làm đối tượng.
Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gacchantiyā, udayabbayapariggahikāyāti attho.
Udayatthagāminiyā means that which goes to rise and fall; the meaning is "that which comprehends arising and passing away."
Udayatthagāminiyā (đi đến sự sinh diệt) có nghĩa là đi đến sự sinh và diệt, tức là nắm bắt sự sinh diệt.
Imasmiṃ sutte saddhāsatipaññindriyāni pubbabhāgāni, vīriyindriyaṃ missakaṃ, samādhindriyaṃ nibbattitalokuttarameva kathitaṃ.
In this sutta, the faculties of faith (saddhā), mindfulness (sati), and wisdom (paññā) are spoken of as preliminary parts, the faculty of energy (vīriya) as mixed, and the faculty of concentration (samādhi) as solely the generated supramundane.
Trong bài kinh này, tín căn (saddhā), niệm căn (sati) và tuệ căn (paññindriya) được nói là thuộc phần sơ khởi (pubbabhāgāni); tấn căn (vīriyindriya) là hỗn hợp (missakaṃ); còn định căn (samādhindriya) chỉ được nói là siêu thế (lokuttara) đã được thành tựu.
Dasamepi ayameva dhammaparicchedoti.
In the tenth* too, this same analysis of dhammas is*.
Trong bài kinh thứ mười cũng có sự phân loại pháp tương tự.
482. Dutiye tatoti vipassanāmaggaphalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ.
482. In the second*, tato should be understood as an ablative in the sense of insight, path, and fruit.
482. Trong bài kinh thứ hai, tato (từ đó) nên được hiểu là sự xuất ly theo nghĩa của tuệ quán, đạo và quả.
Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti.
Indeed, the faculties of the five controlling powers (pañcindriyāni), complete and perfected, are called the insight-faculties of the Arahantship-path.
Thật vậy, năm căn (pañcindriyāni) đầy đủ và trọn vẹn được gọi là tuệ quán căn (vipassanindriyāni) của A-la-hán đạo.
Tato mudutarehīti tehi arahattamaggassa vipassanindriyehi mudutarāni anāgāmimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmimaggassa, tato mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni dhammānusārimaggassa, tato mudutarāni saddhānusārimaggassa vipassanindriyāni nāma honti.
Tato mudutarehīti means that the insight-faculties of the Non-returner path are softer than those insight-faculties of the Arahantship-path; softer than those are the insight-faculties of the Once-returner path; softer than those are the insight-faculties of the Stream-entrant path; softer than those are the insight-faculties of the Dhamma-follower path; softer than those are the insight-faculties of the Faith-follower path.
Tato mudutarehī (mềm yếu hơn từ đó) có nghĩa là các tuệ quán căn của A-na-hàm đạo thì mềm yếu hơn các tuệ quán căn của A-la-hán đạo; các tuệ quán căn của Tư-đà-hàm đạo thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Tu-đà-hoàn đạo thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Pháp tùy hành (dhammānusārī) thì mềm yếu hơn từ đó; các tuệ quán căn của Tín tùy hành (saddhānusārī) thì mềm yếu hơn từ đó.
Samattāni paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni nāma honti.
The five controlling powers, complete and perfected, are called the fruit-faculties of Arahantship; softer than those are the fruit-faculties of the Non-returner path; softer than those are the fruit-faculties of the Once-returner path; softer than those are the fruit-faculties of the Stream-entrant path.
Năm căn đầy đủ và trọn vẹn được gọi là quả căn (phalindriyāni) của A-la-hán quả; các quả căn của A-na-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tư-đà-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tu-đà-hoàn quả thì mềm yếu hơn từ đó.
Dhammānusārisaddhānusārino pana dvepi sotāpattimaggaṭṭhapuggalā, maggaṭṭhapuggalavasena nesaṃ nānattaṃ jātanti āgamanenapi maggenapi.
However, the Dhamma-follower and the Faith-follower are both Stream-entrant path-attainers; their difference arises from the way they attain the path and the nature of the path itself.
Tuy nhiên, hai loại Pháp tùy hành và Tín tùy hành đều là những người đang ở Tu-đà-hoàn đạo; sự khác biệt của họ phát sinh theo nghĩa của người đang ở đạo, cả về sự học hỏi lẫn đạo.
Saddhānusārī puggalo hi uddisāpento paripucchanto anupubbena maggaṃ pāpuṇāti, dhammānusārī ekena vā dvīhi vā savanehi.
Indeed, the Faith-follower attains the path gradually by teaching and questioning, whereas the Dhamma-follower* through one or two hearings.
Thật vậy, người Tín tùy hành đạt đến đạo một cách tuần tự bằng cách học hỏi và hỏi han; người Pháp tùy hành đạt đến đạo chỉ với một hoặc hai lần nghe.
Evaṃ tāva nesaṃ āgamanena nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, their difference in terms of attainment should first be understood.
Như vậy, trước hết, sự khác biệt của họ nên được hiểu theo nghĩa học hỏi.
Dhammānusārissa pana maggo tikkho hoti, sūraṃ ñāṇaṃ vahati, asaṅkhārena appayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya tikhiṇā asidhārā.
Moreover, the path of the Dhamma-follower is sharp, it carries bold knowledge, and it cuts defilements without effort (asaṅkhārena) and without application (appayogena), like a sharp sword-blade cutting a banana stem.
Tuy nhiên, đạo của người Pháp tùy hành thì sắc bén, mang theo trí tuệ dũng mãnh, đoạn trừ phiền não không cần tác ý (asaṅkhāra) và không cần nỗ lực (appayoga), giống như lưỡi kiếm sắc bén cắt ngang thân cây chuối.
Saddhānusārissa na tassa viya maggo tikkho hoti, na sūraṃ ñāṇaṃ vahati, sasaṅkhārena sappayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya atikhiṇā asidhārā.
The path of the Faith-follower is not as sharp as his, it does not carry bold knowledge, it cuts defilements with effort (sasaṅkhārena) and with application (sappayogena), like a dull sword-blade cutting a banana stem.
Đạo của người Tín tùy hành không sắc bén như vậy, không mang theo trí tuệ dũng mãnh, đoạn trừ phiền não với tác ý (sasaṅkhāra) và với nỗ lực (sappayoga), giống như lưỡi kiếm không sắc bén cắt ngang thân cây chuối.
Kilesakkhaye pana tesaṃ nānattaṃ natthi.
However, there is no difference between them in the destruction of defilements.
Nhưng trong sự diệt trừ phiền não, họ không có sự khác biệt.
Avasesā ca kilesā khīyanti.
And the remaining defilements are destroyed.
Và các phiền não còn lại đều được diệt trừ.
483. Tatiye tatoti phalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ.
483. In the third*, tato should be understood as an ablative in the sense of fruit.
483. Trong bài kinh thứ ba, tato (từ đó) nên được hiểu là sự xuất ly theo nghĩa của quả.
Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, arahattaphalena samannāgato puggalo arahā nāma hoti.
Indeed, the five controlling powers, complete and perfected, are called the fruit-faculties of Arahantship; a person endowed with the fruit of Arahantship is called an Arahant.
Thật vậy, năm căn đầy đủ và trọn vẹn được gọi là quả căn của A-la-hán quả; người thành tựu A-la-hán quả được gọi là A-la-hán.
Arahattaphalato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni, sotāpattiphalena samannāgato puggalo sotāpanno nāma hoti.
Softer than the fruit of Arahantship are the fruit-faculties of the Non-returner; softer than those are the fruit-faculties of the Once-returner; softer than those are the fruit-faculties of the Stream-entrant; a person endowed with the fruit of Stream-entry is called a Stream-entrant.
Các quả căn của A-na-hàm quả thì mềm yếu hơn A-la-hán quả; các quả căn của Tư-đà-hàm quả thì mềm yếu hơn từ đó; các quả căn của Tu-đà-hoàn quả thì mềm yếu hơn từ đó; người thành tựu Tu-đà-hoàn quả được gọi là Tu-đà-hoàn.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotīti indriyanānattena phalanānattaṃ, phalanānattena puggalanānattanti.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotīti means that the difference in faculties leads to a difference in fruits, and the difference in fruits leads to a difference in individuals.
Indriyavemattatā phalavemattatā hotī (sự khác biệt của các căn là sự khác biệt của các quả) có nghĩa là sự khác biệt của các căn dẫn đến sự khác biệt của các quả, và sự khác biệt của các quả dẫn đến sự khác biệt của các cá nhân.
492. Tatiyavaggassa dutiye itthindriyantiādīsu itthibhāve indaṭṭhaṃ karotīti itthindriyaṃ.
492. In the second sutta of the third chapter, itthindriya and so on: itthindriya (female faculty) means that which performs the function of dominion in the state of womanhood.
492. Trong kinh thứ hai của chương thứ ba, trong các từ như itthindriya (nữ quyền), itthindriyaṃ là quyền làm chủ trong trạng thái nữ tính.
Purisabhāve indaṭṭhaṃ karotīti purisindriyaṃ.
Purisindriya (male faculty) means that which performs the function of dominion in the state of manhood.
Purisindriyaṃ là quyền làm chủ trong trạng thái nam tính.
Jīvite indaṭṭhaṃ karotīti jīvitindriyaṃ.
Jīvitindriya (life faculty) means that which performs the function of dominion over life, sustaining and establishing co-nascent mental and material phenomena.
Jīvitindriyaṃ là quyền làm chủ trong sự sống.
Atthuppattikaṃ kiretaṃ suttaṃ.
This sutta is said to have arisen from a specific occasion.
Kinh này được cho là phát sinh từ một sự kiện.
Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho vaṭṭindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā vaṭṭindriyāni dassento tīṇimāni bhikkhavetiādimāha.
For a discussion arose in the midst of the Saṅgha, "How many are the faculties that lead to rebirth?" Then the Blessed One, wishing to demonstrate these faculties, spoke, saying, " There are, monks, these three," and so on.
Thật vậy, giữa Tăng đoàn, một cuộc thảo luận đã nảy sinh về "có bao nhiêu quyền (indriya) thuộc vòng luân hồi (vaṭṭindriya)?", sau đó Đức Thế Tôn, để chỉ ra các quyền (indriya) thuộc vòng luân hồi, đã nói: "Này các Tỳ-khưu, có ba quyền này" và tiếp theo.
493. Tatiye anaññātaññassāmītindriyanti ‘‘anamatagge saṃsāre ajānitapubbaṃ dhammaṃ jānissāmī’’ti paṭipannassa sotāpattimaggakkhaṇe uppannaṃ indriyaṃ.
493. In the third sutta, anaññātaññassāmītindriya (the faculty of knowing the as yet unknown) is the faculty that arises at the moment of the stream-entry path for one who has entered the practice with the thought, "I shall know the Dhamma, which was previously unknown in beginningless saṃsāra."
493. Trong kinh thứ ba, anaññātaññassāmītindriyaṃ (quyền sẽ biết điều chưa biết) là quyền phát sinh vào khoảnh khắc của Sơ đạo (Sotāpattimagga) của người đã thực hành với ý nghĩ "Tôi sẽ biết Pháp chưa từng biết trong vòng luân hồi vô thủy vô chung".
Aññindriyanti tesaṃyeva ñātadhammānaṃ ājānanākārena sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu uppannaṃ indriyaṃ.
Aññindriya (the faculty of knowing) is the faculty that arises in six instances, such as the fruit of stream-entry, through the mode of thoroughly knowing those same known dhammas.
Aññindriyaṃ (quyền đã biết) là quyền phát sinh ở sáu nơi như quả Sơ đạo (Sotāpattiphala) theo cách thức biết những Pháp đã được biết đó.
Aññātāvindriyanti aññātāvīsu arahattaphaladhammesu uppannaṃ indriyaṃ.
Aññātāvindriya (the faculty of one who knows) is the faculty that arises concerning the Arahatship fruit-dharmas for those who have fully known the Four Noble Truths without exceeding their boundaries.
Aññātāvindriyaṃ (quyền của bậc đã biết) là quyền phát sinh trong các Pháp quả A-la-hán của những bậc đã biết.
Tattha tattha tena tenākārena uppannassa ñāṇassevetaṃ adhivacanaṃ.
This is merely a designation for the knowledge that arises in each instance through that particular mode (e.g., knowing the as-yet-unknown).
Đây là tên gọi khác của trí tuệ phát sinh theo cách thức đó ở từng nơi.
Idampi suttaṃ atthuppattikameva.
This sutta, too, arose from a specific occasion.
Kinh này cũng phát sinh từ một sự kiện.
Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho lokuttarindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā tāni dassento tīṇimāni, bhikkhave, indriyānītiādimāha.
For a discussion arose in the midst of the Saṅgha, "How many are the supramundane faculties?" Then the Blessed One, wishing to demonstrate these, spoke, saying, " There are, monks, these three faculties," and so on.
Thật vậy, giữa Tăng đoàn, một cuộc thảo luận đã nảy sinh về "có bao nhiêu quyền (indriya) siêu thế?", sau đó Đức Thế Tôn, để chỉ ra chúng, đã nói: "Này các Tỳ-khưu, có ba quyền này" và tiếp theo.
494. Catutthe tato mudutarehīti vipassanato nissakkaṃ veditabbaṃ.
494. In the fourth sutta, tato mudutarehī should be understood as an ablative phrase in terms of vipassanā faculties.
494. Trong kinh thứ tư, tato mudutarehī (những cái yếu hơn thế) phải được hiểu là sự sai khác của người có tuệ quán.
Samattāni hi pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni antarāparinibbāyissa vipassanindriyāni, tato mudutarāni upahaccaparinibbāyissa, tato mudutarāni asaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni sasaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa vipassanindriyāni nāma.
The five faculties, when perfected, are called the vipassanā faculties of the Arahantship path; softer than those are the vipassanā faculties of the antarāparinibbāyī (one who attains Nibbāna in the interim); softer than those are the vipassanā faculties of the upahaccaparinibbāyī (one who attains Nibbāna upon reaching a new existence); softer than those are the vipassanā faculties of the asaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna without much effort); softer than those are the vipassanā faculties of the sasaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna with much effort); softer than those are the vipassanā faculties of the uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmī (one who goes upstream to the Akaniṭṭha realm) Anāgāmī.
Thật vậy, năm quyền (indriya) hoàn toàn được gọi là các quyền tuệ quán (vipassanindriya) của đạo A-la-hán (Arahattamaggassa); các quyền tuệ quán yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn sau khi đến nơi (upahaccaparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyissa); các quyền yếu hơn thế là của người nhập Niết-bàn theo dòng thượng lưu đến cõi Akaniṭṭha (uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa).
Idhāpi purimanayeneva arahattamagge ṭhatvā pañca nissakkāni nīharitabbāni.
Here, too, five ablative phrases should be drawn out in the same manner as before, staying at the Arahantship path.
Ở đây cũng vậy, theo cách thức trước, năm sự sai khác (nissakka) phải được rút ra bằng cách đứng trên đạo A-la-hán.
Ettha ca ekabījītiādīsu yo sotāpanno hutvā ekameva attabhāvaṃ janetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ ekabījī nāma.
Here, in Ekabījī and so on: the one who, having become a Sotāpanna, generates only one existence and attains Arahatship, is called an Ekabījī.
Trong số đó, Ekabījī (Nhất Chủng) là người đã trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), sau khi sinh một kiếp sống duy nhất, đạt đến A-la-hán quả.
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo ekabījī, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so ekaññeva mānusakaṃ bhavaṃ sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
As it is said: "And what person is an Ekabījī? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered through only one human existence, makes an end of suffering. This person is called an Ekabījī."
Như đã nói: "Thế nào là người Ekabījī? Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi trong một kiếp người duy nhất rồi chấm dứt khổ đau. Người này được gọi là Ekabījī".
Ayaṃ vuccati puggalo ekabījī’’ti (pu. pa. 33).
(Pu. Pa. 33).
.
Yo pana dve tayo bhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo nāma.
However, the one who, having wandered through two or three existences, makes an end of suffering, is called a Kolaṃkolo.
Còn người nào luân hồi hai hoặc ba kiếp rồi chấm dứt khổ đau, người ấy được gọi là Kolaṃkolo (Gia Gia).
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo kolaṃkolo.
As it is said:
Như đã nói: "Thế nào là người Kolaṃkolo?
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
"What person is a Kolaṃkolo? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered through two or three existences (families), makes an end of suffering.
Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi trong hai hoặc ba gia đình rồi chấm dứt khổ đau.
Ayaṃ vuccati puggalo kolaṃkolo’’ti (pu. pa. 32).
This person is called a Kolaṃkolo."
Người này được gọi là Kolaṃkolo".
Tattha kulānīti bhavā veditabbā.
(Pu. Pa. 32). Here, "families" should be understood as "existences."
Ở đó, "kulāni" (gia đình) phải được hiểu là "bhavā" (kiếp sống).
‘‘Dve vā tīṇi vā’’ti idaṃ desanāmattameva, yāva chaṭṭhabhavā saṃsaranto pana kolaṃkolova hoti.
The phrase "two or three" is merely a teaching, but one who wanders up to the sixth existence is still a Kolaṃkolo.
"Dve vā tīṇi vā" (hai hoặc ba) chỉ là một cách giảng, người luân hồi cho đến kiếp thứ sáu vẫn là Kolaṃkolo.
Yassa sattakkhattuṃ paramā upapatti, aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyati, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma.
One whose maximum rebirth is seven times, not taking an eighth existence, is called a Sattakkhattuparamo.
Người nào có tối đa bảy lần tái sinh, không nhận kiếp thứ tám, người ấy được gọi là Sattakkhattuparamo (Thất Lai).
Yathāha ‘‘katamo ca puggalo sattakkhattuparamo.
As it is said:
Như đã nói: "Thế nào là người Sattakkhattuparamo?
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so sattakkhattuṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31).
"What person is a Sattakkhattuparamo? Here, a certain person, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer, not liable to fall, fixed, with enlightenment as his destination. He, having traversed and wandered seven times among gods and humans, makes an end of suffering. This person is called a Sattakkhattuparamo." (Pu. Pa. 31).
Ở đây, một số người, do sự diệt trừ ba kiết sử, trở thành bậc Nhập Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ giác ngộ, có mục tiêu là giác ngộ. Người ấy lang thang, luân hồi bảy lần trong cõi trời và cõi người rồi chấm dứt khổ đau. Người này được gọi là Sattakkhattuparamo".
Ko pana nesaṃ etaṃ pabhedaṃ niyametīti?
But what determines this distinction among them?
Vậy ai là người quy định sự phân biệt này cho họ?
Keci pana therā ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vadanti, keci ‘‘paṭhamamaggo’’, keci ‘‘uparima tayo maggā’’, keci ‘‘tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā’’ti.
Some elders say that "past causes determine it," some say "the first path," some say "the three higher paths," and some say "the vipassanā of the three paths."
Một số Trưởng lão nói rằng "nguyên nhân quá khứ quy định", một số nói "Sơ đạo", một số nói "ba đạo trên", một số nói "tuệ quán của ba đạo".
Tattha ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vāde paṭhamamaggassa upanissayo kato nāma hoti, upari tayo maggā anupanissayā uppannāti vacanaṃ āpajjati.
In the view that "past causes determine it," it would mean that the proximate cause for the first path was made, while the three higher paths arose without a proximate cause.
Trong quan điểm "nguyên nhân quá khứ quy định", thì có nghĩa là điều kiện hỗ trợ cho Sơ đạo đã được tạo ra, còn ba đạo trên thì phát sinh mà không có điều kiện hỗ trợ.
‘‘Paṭhamamaggo niyametī’’ti vāde upari tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati.
In the view that "the first path determines it," it would imply that the three higher paths are meaningless.
Trong quan điểm "Sơ đạo quy định", thì ba đạo trên trở nên vô ích.
‘‘Upari tayo maggā niyamentī’’ti vāde paṭhamamagge anuppanneva upari tayo maggā uppannāti āpajjati.
In the view that "the three higher paths determine it," it would mean that the three higher paths arose even before the first path had arisen.
Trong quan điểm "ba đạo trên quy định", thì có nghĩa là ba đạo trên phát sinh mà Sơ đạo chưa phát sinh.
‘‘Tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyametī’’ti vādo pana yujjati.
However, the view that "the vipassanā of the three paths determines it" is reasonable.
Tuy nhiên, quan điểm "tuệ quán của ba đạo quy định" là hợp lý.
Sace hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā balavatī hoti, ekabījī nāma hoti, tato mandatarāya kolaṃkolo, tato mandatarāya sattakkhattuparamoti.
For if the vipassanā of the three higher paths is strong, one is an Ekabījī; if it is softer, a Kolaṃkolo; and if softer still, a Sattakkhattuparamo.
Thật vậy, nếu tuệ quán của ba đạo trên mạnh mẽ, thì người ấy được gọi là Ekabījī; nếu yếu hơn thế, thì là Kolaṃkolo; nếu yếu hơn thế nữa, thì là Sattakkhattuparamo.
Ekacco hi sotāpanno vaṭṭajjhāsayo hoti vaṭṭābhirato punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva vicarati sandissati.
For a certain stream-enterer is inclined towards saṃsāra, delights in saṃsāra, and is seen to wander repeatedly within saṃsāra.
Thật vậy, có một số bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) có khuynh hướng luân hồi (vaṭṭajjhāsayo), thích thú với luân hồi (vaṭṭābhirato), và thường xuyên đi lại trong luân hồi.
Anāthapiṇḍiko seṭṭhi, visākhā upāsikā, cūḷarathamahārathā devaputtā, anekavaṇṇo devaputto, sakko devarājā, nāgadatto devaputtoti ime hi ettakā janā vaṭṭajjhāsayā vaṭṭābhiratā ādito paṭṭhāya cha devaloke sodhetvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbāyissanti, ime idha na gahitā.
Anāthapiṇḍiko the householder, Visākhā the lay follower, Cūḷarathamahārathā the devaputtas, Anekavaṇṇa the devaputta, Sakka the king of devas, Nāgadatta the devaputta – these many individuals, being inclined towards saṃsāra and delighting in saṃsāra, will purify all six deva realms from the beginning and attain Nibbāna dwelling in Akaniṭṭha; they are not included here.
Trưởng giả Anāthapiṇḍika, nữ cư sĩ Visākhā, các thiên tử Cūḷaratha và Mahāratha, thiên tử Anekavaṇṇa, Thiên chủ Sakka, thiên tử Nāgadatta—những người này, vì có khuynh hướng luân hồi, thích thú với luân hồi, sẽ thanh lọc sáu cõi trời từ đầu, rồi nhập Niết-bàn khi ở cõi Akaniṭṭha. Những người này không được đề cập ở đây.
Na kevalañcime, yopi manussesuyeva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, yopi devaloke nibbatto devesuyeva sattakkhattuṃ aparāparaṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, imepi idha na gahitā.
Not only these, but also one who attains Arahatship after wandering seven times among humans, and one who, having been reborn in the deva realm, wanders repeatedly among devas seven times and attains Arahatship—these are also not included here.
Không chỉ những vị này, mà cả vị nào luân hồi bảy kiếp trong cõi người rồi đắc A-la-hán, hay vị nào sanh trong cõi trời, luân hồi liên tiếp bảy kiếp trong cõi trời rồi đắc A-la-hán, những vị này cũng không được kể vào đây.
Kālena deve, kālena manusse saṃsaritvā pana arahattaṃ pāpuṇantova idha gahito.
However, one who attains Arahatship after wandering sometimes among devas and sometimes among humans is included here.
Chỉ có vị nào luân hồi khi thì trong cõi trời, khi thì trong cõi người rồi đắc A-la-hán mới được kể vào đây.
Tasmā sattakkhattuparamoti idaṃ idhaṭṭhakavokiṇṇasukkhavipassakassa nāmaṃ kathitanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the term "sattakkhattuparamo" here refers to one who is established in this kāma-bhava as a Stream-Enterer, possessing sukkhavipassanā (dry insight) without having attained jhāna-samāpatti (absorptions) in the existences reached through human and divine lives.
Do đó, cần phải hiểu rằng danh hiệu 'Sattakkhattuparama' này được nói đến cho vị Tu-đà-hoàn (sotāpanna) có tuệ quán khô (sukkhavipassaka) đã an trú trong cõi dục này, tái sinh luân chuyển* và đạt được đạo quả.
Dhammānusārī saddhānusārīti ettha pana imasmiṃ sāsane lokuttaradhammaṃ nibbattentassa dve dhurāni, dve sīsāni, dve abhinivesā – saddhādhuraṃ, paññādhuraṃ, saddhāsīsaṃ, paññāsīsaṃ, saddhābhiniveso, paññābhinivesoti.
In Dhammānusārī and Saddhānusārī, there are two supports, two leaders, and two inclinations for one who brings forth the supramundane Dhamma in this Dispensation: the support of faith (saddhādhura), the support of wisdom (paññādhura), the leader of faith (saddhāsīsa), the leader of wisdom (paññāsīsa), the inclination of faith (saddhābhinivesa), and the inclination of wisdom (paññābhinivesa).
Dhammānusārī (Tùy Pháp hành) và Saddhānusārī (Tùy Tín hành): Trong giáo pháp này, có hai trụ cột, hai đỉnh, hai sự chuyên tâm cho người chứng đắc pháp siêu thế (lokuttaradhamma): trụ cột tín (saddhādhura), trụ cột tuệ (paññādhura); đỉnh tín (saddhāsīsa), đỉnh tuệ (paññāsīsa); chuyên tâm tín (saddhābhinivesa), chuyên tâm tuệ (paññābhinivesa).
Tattha yo bhikkhu ‘‘sace saddhāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe saddhānusārī nāma hoti.
Among these, a bhikkhu who brings forth the path of Stream-Entry by making faith his support, thinking, "If it is possible to bring forth the supramundane path through faith, I will do so," is called a saddhānusārī at the moment of the path.
Trong đó, vị Tỳ-khưu nào đặt niềm tin làm trọng tâm, suy nghĩ: “Nếu có thể chứng đắc Đạo siêu thế bằng niềm tin, ta sẽ chứng đắc Đạo siêu thế,” rồi chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo (sotāpattimagga), vị ấy được gọi là Saddhānusārī (Tùy Tín hành) vào khoảnh khắc Đạo.
Phalakkhaṇe pana saddhāvimutto nāma hutvā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti tividho hoti.
At the moment of the fruit, however, having become a saddhāvimutto, he is of three kinds: ekabījī, kolaṃkolo, and sattakkhattuparamo.
Còn vào khoảnh khắc Quả, vị ấy được gọi là Saddhāvimutta (Giải thoát bằng Tín), và có ba loại: Ekabījī (Nhất Chủng), Kolaṅkola (Gia Gia) và Sattakkhattuparama (Tối Đa Bảy Lần Tái Sinh).
Tattha ekeko dukkhāpaṭipadādivasena catubbidhabhāvaṃ āpajjatīti saddhādhurena dvādasa janā honti.
Each of these, by way of difficult practice and so on, becomes of four kinds, thus there are twelve individuals by way of the support of faith.
Trong đó, mỗi loại lại có bốn phân loại tùy theo Khổ Hạnh Đạo (dukkhāpaṭipadā) và các loại khác, nên có mười hai người theo trụ cột tín.
Yo pana ‘‘sace paññāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe dhammānusārī nāma hoti.
But a bhikkhu who brings forth the path of Stream-Entry by making wisdom his support, thinking, "If it is possible to bring forth the supramundane path through wisdom, I will do so," is called a dhammānusārī at the moment of the path.
Còn vị nào đặt tuệ làm trọng tâm, suy nghĩ: “Nếu có thể chứng đắc Đạo siêu thế bằng tuệ, ta sẽ chứng đắc Đạo siêu thế,” rồi chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo, vị ấy được gọi là Dhammānusārī (Tùy Pháp hành) vào khoảnh khắc Đạo.
Phalakkhaṇe pana paññāvimutto nāma hutvā ekabījiādibhedena dvādasabhedova hoti.
At the moment of the fruit, however, having become a paññāvimutto, he is of twelve kinds, distinguished by ekabījī and so forth.
Còn vào khoảnh khắc Quả, vị ấy được gọi là Paññāvimutta (Giải thoát bằng Tuệ), và cũng có mười hai phân loại theo Ekabījī và các loại khác.
Evaṃ dve maggaṭṭhā phalakkhaṇe catuvīsati sotāpannā hontīti.
Thus, the two maggaṭṭha become twenty-four Stream-Enterers at the moment of the fruit.
Như vậy, hai bậc Đạo-hành (maggaṭṭhā) này trở thành hai mươi bốn vị Tu-đà-hoàn (sotāpanna) vào khoảnh khắc Quả.
Tipiṭakatissatthero kira ‘‘tīṇi piṭakāni sodhessāmī’’ti paratīraṃ gato.
It is said that Tipiṭaka Tissa Thera went to the other shore, intending to purify the three Piṭakas.
Nghe nói, Trưởng lão Tipiṭakatissa đã đi đến bờ bên kia* với ý định “ta sẽ thanh lọc ba tạng kinh điển.”
Taṃ eko kuṭumbiko catūhi paccayehi upaṭṭhāsi, thero āgamanakāle ‘‘gacchāmi upāsakā’’ti āha.
A certain householder attended to him with the four requisites. When it was time for the Elder to return, he said, "I am going, lay follower."
Một gia chủ đã cúng dường bốn vật dụng cho Ngài. Khi đến lúc trở về, Trưởng lão nói: “Thưa cận sự nam, tôi xin đi.”
‘‘Kahaṃ bhante’’ti?
"Where, Venerable Sir?"
“Bạch Ngài, Ngài đi đâu ạ?”
‘‘Amhākaṃ ācariyupajjhāyānaṃ santika’’nti.
"To my teachers and preceptors."
“Đến chỗ các bậc thầy và Hòa thượng của chúng tôi.”
‘‘Na sakkā, bhante, mayā gantuṃ, bhaddantaṃ pana nissāya mayā sāsanassa guṇo ñāto, tumhākaṃ parammukhā kīdisaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamāmī’’ti?
"It is not possible for me to go, Venerable Sir. But through relying on you, I have understood the excellence of the Dispensation. Without you, what kind of bhikkhu should I approach?"
“Bạch Ngài, con không thể đi theo Ngài được. Nhưng nhờ có Ngài mà con đã hiểu được giá trị của giáo pháp. Khi không có Ngài, con nên đến gần vị Tỳ-khưu nào?”
Atha naṃ thero āha – ‘‘yo bhikkhu catuvīsati sotāpanne dvādasa sakadāgāmī aṭṭhacattālīsa anāgāmī dvādasa arahante dassetvā dhammakathaṃ kathetuṃ sakkoti, evarūpaṃ bhikkhuṃ upaṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti.
Then the Elder said to him, "It is fitting to attend to a bhikkhu who is able to teach the Dhamma by presenting twenty-four Stream-Enterers, twelve Once-Returners, forty-eight Non-Returners, and twelve Arahants."
Bấy giờ, Trưởng lão nói với ông ta: “Vị Tỳ-khưu nào có thể thuyết pháp bằng cách chỉ ra hai mươi bốn vị Tu-đà-hoàn, mười hai vị Tư-đà-hàm, bốn mươi tám vị A-na-hàm và mười hai vị A-la-hán, thì nên cúng dường vị Tỳ-khưu như vậy.”
Imasmiṃ sutte vipassanā kathitāti.
In this Sutta, insight is taught.
Trong kinh này, tuệ quán (vipassanā) đã được nói đến.
495-500. Pañcame cakkhu ca taṃ cakkhudvāre nibbattānaṃ dhammānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti cakkhundriyaṃ.
495-500. In the fifth, the eye itself, and that which is an indriya by virtue of its lordship over the phenomena arising at the eye-door, is called eye-faculty (cakkhundriya).
495-500. Trong kinh thứ năm, con mắt và cái được gọi là căn (indriya) theo nghĩa chủ tể (indaṭṭha) của các pháp sinh khởi ở nhãn môn, đó là nhãn căn (cakkhundriya).
Sotindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-faculty (sotindriya) and others.
Tương tự đối với nhĩ căn (sotindriya) và các căn khác.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Imasmiṃ vagge paṭhamasuttañceva chaṭṭhādīni ca pañcāti cha suttāni catusaccavasena kathitānīti.
In this chapter, the first Sutta and the five Suttas beginning with the sixth, making six Suttas, are taught in terms of the Four Noble Truths.
Trong phẩm này, kinh đầu tiên và năm kinh từ kinh thứ sáu trở đi, tức là sáu kinh, đã được nói đến theo bốn Chân lý (catusacca).
501-505. Catutthavaggassa paṭhame sukhañca taṃ sahajātānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti sukhindriyaṃ.
501-505. In the first of the fourth chapter, happiness itself, and that which is an indriya by virtue of its lordship over co-arisen phenomena, is called faculty of happiness (sukhindriya).
501-505. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ tư, lạc (sukha) và cái được gọi là căn theo nghĩa chủ tể của các pháp đồng sinh, đó là lạc căn (sukhindriya).
Dukkhindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the faculty of pain (dukkhindriya) and others.
Tương tự đối với khổ căn (dukkhindriya) và các căn khác.
Ettha ca sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ ṭhapetvā arūpāvacaraṃ sesaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ.
Here, the faculties of happiness (sukhindriya), pain (dukkhindriya), and displeasure (domanassindriya) are exclusively within the sense-sphere (kāmāvacara). Excluding the faculty of joy (somanassindriya) which is formless-sphere (arūpāvacara), the rest are of the three planes. The faculty of equanimity (upekkhindriya) is of the four planes.
Ở đây, lạc căn (sukhindriya), khổ căn (dukkhindriya) và ưu căn (domanassindriya) chỉ thuộc về cõi dục (kāmāvacara); trừ hỷ căn (somanassindriya) thuộc cõi vô sắc (arūpāvacara), phần còn lại thuộc ba cõi (tebhūmaka); xả căn (upekkhindriya) thuộc bốn cõi (catubhūmaka).
Dutiyādīni cattāri catusaccavaseneva kathitāni.
The second through the fifth (four suttas) are taught in terms of the Four Noble Truths.
Bốn kinh từ kinh thứ hai trở đi đã được nói đến theo bốn Chân lý.
506. Chaṭṭhe kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ.
506. In the sixth, kāyikaṃ means based on the physical sensitivity (kāyapasāda).
506. Trong kinh thứ sáu, kāyikaṃ (thuộc thân) là cái có nền tảng là thân tịnh sắc (kāyapasāda).
Sukhanti ayamassa sarūpaniddeso.
Sukhaṃ is its inherent definition.
Sukhaṃ (lạc) là sự mô tả bản chất của nó.
Sātanti tasseva vevacanaṃ, madhuranti vuttaṃ hoti.
Sātaṃ is a synonym for it; it is said to be pleasant.
Sātaṃ (dễ chịu) là từ đồng nghĩa của nó, có nghĩa là ngọt ngào.
Kāyasamphassajanti kāyasamphassato jātaṃ.
Kāyasamphassajaṃ means born from bodily contact.
Kāyasamphassajaṃ (do xúc thân sinh) là cái sinh ra từ xúc thân.
Sukhaṃ sātanti vuttanayameva.
Sukhaṃ sātaṃ is as already explained.
Sukhaṃ sātaṃ (lạc dễ chịu) là theo cách đã nói.
Vedayitanti ayamassa sabbavedanāsādhāraṇo aññadhammavisiṭṭho sabhāvaniddeso.
Vedayitaṃ is its inherent definition, common to all feelings, yet distinct from other phenomena.
Vedayitaṃ (cảm thọ) là sự mô tả bản chất của nó, đặc biệt so với các pháp khác, phổ biến cho tất cả các cảm thọ.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning of the remaining terms should also be understood.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu trong các phần còn lại.
Kāyikaṃ vā cetasikaṃ vāti ettha pana cakkhādayo cattāro pasādakāye vatthuṃ katvā uppattivasena kāyikanti vuttaṃ.
In kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā (bodily or mental), it is called kāyikaṃ because it arises by taking the four sensitive physical bases (pasādakāya) such as the eye as its foundation.
Trong câu kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā (hoặc thuộc thân, hoặc thuộc tâm) này, cái được gọi là kāyikaṃ (thuộc thân) là do sinh khởi dựa trên bốn thân tịnh sắc như mắt và các giác quan khác.
Kāyapasādavatthukaṃ pana adukkhamasukhaṃ nāma natthi.
However, there is no feeling that is neither painful nor pleasant (adukkhamasukhaṃ) which is based on the kāyapasāda (body-sensitivity).
Tuy nhiên, không có cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha) nào có nền tảng là thân tịnh sắc.
509. Navame dvinnaṃ kaṭṭhānanti dvinnaṃ araṇīnaṃ.
509. In the ninth, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ means of the two fire-sticks (araṇī).
509. Trong kinh thứ chín, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ (hai khúc củi) là hai cây củi ma sát.
Saṅghaṭṭanasamodhānāti saṅghaṭṭanena ceva samodhānena ca.
Saṅghaṭṭanasamodhānā means by rubbing and by bringing together.
Saṅghaṭṭanasamodhānā (do ma sát và kết hợp) là do ma sát và do kết hợp.
Usmāti usumākāro.
Usmā means the sensation of warmth.
Usmā (hơi nóng) là trạng thái nóng.
Tejoti aggidhūmo.
Tejo means the smoke of fire.
Tejo (lửa) là khói lửa.
Ettha ca adharāraṇī viya vatthārammaṇaṃ, uttarāraṇī viya phasso, saṅghaṭṭo viya phassasaṅghaṭṭanaṃ, aggi viya vedanā daṭṭhabbā.
Here, the physical basis (vatthārammaṇa) should be seen as the lower fire-stick, contact (phassa) as the upper fire-stick, the friction as the rubbing of contact, and feeling (vedanā) as the fire.
Ở đây, đối tượng (vatthārammaṇa) nên được xem như khúc củi dưới, xúc (phassa) như khúc củi trên, sự ma sát của xúc (phassasaṅghaṭṭana) như sự ma sát, và cảm thọ (vedanā) như lửa.
Vatthārammaṇaṃ vā uttarāraṇī viya, phasso adharāraṇī viya daṭṭhabbo.
Alternatively, the physical basis may be seen as the upper fire-stick, and contact as the lower fire-stick.
Hoặc đối tượng nên được xem như khúc củi trên, và xúc như khúc củi dưới.
510. Dasamaṃ yathādhammarasena paṭipāṭiyā vuttampi imasmiṃ indriyavibhaṅge sesasuttāni viya adesitattā uppaṭipāṭikasuttaṃ nāmāti veditabbaṃ.
510. The tenth Sutta is known as the Uppaṭipāṭika Sutta because, although taught in due order according to the flavour of the Dhamma, it is not presented like the other Suttas in this faculty division.
510. Kinh thứ mười được biết đến là kinh Uppaṭipāṭika (Không Theo Thứ Tự) vì mặc dù được nói theo thứ tự tự nhiên của pháp vị (dhammarasa), nhưng nó không được trình bày như các kinh còn lại trong phần phân tích căn này.
Tattha nimittantiādīni sabbāni paccayavevacanāneva.
Therein, nimittaṃ and so on are all synonyms for cause (paccaya).
Trong đó, nimitta (tướng) và các từ khác đều là từ đồng nghĩa của nhân duyên.
Dukkhindriyañca pajānātīti dukkhasaccavaseneva pajānāti.
Dukkhindriyañca pajānāti means he understands the faculty of pain in terms of the truth of suffering.
Dukkhindriyañca pajānāti (biết rõ khổ căn) là biết rõ theo khổ đế.
Dukkhindriyasamudayanti kaṇṭakena vā viddhassa maṅkulena vā daṭṭhassa paccattharaṇe vā valiyā phuṭṭhassa dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ etassa samudayoti pajānāti.
Dukkhindriyasamudayaṃ means he understands that when bodily consciousness accompanied by pain arises from being pricked by a thorn or bitten by a snake or having an abscess burst in the resting place, that is the origin of the faculty of pain.
Dukkhindriyasamudayaṃ (nguyên nhân của khổ căn) là biết rằng ý thức thân (kāyaviññāṇa) đồng sinh với khổ phát sinh khi bị gai đâm, bị rắn độc cắn, hoặc bị thương tích do nằm trên giường không bằng phẳng, đó là nguyên nhân của nó.
Parato domanassindriyasamudayantiādīsupi tesaṃ tesaṃ kāraṇavaseneva samudayo veditabbo.
Further on, in domanassindriyasamudayaṃ and so on, the origin of those respective faculties should be understood in terms of their causes.
Về sau, trong domanassindriyasamudayaṃ (nguyên nhân của ưu căn) và các loại khác, nguyên nhân của chúng cũng nên được hiểu theo các lý do tương ứng.
Pattacīvarādīnaṃ vā hi saṅkhārānaṃ saddhivihārikādīnaṃ vā sattānaṃ vināsena domanassindriyaṃ uppajjatīti tesaṃ vināsaṃ tassa samudayoti pajānāti.
For instance, the faculty of displeasure (domanassindriya) arises due to the loss of requisites such as robes and alms-bowl, or of sentient beings such as co-residents. He understands the loss of these as its origin.
Ưu căn (domanassindriya) phát sinh do sự hư hoại của các hành (saṅkhāra) như y bát, hoặc do sự mất mát của các chúng sinh như đệ tử; vị ấy biết sự hư hoại đó là nguyên nhân của ưu căn.
Subhojanaṃ bhuñjitvā varasayane nipannassa hatthapādasambāhanatālavaṇṭavātādisamphassena sukhindriyaṃ uppajjati, taṃ phassaṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of happiness (sukhindriya) arises from a pleasant contact such as eating good food, lying on a fine bed, having one's hands and feet massaged, or being fanned. He understands that contact as its origin.
Lạc căn (sukhindriya) phát sinh do xúc chạm như xoa bóp tay chân, quạt mát sau khi ăn bữa ăn ngon và nằm trên giường tốt; vị ấy biết xúc đó là nguyên nhân của lạc căn.
Vuttappakārānaṃ pana sattasaṅkhārānaṃ manāpānaṃ paṭilābhavasena somanassindriyaṃ uppajjati, taṃ paṭilābhaṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of joy (somanassindriya) arises from obtaining pleasant sentient beings or formations of the aforementioned kind. He understands that obtainment as its origin.
Hỷ căn (somanassindriya) phát sinh do sự đạt được các chúng sinh và hành (saṅkhāra) dễ chịu như đã nói; vị ấy biết sự đạt được đó là nguyên nhân của hỷ căn.
Majjhattākārena pana upekkhindriyaṃ uppajjati, taṃ sattasaṅkhāresu majjhattākāraṃ tassa samudayoti pajānāti.
The faculty of equanimity (upekkhindriya) arises as a state of neutrality. He understands that state of neutrality towards sentient beings and formations as its origin.
Còn xả căn (upekkhindriya) phát sinh với trạng thái trung tính; vị ấy biết trạng thái trung tính đối với các chúng sinh và hành đó là nguyên nhân của xả căn.
Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehītiādīsu pana ayaṃ ekatova vinicchayakathā – dukkhindriyañhi paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nirujjhati pahīnaṃ hoti, domanassādīni dutiyajjhānādīnaṃ.
Regarding kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī (Where, bhikkhus, does the faculty of pain cease without remainder? Here, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sense-pleasures), this is a summary explanation: the faculty of pain ceases and is abandoned already at the approach-moment of the first jhāna, while displeasure and so on cease at the second jhāna and so forth.
Trong các câu như Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī (Khổ căn đã sinh khởi diệt tận không còn dư sót ở đâu? Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ly dục…), đây là lời giải thích chung: khổ căn (dukkhindriya) diệt tận và được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc cận định (upacāra) của thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna); ưu căn (domanassa) và các loại khác diệt tận trong thiền thứ hai (dutiyajjhāna) và các thiền cao hơn.
Evaṃ santepi tesaṃ atisayanirodhattā ayaṃ jhānesuyeva nirodho vutto.
Even so, because their cessation is profound, this cessation is stated to occur in the jhānas themselves.
Mặc dù vậy, sự diệt tận này được nói đến trong các thiền là do sự diệt tận đặc biệt của chúng.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva, nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
Indeed, their profound cessation occurs in the first jhāna and so forth, not merely cessation itself; cessation itself occurs at the approach-moment, but not profound cessation.
Sự diệt tận đặc biệt của chúng là trong thiền thứ nhất và các thiền cao hơn, chứ không phải chỉ là sự diệt tận đơn thuần; sự diệt tận đơn thuần là trong khoảnh khắc cận định, không phải sự diệt tận đặc biệt.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain might have ceased during the approach to the first jhāna in various avoidances, it could still arise through contact with gnats, mosquitoes, etc., or through the discomfort of an uncomfortable posture, but not within the jhānas themselves.
Quả thật, ngay cả khi khổ căn đã diệt tận trong cận định của thiền thứ nhất, nó vẫn có thể phát sinh trở lại do xúc chạm của muỗi, côn trùng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế, nhưng không phải trong thiền nội tâm.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti paṭipakkhena avihatattā.
Or, even when it has ceased in proximity, it is not truly ceased because it has not been destroyed by an opposing force.
Hoặc là, ngay cả khi nó (khổ căn) đã diệt trong cận định (upacāra), nó vẫn chưa diệt hoàn toàn vì đối nghịch chưa bị tiêu diệt.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ paṭipakkhena vihatattā.
But in deep absorption, with the pervading of rapture, the entire body is filled with ease, and for a body pervaded with ease, the faculty of suffering is truly ceased, being destroyed by an opposing force.
Nhưng trong nội thiền (appanā), toàn bộ thân thể tràn ngập hỷ (pīti) và thấm đẫm lạc (sukha). Đối với người có thân thể thấm đẫm lạc, khổ căn (dukkhindriya) diệt hoàn toàn vì đối nghịch đã bị tiêu diệt.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati.
And because the faculty of dejection (domanassindriya), abandoned precisely in the varied adverting of the access (upacāra) of the second jhāna, arises even with vitakka and vicāra as conditions, and with bodily fatigue and mental affliction present, but certainly not in the absence of vitakka and vicāra.
Và bởi vì ưu căn (domanassindriya), đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ hai (dutiya-jhānupacāra) qua các sự chú tâm khác nhau, có thể phát sinh khi có sự mệt mỏi thân thể và sự suy yếu tâm trí, ngay cả khi có tầm (vitakka) và tứ (vicāra), nhưng nó không phát sinh khi không có tầm và tứ.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve, appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti.
But where it does arise, there, due to the presence of vitakka and vicāra, and since vitakka and vicāra are not abandoned in the access (upacāra) of the second jhāna, its arising there would be possible.
Tuy nhiên, nơi nào nó phát sinh, ở đó, do có tầm và tứ, và vì tầm và tứ chưa được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ hai, nên sự phát sinh của nó có thể xảy ra ở đó.
Na tveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā.
But not in the second jhāna itself, because its conditions have been abandoned.
Nhưng chắc chắn không phải trong chính thiền thứ hai, vì các điều kiện của nó đã bị đoạn trừ.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, for the faculty of pleasure (sukhindriya), abandoned in the access (upacāra) of the third jhāna, its arising would be possible for one whose body is permeated with excellent form arisen from pīti, but not in the third jhāna itself.
Tương tự, lạc căn (sukhindriya), dù đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ ba (tatiyajjhānupacāra), có thể phát sinh ở người có thân thể được xúc chạm bởi hình sắc vi tế do hỷ sinh, nhưng chắc chắn không phải trong thiền thứ ba.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhā.
For in the third jhāna, pīti, which is a condition for pleasure, is completely ceased.
Vì trong thiền thứ ba, hỷ, là điều kiện của lạc, đã hoàn toàn diệt.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Similarly, for the faculty of gladness (somanassindriya), abandoned in the access (upacāra) of the fourth jhāna, its arising would be possible due to proximity and the absence of upekkhā that has reached appanā, and because it has not been thoroughly overcome; but not in the fourth jhāna itself.
Tương tự, hỷ căn (somanassindriya), dù đã được đoạn trừ trong cận định của thiền thứ tư (catutthajjhānupacāra), có thể phát sinh do sự gần gũi và do sự không có xả (upekkhā) đã đạt đến định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng chắc chắn không phải trong thiền thứ tư.
Tasmā ‘‘ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, the phrase "here the arisen faculty of suffering ceases without remainder" is used in each instance.
Do đó, việc nắm giữ từ “không còn dư sót” (aparisesa) ở đây và ở đó được thực hiện với ý nghĩa “khổ căn phát sinh ở đây diệt không còn dư sót.”
511. Pañcamavaggassa paṭhame pacchātapeti pāsādacchāyāya puratthimadisaṃ paṭicchannattā pāsādassa pacchimadisābhāge ātapo hoti, tasmiṃ ṭhāne paññattavarabuddhāsane nisinnoti attho.
In the first sutta of the fifth chapter, in the afternoon sun (pacchātape) means that because the eastern side was covered by the shadow of the mansion, the western side of the mansion was in the sun. It means that he was seated on the excellent Buddha-seat prepared in that place.
511. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ năm, pacchātape có nghĩa là: do bóng của lâu đài che phủ phía đông, nên có ánh nắng ở phía tây của lâu đài. Ý nghĩa là Ngài ngồi trên Phật tọa cao quý đã được thiết lập ở nơi đó.
Piṭṭhiṃ otāpayamānoti yasmā sammāsambuddhassapi upādinnakasarīre uṇhakāle uṇhaṃ hoti, sītakāle sītaṃ, ayañca himapātasītasamayo.
Warming his back (piṭṭhiṃ otāpayamāno): because even for the Perfectly Enlightened One, in his conditioned body, it is hot in the hot season and cold in the cold season, and this was the time of cold due to frost.
Piṭṭhiṃ otāpayamāno có nghĩa là: bởi vì ngay cả thân thể hữu thủ (upādinnaka-sarīra) của Đức Chánh Đẳng Giác cũng nóng khi trời nóng và lạnh khi trời lạnh, và đây là mùa đông giá rét.
Tasmā mahācīvaraṃ otāretvā sūriyarasmīhi piṭṭhiṃ otāpayamāno nisīdi.
Therefore, letting down his great robe, he sat warming his back with the sun's rays.
Vì vậy, Ngài thả đại y (mahācīvara) xuống và ngồi sưởi lưng bằng ánh nắng mặt trời.
Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddhoti yathā pakatiyā chavivaṇṇo parisuddho, na evametarahīti dīpento evamāha.
Now, venerable sir, the Blessed One's (complexion) is not as pure as it was; the Elder spoke thus, indicating that just as the natural skin color was pure, it is not so now.
Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddho có nghĩa là: Ngài nói như vậy để chỉ ra rằng màu da của Đức Thế Tôn bây giờ không còn trong sáng như bình thường nữa.
Tathāgatassa hi daharakāle saṅkusatasamabbhāhataṃ usabhacammaṃ viya vihatavaliko kāyo hoti, tasmiṃ ṭhapito hattho bhassateva, na santiṭṭhati, telapuñchanākārappatto viya hoti.
For in the Tathāgata's youth, his body was without wrinkles, like a bull's hide struck with a hundred spears; a hand placed on it would slip off, not stay, as if it were oiled and polished.
Thật vậy, khi còn trẻ, thân thể của Đức Như Lai không có nếp nhăn, giống như da bò đực được căng phẳng bằng một trăm cái cọc; bàn tay đặt lên đó sẽ trượt đi chứ không giữ được, giống như được bôi dầu và lau sạch.
Mahallakakāle pana sirājālā milāyanti, sandhipabbāni sithilāni honti, maṃsaṃ aṭṭhito muccitvā sithilabhāvaṃ āpajjitvā tattha tattha olambati.
But in old age, for others, the network of sinews withers, the joints become loose, and the flesh detaches from the bones, becoming loose and hanging here and there.
Nhưng khi về già, mạng lưới gân cốt héo mòn, các khớp xương trở nên lỏng lẻo, thịt rời khỏi xương và trở nên nhão, chảy xệ ở khắp nơi.
Buddhānaṃ pana evarūpaṃ na hoti.
However, such is not the case for Buddhas.
Tuy nhiên, đối với các vị Phật thì điều đó không xảy ra.
Aññesaṃ apākaṭaṃ, santikāvacarattā ānandattherasseva pākaṭaṃ hoti, tasmā evamāha.
It is not evident to others, but it was evident only to Venerable Ānanda due to his close attendance; therefore, he spoke thus.
Điều này không hiển lộ đối với những người khác, nhưng do thường xuyên ở gần, nó hiển lộ đối với Trưởng lão Ānanda; vì vậy Ngài nói như vậy.
Sithilāni ca gattānīti aññesaṃ mukhe aṃsakūṭantarehi tesu tesu ṭhānesu valiyo santiṭṭhanti, satthu panetaṃ natthi, thero ca dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ antare valiyāvaṭṭakaṃ disvā evamāha.
And the limbs are slackened (sithilāni ca gattāni): For others, wrinkles appear on the face and between the shoulder-blades and in those various places, but this is not so for the Teacher; the Elder, seeing a small wrinkle between the two shoulder-blades, spoke thus.
Sithilāni ca gattānī có nghĩa là: ở những người khác, các nếp nhăn xuất hiện trên mặt và giữa các bả vai, v.v., nhưng Đức Bổn Sư thì không có điều đó. Tuy nhiên, vị Trưởng lão đã nhìn thấy một nếp nhăn nhỏ giữa hai bả vai và nói như vậy.
Sabbāni valiyajātānīti idampi attano pākaṭavasena evamāha – satthu pana aññesaṃ viya valiyo nāma natthi.
All wrinkled (sabbāni valiyajātānī): He spoke this too, based on what was evident to himself—but the Teacher has no wrinkles like others.
Sabbāni valiyajātānī – điều này Ngài cũng nói theo sự hiển lộ của chính mình – nhưng Đức Bổn Sư không có các nếp nhăn như những người khác.
Purato pabbhāro ca kāyoti satthā brahmujugatto, devanagare samussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viyassa kāyo ujukameva uggato.
And the body is bent forward (purato pabbhāro ca kāyo): The Teacher's body is as straight as Brahmā, it grew upright just like a golden arch erected in a city of devas.
Purato pabbhāro ca kāyo có nghĩa là: Đức Bổn Sư có thân thể thẳng đứng như Phạm Thiên, thân thể Ngài vươn thẳng lên như một cổng vòm vàng được dựng cao trong thành phố của chư thiên.
Mahallakakāle pana kāyo purato vaṅko hoti, svāyaṃ aññesaṃ apākaṭo, santikāvacarattā pana therasseva pākaṭo, tasmā evamāha.
But in old age, the body is slightly bent forward, and this is not apparent to others, but it was apparent only to the Elder due to his close attendance; therefore, he spoke thus.
Nhưng khi về già, thân thể hơi cúi về phía trước; điều này không hiển lộ đối với những người khác, nhưng do thường xuyên ở gần, nó hiển lộ đối với vị Trưởng lão; vì vậy Ngài nói như vậy.
Dissati ca indriyānaṃ aññathattanti indriyāni nāma na cakkhuviññeyyāni.
And a change in the faculties is seen (dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ): The faculties (indriya) are not discernible by the eye.
Dissati ca indriyānaṃ aññathattaṃ có nghĩa là: các căn (indriya) không thể nhận biết bằng mắt thường.
Yato pana pakatiyā parisuddho chavivaṇṇo, idāni na tathā parisuddho, aṃsakūṭantare vali paññāyati, brahmujukāyo purato vaṅko, imināva kāraṇena cakkhādīnañca indriyānaṃ aññathattena bhavitabbanti nayaggāhato evamāha.
But since the skin color, which was naturally pure, is not so pure now, a wrinkle is visible between the shoulder-blades, and the body, which was straight as Brahmā, is bent forward; from this very reason, by way of inference, he spoke thus, saying that there must be a change in the faculties such as the eye.
Tuy nhiên, vì màu da vốn trong sáng, nay không còn trong sáng như vậy; một nếp nhăn xuất hiện giữa các bả vai, và thân thể vốn thẳng đứng như Phạm Thiên nay hơi cúi về phía trước. Do những lý do này, Ngài suy luận rằng các căn như mắt, v.v., cũng phải có sự thay đổi, và Ngài nói như vậy.
Dhī taṃ jammi jare atthūti lāmake jare dhī taṃ tuyhaṃ hotu, dhikkāro taṃ phusatu.
Fie upon you, wretched old age! (dhī taṃ jammi jare atthū) means: may you, wretched old age, be despised; may contempt reach you.
Dhī taṃ jammi jare atthū có nghĩa là: hỡi sự già nua xấu xa, hãy bị khinh miệt! Sự khinh bỉ hãy đến với ngươi!
Bimbanti attabhāvo.
Form (bimba) means the body (attabhāva).
Bimba có nghĩa là thân thể (attabhāva).
512. Dutiye gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ.
In the second sutta, sphere of experience (gocaravisayaṃ) means the object that is a sphere of experience.
512. Trong bài kinh thứ hai, gocaravisayaṃ có nghĩa là đối tượng (visaya) là cảnh giới (gocara).
Aññamaññassāti cakkhu sotassa, sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekaṃ ekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti.
Each other's (aññamaññassa): The eye does not experience the sphere of the ear, nor the ear that of the eye, and so on, one does not experience the sphere of the other.
Aññamaññassā có nghĩa là: mắt không kinh nghiệm cảnh giới của tai, tai không kinh nghiệm cảnh giới của mắt, v.v., như vậy, mỗi căn không kinh nghiệm cảnh giới của căn kia.
Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya – ‘‘iṅgha tvaṃ tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi ‘kinnāmetaṃ ārammaṇa’’’nti.
For if a visual object, such as blue, were to be brought together and presented to the ear faculty—"Come now, distinguish and reveal what kind of object this is"—
Nếu tập hợp một đối tượng hình sắc có các màu xanh, v.v., và đưa đến nhĩ căn (sotindriya) rồi nói: “Này, hãy phân biệt và làm rõ đây là đối tượng gì.”
Cakkhuviññāṇaṃ vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are, andhabāla, vassasatampi vassasahassampi vassasatasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, taṃ āhara, cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi – yadi vā nīlaṃ, yadi vā pītakaṃ.
The visual consciousness, even without a mouth, would by its nature say thus: "Hey, you blind fool, even if you wander for a hundred years, a thousand years, a hundred thousand years, where will you find someone who knows this, apart from me? Bring it here, present it to the eye-sensitivity, and I will know this object—whether it is blue or yellow.
Thì nhãn thức (cakkhuviññāṇa), ngay cả khi không có miệng, cũng sẽ nói theo bản chất của nó: “Này, kẻ mù dại, dù ngươi có chạy loanh quanh một trăm năm, một ngàn năm, một trăm ngàn năm, ngươi sẽ tìm thấy ai có thể biết được điều này ngoài ta? Hãy mang nó đến, hãy đưa nó đến nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda), ta sẽ biết đối tượng này – dù là màu xanh, dù là màu vàng.
Na hi eso aññassa visayo, mayhameveso visayo’’ti.
For this is not the sphere of another, it is my very own sphere."
Vì đây không phải là cảnh giới của căn khác, đây là cảnh giới của riêng ta.”
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the other doors.
Tương tự đối với các căn khác.
Evametāni aññamaññassa gocaravisayaṃ na paccanubhonti nāma.
Thus, these are said not to experience each other's sphere of experience.
Như vậy, các căn này không kinh nghiệm cảnh giới của nhau.
Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati.
What is their resort? (kiṃ paṭisaraṇaṃ) asks what these resort to, what they fall back on.
Kiṃ paṭisaraṇaṃ có nghĩa là: hỏi rằng cái gì là nơi nương tựa của chúng, chúng nương tựa vào cái gì?
Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ.
Mind is their resort (mano paṭisaraṇaṃ): The impulsive mind (javanamaṇo) is the resort.
Mano paṭisaraṇaṃ có nghĩa là: tâm tốc hành (javanamano) là nơi nương tựa.
Manova nesanti manodvārikajavanamanova etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti.
It is the mind (manova nesaṃ): It is the impulsive mind functioning through the mind-door that experiences their sphere of experience by way of attraction and so on.
Manova nesaṃ có nghĩa là: chỉ có tâm tốc hành thuộc ý môn (manodvārika-javanamano) mới kinh nghiệm cảnh giới của các căn này theo cách tham đắm, v.v.
Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi.
For visual consciousness is merely the seeing of form; there is no attraction, aversion, or delusion in it.
Vì nhãn thức chỉ là sự thấy sắc, không có sự tham đắm, sân hận hay si mê ở đó.
Ekasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā.
But in one sense-door, javana either clings, or becomes corrupted, or becomes deluded.
Nhưng ở một cửa (giác quan) thì javana (tâm tốc hành) có thể tham đắm, hoặc sân hận, hoặc si mê.
Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ear-consciousness and so forth.
Đối với nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác cũng vậy.
Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu.
There is this simile: five feeble landholders, having served the king, obtained with difficulty and hardship a small revenue from a village of five families.
Về điều này, có một ví dụ: Năm vị quan cai quản yếu kém đã phụng sự nhà vua, và với nhiều khó khăn, vất vả, họ chỉ nhận được một khoản thu nhập nhỏ từ một ngôi làng chỉ có năm gia đình.
Tesaṃ tattha macchabhāgo maṃsabhāgo, addukahāpaṇo vā yottakahāpaṇo vā māsakahāpaṇo vā aṭṭhakahāpaṇo vā soḷasakahāpaṇo vā catusaṭṭhikahāpaṇo vā daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti, satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti.
For them, the share of fish, the share of meat, a half-kāhāpaṇa, or a quarter-kāhāpaṇa, or a māsaka-kāhāpaṇa, or an eight-kāhāpaṇa, or a sixteen-kāhāpaṇa, or a sixty-four-kāhāpaṇa, or a fine, reached only that much; but a great tax, worth a hundred, or five hundred, or a thousand, the king alone received.
Ở đó, phần cá, phần thịt của họ, hoặc một addukahāpaṇa, hoặc một yottakahāpaṇa, hoặc một māsakahāpaṇa, hoặc một aṭṭhakahāpaṇa, hoặc một soḷasakahāpaṇa, hoặc một catusaṭṭhikahāpaṇa là tiền phạt, chỉ nhận được bấy nhiêu; còn khoản thuế lớn trị giá một trăm, năm trăm, hoặc một ngàn thì chỉ có nhà vua mới nhận.
Sati paṭisaraṇanti maggasati paṭisaraṇaṃ.
Sati is the refuge means that path-sati is the refuge.
Sati paṭisaraṇaṃ (niệm là chỗ nương tựa) nghĩa là chánh niệm của đạo lộ (magga-sati) là chỗ nương tựa.
Javanamano hi maggasatiṃ paṭisarati.
Indeed, the javana mind takes path-sati as its refuge.
Quả thật, javana-mano nương tựa vào chánh niệm của đạo lộ.
Vimuttīti phalavimutti.
Vimutti means fruit-vimutti.
Vimutti (giải thoát) nghĩa là giải thoát của quả (phala-vimutti).
Paṭisaraṇanti phalavimuttiyā nibbānaṃ paṭisaraṇaṃ.
Refuge means Nibbāna is the refuge for fruit-vimutti.
Paṭisaraṇaṃ (chỗ nương tựa) nghĩa là Nibbāna là chỗ nương tựa của giải thoát của quả.
Tañhi sā paṭisarati.
For it takes that as its refuge.
Quả thật, Nibbāna là chỗ nương tựa của giải thoát đó.
Nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetunti pañhassa paricchedaṃ pamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭisaraṇaṃ dhammaṃ ‘‘sappaṭisaraṇa’’nti pucchi.
Could not grasp the extent of the question means he could not grasp the limit or measure of the question; he asked about a phenomenon that has no refuge as if it had a refuge.
Nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ (không thể nắm bắt được giới hạn của câu hỏi) nghĩa là không thể nắm bắt được giới hạn, mức độ của câu hỏi, đã hỏi về một pháp không có chỗ nương tựa là “có chỗ nương tựa”.
Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭisaraṇaṃ, na kiñci paṭisarati.
This Nibbāna is indeed without refuge; it takes nothing as its refuge.
Nibbāna là một pháp không có chỗ nương tựa, không nương tựa vào bất cứ điều gì.
Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ.
Immersed in Nibbāna means having entered into Nibbāna, being within Nibbāna.
Nibbānogadhaṃ (đi vào Nibbāna) nghĩa là đi vào bên trong Nibbāna, đã đi vào Nibbāna.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
Holy Life means the holy life of the path.
Brahmacariyaṃ (phạm hạnh) nghĩa là phạm hạnh của đạo lộ (magga-brahmacariya).
Nibbānaparāyaṇanti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho.
Having Nibbāna as its ultimate goal means that Nibbāna is its supreme going, its supreme destination; it does not go beyond that—this is the meaning.
Nibbānaparāyaṇaṃ (Nibbāna là mục đích cuối cùng) nghĩa là Nibbāna là nơi đến tối thượng, là chỗ nương tựa tối thượng của nó, có nghĩa là không đi xa hơn từ đó.
Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.
That Nibbāna is its end, its conclusion, thus nibbānapariyosānaṃ.
Nibbāna là sự kết thúc, là sự chấm dứt của nó, nên gọi là nibbānapariyosānaṃ.
Mūlajātā patiṭṭhitāti maggena āgatasaddhā vuccati.
Rooted, established refers to faith that has arisen through the path.
Mūlajātā patiṭṭhitā (có gốc rễ, được thiết lập) được gọi là đức tin (saddhā) phát sinh từ đạo lộ.
Imamhi ce, bhikkhave, samayeti kiṃ sandhāyāha?
"In this instance, bhikkhus," what does this refer to?
Imamhi ce, bhikkhave, samaye (này các Tỳ-khưu, nếu vào lúc này) – điều này ám chỉ điều gì?
Jhānaanāgāmitaṃ.
The state of an anāgāmin by jhāna.
Ám chỉ trạng thái anāgāmī (bất hoàn) nhờ thiền định.
Tasmiñhi samaye brāhmaṇassa paṭhamamaggena pañca akusalacittāni pahīnāni, paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇānīti jhānaanāgāmiṭṭhāne ṭhito.
For at that time, the five unwholesome states of the Brahmin were abandoned by the first path, and the five hindrances by the first jhāna; thus, he stood in the position of an anāgāmin by jhāna.
Vào thời điểm đó, đối với vị Bà-la-môn, năm tâm bất thiện đã được đoạn trừ bằng đạo lộ thứ nhất, và năm triền cái đã được đoạn trừ bằng thiền định thứ nhất, nên ông ta ở trong trạng thái anāgāmī nhờ thiền định.
So aparihīnajjhāno kālaṃ katvā tattheva parinibbāyeyya.
If he were to pass away without the loss of his jhāna, he would attain parinibbāna right there.
Nếu vị ấy không mất thiền định và qua đời, thì vị ấy sẽ nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Sace panassa puttadāraṃ anusāsantassa kammante vicārentassa jhānaṃ nassati, naṭṭhe jhāne gati anibaddhā hoti, anaṭṭhe pana nibaddhāti imaṃ jhānaanāgāmitaṃ sandhāya evamāha.
However, if his jhāna were to be lost while he was instructing his children and wife or attending to his affairs, then with the loss of jhāna, his destiny would not be fixed; but if it were not lost, it would be fixed. It is with reference to this state of an anāgāmin by jhāna that this was said.
Tuy nhiên, nếu thiền định của vị ấy bị mất khi đang khuyên dạy vợ con và xem xét công việc, thì khi thiền định bị mất, tái sinh không ổn định; nhưng nếu không mất, thì tái sinh ổn định. Do ám chỉ trạng thái anāgāmī nhờ thiền định này mà Đức Phật đã nói như vậy.
513. Tatiye añjanavaneti añjanavaṇṇapupphānaṃ rukkhānaṃ ropitavane.
513. In the third*, in Añjana Grove means in a grove planted with trees whose flowers are the colour of collyrium.
513. Trong kinh thứ ba, añjanavane (trong rừng añjana) nghĩa là trong khu rừng được trồng các cây có hoa màu añjana (màu đen như thuốc kẻ mắt).
Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ, taṃ saddhābalanti tañhi adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiye akampanena saddhābalaṃ.
"Bhikkhus, what is the faculty of faith (saddhindriya), that is the power of faith (saddhābala)" - for it is the faculty of faith in the sense of 'ruling' (indaṭṭhena) through its characteristic of conviction, and it is the power of faith through its characteristic of being unshakeable by lack of faith.
Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ, taṃ saddhābalaṃ (này các Tỳ-khưu, tín căn đó là tín lực) – tín căn (saddhindriya) là do có ý nghĩa là chủ tể trong đặc tính quyết định (adhimokkha-lakkhaṇa); tín lực (saddhābala) là do không bị lay chuyển bởi sự không tin (assaddhiya).
Itaresaṃ paggahaupaṭṭhānaavikkhepapajānanalakkhaṇesu indaṭṭhena indriyabhāvo, kosajjamuṭṭhasaccavikkhepāvijjāsu akampanena balabhāvo veditabbo.
In the case of the others (i.e., energy, mindfulness, concentration, wisdom), their faculty aspect should be understood through their 'ruling' nature in the characteristics of exertion, establishment, non-distraction, and understanding, respectively; and their power aspect should be understood through their unshakeable nature in indolence, unmindfulness, distraction, and ignorance, respectively.
Đối với các căn khác (như tinh tấn, niệm, định, tuệ), trạng thái căn (indriyabhāva) nên được hiểu là do có ý nghĩa là chủ tể trong các đặc tính hỗ trợ (paggaha), thiết lập (upaṭṭhāna), không xao nhãng (avikkhepa) và hiểu biết (pajānana); trạng thái lực (balabhāva) nên được hiểu là do không bị lay chuyển bởi sự biếng nhác (kosajja), thất niệm (muṭṭhasacca), phóng dật (vikkhepa) và vô minh (avijjā).
Evameva khoti tassā nadiyā ekasotaṃ viya saddhāvīriyasatisamādhipaññāvasena etesaṃ ninnānākaraṇaṃ veditabbaṃ, dve sotāni viya indaṭṭhaakampanaṭṭhehi indriyabalavasena nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.
"Just as" - the non-distinction of these (faculties and powers) in terms of faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom should be understood as a single current of that river, and their distinction into faculties and powers should be understood as two currents, based on their 'ruling' and 'unshakeable' aspects.
Evameva kho (cũng vậy) – nên hiểu rằng sự không phân biệt của các pháp này theo thứ tự tín (saddhā), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi) và tuệ (paññā) giống như một dòng chảy của con sông đó; sự phân biệt theo thứ tự căn và lực, do có ý nghĩa là chủ tể và không bị lay chuyển, giống như hai dòng chảy.
520. Dasame ime kho te dhammāti upari saha vipassanāya tayo maggā.
520. In the tenth*, "These are those phenomena" refers to the three paths beyond (sotāpatti, sakadāgāmi, anāgāmi) together with vipassanā.
520. Trong kinh thứ mười, ime kho te dhammā (đây là những pháp đó) là ba đạo lộ (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā) ở phía trên.
Ye me pubbe sutāva ahesunti ye dhammā mayā pubbe ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti kathentānaṃyeva sutā ahesuṃ.
"Which I had only heard of before" refers to the phenomena which I had only heard of previously from those who spoke of 'the Arahantship fruit-faculty'.
Ye me pubbe sutāva ahesuṃ (những pháp mà tôi đã từng nghe trước đây) – những pháp mà tôi đã từng nghe từ những người chỉ nói rằng “có một pháp gọi là quả căn A-la-hán (arahattaphalindriya)”.
Kāyena ca phusitvāti nāmakāyena ca phusitvā paṭilabhitvā.
"And having touched them with the body" means having contacted and attained them with the mind-body (nāmakāya).
Kāyena ca phusitvā (và chạm đến bằng thân) nghĩa là chạm đến và đạt được bằng danh thân (nāmakāya).
Paññāya ca ativijjha passāmīti paccavekkhaṇapaññāya ca ativijjhitvā passāmi.
"And I see them having penetrated them with wisdom" means I see them having penetrated them with reviewing wisdom.
Paññāya ca ativijjha passāmīti (và tôi thấy bằng cách thấu suốt bằng tuệ) nghĩa là tôi thấy bằng cách thấu suốt bằng tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇapaññā).
Yā hissa, bhante, saddhāti ayaṃ katarasaddhā?
"Venerable Sir, the faith that he possesses," what kind of faith is this?
Yā hissa, bhante, saddhā (bạch Thế Tôn, đức tin của vị ấy) – đây là loại đức tin nào?
Catūhi indriyehi sampayuttā saddhā heṭṭhā kathitāva, ayaṃ pana paccavekkhaṇasaddhā.
The faith conjoined with the four faculties (energy, mindfulness, concentration, wisdom) has already been mentioned below; but this is reviewing faith.
Đức tin đi kèm với bốn căn đã được nói đến ở phía dưới; còn đây là đức tin quán chiếu.
Sampayuttasaddhā hi missakā, paccavekkhaṇasaddhā lokiyāva.
Conjoined faith is mixed (mundane and supramundane), but reviewing faith is entirely mundane.
Đức tin đi kèm là hỗn hợp, còn đức tin quán chiếu chỉ là thế gian.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.