Ekaputtotiādikā āyasmato bhaddattherassa gāthā.
The verses beginning with Ekaputto are by the Venerable Thera Bhadda.
Kệ của Trưởng lão Bhadda bắt đầu bằng Ekaputto (Đứa con trai duy nhất).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện của ngài là gì?
Ayaṃ kira padumuttaraṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca satasahassaparimāṇaṃ cīvarādīhi catūhi paccayehi pūjesi.
This Bhadda Thera, it is said, offered homage to the Blessed One Padumuttara and to the Saṅgha of bhikkhus, numbering one hundred thousand, with the four requisites such as robes.
Nghe nói, vị này đã cúng dường Đức Thế Tôn Padumuttara và Tăng đoàn một trăm ngàn vị với bốn yếu tố cần thiết như y phục.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.
By that meritorious deed, having wandered through deva and human existences, in this Buddha-era, he was reborn into a wealthy family in Sāvatthī.
Do nghiệp phước đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi trong thời Đức Phật này xuất hiện, ngài đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Sāvatthī.
Nibbattamāno ca aputtakesu mātāpitūsu devatāyācanādīni katvāpi alabhantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sace, bhante, mayaṃ ekaṃ puttaṃ lacchāma, taṃ tumhākaṃ dāsatthāya dassāmā’’ti vatvā āyācitvā gatesu satthu adhippāyaṃ ñatvā aññataro devaputto khīṇāyuko hutvā ṭhito sakkena devaraññā ‘‘amukasmiṃ kule nibbattāhī’’ti āṇatto tattha nibbatti, bhaddotissa nāmaṃ akaṃsu.
Though born, his parents were childless and, after making supplications to devas and the like, were still unable to conceive. When they approached the Teacher and said, ‘‘Venerable Sir, if we obtain a son, we shall give him into your service,’’ and having requested thus, they departed. Knowing the Teacher’s intention, a certain deva-son whose life-span was ending, was commanded by Sakka, the king of devas, ‘‘Be reborn in such-and-such a family,’’ and was reborn there. They gave him the name Bhadda.
Khi ngài được sinh ra, cha mẹ không có con, dù đã thực hiện các lời khấn nguyện với chư thiên, v.v., nhưng không có con. Sau khi đến gặp Đức Đạo Sư và nói: “Bạch Thế Tôn, nếu chúng con có được một đứa con trai, chúng con sẽ dâng nó làm người hầu cho Ngài,” rồi khấn nguyện và ra về. Đức Đạo Sư biết được ý nguyện của họ, một vị thiên tử đã hết tuổi thọ, được Đế Thích, vua chư thiên, ra lệnh: “Hãy tái sinh vào gia đình đó,” và ngài đã tái sinh ở đó. Họ đặt tên cho ngài là Bhadda.
Taṃ sattavassuddesikaṃ jātaṃ mātāpitaro alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ so, bhante, tumhe āyācitvā laddhadārako, imaṃ tumhākaṃ niyyātemā’’ti āhaṃsu.
When he was seven years old, his parents adorned him and brought him to the Blessed One, saying, ‘‘Venerable Sir, this is the child we obtained by requesting from you. We offer him to you.’’
Khi ngài lên bảy tuổi, cha mẹ đã trang sức cho ngài, đưa đến Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Thế Tôn, đây là đứa trẻ mà chúng con đã cầu nguyện và có được từ Ngài; chúng con xin dâng nó cho Ngài.”
Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ pabbājehī’’ti.
The Teacher instructed Venerable Ānanda, ‘‘Ordain him.’’
Đức Đạo Sư đã ra lệnh cho Trưởng lão Ānanda: “Hãy cho nó xuất gia.”
Āṇāpetvā ca gandhakuṭiṃ pāvisi.
Having given the instruction, he entered the Perfumed Chamber.
Sau khi ra lệnh, Ngài đi vào Gandhakuti.
Thero taṃ pabbājetvā saṅkhepena vipassanāmukhaṃ ācikkhi.
The Elder ordained him and briefly explained the entrance to insight meditation.
Vị Trưởng lão đã cho ngài xuất gia và tóm tắt phương pháp quán Vipassanā.
So upanissayasampannattā vipassanāya kammaṃ karonto sūriye anoggateyeva bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi.
Being endowed with supporting conditions, as he applied himself to insight meditation, he attained the six supernormal powers (chaḷabhiññā) before the sun had risen.
Do có đầy đủ căn duyên, ngài đã thực hành Vipassanā, và trước khi mặt trời mọc, ngài đã tinh tấn tu tập và đạt được Lục Thông (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.54-69) –
Therefore, it is said in the Apadāna (Apa. Thera 1.5.54-69)—
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.5.54-69) đã nói:
Tassa bhagavā chaḷabhiññuppattiṃ ñatvā ‘‘ehi, bhaddā’’ti āha.
Knowing that he had attained the six supernormal powers, the Blessed One said to him, ‘‘Come, Bhadda!’’
Đức Thế Tôn biết được sự chứng đắc Lục Thông của ngài, liền nói: “Này Bhadda, hãy đến đây!”
So tāvadeva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pañjaliko satthu samīpe aṭṭhāsi, sā eva cassa upasampadā ahosi.
Immediately, he approached the Teacher, bowed down, and stood respectfully with clasped hands before the Teacher. That alone was his ordination (upasampadā).
Ngay lúc đó, ngài đến gần Đức Đạo Sư, đảnh lễ và đứng chắp tay gần Đức Đạo Sư. Đó chính là sự thọ cụ túc giới của ngài.
Buddhūpasampadā nāma kiresā.
This, it is said, is called ordination by the Buddha (Buddha-upasampadā).
Đây được gọi là Phật Thọ Cụ Túc Giới.
Thero jātito paṭṭhāya attano pavattiyā kathanamukhena aññaṃ byākaronto –
Speaking about his own life from birth, the Elder further elucidated:
Trưởng lão, bằng cách kể lại quá trình của mình từ khi sinh ra, đã tuyên bố về quả vị A-la-hán:
Tattha vatacariyāhīti, ‘‘evaṃ katvā puttaṃ labhissathā’’ti vuttaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ sutvā, khīraṃ pāyitvā, anasanādivatacaraṇehi.
Here, vatacariyāhī means: having heard the words of ascetics and brahmins who said, ‘‘By doing thus, you will obtain a son,’’ and by performing ascetic practices such as offering milk and fasting.
Trong đó, vatacariyāhi (những sự thực hành khổ hạnh) là sau khi nghe lời của các Sa-môn, Bà-la-môn nói: “Làm như vậy thì sẽ có con,” và bằng cách cho uống sữa, thực hành các hạnh như nhịn ăn, v.v.
Āyācanāhīti devatāyācanāhi satthuāyācanāya ca, idameva cettha kāraṇaṃ, itaraṃ thero mātāpitūnaṃ paṭipattidassanatthañceva kicchaladdhabhāvadassanatthañca vadati.
Āyācanāhī means: by supplications to devas and by supplication to the Teacher; this latter is the actual reason here, while the Elder mentions the former to show his parents’ conduct and the difficulty of his birth.
Āyācanāhi (những lời khấn nguyện) là bằng những lời khấn nguyện với chư thiên và lời khấn nguyện với Đức Đạo Sư. Đây chính là lý do ở đây. Trưởng lão nói điều kia để chỉ ra sự thực hành của cha mẹ và để chỉ ra rằng ngài được sinh ra một cách khó khăn.
Pabbājetvānāti ānandattherena pabbājetvā.
Pabbājetvānā means: having been ordained by Venerable Ānanda.
Sau khi xuất gia – sau khi được Trưởng lão Ānanda cho xuất gia.
Vihāranti gandhakuṭiṃ.
Vihāraṃ means the Perfumed Chamber.
Vihāra – là Gandhakuti (Hương thất).
Anoggatasmiṃ sūriyasminti sūriye anatthaṅgateyeva.
Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ means: while the sun had not yet set.
Khi mặt trời chưa lặn – tức là khi mặt trời chưa khuất.
Tato cittaṃ vimucci meti tato vipassanārambhato paraṃ na cireneva khaṇena sabbāsavehi me cittaṃ vimucci, khīṇāsavo ahosiṃ.
Tato cittaṃ vimucci me means: thereafter, from the moment of commencing insight meditation, in a short while, in an instant, my mind was liberated from all asavas; I became an Arahant (khīṇāsava).
Từ đó tâm tôi được giải thoát – tức là không lâu sau khi bắt đầu thực hành pháp quán (vipassanā), tâm tôi đã được giải thoát khỏi tất cả các lậu hoặc (āsava) trong khoảnh khắc, tôi đã trở thành một bậc lậu tận (khīṇāsava).
Tatoti mama āsavakkhayato pacchā.
Tato means: after my defilements (āsavas) were destroyed.
Sau đó – tức là sau khi tôi đã diệt trừ các lậu hoặc.
Nirākatvāti attanā samāpannaṃ phalasamāpattiṃ appetvā tato vuṭṭhāya.
Nirākatvā means: having relinquished the attainment of fruition (phalasamāpatti) that he himself had entered, and risen from it.
Sau khi xuất định – sau khi chứng đạt quả định (phalasamāpatti) do chính mình đạt được, rồi xuất định.
Tenāha ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’.
Do đó, ngài nói: “Sau khi xuất khỏi thiền ẩn cư”.
Sā me āsūpasampadāti yā maṃ uddissa ‘‘ehi, bhaddā’’ti satthu vācā pavattā, sā eva me mayhaṃ upasampadā āsi.
Sā me āsūpasampadā means: that very utterance of the Teacher, ‘‘Come, Bhadda!’’ which was spoken with me in mind, was my ordination (upasampadā).
Đó là sự thọ cụ túc giới của tôi – tức là lời của Đức Phật đã nói với tôi rằng: “Này Bhaddā, hãy đến đây!” chính là sự thọ cụ túc giới của tôi.
Evaṃ jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadāti sātisayaṃ satthārā attano kataṃ anuggahaṃ sāsanassa ca niyyānikataṃ dasseti.
Thus, ‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā’’ shows the extraordinary favor granted to him by the Teacher, and the salvific nature of the Dispensation.
Như vậy, “Bảy tuổi, tôi đã thọ cụ túc giới” – điều này cho thấy sự ưu ái đặc biệt mà Đức Đạo Sư dành cho mình và sự dẫn dắt đến Niết Bàn của giáo pháp.
Tenāha ‘‘aho dhammasudhammatā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘aho dhammasudhammatā’’.
Do đó, ngài nói: “Ôi, Chánh Pháp thật vi diệu!”
Disvā pāsādachāyāyantiādikā āyasmato sopākattherassa gāthā.
The verses beginning with " Disvā pāsādachāyāyaṃ" (Having seen in the shadow of the palace) belong to the Venerable Thera Sopāka.
Các kệ bắt đầu bằng “Disvā pāsādachāyāyaṃ” (Thấy trong bóng lầu) là của Trưởng lão Sopāka đáng kính.
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự việc khởi nguyên thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ pabbate viharati.
He, too, having performed extraordinary meritorious deeds in the presence of former Buddhas, accumulated merits such as generosity and morality in various existences. In the time of the Blessed One named Siddhattha, he was born into a brahmin family, attained discernment, achieved proficiency in the arts and sciences of the brahmins, and seeing the danger in sensual pleasures, he renounced the household life, took up the ascetic's ordination, and dwelled on a certain mountain.
Vị này cũng vậy, đã tạo công đức trong các vị Phật trước, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, sinh vào một gia đình Bà-la-môn vào thời Đức Phật Siddhattha, đạt đến sự hiểu biết, thành thạo các môn học và kỹ năng của Bà-la-môn, thấy được sự nguy hiểm của các dục lạc, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm đạo sĩ và sống trên một ngọn núi.
Satthā āsannamaraṇaṃ taṃ ñatvā tassa santikaṃ agamāsi.
The Teacher, knowing that he was close to death, went to him.
Đức Bổn Sư biết vị ấy sắp chết, liền đến chỗ vị ấy.
So bhagavantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento pupphamayaṃ āsanaṃ paññapetvā adāsi.
Upon seeing the Blessed One, he, with a serene heart, expressing great joy and happiness, arranged a seat made of flowers and offered it.
Vị ấy thấy Đức Thế Tôn, tâm hoan hỷ, bày tỏ niềm vui và sự hân hoan tột độ, trải một chỗ ngồi bằng hoa và dâng lên.
Satthā tattha nisīditvā, aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā tassa passantasseva ākāsena agamāsi.
The Teacher sat there and delivered a discourse connected with impermanence. While he was watching, the Teacher departed through the sky.
Đức Bổn Sư ngồi đó, thuyết pháp thoại liên quan đến vô thường, rồi bay lên không trung ngay trước mắt vị ấy.
So pubbe gahitaṃ niccaggāhaṃ pahāya aniccasaññaṃ hadaye ṭhapetvā, kālaṅkatvā, devaloke uppajitvā, aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe sopākayoniyaṃ nibbatti.
He, abandoning the perception of permanence he had previously held, established the perception of impermanence in his heart. After dying, he was reborn in the deva realm, and after repeatedly wandering in deva and human realms, he was reborn in this Buddha-dispensation in Rājagaha, in the Sopāka lineage.
Vị ấy từ bỏ chấp thủ thường hằng đã nắm giữ trước đây, đặt tưởng vô thường vào lòng, sau khi chết, tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi giữa cõi trời và cõi người, đến khi Đức Phật này xuất hiện, vị ấy sinh ra ở Rājagaha trong dòng dõi Sopāka.
So jātiāgatena sopākoti nāmena paññāyi.
He became known by the name Sopāka due to his birth.
Vị ấy được biết đến với tên Sopāka theo dòng dõi sinh ra.
Keci pana ‘‘vāṇijakule nibbatto, ‘sopāko’ti pana nāmamatta’’nti vadanti.
Some say, however, that "he was born into a merchant family, and 'Sopāka' was merely a name."
Một số người nói rằng: “Vị ấy sinh ra trong gia đình thương nhân, nhưng ‘Sopāka’ chỉ là một cái tên.”
Taṃ apadānapāḷiyā virujjhati ‘‘pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgami’’nti vacanato.
This contradicts the Apadāna Pāḷi, which states: "When the final existence was reached, I entered the Sopāka lineage."
Điều đó mâu thuẫn với Apadāna Pāḷi, theo câu nói: “Khi kiếp cuối cùng đến, ta đã đến dòng dõi Sopāka.”
Tassa catumāsajātassa pitā kālamakāsi, cūḷapitā posesi.
When he was four months old, his father passed away, and his uncle raised him.
Khi cậu bé được bốn tháng tuổi, cha cậu qua đời, và chú cậu nuôi dưỡng.
Anukkamena sattavassiko jāto.
Gradually, he reached seven years of age.
Dần dần, cậu bé được bảy tuổi.
Ekadivasaṃ cūḷapitā ‘‘attano puttena kalahaṃ karotī’’ti kujjhitvā, taṃ susānaṃ netvā, dve hatthe rajjuyā ekato bandhitvā, tāya eva rajjuyā matamanussassa sarīre gāḷhaṃ bandhitvā gato ‘‘siṅgālādayo khādantū’’ti.
One day, his uncle, angered that "he was quarreling with his own son," took him to a charnel ground, bound his two hands together with a rope, and tightly tied him with the same rope to the corpse of a dead person, thinking, "Let jackals and other animals devour him," and then left.
Một ngày nọ, người chú nổi giận vì cậu bé “gây gổ với con trai mình”, dẫn cậu đến nghĩa địa, dùng dây trói chặt hai tay cậu lại, rồi dùng chính sợi dây đó buộc chặt vào thi thể một người chết và bỏ đi, với ý nghĩ “để chó rừng và các loài vật khác ăn thịt”.
Pacchimabhavikatāya dārakassa puññaphalena sayaṃ māretuṃ na visahi, siṅgālādayopi na abhibhaviṃsu.
Due to his being a last-existence being and the power of his merit, he could not kill himself, nor did jackals and other animals attack him.
Do là người có kiếp cuối cùng, nhờ phước báu của cậu bé, người chú không thể tự tay giết cậu, và chó rừng cùng các loài vật khác cũng không tấn công.
Dārako aḍḍharattasamaye evaṃ vippalapati –
The boy, in the middle of the night, lamented thus:
Nửa đêm, cậu bé than khóc như sau –
Dārako buddhānubhāvena chinnabandhano gāthāpariyosāne sotāpanno hutvā gandhakuṭisammukhe aṭṭhāsi.
Through the Buddha's power, the boy's bonds were severed. At the end of the verse, he became a Stream-Enterer (Sotāpanna) and stood in front of the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi).
Nhờ uy lực của Đức Phật, cậu bé được cởi trói, cuối bài kệ liền chứng Sơ quả (Sotāpanna) và đứng trước Hương thất.
Tassa mātā puttaṃ apassantī cūḷapitaraṃ pucchitvā tenassa pavattiyā akathitāya tattha tattha gantvā vicinantī ‘‘buddhā kira atītānāgatapaccuppannaṃ jānanti, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mama puttassa pavattiṃ jāneyya’’nti satthu santikaṃ agamāsi.
His mother, not seeing her son, asked the uncle. When he did not tell her the story, she went here and there searching. She thought, "The Buddhas surely know the past, future, and present. What if I were to approach the Blessed One and learn about my son?" So, she went to the Teacher.
Mẹ cậu bé không thấy con, hỏi người chú nhưng chú không nói sự việc, liền đi khắp nơi tìm kiếm, nghĩ rằng “Đức Phật biết quá khứ, vị lai và hiện tại, vậy ta hãy đến gặp Đức Thế Tôn để biết sự tình của con trai ta”, rồi đến chỗ Đức Bổn Sư.
Satthā, iddhiyā taṃ paṭicchādetvā, ‘‘bhante, mama puttaṃ na passāmi, apica bhagavā tassa pavattiṃ jānātī’’ti tāya puṭṭho –
The Teacher, having concealed the boy with his psychic power, was asked by her, "Venerable Sir, I do not see my son. However, the Blessed One knows about him." Then, the Teacher –
Đức Bổn Sư dùng thần thông che giấu cậu bé, và khi bà hỏi: “Bạch Thế Tôn, con không thấy con trai con, nhưng Đức Thế Tôn có biết sự tình của nó không?”, Ngài liền –
Atha bhagavā iddhiṃ paṭisaṃhari.
Then the Blessed One withdrew his psychic power.
Sau đó, Đức Thế Tôn thu hồi thần thông.
Sāpi puttaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho tassa khīṇāsavabhāvaṃ sutvā pabbājetvā gatā.
His mother, too, seeing her son and filled with joy, heard of his state as one with defilements destroyed (khīṇāsava) and departed after he was ordained.
Bà mẹ cũng thấy con, vui mừng khôn xiết, nghe con đã chứng A-la-hán, sau khi cho xuất gia, bà ra về.
So satthāraṃ gandhakuṭicchāyāyaṃ caṅkamantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā anucaṅkami.
He approached the Teacher, who was walking in the shade of the Perfumed Chamber, paid homage, and followed him in circumambulation.
Vị ấy đến chỗ Đức Bổn Sư đang kinh hành trong bóng Hương thất, đảnh lễ và đi kinh hành theo sau.
Tassa bhagavā upasampadaṃ anujānitukāmo ‘‘ekaṃ nāma ki’’ntiādinā dasa pañhe pucchi.
The Blessed One, wishing to grant him higher ordination, asked him ten questions starting with "What is one?" and so on.
Đức Thế Tôn muốn cho vị ấy thọ giới Tỳ-khưu, liền hỏi mười câu hỏi bắt đầu bằng “Một là gì?”
Sopi satthu adhippāyaṃ gaṇhanto sabbaññutaññāṇena saṃsandento ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’tiādinā (khu. pā. 4.1) te pañhe vissajjesi.
He, understanding the Teacher's intention and correlating it with omniscience, answered those questions, beginning with "All beings are sustained by food," and so on.
Vị ấy, hiểu ý Đức Bổn Sư, đối chiếu với trí Toàn Giác, đã giải đáp các câu hỏi đó bằng cách nói “Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn” (khu. pā. 4.1) và các câu tương tự.
Teneva te kumārapañhā nāma jātā.
Hence, those questions became known as the Kumāra Pañhā (Questions of the Youth).
Do đó, những câu hỏi đó được gọi là Kumārapañhā (Các câu hỏi của cậu bé).
Satthā tassa pañhabyākaraṇena ārādhitacitto upasampadaṃ anujāni.
The Teacher, pleased by his explanation of the questions, granted him higher ordination.
Đức Bổn Sư, tâm hoan hỷ vì lời giải đáp câu hỏi của vị ấy, đã cho phép thọ giới Cụ túc.
Tena sā pañhabyākaraṇūpasampadā nāma jātā.
Thus, that became known as the Pañhā Byākaraṇūpasampadā (Higher Ordination by Answering Questions).
Do đó, giới Cụ túc ấy được gọi là Pañhabyākaraṇūpasampadā (Giới Cụ túc bằng cách giải đáp câu hỏi).
Tassimaṃ attano pavattiṃ pakāsetvā thero aññaṃ byākaronto –
The Thera, having thus explained his own story, then proceeded to declare another matter:
Sau khi công bố sự việc của mình, Trưởng lão đã giải thích thêm –
Ajjadaggeti da-kāro padasandhikaro, ajja agge ādiṃ katvā, ajja paṭṭhāya.
From today onwards: the letter ‘da’ is a conjunction of words; taking today as the beginning, starting from today.
Ajjadagge – âm ‘da’ là âm nối từ, có nghĩa là bắt đầu từ hôm nay, kể từ hôm nay.
‘‘Ajjatagge’’tipi pāḷi, ajjataṃ ādiṃ katvāti attho.
“Ajjatagge” is also a reading; it means taking today as the beginning.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘ajjatagge’’, có nghĩa là bắt đầu từ hôm nay.
Dassanāyopasaṅkamāti ‘‘hīnajacco, vayasā taruṇataro’’ti vā acintetvā dassanāya maṃ upasaṅkama.
Come to see me means come to see me without thinking, “He is of low birth” or “He is very young in age.”
Dassanāyopasaṅkamā có nghĩa là: đừng nghĩ "hạ tiện, tuổi còn trẻ", mà hãy đến gặp ta để chiêm ngưỡng.
Esā cevāti yā tassa mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā katā pañhavissajjanā.
This alone refers to the answering of questions that was done in conjunction with his omniscience.
Esā cevā có nghĩa là sự giải đáp câu hỏi mà ta đã thực hiện sau khi đối chiếu với tuệ Toàn Giác của ta.
Esāyeva te bhavatu upasampadā iti ca abravīti yojanā.
The construction is: “Let this alone be your full ordination,” he also said.
Lời giải thích là: "Đây chính là sự thọ cụ túc của con." Và (Đức Phật) đã nói như vậy.
‘‘Laddhā me upasampadā’’tipi pāḷi.
“Laddhā me upasampadā” is also a reading.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘Laddhā me upasampadā’’ (Ta đã đạt được sự thọ cụ túc).
Ye pana ‘‘laddhāna upasampada’’ntipi paṭhanti, tesaṃ sattavassenāti sattamena vassenāti attho, sattavassena vā hutvāti vacanaseso.
For those who read “laddhāna upasampadaṃ,” in the seventh year means by the seventh year, or the remainder of the sentence is "having been seven years old."
Những ai đọc ‘‘laddhāna upasampada’’ thì sattavassenā có nghĩa là vào năm thứ bảy, hoặc phần còn lại của câu là "trở thành người bảy tuổi".
Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.
What is not stated here is easily understood.
Những gì không được nói ở đây thì dễ hiểu.
Sare hatthehītiādikā āyasmato sarabhaṅgattherassa gāthā.
With hands like arrows and so on, are the verses of the Venerable Thera Sarabhaṅga.
Kệ của Trưởng lão Sarabhaṅga đáng kính bắt đầu bằng Sare hatthehī.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, anabhilakkhitotissa kulavaṃsāgataṃ nāmaṃ ahosi.
This Thera Sarabhaṅga, having performed excellent deeds in the presence of past Buddhas, and having accumulated wholesome kamma that leads to liberation from saṃsāra in various existences, was reborn as the son of a certain brahmin in Rājagaha during this Buddha-era. His family-inherited name was Anabhilakkhita.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên thoát khỏi luân hồi trong các kiếp, và trong thời Đức Phật xuất hiện này, ông đã tái sinh làm con trai của một Bà La Môn ở Rājagaha, tên của ông theo dòng họ là Anabhilakkhita.
So vayappatto kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā saratiṇāni sayameva bhañjitvā paṇṇasālaṃ katvā vasati.
When he reached maturity, he renounced sensual pleasures, took up the ascetic's life, and dwelling in a leaf-hut that he himself had built by breaking reeds.
Khi đến tuổi trưởng thành, ông từ bỏ dục lạc, xuất gia làm đạo sĩ (tāpasa), tự mình bẻ cỏ saratiṇā (cỏ mũi tên) để làm một túp lều lá và sống ở đó.
Tato paṭṭhāya sarabhaṅgotissa samaññā ahosi.
From that time onwards, he was known as Sarabhaṅga.
Từ đó, ông có biệt danh là Sarabhaṅga.
Atha bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa arahattūpanissayaṃ disvā, tattha gantvā, dhammaṃ desesi.
Then, the Blessed One, surveying the world with his Buddha-eye, saw his potential for Arahantship, went there, and taught the Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn quán sát thế gian bằng Phật nhãn, thấy nhân duyên chứng A-la-hán của ông, liền đến đó và thuyết pháp.
So paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā tattheva vasati.
Having gained faith, he ordained and, practicing vipassanā, not long after attained Arahantship and dwelt there.
Ông đã đạt được niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đó đã chứng A-la-hán, rồi sống tại đó.
Athassa tāpasakāle katā paṇṇasālā jiṇṇā paluggā ahosi.
Then, the leaf-hut he had built during his time as an ascetic became old and dilapidated.
Sau đó, túp lều lá mà ông đã làm khi còn là đạo sĩ trở nên cũ nát và đổ nát.
Taṃ disvā manussā ‘‘kissa, bhante, imaṃ kuṭikaṃ na paṭisaṅkharothā’’ti āhaṃsu.
Seeing it, people asked, "Venerable Sir, why do you not repair this hut?"
Thấy vậy, mọi người hỏi: "Bạch Đại đức, tại sao Đại đức không sửa lại túp lều này?"
Thero ‘‘kuṭikā yathā tāpasakāle katā, idāni tathā kātuṃ na sakkā’’ti taṃ sabbaṃ pakāsento –
The Elder, explaining all of it, saying, "The hut, as it was built during my ascetic period, cannot be rebuilt in the same way now," spoke these two verses:
Vị Trưởng lão đã giải thích tất cả, rằng: "Không thể làm lại túp lều như khi ta còn là đạo sĩ được nữa", và nói:
Tattha sare hatthehi bhañjitvāti, pubbe tāpasakāle saratiṇāni mama hatthehi chinditvā tiṇakuṭiṃ katvā acchisaṃ vasiṃ, nisīdiñceva nipajjiñca.
In this, sare hatthehi bhañjitvā means, previously, during my ascetic period, having cut reeds with my hands, I made a grass-hut and acchisaṃ dwelt, sat, and lay down.
Trong đó, sare hatthehi bhañjitvā có nghĩa là: trước đây, khi còn là đạo sĩ, ta đã dùng tay mình cắt cỏ saratiṇā, làm một túp lều cỏ và acchisaṃ (ở), ta đã ngồi và nằm ở đó.
Tenāti kuṭikaraṇatthaṃ sarānaṃ bhañjanena.
Tena means by the breaking of reeds for the purpose of making the hut.
Tenā có nghĩa là: do việc bẻ cỏ để làm túp lều.
Sammutiyāti anvatthasammutiyā sarabhaṅgoti, nāmaṃ ahu ahosi.
Sammutiyā means by a conventional designation corresponding to the meaning, the name Sarabhaṅga ahu came to be.
Sammutiyā có nghĩa là: theo quy ước có ý nghĩa, tên Sarabhaṅga đã ahu (có) nghĩa là đã có.
Na mayhaṃ kappate ajjāti ajja idāni upasampannassa mayhaṃ sare saratiṇe hatthehi bhañjituṃ na kappate na vaṭṭati.
Na mayhaṃ kappate ajja means, today, now, it is not proper, not fitting, for me, who is fully ordained, to break reeds with my hands.
Na mayhaṃ kappate ajja có nghĩa là: hôm nay, ta, một người đã thọ cụ túc, không được phép, không thích hợp để bẻ cỏ saratiṇā bằng tay.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassināti.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā (Vì các giới luật đã được Đức Gotama vinh quang chế định cho chúng ta).
Tena yaṃ amhākaṃ satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mayaṃ jīvitahetunāpi nātikkamāmāti dasseti.
By this, he shows that "we do not transgress the precepts laid down by our Teacher, even for the sake of life."
Điều này cho thấy rằng chúng ta sẽ không vượt qua giới luật mà Đức Bổn Sư đã chế định, ngay cả vì mạng sống.
Tattha sakalanti sabbaṃ.
In this, sakalaṃ means all.
Trong đó, sakalaṃ có nghĩa là tất cả.
Samattanti sampuṇṇaṃ, sabbabhāgato anavasesanti attho.
Samattaṃ means complete, meaning without remainder in all aspects.
Samattaṃ có nghĩa là hoàn toàn, đầy đủ, không còn sót lại bất kỳ phần nào.
Roganti dukkhadukkhatādivasena rujanaṭṭhena rogabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ sandhāya vadati.
Rogaṃ refers to the five aggregates of clinging, which are like a disease in the sense of being afflicted by suffering, suffering of formation, and so on.
Rogaṃ có nghĩa là chỉ năm uẩn chấp thủ, là bệnh theo nghĩa đau khổ, do tính chất đau khổ của khổ đau, v.v.
Nāddasaṃ pubbeti satthu ovādapaṭilābhato pubbe na addakkhiṃ.
Nāddasaṃ pubbe means, before receiving the Teacher's instruction, I did not see it.
Nāddasaṃ pubbe có nghĩa là trước khi nhận được lời giáo huấn của Đức Bổn Sư, ta chưa từng thấy.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi deve attano sīlādiguṇehi atikkamitvā ṭhitattā atidevassa sammāsambuddhassa ovādapaṭikarena sarabhaṅgena so ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto rogo vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pañcakkhandhato diṭṭho, pariññātoti attho.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā means, by Sarabhaṅga, the follower of the instruction of the Over-deva, the Perfectly Self-Enlightened One, who surpasses all devas—conventional devas, rebirth devas, and purification devas—by his virtues such as sīla, this disease, which is the five aggregates, has been seen and fully understood with the path-wisdom accompanied by vipassanā-wisdom, as directly perceived from the five aggregates. This is the meaning.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā có nghĩa là: căn bệnh này, tức là năm uẩn, đã được Sarabhaṅga, người vâng lời Đức Chánh Đẳng Giác, vị Thiên trên các vị Thiên (Atideva) – vì Ngài đã vượt qua tất cả các vị Thiên, dù là Thiên ước lệ (sammutideva), Thiên tái sinh (upapattideva) hay Thiên thanh tịnh (visuddhideva) – bằng tuệ đạo cùng với tuệ quán, đã thấy rõ, đã thấu hiểu.
Etena evaṃ attabhāvakuṭikāyampi anapekkho bāhiraṃ tiṇakuṭikaṃ kathaṃ paṭisaṅkharissatīti dasseti.
By this, he shows that if he is so unconcerned even with the hut of his own existence, how would he repair an external grass-hut?
Điều này cho thấy rằng nếu một người không bận tâm đến túp lều thân thể của mình, thì làm sao anh ta có thể sửa chữa một túp lều cỏ bên ngoài?
Tattha yeneva maggenāti yeneva sapubbabhāgena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena.
Therein, yeneva maggenā means by that very Ariyan Eightfold Path, which is the preliminary part.
Trong đó, yeneva maggenā có nghĩa là: con đường Bát Chánh Đạo cao thượng, với phần trước.
Gatoti paṭipanno nibbānaṃ adhigato.
Gato means one who has entered, one who has attained Nibbāna.
Gato có nghĩa là: đã thực hành, đã chứng đắc Niết Bàn.
Vipassīti vipassī sammāsambuddho.
Vipassī means Vipassī, the Sammāsambuddha.
Vipassī có nghĩa là Đức Chánh Đẳng Giác Vipassī.
Kakusandhāti avibhattiko niddeso.
Kakusandhā is an uninflected statement.
Kakusandhā là một danh từ không biến cách.
‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’tipi pāṭho.
The reading is also “Kakusandha Koṇāgamana.”
Cũng có bản đọc là ‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’.
Tenañjasenāti teneva añjasena ariyamaggena.
Tenañjasenā means by that very Ariyan Path, the straight path.
Tenañjasenā có nghĩa là: chính bằng con đường cao thượng đó, tức là con đường Thánh Đạo.
Anādānāti anupādānā appaṭisandhikā vā.
Anādānā means non-grasping, or non-relinking.
Anādānā có nghĩa là không chấp thủ, hoặc không tái sinh.
Khayogadhāti nibbānogadhā nibbānapatiṭṭhā.
Khayogadhā means leading to Nibbāna, established in Nibbāna.
Khayogadhā có nghĩa là: đã đạt đến Niết Bàn, an trú trong Niết Bàn.
Yehāyaṃ desito dhammoti yehi sattahi sammāsambuddhehi ayaṃ sāsanadhammo desito pavedito.
Yehāyaṃ desito dhammo means by which seven Sammāsambuddhas this Sāsana-Dhamma was taught, proclaimed.
Yehāyaṃ desito dhammo có nghĩa là: giáo pháp này đã được bảy vị Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, công bố.
Dhammabhūtehīti dhammakāyatāya dhammasabhāvehi, navalokuttaradhammato vā bhūtehi jātehi, dhammaṃ vā pattehi.
Dhammabhūtehi means by being of the nature of Dharma through a Dharma-body, or by being born from the nine supramundane Dhammas, or by having attained the Dharma.
Dhammabhūtehī có nghĩa là: những bậc có thân Pháp (dhammakāya), có bản chất Pháp, hoặc những bậc đã sinh ra từ chín Pháp siêu thế, hoặc những bậc đã đạt được Pháp.
Tādibhīti, iṭṭhādīsu tādibhāvappattehi.
Tādibhī means by having attained the state of suchness (tādi) concerning agreeable objects and so on.
Tādibhī có nghĩa là: những bậc đã đạt đến trạng thái kiên định (tādibhāva) đối với những điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn.
‘‘Cattāri ariyasaccānī’’tiādinā tehi desitaṃ dhammaṃ dasseti.
With the words "Cattāri ariyasaccānī" and so on, he shows the Dharma taught by them.
Bằng cách bắt đầu với ‘‘Cattāri ariyasaccānī’’, ông trình bày giáo pháp đã được các Ngài thuyết giảng.
Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo.
Therein, cattāri is a numerical classification.
Trong đó, cattāri là sự xác định số lượng.
Ariyasaccānīti paricchinnadhammadassanaṃ.
Ariyasaccānī is the showing of the classified Dharma.
Ariyasaccānī là sự trình bày các pháp đã được xác định.
Vacanatthato pana ariyāni ca avitathaṭṭhena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyassa vā bhagavato saccāni tena desitattā, ariyabhāvakarāni vā saccānīti ariyasaccāni.
From the perspective of the meaning of the words, they are noble (ariya) and true (sacca) in the sense of being unperverted, hence ariyasaccāni; or they are the truths of the Noble One, the Blessed One, because they were taught by him; or they are truths that lead to the state of a Noble One, hence ariyasaccāni.
Theo nghĩa của từ, ariyasaccāni là những sự thật cao thượng (ariya) và chân thật (sacca) do tính không sai lầm, hoặc là những sự thật của Đức Thế Tôn (ariya) vì đã được Ngài thuyết giảng, hoặc là những sự thật làm cho trở thành cao thượng.
Kucchitabhāvato tucchabhāvato ca dukkhaṃ, upādānakkhandhapañcakaṃ.
Due to its repulsive nature and its empty nature, dukkha refers to the five aggregates of clinging (upādānakkhandha).
Dukkhaṃ là năm uẩn chấp thủ, do tính chất đáng ghét và trống rỗng.
Taṃ dukkhaṃ samudeti etasmāti samudayo, taṇhā.
From this arises that suffering, thus samudaya, which is craving (taṇhā).
Samudayo là tham ái (taṇhā), vì từ đó khổ đau phát sinh.
Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo, sammādiṭṭhiādayo aṭṭha dhammā.
One goes by killing defilements, or it is sought by those who desire Nibbāna, thus magga, referring to the eight factors such as right view (sammādiṭṭhi) and so on.
Maggo là tám pháp như chánh kiến, v.v., vì nó tiêu diệt các phiền não, hoặc vì những người tìm cầu Niết Bàn đi theo con đường này.
Saṃsāracārakasaṅkhāto natthi ettha rodho, etasmiṃ vā adhigate puggalassa rodhābhāvo hoti, nirujjhati dukkhametthāti vā nirodho, nibbānaṃ.
There is no obstruction (rodha) here, which is the wandering in Saṃsāra, or for a person who has attained this, there is no obstruction; or suffering ceases here, thus nirodha, which is Nibbāna.
Nirodho là Niết Bàn, vì không có sự ngăn cản trong luân hồi, hoặc khi đạt được nó thì không còn sự ngăn cản đối với chúng sinh, hoặc khổ đau chấm dứt ở đó.
Tenāha ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ti.
Therefore it is said, "the cessation of suffering."
Vì vậy, (ông) nói ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ (sự diệt khổ).
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation should be understood in the manner stated in the Visuddhimagga.
Ở đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết thì cần được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yasminti yasmiṃ nirodhe nibbāne adhigate.
Yasmiṃ means in which cessation (nirodha), Nibbāna, having been attained.
Yasmiṃ (trong đó) nghĩa là, khi đã đạt được nirodha (sự diệt tận), Niết bàn đó.
Nivattateti ariyamaggabhāvanāya sati anantakaṃ apariyantaṃ imasmiṃ saṃsāre jātiādidukkhaṃ na pavattati ucchijjati, so nirodhoti ayaṃ dhammabhūtehi sammāsambuddhehi desito dhammoti yojanā.
Nivattate means that when the development of the Noble Path occurs, the endless suffering of birth and so on in this boundless Saṃsāra does not continue; it is cut off. This is the cessation (nirodha). The connection is that this Dharma was taught by the Dhammabhūta Perfectly Self-Enlightened Ones.
Nivattate (không còn xảy ra) nghĩa là, khi sự tu tập Thánh đạo (ariyamagga) hiện hữu, thì khổ đau vô tận (anantakaṃ), không có giới hạn (apariyantaṃ) như sinh, v.v., trong luân hồi này không còn tiếp diễn, bị đoạn diệt. Đó là nirodha (sự diệt tận), đây là Pháp đã được chư Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (dhammabhūtehi sammāsambuddhehi) thuyết giảng – đó là cách kết nối ý nghĩa.
‘‘Bhedā’’tiādinā ‘‘rogo diṭṭho’’ti dukkhapariññāya sūcitaṃ attano arahattappattiṃ sarūpato dasseti.
With "Bhedā" and so on, he shows in its true nature his own attainment of Arahantship, which is indicated by the perfect understanding of suffering as "the disease has been seen".
Bằng câu “Bhedā” (do sự tan rã), v.v., và “bệnh đã thấy” (rogo diṭṭho), vị ấy trình bày bản chất của sự chứng đắc A-la-hán của chính mình, được chỉ ra qua sự liễu tri khổ đau.
‘‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’’nti pana pāṭhe sakalagāthāya tatthāyaṃ yojanā – yasmiṃ khandhādipaṭipāṭisaññite saṃsāre idaṃ anantakaṃ jātiādidukkhaṃ nibbattaṃ, so ito dukkhappattito añño punappunaṃ bhavanabhāvato punabbhavo.
However, in the reading "Yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ," the meaning of the entire verse is: Yasmiṃ (in which) Saṃsāra, named as the succession of aggregates and so on, this endless suffering of birth and so on arises. That (Saṃsāra) is distinct from the arising of suffering (dukkappavatti), and is repeated existence (punabbhava) due to the nature of arising again and again.
Tuy nhiên, trong đoạn văn “Yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ” (khổ đau phát sinh trong đó), ý nghĩa của toàn bộ bài kệ là: yasmiṃ (trong) luân hồi này, được gọi là sự tiếp nối của các uẩn, v.v., nơi mà sự khổ đau vô tận (anantakaṃ) như sinh, v.v., phát sinh, thì đó là tái sinh (punabbhavo), khác với sự phát sinh khổ đau này, do sự hiện hữu lặp đi lặp lại.
Imassa jīvitindriyassa saṅkhayā kāyasaṅkhātassa khandhapañcakassa bhedā vināsā uddhaṃ natthi, tasmā sabbadhi sabbehi kilesehi sabbehi bhavehi suṭṭhu vimutto visaṃyutto amhīti.
Upon the cessation of this faculty of life (jīvitindriya), upon the breaking up, the destruction, of the five aggregates called the body, there is no further existence. Therefore, I am perfectly liberated and disjoined from all defilements and all existences everywhere.
Sau sự chấm dứt (saṅkhayā) của sinh mạng này, sau sự tan rã (bhedā), sự hủy diệt (vināsā) của năm uẩn được gọi là thân, không có gì nữa. Vì vậy, tôi đã hoàn toàn giải thoát (vimutto), không còn ràng buộc (visaṃyutto) khỏi tất cả phiền não (kilesehi) và tất cả các kiếp sống (bhavehi) ở khắp mọi nơi (sabbadhi).
Aṭṭhakanipāte kammaṃ bahukantiādikā āyasmato mahākaccāyanattherassa gāthā.
In the Aṭṭhakanipāta, the verses beginning with "Kammaṃ bahukaṃ" belong to the Venerable Mahākaccāyana Thera.
Trong Tập Tám, bài kệ của Đại đức Trưởng lão Mahākaccāyana bắt đầu bằng “Kammaṃ bahukaṃ” (việc làm nhiều), v.v.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento paṇidhānaṃ katvā, dānādīni puññāni katvā, devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ himavantapabbate ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.
This thera, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, was born into a wealthy householder's family during the time of Padumuttara Bhagavā. One day, while listening to the Dharma from the Teacher, he saw a bhikkhu whom the Teacher had placed in the foremost position among those who expound in detail the meaning of what was taught briefly. Wishing for that same position, he made a resolution, performed acts of merit such as giving, and after wandering through realms of gods and humans, during the time of Sumedha Bhagavā, he became a Vidyādhara (a magic-wielding sage) and, while traveling through the sky, he saw the Teacher seated in a grove on Himavanta mountain. With a serene mind, he offered kaṇikāra flowers.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời chư Phật quá khứ, sinh ra trong gia đình đại gia chủ (gahapatimahāsālakule) vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, lớn lên, một ngày nọ khi nghe Pháp từ Đức Đạo Sư, thấy một Tỳ-khưu được Đức Đạo Sư đặt vào vị trí tối thượng trong số những người phân tích chi tiết ý nghĩa của những gì được Đức Đạo Sư nói tóm tắt, vị ấy cũng mong muốn đạt được vị trí đó, đã lập nguyện, thực hành các công đức như bố thí, v.v., rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Thế Tôn Sumedha, vị ấy trở thành một vị Vidyādhara (người có thần thông), bay trên không trung, thấy Đức Đạo Sư đang ngồi trong một khu rừng trên núi Hy Mã Lạp Sơn, tâm hoan hỷ, vị ấy đã cúng dường hoa Kanikāra.
Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti.
Thereafter, having performed wholesome deeds throughout his life and having wandered among gods and humans for one Buddha-interim, he was born into the house of King Caṇḍapajjota’s chaplain in Ujjenī during the arising of this Buddha.
Sau đó, vị ấy đã thực hành các thiện nghiệp suốt đời, luân hồi trong cõi trời và cõi người trong một thời gian giữa hai Đức Phật. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra trong nhà của vị đạo sĩ (purohita) của vua Caṇḍapajjota ở Ujjenī.
Tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavo tveva nāmaṃ akāsi.
On the day of his naming ceremony, his mother said, "My son has a golden complexion, he has come bearing his own name," and named him Kaṃcanamāṇava (Golden Youth).
Vào ngày đặt tên cho đứa bé, mẹ của vị ấy nói: “Con của ta có màu vàng như vàng, nó đã mang tên của chính mình mà đến,” và đặt tên là Kañcanamāṇava (Chàng trai Vàng).
So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi.
He grew up, mastered the three Vedas, and after his father's demise, obtained the position of chaplain.
Lớn lên, vị ấy học ba bộ Veda và sau khi cha qua đời, được kế thừa chức vụ đạo sĩ.
So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha.
He was known by his clan name as Kaccāyana.
Vị ấy được biết đến với tên Kaccāyana theo dòng họ.
Taṃ rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi.
King Caṇḍapajjota, hearing of the Buddha's arising, sent him, saying, "Teacher, go there and bring the Teacher here."
Vua Caṇḍapajjota, nghe tin Đức Phật xuất hiện, đã sai vị ấy đi: “Thưa đạo sư, ngài hãy đến đó và thỉnh Đức Đạo Sư về đây.”
So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato.
He went to the Teacher with seven others, making eight in total.
Vị ấy cùng với bảy người khác (tổng cộng tám người) đã đến gặp Đức Đạo Sư.
Tassa satthā dhammaṃ deseti.
The Teacher taught him the Dharma.
Đức Đạo Sư đã thuyết giảng Pháp cho vị ấy.
Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi.
At the conclusion of the discourse, he attained Arahantship together with the four analytical knowledges (paṭisambhidā) along with the seven others.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị ấy cùng với bảy người kia đã chứng đắc A-la-hán với Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.1-27) –
Thus it is stated in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna (apa. thera 2.54.1-27):
Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi.
Then the Teacher extended his hand, saying, “Come, bhikkhus!”
Khi đó, Đức Đạo Sư duỗi tay và nói: “Này chư Tỳ-khưu, hãy đến đây.”
Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ.
Instantly, they became like theras who had lived for sixty years, with hair and beard merely two fingerbreadths long, wearing robes and bowls made by psychic power.
Ngay lúc đó, họ trở thành những vị Trưởng lão có tóc và râu chỉ dài hai ngón tay, mặc y bát do thần thông tạo thành, như những vị Trưởng lão đã thọ giới sáu mươi năm.
Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi.
Having thus accomplished his own welfare, the Thera informed the Teacher, “Venerable Sir, King Pajjota wishes to pay homage at your feet and to hear the Dhamma.”
Như vậy, sau khi hoàn thành lợi ích cho chính mình, vị Trưởng lão đã thưa với Đức Đạo Sư: “Bạch Đức Thế Tôn, vua Pajjota muốn đảnh lễ chân Ngài và nghe Pháp.”
Satthā, ‘‘tvaṃyeva, bhikkhu, tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha.
The Teacher said, “You yourself, bhikkhu, go there. Even with your going, the king will be appeased.”
Đức Đạo Sư nói: “Này Tỳ-khưu, chính con hãy đi đến đó. Dù con đi, nhà vua cũng sẽ hoan hỷ.”
Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato.
The Thera, by the Teacher's command, went there as the eighth member, appeased the king, established the Sāsana in Avantī, and then returned to the Teacher's presence.
Vị Trưởng lão, theo lời Đức Đạo Sư, cùng với bảy người khác (tổng cộng tám người) đã đi đến đó, làm cho nhà vua hoan hỷ, thiết lập Giáo pháp ở Avantī, rồi trở về lại bên Đức Đạo Sư.
So ekadivasaṃ sambahule bhikkhū samaṇadhammaṃ pahāya kammārāme saṅgaṇikārāme rasataṇhānugate ca pamādavihārino disvā tesaṃ ovādavasena –
One day, seeing many bhikkhus who had abandoned the life of a recluse, delighting in work, delighting in company, attached to the taste for flavors, and dwelling heedlessly, he gave them advice:
Một ngày nọ, vị ấy thấy nhiều Tỳ-khưu đã từ bỏ Pháp hành của Sa-môn, thích làm việc (kammārāme), thích giao du (saṅgaṇikārāme), theo đuổi dục vọng về vị giác (rasataṇhānugate) và sống phóng dật (pamādavihārino), nên đã khuyên dạy họ bằng cách:
Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti navāvāsakārāpanādiṃ samaṇadhammakaraṇassa paribandhabhūtaṃ mahantaṃ navakammaṃ na paṭṭhapeyya, khuddakaṃ appasamārambhaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇādiṃ satthu vacanapaṭipūjanatthaṃ kātabbameva.
Here, ‘One should not undertake much work’ means one should not establish great new work, such as building new monasteries, which is an impediment to practicing the recluse's life. Minor work with little effort, such as repairing broken and dilapidated structures, should certainly be done to fulfill the Teacher's word.
Trong đó, không nên làm nhiều công việc – tức là không nên bắt đầu những công việc xây dựng mới lớn lao, vốn là chướng ngại cho việc thực hành pháp Sa-môn (samaṇadhamma). Những công việc nhỏ, ít tốn kém như sửa chữa những phần bị hư hỏng, v.v., thì nên làm để hoàn thành lời dạy của Đức Đạo Sư.
Parivajjeyya jananti gaṇasaṅgaṇikavasena janaṃ vivajjeyya.
‘One should avoid people’ means one should avoid people by way of company and association.
Nên tránh xa quần chúng – tức là nên tránh xa quần chúng theo kiểu tụ tập, kết bè kết nhóm.
Jananti vā yādisaṃ saṃsevato bhajato payirupāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādisaṃ akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ parivajjeyya.
Or, ‘people’ refers to such evil companions whose company, service, or attendance causes wholesome states to decline and unwholesome states to increase; one should avoid such people.
Hoặc, quần chúng – tức là nên tránh xa những người bạn xấu (akalyāṇamitta) mà khi giao du, kết bạn, gần gũi với họ, các thiện pháp (kusala dhamma) bị suy giảm, các bất thiện pháp (akusala dhamma) tăng trưởng.
Na uyyameti, paccayuppādanatthaṃ kulasaṅgaṇhanavasena na vāyameyya, yasmā so ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāhoti yo rasānugiddho rasataṇhāvasiko bhikkhu paccayuppādanapasuto, so kulasaṅgaṇhanatthaṃ ussukko, tesu sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjati, yo sukhādhivāho samathavipassanāmaggaphalanibbānasukhāvaho sīlādiattho, taṃ riñcati pajahati ekaṃsena attānaṃ tato vivecetīti attho.
‘One should not strive’ means one should not strive by way of associating with families to obtain requisites, because ‘he who is diligent and greedy for tastes abandons the goal that leads to happiness’. That bhikkhu who is devoted to acquiring requisites, being subject to the craving for tastes, is diligent in associating with families, happy when they are happy, sad when they are sad, and personally involves himself in any duties that arise. He abandons that goal, which is conducive to the happiness of calm, insight, path, fruit, and Nibbāna, such as virtue, and completely separates himself from it—this is the meaning.
Không nên cố gắng – tức là không nên cố gắng tạo ra các vật dụng (paccaya) bằng cách kết giao với các gia đình. Bởi vì, “Kẻ tham đắm hương vị, quá nhiệt tâm, sẽ từ bỏ lợi ích mang lại hạnh phúc” – tức là vị Tỳ-khưu tham đắm hương vị, bị lòng tham vị giác chi phối, bận rộn tạo ra các vật dụng, quá nhiệt tâm trong việc kết giao với các gia đình, vui khi họ vui, khổ khi họ khổ, tự mình tham gia vào các công việc phát sinh của họ. Do đó, vị ấy từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ lợi ích mang lại hạnh phúc, tức là lợi ích về giới (sīla), v.v., mang lại hạnh phúc của Samatha, Vipassanā, Đạo, Quả, Niết Bàn. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘kammārāmataṃ saṅgaṇikārāmataṃ paccayagedhañca vajjethā’’ti ovaditvā idāni sakkārābhilāsaṃ garahanto dutiyaṃ gāthamāha.
Thus, having advised in the first verse to “avoid delighting in work, delighting in company, and greed for requisites,” he now spoke the second verse, condemning the craving for honor.
Như vậy, sau khi khuyên răn bằng bài kệ đầu tiên rằng “hãy tránh xa sự ham thích công việc, sự ham thích tụ tập, và sự ham muốn vật dụng”, bây giờ, ngài nói bài kệ thứ hai để chỉ trích sự ham muốn cung kính.
Tassattho – yā ayaṃ bhikkhāya upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīhi guṇasambhāvanāya karīyamānā vandanā pūjanā ca, yasmā taṃ abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malinabhāvakaraṇaṭṭhena ca paṅko kaddamoti buddhādayo ariyā pavedayuṃ abbhaññaṃsu pavedesuṃ vā, yasmā ca apariññātakkhandhānaṃ andhaputhujjanānaṃ sakkārābhilāsaṃ duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato duruddharaṇato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ pavedayuṃ, tato eva sakkāro kāpurisena dujjaho duppajaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato.
Its meaning is: The veneration and homage shown by householders in families to mendicants who have come for alms, out of appreciation for their virtues—because the Buddhas and other Noble Ones declared that it is ‘mire’, meaning mud, because it causes those whose minds are undeveloped to sink and makes them defiled; and because it is ‘a subtle, hard-to-extract dart’ in that the craving for honor is hard to discern for ordinary people who have not fully understood the aggregates, causes distress by its nature, and pierces from within. Therefore, honor is ‘hard to abandon’ by a vile person, because he does not practice the conduct for its abandonment.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: sự đảnh lễ và cúng dường mà các gia chủ thực hiện với lòng tôn kính các đức hạnh đối với các vị xuất gia đến khất thực, bởi vì các bậc Thánh (ariya) như chư Phật, v.v., đã tuyên bố đó là bùn lầy (paṅka) hay bùn nhơ, vì nó làm cho những người chưa tu tập bị sa sút và trở nên ô uế. Và bởi vì họ đã tuyên bố rằng sự ham muốn cung kính đối với những người phàm phu (puthujjana) chưa thấu triệt các uẩn (khandha) là một mũi tên vi tế khó nhổ, vì tính chất khó nhận biết của nó, vì nó gây ra sự đau khổ, vì nó đâm chọc từ bên trong và khó mà loại bỏ được. Do đó, sự cung kính khó từ bỏ (dujjaha) đối với kẻ hèn hạ (kāpurisa), vì người đó không thực hành con đường từ bỏ sự cung kính.
Sakkārābhilāsappahānena hi sakkāro pahīno hoti, tasmā tassa pahānāya āyogo karaṇīyoti dasseti –
Indeed, honor is abandoned by abandoning the craving for honor. Therefore, he indicates that effort should be made to abandon it:
Thật vậy, sự cung kính được từ bỏ khi sự ham muốn cung kính được từ bỏ. Do đó, ngài chỉ ra rằng cần phải nỗ lực để từ bỏ điều đó –
Imā cha gāthā rañño pajjotassa ovādavasena abhāsi.
These six verses he spoke as advice to King Pajjota.
Ngài đã nói sáu bài kệ này để khuyên răn vua Pajjota.
So kira brāhmaṇe saddahitvā pasughātayaññaṃ kāreti, kammaṃ asodhetvāva acore corasaññāya daṇḍesi, aṭṭakaraṇe ca assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike.
It is said that the king, believing the brahmins, performed sacrifices involving the slaughter of animals. Without investigating the matter, he punished the innocent, considering them thieves. In legal proceedings, he would make non-owners into owners and owners into non-owners.
Nghe nói, vua ấy tin vào các Bà-la-môn và tổ chức lễ tế sát sinh, lại trừng phạt những người không phải kẻ trộm vì cho rằng họ là kẻ trộm mà không điều tra kỹ lưỡng, và trong các vụ án, vua biến những người không phải chủ thành chủ, và những người chủ thành không phải chủ.
Tato naṃ thero vivecetuṃ ‘‘na parassā’’tiādinā cha gāthā abhāsi.
Therefore, the Thera spoke these six verses, beginning with ‘na parassa’, to dissuade him.
Do đó, để khuyên vua từ bỏ những việc đó, Trưởng lão đã nói sáu bài kệ bắt đầu bằng “Không vì người khác”.
Tattha na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakanti parassa maccassa sattassa upanidhāya uddissa kāraṇaṃ katvā pāpakaṃ vadhabandhādikammaṃ na seveyya, parena na kārāpeyyāti attho.
Here, ‘na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ’ means one should not practice evil deeds like killing and binding by dedicating them to another mortal or by making another the cause; one should not cause others to do them either.
Trong đó, “Không vì người khác mà làm điều ác” – tức là không nên thực hành những hành động xấu xa như giết hại, trói buộc, v.v., vì người khác, vì chúng sinh. Ý nghĩa là không nên sai người khác làm điều đó.
Attanā taṃ na seveyyāti attanāpi taṃ pāpakaṃ na kareyya.
‘Attanā taṃ na seveyya’ means one should not do that evil deed oneself either.
“Chính mình cũng không nên làm điều đó” – tức là chính mình cũng không nên làm điều ác đó.
Kammabandhū hi mātiyā ime mātiyā maccā kammadāyādā, tasmā attanā ca kiñci pāpakammaṃ na kareyya, parenapi na kārāpeyyāti attho.
‘Kammabandhū hi mātiyā’: These mortals are heirs to kamma. Therefore, one should not commit any evil deed oneself, nor should one cause others to commit it—this is the meaning.
“Vì chúng sinh là quyến thuộc của nghiệp” – những chúng sinh này là những người thừa kế nghiệp của mình. Do đó, ý nghĩa là chính mình không nên làm bất cứ điều ác nào, cũng không nên sai người khác làm điều đó.
Na pare vacanā coroti attanā coriyaṃ akatvā paravacanā parassa vacanamattena coro nāma na hoti, tathā na pare vacanā muni parassa vacanamattena muni suvisuddhakāyavacīmanosamācāro na hoti.
‘Na pare vacanā coro’: One does not become a thief merely by the words of others without having committed theft oneself. Likewise, ‘na pare vacanā muni’: one does not become a muni (a sage with perfectly purified bodily, verbal, and mental conduct) merely by the words of others.
“Không phải vì lời người khác mà là kẻ trộm” – tức là không phải tự mình làm việc trộm cắp mà chỉ vì lời nói của người khác mà trở thành kẻ trộm. Tương tự, “không phải vì lời người khác mà là bậc hiền giả” – chỉ vì lời nói của người khác mà không phải là bậc hiền giả (muni) có thân, khẩu, ý hành vi hoàn toàn trong sạch.
Ettha hi pareti vibhattialopaṃ katvā niddeso.
Here, ‘pare’ is a designation made by eliding the vibhatti (case ending).
Ở đây, “pare” là cách dùng từ đã bỏ đi biến cách.
Keci pana ‘‘paresanti vattabbe pareti saṃ-kāralopaṃ katvā niddiṭṭha’’nti vadanti.
Some say that ‘pare’ is stated by eliding the saṃ-kāra, when it should be ‘paresanti’.
Một số người nói rằng “pare” được dùng sau khi bỏ đi âm tiết saṃ đáng lẽ phải là paresanti.
Attā ca naṃ yathā vedīti naṃ sattaṃ tassa attā cittaṃ yathā ‘‘ahaṃ parisuddho, aparisuddho vā’’ti yāthāvato avedi jānāti.
‘Attā ca naṃ yathā vedi’ means as one’s own mind truly knows about that being, whether “I am pure” or “I am impure.”
“Chính mình biết thế nào” – tức là tâm của chúng sinh đó biết rõ ràng về chính mình: “Tôi trong sạch hay không trong sạch”.
Devāpi naṃ tathā vidūti visuddhidevā, upapattidevā ca tathā vidū vidanti jānanti, tasmā sayaṃ tādisā devā ca pamāṇaṃ suddhāsuddhānaṃ suddhāsuddhabhāvajānane, na ye keci icchādosaparetā sattāti adhippāyo.
The meaning of even devas know him thus is that the purified devas and the devas born (in those realms) know and understand him thus. Therefore, such devas themselves are the criterion for discerning the pure and impure state of beings, not merely any beings overcome by desire and hatred.
“Chư thiên cũng biết như vậy” – tức là chư thiên thanh tịnh (visuddhadeva) và chư thiên tái sinh (upapattideva) cũng biết như vậy. Do đó, chính mình và chư thiên như vậy là tiêu chuẩn để biết về sự trong sạch hay không trong sạch của chúng sinh, chứ không phải bất kỳ chúng sinh nào bị tham lam và sân hận chi phối. Đó là ý nghĩa.
Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe, kusalākusalasāvajjānavajjaṃ kammaṃ kammaphalaṃ kāyassa asubhataṃ saṅkhārānaṃ aniccataṃ ajānantā idha pare nāma.
Others (Pare) means those apart from the wise, those who do not know wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless kamma, kamma-result, the impurity of the body, or the impermanence of formations, are called 'others' here.
Người khác – ở đây là những người không phải bậc trí, những người không biết về các nghiệp thiện, bất thiện, hữu tội, vô tội, sự bất tịnh của thân, sự vô thường của các hành (saṅkhāra).
Te mayamettha imasmiṃ jīvaloke yamāma uparamāma, ‘‘satataṃ samitaṃ maccu santikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti.
Those others (te), in this living world we die (yamāma), we cease to exist. They do not know, "Continuously, constantly, we go to the presence of death."
Những người đó “chúng ta ở đây” – trong thế giới sinh vật này “sẽ chết” – sẽ chấm dứt, họ không biết rằng “chúng ta luôn luôn đi đến gần cái chết”.
Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccu samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti.
And those who know this (ye ca tattha vijānantī) refers to those wise ones who know, "We go to the vicinity of death."
“Những ai biết điều đó” – tức là những bậc trí biết rằng “chúng ta đang đi đến gần cái chết”.
Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā medhagānaṃ paravihiṃsanānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti, attanā pare ca aññe na medhanti na bādhentīti attho.
Thereby contentions cease (Tato sammanti medhagā): Indeed, knowing thus, they practice for the appeasement of quarrels, of harming others. The meaning is that they do not quarrel with or harm themselves or others.
“Thì những sự tranh chấp sẽ lắng xuống” – vì biết như vậy, họ thực hành để làm lắng dịu những sự tranh chấp (medhagā), những hành vi làm hại người khác. Ý nghĩa là chính họ và người khác không làm hại nhau.
Tvaṃ pana jīvitanimittaṃ acore core karontopi daṇḍanena sāmike assāmike karontopi dhanajāniyā bādhasi paññāvekallato.
But you, for the sake of your life, even making non-thieves into thieves, even making owners into non-owners through punishment, you cause financial loss due to a lack of wisdom.
Còn ngài, vì thiếu trí tuệ, dù biến những người không phải kẻ trộm thành kẻ trộm bằng cách trừng phạt, biến những người chủ thành không phải chủ, ngài vẫn làm hại bằng cách gây ra sự mất mát tài sản.
Tathā akarontopi jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva.
Though not acting thus, a wise person lives, even with loss of wealth (jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo): even with wealth exhausted, a wise person, content with whatever he has, lives by an blameless livelihood.
Tương tự, dù không làm như vậy, “Dù mất hết tài sản, người trí vẫn sống được” – người có trí tuệ, dù tài sản đã cạn kiệt, vẫn sống bằng cách hài lòng với những gì mình có, với một cuộc sống không có lỗi.
Tassa hi jīvitaṃ nāma.
That indeed is life for him.
Thật vậy, cuộc sống của người đó chính là cuộc sống.
Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184).
Therefore, the Blessed One said: "Life lived with wisdom is said to be the best."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Cuộc sống của người có trí tuệ được xem là cao quý nhất” (Saṃyutta Nikāya 1.73, 246; Sutta Nipāta 184).
Dummedhapuggalo pana paññāya ca alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati garahādipavattiyā jīvanto nāma na hoti, anupāyaññutāya yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva.
But an ignorant person, due to not gaining wisdom, missing both present and future welfare, even if wealthy, does not truly live, for his life involves blame and the like; and through his lack of skill, wasting the wealth he has acquired, he cannot even sustain his life.
Còn người ngu dốt, do thiếu trí tuệ, làm mất đi lợi ích hiện tại và tương lai, dù có tài sản cũng không được xem là sống (thực sự), vì sự chê trách v.v. xảy ra, không được xem là sống; do không biết phương pháp, làm mất đi tài sản đã có, thậm chí không thể duy trì được sự sống.
Imā kira catassopi gāthā thero supinantena rañño kathesi.
It is said that the Elder, in a dream, related these four verses to the king.
Thật vậy, vị Trưởng lão đã kể bốn bài kệ này cho nhà vua trong giấc mơ.
Rājā supinaṃ disvā theraṃ namassantoyeva pabujjhitvā pabhātāya rattiyā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā attanā diṭṭhaniyāmena supinaṃ kathesi.
The king, having seen the dream, woke up revering the Elder. When dawn broke, he approached the Elder, paid homage, and recounted the dream according to what he had seen.
Nhà vua sau khi nằm mơ, tỉnh dậy liền đảnh lễ vị Trưởng lão và kể lại giấc mơ theo cách mình đã thấy khi trời vừa sáng.
Taṃ sutvā thero tā gāthā paccunubhāsitvā ‘‘sabbaṃ suṇātī’’tiādinā dvīhi gāthāhi rājānaṃ ovadi.
Having heard that, the Elder, after reciting those verses, exhorted the king with two verses beginning with "He hears everything" and so on.
Nghe xong, vị Trưởng lão đã đáp lại những bài kệ đó và khuyên nhà vua bằng hai bài kệ bắt đầu bằng “sabbaṃ suṇāti” (nghe tất cả) v.v.
Tattha sabbaṃ suṇāti sotenāti idha sotabbaṃ saddaṃ āpāthagataṃ sabbaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitañca abadhiro sotena suṇāti.
Therein, "He hears everything with the ear" (sabbaṃ suṇāti sotenā): Here, an un-deaf person hears with the ear all sounds that come within range, both well-spoken and ill-spoken.
Trong đó, sabbaṃ suṇāti sotenā (nghe tất cả bằng tai) – Ở đây, người không điếc nghe tất cả âm thanh có thể nghe được, cả lời hay lẫn lời dở, bằng tai.
Tathā sabbaṃ rūpaṃ sundaraṃ asundarampi cakkhunā anandho passati, ayamindriyānaṃ sabhāvo.
Similarly, an un-blind person sees with the eye all forms, both beautiful and unbeautiful. This is the nature of the faculties.
Cũng vậy, người không mù thấy tất cả sắc pháp, cả đẹp lẫn xấu, bằng mắt; đây là bản chất của các căn.
Tattha pana na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti ca nidassanamattametaṃ.
However, there, "the wise one does not reject all that is seen or heard" (na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitu) is merely an example.
Tuy nhiên, ở đây, na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitu (người trí không từ bỏ tất cả những gì đã thấy, đã nghe) chỉ là một ví dụ.
Yañhi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ vā, na taṃ sabbaṃ dhīro sappañño ujjhituṃ pariccajituṃ gahetuṃ vā arahati.
For the wise and discerning person should not reject or accept all that is seen or heard.
Vì người trí tuệ không nên từ bỏ, vứt bỏ hoặc nắm giữ tất cả những gì đã thấy hay đã nghe.
Guṇāguṇaṃ pana tattha upaparikkhitvā ujjhitabbameva ujjhituṃ gahetabbañca gahetuṃ arahati, tasmā cakkhumāssa yathā andho cakkhumāpi samāno ujjhitabbe diṭṭhe andho yathā assa apassanto viya bhaveyya, tathā ujjhitabbe sute sotavāpi badhiro yathā assa asuṇanto viya bhaveyya.
Rather, having examined what is good and bad therein, he should reject what is to be rejected and accept what is to be accepted. Therefore, though having eyes, be like a blind person (cakkhumāssa yathā andho): though possessing eyes, one should be as if blind, not seeing what should be rejected; similarly, though possessing ears, one should be as if deaf, not hearing what should be rejected.
Tuy nhiên, cần phải xem xét kỹ điều tốt và điều xấu ở đó, chỉ nên từ bỏ những gì đáng từ bỏ, và chỉ nên chấp nhận những gì đáng chấp nhận. Vì vậy, người có mắt hãy như người mù, dù có mắt nhưng khi thấy những điều đáng từ bỏ, hãy như người mù không thấy. Tương tự, khi nghe những điều đáng từ bỏ, dù có tai nhưng hãy như người điếc không nghe.
Paññavāssa yathā mūgoti vicāraṇapaññāya paññavā vacanakusalopi avattabbe mūgo viya bhaveyya.
Though wise, be like a mute (paññavāssa yathā mūgo): Though wise with discerning wisdom and skillful in speech, one should be as if mute concerning what should not be spoken.
Người có trí tuệ hãy như người câm – người có trí tuệ phân biệt, dù khéo léo trong lời nói, nhưng khi gặp điều không nên nói, hãy như người câm.
Balavā thāmasampannopi akattabbe dubbaloriva, rakāro padasandhikaro, asamattho viya bhaveyya.
Though strong (Balavā) and endowed with strength, one should be as if weak regarding what should not be done; the 'ra' is a connecting sound for the words, as if incapable.
Người có sức mạnh dù đầy đủ nghị lực, nhưng khi gặp việc không nên làm, hãy như người yếu đuối. Chữ “ra” là để nối từ, hãy như người không có khả năng.
Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikanti attanā kātabbakicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ kiccaṃ tīretabbameva, na virādhetabbaṃ.
And when a matter arises, lie down as if dead (Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika): When a task to be done by oneself arises and is present, one should lie down as if dead. Even having lain down as if dead, that task must be accomplished, not neglected.
Rồi khi có việc cần làm, hãy nằm như người chết – khi có việc cần làm cho bản thân xuất hiện, hãy nằm như người chết. Dù nằm như người chết, việc đó vẫn phải được hoàn thành, không được bỏ lỡ.
Atha vā atha atthe samuppanneti attanā akaraṇīye atthe kicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ na kātabbameva.
Alternatively, "when a matter arises" (atha atthe samuppanne) means that when a matter or task that one should not do arises and is present, one should lie down as if dead. Even having lain down as if dead, that task should not be done.
Hoặc là, rồi khi có việc cần làm – khi có việc không nên làm cho bản thân xuất hiện, hãy nằm như người chết. Dù nằm như người chết, việc đó vẫn không được làm.
Na hi paṇḍito ayuttaṃ kātumarahatīti evaṃ therena ovadito rājā akattabbaṃ pahāya kātabbeyeva yuttappayutto ahosīti.
For a wise person should not do what is improper. Thus, being admonished by the Elder, the king abandoned what was improper and applied himself diligently to what was proper.
Vì bậc hiền trí không nên làm điều không hợp lý. Như vậy, vị vua được Trưởng lão khuyên dạy đã từ bỏ những điều không nên làm và chuyên tâm vào những điều nên làm.
Akkodhanotiādikā āyasmato sirimittattherassa gāthā.
The verses beginning with Akkodhano are the verses of the Venerable Sirimitta.
Kệ của Tôn giả Sirimitta bắt đầu bằng Akkodhano (không sân hận).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự việc khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe mahaddhanakuṭumbikassa putto hutvā nibbatti, sirimittoti laddhanāmo.
This Elder, having performed meritorious deeds under previous Buddhas and accumulated wholesome kamma conducive to liberation in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of a wealthy householder in Rājagaha, named Sirimitta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy những thiện nghiệp làm nền tảng cho sự thoát ly vòng luân hồi ở nhiều kiếp khác nhau. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài tái sinh làm con trai của một gia chủ giàu có ở Rājagaha, được đặt tên là Sirimitta.
Tassa kira mātā siriguttassa bhaginī.
It is said that his mother was the sister of Sirigutta.
Nghe nói, mẹ của ngài là em gái của Sirigutta.
Tassa vatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.garahadinnavatthu) āgatameva.
His story is mentioned in the Dhammapada Commentary.
Câu chuyện về ngài đã được đề cập trong Chú giải Pháp Cú.
So siriguttassa bhāgineyyo sirimitto vayappatto satthu dhanapāladamane laddhappasādo pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patto.
This Sirimitta, the nephew of Sirigutta, having come of age, and having gained faith upon witnessing the Taming of the elephant Dhanapāla by the Teacher, went forth into homelessness, and while practicing vipassanā, he attained Arahantship not long after.
Sirimitta, cháu của Sirigutta, khi đến tuổi trưởng thành, đã phát tâm tịnh tín khi Đức Phật thuần hóa con voi Dhanapāla, xuất gia và thực hành thiền Tứ Niệm Xứ, chẳng bao lâu sau đã chứng đắc A-la-hán.
Ekadivasaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ āsanaṃ abhiruhitvā cittabījaniṃ gahetvā nisinno bhikkhūnaṃ dhammaṃ kathesi.
One day, he ascended the seat to recite the Pātimokkha, took a decorative fan, and sat down, teaching the Dhamma to the bhikkhus.
Một ngày nọ, ngài lên tòa giảng để đọc Pātimokkha, cầm quạt trang trí và ngồi xuống thuyết pháp cho các Tỳ-khưu.
Kathento ca uḷāratare guṇe vibhajitvā dassento –
As he taught, wishing to explain the most excellent qualities, he recited these verses:
Khi thuyết pháp, ngài đã phân tích và trình bày những phẩm chất cao thượng hơn:
Tattha akkodhanoti akujjhanasīlo.
Among these, akkodhano means one whose nature is not to be angry.
Trong đó, akkodhano (không sân hận) nghĩa là không có thói quen nổi giận.
Upaṭṭhite hi kodhuppattinimitte adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā kopassa anuppādako.
For when an occasion for anger arises, he stands firm in the patience of endurance and does not allow anger to arise.
Khi nhân duyên khởi sân hiện hữu, vị ấy an trú trong nhẫn nhục (adhivāsanakhanti), không để sân hận phát sinh.
Anupanāhīti na upanāhako, parehi kataṃ aparādhaṃ paṭicca ‘‘akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me’’tiādinā (dha. pa. 3; mahāva. 464; ma. ni. 3.237) kodhassa anupanayhanasīlo.
Anupanāhī means one who does not harbor resentment, one whose nature is not to store up anger, saying, "He abused me, he struck me, he defeated me, he robbed me," on account of a wrong committed by others.
Anupanāhī (không oán kết) nghĩa là không có thói quen kết oán, không có thói quen ôm ấp sân hận dựa trên lỗi lầm người khác đã gây ra, như: “Nó đã mắng ta, nó đã đánh ta, nó đã thắng ta, nó đã cướp của ta,” v.v.
Santadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya abhāvato amāyo.
He is amāyo due to the absence of māyā, which is characterized by concealing existing defilements.
Amāyo (không xảo trá) là do không có māyā (xảo trá) có đặc tính che giấu lỗi lầm hiện hữu.
Pisuṇavācāvirahitato rittapesuṇo, sa ve tādisako bhikkhūti so tathārūpo tathājātiko yathāvuttaguṇasamannāgato bhikkhu.
He is rittapesuṇo because he is free from slanderous speech. Sa ve tādisako bhikkhu means such a bhikkhu, endowed with the aforementioned qualities.
Rittapesuṇo (không nói lời đâm thọc) là do không có lời nói đâm thọc. Sa ve tādisako bhikkhū (vị Tỳ-khưu như vậy) là vị Tỳ-khưu có bản chất như vậy, được sinh ra như vậy, đầy đủ các đức tính đã nói.
Evaṃ yathāvuttapaṭipattiyā pecca paraloke na socati sokanimittassa abhāvato.
Thus, by the practice stated, pecca, in the other world, one does not grieve, due to the absence of the cause of sorrow.
Evaṃ pecca (sau khi chết như vậy) là do thực hành theo phương pháp đã nói, vị ấy không sầu muộn ở thế giới bên kia (paraloka) vì không có nguyên nhân của sự sầu muộn.
Cakkhudvārādayo kāyadvārādayo ca guttā pihitā saṃvutā etassāti guttadvāro.
One whose eye-doors and other sense-doors, and whose body-doors and other sense-doors, are guarded, closed, and restrained, is called guttadvāro (one with guarded doors).
Các cửa giác quan như nhãn môn và các cửa hành động như thân môn được bảo vệ, đóng kín, và chế ngự nơi vị ấy, nên gọi là guttadvāro (người có các cửa được bảo vệ).
Kalyāṇasīloti sundarasīlo suvisuddhasīlo.
Kalyāṇasīlo means one of beautiful moral conduct, of very pure moral conduct.
Kalyāṇasīlo (người có giới hạnh thiện lành) nghĩa là người có giới hạnh tốt đẹp, giới hạnh rất thanh tịnh.
Kalyāṇamittoti –
Kalyāṇamitto means –
Kalyāṇamitto (người có thiện hữu) nghĩa là –
Evamettha kodhādīnaṃ vikkhambhanavasena samucchedavasena ca akkodhanādimukhena, puggalādhiṭṭhānāya gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassetvā idāni nipphattitalokuttarasaddhādike uddharitvā puggalādhiṭṭhānāya eva gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassento ‘‘yassa saddhā’’tiādimāha.
Having thus shown the right practice in the stanza focused on the individual (puggalādhiṭṭhānā gāthā), by way of non-anger and so on, through the suppression and eradication of anger and other defilements, now, by bringing forth the perfected supramundane faith and so on, and again showing the right practice in the stanza focused on the individual, he says “yassa saddhā” and so forth.
Ở đây, sau khi chỉ ra sự thực hành đúng đắn qua các bài kệ về cá nhân, bắt đầu bằng akkodhanādi (không sân hận, v.v.) qua việc trấn áp và diệt trừ sân hận, v.v., bây giờ Ngài nói “yassa saddhā” (lòng tin của ai) v.v. để chỉ ra sự thực hành đúng đắn qua các bài kệ về cá nhân, bằng cách nêu bật lòng tin siêu thế đã thành tựu, v.v.
Tassattho – yassa puggalassa tathāgate sammāsambuddhe ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattā maggenāgatasaddhā, tato eva acalā avikampā suṭṭhu patiṭṭhitā.
Its meaning: The faith, which has arisen in the Tathāgata, the Perfectly Self-Enlightened One, in the manner of "Such is the Blessed One, the Arahant...", and which has come through the path, for whichever person, is therefore unshakable (acalā), unquivering, and firmly established.
Ý nghĩa của câu đó là: Yassa (của ai) là của người nào có lòng tin phát sinh trên con đường như “Bhagavā là bậc như vậy” v.v. nơi Tathāgate (Đức Sammāsambuddha), và do đó acalā (không lay chuyển), suppatiṭṭhitā (được an lập vững chắc).
‘‘Atthī’’ti, padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The word "atthi" (is) should be brought and connected.
Từ “atthī” (có) cần được thêm vào và liên kết.
Ariyakantanti ariyānaṃ kantaṃ piyāyitaṃ bhavantarepi avijahanato.
Ariyakantaṃ means pleasing to the noble ones (ariyā), beloved, because it is not abandoned even in future existences.
Ariyakantaṃ (được bậc Thánh ưa thích) là được các bậc Thánh ưa thích, được yêu mến, vì không từ bỏ ngay cả trong các kiếp sống khác.
Pasaṃsitanti buddhādīhi pasaṭṭhaṃ, vaṇṇitaṃ thomitaṃ atthīti yojanā.
Pasaṃsitaṃ means praised by the Buddhas and others, extolled, lauded,* exists; this is the connection.
Được tán thán là có giới hạnh được chư Phật và những bậc khác khen ngợi, ca tụng, tán dương. Đây là cách giải thích.
Taṃ panetaṃ sīlaṃ gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlanti duvidhaṃ.
This moral conduct (sīla) is of two kinds: moral conduct of householders and moral conduct of renunciants.
Giới hạnh đó có hai loại: giới của gia chủ và giới của người xuất gia.
Tattha gahaṭṭhasīlaṃ nāma pañcasikkhāpadasīlaṃ, yaṃ gahaṭṭhena rakkhituṃ sakkā.
Among these, householder's moral conduct means the sīla of five training rules, which a householder can observe.
Trong đó, giới của gia chủ là giới năm học giới (pañcasikkhāpada), điều mà người gia chủ có thể giữ gìn.
Pabbajitasīlaṃ nāma dasasikkhāpadasīlaṃ upādāya sabbaṃ catupārisuddhisīlaṃ, tayidaṃ sabbampi akhaṇḍādibhāvena aparāmaṭṭhatāya ‘‘kalyāṇa’’nti veditabbaṃ.
Renunciant's moral conduct means all the four kinds of pure moral conduct (catupārisuddhisīla), beginning with the sīla of ten training rules; this entire moral conduct is to be understood as "good" (kalyāṇa) because it is unbroken and so on, and not grasped at wrongly.
Giới của người xuất gia là tất cả giới Tứ thanh tịnh (catupārisuddhisīla), bắt đầu từ giới mười học giới (dasasikkhāpada). Tất cả giới này được biết là "tốt đẹp" (kalyāṇa) vì không bị vi phạm, không bị phá hoại, v.v., và không bị chấp thủ sai lầm.
Saṅghe pasādo yassatthīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā ariyasaṅghe pasādo saddhā yassa puggalassa atthi acalo suppatiṭṭhitoti ānetvā yojetabbaṃ.
Yassa Saṅghe pasādo atthi (He who has faith in the Saṅgha): it should be brought and connected that this serene faith (pasāda), this conviction (saddhā), in the noble Saṅgha, with statements like "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well...", is unshakable and firmly established in whichever person.
Người có niềm tin vào Tăng đoàn là người có niềm tin (saddhā) kiên cố, vững chắc vào Tăng đoàn Thánh đệ tử (ariyasaṅgha) với lời tán thán "Tăng đoàn Thánh đệ tử của Thế Tôn là những bậc hành trì chân chính", v.v. cần được hiểu và kết nối như vậy.
Ujubhūtañca dassananti diṭṭhivaṅkābhāvato kilesavaṅkābhāvato ca ujubhūtaṃ.
Ujubhūtañca dassanaṃ (and a straight view) means straight due to the absence of the mud of wrong views and the absence of the mud of defilements.
Và có sự thấy biết ngay thẳng là ngay thẳng vì không có sự quanh co của tà kiến và không có sự quanh co của phiền não.
Akuṭilaṃ ajimhaṃ kammassakatādassanañceva sappaccayanāmarūpadassanañcāti duvidhampi dassanaṃ yassa atthi acalaṃ suppatiṭṭhitanti yojanā.
It should be connected that whichever person has both these two kinds of view: the uncrooked, unbent view of karma ownership (kammassakatā dassana) and the view of dependent nama-rūpa (sappaccayanāmarūpadassana), it is unshakable and firmly established.
Sự thấy biết không quanh co, không cong vẹo, tức là sự thấy biết về nghiệp là tài sản của mình và sự thấy biết về danh-sắc cùng với các duyên của chúng—cả hai loại thấy biết ấy nơi ai đã có thì sự thấy biết đó là bất động, vững chắc. Đó là cách giải thích.
Adaliddoti taṃ āhu saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhananti imesaṃ suvisuddhānaṃ dhanānaṃ atthitāya ‘‘adaliddo’’ti taṃ tādisaṃ puggalaṃ buddhādayo ariyā āhu.
Adaliddoti taṃ āhu (Him they call "not poor"): the Buddhas and other noble ones call such a person "not poor" (adaliddo) because of the existence of these very pure riches: the riches of faith, the riches of moral conduct, the riches of learning, the riches of generosity, and the riches of wisdom.
Họ gọi người ấy là vô sản (Adaliddoti taṃ āhu): Bởi vì có những tài sản thanh tịnh như tài sản tín (saddhādhana), tài sản giới (sīladhana), tài sản nghe (sutadhana), tài sản thí (cāgadhana), tài sản tuệ (paññādhana), nên các bậc Thánh như chư Phật gọi người như vậy là “vô sản”.
Amoghaṃ tassa jīvitaṃ tassa tathārūpassa jīvitaṃ diṭṭhadhammikādiatthādhigamena amoghaṃ avañjhaṃ saphalamevāti āhūti attho.
Amoghaṃ tassa jīvitaṃ (fruitful is his life): the meaning is, they say that the life of such a person is fruitful, not vain, not barren, because of the attainment of benefits such as those pertaining to this present life.
Cuộc sống của người ấy không vô ích (Amoghaṃ tassa jīvitaṃ): Cuộc sống của người như vậy không vô ích, không vô hiệu, mà có kết quả, nhờ đạt được các lợi ích hiện tại và tương lai. Đó là ý nghĩa.
Tasmāti, yasmā yathāvuttasaddhādiguṇasamannāgato puggalo ‘‘adaliddo amoghajīvito’’ti vuccati, tasmā ahampi tathārūpo bhaveyyanti.
Tasmā (Therefore), since a person endowed with the aforementioned qualities of faith and so on is called "not poor" and "having a fruitful life," therefore, "May I also be such a person!"
Do đó (Tasmā): Vì người có đầy đủ các đức tính như tín đã nói trên được gọi là “vô sản” và “có cuộc sống không vô ích”, nên tôi cũng sẽ trở thành người như vậy.
Saddhañca…pe… sāsananti ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinā (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) vuttaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anussaranto kulaputto vuttappabhedaṃ saddhañceva sīlañca dhammadassanahetukaṃ dhamme sunicchayā vimokkhabhūtaṃ pasādañca anuyuñjeyya vaḍḍheyyāti.
Saddhañca…pe… sāsanaṃ: The young man of good family, recollecting the Buddha's teaching (sāsana) stated as "Not doing any evil," and so on, should strive for and develop faith, moral conduct, and serene faith (pasāda) which is a decisive conviction in the Dhamma and leads to liberation, being the cause of seeing the Dhamma, of the kind described.
Tín và… giáo pháp (Saddhañca…pe… sāsanaṃ): Một thiện nam tử, ghi nhớ giáo pháp của chư Phật đã được nói đến bằng câu “Không làm mọi điều ác” (sabbapāpassa akaraṇaṃ) v.v., nên tinh tấn trau dồi tín và giới đã được phân loại như đã nói, cùng với sự trong sạch là yếu tố dẫn đến sự thấy pháp và là sự giải thoát do quyết định vững chắc vào các pháp.