Terasanipāte yāhu raṭṭhetiādikā āyasmato soṇassa koḷivisassa gāthā.
In the Thirteen-Verse Chapter, the verses beginning with yāhu raṭṭhe and so forth are by Venerable Soṇa Koḷivisa.
Trong Tập Mười ba kệ, những câu kệ bắt đầu bằng yāhu raṭṭhe là của Đại đức Soṇa Koḷivisa.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacini.
He also, having made aspirations under previous Buddhas, accumulated merits in various existences.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các vị Phật trước.
Ayaṃ kira anomadassissa bhagavato kāle mahāvibhavo seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso satthu caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā nānāvaṇṇehi pupphehi santharitvā upari nānāvirāgavatthehi vitānaṃ bandhāpesi, tathā satthu bhikkhusaṅghassa ca dīghasālaṃ kāretvā niyyādesi.
It is said that in the time of Anomadassī Bhagavā, he was a wealthy householder. Going to the monastery with his lay followers, he listened to the Dhamma from the Teacher, and with a gladdened mind, had the Teacher's walking path plastered with lime, spread with multi-colored flowers, and a canopy of various ornate cloths erected above. He also built and dedicated a long hall for the Teacher and the Saṅgha of bhikkhus.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Anomadassī, vị này là một đại trưởng giả giàu có. Cùng với các cư sĩ, ông đến tịnh xá, nghe Pháp từ Đức Phật, tâm sanh tịnh tín. Ông đã cho trát vôi trắng nơi Đức Phật đi kinh hành, rồi rải hoa đủ màu sắc lên trên, và treo một tấm trần bằng vải đủ màu sắc. Ông cũng đã xây một giảng đường dài cho Đức Phật và Tăng đoàn rồi cúng dường.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered in the realms of devas and humans, and in the time of Padumuttara Bhagavā, he was born into a householder's family in Haṃsavatī city, and his name was Sirivaḍḍha.
Nhờ nghiệp công đức ấy, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật Padumuttara, ông tái sanh vào gia đình trưởng giả ở thành Haṃsavatī, và tên của ông là Sirivaḍḍha.
So vayappatto vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānamakāsi.
When he reached maturity, he went to the monastery and, while listening to the Dhamma from the Teacher, saw the Teacher placing a certain bhikkhu in the foremost position among those of aroused energy. Aspiring to that same position himself, he offered a great alms-giving for seven days and made a resolution.
Khi đến tuổi trưởng thành, ông đến tịnh xá, nghe Pháp từ Đức Phật. Thấy Đức Phật đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí hàng đầu trong số những người tinh tấn, ông cũng mong cầu vị trí ấy. Ông đã tổ chức một đại lễ cúng dường trong bảy ngày rồi phát nguyện.
Satthāpi tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled, prophesied accordingly and departed.
Đức Phật cũng thấy nguyện vọng của ông sẽ thành tựu, nên đã thọ ký rồi rời đi.
Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi.
Having performed meritorious deeds throughout his life and wandered among devas and humans, when Kassapa, the Lord of the Ten Powers, had attained Parinibbāna, and our Bhagavā had not yet arisen, this good son was reborn in a householder’s family in Bārāṇasī. Having come of age, he built a leaf-hut on the bank of the Gaṅgā and assiduously attended to a Paccekabuddha with the four requisites for three months.
Vị ấy cũng đã làm các việc thiện suốt đời, rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người. Sau khi Đức Phật Kassapa (Ca-diếp) nhập Niết-bàn và trước khi Đức Phật của chúng ta xuất hiện, ông tái sanh vào một gia đình quý tộc ở Bārāṇasī. Khi đến tuổi trưởng thành, ông đã xây một am lá bên bờ sông Gaṅgā và tận tâm phụng dưỡng một vị Độc Giác Phật trong ba tháng an cư bằng bốn vật dụng thiết yếu.
Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva gato.
When the Paccekabuddha had emerged from the Rains Retreat, fully provided with requisites, he went to Gandhamādana mountain.
Vị Độc Giác Phật ấy, sau khi mãn hạ an cư và đã đầy đủ các vật dụng, liền đi đến núi Gandhamādana.
Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare usabhaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
That good son, too, having performed meritorious deeds there throughout his life, passed away from that existence and wandered among devas and humans. In the time of our Bhagavā, he took conception in the house of the wealthy Usabha in Campā city.
Vị thiện gia tử ấy cũng đã làm các việc thiện suốt đời trong kiếp đó, rồi sau khi mạng chung từ kiếp ấy, ông luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật của chúng ta, ông tái sanh vào nhà của trưởng giả Usabha ở thành Campā.
Tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi.
From the time of his conception, the wealthy man's great store of riches increased.
Từ khi ông tái sanh, khối tài sản lớn của trưởng giả đã tăng trưởng.
Tassa jātadivase sakalanagare mahāsakkārasampanno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu.
On the day of his birth, there was a great festival throughout the city. Because he had previously offered a red blanket worth a hundred thousand to a Paccekabuddha, his physical form was golden-hued and exceedingly delicate. Thus, they named him Soṇa.
Vào ngày ông sanh ra, toàn thành phố đã có những lễ nghi cúng dường trọng thể. Do việc cúng dường tấm chăn len đỏ trị giá một trăm ngàn cho vị Độc Giác Phật trước đây, thân thể ông có màu vàng óng và vô cùng mềm mại. Vì vậy, người ta đặt tên ông là Soṇa.
Mahatā parivārena vaḍḍhati, tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, satavihatakappāsassa viya samphasso pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu.
He grew up with a large retinue. His palms and soles were the color of bandhujīvaka flowers; his touch was like a hundred-times carded cotton; and hairs grew on the soles of his feet, coiling like jeweled earrings.
Ông lớn lên với một đoàn tùy tùng đông đảo. Lòng bàn tay và bàn chân của ông có màu như hoa bandhujīvaka. Lông trên lòng bàn chân ông mọc xoắn lại như vòng ngọc, cảm giác như bông gòn được chải trăm lần.
Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni upaṭṭhāpesuṃ.
When he reached maturity, three palaces suitable for the three seasons were built for him, and dance performances were arranged.
Khi đến tuổi trưởng thành, người ta đã xây ba tòa lâu đài phù hợp với ba mùa cho ông và sắp đặt các vũ công phục vụ.
So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.
There he lived like a divine youth, experiencing great prosperity.
Ở đó, ông sống như một vị thiên tử, hưởng thụ sự giàu sang phú quý.
Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato, satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā sāsane pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvā samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya, padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhahitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto, ‘‘evaṃ vāyamantopi ahaṃ maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi.
Then, when our Teacher had attained omniscience and set in motion the supreme Dhamma-wheel, he was residing near Rājagaha. Summoned by King Bimbisāra, Soṇa arrived in Rājagaha with eighty thousand village headmen. Having gone to the Teacher, he listened to the Dhamma, gained faith, obtained permission from his parents, and went forth into the Dispensation. After receiving ordination, he took a meditation subject from the Teacher and, to avoid associating with people, resided in Sītavana. He thought, "My body is delicate; it is not possible to attain happiness easily. It is proper to exert the body and practice the renunciant's way." Resolving to engage only in standing and walking meditation, and diligently practicing, even when blisters arose on the soles of his feet, he disregarded the pain and made firm effort. However, due to excessive effort, he was unable to achieve any special insight. He thought, "Even though I exert myself in this way, I cannot achieve the path or its fruit. What is the use of my renunciate life? I will return to a lower state, enjoy worldly possessions, and perform meritorious deeds."
Sau đó, khi bậc Đạo Sư của chúng ta đạt được Nhất thiết trí và chuyển bánh xe Pháp tối thượng, Ngài trú ngụ gần Rājagaha. Vị này được vua Bimbisāra mời đến Rājagaha cùng với tám vạn trưởng làng. Ông đến gặp Đức Phật, nghe Pháp, và có được niềm tin. Sau khi được cha mẹ cho phép, ông xuất gia trong giáo pháp, thọ Cụ túc giới, rồi nhận đề mục thiền từ Đức Phật. Để tránh sự giao du với mọi người, ông sống trong khu rừng Sītavana, và suy nghĩ: “Thân thể ta yếu mềm, không thể đạt được hạnh phúc một cách dễ dàng. Ta phải làm cho thân thể mệt mỏi để thực hành pháp Sa-môn.” Ông quyết định chỉ đi kinh hành và đứng, tinh tấn thực hành. Ngay cả khi chân ông nổi mụn nước, ông cũng chịu đựng cảm giác đau đớn và nỗ lực tinh tấn. Tuy nhiên, do tinh tấn quá mức, ông không thể đạt được sự đặc biệt nào. Ông lại nghĩ: “Dù ta đã cố gắng như vậy, ta vẫn không thể đạt được đạo hay quả. Xuất gia có ích gì cho ta? Ta sẽ hoàn tục, hưởng thụ tài sản và làm các việc thiện.”
Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Teacher, knowing his thought-process, went to him and admonished him with the simile of the lute, showing him the method of balancing effort. Having refined his meditation subject, the Teacher returned to Gijjhakūṭa.
Đức Phật biết được tâm ý của ông, liền đến đó, giáo huấn ông bằng ví dụ về cây đàn, chỉ ra phương pháp điều hòa tinh tấn, thanh lọc đề mục thiền rồi trở về núi Gijjhakūṭa.
Soṇattheropi satthu sammukhā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.
Thera Soṇa, having received the admonition directly from the Teacher, balanced his effort, stimulated his insight, and was established in Arahantship.
Đại đức Soṇa, sau khi nhận được lời giáo huấn trực tiếp từ Đức Phật, đã điều hòa tinh tấn, phát triển thiền quán và an trú vào quả A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.25-53) –
Thus, it is stated in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.5.25-53) có nói:
Tattha yāhu raṭṭhe samukkaṭṭhoti yo ahu ahosi aṅgaraṭṭhe asītiyā gāmikasahassehi bhogasampattiyā issariyasampattiyā ca sammā ativiya ukkaṭṭho seṭṭho.
Therein, yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho means: 'who was', meaning, in the Anga country, with eighty thousand village headmen, foremost, truly most excellent in wealth and authority.
Trong đó, yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho có nghĩa là: Người từng là người tối thượng, rất xuất chúng về tài sản và quyền lực, với tám mươi ngàn gia đình nông dân trong xứ Anga.
Rañño aṅgassa paddhagūti catūhi saṅgahavatthūhi parisāya rañjanaṭṭhena rañño aṅgādhipatino bimbisārassa parivārabhūto gahapativiseso tassa raṭṭhe kuṭumbiko ahūti yojetabbaṃ.
Rañño Aṅgassa paddhagū should be understood as: a distinguished householder, a follower of King Bimbisāra, the ruler of Anga, who delighted his retinue with the four bases of sympathy, and who was a householder in his kingdom.
Rañño aṅgassa paddhagū có nghĩa là: Vị gia chủ đặc biệt, thuộc đoàn tùy tùng của vua Bimbisāra, người cai trị xứ Anga, người làm hài lòng chúng sinh bằng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthu); nên hiểu là ông ta là một gia chủ trong xứ của vị vua đó.
Svājja dhammesu ukkaṭṭhoti so soṇo ajjetarahi lokuttaradhammesu ukkaṭṭho jāto, gihikālepi kehici ukkaṭṭhoyeva hutvā idāni pabbajitakālepi ukkaṭṭhoyeva hotīti attānameva paraṃ viya dasseti.
Svājja dhammesu ukkaṭṭho means: that Soṇa is now excellent in supramundane qualities. He shows himself as if he were another, saying, "Even in his lay life, he was excellent compared to some, and now, having gone forth, he is still excellent."
Svājja dhammesu ukkaṭṭho có nghĩa là: Soṇa đó, ngày nay, đã trở thành người tối thượng trong các pháp siêu thế (lokuttara dhamma). Ngài tự giới thiệu mình như một người khác, nói rằng: “Ngay cả khi còn là gia chủ, ta đã là người tối thượng so với một số người, và bây giờ, khi đã xuất gia, ta vẫn là người tối thượng.”
Dukkhassa pāragūti sakalassa vaṭṭadukkhassa pāraṃ pariyantaṃ gato, etena dhammesu ukkaṭṭhoti avisesena vuttaṃ ukkaṭṭhabhāvaṃ viseseti arahattādhigamadīpanato.
Dukkhassa pāragū means: he has reached the end, the far shore, of all suffering in saṃsāra. This distinguishes the generally stated excellence in Dhamma, by illuminating the attainment of Arahantship.
Dukkhassa pāragū có nghĩa là: Đã đạt đến bờ bên kia, tức là điểm cuối cùng của tất cả khổ đau luân hồi (vaṭṭadukkha). Điều này làm rõ ý nghĩa của việc “tối thượng trong các pháp” đã được nói một cách tổng quát, bằng cách chỉ ra sự chứng đắc A-la-hán quả.
Idāni yāya paṭipattiyā dukkhapāragū jāto, aññāpadesena taṃ dassento ‘‘pañca chinde’’ti gāthamāha.
Now, desiring to show the practice by which he became one who had reached the far shore of suffering, through an indicative teaching, he spoke the verse "Pañca chinde."
Bây giờ, để chỉ ra con đường thực hành mà nhờ đó ngài đã vượt qua khổ đau, ngài nói bài kệ “pañca chinde” (Hãy đoạn trừ năm).
Tassattho – apāyakāmasugatisampāpakāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni puriso satthena pāde baddharajjukaṃ viya heṭṭhimena maggattayena chindeyya, rūpārūpabhavasampāpakāni pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjukaṃ viya aggamaggena jaheyya, chindeyya, tesaṃ pana uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānāya pañca saddhādīni indriyāni uttari bhāvaye bhāveyya.
Its meaning is: a person should cut off the five lower fetters (orambhāgiyāni saṃyojanāni) that lead to states of woe and fortunate sensual realms, by means of the three lower paths, just as a man cuts a rope tied to his feet with a knife. He should abandon, or cut off, the five higher fetters (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni) that lead to fine-material and immaterial existences, by means of the highest path, just as a rope tied to his neck. And for the abandoning of these higher fetters, he should further cultivate (bhāvaye) the five faculties (indriyāni) such as faith (saddhā).
Ý nghĩa của nó là: Một người nên đoạn trừ năm kiết sử hạ phần (orambhāgiyāni saṃyojanāni) dẫn đến các cõi ác và cõi thiện dục giới, bằng ba đạo lộ hạ phần, như một người đàn ông cắt sợi dây buộc chân bằng một con dao. Một người nên từ bỏ, đoạn trừ năm kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni) dẫn đến các cõi sắc và vô sắc, bằng đạo lộ tối thượng, như sợi dây buộc cổ. Để đoạn trừ những kiết sử thượng phần đó, người ấy nên tu tập thêm năm căn (indriya) như tín (saddhā) v.v..
Evaṃbhūto pana bhikkhu rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo hutvā, kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjoghoti catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā oghatiṇṇoti vuccati.
Such a bhikkhu, having become pañcasaṅgātigo (one who has gone beyond the five bonds) by transcending the five bonds of lust, hatred, delusion, conceit, and wrong view, is called oghatiṇṇo (one who has crossed the flood) because he has crossed the four floods of sensual pleasure (kāmogho), existence (bhavogho), wrong view (diṭṭhogho), and ignorance (avijjogho).
Vị Tỳ-kheo như vậy, sau khi vượt qua năm sự ràng buộc (saṅga), đó là ràng buộc tham (rāgasaṅga), sân (dosa), si (moha), mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi), được gọi là pañcasaṅgātigo, và sau khi vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha), đó là dòng nước lũ dục (kāmogha), dòng nước lũ hữu (bhavogha), dòng nước lũ tà kiến (diṭṭhogha), và dòng nước lũ vô minh (avijjogha), được gọi là oghatiṇṇo (người đã vượt qua dòng nước lũ).
Ayañca oghataraṇapaṭipattisīlādīnaṃ pāripūriyāva hoti, sīlādayo ca mānādippahānena pāripūriṃ gacchanti, na aññathāti dassento ‘‘unnaḷassā’’ti gāthamāha.
And this crossing of the flood happens only by the fulfillment of practices like morality. And morality, etc., reach fulfillment by abandoning conceit, etc., and not otherwise. Desiring to show this, he spoke the verse "Unnaḷassa."
Sự vượt qua dòng nước lũ này chỉ có thể đạt được khi các pháp thực hành như giới (sīla) v.v. được viên mãn, và giới v.v. chỉ đạt đến sự viên mãn khi mạn (māna) v.v. được đoạn trừ, chứ không phải bằng cách nào khác. Để chỉ ra điều này, ngài nói bài kệ “unnaḷassā” (Đối với người kiêu mạn).
Tattha unnaḷassāti uggatatucchamānassa.
Therein, unnaḷassa means: one with inflated, empty conceit.
Trong đó, unnaḷassā có nghĩa là: Người có sự kiêu mạn trống rỗng đã trỗi dậy.
Māno hi unnamanākāravuttiyā tucchabhāvena naḷo viyāti ‘‘naḷo’’ti vuccati.
For conceit is called "naḷa" (reed) due to its nature of uplifting itself emptily, like a reed.
Thật vậy, mạn được gọi là “naḷa” (cây sậy) vì nó có tính chất trỗi dậy và trống rỗng như cây sậy.
Pamattassāti sativossaggena pamādaṃ āpannassa.
Pamattassa means: one who has fallen into heedlessness by abandoning mindfulness.
Pamattassā có nghĩa là: Người đã rơi vào sự phóng dật do buông lơi chánh niệm.
Bāhirāsassāti bāhiresu āyatanesu āsāvato, kāmesu avītarāgassāti attho.
Bāhirāsassa means: one who has desire for external sense bases; the meaning is, one who is not free from lust for sensual pleasures.
Bāhirāsassā có nghĩa là: Người có lòng mong muốn các xứ (āyatana) bên ngoài, tức là người chưa ly tham đối với các dục.
Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatīti tassa sīlādīnaṃ paṭipakkhasevino lokiyopi tāva sīlādiguṇo pāripūriṃ na gacchati, pageva lokuttaro.
Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatī means: for such a person who practices the opposite of morality, etc., even worldly qualities like morality do not reach fulfillment, let alone supramundane ones.
Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatī có nghĩa là: Đối với người thực hành điều trái ngược với giới v.v., ngay cả các phẩm chất giới v.v. thuộc thế gian cũng không đạt đến sự viên mãn, huống chi là các phẩm chất siêu thế.
Tattha kāraṇamāha ‘‘yañhi kicca’’ntiādinā.
The reason for this is stated beginning with "Yañhi kiccaṃ."
Trong đó, nguyên nhân được nói đến với câu “yañhi kicca” (Thật vậy, việc gì nên làm) v.v..
Bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādi kiccaṃ nāma.
Indeed, for a bhikkhu, from the time of his ordination, the duties include protecting the immeasurable aggregates of morality, dwelling in the forest, observing ascetic practices (dhutaṅga), and delighting in meditation.
Thật vậy, đối với một Tỳ-kheo, từ khi xuất gia, việc bảo vệ vô lượng giới uẩn, sống trong rừng, thực hành các pháp đầu đà (dhutaṅga), và chuyên tâm tu tập (bhāvanārāmatā) v.v. được gọi là việc nên làm.
Yehi pana idaṃ yathāvuttaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ akaraṇena chaḍḍitaṃ.
But for those by whom this aforementioned personal duty is cast aside, rejected by not doing it.
Nhưng những ai đã bỏ bê việc nên làm của mình như đã nói, tức là đã vứt bỏ nó bằng cách không làm.
Akiccanti pattamaṇḍanaṃ cīvarakāyabandhanaaṃsabaddhachattupāhanatālavaṇṭadhammakaraṇamaṇḍananti evamādi parikkhāramaṇḍanaṃ paccayabāhuliyanti evamādi bhikkhuno akiccaṃ nāma, taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāropi āsavā vaḍḍhanti.
Akiccaṃ means: decorating one's bowl, adorning robes, waistbands, shoulder-straps, umbrellas, sandals, palm-leaf fans, and water-strainers; this kind of adornment of requisites, and an abundance of requisites, etc., are what is not to be done (akiccaṃ) for a bhikkhu. When these are done, for those who are unnaḷānaṃ (conceited) by parading their conceit like a reed, and pamattānaṃ (heedless) by abandoning mindfulness, all four defilements (āsavā) increase.
Akiccaṃ có nghĩa là những việc không nên làm của một tỳ-khưu, chẳng hạn như trang trí bát, trang trí y, dây lưng, dù đeo vai, giày dép, quạt lá thốt nốt, lọc nước, và việc có quá nhiều vật dụng; những việc đó được thực hiện. Đối với những người kiêu căng (unnaḷānaṃ) vì mang theo sự kiêu mạn của mình, và những người phóng dật (pamattānaṃ) vì buông bỏ niệm, cả bốn lậu hoặc (āsava) đều tăng trưởng.
Yesaṃ pana paññādiguṇo vaḍḍhati, te dassetuṃ ‘‘yesa’’ntiādi vuttaṃ.
To show for whom the qualities of wisdom, etc., increase, "Yesañca" etc. was stated.
Để chỉ ra những người mà phẩm chất trí tuệ của họ tăng trưởng, đã nói ‘‘yesaṃ’’ v.v.
Tattha susamāraddhāti suṭṭhu paggahitā.
Therein, susamāraddhā means: well-initiated, well-taken up.
Ở đây, susamāraddhā có nghĩa là được nắm giữ một cách hoàn hảo.
Kāyagatā satīti, kāyānupassanābhāvanā.
Kāyagatā satī means: the development of mindfulness of the body (kāyānupassanā).
Kāyagatā satī có nghĩa là sự tu tập quán niệm thân (kāyānupassanā).
Akiccaṃ teti te etaṃ pattamaṇḍanādiakiccaṃ.
Akiccaṃ te means: those (bhikkhus) do not engage in this undone task of decorating the bowl, etc.
Akiccaṃ te có nghĩa là những người đó không làm những việc không nên làm như trang trí bát v.v.
Na sevantīti na karonti.
Na sevantī means: they do not do.
Na sevantī có nghĩa là không làm.
Kicceti, pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike.
Kicce means: in the duty of protecting the immeasurable aggregates of morality, etc., which should be done from the time of ordination.
Kicce có nghĩa là những việc cần làm kể từ khi xuất gia, như giữ gìn vô lượng giới uẩn v.v.
Sātaccakārinoti satatakārino tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ, cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.
Sātaccakārino means: they are constant in action. For those who are satānaṃ (mindful), not abandoning mindfulness, and sampajānānaṃ (clearly comprehending) with the four clear comprehensions — clear comprehension of purpose, clear comprehension of suitability, clear comprehension of resort, and clear comprehension of non-delusion — all four āsavā atthaṃ gacchanti means: they go to destruction, to non-existence.
Sātaccakārino có nghĩa là những người thường xuyên làm, những người có niệm (satānaṃ) vì không xa rời niệm, những người có chánh niệm (sampajānānaṃ) với bốn loại chánh niệm: chánh niệm có lợi ích (sātthakasampajaññaṃ), chánh niệm thích hợp (sappāyasampajaññaṃ), chánh niệm phạm vi (gocarasampajaññaṃ), chánh niệm không mê lầm (asammohasampajaññaṃ); cả bốn lậu hoặc đều tiêu diệt (āsavā atthaṃ gacchanti), nghĩa là chúng đi đến sự hủy diệt, sự không tồn tại.
Idāni attano santike ṭhitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dento ‘‘ujumaggamhī’’ti gāthamāha.
Now, giving admonition to the bhikkhus staying with him, he spoke the verse "Ujumaggamhi."
Bây giờ, để khuyên nhủ các tỳ-khưu đang ở gần mình, vị ấy đã nói bài kệ ‘‘ujumaggamhī’’ v.v.
Tattha ujumaggamhi akkhāteti antadvayaparivajjanena kāyavaṅkādippahānena ca ujuke majjhimapaṭipadābhūte ariyamagge satthārā bhāsite.
Therein, ujumaggamhi akkhāte means: on the Noble Path, which is straight and is the middle way, declared by the Teacher, by avoiding the two extremes and abandoning crookedness of body, etc.
Ở đây, ujumaggamhi akkhāte có nghĩa là trên con đường Thánh (ariyamagga) thẳng thắn, là trung đạo, được Đức Đạo Sư thuyết giảng, bằng cách từ bỏ hai cực đoan và loại bỏ sự cong vẹo của thân v.v.
Gacchathāti paṭipajjatha.
Gacchathā means: practice.
Gacchathā có nghĩa là hãy thực hành.
Mā nivattathāti antarā vosānaṃ māpajjatha.
Mā nivattathā means: do not stop midway.
Mā nivattathā có nghĩa là đừng dừng lại giữa chừng.
Attanā codayattānanti idha atthakāmo kulaputto apāyabhayapaccavekkhaṇādinā attanāva attānaṃ codento.
Attanā codayattānaṃ means: here, a young man who desires his own welfare, by reflecting on the fear of states of woe, etc., urging himself on by himself.
Attanā codayattānaṃ có nghĩa là ở đây, một thiện nam tử mong muốn lợi ích của mình, tự mình thúc giục bản thân bằng cách quán chiếu nỗi sợ hãi về khổ cảnh v.v.
Nibbānamabhihārayeti, attānaṃ nibbānaṃ abhihareyya upaneyya, yathā naṃ sacchikaroti, tathā paṭipajjeyyāti attho.
Nibbānamabhihāraye means: he should lead himself to Nibbāna, bring himself near, meaning he should practice in such a way that he realizes it.
Nibbānamabhihāraye có nghĩa là hãy dẫn dắt bản thân đến Nibbāna, nghĩa là hãy thực hành để chứng ngộ Nibbāna.
Idāni mayāpi evameva paṭipannanti, attano paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘accāraddhamhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show his own practice, saying, "I too have practiced in this way," "Accāraddhamhi" etc. was stated.
Bây giờ, để chỉ ra rằng mình cũng đã thực hành như vậy, đã nói ‘‘accāraddhamhī’’ v.v.
Accāraddhamhi vīriyamhīti vipassanaṃ bhāventena mayā samādhinā vīriyaṃ samarasaṃ akatvā ativiya vīriye paggahite.
When I, who was developing insight, exerted effort excessively, without making concentration and effort harmonious.
Accāraddhamhi vīriyamhi có nghĩa là khi tôi, người đang tu tập thiền quán (vipassanā), đã quá mức tinh tấn mà không làm cho tinh tấn và định trở nên quân bình.
Accāraddhavīriyatā cassa heṭṭhā vuttāyeva.
And his excessive exertion of effort has already been stated below.
Sự tinh tấn quá mức của vị ấy đã được nói ở phần trước.
Vīṇopamaṃ karitvā meti āyasmato soṇassa ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti.
"Having made a comparison to a lute" refers to the Venerable Soṇa who thought, "Indeed, whatever disciples of the Blessed One dwell with aroused effort—
Vīṇopamaṃ karitvā me có nghĩa là khi tâm của Tôn giả Soṇa khởi lên ý nghĩ: “Trong số các đệ tử của Đức Thế Tôn đang tinh tấn tu tập, tôi là một trong số đó, nhưng tâm tôi vẫn chưa giải thoát khỏi các lậu hoặc không còn chấp thủ. Vì vậy, tôi sẽ hoàn tục”, Đức Đạo Sư đã thị hiện trước mặt vị ấy bằng thần thông và hỏi: “Này Soṇa, tại sao con lại khởi ý nghĩ ‘tôi sẽ hoàn tục’? Trước đây khi còn là cư sĩ, con có khéo léo về âm thanh dây đàn vīṇā không?” Khi vị ấy trả lời: “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Đức Thế Tôn hỏi: “Này Soṇa, con nghĩ sao? Khi dây đàn vīṇā của con quá căng, lúc đó đàn của con có phát ra âm thanh hay có thể dùng được không?”
Ahaṃ tesaṃ aññataro, atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, tasmāhaṃ vibbhamissāmī’’ti citte uppanne satthā iddhiyā tassa sammukhe attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā tvaṃ, soṇa, ‘vibbhamissāmī’ti cittaṃ uppādesi, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘taṃ kiṃ maññasi, soṇa?
I am one of them, yet my mind is not liberated from the taints without clinging; therefore, I will disrobe." When this thought arose in his mind, the Teacher, displaying himself to him by supernormal power, asked, "Why, Soṇa, did you conceive the thought, 'I will disrobe'? Were you formerly skilled in the sound of lute strings when you were a layman?" When Soṇa replied, "Yes, venerable sir," the Buddha asked, "What do you think, Soṇa?
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn!”
Yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti?
When the strings of your lute were too taut, was your lute melodious or playable at that time?"
“Này Soṇa, con nghĩ sao? Khi dây đàn vīṇā của con quá chùng, lúc đó đàn của con có phát ra âm thanh hay có thể dùng được không?”
No hetaṃ, bhante!
"No, venerable sir."
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti?
"What do you think, Soṇa, when the strings of your lute were too loose, was your lute melodious or playable at that time?"
“Này Soṇa, con nghĩ sao? Khi dây đàn vīṇā của con không quá căng cũng không quá chùng, mà được điều chỉnh ở mức độ quân bình, lúc đó đàn của con có phát ra âm thanh hay có thể dùng được không?”
No hetaṃ, bhante.
"No, venerable sir."
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā pana te vīṇāya tantiyo neva accāyatā honti, nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti?
"What do you think, Soṇa, when the strings of your lute were neither too taut nor too loose, but established in equal tension, was your lute melodious or playable at that time?"
“Cũng vậy, này Soṇa, tinh tấn quá mức dẫn đến phóng dật, tinh tấn quá chùng dẫn đến biếng nhác. Vì vậy, này Soṇa, con hãy an trú vào sự quân bình của tinh tấn, và hãy thấu hiểu sự quân bình của các căn.”
Evaṃ, bhante.
"Yes, venerable sir."
Như vậy, Ngài đã thuyết pháp cho tôi bằng lời khuyên ví như cây đàn vīṇā, được trình bày bằng cách ví cây đàn vīṇā.
Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atilīnavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati, tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjhā’’ti evaṃ vīṇaṃ upamaṃ katvā pavattitena vīṇopamovādena mayhaṃ dhammaṃ desesi.
"Even so, Soṇa, excessive effort leads to restlessness, and slack effort leads to laziness. Therefore, Soṇa, establish the equality of effort and penetrate the equality of the faculties." Thus, he taught me the Dhamma with the parable of the lute, an exhortation using the analogy of a lute.
Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā có nghĩa là tôi đã nghe lời dạy đó của Đức Thế Tôn, lời khuyên ví như cây đàn vīṇā, từ bỏ ý muốn hoàn tục đã khởi lên giữa chừng, và hoan hỷ (rato) an trú trong giáo pháp của Đức Đạo Sư.
Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti tassa bhagavato vacanaṃ vīṇopamovādaṃ sutvā antarā uppannaṃ vibbhamitukāmataṃ pahāya satthu sāsane rato abhirato vihariṃ.
"Having heard that utterance," means having heard that utterance of the Blessed One, the exhortation of the lute parable, abandoning the desire to disrobe that had arisen in the interim, I dwelt delighted, greatly delighted, in the Teacher's Dispensation.
Khi an trú, tôi đã đạt được sự an tịnh (samathaṃ paṭipādesiṃ), bằng cách điều hòa tinh tấn, tạo ra sự quân bình giữa định và tinh tấn như giữa tín và tuệ, tôi đã thành tựu định thiền quán (vipassanāsamādhi) làm nền tảng cho thiền định, tôi đã thúc đẩy thiền quán.
Idāni yathā paṭipannassa samathavipassanā sampajjiṃsu, taṃ aññāpadesena dassento ‘‘nekkhamme’’tiādimāha.
Now, in order to show how tranquility and insight arose for him who practiced in such a way, it says "in renunciation" and so on, by way of analogy.
Ở đây, nekkhamme có nghĩa là trong sự xuất gia v.v., trong sự thoát ly khỏi các dục.
Tattha nekkhammeti pabbajjādike kāmanissaraṇe.
Here, "in renunciation" refers to escape from sensual pleasures, such as going forth into homelessness.
Adhimuttassā có nghĩa là của người đã chuyên tâm, đã nỗ lực trong đó với trạng thái nghiêng về, hướng về, thiên về. Trước hết, sau khi hướng về sự xuất gia, từ bỏ các dục và xuất gia, vị ấy đã nỗ lực trong các pháp không có lỗi như thanh lọc giới, sống ở rừng, giữ gìn các pháp đầu đà (dhutaṅga), và chuyên tâm tu tập.
Adhimuttassāti tattha ninnapoṇapabbhārabhāvena yuttappayuttassa, paṭhamaṃ tāva pabbajjābhimukho hutvā kāme pahāya pabbajitvā ca sīlavisodhanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanābhiyogoti evamādīsu anavajjadhammesu yuttappayuttassāti attho.
"Having inclined" means engaged and striving, with a tendency, inclination, and leaning towards it; first, by turning towards going forth, abandoning sensual pleasures, and then having gone forth, being engaged and striving in blameless dharmas such as purification of sīla, dwelling in the forest, observing dhutaṅga practices, and diligently cultivating meditation.
Pavivekañca cetaso có nghĩa là của người đã chuyên tâm vào sự tĩnh lặng của tâm, của người đã nỗ lực, đã chuyên tâm vào sự tĩnh lặng bằng cách phát sinh các thiền tứ (catukka) và thiền ngũ (pañcaka) khi tâm đã chuyên tâm vào sự xuất ly như vậy.
Pavivekañca cetasoti cetaso pavivekañca adhimuttassa evaṃ nekkhammādhimuttassa sato catukkapañcakajjhānānaṃ nibbattanena viveke yuttassa payuttassa.
"And the seclusion of mind" means having inclined towards the seclusion of mind; being thus inclined towards renunciation, etc., being engaged and striving in seclusion by the production of the four and fivefold jhānas.
Abyābajjhādhimuttassā có nghĩa là của người đã chuyên tâm vào sự không làm hại, vào sự không khổ đau, của người đã phát sinh các thiền định (jhānasamāpatti) và đã nỗ lực, đã chuyên tâm vào sự an lạc của thiền chỉ.
Abyābajjhādhimuttassāti abyābajjhe nidukkhatāya adhimuttassa jhānasamāpattiyo nibbattetvā samathasukhe yuttappayuttassa.
"Having inclined towards non-affliction" means having inclined towards non-affliction, i.e., freedom from suffering; having produced jhāna attainments, being engaged and striving in the bliss of tranquility.
Upādānakkhayassa cā có nghĩa là của người đã chuyên tâm vào sự diệt tận của bốn thủ (upādāna), tức là quả A-la-hán.
Upādānakkhayassa cāti catunnampi upādānānaṃ khayante arahatte adhimuttassa.
"And the destruction of clinging" means having inclined towards Arahantship, which is the end of the destruction of all four clingings.
Thật vậy, đây là cách nói sở hữu (sāmivacana) mang nghĩa vị trí (bhummattha).
Bhummatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a possessive case used in the sense of location.
Nghĩa là của người đang thực hành thiền quán để chứng đắc A-la-hán quả, lấy thiền định đã chứng đắc làm nền tảng.
Taṃ yathādhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā arahattādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjantassāti attho.
The meaning is: for one who practices insight for the attainment of Arahantship, making the jhāna thus attained a basis.
Taṇhakkhayādhimuttassā có nghĩa là của người đã chuyên tâm vào sự diệt tận của ái (taṇhā), tức Nibbāna, của người đã nghiêng về, hướng về, thiên về sự diệt trừ bằng cách thấy sự chấp thủ là đáng sợ và sự không chấp thủ là an toàn.
Taṇhakkhayādhimuttassāti taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayo, nibbānaṃ, tasmiṃ adhimuttassa upādiṃ bhayato, anupādiñca khemato dassanena nirodhe ninnapoṇapabbhārassa.
"Having inclined towards the destruction of craving" means the destruction of craving (taṇhakkhaya), which is Nibbāna, wherein craving is destroyed; having inclined towards that Nibbāna, perceiving clinging as fearful and non-clinging as secure, thus having a tendency, inclination, and leaning towards cessation.
Asammohañca cetaso có nghĩa là của người đã chuyên tâm vào sự không mê lầm của tâm theo chánh niệm không mê lầm, hoặc vào con đường Thánh không mê lầm của tâm bằng cách đoạn trừ sự mê lầm.
Asammohañca cetasoti asammohasampajaññavasena cittassa asammohapavattiṃ sammohasamucchindanena vā cittassa asammohabhūtaṃ ariyamaggaṃ adhimuttassa.
"And the non-delusion of mind" means the mind's occurrence of non-delusion by means of non-delusional comprehension, or having inclined towards the Noble Path, which is free from delusion, by cutting off delusion.
Disvā āyatanuppādaṃ có nghĩa là sau khi thấy sự khởi lên của các xứ (āyatana) như nhãn xứ v.v., từng khoảnh khắc theo các duyên riêng của chúng, và sự diệt trừ (nirodha) đối lập với điều đó, bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) cùng với tuệ đạo (maggapaññā), do thấy vậy, tâm được giải thoát hoàn toàn (sammā cittaṃ vimuccati) có nghĩa là tâm được giải thoát khỏi tất cả các lậu hoặc một cách đúng đắn, theo đúng phương pháp, theo đúng trình tự của đạo.
Disvā āyatanuppādanti cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ yathāsakapaccayehi khaṇe khaṇe uppādaṃ, tappaṭipakkhato nirodhañca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya disvā dassanahetu sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā ñāyena maggapaṭipāṭiyā sabbāsavato cittaṃ vimuccati.
"Seeing the arising of sense bases" means seeing the momentary arising of sense bases such as the eye, each according to its own conditions, and conversely, their cessation, with the wisdom of insight accompanied by Path-wisdom; owing to this vision, "the mind is rightly liberated", meaning the mind is rightly liberated from all taints by means of the proper cause, in the right way, following the sequence of the Path.
Disvā āyatanuppādanti (Thấy sự sinh khởi của các xứ) có nghĩa là thấy sự sinh khởi từng khoảnh khắc của các xứ như mắt, v.v., do các duyên riêng của chúng, và sự diệt trừ ngược lại với điều đó, bằng tuệ giác Đạo đi kèm với tuệ quán. Do thấy như vậy, sammā cittaṃ vimuccatīti (tâm được giải thoát một cách chân chánh) có nghĩa là do nhân chân chánh, theo lẽ phải, theo lộ trình của Đạo, tâm được giải thoát khỏi mọi lậu hoặc (āsava).
‘‘Tassa sammā vimuttassā’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – tassa vuttanayena sammadeva sabbasaṃkilesato vimuttassa, tato eva accantupasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno katassa kusalassa akusalassa vā upacayo natthi maggeneva samugghātitattā, pariññādibhedaṃ karaṇīyaṃ na vijjati katakiccattā.
In passages like "For one thus rightly liberated," the summary meaning is this: For that bhikkhu whose taints are destroyed, who is thus rightly liberated from all defilements in the manner described, and whose mind is utterly tranquil by the perfect calming of defilements, there is no accumulation of good or unwholesome deeds done, because they have been uprooted by the Path; and there is no duty to be performed, such as understanding through full comprehension, because his task is accomplished.
Trong các câu như "Tassa sammā vimuttassa" (người đã được giải thoát hoàn toàn), đây là ý nghĩa tóm tắt: Đối với vị Tỳ-khưu đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsava), người đã được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi phiền não (sabbasaṃkilesa) theo cách đã nêu, và do đó có tâm an tịnh (santacitta) với sự tịch tịnh tuyệt đối (accantupasama), thì không có sự tích lũy (upacayo) thiện nghiệp (kusala) hay bất thiện nghiệp (akusala) nào đã được thực hiện, vì chúng đã bị nhổ tận gốc bằng con đường (maggeneva)*. Không có việc gì cần phải làm (karaṇīyaṃ) thuộc loại hiểu biết viên mãn (pariññā) và các loại khác, vì việc cần làm đã hoàn tất (katakiccattā).
Evaṃ bhūtassa yathā ekaghano selo pabbato pakativātena na samīrati na saṃkampati, evaṃ iṭṭhā ca aniṭṭhā ca rūpādayo ārammaṇadhammā tādino tādibhāvappattassa ṭhitaṃ anejaṃ pahīnasabbasokatāya visaṃyuttaṃ cittaṃ nappavedhanti na cālenti.
For such a one, just as a solid rock mountain does not shake by a natural wind, even so, agreeable and disagreeable sense objects such as forms do not disturb the steadfast mind of one who has attained such an unwavering state, being detached due to the relinquishment of all sorrow.
Đối với người đã thành tựu như vậy, như một tảng đá núi nguyên khối (ekaghano) không rung động (na samīrati) bởi gió tự nhiên (pakativātena), thì các pháp đối tượng (ārammaṇadhammā) như sắc và các thứ khác, dù là dễ chịu (iṭṭhā) hay không dễ chịu (aniṭṭhā), không làm lay chuyển (nappavedhanti) tâm an tịnh (ṭhitaṃ), không động (anejaṃ) của bậc "như vậy" (tādino), người đã đạt đến trạng thái "như vậy" (tādibhāva), không dính mắc (visaṃyuttaṃ) vì đã từ bỏ mọi sầu khổ (pahīnasabbasokatāya).
Assa ca ārammaṇadhammassa kālena kālaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjitvā vipassanto vayaṃ nirodhaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ anupassatīti aññaṃ byākāsi.
And, perceiving the impermanence of these sense objects, entering the fruition attainment from time to time and practicing insight, he sees decay, i.e., the nature of breaking up moment by moment, and thus declared Arahantship.
Và vị ấy, sau khi nhập quả định (phalasamāpatti) theo thời gian, khi quán chiếu, quán sát sự diệt tận (vayaṃ nirodhaṃ), bản chất tan rã (bhijjanasabhāvaṃ) từng khoảnh khắc (khaṇe khaṇe) của các pháp đối tượng (ārammaṇadhammā) này – đã tuyên bố một sự chứng đắc khác (aññaṃ byākāsi).
Cuddasakanipāte yadā ahantiādikā āyasmato khadiravaniyarevatattherassa gāthā.
In the Fourteenth Nipāta, the verses beginning with "When I" are those of the Venerable Khadiravaniyarevata.
Trong Tứ Thập Nhị Phẩm, đây là những bài kệ của Trưởng lão Revata ở rừng Khadiravaniya, bắt đầu bằng “Khi tôi” (yadā ahaṃ).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự việc phát sinh là gì?
Kāmañcimassa therassa gāthā heṭṭhā ekakanipāte (theragā. aṭṭha. 1. khadiravaniyattheragāthāvaṇṇanā) āgatā.
Indeed, the verses of this Elder have appeared before in the First Nipāta.
Mặc dù những bài kệ của vị Trưởng lão này đã xuất hiện ở phần dưới trong Nhất Phẩm (Theragāthā. Aṭṭhakathā. 1. Lời giải thích kệ của Trưởng lão Khadiravaniya).
Tattha panassa attano bhāgineyyesu satijananamattaṃ dassitanti tassā ekakanipāte saṅgaho kato.
However, there, only his stirring up mindfulness regarding his nephews was presented, and thus they were included in the First Nipāta.
Tuy nhiên, ở đó chỉ trình bày việc Ngài đã tạo ra chánh niệm cho các cháu trai của mình, và vì vậy, những bài kệ đó được bao gồm trong Nhất Phẩm.
Imā pana therassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva parinibbānā paṭipattipakāsitā gāthā imasmiṃ cuddasakanipāte saṅgahaṃ āropitā.
These verses, however, which describe the Elder's practice from the time of his going forth until his Parinibbāna, are included in this Fourteenth Nipāta.
Còn những bài kệ này của vị Trưởng lão, trình bày sự thực hành từ khi Ngài xuất gia cho đến khi Ngài nhập Niết-bàn, được bao gồm trong Tứ Thập Nhị Phẩm này.
Tattha aṭṭhuppatti heṭṭhā vuttāyeva.
The origin story for these has already been stated below.
Ở đó, câu chuyện gốc đã được kể ở phần dưới rồi.
Ayaṃ pana viseso – thero kira arahattaṃ patvā kālena kālaṃ satthu dhammasenāpatippabhūtīnaṃ mahātherānañca upaṭṭhānaṃ gantvā katipāhameva tattha vasitvā khadiravanameva paccāgantvā phalasamāpattisukhena brahmavihārehi ca vītināmeti.
This, however, is the distinction: it is said that after attaining Arahantship, the Elder would occasionally go to attend upon the Teacher and the Great Elders, such as the General of the Dhamma, stay there for a few days, and then return to the Khadira Forest to spend his time in the bliss of fruition attainment and the Brahma-vihāras.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt này: Nghe nói, sau khi đạt được A-la-hán, vị Trưởng lão thỉnh thoảng đến hầu hạ Đức Phật và các vị Đại Trưởng lão như Pháp Chủ, chỉ ở đó vài ngày rồi trở về rừng Khadiravaniya, sống an lạc với niềm vui của quả vị thiền định và các Phạm trú.
Evaṃ gacchante kāle jiṇṇo vuḍḍho vayo anuppatto ahosi.
As time passed in this manner, he grew old and infirm, having reached advanced age.
Thời gian trôi qua như vậy, Ngài trở nên già yếu, tuổi đã cao.
So ekadivasaṃ buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto antarāmagge sāvatthiyā avidūre araññe vasi.
One day, while going to attend upon the Buddha, he stayed in a forest not far from Sāvatthī on the way.
Một ngày nọ, khi đang đi đến hầu hạ Đức Phật, Ngài nghỉ lại trong một khu rừng gần Sāvatthī trên đường đi.
Tena ca samayena corā nagare katakammā ārakkhamanussehi anubandhā palāyantā therassa samīpe gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.
At that time, thieves who had committed a crime in the city, pursued by guards, fled and discarded their stolen goods near the Elder before running away.
Vào thời điểm đó, những tên cướp đã gây án trong thành phố, bị lính canh truy đuổi, đã bỏ lại đồ cướp được gần vị Trưởng lão và bỏ trốn.
Manussā anudhāvantā therassa samīpe bhaṇḍaṃ disvā theraṃ bandhitvā ‘‘coro’’ti saññāya gahetvā rañño dassesuṃ, ‘‘ayaṃ, deva, coro’’ti.
The pursuing people, seeing the goods near the elder, bound him and, apprehending him with the perception "a thief," presented him to the king, saying, "This, O king, is the thief."
Những người đuổi theo thấy đồ vật gần vị Trưởng lão, liền trói Ngài lại, nghĩ rằng Ngài là "kẻ cướp", rồi dẫn Ngài đến trình diện vua, thưa: "Tâu Đại vương, đây là kẻ cướp".
Rājā theraṃ muñcāpetvā, ‘‘kiṃ, bhante, tumhehi idaṃ corikakammaṃ kataṃ vā, no vā’’ti pucchi.
The king, having caused the elder to be released, asked, "Reverend sir, has this act of thievery been committed by you or not?"
Vua cho giải trói vị Trưởng lão và hỏi: "Bạch Đại đức, Đại đức có làm việc trộm cắp này hay không?"
Thero kiñcāpi jātito paṭṭhāya attanā tādisaṃ na katapubbaṃ, taṃ pabbajitato paṭṭhāya pana akatabhāvassa, sabbaso kilesānaṃ samucchinnattā tādisassa karaṇe abhabbatāya pakāsanatthaṃ samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ rañño ca dhammaṃ desento –
Although the elder had never before committed such an act since birth, and since it had not been done by him since his ordination, due to the complete eradication of defilements, in order to reveal his unsuitability for doing such a thing, while teaching the Dhamma to the bhikkhus and the king who were standing near, he spoke these verses:
Mặc dù từ khi sinh ra, vị Trưởng lão chưa từng làm điều như vậy, nhưng để bày tỏ việc Ngài chưa từng làm điều đó kể từ khi xuất gia, và do đã diệt trừ hoàn toàn các phiền não nên không thể làm điều như vậy, Ngài đã thuyết pháp cho các Tỳ-khưu và nhà vua đang đứng gần đó –
645.
These are the verses of the venerable Khadiravaniya Thera, beginning with Yadāhaṃ. These verses of this elder have indeed appeared in the Ekanipāta below. But in that Ekanipāta, this Khadiravaniya Thera merely showed the arising of mindfulness in his nephews; thus, he was counted in the Ekanipāta. These verses, however, are verses that reveal the elder's practice from the time of his ordination until his Parinibbāna, and they have been included in this Catuddasanipāta. The story of his origin has already been told below. This is the distinction: It is heard that the elder, having attained Arahantship, from time to time went to attend upon the Buddha and the great elders, such as the Dhamma-commander, and having stayed there for a few days, returned to Khadiravana itself, spending his time in the bliss of fruition-attainment and in the Brahmavihāras. As time passed in this manner, he became old, aged, and reached an advanced stage of life. One day, as he was going to attend upon the Buddha, he stayed in a forest not far from Sāvatthī along the way. And at that time, thieves, having committed a crime in the city, were pursued by the guards; as they fled, they abandoned the stolen goods near the elder and escaped. The pursuing people, seeing the goods near the elder, bound him and, apprehending him with the perception "a thief," presented him to the king, saying, "This, O king, is the thief." The king, having caused the elder to be released, asked, "Reverend sir, has this act of thievery been committed by you or not?" The elder, although he had never before committed such an act since birth, and since it had not been done by him since his ordination, due to the complete eradication of defilements, in order to reveal his unsuitability for doing such a thing, while teaching the Dhamma to the bhikkhus and the king who were standing near,
645.
Mettañca abhijānāmīti, mijjati siniyhati etāyāti mettā, abyāpādo.
Mettañca abhijānāmīti: Mettā is that by which one becomes loving, it is non-ill-will.
Ở đây, đây là lời giải thích các từ ngữ chưa từng có: imasmiṃ dīghamantare (trong khoảng thời gian dài này) có nghĩa là: “Khi tôi đã xuất gia, kể từ đó cho đến thời điểm cuối cùng này của tôi, trong khoảng thời gian dài này, tôi không biết đến ý nghĩ bất thiện, đầy sân hận, hoặc là do tham ái ‘mong điều này thuộc về tôi’, hoặc là do sân hận ‘mong các chúng sinh này bị giết’ v.v.” Đây là cách kết nối.
Mettā etissā atthīti mettā, mettābhāvanā mettābrahmavihāro, taṃ mettaṃ.
Mettā is so called because one has loving-kindness; it refers to mettā-bhāvanā, the Brahmavihāra of mettā. That mettā.
Mettañca abhijānāmīti (Tôi biết đến tâm từ): Mettā là sự yêu thương, sự thân thiện, tức là không sân hận.
Ca-saddena karuṇaṃ muditaṃ upekkhañcāti itarabrahmavihāre saṅgaṇhāti.
The particle "ca" (and) includes the other Brahmavihāras: karuṇā (compassion), muditā (appreciative joy), and upekkhā (equanimity).
Mettā là người có tâm từ, sự tu tập tâm từ, Phạm trú tâm từ. Tâm từ ấy.
Abhijānāmīti, abhimukhato jānāmi.
Abhijānāmīti: I know directly.
Với từ “ca” (và), nó bao gồm các Phạm trú khác như bi, hỷ, xả.
Adhigatañhi jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhaṇañāṇassa abhimukhaṃ hoti.
For the jhāna that has been attained becomes manifest to the knowledge of review when one reflects upon it.
Abhijānāmīti (Tôi biết đến): Tôi biết một cách trực tiếp.
Kīdisanti āha ‘‘appamāṇa’’ntiādi.
As to what kind, it says ‘‘appamāṇa’’ṃ and so on.
Khi quán xét thiền định đã đạt được, nó trở nên trực tiếp đối với tuệ quán xét.
Tañhi yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā anodissakapharaṇavasena aparimāṇasattārammaṇatāya appamāṇaṃ.
That which is appamāṇaṃ (immeasurable) because it has an immeasurable number of beings as its object, by way of pervading without specifying, just as it was taught by the Blessed One, the Buddha.
Nó là loại nào? Ngài nói: “appamāṇaṃ” (vô lượng) v.v. Vì nó được Đức Thế Tôn Đức Phật thuyết giảng như vậy, nên nó là vô lượng do có các chúng sinh vô biên làm đối tượng thông qua sự lan tỏa không định hướng.
Paguṇabalavabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā subhāvitaṃ.
It is subhāvitaṃ (well-cultivated) because it is well-developed, having attained the state of being practiced and strong.
Do đã được tu tập tốt đẹp bằng cách đạt được trạng thái thuần thục và mạnh mẽ, nên nó là subhāvitaṃ (được tu tập tốt đẹp).
Paṭhamaṃ mettā, tato karuṇā, tato muditā, pacchā upekkhāti evaṃ anupubbaṃ anukkamena paricitaṃ āsevitaṃ, bahulīkataṃ abhijānāmīti yojanā.
Anupubbaṃ paricitaṃ: First mettā, then karuṇā, then muditā, and lastly upekkhā—thus, I know it as gradually practiced, frequently cultivated, and repeatedly performed. This is the construction.
Đầu tiên là tâm từ, sau đó là bi, sau đó là hỷ, cuối cùng là xả, như vậy, anupubbaṃ (tuần tự), paricitaṃ (đã được thực hành) theo thứ tự, đã được thực hành nhiều lần, tôi biết điều đó. Đây là cách kết nối.
Sabbesaṃ sattānaṃ mitto, sabbe vā te mayhaṃ mittāti sabbamitto.
He is sabbamitto (a friend to all) because he is a friend to all beings, or because all those beings are his friends.
Là bạn với tất cả chúng sinh, hoặc tất cả chúng sinh là bạn của tôi, nên là sabbamitto (bạn của tất cả).
Mettañhi bhāvento sattānaṃ piyo hoti.
Indeed, one who cultivates mettā is dear to beings.
Quả thật, người tu tập tâm từ sẽ được chúng sinh yêu quý.
Sabbasakhoti, etthāpi eseva nayo.
Sabbasakhoti (a companion to all): The same principle applies here.
Sabbasakhoti (thân hữu với tất cả): Ở đây cũng theo cách tương tự.
Sabbabhūtānukampakoti, sabbasattānaṃ anuggaṇhanako.
Sabbabhūtānukampakoti (sympathetic to all beings): One who shows favor to all beings.
Sabbabhūtānukampakoti (thương xót tất cả chúng sinh): Là người giúp đỡ tất cả chúng sinh.
Mettacittañca bhāvemīti, mettāya sahitaṃ sampayuttaṃ cittaṃ visesato bhāvemi, vaḍḍhemi, pakāsemi vā akathentepi bhāvanāya ukkaṃsagatabhāvato.
Mettacittañca bhāvemi: I particularly cultivate, develop, or manifest a mind accompanied and conjoined with mettā, even without explicitly stating it, due to its excellence in cultivation.
Mettacittañca bhāvemi (Tôi tu tập tâm từ): Tôi đặc biệt tu tập, phát triển, hoặc biểu lộ tâm hiệp thế với tâm từ, ngay cả khi không nói ra, do đạt đến đỉnh cao của sự tu tập.
‘‘Mettaṃ cittañca bhāvemī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "Mettaṃ cittañca bhāvemi" (I cultivate loving-kindness and mind).
Hoặc là pāṭha (câu) “Mettaṃ cittañca bhāvemi” (Tôi tu tập tâm từ và tâm).
Tassattho heṭṭhā vuttanayova.
Its meaning is the same as explained above.
Ý nghĩa của nó vẫn như đã nói ở phần dưới.
Abyāpajjaratoti, abyāpajje sattānaṃ hitūpasaṃhāre abhirato.
Abyāpajjaratoti: Delighting immensely in harmlessness, in bringing welfare to beings.
Abyāpajjaratoti (hoan hỷ trong sự không hại): Hoan hỷ trong việc mang lại lợi ích cho chúng sinh trong sự không hại.
Sadāti, sabbakālaṃ, tena tattha sātaccakiriyaṃ dasseti.
Sadāti (always): At all times. By this, it indicates constant action in that regard.
Sadāti (luôn luôn): Có nghĩa là mọi lúc, điều này cho thấy sự liên tục trong việc thực hành đó.
Asaṃhīranti na saṃhīraṃ, āsannapaccatthikena rāgena anākaḍḍhaniyaṃ.
Asaṃhīraṃ: Not recoiling, not to be drawn in by nearby enemies, i.e., by lust.
Asaṃhīraṃ (không lay chuyển): Không bị lay chuyển, không bị lôi kéo bởi tham ái, kẻ thù gần.
Asaṃkuppanti na kuppaṃ, dūrapaccatthikena byāpādena akopiyaṃ, evaṃbhūtaṃ katvā mama mettacittaṃ āmodayāmi abhippamodayāmi brahmavihāraṃ bhāvemi.
Asaṃkuppaṃ: Not becoming agitated, not to be angered by distant enemies, i.e., by ill-will. Having made my mind of mettā thus, āmodayāmi (I rejoice), I greatly gladden it, I cultivate the Brahmavihāra.
Asaṃkuppaṃ (không xao động): Không xao động, không bị kích động bởi sân hận, kẻ thù xa. Làm cho tâm từ của tôi trở nên như vậy, tôi āmodayāmi (làm cho hoan hỷ), làm cho vô cùng hoan hỷ, tôi tu tập Phạm trú.
Akāpurisasevitanti, kāpurisehi nīcajanehi asevitaṃ, akāpurisehi vā ariyehi buddhādīhi sevitaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ niddosaṃ mettādivihāraṃ bhāvemi vaḍḍhemīti attho.
Akāpurisasevitaṃ: Not practiced by ignoble persons, by base individuals. Or, it means the supreme, faultless Brahmavihāra of mettā and so on, practiced by noble ones such as the Buddhas. This is the meaning.
Akāpurisasevitaṃ (điều mà những kẻ thấp hèn không thực hành): Điều không được những kẻ thấp hèn, những người kém cỏi thực hành; hoặc điều được những bậc cao quý, những bậc Thánh như Đức Phật v.v. thực hành. Tôi tu tập Phạm trú cao quý, không lỗi lầm như tâm từ v.v. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ attuddesavasena pañcahi gāthāhi attano paṭipattiṃ dassetvā idāni taṃ aññāpadesena dassento ‘‘avitakka’’ntiādinā catasso gāthā abhāsi.
Having thus revealed his own practice in five verses based on self-declaration, he then spoke four verses, beginning with ‘‘avitakka’’ṃ, to reveal that practice by way of an allegorical reference to Arahantship.
Như vậy, sau khi trình bày sự thực hành của mình bằng năm bài kệ theo cách tự thân, bây giờ, để trình bày điều đó một cách gián tiếp, Ngài đã nói bốn bài kệ bắt đầu bằng “avitakkaṃ” (không tầm).
Tattha avitakkaṃ samāpannoti, vitakkavirahitaṃ dutiyādijhānaṃ samāpanno, etena thero brahmavihārabhāvanāya aññāpadesena attanā dutiyādijhānādhigamamāha.
Therein, avitakkaṃ samāpannoti (having entered the attainment free from initial thought): Having entered the second jhāna and so on, which are free from initial thought and discursive thought. By this, the elder, by means of an allegorical reference to the cultivation of the Brahmavihāras, states his own attainment of the second jhāna and so on.
Trong đó, avitakkaṃ samāpanno (đã nhập thiền không tầm) có nghĩa là đã nhập các tầng thiền thứ hai trở đi, không có tầm. Qua đó, vị Trưởng lão gián tiếp nói về việc Ngài đã đạt được các tầng thiền thứ hai trở đi thông qua sự tu tập Phạm trú.
Yasmā panāyaṃ thero tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ekāsaneneva arahattaṃ gaṇhi, tasmā tamatthaṃ aññāpadeseneva dassento ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ti vatvā ‘‘sammāsambuddhasāvako.
However, since this elder, making that very jhāna the basis, developed Vipassanā and attained Arahantship in a single sitting, he, intending to demonstrate that meaning by way of an allegorical reference, after saying ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ (having entered the attainment free from initial thought), further said: ‘‘sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ (a disciple of the Perfectly Self-Enlightened One, is endowed immediately with noble silence).
Vì vị Trưởng lão này đã lấy thiền định đó làm nền tảng, phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán trong một chỗ ngồi, nên để trình bày ý nghĩa đó một cách gián tiếp, sau khi nói “avitakkaṃ samāpanno” (đã nhập thiền không tầm), Ngài nói: “sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade” (đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác. Ngay lập tức, vị ấy được an trú trong sự im lặng cao quý).
Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ti āha.
ngay lập tức được an trú trong sự tịch tịnh cao quý (ariyena tuṇhībhāvena),’’ vị ấy nói.
Tattha vacīsaṅkhārābhāvato avitakkāvicārā samāpatti ‘‘ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Therein, the attainment free from initial thought and discursive thought is called "noble silence" due to the absence of verbal formations.
Ở đó, do không có hành động lời nói, sự nhập định không tầm không tứ được gọi là “ariyena tuṇhībhāvo” (sự im lặng cao quý).
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) pana vacanato yā kāci samāpatti ariyo tuṇhībhāvo nāma.
However, from the saying, "Bhikkhus, when you are assembled, there are two things to be done: either Dhamma talk or noble silence," any attainment is called noble silence.
Tuy nhiên, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, khi các ông tụ họp, có hai điều cần làm: hoặc là thuyết pháp, hoặc là sự im lặng cao quý” (Majjhima Nikāya 1.273), bất kỳ sự nhập định nào cũng được gọi là sự im lặng cao quý.
Idha pana catutthajjhānikā aggaphalasamāpatti adhippetā.
But here, the fruit attainment of Arahantship, which is associated with the fourth jhāna, is intended.
Tuy nhiên, ở đây, ý muốn nói đến sự nhập quả tối thượng (A-la-hán) thuộc Tứ thiền.
Idāni tassādhigatattā lokadhammehi akampanīyataṃ upamāya pakāsento ‘‘yathāpi pabbato’’ti gāthamāha.
Now, to declare his unshakability by worldly conditions due to having attained that, he spoke the verse ‘‘yathāpi pabbato’’ (just as a mountain).
Giờ đây, vì đã chứng đắc quả đó, để làm sáng tỏ sự bất động trước các pháp thế gian bằng một ví dụ, ngài đã nói bài kệ “Như núi đá”.
Tattha yathāpi pabbato seloti, yathā silāmayo ekaghanaselo pabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho.
Therein, yathāpi pabbato seloti (just as a mountain, a rock): Just as a mountain which is a solid rock formation, not a mound of earth or a mixed mountain. This is the meaning.
Ở đó, “yathāpi pabbato selo” có nghĩa là, như một tảng đá núi thuần khối, không phải núi đất hay núi hỗn hợp.
Acalo suppatiṭṭhitoti, suṭṭhu patiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti, tasmā arahattaṃ nibbānañca evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā, mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati, mohakkhayoti vā yasmā arahattaṃ nibbānañca vuccati, tasmā mohakkhayāti mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa ca adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi pabbato viya na vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.
“Immovable, firmly established”—having its roots firmly established, it is unmoving, unshaken by ordinary winds. Therefore, regarding arahantship and Nibbāna, “Thus, a bhikkhu, with the destruction of delusion, does not tremble like a mountain”—due to the complete eradication of delusion, and because all unwholesome actions have delusion as their root, a bhikkhu who has abandoned all unwholesome actions, just as that mountain is not shaken or made to tremble by ordinary winds, so too is he not shaken or made to tremble by the worldly conditions. Or, since “destruction of delusion” refers to both arahantship and Nibbāna, therefore, “with the destruction of delusion” means that due to having attained Nibbāna and arahantship, which are the cause of the destruction of delusion, one is firmly established in the Four Noble Truths and does not tremble like a mountain even when not in absorption; how much more so when in absorption—such is the meaning.
“Acalo suppatiṭṭhito” có nghĩa là, có gốc rễ vững chắc, không lay động, không rung chuyển bởi những cơn gió thông thường. Do đó, vị tỳ khưu đã diệt trừ vô minh, vì vô minh là gốc r rễ của tất cả các bất thiện pháp, nên đã đoạn trừ tất cả các bất thiện pháp, thì “evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati” – như ngọn núi kia không rung chuyển bởi gió thông thường, vị tỳ khưu cũng không rung chuyển bởi các pháp thế gian. Hoặc, mohakkhayā cũng được gọi là A-la-hán và Niết-bàn, do đó, vì đã chứng đắc Niết-bàn và A-la-hán, là nhân của sự diệt trừ vô minh, nên vị ấy vững vàng trong Tứ Diệu Đế, không rung chuyển như ngọn núi, ngay cả khi không nhập định, huống chi khi đã nhập định.
Idāni pāpaṃ nāmetaṃ asucisīlo eva samācarati, na ca sucisīlo, sucisīlassa pana taṃ aṇumattampi bhāriyaṃ hutvā upaṭṭhātīti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’tiādigāthamāha.
Now, this evil, indeed, is practiced only by one with impure moral conduct, not by one with pure moral conduct. But to one with pure moral conduct, even the slightest trace of it appears as a heavy burden—thus intending to show this, he spoke the verse beginning with “to the blemishless”.
Giờ đây, để chỉ rõ rằng tội lỗi này chỉ do người có giới hạnh bất tịnh thực hiện, chứ không phải người có giới hạnh thanh tịnh, và đối với người có giới hạnh thanh tịnh, dù chỉ một chút tội lỗi cũng trở nên nặng nề, ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng “anaṅgaṇassā”.
Tassattho – rāgādiaṅgaṇābhāvato anaṅgaṇassa sabbakālaṃ sucianavajjadhamme eva gavesantassa sappurisassa vālaggamattaṃ kesaggamattaṃ pāpassa lesamattampi sakalaṃ lokadhātuṃ pharitvā ṭhitaṃ abbhamattaṃ hutvā upaṭṭhāti, tasmā na evarūpe kamme mādisā āsaṅkitabbāti adhippāyo.
Its meaning: To a good person who is “blemishless” due to the absence of defilements like lust, and who constantly seeks only pure and blameless qualities, even a speck of evil, as small as a hair's tip, appears as a massive cloud, pervading the entire world-system. Therefore, deeds of this kind should not be suspected of one such as I—such is the meaning.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Đối với bậc thiện nhân không cấu uế (anaṅgaṇassa) vì không có cấu uế như tham ái, luôn tìm cầu các pháp thanh tịnh, không lỗi lầm, dù chỉ một chút tội lỗi nhỏ như đầu sợi lông (vālaggamattaṃ) hay đầu sợi tóc (kesaggamattaṃ) cũng hiện ra như một đám mây lớn bao trùm khắp cả thế giới. Do đó, không nên nghi ngờ người như ta trong những hành vi như vậy.
Yasmā nikkilesesupi andhabālā evarūpe apavāde samuṭṭhāpenti, tasmā atthakāmehi sakkaccaṃ attā rakkhitabboti ovādaṃ dento ‘‘nagaraṃ yathā’’tiādigāthamāha.
Since even fools raise such accusations against the undefiled, therefore, intending to give advice that those who desire their own welfare should diligently protect themselves, he spoke the verse beginning with “just as a city”.
Vì ngay cả những người vô cấu cũng bị những kẻ ngu si mù quáng phỉ báng như vậy, nên những người mong cầu lợi ích phải cẩn trọng bảo vệ bản thân. Để đưa ra lời khuyên này, ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng “nagaraṃ yathā”.
Tassattho – yathā pana paccantanagaravāsīhi manussehi paccantaṃ nagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, uddāpaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ guttaṃ karīyati, evaṃ tumhehipi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhitaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikāni upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhitaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopetha.
Its meaning: Just as border dwellers protect a border city, making its gates, walls, etc., strong (this refers to the inner defenses), and making its ramparts, moats, etc., strong (this refers to the outer defenses), so that it is “secured inside and out”—in the same way, you too should establish mindfulness, closing the six internal doors, and without abandoning the mindfulness that guards the doors, just as the six external sense bases, when grasped, lead to the detriment of the internal ones, so too by not grasping them, make them firm and protect yourselves by not abandoning the mindfulness that guards the doors, preventing their entry.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Như những người dân ở thành phố biên giới bảo vệ thành phố biên giới từ trong ra ngoài (santarabāhiraṃ) bằng cách củng cố cổng thành, tường thành, v.v. (bên trong) và củng cố các bờ lũy, hào sâu, v.v. (bên ngoài); cũng vậy, các con hãy thiết lập chánh niệm, đóng sáu cửa nội giới, không từ bỏ chánh niệm bảo vệ các cửa. Như sáu xứ ngoại giới khi bị nắm giữ sẽ dẫn đến sự hủy hoại các xứ nội giới, thì bằng cách không nắm giữ chúng, hãy củng cố chúng và không từ bỏ chánh niệm bảo vệ các cửa để chúng không xâm nhập, như vậy các con hãy tự bảo vệ mình.
Khaṇo vo mā upaccagā.
“Let not the opportune moment pass you by.”
“Khaṇo vo mā upaccagā”.
Yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ buddhuppādakkhaṇo, manussattabhāvakkhaṇo, majjhimadese uppattikkhaṇo, sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatūti.
Indeed, for one who does not protect oneself in this way, all these opportune moments pass by: the opportune moment of the Buddha's appearance, the opportune moment of human existence, the opportune moment of birth in the central region, the opportune moment of having attained right view, and the opportune moment of the six sense bases being intact. Let that opportune moment not pass you by.
Người nào không tự bảo vệ mình như vậy, đối với người đó, tất cả các khoảnh khắc quý báu như khoảnh khắc Đức Phật xuất hiện, khoảnh khắc được làm người, khoảnh khắc được sinh ra ở xứ Trung tâm, khoảnh khắc được chánh kiến, khoảnh khắc sáu căn không khiếm khuyết—tất cả những khoảnh khắc này đều trôi qua. Vậy chớ để những khoảnh khắc đó trôi qua các con!
Evaṃ pana vatvā attano parinibbānakālaṃ upaṭṭhitaṃ disvā saṅkhepeneva nesaṃ ovādaṃ datvā parinibbānaṃ pavedento osānagāthamāha.
Having spoken thus, and seeing that the time of his final Nibbāna had arrived, he gave them a brief admonition and declared his parinibbāna, speaking the concluding verse.
Như vậy, sau khi nói xong, thấy thời điểm nhập Niết-bàn của mình đã đến, ngài đã đưa ra lời khuyên ngắn gọn cho họ và tuyên bố sự nhập Niết-bàn bằng bài kệ cuối cùng.
Tattha sampādethappamādenāti sampādetabbaṃ dānasīlādiṃ appamādena sampādetha, diṭṭhadhammikasamparāyikapabhede gahaṭṭhavatte sīlānurakkhaṇe samathaanuyoge vipassanābhāvanāya ca appamattā hotha.
Therein, “Accomplish with diligence” means accomplish giving, moral conduct, etc., which are to be accomplished, with diligence. Be diligent in householder's duties related to current and future lives, in guarding moral conduct, in the practice of tranquility, and in the cultivation of insight meditation.
Trong đó, “sampādethappamādenā” có nghĩa là, hãy hoàn thành các việc như bố thí, trì giới, v.v. với sự không phóng dật. Hãy không phóng dật trong các bổn phận của gia chủ liên quan đến lợi ích hiện tại và tương lai, trong việc giữ gìn giới hạnh, trong việc tu tập thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā).
Esā me anusāsanīti dānasīlādīsu na pamajjathāti esā mama anusiṭṭhi ovādo.
“This is my instruction”—that is, “Do not be negligent in giving, moral conduct, etc.” is my teaching, my admonition.
“Esā me anusāsanī” có nghĩa là, lời giáo huấn của ta là: chớ phóng dật trong bố thí, trì giới, v.v.
Evaṃ sikhāpattaṃ parahitapaṭipattiṃ dīpetvā attahitapaṭipattiyāpi matthakaṃ gaṇhanto ‘‘handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti āha.
Thus, having revealed the culmination of practice for the welfare of others, he concluded his practice for his own welfare, saying, “Indeed, I shall attain final Nibbāna, I am completely liberated.”
Như vậy, sau khi chỉ rõ sự thực hành lợi tha đã đạt đến đỉnh cao, và cũng để đạt đến đỉnh cao của sự thực hành lợi mình, ngài nói: “Này các con, ta sẽ nhập Niết-bàn, ta đã hoàn toàn giải thoát khỏi mọi thứ”.
Tattha vippamuttomhi sabbadhīti sabbaso kilesehi bhavehi ca vippamutto amhi, tasmā ekaṃsena parinibbāyissāmīti.
Therein, “I am completely liberated” means I am completely liberated from defilements and from existences. Therefore, I shall certainly attain final Nibbāna.
Trong đó, “vippamuttomhi sabbadhī” có nghĩa là, ta đã hoàn toàn giải thoát khỏi phiền não và các cõi hữu. Do đó, ta chắc chắn sẽ nhập Niết-bàn.