‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.
"Furthermore, friends, a bhikkhu's mind is agitated by dhammas of restlessness.
“Lại nữa, này các bạn, tâm của Tỳ-kheo bị trạo cử bởi các pháp.
So, āvuso, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva* santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
Friends, there is a time when that mind becomes settled internally, becomes firm, becomes unified, becomes concentrated.
Này các bạn, có lúc tâm ấy tự nội trú, an tịnh, nhất tâm, và định tĩnh.
Tassa maggo sañjāyati.
For him, the path arises.
Khi ấy, con đường khởi lên.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
He practices that path, develops it, makes it abundant.
Vị ấy thực hành con đường ấy, tu tập nó, làm cho nó sung mãn.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
As he practices that path, develops it, makes it abundant, his fetters are abandoned, his latent tendencies are eradicated.
Khi vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn con đường ấy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được chấm dứt.
2. Kathaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti? Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
2. How does one develop insight preceded by tranquility? The one-pointedness of mind, non-distraction, concentration, by way of renunciation, is samatha.
2. Tu tập vipassanā có samatha đi trước như thế nào? Nhất tâm, không xao động của tâm do sự ly dục là samādhi.
Tattha jāte dhamme aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
Therein, vipassanā is the contemplation of arisen phenomena as impermanent, vipassanā is the contemplation of them as suffering, vipassanā is the contemplation of them as non-self.
Vipassanā ở đó là sự quán sát các pháp đã sanh là vô thường, là khổ, là vô ngã.
Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā.
Thus, first samatha, then vipassanā.
Như vậy, samatha trước, vipassanā sau.
Tena vuccati – ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said – "one develops insight preceded by tranquility."
Vì thế, nói rằng: “tu tập vipassanā có samatha đi trước.”
Bhāvetīti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Develops (bhāveti) means four kinds of development: development by way of not transgressing the arisen phenomena, development by way of the faculties being of one taste, development by way of exerting effort conducive to that, development by way of repeated practice.
Tu tập là bốn sự tu tập: tu tập theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sanh ở đó, tu tập theo nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo nghĩa dẫn dắt tinh tấn tương ứng, tu tập theo nghĩa thực hành.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti āsevatīti kathaṃ āsevati?
He practices that path, develops it, makes it abundant. Practices (āsevati) – how does he practice?
Vị ấy thực hành con đường ấy, tu tập nó, làm cho nó sung mãn. Thực hành nghĩa là thực hành như thế nào?
Āvajjanto āsevati, jānanto āsevati, passanto āsevati, paccavekkhanto āsevati, cittaṃ adhiṭṭhahanto āsevati, saddhāya adhimuccanto āsevati, vīriyaṃ paggaṇhanto āsevati, satiṃ upaṭṭhāpento āsevati, cittaṃ samādahanto āsevati, paññāya pajānanto āsevati, abhiññeyyaṃ abhijānanto āsevati, pariññeyyaṃ parijānanto āsevati, pahātabbaṃ pajahanto āsevati, bhāvetabbaṃ bhāvento āsevati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevati – evaṃ āsevati.
He practices by way of attending, he practices by way of knowing, he practices by way of seeing, he practices by way of reviewing, he practices by way of resolving the mind, he practices by way of determining with faith, he practices by way of exerting effort, he practices by way of establishing mindfulness, he practices by way of concentrating the mind, he practices by way of understanding with wisdom, he practices by way of directly knowing what is to be directly known, he practices by way of fully understanding what is to be fully understood, he practices by way of abandoning what is to be abandoned, he practices by way of developing what is to be developed, he practices by way of realizing what is to be realized – thus he practices.
Khi chú tâm thì hành trì, khi biết thì hành trì, khi thấy thì hành trì, khi quán xét thì hành trì, khi an trú tâm thì hành trì, khi quyết định với niềm tin thì hành trì, khi tinh tấn thì hành trì, khi an lập chánh niệm thì hành trì, khi định tâm thì hành trì, khi dùng trí tuệ để hiểu biết thì hành trì, khi thắng tri điều cần thắng tri thì hành trì, khi liễu tri điều cần liễu tri thì hành trì, khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ thì hành trì, khi tu tập điều cần tu tập thì hành trì, khi chứng đạt điều cần chứng đạt thì hành trì – như vậy là hành trì.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti?
As he practices, develops, and makes that path abundant, the fetters are abandoned, the underlying tendencies are eradicated – how are the fetters abandoned, and the underlying tendencies eradicated?
Khi hành trì, tu tập, thực hành nhiều lần con đường đó, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận nghĩa là các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận như thế nào?
Sotāpattimaggena, sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Stream-entry path, identity view, doubt, and clinging to rites and rituals – these three fetters are abandoned; the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tu-đà-hoàn, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso) – ba kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Once-return path, gross sensual desire fetter and aversion fetter – these two fetters are abandoned; the gross underlying tendency of sensual desire and the underlying tendency of aversion – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tư-đà-hàm, kiết sử dục ái thô (oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ) – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái thô (oḷāriko kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Non-return path, the underlying tendency-associated sensual desire fetter and aversion fetter – these two fetters are abandoned; the underlying tendency-associated sensual desire and the underlying tendency of aversion – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo A-na-hàm, kiết sử dục ái vi tế (anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ) – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái vi tế (anusahagato kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – hai tùy miên này được diệt tận.
Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti.
By the Arahant path, craving for form, craving for the formless, conceit, restlessness, and ignorance – these five fetters are abandoned; the underlying tendency of conceit, the underlying tendency of craving for existence, the underlying tendency of ignorance – these three underlying tendencies are eradicated.
Với đạo A-la-hán, sắc ái (rūparāgo), vô sắc ái (arūparāgo), mạn (māno), trạo cử (uddhaccaṃ), vô minh (avijjā) – năm kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên mạn (mānānusayo), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo) – ba tùy miên này được diệt tận.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, and the underlying tendencies are eradicated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận.
3. Abyāpādavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… ālokasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
3. One-pointedness of mind, non-distraction, samādhi by way of non-ill-will…pe… one-pointedness of mind, non-distraction, samādhi by way of the perception of light…pe… one-pointedness of mind, non-distraction, samādhi by way of contemplating relinquishment in the in-breath, by way of contemplating relinquishment in the out-breath.
3. Nhất tâm, không tán loạn của tâm là định theo phương diện không sân…pe… nhất tâm, không tán loạn của tâm là định theo phương diện tưởng ánh sáng…pe… nhất tâm, không tán loạn của tâm là định theo phương diện quán xả đối với hơi thở vào, quán xả đối với hơi thở ra.
Tattha jāte dhamme aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
Therein, the insight is by way of contemplating arisen phenomena as impermanent, by way of contemplating as suffering, by way of contemplating as not-self.
Trong đó, quán các pháp đã sinh là vô thường, là Vipassanā; quán là khổ, là Vipassanā; quán là vô ngã, là Vipassanā.
Iti paṭhamaṃ samatho, pacchā vipassanā.
Thus, first samatha, then vipassanā.
Như vậy, trước là Samatha, sau là Vipassanā.
Tena vuccati – ‘‘samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore it is said – ‘‘one develops insight preceded by tranquility’’.
Do đó được nói: ‘‘Tu tập Vipassanā có Samatha đi trước’’.
Bhāvetīti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Develops means four kinds of development – therein, development by way of non-transgression of arisen phenomena, development by way of the unified taste of the faculties, development by way of exerting appropriate energy, development by way of practice.
Tu tập là bốn sự tu tập – tu tập theo phương diện không vượt qua các pháp đã sinh, tu tập theo phương diện các căn có một vị, tu tập theo phương diện tinh tấn tương ứng, tu tập theo phương diện hành trì.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti āsevatīti kathaṃ āsevati?
He practices, develops, and makes that path abundant; practices – how does he practice?
Vị ấy hành trì, tu tập, thực hành nhiều lần con đường đó, hành trì nghĩa là hành trì như thế nào?
Āvajjanto āsevati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevati, evaṃ āsevati.
Attending, he practices…pe… realizing what is to be realized, he practices; thus he practices.
Khi chú tâm thì hành trì…pe… khi chứng đạt điều cần chứng đạt thì hành trì, như vậy là hành trì.
Bhāvetīti kathaṃ bhāveti?
Develops – how does he develop?
Tu tập nghĩa là tu tập như thế nào?
Āvajjanto bhāveti, jānanto bhāveti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto bhāveti, evaṃ bhāveti.
Attending, he develops; knowing, he develops…pe… realizing what is to be realized, he develops; thus he develops.
Khi chú tâm thì tu tập, khi biết thì tu tập…pe… khi chứng đạt điều cần chứng đạt thì tu tập, như vậy là tu tập.
Bahulīkarotīti kathaṃ bahulīkaroti?
Makes abundant – how does he make abundant?
Thực hành nhiều lần nghĩa là thực hành nhiều lần như thế nào?
Āvajjanto bahulīkaroti, jānanto bahulīkaroti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto bahulīkaroti, evaṃ bahulīkaroti.
Attending, he makes abundant; knowing, he makes abundant…pe… realizing what is to be realized, he makes abundant; thus he makes abundant.
Khi chú tâm thì thực hành nhiều lần, khi biết thì thực hành nhiều lần…pe… khi chứng đạt điều cần chứng đạt thì thực hành nhiều lần, như vậy là thực hành nhiều lần.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhontīti kathaṃ saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti?
As he practices, develops, and makes that path abundant, the fetters are abandoned, the underlying tendencies are eradicated – how are the fetters abandoned, and the underlying tendencies eradicated?
Khi hành trì, tu tập, thực hành nhiều lần con đường đó, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận nghĩa là các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận như thế nào?
Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso – imāni tīṇi saññojanāni pahīyanti; diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Stream-entry path, identity view, doubt, and clinging to rites and rituals – these three fetters are abandoned; the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt – these two underlying tendencies are eradicated.
Với đạo Tu-đà-hoàn, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ – ba kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên tà kiến, tùy miên hoài nghi – hai tùy miên này được diệt tận.
Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Sakadāgāmi path, the gross fetter of sensual desire and the fetter of aversion—these two fetters are abandoned; the gross latent tendency of sensual desire and the latent tendency of aversion—these two latent tendencies are eliminated.
Với đạo Tư-đà-hàm, kiết sử dục ái thô, kiết sử sân hận – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái thô, tùy miên sân hận – hai tùy miên này được diệt tận.
Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ – imāni dve saññojanāni pahīyanti; anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – ime dve anusayā byantīhonti.
By the Anāgāmi path, the subtle fetter of sensual desire and the fetter of aversion—these two fetters are abandoned; the subtle latent tendency of sensual desire and the latent tendency of aversion—these two latent tendencies are eliminated.
Với đạo A-na-hàm, kiết sử dục ái vi tế, kiết sử sân hận – hai kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên dục ái vi tế, tùy miên sân hận – hai tùy miên này được diệt tận.
Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañca saññojanāni pahīyanti; mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime tayo anusayā byantīhonti.
By the Arahatta path, the fetter of attachment to form (rūparāga), the fetter of attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), and ignorance (avijjā)—these five fetters are abandoned; the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya)—these three latent tendencies are eliminated.
Với đạo A-la-hán, sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh – năm kiết sử này được đoạn trừ; tùy miên mạn, tùy miên hữu ái, tùy miên vô minh – ba tùy miên này được diệt tận.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus, the fetters are abandoned, and the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được diệt tận.
Evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.
Thus, one develops samatha preceded by vipassanā.
Như vậy, tu tập Vipassanā có Samatha đi trước.
4. Kathaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti? Aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
4. How does one develop samatha preceded by vipassanā? Vipassanā is by way of contemplating impermanence (anicca), vipassanā is by way of contemplating suffering (dukkha), vipassanā is by way of contemplating non-self (anatta).
4. Tu tập Samatha có Vipassanā đi trước như thế nào? Quán là vô thường, là Vipassanā; quán là khổ, là Vipassanā; quán là vô ngã, là Vipassanā.
Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā* cittassa ekaggatā avikkhepo.
Therein, the one-pointedness of mind, non-distraction, which is samādhi, arises from the relinquishing object of the arisen phenomena.
Trong đó, nhất tâm, không tán loạn của tâm là định theo phương diện các pháp đã sinh là đối tượng của sự xả ly.
Samādhi iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho.
Thus, vipassanā is first, then samatha.
Như vậy, trước là Vipassanā, sau là Samatha.
Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "One develops samatha preceded by vipassanā."
Do đó được nói: ‘‘Tu tập Samatha có Vipassanā đi trước’’.
Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
Develops means four kinds of development: development by way of repeated practice (āsevanaṭṭhena bhāvanā)...pe... the path arises means how the path arises...pe... thus the path arises.
Tu tập là bốn sự tu tập – tu tập theo phương diện hành trì…pe… Đạo phát sinh nghĩa là đạo phát sinh như thế nào…pe… như vậy, đạo phát sinh.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus, the fetters are abandoned, and the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tiêu diệt.
Rūpaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, rūpaṃ dukkhato anupassanaṭṭhena vipassanā, rūpaṃ anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
Vipassanā is by way of contemplating rūpa as impermanent, vipassanā is by way of contemplating rūpa as suffering, vipassanā is by way of contemplating rūpa as non-self.
Vipassanā là quán chiếu sắc là vô thường; Vipassanā là quán chiếu sắc là khổ; Vipassanā là quán chiếu sắc là vô ngã.
Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
Therein, the one-pointedness of mind, non-distraction, which is samādhi, arises from the relinquishing object of the arisen phenomena.
Trong đó, sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, tức là samādhi (định), là do có Niết Bàn làm đối tượng (vosaggārammaṇatā) của các pháp tâm và tâm sở đã sinh khởi.
Iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho.
Thus, vipassanā is first, then samatha.
Như vậy, trước tiên là Vipassanā, sau đó là Samatha.
Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "One develops samatha preceded by vipassanā."
Vì thế, có lời dạy: “Tu tập Samatha có Vipassanā đi trước.”
Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
Develops means four kinds of development: development by way of repeated practice (āsevanaṭṭhena bhāvanā)...pe... the path arises means how the path arises...pe... thus the path arises.
Tu tập (Bhāvetī) là bốn cách tu tập – tu tập theo nghĩa chuyên cần…pe… đạo lộ phát sinh (maggo sañjāyatī) là đạo lộ phát sinh như thế nào…pe… đạo lộ phát sinh như vậy.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus, the fetters are abandoned, and the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tiêu diệt.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ … saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato anupassanaṭṭhena vipassanā, jarāmaraṇaṃ dukkhato…pe… anattato anupassanaṭṭhena vipassanā.
Vedanā...pe... saññā... saṅkhārā... viññāṇa... eye...pe... old age and death (jarāmaraṇa) by way of contemplating impermanence, old age and death by way of contemplating suffering...pe... by way of contemplating non-self, vipassanā.
Vipassanā là quán chiếu thọ (vedanā)…pe… tưởng (saññā)… hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… mắt (cakkhu)…pe… già chết (jarāmaraṇa) là vô thường; Vipassanā là quán chiếu già chết là khổ…pe… là vô ngã.
Tattha jātānaṃ dhammānañca vosaggārammaṇatā cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
Therein, the one-pointedness of mind, non-distraction, which is samādhi, arises from the relinquishing object of the arisen phenomena.
Trong đó, sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, tức là samādhi (định), là do có Niết Bàn làm đối tượng (vosaggārammaṇatā) của các pháp đã sinh khởi.
Iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samatho.
Thus, vipassanā is first, then samatha.
Như vậy, trước tiên là Vipassanā, sau đó là Samatha.
Tena vuccati – ‘‘vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "One develops samatha preceded by vipassanā."
Vì thế, có lời dạy: “Tu tập Samatha có Vipassanā đi trước.”
Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
Develops means four kinds of development: development by way of repeated practice (āsevanaṭṭhena bhāvanā)...pe... the path arises means how the path arises...pe... thus the path arises.
Tu tập (Bhāvetī) là bốn cách tu tập – tu tập theo nghĩa chuyên cần…pe… đạo lộ phát sinh (maggo sañjāyatī) là đạo lộ phát sinh như thế nào…pe… đạo lộ phát sinh như vậy.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus, the fetters are abandoned, and the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tiêu diệt.
Evaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti.
Thus, one develops samatha preceded by vipassanā.
Như vậy, tu tập Samatha có Vipassanā đi trước.
Kathaṃ ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhārammaṇo, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhārammaṇā.
How does one develop samatha and vipassanā yuganaddha by way of object? The one-pointedness of mind, non-distraction, which is samādhi, for one abandoning restlessness (uddhacca), has cessation (nirodha) as its object; vipassanā, for one abandoning ignorance (avijjā) by way of contemplation, has cessation as its object.
Tu tập Samatha và Vipassanā song hành theo phương diện đối tượng như thế nào? Đối với người đoạn trừ phóng dật (uddhacca), sự nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, tức là samādhi (định), có Niết Bàn làm đối tượng; đối với người đoạn trừ vô minh (avijjā), Vipassanā theo phương diện quán chiếu có Niết Bàn làm đối tượng.
Iti ārammaṇaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti.
Thus, by way of object, samatha and vipassanā are of a single taste, they are conjoined, and they do not transgress each other.
Như vậy, Samatha và Vipassanā theo phương diện đối tượng là đồng vị, là song hành, không vượt qua lẫn nhau.
Tena vuccati – ‘‘ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said: "One develops samatha and vipassanā yuganaddha by way of object."
Vì thế, có lời dạy: “Tu tập Samatha và Vipassanā song hành theo phương diện đối tượng.”
Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
Develops means four kinds of development: development by way of cultivation…pe… the path arises means how does the path arise…pe… thus the path arises.
Tu tập (Bhāvetī) là bốn cách tu tập – tu tập theo nghĩa chuyên cần…pe… đạo lộ phát sinh (maggo sañjāyatī) là đạo lộ phát sinh như thế nào…pe… đạo lộ phát sinh như vậy.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, the latent defilements are eradicated.
Như vậy, các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tiêu diệt.
Evaṃ ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.
Thus, by way of object, one develops samatha-vipassanā yoked together.
Như vậy, tu tập Samatha và Vipassanā song hành theo phương diện đối tượng.
Kathaṃ suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi sabbābhinivesehi suñño hoti nirodhagocaro, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā sabbābhinivesehi suññā hoti nirodhagocarā.
How does he develop samatha and vipassanā yuganaddha by way of emptiness? For one abandoning agitation, the one-pointedness of mind, non-distraction, samādhi, is empty of all attachments, having Nibbāna as its object. For one abandoning ignorance, vipassanā, by way of its discerning aspect, is empty of all attachments, having Nibbāna as its object.
Làm thế nào để tu tập chỉ quán song hành theo nghĩa không (suññataṭṭhena)? Khi đoạn trừ phóng dật, tâm chuyên nhất, không tán loạn, định trở thành không đối với mọi sự bám chấp (sabbābhinivesehi suñño hoti), đối tượng là sự chấm dứt. Khi đoạn trừ vô minh, tuệ quán theo nghĩa quán sát trở thành không đối với mọi sự bám chấp (sabbābhinivesehi suññā hoti), đối tượng là sự chấm dứt.
Iti suññataṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti.
Thus, by way of emptiness, samatha and vipassanā are of one taste, they are yuganaddha, they do not go beyond each other.
Như vậy, chỉ quán trở thành đồng vị theo nghĩa không, trở thành song hành, không vượt quá nhau.
Tena vuccati – ‘‘suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore it is said: “‘He develops samatha and vipassanā yuganaddha by way of emptiness.’”
Do đó, được nói rằng – ‘‘tu tập chỉ quán song hành theo nghĩa không (suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti).
Bhāvetīti catasso bhāvanā – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… maggo sañjāyatīti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
“Develops” means four kinds of development: development by way of repeated practice…pe… “the path arises” means how the path arises…pe… thus the path arises.
Tu tập (Bhāvetī) có bốn sự tu tập – tu tập theo nghĩa thường xuyên thực hành (āsevanaṭṭhena bhāvanā)…pe… đạo lộ phát sinh (maggo sañjāyatī) như thế nào đạo lộ phát sinh…pe… như thế đạo lộ phát sinh.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eradicated.
Như thế các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt.
Evaṃ suññataṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.
Thus he develops samatha and vipassanā yuganaddha by way of emptiness.
Như thế tu tập chỉ quán song hành theo nghĩa không.
Imehi soḷasahi ākārehi samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti, evaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.
He develops samatha and vipassanā yuganaddha by these sixteen aspects; thus he develops samatha and vipassanā yuganaddha.
Với mười sáu phương thức này, tu tập chỉ quán song hành. Như thế tu tập chỉ quán song hành.
6. Kathaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti? Aniccato manasikaroto obhāso uppajjati, obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ.
6. How does the mind become distracted by agitation regarding phenomena? When one attends to impermanence, a radiance arises. (Thinking) ‘This radiance is Dhamma,’ one attends to that radiance. From that, distraction is agitation.
6. Làm thế nào để tâm bị phóng dật pháp (dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti) chi phối? Khi tác ý về sự vô thường, ánh sáng (obhāso) phát sinh. "Ánh sáng là pháp" – người ấy tác ý đến ánh sáng. Từ đó phát sinh sự tán loạn, phóng dật.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With a mind distracted by that agitation, one does not rightly understand the manifestation of impermanence, one does not rightly understand the manifestation of suffering, one does not rightly understand the manifestation of non-self.
Với sự phóng dật ấy, tâm bị chi phối, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô thường, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về khổ, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô ngã.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
Therefore, it is said: ‘‘That is the time when the mind is distracted by agitation regarding phenomena, when that mind becomes established internally, settles down, becomes unified, and is concentrated.
Do đó, được nói rằng – ‘‘tâm bị phóng dật pháp chi phối. Đó là lúc tâm ấy an trú, lắng đọng, nhất tâm, và được định tĩnh nội tại.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
For him, the path arises.’’ How does the path arise? …(abbreviated)… Thus the path arises. Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.
Đạo lộ của người ấy phát sinh (Tassa maggo sañjāyatī)’’ như thế nào đạo lộ phát sinh…pe… như thế đạo lộ phát sinh, như thế các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt.
Aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
When one attends to impermanence, knowledge arises, rapture arises, tranquility arises, happiness arises, conviction arises, exertion arises, mindfulness arises, equanimity arises, delight arises. (Thinking) ‘This delight is Dhamma,’ one attends to that delight.
Khi tác ý về sự vô thường, trí tuệ phát sinh, hỷ phát sinh, khinh an phát sinh, lạc phát sinh, thắng giải phát sinh, tinh tấn phát sinh, niệm phát sinh, xả phát sinh, sự thích thú (nikanti) phát sinh. "Sự thích thú là pháp" – người ấy tác ý đến sự thích thú.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
From that, distraction is agitation.
Từ đó phát sinh sự tán loạn, phóng dật.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With a mind distracted by that agitation, one does not rightly understand the manifestation of impermanence, one does not rightly understand the manifestation of suffering, one does not rightly understand the manifestation of non-self.
Với sự phóng dật ấy, tâm bị chi phối, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô thường, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về khổ, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô ngã.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
Therefore, it is said: ‘‘That is the time when the mind is distracted by agitation regarding phenomena, when that mind becomes established internally, settles down, becomes unified, and is concentrated.
Do đó, được nói rằng – ‘‘tâm bị phóng dật pháp chi phối. Đó là lúc tâm ấy an trú, lắng đọng, nhất tâm, và được định tĩnh nội tại.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
For him, the path arises.’’
Đạo lộ của người ấy phát sinh (Tassa maggo sañjāyatī)’’.
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
How does the path arise? …(abbreviated)… Thus the path arises. Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.
Như thế nào đạo lộ phát sinh…pe… như thế đạo lộ phát sinh, như thế các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt.
Dukkhato manasikaroto…pe… anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
When one attends to suffering…(abbreviated)… When one attends to non-self, a radiance arises…(abbreviated)… knowledge arises, rapture arises, tranquility arises, happiness arises, conviction arises, exertion arises, mindfulness arises, equanimity arises, delight arises. (Thinking) ‘This delight is Dhamma,’ one attends to that delight.
Khi tác ý về khổ…pe… khi tác ý về vô ngã, ánh sáng phát sinh…pe… trí tuệ phát sinh, hỷ phát sinh, khinh an phát sinh, lạc phát sinh, thắng giải phát sinh, tinh tấn phát sinh, niệm phát sinh, xả phát sinh, sự thích thú phát sinh. "Sự thích thú là pháp" – người ấy tác ý đến sự thích thú.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
From that, distraction is agitation.
Từ đó phát sinh sự tán loạn, phóng dật.
Tena uddhaccena viggahitamānaso anattato upaṭṭhānaṃ, aniccato upaṭṭhānaṃ, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
With a mind distracted by that agitation, one does not rightly understand the manifestation of non-self, the manifestation of impermanence, the manifestation of suffering.
Với sự phóng dật ấy, tâm bị chi phối, không như thật hiểu rõ sự hiện khởi về vô ngã, sự hiện khởi về vô thường, sự hiện khởi về khổ.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso…pe… evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti’’.
Therefore, it is said: ‘‘The mind is distracted by agitation regarding phenomena…(abbreviated)… Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.’’
Do đó, được nói rằng – ‘‘tâm bị phóng dật pháp chi phối…pe… như thế các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tận diệt’’.
Rūpaṃ aniccato manasikaroto…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto… rūpaṃ anattato manasikaroto… vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto, jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
When one attends to form as impermanent…(abbreviated)… When one attends to form as suffering… When one attends to form as non-self… feeling…(abbreviated)… perception… mental formations… consciousness… the eye…(abbreviated)… When one attends to old age and death as impermanent…(abbreviated)… When one attends to old age and death as suffering, when one attends to old age and death as non-self, a radiance arises…(abbreviated)… knowledge arises, rapture arises, tranquility arises, happiness arises, conviction arises, exertion arises, mindfulness arises, equanimity arises, delight arises. (Thinking) ‘This delight is Dhamma,’ one attends to that delight.
Khi tác ý sắc là vô thường...pe... khi tác ý sắc là khổ... khi tác ý sắc là vô ngã... thọ...pe... tưởng... hành... thức... mắt...pe... khi tác ý già chết là vô thường...pe... khi tác ý già chết là khổ, khi tác ý già chết là vô ngã, thì ánh sáng (obhāsa) khởi lên...pe... trí tuệ (ñāṇa) khởi lên, hỷ (pīti) khởi lên, khinh an (passaddhi) khởi lên, lạc (sukha) khởi lên, tín giải (adhimokkha) khởi lên, tinh tấn (paggaha) khởi lên, niệm (upaṭṭhāna) khởi lên, xả (upekkhā) khởi lên, sự hoan hỷ (nikanti) khởi lên, và người ấy hướng tâm đến sự hoan hỷ ấy với ý nghĩ 'đây là pháp hoan hỷ'.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
From that, distraction is agitation.
Từ đó, sự tán loạn là phóng dật (uddhacca).
Tena uddhaccena viggahitamānaso.
With a mind distracted by that agitation,
Với tâm bị phóng dật ấy làm cho rối loạn.
Jarāmaraṇaṃ anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
one does not rightly understand the manifestation of old age and death as non-self.
Người ấy không như thật rõ biết niệm về già chết là vô ngã.
Jarāmaraṇaṃ aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, jarāmaraṇaṃ dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
One does not rightly understand the manifestation of old age and death as impermanent, one does not rightly understand the manifestation of old age and death as suffering.
Người ấy không như thật rõ biết niệm về già chết là vô thường, không như thật rõ biết niệm về già chết là khổ.
Tena vuccati – ‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti.
Therefore, it is said: ‘‘The mind is distracted by agitation regarding phenomena.
Do đó, được gọi là – "tâm bị rối loạn bởi sự phóng dật đối với các pháp (dhammuddhaccaviggahitamānaso) (ánh sáng, v.v.).
So samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
That is the time when that mind becomes established internally, settles down, becomes unified, and is concentrated.
Đó là thời điểm mà tâm ấy an trú, lắng đọng, nhất tâm và định tĩnh ngay trong nội tại.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
For him, the path arises.’’
Khi ấy, con đường (magga) khởi sinh cho người ấy".
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
How does the path arise? …(abbreviated)… Thus the path arises.
Con đường khởi sinh như thế nào...pe... con đường khởi sinh như vậy.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
Thus the fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated.
Như vậy, các kiết sử (saññojana) được đoạn trừ, các tùy miên (anusaya) được diệt tận.
Evaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.
Thus the mind becomes distracted by agitation regarding phenomena.
Như vậy, tâm bị rối loạn bởi sự phóng dật đối với các pháp.
8. Purimanidānaṃ.
8. The Former Introduction.
8. Nguyên nhân trước.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave* , tathāni avitathāni anaññathāni.
“These four, bhikkhus, are true, unfailing, and unalterable.
"Này các Tỳ-khưu, có bốn điều này là chân thật, không sai khác, không khác biệt.
Katamāni cattāri?
Which four?
Thế nào là bốn?
‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ.
‘This is suffering,’ bhikkhus, this is true, unfailing, unalterable; ‘this is the origin of suffering’—this is true, unfailing, unalterable; ‘this is the cessation of suffering’—this is true, unfailing, unalterable; ‘this is the path leading to the cessation of suffering’—this is true, unfailing, unalterable.
Này các Tỳ-khưu, 'Đây là Khổ' – điều này là chân thật, không sai khác, không khác biệt; 'Đây là Khổ tập' – điều này là chân thật, không sai khác, không khác biệt, 'Đây là Khổ diệt' – điều này là chân thật, không sai khác, không khác biệt, 'Đây là con đường đưa đến Khổ diệt' – điều này là chân thật, không sai khác, không khác biệt.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāni avitathāni anaññathāni’’.
These, bhikkhus, are the four truths, unfailing, unalterable.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn điều chân thật, không sai khác, không khác biệt".
10. Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
10. By how many aspects are the four Noble Truths penetrated as one?
10. Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo bao nhiêu phương diện?
Yaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ taṃ aniccaṃ, yaṃ aniccañca dukkhañca taṃ anattā.
What is impermanent, that is suffering; what is suffering, that is impermanent; what is impermanent and suffering, that is non-self.
Cái gì vô thường thì là khổ, cái gì khổ thì là vô thường, cái gì vô thường và khổ thì là vô ngã.
Yaṃ aniccañca dukkhañca anattā ca taṃ tathaṃ.
What is impermanent, suffering, and non-self, that is true.
Cái gì vô thường, khổ và vô ngã thì là chân thật (tathaṃ).
Yaṃ aniccaṃ ca dukkhañca anattā ca tathañca taṃ saccaṃ.
What is impermanent, suffering, non-self, and true, that is a truth.
Cái gì vô thường, khổ, vô ngã và chân thật thì là Thánh đế (saccaṃ).
Yaṃ aniccañca dukkhañca anattā ca tathañca saccañca taṃ ekasaṅgahitaṃ.
What is impermanent, suffering, non-self, true, and a truth, that is comprised as one.
Cái gì vô thường, khổ, vô ngã, chân thật và Thánh đế thì được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
What is comprised as one, that is unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Unity is penetrated by one knowledge – thus the four Noble Truths are penetrated as one.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
By how many aspects are the four Noble Truths penetrated as one?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo bao nhiêu phương diện?
Navahākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are penetrated as one by nine aspects.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo chín phương diện.
Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhiññaṭṭhena, pariññaṭṭhena, pahānaṭṭhena, bhāvanaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena – imehi navahākārehi cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
In terms of being true, in terms of non-self, in terms of truth, in terms of penetration, in terms of direct knowledge, in terms of full understanding, in terms of abandoning, in terms of development, in terms of realization – by these nine aspects, the four Noble Truths are comprised as one.
Theo nghĩa chân thật (tathaṭṭhena), theo nghĩa vô ngã (anattaṭṭhena), theo nghĩa Thánh đế (saccaṭṭhena), theo nghĩa thấu triệt (paṭivedhaṭṭhena), theo nghĩa liễu tri (abhiññaṭṭhena), theo nghĩa biến tri (pariññaṭṭhena), theo nghĩa đoạn trừ (pahānaṭṭhena), theo nghĩa tu tập (bhāvanaṭṭhena), theo nghĩa chứng ngộ (sacchikiriyaṭṭhena) – bởi chín phương diện này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
What is comprised as one, that is unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Unity is penetrated by one knowledge – thus the four Noble Truths are penetrated as one.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
How are the four Noble Truths penetrated as one in terms of being true?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa chân thật như thế nào?
Navahākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are penetrated as one in terms of being true by nine aspects.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa chân thật bởi chín phương diện.
Dukkhassa dukkhaṭṭho tathaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho tathaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho tathaṭṭho, maggassa maggaṭṭho tathaṭṭho, abhiññāya abhiññaṭṭho tathaṭṭho, pariññāya pariññaṭṭho tathaṭṭho, pahānassa pahānaṭṭho tathaṭṭho, bhāvanāya bhāvanaṭṭho tathaṭṭho, sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭho tathaṭṭho – imehi navahākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
The characteristic of suffering for suffering is being true, the characteristic of origin for origin is being true, the characteristic of cessation for cessation is being true, the characteristic of the path for the path is being true, the characteristic of direct knowledge for direct knowledge is being true, the characteristic of full understanding for full understanding is being true, the characteristic of abandoning for abandoning is being true, the characteristic of development for development is being true, the characteristic of realization for realization is being true – by these nine aspects, in terms of being true, the four Noble Truths are comprised as one.
Khổ có nghĩa là khổ, có nghĩa là chân thật; Tập có nghĩa là tập, có nghĩa là chân thật; Diệt có nghĩa là diệt, có nghĩa là chân thật; Đạo có nghĩa là đạo, có nghĩa là chân thật; Liễu tri có nghĩa là liễu tri, có nghĩa là chân thật; Biến tri có nghĩa là biến tri, có nghĩa là chân thật; Đoạn trừ có nghĩa là đoạn trừ, có nghĩa là chân thật; Tu tập có nghĩa là tu tập, có nghĩa là chân thật; Chứng ngộ có nghĩa là chứng ngộ, có nghĩa là chân thật – bởi chín phương diện chân thật này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
What is comprised as one, that is unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Unity is penetrated by one knowledge – thus the four Noble Truths are penetrated as one.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Kathaṃ anattaṭṭhena… saccaṭṭhena… paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
How are the four Noble Truths penetrated as one in terms of non-self… in terms of truth… in terms of penetration?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa vô ngã… theo nghĩa Thánh đế… theo nghĩa thấu triệt như thế nào?
Navahākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are penetrated as one in terms of penetration by nine aspects.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa thấu triệt bởi chín phương diện.
Dukkhassa dukkhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, samudayassa samudayaṭṭho paṭivedhaṭṭho, nirodhassa nirodhaṭṭho paṭivedhaṭṭho, maggassa maggaṭṭho paṭivedhaṭṭho, abhiññāya abhiññaṭṭho paṭivedhaṭṭho, pariññāya pariññaṭṭho paṭivedhaṭṭho, pahānassa pahānaṭṭho paṭivedhaṭṭho, bhāvanāya bhāvanaṭṭho paṭivedhaṭṭho, sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭho paṭivedhaṭṭho – imehi navahākārehi paṭivedhaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
The characteristic of suffering for suffering is penetration, the characteristic of origin for origin is penetration, the characteristic of cessation for cessation is penetration, the characteristic of the path for the path is penetration, the characteristic of direct knowledge for direct knowledge is penetration, the characteristic of full understanding for full understanding is penetration, the characteristic of abandoning for abandoning is penetration, the characteristic of development for development is penetration, the characteristic of realization for realization is penetration – by these nine aspects, in terms of penetration, the four Noble Truths are comprised as one.
Khổ có nghĩa là khổ, có nghĩa là sự thấu triệt; Tập có nghĩa là tập, có nghĩa là sự thấu triệt; Diệt có nghĩa là diệt, có nghĩa là sự thấu triệt; Đạo có nghĩa là đạo, có nghĩa là sự thấu triệt; Liễu tri có nghĩa là liễu tri, có nghĩa là sự thấu triệt; Biến tri có nghĩa là biến tri, có nghĩa là sự thấu triệt; Đoạn trừ có nghĩa là đoạn trừ, có nghĩa là sự thấu triệt; Tu tập có nghĩa là tu tập, có nghĩa là sự thấu triệt; Chứng ngộ có nghĩa là chứng ngộ, có nghĩa là sự thấu triệt – bởi chín phương diện thấu triệt này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
What is comprised as one, that is unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Unity is penetrated by one knowledge – thus the four Noble Truths are penetrated as one.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
11. Katihākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
11. By how many aspects are the four Noble Truths penetrated as one?
11. Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo bao nhiêu phương diện?
Dvādasahi ākārehi cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge in twelve ways.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo mười hai phương diện.
Tathaṭṭhena, anattaṭṭhena, saccaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena, abhijānanaṭṭhena, parijānanaṭṭhena, dhammaṭṭhena, tathaṭṭhena, ñātaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phassanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena – imehi dvādasahi ākārehi cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
By way of reality, by way of non-self, by way of truth, by way of penetration, by way of direct knowledge, by way of full understanding, by way of Dhamma, by way of reality, by way of being known, by way of realization, by way of experience, by way of comprehension – in these twelve ways, the four Noble Truths are encompassed as one.
Theo nghĩa chân thật (tathaṭṭhena), theo nghĩa vô ngã (anattaṭṭhena), theo nghĩa Thánh đế (saccaṭṭhena), theo nghĩa thấu triệt (paṭivedhaṭṭhena), theo nghĩa liễu tri (abhijānanaṭṭhena), theo nghĩa biến tri (parijānanaṭṭhena), theo nghĩa pháp (dhammaṭṭhena), theo nghĩa chân thật (tathaṭṭhena), theo nghĩa được biết (ñātaṭṭhena), theo nghĩa chứng ngộ (sacchikiriyaṭṭhena), theo nghĩa xúc chạm (phassanaṭṭhena), theo nghĩa thông đạt (abhisamayaṭṭhena) – bởi mười hai phương diện này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
That which is encompassed as one is a unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Since a unity is penetrated by one single act of knowledge – the four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
How are the four Noble Truths to be penetrated by one single act of knowledge by way of reality?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa chân thật như thế nào?
Soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge by way of reality in sixteen ways.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa chân thật bởi mười sáu phương diện.
Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, tathaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho tathaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho tathaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho tathaṭṭho – imehi soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
The characteristic of suffering as oppression, as conditioned, as torment, as impermanence, is reality; the characteristic of the origin as accumulation, as source, as attachment, as hindrance, is reality; the characteristic of cessation as escape, as seclusion, as unconditioned, as deathless, is reality; the characteristic of the path as leading out, as a cause, as insight, as dominance, is reality – in these sixteen ways, the four Noble Truths are encompassed as one by way of reality.
Khổ có nghĩa là sự bức bách, nghĩa là được tạo tác, nghĩa là sự nung đốt, nghĩa là sự biến hoại, nghĩa là chân thật; Tập có nghĩa là sự tích lũy, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự trói buộc, nghĩa là sự ngăn che, nghĩa là chân thật; Diệt có nghĩa là sự thoát ly, nghĩa là sự viễn ly, nghĩa là không được tạo tác, nghĩa là bất tử, nghĩa là chân thật; Đạo có nghĩa là sự xuất ly, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự thấy biết, nghĩa là sự tối thượng, nghĩa là chân thật – bởi mười sáu phương diện chân thật này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
That which is encompassed as one is a unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Since a unity is penetrated by one single act of knowledge – the four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Kathaṃ anattaṭṭhena…pe… saccaṭṭhena… paṭivedhaṭṭhena… abhijānanaṭṭhena… parijānanaṭṭhena… dhammaṭṭhena… tathaṭṭhena… ñātaṭṭhena… sacchikiriyaṭṭhena… phassanaṭṭhena… abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni?
How are the four Noble Truths to be penetrated by one single act of knowledge by way of non-self… by way of truth… by way of penetration… by way of direct knowledge… by way of full understanding… by way of Dhamma… by way of reality… by way of being known… by way of realization… by way of experience… by way of comprehension?
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa vô ngã… theo nghĩa Thánh đế… theo nghĩa thấu triệt… theo nghĩa liễu tri… theo nghĩa biến tri… theo nghĩa pháp… theo nghĩa chân thật… theo nghĩa được biết… theo nghĩa chứng ngộ… theo nghĩa xúc chạm… theo nghĩa thông đạt như thế nào?
Soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
The four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge by way of comprehension in sixteen ways.
Bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất theo nghĩa thông đạt bởi mười sáu phương diện.
Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, abhisamayaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho, abhisamayaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho, abhisamayaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, ādhipateyyaṭṭho, abhisamayaṭṭho – imehi soḷasahi ākārehi abhisamayaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni.
The characteristic of suffering as oppression, as conditioned, as torment, as impermanence, is comprehension; the characteristic of the origin as accumulation, as source, as attachment, as hindrance, is comprehension; the characteristic of cessation as escape, as seclusion, as unconditioned, as deathless, is comprehension; the characteristic of the path as leading out, as a cause, as insight, as dominance, is comprehension – in these sixteen ways, the four Noble Truths are encompassed as one by way of comprehension.
Khổ có nghĩa là sự bức bách, nghĩa là được tạo tác, nghĩa là sự nung đốt, nghĩa là sự biến hoại, nghĩa là sự thông đạt; Tập có nghĩa là sự tích lũy, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự trói buộc, nghĩa là sự ngăn che, nghĩa là sự thông đạt; Diệt có nghĩa là sự thoát ly, nghĩa là sự viễn ly, nghĩa là không được tạo tác, nghĩa là bất tử, nghĩa là sự thông đạt; Đạo có nghĩa là sự xuất ly, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự thấy biết, nghĩa là sự tối thượng, nghĩa là sự thông đạt – bởi mười sáu phương diện thông đạt này, bốn Thánh đế được thâu tóm vào một.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattaṃ.
That which is encompassed as one is a unity.
Cái gì được thâu tóm vào một thì là sự nhất thể.
Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti – cattāri saccāni ekappaṭivedhāni.
Since a unity is penetrated by one single act of knowledge – the four Noble Truths are to be penetrated by one single act of knowledge.
Sự nhất thể được thấu triệt bằng một trí tuệ – như vậy, bốn Thánh đế là sự thấu triệt duy nhất.
Siyā tīṇi saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ tīhi saccehi saṅgahitaṃ?
May three Truths be encompassed by one Truth, and one Truth by three Truths?
Có thể ba đế được bao gồm bởi một đế, một đế được bao gồm bởi ba đế không?
Vatthuvasena pariyāyena siyāti.
Yes, by way of object and by implication.
Vâng, có thể, theo phương pháp đối tượng.
Kathañca siyā?
And how may it be so?
Và có thể như thế nào?
Yaṃ dukkhasaccaṃ akusalaṃ, samudayasaccaṃ akusalaṃ – evaṃ akusalaṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ.
That Dukkha-sacca which is unwholesome, and Samudaya-sacca which is unwholesome – thus, in terms of being unwholesome, two Noble Truths are included in one Noble Truth, and one Noble Truth is included in two Noble Truths.
Khổ đế nào là bất thiện, Tập đế là bất thiện – như vậy, theo nghĩa bất thiện, hai đế được bao gồm bởi một đế, một đế được bao gồm bởi hai đế.
Yaṃ dukkhasaccaṃ kusalaṃ, maggasaccaṃ kusalaṃ – evaṃ kusalaṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ.
That Dukkha-sacca which is wholesome, and Magga-sacca which is wholesome – thus, in terms of being wholesome, two Noble Truths are included in one Noble Truth, and one Noble Truth is included in two Noble Truths.
Khổ đế nào là thiện, Đạo đế là thiện – như vậy, theo nghĩa thiện, hai đế được bao gồm bởi một đế, một đế được bao gồm bởi hai đế.
Yaṃ dukkhasaccaṃ abyākataṃ, nirodhasaccaṃ abyākataṃ – evaṃ abyākataṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitaṃ.
That Dukkha-sacca which is indeterminate, and Nirodha-sacca which is indeterminate – thus, in terms of being indeterminate, two Noble Truths are included in one Noble Truth, and one Noble Truth is included in two Noble Truths.
Khổ đế nào là vô ký, Diệt đế là vô ký – như vậy, theo nghĩa vô ký, hai đế được bao gồm bởi một đế, một đế được bao gồm bởi hai đế.
Evaṃ siyā tīṇi saccāni ekasaccena saṅgahitāni, ekasaccaṃ tīhi saccehi saṅgahitaṃ vatthuvasena pariyāyenāti.
Thus, it is possible that three Noble Truths are included in one Noble Truth, and one Noble Truth is included in three Noble Truths, by way of their object and by inference.
Như vậy, có thể ba đế được bao gồm bởi một đế, một đế được bao gồm bởi ba đế theo phương pháp đối tượng.
13. ‘‘Pubbe me, bhikkhave* , sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
13. “Before my enlightenment, bhikkhus, while I was still an unawakened Bodhisatta, this thought occurred to me: ‘What is the gratification in form, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in feeling, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in perception, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in volitional formations, what is the danger, what is the escape? What is the gratification in consciousness, what is the danger, what is the escape?’
13. “Này các Tỳ-khưu, trước khi ta giác ngộ, khi ta còn là Bồ-tát chưa chứng ngộ hoàn toàn, ta đã suy nghĩ như sau: ‘Đâu là vị ngọt của sắc, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của thọ, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của tưởng, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của các hành, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát? Đâu là vị ngọt của thức, đâu là sự nguy hiểm, đâu là lối thoát?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo.
Then, bhikkhus, this thought occurred to me: ‘The happiness and joy that arise dependent on form – this is the gratification in form.
Này các Tỳ-khưu, ta đã suy nghĩ như sau: ‘Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên sắc – đó là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo.
That form is impermanent, that it is suffering, subject to change – this is the danger in form.
Sắc là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại – đó là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for form, the abandonment of desire and lust – this is the escape from form.
Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với sắc – đó là lối thoát khỏi sắc.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca… yaṃ saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo.
The happiness and joy that arise dependent on feeling…pe… dependent on perception… dependent on volitional formations… dependent on consciousness – this is the gratification in consciousness.
Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên thọ… v.v… do duyên tưởng… do duyên các hành… do duyên thức – đó là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo.
That consciousness is impermanent, that it is suffering, subject to change – this is the danger in consciousness.
Thức là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại – đó là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’.
The removal of desire and lust for consciousness, the abandonment of desire and lust – this is the escape from consciousness.”
Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với thức – đó là lối thoát khỏi thức.’”
‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ* yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
“As long as, bhikkhus, I had not thoroughly understood, as it actually is, the gratification of these five aggregates of clinging as gratification, their danger as danger, and their escape as escape, so long, bhikkhus, I did not declare myself to have attained unsurpassed perfect self-enlightenment in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of ascetics and brahmins, devas and humans. But when, bhikkhus, I had thoroughly understood, as it actually is, the gratification of these five aggregates of clinging as gratification, their danger as danger, and their escape as escape, then, bhikkhus, I declared myself to have attained unsurpassed perfect self-enlightenment in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of ascetics and brahmins, devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào ta chưa như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và lối thoát là lối thoát của năm uẩn chấp thủ này, chừng đó, này các Tỳ-khưu, ta chưa tuyên bố rằng ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế gian này cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, và cùng với loài người và chư thiên. Nhưng này các Tỳ-khưu, khi ta đã như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và lối thoát là lối thoát của năm uẩn chấp thủ này, thì này các Tỳ-khưu, ta đã tuyên bố rằng ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế gian này cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, và cùng với loài người và chư thiên.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti* .
And knowledge and vision arose in me: ‘My liberation is unshakeable.
Và tri kiến đã khởi lên nơi ta: ‘Sự giải thoát của ta là bất động.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
This is my last birth; there is now no more renewed existence.’”
Đây là kiếp cuối cùng, không còn tái sinh nữa.’”
14. Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – pahānappaṭivedho samudayasaccaṃ.
“The happiness and joy that arise dependent on form – this is the gratification in form”: this is the penetration by abandonment, the Noble Truth of the Origin of Suffering (Samudaya-sacca).
“Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên sắc, đó là vị ngọt của sắc” – đó là Tập đế, sự thấu hiểu bằng cách đoạn trừ.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavoti – pariññāpaṭivedho dukkhasaccaṃ.
“That form is impermanent, that it is suffering, subject to change – this is the danger in form”: this is the penetration by full understanding, the Noble Truth of Suffering (Dukkha-sacca).
“Sắc là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của sắc” – đó là Khổ đế, sự thấu hiểu bằng cách liễu tri.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇanti – sacchikiriyāpaṭivedho nirodhasaccaṃ.
“The removal of desire and lust for form, the abandonment of desire and lust – this is the escape from form”: this is the penetration by realization, the Noble Truth of the Cessation of Suffering (Nirodha-sacca).
“Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với sắc, đó là lối thoát khỏi sắc” – đó là Diệt đế, sự thấu hiểu bằng cách chứng ngộ.
Yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi – bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ.
The right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration that exist in these three aspects – this is the penetration by development, the Noble Truth of the Path (Magga-sacca).
Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định trong ba trường hợp này – đó là Đạo đế, sự thấu hiểu bằng cách tu tập.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca… yaṃ saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti – pahānappaṭivedho samudayasaccaṃ.
The happiness and joy that arise dependent on feeling…pe… dependent on perception… dependent on volitional formations… dependent on consciousness – this is the gratification in consciousness: this is the penetration by abandonment, the Noble Truth of the Origin of Suffering (Samudaya-sacca).
“Hạnh phúc và hoan hỷ nào phát sinh do duyên thọ… v.v… do duyên tưởng… do duyên các hành… do duyên thức, đó là vị ngọt của thức” – đó là Tập đế, sự thấu hiểu bằng cách đoạn trừ.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ taṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti – pariññāpaṭivedho dukkhasaccaṃ.
That consciousness which is impermanent, that is suffering, subject to change; this is the danger of consciousness—this penetration by full understanding is the truth of suffering (Dukkha Sacca).
“Thức là vô thường, nó là khổ, có bản chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của thức” – đó là Khổ đế, sự thấu hiểu bằng cách liễu tri.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti – sacchikiriyāpaṭivedho nirodhasaccaṃ.
The removal of desire and lust for consciousness, the abandonment of desire and lust—this is the escape from consciousness; this penetration by realization is the truth of cessation (Nirodha Sacca).
“Sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với thức, đó là lối thoát khỏi thức” – đó là Diệt đế, sự thấu hiểu bằng cách chứng ngộ.
Yā imesu tīsu ṭhānesu diṭṭhi saṅkappo vācā kammanto ājīvo vāyāmo sati samādhi – bhāvanāpaṭivedho maggasaccaṃ.
The right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration in these three instances—this penetration by development is the truth of the path (Magga Sacca).
Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định trong ba trường hợp này – đó là Đạo đế, sự thấu hiểu bằng cách tu tập.
15. Saccanti katihākārehi saccaṃ?
15. Truth (Sacca)—in how many ways is it a truth?
15. Chân lý (Sacca) là chân lý theo bao nhiêu phương diện?
Esanaṭṭhena, pariggahaṭṭhena, paṭivedhaṭṭhena.
In the sense of searching, in the sense of comprehending, in the sense of penetrating.
Theo phương diện tìm cầu, theo phương diện thâu tóm, theo phương diện thấu hiểu.
Kathaṃ esanaṭṭhena saccaṃ?
How is it a truth in the sense of searching?
Chân lý theo phương diện tìm cầu là như thế nào?
Jarāmaraṇaṃ kiṃnidānaṃ, kiṃsamudayaṃ, kiṃjātikaṃ, kiṃpabhavanti – evaṃ esanaṭṭhena saccaṃ.
What is the origin of aging-and-death, what is its source, what is its nature, what is its cause—thus it is a truth in the sense of searching.
“Già và chết có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh gì?” – như vậy, đó là chân lý theo phương diện tìm cầu.
Jarāmaraṇaṃ jātinidānaṃ, jātisamudayaṃ, jātijātikaṃ, jātippabhavanti – evaṃ pariggahaṭṭhena saccaṃ.
Aging-and-death has birth as its origin, birth as its source, birth as its nature, birth as its cause—thus it is a truth in the sense of comprehending.
“Già và chết có sinh là nhân, có sinh là nguồn gốc, có sinh là bản chất, có sinh là sự phát sinh” – như vậy, đó là chân lý theo phương diện thâu tóm.
Jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadañca pajānāti – evaṃ paṭivedhaṭṭhena saccaṃ.
One understands aging-and-death, one understands the origin of aging-and-death, one understands the cessation of aging-and-death, and one understands the path leading to the cessation of aging-and-death—thus it is a truth in the sense of penetrating.
Biết già và chết, biết nguồn gốc của già và chết, biết sự diệt trừ già và chết, biết con đường đưa đến sự diệt trừ già và chết – như vậy, đó là chân lý theo phương diện thấu hiểu.
16. Jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
16. Ageing-and-death is the truth of suffering; birth is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
16. Già chết là Khổ đế, sinh là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Jāti dukkhasaccaṃ, bhavo samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Birth is the truth of suffering; becoming is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Sinh là Khổ đế, hữu là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Bhavo dukkhasaccaṃ, upādānaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Becoming is the truth of suffering; clinging is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Hữu là Khổ đế, thủ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Upādānaṃ dukkhasaccaṃ, taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Clinging is the truth of suffering; craving is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thủ là Khổ đế, tham ái là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Taṇhā dukkhasaccaṃ, vedanā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Craving is the truth of suffering; feeling is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Tham ái là Khổ đế, thọ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Vedanā dukkhasaccaṃ, phasso samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Feeling is the truth of suffering; contact is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thọ là Khổ đế, xúc là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Phasso dukkhasaccaṃ, saḷāyatanaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Contact is the truth of suffering; the six sense bases are the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Xúc là Khổ đế, sáu xứ là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Saḷāyatanaṃ dukkhasaccaṃ, nāmarūpaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
The six sense bases are the truth of suffering; nāmarūpa is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Sáu xứ là Khổ đế, danh sắc là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Nāmarūpaṃ dukkhasaccaṃ, viññāṇaṃ samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Nāmarūpa is the truth of suffering; consciousness is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Danh sắc là Khổ đế, thức là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Viññāṇaṃ dukkhasaccaṃ, saṅkhārā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Consciousness is the truth of suffering; volitional formations are the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Thức là Khổ đế, các hành là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
Saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā maggasaccaṃ.
Volitional formations are the truth of suffering; ignorance is the truth of origin; the escape from both is the truth of cessation; the understanding of cessation is the truth of the path.
Các hành là Khổ đế, vô minh là Tập đế, sự thoát ly cả hai là Diệt đế, sự hiểu biết về diệt là Đạo đế.
19. Mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
19. They are factors of awakening because they understand the sense of root.
19. Chúng giác ngộ ý nghĩa căn bản – nên là các chi phần giác ngộ (Bojjhaṅgā).
Hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of cause.
Chúng giác ngộ ý nghĩa nhân – nên là các chi phần giác ngộ.
Paccayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of condition.
Chúng giác ngộ ý nghĩa duyên – nên là các chi phần giác ngộ.
Visuddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of purity.
Chúng giác ngộ ý nghĩa thanh tịnh – nên là các chi phần giác ngộ.
Anavajjaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of blamelessness.
Chúng giác ngộ ý nghĩa không lỗi lầm – nên là các chi phần giác ngộ.
Nekkhammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of nekkhamma.
Chúng giác ngộ ý nghĩa xuất ly – nên là các chi phần giác ngộ.
Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of liberation.
Chúng giác ngộ ý nghĩa giải thoát – nên là các chi phần giác ngộ.
Anāsavaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of freedom from taints.
Chúng giác ngộ ý nghĩa vô lậu – nên là các chi phần giác ngộ.
Vivekaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of seclusion.
Chúng giác ngộ ý nghĩa viễn ly – nên là các chi phần giác ngộ.
Vosaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of relinquishment.
Chúng giác ngộ ý nghĩa xả bỏ – nên là các chi phần giác ngộ.
Mūlacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of root.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành căn bản – nên là các chi phần giác ngộ.
Hetucariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of cause.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành nhân – nên là các chi phần giác ngộ.
Paccayacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of condition.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành duyên – nên là các chi phần giác ngộ.
Visuddhicariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of purity.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành thanh tịnh – nên là các chi phần giác ngộ.
Anavajjacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of blamelessness.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành không lỗi lầm – nên là các chi phần giác ngộ.
Nekkhammacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of nekkhamma.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành xuất ly – nên là các chi phần giác ngộ.
Vimutticariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of liberation.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành giải thoát – nên là các chi phần giác ngộ.
Anāsavacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of freedom from taints.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành vô lậu – nên là các chi phần giác ngộ.
Vivekacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of seclusion.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành viễn ly – nên là các chi phần giác ngộ.
Vosaggacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of the practice of relinquishment.
Chúng giác ngộ ý nghĩa hành xả bỏ – nên là các chi phần giác ngộ.
Mūlapariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of comprehending root…pe… they are factors of awakening because they understand the sense of comprehending relinquishment.
Chúng giác ngộ ý nghĩa nắm giữ căn bản – nên là các chi phần giác ngộ… v.v… Chúng giác ngộ ý nghĩa nắm giữ xả bỏ – nên là các chi phần giác ngộ.
Mūlaparivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of being accompanied by root…pe… they are factors of awakening because they understand the sense of being accompanied by relinquishment.
Chúng giác ngộ ý nghĩa tùy tùng căn bản – nên là các chi phần giác ngộ… v.v… Chúng giác ngộ ý nghĩa tùy tùng xả bỏ – nên là các chi phần giác ngộ.
Mūlaparipūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparipūraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They are factors of awakening because they understand the sense of perfecting root…pe… they are factors of awakening because they understand the sense of perfecting relinquishment.
Họ giác ngộ vì mục đích hoàn thành căn bản – nên gọi là các chi giác ngộ (Bojjhaṅgā)…pe… họ giác ngộ vì mục đích hoàn thành sự xả ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Mūlaparipākaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggaparipākaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being the root and ripening, therefore they are bojjhaṅgā…pe… They understand the state of being the relinquishment and ripening, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích làm chín muồi căn bản – nên gọi là các chi giác ngộ…pe… họ giác ngộ vì mục đích làm chín muồi sự xả ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Mūlapaṭisambhidaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being the root and analytical knowledge, therefore they are bojjhaṅgā…pe… They understand the state of being the relinquishment and analytical knowledge, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tuệ phân tích căn bản – nên gọi là các chi giác ngộ…pe… họ giác ngộ vì mục đích tuệ phân tích sự xả ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidāpāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being the root and the attainment of analytical knowledge, therefore they are bojjhaṅgā…pe… They understand the state of being the relinquishment and the attainment of analytical knowledge, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đạt được tuệ phân tích căn bản – nên gọi là các chi giác ngộ…pe… họ giác ngộ vì mục đích đạt được tuệ phân tích sự xả ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Mūlapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vosaggapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe….
They understand the state of mastery in analytical knowledge that is the root, therefore they are bojjhaṅgā…pe… They understand the state of mastery in analytical knowledge that is the relinquishment, therefore they are bojjhaṅgā…pe….
Họ giác ngộ vì mục đích thành tựu sự thuần thục trong tuệ phân tích căn bản – nên gọi là các chi giác ngộ…pe… họ giác ngộ vì mục đích thành tựu sự thuần thục trong tuệ phân tích sự xả ly – nên gọi là các chi giác ngộ…pe….
Pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of comprehension, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nắm giữ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of accompaniment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích bao quanh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of fulfillment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích hoàn thành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of one-pointedness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nhất tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-distraction, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không tán loạn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of exertion, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tinh tấn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Avisāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-scattering, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không lầm lạc – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anāvilaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of clarity, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không ô nhiễm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Aniñjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of unshakeability, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không lay động – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of the mind's stability through its one-pointed manifestation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm an trú theo cách nhất quán – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of object, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đối tượng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of domain, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pahānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of abandonment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đoạn trừ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of relinquishment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích từ bỏ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of emergence, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thoát ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vivaṭṭanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of turning away, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chuyển hóa – nên gọi là các chi giác ngộ.
Santaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of peacefulness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tịch tịnh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Paṇītaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of excellence, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thù thắng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of liberation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích giải thoát – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anāsavaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of freedom from taints, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô lậu – nên gọi là các chi giác ngộ.
Taraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of transcending, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vượt qua – nên gọi là các chi giác ngộ.
Animittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of signlessness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô tướng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Appaṇihitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of desirelessness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích vô nguyện – nên gọi là các chi giác ngộ.
Suññataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of emptiness, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of single taste, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị – nên gọi là các chi giác ngộ.
Anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-transgression, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không vượt qua – nên gọi là các chi giác ngộ.
Yuganaddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being yoked together, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích song hành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of leading out, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of cause, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nhân – nên gọi là các chi giác ngộ.
Dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of seeing, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thấy – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of dominance, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chủ tể – nên gọi là các chi giác ngộ.
Samathassa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-distraction of samatha, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không tán loạn của samatha – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vipassanāya anupassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of contemplation of vipassanā, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích quán sát của vipassanā – nên gọi là các chi giác ngộ.
Samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of single taste of samatha and vipassanā, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị của samatha và vipassanā – nên gọi là các chi giác ngộ.
Yuganaddhassa anativattanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of non-transgression of being yoked together, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không vượt qua của sự song hành – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sikkhāya samādānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of undertaking the training, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thọ trì giới học – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ārammaṇassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of the object's domain, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi của đối tượng – nên gọi là các chi giác ngộ.
Līnassa cittassa paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of exertion for a sluggish mind, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích tinh tấn đối với tâm uể oải – nên gọi là các chi giác ngộ.
Uddhatassa cittassa niggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of restraint for a restless mind, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chế ngự tâm phóng dật – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of equanimity for both purified states, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích xả bỏ cả hai sự thanh tịnh – nên gọi là các chi giác ngộ.
Visesādhigamaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of special attainment, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích đạt được sự đặc biệt – nên gọi là các chi giác ngộ.
Uttari paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of higher penetration, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích thấu hiểu cao hơn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Saccābhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of awakening to the truths, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chứng ngộ các chân lý – nên gọi là các chi giác ngộ.
Nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of establishing in cessation, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích an trú trong sự đoạn diệt – nên gọi là các chi giác ngộ.
Indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of dominance of the faculties, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích chủ tể của các căn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Balānaṃ akampiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of unshakeability of the powers, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích không lay động của các lực – nên gọi là các chi giác ngộ.
Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of leading out, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly – nên gọi là các chi giác ngộ.
Maggassa hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They understand the state of being the cause of the path, therefore they are bojjhaṅgā.
Họ giác ngộ vì mục đích nhân của đạo lộ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the established presence of the foundations of mindfulness – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích thiết lập của các niệm xứ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sammappadhānānaṃ padahanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the exertion of the right exertions – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích tinh tấn của các chánh cần – nên gọi là các chi giác ngộ.
Iddhipādānaṃ ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the accomplishment of the bases of spiritual power – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích thành tựu của các thần túc – nên gọi là các chi giác ngộ.
Saccānaṃ tathaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the truthfulness of the truths – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chân thật của các chân lý – nên gọi là các chi giác ngộ.
Payogānaṃ paṭippassaddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the pacification of efforts – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích làm lắng dịu các nỗ lực – nên gọi là các chi giác ngộ.
Phalānaṃ sacchikiriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the realization of the fruits – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chứng đắc các quả – nên gọi là các chi giác ngộ.
Āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of attending – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chú ý – nên gọi là các chi giác ngộ.
Vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of knowing – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hiểu biết – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích thấu hiểu – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of perceiving – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhận thức – nên gọi là các chi giác ngộ.
Ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being unified – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhất quán – nên gọi là các chi giác ngộ.
Abhiññāya ñātaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being known through direct knowledge – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích biết rõ bằng thắng trí – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pariññāya tīraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of discerning through full understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích phân biệt bằng biến tri – nên gọi là các chi giác ngộ.
Pahānassa pariccāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of relinquishing through abandoning – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích từ bỏ sự đoạn trừ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Bhāvanāya ekarasaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being of one essence through development – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích một vị của sự tu tập – nên gọi là các chi giác ngộ.
Sacchikiriyāya phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of touching through realization – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xúc chạm sự chứng đắc – nên gọi là các chi giác ngộ.
Khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the aggregates – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhóm hợp của các uẩn – nên gọi là các chi giác ngộ.
Dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the elements – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích yếu tố của các giới – nên gọi là các chi giác ngộ.
Āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the sense bases – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích căn cứ của các xứ – nên gọi là các chi giác ngộ.
Saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the conditioned – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích được cấu tạo của các pháp hữu vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the unconditioned – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích không được cấu tạo của pháp vô vi – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of mind – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittānantariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of immediate succession of mind – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích tâm kế tiếp – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vuṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's emerging – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vivaṭṭanaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's turning away – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích chuyển hóa của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa hetuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's cause – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nhân của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa paccayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's condition – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích duyên của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa vatthuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's basis – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích nền tảng của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa bhūmaṭṭhaṃ* bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's ground – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích cảnh giới của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa ārammaṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's object – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích đối tượng của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa gocaraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's range – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích phạm vi của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa cariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's conduct – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hành vi của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa gataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's path – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích trạng thái của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa abhinīhāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's exertion – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích hướng đến của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's leading out – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì mục đích xuất ly của tâm – nên gọi là các chi giác ngộ.
Cittassa nissaraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of the mind's escape – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thoát ly của tâm – đó là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Ekatte āvajjanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of attending in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hướng tâm trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of knowing in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấu hiểu trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pajānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of understanding in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự liễu tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sañjānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of perceiving in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự nhận biết trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte ekodaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.( )* .
They awaken to the state of being unified in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự nhất tâm trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pakkhandanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of penetrating in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thâm nhập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pasīdanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being purified in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thanh tịnh trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte santiṭṭhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being established in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự an trú trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vimuccanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being liberated in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giải thoát trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte etaṃ santanti passanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of seeing "this is peaceful" in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấy rằng “điều này là an tịnh” trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte yānīkataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being made a vehicle in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được dùng làm cỗ xe trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte vatthukataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being made a basis in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được dùng làm nền tảng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anuṭṭhitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being commenced in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được thực hành trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paricitaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being familiarized in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được tu tập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte susamāraddhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being well-begun in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được khởi lên tốt đẹp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte pariggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being comprehended in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được nắm giữ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte parivāraṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being encompassed in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được bao quanh trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paripūraṇaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being fulfilled in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được làm cho đầy đủ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte samodhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the state of being brought together in unity – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được kết hợp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte adhiṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of determination in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được quyết định trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte āsevanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cultivation in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được thực hành liên tục trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bhāvanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of development in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được tu tập trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bahulīkammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of making much of in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được làm cho sung mãn trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte susamuggataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being well-arisen in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được phát khởi tốt đẹp trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte suvimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being well-liberated in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được giải thoát hoàn toàn trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequent awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of complete awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfect awakening in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequent enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibodhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of complete enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambujjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfect enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh giác tri trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte bodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anubodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being subsequently conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being completely conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sambodhipakkhiyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being perfectly conducive to enlightenment in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chánh thuộc về giác ngộ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte jotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte ujjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of brightly shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm cho rực rỡ trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte anujotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of subsequently shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tùy chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte paṭijotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of completely shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự phản chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Ekatte sañjotanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of perfectly shining in unity – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự cùng chiếu sáng trong sự nhất tâm – đó là các chi phần giác ngộ.
Patāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of blazing – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đốt cháy – đó là các chi phần giác ngộ.
Virocanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of shining forth – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chiếu rọi – đó là các chi phần giác ngộ.
Kilesānaṃ santāpanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of burning up defilements – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thiêu đốt các phiền não – đó là các chi phần giác ngộ.
Amalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being stainless – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không ô nhiễm – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being spotless – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không cấu uế – đó là các chi phần giác ngộ.
Nimmalaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being pure – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không nhơ bẩn – đó là các chi phần giác ngộ.
Samaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being tranquil – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự bình đẳng – đó là các chi phần giác ngộ.
Samayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of tranquility – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đúng lúc – đó là các chi phần giác ngộ.
Vivekaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of seclusion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự ly dục – đó là các chi phần giác ngộ.
Vivekacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of seclusion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì ly dục – đó là các chi phần giác ngộ.
Virāgaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of dispassion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự ly tham – đó là các chi phần giác ngộ.
Virāgacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of dispassion – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì ly tham – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of cessation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Vosaggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of relinquishment – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự xả bỏ – đó là các chi phần giác ngộ.
Vosaggacariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of relinquishment – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì xả bỏ – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimuttaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of liberation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự giải thoát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vimutticariyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the practice of liberation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hành trì giải thoát – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì ý muốn (chanda) – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the root of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm gốc của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa pādaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the basis of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm căn bản của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa padhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the exertion of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm chính yếu của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the accomplishment of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thành tựu của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa adhimokkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the determination of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự quyết định của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the effort of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tinh tấn của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the establishment of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự an trú của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the non-distraction of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không tán loạn của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Chandassa dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the seeing of desire – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấy rõ của ý muốn – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… cittaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… vīmaṃsaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of energy – thus, factors of awakening… and so on… They awaken to the aspect of consciousness – thus, factors of awakening… and so on… They awaken to the aspect of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì tinh tấn (vīriya) – đó là các chi phần giác ngộ…v.v… họ giác ngộ vì tâm (citta) – đó là các chi phần giác ngộ…v.v… họ giác ngộ vì sự quán sát (vīmaṃsā) – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the root of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm gốc của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya pādaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the basis of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm căn bản của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya padhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the exertion of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự làm chính yếu của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya ijjhanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the accomplishment of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thành tựu của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya adhimokkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the determination of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự quyết định của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya paggahaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the effort of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tinh tấn của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya upaṭṭhānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the establishment of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự an trú của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya avikkhepaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the non-distraction of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không tán loạn của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Vīmaṃsāya dassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the seeing of investigation – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thấy rõ của sự quán sát – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì khổ (dukkha) – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the oppression of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự bức bách của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa saṅkhataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the conditioned nature of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự hữu vi của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa santāpaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the torment of suffering – thus, factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thiêu đốt của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Dukkhassa vipariṇāmaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of suffering's impermanence – therefore, they are factors of awakening (bojjhaṅgā).
Họ giác ngộ vì sự biến hoại của khổ – đó là các chi phần giác ngộ.
Samudayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of origin – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì tập khởi (samudaya) – đó là các chi phần giác ngộ.
Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of origin's accumulation, its cause, its connection, its impediment – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự tích lũy, sự làm nhân, sự trói buộc, sự chướng ngại của tập khởi – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì đoạn diệt (nirodha) – đó là các chi phần giác ngộ.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of cessation's escape, its seclusion, its unconditioned nature, its deathless nature – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thoát ly, sự ly dục, sự vô vi, sự bất tử của đoạn diệt – đó là các chi phần giác ngộ.
Maggaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the path – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì đạo (magga) – đó là các chi phần giác ngộ.
Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of the path's leading out, its cause, its vision, its dominance – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự dẫn xuất, sự làm nhân, sự thấy rõ, sự làm chủ tể của đạo – đó là các chi phần giác ngộ.
Tathaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of reality – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự như thật – đó là các chi phần giác ngộ.
Anattaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of non-self – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự vô ngã – đó là các chi phần giác ngộ.
Saccaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of truth – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thật – đó là các chi phần giác ngộ.
Paṭivedhaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of penetration – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thâm nhập – đó là các chi phần giác ngộ.
Abhijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of full understanding – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thắng tri – đó là các chi phần giác ngộ.
Parijānanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of full comprehension – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự liễu tri – đó là các chi phần giác ngộ.
Dhammaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of Dhamma – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì pháp (dhamma) – đó là các chi phần giác ngộ.
Dhātuṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of element – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì giới (dhātu) – đó là các chi phần giác ngộ.
Ñātaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of being known – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự được biết – đó là các chi phần giác ngộ.
Sacchikiriyaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of realization – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự chứng ngộ – đó là các chi phần giác ngộ.
Phassanaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of contact – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự xúc chạm – đó là các chi phần giác ngộ.
Abhisamayaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of comprehension – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự thông đạt – đó là các chi phần giác ngộ.
Nekkhammaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to renunciation (nekkhamma) – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự xuất ly (nekkhamma) – đó là các chi phần giác ngộ.
Abyāpādaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to non-ill will (abyāpāda) – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự vô sân (abyāpāda) – đó là các chi phần giác ngộ.
Ālokasaññaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the perception of light (ālokasaññā) – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì tưởng ánh sáng (ālokasaññā) – đó là các chi phần giác ngộ.
Avikkhepaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to non-distraction (avikkhepa) – therefore, they are factors of awakening.
Họ giác ngộ vì sự không tán loạn (avikkhepa) – đó là các chi phần giác ngộ.
Dhammavavatthānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the discernment of phenomena (dhammavavatthāna) – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ sự phân định pháp, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to knowledge (ñāṇa) – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ trí tuệ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Pāmojjaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to joy (pāmojja) – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ sự hoan hỷ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paṭhamaṃ jhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… arahattamaggaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the first jhāna – and so on – they awaken to the path of Arahantship – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ thiền thứ nhất, do đó gọi là Bojjhaṅga…v.v… Giác ngộ đạo A-la-hán, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Arahattaphalasamāpattiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the attainment of the fruit of Arahantship – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ sự thành tựu quả A-la-hán, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to right view (sammādiṭṭhi) by way of vision – therefore, they are factors of awakening – and so on – they awaken to right concentration (sammāsamādhi) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chánh kiến với ý nghĩa thấy biết, do đó gọi là Bojjhaṅga…v.v… Giác ngộ chánh định với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the faculty (indriya) by way of dominance – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ căn với ý nghĩa chủ tể, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Akampiyaṭṭhena balaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the power (bala) by way of unshakeability – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ lực với ý nghĩa không lay chuyển, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Niyyānaṭṭhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the aspect of leading out – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ sự thoát ly, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Hetuṭṭhena maggaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the path (magga) by way of cause – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ đạo với ý nghĩa nhân, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) by way of establishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ niệm xứ với ý nghĩa hiện tiền, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the right exertions (sammappadhāna) by way of striving – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chánh cần với ý nghĩa tinh tấn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the bases of psychic power (iddhipāda) by way of accomplishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ thần túc với ý nghĩa thành tựu, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Tathaṭṭhena saccaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the truths (sacca) by way of reality – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ chân lý với ý nghĩa như thật, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Avikkhepaṭṭhena samathaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to tranquility (samatha) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ Samatha với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Anupassanaṭṭhe vipassanaṃ …pe… ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to insight (vipassanā) by way of contemplation – and so on – they awaken to tranquility and insight (samathavipassanā) by way of single taste – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ Vipassanā với ý nghĩa quán sát…v.v… Giác ngộ Samatha-Vipassanā với ý nghĩa một vị, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to the yoked pair (yuganaddha) by way of non-transgression – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ song hành (yuganaddha) với ý nghĩa không vượt qua, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of moral conduct (sīlavisuddhi) by way of restraint – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giới thanh tịnh với ý nghĩa phòng hộ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of mind (cittavisuddhi) by way of non-distraction – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ tâm thanh tịnh với ý nghĩa không tán loạn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to purity of view (diṭṭhivisuddhi) by way of vision – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ kiến thanh tịnh với ý nghĩa thấy biết, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Muttaṭṭhena vimokkhaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to liberation (vimokkha) by way of being freed – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giải thoát với ý nghĩa được giải thoát, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to true knowledge (vijjā) by way of penetration – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ minh với ý nghĩa thấu hiểu, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to release (vimutti) by way of relinquishment – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ giải thoát với ý nghĩa xả bỏ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to knowledge of destruction (khaye ñāṇa) by way of eradication – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ trí tuệ về sự đoạn tận với ý nghĩa đoạn trừ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇa) by way of appeasement – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ trí tuệ về sự không sinh khởi với ý nghĩa tịnh chỉ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Chandaṃ mūlaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to desire (chanda) by way of its root – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ dục với ý nghĩa căn bản, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Manasikāraṃ samuṭṭhānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to attention (manasikāra) by way of its origination – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ tác ý với ý nghĩa khởi sinh, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Phassaṃ samodhānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to contact (phassa) by way of its combination – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ xúc với ý nghĩa hòa hợp, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Vedanaṃ samosaraṇaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to feeling (vedanā) by way of its convergence – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ thọ với ý nghĩa hội tụ, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Samādhiṃ pamukhaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to concentration (samādhi) by way of its prominence – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ định với ý nghĩa đứng đầu, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Satiṃ ādhipateyyaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to mindfulness (sati) by way of its dominance – therefore, they are factors of awakening.
Giác ngộ niệm với ý nghĩa chủ tể, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Paññaṃ tatuttaraṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to wisdom as the supreme state—hence, bojjhaṅgā.
Giác ngộ tuệ với ý nghĩa vượt trội hơn, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Vimuttiṃ sāraṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to liberation as the essence—hence, bojjhaṅgā.
Giác ngộ giải thoát với ý nghĩa cốt lõi, do đó gọi là Bojjhaṅga.
Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena bujjhantīti – bojjhaṅgā.
They awaken to Nibbāna, which is immersed in the Deathless, as the ultimate goal—hence, bojjhaṅgā.
Giác ngộ Nibbāna bất tử với ý nghĩa cứu cánh, do đó gọi là Bojjhaṅga.
‘‘Sattime, āvuso, bojjhaṅgā.
“Friends, there are these seven factors of awakening (bojjhaṅgā).
“Này chư Hiền, có bảy chi giác này.
Katame satta?
Which seven?
Thế nào là bảy?
Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, āvuso, satta bojjhaṅgā.
The mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga), the investigation of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga)…and so on…the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga)—these, friends, are the seven factors of awakening.
Chi giác Sati, chi giác Dhammavicaya…v.v… chi giác Upekkhā – Này chư Hiền, đây là bảy chi giác.
Imesaṃ khvāhaṃ, āvuso, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi.
Friends, with whichever factor of awakening I wish to dwell in the forenoon, with that factor of awakening I dwell in the forenoon.
Này chư Hiền, trong bảy chi giác này, ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi sáng, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi sáng.
Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
With whichever factor of awakening I wish to dwell at midday…and so on…in the evening, with that factor of awakening I dwell in the evening.
Ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi tối.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, ‘āvuso, hoti, appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the mindfulness factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu chi giác Sati hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ* ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.
Dhammavicayasambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the investigation of phenomena factor of awakening…and so on…the equanimity factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Chi giác Dhammavicaya…v.v… Nếu chi giác Upekkhā hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
“Just as, friends, a king or a royal minister might have a full clothes-chest of cloths dyed in various colors.
“Này chư Hiền, ví như một vị vua hay một vị đại thần của vua có một hộp đầy y phục đủ màu sắc.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya.
He would put on whichever pair of cloths he wished to wear in the forenoon, that very pair of cloths he would put on in the forenoon.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi sáng.
Yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
Whichever pair of cloths he wished to wear at midday…and so on…in the evening, that very pair of cloths he would put on in the evening.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, vị ấy sẽ mặc đúng bộ y phục ấy vào buổi tối.
Evameva khvāhaṃ, āvuso, imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi.
Even so, friends, with whichever of these seven factors of awakening I wish to dwell in the forenoon, with that factor of awakening I dwell in the forenoon.
Cũng vậy, này chư Hiền, trong bảy chi giác này, ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi sáng, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi sáng.
Yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
With whichever factor of awakening I wish to dwell at midday…and so on…in the evening, with that factor of awakening I dwell in the evening.
Ta muốn an trú với chi giác nào vào buổi trưa…v.v… vào buổi tối, ta sẽ an trú với chi giác ấy vào buổi tối.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
If the mindfulness factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu chi giác Sati hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’…and so on…If the equanimity factor of awakening arises in me, friends, it is boundless for me; it is well-established for me.
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’…v.v… Nếu chi giác Upekkhā hiện diện nơi ta, này chư Hiền, ta biết là ‘vô lượng’, ta biết là ‘đã được thiết lập đúng đắn’.
Tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
While it remains, I understand, ‘It remains.’
Khi nó tồn tại, ta biết ‘nó đang tồn tại’.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi’’.
Even if it ceases in me, I understand, ‘It ceases due to this cause.’”
Nếu nó biến mất, ta biết ‘nó biến mất do nguyên nhân này’.”
22. Sāvatthinidānaṃ.
22. Occasion at Sāvatthī.
22. Câu chuyện ở Sāvatthī.
‘‘Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
"Monks, when the liberation of mind by loving-kindness (mettācetovimutti) is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced, eleven benefits may be expected.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ (mettācetovimutti) được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp, thì mười một lợi ích này có thể được mong đợi.
Katame ekādasa?
Which eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttari* appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti.
One sleeps happily, wakes happily, does not see bad dreams, is dear to human beings, is dear to non-human beings, devas protect one, fire, poison, or weapons do not affect one, one's mind quickly becomes concentrated, one's countenance is serene, one dies unconfused, and if one does not penetrate further, one is reborn in the Brahma world.
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được loài phi nhân yêu mến, chư thiên bảo hộ, lửa, thuốc độc, hay vũ khí không thể làm hại, tâm nhanh chóng được định tĩnh, sắc mặt trong sáng, chết không mê loạn, và nếu không chứng đạt được điều cao hơn, sẽ được tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya – ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’.
Monks, when the liberation of mind by loving-kindness is cultivated, developed, frequently practiced, made a vehicle, made a basis, steadfastly undertaken, consolidated, and well-commenced – these eleven benefits may be expected."
Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát Từ được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm như cỗ xe, được làm như nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được khởi xướng tốt đẹp – mười một lợi ích này có thể được mong đợi.”
Katamehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti?
In which ten ways is there the directional pervasion of the liberation of mind by loving-kindness?
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) lan tỏa khắp các phương là do mười phương cách nào?
Sabbe puratthimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all beings in the eastern direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh ở phương Đông không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe pacchimāya disāya sattā…pe… sabbe uttarāya disāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya disāya sattā…pe… sabbe puratthimāya anudisāya sattā…pe… sabbe pacchimāya anudisāya sattā…pe… sabbe uttarāya anudisāya sattā…pe… sabbe dakkhiṇāya anudisāya sattā…pe… sabbe heṭṭhimāya disāya sattā…pe… sabbe uparimāya disāya sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all beings in the western direction… and may all beings in the northern direction… and may all beings in the southern direction… and may all beings in the southeastern direction… and may all beings in the northwestern direction… and may all beings in the northeastern direction… and may all beings in the southwestern direction… and may all beings in the downward direction… and may all beings in the upward direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh ở phương Tây…pe… tất cả chúng sinh ở phương Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương Đông Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương Tây Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Đông Bắc…pe… tất cả chúng sinh ở phương Tây Nam…pe… tất cả chúng sinh ở phương dưới…pe… tất cả chúng sinh ở phương trên không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe puratthimāya disāya pāṇā…pe… bhūtā… puggalā… attabhāvapariyāpannā… sabbā itthiyo… sabbe purisā… sabbe ariyā… sabbe anariyā… sabbe devā… sabbe manussā… sabbe vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
May all living beings in the eastern direction… and all creatures… and all individuals… and all those comprised in an individual existence… and all females… and all males… and all noble ones… and all non-noble ones… and all devas… and all humans… and all those in the lower realms be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả sinh vật ở phương Đông…pe… chúng hữu tình… người… những ai thuộc về một thân thể… tất cả phụ nữ… tất cả nam giới… tất cả bậc Thánh… tất cả phàm nhân… tất cả chư thiên… tất cả loài người… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Sabbe pacchimāya disāya vinipātikā…pe… sabbe uttarāya disāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya disāya vinipātikā… sabbe puratthimāya anudisāya vinipātikā… sabbe pacchimāya anudisāya vinipātikā… sabbe uttarāya anudisāya vinipātikā… sabbe dakkhiṇāya anudisāya vinipātikā… sabbe heṭṭhimāya disāya vinipātikā… sabbe uparimāya disāya vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti.
May all those in the lower realms in the western direction… and all those in the lower realms in the northern direction… all those in the lower realms in the southern direction… all those in the lower realms in the southeastern direction… all those in the lower realms in the northwestern direction… all those in the lower realms in the northeastern direction… all those in the lower realms in the southwestern direction… all those in the lower realms in the downward direction… and all those in the lower realms in the upward direction be without enmity, without ill-will, without trouble, and may they keep themselves happy.
Nguyện cho tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây…pe… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Đông Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Đông Bắc… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương Tây Nam… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương dưới… tất cả chúng sinh trong cõi đọa lạc ở phương trên không oán thù, không khổ tâm, không khổ thân, được an lạc tự bảo vệ mình.
Imehi dasahākārehi disāpharaṇā mettācetovimutti.
By these ten modes is the mind-deliverance of mettā, pervading the directions.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) lan tỏa khắp các phương là do mười phương cách này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five faculties are the cultivation of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five faculties are the development of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five faculties are the frequent practice of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five faculties are the adornments of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five faculties are the requisites of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-provided.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang bị đầy đủ bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five faculties are the retinue of the mind-deliverance of mettā.
Năm căn này là những tùy tùng (parivārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi indriyehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five faculties, the mind-deliverance of mettā is well-attended.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được vây quanh tốt đẹp bởi năm căn này.
Imāni pañcindriyāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā* honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These five faculties become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm căn này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là những trang sức, là những vật dụng cần thiết, là những tùy tùng, là sự hoàn thiện, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành phương tiện, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự quen thuộc, là sự khởi đầu tốt đẹp, là sự tu tập tốt đẹp, là sự quyết định tốt đẹp, là sự phát triển tốt đẹp, là sự giải thoát tốt đẹp, chúng làm phát sinh, làm chiếu sáng, làm rực rỡ.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These five strengths become the cultivation for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự thực hành (āsevanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti āsevīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được thực hành bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These five strengths become the development for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự tu tập (bhāvanā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bhāvīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is developed.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được tu tập bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These five strengths become the frequent practice for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự làm cho sung mãn (bahulīkatā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được làm cho sung mãn bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These five strengths become the adornments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những trang sức (alaṅkārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-adorned.
Sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti) được trang sức tốt đẹp bởi năm lực này.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These five strengths become the requisites for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là những vật dụng cần thiết (parikkhārā) đối với sự giải thoát tâm từ (mettācetovimutti).
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-furnished.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được bảo vệ tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These five strengths become the accompaniments for the liberation of mind through loving-kindness.
Năm lực này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi pañcahi balehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these five strengths, the liberation of mind through loving-kindness is well-accompanied.
Với năm lực này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Imāni pañca balāni mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These five strengths become the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, accompaniments, fulfillments, accompanied, co-arisen, mingled, conjoined, surging forward, tranquilization, establishment, liberation, the touching of ‘this is peaceful’, made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-commenced, well-developed, well-determined, well-arisen, well-liberated for the liberation of mind through loving-kindness; they produce, illuminate, and radiate.
Năm lực này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These seven enlightenment factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These seven enlightenment factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These seven enlightenment factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These seven enlightenment factors are the adornments of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-adorned by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These seven enlightenment factors are the requisites of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-equipped by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These seven enlightenment factors are the retinue of the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi sattahi bojjhaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
The liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded by these seven enlightenment factors.
Với bảy giác chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime satta bojjhaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti, nibbattenti jotenti patāpenti.
These seven enlightenment factors are the cultivation, the development, the frequent practice, the adornments, the requisites, the retinue, the fulfillment, the concomitant, the co-arisen, the intermingled, the associated, the penetration, the purification, the establishment, the liberation, the perception of "this is peaceful," the vehicle, the basis, the aroused, the familiarized, the well-commenced, the well-developed, the well-resolved, the well-emerged, the well-liberated, they generate, illuminate, and radiate the liberation of mind through loving-kindness.
Bảy giác chi này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là sự trang bị, là sự hộ trì, là sự viên mãn, là sự đi kèm, là sự đồng sanh, là sự hòa trộn, là sự tương ưng, là sự tiến vào, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm với “sự an tịnh này”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được làm quen, là sự được bắt đầu tốt đẹp, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định tốt đẹp, là sự được phát triển tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp cho tâm giải thoát từ bi; chúng sanh khởi, chiếu sáng, làm rực rỡ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự thực hành cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is cultivated by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được thực hành.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bhāvanā honti.
These eight path factors are the development of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự tu tập cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bhāvīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is developed by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được tu tập.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā bahulīkatā honti.
These eight path factors are the frequent practice of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự làm cho sung mãn cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti bahulīkarīyati.
The liberation of mind through loving-kindness is frequently practiced by these eight path factors.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được làm cho sung mãn.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā alaṅkārā honti.
These eight path factors are ornaments for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang hoàng cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti svālaṅkatā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-adorned.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang hoàng tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parikkhārā honti.
These eight path factors are requisites for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự trang bị cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparikkhatā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-supplied.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được trang bị đầy đủ.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā parivārā honti.
These eight path factors are retinue for the liberation of mind by loving-kindness.
Tám đạo chi này là sự hộ trì cho tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind by loving-kindness is well-attended.
Với tám đạo chi này, tâm giải thoát từ bi được vây quanh tốt đẹp.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpenti.
These eight path factors are cultivation, development, making much of, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompanied by, co-arisen with, mingled with, conjoined with, a plunging into, a clarification, a firm establishment, a liberation, a touching as ‘this is peaceful’, a vehicle, a basis, a being undertaken, a being familiarized, a being well-commenced, a being well-developed, a being well-resolved, a being well-arisen, a being well-liberated for the liberation of mind by loving-kindness; they produce, illuminate, and manifest it.
Tám chi phần con đường này là sự thực hành, là sự phát triển, là sự làm cho sung mãn, là sự trang hoàng, là vật dụng phụ trợ, là sự tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa quyện, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự cảm nhận rằng “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự được thực hành, là sự được quen thuộc, là sự được bắt đầu đúng đắn, là sự được tu tập tốt đẹp, là sự được quyết định đúng đắn, là sự được phát sinh tốt đẹp, là sự được giải thoát tốt đẹp đối với tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti); chúng sinh khởi, chiếu sáng, và rạng rỡ.
Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – assaddhiye na kampati.
One is not shaken by lack of faith: ‘May all those in states of woe in the upper direction be free from enmity, may they be secure, may they be happy’.
Cầu mong tất cả chúng sinh trong cõi đọa xứ ở phương trên không có oán thù, cầu mong họ được an toàn, cầu mong họ được an vui – vị ấy không dao động bởi sự vô tín.
Saddhābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of faith.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tín lực (saddhābala).
Kosajje na kampati.
One is not shaken by idleness.
Vị ấy không dao động bởi sự biếng nhác.
Vīriyabalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of energy.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi cần lực (vīriyabala).
Pamāde na kampati.
One is not shaken by heedlessness.
Vị ấy không dao động bởi sự phóng dật.
Satibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of mindfulness.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi niệm lực (satibala).
Uddhacce na kampati.
One is not shaken by restlessness.
Vị ấy không dao động bởi sự trạo cử.
Samādhibalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of concentration.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi định lực (samādhibala).
Avijjāya na kampati.
One is not shaken by ignorance.
Vị ấy không dao động bởi sự vô minh.
Paññābalaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the power of wisdom.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tuệ lực (paññābala).
Paññāya pavicināti.
One investigates with wisdom.
Vị ấy suy xét bằng trí tuệ.
Dhammavicayasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of investigation of phenomena.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Vīriyaṃ paggaṇhāti.
One arouses energy.
Vị ấy tinh tấn nỗ lực.
Vīriyasambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of energy.
Tâm giải thoát từ bi (mettācetovimutti) được phát triển bởi tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Pariḷāhaṃ paṭippassambheti.
One calms down the feverishness.
Vị ấy làm cho sự phiền não lắng dịu.
Pītisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of rapture.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Hỷ.
Duṭṭhullaṃ paṭippassambheti.
One calms down the grossness.
Làm lắng dịu sự thô tháo.
Passaddhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of tranquility.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Khinh an.
Cittaṃ samādahati.
One concentrates the mind.
Làm định tĩnh tâm.
Samādhisambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of concentration.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Định.
Ñāṇena kilese paṭisaṅkhāti.
One reflects upon defilements with knowledge.
Bằng trí tuệ quán xét các phiền não.
Upekkhāsambojjhaṅgaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The mettācetovimutti is imbued with the enlightenment factor of equanimity.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi chi phần giác ngộ Xả.
Sabbe uparimāya disāya vinipātikā averino hontu, khemino hontu, sukhino hontūti – sammā passati.
"May all beings in the upper direction, those in states of woe, be free from enmity, be safe, be happy" – thus one sees rightly.
“Nguyện cho tất cả chúng sanh ở phương trên không thọ khổ, không oán thù, được an ổn, được hạnh phúc” – quán thấy đúng đắn như vậy.
Sammādiṭṭhi paribhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right View.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh kiến.
Sammā abhiniropeti.
One applies it rightly.
Định hướng đúng đắn.
Sammāsaṅkappaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Intention.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh tư duy.
Sammā pariggaṇhāti.
One grasps it rightly.
Thọ trì đúng đắn.
Sammāvācāparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Speech.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh ngữ.
Sammā samuṭṭhāpeti.
One initiates it rightly.
Khởi lên đúng đắn.
Sammākammantaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Action.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh nghiệp.
Sammā vodāpeti.
One purifies it rightly.
Thanh tịnh đúng đắn.
Sammā ājīvaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Livelihood.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh mạng.
Sammā paggaṇhāti.
One exerts oneself rightly.
Tinh tấn đúng đắn.
Sammāvāyāmaparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Effort.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh tinh tấn.
Sammā upaṭṭhāti.
One establishes it rightly.
Thiết lập đúng đắn.
Sammāsatiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Mindfulness.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh niệm.
Sammā samādahati.
One concentrates rightly.
Làm định tĩnh đúng đắn.
Sammāsamādhiparibhāvitā hoti mettācetovimutti.
The liberation of mind through loving-kindness is imbued with Right Concentration.
Tâm giải thoát từ bi được phát triển bởi Chánh định.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti.
These eight path factors are the cultivation of the liberation of mind through loving-kindness.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành đối với tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti āsevīyati…pe… ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā paribhāvitā honti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is cultivated…pe… these eight path factors are imbued with the liberation of mind through loving-kindness.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được thực hành…pe… tám chi phần đạo này được phát triển bởi tâm giải thoát từ bi.
Imehi aṭṭhahi maggaṅgehi mettācetovimutti suparivutā hoti.
By these eight path factors, the liberation of mind through loving-kindness is well-surrounded.
Bằng tám chi phần đạo này, tâm giải thoát từ bi được bao quanh một cách hoàn hảo.
Ime aṭṭha maggaṅgā mettāya cetovimuttiyā āsevanā honti, bhāvanā honti, bahulīkatā honti, alaṅkārā honti, parikkhārā honti, parivārā honti, pāripūrī honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti, pakkhandanā honti, pasīdanā honti, santiṭṭhanā honti, vimuccanā honti, ‘‘etaṃ santa’’nti phassanā honti, yānīkatā honti, vatthukatā honti, anuṭṭhitā honti, paricitā honti, susamāraddhā honti, subhāvitā honti, svādhiṭṭhitā honti, susamuggatā honti, suvimuttā honti nibbattenti jotenti patāpentīti.
These eight path factors are the cultivation, development, frequent practice, adornments, requisites, retinue, fulfillment, accompaniment, co-arising, association, conjunction, penetration, purification, establishment, liberation, and the perception of "this is peaceful" for the liberation of mind through loving-kindness; they are made a vehicle, made a basis, undertaken, familiarized, well-begun, well-developed, well-resolved, well-arisen, well-liberated; they arise, shine, and blaze.
Tám chi phần đạo này là sự thực hành, là sự tu tập, là sự làm cho sung mãn, là sự trang sức, là vật dụng, là tùy tùng, là sự viên mãn, là sự đồng hành, là sự đồng sinh, là sự hòa hợp, là sự tương ưng, là sự thâm nhập, là sự thanh tịnh, là sự an trú, là sự giải thoát, là sự xúc chạm “đây là sự an tịnh”, là sự làm thành cỗ xe, là sự làm thành nền tảng, là sự khởi lên, là sự làm quen, là sự tinh cần đúng đắn, là sự tu tập đúng đắn, là sự quyết định đúng đắn, là sự khởi lên đúng đắn, là sự giải thoát đúng đắn, được sinh khởi, được chiếu sáng, được tỏa rạng.