95. Kathaṃ adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ?
How is wisdom, by reason of being dominant, knowledge of turning away from perceptions?
95. Làm thế nào paññā (tuệ) do có sự chi phối lại là ñāṇa (trí) trong sự chuyển hóa tưởng?
Nekkhammādhipatattā paññā kāmacchandato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of renunciation, turns away from perceptions of sensual desire; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự xuất ly chi phối chuyển hóa tưởng khỏi dục ái – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Abyāpādādhipatattā paññā byāpādato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of non-ill will, turns away from perceptions of ill will; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự vô sân chi phối chuyển hóa tưởng khỏi sân hận – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Ālokasaññādhipatattā paññā thinamiddhato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the perception of light, turns away from perceptions of sloth and torpor; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do tưởng ánh sáng chi phối chuyển hóa tưởng khỏi hôn trầm thụy miên – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Avikkhepādhipatattā paññā uddhaccato saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of non-distraction, turns away from perceptions of restlessness; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự không tán loạn chi phối chuyển hóa tưởng khỏi phóng dật – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Dhammavavatthānādhipatattā paññā vicikicchāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the discernment of phenomena, turns away from perceptions of doubt; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự phân biệt rõ ràng các pháp chi phối chuyển hóa tưởng khỏi hoài nghi – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Ñāṇādhipatattā paññā avijjāya saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of knowledge, turns away from perceptions of ignorance; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do trí tuệ chi phối chuyển hóa tưởng khỏi vô minh – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Pāmojjādhipatattā paññā aratiyā saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of joy, turns away from perceptions of discontent; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Paññā do sự hoan hỷ chi phối chuyển hóa tưởng khỏi bất lạc – do có sự chi phối nên paññā là ñāṇa trong sự chuyển hóa tưởng.
Paṭhamajjhānādhipatattā paññā nīvaraṇehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggādhipatattā paññā sabbakilesehi saññāya vivaṭṭatīti – adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ.
Wisdom, by reason of the dominance of the first jhāna, turns away from perceptions of the hindrances…pe… wisdom, by reason of the dominance of the path of arahantship, turns away from perceptions of all defilements; thus, wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions.
Do tuệ có quyền chi phối Sơ thiền, saññā thoát ly khỏi các triền cái – vậy, tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā…v.v… Do tuệ có quyền chi phối Đạo A-la-hán, saññā thoát ly khỏi tất cả phiền não – vậy, tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That, by reason of knowing, is knowledge; by reason of thoroughly knowing, is wisdom.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘wisdom, by reason of being dominant, is knowledge of turning away from perceptions’.
Vì vậy, được nói là – “tuệ có quyền chi phối là ñāṇa trong sự thoát ly của saññā”.
96. Kathaṃ nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ?
96. How is wisdom, in diversity, knowledge of turning away from the mind?
96. Làm thế nào tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm?
Kāmacchando nānattaṃ, nekkhammaṃ ekattaṃ.
Sensual desire is diversity, renunciation is unity.
Dục ái là sự sai biệt, ly dục là sự nhất quán.
Nekkhammekattaṃ cetayato kāmacchandato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who contemplates the unity of renunciation, the mind turns away from sensual desire; thus, wisdom, in diversity, is knowledge of turning away from the mind.
Khi tác ý sự nhất quán của ly dục, tâm thoát ly khỏi dục ái – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Byāpādo nānattaṃ, abyāpādo ekattaṃ.
Ill will is diversity, non-ill will is unity.
Sân hận là sự sai biệt, vô sân là sự nhất quán.
Abyāpādekattaṃ cetayato byāpādato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who contemplates the unity of non-ill will, the mind turns away from ill will; thus, wisdom, in diversity, is knowledge of turning away from the mind.
Khi tác ý sự nhất quán của vô sân, tâm thoát ly khỏi sân hận – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Thinamiddhaṃ nānattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ.
Sloth and torpor are diversity, the perception of light is unity.
Hôn trầm, thụy miên là sự sai biệt, tưởng ánh sáng là sự nhất quán.
Ālokasaññekattaṃ cetayato thinamiddhato cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilesā nānattaṃ, arahattamaggo ekattaṃ.
When one intends the oneness of light perception, the mind turns away from sloth and torpor. Thus, wisdom in diversity is knowledge of the mind's turning away… All defilements are diversity; the Arahant path is oneness.
Khi tác ý sự nhất quán của tưởng ánh sáng, tâm thoát ly khỏi hôn trầm, thụy miên – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm…v.v… Tất cả phiền não là sự sai biệt, Đạo A-la-hán là sự nhất quán.
Arahattamaggekattaṃ cetayato sabbakilesehi cittaṃ vivaṭṭatīti – nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ.
When one intends the oneness of the Arahant path, the mind turns away from all defilements. Thus, wisdom in diversity is knowledge of the mind's turning away.
Khi tác ý sự nhất quán của Đạo A-la-hán, tâm thoát ly khỏi tất cả phiền não – vậy, tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in diversity is knowledge of the mind’s turning away.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự sai biệt là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm”.
97. Kathaṃ adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ?
97. How is wisdom in establishment knowledge of the mind’s turning away?
97. Làm thế nào tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm?
Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning sensual desire, one establishes the mind in renunciation. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ dục ái, vị ấy an lập tâm theo cách ly dục – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Byāpādaṃ pajahanto abyāpādavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning ill-will, one establishes the mind in non-ill-will. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ sân hận, vị ấy an lập tâm theo cách vô sân – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Thinamiddhaṃ pajahanto ālokasaññāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggavasena cittaṃ adhiṭṭhātīti – adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ.
Abandoning sloth and torpor, one establishes the mind in light perception. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away… Abandoning all defilements, one establishes the mind in the Arahant path. Thus, wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.
Khi từ bỏ hôn trầm, thụy miên, vị ấy an lập tâm theo cách tưởng ánh sáng – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm…v.v… Khi từ bỏ tất cả phiền não, vị ấy an lập tâm theo cách Đạo A-la-hán – vậy, tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in establishment is knowledge of the mind’s turning away.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự an lập là ñāṇa trong sự thoát ly của tâm”.
98. Kathaṃ suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ?
98. How is wisdom in emptiness knowledge of the turning away of knowledge?
98. Làm thế nào tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa?
‘‘Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato* passato cakkhābhinivesato* ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ.
For one who truly knows and sees that ‘‘the eye is empty of self or what belongs to self, of permanence, stability, eternality, or unchanging nature,’’ knowledge turns away from the attachment to the eye. Thus, wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.
Khi biết và thấy đúng như thật rằng: “Mắt là không, không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, không thường còn, không kiên cố, không vĩnh cửu, không có pháp biến đổi”, ñāṇa thoát ly khỏi sự chấp thủ vào mắt – vậy, tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa.
‘‘Sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā’’ti yathābhūtaṃ jānato passato manābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti – suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ.
‘‘The ear is empty…pe… the nose is empty… the tongue is empty… the body is empty… the mind is empty of self or what belongs to self, of permanence, stability, eternality, or unchanging nature.’’ For one who truly knows and sees thus, knowledge turns away from the attachment to the mind. Thus, wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.
“Tai là không…v.v… mũi là không… lưỡi là không… thân là không… ý là không, không có tự ngã hoặc cái thuộc về tự ngã, không thường còn, không kiên cố, không vĩnh cửu, không có pháp biến đổi” – khi biết và thấy đúng như thật như vậy, ñāṇa thoát ly khỏi sự chấp thủ vào ý – vậy, tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘suññate paññā ñāṇavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in emptiness is knowledge of the turning away of knowledge.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong tánh không là ñāṇa trong sự thoát ly của ñāṇa”.
99. Kathaṃ vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ?
99. How is wisdom in relinquishment knowledge of the turning away of liberation?
99. Làm thế nào tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát?
Nekkhammena kāmacchandaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes sensual desire through renunciation. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng ly dục, vị ấy xả ly dục ái – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Abyāpādena byāpādaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes ill-will through non-ill-will. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng vô sân, vị ấy xả ly sân hận – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes sloth and torpor through light perception. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng tưởng ánh sáng, vị ấy xả ly hôn trầm, thụy miên – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Avikkhepena uddhaccaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes restlessness through non-distraction. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng sự không xao lãng, vị ấy xả ly trạo cử – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ…pe… arahattamaggena sabbakilese vosajjatīti – vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ.
One relinquishes doubt through the discernment of phenomena…pe… One relinquishes all defilements through the Arahant path. Thus, wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.
Bằng sự phân định các pháp, vị ấy xả ly hoài nghi…v.v… Bằng Đạo A-la-hán, vị ấy xả ly tất cả phiền não – vậy, tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of being known, wisdom by way of thoroughly knowing.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in relinquishment is knowledge of the turning away of liberation.’’
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong sự xả ly là ñāṇa trong sự thoát ly của giải thoát”.
100. Kathaṃ tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ?
100. How is wisdom in truth knowledge of the turning away of truth?
100. Làm thế nào tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý?
Dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ saṅkhataṭṭhaṃ santāpaṭṭhaṃ vipariṇāmaṭṭhaṃ parijānanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By thoroughly understanding the nature of suffering as oppressive, conditioned, tormenting, and subject to change, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi thấu triệt tánh chất áp bức, tánh chất được tạo tác, tánh chất gây khổ đau, tánh chất biến hoại của Khổ, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Samudayassa āyūhanaṭṭhaṃ nidānaṭṭhaṃ saññogaṭṭhaṃ palibodhaṭṭhaṃ pajahanto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By abandoning the nature of origination as accumulating, as a cause, as a bond, and as an impediment, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi từ bỏ tánh chất tích tập, tánh chất nguyên nhân, tánh chất trói buộc, tánh chất ngăn che của Tập khởi, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭhaṃ vivekaṭṭhaṃ asaṅkhataṭṭhaṃ amataṭṭhaṃ sacchikaronto vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By realizing the nature of cessation as escape, as seclusion, as unconditioned, and as deathless, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi chứng ngộ tánh chất xuất ly, tánh chất viễn ly, tánh chất vô vi, tánh chất bất tử của Diệt tận, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Maggassa niyyānaṭṭhaṃ hetuṭṭhaṃ dassanaṭṭhaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ bhāvento vivaṭṭatīti – tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ.
By developing the nature of the path as leading out, as a cause, as seeing, and as sovereignty, one turns away. Thus, wisdom in truth is knowledge of the turning away of truth.
Khi tu tập tánh chất dẫn dắt, tánh chất nguyên nhân, tánh chất thấy rõ, tánh chất chủ tể của Con đường, vị ấy thoát ly – vậy, tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý.
Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo.
The turning away of perception, the turning away of intention, the turning away of consciousness, the turning away of knowledge, the turning away of liberation, the turning away of truth.
Sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa, sự thoát ly của giải thoát, sự thoát ly của chân lý.
Sañjānanto vivaṭṭatīti – saññāvivaṭṭo.
One turns away by perceiving; hence, the turning away of perception.
Do nhận biết mà thoát ly – đó là sự thoát ly của saññā.
Cetayanto vivaṭṭatīti – cetovivaṭṭo.
One turns away by intending; hence, the turning away of intention.
Do tác ý mà thoát ly – đó là sự thoát ly của tâm sở.
Vijānanto vivaṭṭatīti – cittavivaṭṭo.
One turns away by understanding; hence, the turning away of consciousness.
Do hiểu biết mà thoát ly – đó là sự thoát ly của tâm vương.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti – ñāṇavivaṭṭo.
One turns away by making knowledge; hence, the turning away of knowledge.
Do tạo ra ñāṇa mà thoát ly – đó là sự thoát ly của ñāṇa.
Vosajjanto vivaṭṭatīti – vimokkhavivaṭṭo.
One turns away by relinquishing; hence, the turning away of liberation.
Do xả ly mà thoát ly – đó là sự thoát ly của giải thoát.
Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti – saccavivaṭṭo.
One turns away in the nature of truth; hence, the turning away of truth.
Do tánh chân thật mà thoát ly – đó là sự thoát ly của chân lý.
Yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, there is a turning away of consciousness.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, nơi đó có sự thoát ly của tâm sở.
Yattha cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo.
Where there is a turning away of consciousness, there is a turning away of perception.
Nơi nào có sự thoát ly của tâm sở, nơi đó có sự thoát ly của saññā.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception and a turning away of consciousness, there is a turning away of mind.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā và sự thoát ly của tâm sở, nơi đó có sự thoát ly của tâm vương.
Yattha cittavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo.
Where there is a turning away of mind, there is a turning away of perception and a turning away of consciousness.
Nơi nào có sự thoát ly của tâm vương, nơi đó có sự thoát ly của saññā và sự thoát ly của tâm sở.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo, tattha ñāṇavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, and a turning away of mind, there is a turning away of knowledge.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở và sự thoát ly của tâm vương, nơi đó có sự thoát ly của ñāṇa.
Yattha ñāṇavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo.
Where there is a turning away of knowledge, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, and a turning away of mind.
Nơi nào có sự thoát ly của ñāṇa, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở và sự thoát ly của tâm vương.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo, tattha vimokkhavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, and a turning away of knowledge, there is a turning away of liberation.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương và sự thoát ly của ñāṇa, nơi đó có sự thoát ly của giải thoát.
Yattha vimokkhavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo.
Where there is a turning away of liberation, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, and a turning away of knowledge.
Nơi nào có sự thoát ly của giải thoát, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương và sự thoát ly của ñāṇa.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo, tattha saccavivaṭṭo.
Where there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, a turning away of knowledge, and a turning away of liberation, there is a turning away of truth.
Nơi nào có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa và sự thoát ly của giải thoát, nơi đó có sự thoát ly của chân lý.
Yattha saccavivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo.
Where there is a turning away of truth, there is a turning away of perception, a turning away of consciousness, a turning away of mind, a turning away of knowledge, and a turning away of liberation.
Nơi nào có sự thoát ly của chân lý, nơi đó có sự thoát ly của saññā, sự thoát ly của tâm sở, sự thoát ly của tâm vương, sự thoát ly của ñāṇa và sự thoát ly của giải thoát.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of understanding.
Do biết nên là ñāṇa, do thấu hiểu nên là paññā.
Tena vuccati – ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “Wisdom in the true state is knowledge in the turning away of truth.”
Vì vậy, được nói là – “tuệ trong tánh chân thật là ñāṇa trong sự thoát ly của chân lý”.
101. Kathaṃ kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ?
101. How is the wisdom that manifests as the knowledge of the bases of power, by way of the unification of body and mind, and by way of the determination of the perception of ease and the perception of lightness?
101. Làm thế nào tuệ trong sự thành tựu là Iddhividha-ñāṇa, do sự phân định một cách duy nhất thân và tâm, và do sự an lập tưởng lạc và tưởng nhẹ nhàng?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to energy and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to mind and volitional formations of exertion; he develops the base of power endowed with concentration due to investigation and volitional formations of exertion.
Ở đây, một tỳ khưu tu tập Iddhipāda (Tứ thần túc) có đầy đủ Chanda-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định dục, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Vīriya-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định tinh tấn, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Citta-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định tâm, tinh tấn hành), tu tập Iddhipāda có đầy đủ Vīmaṃsā-samādhi-padhāna-saṅkhāra (Định quán, tinh tấn hành).
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and disciplines his mind in these four bases of power, making it pliable and workable.
Vị ấy tu tập và chế ngự tâm trong bốn iddhipāda này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā muduṃ karitvā kammaniyaṃ kāyampi citte samodahati, cittampi kāye samodahati, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti; kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharati.
Having cultivated, disciplined, made pliable, and workable his mind in these four bases of power, he places the body in the mind, and the mind in the body; he transforms the mind according to the body, and transforms the body according to the mind; he determines the mind according to the body, and determines the body according to the mind; having transformed the mind according to the body, and transformed the body according to the mind, and having determined the mind according to the body, and determined the body according to the mind, he abides having entered the perception of ease and the perception of lightness into the body.
Sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vị ấy nhập thân vào tâm, nhập tâm vào thân; khiến tâm biến đổi theo thân, khiến thân biến đổi theo tâm; khiến tâm an trụ theo thân, khiến thân an trụ theo tâm. Sau khi đã khiến tâm biến đổi theo thân, khiến thân biến đổi theo tâm, khiến tâm an trụ theo thân, khiến thân an trụ theo tâm, vị ấy an trú với tưởng về sự an lạc và tưởng về sự nhẹ nhàng trong thân.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena iddhividhañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With that mind, thus cultivated, purified, and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of the bases of power.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ về các loại thần thông.
So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti.
He experiences various kinds of bases of power.
Vị ấy chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau.
102. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ* tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati* seyyathāpi pakkhī sakuṇo imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati* parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
102. Being one, he becomes many; being many, he becomes one; he appears and disappears; he goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, as if through space; he dives into and emerges from the earth as if in water; he walks on water without splitting it as if on land; he travels through the air cross-legged like a winged bird; he touches and strokes these sun and moon, so mighty, so powerful; he exercises mastery with his body even as far as the Brahma-world.
102. Một mình có thể hiện thành nhiều, nhiều có thể hiện thành một; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành, xuyên núi mà không bị chướng ngại, như đi trong không trung; có thể lặn xuống rồi nổi lên trên đất, như dưới nước; đi trên nước mà không bị chìm, như đi trên đất; ngồi kiết già đi trên không trung, như loài chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời có đại thần lực, đại uy đức như vậy; có thể điều khiển thân mình cho đến cõi Phạm thiên.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘kāyampi cittampi ekavavatthānatā sukhasaññañca lahusaññañca adhiṭṭhānavasena ijjhanaṭṭhe paññā iddhividhe ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “The wisdom that manifests as the knowledge of the bases of power, by way of the unification of body and mind, and by way of the determination of the perception of ease and the perception of lightness.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ trong thần thông là tuệ trong sự thành tựu nhờ an trụ tưởng về sự an lạc và tưởng về sự nhẹ nhàng, với sự nhất quán giữa thân và tâm”.
103. Kathaṃ vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ?
103. How is the wisdom that manifests as the knowledge of the purification of the ear element, by way of apprehending diverse and unified sound-signs through the diffusion of vitakka?
103. Thế nào là trí tuệ thanh tịnh nhĩ giới, tức là trí tuệ trong việc thấu hiểu các loại tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm?
Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire… due to energy… due to mind… due to investigation and volitional formations of exertion.
Ở đây, một tỳ-khưu tu tập thần túc (iddhipāda) đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do ý muốn… định do tinh tấn… định do tâm… định do quán xét.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and disciplines his mind in these four bases of power, making it pliable and workable.
Vị ấy tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ dūrepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, santikepi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, oḷārikānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, saṇhasaṇhānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, puratthimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, pacchimāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uttarāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, dakkhiṇāyapi anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, heṭṭhimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti, uparimāyapi disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasi karoti.
Having developed and thoroughly trained his mind in these four bases of spiritual power, having made it soft and workable, he attends to the sound-sign of sounds even far away, he attends to the sound-sign of sounds even nearby, he attends to the sound-sign of gross sounds, he attends to the sound-sign of subtle sounds, he attends to the sound-sign of very fine sounds, he attends to the sound-sign of sounds even in the eastern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the western direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southern direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southeastern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northwestern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the northeastern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the southwestern intermediate direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the downward direction, he attends to the sound-sign of sounds even in the upward direction.
Vị ấy, sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở xa, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở gần, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động thô, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động vi tế, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động rất vi tế, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây nam, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương đông bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương tây bắc, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương dưới, chú ý đến tướng âm thanh của các tiếng động ở phương trên.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sotadhātuvisuddhiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a developed mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of the purification of the ear element.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ thanh tịnh nhĩ giới.
So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.
With the divine ear element, purified and surpassing that of humans, he hears both kinds of sounds—divine and human—those far and those near.
Với nhĩ giới thanh tịnh, siêu việt nhân loại, vị ấy nghe được cả hai loại tiếng – tiếng trời và tiếng người, dù ở xa hay gần.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is called knowledge by virtue of knowing, and wisdom by virtue of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘vitakkavipphāravasena nānattekattasaddanimittānaṃ pariyogāhaṇe paññā sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that penetrates the various and single sound-signs through the expansion of vitakka is the knowledge of the purification of the ear element (sotadhātuvisuddhiñāṇa).”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ thanh tịnh nhĩ giới là tuệ trong việc thấu hiểu các loại tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm”.
104. Kathaṃ tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ?
104. How is the wisdom that penetrates the various and single courses of consciousness through the clarity of the faculties, due to the expansion of the three minds, the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa)?
104. Thế nào là trí tuệ tha tâm thông, tức là tuệ trong việc thấu hiểu các hành vi thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba loại tâm và sự thanh tịnh của các căn?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of spiritual power endowed with concentration due to zeal and volitional formations; he develops the base of spiritual power endowed with concentration due to energy...pe... concentration due to mind...pe... concentration due to investigation and volitional formations.
Ở đây, một tỳ-khưu tu tập thần túc đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do ý muốn, tu tập thần túc đầy đủ các hành trạng tinh tấn của định do tinh tấn… định do tâm… định do quán xét.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He develops and thoroughly trains his mind in these four bases of spiritual power, making it soft and workable.
Vị ấy tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti.
Having developed and thoroughly trained his mind in these four bases of spiritual power, having made it soft and workable, he understands thus: “This form arises from the faculty of joy, this form arises from the faculty of displeasure, this form arises from the faculty of equanimity.”
Vị ấy, sau khi đã tu tập và rèn luyện tâm mình trong bốn pháp như ý này, khiến tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng, biết rõ như sau: “Sắc này khởi lên do hỷ căn, sắc này khởi lên do ưu căn, sắc này khởi lên do xả căn”.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a developed mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind towards the knowledge of penetrating others' minds.
Với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, vị ấy hướng tâm đến, chuyên chú tâm vào tuệ tha tâm thông.
So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘sarāgaṃ citta’’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘‘vītarāgaṃ citta’’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ…pe… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘‘avimuttaṃ cittanti pajānāti.
He comprehends with his own mind the minds of other beings, other individuals: he understands a mind with lust as “a mind with lust”; he understands a mind without lust as “a mind without lust”; he understands a mind with hatred...pe... a mind without hatred... a mind with delusion... a mind without delusion... a contracted mind... a distracted mind... a developed mind... an undeveloped mind... a surpassable mind... an unsurpassable mind... a concentrated mind... an unconcentrated mind... a liberated mind... an unliberated mind as “an unliberated mind.”
Vị ấy dùng tâm của mình để biết rõ tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác: biết tâm có tham là “tâm có tham”, biết tâm không tham là “tâm không tham”, biết tâm có sân… tâm không sân… tâm có si… tâm không si… tâm co rút… tâm tán loạn… tâm quảng đại… tâm không quảng đại… tâm hữu thượng… tâm vô thượng… tâm định tĩnh… tâm không định tĩnh… tâm giải thoát… tâm chưa giải thoát là “tâm chưa giải thoát”.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is called knowledge by virtue of knowing, and wisdom by virtue of understanding.
Đó là tuệ vì nó được biết, là trí tuệ vì nó được hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘tiṇṇaṃ cittānaṃ vipphārattā indriyānaṃ pasādavasena nānattekattaviññāṇacariyāpariyogāhaṇe paññā cetopariyañāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that penetrates the various and single courses of consciousness through the clarity of the faculties, due to the expansion of the three minds, is the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa).”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ tha tâm thông là tuệ trong việc thấu hiểu các hành vi thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba loại tâm và sự thanh tịnh của các căn”.
105. Kathaṃ paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ?
105. How is the wisdom that penetrates the various and single expansions of kamma of conditioned phenomena, the knowledge of recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa)?
105. Thế nào là trí tuệ túc mạng thông, tức là tuệ trong việc thấu hiểu các pháp duyên sinh, nhờ sự lan tỏa của các nghiệp khác nhau và đồng nhất?
Idha bhikkhu chandasamādhi…pe… muduṃ karitvā kammaniyaṃ evaṃ pajānāti – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.
Here, a bhikkhu, having made his mind soft and workable through the base of power endowed with concentration due to desire…pe… thus understands: “When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises. That is to say: conditioned by ignorance are volitional formations; conditioned by volitional formations is consciousness; conditioned by consciousness is name-and-form; conditioned by name-and-form are the six sense bases; conditioned by the six sense bases is contact; conditioned by contact is feeling; conditioned by feeling is craving; conditioned by craving is clinging; conditioned by clinging is becoming; conditioned by becoming is birth; conditioned by birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this whole mass of suffering.”
Ở đây, một tỳ khưu phát triển thần túc (iddhipāda) với định (samādhi) do ý muốn (chanda)…pe… làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng, rồi vị ấy quán triệt như sau: “Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh, cái kia sinh. Đó là: do vô minh (avijjā) mà các hành (saṅkhārā) sinh; do các hành mà thức (viññāṇa) sinh; do thức mà danh sắc (nāmarūpa) sinh; do danh sắc mà sáu xứ (saḷāyatana) sinh; do sáu xứ mà xúc (phassa) sinh; do xúc mà thọ (vedanā) sinh; do thọ mà ái (taṇhā) sinh; do ái mà thủ (upādāna) sinh; do thủ mà hữu (bhava) sinh; do hữu mà sinh (jāti) sinh; do sinh mà già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não (jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā) sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ (dukkhakkhandha) này sinh khởi”.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind to the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Vị ấy, với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, hướng tâm và dẫn tâm đến Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussatiñāṇa).
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo, jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evama āyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
He recollects his manifold past lives, that is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, one hundred births, one thousand births, one hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: “There I was with such a name, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I reappeared yonder. There too I was with such a name, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I reappeared here.”
Vị ấy nhớ lại nhiều loại túc mạng, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), nhiều kiếp thành (vivaṭṭakappa), nhiều kiếp thành hoại (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa): “Ở đời đó, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, thọ hưởng khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy, sau khi chết ở đời đó, ta tái sinh ở đời kia; ở đời kia, ta tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, thọ hưởng khổ lạc như vầy, tuổi thọ như vầy, sau khi chết ở đời đó, ta tái sinh ở đây”.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus, he recollects his manifold past lives, together with their aspects and details.
Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại túc mạng với đầy đủ chi tiết và mục đích.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of discerning.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí tuệ (paññā) theo nghĩa quán triệt.
Tena vuccati – ‘‘paccayapavattānaṃ dhammānaṃ nānattekattakammavipphāravasena pariyogāhaṇe paññā pubbenivāsānussatiñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “The wisdom that thoroughly comprehends the conditioned phenomena by way of the diverse and unified actions and manifestations is the knowledge of recollecting past lives.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ quán triệt các pháp sinh khởi do duyên, theo cách phân biệt các nghiệp đa dạng và đồng nhất, là Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussatiñāṇa)”.
106. Kathaṃ obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ?
106. How is wisdom, by way of seeing diverse and unified visual forms through illumination, the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa)?
106. Thế nào là trí tuệ (paññā) thấy các tướng sắc (rūpanimitta) đa dạng và đồng nhất nhờ ánh sáng, được gọi là Thiên Nhãn Minh (dibbacakkhuñāṇa)?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu develops the base of power endowed with concentration due to desire and volitional formations; the base of power endowed with concentration due to energy…pe… the base of power endowed with concentration due to mind…pe… the base of power endowed with concentration due to investigation and volitional formations.
Ở đây, một tỳ khưu tu tập thần túc (iddhipāda) với định (samādhi) do ý muốn (chanda) và tinh tấn (padhānasaṅkhāra); tu tập thần túc với định do tinh tấn (vīriyasamādhi)…pe… định do tâm (cittasamādhi)…pe… định do quán sát (vīmaṃsāsamādhi) và tinh tấn (padhānasaṅkhāra).
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāveti paridameti, muduṃ karoti kammaniyaṃ.
He cultivates and trains his mind in these four bases of power, making it soft and workable.
Vị ấy tu tập và chế ngự tâm trong bốn thần túc này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng.
So imesu catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā paridametvā, muduṃ karitvā kammaniyaṃ ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti – ‘‘yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā’’.
Having cultivated and trained his mind in these four bases of power, having made it soft and workable, he attends to the perception of light, he establishes the perception of day: “As by day, so by night; as by night, so by day.”
Vị ấy, sau khi đã tu tập và chế ngự tâm trong bốn thần túc này, làm cho tâm trở nên mềm mại và dễ sử dụng, liền chú tâm vào tưởng ánh sáng (ālokasaññā), an trú vào tưởng ban ngày (divāsaññā) – “như ban ngày thì như ban đêm, như ban đêm thì như ban ngày”.
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
Thus, with an open and unclouded mind, he develops a luminous mind.
Như vậy, với tâm cởi mở, không bị che chướng, vị ấy tu tập tâm có ánh sáng.
So tathābhāvitena cittena parisuddhena pariyodātena sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
With such a mind, purified and cleansed, he directs and inclines his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
Vị ấy, với tâm đã được tu tập như vậy, thanh tịnh và trong sáng, hướng tâm và dẫn tâm đến trí tuệ về sự sinh và diệt của các chúng sinh (sattānaṃ cutūpapātañāṇa).
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena, satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings as they fare according to their kamma: “Indeed, these good beings, who were endowed with misconduct in body, speech, and mind, revilers of noble ones, holding wrong views, and undertaking actions based on wrong views, with the breakdown of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, in hell.
Vị ấy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ tiện, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ: “Thật vậy, những chúng sinh này đã hành ác nghiệp thân, hành ác nghiệp khẩu, hành ác nghiệp ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, và đã tạo các nghiệp tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā, sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
But these other good beings, who were endowed with good conduct in body, speech, and mind, not revilers of noble ones, holding right views, and undertaking actions based on right views, with the breakdown of the body, after death, have reappeared in a good destination, in the heavenly world.”
Còn những chúng sinh này đã hành thiện nghiệp thân, hành thiện nghiệp khẩu, hành thiện nghiệp ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, và đã tạo các nghiệp chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi thiện thú, thiên giới”.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the purified divine eye, surpassing that of humans, he sees beings departing and being reborn, the inferior and the superior, the beautiful and the ugly, those gone to good destinations and those gone to bad destinations, and he discerns beings who have arrived according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ tiện, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ may mắn, người bất hạnh, và vị ấy hiểu rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by reason of knowing, and wisdom by reason of discerning.
Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí tuệ (paññā) theo nghĩa quán triệt.
Tena vuccati – ‘‘obhāsavasena nānattekattarūpanimittānaṃ dassanaṭṭhe paññā dibbacakkhuñāṇaṃ’’.
Therefore, it is said: “Wisdom in the sense of seeing various and unified forms and signs by means of light is the divine eye knowledge.”
Do đó, được gọi là: “Trí tuệ thấy các tướng sắc đa dạng và đồng nhất nhờ ánh sáng, là Thiên Nhãn Minh (dibbacakkhuñāṇa)”.
Anaññātaññassāmītindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati, aññātāvindriyaṃ kati ṭhānāni gacchati?
Into how many instances does the anaññātaññassāmītindriya enter? Into how many instances does the aññindriya enter? Into how many instances does the aññātāvindriya enter?
Căn Anaññātaññassāmītindriya đi đến bao nhiêu trạng thái? Căn Aññindriya đi đến bao nhiêu trạng thái? Căn Aññātāvindriya đi đến bao nhiêu trạng thái?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – sotāpattimaggaṃ.
The anaññātaññassāmītindriya enters one instance: the path of Stream-entry (Sotāpattimagga).
Căn Anaññātaññassāmītindriya đi đến một trạng thái: Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Aññindriyaṃ cha ṭhānāni gacchati – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattamaggaṃ.
The aññindriya enters six instances: the fruition of Stream-entry (Sotāpattiphala), the path of Once-returning (Sakadāgāmimagga), the fruition of Once-returning (Sakadāgāmiphala), the path of Non-returning (Anāgāmimagga), the fruition of Non-returning (Anāgāmiphala), and the path of Arahantship (Arahattamagga).
Căn Aññindriya đi đến sáu trạng thái: Quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala), Đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga), Quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphala), Đạo A-na-hàm (anāgāmimagga), Quả A-na-hàm (anāgāmiphala), Đạo A-la-hán (arahattamagga).
Aññātāvindriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati – arahattaphalaṃ.
The aññātāvindriya enters one instance: the fruition of Arahantship (Arahattaphala).
Căn Aññātāvindriya đi đến một trạng thái: Quả A-la-hán (arahattaphala).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sotāpattimagga, for the anaññātaññassāmītindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution, the faculty of energy (vīriyindriya) is accompanied by exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) is accompanied by establishment, the faculty of concentration (samādhindriya) is accompanied by non-distraction, the faculty of wisdom (paññindriya) is accompanied by insight, the faculty of mind (manindriya) is accompanied by knowing, the faculty of joy (somanassindriya) is accompanied by suffusion, and the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, đối với căn Anaññātaññassāmītindriya, tín căn (saddhindriya) là tùy tùng của sự quyết định (adhimokkhaparivāra), tấn căn (vīriyindriya) là tùy tùng của sự nâng đỡ (paggahaparivāra), niệm căn (satindriya) là tùy tùng của sự hiện hữu (upaṭṭhānaparivāra), định căn (samādhindriya) là tùy tùng của sự không tán loạn (avikkhepaparivāra), tuệ căn (paññindriya) là tùy tùng của sự thấy (dassanaparivāra), ý căn (manindriya) là tùy tùng của sự hiểu biết (vijānanaparivāra), hỷ căn (somanassindriya) là tùy tùng của sự tràn đầy (abhisandanaparivāra), và mạng căn (jīvitindriya) là tùy tùng của sự chủ trì dòng chảy liên tục (pavattasantatādhipateyyaparivāra).
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of the Sotāpattimagga, the dhammas that have arisen, apart from mind-originated rūpa, are all wholesome, all taint-free, all leading to liberation, all leading to the destruction of defilements, all supramundane, and all have Nibbāna as their object.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, các pháp sinh khởi, ngoại trừ sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ), tất cả đều là thiện (kusalā), tất cả đều vô lậu (anāsavā), tất cả đều dẫn đến giải thoát (niyyānikā), tất cả đều dẫn đến sự diệt trừ (apacayagāmino), tất cả đều siêu thế (lokuttarā), và tất cả đều có Niết Bàn làm đối tượng (nibbānārammaṇā).
Sotāpattimaggakkhaṇe anaññātaññassāmītindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of the Sotāpattimagga, these eight faculties are co-arisen companions, mutually accompanying, support-companions, associated companions, accompanied, co-arisen, conjoined, and associated with the anaññātaññassāmītindriya.
Vào khoảnh khắc của Đạo Tu-đà-hoàn, tám căn này đối với căn Anaññātaññassāmītindriya là tùy tùng đồng sinh (sahajātaparivārā), là tùy tùng hỗ tương (aññamaññaparivārā), là tùy tùng nương tựa (nissayaparivārā), là tùy tùng tương ưng (sampayuttaparivārā); chúng là đồng hành (sahagatā), đồng sinh (sahajātā), hòa trộn (saṃsaṭṭhā), và tương ưng (sampayuttā).
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
These very things are its modes and its companions.
Chính chúng là các phương diện và là các tùy tùng của căn đó.
Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sotāpattiphala, for the aññindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution, the faculty of energy (vīriyindriya) is accompanied by exertion, the faculty of mindfulness (satindriya) is accompanied by establishment, the faculty of concentration (samādhindriya) is accompanied by non-distraction, the faculty of wisdom (paññindriya) is accompanied by insight, the faculty of mind (manindriya) is accompanied by knowing, the faculty of joy (somanassindriya) is accompanied by suffusion, and the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, đối với Aññindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định; Tinh tấn căn là sự tùy tùng của sự nâng đỡ; Niệm căn là sự tùy tùng của sự hiện diện; Định căn là sự tùy tùng của sự không xao động; Tuệ căn là sự tùy tùng của sự thấy; Ý căn là sự tùy tùng của sự hiểu biết; Hỷ căn là sự tùy tùng của sự làm cho tâm và các tâm sở tươi tắn; Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Sotāpattiphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
At the moment of the Sotāpattiphala, the dhammas that have arisen are all indeterminate, and apart from mind-originated rūpa, they are all taint-free, all supramundane, and all have Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, tất cả các pháp đã sanh đều là vô ký, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Sotāpattiphalakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of the Sotāpattiphala, these eight faculties are co-arisen companions, mutually accompanying, support-companions, associated companions, accompanied, co-arisen, conjoined, and associated with the aññindriya.
Trong khoảnh khắc quả Tu-đà-hoàn, đối với Aññindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
These very things are its modes and its companions.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe …pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe…pe… anāgāmimaggakkhaṇe…pe… anāgāmiphalakkhaṇe…pe… arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti…pe… jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of the Sakadāgāmimagga…pe… at the moment of the Sakadāgāmiphala…pe… at the moment of the Anāgāmimagga…pe… at the moment of the Anāgāmiphala…pe… at the moment of the Arahattamagga, for the aññindriya, the faculty of faith (saddhindriya) is accompanied by resolution…pe… the faculty of life (jīvitindriya) is accompanied by mastery over the continuous arising of states.
Trong khoảnh khắc đạo Nhất-lai…pe… trong khoảnh khắc quả Nhất-lai…pe… trong khoảnh khắc đạo Bất-hoàn…pe… trong khoảnh khắc quả Bất-hoàn…pe… trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, đối với Aññindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định…pe… Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Arahattamaggakkhaṇe jātā dhammā ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva kusalā honti, sabbeva anāsavā honti, sabbeva niyyānikā honti, sabbeva apacayagāmino honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
The phenomena arisen at the moment of Arahantship Path, except for mind-originated matter, are all wholesome, all without taints, all leading to liberation, all leading to the cessation of accumulation, all supramundane, all having Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả các pháp đã sanh đều là thiện, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều đưa đến sự giải thoát, tất cả đều đưa đến sự giảm thiểu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Arahattamaggakkhaṇe aññindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of Arahantship Path, these eight faculties are co-arisen attendants of the faculty of knowing, mutually attendant, dependent attendants, associated attendants, co-existent, co-arisen, intermingled, and associated.
Trong khoảnh khắc đạo A-la-hán, đối với Aññindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
And these indeed are its modes and its attendants.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti, vīriyindriyaṃ paggahaparivāraṃ hoti, satindriyaṃ upaṭṭhānaparivāraṃ hoti, samādhindriyaṃ avikkhepaparivāraṃ hoti, paññindriyaṃ dassanaparivāraṃ hoti, manindriyaṃ vijānanaparivāraṃ hoti, somanassindriyaṃ abhisandanaparivāraṃ hoti, jīvitindriyaṃ pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ hoti.
At the moment of Arahantship Fruition, the faculty of faith is an attendant for determination for the faculty of one who knows, the faculty of energy is an attendant for exertion, the faculty of mindfulness is an attendant for presence of mind, the faculty of concentration is an attendant for non-distraction, the faculty of wisdom is an attendant for insight, the faculty of mind is an attendant for understanding, the faculty of joy is an attendant for outflowing, the faculty of life is an attendant for the sovereignty of the continuous occurrence.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, đối với Aññātāvindriya, Tín căn là sự tùy tùng của sự quyết định; Tinh tấn căn là sự tùy tùng của sự nâng đỡ; Niệm căn là sự tùy tùng của sự hiện diện; Định căn là sự tùy tùng của sự không xao động; Tuệ căn là sự tùy tùng của sự thấy; Ý căn là sự tùy tùng của sự hiểu biết; Hỷ căn là sự tùy tùng của sự làm cho tâm và các tâm sở tươi tắn; Mạng căn là sự tùy tùng của sự thống trị dòng liên tục không gián đoạn.
Arahattaphalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti, ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ sabbeva anāsavā honti, sabbeva lokuttarā honti, sabbeva nibbānārammaṇā honti.
The phenomena arisen at the moment of Arahantship Fruition are all undeclared; except for mind-originated matter, they are all without taints, all supramundane, all having Nibbāna as their object.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, tất cả các pháp đã sanh đều là vô ký, ngoại trừ sắc do tâm sanh, tất cả đều là vô lậu, tất cả đều là siêu thế, tất cả đều có Nibbāna làm đối tượng.
Arahattaphalakkhaṇe aññātāvindriyassa imāni aṭṭhindriyāni sahajātaparivārā honti, aññamaññaparivārā honti, nissayaparivārā honti, sampayuttaparivārā honti, sahagatā honti, sahajātā honti, saṃsaṭṭhā honti, sampayuttā honti.
At the moment of Arahantship Fruition, these eight faculties are co-arisen attendants of the faculty of one who knows, mutually attendant, dependent attendants, associated attendants, co-existent, co-arisen, intermingled, and associated.
Trong khoảnh khắc quả A-la-hán, đối với Aññātāvindriya, tám căn này là những tùy tùng đồng sanh, là những tùy tùng hỗ tương, là những tùy tùng y chỉ, là những tùy tùng tương ưng, là đồng hành, là đồng sanh, là hòa hợp, là tương ưng.
Teva tassa ākārā ceva honti parivārā ca.
And these indeed are its modes and its attendants.
Chính chúng là những phương diện và cũng là những tùy tùng của căn ấy.
Iti imāni aṭṭhaṭṭhakāni catusaṭṭhi honti.
Thus, these eight sets of eight amount to sixty-four.
Như vậy, tám nhóm tám này là sáu mươi bốn.
Āsavāti katame te āsavā?
Taints—what are these taints?
Các Lậu hoặc là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The taint of sensual desire, the taint of becoming, the taint of wrong view, the taint of ignorance.
Kāmāsava (lậu hoặc dục), Bhavāsava (lậu hoặc hữu), Diṭṭhāsava (lậu hoặc tà kiến), Avijjāsava (lậu hoặc vô minh).
Katthete āsavā khīyanti?
Where do these taints cease?
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đâu?
Sotāpattimaggena anavaseso diṭṭhāsavo khīyati, apāyagamanīyo kāmāsavo khīyati, apāyagamanīyo bhavāsavo khīyati, apāyagamanīyo avijjāsavo khīyati.
By the Sotāpatti Path, the taint of wrong view ceases completely; the taint of sensual desire leading to the lower realms ceases; the taint of becoming leading to the lower realms ceases; the taint of ignorance leading to the lower realms ceases.
Với đạo Tu-đà-hoàn, Diṭṭhāsava được đoạn tận hoàn toàn; Kāmāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận; Bhavāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận; Avijjāsava đưa đến ác đạo được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Sakadāgāmimaggena oḷāriko kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Sakadāgāmi Path, the gross taint of sensual desire ceases; the corresponding taint of becoming ceases; the corresponding taint of ignorance ceases.
Với đạo Nhất-lai, Kāmāsava thô thiển được đoạn tận; Bhavāsava tương ứng được đoạn tận; Avijjāsava tương ứng được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Anāgāmimaggena anavaseso kāmāsavo khīyati, tadekaṭṭho bhavāsavo khīyati, tadekaṭṭho avijjāsavo khīyati.
By the Anāgāmi Path, the taint of sensual desire ceases completely; the corresponding taint of becoming ceases; the corresponding taint of ignorance ceases.
Với đạo Bất-hoàn, Kāmāsava được đoạn tận hoàn toàn; Bhavāsava tương ứng được đoạn tận; Avijjāsava tương ứng được đoạn tận.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Arahattamaggena anavaseso bhavāsavo khīyati, anavaseso avijjāsavo khīyati.
By the Arahantship Path, the taint of becoming ceases completely; the taint of ignorance ceases completely.
Với đạo A-la-hán, Bhavāsava được đoạn tận hoàn toàn; Avijjāsava được đoạn tận hoàn toàn.
Etthete āsavā khīyanti.
Here these taints cease.
Các lậu hoặc này được đoạn tận ở đó.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Cái đó là ñāṇa (trí) theo nghĩa là biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘catusaṭṭhiyā ākārehi tiṇṇannaṃ indriyānaṃ vasibhāvatā paññā āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “The wisdom that is mastery over the three faculties in sixty-four modes is the knowledge of the destruction of the taints.”
Vì vậy được nói rằng: “Paññā là sự làm chủ ba căn theo sáu mươi bốn phương diện, đó là ñāṇa về sự đoạn tận các lậu hoặc.”
108. Kathaṃ pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ?
108. How is wisdom in the sense of full understanding knowledge of suffering; wisdom in the sense of abandonment knowledge of the origin; wisdom in the sense of realization knowledge of the cessation; wisdom in the sense of development knowledge of the path?
108. Thế nào là paññā là trí về Khổ theo nghĩa là sự hiểu biết toàn diện, paññā là trí về Tập theo nghĩa là sự đoạn trừ, paññā là trí về Diệt theo nghĩa là sự chứng ngộ, paññā là trí về Đạo theo nghĩa là sự tu tập?
Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho pariññātaṭṭho; samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saññogaṭṭho palibodhaṭṭho pahānaṭṭho; nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho sacchikiriyaṭṭho; maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭho bhāvanaṭṭho.
The oppressive nature, the conditioned nature, the tormenting nature, the changing nature of suffering is to be fully understood; the accumulating nature, the originating nature, the binding nature, the hindering nature of the origin is to be abandoned; the escaping nature, the secluded nature, the unconditioned nature, the deathless nature of cessation is to be realized; the leading-out nature, the causal nature, the seeing nature, the dominating nature of the path is to be developed.
Khổ có nghĩa là sự áp bức, nghĩa là sự được tạo tác, nghĩa là sự thiêu đốt, nghĩa là sự biến hoại, nghĩa là sự được hiểu biết toàn diện; Tập có nghĩa là sự tích lũy, nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là sự kết hợp, nghĩa là sự trói buộc, nghĩa là sự được đoạn trừ; Diệt có nghĩa là sự thoát ly, nghĩa là sự vắng lặng, nghĩa là sự vô tạo tác, nghĩa là sự bất tử, nghĩa là sự được chứng ngộ; Đạo có nghĩa là sự dẫn dắt ra khỏi, nghĩa là nhân, nghĩa là sự thấy, nghĩa là sự thống trị, nghĩa là sự được tu tập.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.
Cái đó là ñāṇa theo nghĩa là biết, là paññā theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘pariññaṭṭhe paññā dukkhe ñāṇaṃ, pahānaṭṭhe paññā samudaye ñāṇaṃ, sacchikiriyaṭṭhe paññā nirodhe ñāṇaṃ, bhāvanaṭṭhe paññā magge ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: “Wisdom in the sense of full understanding is knowledge of suffering; wisdom in the sense of abandonment is knowledge of the origin; wisdom in the sense of realization is knowledge of the cessation; wisdom in the sense of development is knowledge of the path.”
Vì vậy được nói rằng: “Paññā là trí về Khổ theo nghĩa là sự hiểu biết toàn diện, paññā là trí về Tập theo nghĩa là sự đoạn trừ, paññā là trí về Diệt theo nghĩa là sự chứng ngộ, paññā là trí về Đạo theo nghĩa là sự tu tập.”
Tattha katamaṃ dukkhe ñāṇaṃ?
Among these, what is knowledge in suffering?
Trong số đó, trí về Khổ là gì?
Dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhe ñāṇaṃ.
The wisdom (paññā), distinct knowing (pajānanā), investigation (vicayo), thorough investigation (pavicayo), investigation of phenomena (dhammavicayo), discernment (sallakkhaṇā), firm discernment (upalakkhaṇā), immediate discernment (paccupalakkhaṇā), wisdom (paṇḍiccaṃ), skill (kosallaṃ), ingenuity (nepuññaṃ), analysis (vebhabyā), thought (cintā), examination (upaparikkhā), insight (bhūri), intelligence (medhā), guidance (pariṇāyikā), vipassanā, clear comprehension (sampajaññaṃ), goad (patodo), wisdom (paññā), faculty of wisdom (paññindriyaṃ), power of wisdom (paññābalaṃ), sword of wisdom (paññāsatthaṃ), palace of wisdom (paññāpāsādo), light of wisdom (paññāāloko), radiance of wisdom (paññāobhāso), splendor of wisdom (paññāpajjoto), jewel of wisdom (paññāratanaṃ), non-delusion (amoho), investigation of phenomena (dhammavicayo), right view (sammādiṭṭhi) – that arises with suffering as its object, this is called knowledge in suffering.
Paññā sanh khởi khi duyên Khổ, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự nhận biết rõ ràng, sự nhận biết sâu sắc, sự nhận biết đối lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự hiển lộ, sự suy tư, sự khảo sát, sự rộng lớn, sự trí tuệ, sự dẫn dắt, tuệ quán, sự tỉnh giác, sự thúc đẩy, paññā, paññindriya, paññābala, paññāsattha, paññāpāsāda, paññāāloka, paññāobhāsa, paññāpajjota, paññāratana, vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến – đây được gọi là trí về Khổ.
Dukkhasamudayaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhaṃ ārabbha…pe… dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.
The wisdom that arises with the origin of suffering as its object…pe… with the cessation of suffering as its object…pe… with the path leading to the cessation of suffering as its object, which is distinct knowing…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view – this is called knowledge in the path leading to the cessation of suffering.
Paññā sanh khởi khi duyên Khổ tập…pe… khi duyên Khổ diệt…pe… khi duyên con đường đưa đến Khổ diệt, sự hiểu biết…pe… vô si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến – đây được gọi là trí về con đường đưa đến Khổ diệt.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of distinctly knowing.
Cái đó là ñāṇa theo nghĩa là biết, là paññā theo nghĩa là hiểu rõ.
Tena vuccati – ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘‘Knowledge in suffering, knowledge in the origin of suffering, knowledge in the cessation of suffering, knowledge in the path leading to the cessation of suffering.’’
Vì vậy được nói rằng: “Trí về Khổ, trí về Khổ tập, trí về Khổ diệt, trí về con đường đưa đến Khổ diệt.”
110. Kathaṃ atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ?
110. How is there knowledge in analytical insight into meaning (atthapaṭisambhidā), knowledge in analytical insight into phenomena (dhammapaṭisambhidā), knowledge in analytical insight into language (niruttipaṭisambhidā), and knowledge in analytical insight into ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā)?
110. Trí tuệ về Attha-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā là gì? Trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā là gì?
Atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
Knowledge in meanings is atthapaṭisambhidā; knowledge in phenomena is dhammapaṭisambhidā; knowledge in expressions is niruttipaṭisambhidā; knowledge in ready wit is paṭibhānapaṭisambhidā.
Trí tuệ về các ý nghĩa là Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về các Pháp là Dhamma-paṭisambhidā, trí tuệ về các ngôn ngữ là Nirutti-paṭisambhidā, trí tuệ về các sự ứng đối là Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ, atthavavatthāne paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavavatthāne paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ niruttivavatthāne paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavavatthāne paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the diversity of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the diversity of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the diversity of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the diversity of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā. Wisdom in the ascertainment of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the ascertainment of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự đa dạng của các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự đa dạng của các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā. Tuệ về sự phân định các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự phân định các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthajotane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammajotane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttijotane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānajotane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the illumination of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the illumination of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the illumination of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the illumination of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự soi sáng các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự soi sáng các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthavirocane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammavirocane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttivirocane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānavirocane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in the elucidation of meanings is knowledge in atthapaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of phenomena is knowledge in dhammapaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of expressions is knowledge in niruttipaṭisambhidā; wisdom in the elucidation of ready wit is knowledge in paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự làm hiển lộ các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự làm hiển lộ các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Atthappakāsane paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammappakāsane paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttippakāsane paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānappakāsane paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ.
Wisdom in illuminating the meaning is knowledge of atthapaṭisambhidā; wisdom in illuminating the Dhamma is knowledge of dhammapaṭisambhidā; wisdom in illuminating the language is knowledge of niruttipaṭisambhidā; wisdom in illuminating the ready wit is knowledge of paṭibhānapaṭisambhidā.
Tuệ về sự trình bày các ý nghĩa là trí tuệ về Attha-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các Pháp là trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các ngôn ngữ là trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā; tuệ về sự trình bày các sự ứng đối là trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
That knowledge is ñāṇa because it knows; it is paññā because it understands distinctly.
Đó là ñāṇa (trí tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa thấu hiểu rõ ràng.
Tena vuccati – ‘‘atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.
Therefore it is said: ‘Knowledge of atthapaṭisambhidā, knowledge of dhammapaṭisambhidā, knowledge of niruttipaṭisambhidā, knowledge of paṭibhānapaṭisambhidā.’
Vì vậy, được gọi là: “trí tuệ về Attha-paṭisambhidā, trí tuệ về Dhamma-paṭisambhidā, trí tuệ về Nirutti-paṭisambhidā, trí tuệ về Paṭibhāna-paṭisambhidā”.
Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.
‘Who have little dust in their eyes, who have much dust in their eyes’ means that a person with faith has little dust in their eyes; a person without faith has much dust in their eyes.
“Có ít bụi trần, có nhiều bụi trần” nghĩa là: người có đức tin thì có ít bụi trần; người không có đức tin thì có nhiều bụi trần.
Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho.
A person who has aroused energy has little dust in their eyes; a lazy person has much dust in their eyes.
Người có tinh tấn khởi lên thì có ít bụi trần; người biếng nhác thì có nhiều bụi trần.
Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho.
A person whose mindfulness is established has little dust in their eyes; a person whose mindfulness is confused has much dust in their eyes.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có ít bụi trần; người thất niệm thì có nhiều bụi trần.
Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho.
A person who is concentrated has little dust in their eyes; a person who is not concentrated has much dust in their eyes.
Người có định tâm thì có ít bụi trần; người không có định tâm thì có nhiều bụi trần.
Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.
A person who is wise has little dust in their eyes; a person who is unwise has much dust in their eyes.
Người có trí tuệ thì có ít bụi trần; người kém trí tuệ thì có nhiều bụi trần.
Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo.
‘Who have keen faculties, who have dull faculties’ means that a person with faith has keen faculties; a person without faith has dull faculties.
“Có căn sắc bén, có căn yếu kém” nghĩa là: người có đức tin thì có căn sắc bén; người không có đức tin thì có căn yếu kém.
Āraddhavīriyo puggalo tikkhindriyo, kusīto puggalo mudindriyo.
A person who has aroused energy has keen faculties; a lazy person has dull faculties.
Người có tinh tấn khởi lên thì có căn sắc bén; người biếng nhác thì có căn yếu kém.
Upaṭṭhitassati puggalo tikkhindriyo, muṭṭhassati puggalo mudindriyo.
A person whose mindfulness is established has keen faculties; a person whose mindfulness is confused has dull faculties.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có căn sắc bén; người thất niệm thì có căn yếu kém.
Samāhito puggalo tikkhindriyo, asamāhito puggalo mudindriyo.
A person who is concentrated has keen faculties; a person who is not concentrated has dull faculties.
Người có định tâm thì có căn sắc bén; người không có định tâm thì có căn yếu kém.
Paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo.
A person who is wise has keen faculties; a person who is unwise has dull faculties.
Người có trí tuệ thì có căn sắc bén; người kém trí tuệ thì có căn yếu kém.
Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro.
‘Who are of good disposition, who are of bad disposition’ means that a person with faith is of good disposition; a person without faith is of bad disposition.
“Có thiện tính, có ác tính” nghĩa là: người có đức tin thì có thiện tính; người không có đức tin thì có ác tính.
Āraddhavīriyo puggalo svākāro, kusīto puggalo dvākāro.
A person who has aroused energy is of good disposition; a lazy person is of bad disposition.
Người có tinh tấn khởi lên thì có thiện tính; người biếng nhác thì có ác tính.
Upaṭṭhitassati puggalo svākāro, muṭṭhassati puggalo dvākāro.
A person whose mindfulness is established is of good disposition; a person whose mindfulness is confused is of bad disposition.
Người có chánh niệm hiện hữu thì có thiện tính; người thất niệm thì có ác tính.
Samāhito puggalo svākāro, asamāhito puggalo dvākāro.
A person who is concentrated is of good disposition; a person who is not concentrated is of bad disposition.
Người có định tâm thì có thiện tính; người không có định tâm thì có ác tính.
Paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro.
A person who is wise is of good disposition; a person who is unwise is of bad disposition.
Người có trí tuệ thì có thiện tính; người kém trí tuệ thì có ác tính.
Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo.
‘Who are easy to instruct, who are difficult to instruct’ means that a person with faith is easy to instruct; a person without faith is difficult to instruct.
“Dễ giáo hóa, khó giáo hóa” nghĩa là: người có đức tin thì dễ giáo hóa; người không có đức tin thì khó giáo hóa.
Āraddhavīriyo puggalo suviññāpayo, kusīto puggalo duviññāpayo.
A person who has aroused energy is easy to instruct; a lazy person is difficult to instruct.
Người có tinh tấn khởi lên thì dễ giáo hóa; người biếng nhác thì khó giáo hóa.
Upaṭṭhitassati puggalo suviññāpayo, muṭṭhassati puggalo duviññāpayo.
A person whose mindfulness is established is easy to instruct; a person whose mindfulness is confused is difficult to instruct.
Người có chánh niệm hiện hữu thì dễ giáo hóa; người thất niệm thì khó giáo hóa.
Samāhito puggalo suviññāpayo, asamāhito puggalo duviññāpayo.
A person who is concentrated is easy to instruct; a person who is not concentrated is difficult to instruct.
Người có định tâm thì dễ giáo hóa; người không có định tâm thì khó giáo hóa.
Paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.
A person who is wise is easy to instruct; a person who is unwise is difficult to instruct.
Người có trí tuệ thì dễ giáo hóa; người kém trí tuệ thì khó giáo hóa.
Appekacce paralokavajjabhayadassāvino, appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti saddho puggalo paralokavajjabhayadassāvī, assaddho puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
‘Some who see fear in faults connected with the other world, some who do not see fear in faults connected with the other world’ means that a person with faith sees fear in faults connected with the other world; a person without faith does not see fear in faults connected with the other world.
“Một số thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau, một số không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau” nghĩa là: người có đức tin thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người không có đức tin thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Āraddhavīriyo puggalo paralokavajjabhayadassāvī, kusīto puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who has aroused energy sees fear in faults connected with the other world; a lazy person does not see fear in faults connected with the other world.
Người có tinh tấn khởi lên thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người biếng nhác thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Upaṭṭhitassati puggalo paralokavajjabhayadassāvī, muṭṭhassati puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person whose mindfulness is established sees fear in faults connected with the other world; a person whose mindfulness is confused does not see fear in faults connected with the other world.
Người có chánh niệm hiện hữu thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người thất niệm thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Samāhito puggalo paralokavajjabhayadassāvī, asamāhito puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who is concentrated sees fear in faults connected with the other world; a person who is not concentrated does not see fear in faults connected with the other world.
Người có định tâm thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người không có định tâm thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
A person who is wise sees fear in faults connected with the other world; a person who is unwise does not see fear in faults connected with the other world.
Người có trí tuệ thì thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau; người kém trí tuệ thì không thấy sợ hãi tội lỗi ở đời sau.
Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
One world: all beings subsist on nutriment (āhāraṭṭhitikā).
Một thế giới – tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ vật thực.
Dve lokā – nāmañca, rūpañca.
Two worlds: nāma and rūpa.
Hai thế giới – danh và sắc.
Tayo lokā – tisso vedanā.
Three worlds: the three feelings (tisso vedanā).
Ba thế giới – ba thọ.
Cattāro lokā – cattāro āhārā.
Four worlds: the four nutriments (cattāro āhārā).
Bốn thế giới – bốn loại vật thực.
Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.
Five worlds: the five clinging-aggregates (pañcupādānakkhandhā).
Năm thế giới – năm uẩn chấp thủ.
Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds: the six internal sense bases (cha ajjhattikāni āyatanāni).
Sáu thế giới – sáu nội xứ.
Satta lokā – satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds: the seven stations of consciousness (satta viññāṇaṭṭhitiyo).
Bảy thế giới – bảy trú xứ của thức.
Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds: the eight worldly conditions (aṭṭha lokadhammā).
Tám thế giới – tám pháp thế gian.
Nava lokā – nava sattāvāsā.
Nine worlds: the nine abodes of beings (nava sattāvāsā).
Chín thế giới – chín trú xứ của chúng sinh.
Dasa lokā – dasāyatanāni.
Ten worlds – the ten āyatanas.
Mười thế giới – mười xứ.
Dvādasalokā – dvādasāyatanāni.
Twelve worlds – the twelve āyatanas.
Mười hai thế giới – mười hai xứ.
Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.
Eighteen worlds – the eighteen dhātus.
Mười tám thế giới – mười tám giới.
Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā.
Vajja means all defilements are vajjā, all evil deeds are vajjā, all volitional formations are vajjā, all kamma leading to rebirth are vajjā.
Vajja (tội lỗi) là tất cả các phiền não (kilesā), tất cả các ác hạnh (duccaritā), tất cả các hành (abhisaṅkhārā), tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh (bhavagāmikammā).
Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.
Thus, in this world and in this vajja, a keen perception of danger is present, just as with an executioner with an uplifted sword.
Như vậy, trong thế giới này và trong những điều tội lỗi (vajja) này, một sự nhận thức về nỗi sợ hãi mãnh liệt hiện hữu, giống như một kẻ sát nhân với thanh kiếm đã giương lên.
Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati – idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇaṃ.
By these fifty aspects, he knows, sees, understands, and penetrates these five faculties – this is the Tathāgata’s knowledge of the faculties of beings.
Với năm mươi phương diện này, Ngài biết, thấy, hiểu rõ và thâm nhập năm căn (indriya) này – đây là trí tuệ về sự sai biệt trong các căn của chúng sinh (indriyaparopariyatte ñāṇaṃ) của Đức Như Lai.
113. Katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ?
What is the Tathāgata’s knowledge of the inclinations and latent tendencies of beings?
Trí tuệ của Đức Như Lai về khuynh hướng (āsaya) và tùy miên (anusaya) của chúng sinh là gì?
Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte pajānāti.
Here, the Tathāgata knows the inclination of beings, knows the latent tendency, knows the character, knows the disposition, knows which beings are capable and which are incapable.
Ở đây, Đức Như Lai biết khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh, biết tùy miên (anusaya), biết hành vi (carita), biết khuynh hướng tâm ý (adhimutti), biết những chúng sinh có khả năng và không có khả năng (bhabbābhabbe).
Katamo* sattānaṃ āsayo?
What is the inclination of beings?
Khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh là gì?
‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
Whether it is "the world is eternal," or "the world is not eternal," or "the world is finite," or "the world is infinite," or "the soul and the body are the same," or "the soul is one thing and the body is another," or "the Tathāgata exists after death," or "the Tathāgata does not exist after death," or "the Tathāgata both exists and does not exist after death," or "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death."
Hoặc là: “Thế gian là thường còn,” hoặc là: “Thế gian là vô thường,” hoặc là: “Thế gian có giới hạn,” hoặc là: “Thế gian là vô hạn,” hoặc là: “Sinh mạng ấy là thân thể ấy,” hoặc là: “Sinh mạng khác thân thể khác,” hoặc là: “Đức Như Lai còn tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai không còn tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết,” hoặc là: “Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.”
Iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā.
Thus, beings are either inclined towards the view of existence or inclined towards the view of non-existence.
Như vậy, chúng sinh hoặc nương tựa vào tà kiến về hữu (bhavadiṭṭhi) hoặc nương tựa vào tà kiến về vô hữu (vibhavadiṭṭhi).
Ete vā pana ubho ante anupagamma idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu anulomikā khanti paṭiladdhā hoti, yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ.
Or, without approaching these two extremes, a conformable acceptance of the dependently arisen phenomena of conditionality is attained, or knowledge as it truly is.
Hoặc là, không bám chấp vào hai cực đoan này, sự chấp nhận thuận theo (anulomikā khanti) hoặc trí tuệ như thật (yathābhūtaṃ ñāṇaṃ) đối với các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppanna) có điều kiện (idappaccayatā) đã được thành tựu.
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sensual pleasures: "This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures."
Ngài biết người đang thực hành dục (kāma) là: “Người này nặng về dục, khuynh hướng về dục, thiên về dục.”
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sensual pleasures: "This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation."
Ngài biết người đang thực hành dục là: “Người này nặng về xuất ly (nekkhamma), khuynh hướng về xuất ly, thiên về xuất ly.”
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti. Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti)* – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in renunciation: "This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation." He knows a person who indulges in renunciation: "This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures." He knows a person who indulges in ill will: "This person is devoted to ill will, inclined to ill will, disposed to ill will."
Ngài biết người đang thực hành xuất ly là: “Người này nặng về xuất ly, khuynh hướng về xuất ly, thiên về xuất ly.” Ngài biết người đang thực hành xuất ly là: “Người này nặng về dục, khuynh hướng về dục, thiên về dục.” Ngài biết người đang thực hành sân hận (byāpāda) là: “Người này nặng về sân hận, khuynh hướng về sân hận, thiên về sân hận.”
Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti. Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti. Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti) – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in ill will: "This person is devoted to non-ill will, inclined to non-ill will, disposed to non-ill will." He knows a person who indulges in non-ill will: "This person is devoted to non-ill will, inclined to non-ill will, disposed to non-ill will." He knows a person who indulges in non-ill will: "This person is devoted to ill will, inclined to ill will, disposed to ill will." He knows a person who indulges in sloth and torpor: "This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor."
Ngài biết người đang thực hành sân hận là: “Người này nặng về vô sân (abyāpāda), khuynh hướng về vô sân, thiên về vô sân.” Ngài biết người đang thực hành vô sân là: “Người này nặng về vô sân, khuynh hướng về vô sân, thiên về vô sân.” Ngài biết người đang thực hành vô sân là: “Người này nặng về sân hận, khuynh hướng về sân hận, thiên về sân hận.” Ngài biết người đang thực hành hôn trầm thụy miên (thinamiddha) là: “Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng về hôn trầm thụy miên, thiên về hôn trầm thụy miên.”
Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti.
He knows a person who indulges in sloth and torpor: "This person is devoted to the perception of light, inclined to the perception of light, disposed to the perception of light."
Ngài biết người đang thực hành hôn trầm thụy miên là: “Người này nặng về tưởng ánh sáng (ālokasaññā), khuynh hướng về tưởng ánh sáng, thiên về tưởng ánh sáng.”
Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo (ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti. Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.) Ayaṃ sattānaṃ āsayo.
He knows a person who indulges in the perception of light: "This person is devoted to the perception of light, inclined to the perception of light, disposed to the perception of light." He knows a person who indulges in the perception of light: "This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor." This is the inclination of beings.
Ngài biết người đang thực hành tưởng ánh sáng là: “Người này nặng về tưởng ánh sáng, khuynh hướng về tưởng ánh sáng, thiên về tưởng ánh sáng.” Ngài biết người đang thực hành tưởng ánh sáng là: “Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng về hôn trầm thụy miên, thiên về hôn trầm thụy miên.” Đây là khuynh hướng (āsaya) của chúng sinh.
114. Katamo ca sattānaṃ anusayo?
And what is the latent tendency of beings?
114. Tùy miên (anusaya) của chúng sinh là gì?
Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
The latent tendencies of beings are: the latent tendency of sensual desire, the latent tendency of aversion, the latent tendency of conceit, the latent tendency of wrong view, the latent tendency of doubt, the latent tendency of craving for existence, the latent tendency of ignorance.
Các tùy miên của chúng sinh là: tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo), tùy miên kiêu mạn (mānānusayo), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo), tùy miên tham hữu (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo).
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anuseti.
That which is agreeable and pleasant in the world, there the latent tendency of sensual desire lies dormant in beings.
Những gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên đời, nơi đó tùy miên tham dục của chúng sinh tiềm ẩn.
Yaṃ loke appiyarūpaṃ asātarūpaṃ, ettha sattānaṃ paṭighānusayo anuseti.
That which is disagreeable and unpleasant in the world, there the latent tendency of aversion lies dormant in beings.
Những gì là không đáng yêu, không đáng ưa thích trên đời, nơi đó tùy miên sân hận của chúng sinh tiềm ẩn.
Iti imesu dvīsu dhammesu avijjā anupatitā, tadekaṭṭho māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca daṭṭhabbā.
Thus, ignorance pervades these two phenomena; conceit, wrong view, and doubt should be understood as having the same basis.
Như vậy, vô minh (avijjā) theo sau hai pháp này, và kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā) cũng phải được xem là cùng một bản chất với nó.
Ayaṃ sattānaṃ anusayo.
This is the latent tendency of beings.
Đây là tùy miên (anusaya) của chúng sinh.
115. Katamā ca sattānaṃ adhimutti?
115. What is the inclination of beings?
115. Khuynh hướng tâm ý (adhimutti) của chúng sinh là gì?
Santi sattā hīnādhimuttikā, santi sattā paṇītādhimuttikā.
There are beings with lowly inclinations, there are beings with noble inclinations.
Có những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém (hīnādhimuttikā), có những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng (paṇītādhimuttikā).
Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
Beings with lowly inclinations associate with, frequent, and attend upon beings with lowly inclinations.
Những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém.
Paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
Beings with noble inclinations associate with, frequent, and attend upon beings with noble inclinations.
Những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Atītampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu.
In the past, too, beings with lowly inclinations associated with, frequented, and attended upon beings with lowly inclinations; beings with noble inclinations associated with, frequented, and attended upon beings with noble inclinations.
Trong quá khứ, những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém đã kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém; những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng đã kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Anāgatampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti; paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti.
In the future, too, beings with lowly inclinations will associate with, frequent, and attend upon beings with lowly inclinations; beings with noble inclinations will associate with, frequent, and attend upon beings with noble inclinations.
Trong tương lai, những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém sẽ kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý thấp kém; những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng sẽ kết giao, thân cận, phụng sự những chúng sinh có khuynh hướng tâm ý cao thượng.
Ayaṃ sattānaṃ adhimutti.
This is the inclination of beings.
Đây là khuynh hướng tâm ý (adhimutti) của chúng sinh.
Katame sattā bhabbā?
Which beings are capable?
Những chúng sinh nào là có khả năng (bhabbā)?
Ye te sattā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto, bhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime te sattā bhabbā.
Those beings who are not endowed with a kamma-obstruction, not endowed with a defilement-obstruction, not endowed with a result-obstruction, who are faithful, with aspiration, and wise, are capable of entering the fixed path of wholesome states – these beings are capable.
Những chúng sinh không bị che chướng bởi nghiệp, không bị che chướng bởi phiền não, không bị che chướng bởi quả báo, có đức tin (saddhā), có ý muốn (chandikā), có trí tuệ (paññavanto), có khả năng đi vào con đường chánh định trong các pháp thiện – những chúng sinh đó là có khả năng.
Idaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ.
This is the Tathāgata’s knowledge of the dispositions and latent tendencies of beings.
Đây là trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh của Đức Như Lai.
116. Katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ? Idha tathāgato yamakapāṭihīraṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi.
116. What is the Tathāgata’s knowledge of the twin miracle? Here, the Tathāgata performs the twin miracle, which is not shared by his disciples.
116. Trí tuệ thần thông song đôi (yamakapāṭihīrañāṇaṃ) của Đức Như Lai là gì? Ở đây, Đức Như Lai thực hiện thần thông song đôi, điều mà các đệ tử không thể làm được.
Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati; heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati; puratthimakāyato aggikkhandho pavattati, pacchimakāyato udakadhārā pavattati; pacchimakāyato aggikkhandho pavattati, puratthimakāyato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaakkhito aggikkhandho pavattati, vāmaakkhito udakadhārā pavattati; vāmaakkhito aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaakkhito udakadhārā pavattati; dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, vāmakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; vāmakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, vāmanāsikāsotato udakadhārā pavattati; vāmanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā pavattati; dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati; dakkhiṇahatthato aggikkhandho pavattati, vāmahatthato udakadhārā pavattati; vāmahatthato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇahatthato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapassato aggikkhandho pavattati, vāmapassato udakadhārā pavattati; vāmapassato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapassato udakadhārā pavattati; dakkhiṇapādato aggikkhandho pavattati, vāmapādato udakadhārā pavattati; vāmapādato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapādato udakadhārā pavattati; aṅgulaṅgulehi aggikkhandho pavattati, aṅgulantarikāhi udakadhārā pavattati; aṅgulantarikāhi aggikkhandho pavattati, aṅgulaṅgulehi udakadhārā pavattati; ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati; lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati.
From the upper part of the body a mass of fire issues forth, from the lower part of the body a stream of water issues forth; from the lower part of the body a mass of fire issues forth, from the upper part of the body a stream of water issues forth; from the front part of the body a mass of fire issues forth, from the back part of the body a stream of water issues forth; from the back part of the body a mass of fire issues forth, from the front part of the body a stream of water issues forth; from the right eye a mass of fire issues forth, from the left eye a stream of water issues forth; from the left eye a mass of fire issues forth, from the right eye a stream of water issues forth; from the right ear canal a mass of fire issues forth, from the left ear canal a stream of water issues forth; from the left ear canal a mass of fire issues forth, from the right ear canal a stream of water issues forth; from the right nostril a mass of fire issues forth, from the left nostril a stream of water issues forth; from the left nostril a mass of fire issues forth, from the right nostril a stream of water issues forth; from the right shoulder-joint a mass of fire issues forth, from the left shoulder-joint a stream of water issues forth; from the left shoulder-joint a mass of fire issues forth, from the right shoulder-joint a stream of water issues forth; from the right hand a mass of fire issues forth, from the left hand a stream of water issues forth; from the left hand a mass of fire issues forth, from the right hand a stream of water issues forth; from the right side a mass of fire issues forth, from the left side a stream of water issues forth; from the left side a mass of fire issues forth, from the right side a stream of water issues forth; from the right foot a mass of fire issues forth, from the left foot a stream of water issues forth; from the left foot a mass of fire issues forth, from the right foot a stream of water issues forth; from each and every finger a mass of fire issues forth, from between the fingers a stream of water issues forth; from between the fingers a mass of fire issues forth, from each and every finger a stream of water issues forth; from each and every hair a mass of fire issues forth, from each and every hair a stream of water issues forth; from each and every pore a mass of fire issues forth, from each and every pore a stream of water issues forth.
Từ phần thân trên, luồng lửa bốc lên; từ phần thân dưới, dòng nước chảy ra. Từ phần thân dưới, luồng lửa bốc lên; từ phần thân trên, dòng nước chảy ra. Từ phần thân trước, luồng lửa bốc lên; từ phần thân sau, dòng nước chảy ra. Từ phần thân sau, luồng lửa bốc lên; từ phần thân trước, dòng nước chảy ra. Từ mắt phải, luồng lửa bốc lên; từ mắt trái, dòng nước chảy ra. Từ mắt trái, luồng lửa bốc lên; từ mắt phải, dòng nước chảy ra. Từ lỗ tai phải, luồng lửa bốc lên; từ lỗ tai trái, dòng nước chảy ra. Từ lỗ tai trái, luồng lửa bốc lên; từ lỗ tai phải, dòng nước chảy ra. Từ lỗ mũi phải, luồng lửa bốc lên; từ lỗ mũi trái, dòng nước chảy ra. Từ lỗ mũi trái, luồng lửa bốc lên; từ lỗ mũi phải, dòng nước chảy ra. Từ bả vai phải, luồng lửa bốc lên; từ bả vai trái, dòng nước chảy ra. Từ bả vai trái, luồng lửa bốc lên; từ bả vai phải, dòng nước chảy ra. Từ tay phải, luồng lửa bốc lên; từ tay trái, dòng nước chảy ra. Từ tay trái, luồng lửa bốc lên; từ tay phải, dòng nước chảy ra. Từ hông phải, luồng lửa bốc lên; từ hông trái, dòng nước chảy ra. Từ hông trái, luồng lửa bốc lên; từ hông phải, dòng nước chảy ra. Từ chân phải, luồng lửa bốc lên; từ chân trái, dòng nước chảy ra. Từ chân trái, luồng lửa bốc lên; từ chân phải, dòng nước chảy ra. Từ mỗi ngón tay, luồng lửa bốc lên; từ các kẽ ngón tay, dòng nước chảy ra. Từ các kẽ ngón tay, luồng lửa bốc lên; từ mỗi ngón tay, dòng nước chảy ra. Từ mỗi sợi lông, luồng lửa bốc lên; từ mỗi sợi lông, dòng nước chảy ra. Từ mỗi lỗ chân lông, luồng lửa bốc lên; từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước chảy ra.
Channaṃ vaṇṇānaṃ – nīlānaṃ, pītakānaṃ, lohitakānaṃ, odātānaṃ, mañjiṭṭhānaṃ* , pabhassarānaṃ bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
Amidst the six colors—blue, yellow, red, white, crimson, and radiant—the Blessed One walks, while the created image stands, sits, or lies down.
Trong sáu màu sắc – xanh, vàng, đỏ, trắng, đỏ thẫm, và rực rỡ – Thế Tôn đi kinh hành, hóa thân đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One stands, while the created image walks, sits, or lies down.
Thế Tôn đứng, hóa thân đi kinh hành hoặc ngồi hoặc nằm.
Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The Blessed One sits, while the created image walks, stands, or lies down.
Thế Tôn ngồi, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc nằm.
Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā.
The Blessed One lies down, while the created image walks, stands, or sits.
Thế Tôn nằm, hóa thân đi kinh hành hoặc đứng hoặc ngồi.
Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image walks, while the Blessed One stands, sits, or lies down.
Hóa thân đi kinh hành, Thế Tôn đứng hoặc ngồi hoặc nằm.
Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image stands, while the Blessed One walks, sits, or lies down.
Hóa thân đứng, Thế Tôn đi kinh hành hoặc ngồi hoặc nằm.
Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti.
The created image sits, while the Blessed One walks, stands, or lies down.
Hóa thân ngồi, Thế Tôn đi kinh hành hoặc đứng hoặc nằm.
Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā.
The created image lies down, while the Blessed One walks, stands, or sits.
Hóa thân nằm, Thế Tôn đi kinh hành hoặc đứng hoặc ngồi.
Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ.
This is the Tathāgata’s knowledge of the Twin Miracle (Yamakapāṭihārīya-ñāṇa).
Đây là trí tuệ về thần thông song hành (yamakapāṭihīra) của Như Lai.
117. Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
117. What is the Tathāgata’s knowledge of the attainment of great compassion (mahākaruṇāsamāpatti-ñāṇa)? Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive beings in many ways.
117. Thế nào là trí tuệ về sự nhập Đại Bi (mahākaruṇāsamāpatti) của Như Lai? Khi các vị Phật, Thế Tôn, quán sát chúng sinh bằng nhiều phương cách, lòng đại bi khởi lên trong các Ngài đối với chúng sinh.
Āditto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is aflame.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang bốc cháy”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Uyyutto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is striving.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang bị thúc đẩy”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Payāto lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises in the Buddhas, the Blessed Ones, as they perceive, “The world of beings is heading forth.”
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang đi đến”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Kummaggappaṭipanno* lokasannivāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The multitude of beings residing in the world is treading the wrong path”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh đang đi sai đường”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Upanīyati loko addhuvoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings, being impermanent, is led to death”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới đang bị dẫn đi, không thường hằng”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Atāṇo* loko anabhissaroti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings is without a protector, has no refuge”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyanti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings has no possessions; everything must be abandoned and departed from”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới không có chủ sở hữu, tất cả đều phải bỏ lại mà đi”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Ūno loko atīto taṇhādāsoti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“The world of beings is incomplete, unsatisfied, a slave to craving”—thus, for the blessed Buddhas who see this, great compassion arises towards beings.
Khi quán sát rằng “Thế giới thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái”, lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh.
Atāyano lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… aleṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ …pe… asaraṇo lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… asaraṇībhūto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe….
“The multitude of beings residing in the world has no children or relatives to protect them”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no hiding place”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no refuge”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world has no one to act as a refuge”—thus, for the…pe….
Khi quán sát rằng “Thế giới chúng sinh không có người bảo vệ”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có nơi ẩn náu”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có nơi nương tựa”…v.v… “Thế giới chúng sinh không có ai làm nơi nương tựa”…v.v….
Uddhato loko avūpasantoti – passantānaṃ…pe… sasallo lokasannivāso, viddho puthusallehi; tassa natthañño koci sallānaṃ uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjandhakārāvaraṇo lokasannivāso aṇḍabhūto kilesapañjarapakkhitto; tassa natthañño koci ālokaṃ dassetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto* kulāgaṇḍikajāto* muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatīti – passantānaṃ…pe… avijjāvisadosasaṃlitto lokasannivāso kilesakalalībhūtoti – passantānaṃ…pe… rāgadosamohajaṭājaṭito lokasannivāso; tassa natthañño koci jaṭaṃ vijaṭetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….
“The world of beings is agitated, unpacified”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is pierced with many arrows; it is struck by numerous arrows of lust and so on; and there is no one else to extract these arrows except me”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is obscured by the darkness of ignorance, like an egg, confined in the cage of defilements; and there is no one else to show light except me”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is steeped in ignorance, like an egg, enveloped, like a tangled ball of thread, like a weaver’s tangled thread, like muñja grass and pabbaja grass, unable to escape the lower realms, the miserable states, the ruinous states, saṃsāra”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is smeared with the poisonous defilement of ignorance, covered in the mud of defilements”—thus, for the…pe… “The multitude of beings residing in the world is entangled in the tangle of lust, hatred, and delusion; and there is no one else to untangle this tangle except me”—thus, for the…pe….
Khi quán sát rằng “Thế giới đang bị xao động, không an tịnh”…v.v… “Thế giới chúng sinh bị đâm bởi nhiều mũi tên; không có ai khác có thể rút những mũi tên ấy ra ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị bao phủ bởi bóng tối vô minh, như quả trứng bị nhốt trong lồng phiền não; không có ai khác có thể chiếu sáng ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị vô minh bao trùm, như quả trứng bị quấn chặt, như cuộn chỉ rối, như cuộn sợi của người thợ dệt, như cỏ muñja và pabbaja, không thể vượt qua các cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, luân hồi” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị nhiễm độc bởi vô minh, bị bao phủ bởi bùn phiền não” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v… “Thế giới chúng sinh bị ràng buộc bởi mớ bòng bong tham, sân, si; không có ai khác có thể gỡ rối ngoài Ta” – lòng đại bi khởi lên trong các vị Phật, Thế Tôn, đối với chúng sinh…v.v….
Taṇhāya uḍḍito lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… jarāpākāraparikkhitto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… maccupāsena parikkhitto lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… mahābandhanabandho lokasannivāso – rāgabandhanena dosabandhanena mohabandhanena mānabandhanena diṭṭhibandhanena kilesabandhanena duccaritabandhanena; tassa natthañño koci bandhanaṃ mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāsambādhappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci okāsaṃ dassetā, aññatra mayāti – passantānaṃ… mahāpalibodhena palibuddho lokasannivāso; tassa natthañño koci palibodhaṃ chetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāpapāte patito lokasannivāso; tassa natthañño koci papātā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahākantārappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci kantāraṃ tāretā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāsaṃsārappaṭipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci saṃsārā mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāvidugge samparivattati lokasannivāso; tassa natthañño koci viduggā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… mahāpalipe* palipanno lokasannivāso; tassa natthañño koci palipā uddhatā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe….
The world of beings is ensnared by craving – for those who see…pe… The world of beings is surrounded by the wall of aging – for those who see…pe… The world of beings is encircled by the noose of death – for those who see…pe… The world of beings is bound by great fetters – by the fetter of lust, by the fetter of hatred, by the fetter of delusion, by the fetter of conceit, by the fetter of wrong view, by the fetter of defilements, by the fetter of misconduct; there is no other liberator of its fetters except me – for those who see…pe… The world of beings has entered into great confinement; there is no other one who can show it space except me – for those who see… The world of beings is obstructed by great impediments; there is no other one who can cut its impediments except me – for those who see…pe… The world of beings has fallen into a great precipice; there is no other one who can lift it from the precipice except me – for those who see…pe… The world of beings has entered into a great wilderness; there is no other one who can ferry it across the wilderness except me – for those who see…pe… The world of beings has entered into great saṃsāra; there is no other one who can release it from saṃsāra except me – for those who see…pe… The world of beings revolves in a great abyss; there is no other one who can lift it from the abyss except me – for those who see…pe… The world of beings has sunk into great mire; there is no other one who can lift it from the mire except me – for those who see…pe….
Thế gian bị tham ái giăng bẫy — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị bao vây bởi bức tường già nua — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị bao vây bởi vòng thòng lọng của tử thần — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị trói buộc bởi những xiềng xích lớn — bởi xiềng xích tham ái, bởi xiềng xích sân hận, bởi xiềng xích si mê, bởi xiềng xích kiêu mạn, bởi xiềng xích tà kiến, bởi xiềng xích phiền não, bởi xiềng xích ác hạnh; không ai khác có thể giải thoát những xiềng xích đó, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian rơi vào cảnh khốn cùng; không ai khác có thể chỉ lối thoát, ngoài Ta — đối với những người thấy...; thế gian bị trói buộc bởi những chướng ngại lớn; không ai khác có thể cắt đứt những chướng ngại đó, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian rơi vào vực thẳm lớn; không ai khác có thể cứu thoát khỏi vực thẳm, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bước vào con đường hoang dã lớn; không ai khác có thể dẫn dắt qua con đường hoang dã, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bước vào vòng luân hồi lớn; không ai khác có thể giải thoát khỏi luân hồi, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian lăn lộn trong chốn hiểm nguy lớn; không ai khác có thể cứu thoát khỏi chốn hiểm nguy, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian sa lầy vào vũng lầy lớn; không ai khác có thể cứu thoát khỏi vũng lầy, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...
Abbhāhato lokasannivāsoti – passantānaṃ…pe… āditto lokasannivāso – rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; tassa natthañño koci nibbāpetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaroti – passantānaṃ…pe… vajjabandhanabaddho lokasannivāso āghātanapaccupaṭṭhito; tassa natthañño koci bandhanaṃ mocetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… anātho lokasannivāso paramakāruññappatto; tassa natthañño koci tāyetā, aññatra mayāti – passantānaṃ…pe… dukkhābhitunno* lokasannivāso cirarattaṃ pīḷitoti – passantānaṃ…pe… gadhito lokasannivāso niccaṃ pipāsitoti – passantānaṃ…pe….
The world of beings is afflicted – for those who see…pe… The world of beings is ablaze – with the fire of lust, with the fire of hatred, with the fire of delusion, with birth, aging, death, with sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair; there is no other one who can extinguish it except me – for those who see…pe… The world of beings is led to danger, constantly tormented without a protector, having incurred punishment, like a thief – for those who see…pe… The world of beings is bound by the fetter of fault, brought to the place of execution; there is no other one who can release its fetters except me – for those who see…pe… The world of beings is helpless, having reached utter wretchedness; there is no other one who can protect it except me – for those who see…pe… The world of beings is deeply pierced by suffering, long tormented – for those who see…pe… The world of beings is greedy, constantly thirsty – for those who see…pe….
Thế gian bị đánh đập mạnh mẽ — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị thiêu đốt — bởi lửa tham ái, lửa sân hận, lửa si mê, bởi sự sinh, sự già, cái chết, bởi sầu bi khổ ưu não; không ai khác có thể dập tắt, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị dẫn đến nơi nguy hiểm, luôn bị hành hạ không có người bảo vệ, như một kẻ trộm bị hình phạt — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị trói buộc bởi xiềng xích tội lỗi, đối diện với nơi hành hình; không ai khác có thể giải thoát xiềng xích, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian không có nơi nương tựa, đạt đến sự đáng thương tột cùng; không ai khác có thể bảo vệ, ngoài Ta — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị khổ đau giày vò, bị áp bức trong thời gian dài — đối với những người thấy... (tương tự)...; thế gian bị tham lam chi phối, luôn khát khao — đối với những người thấy... (tương tự)...
Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo ahaṃ camhi mutto, loko ca amutto; ahañcamhi danto, loko ca adanto; ahaṃ camhi santo, loko ca asanto; ahaṃ camhi assattho, loko ca anassattho; ahaṃ camhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto; pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto pare ca parinibbāpetunti – passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
The great compassion of the Buddhas, the Fortunate Ones, arises in beings when they see: ‘I am crossed over, but the world is not crossed over; I am freed, but the world is not freed; I am tamed, but the world is not tamed; I am calmed, but the world is not calmed; I am comforted, but the world is not comforted; I am fully unbound, but the world is not fully unbound; I am indeed able, being crossed over, to ferry others across; being freed, to free others; being tamed, to tame others; being calmed, to calm others; being comforted, to comfort others; being fully unbound, to fully unbind others.’
Ta đã vượt thoát, còn thế gian thì chưa vượt thoát; Ta đã giải thoát, còn thế gian thì chưa giải thoát; Ta đã điều phục, còn thế gian thì chưa điều phục; Ta đã an tịnh, còn thế gian thì chưa an tịnh; Ta đã được an ổn, còn thế gian thì chưa được an ổn; Ta đã nhập Niết-bàn, còn thế gian thì chưa nhập Niết-bàn. Ta có thể, khi đã vượt thoát, giúp người khác vượt thoát; khi đã giải thoát, giúp người khác giải thoát; khi đã điều phục, giúp người khác điều phục; khi đã an tịnh, giúp người khác an tịnh; khi đã được an ổn, giúp người khác được an ổn; khi đã nhập Niết-bàn, giúp người khác nhập Niết-bàn – khi các vị Phật, Thế Tôn quán thấy như vậy, lòng đại bi đối với chúng sinh khởi lên.
Idaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ.
This is the Tathāgata’s knowledge of the attainment of great compassion.
Đây là trí tuệ về Đại Bi Tam-muội của Đức Như Lai.
120. Atītaṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the past.
120. Là trí tuệ biết tất cả các pháp quá khứ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in that, therefore it is unobstructed knowledge.
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the future.
Là trí tuệ biết tất cả các pháp vị lai – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in that, therefore it is unobstructed knowledge.
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
It is omniscient knowledge because it knows all of the present.
Là trí tuệ biết tất cả các pháp hiện tại – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Cakkhu ceva rūpā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
The eye and forms—thus, it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Mắt và các sắc pháp, trí tuệ biết tất cả những điều đó – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Sotañceva saddā ca…pe… ghānañceva gandhā ca… jivhā ceva rasā ca… kāyo ceva phoṭṭhabbā ca… mano ceva dhammā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
The ear and sounds… the nose and odors… the tongue and tastes… the body and tangibles… the mind and mental objects—thus, it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Tai và các âm thanh… (v.v.)… mũi và các mùi… lưỡi và các vị… thân và các xúc chạm… ý và các pháp, trí tuệ biết tất cả những điều đó – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of impermanence, suffering, and non-self—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā rūpassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the impermanence, suffering, and non-self of form—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã của sắc – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā vedanāya…pe… yāvatā saññāya…pe… yāvatā saṅkhārānaṃ…pe… yāvatā viññāṇassa …pe… yāvatā cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of feeling… perception… mental formations… consciousness… the eye… aging-and-death, as impermanence, suffering, and non-self—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính vô thường, tính khổ, tính vô ngã của thọ… (v.v.)… của tưởng… (v.v.)… của hành… (v.v.)… của thức… (v.v.)… của mắt… (v.v.)… của già chết – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā abhiññāya abhiññaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of direct knowledge (abhiññā) as direct knowledge—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính thắng tri của thắng tri – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā pariññāya pariññaṭṭhaṃ…pe… yāvatā pahānassa* pahānaṭṭhaṃ…pe… yāvatā bhāvanāya bhāvanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of full understanding (pariññā) as full understanding… of abandoning (pahāna) as abandoning… of development (bhāvanā) as development… of realization (sacchikiriyā) as realization—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính biến tri của biến tri… (v.v.)… tính đoạn trừ của đoạn trừ… (v.v.)… tính tu tập của tu tập… (v.v.)… tính chứng ngộ của chứng ngộ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of aggregates (khandha) as aggregates—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính uẩn của các uẩn – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ…pe… yāvatā āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ…pe… yāvatā asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of elements (dhātu) as elements… of sense bases (āyatana) as sense bases… of conditioned phenomena (saṅkhata) as conditioned… of the unconditioned (asaṅkhata) as unconditioned—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính giới của các giới… (v.v.)… tính xứ của các xứ… (v.v.)… tính hữu vi của các pháp hữu vi… (v.v.)… tính vô vi của pháp vô vi – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā kusale dhamme, sabbaṃ* jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of wholesome phenomena (kusala dhamma)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì thuộc các pháp thiện – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā akusale dhamme…pe… yāvatā abyākate dhamme… yāvatā kāmāvacare dhamme… yāvatā rūpāvacare dhamme… yāvatā arūpāvacare dhamme… yāvatā apariyāpanne dhamme, sabbaṃ* jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of unwholesome phenomena (akusala dhamma)… of indeterminate phenomena (abyākata dhamma)… of phenomena in the sense-sphere (kāmāvacara dhamma)… of phenomena in the form-sphere (rūpāvacara dhamma)… of phenomena in the formless-sphere (arūpāvacara dhamma)… of unincluded phenomena (apariyāpanna dhamma)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì thuộc các pháp bất thiện… (v.v.)… các pháp vô ký… các pháp thuộc cõi Dục… các pháp thuộc cõi Sắc… các pháp thuộc cõi Vô Sắc… các pháp không bị bao hàm – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of suffering (dukkha) as suffering—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính khổ của khổ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭhaṃ…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭhaṃ…pe… yāvatā maggassa maggaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of origin (samudaya) as origin… of cessation (nirodha) as cessation… of the path (magga) as the path—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính tập khởi của tập khởi… (v.v.)… tính diệt tận của diệt tận… (v.v.)… tính đạo lộ của đạo lộ – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of analytical knowledge of meaning (atthapaṭisambhidā) as analytical knowledge of meaning—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính nghĩa vô ngại giải của nghĩa vô ngại giải – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the characteristic of analytical knowledge of phenomena (dhammapaṭisambhidā) as analytical knowledge of phenomena… of analytical knowledge of language (niruttipaṭisambhidā) as analytical knowledge of language… of analytical knowledge of ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā) as analytical knowledge of ready wit—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì có tính pháp vô ngại giải của pháp vô ngại giải… (v.v.)… tính ngôn ngữ vô ngại giải của ngôn ngữ vô ngại giải… (v.v.)… tính biện tài vô ngại giải của biện tài vô ngại giải – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the knowledge of the dispositions of the faculties (indriyaparopariyattañāṇa)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì là trí tuệ về căn tánh thượng liệt của chúng sinh – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ…pe… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ…pe… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever extent there is of the knowledge of the inclinations and latent tendencies of beings (sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ)… of the Twin Miracle (yamakapāṭihīre ñāṇaṃ)… of the attainment of great compassion (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ)—it knows all that; thus, it is omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Trí tuệ biết tất cả những gì là trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh… (v.v.)… trí tuệ về song thần thông… (v.v.)… trí tuệ về Đại Bi Tam-muội – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
Therein, there is no obstruction; thus, it is the knowledge of non-obstruction (anāvaraṇañāṇa).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ sabbaṃ jānātīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and repeatedly traversed by mind by the multitude of beings in the world, together with its devas, Māra, Brahmā, ascetics, brahmins, devas, and humans—all of that he knows; therefore, it is sabbaññutaññāṇa (Omniscience).
Trí tuệ biết tất cả những gì đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, được đạt đến, được tìm kiếm, được ý tư duy trong thế gian cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người – đó là Trí tuệ Toàn Tri.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa (Unobstructed Knowledge).
Trong đó, không có chướng ngại – đó là Trí tuệ Vô Chướng Ngại.
Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu?
Samantacakkhu—in what sense is he Samantacakkhu?
Samantacakkhu – với ý nghĩa nào là Samantacakkhu?
Cuddasa buddhañāṇāni.
There are fourteen Buddha-knowledges.
Mười bốn Phật trí.
Dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, atthapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, indriyaparopariyatte ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ – imāni cuddasa buddhañāṇāni.
Knowledge of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the origin of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the cessation of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the path leading to the cessation of suffering is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of meaning is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of Dhamma is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of language is a Buddha-knowledge; knowledge of the paṭisambhidā of ready wit is a Buddha-knowledge; knowledge of the maturity and immaturity of faculties is a Buddha-knowledge; knowledge of the dispositions and underlying tendencies of beings is a Buddha-knowledge; knowledge of the Twin Miracle is a Buddha-knowledge; knowledge of the attainment of great compassion is a Buddha-knowledge; sabbaññutaññāṇa is a Buddha-knowledge; anāvaraṇañāṇa is a Buddha-knowledge—these are the fourteen Buddha-knowledges.
Trí tuệ về Khổ là Phật trí, trí tuệ về Khổ tập là Phật trí, trí tuệ về Khổ diệt là Phật trí, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt là Phật trí, trí tuệ về nghĩa vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về pháp vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về ngôn ngữ vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về biện tài vô ngại giải là Phật trí, trí tuệ về căn tánh thượng liệt của chúng sinh là Phật trí, trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên của chúng sinh là Phật trí, trí tuệ về song thần thông là Phật trí, trí tuệ về Đại Bi Tam-muội là Phật trí, Trí tuệ Toàn Tri là Phật trí, Trí tuệ Vô Chướng Ngại là Phật trí – đây là mười bốn Phật trí.
Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni; cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.
Among these fourteen Buddha-knowledges, eight knowledges are common to disciples; six knowledges are uncommon to disciples.
Trong số mười bốn Phật trí này, tám trí là chung cho các đệ tử; sáu trí là không chung với các đệ tử.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto; aññāto dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of suffering exists, all of it is known; there is no unknown aspect of suffering; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của khổ (dukkhaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết; không có bản chất của khổ nào là chưa được biết – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of suffering exists, all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is no aspect of suffering untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của khổ (dukkhaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ (paññā); không có bản chất của khổ nào là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho…pe… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya; aphassito paññāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever aspect of origin exists… (similarly for) whatever aspect of cessation… whatever aspect of the path… whatever aspect of the paṭisambhidā of meaning… whatever aspect of the paṭisambhidā of Dhamma… whatever aspect of the paṭisambhidā of language… whatever aspect of the paṭisambhidā of ready wit exists, all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is no aspect of the paṭisambhidā of ready wit untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào bản chất của Khởi Nguyên (samudayaṭṭho) còn tồn tại… (v.v.) … chừng nào bản chất của Diệt (nirodhaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Con Đường (maggaṭṭho) còn tồn tại… (v.v.) … chừng nào bản chất của Phân Tích Nghĩa (atthapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Pháp (dhammapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Ngôn Ngữ (niruttipaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại… chừng nào bản chất của Phân Tích Biện Tài (paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho) còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ; không có bản chất của Phân Tích Biện Tài nào là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya; aphassitaṃ paññāya natthīti – sabbaññutaññāṇaṃ.
Whatever is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and repeatedly traversed by mind by the multitude of beings in the world, together with its devas, Māra, Brahmā, ascetics, brahmins, devas, and humans—all of it is known, all of it is seen, all of it is understood, all of it is realized, all of it is touched by wisdom; there is nothing untouched by wisdom; therefore, it is sabbaññutaññāṇa.
Chừng nào những gì đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được nhận thức, đã được đạt đến, đã được tìm kiếm, đã được quán sát bằng ý (manasā) trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có các sa-môn, bà-la-môn, có chúng sinh gồm chư thiên và loài người còn tồn tại, tất cả đều đã được biết, tất cả đều đã được thấy, tất cả đều đã được thấu hiểu, tất cả đều đã được chứng ngộ, tất cả đều đã được chạm đến bằng tuệ; không có gì là chưa được chạm đến bằng tuệ – đó là Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇaṃ).
Tattha āvaraṇaṃ natthīti – anāvaraṇañāṇaṃ.
There is no obstruction in knowing that; therefore, it is anāvaraṇañāṇa.
Trong đó không có sự che chướng – đó là Tuệ Vô Chướng Ngại (anāvaraṇañāṇaṃ).
* Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
* What is wrong view? It is the clinging to a view with conviction.
* Tà kiến là gì? Sự chấp thủ và bám víu (abhinivesaparāmāso) là tà kiến (diṭṭhi).
* Kati diṭṭhiṭṭhānānīti aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
* How many grounds for wrong view are there? There are eight grounds for wrong view.
* Có bao nhiêu căn cứ của tà kiến? Có tám căn cứ của tà kiến.
* Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
* How many obsessions with wrong view are there? There are eighteen obsessions with wrong view.
* Có bao nhiêu sự phát sinh của tà kiến? Có mười tám sự phát sinh của tà kiến.
* Kati diṭṭhiyoti soḷasa diṭṭhiyo.
* How many wrong views are there? There are sixteen wrong views.
* Có bao nhiêu tà kiến? Có mười sáu tà kiến.
* Kati diṭṭhābhinivesāti tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā.
* How many adherences to wrong view are there? There are three hundred adherences to wrong view.
* Có bao nhiêu sự chấp thủ tà kiến? Có ba trăm sự chấp thủ tà kiến.
* Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto.
* What is the eradication of the grounds for wrong view? The stream-entry path (sotāpattimagga) is the eradication of the grounds for wrong view.
* Sự diệt trừ căn cứ của tà kiến là gì? Đạo Quả Dự Lưu (sotāpattimaggo) là sự diệt trừ căn cứ của tà kiến.
123. Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi?* Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
123. How is the clinging to a view with conviction a wrong view? ‘This form is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
123. Sự chấp thủ và bám víu là tà kiến như thế nào? "Sắc này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This feeling is mine… this perception is mine… these formations are mine… this consciousness is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Thọ này là của tôi… (v.v.) … Tưởng này là của tôi… Hành này là của tôi… Thức này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhuṃ etaṃ mama…pe… sotaṃ etaṃ mama… ghānaṃ etaṃ mama… jivhaṃ etaṃ mama… kāyaṃ etaṃ mama… manaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye is mine… this ear is mine… this nose is mine… this tongue is mine… this body is mine… this mind is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Mắt này là của tôi… (v.v.) … Tai này là của tôi… Mũi này là của tôi… Lưỡi này là của tôi… Thân này là của tôi… Ý này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpe* etaṃ mama…pe… sadde etaṃ mama… gandhe etaṃ mama… rase etaṃ mama… phoṭṭhabbe etaṃ mama… dhamme etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This in forms is mine… this in sounds is mine… this in odors is mine… this in tastes is mine… this in tangibles is mine… this in mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Các sắc này là của tôi… (v.v.) … Các tiếng này là của tôi… Các mùi này là của tôi… Các vị này là của tôi… Các xúc chạm này là của tôi… Các pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhuviññāṇaṃ etaṃ mama…pe… sotaviññāṇaṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇaṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇaṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇaṃ etaṃ mama… manoviññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye-consciousness is mine… this ear-consciousness is mine… this nose-consciousness is mine… this tongue-consciousness is mine… this body-consciousness is mine… this mind-consciousness is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Nhãn thức này là của tôi… (v.v.) … Nhĩ thức này là của tôi… Tỷ thức này là của tôi… Thiệt thức này là của tôi… Thân thức này là của tôi… Ý thức này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhusamphassaṃ etaṃ mama…pe… sotasamphassaṃ etaṃ mama… ghānasamphassaṃ etaṃ mama… jivhāsamphassaṃ etaṃ mama… kāyasamphassaṃ etaṃ mama… manosamphassaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This eye-contact is mine… this ear-contact is mine… this nose-contact is mine… this tongue-contact is mine… this body-contact is mine… this mind-contact is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Nhãn xúc này là của tôi… (v.v.) … Nhĩ xúc này là của tôi… Tỷ xúc này là của tôi… Thiệt xúc này là của tôi… Thân xúc này là của tôi… Ý xúc này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This feeling arisen from eye-contact is mine… this feeling arisen from ear-contact is mine… this feeling arisen from nose-contact is mine… this feeling arisen from tongue-contact is mine… this feeling arisen from body-contact is mine… this feeling arisen from mind-contact is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Thọ do nhãn xúc sinh này… (v.v.) … Thọ do nhĩ xúc sinh này… Thọ do tỷ xúc sinh này… Thọ do thiệt xúc sinh này… Thọ do thân xúc sinh này… Thọ do ý xúc sinh này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpasaññaṃ etaṃ mama…pe… saddasaññaṃ etaṃ mama… gandhasaññaṃ etaṃ mama… rasasaññaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasaññaṃ etaṃ mama… dhammasaññaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This perception of forms is mine… this perception of sounds is mine… this perception of odors is mine… this perception of tastes is mine… this perception of tangibles is mine… this perception of mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tưởng về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tưởng về tiếng này là của tôi… Tưởng về mùi này là của tôi… Tưởng về vị này là của tôi… Tưởng về xúc chạm này là của tôi… Tưởng về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpasañcetanaṃ etaṃ mama…pe… saddasañcetanaṃ etaṃ mama… gandhasañcetanaṃ etaṃ mama… rasasañcetanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasañcetanaṃ etaṃ mama… dhammasañcetanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This volition regarding forms is mine… this volition regarding sounds is mine… this volition regarding odors is mine… this volition regarding tastes is mine… this volition regarding tangibles is mine… this volition regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tư về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tư về tiếng này là của tôi… Tư về mùi này là của tôi… Tư về vị này là của tôi… Tư về xúc chạm này là của tôi… Tư về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpataṇhaṃ etaṃ mama…pe… saddataṇhaṃ etaṃ mama… gandhataṇhaṃ etaṃ mama… rasataṇhaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbataṇhaṃ etaṃ mama… dhammataṇhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This craving for forms is mine… this craving for sounds is mine… this craving for odors is mine… this craving for tastes is mine… this craving for tangibles is mine… this craving for mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tham về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tham về tiếng này là của tôi… Tham về mùi này là của tôi… Tham về vị này là của tôi… Tham về xúc chạm này là của tôi… Tham về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpavitakkaṃ etaṃ mama…pe… saddavitakkaṃ etaṃ mama… gandhavitakkaṃ etaṃ mama… rasavitakkaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavitakkaṃ etaṃ mama… dhammavitakkaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This initial application of thought (vitakka) regarding forms is mine… this initial application of thought regarding sounds is mine… this initial application of thought regarding odors is mine… this initial application of thought regarding tastes is mine… this initial application of thought regarding tangibles is mine… this initial application of thought regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tầm về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tầm về tiếng này là của tôi… Tầm về mùi này là của tôi… Tầm về vị này là của tôi… Tầm về xúc chạm này là của tôi… Tầm về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Rūpavicāraṃ etaṃ mama…pe… saddavicāraṃ etaṃ mama… gandhavicāraṃ etaṃ mama… rasavicāraṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavicāraṃ etaṃ mama… dhammavicāraṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘This sustained application of thought (vicāra) regarding forms is mine… this sustained application of thought regarding sounds is mine… this sustained application of thought regarding odors is mine… this sustained application of thought regarding tastes is mine… this sustained application of thought regarding tangibles is mine… this sustained application of thought regarding mental phenomena is mine, I am this, this is my self’—this clinging with conviction is a wrong view.
"Tứ về sắc này là của tôi… (v.v.) … Tứ về tiếng này là của tôi… Tứ về mùi này là của tôi… Tứ về vị này là của tôi… Tứ về xúc chạm này là của tôi… Tứ về pháp này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi" – đó là sự chấp thủ và bám víu, là tà kiến.
Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
The aggregates are a cause, the aggregates are a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, the aggregates are a base of wrong view.
Các uẩn là nhân, các uẩn là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, các uẩn cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Avijjā hetu avijjā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Ignorance is a cause, ignorance is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, ignorance is a base of wrong view.
Vô minh là nhân, vô minh là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, vô minh cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Phasso hetu phasso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Contact is a cause, contact is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, contact is a base of wrong view.
Xúc là nhân, xúc là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, xúc cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Saññā hetu saññā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Perception is a cause, perception is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, perception is a base of wrong view.
Tưởng là nhân, tưởng là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tưởng cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Vitakko hetu vitakko paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Initial application is a cause, initial application is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, initial application is a base of wrong view.
Tầm là nhân, tầm là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tầm cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Ayoniso manasikāro hetu ayoniso manasikāro paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Unwise attention is a cause, unwise attention is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, unwise attention is a base of wrong view.
Tác ý không như lý là nhân, tác ý không như lý là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tác ý không như lý cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Pāpamitto hetu pāpamitto paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Bad companionship is a cause, bad companionship is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, bad companionship is a base of wrong view.
Ác hữu là nhân, ác hữu là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, ác hữu cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Paratoghoso hetu paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena – evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
The voice of another is a cause, the voice of another is a condition, in the sense of being a basis for the arising of wrong view—thus, the voice of another is a base of wrong view.
Tiếng từ người khác là nhân, tiếng từ người khác là duyên cho tà kiến phát sinh, theo nghĩa là chỗ đứng phát sinh do chấp thủ – như vậy, tiếng từ người khác cũng là chỗ đứng của tà kiến.
Imāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
These are the eight bases of wrong view.
Đây là tám chỗ đứng của tà kiến.
125. Katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni? Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
125. What are the eighteen mental defilements of wrong view (diṭṭhipariyuṭṭhānāni)? That which is wrong view is a wrong view (diṭṭhigataṃ), a thicket of wrong view (diṭṭhigahanaṃ), a wilderness of wrong view (diṭṭhikantāraṃ), a distortion of wrong view (diṭṭhivisūkaṃ), a vacillation of wrong view (diṭṭhivipphanditaṃ), a fetter of wrong view (diṭṭhisaññojanaṃ), a dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ), a restriction of wrong view (diṭṭhisambādho), an impediment of wrong view (diṭṭhipalibodho), a bond of wrong view (diṭṭhibandhanaṃ), a precipice of wrong view (diṭṭhipapāto), an underlying tendency of wrong view (diṭṭhānusayo), an anguish of wrong view (diṭṭhisantāpo), a burning of wrong view (diṭṭhipariḷāho), a knot of wrong view (diṭṭhigantho), an clinging to wrong view (diṭṭhupādānaṃ), an adherence to wrong view (diṭṭhābhiniveso), a grasping of wrong view (diṭṭhiparāmāso)—these are the eighteen mental defilements of wrong view.
125. Thế nào là mười tám sự quấy nhiễu của tà kiến (diṭṭhipariyuṭṭhānāni)? Tà kiến nào là diṭṭhigataṃ (thấy), diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm của tà kiến), diṭṭhikantāraṃ (hoang mạc của tà kiến), diṭṭhivisūkaṃ (sự lộn xộn của tà kiến), diṭṭhivipphanditaṃ (sự dao động của tà kiến), diṭṭhisaññojanaṃ (kiết sử của tà kiến), diṭṭhisallaṃ (mũi tên của tà kiến), diṭṭhisambādho (sự chật hẹp của tà kiến), diṭṭhipalibodho (sự trói buộc của tà kiến), diṭṭhibandhanaṃ (sự ràng buộc của tà kiến), diṭṭhipapāto (vực thẳm của tà kiến), diṭṭhānusayo (tùy miên của tà kiến), diṭṭhisantāpo (sự phiền não của tà kiến), diṭṭhipariḷāho (sự thiêu đốt mãnh liệt của tà kiến), diṭṭhigantho (nút thắt của tà kiến), diṭṭhupādānaṃ (chấp thủ của tà kiến), diṭṭhābhiniveso (sự bám víu kiên cố của tà kiến), diṭṭhiparāmāso (sự nắm giữ sai lầm của tà kiến) – đây là mười tám sự quấy nhiễu của tà kiến.
126. Katamā soḷasa diṭṭhiyo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi, sakkāyadiṭṭhi, sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi, sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, pubbantānudiṭṭhi, aparantānudiṭṭhi, saññojanikā diṭṭhi, ahanti mānavinibandhā diṭṭhi, mamanti mānavinibandhā diṭṭhi, attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi – imā soḷasa diṭṭhiyo.
126. What are the sixteen wrong views (diṭṭhiyo)? The wrong view of gratification, the wrong view of self, wrong view, the wrong view of personality, eternalism based on personality, annihilationism based on personality, the wrong view that grasps at extremes, the wrong view that follows the past, the wrong view that follows the future, the wrong view that fetters, the wrong view bound by the conceit “I am,” the wrong view bound by the conceit “mine,” the wrong view connected with the doctrine of self, the wrong view connected with the doctrine of the world, the wrong view of existence, the wrong view of non-existence—these are the sixteen wrong views.
126. Mười sáu tà kiến là gì? Là assādadiṭṭhi (tà kiến về sự hoan lạc), attānudiṭṭhi (tà kiến về sự tùy thuận ngã), micchādiṭṭhi (tà kiến sai lầm), sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi (thường kiến dựa trên thân kiến), sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến dựa trên thân kiến), antaggāhikādiṭṭhi (tà kiến chấp thủ cực đoan), pubbantānudiṭṭhi (tà kiến về quá khứ), aparantānudiṭṭhi (tà kiến về tương lai), saññojanikā diṭṭhi (tà kiến trói buộc), ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc), mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc), attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết ngã), lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết thế gian), bhavadiṭṭhi (hữu kiến), vibhavadiṭṭhi (vô hữu kiến) – đây là mười sáu tà kiến.
127. Katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā? Assādadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
127. What are these three hundred kinds of adherence to views? In how many ways does adherence arise through the view of gratification (assādadiṭṭhi)?
127. Ba trăm sự chấp thủ tà kiến là gì? Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Attānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of self (attānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến tùy thuận ngã (attānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Micchādiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through wrong view (micchādiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through identity view (sakkāyadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the eternalist view (sassatadiṭṭhi) based on identity?
Sự chấp thủ thường kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) based on identity?
Sự chấp thủ đoạn kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of grasping at extremes (antaggāhikā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikādiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Pubbantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of past extremes (pubbantānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Aparantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of future extremes (aparantānudiṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Saññojanikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the fettering view (saññojanikā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến trói buộc (saññojanikā diṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view that binds with the conceit 'I am' (ahanti mānavinibandhā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc (ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view that binds with the conceit 'mine' (mamanti mānavinibandhā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc (mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view connected with the doctrine of self (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết ngã (attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view connected with the doctrine of the world (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết thế gian (lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Bhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of existence (bhavadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ hữu kiến (bhavadiṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Vibhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
In how many ways does adherence arise through the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi)?
Sự chấp thủ vô hữu kiến (vibhavadiṭṭhiyā) có bao nhiêu khía cạnh?
Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of gratification (assādadiṭṭhi) in thirty-five ways.
Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có ba mươi lăm khía cạnh.
Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of self (attānudiṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ tà kiến tùy thuận ngã (attānudiṭṭhi) có hai mươi khía cạnh.
Micchādiṭṭhiyā dasahākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through wrong view (micchādiṭṭhi) in ten ways.
Sự chấp thủ tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi) có mười khía cạnh.
Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through identity view (sakkāyadiṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi khía cạnh.
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the eternalist view (sassatadiṭṭhi) based on identity in fifteen ways.
Sự chấp thủ thường kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā) có mười lăm khía cạnh.
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) based on identity in five ways.
Sự chấp thủ đoạn kiến dựa trên thân kiến (sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā) có năm khía cạnh.
Antaggāhikāya diṭṭhiyā paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of grasping at extremes (antaggāhikā diṭṭhi) in fifty ways.
Sự chấp thủ tà kiến chấp thủ cực đoan (antaggāhikāya diṭṭhiyā) có năm mươi khía cạnh.
Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of past extremes (pubbantānudiṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Aparantānudiṭṭhiyā catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of future extremes (aparantānudiṭṭhi) in forty-four ways.
Sự chấp thủ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhiyā) có bốn mươi bốn khía cạnh.
Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the fettering view (saññojanikā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến trói buộc (saññojanikāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view that binds with the conceit 'I am' (ahanti mānavinibandhā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘ta là’ trói buộc (ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view that binds with the conceit 'mine' (mamanti mānavinibandhā diṭṭhi) in eighteen ways.
Sự chấp thủ tà kiến bị kiết sử ngã mạn ‘của ta’ trói buộc (mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā) có mười tám khía cạnh.
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view connected with the doctrine of self (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi) in twenty ways.
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết ngã (attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có hai mươi khía cạnh.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view connected with the doctrine of the world (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi) in eight ways.
Sự chấp thủ tà kiến liên quan đến thuyết thế gian (lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā) có tám khía cạnh.
Bhavadiṭṭhiyā ekena ākārena* abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of existence (bhavadiṭṭhi) in one way.
Sự chấp thủ hữu kiến (bhavadiṭṭhiyā) có một khía cạnh*.
Vibhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti.
Adherence arises through the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi) in one way.
Sự chấp thủ vô hữu kiến (vibhavadiṭṭhiyā) có một khía cạnh.
128. Assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti?
128. In which thirty-five ways does adherence arise through the view of gratification (assādadiṭṭhi)?
128. Sự chấp thủ tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) có bao nhiêu khía cạnh?
Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“Whatever pleasure and joy arise dependent on form, this is the gratification of form”—this is a view, a perversion of adherence.
Cái lạc và hỷ phát sinh do duyên sắc, đó là sự hoan lạc của sắc – sự chấp thủ và nắm giữ này là tà kiến.
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
The view is not gratification; gratification is not the view.
Tà kiến không phải là hoan lạc, hoan lạc không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
The view is one thing, gratification is another.
Tà kiến là một thứ khác, hoan lạc là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
That which is the view and that which is gratification—this is called the view of gratification (assādadiṭṭhi).
Cái tà kiến và cái hoan lạc – đây được gọi là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi).
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
The view of gratification (assādadiṭṭhi) is a wrong view (micchādiṭṭhi), a perversion of view (diṭṭhivipatti).
Tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi) là tà kiến, là sự sai lạc về kiến.
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
A person endowed with that perversion of view is perverted in view.
Người có sự sai lạc về kiến ấy thì bị sai lạc về kiến.
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
A person perverted in view should not be associated with, should not be frequented, should not be served.
Người bị sai lạc về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên phụng sự.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
Because his view is evil.
Vì kiến của người ấy là ác.
Yo diṭṭhiyā rāgo* , so na diṭṭhi.
Whatever passion (rāga) there is in the view, that is not the view.
Cái tham ái trong tà kiến* không phải là tà kiến.
Diṭṭhi na rāgo.
The view is not passion.
Tà kiến không phải là tham ái.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
The view is one thing, passion is another.
Tà kiến là một thứ khác, tham ái là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo – ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
That which is the view and that which is passion—this is called the passion for views (diṭṭhirāga).
Cái tà kiến và cái tham ái – đây được gọi là diṭṭhirāgo (tham ái trong tà kiến).
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
A person endowed with that view and that passion is impassioned by the passion for views.
Người có tà kiến ấy và tham ái ấy thì bị diṭṭhirāgaratto (tham ái trong tà kiến làm nhiễm ô).
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
A gift given to a person impassioned by the passion for views does not bear great fruit, nor great benefit.
Bố thí cho người bị diṭṭhirāgaratto không mang lại quả lớn, không mang lại lợi ích lớn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because his view is evil; the view of gratification (assādadiṭṭhi) is a wrong view (micchādiṭṭhi).
Vì kiến của người ấy là ác, là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi), là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā.
For a person endowed with wrong view, there are only two destinations: hell or the animal realm.
Đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), chỉ có hai nẻo luân hồi – hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
For a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever verbal action…and whatever mental action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever volition, whatever aspiration, whatever resolution, and whatever formations there are—all those phenomena lead to what is undesirable, displeasing, disagreeable, harmful, and to suffering.
Đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ hành động khẩu nào… (v.v.)… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ ý chí nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ nguyện ước nào, và bất cứ hành tác nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến sự không mong muốn, không ưa thích, không hài lòng, không lợi ích, và khổ đau.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
Because his view is evil.
Vì kiến của người ấy là ác.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yaṃ ceva pathavirasaṃ upādiyati, yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya* saṃvattati.
Just as a neem seed, or a bitter gourd seed, or a bitter pumpkin seed, when placed on moist earth, whatever earth-essence it absorbs, and whatever water-essence it absorbs, all of that leads to bitterness, pungency, and unpleasantness.
Ví như hạt cây nim, hoặc hạt bầu đắng, hoặc hạt bầu khổ, khi được gieo xuống đất ẩm, bất cứ chất đất nào nó hấp thụ, bất cứ chất nước nào nó hấp thụ, tất cả đều trở nên đắng, cay, không ngon.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
Because its seed is evil.
Vì hạt giống của nó là ác.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
In the same way, for a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever verbal action…and whatever mental action is fully undertaken and observed according to his view, and whatever volition, whatever aspiration, whatever resolution, and whatever formations there are—all those phenomena lead to what is undesirable, displeasing, disagreeable, harmful, and to suffering.
Cũng vậy, đối với người có tà kiến (micchādiṭṭhika), bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ hành động khẩu nào… (v.v.)… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp giữ hoàn toàn theo tà kiến, bất cứ ý chí nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ nguyện ước nào, và bất cứ hành tác nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến sự không mong muốn, không ưa thích, không hài lòng, không lợi ích, và khổ đau.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì kiến của người ấy là ác, là tà kiến hoan lạc (assādadiṭṭhi), là tà kiến (micchādiṭṭhi).
Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso – imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.
Wrong view is a fixed view, a thicket of views, a wilderness of views, a distortion of views, a vacillation of views, a fetter of views, a dart of views, a hindrance of views, an impediment of views, a bond of views, a precipice of views, an underlying tendency of views, a torment of views, a burning of views, a knot of views, an clinging to views, an adherence to views, a grasping of views—the conjunction of a mind afflicted by these eighteen aspects.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) là diṭṭhigata (kiến chấp), diṭṭhigahana (rừng rậm tà kiến), diṭṭhikantāra (hoang địa tà kiến), diṭṭhivisūka (sự lộn xộn của tà kiến), diṭṭhivipphandita (sự dao động của tà kiến), diṭṭhisaññojana (kiết sử tà kiến), diṭṭhisalla (mũi tên tà kiến), diṭṭhisambādho (sự chật chội của tà kiến), diṭṭhipalibodho (chướng ngại tà kiến), diṭṭhibandhanaṃ (trói buộc tà kiến), diṭṭhipapāto (hố sâu tà kiến), diṭṭhānusayo (tùy miên tà kiến), diṭṭhisantāpo (sự thiêu đốt của tà kiến), diṭṭhipariḷāho (sự nung nấu của tà kiến), diṭṭhigantho (kiết sử tà kiến), diṭṭhupādānaṃ (chấp thủ tà kiến), diṭṭhābhiniveso (sự chấp thủ tà kiến), diṭṭhiparāmāso (sự nắm giữ tà kiến) – sự kết hợp này là của tâm bị mười tám khía cạnh này bao vây.
129. Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
129. There are fetters that are also views, and there are fetters that are not views.
129. Có những kiết sử (saññojanāni) cũng là tà kiến (diṭṭhiyo ca), và có những kiết sử (saññojanāni) nhưng không phải là tà kiến (na ca diṭṭhiyo).
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
Which are fetters that are also views?
Những kiết sử nào cũng là tà kiến?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
Sakkāyadiṭṭhi and sīlabbataparāmāsa—these are fetters that are also views.
Thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), giới cấm thủ (sīlabbataparāmāso) – đây là những kiết sử cũng là tà kiến.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
Which are fetters that are not views?
Những kiết sử nào không phải là tà kiến?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The fetter of sensual desire, the fetter of ill-will, the fetter of conceit, the fetter of doubt, the fetter of craving for existence, the fetter of envy, the fetter of avarice, the fetter of attachment, the fetter of ignorance—these are fetters that are not views.
Kiết sử dục tham (kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), kiết sử ngã mạn (mānasaññojanaṃ), kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaññojanaṃ), kiết sử hữu tham (bhavarāgasaññojanaṃ), kiết sử tật đố (issāsaññojanaṃ), kiết sử xan tham (macchariyasaññojanaṃ), kiết sử tùy miên (anunayasaññojanaṃ), kiết sử vô minh (avijjāsaññojanaṃ) – đây là những kiết sử, nhưng không phải là tà kiến.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca…pe… yaṃ saṅkhāre* paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca… yaṃ cakkhuṃ paṭicca… yaṃ sotaṃ paṭicca… yaṃ ghānaṃ paṭicca… yaṃ jivhaṃ paṭicca… yaṃ kāyaṃ paṭicca… yaṃ manaṃ paṭicca… yaṃ rūpe paṭicca… yaṃ sadde paṭicca… yaṃ gandhe paṭicca … yaṃ rase paṭicca… yaṃ phoṭṭhabbe paṭicca… yaṃ dhamme paṭicca… yaṃ cakkhuviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ sotaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ ghānaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ jivhāviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ kāyaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ manoviññāṇaṃ paṭicca … yaṃ cakkhusamphassaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassaṃ paṭicca… yaṃ cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ manosamphassajāya vedanāya assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Whatever happiness and joy arise conditioned by feeling…conditioned by perception…conditioned by formations…conditioned by consciousness…conditioned by the eye…conditioned by the ear…conditioned by the nose…conditioned by the tongue…conditioned by the body…conditioned by the mind…conditioned by forms…conditioned by sounds…conditioned by odors…conditioned by tastes…conditioned by tangibles…conditioned by mental phenomena…conditioned by eye-consciousness…conditioned by ear-consciousness…conditioned by nose-consciousness…conditioned by tongue-consciousness…conditioned by body-consciousness…conditioned by mind-consciousness…conditioned by eye-contact…conditioned by ear-contact…conditioned by nose-contact…conditioned by tongue-contact…conditioned by body-contact…conditioned by mind-contact…conditioned by feeling born of eye-contact…conditioned by feeling born of ear-contact…conditioned by feeling born of nose-contact…conditioned by feeling born of tongue-contact…conditioned by feeling born of body-contact…conditioned by feeling born of mind-contact—this is the gratification of feeling born of mind-contact. This clinging and grasping is a view.
Do duyên thọ (vedanā)…pe… do duyên tưởng (saññā)…pe… do duyên các hành (saṅkhāra)…pe… do duyên thức (viññāṇa)… do duyên mắt… do duyên tai… do duyên mũi… do duyên lưỡi… do duyên thân… do duyên ý… do duyên sắc… do duyên tiếng… do duyên mùi… do duyên vị… do duyên xúc… do duyên pháp… do duyên nhãn thức… do duyên nhĩ thức… do duyên tỷ thức… do duyên thiệt thức… do duyên thân thức… do duyên ý thức… do duyên nhãn xúc… do duyên nhĩ xúc sinh thọ… do duyên tỷ xúc sinh thọ… do duyên thiệt xúc sinh thọ… do duyên thân xúc sinh thọ… do duyên ý xúc sinh thọ mà sinh lạc (sukhaṃ) và hỷ (somanassaṃ), đây là vị ngọt của thọ do ý xúc sinh – sự chấp thủ và bám víu này là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
View is not gratification; gratification is not view.
Tà kiến không phải vị ngọt, vị ngọt không phải tà kiến.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
View is one thing, gratification is another.
Tà kiến là khác, vị ngọt là khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
Whatever view there is and whatever gratification there is—this is called the view of gratification.
Cái nào là tà kiến và cái nào là vị ngọt – đây được gọi là tà kiến về vị ngọt (assādadiṭṭhi).
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
The view of gratification is wrong view, a perversion of view.
Tà kiến về vị ngọt là tà kiến (micchādiṭṭhi), là sự sai lầm trong quan điểm (diṭṭhivipatti).
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
A person endowed with that perversion of view is perverted in view.
Người nào có sự sai lầm trong quan điểm ấy thì người ấy là người có quan điểm sai lầm (diṭṭhivipanno).
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
A person with wrong view should not be associated with, should not be frequented, and should not be attended upon.
Người có quan điểm sai lầm không nên thân cận, không nên giao du, không nên phụng sự.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
For his view is evil.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác.
Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi.
Whatever lust there is in the view, that is not the view.
Tham ái đối với quan điểm không phải là quan điểm.
Diṭṭhi na rāgo.
The view is not lust.
Tà kiến không phải là tham ái.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
The view is one thing, lust is another.
Tà kiến là khác, tham ái là khác.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo, ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
Whatever view and whatever lust there are, this is called view-lust.
Cái nào là tà kiến và cái nào là tham ái – đây được gọi là tham ái đối với tà kiến (diṭṭhirāgo).
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
A person endowed with that view and that lust is stained by view-lust.
Người nào có tà kiến và tham ái ấy thì người ấy là người bị tham ái đối với tà kiến chi phối (diṭṭhirāgaratto).
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
A gift given to a person stained by view-lust is not of great fruit, nor of great benefit.
Bố thí cho người bị tham ái đối với tà kiến chi phối không mang lại quả lớn, không mang lại lợi ích lớn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
For his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác, tà kiến về vị ngọt là tà kiến.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo – nirayo vā tiracchānayoni vā.
For a person with wrong view, there are only two destinations: hell or the animal realm.
Đối với người nam có tà kiến, chỉ có hai đường tái sinh: hoặc địa ngục, hoặc súc sinh.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
For a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever verbal action… whatever mental action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever intention, whatever aspiration, whatever resolve, and whatever volitional formations there are—all those things lead to what is undesirable, unlikable, disagreeable, harmful, and suffering.
Đối với người nam có tà kiến, bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ hành động lời nói nào…pe… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ ý định nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ ước nguyện nào, bất cứ hành nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không khả ái, không vừa ý, không lợi ích, và đau khổ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
For his view is evil.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati.
Just as a neem seed, or a bitter gourd seed, or a bitter pumpkin seed, placed on moist earth, whatever essence of earth it takes up, and whatever essence of water it takes up, all of that leads to bitterness, pungency, and unpleasantness.
Ví như hạt cây nim, hoặc hạt mướp đắng, hoặc hạt bầu đắng được gieo trên đất ẩm, bất cứ chất dinh dưỡng nào từ đất mà nó hấp thụ, bất cứ chất dinh dưỡng nào từ nước mà nó hấp thụ, tất cả đều biến thành vị đắng, vị cay, vị khó chịu.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
For its seed is evil.
Vì hạt giống của nó là xấu ác.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
In the same way, for a person with wrong view, whatever bodily action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever verbal action… whatever mental action is fully undertaken and adopted according to his view, whatever intention, whatever aspiration, whatever resolve, and whatever volitional formations there are—all those things lead to what is undesirable, unlikable, disagreeable, harmful, and suffering.
Cũng vậy, đối với người nam có tà kiến, bất cứ hành động thân nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ hành động lời nói nào…pe… bất cứ hành động ý nào được thực hiện và chấp thủ theo quan điểm ấy, bất cứ ý định nào, bất cứ khát vọng nào, bất cứ ước nguyện nào, bất cứ hành nào, tất cả những pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không khả ái, không vừa ý, không lợi ích, và đau khổ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì sao?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
For his view is evil, a view of gratification, a wrong view.
Vì quan điểm của người ấy là xấu ác, tà kiến về vị ngọt là tà kiến.
Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
There are both fetters and views, and there are fetters but not views.
Có những kiết sử (saññojanāni) và cũng là tà kiến (diṭṭhiyo); có những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
Which are both fetters and views?
Những kiết sử nào cũng là tà kiến?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
Personality view (sakkāyadiṭṭhi), clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāso)—these are both fetters and views.
Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), sīlabbataparāmāso (giới cấm thủ) – đây là những kiết sử và cũng là tà kiến.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
Which are fetters, but not views?
Những kiết sử nào không phải là tà kiến?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The fetter of sensual lust (kāmarāgasaññojanaṃ), the fetter of ill-will (paṭighasaññojanaṃ), the fetter of conceit (mānasaññojanaṃ), the fetter of doubt (vicikicchāsaññojanaṃ), the fetter of lust for existence (bhavarāgasaññojanaṃ), the fetter of envy (issāsaññojanaṃ), the fetter of avarice (macchariyasaññojanaṃ), the fetter of attachment (anunayasaññojanaṃ), the fetter of ignorance (avijjāsaññojanaṃ)—these are fetters, but not views.
Kāmarāgasaññojanaṃ (kiết sử tham dục), paṭighasaññojanaṃ (kiết sử sân hận), mānasaññojanaṃ (kiết sử mạn), vicikicchāsaññojanaṃ (kiết sử nghi ngờ), bhavarāgasaññojanaṃ (kiết sử tham hữu), issāsaññojanaṃ (kiết sử tật đố), macchariyasaññojanaṃ (kiết sử keo kiệt), anunayasaññojanaṃ (kiết sử thuận theo), avijjāsaññojanaṃ (kiết sử vô minh) – đây là những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Assādadiṭṭhiyā imehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
With the view of gratification (assādadiṭṭhi), there is adherence in these thirty-five aspects.
Đối với tà kiến về vị ngọt, có sự chấp thủ theo ba mươi lăm phương diện này.
130. Attānudiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
130. By which twenty aspects does the view of self (attānudiṭṭhi) lead to mistaken adherence?
130. Đối với tà kiến về tự ngã, sự chấp thủ xảy ra theo hai mươi phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, undisciplined in the Dhamma of the noble ones; not seeing the good people, unskilled in the Dhamma of the good people, undisciplined in the Dhamma of the good people—regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… volitional formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Ở đây, một phàm phu không được nghe pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc thiện trí, không thông hiểu pháp của các bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thiện trí, quán sát sắc (rūpaṃ) là tự ngã (atta), hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; thọ (vedanaṃ)…pe… tưởng (saññaṃ)…pe… các hành (saṅkhāre)…pe… thức (viññāṇaṃ) là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
131. Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
131. How does one regard form as self? Here, some individual regards the earth-kasiṇa as self: "That which is the earth-kasiṇa, that am I; that which am I, that is the earth-kasiṇa."
131. Thế nào là quán sát sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán sát địa đại biến xứ (pathavīkasiṇaṃ) là tự ngã – “Cái gì là địa đại biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là địa đại biến xứ.”
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the earth-kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát địa đại biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as a lamp burning with oil, one regards the flame and the color as non-dual, thinking: "That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame."
Ví như khi ngọn đèn dầu cháy, người ta quán sát “Cái nào là ngọn lửa, cái đó là màu sắc; cái nào là màu sắc, cái đó là ngọn lửa” – quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
Even so, here some individual regards the earth-kasiṇa as self: "That which is the earth-kasiṇa, that am I; that which am I, that is the earth-kasiṇa."
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát địa đại biến xứ là tự ngã – “Cái gì là địa đại biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là địa đại biến xứ.”
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the earth kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát địa đại biến xứ và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và bám víu này là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the first view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã có đối tượng là sắc thứ nhất.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… the view of self is wrong view.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến (micchādiṭṭhi), là sự sai lầm trong quan điểm (diṭṭhivipatti)…pe… tà kiến về tự ngã là tà kiến.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
For a person holding wrong view, there are only two destinations…pe… these are fetters, not wrong views.
Đối với người nam có tà kiến, chỉ có hai đường tái sinh…pe… đây là những kiết sử nhưng không phải là tà kiến.
Idhekacco āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ… nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ attato samanupassati – ‘‘yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti.
Here, some individual regards the water kasiṇa… the fire kasiṇa… the wind kasiṇa… the blue kasiṇa… the yellow kasiṇa… the red kasiṇa… the white kasiṇa as self: “That which is the white kasiṇa, that am I; that which am I, that is the white kasiṇa.”
Ở đây, một số người quán sát thủy đại biến xứ (āpokasiṇaṃ)… hỏa đại biến xứ (tejokasiṇaṃ)… phong đại biến xứ (vāyokasiṇaṃ)… biến xứ màu xanh (nīlakasiṇaṃ)… biến xứ màu vàng (pītakasiṇaṃ)… biến xứ màu đỏ (lohitakasiṇaṃ)… biến xứ màu trắng (odātakasiṇaṃ) là tự ngã – “Cái gì là biến xứ màu trắng, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là biến xứ màu trắng.”
Odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
Người ấy quán sát biến xứ màu trắng và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one might regard the flame and the color as non-dual, thinking: “That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame.”
Ví như khi ngọn đèn dầu cháy, người ta quán sát “Cái nào là ngọn lửa, cái đó là màu sắc; cái nào là màu sắc, cái đó là ngọn lửa” – quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evameva idhekacco…pe… odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
Even so, here some individual…pe… regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
Cũng vậy, ở đây một số người…pe… quán tưởng địa đại và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the first view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ nhất có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati.
Thus, he regards material form as self.
Như vậy, người ấy quán tưởng sắc là tự ngã.
Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing material form? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã có sắc? Ở đây, một số người quán tưởng thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
this self of mine possesses material form through this material form.”
Và tự ngã này của ta có sắc bởi sắc này.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing material form.
Người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is separate, the shade is separate.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree is endowed with shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát bởi bóng mát này.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ấy quán tưởng cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
Even so, here some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
this self of mine possesses material form through this material form.”
Và tự ngã này có sắc bởi sắc này.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing material form.
Người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the second view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ hai có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self as possessing material form.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã có sắc.
Kathaṃ attani rūpaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard material form as being in the self? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
and this material form is in this self.”
Và sắc này ở trong tự ngã này.”
Attani rūpaṃ samanupassati.
He regards material form as being in the self.
Người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is separate, the fragrance is separate.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này.”
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance as being in the flower.
Người ấy quán tưởng hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
Even so, here some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
and this material form is in this self.”
Và sắc này ở trong tự ngã này.”
Attani rūpaṃ samanupassati.
He regards material form as being in the self.
Người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging to attachment is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the object, the object is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the object is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the object – this is the third view of self (attānudiṭṭhi) with material form (rūpa) as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ ba có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani rūpaṃ samanupassati.
Thus, he regards material form as being in the self.
Như vậy, người ấy quán tưởng sắc trong tự ngã.
Kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as being in material form? Here, some individual regards feeling…pe… perception… mental formations… consciousness as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc? Ở đây, một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
and this self of mine is in this material form.”
Và tự ngã này của ta ở trong sắc này.”
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self in form.
Người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a gem might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say concerning it: “This is the gem, this is the casket.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The gem is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this gem is in this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này.”
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the gem in the casket.
Người ấy quán tưởng viên ngọc trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards feeling… perception… volitional formations… consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ…pe… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
And this self of mine is in this form.”
Và tự ngã này của ta ở trong sắc này.”
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self in form.
Người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the fourth view of self (attānudiṭṭhi) having form as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ tư có sắc làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he regards the self in form.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã trong sắc.
132. Kathaṃ vedanaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
132. How does one regard feeling as self? Here, some individual regards feeling born of eye-contact, feeling born of ear-contact, feeling born of nose-contact, feeling born of tongue-contact, feeling born of body-contact, feeling born of mind-contact, as self.
132. Làm thế nào người ấy quán tưởng thọ là tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng thọ do xúc chạm của mắt, thọ do xúc chạm của tai, thọ do xúc chạm của mũi, thọ do xúc chạm của lưỡi, thọ do xúc chạm của thân, thọ do xúc chạm của ý là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever feeling is born of mind-contact, that is I; whatever I am, that is feeling born of mind-contact”—he regards feeling born of mind-contact and the self as non-dual.
“Thọ do xúc chạm của ý là ta, ta là thọ do xúc chạm của ý” – người ấy quán tưởng thọ do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one might regard the flame and the color as non-dual: “Whatever is the flame, that is the color; whatever is the color, that is the flame.”
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán tưởng “ngọn lửa là màu sắc, màu sắc là ngọn lửa” – người ấy quán tưởng ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards feeling born of mind-contact as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng thọ do xúc chạm của ý là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti – manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever feeling is born of mind-contact, that is I; whatever I am, that is feeling born of mind-contact”—he regards feeling born of mind-contact and the self as non-dual.
“Thọ do xúc chạm của ý là ta, ta là thọ do xúc chạm của ý” – người ấy quán tưởng thọ do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the first view of self (attānudiṭṭhi) having feeling as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ nhất có thọ làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
Thus he regards feeling as self.
Như vậy, người ấy quán tưởng thọ là tự ngã.
Kathaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing feeling? Here, some individual regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng tự ngã có thọ? Ở đây, một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
And this self of mine possesses feeling through this feeling.”
Và tự ngã này của ta có thọ bởi thọ này.”
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing feeling.
Người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might possess shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say concerning it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói rằng: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát bởi bóng mát này.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ấy quán tưởng cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
And this self of mine possesses feeling through this feeling.”
Và tự ngã này của ta có thọ bởi thọ này.”
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing feeling.
Người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is wrong view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ và nắm giữ là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Wrong view is not the basis, the basis is not wrong view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Wrong view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is wrong view and that which is the basis—this is the second view of self (attānudiṭṭhi) having feeling as its basis.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp ngã thứ hai có thọ làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view… these are fetters, not wrong views.
Tà kiến chấp ngã là tà kiến, là sự sai lệch của tà kiến…pe… đây là các kiết sử, không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he regards the self as possessing feeling.
Như vậy, người ấy quán tưởng tự ngã có thọ.
Kathaṃ attani vedanaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does one regard feeling in the self? Here, some individual regards perception… volitional formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào người ấy quán tưởng thọ trong tự ngã? Ở đây, một số người quán tưởng tưởng…pe… hành… thức… sắc là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
And this feeling is in this self.”
Và trong tự ngã này, đây là thọ (vedanā)'.
Attani vedanaṃ samanupassati.
He regards feeling in the self.
Người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might possess fragrance.
Ví như có một bông hoa đầy hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say concerning it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Nhưng hương thơm này nằm trong bông hoa này.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance in the flower.
Người ấy quán sát hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives perception… formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… (v.v.)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã (atta).
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
And in this self, this feeling is established.”
Và trong tự ngã này, đây là thọ (vedanā)'.
Attani vedanaṃ samanupassati.
He perceives feeling in the self.
Người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the third view of self based on feeling.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ ba có thọ (vedanā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani vedanaṃ samanupassati.
Thus, he perceives feeling in the self.
Như vậy, người ấy quán sát thọ (vedanā) trong tự ngã.
Kathaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
How does he perceive the self in feeling? Some person here perceives perception…pe… formations… consciousness… form as self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā)? Ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… (v.v.)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
And this self of mine is in this feeling.”
Và tự ngã này của tôi nằm trong thọ (vedanā) này.’
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in feeling.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as if a jewel were placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
And this jewel is in this casket.”
Nhưng viên ngọc này nằm trong cái hộp này.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He perceives the jewel in the casket.
Người ấy quán sát viên ngọc trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives perception… formations… consciousness… form as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng (saññā)… các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
And this self of mine is in this feeling.”
Và tự ngã này của tôi nằm trong thọ (vedanā) này.’
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in feeling.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the fourth view of self based on feeling.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ tư có thọ (vedanā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati.
Thus, he perceives the self in feeling.
Như vậy, người ấy quán sát tự ngã (atta) trong thọ (vedanā).
133. Kathaṃ saññaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… sotasamphassajaṃ saññaṃ… ghānasamphassajaṃ saññaṃ… jivhāsamphassajaṃ saññaṃ… kāyasamphassajaṃ saññaṃ… manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati.
133. How does he perceive perception as self? Some person here perceives eye-contact-born perception…pe… ear-contact-born perception… nose-contact-born perception… tongue-contact-born perception… body-contact-born perception… mind-contact-born perception as self.
133. Làm thế nào để quán sát tưởng (saññā) là tự ngã (atta)? Ở đây, một số người quán sát tưởng do xúc chạm của mắt (cakkhusamphassajā saññā)… (v.v.)… tưởng do xúc chạm của tai (sotasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của mũi (ghānasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của lưỡi (jivhāsamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của thân (kāyasamphassajā saññā)… tưởng do xúc chạm của ý (manosamphassajā saññā) là tự ngã.
Yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
“That which is mind-contact-born perception, that am I; that which am I, that is mind-contact-born perception.”
‘Cái tưởng do xúc chạm của ý đó chính là tôi, cái tôi đó chính là tưởng do xúc chạm của ý.’
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
He perceives mind-contact-born perception and the self as non-dual.
Người ấy quán sát tưởng do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one perceives the flame and the color as non-dual, saying: “That which is the flame, that is the color; that which is the color, that is the flame.”
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai, ‘cái ngọn lửa đó chính là màu sắc, cái màu sắc đó chính là ngọn lửa.’
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati – ‘‘yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
In the same way, some person here perceives mind-contact-born perception as self, saying: “That which is mind-contact-born perception, that am I; that which am I, that is mind-contact-born perception.”
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát tưởng do xúc chạm của ý là tự ngã – ‘cái tưởng do xúc chạm của ý đó chính là tôi, cái tôi đó chính là tưởng do xúc chạm của ý.’
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
He perceives mind-contact-born perception and the self as non-dual.
Người ấy quán sát tưởng do xúc chạm của ý và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
That which is a view and that which is a basis—this is the first view of self based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ nhất có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi), sự lệch lạc của tà kiến (diṭṭhivipatti)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ saññaṃ attato samanupassati.
Thus, he perceives perception as self.
Như vậy, người ấy quán sát tưởng (saññā) là tự ngã.
Kathaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does he perceive the self as possessing perception? Some person here perceives formations…pe… consciousness… form… feeling as self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
And this self of mine possesses this perception.”
Và tự ngã này của tôi có tưởng (saññā) này.’
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as if a tree possessed shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây khác, bóng mát khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
And this tree possesses this shade.”
Nhưng cái cây này có bóng mát này.’
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives the tree as possessing shade.
Người ấy quán sát cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
In the same way, some person here perceives formations… consciousness… form… feeling as self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: “This is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
And this self of mine possesses this perception.”
Và tự ngã này của tôi có tưởng (saññā) này.’
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
A view is not a basis, a basis is not a view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the second self-view based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ hai có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, one regards the self as possessing perception.
Như vậy, người ấy quán sát tự ngã (atta) có tưởng (saññā).
Kathaṃ attani saññaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does one regard perception in the self? Here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Làm thế nào để quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã (atta)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
And this perception is in this self.’’
Và trong tự ngã này, đây là tưởng (saññā)'.
Attani saññaṃ samanupassati.
He regards perception in the self.
Người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as there might be a flower endowed with fragrance.
Ví như có một bông hoa đầy hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho.
A man might say to it: ‘‘This is the flower, this is the fragrance.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là bông hoa, đây là hương thơm.
Aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
The flower is one thing, the fragrance is another.
Bông hoa khác, hương thơm khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.’’
Nhưng hương thơm này nằm trong bông hoa này.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards the fragrance in the flower.
Người ấy quán sát hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
And this perception is in this self.’’
Và trong tự ngã này, đây là tưởng (saññā)'.
Attani saññaṃ samanupassati.
He regards perception in the self.
Người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the third self-view based on perception.
Cái gọi là tà kiến và cái gọi là đối tượng – đây là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) thứ ba có tưởng (saññā) làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm (micchādiṭṭhi)… (v.v.)… đây là các kiết sử (saññojana), chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ attani saññaṃ samanupassati.
Thus, one regards perception in the self.
Như vậy, người ấy quán sát tưởng (saññā) trong tự ngã.
Kathaṃ saññāya attānaṃ samanupassati? Idhekacco saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self in perception? Here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Làm thế nào để quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā)? Ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… (v.v.)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
And this self of mine is with this perception.’’
Và tự ngã này của tôi nằm trong tưởng (saññā) này.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
He regards the self in perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a gem might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say to it: ‘‘This is the gem, this is the casket.
Một người sẽ nói thế này: ‘Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The gem is one thing, the casket is another.
Viên ngọc khác, cái hộp khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this gem is in this casket.’’
Nhưng viên ngọc này nằm trong cái hộp này.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the gem in the casket.
Người ấy quán sát viên ngọc trong cái hộp.
Evameva idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards formations… consciousness… form… feeling as the self.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát các hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy nghĩ rằng: ‘Đây chính là tự ngã của tôi.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
And this self of mine is with this perception.’’
Và tự ngã này của tôi nằm trong tưởng (saññā) này.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
He regards the self in perception.
Người ấy quán sát tự ngã (atta) trong tưởng (saññā).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự chấp thủ (abhinivesaparāmāsa) là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là một thứ, đối tượng là một thứ khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the fourth self-view based on perception.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ tư có đối tượng là tưởng (saññā).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saññāya attānaṃ samanupassati.
Thus, one regards the self in perception.
Như vậy, người ấy quán tự ngã về tưởng (saññā).
134. Kathaṃ saṅkhāre attato samanupassati? Idhekacco cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ sotasamphassajaṃ cetanaṃ ghānasamphassajaṃ cetanaṃ jivhāsamphassajaṃ cetanaṃ kāyasamphassajaṃ cetanaṃ manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
134. How does one regard formations as the self? Here, a certain person regards volition born of eye-contact, volition born of ear-contact, volition born of nose-contact, volition born of tongue-contact, volition born of body-contact, volition born of mind-contact as the self.
134. Người ấy quán các hành (saṅkhāra) là tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán ý chí (cetanā) do xúc chạm mắt sinh, ý chí do xúc chạm tai sinh, ý chí do xúc chạm mũi sinh, ý chí do xúc chạm lưỡi sinh, ý chí do xúc chạm thân sinh, ý chí do xúc chạm ý sinh là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā, so ahaṃ; yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘‘That which is volition born of mind-contact, that am I; that which am I, that is volition born of mind-contact’’—he regards volition born of mind-contact and the self as non-dual.
“Ý chí nào do xúc chạm ý sinh, đó là ta; ta là ý chí do xúc chạm ý sinh” – người ấy quán ý chí do xúc chạm ý sinh và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one regards ‘‘that which is the flame is the color, that which is the color is the flame’’—one regards the flame and the color as non-dual.
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán: “Ngọn lửa nào, đó là màu sắc; màu sắc nào, đó là ngọn lửa” – người ấy quán ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
Even so, here, a certain person regards volition born of mind-contact as the self.
Cũng vậy, ở đây có người quán ý chí do xúc chạm ý sinh là tự ngã.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti – manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘‘That which is volition born of mind-contact, that am I; that which am I, that is volition born of mind-contact’’—he regards volition born of mind-contact and the self as non-dual.
“Ý chí nào do xúc chạm ý sinh, đó là ta; ta là ý chí do xúc chạm ý sinh” – người ấy quán ý chí do xúc chạm ý sinh và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is view.
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not a basis, a basis is not view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is one thing, a basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
And that view and that basis—this is the first self-view based on formations.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ nhất có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…—these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāre attato samanupassati.
Thus, one regards formations as the self.
Như vậy, người ấy quán các hành (saṅkhāra) là tự ngã.
Kathaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one regard the self as possessing formations? Here, a certain person regards consciousness… form… feeling… perception as the self.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra) như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
It occurs to him thus: ‘‘This indeed is my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
“This self of mine possesses these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta có các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A person might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây là khác, bóng mát là khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses this shade.”
Và cái cây này có bóng mát này”.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives the tree as possessing shade.
Người ta quán cái cây có bóng mát.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā.
This self of mine,
Và tự ngã này của ta.
Imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
it possesses these saṅkhāras.”
Có các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives the self as possessing saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the second view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ hai có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus he perceives the self as possessing saṅkhāras.
Như vậy, người ấy quán tự ngã có các hành (saṅkhāra).
Kathaṃ attani saṅkhāre samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one perceive saṅkhāras in the self? In this case, some individual perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
And in this self, these saṅkhāras exist.”
Và trong tự ngã này có các hành (saṅkhāra) này”.
Attani saṅkhāre samanupassati.
He perceives saṅkhāras in the self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A person might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa là khác, hương thơm là khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is in this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này”.
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He perceives the fragrance in the flower.
Người ta quán hương thơm trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
And in this self, these saṅkhāras exist.”
Và trong tự ngã này có các hành (saṅkhāra) này”.
Attani saṅkhāre samanupassati.
He perceives saṅkhāras in the self.
Người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the third view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ ba có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ attani saṅkhāre samanupassati.
Thus he perceives saṅkhāras in the self.
Như vậy, người ấy quán các hành (saṅkhāra) trong tự ngã.
Kathaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati? Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
How does one perceive the self in saṅkhāras? In this case, some individual perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra) như thế nào? Ở đây, có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
And this self of mine is in these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta ở trong các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a jewel might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A person might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc là khác, cái hộp là khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this jewel is in this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này”.
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He perceives the jewel in the casket.
Người ta quán viên ngọc trong cái hộp.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives consciousness… form… feeling… perception as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán thức (viññāṇa)… sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This is indeed my self.
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
And this self of mine is in these saṅkhāras.”
Và tự ngã này của ta ở trong các hành (saṅkhāra) này”.
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
He perceives the self in saṅkhāras.
Người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view (diṭṭhi).
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
That which is the view and that which is the object—this is the fourth view of self (attānudiṭṭhi) with saṅkhāras as its basis.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ tư có đối tượng là hành (saṅkhāra).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view of self is wrong view (micchādiṭṭhi)… these are fetters (saññojanāni), not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
Thus he perceives the self in saṅkhāras.
Như vậy, người ấy quán tự ngã trong các hành (saṅkhāra).
135. Kathaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati? Idhekacco cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
135. How does one perceive consciousness as self? In this case, some individual perceives eye-consciousness… ear-consciousness… nose-consciousness… tongue-consciousness… body-consciousness… mind-consciousness as self.
135. Người ấy quán thức (viññāṇa) là tự ngã như thế nào? Ở đây, có người quán nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ)… nhĩ thức (sotaviññāṇaṃ)… tỷ thức (ghānaviññāṇaṃ)… thiệt thức (jivhāviññāṇaṃ) thân thức (kāyaviññāṇaṃ)… ý thức (manoviññāṇaṃ) là tự ngã.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever is mind-consciousness, that is I; whoever I am, that is mind-consciousness”—he perceives mind-consciousness and the self as non-dual.
“Thức nào là ý thức, đó là ta; ta là ý thức” – người ấy quán ý thức và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp is burning, one perceives the flame and the color as non-dual: “Whatever is the flame, that is the color; whatever is the color, that is the flame.”
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán: “Ngọn lửa nào, đó là màu sắc; màu sắc nào, đó là ngọn lửa” – người ấy quán ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
In the same way, some individual here perceives mind-consciousness as self.
Cũng vậy, ở đây có người quán ý thức (manoviññāṇaṃ) là tự ngã.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ taṃ manoviññāṇa’’nti – manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“That which is mind-consciousness, that am I; that I am, that is mind-consciousness”—he regards mind-consciousness and self as non-dual.
“Thức nào là ý thức, đó là ta; ta là ý thức” – người ấy quán ý thức và tự ngã là không hai.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự cố chấp, bám víu là tà kiến (diṭṭhi).
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng (vatthu), đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the first self-view based on consciousness.
Cái tà kiến nào và cái đối tượng nào – đây là tà kiến về tự ngã thứ nhất có đối tượng là thức (viññāṇa).
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến về tự ngã là tà kiến sai lầm…v.v… chúng là các kiết sử (saññojana), chứ không phải các tà kiến (diṭṭhi).
Evaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.
Thus, he regards consciousness as self.
Như vậy, người ấy quán thức (viññāṇa) là tự ngã.
Kathaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard the self as possessing consciousness? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Người ấy quán tự ngã có thức (viññāṇa) như thế nào? Ở đây, có người quán sắc (rūpa)… thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… các hành (saṅkhāra) là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Người ấy có ý nghĩ như sau: “Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
this self of mine possesses consciousness through this consciousness.”
Và tự ngã này của ta có thức (viññāṇa) này”.
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing consciousness.
Người ấy quán tự ngã có thức (viññāṇa).
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng mát.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
A man might say of it: “This is the tree, this is the shade.
Người ta nói về nó như sau: “Đây là cái cây, đây là bóng mát.
Añño rukkho, aññā chāyā.
The tree is one thing, the shade is another.
Cái cây là khác, bóng mát là khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree possesses shade through this shade.”
Và cái cây này có bóng mát này”.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He regards the tree as possessing shade.
Người ta quán cái cây có bóng mát.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
this self of mine possesses consciousness through this consciousness.”
Và tự ngã này của ta có thức là nhờ thức này."
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self as possessing consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã có thức.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dutiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the second self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ hai có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self as possessing consciousness.
Như vậy, vị ấy quán thấy tự ngã có thức.
Kathaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard consciousness within the self? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã? Ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
and within this self, there is this consciousness.”
Và trong tự ngã này có thức này."
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
He regards consciousness within the self.
Vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
Just as a flower might be endowed with fragrance.
Ví như một bông hoa có hương thơm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho; aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
A man might say of it: “This is the flower, this is the fragrance; the flower is one thing, the fragrance is another.
Có người nói về nó như sau: "Đây là bông hoa, đây là hương thơm; bông hoa là khác, hương thơm là khác.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
But this fragrance is within this flower.”
Và hương thơm này ở trong bông hoa này."
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
He regards fragrance within the flower.
Vị ấy quán thấy hương thơm ở trong bông hoa.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
and within this self, there is this consciousness.”
Và trong tự ngã này có thức này."
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
He regards consciousness within the self.
Vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ tatiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the third self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ ba có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati.
Thus, he regards consciousness within the self.
Như vậy, vị ấy quán thấy thức ở trong tự ngã.
Kathaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
How does he regard the self within consciousness? Here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức? Ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
this self of mine is within this consciousness.”
Và tự ngã này của ta ở trong thức này."
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self within consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
Just as a jewel might be placed in a casket.
Ví như một viên ngọc được đặt trong một cái hộp.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
A man might say of it: “This is the jewel, this is the casket.
Có người nói về nó như sau: "Đây là viên ngọc, đây là cái hộp.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
The jewel is one thing, the casket is another.
Viên ngọc là khác, cái hộp là khác.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
But this jewel is within this casket.”
Và viên ngọc này ở trong cái hộp này."
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
He regards the jewel within the casket.
Vị ấy quán thấy viên ngọc ở trong cái hộp.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
In the same way, here, a certain person regards form… feeling… perception… volitional formations as self.
Cũng vậy, ở đây, có người quán thấy sắc… thọ… tưởng… các hành là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine,
Vị ấy có ý nghĩ như sau: "Đây chính là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
this self of mine is within this consciousness.”
Và tự ngã này của ta ở trong thức này."
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
He regards the self within consciousness.
Vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Clinging and grasping is a view.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
A view is one thing, an object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ catutthā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
What is the view and what is the object—this is the fourth self-view based on consciousness.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là ngã kiến thứ tư có thức làm đối tượng.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Self-view is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Ngã kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
Thus, he regards the self within consciousness.
Như vậy, vị ấy quán thấy tự ngã ở trong thức.
Attānudiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Clinging to self-view (attānudiṭṭhi) occurs in these twenty ways.
Sự chấp thủ của ngã kiến xảy ra theo hai mươi phương diện này.
136. Micchādiṭṭhiyā katamehi dasahākārehi abhiniveso hoti?
136. By which ten ways does the clinging to wrong view (micchādiṭṭhi) occur?
136. Sự chấp thủ của tà kiến xảy ra theo mười phương diện nào?
‘‘Natthi dinna’’nti – vatthu* .
‘There is no giving’ – this is the basis (vatthu).
"Không có quả của sự bố thí" – là đối tượng.
Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso* diṭṭhi.
Such a view is a wrong clinging, a wrong grasping, a wrong view.
Quan điểm như vậy, sự chấp thủ cố chấp sai lầm, là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis – this is the first wrong view (micchādiṭṭhi) with a wrong basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến thứ nhất có đối tượng sai lầm.
Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a perversion of view… (pe) … these are fetters, not views.
Tà kiến là sự hư hoại của tri kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
‘‘Natthi yiṭṭha’’nti – vatthu…pe… ‘‘natthi huta’’nti – vatthu… ‘‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti – vatthu… ‘‘natthi ayaṃ loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi paro loko’’ti – vatthu… ‘‘natthi mātā’’ti – vatthu… ‘‘natthi pitā’’ti – vatthu… ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti – vatthu… ‘‘natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā* sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ, parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – vatthu.
‘There is no sacrifice’ – basis… (pe) … ‘there is no offering’ – basis… ‘there is no fruit or result of good and bad deeds’ – basis… ‘there is no this world’ – basis… ‘there is no other world’ – basis… ‘there is no mother’ – basis… ‘there is no father’ – basis… ‘there are no spontaneously arisen beings (opapātikā)’ – basis… ‘there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practiced, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, declare it’ – this is the basis.
"Không có quả của sự cúng dường" – là đối tượng…v.v… "không có quả của sự tế lễ" – là đối tượng… "không có quả báo của các nghiệp thiện ác" – là đối tượng… "không có đời này" – là đối tượng… "không có đời sau" – là đối tượng… "không có công ơn mẹ" – là đối tượng… "không có công ơn cha" – là đối tượng… "không có các chúng sinh hóa sanh" – là đối tượng… "không có các vị Sa-môn, Bà-la-môn trong đời đã đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và tuyên bố về đời này và đời sau" – là đối tượng.
Evaṃvādo micchābhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Such a view is a wrong clinging, a wrong grasping, a wrong view.
Quan điểm như vậy, sự chấp thủ cố chấp sai lầm, là tà kiến.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ dasamā micchāvatthukā micchādiṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis – this is the tenth wrong view (micchādiṭṭhi) with a wrong basis.
Cái nào là tà kiến và cái nào là đối tượng – đây là tà kiến thứ mười có đối tượng sai lầm.
Micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a perversion of view… (pe) … for a person with wrong view (micchādiṭṭhi), there are only two destinations… (pe) … these are fetters, not views.
Tà kiến là sự hư hoại của tri kiến…v.v… người có tà kiến chỉ có hai cõi đi…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Micchādiṭṭhiyā imehi dasahākārehi abhiniveso hoti.
Clinging to wrong view (micchādiṭṭhi) occurs in these ten ways.
Sự chấp thủ của tà kiến xảy ra theo mười phương diện này.
137. Sakkāyadiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
137. By which twenty ways does the clinging to identity view (sakkāyadiṭṭhi) occur?
137. Sự chấp thủ của thân kiến xảy ra theo hai mươi phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; who is not a seer of the true persons, unskilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons – he regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp, không thấy các bậc chân nhân, không thuần thục trong pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân, quán thấy sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Vị ấy quán thấy thọ… tưởng… các hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does he regard form as self? Here, some individual regards the earth kasina… (pe) … the white kasina as self.
Làm thế nào vị ấy quán thấy sắc là tự ngã? Ở đây, có người quán thấy biến xứ đất…v.v… biến xứ trắng là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
He thinks: “That which is the white kasina, that am I; that which am I, that is the white kasina” – he regards the white kasina and the self as non-dual.
"Cái gì là biến xứ trắng, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là biến xứ trắng" – vị ấy quán thấy biến xứ trắng và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
Just as a lamp burning with oil… (pe) … even so, here some individual regards the white kasina as self.
Ví như ngọn đèn dầu đang cháy…v.v… cũng vậy, ở đây, có người quán thấy biến xứ trắng là tự ngã.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā sakkāyadiṭṭhi.
This clinging, this grasping, this view… (pe) … this is the first identity view (sakkāyadiṭṭhi) with form as its basis.
Sự chấp thủ cố chấp là tà kiến…v.v… đây là thân kiến thứ nhất có sắc làm đối tượng.
Sakkāyadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Identity view (sakkāyadiṭṭhi) is wrong view (micchādiṭṭhi)… (pe) … these are fetters, not views.
Thân kiến là tà kiến…v.v… những điều này là kiết sử, chứ không phải là tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyadiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he regards form as self… (pe) … clinging to identity view (sakkāyadiṭṭhi) occurs in these twenty ways.
Như vậy, vị ấy quán thấy sắc là tự ngã…v.v… sự chấp thủ của thân kiến xảy ra theo hai mươi phương diện này.
138. Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katamehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti?
138. By which fifteen ways does the clinging to eternalism (sassatadiṭṭhi), which has identity view (sakkāyadiṭṭhi) as its basis, occur?
138. Sự chấp thủ của thường kiến có thân làm đối tượng xảy ra theo mười lăm phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; who is not a seer of the true persons, unskilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons – he regards self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp, không thấy các bậc chân nhân, không thuần thục trong pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân, quán thấy tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanāvantaṃ vā attānaṃ…pe… saññāvantaṃ vā attānaṃ… saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ… viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards self as possessing feeling… (pe) … self as possessing perception… self as possessing mental formations… self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Hoặc quán tự ngã có cảm thọ…pe… hoặc tự ngã có tưởng… tự ngã có hành… tự ngã có thức, hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati? Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
How does he regard self as possessing form? Here, some individual regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self.
Thế nào là quán tự ngã có sắc? Ở đây, một số người quán cảm thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho me attā.
He thinks: “This self of mine.
Người ấy nghĩ rằng: “Đây là tự ngã của ta.
So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
This self of mine is possessed of form through this form.”
Tự ngã này của ta có sắc này là sắc.”
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
He perceives a self possessed of form.
Người ấy quán tự ngã có sắc.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
Just as a tree might be endowed with shade.
Ví như một cái cây có bóng râm.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā; añño rukkho, aññā chāyā.
A man might say concerning it: ‘This is the tree, this is the shade; the tree is one thing, the shade is another.
Một người sẽ nói: “Đây là cây, đây là bóng râm; cây khác, bóng râm khác.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
But this tree is possessed of shade through this shade.’
Cái cây này có bóng râm này là bóng râm.”
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
He perceives a tree possessed of shade.
Người ấy quán cái cây có bóng râm.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi.
In the same way, some individual here perceives feeling...pe... this is the first sassatadiṭṭhi based on sakkāya.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán cảm thọ…pe… đây là tà kiến thường kiến thứ nhất dựa trên thân kiến.
Sassatadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Sassatadiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Thường kiến là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā imehi pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he perceives a self possessed of form...pe... there is adherence to sassatadiṭṭhi based on sakkāya in these fifteen ways.
Như vậy, người ấy quán tự ngã có sắc…pe… với thường kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo mười lăm phương diện này.
139. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katamehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti?
139. In what five ways is there adherence to ucchedadiṭṭhi based on sakkāya?
Với đoạn kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ attato samanupassati, saṅkhāre attato samanupassati, viññāṇaṃ attato samanupassati.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, undisciplined in the Dhamma of the noble ones, not seeing the true men, unskilled in the Dhamma of the true men, undisciplined in the Dhamma of the true men, perceives form as self, perceives feeling as self, perceives perception as self, perceives formations as self, perceives consciousness as self.
Ở đây, một phàm phu không được nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo giáo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo giáo pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong giáo pháp của các bậc chân nhân, quán sắc là tự ngã, quán cảm thọ là tự ngã, quán tưởng là tự ngã, quán hành là tự ngã, quán thức là tự ngã.
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does he perceive form as self? Here, some individual perceives the earth kasiṇa...pe... the white kasiṇa as self.
Thế nào là quán sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán địa biến xứ…pe… bạch biến xứ là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
‘That which is the white kasiṇa, that am I; that which am I, that is the white kasiṇa’—he perceives the white kasiṇa and the self as non-dual.
“Cái gì là bạch biến xứ, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là bạch biến xứ”—người ấy quán bạch biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato…pe… ayaṃ paṭhamā sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi.
Just as when an oil lamp is burning...pe... this is the first ucchedadiṭṭhi based on sakkāya.
Ví như khi một ngọn đèn dầu đang cháy…pe… đây là đoạn kiến thứ nhất dựa trên thân kiến.
Ucchedadiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Ucchedadiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Đoạn kiến là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā imehi pañcahi ākārehi abhiniveso hoti.
Thus he perceives form as self...pe... there is adherence to ucchedadiṭṭhi based on sakkāya in these five ways.
Như vậy, người ấy quán sắc là tự ngã…pe… với đoạn kiến dựa trên thân kiến, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti?
140. In what fifty ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
Với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm mươi phương diện nào?
‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is eternal’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is not eternal’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
‘‘Antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā… ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘The world is finite’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The world is infinite’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The soul is the same as the body’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘The soul is different from the body’—to antaggāhikādiṭṭhi... ‘A Tathāgata exists after death’...pe... ‘A Tathāgata does not exist after death’... ‘A Tathāgata both exists and does not exist after death’... ‘A Tathāgata neither exists nor does not exist after death’—in how many ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
“Thế gian có giới hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Thế gian là vô hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Sinh mạng và thân thể là một”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Sinh mạng khác, thân thể khác”—với kiến chấp thủ cực đoan… “Như Lai tồn tại sau khi chết”…pe… “Như Lai không tồn tại sau khi chết”… “Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết”… “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo bao nhiêu phương diện?
* ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* ‘The world is eternal’—in what five ways is there adherence to antaggāhikādiṭṭhi?
* “Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Rūpaṃ loko ceva sassataṃ cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘Form is both the world and eternal’—this clinging and misapprehension is a view.
Sắc là thế gian và là thường còn—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped—thus it is antaggāhikādiṭṭhi.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘sassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is the view and that which is the basis—this is the first antaggāhikādiṭṭhi, ‘The world is eternal’.
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian là thường còn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikādiṭṭhi is wrong view...pe... these are fetters, not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Vedanā loko ceva sassatā cāti…pe… saññā loko ceva sassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva sassatā cāti…pe… viññāṇaṃ loko ceva sassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
‘Feeling is both the world and eternal’...pe... ‘Perception is both the world and eternal’...pe... ‘Formations are both the world and eternal’...pe... ‘Consciousness is both the world and eternal’—this clinging and misapprehension is a view.
Cảm thọ là thế gian và là thường còn…pe… tưởng là thế gian và là thường còn…pe… hành là thế gian và là thường còn…pe… thức là thế gian và là thường còn—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped—thus it is antaggāhikādiṭṭhi.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī sassato lokoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the fifth extreme-grasping view, "the world is eternal."
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ năm: “Thế gian là thường còn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
‘‘Sassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
There is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is eternal," in these five ways.
“Thế gian là thường còn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
* ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is not eternal"?
* “Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Rūpaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Form is both the world and not eternal – this clinging and grasping is a view.
Sắc là thế gian và là vô thường—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ayaṃ paṭhamā ‘‘asassato loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… this is the first extreme-grasping view, "the world is not eternal."
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan…pe… đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian là vô thường”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view, a perversion of view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến, là sự sai lầm của kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Vedanā loko ceva asassatā cāti…pe… saññā loko ceva asassatā cāti…pe… saṅkhārā loko ceva asassatā cāti…pe… viññāṇaṃ loko ceva asassatañcāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Feeling is both the world and not eternal…pe… perception is both the world and not eternal…pe… mental formations are both the world and not eternal…pe… consciousness is both the world and not eternal – this clinging and grasping is a view.
Cảm thọ là thế gian và là vô thường…pe… tưởng là thế gian và là vô thường…pe… hành là thế gian và là vô thường…pe… thức là thế gian và là vô thường—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
‘‘Asassato loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
There is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is not eternal," in these five ways.
“Thế gian là vô thường”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện này.
* ‘‘antavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is finite"?
* “Thế gian có giới hạn”—với kiến chấp thủ cực đoan, sự chấp thủ xảy ra theo năm phương diện nào?
Idhekacco parittaṃ okāsaṃ nīlakato pharati.
Here, someone pervades a small space, perceiving it as blue.
Ở đây, một số người trải rộng một không gian nhỏ màu xanh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti.
It occurs to him: "This world is finite, circumscribed."
Người ấy nghĩ rằng: “Thế gian này có giới hạn, được bao quanh.”
Antasaññī hoti.
He has the perception of finitude.
Người ấy có tưởng về giới hạn.
Yaṃ pharati, taṃ vatthu ceva loko ca.
What he pervades is both the object and the world.
Cái mà người ấy trải rộng, đó là đối tượng và là thế gian.
Yena pharati, so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
By what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Cái mà người ấy dùng để trải rộng, đó là tự ngã và là thế gian—đó là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Với tà kiến đó, cực đoan đó được chấp thủ—đó là kiến chấp thủ cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Kiến không phải đối tượng, đối tượng không phải kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘antavā loko’’ti antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the first extreme-grasping view, "the world is finite."
Kiến và đối tượng đó—đây là kiến chấp thủ cực đoan thứ nhất: “Thế gian có giới hạn”.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Kiến chấp thủ cực đoan là tà kiến…pe… đây là những kiết sử, không phải là các kiến.
Idhekacco parittaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati.
Here, someone pervades a small space, perceiving it as yellow… pervades it as red… pervades it as white… pervades it as luminous.
Ở đây, một số người trải rộng một không gian nhỏ màu vàng… trải rộng màu đỏ… trải rộng màu trắng… trải rộng ánh sáng.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti.
It occurs to him: "This world is finite, circumscribed."
Người ấy nghĩ rằng: “Thế gian này có giới hạn, được bao quanh.”
Antasaññī hoti.
He has the perception of finitude.
Vị ấy có tưởng về sự hữu hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca.
What he pervades is both the object and the world.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian.
Yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
By what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… antavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… there is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is finite," in these five ways.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan (antaggāhikā diṭṭhi)…pe… ‘Thế gian là hữu hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* In which five ways is there an attachment to the extreme-grasping view, "the world is infinite"?
* ‘Thế gian là vô hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ nīlakato pharati.
Here, someone pervades a vast space, perceiving it as blue.
Ở đây, một số người quán tưởng một không gian rộng lớn là màu xanh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti.
It occurs to him: "This world is infinite, boundless."
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Thế gian này là vô hạn, không có giới hạn’.
Anantasaññī hoti.
He has the perception of infinitude.
Vị ấy có tưởng về sự vô hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
What he pervades is both the object and the world; by what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian; điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘anantavā loko’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Which is the view and which is the object – this is the first extreme-grasping view, "the world is infinite."
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Thế gian là vô hạn’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The extreme-grasping view is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Idhekacco vipulaṃ okāsaṃ pītakato pharati… lohitakato pharati… odātakato pharati… obhāsakato pharati.
Here, someone pervades a vast space, perceiving it as yellow… pervades it as red… pervades it as white… pervades it as luminous.
Ở đây, một số người quán tưởng một không gian rộng lớn là màu vàng… quán tưởng là màu đỏ… quán tưởng là màu trắng… quán tưởng là ánh sáng.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘anantavā ayaṃ loko apariyanto’’ti.
It occurs to him: "This world is infinite, boundless."
Vị ấy nghĩ rằng: ‘Thế gian này là vô hạn, không có giới hạn’.
Anantasaññī hoti.
He has the perception of infinitude.
Vị ấy có tưởng về sự vô hạn.
Yaṃ pharati taṃ vatthu ceva loko ca; yena pharati so attā ceva loko cāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
What he pervades is both the object and the world; by what he pervades, that is both the self and the world – this clinging and grasping is a view.
Điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là đối tượng và cũng là thế gian; điều gì vị ấy chạm đến, điều đó là tự ngã và cũng là thế gian – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… anantavā lokoti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that view, that extreme is grasped – this is an extreme-grasping view…pe… there is an attachment to the extreme-grasping view, "the world is infinite," in these five ways.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Thế gian là vô hạn’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi (view of grasping extremes) become established, thinking: ‘‘The jīva is the sarīra’’?
* ‘Sinh mạng đó là thân thể đó’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ jīvañceva sarīrañca; yaṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, yaṃ sarīraṃ taṃ jīvanti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
Rūpa is both the jīva and the sarīra; that which is the jīva is the sarīra, that which is the sarīra is the jīva—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sắc là sinh mạng và cũng là thân thể; sinh mạng nào là thân thể đó, thân thể nào là sinh mạng đó – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The jīva is the sarīra’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Sinh mạng đó là thân thể đó’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
* ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’?
* ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ.
Rūpa is the sarīra, not the jīva; the jīva is not the sarīra.
Sắc là thân thể, không phải sinh mạng; sinh mạng không phải là thân thể.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The jīva is one thing, the sarīra is another—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sinh mạng là khác, thân thể là khác – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā sarīraṃ, na jīvaṃ… saññā sarīraṃ, na jīvaṃ… saṅkhārā sarīraṃ, na jīvaṃ… viññāṇaṃ sarīraṃ, na jīvaṃ; jīvaṃ na sarīraṃ.
Vedanā is the sarīra, not the jīva… saññā is the sarīra, not the jīva… saṅkhārā are the sarīra, not the jīva… viññāṇa is the sarīra, not the jīva; the jīva is not the sarīra.
Thọ là thân thể, không phải sinh mạng… Tưởng là thân thể, không phải sinh mạng… Hành là thân thể, không phải sinh mạng… Thức là thân thể, không phải sinh mạng; sinh mạng không phải là thân thể.
Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The jīva is one thing, the sarīra is another—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Sinh mạng là khác, thân thể là khác – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi…pe… by these five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The jīva is one thing, the sarīra is another’’.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Sinh mạng là khác, thân thể là khác’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’?
* ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Rūpa here is subject to death.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, exists, remains, arises, is manifested—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại, có hiện hữu, có sinh khởi, có tái sinh – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
Antaggāhikā diṭṭhi is micchādiṭṭhi…pe… these are saññojanā, and not diṭṭhiyo.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Vedanā here is subject to death…pe… saññā here is subject to death… saṅkhārā here are subject to death… viññāṇa here is subject to death.
Thọ ở đây có bản chất phải chết…pe… Tưởng ở đây có bản chất phải chết… Hành ở đây có bản chất phải chết… Thức ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hotipi tiṭṭhatipi uppajjatipi nibbattatipīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, exists, remains, arises, is manifested—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại, có hiện hữu, có sinh khởi, có tái sinh – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi…pe… by these five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata exists after death’’.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* By which five modes does the antaggāhikā diṭṭhi become established, thinking: ‘‘The Tathāgata does not exist after death’’?
* ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Rūpa here is subject to death.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati; na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
The Tathāgata, after the dissolution of the body, is cut off, perishes; the Tathāgata does not exist after death—this is the diṭṭhi of clinging and attachment.
Như Lai sau khi thân hoại bị đoạn diệt, bị tiêu vong; Như Lai không tồn tại sau khi chết – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
By that diṭṭhi, that extreme is grasped—thus, it is antaggāhikā diṭṭhi.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
Diṭṭhi is not the object, the object is not diṭṭhi.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
Diṭṭhi is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
That which is diṭṭhi and that which is the object—this is the first antaggāhikā diṭṭhi, thinking: ‘‘The Tathāgata does not exist after death’’.
Tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến chấp thủ hai cực đoan đầu tiên: ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’.
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp thủ hai cực đoan là tà kiến (micchādiṭṭhi)…pe… đây là những kiết sử, không phải là các tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Feeling is subject to death right here…pe… perception is subject to death right here… volitional formations are subject to death right here… consciousness is subject to death right here.
Thọ ở đây có bản chất phải chết…pe… Tưởng ở đây có bản chất phải chết… Hành ở đây có bản chất phải chết… Thức ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgatopi kāyassa bhedā ucchijjati vinassati.
The Tathāgata, too, is cut off and annihilated with the breaking up of the body.
Như Lai sau khi thân hoại bị đoạn diệt, bị tiêu vong.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata does not exist after death”—this is a view, a grasping adherence.
‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi…pe… ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme…pe… “The Tathāgata does not exist after death”—adherence occurs to this view grasping an extreme by these five aspects.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan…pe… ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo năm cách.
* ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* “The Tathāgata both exists and does not exist after death”—by which five aspects does adherence occur to this view grasping an extreme?
* ‘Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết’ – sự bám víu xảy ra với tà kiến chấp thủ hai cực đoan này theo những cách nào trong năm cách?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Form is subject to death right here.
Sắc ở đây có bản chất phải chết.
Tathāgato kāyassa bhedā hoti ca na ca hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata both exists and does not exist after the breaking up of the body”—this is a view, a grasping adherence.
Như Lai sau khi thân hoại có tồn tại và không tồn tại – đó là tà kiến chấp thủ, sự bám víu.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Vị ấy bị chấp giữ bởi tà kiến đó – đó là tà kiến chấp thủ hai cực đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the first view grasping an extreme, “The Tathāgata both exists and does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ nhất: “Như Lai có và không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
* ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā katamehi pañcahākārehi abhiniveso hoti?
* “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death”—by which five aspects does adherence occur to this view grasping an extreme?
* “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết” – do tà kiến chấp đoan này, sự chấp thủ phát sinh theo những phương diện nào trong năm phương diện?
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Form is subject to death right here.
Sắc (rūpa) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại.
Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after the breaking up of the body, after death”—this is a view, a grasping adherence.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi thân hoại, sau khi chết” – đây là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Do tà kiến ấy, người đó chấp thủ đoan ấy – đây là tà kiến chấp đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi, aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
View is not the object, the object is not the view; the view is one thing, the object is another.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến, tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the first view grasping an extreme, “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ nhất: “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Vedanā idheva maraṇadhammā…pe… saññā idheva maraṇadhammā… saṅkhārā idheva maraṇadhammā… viññāṇaṃ idheva maraṇadhammaṃ.
Feeling is subject to death right here…pe… perception is subject to death right here… volitional formations are subject to death right here… consciousness is subject to death right here.
Thọ (vedanā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… (văn bản bị cắt ngắn) … Tưởng (saññā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Hành (saṅkhārā) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại… Thức (viññāṇa) là pháp diệt vong ngay trong hiện tại.
Tathāgato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā neva hoti na na hotīti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after the breaking up of the body, after death”—this is a view, a grasping adherence.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi thân hoại, sau khi chết” – đây là tà kiến chấp thủ.
Tāya diṭṭhiyā so anto gahitoti – antaggāhikā diṭṭhi.
Because that extreme is grasped by that view, it is a view grasping an extreme.
Do tà kiến ấy, người đó chấp thủ đoan ấy – đây là tà kiến chấp đoan.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
View is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ pañcamī ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikā diṭṭhi.
Both the view and the object—this is the fifth view grasping an extreme, “The Tathāgata neither exists nor does not exist after death.”
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến chấp đoan thứ năm: “Như Lai không có cũng không không có sau khi chết.”
Antaggāhikā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view grasping an extreme is wrong view…pe… these are fetters, and not views.
Tà kiến chấp đoan là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti – antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi pañcahākārehi abhiniveso hoti.
“The Tathāgata neither exists nor does not exist after death”—adherence occurs to this view grasping an extreme by these five aspects.
“Như Lai không có cũng không không có sau khi chết” – do tà kiến chấp đoan này, sự chấp thủ phát sinh theo năm phương diện này.
Antaggāhikāya diṭṭhiyā imehi paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.
Adherence occurs to the view grasping an extreme by these fifty aspects.
Do tà kiến chấp đoan, sự chấp thủ phát sinh theo năm mươi phương diện này.
144. ‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti?
144. By which eighteen modes does adherence to the view bound by the conceit ‘‘I am’’ occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện nào do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” (ahaṃ)?
Cakkhu ahanti – abhinivesaparāmāso.
“The eye is I” – this is an adherence and a grasping.
“Mắt là ta” – sự chấp thủ.
Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“I am” – this is a view bound by conceit.
“Ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the first view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” thứ nhất.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Sotaṃ ahanti…pe… ghānaṃ ahanti…pe… jivhā ahanti…pe… kāyo ahanti…pe… mano ahanti…pe… rūpā ahanti…pe… dhammā ahanti… cakkhuviññāṇaṃ ahanti…pe… manoviññāṇaṃ ahanti – abhinivesaparāmāso.
“The ear is I”…pe… “The nose is I”…pe… “The tongue is I”…pe… “The body is I”…pe… “The mind is I”…pe… “Forms are I”…pe… “Mental phenomena are I”… “Eye-consciousness is I”…pe… “Mind-consciousness is I” – this is an adherence and a grasping.
“Tai là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Mũi là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Lưỡi là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Thân là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Sắc là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Pháp là ta”… “Nhãn thức là ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý thức là ta” – sự chấp thủ.
Ahanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“I am” – this is a view bound by conceit.
“Ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘aha’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the eighteenth view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta” thứ mười tám.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Aha’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
By these eighteen modes there is adherence to the view bound by the conceit ‘‘I am’’.
Do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “ta”, sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện này.
145. ‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti?
145. By which eighteen modes does adherence to the view bound by the conceit ‘‘Mine’’ occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện nào do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” (mama)?
Cakkhu mamanti – abhinivesaparāmāso.
“The eye is mine” – this is an adherence and a grasping.
“Mắt là của ta” – sự chấp thủ.
Mamanti – mānavinibandhā diṭṭhi.
“Mine” – this is a view bound by conceit.
“Của ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the first view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” thứ nhất.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
Sotaṃ mamanti…pe… ghānaṃ mamanti…pe… jivhā mamanti…pe… kāyo mamanti…pe… mano mamanti…pe… rūpā mamanti…pe… dhammā mamanti…pe… cakkhuviññāṇaṃ mamanti…pe… manoviññāṇaṃ mamanti abhinivesaparāmāso.
“The ear is mine”…pe… “The nose is mine”…pe… “The tongue is mine”…pe… “The body is mine”…pe… “The mind is mine”…pe… “Forms are mine”…pe… “Mental phenomena are mine”…pe… “Eye-consciousness is mine”…pe… “Mind-consciousness is mine” – this is an adherence and a grasping.
“Tai là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Mũi là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Lưỡi là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Thân là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Sắc là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Pháp là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Nhãn thức là của ta”… (văn bản bị cắt ngắn) … “Ý thức là của ta” – sự chấp thủ.
Mamanti mānavinibandhā diṭṭhi.
“Mine” – this is a view bound by conceit.
“Của ta” – tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the object, the object is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the object is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhārasamī ‘‘mama’’nti – mānavinibandhā diṭṭhi.
Whatever is the view and whatever is the object – this is the eighteenth view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Tà kiến và đối tượng này – đây là tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta” thứ mười tám.
Mānavinibandhā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view bound by conceit is wrong view…pe… these are fetters, and they are not views.
Tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn là tà kiến sai lầm… (văn bản bị cắt ngắn) … những điều này là các kiết sử, không phải là tà kiến.
‘‘Mama’’nti – mānavinibandhāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
By these eighteen modes there is adherence to the view bound by the conceit ‘‘Mine’’.
Do tà kiến bị trói buộc bởi ngã mạn “của ta”, sự chấp thủ phát sinh theo mười tám phương diện này.
146. Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
146. By which twenty modes does adherence to the view connected with the theory of self occur?
Sự chấp thủ phát sinh theo hai mươi phương diện nào do tà kiến liên quan đến ngã thuyết (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi)?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ…pe….
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not disciplined in the Dhamma of the noble ones, not a seer of superior persons, not skilled in the Dhamma of superior persons, not disciplined in the Dhamma of superior persons, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness…pe….
Ở đây, một phàm phu không nghe giáo pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu giáo pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong giáo pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc thiện nhân, không thông hiểu giáo pháp của bậc thiện nhân, không được huấn luyện trong giáo pháp của bậc thiện nhân; quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc… (văn bản bị cắt ngắn) … thọ… tưởng… hành… quán sát thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức… (văn bản bị cắt ngắn) …
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati? Idhekacco pathavīkasiṇaṃ…pe… odātakasiṇaṃ attato samanupassati.
How does one regard form as self? Here, someone regards the earth kasiṇa…pe… the white kasiṇa as self.
Làm thế nào để quán sát sắc là tự ngã? Ở đây, một số người quán sát địa biến xứ…pe… bạch biến xứ là tự ngã.
‘‘Yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ; yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti – odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
“Whatever is the white kasiṇa, that am I; whoever I am, that is the white kasiṇa” – one regards the white kasiṇa and the self as non-dual.
“Bạch biến xứ là ta; ta là bạch biến xứ” – người ấy quán sát bạch biến xứ và tự ngã là không hai.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo; yo vaṇṇo, sā accī’’ti – acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
Just as when an oil lamp burns, one perceives the flame and the color as non-dual: ‘What is the flame, that is the color; what is the color, that is the flame.’
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, người ta quán sát rằng “ngọn lửa là màu sắc; màu sắc là ngọn lửa” – người ấy quán sát ngọn lửa và màu sắc là không hai.
Evamevaṃ idhekacco odātakasiṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Even so, some individual here perceives the white kasiṇa as self…pe… this is the first view associated with the doctrine of self, based on form.
Cũng vậy, ở đây, một số người quán sát bạch biến xứ là tự ngã…pe… đây là tà kiến thứ nhất liên quan đến tự ngã luận, có sắc làm đối tượng.
Attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of self is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến tự ngã luận là tà kiến…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati…pe… attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
Thus, one perceives form as self…pe… there is adherence to the view associated with the doctrine of self in these twenty ways.
Như vậy, người ấy quán sát sắc là tự ngã…pe… có sự cố chấp theo hai mươi phương cách này đối với tà kiến liên quan đến tự ngã luận.
147. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katamehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti?
147. In which eight ways is there adherence to the view associated with the doctrine of the world?
147. Đối với tà kiến liên quan đến thế giới luận, có sự cố chấp theo những phương cách nào trong tám phương cách?
Sassato attā ca loko cāti – abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
‘The self and the world are eternal’ – this clinging to adherence is a view associated with the doctrine of the world.
Sự cố chấp và chấp thủ rằng tự ngã và thế giới là thường còn – đây là tà kiến liên quan đến thế giới luận.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā, diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ paṭhamā lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Both the view and the basis – this is the first view associated with the doctrine of the world.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến thứ nhất liên quan đến thế giới luận.
Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of the world is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến thế giới luận là tà kiến sai lầm…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Asassato attā ca loko cāti…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko cāti…pe… neva sassato nāsassato attā ca loko cāti… antavā attā ca loko cāti… anantavā attā ca loko cāti… antavā ca anantavā ca attā ca loko cāti… neva antavā na anantavā attā ca loko cāti abhinivesaparāmāso lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
‘The self and the world are not eternal’…pe… ‘The self and the world are eternal and not eternal’…pe… ‘The self and the world are neither eternal nor not eternal’… ‘The self and the world are finite’… ‘The self and the world are infinite’… ‘The self and the world are finite and infinite’… ‘The self and the world are neither finite nor infinite’ – this clinging to adherence is a view associated with the doctrine of the world.
Sự cố chấp và chấp thủ rằng tự ngã và thế giới là vô thường…pe… tự ngã và thế giới vừa thường vừa vô thường…pe… tự ngã và thế giới không phải thường cũng không phải vô thường… tự ngã và thế giới có giới hạn… tự ngã và thế giới vô giới hạn… tự ngã và thế giới vừa có giới hạn vừa vô giới hạn… tự ngã và thế giới không phải có giới hạn cũng không phải vô giới hạn – đây là tà kiến liên quan đến thế giới luận.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
The view is not the basis, the basis is not the view.
Tà kiến không phải là đối tượng, đối tượng không phải là tà kiến.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
The view is one thing, the basis is another.
Tà kiến là khác, đối tượng là khác.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu – ayaṃ aṭṭhamī lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
Both the view and the basis – this is the eighth view associated with the doctrine of the world.
Cả tà kiến và đối tượng – đây là tà kiến thứ tám liên quan đến thế giới luận.
Lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi micchādiṭṭhi …pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
The view associated with the doctrine of the world is wrong view…pe… these are fetters, not views.
Tà kiến liên quan đến thế giới luận là tà kiến sai lầm…pe… đây là các kiết sử, chứ không phải là các tà kiến.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā imehi aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.
There is adherence to the view associated with the doctrine of the world in these eight ways.
Đối với tà kiến liên quan đến thế giới luận, có sự cố chấp theo tám phương cách này.