Katamāni aṭṭha paripanthe ñāṇāni, aṭṭha ca upakāre ñāṇāni?
What are the eight knowledges regarding obstacles and the eight knowledges regarding aids?
Thế nào là tám tri kiến về chướng ngại, và tám tri kiến về sự hỗ trợ?
Kāmacchando samādhissa paripantho, nekkhammaṃ samādhissa upakāraṃ.
Sensual desire is an obstacle to samādhi; renunciation is an aid to samādhi.
Dục ái (kāmacchanda) là chướng ngại của định, ly dục (nekkhamma) là sự hỗ trợ cho định.
Byāpādo samādhissa paripantho, abyāpādo samādhissa upakāraṃ.
Ill will is an obstacle to samādhi; non-ill will is an aid to samādhi.
Sân hận (byāpāda) là chướng ngại của định, vô sân (abyāpāda) là sự hỗ trợ cho định.
Thinamiddhaṃ samādhissa paripantho, ālokasaññā samādhissa upakāraṃ.
Sloth and torpor are an obstacle to samādhi; the perception of light is an aid to samādhi.
Hôn trầm thụy miên (thinamiddha) là chướng ngại của định, tưởng ánh sáng (ālokasaññā) là sự hỗ trợ cho định.
Uddhaccaṃ samādhissa paripantho, avikkhepo samādhissa upakāraṃ.
Restlessness is an obstacle to samādhi; non-distraction is an aid to samādhi.
Trạo cử (uddhacca) là chướng ngại của định, không phóng dật (avikkhepa) là sự hỗ trợ cho định.
Vicikicchā samādhissa paripantho, dhammavavatthānaṃ samādhissa upakāraṃ.
Skeptical doubt is an obstacle to samādhi; the discernment of Dhamma is an aid to samādhi.
Hoài nghi (vicikicchā) là chướng ngại của định, sự phân biệt Pháp (dhammavavatthāna) là sự hỗ trợ cho định.
Avijjā samādhissa paripantho, ñāṇaṃ samādhissa upakāraṃ.
Ignorance is an obstacle to samādhi; knowledge is an aid to samādhi.
Vô minh (avijjā) là chướng ngại của định, trí tuệ (ñāṇa) là sự hỗ trợ cho định.
Arati samādhissa paripantho, pāmojjaṃ samādhissa upakāraṃ.
Discontent is an obstacle to samādhi; joy is an aid to samādhi.
Bất lạc (arati) là chướng ngại của định, hoan hỷ (pāmojja) là sự hỗ trợ cho định.
Sabbepi akusalā dhammā samādhissa paripanthā, sabbepi kusalā dhammā samādhissa upakārā.
All unwholesome states are obstacles to samādhi; all wholesome states are aids to samādhi.
Tất cả các pháp bất thiện đều là chướng ngại của định, tất cả các pháp thiện đều là trợ duyên của định.
Imāni aṭṭha paripanthe ñāṇāni, aṭṭha ca upakāre ñāṇāni.
These are the eight knowledges regarding obstacles and the eight knowledges regarding aids.
Đây là tám tri kiến chướng ngại và tám tri kiến trợ duyên.
153. Imehi soḷasahi ākārehi uducittaṃ cittaṃ samuducitaṃ cittaṃ ekatte santiṭṭhati, nīvaraṇehi visujjhati.
153. By these sixteen modes, the mind, which is progressively cultivated, the mind, which is well and progressively cultivated, becomes established in oneness and is purified from the hindrances.
Với mười sáu phương thức này, tâm được tu tập, tâm được khéo tu tập, an trú trong sự nhất tâm, và được thanh tịnh khỏi các triền cái.
Katame te ekattā?
What are those onenesses?
Những sự nhất tâm đó là gì?
Nekkhammaṃ ekattaṃ, abyāpādo ekattaṃ, ālokasaññā ekattaṃ, avikkhepo ekattaṃ, dhammavavatthānaṃ ekattaṃ, ñāṇaṃ ekattaṃ, pāmojjaṃ ekattaṃ, sabbepi kusalā dhammā ekattā.
Renunciation is oneness, non-ill will is oneness, the perception of light is oneness, non-distraction is oneness, the discernment of Dhamma is oneness, knowledge is oneness, joy is oneness, and all wholesome states are oneness.
Xuất ly là nhất tâm, vô sân là nhất tâm, tưởng ánh sáng là nhất tâm, vô tán loạn là nhất tâm, sự phân định pháp là nhất tâm, tuệ là nhất tâm, hỷ là nhất tâm, tất cả các pháp thiện đều là nhất tâm.
Nīvaraṇāti, kenaṭṭhena nīvaraṇā?
Hindrances (Nīvaraṇā): In what sense are they hindrances?
Các triền cái, theo nghĩa nào là triền cái?
Niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā.
They are hindrances in the sense of obstructing the escape (niyyāna).
Chúng là triền cái theo nghĩa che chướng sự xuất ly.
Katame te niyyānā?
What are these escapes?
Những sự xuất ly đó là gì?
Nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ.
Renunciation is the escape for the noble ones.
Xuất ly là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca nekkhammena ariyā niyyanti.
And by that renunciation, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ sự xuất ly đó.
Kāmacchando niyyānāvaraṇaṃ.
Sensual desire is an obstruction to escape.
Tham dục là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tena ca kāmacchandena nivutattā nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – kāmacchando niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that sensual desire, one does not understand renunciation, the escape for the noble ones—thus, sensual desire is an obstruction to escape.
Vì bị tham dục đó che chướng, nên không biết sự xuất ly là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, tham dục là triền cái che chướng sự xuất ly.
Abyāpādo ariyānaṃ niyyānaṃ.
Non-ill will is the escape for the noble ones.
Vô sân là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca abyāpādena ariyā niyyanti.
And by that non-ill will, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ sự vô sân đó.
Byāpādo niyyānāvaraṇaṃ.
Ill will is an obstruction to escape.
Sân hận là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tena ca byāpādena nivutattā abyāpādaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – byāpādo niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that ill will, one does not understand non-ill will, the escape for the noble ones—thus, ill will is an obstruction to escape.
Vì bị sân hận đó che chướng, nên không biết sự vô sân là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, sân hận là triền cái che chướng sự xuất ly.
Ālokasaññā ariyānaṃ niyyānaṃ.
The perception of light is the escape for the noble ones.
Tưởng ánh sáng là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tāya ca ālokasaññāya ariyā niyyanti.
And by that perception of light, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ tưởng ánh sáng đó.
Thinamiddhaṃ niyyānāvaraṇaṃ.
Sloth and torpor are an obstruction to escape.
Hôn trầm thụy miên là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tena ca thinamiddhena nivutattā ālokasaññaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – thinamiddhaṃ niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that sloth and torpor, one does not understand the perception of light, the escape for the noble ones—thus, sloth and torpor are an obstruction to escape.
Vì bị hôn trầm thụy miên đó che chướng, nên không biết tưởng ánh sáng là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, hôn trầm thụy miên là triền cái che chướng sự xuất ly.
Avikkhepo ariyānaṃ niyyānaṃ.
Non-distraction is the escape for the noble ones.
Vô tán loạn là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca avikkhepena ariyā niyyanti.
And by that non-distraction, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ sự vô tán loạn đó.
Uddhaccaṃ niyyānāvaraṇaṃ.
Restlessness is an obstruction to escape.
Trạo cử là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tena ca uddhaccena nivutattā avikkhepaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – uddhaccaṃ niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that restlessness, one does not understand non-distraction, the escape for the noble ones—thus, restlessness is an obstruction to escape.
Vì bị trạo cử đó che chướng, nên không biết sự vô tán loạn là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, trạo cử là triền cái che chướng sự xuất ly.
Dhammavavatthānaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ.
The discernment of Dhamma is the escape for the noble ones.
Sự phân định pháp là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca dhammavavatthānena ariyā niyyanti.
And by that discernment of Dhamma, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ sự phân định pháp đó.
Vicikicchā niyyānāvaraṇaṃ.
Skeptical doubt is an obstruction to escape.
Hoài nghi là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tāya ca vicikicchāya nivutattā dhammavavatthānaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – vicikicchā niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that skeptical doubt, one does not understand the discernment of Dhamma, the escape for the noble ones—thus, skeptical doubt is an obstruction to escape.
Vì bị hoài nghi đó che chướng, nên không biết sự phân định pháp là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, hoài nghi là triền cái che chướng sự xuất ly.
Ñāṇaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ.
Knowledge is the escape for the noble ones.
Tuệ là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca ñāṇena ariyā niyyanti.
And by that knowledge, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ tuệ đó.
Avijjā niyyānāvaraṇaṃ.
Ignorance is an obstruction to escape.
Vô minh là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tāya ca avijjāya nivutattā ñāṇaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – avijjā niyyānāvaraṇaṃ.
Because one is obstructed by that ignorance, one does not understand knowledge, the escape for the noble ones—thus, ignorance is an obstruction to escape.
Vì bị vô minh đó che chướng, nên không biết tuệ là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, vô minh là triền cái che chướng sự xuất ly.
Pāmojjaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ.
Joy is the escape for the noble ones.
Hỷ là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tena ca pāmojjena ariyā niyyanti.
And by that joy, the noble ones escape.
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ hỷ đó.
Arati niyyānāvaraṇaṃ.
Discontent is an obstruction to escape.
Bất lạc là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tāya ca aratiyā nivutattā pāmojjaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – arati niyyānāvaraṇaṃ.
And because one is hindered by that discontent (arati), one does not discern the joy (pāmojjaṃ) which is the escape (niyyānaṃ) for the noble ones (ariyānaṃ)—thus, discontent is a hindrance to escape (niyyānāvaraṇaṃ).
Vì bị bất lạc đó che chướng, nên không biết hỷ là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, bất lạc là triền cái che chướng sự xuất ly.
Sabbepi kusalā dhammā ariyānaṃ niyyānaṃ.
All wholesome states (kusalā dhammā) are an escape (niyyānaṃ) for the noble ones (ariyānaṃ).
Tất cả các pháp thiện đều là sự xuất ly của các bậc Thánh.
Tehi ca kusalehi dhammehi ariyā niyyanti.
And by those wholesome states (kusalehi dhammehi), the noble ones (ariyā) escape (niyyanti).
Và các bậc Thánh xuất ly nhờ các pháp thiện đó.
Sabbepi akusalā dhammā niyyānāvaraṇā.
All unwholesome states (akusalā dhammā) are hindrances to escape (niyyānāvaraṇā).
Tất cả các pháp bất thiện đều là triền cái che chướng sự xuất ly.
Tehi ca akusalehi dhammehi nivutattā kusale dhamme ariyānaṃ niyyānaṃ nappajānātīti – sabbepi akusalā dhammā niyyānāvaraṇā.
And because one is hindered by those unwholesome states (akusalehi dhammehi), one does not discern the wholesome states (kusale dhamme) which are the escape (niyyānaṃ) for the noble ones (ariyānaṃ)—thus, all unwholesome states (akusalā dhammā) are hindrances to escape (niyyānāvaraṇā).
Vì bị các pháp bất thiện đó che chướng, nên không biết các pháp thiện là sự xuất ly của các bậc Thánh – do đó, tất cả các pháp bất thiện đều là triền cái che chướng sự xuất ly.
Imehi ca pana nīvaraṇehi visuddhacittassa soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato khaṇikasamodhānā.
And for one whose mind is purified from these hindrances (nīvaraṇehi), who is developing the sixteen-fold ānāpānassatisamādhi, there are momentary convergences (khaṇikasamodhānā).
Và đối với người có tâm thanh tịnh khỏi các triền cái này, đang tu tập định niệm hơi thở vào ra với mười sáu đối tượng, có sự hòa hợp nhất thời (của các cấu uế).
154. Imehi ca pana nīvaraṇehi visuddhacittassa soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato khaṇikasamodhānā katame aṭṭhārasa upakkilesā uppajjanti?
154. And for one whose mind is purified from these hindrances (nīvaraṇehi), who is developing the sixteen-fold ānāpānassatisamādhi, what eighteen defilements (upakkilesā) arise due to momentary convergences (khaṇikasamodhānā)?
Đối với người có tâm thanh tịnh khỏi các triền cái này, đang tu tập định niệm hơi thở vào ra với mười sáu đối tượng, những gì là mười tám cấu uế phát sinh do sự hòa hợp nhất thời (của các cấu uế)?
Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattavikkhepagataṃ cittaṃ samādhissa paripantho.
The mind that has fallen into internal distraction (ajjhattavikkhepagataṃ), while following the in-breath (assāsa) from beginning, middle, to end with mindfulness (satiyā), is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị tán loạn nội tại do theo dõi hơi thở vào từ đầu, giữa, cuối bằng chánh niệm là chướng ngại của định.
Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhāvikkhepagataṃ cittaṃ samādhissa paripantho.
The mind that has fallen into external distraction (bahiddhāvikkhepagataṃ), while following the out-breath (passāsa) from beginning, middle, to end with mindfulness (satiyā), is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị tán loạn ngoại tại do theo dõi hơi thở ra từ đầu, giữa, cuối bằng chánh niệm là chướng ngại của định.
Assāsapaṭikaṅkhanā nikanti taṇhācariyā samādhissa paripantho.
The craving-conduct (taṇhācariyā) of longing (nikanti) for the in-breath (assāsa) is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Sự khao khát hơi thở vào, sự ham muốn, sự vận hành của tham ái là chướng ngại của định.
Passāsapaṭikaṅkhanā nikanti taṇhācariyā samādhissa paripantho.
The craving-conduct (taṇhācariyā) of longing (nikanti) for the out-breath (passāsa) is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Sự khao khát hơi thở ra, sự ham muốn, sự vận hành của tham ái là chướng ngại của định.
Assāsenābhitunnassa passāsapaṭilābhe mucchanā samādhissa paripantho.
Confusion (mucchanā) in obtaining the out-breath (passāsapaṭilābhe) for one oppressed (abhitunnassa) by the in-breath (assāsena) is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Sự mê mẩn trong việc đạt được hơi thở ra khi bị hơi thở vào làm phiền là chướng ngại của định.
Passāsenābhitunnassa assāsapaṭilābhe mucchanā samādhissa paripantho.
Confusion (mucchanā) in obtaining the in-breath (assāsapaṭilābhe) for one oppressed (abhitunnassa) by the out-breath (passāsena) is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Sự mê mẩn trong việc đạt được hơi thở vào khi bị hơi thở ra làm phiền là chướng ngại của định.
155. Nimittaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
155. When attending to the sign (nimittaṃ), the mind trembles (vikampati) at the in-breath (assāse)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát tướng (nimitta), tâm dao động về hơi thở vào – đó là chướng ngại của định.
Assāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
When attending to the in-breath (assāsaṃ), the mind trembles (vikampati) at the sign (nimitte)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát hơi thở vào, tâm dao động về tướng – đó là chướng ngại của định.
Nimittaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
When attending to the sign (nimittaṃ), the mind trembles (vikampati) at the out-breath (passāse)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát tướng, tâm dao động về hơi thở ra – đó là chướng ngại của định.
Passāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
When attending to the out-breath (passāsaṃ), the mind trembles (vikampati) at the sign (nimitte)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát hơi thở ra, tâm dao động về tướng – đó là chướng ngại của định.
Assāsaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
When attending to the in-breath (assāsaṃ), the mind trembles (vikampati) at the out-breath (passāse)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát hơi thở vào, tâm dao động về hơi thở ra – đó là chướng ngại của định.
Passāsaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampati – samādhissa paripantho.
When attending to the out-breath (passāsaṃ), the mind trembles (vikampati) at the in-breath (assāse)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Khi quán sát hơi thở ra, tâm dao động về hơi thở vào – đó là chướng ngại của định.
156. Atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ – samādhissa paripantho.
156. The mind pursuing the past (atītānudhāvanaṃ) has fallen into distraction (vikkhepānupatitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm chạy theo quá khứ, bị tán loạn – đó là chướng ngại của định.
Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittaṃ vikampitaṃ – samādhissa paripantho.
The mind anticipating the future (anāgatapaṭikaṅkhanaṃ) is trembling (vikampitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm mong đợi tương lai, bị dao động – đó là chướng ngại của định.
Līnaṃ cittaṃ kosajjānupatitaṃ – samādhissa paripantho.
The sluggish mind (līnaṃ cittaṃ) has fallen into idleness (kosajjānupatitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị chìm đắm, bị biếng nhác xâm chiếm – đó là chướng ngại của định.
Atipaggahitaṃ cittaṃ uddhaccānupatitaṃ – samādhissa paripantho.
The over-exerted mind (atipaggahitaṃ cittaṃ) has fallen into agitation (uddhaccānupatitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị quá căng thẳng, bị trạo cử xâm chiếm – đó là chướng ngại của định.
Abhinataṃ cittaṃ rāgānupatitaṃ – samādhissa paripantho.
The mind inclined (abhinataṃ cittaṃ) has fallen into lust (rāgānupatitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị nghiêng về, bị tham ái xâm chiếm – đó là chướng ngại của định.
Apanataṃ cittaṃ byāpādānupatitaṃ – samādhissa paripantho.
The mind withdrawn (apanataṃ cittaṃ) has fallen into ill-will (byāpādānupatitaṃ)—it is an obstacle (paripantho) to concentration (samādhissa).
Tâm bị đẩy lùi, bị sân hận xâm chiếm – đó là chướng ngại của định.
157. Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
157. When one follows the beginning, middle, and end of an in-breath with mindfulness, if the mind has fallen into internal distraction, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
157. Khi một hành giả theo dõi hơi thở vào từ đầu, giữa, đến cuối bằng niệm, do tâm bị phân tán bên trong, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhāvikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one follows the beginning, middle, and end of an out-breath with mindfulness, if the mind has fallen into external distraction, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi một hành giả theo dõi hơi thở ra từ đầu, giữa, đến cuối bằng niệm, do tâm bị phân tán bên ngoài, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Assāsapaṭikaṅkhanāya nikantiyā taṇhācariyāya kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the arising of craving, which is the nature of desiring and longing for the in-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do sự khao khát, sự thích thú, sự vận hành của tham ái đối với hơi thở vào, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Passāsapaṭikaṅkhanāya nikantiyā taṇhācariyāya kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the arising of craving, which is the nature of desiring and longing for the out-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do sự khao khát, sự thích thú, sự vận hành của tham ái đối với hơi thở ra, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Assāsenābhitunnassa passāsapaṭilābhe mucchitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one is afflicted by the in-breath and is infatuated with obtaining the out-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do sự mê đắm trong việc đạt được hơi thở ra khi bị hơi thở vào làm phiền, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Passāsenābhitunnassa assāsapaṭilābhe mucchitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one is afflicted by the out-breath and is infatuated with obtaining the in-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do sự mê đắm trong việc đạt được hơi thở vào khi bị hơi thở ra làm phiền, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Nimittaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the nimitta, if the mind trembles at the in-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến nimitta, do tâm bị dao động bởi hơi thở vào, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Assāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the in-breath, if the mind trembles at the nimitta, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến hơi thở vào, do tâm bị dao động bởi nimitta, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Nimittaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the nimitta, if the mind trembles at the out-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến nimitta, do tâm bị dao động bởi hơi thở ra, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Passāsaṃ āvajjato nimitte cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the out-breath, if the mind trembles at the nimitta, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến hơi thở ra, do tâm bị dao động bởi nimitta, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Assāsaṃ āvajjato passāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the in-breath, if the mind trembles at the out-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến hơi thở vào, do tâm bị dao động bởi hơi thở ra, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Passāsaṃ āvajjato assāse cittaṃ vikampitattā kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
When one attends to the out-breath, if the mind trembles at the in-breath, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Khi chú ý đến hơi thở ra, do tâm bị dao động bởi hơi thở vào, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Atītānudhāvanena cittena vikkhepānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind pursuing the past and having fallen into distraction, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị phân tán bởi sự truy đuổi quá khứ, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Anāgatapaṭikaṅkhanena cittena vikampitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind longing for the future and being agitated, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị dao động bởi sự mong đợi tương lai, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Līnena cittena kosajjānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind being sluggish and having fallen into idleness, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị chùng xuống, bị sự biếng nhác chi phối, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Atipaggahitena cittena uddhaccānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind being over-exerted and having fallen into restlessness, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị quá khích, bị sự phóng dật chi phối, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Abhinatena cittena rāgānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind being inclined and having fallen into lust, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị nghiêng về, bị tham ái chi phối, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
Apanatena cittena byāpādānupatitena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca.
Due to the mind being disinclined and having fallen into ill will, both the body and the mind become agitated, shaken, and trembling.
Do tâm bị lệch lạc, bị sân hận chi phối, thân và tâm đều trở nên bồn chồn, dao động và run rẩy.
158. Katamāni terasa vodāne ñāṇāni?
158. What are the thirteen kinds of knowledge in purification?
158. Mười ba tịnh hóa trí là gì?
Atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ; taṃ vivajjayitvā ekaṭṭhāne samādahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The mind that pursues the past has fallen into distraction; having avoided that, one concentrates it on a single point—thus, the mind does not go into distraction.
Tâm truy đuổi quá khứ bị sự phân tán chi phối; bỏ qua điều đó, hành giả an trú tâm vào một chỗ duy nhất – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittaṃ vikampitaṃ; taṃ vivajjayitvā tattheva adhimoceti – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The mind that longs for the future is agitated; having avoided that, one resolves it right there—thus, the mind does not go into distraction.
Tâm mong đợi tương lai bị dao động; bỏ qua điều đó, hành giả quyết định tâm ngay tại đó – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Līnaṃ cittaṃ kosajjānupatitaṃ; taṃ paggaṇhitvā kosajjaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The sluggish mind has fallen into idleness; having aroused it, one abandons idleness—thus, the mind does not go into distraction.
Tâm chùng xuống bị sự biếng nhác chi phối; hành giả nâng đỡ tâm lên và từ bỏ sự biếng nhác – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Atipaggahitaṃ cittaṃ uddhaccānupatitaṃ; taṃ viniggaṇhitvā uddhaccaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The over-exerted mind has fallen into restlessness; having restrained it, one abandons restlessness—thus, the mind does not go into distraction.
Tâm bị quá khích bị sự phóng dật chi phối; hành giả chế ngự tâm và từ bỏ sự phóng dật – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Abhinataṃ cittaṃ rāgānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā rāgaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The inclined mind has fallen into lust; becoming fully aware, one abandons lust—thus, the mind does not go into distraction.
Tâm bị nghiêng về bị tham ái chi phối; hành giả trở nên tỉnh giác và từ bỏ tham ái – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Apanataṃ cittaṃ byāpādānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā byāpādaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
The mind that is not inclined falls into ill-will; being clearly comprehending, one abandons that ill-will – in this way too, the mind does not become distracted.
Tâm bị lệch lạc bị sân hận chi phối; hành giả trở nên tỉnh giác và từ bỏ sân hận – như vậy tâm cũng không đi đến phân tán.
Imehi chahi ṭhānehi parisuddhaṃ cittaṃ pariyodātaṃ ekattagataṃ hoti.
By these six ways, the mind becomes perfectly pure, perfectly clear, and unified.
Do sáu trạng thái này, tâm trở nên hoàn toàn thanh tịnh, trong sáng và đạt đến nhất tâm.
Paṭhamassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ?
What is the beginning, what is the middle, and what is the end of the first jhāna?
Giai đoạn đầu, giữa, và cuối của thiền thứ nhất là gì?
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
For the first jhāna, the purity of practice is the beginning, the fostering of equanimity is the middle, and gladdening is the end.
Giai đoạn đầu của thiền thứ nhất là sự thanh tịnh của con đường thực hành, giai đoạn giữa là sự tăng trưởng của xả, giai đoạn cuối là sự hoan hỷ.
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi.
The purity of practice is the beginning of the first jhāna.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành là giai đoạn đầu của thiền thứ nhất.
Ādissa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the beginning have?
Giai đoạn đầu có bao nhiêu đặc điểm?
Ādissa tīṇi lakkhaṇāni.
The beginning has three characteristics.
Giai đoạn đầu có ba đặc điểm.
Yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
The mind is purified from that which is its hindrance; being purified, the mind enters the middle sign of samatha; having entered, the mind penetrates there.
Tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại của nó, do được thanh tịnh nên tâm đạt đến tướng samatha trung bình, do đã đạt đến nên tâm hướng vào đó.
Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
That from which the mind is purified from hindrance, that by which the purified mind enters the middle sign of samatha, and that by which the mind, having entered, penetrates there.
Tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại, tâm đạt đến tướng samatha trung bình do được thanh tịnh, và tâm hướng vào đó do đã đạt đến.
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi.
The purity of practice is the beginning of the first jhāna.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành là giai đoạn đầu của thiền thứ nhất.
Ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
These are the three characteristics of the beginning.
Đây là ba đặc điểm của giai đoạn đầu.
Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’.
Therefore it is said: "The first jhāna is beautiful in the beginning and endowed with characteristics."
Vì vậy mà nói rằng – “thiền thứ nhất là tốt đẹp ở giai đoạn đầu và đầy đủ các đặc điểm.”
Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe.
The fostering of equanimity is the middle of the first jhāna.
Sự tăng trưởng của xả là giai đoạn giữa của thiền thứ nhất.
Majjhassa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the middle have?
Giai đoạn giữa có bao nhiêu đặc điểm?
Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni.
The middle has three characteristics.
Giai đoạn giữa có ba đặc điểm.
Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati.
It regards the purified mind with equanimity, it regards the mind that has entered samatha with equanimity, it regards the unification that has appeared with equanimity.
Nó giữ thái độ xả đối với tâm thanh tịnh, giữ thái độ xả đối với tâm đã đạt samatha, giữ thái độ xả đối với tâm xuất hiện nhất tâm.
Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati – paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe.
That by which it regards the purified mind with equanimity, that by which it regards the mind that has entered samatha with equanimity, and that by which it regards the unification that has appeared with equanimity – the fostering of equanimity is the middle of the first jhāna.
Tâm giữ thái độ xả đối với tâm thanh tịnh, tâm giữ thái độ xả đối với tâm đã đạt samatha, và tâm giữ thái độ xả đối với tâm xuất hiện nhất tâm – sự tăng trưởng của xả là giai đoạn giữa của thiền thứ nhất.
Majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
These are the three characteristics of the middle.
Đây là ba đặc điểm của giai đoạn giữa.
Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’.
Therefore it is said: "The first jhāna is beautiful in the middle and endowed with characteristics."
Vì vậy mà nói rằng – “thiền thứ nhất là tốt đẹp ở giai đoạn giữa và đầy đủ các đặc điểm.”
Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
Gladdening is the end of the first jhāna.
Sự hoan hỷ là giai đoạn cuối của thiền thứ nhất.
Pariyosānassa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the end have?
Giai đoạn cuối có bao nhiêu đặc điểm?
Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni.
The end has four characteristics.
Giai đoạn cuối có bốn đặc điểm.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā.
Therein, gladdening by not transgressing the arisen phenomena, gladdening by the sameness of flavor of the faculties, gladdening by carrying on the appropriate effort, gladdening by cultivation.
Ở đó, sự hoan hỷ do các pháp đã sinh không vượt qua nhau, sự hoan hỷ do các căn có cùng một vị, sự hoan hỷ do sự vận hành tinh tấn tương ứng, sự hoan hỷ do sự thực hành liên tục.
Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
Gladdening is the end of the first jhāna.
Sự hoan hỷ là giai đoạn cuối của thiền thứ nhất.
Pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni.
These are the four characteristics of the end.
Đây là bốn đặc tính của sự viên mãn.
Tena vuccati – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti lakkhaṇasampannañca’’.
Therefore it is said: "The first jhāna is beautiful in the end and endowed with characteristics."
Do đó, người ta nói rằng: “Thiền thứ nhất vừa là sự tốt đẹp ở cuối, vừa đầy đủ các đặc tính.”
Evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.
Thus, the mind, having three stages, beautiful in three ways, endowed with ten characteristics, is endowed with vitakka, endowed with vicāra, endowed with pīti, endowed with sukha, endowed with the determination of mind, endowed with saddhā, endowed with viriya, endowed with sati, endowed with samādhi, and endowed with paññā.
Như vậy, tâm đi qua ba giai đoạn, có ba sự tốt đẹp, đầy đủ mười đặc tính, đầy đủ tầm (vitakka), đầy đủ tứ (vicāra), đầy đủ hỷ (pīti), đầy đủ lạc (sukha), đầy đủ sự an trú của tâm (cittassa adhiṭṭhāna), đầy đủ tín (saddhā), đầy đủ tinh tấn (vīriya), đầy đủ niệm (sati), đầy đủ định (samādhi), và đầy đủ tuệ (paññā).
Dutiyassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ?
What is the beginning, what is the middle, and what is the end of the second jhāna?
Thiền thứ hai có gì là khởi đầu, gì là trung gian, gì là viên mãn?
Dutiyassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ pītisampannañceva hoti sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.
For the second jhāna, the purity of practice is the beginning, the fostering of equanimity is the middle, gladdening is the end… and so on… Thus, the mind, having three stages, beautiful in three ways, endowed with ten characteristics, is endowed with pīti, endowed with sukha, endowed with the determination of mind, endowed with saddhā, endowed with viriya, endowed with sati, endowed with samādhi, and endowed with paññā.
Đối với thiền thứ hai, sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu, sự tăng trưởng xả (upekkhā) là trung gian, sự hoan hỷ là viên mãn… (còn lại như trên)… Như vậy, tâm đi qua ba giai đoạn, có ba sự tốt đẹp, đầy đủ mười đặc tính, đầy đủ hỷ (pīti), đầy đủ lạc (sukha), đầy đủ sự an trú của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tinh tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, và đầy đủ tuệ.
Aniccānupassanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ…pe… evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.
What is the beginning, what is the middle, what is the end of the contemplation of impermanence? ... Thus, the mind that has gone through the three stages, possessing three kinds of excellence and ten characteristics, is endowed with initial application, sustained application, rapture, happiness, mental resolution, faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom.
Đối với quán vô thường (aniccānupassanā), gì là khởi đầu, gì là trung gian, gì là viên mãn… (còn lại như trên)… Như vậy, tâm đi qua ba giai đoạn, có ba sự tốt đẹp, đầy đủ mười đặc tính, đầy đủ tầm (vitakka), đầy đủ tứ (vicāra), đầy đủ hỷ (pīti), đầy đủ lạc (sukha), đầy đủ sự an trú của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tinh tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, và đầy đủ tuệ.
Dukkhānupassanāya…pe… anattānupassanāya… nibbidānupassanāya… virāgānupassanāya… nirodhānupassanāya… paṭinissaggānupassanāya… khayānupassanāya… vayānupassanāya… vipariṇāmānupassanāya… animittānupassanāya… appaṇihitānupassanāya… suññatānupassanāya… adhipaññādhammavipassanāya… yathābhūtañāṇadassanāya… ādīnavānupassanāya… paṭisaṅkhānupassanāya… vivaṭṭanānupassanāya… paññāsampannañca.
... of the contemplation of suffering... of the contemplation of non-self... of the contemplation of disenchantment... of the contemplation of dispassion... of the contemplation of cessation... of the contemplation of relinquishment... of the contemplation of destruction... of the contemplation of dissolution... of the contemplation of change... of the contemplation of the signless... of the contemplation of the desireless... of the contemplation of emptiness... of insight into phenomena with higher wisdom... of knowledge and vision of things as they are... of the contemplation of danger... of the contemplation of reflection... of the contemplation of turning away... and wisdom.
Đối với quán khổ (dukkhānupassanā)… (còn lại như trên)… đối với quán vô ngã (anattānupassanā)… đối với quán nhàm chán (nibbidānupassanā)… đối với quán ly tham (virāgānupassanā)… đối với quán diệt (nirodhānupassanā)… đối với quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā)… đối với quán đoạn tận (khayānupassanā)… đối với quán hoại diệt (vayānupassanā)… đối với quán biến hoại (vipariṇāmānupassanā)… đối với quán vô tướng (animittānupassanā)… đối với quán vô nguyện (appaṇihitānupassanā)… đối với quán không (suññatānupassanā)… đối với tuệ quán các pháp thù thắng (adhipaññādhammavipassanā)… đối với tri kiến như thật (yathābhūtañāṇadassana)… đối với quán nguy hiểm (ādīnavānupassanā)… đối với quán suy xét (paṭisaṅkhānupassanā)… đối với quán đoạn diệt (vivaṭṭanānupassanā)… và đầy đủ tuệ.
Sotāpattimaggassa…pe… sakadāgāmimaggassa… anāgāmimaggassa… arahattamaggassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ?
What is the beginning, what is the middle, what is the end of the Sotāpatti-magga... of the Sakadāgāmi-magga... of the Anāgāmi-magga... of the Arahant-magga?
Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga)… (còn lại như trên)… Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga)… Đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga)… Đạo A-la-hán (Arahattamagga) có gì là khởi đầu, gì là trung gian, gì là viên mãn?
Arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi ādi upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
For the Arahant-magga, the purification of practice is the beginning, the cultivation of equanimity is the middle, and exhilaration is the end.
Đối với Đạo A-la-hán, sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu, sự tăng trưởng xả là trung gian, sự hoan hỷ là viên mãn.
Arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi ādi.
The purification of practice is the beginning of the Arahant-magga.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu của Đạo A-la-hán.
Ādissa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the beginning have?
Khởi đầu có bao nhiêu đặc tính?
Ādissa tīṇi lakkhaṇāni.
The beginning has three characteristics.
Khởi đầu có ba đặc tính.
Yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
The mind is purified from its obstacle; being purified, the mind enters the middle sign of tranquility; having entered, the mind rushes into it.
Tâm thanh tịnh khỏi chướng ngại, do thanh tịnh nên tâm đạt đến tướng tịch tịnh trung bình, do đã đạt đến nên tâm thâm nhập vào đó.
Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati – arahattamaggassa paṭipadāvisuddhi ādi.
That the mind is purified from its obstacle, that being purified the mind enters the middle sign of tranquility, and that having entered the mind rushes into it—this purification of practice is the beginning of the Arahant-magga.
Tâm thanh tịnh khỏi chướng ngại, do thanh tịnh nên tâm đạt đến tướng tịch tịnh trung bình, do đã đạt đến nên tâm thâm nhập vào đó – đó là sự thanh tịnh của con đường thực hành, là khởi đầu của Đạo A-la-hán.
Ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
These are the three characteristics of the beginning.
Đây là ba đặc tính của sự khởi đầu.
Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo ādikalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’.
Therefore it is said: "The Arahant-magga is excellent in the beginning and endowed with characteristics."
Do đó, người ta nói rằng: “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở khởi đầu, vừa đầy đủ các đặc tính.”
Arahattamaggassa upekkhānubrūhanā majjhe.
The cultivation of equanimity is the middle of the Arahant-magga.
Sự tăng trưởng xả là trung gian của Đạo A-la-hán.
Majjhassa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the middle have?
Trung gian có bao nhiêu đặc tính?
Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni.
The middle has three characteristics.
Trung gian có ba đặc tính.
Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati.
It regards the purified mind with equanimity, it regards the mind that has entered tranquility with equanimity, it regards the mind established in oneness with equanimity.
Tâm thanh tịnh quán xả, tâm đã đạt đến tịch tịnh quán xả, tâm có sự hiện hữu nhất thể quán xả.
Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati.
That it regards the purified mind with equanimity, that it regards the mind that has entered tranquility with equanimity, and that it regards the mind established in oneness with equanimity.
Tâm thanh tịnh quán xả, tâm đã đạt đến tịch tịnh quán xả, tâm có sự hiện hữu nhất thể quán xả.
Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo majjhekalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’.
Therefore it is said: "The Arahant-magga is excellent in the middle and endowed with characteristics."
Do đó, người ta nói rằng: “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở trung gian, vừa đầy đủ các đặc tính.”
Arahattamaggassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
Exhilaration is the end of the Arahant-magga.
Sự hoan hỷ là viên mãn của Đạo A-la-hán.
Pariyosānassa kati lakkhaṇāni?
How many characteristics does the end have?
Sự viên mãn có bao nhiêu đặc tính?
Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni.
The end has four characteristics.
Sự viên mãn có bốn đặc tính.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā.
Exhilaration by not transgressing the phenomena that have arisen there, exhilaration by the oneness of the faculties, exhilaration by carrying on with the energy leading to that, exhilaration by repeated practice.
Sự hoan hỷ là do các pháp đã sinh không vượt quá nhau, sự hoan hỷ là do các căn có cùng một vị, sự hoan hỷ là do sự vận hành tinh tấn tương ứng, sự hoan hỷ là do sự thực hành liên tục.
Arahattamaggassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ.
Exhilaration is the end of the Arahant-magga.
Sự hoan hỷ là viên mãn của Đạo A-la-hán.
Pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni.
These are the four characteristics of the end.
Đây là bốn đặc tính của sự viên mãn.
Tena vuccati – ‘‘arahattamaggo pariyosānakalyāṇo ceva hoti lakkhaṇasampanno ca’’.
Therefore it is said: "The path of Arahantship is beautiful in its culmination and endowed with characteristics."
Do đó, người ta nói rằng: “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở cuối, vừa đầy đủ các đặc tính.”
Evaṃ tivattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañca.
Thus, the mind, having traversed the three cycles, endowed with three kinds of beauty and ten characteristics, is endowed with vitakka, endowed with vicāra, endowed with pīti, endowed with sukha, endowed with the establishment of mind, endowed with saddhā, endowed with viriya, endowed with sati, endowed with samādhi, and endowed with paññā.
Như vậy, tâm đi qua ba giai đoạn, có ba sự tốt đẹp, đầy đủ mười đặc tính, đầy đủ tầm (vitakka), đầy đủ tứ (vicāra), đầy đủ hỷ (pīti), đầy đủ lạc (sukha), đầy đủ sự an trú của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tinh tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, và đầy đủ tuệ.
Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati?
How are these three qualities not the objects of a single mind? How are these three qualities not unknown? How does the mind not become scattered? How is exertion manifested? How does it accomplish the effort? How does it attain distinction?
Làm thế nào mà ba pháp này không phải là đối tượng của một tâm duy nhất, mà ba pháp này không bị bỏ qua, mà tâm không bị phân tán, mà sự tinh tấn được rõ ràng, mà sự thực hành được thành tựu, mà đạt được sự đặc biệt?
Seyyathāpi rukkho same bhūmibhāge nikkhitto.
Just as a log is placed on a level ground.
Ví như một khúc gỗ được đặt trên một mặt đất bằng phẳng.
Tamenaṃ puriso kakacena chindeyya.
A man might cut it with a saw.
Một người dùng cưa để cưa nó.
Rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti; na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti.
The man's mindfulness is established by means of the saw's teeth touching the log; he does not pay attention to the saw's teeth as they come or go.
Niệm của người ấy an trú vào các răng cưa đang chạm vào khúc gỗ; người ấy không chú ý đến các răng cưa đi vào hay đi ra.
Na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti.
The saw's teeth, whether coming or going, are not unknown, exertion is manifested, and the effort is accomplished.
Các răng cưa đi vào hay đi ra không bị bỏ qua, sự tinh tấn được rõ ràng, và sự thực hành được thành tựu.
Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto.
Just as a log is placed on a level ground.
Như khúc gỗ được đặt trên một mặt đất bằng phẳng.
Evaṃ upanibandhanā nimittaṃ.
So is the sign, bound by mindfulness.
Cũng vậy, tướng là sự ràng buộc.
Yathā kakacadantā, evaṃ assāsapassāsā.
Just as the saw's teeth, so are the in-breaths and out-breaths.
Như các răng cưa, cũng vậy là hơi thở vào ra.
Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti.
Just as the man's mindfulness is established by means of the saw's teeth touching the log, he does not pay attention to the saw's teeth as they come or go, the saw's teeth, whether coming or going, are not unknown, exertion is manifested, and the effort is accomplished.
Giống như khi một người đàn ông cưa gỗ, niệm (sati) của anh ta được thiết lập trên những chiếc răng cưa đang chạm vào cây gỗ, anh ta không chú ý đến những chiếc răng cưa đang đi vào hay đi ra, nhưng những chiếc răng cưa đang đi vào hay đi ra ấy không phải là không được biết đến. Sự tinh tấn (padhāna) được biểu lộ, và sự thực hành (payoga) được hoàn thành.
Evamevaṃ bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti.
Even so, a bhikkhu sits having established mindfulness at the tip of the nose or at the mouth-sign; he does not pay attention to the in-breaths and out-breaths as they come or go, the in-breaths and out-breaths, whether coming or going, are not unknown, exertion is manifested, and the effort is accomplished.
Cũng vậy, một tỳ khưu ngồi thiết lập niệm (sati) ở chóp mũi hoặc ở môi trên, không chú ý đến hơi thở vào hay hơi thở ra, nhưng hơi thở vào hay hơi thở ra ấy không phải là không được biết đến. Sự tinh tấn (padhāna) được biểu lộ, và sự thực hành (payoga) được hoàn thành.
Visesamadhigacchati padhānañca.
He attains distinction and exertion.
Và người ấy đạt được sự đặc biệt (visesa) cùng với sự tinh tấn (padhāna).
Katamaṃ padhānaṃ?
What is exertion?
Thế nào là tinh tấn (padhāna)?
Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti – idaṃ padhānaṃ.
For one who has aroused energy, both body and mind are workable – this is exertion.
Đối với người đã khởi dậy tinh tấn, thân và tâm đều trở nên dễ sử dụng cho việc hành thiền – đây là tinh tấn (padhāna).
Katamo payogo?
What is effort?
Thế nào là sự thực hành (payoga)?
Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasamanti – ayaṃ payogo.
For one who has aroused energy, defilements are abandoned, and vitakkas subside – this is effort.
Đối với người đã khởi dậy tinh tấn, các phiền não (upakkilesa) được đoạn trừ, các tầm (vitakka) lắng dịu – đây là sự thực hành (payoga).
Katamo viseso?
What is distinction?
Thế nào là sự đặc biệt (visesa)?
Āraddhavīriyassa saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti* .
For one who has aroused energy, fetters are abandoned, and latent tendencies are eradicated.
Đối với người đã khởi dậy tinh tấn, các kiết sử (saññojana) được đoạn trừ, các tùy miên (anusaya) được diệt trừ hoàn toàn.
Ayaṃ viseso.
This is distinction.
Đây là sự đặc biệt (visesa).
Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.
Thus, these three qualities are not the objects of a single mind, nor are these three qualities unknown, nor does the mind become scattered; exertion is manifested, effort is accomplished, and distinction is attained.
Như vậy, ba pháp này không phải là đối tượng của một tâm duy nhất, và ba pháp này không phải là không được biết đến, và tâm không bị tán loạn, sự tinh tấn (padhāna) được biểu lộ, sự thực hành (payoga) được hoàn thành, và sự đặc biệt (visesa) được đạt đến.
Yo assasati tassupaṭṭhāti, yo passasati tassupaṭṭhāti.
For one who breathes in, it is established; for one who breathes out, it is established.
Ai thở vào thì niệm (sati) được thiết lập nơi người ấy, ai thở ra thì niệm (sati) được thiết lập nơi người ấy.
Paripuṇṇāti pariggahaṭṭhena paripuṇṇā, parivāraṭṭhena paripuṇṇā, paripūraṭṭhena paripuṇṇā.
Paripuṇṇā means complete in the sense of comprehended, complete in the sense of surrounded, complete in the sense of fulfilled.
Paripuṇṇā có nghĩa là viên mãn theo nghĩa bao trùm, viên mãn theo nghĩa bao quanh, viên mãn theo nghĩa hoàn thành.
Subhāvitāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Subhāvitā refers to four kinds of development: development in the sense of not transgressing the qualities that have arisen therein, development in the sense of the faculties having a single taste, development in the sense of carrying on the corresponding energy, development in the sense of repeated practice.
Subhāvitā có nghĩa là bốn sự tu tập (bhāvanā) – trong đó, tu tập theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh khởi; tu tập theo nghĩa các căn (indriya) có một vị duy nhất; tu tập theo nghĩa duy trì tinh tấn tương ứng; tu tập theo nghĩa thực hành liên tục.
Tassime cattāro bhāvanaṭṭhā yānīkatā honti vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.
These four aspects of development are made into a vehicle, made into a basis, undertaken, practiced, and well-commenced for him.
Bốn phương diện tu tập này của người ấy đã được làm thành cỗ xe (yānīkatā), đã được làm thành nền tảng (vatthukatā), đã được thực hành (anuṭṭhitā), đã được quen thuộc (paricitā), đã được bắt đầu tốt đẹp (susamāraddhā).
Yānīkatāti yattha yattha ākaṅkhati tattha tattha vasippatto hoti balappatto vesārajjappatto.
Yānīkatā means that wherever one wishes, one attains mastery, attains power, attains confidence in that very place.
Yānīkatā có nghĩa là ở bất cứ nơi nào người ấy mong muốn, người ấy đều đạt được sự thuần thục (vasippatta), đạt được sức mạnh (balappatta), đạt được sự tự tin (vesārajjappatta).
Tassa me te dhammā āvajjanapaṭibaddhā* honti ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
For him, those qualities are bound by attention, bound by desire, bound by mental advertence, bound by the arising of thought.
Những pháp ấy của người ấy được ràng buộc với sự chú ý (āvajjanapaṭibaddhā), được ràng buộc với sự mong muốn (ākaṅkhapaṭibaddhā), được ràng buộc với sự tác ý (manasikārapaṭibaddhā), được ràng buộc với sự khởi tâm (cittuppādapaṭibaddhā).
Tena vuccati – ‘‘yānīkatā’’ti.
Therefore, it is said: "made into a vehicle."
Vì vậy, được gọi là “yānīkatā”.
Vatthukatāti yasmiṃ yasmiṃ vatthusmiṃ cittaṃ svādhiṭṭhitaṃ hoti, tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ sati supaṭṭhitā hoti.
Vatthukatā means that in whichever object the mind is well-established, in that object mindfulness is well-established.
Vatthukatā có nghĩa là trong bất cứ đối tượng nào mà tâm được thiết lập tốt đẹp, trong đối tượng ấy niệm (sati) được thiết lập vững chắc.
Yasmiṃ yasmiṃ vā pana vatthusmiṃ sati sūpaṭṭhitā* hoti, tasmiṃ tasmiṃ vatthusmiṃ cittaṃ svādhiṭṭhitaṃ hoti.
Or alternatively, in whichever object mindfulness is well-established, in that object the mind is well-established.
Hoặc trong bất cứ đối tượng nào mà niệm (sati) được thiết lập vững chắc, trong đối tượng ấy tâm được thiết lập tốt đẹp.
Tena vuccati – ‘‘vatthukatā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘vatthukatā’’.
Vì vậy, được gọi là “vatthukatā”.
Anuṭṭhitāti vatthusmiṃ yena yena cittaṃ abhinīharati tena tena sati anuparivattati.
Anuṭṭhitā means that in whichever object the mind is directed, mindfulness follows along in that object.
Anuṭṭhitā có nghĩa là trong đối tượng, tâm hướng đến bất cứ điều gì, niệm (sati) đều theo sát điều đó.
Yena yena vā pana sati anuparivattati tena tena cittaṃ abhinīharati.
Or alternatively, in whichever object mindfulness follows along, the mind is directed in that object.
Hoặc niệm (sati) theo sát bất cứ điều gì, tâm đều hướng đến điều đó.
Tena vuccati – ‘‘anuṭṭhitā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘anuṭṭhitā’’.
Vì vậy, được gọi là “anuṭṭhitā”.
Paricitāti pariggahaṭṭhena paricitā, parivāraṭṭhena paricitā, paripūraṭṭhena paricitā.
Paricitā means familiar through comprehension, familiar through accompaniment, familiar through completion.
Paricitā có nghĩa là quen thuộc theo nghĩa bao trùm, quen thuộc theo nghĩa bao quanh, quen thuộc theo nghĩa hoàn thành.
Satiyā pariggaṇhanto jināti pāpake akusale dhamme.
By comprehending with mindfulness, one conquers unwholesome states.
Khi bao trùm bằng niệm (sati), người ấy chiến thắng các pháp bất thiện xấu xa.
Tena vuccati – ‘‘paricitā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘paricitā’’.
Vì vậy, được gọi là “paricitā”.
Susamāraddhāti cattāro susamāraddhā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena susamāraddhā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena susamāraddhā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena susamāraddhā, tappaccanīkānaṃ kilesānaṃ susamūhatattā* susamāraddhā.
Susamāraddhā refers to four ways of being well-undertaken: well-undertaken by the non-transgression of states that have arisen there; well-undertaken by the singularity of purpose of the faculties; well-undertaken by the continuous exertion of effort appropriate to that; and well-undertaken by the complete eradication of opposing defilements.
Susamāraddhā có bốn loại susamāraddhā – trong đó, susamāraddhā theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh khởi; susamāraddhā theo nghĩa các căn (indriya) có một vị duy nhất; susamāraddhā theo nghĩa duy trì tinh tấn tương ứng; susamāraddhā theo nghĩa các phiền não đối nghịch đã được diệt trừ hoàn toàn.
161. Susamanti atthi samaṃ, atthi susamaṃ.
161. Susamam means there is "sama" (even/calm) and there is "susama" (very even/very calm).
161. Susama có nghĩa là có sự bình đẳng (sama), có sự rất bình đẳng (susama).
Katamaṃ samaṃ?
What is "sama"?
Thế nào là bình đẳng (sama)?
Ye tattha jātā anavajjā kusalā bodhipakkhiyā – idaṃ samaṃ.
Those blameless, wholesome bodhipakkhiya-dhammas that have arisen there—this is "sama".
Các pháp vô tội, thiện, thuộc về giác ngộ đã sinh khởi ở đó – đây là bình đẳng (sama).
Katamaṃ susamaṃ?
What is "susama"?
Thế nào là rất bình đẳng (susama)?
Yaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇaṃ nirodho nibbānaṃ – idaṃ susamaṃ.
The cessation, Nibbāna, which is the object of those dhammas—this is "susama".
Sự diệt trừ, Nibbāna, là đối tượng của những pháp ấy – đây là rất bình đẳng (susama).
Iti idañca samaṃ idañca susamaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya.
Thus, this "sama" and this "susama" are known, seen, understood, realized, and touched by wisdom.
Như vậy, sự bình đẳng này và sự rất bình đẳng này được biết, được thấy, được hiểu, được chứng ngộ, được xúc chạm bằng tuệ (paññā).
Āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammūḷā* , passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ.
Effort is aroused, unflagging; mindfulness is established, unconfused; the body is tranquil, unagitated; the mind is concentrated, one-pointed.
Tinh tấn được khởi dậy không lười biếng, niệm (sati) được thiết lập không mê muội, thân an tịnh không xao động, tâm định tĩnh nhất tâm.
Tena vuccati – ‘‘susamāraddhā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘susamāraddhā’’.
Vì vậy, được gọi là “susamāraddhā”.
Anupubbaṃ paricitāti dīghaṃ assāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā.
Anupubbaṃ paricitā means that with long in-breaths, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar.
Anupubbaṃ paricitā có nghĩa là theo hơi thở vào dài, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp.
Dīghaṃ passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā.
With long out-breaths, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar.
Theo hơi thở ra dài, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp.
Rassaṃ assāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā.
With short in-breaths, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar.
Theo hơi thở vào ngắn, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp.
Rassaṃ passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā.
With short out-breaths, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar… and so on… with in-breaths contemplating relinquishment, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar.
Theo hơi thở ra ngắn, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp… cho đến… theo hơi thở vào quán tưởng sự xả bỏ, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp.
Paṭinissaggānupassī passāsavasena purimā purimā paricitā, pacchimā pacchimā anuparicitā.
With out-breaths contemplating relinquishment, the earlier ones are familiar, and the later ones are further familiar.
Theo hơi thở ra quán tưởng sự xả bỏ, những niệm (sati) trước đó được quen thuộc, những niệm (sati) sau đó được quen thuộc tiếp.
Sabbāpi soḷasavatthukā ānāpānassatiyo aññamaññaṃ paricitā ceva honti anuparicitā ca.
All sixteen-based ānāpānassatis are mutually familiar and further familiar.
Tất cả mười sáu đề mục niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati) đều được quen thuộc lẫn nhau và được quen thuộc tiếp nối nhau.
Tena vuccati – ‘‘anupubbaparicitā’’ti.
Therefore, it is called ‘‘anupubbaṃ paricitā’’.
Vì vậy, được gọi là “anupubbaṃ paricitā”.
162. Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
162. Buddha—in what sense is he Buddha?
162. Đức Phật (Buddha) – theo nghĩa nào là Đức Phật?
Bujjhitā saccānīti – buddho.
He is Buddha because he has awakened to the truths.
Vì Ngài đã giác ngộ các chân lý (saccāni bujjhitā) – nên là Đức Phật.
Bodhetā pajāyāti – buddho.
He is Buddha because he awakens beings.
Vì Ngài làm cho chúng sinh giác ngộ (bodhetā pajāya) – nên là Đức Phật.
Sabbaññutāya buddho.
He is Buddha by virtue of omniscience.
Vì Ngài có Nhất thiết trí (sabbaññutā) – nên là Đức Phật.
Sabbadassāvitāya buddho.
He is Buddha by virtue of being all-seeing.
Vì Ngài có khả năng thấy mọi thứ (sabbadassāvitāya) – nên là Đức Phật.
Anaññaneyyatāya buddho.
He is Buddha by virtue of not being led by another.
Vì Ngài không bị người khác dẫn dắt (anaññaneyyatāya) – nên là Đức Phật.
Visavitāya* buddho.
He is Buddha by virtue of having unfolded.
Vì Ngài đã hiển lộ (visavitāya) – nên là Đức Phật.
Khīṇāsavasaṅkhātena buddho.
He is Buddha by virtue of being one whose defilements are destroyed.
Vì Ngài đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsavasaṅkhātena) – nên là Đức Phật.
Nirupalepasaṅkhātena* buddho.
He is Buddha by virtue of being undefiled.
Vì Ngài không còn ô nhiễm (nirupalepasaṅkhātena) – nên là Đức Phật.
Ekantavītarāgoti – buddho.
He is Buddha because he is utterly free from lust.
Vì Ngài hoàn toàn ly tham (ekantavītarāgo) – nên là Đức Phật.
Ekantavītadosoti – buddho.
He is Buddha because he is utterly free from hatred.
Vì Ngài hoàn toàn ly sân (ekantavītadoso) – nên là Đức Phật.
Ekantavītamohoti – buddho.
He is Buddha because he is utterly free from delusion.
Vì Ngài hoàn toàn ly si (ekantavītamoho) – nên là Đức Phật.
Ekantanikkilesoti – buddho.
He is Buddha because he is utterly free from defilements.
Vì Ngài hoàn toàn không còn phiền não (ekantanikkileso) – nên là Đức Phật.
Ekāyanamaggaṃ gatoti – buddho.
He is Buddha because he has gone on the one-way path.
Vì Ngài đã đi trên con đường độc nhất (ekāyanamaggaṃ gato) – nên là Đức Phật.
Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti – buddho.
He is Buddha because he alone has fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening.
Vì Ngài là Đấng duy nhất đã tự mình giác ngộ Chánh Đẳng Giác vô thượng (eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho) – nên là Đức Phật.
Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā – buddho.
He is Buddha by virtue of having overcome ignorance and attained wisdom.
Vì Ngài đã diệt trừ sự vô minh và đạt được trí tuệ (abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā) – nên là Đức Phật.
Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ.
The name ‘Buddha’ was not given by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and acquaintances, nor by relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by devas.
“Buddha” không phải là tên do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh đặt, không phải do chị đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con thân quyến đặt, không phải do các sa-môn, bà-la-môn đặt, không phải do các chư thiên đặt.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ – buddhoti.
This appellation, ‘Buddha’, is a true designation, perfected by the knowledge of liberation, which arises for the Buddhas, the Blessed Ones, at the foot of the Bodhi tree, simultaneously with the attainment of omniscience.
Đó là một danh xưng chân thật, được thiết lập cùng với sự chứng đắc Toàn Giác Trí (sabbaññutañāṇa) dưới cội Bồ-đề của chư Phật, chư Thế Tôn, đó là – Buddha.
Desitāti attadamathattho yathattho yathā buddhena desito, attasamathattho yathattho yathā buddhena desito, attaparinibbāpanattho yathattho yathā buddhena desito…pe… nirodhe patiṭṭhāpakattho yathattho yathā buddhena desito.
Expounded means the true meaning of self-taming, as expounded by the Buddha; the true meaning of self-calming, as expounded by the Buddha; the true meaning of self-parinibbāna, as expounded by the Buddha…pe… the true meaning of establishing in cessation, as expounded by the Buddha.
Được thuyết giảng (Desitā) nghĩa là: ý nghĩa về sự tự chế ngự, như Đức Phật đã thuyết giảng; ý nghĩa về sự tự an tịnh, như Đức Phật đã thuyết giảng; ý nghĩa về sự tự Niết-bàn hóa hoàn toàn, như Đức Phật đã thuyết giảng…(v.v.)… ý nghĩa về sự an lập vào sự diệt tận, như Đức Phật đã thuyết giảng.
Soti gahaṭṭho vā hoti pabbajito vā.
That person is either a householder or one who has gone forth.
Người ấy (So) là: hoặc là gia chủ, hoặc là người xuất gia.
Lokoti.
World means:
Thế gian (Loko) là:
Khandhaloko dhātuloko āyatanaloko vipattibhavaloko vipattisambhavaloko sampattibhavaloko sampattisambhavaloko.
The world of aggregates (khandhaloka), the world of elements (dhātuloka), the world of sense bases (āyatanaloka), the world of unfortunate existence (vipattibhavaloka), the world of unfortunate becoming (vipattisambhavaloka), the world of fortunate existence (sampattibhavaloka), the world of fortunate becoming (sampattisambhavaloka).
thế gian uẩn (khandhaloka), thế gian giới (dhātuloka), thế gian xứ (āyatanaloka), thế gian hữu suy đồi (vipattibhavaloka), thế gian sinh khởi suy đồi (vipattisambhavaloka), thế gian hữu thành tựu (sampattibhavaloka), thế gian sinh khởi thành tựu (sampattisambhavaloka).
Eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.
One world: all beings are sustained by food…pe… eighteen worlds: the eighteen elements (dhātus).
Một thế gian – tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn…(v.v.)… Mười tám thế gian – mười tám giới.
Pabhāsetīti attadamathatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā.
Illuminates means because of having fully awakened to the true meaning of self-taming.
Chiếu sáng (Pabhāsetī) nghĩa là: do đã chứng ngộ đúng như thật ý nghĩa về sự tự chế ngự.
So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti.
That person illuminates, shines upon, and makes manifest this world.
Người ấy chiếu sáng, làm rực rỡ, làm chói lọi thế gian này.
Attasamathatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā.
Because of having fully awakened to the true meaning of self-calming.
Do đã chứng ngộ đúng như thật ý nghĩa về sự tự an tịnh.
So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti.
That person illuminates, shines upon, and makes manifest this world.
Người ấy chiếu sáng, làm rực rỡ, làm chói lọi thế gian này.
Attaparinibbāpanatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā.
Because of having fully awakened to the true meaning of self-parinibbāna.
Do đã chứng ngộ đúng như thật ý nghĩa về sự tự Niết-bàn hóa hoàn toàn.
So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti…pe… nirodhe patiṭṭhāpakatthaṃ yathatthaṃ abhisambuddhattā.
That person illuminates, shines upon, and makes manifest this world…pe… because of having fully awakened to the true meaning of establishing in cessation.
Người ấy chiếu sáng, làm rực rỡ, làm chói lọi thế gian này…(v.v.)… do đã chứng ngộ đúng như thật ý nghĩa về sự an lập vào sự diệt tận.
So imaṃ lokaṃ obhāseti bhāseti pabhāseti.
That person illuminates, shines upon, and makes manifest this world.
Người ấy chiếu sáng, làm rực rỡ, làm chói lọi thế gian này.
Abbhā muttova candimāti yathā abbhā, evaṃ kilesā.
Like the moon freed from clouds means that defilements are like clouds.
Như mặt trăng thoát khỏi mây (Abbhā muttova candimā) nghĩa là: như mây, vậy là các phiền não.
Yathā cando, evaṃ ariyañāṇaṃ.
Noble knowledge is like the moon.
Như mặt trăng, vậy là Thánh trí (ariyañāṇa).
Yathā candimā devaputto, evaṃ bhikkhu.
A bhikkhu is like the moon-deva.
Như thiên tử Mặt Trăng (Candimā devaputta), vậy là tỳ-khưu.
Yathā cando abbhā mutto mahikā mutto dhūmarajā mutto rāhugahaṇā* vippamutto bhāsate ca tapate ca virocate* ca, evamevaṃ bhikkhu sabbakilesehi vippamutto bhāsate ca tapate ca virocate ca.
Just as the moon, freed from clouds, freed from mist, freed from smoke and dust, freed from the grasp of Rāhu, shines, glows, and radiates, even so a bhikkhu, freed from all defilements, shines, glows, and radiates.
Như mặt trăng thoát khỏi mây, thoát khỏi sương mù, thoát khỏi khói bụi, thoát khỏi sự nắm giữ của Rahu, thì chiếu sáng, tỏa nhiệt và rực rỡ; cũng vậy, tỳ-khưu thoát khỏi tất cả phiền não thì chiếu sáng, tỏa nhiệt và rực rỡ.
Tena vuccati – abbhā muttova candimāti.
Therefore it is said: “Like the moon freed from clouds.”
Vì thế, được nói là – như mặt trăng thoát khỏi mây.
Imāni terasa vodāne ñāṇāni.
These are the thirteen knowledges of purification (vodānañāṇa).
Đây là mười ba Tịnh Hóa Trí (vodāne ñāṇāni).
163. Katamāni bāttiṃsa satokārissa ñāṇāni?
What are the thirty-two knowledges of one who is mindful?
163. Ba mươi hai Trí của người có chánh niệm là gì?
Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Here, a bhikkhu, having gone to a forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, sits down, having crossed his legs, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Ở đây, một tỳ-khưu đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến trú xứ vắng vẻ, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, thiết lập chánh niệm trước mặt.
So satova assasati sato passasati.
Mindful, he breathes in; mindful, he breathes out.
Vị ấy có chánh niệm khi thở vào, có chánh niệm khi thở ra.
Dīghaṃ vā assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti.
Breathing in a long breath, he discerns: “I breathe in a long breath.”
Khi thở vào dài, vị ấy biết: “Tôi thở vào dài.”
Dīghaṃ vā passasanto ‘‘dīghaṃ passasāmī’’ti pajānāti.
Breathing out a long breath, he discerns: “I breathe out a long breath.”
Khi thở ra dài, vị ấy biết: “Tôi thở ra dài.”
Rassaṃ vā assasanto ‘‘rassaṃ assasāmī’’ti pajānāti.
Breathing in a short breath, he discerns: “I breathe in a short breath.”
Khi thở vào ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở vào ngắn.”
Rassaṃ vā passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānāti.
Breathing out a short breath, he discerns: “I breathe out a short breath.”
Khi thở ra ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở ra ngắn.”
‘‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati.
He trains himself: “I shall breathe in experiencing the whole body.”
Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn thân.”
‘‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains himself: “I shall breathe out experiencing the whole body.”
Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở ra, cảm nhận toàn thân.”
‘‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati.
He trains himself: “I shall breathe in tranquillizing the bodily formation.”
Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở vào, làm an tịnh thân hành (kāyasaṅkhāra).”
‘‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains himself: “I shall breathe out tranquillizing the bodily formation.”
Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở ra, làm an tịnh thân hành.”
Pītipaṭisaṃvedī…pe… sukhapaṭisaṃvedī… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī … passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ… cittapaṭisaṃvedī… abhippamodayaṃ cittaṃ… samādahaṃ cittaṃ… vimocayaṃ cittaṃ… aniccānupassī… virāgānupassī… nirodhānupassī… ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati.
Experiencing rapture…pe… experiencing pleasure… experiencing the mental formation… tranquillizing the mental formation… experiencing the mind… gladdening the mind… concentrating the mind… liberating the mind… contemplating impermanence… contemplating dispassion… contemplating cessation… He trains himself: “I shall breathe in contemplating relinquishment.”
Cảm nhận hỷ (pītipaṭisaṃvedī)…(v.v.)… cảm nhận lạc (sukhapaṭisaṃvedī)… cảm nhận tâm hành (cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī)… làm an tịnh tâm hành (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ)… cảm nhận tâm (cittapaṭisaṃvedī)… làm tâm hoan hỷ (abhippamodayaṃ cittaṃ)… định tâm (samādahaṃ cittaṃ)… giải thoát tâm (vimocayaṃ cittaṃ)… quán vô thường (aniccānupassī)… quán ly tham (virāgānupassī)… quán diệt tận (nirodhānupassī)… Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở vào, quán sự xả bỏ (paṭinissaggānupassī).”
‘‘Paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains himself: “I shall breathe out contemplating relinquishment.”
Vị ấy thực hành: “Tôi sẽ thở ra, quán sự xả bỏ.”
164. Idhāti imissā diṭṭhiyā, imissā khantiyā, imissā ruciyā, imasmiṃ ādāye, imasmiṃ dhamme, imasmiṃ vinaye, imasmiṃ dhammavinaye, imasmiṃ pāvacane, imasmiṃ brahmacariye, imasmiṃ satthusāsane.
Here means in this view, in this acceptance, in this preference, in this adoption, in this Dhamma, in this Vinaya, in this Dhamma-Vinaya, in this teaching, in this holy life, in this Teacher’s Dispensation.
164. Ở đây (Idha) nghĩa là: trong quan điểm này, trong sự chấp nhận này, trong sự ưa thích này, trong sự nắm giữ này, trong Giáo Pháp này, trong Giới Luật này, trong Pháp và Luật này, trong lời dạy này, trong Phạm Hạnh này, trong lời giáo huấn của Bậc Đạo Sư này.
Tena vuccati – ‘‘idhā’’ti.
Therefore it is said: “Here.”
Vì thế, được nói là – “ở đây”.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā hoti bhikkhu sekkho vā arahā vā akuppadhammo.
Bhikkhu is either a virtuous ordinary person (puthujjanakalyāṇaka), or a trainee (sekha), or an Arahant whose liberation is unshakeable (akuppadhammo).
Tỳ-khưu (Bhikkhū) là: hoặc là phàm phu thiện, hoặc là bậc hữu học (sekha), hoặc là bậc A-la-hán với pháp bất động.
Araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññaṃ.
Forest means all that is outside the city gate (indakhīla).
Rừng (Arañña) là: tất cả những gì bên ngoài trụ sở, vượt ra khỏi cột ranh giới (indakhīla), đó là rừng.
Rukkhamūlanti yattha bhikkhuno āsanaṃ paññattaṃ hoti mañco vā pīṭhaṃ vā bhisi vā taṭṭikā vā cammakhaṇḍo vā tiṇasantharo* vā paṇṇasantharo vā palālasantharo* vā, tattha bhikkhu caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti.
Rukkhamūla means a place at the root of a tree where a bhikkhu has a seat spread out, whether it be a couch, a chair, a cushion, a mat, a piece of hide, a grass mat, a leaf mat, or a straw mat; there, the bhikkhu walks, stands, sits, or lies down.
Gốc cây (Rukkhamūla) là: nơi nào đã được sắp đặt chỗ ngồi cho tỳ-khưu, hoặc là ghế dài, hoặc là ghế đẩu, hoặc là nệm, hoặc là chiếu, hoặc là mảnh da, hoặc là thảm cỏ, hoặc là thảm lá, hoặc là thảm rơm; ở đó, tỳ-khưu đi kinh hành, hoặc đứng, hoặc ngồi, hoặc nằm nghỉ.
Suññanti kenaci anākiṇṇaṃ hoti gahaṭṭhehi vā pabbajitehi vā.
Suñña means not crowded by anyone, whether householders or renunciants.
Vắng vẻ (Suñña) nghĩa là: không bị quấy rầy bởi bất cứ ai, hoặc là gia chủ, hoặc là người xuất gia.
Agāranti* vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā.
Agāra means a vihāra, an aḍḍhayoga, a pāsāda, a hammiya, or a guhā.
Trú xứ (Agāra) là: tịnh xá (vihāra), nhà nửa mái (aḍḍhayoga), lầu (pāsāda), dinh thự (hammiya), hang động (guhā).
Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvāti nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā.
Sits having folded his legs crosswise means he sits having folded his legs crosswise.
Ngồi kiết già (Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā) nghĩa là: ngồi kiết già.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti ujuko hoti kāyo ṭhito* supaṇihito.
Having set his body upright means his body is straight and well-established.
Giữ thân thẳng (Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) nghĩa là: thân thẳng đứng, được thiết lập đúng đắn.
Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti.
Having established mindfulness in front of him.
Thiết lập chánh niệm trước mặt (Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) nghĩa là:
Parīti pariggahaṭṭho.
Parī means the sense of encompassing.
“Pari” là ý nghĩa của sự bao trùm.
Mukhanti niyyānaṭṭho.
Mukha means the sense of emergence.
“Mukha” là ý nghĩa của sự thoát ly.
Satīti upaṭṭhānaṭṭho.
Satī means the sense of establishment.
“Sati” là ý nghĩa của sự an lập.
Tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti.
Therefore, it is said: "having established mindfulness in front of him."
Vì thế, được nói là – “thiết lập chánh niệm trước mặt”.
165. Satova assasati, sato passasatīti bāttiṃsāya ākārehi sato kārī hoti.
165. Mindful he breathes in, mindful he breathes out means he acts mindfully in thirty-two ways.
165. Có chánh niệm khi thở vào, có chánh niệm khi thở ra (Satova assasati, sato passasatī) nghĩa là: vị ấy có chánh niệm qua ba mươi hai phương diện.
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of long in-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào dài, thì chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, vị ấy có chánh niệm.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of long out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra dài, thì chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, vị ấy có chánh niệm.
Rassaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of short in-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào ngắn, thì chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, vị ấy có chánh niệm.
Rassaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of short out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra ngắn, thì chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully… and so on… for one who discerns the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of contemplating relinquishment with in-breathing and contemplating relinquishment with out-breathing, mindfulness is established.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, vị ấy có chánh niệm…(v.v.)… Khi vị ấy biết sự nhất tâm, không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào quán sự xả bỏ, nhờ hơi thở ra quán sự xả bỏ, thì chánh niệm được an lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sato kārī hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, he acts mindfully.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, vị ấy có chánh niệm.
166. Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘‘dīghaṃ passasāmī’’ti pajānāti?
166. How does he, breathing in long, understand "I breathe in long"; breathing out long, understand "I breathe out long"?
166. Làm thế nào khi thở vào dài, vị ấy biết: “Tôi thở vào dài”; khi thở ra dài, vị ấy biết: “Tôi thở ra dài”?
Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
He breathes in a long in-breath in a long period; he breathes out a long out-breath in a long period; he breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in a long period.
Vị ấy thở vào hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài.
Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati.
Desire arises for one who breathes in and breathes out a long in-breath and out-breath in a long period.
Khi thở vào và thở ra hơi thở dài trong khoảng thời gian dài, ý muốn (chanda) phát sinh.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of desire, he breathes in an even more subtle long in-breath in a long period; by means of desire, he breathes out an even more subtle long out-breath in a long period; by means of desire, he breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do chanda, vị ấy thở vào hơi thở vào dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do chanda, vị ấy thở ra hơi thở ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do chanda, vị ấy cũng thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati.
By means of desire, joy arises for one who breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do chanda, pāmojja (hỷ lạc) khởi lên nơi vị ấy đang thở vào hay thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of joy, he breathes in an even more subtle long in-breath in a long period; by means of joy, he breathes out an even more subtle long out-breath in a long period; by means of joy, he breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period.
Do pāmojja, vị ấy thở vào hơi thở vào dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do pāmojja, vị ấy thở ra hơi thở ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna; do pāmojja, vị ấy cũng thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsāpi cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti.
By means of joy, for one who breathes in and breathes out an even more subtle long in-breath and out-breath in a long period, the mind turns away from long in-breaths and out-breaths, and equanimity becomes established.
Do pāmojja, tâm của vị ấy đang thở vào hay thở ra hơi thở vào ra dài, tinh tế hơn thế nữa, trong thời gian được gọi là addhāna, sẽ chuyển biến, và upekkhā (xả) sẽ an trụ.
Imehi navahākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo.
By these nine modes, long in-breaths and out-breaths are the kāya.
Với chín phương cách này, hơi thở vào ra dài là thân (kāya).
Upaṭṭhānaṃ sati.
The establishment is sati.
Sati (niệm) là upaṭṭhāna (sự hiện diện).
Anupassanā ñāṇaṃ.
The contemplation is ñāṇa.
Ñāṇa (tuệ) là anupassanā (sự quán sát).
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The kāya is upaṭṭhāna, but not sati; sati is both upaṭṭhāna and sati.
Thân là upaṭṭhāna, không phải sati; sati vừa là upaṭṭhāna vừa là sati.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
By that sati, by that ñāṇa, he contemplates that kāya.
Với sati ấy, với ñāṇa ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of satipaṭṭhāna contemplating the kāya in the kāya."
Vì vậy, được gọi là “kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā trong thân”.
167. Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati?
167. Contemplates means how does he contemplate that kāya?
167. Anupassatīti (quán sát): Vị ấy quán sát thân ấy như thế nào?
Aniccato anupassati, no niccato.
He contemplates it as impermanent, not as permanent.
Vị ấy quán sát là vô thường, không phải thường.
Dukkhato anupassati, no sukhato.
He contemplates it as suffering, not as pleasure.
Vị ấy quán sát là khổ, không phải lạc.
Anattato anupassati, no attato.
He contemplates it as non-self, not as self.
Vị ấy quán sát là vô ngã, không phải ngã.
Nibbindati, no nandati.
He becomes disenchanted, not delighted.
Vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ.
Virajjati, no rajjati.
He becomes dispassionate, not impassioned.
Vị ấy ly tham, không tham đắm.
Nirodheti, no samudeti.
He ceases, he does not arise.
Vị ấy đoạn diệt, không tập khởi.
Paṭinissajjati, no ādiyati.
He relinquishes, he does not grasp.
Vị ấy xả bỏ, không chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence.
Khi quán sát là vô thường, vị ấy từ bỏ thường tưởng.
Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati.
Contemplating as suffering, he abandons the perception of pleasure.
Khi quán sát là khổ, vị ấy từ bỏ lạc tưởng.
Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati.
Contemplating as non-self, he abandons the perception of self.
Khi quán sát là vô ngã, vị ấy từ bỏ ngã tưởng.
Nibbindanto nandiṃ pajahati.
Becoming dispassionate, he abandons delight.
Khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ hoan hỷ.
Virajjanto rāgaṃ pajahati.
Becoming detached, he abandons lust.
Khi ly tham, vị ấy từ bỏ rāga (tham ái).
Nirodhento samudayaṃ pajahati.
Ceasing, he abandons origination.
Khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ tập khởi.
Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Relinquishing, he abandons grasping.
Khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ chấp thủ.
Evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati.
Thus he contemplates that body.
Vị ấy quán sát thân ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Bhāvanā means four kinds of development. Among these, development by way of the non-transgression of phenomena that have arisen, development by way of the singleness of taste of the faculties, development by way of carrying the appropriate energy, and development by way of cultivation.
Bhāvanāti (sự tu tập) có bốn loại bhāvanā: bhāvanā theo nghĩa các pháp đã sinh không bị vượt qua; bhāvanā theo nghĩa các căn (indriya) có cùng một vị; bhāvanā theo nghĩa mang lại tinh tấn tương ứng; bhāvanā theo nghĩa thực hành liên tục.
Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
For one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind by means of long in-breaths and out-breaths, feelings arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Khi vị ấy biết được tâm an trụ, không tán loạn, do hơi thở vào ra dài, thì các cảm thọ (vedanā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Perceptions arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Các tưởng (saññā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thoughts arise clearly, they persist clearly, they cease clearly.
Các tầm (vitakkā) khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do feelings arise clearly, persist clearly, and cease clearly?
Các cảm thọ khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ vedanāya uppādo vidito hoti?
How is the arising of feeling known clearly?
Sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of ignorance, there is the arising of feeling”—thus, by way of the arising of condition, the arising of feeling is known clearly.
“Do vô minh tập khởi, cảm thọ tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ.
Taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti… kammasamudayā vedanāsamudayoti… phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of craving, there is the arising of feeling”… “With the arising of kamma, there is the arising of feeling”… “With the arising of contact, there is the arising of feeling”—thus, by way of the arising of condition, the arising of feeling is known clearly.
“Do ái tập khởi, cảm thọ tập khởi”… “do nghiệp tập khởi, cảm thọ tập khởi”… “do xúc tập khởi, cảm thọ tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vedanāya uppādo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of origination, the arising of feeling is known clearly.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của cảm thọ cũng được biết rõ.
Evaṃ vedanāya uppādo vidito hoti.
Thus is the arising of feeling known clearly.
Sự khởi lên của cảm thọ được biết rõ như vậy.
Kathaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti?
How is the cessation of feeling known clearly?
Sự biến mất của cảm thọ được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of ignorance, there is the cessation of feeling”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of feeling is known clearly.
“Do vô minh đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của cảm thọ được biết rõ.
Taṇhānirodhā vedanānirodhoti …pe… kammanirodhā vedanānirodhoti…pe… phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of craving, there is the cessation of feeling”…pe… “With the cessation of kamma, there is the cessation of feeling”…pe… “With the cessation of contact, there is the cessation of feeling”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of feeling is known clearly.
“Do ái đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt”…pe… “do nghiệp đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt”…pe… “do xúc đoạn diệt, cảm thọ đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của cảm thọ được biết rõ.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of change, the cessation of feeling is known clearly.
Khi quán sát tướng biến hoại, sự biến mất của cảm thọ cũng được biết rõ.
Evaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
Thus is the cessation of feeling known clearly.
Sự biến mất của cảm thọ được biết rõ như vậy.
Evaṃ viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus do feelings arise clearly, persist clearly, and cease clearly.
Như vậy, các cảm thọ khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do perceptions arise clearly, persist clearly, and cease clearly?
Các tưởng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ saññāya uppādo vidito hoti?
How is the arising of perception known clearly?
Sự khởi lên của tưởng được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of ignorance, there is the arising of perception”—thus, by way of the arising of condition, the arising of perception is known clearly.
“Do vô minh tập khởi, tưởng tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tưởng được biết rõ.
Taṇhāsamudayā saññāsamudayoti…pe… kammasamudayā saññāsamudayoti…pe… phassasamudayā saññāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena saññāya uppādo vidito hoti.
“With the arising of craving, there is the arising of perception”…pe… “With the arising of kamma, there is the arising of perception”…pe… “With the arising of contact, there is the arising of perception”—thus, by way of the arising of condition, the arising of perception is known clearly.
“Do ái tập khởi, tưởng tập khởi”…pe… “do nghiệp tập khởi, tưởng tập khởi”…pe… “do xúc tập khởi, tưởng tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tưởng được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi saññāya uppādo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of origination, the arising of perception is known clearly.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của tưởng cũng được biết rõ.
Evaṃ saññāya uppādo vidito hoti.
Thus is the arising of perception known clearly.
Sự khởi lên của tưởng được biết rõ như vậy.
Kathaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti?
How is the cessation of perception known clearly?
Sự biến mất của tưởng được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of ignorance, there is the cessation of perception”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of perception is known clearly.
“Do vô minh đoạn diệt, tưởng đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của tưởng được biết rõ.
Taṇhānirodhā saññānirodhoti…pe… kammanirodhā saññānirodhoti…pe… phassanirodhā saññānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
“With the cessation of craving, there is the cessation of perception”…pe… “With the cessation of kamma, there is the cessation of perception”…pe… “With the cessation of contact, there is the cessation of perception”—thus, by way of the cessation of condition, the cessation of perception is known clearly.
“Do ái đoạn diệt, tưởng đoạn diệt”…pe… “do nghiệp đoạn diệt, tưởng đoạn diệt”…pe… “do xúc đoạn diệt, tưởng đoạn diệt” – theo nghĩa đoạn diệt của duyên, sự biến mất của tưởng được biết rõ.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
Even for one who sees the characteristic of change, the cessation of perception is known clearly.
Khi quán sát tướng biến hoại, sự biến mất của tưởng cũng được biết rõ.
Evaṃ saññāya atthaṅgamo vidito hoti.
Thus is the cessation of perception known clearly.
Sự biến mất của tưởng được biết rõ như vậy.
Evaṃ viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus, perceptions arise known, persist known, and cease known.
Như vậy, các tưởng khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết.
Kathaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti?
How do vitakkas arise known, persist known, and cease known? How is the arising of vitakkas known?
Các tầm khởi lên một cách rõ biết, hiện hữu một cách rõ biết, và biến mất một cách rõ biết như thế nào?
Kathaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti?
How is the arising of vitakkas known?
Sự khởi lên của tầm được biết rõ như thế nào?
Avijjāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
"From the arising of avijjā, vitakkas arise"—thus, the arising of vitakkas is known by way of the arising of their condition.
“Do vô minh tập khởi, tầm tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tầm được biết rõ.
Taṇhāsamudayā vitakkasamudayoti…pe… kammasamudayā vitakkasamudayoti…pe… saññāsamudayā vitakkasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
"From the arising of taṇhā, vitakkas arise"—…pe… "from the arising of kamma, vitakkas arise"—…pe… "from the arising of saññā, vitakkas arise"—thus, the arising of vitakkas is known by way of the arising of their condition.
“Do ái tập khởi, tầm tập khởi”…pe… “do nghiệp tập khởi, tầm tập khởi”…pe… “do tưởng tập khởi, tầm tập khởi” – theo nghĩa tập khởi của duyên, sự khởi lên của tầm được biết rõ.
Nibbattilakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
Even by seeing the characteristic of origination, the arising of vitakkas is known.
Khi quán sát tướng sinh khởi, sự khởi lên của tầm cũng được biết rõ.
Evaṃ vitakkānaṃ uppādo vidito hoti.
Thus, the arising of vitakkas is known.
Sự khởi lên của tầm được biết rõ như vậy.
Kathaṃ vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti?
How is the ceasing of vitakkas known?
Sự biến mất của tầm được biết rõ như thế nào?
Avijjānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
"From the cessation of avijjā, vitakkas cease"—thus, the ceasing of vitakkas is known by way of the cessation of their condition.
Do sự diệt trừ vô minh (avijjā), các tầm (vitakka) được diệt trừ – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Taṇhānirodhā vitakkanirodhoti…pe… kammanirodhā vitakkanirodhoti…pe… saññānirodhā vitakkanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
"From the cessation of taṇhā, vitakkas cease"—…pe… "from the cessation of kamma, vitakkas cease"—…pe… "from the cessation of saññā, vitakkas cease"—thus, the ceasing of vitakkas is known by way of the cessation of their condition.
Do sự diệt trừ tham ái (taṇhā), các tầm được diệt trừ… (tương tự)… do sự diệt trừ nghiệp (kamma), các tầm được diệt trừ… (tương tự)… do sự diệt trừ tưởng (saññā), các tầm được diệt trừ – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passatopi vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
Even by seeing the characteristic of change, the ceasing of vitakkas is known.
Ngay cả khi thấy tướng biến hoại (vipariṇāmalakkhaṇa), sự chấm dứt của các tầm cũng được biết đến.
Evaṃ vitakkānaṃ atthaṅgamo vidito hoti.
Thus, the ceasing of vitakkas is known.
Như vậy, sự chấm dứt của các tầm được biết đến.
Evaṃ viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
Thus, vitakkas arise known, persist known, and cease known.
Như vậy, các tầm được biết đến mà sinh khởi, được biết đến mà tồn tại, được biết đến mà chấm dứt.
Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ.
"Meaning"—the presence of the object is the meaning, the non-distraction of the mind is the meaning, the establishment of the mind is the meaning, the purification of the mind is the meaning.
Ý nghĩa (Samaṃ) là sự an trú của đối tượng là ý nghĩa, sự không tán loạn của tâm là ý nghĩa, sự an lập của tâm là ý nghĩa, sự thanh tịnh của tâm là ý nghĩa.
Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho.
"Meaning" refers to blamelessness, freedom from defilements, purification, and the ultimate goal.
Mục đích (Attho) là nghĩa không có lỗi lầm, nghĩa không có phiền não, nghĩa thanh tịnh, nghĩa tối thượng.
Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati.
"Penetrates"—one penetrates the meaning of the object's presence, one penetrates the meaning of the mind's non-distraction, one penetrates the meaning of the mind's establishment, one penetrates the meaning of the mind's purification.
Thấu hiểu (Paṭivijjhatī) là thấu hiểu nghĩa an trú của đối tượng, thấu hiểu nghĩa không tán loạn của tâm, thấu hiểu nghĩa an lập của tâm, thấu hiểu nghĩa thanh tịnh của tâm.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "He penetrates the meaning."
Vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Bojjhaṅge samodhānetīti kathaṃ bojjhaṅge samodhāneti?
"Brings together the factors of awakening (bojjhaṅgas)"—how does one bring together the factors of awakening?
Điều hòa các chi giác ngộ (Bojjhaṅge samodhānetī) là điều hòa các chi giác ngộ như thế nào?
Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ samodhāneti, pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ samodhāneti, paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ samodhāneti.
By way of manifestation, he combines the mindfulness factor of awakening; by way of investigation, he combines the investigation of phenomena factor of awakening; by way of exertion, he combines the energy factor of awakening; by way of pervasion, he combines the rapture factor of awakening; by way of tranquility, he combines the tranquility factor of awakening; by way of non-distraction, he combines the concentration factor of awakening; by way of contemplation, he combines the equanimity factor of awakening.
Vị ấy điều hòa niệm giác chi (satisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa phân tích (pavicayaṭṭhena); điều hòa tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa nỗ lực (paggahaṭṭhena); điều hòa hỷ giác chi (pītisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa lan tỏa (pharaṇaṭṭhena); điều hòa khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa an tịnh (upasamaṭṭhena); điều hòa định giác chi (samādhisambojjhaṅṅgaṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgaṃ) theo nghĩa quán sát (paṭisaṅkhānaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo ime bojjhaṅge imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines these factors of awakening in this one object.
Vị cá nhân này điều hòa các chi giác ngộ này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘bojjhaṅge samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the factors of awakening.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các chi giác ngộ”.
Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
And he understands the range…pe… therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Và biết cảnh giới… (tương tự)… vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Maggaṃ samodhānetīti kathaṃ maggaṃ samodhāneti?
He combines the path—how does he combine the path?
Điều hòa con đường (Maggaṃ samodhānetī) là điều hòa con đường như thế nào?
Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ samodhāneti, abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ samodhāneti, pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ samodhāneti, samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ samodhāneti, vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ samodhāneti, paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ samodhāneti.
By way of seeing, he combines right view; by way of directing, he combines right intention; by way of comprehension, he combines right speech; by way of origination, he combines right action; by way of purification, he combines right livelihood; by way of exertion, he combines right effort; by way of manifestation, he combines right mindfulness; by way of non-distraction, he combines right concentration.
Vị ấy điều hòa chánh kiến (sammādiṭṭhiṃ) theo nghĩa thấy rõ (dassanaṭṭhena); điều hòa chánh tư duy (sammāsaṅkappaṃ) theo nghĩa hướng tâm (abhiniropanaṭṭhena); điều hòa chánh ngữ (sammāvācaṃ) theo nghĩa thâu tóm (pariggahaṭṭhena); điều hòa chánh nghiệp (sammākammantaṃ) theo nghĩa phát khởi (samuṭṭhānaṭṭhena); điều hòa chánh mạng (sammāājīvaṃ) theo nghĩa thanh tịnh (vodānaṭṭhena); điều hòa chánh tinh tấn (sammāvāyāmaṃ) theo nghĩa nỗ lực (paggahaṭṭhena); điều hòa chánh niệm (sammāsatiṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa chánh định (sammāsamādhiṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo imaṃ maggaṃ imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines this path in this object.
Vị cá nhân này điều hòa con đường này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘maggaṃ samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the path.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa con đường”.
Gocarañca pajānātīti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
And he understands the range…pe… therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Và biết cảnh giới… (tương tự)… vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
Dhamme samodhānetīti kathaṃ dhamme samodhāneti?
He combines the dhammas—how does he combine the dhammas?
Điều hòa các pháp (Dhamme samodhānetī) là điều hòa các pháp như thế nào?
Ādhipateyyaṭṭhena indriyāni samodhāneti, akampiyaṭṭhena balāni samodhāneti, niyyānaṭṭhena bojjhaṅge samodhāneti, hetuṭṭhena maggaṃ samodhāneti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānaṃ samodhāneti, padahanaṭṭhena sammappadhānaṃ samodhāneti, ijjhanaṭṭhena iddhipādaṃ samodhāneti tathaṭṭhena saccaṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena samathaṃ samodhāneti, anupassanaṭṭhena vipassanaṃ samodhāneti, ekarasaṭṭhena samathavipassanaṃ samodhāneti, anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ samodhāneti, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhiṃ samodhāneti, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhiṃ samodhāneti, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhiṃ samodhāneti, vimuttaṭṭhena vimokkhaṃ samodhāneti, paṭivedhaṭṭhena vijjaṃ samodhāneti, pariccāgaṭṭhena vimuttiṃ samodhāneti, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ samodhāneti, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ samodhāneti, chandaṃ mūlaṭṭhena samodhāneti, manasikāraṃ samuṭṭhānaṭṭhena samodhāneti, phassaṃ samodhānaṭṭhena samodhāneti, vedanaṃ samosaraṇaṭṭhena samodhāneti, samādhiṃ pamukhaṭṭhena samodhāneti, satiṃ ādhipateyyaṭṭhena samodhāneti, paññaṃ tatuttaraṭṭhena samodhāneti, vimuttiṃ sāraṭṭhena samodhāneti, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena samodhāneti.
By way of dominance, he combines the faculties; by way of immovability, he combines the powers; by way of leading out, he combines the factors of awakening; by way of cause, he combines the path; by way of manifestation, he combines the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna); by way of striving, he combines the right efforts (sammappadhāna); by way of accomplishment, he combines the bases of psychic power (iddhipāda); by way of reality, he combines the truth; by way of non-distraction, he combines tranquility (samatha); by way of contemplation, he combines insight (vipassanā); by way of single taste, he combines tranquility and insight (samathavipassanā); by way of non-transgression, he combines the pair (yuganaddha); by way of restraint, he combines purity of conduct (sīlavisuddhi); by way of non-distraction, he combines purity of mind (cittavisuddhi); by way of seeing, he combines purity of view (diṭṭhivisuddhi); by way of liberation, he combines deliverance (vimokkha); by way of penetration, he combines knowledge (vijjā); by way of relinquishment, he combines release (vimutti); by way of eradication, he combines knowledge of destruction (khaye ñāṇaṃ); by way of appeasement, he combines knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇaṃ); by way of root, he combines desire (chanda); by way of origination, he combines attention (manasikāra); by way of conjunction, he combines contact (phassa); by way of convergence, he combines feeling (vedanā); by way of chief, he combines concentration (samādhi); by way of dominance, he combines mindfulness (sati); by way of superiority, he combines wisdom (paññā); by way of essence, he combines liberation (vimutti); by way of ultimate end, he combines Nibbāna, which is immersed in the deathless.
Vị ấy điều hòa các căn (indriyāni) theo nghĩa chủ tể (ādhipateyyaṭṭhena); điều hòa các lực (balāni) theo nghĩa không lay động (akampiyaṭṭhena); điều hòa các chi giác ngộ (bojjhaṅge) theo nghĩa dẫn đến giải thoát (niyyānaṭṭhena); điều hòa con đường (maggaṃ) theo nghĩa nhân (hetuṭṭhena); điều hòa các niệm xứ (satipaṭṭhānaṃ) theo nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena); điều hòa các chánh cần (sammappadhānaṃ) theo nghĩa tinh tấn (padahanaṭṭhena); điều hòa các thần túc (iddhipādaṃ) theo nghĩa thành tựu (ijjhanaṭṭhena); điều hòa các sự thật (saccaṃ) theo nghĩa chân thật (tathaṭṭhena); điều hòa sự an tịnh (samathaṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa tuệ quán (vipassanaṃ) theo nghĩa quán sát liên tục (anupassanaṭṭhena); điều hòa an tịnh và tuệ quán (samathavipassanaṃ) theo nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭhena); điều hòa sự song hành (yuganaddhaṃ) theo nghĩa không vượt qua nhau (anativattanaṭṭhena); điều hòa tịnh giới (sīlavisuddhiṃ) theo nghĩa phòng hộ (saṃvaraṭṭhena); điều hòa tịnh tâm (cittavisuddhiṃ) theo nghĩa không tán loạn (avikkhepaṭṭhena); điều hòa tịnh kiến (diṭṭhivisuddhiṃ) theo nghĩa thấy rõ (dassanaṭṭhena); điều hòa sự giải thoát (vimokkhaṃ) theo nghĩa được giải thoát (vimuttaṭṭhena); điều hòa minh (vijjaṃ) theo nghĩa thâm nhập (paṭivedhaṭṭhena); điều hòa giải thoát (vimuttiṃ) theo nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭhena); điều hòa trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) theo nghĩa đoạn trừ hoàn toàn (samucchedaṭṭhena); điều hòa trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) theo nghĩa làm cho an tịnh trở lại (paṭippassaddhaṭṭhena); điều hòa ý muốn (chandaṃ) theo nghĩa gốc rễ (mūlaṭṭhena); điều hòa tác ý (manasikāraṃ) theo nghĩa phát khởi (samuṭṭhānaṭṭhena); điều hòa xúc (phassaṃ) theo nghĩa hội tụ (samodhānaṭṭhena); điều hòa thọ (vedanaṃ) theo nghĩa tập hợp (samosaraṇaṭṭhena); điều hòa định (samādhiṃ) theo nghĩa đứng đầu (pamukhaṭṭhena); điều hòa niệm (satiṃ) theo nghĩa chủ tể (ādhipateyyaṭṭhena); điều hòa tuệ (paññaṃ) theo nghĩa vượt trội hơn (tatuttaraṭṭhena); điều hòa giải thoát (vimuttiṃ) theo nghĩa cốt lõi (sāraṭṭhena); điều hòa Niết Bàn (nibbānaṃ) là nơi an trú bất tử (amatogadhaṃ) theo nghĩa cuối cùng (pariyosānaṭṭhena).
Ayaṃ puggalo ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti.
This person combines these dhammas in this object.
Vị cá nhân này điều hòa các pháp này trên đối tượng này.
Tena vuccati – ‘‘dhamme samodhānetī’’ti.
Therefore, it is said: “He combines the dhammas.”
Vì thế, được gọi là – “điều hòa các pháp”.
Gocarañca pajānātīti yaṃ tassa ārammaṇaṃ, taṃ tassa gocaraṃ.
And he understands the range—that which is his object is his range.
Biết cảnh giới (Gocarañca pajānātī) là đối tượng nào của vị ấy, đó là cảnh giới của vị ấy.
Yaṃ tassa gocaraṃ, taṃ tassa ārammaṇaṃ pajānātīti puggalo.
That which is his range is his object— he understands (pajānāti) it, the person.
Cảnh giới nào của vị ấy, đó là đối tượng của vị ấy. Biết (Pajānātī) là cá nhân.
Pajānanā paññā.
Understanding is wisdom (paññā).
Sự biết là trí tuệ (paññā).
Samanti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa avikkhepo samaṃ, cittassa adhiṭṭhānaṃ samaṃ, cittassa vodānaṃ samaṃ.
Meaning (samaṃ)—the manifestation of the object is meaning, the non-distraction of the mind is meaning, the establishment of the mind is meaning, the purification of the mind is meaning.
Ý nghĩa (Samaṃ) là sự an trú của đối tượng là ý nghĩa, sự không tán loạn của tâm là ý nghĩa, sự an lập của tâm là ý nghĩa, sự thanh tịnh của tâm là ý nghĩa.
Atthoti anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho vodānaṭṭho paramaṭṭho.
Purpose (attho)—the blameless purpose, the undefiled purpose, the purified purpose, the ultimate purpose.
Mục đích (Attho) là nghĩa không có lỗi lầm, nghĩa không có phiền não, nghĩa thanh tịnh, nghĩa tối thượng.
Paṭivijjhatīti ārammaṇassa upaṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa avikkhepaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa adhiṭṭhānaṭṭhaṃ paṭivijjhati, cittassa vodānaṭṭhaṃ paṭivijjhati.
He penetrates (paṭivijjhati)—he penetrates the meaning of the manifestation of the object, he penetrates the meaning of the non-distraction of the mind, he penetrates the meaning of the establishment of the mind, he penetrates the meaning of the purification of the mind.
Thấu hiểu (Paṭivijjhatī) là thấu hiểu nghĩa an trú của đối tượng, thấu hiểu nghĩa không tán loạn của tâm, thấu hiểu nghĩa an lập của tâm, thấu hiểu nghĩa thanh tịnh của tâm.
Tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Therefore, it is said: “And he penetrates the meaning.”
Vì thế, được gọi là – “và thấu hiểu ý nghĩa”.
169. Kathaṃ rassaṃ assasanto ‘‘rassaṃ assasāmī’’ti pajānāti, rassaṃ passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānāti?
169. How does one, breathing in a short breath, understand, “I breathe in a short breath”; breathing out a short breath, understand, “I breathe out a short breath”?
169. Làm thế nào khi thở vào ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở vào ngắn”; khi thở ra ngắn, vị ấy biết: “Tôi thở ra ngắn”?
Rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
He breathes in a short in-breath in the short period; he breathes out a short out-breath in the short period; he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath in the short period.
Vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn trong thời gian ngắn (ittarasaṅkhāte); vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn trong thời gian ngắn; vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và thở ra ngắn trong thời gian ngắn.
Rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati.
For one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath in the short period, zeal (chanda) arises.
Khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn trong thời gian ngắn, ý muốn (chanda) phát sinh.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati.
By means of zeal, he breathes in a short in-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati.
By means of zeal, he breathes out a short out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of zeal, he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do ý muốn, vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn.
Chandavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati.
By means of zeal, for one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period, joy (pāmojja) arises.
Do ý muốn, khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế trong thời gian ngắn, sự hoan hỷ (pāmojja) phát sinh.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ passāsaṃ ittarasaṅkhāte passasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatipi passasatipi.
By means of joy, he breathes in a short in-breath, more subtle than before, in the short period; by means of joy, he breathes out a short out-breath, more subtle than before, in the short period; by means of joy, he both breathes in and breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period.
Do sự hoan hỷ, vị ấy thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế; do sự hoan hỷ, vị ấy thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế; do sự hoan hỷ, vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế.
Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ rassaṃ assāsapassāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatopi passasatopi rassā assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti.
By means of joy, for one who breathes in or breathes out a short in-breath and out-breath, more subtle than before, in the short period, the mind turns away from the short in-breaths and out-breaths, and equanimity (upekkhā) becomes established.
Do sự hoan hỷ, khi vị ấy thở vào và thở ra hơi thở vào và hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế, tâm chuyển biến khỏi hơi thở vào và hơi thở ra ngắn, sự xả (upekkhā) an trú.
Imehi navahākārehi rassā assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By these nine modes, the short in-breaths and out-breaths are the body (kāya), mindfulness (sati) is the establishment, and wisdom (ñāṇa) is the contemplation.
Với chín phương cách này, hơi thở vào và hơi thở ra ngắn là thân (kāya), sự an trú là niệm (sati), sự quán sát là tuệ (ñāṇa).
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The body is the object of mindfulness (upaṭṭhāna), but not mindfulness (sati); mindfulness is both the object of mindfulness and mindfulness itself.
Thân là đối tượng an trú (upaṭṭhāna), không phải niệm; niệm là cả đối tượng an trú và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, he contemplates that body.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘Development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of the body in the body’.”
Vì thế được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân”.
170. Kathaṃ ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
170. How does he train: ‘‘I shall breathe in experiencing the whole body’’; he trains: ‘‘I shall breathe out experiencing the whole body’’?
170. Làm thế nào vị ấy học: “Tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn bộ thân”; vị ấy học: “Tôi sẽ thở ra, cảm nhận toàn bộ thân”?
Kāyoti dve kāyā – nāmakāyo ca rūpakāyo ca.
As for ‘‘body’’ (kāya), there are two bodies: the name-body (nāmakāya) and the form-body (rūpakāya).
Thân là hai loại thân: danh thân (nāmakāya) và sắc thân (rūpakāya).
Katamo nāmakāyo?
What is the name-body?
Danh thân là gì?
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro, nāmañca nāmakāyo ca, ye ca vuccanti cittasaṅkhārā – ayaṃ nāmakāyo.
Feeling, perception, volition, contact, attention, and name itself, and the name-body itself, and what are called mental formations (cittasaṅkhārā)—this is the name-body.
Thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), xúc (phasso), tác ý (manasikāro), danh và danh thân, và những gì được gọi là tâm hành (cittasaṅkhāra) – đây là danh thân.
Katamo rūpakāyo?
What is the form-body?
Sắc thân là gì?
Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, assāso ca passāso ca, nimittañca upanibandhanā, ye ca vuccanti kāyasaṅkhārā – ayaṃ rūpakāyo.
The four great elements, and form derived from the four great elements, and in-breath and out-breath, and the sign and the binding (upanibandhanā), and what are called bodily formations (kāyasaṅkhārā)—this is the form-body.
Bốn đại oai nghi (mahābhūta), sắc y cứ của bốn đại oai nghi, hơi thở vào và hơi thở ra, tướng (nimitta) và sự cột chặt (upanibandhanā), và những gì được gọi là thân hành (kāyasaṅkhāra) – đây là sắc thân.
Kathaṃ te kāyā paṭividitā honti?
How are those bodies clearly understood?
Làm thế nào các thân ấy được thấu hiểu?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a long in-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a long out-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Rassaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a short in-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở vào ngắn, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Rassaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the one-pointedness and non-distraction of mind by means of a short out-breath, mindfulness is established.
Khi vị ấy biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm theo hơi thở ra ngắn, niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te kāyā paṭividitā honti.
With that mindfulness and that wisdom, those bodies are clearly understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, các thân ấy được thấu hiểu.
Āvajjato te kāyā paṭividitā honti, pajānato te kāyā paṭividitā honti, passato te kāyā paṭividitā honti, paccavekkhato te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ adhiṭṭhahato te kāyā paṭividitā honti, saddhāya adhimuccato te kāyā paṭividitā honti, vīriyaṃ paggaṇhato te kāyā paṭividitā honti, satiṃ upaṭṭhāpayato te kāyā paṭividitā honti, cittaṃ samādahato te kāyā paṭividitā honti, paññāya pajānato te kāyā paṭividitā honti, abhiññeyyaṃ abhijānato te kāyā paṭividitā honti, pariññeyyaṃ parijānato te kāyā paṭividitā honti, pahātabbaṃ pajahato te kāyā paṭividitā honti, bhāvetabbaṃ bhāvayato te kāyā paṭividitā honti, sacchikātabbaṃ sacchikaroto te kāyā paṭividitā honti.
For the one who attends, these bodies are discerned; for the one who knows, these bodies are discerned; for the one who observes, these bodies are discerned; for the one who reviews, these bodies are discerned; for the one who resolves the mind, these bodies are discerned; for the one who determines with faith, these bodies are discerned; for the one who exerts energy, these bodies are discerned; for the one who establishes mindfulness, these bodies are discerned; for the one who concentrates the mind, these bodies are discerned; for the one who discerns with wisdom, these bodies are discerned; for the one who directly knows what is to be directly known, these bodies are discerned; for the one who fully understands what is to be fully understood, these bodies are discerned; for the one who abandons what is to be abandoned, these bodies are discerned; for the one who develops what is to be developed, these bodies are discerned; for the one who realizes what is to be realized, these bodies are discerned.
Khi tác ý, các thân ấy được thấu hiểu; khi biết, các thân ấy được thấu hiểu; khi thấy, các thân ấy được thấu hiểu; khi quán xét, các thân ấy được thấu hiểu; khi an trú tâm, các thân ấy được thấu hiểu; khi quyết định với tín, các thân ấy được thấu hiểu; khi tinh tấn, các thân ấy được thấu hiểu; khi an trú niệm, các thân ấy được thấu hiểu; khi định tâm, các thân ấy được thấu hiểu; khi biết với tuệ, các thân ấy được thấu hiểu; khi thắng tri điều cần thắng tri, các thân ấy được thấu hiểu; khi liễu tri điều cần liễu tri, các thân ấy được thấu hiểu; khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ, các thân ấy được thấu hiểu; khi tu tập điều cần tu tập, các thân ấy được thấu hiểu; khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, các thân ấy được thấu hiểu.
Evaṃ te kāyā paṭividitā honti.
Thus, these bodies are discerned.
Như vậy, các thân ấy được thấu hiểu.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The in-breaths and out-breaths, perceiving the whole body, are kāya; the establishment is sati; the contemplation is ñāṇa.
Hơi thở vào và hơi thở ra “cảm nhận toàn bộ thân” là thân, sự an trú là niệm, sự quán sát là tuệ.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati.
Kāya is the establishment, but not sati.
Thân là đối tượng an trú, không phải niệm.
Sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Sati is both the establishment and sati.
Niệm là cả đối tượng an trú và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that sati, with that ñāṇa, one contemplates that kāya.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the mindfulness foundation of contemplating kāya in kāya."
Vì thế được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân”.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ* saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Through the nature of restraint of the in-breaths and out-breaths perceiving the whole body, there is purification of sīla; through the nature of non-distraction, there is purification of citta; through the nature of seeing, there is purification of view.
Sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) là do sự chế ngự của hơi thở vào và hơi thở ra “cảm nhận toàn bộ thân”; sự thanh tịnh tâm (cittavisuddhi) là do sự không tán loạn; sự thanh tịnh kiến (diṭṭhivisuddhi) là do sự thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.
That which is the nature of restraint there, this is the training in higher sīla.
Cái gì ở đó là sự chế ngự, đó là giới học tối thượng (adhisīlasikkhā).
Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.
That which is the nature of non-distraction there, this is the training in higher citta.
Cái gì ở đó là sự không tán loạn, đó là tâm học tối thượng (adhicittasikkhā).
Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is the nature of seeing there, this is the training in higher paññā.
Cái gì ở đó là sự thấy biết, đó là tuệ học tối thượng (adhipaññāsikkhā).
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati, pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.
One trains in these three trainings by attending, by knowing, by seeing, by reviewing, by resolving the mind, by determining with faith, by exerting energy, by establishing mindfulness, by concentrating the mind, by discerning with wisdom, by directly knowing what is to be directly known, by fully understanding what is to be fully understood, by abandoning what is to be abandoned, by developing what is to be developed, by realizing what is to be realized.
Khi tác ý, vị ấy học ba học pháp này; khi biết, vị ấy học; khi thấy, vị ấy học; khi quán xét, vị ấy học; khi an trú tâm, vị ấy học; khi quyết định với tín, vị ấy học; khi tinh tấn, vị ấy học; khi an trú niệm, vị ấy học; khi định tâm, vị ấy học; khi biết với tuệ, vị ấy học; khi thắng tri điều cần thắng tri, vị ấy học; khi liễu tri điều cần liễu tri, vị ấy học; khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ, vị ấy học; khi tu tập điều cần tu tập, vị ấy học; khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy học.
171. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
171. How does one train: "I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation," "I shall breathe out, tranquilizing the bodily formation"?
171. Làm thế nào vị ấy học: “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu thân hành”; vị ấy học: “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu thân hành”?
Katamo kāyasaṅkhāro?
What is the bodily formation?
Thân hành là gì?
Dīghaṃ assāsā kāyikā.
Long in-breaths are bodily.
Hơi thở vào dài là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Các pháp này liên kết với thân là thân hành.
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học bằng cách làm lắng dịu, đoạn diệt, làm cho tịnh chỉ các thân hành ấy.
Dīghaṃ passāsā kāyikā.
Long out-breaths are bodily.
Hơi thở ra dài là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Những pháp này liên hệ đến thân, là các hành thân (kāyasaṅkhārā).
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học cách làm cho các hành thân ấy lắng dịu, chấm dứt, và an tịnh.
Rassaṃ assāsā rassaṃ passāsā.
Short in-breaths, short out-breaths.
Hơi thở vào ngắn, hơi thở ra ngắn.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsā sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsā kāyikā.
In-breaths perceiving the whole body, out-breaths perceiving the whole body, are bodily.
Hơi thở vào cảm nhận toàn thân, hơi thở ra cảm nhận toàn thân là thuộc về thân.
Ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā.
These phenomena are bound to the body; they are bodily formations.
Những pháp này liên hệ đến thân, là các hành thân (kāyasaṅkhārā).
Te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains by tranquilizing, ceasing, and calming these bodily formations.
Vị ấy học cách làm cho các hành thân ấy lắng dịu, chấm dứt, và an tịnh.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā pakampanā – passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
With such coarse bodily formations as the bending, turning, inclining, bowing, shaking, trembling, moving, and quivering of the body—one trains: "I shall breathe in, tranquilizing the bodily formation," "I shall breathe out, tranquilizing the bodily formation."
Vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân” bằng những hành thân nào khiến thân có sự uốn cong, vặn vẹo, gập lại, cúi xuống, lay động, rung chuyển, chuyển động, chấn động mạnh.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
He trains thus: "I shall breathe in, calming the bodily formation that is tranquil and subtle, by means of which bodily formations there is no bending, no inclining, no bowing, no stooping, no shaking, no trembling, no quivering, no agitation of the body." He trains thus: "I shall breathe out, calming the bodily formation."
Vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân an tịnh, vi tế” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân an tịnh, vi tế” bằng những hành thân nào khiến thân không có sự uốn cong, không vặn vẹo, không gập lại, không cúi xuống, không lay động, không rung chuyển, không chuyển động, không chấn động mạnh.
Iti kira ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
It is said that he trains thus: "I shall breathe in, calming the bodily formation," and "I shall breathe out, calming the bodily formation."
Do đó, nếu vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu hành thân” và “Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu hành thân” theo cách này.
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti.
In this case, there is development of the perception of breath, development of in-breaths and out-breaths, and development of mindfulness of breathing.
Thì khi đó, sự phát triển nhận biết hơi thở có, sự phát triển hơi thở vào và hơi thở ra có, sự phát triển niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassati) có.
Ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
There is also development of concentration through mindfulness of breathing; and the wise enter into and emerge from that attainment.
Sự phát triển định niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassatisamādhi) cũng có; và những người trí cũng nhập và xuất khỏi thiền định ấy.
Yathā kathaṃ viya?
How is this so?
Giống như thế nào?
Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti.
Just as when a bronze bell is struck, at first coarse sounds arise.
Ví như khi một cái chiêng được đánh, ban đầu những âm thanh thô kịch xuất hiện.
Oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde, atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti.
Because the sign of the coarse sounds has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the coarse sounds have ceased, subtle sounds subsequently arise.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những âm thanh thô kịch, khi những âm thanh thô kịch ấy đã chấm dứt, thì sau đó những âm thanh vi tế xuất hiện.
Sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde, atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati.
Because the sign of the subtle sounds has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the subtle sounds have ceased, the mind still continues with the subtle sound sign as its object.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những âm thanh vi tế, khi những âm thanh vi tế ấy đã chấm dứt, thì sau đó tâm cũng hướng đến đối tượng là tướng của âm thanh vi tế.
Evamevaṃ paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti; oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse, atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti.
In the same way, at first coarse in-breaths and out-breaths arise; because the sign of the coarse in-breaths and out-breaths has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the coarse in-breaths and out-breaths have ceased, subtle in-breaths and out-breaths subsequently arise.
Cũng vậy, ban đầu những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch xuất hiện; nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch, khi những hơi thở vào và hơi thở ra thô kịch ấy đã chấm dứt, thì sau đó những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế xuất hiện.
Sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse, atha pacchā sukhumakaassāsapassāsānaṃ nimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.
Because the sign of the subtle in-breaths and out-breaths has been well-grasped, well-attended to, and well-reflected upon, even when the subtle in-breaths and out-breaths have ceased, the mind does not become distracted from the object of the subtle in-breaths and out-breaths as its sign.
Nhờ nắm giữ tốt, tác ý tốt, và ghi nhận tốt tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế, khi những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế ấy đã chấm dứt, thì sau đó tâm cũng không bị xao lãng khỏi đối tượng là tướng của những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế.
Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti; tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.
In this case, there is development of the perception of breath, development of in-breaths and out-breaths, development of mindfulness of breathing, and development of concentration through mindfulness of breathing; and the wise enter into and emerge from that attainment.
Khi ấy, sự phát triển nhận biết hơi thở có, sự phát triển hơi thở vào và hơi thở ra có, sự phát triển niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassati) có, sự phát triển định niệm hơi thở vào và hơi thở ra (ānāpānassatisamādhi) cũng có; và những người trí cũng nhập và xuất khỏi thiền định ấy.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsā kāyo upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The in-breaths and out-breaths, calming the bodily formation, are the body, the establishment, mindfulness, and knowledge.
Làm lắng dịu hành thân: hơi thở vào và hơi thở ra là thân, sự thiết lập là niệm, sự quán sát là tuệ.
Kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The body is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both establishment and mindfulness.
Thân là sự thiết lập, nhưng không phải là niệm; niệm là cả sự thiết lập và niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates that body.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, vị ấy quán sát thân ấy.
Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "Development of mindfulness of the body as body."
Vì thế, điều này được gọi là “sự phát triển niệm xứ quán thân trên thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā)”.
Anupassatīti kathaṃ taṃ kāyaṃ anupassati…pe… evaṃ taṃ kāyaṃ anupassati.
Contemplates—how does one contemplate that body?…pe… in this way one contemplates that body.
Quán sát (Anupassatīti) là quán sát thân ấy như thế nào…pe… quán sát thân ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Development—there are four developments…pe… development in the sense of repeated practice.
Phát triển (Bhāvanāti) là bốn sự phát triển…pe… sự phát triển theo nghĩa thực hành lặp đi lặp lại.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ, assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Calming the bodily formation: purity of conduct in the sense of restraint of in-breaths and out-breaths, purity of mind in the sense of non-distraction, purity of view in the sense of insight.
Làm lắng dịu hành thân: sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) theo nghĩa phòng hộ hơi thở vào và hơi thở ra; sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) theo nghĩa không xao lãng; sự thanh tịnh về quan kiến (diṭṭhivisuddhi) theo nghĩa thấy biết.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho ayaṃ adhipaññāsikkhā.
That which is restraint is the training in higher virtue; that which is non-distraction is the training in higher mind; that which is insight is the training in higher wisdom.
Điều gì ở đó là nghĩa phòng hộ, đây là giới học (adhisīlasikkhā); điều gì ở đó là nghĩa không xao lãng, đây là định học (adhicittasikkhā); điều gì ở đó là nghĩa thấy biết, đây là tuệ học (adhipaññāsikkhā).
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato viditā vedanā uppajjanti…pe… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānanto indriyāni samodhāneti…pe… tena vuccati – ‘‘samatthañca paṭivijjhatī’’ti.
Contemplating these three trainings, one trains…pe… realizing what is to be realized, one trains. For one who understands the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of calming the bodily formation (in-breaths and out-breaths), feelings arise that are known…pe… understanding the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of calming the bodily formation (in-breaths and out-breaths), one harmonizes the faculties…pe… therefore, it is said: "He both calms and penetrates."
Vị ấy học cách quán xét ba học pháp này…pe… vị ấy học cách thực chứng điều cần thực chứng, vị ấy biết các cảm thọ xuất hiện khi nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra, làm lắng dịu hành thân…pe… vị ấy điều hòa các căn khi nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra, làm lắng dịu hành thân…pe… vì thế, điều này được gọi là “vị ấy vừa có năng lực vừa thâm nhập”.
172. Kathaṃ ‘‘pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati ‘‘pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
172. How does one train, "I will breathe in perceiving rapture," and how does one train, "I will breathe out perceiving rapture"?
Làm thế nào vị ấy học cách “Tôi sẽ thở vào, cảm nhận hỷ lạc” và “Tôi sẽ thở ra, cảm nhận hỷ lạc”?
Katamā pīti?
What is rapture (pīti)?
Hỷ (pīti) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long in-breathing, rapture and joy arise.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào dài, thì hỷ lạc (pīti pāmojjaṃ) xuất hiện.
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā.
That rapture and joy, delight, exhilaration, mirth, extreme mirth, gratification, elation, gladness of mind—
Hỷ lạc nào là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự tươi cười, sự vui vẻ, sự thích thú, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đó là hỷ (pīti).
Cittassa dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ…pe… rassaṃ assāsavasena, rassaṃ passāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena, sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati pīti pāmojjaṃ.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long out-breathing, rapture and joy arise… (Similarly for) short in-breathing, short out-breathing, perceiving the whole body while breathing in, perceiving the whole body while breathing out, tranquilizing the bodily formation while breathing in, tranquilizing the bodily formation while breathing out, rapture and joy arise for one who discerns the unification and undistractedness of the mind.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở ra dài…pe… thông qua hơi thở vào ngắn, thông qua hơi thở ra ngắn, thông qua hơi thở vào cảm nhận toàn thân, thông qua hơi thở ra cảm nhận toàn thân, thông qua hơi thở vào làm lắng dịu hành thân, thông qua hơi thở ra làm lắng dịu hành thân, thì hỷ lạc (pīti pāmojjaṃ) xuất hiện.
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ pīti.
That rapture and joy, delight, exhilaration, mirth, extreme mirth, gratification, elation, gladness of mind—this is rapture.
Hỷ lạc nào là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự tươi cười, sự vui vẻ, sự thích thú, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đó là hỷ (pīti).
Kathaṃ sā pīti paṭividitā hoti?
How is that rapture fully understood?
Hỷ lạc ấy được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long in-breathing and out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào và hơi thở ra dài, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
For one who discerns the unification and undistractedness of the mind by means of long out-breathing, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở ra dài, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Rassaṃ assāsavasena…pe… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyapaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
By means of short in-breathing…pe… by means of short out-breathing… perceiving the whole body while breathing in… perceiving the whole body while breathing out… tranquilizing the bodily formation while breathing in… tranquilizing the bodily formation while breathing out, for one who discerns the unification and undistractedness of the mind, mindfulness is established.
Khi vị ấy nhận biết sự nhất tâm và không xao lãng của tâm thông qua hơi thở vào ngắn…pe… hơi thở ra ngắn… hơi thở vào cảm nhận toàn thân… hơi thở ra cảm nhận toàn thân… hơi thở vào làm lắng dịu hành thân… hơi thở ra làm lắng dịu hành thân, thì niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭividitā hoti.
By that mindfulness, by that knowledge, that rapture is fully understood.
Với niệm ấy, với tuệ ấy, hỷ lạc ấy được nhận biết.
Āvajjato sā pīti paṭividitā hoti, jānato…pe… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭividitā hoti.
That rapture is fully understood by attending, by knowing…pe… by seeing… by reviewing… by resolving the mind… by deciding with faith… by exerting effort… by establishing mindfulness… by concentrating the mind… by discerning with wisdom… by directly knowing what is to be directly known… by fully understanding what is to be fully understood… by abandoning what is to be abandoned… by developing what is to be developed… by realizing what is to be realized.
Khi quán sát, hỷ đó được nhận biết; khi hiểu biết…pe… khi thấy… khi quán xét… khi quyết định tâm… khi tin tưởng… khi tinh tấn… khi an trú chánh niệm… khi định tâm… khi biết bằng tuệ… khi thắng tri điều cần thắng tri… khi liễu tri điều cần liễu tri… khi đoạn trừ điều cần đoạn trừ… khi tu tập điều cần tu tập… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, hỷ đó được nhận biết.
Evaṃ sā pīti paṭividitā hoti.
Thus is that rapture fully understood.
Như vậy, hỷ đó được nhận biết.
173. Kathaṃ ‘‘sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
173. How does one train, "I will breathe in perceiving bliss," and how does one train, "I will breathe out perceiving bliss"?
173. Như thế nào là “ta sẽ thở vào, cảm nhận lạc thọ (sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī)” và “ta sẽ thở ra, cảm nhận lạc thọ (sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī)”?
Sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ, cetasikañca sukhaṃ.
Bliss (sukha): There are two kinds of bliss—physical bliss and mental bliss.
Lạc (Sukhaṃ) có hai loại lạc: lạc thân (kāyikaṃ sukhaṃ) và lạc tâm (cetasikaṃ sukhaṃ).
Katamaṃ kāyikaṃ sukhaṃ?
What is physical bliss?
Thế nào là lạc thân?
Yaṃ kāyikaṃ sātaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, kāyasamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ kāyikaṃ sukhaṃ.
Whatever is physically pleasant, physically blissful, a pleasant and blissful feeling born of bodily contact, a pleasant and blissful feeling born of bodily contact—this is physical bliss.
Sự dễ chịu thuộc thân, lạc thuộc thân, sự cảm nhận dễ chịu do xúc chạm thân, thọ dễ chịu và lạc do xúc chạm thân – đây là lạc thân.
Katamaṃ cetasikaṃ sukhaṃ?
What is mental bliss?
Thế nào là lạc tâm?
Yaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ cetasikaṃ sukhaṃ.
Whatever is mentally pleasant, mentally blissful, a pleasant and blissful feeling born of mental contact, a pleasant and blissful feeling born of mental contact—this is mental bliss.
Sự dễ chịu thuộc tâm, lạc thuộc tâm, sự cảm nhận dễ chịu do xúc chạm tâm, thọ dễ chịu và lạc do xúc chạm tâm – đây là lạc tâm.
Kathaṃ te sukhā paṭividitā honti?
How are those kinds of bliss fully understood?
Những lạc đó được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long in-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those pleasant feelings are discerned.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những lạc đó được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long out-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te sukhā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te sukhā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those pleasant feelings are discerned… (and so on) …those pleasant feelings are discerned for one who realizes what is to be realized.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những lạc đó được nhận biết…pe… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, những lạc đó được nhận biết.
Evaṃ te sukhā paṭividitā honti.
Thus, those pleasant feelings are discerned.
Như vậy, những lạc đó được nhận biết.
Sukhapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Discerning pleasant feelings by means of in-breaths and out-breaths is the establishment of feeling, mindfulness, contemplation, and knowledge.
Đối với người cảm nhận lạc, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Feeling is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both the establishment and mindfulness.
Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, one contemplates that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of feelings in feelings."
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
Kathaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti?
How are those mental formations (cittasaṅkhāra) discerned?
Những tâm hành đó được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long in-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở vào dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những tâm hành đó được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
Mindfulness is established for one who discerns the one-pointedness and non-distraction of the mind by means of a long out-breath.
Đối với người hiểu biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm nhờ hơi thở ra dài, chánh niệm được an trú.
Tāya satiyā tena ñāṇena te cittasaṅkhārā paṭividitā honti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
By that mindfulness, by that knowledge, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned… (and so on) …those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned for one who realizes what is to be realized.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, những tâm hành đó được nhận biết…pe… khi chứng ngộ điều cần chứng ngộ, những tâm hành đó được nhận biết.
Evaṃ te cittasaṅkhārā paṭividitā honti.
Thus, those mental formations (cittasaṅkhāra) are discerned.
Như vậy, những tâm hành đó được nhận biết.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Experiencing mental formations by means of in-breaths and out-breaths is the establishment of feeling, mindfulness, contemplation, and knowledge. Feeling is the establishment, but not mindfulness; mindfulness is both the establishment and mindfulness.
Đối với người cảm nhận tâm hành, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ. Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā te ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
By that mindfulness, by that knowledge, one contemplates that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplation of feelings in feelings."
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
175. Kathaṃ ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
175. How does one train: "I shall breathe in, tranquilizing the mental formations (cittasaṅkhāra)"? How does one train: "I shall breathe out, tranquilizing the mental formations (cittasaṅkhāra)"?
175. Như thế nào là “ta sẽ thở vào, làm an tịnh tâm hành (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī)” và “ta sẽ thở ra, làm an tịnh tâm hành (passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī)”?
Katamo cittasaṅkhāro?
What is a mental formation (cittasaṅkhāra)?
Tâm hành (cittasaṅkhāro) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long in-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở vào dài, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains, tranquilizing, ceasing, and calming those mental formations (cittasaṅkhāra).
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Dīghaṃ passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Perception (saññā) and feeling (vedanā) are mental concomitants (cetasikā) by means of a long out-breath—these phenomena are connected with the mind, they are mental formations (cittasaṅkhāra).
Nhờ hơi thở ra dài, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
One trains, tranquilizing, ceasing, and calming those mental formations (cittasaṅkhāra).
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passāsavasena saññā ca vedanā ca cetasikā – ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā.
Experiencing the mental formations, I breathe in... experiencing the mental formations, I breathe out. Perception, feeling, and mental concomitants – these phenomena, bound to the mind, are mental formations.
Đối với người cảm nhận tâm hành, nhờ hơi thở vào… đối với người cảm nhận tâm hành, nhờ hơi thở ra, tưởng và thọ thuộc tâm – những pháp này liên hệ đến tâm, là tâm hành.
Te cittasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.
He trains himself, calming, ceasing, and tranquillizing these mental formations.
Vị ấy học cách làm an tịnh, đoạn diệt, và làm lắng dịu những tâm hành đó.
Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsapassāsavasena vedanā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Calming the mental formations by means of in-breathing and out-breathing, feeling is the foundation, mindfulness is the observation, wisdom is the knowledge.
Đối với người làm an tịnh tâm hành, hơi thở vào và hơi thở ra là sự an trú của thọ, chánh niệm, quán sát, trí tuệ.
Vedanā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Feeling is the foundation, but not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness.
Thọ là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ vedanaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that feeling.
Với chánh niệm đó, với trí tuệ đó, vị ấy quán sát thọ đó.
Tena vuccati – ‘‘vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “The development of the establishment of mindfulness by observing feelings in feelings.”
Vì vậy, được gọi là: “sự tu tập Tứ Niệm Xứ quán sát thọ trên các thọ”.
176. Kathaṃ ‘‘cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, thinking: “Experiencing the mind, I will breathe in,” “Experiencing the mind, I will breathe out”?
176. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự cảm nhận về tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự cảm nhận về tâm”?
Katamaṃ taṃ cittaṃ?
What is that mind?
Tâm ấy là gì?
Dīghaṃ assāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ.
Consciousness is mind by means of a long in-breath.
Tâm là viññāṇa (thức) theo hơi thở vào dài.
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
That which is mind, thought, mentality, heart, the pure, mind, mind-base, mind-faculty, consciousness, the aggregate of consciousness, the corresponding mind-consciousness element.
Tâm ấy là citta (tâm), mano (ý), mānasa (ý chí), hadaya (tâm yếu), paṇḍara (trong sáng), mano (ý), manāyatana (ý xứ), manindriya (ý căn), viññāṇa (thức), viññāṇakkhandha (thức uẩn), manoviññāṇadhātu (ý thức giới) tương ứng.
Dīghaṃ passāsavasena …pe… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ.
By means of a long out-breath…(etc.)… calming the mental formations by means of in-breathing… calming the mental formations by means of out-breathing, consciousness is mind.
Theo hơi thở ra dài… (lặp lại)… an tịnh hành tâm theo hơi thở vào… an tịnh hành tâm theo hơi thở ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm).
Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano mānayatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu – idaṃ cittaṃ.
That which is mind, thought, mentality, heart, the pure, mind, mind-base, mind-faculty, consciousness, the aggregate of consciousness, the corresponding mind-consciousness element – this is the mind.
Tâm ấy là citta (tâm), mano (ý), mānasa (ý chí), hadaya (tâm yếu), paṇḍara (trong sáng), mano (ý), manāyatana (ý xứ), manindriya (ý căn), viññāṇa (thức), viññāṇakkhandha (thức uẩn), manoviññāṇadhātu (ý thức giới) tương ứng – đây là tâm.
Kathaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti?
How is that mind understood?
Tâm ấy được nhận biết như thế nào?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath, mindfulness is established.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
With that mindfulness and that wisdom, that mind is understood.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, tâm ấy được nhận biết.
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long out-breath, mindfulness is established.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài, niệm được thiết lập.
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaroto taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
With that mindfulness and that wisdom, that mind is understood…(etc.)… when one realizes what is to be realized, that mind is understood.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, tâm ấy được nhận biết… (lặp lại)… khi người chứng đạt điều cần chứng đạt, tâm ấy được nhận biết.
Evaṃ taṃ cittaṃ paṭividitaṃ hoti.
Thus is that mind understood.
Tâm ấy được nhận biết như vậy.
Cittapaṭisaṃvedī assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
Experiencing the mind by means of in-breathing and out-breathing, consciousness is the mind, the foundation is mindfulness, observation is wisdom.
Cittapaṭisaṃvedī (cảm nhận về tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
The mind is the foundation, but not mindfulness; mindfulness is both the foundation and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “The development of the establishment of mindfulness by observing the mind in the mind.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
177. Kathaṃ ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti, ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, thinking: “Gladdening the mind, I will breathe in,” “Gladdening the mind, I will breathe out”?
177. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự hoan hỷ tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự hoan hỷ tâm”?
Katamo cittassa abhippamodo?
What is the gladdening of the mind?
Sự hoan hỷ của tâm là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath, the gladdening of the mind arises.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā.
That which is the mind’s delight, joy, mirth, exhilaration, rapture, elation, contentment.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm.
Cittassa dīghaṃ assāsapassāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
When one understands the one-pointedness and undistractedness of the mind by means of a long in-breath and out-breath, the gladdening of the mind arises.
Khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào ra dài, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa…pe… cittapaṭisaṃvedī assāsavasena… cittapaṭisaṃvedī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato uppajjati cittassa abhippamodo.
The delight, great delight, joy, great joy, rapture, elation, and gladness of mind that arises for one who understands the one-pointedness and undistractedness of mind by perceiving the mind through in-breaths… by perceiving the mind through out-breaths, is the extreme delight of the mind.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm… (lặp lại)… khi người biết rõ sự nhất tâm, không tán loạn của tâm do hơi thở vào, cittapaṭisaṃvedī… do hơi thở ra, cittapaṭisaṃvedī, sự hoan hỷ của tâm phát sinh.
Yā cittassa āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ cittassa abhippamodo.
That delight, great delight, joy, great joy, rapture, elation, and gladness of mind is the extreme delight of the mind.
Đó là sự vui thích, sự hoan hỷ, sự hân hoan, sự vui mừng, sự hỷ lạc, sự phấn khởi, sự mãn nguyện của tâm – đây là sự hoan hỷ của tâm.
Abhippamodayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, making the mind extremely delighted, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness; anupassanā is wisdom.
Abhippamodayaṃ cittaṃ (làm hoan hỷ tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mind is upaṭṭhāna, but not mindfulness; mindfulness is both upaṭṭhāna and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘The development of the mindfulness foundation of mind-contemplation in the mind’.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
178. Kathaṃ ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
178. How does one train: “‘I shall breathe in, steadying the mind’,” and “‘I shall breathe out, steadying the mind’”?
178. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự định tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự định tâm”?
Katamo samādhi* ?
What is samādhi? What is the faculty of samādhi?
Samādhi (định) là gì?
Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti* avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā* samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi.
The one-pointedness and undistractedness of mind by way of a long in-breath is samādhi; that stability of mind, steadfastness, establishedness, non-distraction, undistractedness, unswerving mental state, samatha, the faculty of samādhi, the power of samādhi, right samādhi.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở vào dài là samādhi (định); đó là sự an trú, sự vững chắc, sự kiên định, sự không xao động, sự không tán loạn, sự không xao nhãng của tâm, là samatha (chỉ), là samādhindriya (định căn), là samādhibala (định lực), là sammāsamādhi (chánh định).
Dīghaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi…pe… samādahaṃ cittaṃ assāsavasena…pe… samādahaṃ cittaṃ passāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.
The one-pointedness and undistractedness of mind by way of a long out-breath is samādhi…pe… the one-pointedness and undistractedness of mind by way of in-breaths, steadying the mind…pe… by way of out-breaths, steadying the mind, is samādhi.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo hơi thở ra dài là samādhi (định)… (lặp lại)… samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở vào… (lặp lại)… samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở ra là sự nhất tâm, không tán loạn của tâm, là samādhi (định).
Yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi – ayaṃ samādhi.
That stability of mind, steadfastness, establishedness, non-distraction, undistractedness, unswerving mental state, samatha, the faculty of samādhi, the power of samādhi, right samādhi – this is samādhi.
Đó là sự an trú, sự vững chắc, sự kiên định, sự không xao động, sự không tán loạn, sự không xao nhãng của tâm, là samatha (chỉ), là samādhindriya (định căn), là samādhibala (định lực), là sammāsamādhi (chánh định) – đây là samādhi (định).
Samādahaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, steadying the mind, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness; anupassanā is wisdom.
Samādahaṃ cittaṃ (định tâm) theo hơi thở vào ra là viññāṇa (thức), là citta (tâm), là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), là sati (niệm), là anupassanā (quán sát), là ñāṇa (tuệ).
Cittaṃ upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Mind is upaṭṭhāna, but not mindfulness; mindfulness is both upaṭṭhāna and mindfulness.
Tâm là upaṭṭhāna (sự hiện tiền), không phải là sati (niệm); sati (niệm) vừa là upaṭṭhāna (sự hiện tiền) vừa là sati (niệm).
Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ cittaṃ anupassati.
With that mindfulness and that wisdom, one observes that mind.
Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, người ấy quán sát tâm ấy.
Tena vuccati – ‘‘citte cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: “‘The development of the mindfulness foundation of mind-contemplation in the mind’.”
Do đó được gọi là – “sự tu tập niệm xứ quán tâm trong tâm”.
179. Kathaṃ ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati?
179. How does one train: “‘I shall breathe in, freeing the mind’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind’”?
179. Làm thế nào để học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm”?
‘‘Rāgato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rāgato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from greed’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from greed’.”
Người ấy học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm khỏi tham ái”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm khỏi tham ái”.
‘‘Dosato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘dosato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from hatred’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from hatred’.”
Người ấy học “Ta sẽ thở vào với sự giải thoát tâm khỏi sân hận”, “Ta sẽ thở ra với sự giải thoát tâm khỏi sân hận”.
‘‘Mohato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati…pe… mānato vimocayaṃ cittaṃ… diṭṭhiyā vimocayaṃ cittaṃ… vicikicchāya vimocayaṃ cittaṃ… thinato vimocayaṃ cittaṃ… uddhaccato vimocayaṃ cittaṃ… ahirikato vimocayaṃ cittaṃ… ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘anottappato vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: “‘I shall breathe in, freeing the mind from delusion’”…pe… freeing the mind from conceit… freeing the mind from wrong views… freeing the mind from doubt… freeing the mind from sloth… freeing the mind from restlessness… freeing the mind from shamelessness… “‘I shall breathe in, freeing the mind from fearlessness of wrongdoing’,” and “‘I shall breathe out, freeing the mind from fearlessness of wrongdoing’.”
‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi si mê (moha)’’—người ấy học tập như vậy…pe… ‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi mạn (māna)… khỏi tà kiến (diṭṭhi)… khỏi hoài nghi (vicikicchā)… khỏi hôn trầm (thina)… khỏi trạo cử (uddhacca)… khỏi vô tàm (ahirika)… ‘‘Con sẽ hít vào khi làm cho tâm giải thoát khỏi vô quý (anottappa)’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi làm cho tâm giải thoát khỏi vô quý’’—người ấy học tập như vậy.
Vimocayaṃ cittaṃ assāsapassāsavasena viññāṇaṃ cittaṃ upaṭṭhānaṃ sati…pe….
The consciousness that occurs by way of in-breaths and out-breaths, freeing the mind, is mind. Upaṭṭhāna is mindfulness…pe….
Làm cho tâm giải thoát, ý thức (viññāṇa) là tâm, sự an trú (upaṭṭhāna) là chánh niệm (sati) do nương vào hơi thở vào ra…pe….
180. Kathaṃ ‘‘aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train: "I shall breathe in contemplating impermanence," "I shall breathe out contemplating impermanence"?
180. ‘‘Con sẽ hít vào khi quán vô thường (aniccānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường’’—người ấy học tập như thế nào?
Aniccanti kiṃ aniccaṃ?
What is impermanent?
Vô thường (anicca) là gì là vô thường?
Pañcakkhandhā aniccā.
The five aggregates are impermanent.
Năm uẩn (pañcakkhandhā) là vô thường.
Kenaṭṭhena aniccā?
In what sense are they impermanent?
Vô thường theo nghĩa nào?
Uppādavayaṭṭhena aniccā.
They are impermanent in the sense of arising and passing away.
Vô thường theo nghĩa sinh diệt (uppādavayaṭṭhena).
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati?
Contemplating the arising of the five aggregates, how many characteristics does one see? Contemplating the passing away, how many characteristics does one see? Contemplating both arising and passing away, how many characteristics does one see?
Khi quán sự sinh khởi (udaya) của năm uẩn, người ấy quán bao nhiêu đặc tính (lakkhaṇa)? Khi quán sự hoại diệt (vaya), người ấy quán bao nhiêu đặc tính? Khi quán sự sinh diệt (udayabbaya), người ấy quán bao nhiêu đặc tính?
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati.
Contemplating the arising of the five aggregates, one sees twenty-five characteristics. Contemplating the passing away, one sees twenty-five characteristics.
Khi quán sự sinh khởi của năm uẩn, người ấy quán hai mươi lăm đặc tính; khi quán sự hoại diệt, người ấy quán hai mươi lăm đặc tính.
Pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto imāni paññāsa lakkhaṇāni passati.
Contemplating the arising and passing away of the five aggregates, one sees these fifty characteristics.
Khi quán sự sinh diệt của năm uẩn, người ấy quán năm mươi đặc tính này.
‘‘Rūpe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating impermanence in form," "I shall breathe out contemplating impermanence in form."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán vô thường trong sắc (rūpa)’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
‘‘Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe aniccānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
"I shall breathe in contemplating impermanence in feeling... in perception... in mental formations... in consciousness... in the eye... in old age and death," "I shall breathe out contemplating impermanence in old age and death."
‘‘Trong thọ (vedanā)…pe… trong tưởng (saññā)… trong hành (saṅkhāra)… trong thức (viññāṇa)… trong mắt (cakkhu)…pe… trong già chết (jarāmaraṇa), con sẽ hít vào khi quán vô thường’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán vô thường trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Aniccānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The phenomena by way of contemplating impermanence in in-breaths and out-breaths are the basis for mindfulness, the contemplation is knowledge.
Các pháp (dhammā) là sự an trú (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati) là trí tuệ quán sát (anupassanā ñāṇa) do nương vào hơi thở vào ra khi quán vô thường.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are the basis, but not mindfulness; mindfulness is both the basis and mindfulness.
Các pháp là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplating phenomena in phenomena."
Vì thế, có lời nói rằng: ‘‘Sự tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā).’’
Kathaṃ ‘‘virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train: "I shall breathe in contemplating dispassion," "I shall breathe out contemplating dispassion"?
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham (virāgānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham’’—người ấy học tập như thế nào?
Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in form, one becomes desirous of dispassion towards form, firm in faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm (ādīnava) trong sắc, người ấy khởi lên ý muốn (chanda) về sự ly tham đối với sắc, người ấy được giải thoát bởi đức tin (saddhādhimutto), và tâm của người ấy được an trú vững chắc (svādhiṭṭhitaṃ).
‘‘Rūpe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating dispassion in form," "I shall breathe out contemplating dispassion in form."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham trong sắc’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇavirāge chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in feeling... in perception... in mental formations... in consciousness... in the eye... in old age and death, one becomes desirous of dispassion towards old age and death, firm in faith, and one's mind is well-established.
Trong thọ…pe… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt…pe… khi thấy sự nguy hiểm trong già chết, người ấy khởi lên ý muốn về sự ly tham đối với già chết, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Jarāmaraṇe virāgānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe virāgānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains: "I shall breathe in contemplating dispassion in old age and death," "I shall breathe out contemplating dispassion in old age and death."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán ly tham trong già chết’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán ly tham trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Virāgānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
The phenomena by way of contemplating dispassion in in-breaths and out-breaths are the basis for mindfulness, the contemplation is knowledge.
Các pháp (dhammā) là sự an trú (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati) là trí tuệ quán sát (anupassanā ñāṇa) do nương vào hơi thở vào ra khi quán ly tham.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are the basis, but not mindfulness; mindfulness is both the basis and mindfulness.
Các pháp là sự an trú, không phải chánh niệm; chánh niệm vừa là sự an trú vừa là chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness and that knowledge, one contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore it is said: "The development of the Satipaṭṭhāna of contemplating phenomena in phenomena."
Vì thế, có lời nói rằng: ‘‘Sự tu tập niệm xứ quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā).’’
Kathaṃ ‘‘nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
How does one train, "I will breathe in contemplating cessation," and train, "I will breathe out contemplating cessation"?
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận (nirodhānupassī)’’—người ấy học tập như thế nào, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận’’—người ấy học tập như thế nào?
Rūpe ādīnavaṃ disvā rūpanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in rūpa, one develops desire for the cessation of rūpa, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm trong sắc, người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của sắc, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Rūpe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating cessation in rūpa," and trains, "I will breathe out contemplating cessation in rūpa."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận trong sắc’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận trong sắc’’—người ấy học tập như vậy.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in feeling… perception… mental formations… consciousness… the eye… old age-and-death, one develops desire for the cessation of old age-and-death, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Trong thọ…pe… trong tưởng… trong hành… trong thức… trong mắt…pe… khi thấy sự nguy hiểm trong già chết, người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của già chết, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating cessation in old age-and-death," and trains, "I will breathe out contemplating cessation in old age-and-death."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận trong già chết’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận trong già chết’’—người ấy học tập như vậy.
Katamehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati?
In which eight ways does ignorance cease?
Vô minh diệt tận theo tám phương diện nào?
Nidānanirodhena avijjā nirujjhati, samudayanirodhena avijjā nirujjhati, jātinirodhena avijjā nirujjhati, pabhavanirodhena* avijjā nirujjhati, hetunirodhena avijjā nirujjhati, paccayanirodhena avijjā nirujjhati, ñāṇuppādena avijjā nirujjhati, nirodhupaṭṭhānena avijjā nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi avijjā nirujjhati.
Ignorance ceases by the cessation of its origin, ignorance ceases by the cessation of its arising, ignorance ceases by the cessation of its birth, ignorance ceases by the cessation of its source, ignorance ceases by the cessation of its cause, ignorance ceases by the cessation of its condition, ignorance ceases by the arising of knowledge, ignorance ceases by the manifestation of cessation – ignorance ceases in these eight ways.
Vô minh diệt tận do sự diệt tận của nguyên nhân (nidānanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của tập khởi (samudayanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của sinh (jātinirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của nguồn gốc (pabhavanirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của nhân (hetunirodhena), vô minh diệt tận do sự diệt tận của duyên (paccayanirodhena), vô minh diệt tận do sự sinh khởi của trí tuệ (ñāṇuppādena), vô minh diệt tận do sự an trú diệt tận (nirodhupaṭṭhānena)—vô minh diệt tận theo tám phương diện này.
Imehi pañcahākārehi avijjāya ādīnavaṃ disvā – imehi aṭṭhahākārehi avijjānirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in ignorance in these five ways, one develops desire for the cessation of ignorance in these eight ways, is resolved by faith, and one's mind is well-established.
Khi thấy sự nguy hiểm của vô minh theo năm phương diện này—người ấy khởi lên ý muốn về sự diệt tận của vô minh theo tám phương diện này, người ấy được giải thoát bởi đức tin, và tâm của người ấy được an trú vững chắc.
‘‘Avijjāya nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘avijjāya nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
One trains, "I will breathe in contemplating the cessation of ignorance," and trains, "I will breathe out contemplating the cessation of ignorance."
‘‘Con sẽ hít vào khi quán diệt tận của vô minh’’—người ấy học tập như vậy, ‘‘Con sẽ thở ra khi quán diệt tận của vô minh’’—người ấy học tập như vậy.
Katamehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati?
In which eight ways does old age-and-death cease?
Bằng tám phương diện nào mà già chết diệt tận?
Nidānanirodhena jarāmaraṇaṃ nirujjhati, samudayanirodhena…pe… jātinirodhena…pe… pabhavanirodhena* … hetunirodhena… paccayanirodhena… ñāṇuppādena…pe… nirodhupaṭṭhānena jarāmaraṇaṃ nirujjhati – imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇaṃ nirujjhati.
Old age-and-death ceases by the cessation of its origin, by the cessation of its arising… by the cessation of its birth… by the cessation of its source… by the cessation of its cause… by the cessation of its condition… by the arising of knowledge… by the manifestation of cessation – old age-and-death ceases in these eight ways.
Bằng sự diệt trừ nhân duyên (nidānanirodhena) mà già chết diệt tận, bằng sự diệt trừ tập khởi (samudayanirodhena)…pe… bằng sự diệt trừ sinh (jātinirodhena)…pe… bằng sự diệt trừ phát sinh (pabhavanirodhena)* … bằng sự diệt trừ nguyên nhân (hetunirodhena)… bằng sự diệt trừ điều kiện (paccayanirodhena)… bằng sự phát sinh của trí tuệ (ñāṇuppādena)…pe… bằng sự thiết lập diệt tận (nirodhupaṭṭhānena) mà già chết diệt tận – bằng tám phương diện này mà già chết diệt tận.
Imehi pañcahākārehi jarāmaraṇe ādīnavaṃ disvā imehi aṭṭhahākārehi jarāmaraṇanirodhe chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.
Having seen the danger in old age and death by these five aspects, he becomes desirous and devoted with faith in the cessation of old age and death by these eight aspects, and his mind is well-established.
Sau khi thấy hiểm họa trong già chết bằng năm phương diện này, và thấy sự diệt tận của già chết bằng tám phương diện này, người ấy khởi lên ý muốn (chandajāto), đặt niềm tin (saddhādhimutto), và tâm của người ấy được an trú vững chắc (cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ).
‘‘Jarāmaraṇe nirodhānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe nirodhānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating cessation in old age and death"; he trains, "I will breathe out contemplating cessation in old age and death."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự diệt tận trong già chết,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự diệt tận trong già chết.”
Nirodhānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By means of in-breaths and out-breaths, contemplating cessation, the phenomena (dhammā) are present, mindfulness (sati) is contemplation (anupassanā), wisdom (ñāṇa).
Theo cách hít vào và thở ra với sự quán sát sự diệt tận, các pháp (dhammā) là sự hiện khởi (upaṭṭhāna), chánh niệm (sati), sự quán sát (anupassanā), và trí tuệ (ñāṇa).
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are present, but not mindfulness; mindfulness is both present and mindfulness.
Các pháp là sự hiện khởi, không phải chánh niệm; chánh niệm là cả sự hiện khởi lẫn chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness, with that wisdom, he contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the foundation of mindfulness, the contemplation of phenomena in phenomena."
Vì vậy, được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna) quán pháp trên các pháp (dhammesu dhammānupassanā).”
182. Kathaṃ ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati?
182. How does he train, "I will breathe in contemplating relinquishment"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment"?
182. Làm thế nào để học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ (paṭinissagga)”? Làm thế nào để học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ”?
Paṭinissaggāti dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca.
Relinquishments are two relinquishments: relinquishment by abandonment (pariccāgapaṭinissaggo) and relinquishment by plunging (pakkhandanapaṭinissaggo).
Xả bỏ (Paṭinissaggā): Có hai loại xả bỏ – xả bỏ bằng sự từ bỏ (pariccāgapaṭinissaggo) và xả bỏ bằng sự hướng đến (pakkhandanapaṭinissaggo).
Rūpaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo.
It is relinquishment by abandonment because one abandons rūpa.
Từ bỏ sắc (rūpa) – đó là xả bỏ bằng sự từ bỏ.
Rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo.
It is relinquishment by plunging because the mind plunges into Nibbāna, the cessation of rūpa.
Tâm hướng đến Nibbāna, sự diệt tận của sắc – đó là xả bỏ bằng sự hướng đến.
‘‘Rūpe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘rūpe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating relinquishment in rūpa"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment in rūpa."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ trong sắc,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ trong sắc.”
Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariccajatīti – pariccāgapaṭinissaggo.
Feeling…pe… perception… formations… consciousness… eye…pe… it is relinquishment by abandonment because one abandons old age and death.
Từ bỏ thọ (vedanā)…pe… tưởng (saññā)… hành (saṅkhāra)… thức (viññāṇa)… mắt (cakkhu)…pe… già chết (jarāmaraṇa) – đó là xả bỏ bằng sự từ bỏ.
Jarāmaraṇanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti – pakkhandanapaṭinissaggo.
It is relinquishment by plunging because the mind plunges into Nibbāna, the cessation of old age and death.
Tâm hướng đến Nibbāna, sự diệt tận của già chết – đó là xả bỏ bằng sự hướng đến.
‘‘Jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī assasissāmī’’ti sikkhati, ‘‘jarāmaraṇe paṭinissaggānupassī passasissāmī’’ti sikkhati.
He trains, "I will breathe in contemplating relinquishment in old age and death"; he trains, "I will breathe out contemplating relinquishment in old age and death."
Người ấy học: “Tôi sẽ hít vào, quán sát sự xả bỏ trong già chết,” người ấy học: “Tôi sẽ thở ra, quán sát sự xả bỏ trong già chết.”
Paṭinissaggānupassī assāsapassāsavasena dhammā upaṭṭhānaṃ sati anupassanā ñāṇaṃ.
By means of in-breaths and out-breaths, contemplating relinquishment, the phenomena (dhammā) are present, mindfulness (sati) is contemplation (anupassanā), wisdom (ñāṇa).
Theo cách hít vào và thở ra với sự quán sát sự xả bỏ, các pháp là sự hiện khởi, chánh niệm, sự quán sát, và trí tuệ.
Dhammā upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca.
Phenomena are present, but not mindfulness; mindfulness is both present and mindfulness.
Các pháp là sự hiện khởi, không phải chánh niệm; chánh niệm là cả sự hiện khởi lẫn chánh niệm.
Tāya satiyā tena ñāṇena te dhamme anupassati.
With that mindfulness, with that wisdom, he contemplates those phenomena.
Với chánh niệm ấy, với trí tuệ ấy, người ấy quán sát các pháp ấy.
Tena vuccati – ‘‘dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti.
Therefore, it is said: "the development of the foundation of mindfulness, the contemplation of phenomena in phenomena."
Vì vậy, được gọi là: “Sự tu tập Tứ niệm xứ quán pháp trên các pháp.”
Anupassatīti kathaṃ te dhamme anupassati?
Contemplates means how does he contemplate those phenomena?
Quán sát (Anupassatī): Người ấy quán sát các pháp ấy như thế nào?
Aniccato anupassati, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.
He contemplates them as impermanent, not as permanent…pe… he relinquishes, he does not grasp.
Người ấy quán sát là vô thường, không phải thường…pe… người ấy xả bỏ, không phải chấp thủ.
Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.
Contemplating as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.
Quán sát là vô thường, người ấy từ bỏ tưởng thường…pe… xả bỏ, người ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Evaṃ te dhamme anupassati.
Thus he contemplates those phenomena.
Người ấy quán sát các pháp ấy như vậy.
Bhāvanāti catasso bhāvanā.
Development means four developments.
Tu tập (Bhāvanā): Có bốn loại tu tập.
Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā.
Among them, development in the sense of not transgressing the arisen phenomena…pe… development in the sense of repeated practice.
Trong đó, tu tập theo nghĩa không vượt qua các pháp đã sinh…pe… tu tập theo nghĩa thường xuyên thực hành.
Paṭinissaggānupassī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi.
Contemplating relinquishment, the purity of virtue (sīlavisuddhi) in the sense of restraint of in-breaths and out-breaths, the purity of mind (cittavisuddhi) in the sense of undistractedness, the purity of view (diṭṭhivisuddhi) in the sense of seeing.
Với sự quán sát sự xả bỏ, sự thanh tịnh giới là theo nghĩa chế ngự hơi thở vào và hơi thở ra, sự thanh tịnh tâm là theo nghĩa không tán loạn, sự thanh tịnh kiến là theo nghĩa thấy rõ.
Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā; yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā; yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā – imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati jānanto sikkhati…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati.
That which is restraint there, this is the training in higher virtue (adhisīlasikkhā); that which is undistractedness there, this is the training in higher mind (adhicittasikkhā); that which is seeing there, this is the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā) – contemplating these three trainings, he trains; knowing, he trains…pe… realizing what is to be realized, he trains.
Cái gì ở đó là nghĩa chế ngự, đó là giới học (adhisīlasikkhā); cái gì ở đó là nghĩa không tán loạn, đó là định học (adhicittasikkhā); cái gì ở đó là nghĩa thấy rõ, đó là tuệ học (adhipaññāsikkhā) – người quán chiếu ba học này thì học, người biết rõ thì học…pe… người thực chứng cái cần thực chứng thì học.
Katamāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni?
What are the twenty-one knowledges in the bliss of liberation?
Hai mươi mốt tuệ về lạc giải thoát (vimuttisukhe ñāṇa) là những gì?
Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, vicikicchāya pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sīlabbataparāmāsassa…pe… diṭṭhānusayassa, vicikicchānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, sakadāgāmimaggena oḷārikassa, kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, oḷārikassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, anāgāmimaggena anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa…pe… paṭighasaññojanassa, anusahagatassa kāmarāgānusayassa, paṭighānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ, arahattamaggena, rūparāgassa…pe… arūparāgassa, mānassa, uddhaccassa, avijjāya, mānānusayassa, bhavarāgānusayassa, avijjānusayassa pahīnattā samucchinnattā uppajjati vimuttisukhe ñāṇaṃ.
Due to the abandonment and complete eradication of personality view (sakkāyadiṭṭhi) by the Sotāpattimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of doubt (vicikicchā), knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa)... and the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya) and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya), knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of the gross fetter of sensual desire (oḷārika kāmarāgasaññojana)... and the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), and the gross latent tendency of sensual desire (oḷārika kāmarāgānusaya) and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya) by the Sakadāgāmimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of the subtle fetter of sensual desire (anusahagata kāmarāgasaññojana)... and the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), and the subtle latent tendency of sensual desire (anusahagata kāmarāgānusaya) and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya) by the Anāgāmimagga, knowledge of the bliss of liberation arises. Due to the abandonment and complete eradication of craving for form (rūparāga)... and craving for the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya) by the Arahattamagga, knowledge of the bliss of liberation arises.
Do tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Sơ quả Đạo (sotāpattimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi; do nghi ngờ (vicikicchā) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi; do chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) do phiền não tiềm ẩn về tà kiến (diṭṭhānusaya), phiền não tiềm ẩn về nghi ngờ (vicikicchānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do thô thiển, kiết sử dục ái (kāmarāgasaññojana)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) kiết sử sân hận (paṭighasaññojana), phiền não tiềm ẩn thô thiển về dục ái (kāmarāgānusaya), phiền não tiềm ẩn về sân hận (paṭighānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Nhị quả Đạo (sakadāgāmimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do kiết sử dục ái tế nhị (anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) kiết sử sân hận (paṭighasaññojanassa), phiền não tiềm ẩn dục ái tế nhị (anusahagatassa kāmarāgānusayassa), phiền não tiềm ẩn sân hận (paṭighānusayassa) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Tam quả Đạo (anāgāmimagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi. Do ái sắc (rūparāga)… (tương tự cho các phiền não khác, cho đến) ái vô sắc (arūparāga), kiêu mạn (māna), phóng dật (uddhacca), vô minh (avijjā), phiền não tiềm ẩn kiêu mạn (mānānusaya), phiền não tiềm ẩn ái hữu (bhavarāgānusaya), phiền não tiềm ẩn vô minh (avijjānusaya) đã được đoạn trừ, đã được nhổ tận gốc bằng Tứ quả Đạo (arahattamagga) nên tuệ về lạc giải thoát sinh khởi.
Imāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇāni.
These are the twenty-one knowledges of the bliss of liberation.
Đây là hai mươi mốt tuệ về lạc giải thoát (vimuttisukhe ñāṇa).
Soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato samadhikāni imāni dve ñāṇasatāni uppajjanti.
When one develops the sixteen-point concentration on mindfulness of breathing (ānāpānassati samādhi), these more than two hundred knowledges arise.
Khi hành giả tu tập thiền định niệm hơi thở (ānāpānassati-samādhi) gồm mười sáu đề mục, thì hơn hai trăm tuệ này sinh khởi.
185. Imāni pañcindriyāni katihākārehi visujjhanti?
185. In how many ways are these five faculties purified?
185. Năm căn này được thanh tịnh bằng bao nhiêu phương cách?
Imāni pañcindriyāni pannarasahi ākārehi visujjhanti.
These five faculties are purified in fifteen ways.
Năm căn này được thanh tịnh bằng mười lăm phương cách.
Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato – imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.
By avoiding persons without faith, by associating with, cultivating, and attending upon persons with faith, by reflecting on suttas that inspire confidence—by these three ways, the faculty of faith is purified.
Do tránh xa những người không có đức tin (assaddha), do thân cận, giao du, phụng sự những người có đức tin (saddha), do quán xét những bài kinh đáng tịnh tín – tín căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.
By avoiding lazy persons, by associating with, cultivating, and attending upon persons who have aroused energy, by reflecting on the right exertions (sammappadhāna)—by these three ways, the faculty of energy is purified.
Do tránh xa những người biếng nhác (kusīta), do thân cận, giao du, phụng sự những người tinh tấn (āraddhavīriya), do quán xét Tứ Chánh Cần (sammappadhāna) – tấn căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato – imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.
By avoiding persons of confused mindfulness, by associating with, cultivating, and attending upon persons of established mindfulness, by reflecting on the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)—by these three ways, the faculty of mindfulness is purified.
Do tránh xa những người thất niệm (muṭṭhassatī), do thân cận, giao du, phụng sự những người có niệm (upaṭṭhitassatī), do quán xét Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) – niệm căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato – imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.
By avoiding unconcentrated persons, by associating with, cultivating, and attending upon concentrated persons, by reflecting on the jhānas and liberations (jhānavimokkha)—by these three ways, the faculty of concentration is purified.
Do tránh xa những người tâm không định tĩnh (asamāhita), do thân cận, giao du, phụng sự những người tâm định tĩnh (samāhita), do quán xét các Thiền (jhāna) và Giải Thoát (vimokkha) – định căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato – imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati.
By avoiding unwise persons, by associating with, cultivating, and attending upon wise persons, by reflecting on the profound course of knowledge (gambhīrañāṇacariya)—by these three ways, the faculty of wisdom is purified.
Do tránh xa những người kém trí tuệ (duppañña), do thân cận, giao du, phụng sự những người có trí tuệ (paññavanta), do quán xét sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariya) – tuệ căn được thanh tịnh bằng ba phương cách này.
Iti ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale sevato bhajato payirupāsato, pañca suttantakkhandhe paccavekkhato – imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhanti.
Thus, by avoiding these five types of persons, by associating with, cultivating, and attending upon these five types of persons, by reflecting on these five groups of suttas—by these fifteen ways, these five faculties are purified.
Như vậy, do tránh xa năm hạng người này, do thân cận, giao du, phụng sự năm hạng người này, do quán xét năm bộ kinh (suttantakkhandha) – năm căn này được thanh tịnh bằng mười lăm phương cách này.
Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti?
In how many ways are the five faculties developed? In how many ways is the development of the five faculties accomplished?
Năm căn được tu tập bằng bao nhiêu phương cách? Sự tu tập năm căn là bằng bao nhiêu phương cách?
Dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
The five faculties are developed in ten ways. The development of the five faculties is accomplished in ten ways.
Năm căn được tu tập bằng mười phương cách. Sự tu tập năm căn là bằng mười phương cách.
Assaddhiyaṃ pajahanto saddhindriyaṃ bhāveti, saddhindriyaṃ bhāvento assaddhiyaṃ pajahati; kosajjaṃ pajahanto vīriyindriyaṃ bhāveti, vīriyindriyaṃ bhāvento kosajjaṃ pajahati; pamādaṃ pajahanto satindriyaṃ bhāveti, satindriyaṃ bhāvento pamādaṃ pajahati; uddhaccaṃ pajahanto samādhindriyaṃ bhāveti, samādhindriyaṃ bhāvento uddhaccaṃ pajahati; avijjaṃ pajahanto paññindriyaṃ bhāveti, paññindriyaṃ bhāvento avijjaṃ pajahati.
Abandoning lack of faith, one develops the faculty of faith; developing the faculty of faith, one abandons lack of faith. Abandoning indolence, one develops the faculty of energy; developing the faculty of energy, one abandons indolence. Abandoning heedlessness, one develops the faculty of mindfulness; developing the faculty of mindfulness, one abandons heedlessness. Abandoning restlessness, one develops the faculty of concentration; developing the faculty of concentration, one abandons restlessness. Abandoning ignorance, one develops the faculty of wisdom; developing the faculty of wisdom, one abandons ignorance.
Khi từ bỏ sự không tin (assaddhiya), hành giả tu tập tín căn (saddhindriya); khi tu tập tín căn, hành giả từ bỏ sự không tin. Khi từ bỏ sự biếng nhác (kosajja), hành giả tu tập tấn căn (vīriyindriya); khi tu tập tấn căn, hành giả từ bỏ sự biếng nhác. Khi từ bỏ sự phóng dật (pamāda), hành giả tu tập niệm căn (satindriya); khi tu tập niệm căn, hành giả từ bỏ sự phóng dật. Khi từ bỏ sự trạo cử (uddhacca), hành giả tu tập định căn (samādhindriya); khi tu tập định căn, hành giả từ bỏ sự trạo cử. Khi từ bỏ vô minh (avijjā), hành giả tu tập tuệ căn (paññindriya); khi tu tập tuệ căn, hành giả từ bỏ vô minh.
Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, imehi dasahākārehi pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
In these ten ways, the five faculties are developed; in these ten ways, there is the development of the five faculties.
Năm căn được tu tập bằng mười phương cách này. Sự tu tập năm căn là bằng mười phương cách này.
Katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni?
In how many ways are the five faculties developed and well-developed?
Năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt đẹp bằng bao nhiêu phương cách?
Dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
In ten ways are the five faculties developed and well-developed.
Bằng mười cách, năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt.
Assaddhiyassa pahīnattā suppahīnattā saddhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; saddhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā assaddhiyaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of lack of faith, the faculty of faith is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of faith, lack of faith is abandoned and well-abandoned.
Do sự không tin đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, tín căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tín căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự không tin đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Kosajjassa pahīnattā suppahīnattā vīriyindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; vīriyindriyassa bhāvitattā subhāvitattā kosajjaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of indolence, the faculty of energy is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of energy, indolence is abandoned and well-abandoned.
Do sự biếng nhác đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, tinh tấn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tinh tấn căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự biếng nhác đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Pamādassa pahīnattā suppahīnattā satindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; satindriyassa bhāvitattā subhāvitattā pamādo pahīno hoti suppahīno.
Because of the abandonment and well-abandonment of heedlessness, the faculty of mindfulness is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of mindfulness, heedlessness is abandoned and well-abandoned.
Do sự phóng dật đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, niệm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do niệm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự phóng dật đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Uddhaccassa pahīnattā suppahīnattā samādhindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; samādhindriyassa bhāvitattā subhāvitattā uddhaccaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ.
Because of the abandonment and well-abandonment of restlessness, the faculty of concentration is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of concentration, restlessness is abandoned and well-abandoned.
Do sự trạo cử đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn, định căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do định căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, sự trạo cử đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Avijjāya pahīnattā paññindriyaṃ bhāvitaṃ hoti subhāvitaṃ; paññindriyassa bhāvitattā subhāvitattā avijjā pahīnā hoti suppahīnā.
Because of the abandonment of ignorance, the faculty of wisdom is developed and well-developed; because of the development and well-development of the faculty of wisdom, ignorance is abandoned and well-abandoned.
Do vô minh đã được đoạn trừ, tuệ căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt; do tuệ căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt, vô minh đã được đoạn trừ, đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Imehi dasahākārehi pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
In these ten ways, the five faculties are developed and well-developed.
Bằng mười cách này, năm căn đã được tu tập, đã được tu tập tốt.
186. Katihākārehi pañcindriyāni bhāviyanti, katihākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca?
186. In how many ways are the five faculties developed? In how many ways are the five faculties developed, well-developed, calmed, and well-calmed?
186. Bằng bao nhiêu cách mà năm căn được tu tập? Bằng bao nhiêu cách mà năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn?
Catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
In four ways are the five faculties developed. In four ways are the five faculties developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Bằng bốn cách, năm căn được tu tập; bằng bốn cách, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Sotāpattimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sotāpattiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Sotāpatti-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Sotāpatti-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo Tu-đà-hoàn, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả Tu-đà-hoàn, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; sakadāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Sakadāgāmi-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Sakadāgāmi-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo Tư-đà-hàm, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả Tư-đà-hàm, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Anāgāmimaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; anāgāmiphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Anāgāmi-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Anāgāmi-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo A-na-hàm, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả A-na-hàm, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Arahattamaggakkhaṇe pañcindriyāni bhāviyanti; arahattaphalakkhaṇe pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
At the moment of the Arahatta-magga, the five faculties are developed; at the moment of the Arahatta-phala, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Vào sát-na Đạo A-la-hán, năm căn được tu tập; vào sát-na Quả A-la-hán, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Iti catasso maggavisuddhiyo, catasso phalavisuddhiyo, catasso samucchedavisuddhiyo, catasso paṭippassaddhivisuddhiyo.
Thus, there are four purifications of the path, four purifications of the fruit, four purifications of eradication, and four purifications of calming.
Như vậy, có bốn sự thanh tịnh của đạo, bốn sự thanh tịnh của quả, bốn sự thanh tịnh của đoạn trừ, bốn sự thanh tịnh của an tịnh.
Imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāviyanti; imehi catūhākārehi pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni ca paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni ca.
In these four ways, the five faculties are developed; in these four ways, the five faculties are developed, well-developed, calmed, and well-calmed.
Bằng bốn cách này, năm căn được tu tập; bằng bốn cách này, năm căn đã được tu tập và tu tập tốt, đã được an tịnh và an tịnh hoàn toàn.
Katinaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; kati puggalā bhāvitindriyā?
For how many individuals is there the development of the faculties? How many individuals have developed faculties?
Sự tu tập các căn là của bao nhiêu hạng người? Bao nhiêu hạng người là bậc đã tu tập các căn?
Aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; tayo puggalā bhāvitindriyā.
For eight individuals is there the development of the faculties; three individuals have developed faculties.
Sự tu tập các căn là của tám hạng người; ba hạng người là bậc đã tu tập các căn.
Katamesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā?
For which eight individuals is there the development of the faculties?
Sự tu tập các căn là của tám hạng người nào?
Sattannañca sekkhānaṃ, puthujjanakalyāṇakassa ca – imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā.
For the seven Sekkhas and the noble ordinary person (Kalyāṇaputhujjana) — for these eight individuals is there the development of the faculties.
Là của bảy hạng hữu học và của vị phàm phu thiện tánh – sự tu tập các căn là của tám hạng người này.
Katame tayo puggalā bhāvitindriyā?
Which three individuals have developed faculties?
Ba hạng người nào là bậc đã tu tập các căn?
Savanena buddho tathāgatassa sāvako khīṇāsavo bhāvitindriyo, sayaṃ bhūtaṭṭhena paccekasambuddho bhāvitindriyo, appameyyaṭṭhena tathāgato arahaṃ sammāsambuddho bhāvitindriyo – ime tayo puggalā bhāvitindriyā.
By hearing the Dhamma, the Arahant, a disciple of the Tathāgata, who knows the Four Noble Truths, has developed faculties; the Paccekabuddha, by the nature of being self-existent, has developed faculties; the Tathāgata, the Arahant, the Sammāsambuddha, by the nature of being immeasurable, has developed faculties – these three individuals have developed faculties.
Bậc đã tu tập các căn là vị đệ tử A-la-hán của Đức Như Lai, bậc đã giác ngộ do lắng nghe; bậc đã tu tập các căn là vị Phật Độc Giác do tự mình giác ngộ; bậc đã tu tập các căn là Đức Như Lai, Bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác do không thể so lường – ba hạng người này là bậc đã tu tập các căn.
Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ puggalānaṃ indriyabhāvanā; ime tayo puggalā bhāvitindriyā.
Thus, for these eight individuals there is development of faculties; these three individuals have developed faculties.
Như vậy, sự tu tập các căn là của tám hạng người này; ba hạng người này là bậc đã tu tập các căn.