Paṭisambhidāmaggapāḷi

82

1. Sutamayañāṇaniddeso

1. Elucidation of Knowledge Acquired by Hearing

1. Giải thích về Tuệ do nghe mà có

83

1. Kathaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ?

1. How is wisdom in the comprehension of what is heard, knowledge acquired by hearing?

1. Trí tuệ trong việc chú tâm lắng nghe là tuệ do nghe mà có (sutamaye ñāṇaṃ) như thế nào?

84

‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena are to be directly known," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này cần phải được thắng tri”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

85

‘‘Ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena are to be fully understood," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này cần phải được biến tri”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

86

‘‘Ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena are to be abandoned," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này cần phải được đoạn trừ”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

87

‘‘Ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena are to be developed," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này cần phải được tu tập”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

88

‘‘Ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena are to be realized," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này cần phải được chứng ngộ”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

89

‘‘Ime dhammā hānabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena lead to decline," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này thuộc về phần suy thoái”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

90

‘‘Ime dhammā ṭhitibhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena lead to stability," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

Sự chú tâm lắng nghe rằng: “Các pháp này thuộc về phần an trú”, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ do nghe mà có.

91

‘‘Ime dhammā visesabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena lead to distinction," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Những pháp này là phần thù thắng” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn (sutamaye ñāṇa).

92

‘‘Ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "These phenomena lead to penetration," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Những pháp này là phần xuyên thấu” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

93

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "All conditioned things are impermanent," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Tất cả các hành là vô thường” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

94

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "All conditioned things are suffering," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Tất cả các hành là khổ” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

95

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "All phenomena are not-self," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Tất cả các pháp là vô ngã” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

96

‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "This is the Noble Truth of Suffering," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Đây là Khổ Thánh đế” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

97

‘‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ^* ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "This is the Noble Truth of the Origin of Suffering," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Đây là Khổ tập Thánh đế” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

98

‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ^* ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Đây là Khổ diệt Thánh đế” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

99

‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

The comprehension of what is heard, "This is the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering," and the wisdom that understands it, is knowledge acquired by hearing.

“Đây là Khổ diệt đạo Thánh đế” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn.

100

2. Kathaṃ ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

2. How is the comprehension of what is heard, "These phenomena are to be directly known," and the wisdom that understands it, knowledge acquired by hearing?

2. Thế nào là “những pháp này cần phải thắng tri” – sự chú tâm lắng nghe, trí tuệ hiểu biết điều đó là tuệ văn?

101

Eko dhammo abhiññeyyo – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.

One phenomenon is to be directly known: all beings are sustained by nutriment.

Một pháp cần phải thắng tri – tất cả chúng sinh tồn tại nhờ thức ăn.

Dve dhammā abhiññeyyā – dve dhātuyo.

Two phenomena are to be directly known: the two elements.

Hai pháp cần phải thắng tri – hai giới.

Tayo dhammā abhiññeyyā – tisso dhātuyo.

Three phenomena are to be fully understood – the three elements (dhātus).

Ba pháp cần phải thắng tri – ba giới.

Cattāro dhammā abhiññeyyā – cattāri ariyasaccāni.

Four phenomena are to be fully understood – the four Noble Truths.

Bốn pháp cần phải thắng tri – bốn Thánh đế.

Pañca dhammā abhiññeyyā – pañca vimuttāyatanāni.

Five phenomena are to be fully understood – the five liberation-bases.

Năm pháp cần phải thắng tri – năm xứ giải thoát (vimuttāyatana).

Cha dhammā abhiññeyyā – cha anuttariyāni.

Six phenomena are to be fully understood – the six supreme things.

Sáu pháp cần phải thắng tri – sáu vô thượng (anuttariya).

Satta dhammā abhiññeyyā – satta niddasavatthūni.

Seven phenomena are to be fully understood – the seven exposition-bases.

Bảy pháp cần phải thắng tri – bảy yếu tố chỉ định (niddasavatthūni).

Aṭṭha dhammā abhiññeyyā – aṭṭha abhibhāyatanāni.

Eight phenomena are to be fully understood – the eight mastery-bases (abhibhāyatanāni).

Tám pháp cần phải thắng tri – tám thắng xứ (abhibhāyatana).

Nava dhammā abhiññeyyā – nava anupubbavihārā.

Nine phenomena are to be fully understood – the nine progressive abiding-states (anupubbavihārā).

Chín pháp cần phải thắng tri – chín trú xứ tuần tự (anupubbavihārā).

Dasa dhammā abhiññeyyā – dasa nijjaravatthūni.

Ten phenomena are to be fully understood – the ten bases for wearing away (nijjaravatthūni).

Mười pháp cần phải thắng tri – mười yếu tố đoạn diệt (nijjaravatthūni).

102

3. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ.

3. “Bhikkhus, all is to be fully understood.

3. “Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải thắng tri.

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ?

And what, bhikkhus, is all that is to be fully understood?

Và này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần phải thắng tri?

Cakkhu^* , bhikkhave, abhiññeyyaṃ; rūpā abhiññeyyā; cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; cakkhusamphasso abhiññeyyo; yampidaṃ^* cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.

The eye, bhikkhus, is to be fully understood; forms are to be fully understood; eye-consciousness is to be fully understood; eye-contact is to be fully understood; and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be fully understood.

Này các Tỳ-khưu, mắt cần phải thắng tri; các sắc cần phải thắng tri; nhãn thức cần phải thắng tri; nhãn xúc cần phải thắng tri; và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần phải thắng tri.

Sotaṃ abhiññeyyaṃ; saddā abhiññeyyā…pe… ghānaṃ abhiññeyyaṃ; gandhā abhiññeyyā… jivhā abhiññeyyā; rasā abhiññeyyā… kāyo abhiññeyyo; phoṭṭhabbā abhiññeyyā… mano abhiññeyyo; dhammā abhiññeyyā; manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ, manosamphasso abhiññeyyo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.’’

The ear is to be fully understood; sounds are to be fully understood…pe… the nose is to be fully understood; odors are to be fully understood… the tongue is to be fully understood; tastes are to be fully understood… the body is to be fully understood; tactile objects are to be fully understood… the mind is to be fully understood; mental phenomena are to be fully understood; mind-consciousness is to be fully understood; mind-contact is to be fully understood; and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be fully understood.”

Tai cần phải thắng tri; các tiếng cần phải thắng tri… mũi cần phải thắng tri; các mùi cần phải thắng tri… lưỡi cần phải thắng tri; các vị cần phải thắng tri… thân cần phải thắng tri; các xúc chạm cần phải thắng tri… ý cần phải thắng tri; các pháp cần phải thắng tri; ý thức cần phải thắng tri; ý xúc cần phải thắng tri; và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần phải thắng tri.”

103

Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; vedanā abhiññeyyā; saññā abhiññeyyā; saṅkhārā abhiññeyyā; viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Form is to be fully understood; feeling is to be fully understood; perception is to be fully understood; mental formations are to be fully understood; consciousness is to be fully understood.

Sắc cần phải thắng tri; thọ cần phải thắng tri; tưởng cần phải thắng tri; hành cần phải thắng tri; thức cần phải thắng tri.

104

Cakkhu abhiññeyyaṃ; sotaṃ abhiññeyyaṃ; ghānaṃ abhiññeyyaṃ; jivhā abhiññeyyā; kāyo abhiññeyyo; mano abhiññeyyo.

The eye is to be fully understood; the ear is to be fully understood; the nose is to be fully understood; the tongue is to be fully understood; the body is to be fully understood; the mind is to be fully understood.

Mắt cần phải thắng tri; tai cần phải thắng tri; mũi cần phải thắng tri; lưỡi cần phải thắng tri; thân cần phải thắng tri; ý cần phải thắng tri.

Rūpā abhiññeyyā; saddā abhiññeyyā; gandhā abhiññeyyā; rasā abhiññeyyā; phoṭṭhabbā abhiññeyyā; dhammā abhiññeyyā.

Forms are to be fully understood; sounds are to be fully understood; odors are to be fully understood; tastes are to be fully understood; tactile objects are to be fully understood; mental phenomena are to be fully understood.

Các sắc cần phải thắng tri; các tiếng cần phải thắng tri; các mùi cần phải thắng tri; các vị cần phải thắng tri; các xúc chạm cần phải thắng tri; các pháp cần phải thắng tri.

Cakkhuviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; sotaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; ghānaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; jivhāviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; kāyaviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; manoviññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Eye-consciousness is to be fully understood; ear-consciousness is to be fully understood; nose-consciousness is to be fully understood; tongue-consciousness is to be fully understood; body-consciousness is to be fully understood; mind-consciousness is to be fully understood.

Nhãn thức cần phải thắng tri; nhĩ thức cần phải thắng tri; tỷ thức cần phải thắng tri; thiệt thức cần phải thắng tri; thân thức cần phải thắng tri; ý thức cần phải thắng tri.

Cakkhusamphasso abhiññeyyo; sotasamphasso abhiññeyyo; ghānasamphasso abhiññeyyo; jivhāsamphasso abhiññeyyo; kāyasamphasso abhiññeyyo; manosamphasso abhiññeyyo; cakkhusamphassajā vedanā abhiññeyyā; sotasamphassajā vedanā abhiññeyyā; ghānasamphassajā vedanā abhiññeyyā; jivhāsamphassajā vedanā abhiññeyyā; kāyasamphassajā vedanā abhiññeyyā; manosamphassajā vedanā abhiññeyyā.

Eye-contact is to be fully understood; ear-contact is to be fully understood; nose-contact is to be fully understood; tongue-contact is to be fully understood; body-contact is to be fully understood; mind-contact is to be fully understood; feeling born of eye-contact is to be fully understood; feeling born of ear-contact is to be fully understood; feeling born of nose-contact is to be fully understood; feeling born of tongue-contact is to be fully understood; feeling born of body-contact is to be fully understood; feeling born of mind-contact is to be fully understood.

Nhãn xúc cần phải thắng tri; nhĩ xúc cần phải thắng tri; tỷ xúc cần phải thắng tri; thiệt xúc cần phải thắng tri; thân xúc cần phải thắng tri; ý xúc cần phải thắng tri; cảm thọ do nhãn xúc sinh cần phải thắng tri; cảm thọ do nhĩ xúc sinh cần phải thắng tri; cảm thọ do tỷ xúc sinh cần phải thắng tri; cảm thọ do thiệt xúc sinh cần phải thắng tri; cảm thọ do thân xúc sinh cần phải thắng tri; cảm thọ do ý xúc sinh cần phải thắng tri.

Rūpasaññā abhiññeyyā; saddasaññā abhiññeyyā; gandhasaññā abhiññeyyā; rasasaññā abhiññeyyā; phoṭṭhabbasaññā abhiññeyyā; dhammasaññā abhiññeyyā.

Perception of forms is to be fully understood; perception of sounds is to be fully understood; perception of odors is to be fully understood; perception of tastes is to be fully understood; perception of tactile objects is to be fully understood; perception of mental phenomena is to be fully understood.

Sắc tưởng cần phải thắng tri; thanh tưởng cần phải thắng tri; hương tưởng cần phải thắng tri; vị tưởng cần phải thắng tri; xúc tưởng cần phải thắng tri; pháp tưởng cần phải thắng tri.

Rūpasañcetanā abhiññeyyā; saddasañcetanā abhiññeyyā; gandhasañcetanā abhiññeyyā; rasasañcetanā abhiññeyyā; phoṭṭhabbasañcetanā abhiññeyyā; dhammasañcetanā abhiññeyyā.

Volition regarding forms is to be fully understood; volition regarding sounds is to be fully understood; volition regarding odors is to be fully understood; volition regarding tastes is to be fully understood; volition regarding tactile objects is to be fully understood; volition regarding mental phenomena is to be fully understood.

Sắc tư cần phải thắng tri; thanh tư cần phải thắng tri; hương tư cần phải thắng tri; vị tư cần phải thắng tri; xúc tư cần phải thắng tri; pháp tư cần phải thắng tri.

Rūpataṇhā abhiññeyyā; saddataṇhā abhiññeyyā; gandhataṇhā abhiññeyyā; rasataṇhā abhiññeyyā; phoṭṭhabbataṇhā abhiññeyyā; dhammataṇhā abhiññeyyā.

Craving for forms is to be fully understood; craving for sounds is to be fully understood; craving for odors is to be fully understood; craving for tastes is to be fully understood; craving for tactile objects is to be fully understood; craving for mental phenomena is to be fully understood.

Sắc ái cần phải thắng tri; thanh ái cần phải thắng tri; hương ái cần phải thắng tri; vị ái cần phải thắng tri; xúc ái cần phải thắng tri; pháp ái cần phải thắng tri.

Rūpavitakko abhiññeyyo; saddavitakko abhiññeyyo; gandhavitakko abhiññeyyo; rasavitakko abhiññeyyo; phoṭṭhabbavitakko abhiññeyyo; dhammavitakko abhiññeyyo.

Initial application (vitakka) regarding forms is to be fully understood; initial application regarding sounds is to be fully understood; initial application regarding odors is to be fully understood; initial application regarding tastes is to be fully understood; initial application regarding tactile objects is to be fully understood; initial application regarding mental phenomena is to be fully understood.

Sắc tầm cần phải thắng tri; thanh tầm cần phải thắng tri; hương tầm cần phải thắng tri; vị tầm cần phải thắng tri; xúc tầm cần phải thắng tri; pháp tầm cần phải thắng tri.

Rūpavicāro abhiññeyyo; saddavicāro abhiññeyyo; gandhavicāro abhiññeyyo; rasavicāro abhiññeyyo; phoṭṭhabbavicāro abhiññeyyo; dhammavicāro abhiññeyyo.

Sustained application (vicāra) regarding forms is to be fully understood; sustained application regarding sounds is to be fully understood; sustained application regarding odors is to be fully understood; sustained application regarding tastes is to be fully understood; sustained application regarding tactile objects is to be fully understood; sustained application regarding mental phenomena is to be fully understood.

Sắc tứ cần phải thắng tri; thanh tứ cần phải thắng tri; hương tứ cần phải thắng tri; vị tứ cần phải thắng tri; xúc tứ cần phải thắng tri; pháp tứ cần phải thắng tri.

105

4. Pathavīdhātu abhiññeyyā; āpodhātu abhiññeyyā; tejodhātu abhiññeyyā; vāyodhātu abhiññeyyā; ākāsadhātu abhiññeyyā; viññāṇadhātu abhiññeyyā.

4. The earth element is to be fully understood; the water element is to be fully understood; the fire element is to be fully understood; the air element is to be fully understood; the space element is to be fully understood; the consciousness element is to be fully understood.

4. Địa đại cần phải thắng tri; thủy đại cần phải thắng tri; hỏa đại cần phải thắng tri; phong đại cần phải thắng tri; không đại cần phải thắng tri; thức đại cần phải thắng tri.

106

Pathavīkasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; āpokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; tejokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; vāyokasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; nīlakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; pītakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; lohitakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; odātakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; ākāsakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ; viññāṇakasiṇaṃ abhiññeyyaṃ.

The earth kasiṇa should be known; the water kasiṇa should be known; the fire kasiṇa should be known; the wind kasiṇa should be known; the blue kasiṇa should be known; the yellow kasiṇa should be known; the red kasiṇa should be known; the white kasiṇa should be known; the space kasiṇa should be known; the consciousness kasiṇa should be known.

Địa biến xứ cần phải thắng tri; thủy biến xứ cần phải thắng tri; hỏa biến xứ cần phải thắng tri; phong biến xứ cần phải thắng tri; xanh biến xứ cần phải thắng tri; vàng biến xứ cần phải thắng tri; đỏ biến xứ cần phải thắng tri; trắng biến xứ cần phải thắng tri; không gian biến xứ cần phải thắng tri; thức biến xứ cần phải thắng tri.

107

Kesā abhiññeyyā; lomā abhiññeyyā; nakhā abhiññeyyā; dantā abhiññeyyā; taco abhiññeyyo, maṃsaṃ abhiññeyyaṃ; nhārū^* abhiññeyyā; aṭṭhī abhiññeyyā; aṭṭhimiñjā abhiññeyyā^* ; vakkaṃ abhiññeyyaṃ; hadayaṃ abhiññeyyaṃ; yakanaṃ abhiññeyyaṃ; kilomakaṃ abhiññeyyaṃ; pihakaṃ abhiññeyyaṃ; papphāsaṃ abhiññeyyaṃ; antaṃ abhiññeyyaṃ antaguṇaṃ abhiññeyyaṃ; udariyaṃ abhiññeyyaṃ; karīsaṃ abhiññeyyaṃ; pittaṃ abhiññeyyaṃ; semhaṃ abhiññeyyaṃ; pubbo abhiññeyyo; lohitaṃ abhiññeyyaṃ; sedo abhiññeyyo; medo abhiññeyyo; assu abhiññeyyaṃ; vasā abhiññeyyā; kheḷo abhiññeyyo; siṅghāṇikā abhiññeyyā; lasikā abhiññeyyā; muttaṃ abhiññeyyaṃ; matthaluṅgaṃ abhiññeyyaṃ.

Hair should be known; body-hair should be known; nails should be known; teeth should be known; skin should be known; flesh should be known; sinews should be known; bones should be known; bone-marrow should be known; the kidneys should be known; the heart should be known; the liver should be known; the diaphragm should be known; the spleen should be known; the lungs should be known; the large intestine should be known; the small intestine should be known; undigested food should be known; faeces should be known; bile should be known; phlegm should be known; pus should be known; blood should be known; sweat should be known; fat should be known; tears should be known; grease should be known; saliva should be known; snot should be known; joint-fluid should be known; urine should be known; brain should be known.

Tóc cần phải thắng tri; lông cần phải thắng tri; móng cần phải thắng tri; răng cần phải thắng tri; da cần phải thắng tri; thịt cần phải thắng tri; gân cần phải thắng tri; xương cần phải thắng tri; tủy xương cần phải thắng tri; thận cần phải thắng tri; tim cần phải thắng tri; gan cần phải thắng tri; màng cần phải thắng tri; lá lách cần phải thắng tri; phổi cần phải thắng tri; ruột già cần phải thắng tri; ruột non cần phải thắng tri; dạ dày cần phải thắng tri; phân cần phải thắng tri; mật cần phải thắng tri; đờm cần phải thắng tri; mủ cần phải thắng tri; máu cần phải thắng tri; mồ hôi cần phải thắng tri; mỡ đặc cần phải thắng tri; nước mắt cần phải thắng tri; mỡ lỏng cần phải thắng tri; nước bọt cần phải thắng tri; nước mũi cần phải thắng tri; dịch khớp cần phải thắng tri; nước tiểu cần phải thắng tri; óc cần phải thắng tri.

108

Cakkhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; rūpāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The eye-base should be known; the form-base should be known.

Nhãn xứ cần phải thắng tri; sắc xứ cần phải thắng tri.

Sotāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; saddāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The ear-base should be known; the sound-base should be known.

Nhĩ xứ cần phải thắng tri; thanh xứ cần phải thắng tri.

Ghānāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; gandhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The nose-base should be known; the odour-base should be known.

Tỷ xứ cần phải thắng tri; hương xứ cần phải thắng tri.

Jivhāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; rasāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The tongue-base should be known; the taste-base should be known.

Thiệt xứ cần phải thắng tri; vị xứ cần phải thắng tri.

Kāyāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; phoṭṭhabbāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The body-base should be known; the tangible-base should be known.

Xứ thân phải được thắng tri; xứ xúc phải được thắng tri.

Manāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; dhammāyatanaṃ abhiññeyyaṃ.

The mind-base should be known; the phenomenon-base should be known.

Xứ ý phải được thắng tri; xứ pháp phải được thắng tri.

109

Cakkhudhātu abhiññeyyā; rūpadhātu abhiññeyyā; cakkhuviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The eye-element should be known; the form-element should be known; the eye-consciousness element should be known.

Nhãn giới phải được thắng tri; sắc giới phải được thắng tri; nhãn thức giới phải được thắng tri.

Sotadhātu abhiññeyyā; saddadhātu abhiññeyyā; sotaviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The ear-element should be known; the sound-element should be known; the ear-consciousness element should be known.

Nhĩ giới phải được thắng tri; thanh giới phải được thắng tri; nhĩ thức giới phải được thắng tri.

Ghānadhātu abhiññeyyā; gandhadhātu abhiññeyyā; ghānaviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The nose-element should be known; the odour-element should be known; the nose-consciousness element should be known.

Tỷ giới phải được thắng tri; hương giới phải được thắng tri; tỷ thức giới phải được thắng tri.

Jivhādhātu abhiññeyyā; rasadhātu abhiññeyyā; jivhāviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The tongue-element should be known; the taste-element should be known; the tongue-consciousness element should be known.

Thiệt giới phải được thắng tri; vị giới phải được thắng tri; thiệt thức giới phải được thắng tri.

Kāyadhātu abhiññeyyā; phoṭṭhabbadhātu abhiññeyyā; kāyaviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The body-element should be known; the tangible-element should be known; the body-consciousness element should be known.

Thân giới phải được thắng tri; xúc giới phải được thắng tri; thân thức giới phải được thắng tri.

Manodhātu abhiññeyyā; dhammadhātu abhiññeyyā; manoviññāṇadhātu abhiññeyyā.

The mind-element should be known; the phenomenon-element should be known; the mind-consciousness element should be known.

Ý giới phải được thắng tri; pháp giới phải được thắng tri; ý thức giới phải được thắng tri.

110

Cakkhundriyaṃ abhiññeyyaṃ; sotindriyaṃ abhiññeyyaṃ; ghānindriyaṃ abhiññeyyaṃ; jivhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; kāyindriyaṃ abhiññeyyaṃ; manindriyaṃ abhiññeyyaṃ; jīvitindriyaṃ abhiññeyyaṃ; itthindriyaṃ abhiññeyyaṃ; purisindriyaṃ abhiññeyyaṃ; sukhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; somanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ; domanassindriyaṃ abhiññeyyaṃ; upekkhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; vīriyindriyaṃ^* abhiññeyyaṃ; satindriyaṃ abhiññeyyaṃ; samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; anaññātaññassāmītindriyaṃ abhiññeyyaṃ; aññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; aññātāvindriyaṃ abhiññeyyaṃ.

The faculty of the eye should be known; the faculty of the ear should be known; the faculty of the nose should be known; the faculty of the tongue should be known; the faculty of the body should be known; the faculty of the mind should be known; the faculty of life should be known; the female faculty should be known; the male faculty should be known; the faculty of pleasure should be known; the faculty of pain should be known; the faculty of mental pleasure should be known; the faculty of mental pain should be known; the faculty of equanimity should be known; the faculty of faith should be known; the faculty of energy should be known; the faculty of mindfulness should be known; the faculty of concentration should be known; the faculty of wisdom should be known; the faculty of knowing the unknown should be known; the faculty of final knowledge should be known; the faculty of one who has known should be known.

Nhãn quyền phải được thắng tri; nhĩ quyền phải được thắng tri; tỷ quyền phải được thắng tri; thiệt quyền phải được thắng tri; thân quyền phải được thắng tri; ý quyền phải được thắng tri; mạng quyền phải được thắng tri; nữ quyền phải được thắng tri; nam quyền phải được thắng tri; lạc quyền phải được thắng tri; khổ quyền phải được thắng tri; hỷ quyền phải được thắng tri; ưu quyền phải được thắng tri; xả quyền phải được thắng tri; tín quyền phải được thắng tri; tấn quyền phải được thắng tri; niệm quyền phải được thắng tri; định quyền phải được thắng tri; tuệ quyền phải được thắng tri; vô tri dĩ tri quyền phải được thắng tri; tri quyền phải được thắng tri; cụ tri quyền phải được thắng tri.

111

5. Kāmadhātu abhiññeyyā; rūpadhātu abhiññeyyā; arūpadhātu abhiññeyyā.

5. The kāma-sphere should be known; the rūpa-sphere should be known; the arūpa-sphere should be known.

5. Dục giới phải được thắng tri; sắc giới phải được thắng tri; vô sắc giới phải được thắng tri.

Kāmabhavo abhiññeyyo; rūpabhavo abhiññeyyo; arūpabhavo abhiññeyyo.

The kāma-existence should be known; the rūpa-existence should be known; the arūpa-existence should be known.

Dục hữu phải được thắng tri; sắc hữu phải được thắng tri; vô sắc hữu phải được thắng tri.

Saññābhavo abhiññeyyo; asaññābhavo abhiññeyyo; nevasaññānāsaññābhavo abhiññeyyo.

The saññā-existence should be known; the asaññā-existence should be known; the nevasaññānāsaññā-existence should be known.

Tưởng hữu phải được thắng tri; vô tưởng hữu phải được thắng tri; phi tưởng phi phi tưởng hữu phải được thắng tri.

Ekavokārabhavo abhiññeyyo; catuvokārabhavo abhiññeyyo; pañcavokārabhavo abhiññeyyo.

The one-constituent existence should be known; the four-constituent existence should be known; the five-constituent existence should be known.

Nhất uẩn hữu phải được thắng tri; tứ uẩn hữu phải được thắng tri; ngũ uẩn hữu phải được thắng tri.

112

6. Paṭhamaṃ jhānaṃ^* abhiññeyyaṃ; dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ.

6. The first jhāna should be known; the second jhāna should be known; the third jhāna should be known; the fourth jhāna should be known.

6. Thiền thứ nhất phải được thắng tri; thiền thứ hai phải được thắng tri; thiền thứ ba phải được thắng tri; thiền thứ tư phải được thắng tri.

Mettācetovimutti abhiññeyyā; karuṇācetovimutti abhiññeyyā; muditācetovimutti abhiññeyyā; upekkhācetovimutti abhiññeyyā.

The liberation of mind by loving-kindness should be known; the liberation of mind by compassion should be known; the liberation of mind by appreciative joy should be known; the liberation of mind by equanimity should be known.

Tâm giải thoát từ bi phải được thắng tri; tâm giải thoát từ phải được thắng tri; tâm giải thoát hỷ phải được thắng tri; tâm giải thoát xả phải được thắng tri.

Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.

The attainment of the dimension of infinite space is to be fully understood; the attainment of the dimension of infinite consciousness is to be fully understood; the attainment of the dimension of nothingness is to be fully understood; the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception is to be fully understood.

Nhập không vô biên xứ phải được thắng tri; nhập thức vô biên xứ phải được thắng tri; nhập vô sở hữu xứ phải được thắng tri; nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ phải được thắng tri.

113

Avijjā abhiññeyyā; saṅkhārā abhiññeyyā; viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ; nāmarūpaṃ abhiññeyyaṃ; saḷāyatanaṃ abhiññeyyaṃ; phasso abhiññeyyo; vedanā abhiññeyyā; taṇhā abhiññeyyā; upādānaṃ abhiññeyyaṃ; bhavo abhiññeyyo; jāti abhiññeyyā; jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Ignorance is to be fully understood; formations are to be fully understood; consciousness is to be fully understood; name-and-form is to be fully understood; the six sense bases are to be fully understood; contact is to be fully understood; feeling is to be fully understood; craving is to be fully understood; clinging is to be fully understood; existence is to be fully understood; birth is to be fully understood; aging-and-death is to be fully understood.

Vô minh phải được thắng tri; hành phải được thắng tri; thức phải được thắng tri; danh sắc phải được thắng tri; lục xứ phải được thắng tri; xúc phải được thắng tri; thọ phải được thắng tri; ái phải được thắng tri; thủ phải được thắng tri; hữu phải được thắng tri; sinh phải được thắng tri; già chết phải được thắng tri.

114

7. Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.

7. Suffering is to be fully understood; the origin of suffering is to be fully understood; the cessation of suffering is to be fully understood; the path leading to the cessation of suffering is to be fully understood.

7. Khổ phải được thắng tri; khổ tập phải được thắng tri; khổ diệt phải được thắng tri; con đường đưa đến khổ diệt phải được thắng tri.

Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.

Form is to be fully understood; the origin of form is to be fully understood; the cessation of form is to be fully understood; the path leading to the cessation of form is to be fully understood.

Sắc phải được thắng tri; sắc tập phải được thắng tri; sắc diệt phải được thắng tri; con đường đưa đến sắc diệt phải được thắng tri.

Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā…pe… saṅkhārā abhiññeyyā…pe… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Feeling is to be fully understood…pe… perception is to be fully understood…pe… formations are to be fully understood…pe… consciousness is to be fully understood.

Thọ…v.v… tưởng…v.v… hành…v.v… thức phải được thắng tri.

Cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā.

The eye is to be fully understood…pe… aging-and-death is to be fully understood; the origin of aging-and-death is to be fully understood; the cessation of aging-and-death is to be fully understood; the path leading to the cessation of aging-and-death is to be fully understood.

Nhãn…v.v… già chết phải được thắng tri; già chết tập phải được thắng tri; già chết diệt phải được thắng tri; con đường đưa đến già chết diệt phải được thắng tri.

115

Dukkhassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; dukkhasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of full understanding of suffering is to be fully understood; the aspect of abandoning the origin of suffering is to be fully understood; the aspect of realizing the cessation of suffering is to be fully understood; the aspect of developing the path leading to the cessation of suffering is to be fully understood.

Khổ phải được thắng tri theo khía cạnh toàn tri; khổ tập phải được thắng tri theo khía cạnh đoạn trừ; khổ diệt phải được thắng tri theo khía cạnh chứng ngộ; con đường đưa đến khổ diệt phải được thắng tri theo khía cạnh tu tập.

Rūpassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; rūpasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of full understanding of form is to be fully understood; the aspect of abandoning the origin of form is to be fully understood; the aspect of realizing the cessation of form is to be fully understood; the aspect of developing the path leading to the cessation of form is to be fully understood.

Sắc phải được thắng tri theo khía cạnh toàn tri; sắc tập phải được thắng tri theo khía cạnh đoạn trừ; sắc diệt phải được thắng tri theo khía cạnh chứng ngộ; con đường đưa đến sắc diệt phải được thắng tri theo khía cạnh tu tập.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇasamudayassa pahānaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of full understanding of feeling…pe… perception… formations… consciousness… the eye…pe… aging-and-death is to be fully understood; the aspect of abandoning the origin of aging-and-death is to be fully understood; the aspect of realizing the cessation of aging-and-death is to be fully understood; the aspect of developing the path leading to the cessation of aging-and-death is to be fully understood.

Thọ…v.v… tưởng… hành… thức… nhãn…v.v… già chết phải được thắng tri theo khía cạnh toàn tri; già chết tập phải được thắng tri theo khía cạnh đoạn trừ; già chết diệt phải được thắng tri theo khía cạnh chứng ngộ; con đường đưa đến già chết diệt phải được thắng tri theo khía cạnh tu tập.

116

Dukkhassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of penetration by full understanding of suffering is to be fully understood; the aspect of penetration by abandoning the origin of suffering is to be fully understood; the aspect of penetration by realizing the cessation of suffering is to be fully understood; the aspect of penetration by developing the path leading to the cessation of suffering is to be fully understood.

Khổ phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu toàn tri; khổ tập phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu đoạn trừ; khổ diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu chứng ngộ; con đường đưa đến khổ diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu tu tập.

Rūpassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of penetration by full understanding of form is to be fully understood; the aspect of penetration by abandoning the origin of form is to be fully understood; the aspect of penetration by realizing the cessation of form is to be fully understood; the aspect of penetration by developing the path leading to the cessation of form is to be fully understood.

Sắc phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu toàn tri; sắc tập phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu đoạn trừ; sắc diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu chứng ngộ; con đường đưa đến sắc diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu tu tập.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa… cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa pariññāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇasamudayassa pahānapaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhassa sacchikiriyāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya bhāvanāpaṭivedhaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of penetration by full understanding of feeling…pe… perception… formations… consciousness… the eye…pe… aging-and-death is to be fully understood; the aspect of penetration by abandoning the origin of aging-and-death is to be fully understood; the aspect of penetration by realizing the cessation of aging-and-death is to be fully understood; the aspect of penetration by developing the path leading to the cessation of aging-and-death is to be fully understood.

Thọ…v.v… tưởng… hành… thức… nhãn…v.v… già chết phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu toàn tri; già chết tập phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu đoạn trừ; già chết diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu chứng ngộ; con đường đưa đến già chết diệt phải được thắng tri theo khía cạnh thấu hiểu tu tập.

117

8. Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhassa samudayanirodho abhiññeyyo; dukkhassa chandarāganirodho abhiññeyyo; dukkhassa assādo abhiññeyyo; dukkhassa ādīnavo abhiññeyyo; dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

8. Suffering is to be fully understood; the origin of suffering is to be fully understood; the cessation of suffering is to be fully understood; the cessation of the origin of suffering is to be fully understood; the cessation of desire and lust for suffering is to be fully understood; the gratification in suffering is to be fully understood; the danger in suffering is to be fully understood; the escape from suffering is to be fully understood.

8. Khổ phải được thắng tri; khổ tập phải được thắng tri; khổ diệt phải được thắng tri; sự diệt trừ khổ tập phải được thắng tri; sự diệt trừ dục tham đối với khổ phải được thắng tri; sự vị ngọt của khổ phải được thắng tri; sự nguy hiểm của khổ phải được thắng tri; sự xuất ly khỏi khổ phải được thắng tri.

Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpassa samudayanirodho abhiññeyyo; rūpassa chandarāganirodho abhiññeyyo; rūpassa assādo abhiññeyyo; rūpassa ādīnavo abhiññeyyo; rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Form is to be fully understood; the origin of form is to be fully understood; the cessation of form is to be fully understood; the cessation of the origin of form is to be fully understood; the cessation of desire and lust for form is to be fully understood; the gratification in form is to be fully understood; the danger in form is to be fully understood; the escape from form is to be fully understood.

Sắc phải được thắng tri; sắc tập phải được thắng tri; sắc diệt phải được thắng tri; sự diệt trừ sắc tập phải được thắng tri; sự diệt trừ dục tham đối với sắc phải được thắng tri; sự vị ngọt của sắc phải được thắng tri; sự nguy hiểm của sắc phải được thắng tri; sự xuất ly khỏi sắc phải được thắng tri.

Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa samudayanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa chandarāganirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Feeling should be fully understood…pe… Perception should be fully understood… Formations should be fully understood… Consciousness should be fully understood… The eye should be fully understood…pe… Aging-and-death should be fully understood; the origin of aging-and-death should be fully understood; the cessation of aging-and-death should be fully understood; the cessation of the origin of aging-and-death should be fully understood; the cessation of desire-and-lust for aging-and-death should be fully understood; the gratification in aging-and-death should be fully understood; the danger in aging-and-death should be fully understood; the escape from aging-and-death should be fully understood.

Thọ phải được thắng tri…v.v… tưởng phải được thắng tri… hành phải được thắng tri… thức phải được thắng tri… nhãn phải được thắng tri…v.v… già chết phải được thắng tri; già chết tập phải được thắng tri; già chết diệt phải được thắng tri; sự diệt trừ già chết tập phải được thắng tri; sự diệt trừ dục tham đối với già chết phải được thắng tri; sự vị ngọt của già chết phải được thắng tri; sự nguy hiểm của già chết phải được thắng tri; sự xuất ly khỏi già chết phải được thắng tri.

118

Dukkhaṃ abhiññeyyaṃ; dukkhasamudayo abhiññeyyo; dukkhanirodho abhiññeyyo; dukkhanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; dukkhassa assādo abhiññeyyo; dukkhassa ādīnavo abhiññeyyo; dukkhassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Suffering should be fully understood; the origin of suffering should be fully understood; the cessation of suffering should be fully understood; the path leading to the cessation of suffering should be fully understood; the gratification in suffering should be fully understood; the danger in suffering should be fully understood; the escape from suffering should be fully understood.

Khổ (dukkha) cần được liễu tri; Khổ tập (dukkhasamudaya) cần được liễu tri; Khổ diệt (dukkhanirodha) cần được liễu tri; Con đường dẫn đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) cần được liễu tri; Vị ngọt của Khổ (dukkhassa assāda) cần được liễu tri; Sự nguy hiểm của Khổ (dukkhassa ādīnava) cần được liễu tri; Sự thoát ly Khổ (dukkhassa nissaraṇa) cần được liễu tri.

Rūpaṃ abhiññeyyaṃ; rūpasamudayo abhiññeyyo; rūpanirodho abhiññeyyo; rūpanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; rūpassa assādo abhiññeyyo; rūpassa ādīnavo abhiññeyyo; rūpassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Form should be fully understood; the origin of form should be fully understood; the cessation of form should be fully understood; the path leading to the cessation of form should be fully understood; the gratification in form should be fully understood; the danger in form should be fully understood; the escape from form should be fully understood.

Sắc (rūpa) cần được liễu tri; Sắc tập (rūpasamudaya) cần được liễu tri; Sắc diệt (rūpanirodha) cần được liễu tri; Con đường dẫn đến Sắc diệt (rūpanirodhagāminī paṭipadā) cần được liễu tri; Vị ngọt của Sắc (rūpassa assāda) cần được liễu tri; Sự nguy hiểm của Sắc (rūpassa ādīnava) cần được liễu tri; Sự thoát ly Sắc (rūpassa nissaraṇa) cần được liễu tri.

Vedanā abhiññeyyā…pe… saññā abhiññeyyā… saṅkhārā abhiññeyyā… viññāṇaṃ abhiññeyyaṃ… cakkhu abhiññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyyaṃ; jarāmaraṇasamudayo abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodho abhiññeyyo; jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā abhiññeyyā; jarāmaraṇassa assādo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa ādīnavo abhiññeyyo; jarāmaraṇassa nissaraṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Feeling should be fully understood…pe… Perception should be fully understood… Formations should be fully understood… Consciousness should be fully understood… The eye should be fully understood…pe… Aging-and-death should be fully understood; the origin of aging-and-death should be fully understood; the cessation of aging-and-death should be fully understood; the path leading to the cessation of aging-and-death should be fully understood; the gratification in aging-and-death should be fully understood; the danger in aging-and-death should be fully understood; the escape from aging-and-death should be fully understood.

Thọ (vedanā) cần được liễu tri… Tưởng (saññā) cần được liễu tri… Hành (saṅkhārā) cần được liễu tri… Thức (viññāṇa) cần được liễu tri… Nhãn (cakkhu) cần được liễu tri… Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇa) cần được liễu tri; Hoại diệt và Chết tập (jarāmaraṇasamudaya) cần được liễu tri; Hoại diệt và Chết diệt (jarāmaraṇanirodha) cần được liễu tri; Con đường dẫn đến Hoại diệt và Chết diệt (jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā) cần được liễu tri; Vị ngọt của Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇassa assāda) cần được liễu tri; Sự nguy hiểm của Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇassa ādīnava) cần được liễu tri; Sự thoát ly Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇassa nissaraṇa) cần được liễu tri.

119

9. Aniccānupassanā abhiññeyyā; dukkhānupassanā abhiññeyyā; anattānupassanā abhiññeyyā; nibbidānupassanā abhiññeyyā; virāgānupassanā abhiññeyyā; nirodhānupassanā abhiññeyyā; paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.

9. The contemplation of impermanence should be fully understood; the contemplation of suffering should be fully understood; the contemplation of non-self should be fully understood; the contemplation of disenchantment should be fully understood; the contemplation of dispassion should be fully understood; the contemplation of cessation should be fully understood; the contemplation of relinquishment should be fully understood.

9. Quán vô thường (aniccānupassanā) cần được liễu tri; Quán khổ (dukkhānupassanā) cần được liễu tri; Quán vô ngã (anattānupassanā) cần được liễu tri; Quán nhàm chán (nibbidānupassanā) cần được liễu tri; Quán ly tham (virāgānupassanā) cần được liễu tri; Quán đoạn diệt (nirodhānupassanā) cần được liễu tri; Quán xả ly (paṭinissaggānupassanā) cần được liễu tri.

Rūpe aniccānupassanā abhiññeyyā; rūpe dukkhānupassanā abhiññeyyā; rūpe anattānupassanā abhiññeyyā; rūpe nibbidānupassanā abhiññeyyā; rūpe virāgānupassanā abhiññeyyā; rūpe nirodhānupassanā abhiññeyyā; rūpe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.

The contemplation of impermanence in form should be fully understood; the contemplation of suffering in form should be fully understood; the contemplation of non-self in form should be fully understood; the contemplation of disenchantment in form should be fully understood; the contemplation of dispassion in form should be fully understood; the contemplation of cessation in form should be fully understood; the contemplation of relinquishment in form should be fully understood.

Quán vô thường trong sắc (rūpe aniccānupassanā) cần được liễu tri; Quán khổ trong sắc (rūpe dukkhānupassanā) cần được liễu tri; Quán vô ngã trong sắc (rūpe anattānupassanā) cần được liễu tri; Quán nhàm chán trong sắc (rūpe nibbidānupassanā) cần được liễu tri; Quán ly tham trong sắc (rūpe virāgānupassanā) cần được liễu tri; Quán đoạn diệt trong sắc (rūpe nirodhānupassanā) cần được liễu tri; Quán xả ly trong sắc (rūpe paṭinissaggānupassanā) cần được liễu tri.

Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe dukkhānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe anattānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe nibbidānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe virāgānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe nirodhānupassanā abhiññeyyā; jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā.

In feeling…pe… in perception… in formations… in consciousness… in the eye…pe… in aging-and-death, the contemplation of impermanence should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of suffering should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of non-self should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of disenchantment should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of dispassion should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of cessation should be fully understood; in aging-and-death, the contemplation of relinquishment should be fully understood.

Quán vô thường trong thọ (vedanāya)… Tưởng (saññāya)… Các hành (saṅkhāresu)… Thức (viññāṇe)… Nhãn (cakkhusmiṃ)… Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe) cần được liễu tri; Quán khổ trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe dukkhānupassanā) cần được liễu tri; Quán vô ngã trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe anattānupassanā) cần được liễu tri; Quán nhàm chán trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe nibbidānupassanā) cần được liễu tri; Quán ly tham trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe virāgānupassanā) cần được liễu tri; Quán đoạn diệt trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe nirodhānupassanā) cần được liễu tri; Quán xả ly trong Hoại diệt và Chết (jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā) cần được liễu tri.

120

10. Uppādo abhiññeyyo; pavattaṃ abhiññeyyaṃ; nimittaṃ abhiññeyyaṃ; āyūhanā^* abhiññeyyā; paṭisandhi abhiññeyyā; gati abhiññeyyā; nibbatti abhiññeyyā; upapatti abhiññeyyā; jāti abhiññeyyā; jarā abhiññeyyā; byādhi abhiññeyyo, maraṇaṃ abhiññeyyaṃ; soko abhiññeyyo; paridevo abhiññeyyo; upāyāso abhiññeyyo.

10. Arising should be fully understood; occurrence should be fully understood; sign should be fully understood; exertion should be fully understood; rebirth-linking should be fully understood; destination should be fully understood; coming into existence should be fully understood; reappearance should be fully understood; birth should be fully understood; aging should be fully understood; sickness should be fully understood; death should be fully understood; sorrow should be fully understood; lamentation should be fully understood; despair should be fully understood.

10. Sự sinh khởi (uppāda) cần được liễu tri; Sự tiếp diễn (pavatta) cần được liễu tri; Tướng (nimitta) cần được liễu tri; Sự tích tập (āyūhanā) cần được liễu tri; Tái tục (paṭisandhi) cần được liễu tri; Cảnh giới (gati) cần được liễu tri; Sự sinh ra (nibbatti) cần được liễu tri; Sự tái sinh (upapatti) cần được liễu tri; Sinh (jāti) cần được liễu tri; Già (jarā) cần được liễu tri; Bệnh (byādhi) cần được liễu tri; Chết (maraṇa) cần được liễu tri; Sầu (soka) cần được liễu tri; Bi (parideva) cần được liễu tri; Ưu não (upāyāsa) cần được liễu tri.

121

Anuppādo abhiññeyyo; appavattaṃ abhiññeyyaṃ; animittaṃ abhiññeyyaṃ; anāyūhanā^* abhiññeyyā; appaṭisandhi abhiññeyyā; agati abhiññeyyā; anibbatti abhiññeyyā; anupapatti abhiññeyyā; ajāti abhiññeyyā; ajarā abhiññeyyā; abyādhi abhiññeyyo; amataṃ abhiññeyyaṃ; asoko abhiññeyyo; aparidevo abhiññeyyo; anupāyāso abhiññeyyo.

Non-arising should be fully understood; non-occurrence should be fully understood; signlessness should be fully understood; non-exertion should be fully understood; non-rebirth-linking should be fully understood; no destination should be fully understood; non-coming into existence should be fully understood; non-reappearance should be fully understood; no birth should be fully understood; no aging should be fully understood; no sickness should be fully understood; the deathless should be fully understood; no sorrow should be fully understood; no lamentation should be fully understood; no despair should be fully understood.

Sự không sinh khởi (anuppāda) cần được liễu tri; Sự không tiếp diễn (appavatta) cần được liễu tri; Vô tướng (animitta) cần được liễu tri; Sự không tích tập (anāyūhanā) cần được liễu tri; Sự không tái tục (appaṭisandhi) cần được liễu tri; Vô cảnh giới (agati) cần được liễu tri; Sự không sinh ra (anibbatti) cần được liễu tri; Sự không tái sinh (anupapatti) cần được liễu tri; Vô sinh (ajāti) cần được liễu tri; Không già (ajarā) cần được liễu tri; Không bệnh (abyādhi) cần được liễu tri; Bất tử (amata) cần được liễu tri; Vô sầu (asoka) cần được liễu tri; Vô bi (aparideva) cần được liễu tri; Vô ưu não (anupāyāsa) cần được liễu tri.

122

Uppādo abhiññeyyo; anuppādo abhiññeyyo; pavattaṃ abhiññeyyaṃ; appavattaṃ abhiññeyyaṃ.

Arising should be fully understood; non-arising should be fully understood; occurrence should be fully understood; non-occurrence should be fully understood.

Sự sinh khởi (uppāda) cần được liễu tri; Sự không sinh khởi (anuppāda) cần được liễu tri; Sự tiếp diễn (pavatta) cần được liễu tri; Sự không tiếp diễn (appavatta) cần được liễu tri.

Nimittaṃ abhiññeyyaṃ; animittaṃ abhiññeyyaṃ.

Sign should be fully understood; signlessness should be fully understood.

Tướng (nimitta) cần được liễu tri; Vô tướng (animitta) cần được liễu tri.

Āyūhanā abhiññeyyā; anāyūhanā abhiññeyyā.

Exertion should be fully understood; non-exertion should be fully understood.

Sự tích tập (āyūhanā) cần được liễu tri; Sự không tích tập (anāyūhanā) cần được liễu tri.

Paṭisandhi abhiññeyyā; appaṭisandhi abhiññeyyā.

Rebirth-linking should be fully understood; non-rebirth-linking should be fully understood.

Tái tục (paṭisandhi) cần được liễu tri; Sự không tái tục (appaṭisandhi) cần được liễu tri.

Gati abhiññeyyā; agati abhiññeyyā.

Destination should be fully understood; no destination should be fully understood.

Cảnh giới (gati) cần được liễu tri; Vô cảnh giới (agati) cần được liễu tri.

Nibbatti abhiññeyyā; anibbatti abhiññeyyā.

Coming into existence should be fully understood; non-coming into existence should be fully understood.

Sự sinh ra (nibbatti) cần được liễu tri; Sự không sinh ra (anibbatti) cần được liễu tri.

Upapatti abhiññeyyā; anupapatti abhiññeyyā.

Reappearance should be fully understood; non-reappearance should be fully understood.

Sự tái sinh (upapatti) cần được liễu tri; Sự không tái sinh (anupapatti) cần được liễu tri.

Jāti abhiññeyyā; ajāti abhiññeyyā.

Birth should be fully understood; no birth should be fully understood.

Sinh (jāti) cần được liễu tri; Vô sinh (ajāti) cần được liễu tri.

Jarā abhiññeyyā; ajarā abhiññeyyā.

Aging should be fully understood; no aging should be fully understood.

Già (jarā) cần được liễu tri; Không già (ajarā) cần được liễu tri.

Byādhi abhiññeyyo; abyādhi abhiññeyyo.

Sickness should be fully understood; absence of sickness should be fully understood.

Bệnh (byādhi) cần được liễu tri; Không bệnh (abyādhi) cần được liễu tri.

Maraṇaṃ abhiññeyyaṃ; amataṃ abhiññeyyaṃ.

Death should be fully understood; deathlessness should be fully understood.

Chết (maraṇa) cần được liễu tri; Bất tử (amata) cần được liễu tri.

Soko abhiññeyyo; asoko abhiññeyyo.

Sorrow should be fully understood; absence of sorrow should be fully understood.

Sầu (soka) cần được liễu tri; Vô sầu (asoka) cần được liễu tri.

Paridevo abhiññeyyo; aparidevo abhiññeyyo.

Lamentation should be fully understood; absence of lamentation should be fully understood.

Bi (parideva) cần được liễu tri; Vô bi (aparideva) cần được liễu tri.

Upāyāso abhiññeyyo; anupāyāso abhiññeyyo.

Despair should be fully understood; absence of despair should be fully understood.

Ưu não (upāyāsa) cần được liễu tri; Vô ưu não (anupāyāsa) cần được liễu tri.

123

Uppādo dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Arising should be fully understood as suffering.

Sự sinh khởi là khổ (uppādo dukkhanti) cần được liễu tri.

Pavattaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Continuance should be fully understood as suffering.

Sự tiếp diễn là khổ (pavattaṃ dukkhanti) cần được liễu tri.

Nimittaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.

The sign should be fully understood as suffering.

Tướng là khổ (nimittaṃ dukkhanti) cần được liễu tri.

Āyūhanā dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Accumulation should be fully understood as suffering.

Sự tích tập là khổ (āyūhanā dukkhanti) cần được liễu tri.

Paṭisandhi dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Rebirth-linking should be fully understood as suffering.

Tái tục là khổ (paṭisandhi dukkhanti) cần được liễu tri.

Gati dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Destiny should be fully understood as suffering.

Cảnh giới là khổ (gati dukkhanti) cần được liễu tri.

Nibbatti dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation should be fully understood as suffering.

Sự sinh ra là khổ (nibbatti dukkhanti) cần được liễu tri.

Upapatti dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Existence should be fully understood as suffering.

Sự tái sinh là khổ (upapatti dukkhanti) cần được liễu tri.

Jāti dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Birth should be fully understood as suffering.

Sinh là khổ (jāti dukkhanti) cần được liễu tri.

Jarā dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Aging should be fully understood as suffering.

Già là khổ (jarā dukkhanti) cần được liễu tri.

Byādhi dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Sickness should be fully understood as suffering.

Bệnh là khổ (byādhi dukkhanti) cần được liễu tri.

Maraṇaṃ dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Death should be fully understood as suffering.

Chết là khổ (maraṇaṃ dukkhanti) cần được liễu tri.

Soko dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow should be fully understood as suffering.

Sầu là khổ (soko dukkhanti) cần được liễu tri.

Paridevo dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation should be fully understood as suffering.

Bi là khổ (paridevo dukkhanti) cần được liễu tri.

Upāyāso dukkhanti abhiññeyyaṃ.

Despair should be fully understood as suffering.

Ưu não là khổ (upāyāso dukkhanti) cần được liễu tri.

124

Anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-arising should be fully understood as happiness.

Sự không sinh khởi là lạc (anuppādo sukhanti) cần được liễu tri.

Appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-continuance should be fully understood as happiness.

Sự không tiếp diễn là lạc (appavattaṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

The signless should be fully understood as happiness.

Vô tướng là lạc (animittaṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-accumulation should be fully understood as happiness.

Sự không tích tập là lạc (anāyūhanā sukhanti) cần được liễu tri.

Appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-rebirth-linking should be fully understood as happiness.

Sự không tái tục là lạc (appaṭisandhi sukhanti) cần được liễu tri.

Agati sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-destiny should be fully understood as happiness.

Vô cảnh giới là lạc (agati sukhanti) cần được liễu tri.

Anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-manifestation should be fully understood as happiness.

Sự không sinh ra là lạc (anibbatti sukhanti) cần được liễu tri.

Anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-existence should be fully understood as happiness.

Sự không tái sinh là lạc (anupapatti sukhanti) cần được liễu tri.

Ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-birth should be fully understood as happiness.

Vô sinh là lạc (ajāti sukhanti) cần được liễu tri.

Ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ.

Non-aging should be fully understood as happiness.

Không già là lạc (ajarā sukhanti) cần được liễu tri.

Abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ.

Absence of sickness should be fully understood as happiness.

Không bệnh là lạc (abyādhi sukhanti) cần được liễu tri.

Amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

Deathlessness should be fully understood as happiness.

Bất tử là lạc (amataṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Asoko sukhanti abhiññeyyaṃ.

Absence of sorrow should be fully understood as happiness.

Vô sầu là lạc (asoko sukhanti) cần được liễu tri.

Aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ.

Absence of lamentation should be fully understood as happiness.

Vô bi là lạc (aparidevo sukhanti) cần được liễu tri.

Anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.

Absence of despair should be fully understood as happiness.

Vô ưu não là lạc (anupāyāso sukhanti) cần được liễu tri.

125

Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti abhiññeyyaṃ.

Arising is suffering, non-arising is happiness, so it should be fully understood.

Sự sinh khởi là khổ, sự không sinh khởi là lạc (uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti) cần được liễu tri.

Pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

Continuance is suffering, non-continuance is happiness, so it should be fully understood.

Sự tiếp diễn là khổ, sự không tiếp diễn là lạc (pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Nimittaṃ dukkhaṃ, animittaṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

The sign is suffering, the signless is happiness, so it should be fully understood.

Tướng là khổ, vô tướng là lạc (nimittaṃ dukkhaṃ, animittaṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Āyūhanā dukkhaṃ, anāyūhanā sukhanti abhiññeyyaṃ.

Accumulation is suffering, non-accumulation is happiness, so it should be fully understood.

Sự tích tập là khổ, sự không tích tập là lạc (āyūhanā dukkhaṃ, anāyūhanā sukhanti) cần được liễu tri.

Paṭisandhi dukkhaṃ, appaṭisandhi sukhanti abhiññeyyaṃ.

Rebirth-linking is suffering, non-rebirth-linking is happiness, so it should be fully understood.

Tái tục là khổ, sự không tái tục là lạc (paṭisandhi dukkhaṃ, appaṭisandhi sukhanti) cần được liễu tri.

Gati dukkhaṃ, agati sukhanti abhiññeyyaṃ.

Destiny is suffering, non-destiny is happiness, so it should be fully understood.

Cảnh giới là khổ, vô cảnh giới là lạc (gati dukkhaṃ, agati sukhanti) cần được liễu tri.

Nibbatti dukkhaṃ, anibbatti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation is suffering, non-manifestation is happiness, so it should be fully understood.

Sự sinh ra là khổ, sự không sinh ra là lạc (nibbatti dukkhaṃ, anibbatti sukhanti) cần được liễu tri.

Upapatti dukkhaṃ, anupapatti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Existence is suffering, non-existence is happiness, so it should be fully understood.

Sự tái sinh là khổ, sự không tái sinh là lạc (upapatti dukkhaṃ, anupapatti sukhanti) cần được liễu tri.

Jāti dukkhaṃ, ajāti sukhanti abhiññeyyaṃ.

Birth is suffering, non-birth is happiness, so it should be fully understood.

Sinh là khổ, vô sinh là lạc (jāti dukkhaṃ, ajāti sukhanti) cần được liễu tri.

Jarā dukkhaṃ, ajarā sukhanti abhiññeyyaṃ.

Aging is suffering, non-aging is happiness, so it should be fully understood.

Già là khổ, không già là lạc (jarā dukkhaṃ, ajarā sukhanti) cần được liễu tri.

Byādhi dukkhaṃ, abyādhi sukhanti abhiññeyyaṃ.

Sickness is suffering, absence of sickness is happiness, so it should be fully understood.

Bệnh là khổ, không bệnh là lạc (byādhi dukkhaṃ, abyādhi sukhanti) cần được liễu tri.

Maraṇaṃ dukkhaṃ, amataṃ sukhanti abhiññeyyaṃ.

Death is suffering, deathlessness is happiness, so it should be fully understood.

Chết là khổ, bất tử là lạc (maraṇaṃ dukkhaṃ, amataṃ sukhanti) cần được liễu tri.

Soko dukkhaṃ, asoko sukhanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is suffering, absence of sorrow is happiness, so it should be fully understood.

Sầu là khổ, vô sầu là lạc (soko dukkhaṃ, asoko sukhanti) cần được liễu tri.

Paridevo dukkhaṃ, aparidevo sukhanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is suffering, absence of lamentation is happiness, so it should be fully understood.

Bi là khổ, vô bi là lạc (paridevo dukkhaṃ, aparidevo sukhanti) cần được liễu tri.

Upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti abhiññeyyaṃ.

Despair is suffering, absence of despair is happiness, so it should be fully understood.

Ưu não là khổ, vô ưu não là lạc (upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti) cần được liễu tri.

126

Uppādo bhayanti abhiññeyyaṃ.

Arising should be fully understood as fear.

Sự sinh khởi là đáng sợ (uppādo bhayanti) cần được liễu tri.

Pavattaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.

Continuance should be fully understood as fear.

Sự tiếp diễn là đáng sợ (pavattaṃ bhayanti) cần được liễu tri.

Nimittaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.

The sign should be fully understood as fear.

Tướng là đáng sợ (nimittaṃ bhayanti) cần được liễu tri.

Āyūhanā bhayanti abhiññeyyaṃ.

Accumulation should be fully understood as fear.

Sự tích tập là đáng sợ (āyūhanā bhayanti) cần được liễu tri.

Paṭisandhi bhayanti abhiññeyyaṃ.

Rebirth-linking should be fully understood as fear.

Tái tục là đáng sợ (paṭisandhi bhayanti) cần được liễu tri.

Gati bhayanti abhiññeyyaṃ.

Destiny should be fully understood as fear.

Cảnh giới là đáng sợ (gati bhayanti) cần được liễu tri.

Nibbatti bhayanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation should be fully understood as fear.

Sự sinh ra là đáng sợ (nibbatti bhayanti) cần được liễu tri.

Upapatti bhayanti abhiññeyyaṃ.

Existence should be fully understood as fear.

Sự tái sinh là đáng sợ (upapatti bhayanti) cần được liễu tri.

Jāti bhayanti abhiññeyyaṃ.

Birth should be fully understood as fear.

Sinh là đáng sợ (jāti bhayanti) cần được liễu tri.

Jarā bhayanti abhiññeyyaṃ.

Aging should be fully understood as fear.

Già là đáng sợ (jarā bhayanti) cần được liễu tri.

Byādhi bhayanti abhiññeyyaṃ.

Sickness should be fully understood as fear.

Bệnh là đáng sợ (byādhi bhayanti) cần được liễu tri.

Maraṇaṃ bhayanti abhiññeyyaṃ.

Death should be fully understood as fear.

Chết là đáng sợ (maraṇaṃ bhayanti) cần được liễu tri.

Soko bhayanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow should be fully understood as fear.

Sầu là đáng sợ (soko bhayanti) cần được liễu tri.

Paridevo bhayanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation should be fully understood as fear.

Bi là đáng sợ (paridevo bhayanti) cần được liễu tri.

Upāyāso bhayanti abhiññeyyaṃ.

Despair should be fully understood as fear.

Ưu não là đáng sợ (upāyāso bhayanti) cần được liễu tri.

127

Anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-arising should be fully understood as safety.

Sự không sinh khởi là an ổn (anuppādo khemanti) cần được liễu tri.

Appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-continuance should be fully understood as safety.

Sự không tiếp diễn là an ổn (appavattaṃ khemanti) cần được liễu tri.

Animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

The signless should be fully understood as safety.

Vô tướng là an ổn (animittaṃ khemanti) cần được liễu tri.

Anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-accumulation should be fully understood as safety.

Sự không tích tập là an ổn (anāyūhanā khemanti) cần được liễu tri.

Appaṭisandhi khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-rebirth-linking should be fully understood as safety.

Sự không tái tục là an ổn (appaṭisandhi khemanti) cần được liễu tri.

Agati khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-destiny should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không có cõi tái sinh (agati) là sự an toàn (khema).

Anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-manifestation should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không sinh khởi (anibbatti) là sự an toàn (khema).

Anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-existence should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không tái sinh quả báo (anupapatti) là sự an toàn (khema).

Ajāti khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-birth should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không sinh (ajāti) là sự an toàn (khema).

Ajarā khemanti abhiññeyyaṃ.

Non-aging should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không già (ajarā) là sự an toàn (khema).

Abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ.

Absence of sickness should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không bệnh (abyādhi) là sự an toàn (khema).

Amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

Deathlessness should be fully understood as safety.

Nên biết rằng bất tử (amataṃ) là sự an toàn (khema).

Asoko khemanti abhiññeyyaṃ.

Absence of sorrow should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không sầu (asoko) là sự an toàn (khema).

Aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ.

Absence of lamentation should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không than khóc (aparidevo) là sự an toàn (khema).

Anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.

Absence of despair should be fully understood as safety.

Nên biết rằng không khổ não (anupāyāso) là sự an toàn (khema).

128

Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti abhiññeyyaṃ.

Arising is fear, non-arising is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng sinh khởi (uppādo) là hiểm nguy, không sinh khởi (anuppādo) là sự an toàn (khema).

Pavattaṃ bhayaṃ, appavattaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

Continuance is fear, non-continuance is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng sự tiếp diễn (pavattaṃ) là hiểm nguy, không tiếp diễn (appavattaṃ) là sự an toàn (khema).

Nimittaṃ bhayaṃ, animittaṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

The sign is fear, the signless is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng tướng (nimittaṃ) là hiểm nguy, vô tướng (animittaṃ) là sự an toàn (khema).

Āyūhanā bhayaṃ, anāyūhanā khemanti abhiññeyyaṃ.

Accumulation is fear, non-accumulation is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng sự nỗ lực (āyūhanā) là hiểm nguy, không nỗ lực (anāyūhanā) là sự an toàn (khema).

Paṭisandhi bhayaṃ, appaṭisandhi khemanti abhiññeyyaṃ.

Rebirth-linking is fear, non-rebirth-linking is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng tái tục (paṭisandhi) là hiểm nguy, không tái tục (appaṭisandhi) là sự an toàn (khema).

Gati bhayaṃ, agati khemanti abhiññeyyaṃ.

Destiny is fear, non-destiny is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng cõi tái sinh (gati) là hiểm nguy, không có cõi tái sinh (agati) là sự an toàn (khema).

Nibbatti bhayaṃ, anibbatti khemanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation is fear, non-manifestation is safety, so it should be fully understood.

Nên biết rằng sinh khởi (nibbatti) là hiểm nguy, không sinh khởi (anibbatti) là sự an toàn (khema).

Upapatti bhayaṃ, anupapatti khemanti abhiññeyyaṃ.

Existence is fear; non-existence is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tái sinh quả báo (upapatti) là hiểm nguy, không tái sinh quả báo (anupapatti) là sự an toàn (khema).

Jāti bhayaṃ, ajāti khemanti abhiññeyyaṃ.

Birth is fear; non-birth is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh (jāti) là hiểm nguy, không sinh (ajāti) là sự an toàn (khema).

Jarā bhayaṃ, ajarā khemanti abhiññeyyaṃ.

Decay is fear; non-decay is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng già (jarā) là hiểm nguy, không già (ajarā) là sự an toàn (khema).

Byādhi bhayaṃ, abyādhi khemanti abhiññeyyaṃ.

Sickness is fear; non-sickness is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bệnh (byādhi) là hiểm nguy, không bệnh (abyādhi) là sự an toàn (khema).

Maraṇaṃ bhayaṃ, amataṃ khemanti abhiññeyyaṃ.

Death is fear; the Deathless is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng chết (maraṇaṃ) là hiểm nguy, bất tử (amataṃ) là sự an toàn (khema).

Soko bhayaṃ, asoko khemanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is fear; non-sorrow is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sầu (soko) là hiểm nguy, không sầu (asoko) là sự an toàn (khema).

Paridevo bhayaṃ, aparidevo khemanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is fear; non-lamentation is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng than khóc (paridevo) là hiểm nguy, không than khóc (aparidevo) là sự an toàn (khema).

Upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti abhiññeyyaṃ.

Despair is fear; non-despair is safety: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng khổ não (upāyāso) là hiểm nguy, không khổ não (anupāyāso) là sự an toàn (khema).

129

Uppādo sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Arising is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (uppādo) là hữu lậu (sāmisa).

Pavattaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Continuance is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tiếp diễn (pavattaṃ) là hữu lậu (sāmisa).

Nimittaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.

The sign is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tướng (nimittaṃ) là hữu lậu (sāmisa).

Āyūhanā sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Exertion is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự nỗ lực (āyūhanā) là hữu lậu (sāmisa).

Paṭisandhi sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Reconnection is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tái tục (paṭisandhi) là hữu lậu (sāmisa).

Gati sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Destination is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng cõi tái sinh (gati) là hữu lậu (sāmisa).

Nibbatti sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (nibbatti) là hữu lậu (sāmisa).

Upapatti sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Existence is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tái sinh quả báo (upapatti) là hữu lậu (sāmisa).

Jāti sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Birth is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh (jāti) là hữu lậu (sāmisa).

Jarā sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Decay is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng già (jarā) là hữu lậu (sāmisa).

Byādhi sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Sickness is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bệnh (byādhi) là hữu lậu (sāmisa).

Maraṇaṃ sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Death is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng chết (maraṇaṃ) là hữu lậu (sāmisa).

Soko sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sầu (soko) là hữu lậu (sāmisa).

Paridevo sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng than khóc (paridevo) là hữu lậu (sāmisa).

Upāyāso sāmisanti abhiññeyyaṃ.

Despair is with allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng khổ não (upāyāso) là hữu lậu (sāmisa).

130

Anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-arising is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh khởi (anuppādo) là vô lậu (nirāmisa).

Appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-continuance is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tiếp diễn (appavattaṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

The signless is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng vô tướng (animittaṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-exertion is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không nỗ lực (anāyūhanā) là vô lậu (nirāmisa).

Appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-reconnection is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tái tục (appaṭisandhi) là vô lậu (nirāmisa).

Agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

No destination is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không có cõi tái sinh (agati) là vô lậu (nirāmisa).

Anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-manifestation is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh khởi (anibbatti) là vô lậu (nirāmisa).

Anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-existence is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tái sinh quả báo (anupapatti) là vô lậu (nirāmisa).

Ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-birth is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh (ajāti) là vô lậu (nirāmisa).

Ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-decay is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không già (ajarā) là vô lậu (nirāmisa).

Abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-sickness is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không bệnh (abyādhi) là vô lậu (nirāmisa).

Amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

The Deathless is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bất tử (amataṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-sorrow is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sầu (asoko) là vô lậu (nirāmisa).

Aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-lamentation is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không than khóc (aparidevo) là vô lậu (nirāmisa).

Anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Non-despair is without allure; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không khổ não (anupāyāso) là vô lậu (nirāmisa).

131

Uppādo sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Arising is with allure, non-arising is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (uppādo) là hữu lậu (sāmisa), không sinh khởi (anuppādo) là vô lậu (nirāmisa).

Pavattaṃ sāmisaṃ, appavattaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Continuance is with allure, non-continuance is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tiếp diễn (pavattaṃ) là hữu lậu (sāmisa), không tiếp diễn (appavattaṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Nimittaṃ sāmisaṃ, animittaṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

The sign is with allure, the signless is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tướng (nimittaṃ) là hữu lậu (sāmisa), vô tướng (animittaṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Āyūhanā sāmisaṃ, anāyūhanā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Exertion is with allure, non-exertion is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự nỗ lực (āyūhanā) là hữu lậu (sāmisa), không nỗ lực (anāyūhanā) là vô lậu (nirāmisa).

Paṭisandhi sāmisaṃ, appaṭisandhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Reconnection is with allure, non-reconnection is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tái tục (paṭisandhi) là hữu lậu (sāmisa), không tái tục (appaṭisandhi) là vô lậu (nirāmisa).

Gati sāmisaṃ, agati nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Destination is with allure, no destination is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng cõi tái sinh (gati) là hữu lậu (sāmisa), không có cõi tái sinh (agati) là vô lậu (nirāmisa).

Nibbatti sāmisaṃ, anibbatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Manifestation is with allure, non-manifestation is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (nibbatti) là hữu lậu (sāmisa), không sinh khởi (anibbatti) là vô lậu (nirāmisa).

Upapatti sāmisaṃ, anupapatti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Existence is with allure, non-existence is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tái sinh quả báo (upapatti) là hữu lậu (sāmisa), không tái sinh quả báo (anupapatti) là vô lậu (nirāmisa).

Jāti sāmisaṃ, ajāti nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Birth is with allure, non-birth is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh (jāti) là hữu lậu (sāmisa), không sinh (ajāti) là vô lậu (nirāmisa).

Jarā sāmisaṃ, ajarā nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Decay is with allure, non-decay is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng già (jarā) là hữu lậu (sāmisa), không già (ajarā) là vô lậu (nirāmisa).

Byādhi sāmisaṃ, abyādhi nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Sickness is with allure, non-sickness is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bệnh (byādhi) là hữu lậu (sāmisa), không bệnh (abyādhi) là vô lậu (nirāmisa).

Maraṇaṃ sāmisaṃ, amataṃ nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Death is with allure, the Deathless is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng chết (maraṇaṃ) là hữu lậu (sāmisa), bất tử (amataṃ) là vô lậu (nirāmisa).

Soko sāmisaṃ, asoko nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is with allure, non-sorrow is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sầu (soko) là hữu lậu (sāmisa), không sầu (asoko) là vô lậu (nirāmisa).

Paridevo sāmisaṃ, aparidevo nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is with allure, non-lamentation is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng than khóc (paridevo) là hữu lậu (sāmisa), không than khóc (aparidevo) là vô lậu (nirāmisa).

Upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti abhiññeyyaṃ.

Despair is with allure, non-despair is without allure: this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng khổ não (upāyāso) là hữu lậu (sāmisa), không khổ não (anupāyāso) là vô lậu (nirāmisa).

132

Uppādo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Arising is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (uppādo) là các hành (saṅkhāra).

Pavattaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Continuance is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tiếp diễn (pavattaṃ) là các hành (saṅkhāra).

Nimittaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

The sign is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tướng (nimittaṃ) là các hành (saṅkhāra).

Āyūhanā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Exertion is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự nỗ lực (āyūhanā) là các hành (saṅkhāra).

Paṭisandhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Reconnection is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng tái tục (paṭisandhi) là các hành (saṅkhāra).

Gati saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Destination is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng cõi tái sinh (gati) là các hành (saṅkhāra).

Nibbatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Manifestation is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh khởi (nibbatti) là các hành (saṅkhāra).

Upapatti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Existence is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sự tái sinh quả báo (upapatti) là các hành (saṅkhāra).

Jāti saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Birth is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sinh (jāti) là các hành (saṅkhāra).

Jarā saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Decay is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng già (jarā) là các hành (saṅkhāra).

Byādhi saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Sickness is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bệnh (byādhi) là các hành (saṅkhāra).

Maraṇaṃ saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Death is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng chết (maraṇaṃ) là các hành (saṅkhāra).

Soko saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng sầu (soko) là các hành (saṅkhāra).

Paridevo saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng than khóc (paridevo) là các hành (saṅkhāra).

Upāyāso saṅkhārāti abhiññeyyaṃ.

Despair is saṅkhāras; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng khổ não (upāyāso) là các hành (saṅkhāra).

133

Anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-arising is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh khởi (anuppādo) là Nibbāna.

Appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-continuance is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tiếp diễn (appavattaṃ) là Nibbāna.

Animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

The signless is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng vô tướng (animittaṃ) là Nibbāna.

Anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-exertion is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không nỗ lực (anāyūhanā) là Nibbāna.

Appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-reconnection is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tái tục (appaṭisandhi) là Nibbāna.

Agati nibbānanti abhiññeyyaṃ.

No destination is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không có cõi tái sinh (agati) là Nibbāna.

Anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-manifestation is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh khởi (anibbatti) là Nibbāna.

Anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-existence is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không tái sinh quả báo (anupapatti) là Nibbāna.

Ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-birth is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sinh (ajāti) là Nibbāna.

Ajaraṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-decay is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không già (ajaraṃ) là Nibbāna.

Abyādhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-sickness is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không bệnh (abyādhi) là Nibbāna.

Amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

The Deathless is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng bất tử (amataṃ) là Nibbāna.

Asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-sorrow is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không sầu (asoko) là Nibbāna.

Aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-lamentation is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không than khóc (aparidevo) là Nibbāna.

Anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Non-despair is Nibbāna; this should be known by direct knowledge.

Nên biết rằng không khổ não (anupāyāso) là Nibbāna.

134

Uppādo saṅkhārā, anuppādo nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Arising is saṅkhārā; non-arising is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sinh khởi (uppādo) là các hành (saṅkhāra), không sinh khởi (anuppādo) là Nibbāna.

Pavattaṃ saṅkhārā, appavattaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Continuance is saṅkhārā; non-continuance is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sự tiếp diễn (pavattaṃ) là các hành (saṅkhāra), không tiếp diễn (appavattaṃ) là Nibbāna.

Nimittaṃ saṅkhārā, animittaṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

The conditioned sign is saṅkhārā; the signless is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng tướng (nimittaṃ) là các hành (saṅkhāra), vô tướng (animittaṃ) là Nibbāna.

Āyūhanā saṅkhārā, anāyūhanā nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Exertion is saṅkhārā; non-exertion is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sự nỗ lực (āyūhanā) là các hành (saṅkhāra), không nỗ lực (anāyūhanā) là Nibbāna.

Paṭisandhi saṅkhārā, appaṭisandhi nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Re-linking (rebirth) is saṅkhārā; non-re-linking is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng tái tục (paṭisandhi) là các hành (saṅkhāra), không tái tục (appaṭisandhi) là Nibbāna.

Gati saṅkhārā, agati nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Destiny is saṅkhārā; non-destiny is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng cõi tái sinh (gati) là các hành (saṅkhāra), không có cõi tái sinh (agati) là Nibbāna.

Nibbatti saṅkhārā, anibbatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Becoming is saṅkhārā; non-becoming is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sinh khởi (nibbatti) là các hành (saṅkhāra), không sinh khởi (anibbatti) là Nibbāna.

Upapatti saṅkhārā, anupapatti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Rebirth (as vipāka) is saṅkhārā; non-rebirth is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sự tái sinh quả báo (upapatti) là các hành (saṅkhāra), không tái sinh quả báo (anupapatti) là Nibbāna.

Jāti saṅkhārā, ajāti nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Birth is saṅkhārā; non-birth is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sinh (jāti) là các hành (saṅkhāra), không sinh (ajāti) là Nibbāna.

Jarā saṅkhārā, ajarā nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Aging is saṅkhārā; non-aging is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng già (jarā) là các hành (saṅkhāra), không già (ajarā) là Nibbāna.

Byādhi saṅkhārā, abyādhi nibbāna’’nti abhiññeyyaṃ.

Illness is saṅkhārā; non-illness is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng bệnh (byādhi) là các hành (saṅkhāra), không bệnh (abyādhi) là Nibbāna.

Maraṇaṃ saṅkhārā, amataṃ nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Death is saṅkhārā; the deathless is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng chết (maraṇaṃ) là các hành (saṅkhāra), bất tử (amataṃ) là Nibbāna.

Soko saṅkhārā, asoko nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Sorrow is saṅkhārā; sorrowlessness is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng sầu (soko) là các hành (saṅkhāra), không sầu (asoko) là Nibbāna.

Paridevo saṅkhārā, aparidevo nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Lamentation is saṅkhārā; non-lamentation is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng than khóc (paridevo) là các hành (saṅkhāra), không than khóc (aparidevo) là Nibbāna.

Upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti abhiññeyyaṃ.

Despair is saṅkhārā; non-despair is Nibbāna: this is to be fully understood.

Nên biết rằng khổ não (upāyāso) là các hành (saṅkhāra), không khổ não (anupāyāso) là Nibbāna.

135

Paṭhamabhāṇavāro.

The First Recitation Section.

Phần tụng niệm thứ nhất.

136

11. Pariggahaṭṭho abhiññeyyo; parivāraṭṭho abhiññeyyo; paripūraṭṭho^* abhiññeyyo; ekaggaṭṭho abhiññeyyo; avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; paggahaṭṭho abhiññeyyo; avisāraṭṭho abhiññeyyo; anāvilaṭṭho abhiññeyyo; aniñjanaṭṭho abhiññeyyo; ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitaṭṭho abhiññeyyo; ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo; gocaraṭṭho abhiññeyyo; pahānaṭṭho abhiññeyyo; pariccāgaṭṭho abhiññeyyo; vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vivaṭṭanaṭṭho^* abhiññeyyo; santaṭṭho abhiññeyyo; paṇītaṭṭho abhiññeyyo; vimuttaṭṭho abhiññeyyo; anāsavaṭṭho abhiññeyyo; taraṇaṭṭho abhiññeyyo; animittaṭṭho abhiññeyyo; appaṇihitaṭṭho abhiññeyyo; suññataṭṭho abhiññeyyo; ekarasaṭṭho abhiññeyyo; anativattanaṭṭho abhiññeyyo; yuganaddhaṭṭho^* abhiññeyyo; niyyānaṭṭho abhiññeyyo; hetuṭṭho^* abhiññeyyo; dassanaṭṭho abhiññeyyo; ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of comprehension is to be fully understood; the aspect of accompaniment is to be fully understood; the aspect of fulfillment is to be fully understood; the aspect of one-pointedness is to be fully understood; the aspect of non-distraction is to be fully understood; the aspect of exertion is to be fully understood; the aspect of non-scattering is to be fully understood; the aspect of unblemishedness is to be fully understood; the aspect of immobility is to be fully understood; the aspect of the mind's steadfastness through being established in a single object is to be fully understood; the aspect of the object is to be fully understood; the aspect of range is to be fully understood; the aspect of abandoning is to be fully understood; the aspect of relinquishing is to be fully understood; the aspect of emergence is to be fully understood; the aspect of turning away is to be fully understood; the aspect of peacefulness is to be fully understood; the aspect of sublimity is to be fully understood; the aspect of liberation is to be fully understood; the aspect of taintlessness is to be fully understood; the aspect of overcoming is to be fully understood; the aspect of signlessness is to be fully understood; the aspect of objectlessness is to be fully understood; the aspect of emptiness is to be fully understood; the aspect of single flavor is to be fully understood; the aspect of non-transgression is to be fully understood; the aspect of yoking together is to be fully understood; the aspect of leading out is to be fully understood; the aspect of cause is to be fully understood; the aspect of vision is to be fully understood; the aspect of dominance is to be fully understood.

11. Bản chất của sự nắm giữ cần phải được thắng tri; bản chất của sự tùy tùng cần phải được thắng tri; bản chất của sự viên mãn cần phải được thắng tri; bản chất của sự nhất tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự không tán loạn cần phải được thắng tri; bản chất của sự nâng đỡ cần phải được thắng tri; bản chất của sự không phân tán cần phải được thắng tri; bản chất của sự không vẩn đục cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động cần phải được thắng tri; bản chất của sự an trú của tâm theo cách biểu hiện là nhất thể cần phải được thắng tri; bản chất của đối tượng cần phải được thắng tri; bản chất của cảnh giới cần phải được thắng tri; bản chất của sự đoạn trừ cần phải được thắng tri; bản chất của sự từ bỏ cần phải được thắng tri; bản chất của sự xuất khởi cần phải được thắng tri; bản chất của sự chuyển hóa cần phải được thắng tri; bản chất của sự an tịnh cần phải được thắng tri; bản chất của sự thù thắng cần phải được thắng tri; bản chất của sự giải thoát cần phải được thắng tri; bản chất của sự vô lậu cần phải được thắng tri; bản chất của sự vượt qua cần phải được thắng tri; bản chất của sự vô tướng cần phải được thắng tri; bản chất của sự vô nguyện cần phải được thắng tri; bản chất của sự không cần cần phải được thắng tri; bản chất của sự đồng vị cần phải được thắng tri; bản chất của sự không vượt qua cần phải được thắng tri; bản chất của sự song hành cần phải được thắng tri; bản chất của sự xuất ly cần phải được thắng tri; bản chất của nguyên nhân cần phải được thắng tri; bản chất của sự thấy cần phải được thắng tri; bản chất của sự chủ tể cần phải được thắng tri.

137

12. Samathassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vipassanāya anupassanaṭṭho abhiññeyyo; samathavipassanānaṃ ekarasaṭṭho abhiññeyyo; yuganaddhassa anativattanaṭṭho abhiññeyyo; sikkhāya samādānaṭṭho abhiññeyyo; ārammaṇassa gocaraṭṭho abhiññeyyo; līnassa cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; uddhatassa cittassa niggahaṭṭho abhiññeyyo; ubhovisuddhānaṃ ajjhupekkhanaṭṭho abhiññeyyo; visesādhigamaṭṭho abhiññeyyo; uttari paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; saccābhisamayaṭṭho abhiññeyyo; nirodhe patiṭṭhāpakaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of non-distraction of samatha is to be fully understood; the aspect of repeated contemplation of vipassanā is to be fully understood; the aspect of single flavor of samatha and vipassanā is to be fully understood; the aspect of non-transgression of the yoked practice is to be fully understood; the aspect of undertaking of training is to be fully understood; the aspect of range of the object is to be fully understood; the aspect of uplifting of the sluggish mind is to be fully understood; the aspect of restraining of the agitated mind is to be fully understood; the aspect of equanimity towards both purified states is to be fully understood; the aspect of special attainment is to be fully understood; the aspect of higher penetration is to be fully understood; the aspect of comprehension of the Truths is to be fully understood; the aspect of establishing in cessation is to be fully understood.

12. Bản chất của sự không tán loạn của Samatha cần phải được thắng tri; bản chất của sự quán chiếu lặp lại của Vipassanā cần phải được thắng tri; bản chất của sự đồng vị của Samatha và Vipassanā cần phải được thắng tri; bản chất của sự không vượt qua của sự song hành cần phải được thắng tri; bản chất của sự thọ trì giới học cần phải được thắng tri; bản chất của cảnh giới của đối tượng cần phải được thắng tri; bản chất của sự nâng đỡ tâm bị chùng xuống cần phải được thắng tri; bản chất của sự chế ngự tâm bị phóng dật cần phải được thắng tri; bản chất của sự xả ly của cả hai tâm đã được thanh tịnh cần phải được thắng tri; bản chất của sự đạt được những đặc tính thù thắng cần phải được thắng tri; bản chất của sự thâm nhập cao hơn cần phải được thắng tri; bản chất của sự chứng ngộ các chân lý cần phải được thắng tri; bản chất của sự an trú vào sự đoạn diệt cần phải được thắng tri.

138

Saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīriyindriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; satindriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; samādhindriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; paññindriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of resolve of the faculty of faith is to be fully understood; the aspect of exertion of the faculty of energy is to be fully understood; the aspect of mindfulness of the faculty of mindfulness is to be fully understood; the aspect of non-distraction of the faculty of concentration is to be fully understood; the aspect of vision of the faculty of wisdom is to be fully understood.

Bản chất của sự quyết định của Tín căn cần phải được thắng tri; bản chất của sự tinh tấn của Tinh tấn căn cần phải được thắng tri; bản chất của sự an trú của Niệm căn cần phải được thắng tri; bản chất của sự không tán loạn của Định căn cần phải được thắng tri; bản chất của sự thấy của Tuệ căn cần phải được thắng tri.

139

Saddhābalassa assaddhiye akampiyaṭṭho abhiññeyyo; vīriyabalassa kosajje akampiyaṭṭho abhiññeyyo; satibalassa pamāde akampiyaṭṭho abhiññeyyo; samādhibalassa uddhacce akampiyaṭṭho abhiññeyyo; paññābalassa avijjāya akampiyaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of immovability by lack of faith of the power of faith is to be fully understood; the aspect of immovability by laziness of the power of energy is to be fully understood; the aspect of immovability by heedlessness of the power of mindfulness is to be fully understood; the aspect of immovability by agitation of the power of concentration is to be fully understood; the aspect of immovability by ignorance of the power of wisdom is to be fully understood.

Bản chất của sự không lay động trước sự vô tín của Tín lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động trước sự biếng nhác của Tinh tấn lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động trước sự phóng dật của Niệm lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động trước sự trạo cử của Định lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động trước sự vô minh của Tuệ lực cần phải được thắng tri.

140

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayaṭṭho abhiññeyyo; vīriyasambojjhaṅgassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; pītisambojjhaṅgassa pharaṇaṭṭho abhiññeyyo; passaddhisambojjhaṅgassa upasamaṭṭho abhiññeyyo; samādhisambojjhaṅgassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of mindfulness of the enlightenment factor of mindfulness is to be fully understood; the aspect of investigation of the enlightenment factor of investigation of phenomena is to be fully understood; the aspect of exertion of the enlightenment factor of energy is to be fully understood; the aspect of pervasion of the enlightenment factor of rapture is to be fully understood; the aspect of tranquility of the enlightenment factor of tranquility is to be fully understood; the aspect of non-distraction of the enlightenment factor of concentration is to be fully understood; the aspect of discernment of the enlightenment factor of equanimity is to be fully understood.

Bản chất của sự an trú của Niệm giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự trạch pháp của Trạch pháp giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự tinh tấn của Tinh tấn giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự sung mãn của Hỷ giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự an tịnh của Khinh an giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự không tán loạn của Định giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của sự quán xét của Xả giác chi cần phải được thắng tri.

141

Sammādiṭṭhiyā dassanaṭṭho abhiññeyyo; sammāsaṅkappassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo; sammāvācāya pariggahaṭṭho abhiññeyyo; sammākammantassa samuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammāājīvassa vodānaṭṭho abhiññeyyo; sammāvāyāmassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; sammāsatiyā upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammāsamādhissa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of seeing of Right View should be known; the nature of directing to an object of Right Intention should be known; the nature of restraint of Right Speech should be known; the nature of proper arising of Right Action should be known; the nature of purity of Right Livelihood should be known; the nature of upholding of Right Effort should be known; the nature of being established in an object of Right Mindfulness should be known; the nature of non-distraction of Right Concentration should be known.

Bản chất của sự thấy của Chánh kiến cần phải được thắng tri; bản chất của sự hướng tâm của Chánh tư duy cần phải được thắng tri; bản chất của sự nắm giữ của Chánh ngữ cần phải được thắng tri; bản chất của sự phát khởi của Chánh nghiệp cần phải được thắng tri; bản chất của sự thanh tịnh của Chánh mạng cần phải được thắng tri; bản chất của sự tinh tấn của Chánh tinh tấn cần phải được thắng tri; bản chất của sự an trú của Chánh niệm cần phải được thắng tri; bản chất của sự không tán loạn của Chánh định cần phải được thắng tri.

142

13. Indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo; balānaṃ akampiyaṭṭho abhiññeyyo; bojjhaṅgānaṃ niyyānaṭṭho abhiññeyyo; maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo; satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; sammappadhānānaṃ padahanaṭṭho abhiññeyyo; iddhipādānaṃ ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; saccānaṃ tathaṭṭho abhiññeyyo; payogānaṃ^* paṭippassaddhaṭṭho abhiññeyyo; phalānaṃ sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of dominance of the faculties should be known; the nature of unshakeability of the powers should be known; the nature of departing from saṃsāra of the factors of awakening should be known; the nature of being a cause of the Path should be known; the nature of being established in an object of the foundations of mindfulness should be known; the nature of striving of the right exertions should be known; the nature of accomplishment of the bases of spiritual power should be known; the nature of being true of the Truths should be known; the nature of appeasement of the Paths should be known; the nature of realization of the Fruits should be known.

13. Bản chất của sự chủ tể của các căn cần phải được thắng tri; bản chất của sự không lay động của các lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự xuất ly của các giác chi cần phải được thắng tri; bản chất của nguyên nhân của con đường cần phải được thắng tri; bản chất của sự an trú của các niệm xứ cần phải được thắng tri; bản chất của sự tinh tấn của các chánh cần cần phải được thắng tri; bản chất của sự thành tựu của các thần túc cần phải được thắng tri; bản chất của sự chân thật của các chân lý cần phải được thắng tri; bản chất của sự an tịnh của các nỗ lực cần phải được thắng tri; bản chất của sự chứng đắc các quả cần phải được thắng tri.

143

Vitakkassa abhiniropanaṭṭho abhiññeyyo; vicārassa upavicāraṭṭho abhiññeyyo; pītiyā pharaṇaṭṭho abhiññeyyo; sukhassa abhisandanaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of directing to an object of vitakka should be known; the nature of examination of vicāra should be known; the nature of pervading of pīti should be known; the nature of suffusing of sukha should be known.

Bản chất của sự hướng tâm của Tầm cần phải được thắng tri; bản chất của sự quán xét của Tứ cần phải được thắng tri; bản chất của sự sung mãn của Hỷ cần phải được thắng tri; bản chất của sự tràn đầy của Lạc cần phải được thắng tri.

Cittassa ekaggaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of one-pointedness of mind should be known.

Bản chất của sự nhất tâm của tâm cần phải được thắng tri.

Āvajjanaṭṭho abhiññeyyo; vijānanaṭṭho abhiññeyyo; pajānanaṭṭho abhiññeyyo; sañjānanaṭṭho abhiññeyyo; ekodaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of adverting should be known; the nature of knowing of viññāṇa should be known; the nature of knowing distinctly of paññā should be known; the nature of perceiving of saññā should be known; the nature of being unified (without vitakka and vicāra) should be known.

Bản chất của sự chú ý cần phải được thắng tri; bản chất của sự nhận biết cần phải được thắng tri; bản chất của sự hiểu biết cần phải được thắng tri; bản chất của sự ghi nhận cần phải được thắng tri; bản chất của sự nhất thể cần phải được thắng tri.

Abhiññāya ñātaṭṭho abhiññeyyo; pariññāya tīraṇaṭṭho abhiññeyyo; pahānassa pariccāgaṭṭho abhiññeyyo; bhāvanāya ekarasaṭṭho abhiññeyyo; sacchikiriyāya phassanaṭṭho abhiññeyyo; khandhānaṃ khandhaṭṭho abhiññeyyo; dhātūnaṃ dhātuṭṭho^* abhiññeyyo; āyatanānaṃ āyatanaṭṭho abhiññeyyo; saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭho abhiññeyyo; asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo.

The nature of knowing by special knowledge should be known; the nature of investigating by full understanding should be known; the nature of abandoning of giving up should be known; the nature of having a single taste of development should be known; the nature of experiencing of realization should be known; the nature of aggregation of the aggregates should be known; the nature of being devoid of a living entity of the elements should be known; the nature of being a basis or a source of arising of the sense bases should be known; the nature of being conditioned of the conditioned phenomena should be known; the nature of being unconditioned of the unconditioned phenomenon should be known.

Bản chất của sự biết do thắng tri cần phải được thắng tri; bản chất của sự quán xét do liễu tri cần phải được thắng tri; bản chất của sự từ bỏ của sự đoạn trừ cần phải được thắng tri; bản chất của sự đồng vị của sự tu tập cần phải được thắng tri; bản chất của sự xúc chạm của sự chứng đắc cần phải được thắng tri; bản chất của sự tập hợp của các uẩn cần phải được thắng tri; bản chất của sự vô ngã của các giới cần phải được thắng tri; bản chất của sự phát sinh của các xứ cần phải được thắng tri; bản chất của sự được tạo tác của các pháp hữu vi cần phải được thắng tri; bản chất của sự không được tạo tác của pháp vô vi cần phải được thắng tri.

144

14. Cittaṭṭho abhiññeyyo; cittānantariyaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vuṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vivaṭṭanaṭṭho abhiññeyyo; cittassa hetuṭṭho abhiññeyyo; cittassa paccayaṭṭho abhiññeyyo; cittassa vatthuṭṭho^* abhiññeyyo; cittassa bhūmaṭṭho^* abhiññeyyo; cittassa ārammaṇaṭṭho abhiññeyyo; cittassa gocaraṭṭho abhiññeyyo; cittassa cariyaṭṭho abhiññeyyo; cittassa gataṭṭho abhiññeyyo; cittassa abhinīhāraṭṭho abhiññeyyo; cittassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of conceiving an object of mind should be known; the nature of being able to cause mind to arise immediately after another mind should be known; the nature of emerging (from signs and occurrences) of mind should be known; the nature of withdrawing (from signs and occurrences) or the nature of being established in Nibbāna, which is free from saṃsāra, of mind should be known; the nature of being a generative cause of mind should be known; the nature of being a supporting cause of mind should be known; the nature of being a basis (of the six sense bases) of mind should be known; the nature of being a realm (such as the sensuous realm) of mind should be known; the nature of taking an object of mind should be known; the nature of being a sphere of activity (of a familiar object) of mind should be known; the nature of occurring (in terms of consciousness-activity) of mind should be known; the nature of reaching of mind should be known; the nature of directing forward of mind should be known; the nature of departing from saṃsāra of mind should be known; the nature of liberation of mind should be known.

14. Bản chất của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự kế tiếp của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự xuất khởi của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự chuyển hóa của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của nguyên nhân của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của duyên của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của nền tảng của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của cảnh giới của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của đối tượng của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của cảnh giới hoạt động của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự hành xử của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự đi đến của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự hướng đến của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự xuất ly của tâm cần phải được thắng tri; bản chất của sự giải thoát của tâm cần phải được thắng tri.

145

15. Ekatte āvajjanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte vijānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pajānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sañjānanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ekadaṭṭho abhiññeyyo; ekatte upanibandhaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pakkhandanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pasīdanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte santiṭṭhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte vimuccanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ‘‘etaṃ santa’’nti passanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte yānīkataṭṭho abhiññeyyo; ekatte vatthukataṭṭho abhiññeyyo; ekatte anuṭṭhitaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paricitaṭṭho abhiññeyyo; ekatte susamāraddhaṭṭho abhiññeyyo; ekatte pariggahaṭṭho abhiññeyyo; ekatte parivāraṭṭho abhiññeyyo; ekatte paripūraṭṭho abhiññeyyo; ekatte samodhānaṭṭho abhiññeyyo; ekatte adhiṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; ekatte āsevanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bhāvanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bahulīkammaṭṭho abhiññeyyo; ekatte susamuggataṭṭho abhiññeyyo; ekatte suvimuttaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambujjhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambodhanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte bodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anubodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭibodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sambodhipakkhiyaṭṭho abhiññeyyo; ekatte jotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte ujjotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte anujotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte paṭijotanaṭṭho abhiññeyyo; ekatte sañjotanaṭṭho abhiññeyyo.

15. The aspect of attending on a single object should be known; the aspect of knowing on a single object should be known; the aspect of knowing distinctly on a single object should be known; the aspect of perceiving on a single object should be known; the aspect of being one-pointed on a single object should be known; the aspect of binding on a single object should be known; the aspect of plunging into on a single object should be known; the aspect of becoming serene on a single object should be known; the aspect of being well-established on a single object should be known; the aspect of being liberated on a single object should be known; the aspect of seeing "this is peaceful" on a single object should be known; the aspect of being made a vehicle on a single object should be known; the aspect of being made a basis on a single object should be known; the aspect of being brought forward on a single object should be known; the aspect of being familiarized on a single object should be known; the aspect of being well-endeavored on a single object should be known; the aspect of comprehending on a single object should be known; the aspect of surrounding on a single object should be known; the aspect of being completely fulfilled on a single object should be known; the aspect of combining on a single object should be known; the aspect of resolving on a single object should be known; the aspect of resorting to on a single object should be known; the aspect of developing on a single object should be known; the aspect of doing repeatedly on a single object should be known; the aspect of being well-developed on a single object should be known; the aspect of being well-liberated on a single object should be known; the aspect of knowing on a single object should be known; the aspect of knowing accordingly on a single object should be known; the aspect of knowing again on a single object should be known; the aspect of knowing perfectly on a single object should be known; the aspect of causing to know on a single object should be known; the aspect of causing to know accordingly on a single object should be known; the aspect of causing to know again on a single object should be known; the aspect of causing to know perfectly on a single object should be known; the aspect of being a constituent of enlightenment on a single object should be known; the aspect of being a constituent of knowing accordingly for enlightenment on a single object should be known; the aspect of being a constituent of knowing again for enlightenment on a single object should be known; the aspect of being a constituent of perfect enlightenment on a single object should be known; the aspect of illuminating on a single object should be known; the aspect of greatly illuminating on a single object should be known; the aspect of illuminating accordingly on a single object should be known; the aspect of illuminating again on a single object should be known; the aspect of perfectly illuminating on a single object should be known.

15. Trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chú tâm cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự nhận biết cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự hiểu rõ cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự ghi nhận cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự nhất điểm cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự ràng buộc cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự tiến nhập cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự trong sạch cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự an trú vững chắc cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự giải thoát cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thấy rằng “đây là sự an tịnh” cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được dùng làm phương tiện cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được dùng làm cơ sở cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được khởi lên cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được thực hành quen thuộc cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được tinh tấn đúng đắn cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự nắm giữ cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự bao quanh cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự viên mãn cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự hợp nhất cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự quyết định cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thực hành cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự tu tập cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thực hành nhiều lần cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được phát triển tốt đẹp cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự được giải thoát hoàn toàn cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự giác ngộ cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự giác ngộ tương ứng cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự giác ngộ trở lại cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự giác ngộ toàn diện cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự làm cho giác ngộ cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự làm cho giác ngộ tương ứng cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự làm cho giác ngộ trở lại cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự làm cho giác ngộ toàn diện cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thuộc về Bồ-đề cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thuộc về Bồ-đề tương ứng cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thuộc về Bồ-đề trở lại cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự thuộc về Bồ-đề toàn diện cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chiếu sáng cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chiếu sáng rực rỡ cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chiếu sáng tương ứng cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chiếu sáng trở lại cần được thắng tri; trong sự nhất tâm, ý nghĩa của sự chiếu sáng rõ ràng cần được thắng tri.

146

16. Patāpanaṭṭho^* abhiññeyyo; virocanaṭṭho abhiññeyyo; kilesānaṃ santāpanaṭṭho abhiññeyyo; amalaṭṭho abhiññeyyo; vimalaṭṭho abhiññeyyo; nimmalaṭṭho abhiññeyyo; samaṭṭho abhiññeyyo; samayaṭṭho abhiññeyyo; vivekaṭṭho abhiññeyyo; vivekacariyaṭṭho abhiññeyyo; virāgaṭṭho abhiññeyyo; virāgacariyaṭṭho abhiññeyyo; nirodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhacariyaṭṭho abhiññeyyo; vosaggaṭṭho^* abhiññeyyo; vosaggacariyaṭṭho abhiññeyyo; vimuttaṭṭho abhiññeyyo; vimutticariyaṭṭho abhiññeyyo.

16. The aspect of shining forth should be known; the aspect of being radiant should be known; the aspect of tormenting defilements should be known; the aspect of being stainless should be known; the aspect of being spotless should be known; the aspect of being utterly pure should be known; the aspect of being equable should be known; the aspect of abandoning defilements should be known; the aspect of seclusion should be known; the aspect of dwelling in seclusion should be known; the aspect of dispassion should be known; the aspect of dwelling in dispassion should be known; the aspect of cessation should be known; the aspect of dwelling in cessation should be known; the aspect of relinquishment should be known; the aspect of dwelling in relinquishment should be known; the aspect of liberation should be known; the aspect of dwelling in liberation should be known.

16. Ý nghĩa của sự tỏa sáng cần được thắng tri; ý nghĩa của sự rực rỡ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thiêu đốt các phiền não cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không ô nhiễm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không vết nhơ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không cấu uế cần được thắng tri; ý nghĩa của sự bình đẳng cần được thắng tri; ý nghĩa của sự đoạn trừ (phiền não) cần được thắng tri; ý nghĩa của sự viễn ly cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thực hành viễn ly cần được thắng tri; ý nghĩa của sự ly tham cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thực hành ly tham cần được thắng tri; ý nghĩa của sự đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thực hành đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự xả bỏ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thực hành xả bỏ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự giải thoát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thực hành giải thoát cần được thắng tri.

147

Chandaṭṭho abhiññeyyo; chandassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; chandassa pādaṭṭho abhiññeyyo; chandassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; chandassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; chandassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; chandassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; chandassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; chandassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; chandassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of volition should be known; the aspect of being the root of volition should be known; the aspect of being the basis of volition should be known; the aspect of being the principal of volition should be known; the aspect of being the fulfillment of volition should be known; the aspect of being the determination of volition should be known; the aspect of being the uplifting of volition should be known; the aspect of being the manifestation of volition should be known; the aspect of being the non-distraction of volition should be known; the aspect of being the vision of volition should be known.

Ý nghĩa của dục (chanda) cần được thắng tri; ý nghĩa của căn bản của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của nền tảng của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chủ yếu của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thành tựu của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự quyết định của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự nâng đỡ của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự hiện hữu của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không tán loạn của dục cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thấy biết của dục cần được thắng tri.

148

Vīriyaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa pādaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vīriyassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of energy should be known; the aspect of being the root of energy should be known; the aspect of being the basis of energy should be known; the aspect of being the principal of energy should be known; the aspect of being the fulfillment of energy should be known; the aspect of being the determination of energy should be known; the aspect of being the uplifting of energy should be known; the aspect of being the manifestation of energy should be known; the aspect of being the non-distraction of energy should be known; the aspect of being the vision of energy should be known.

Ý nghĩa của tinh tấn (vīriya) cần được thắng tri; ý nghĩa của căn bản của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của nền tảng của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chủ yếu của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thành tựu của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự quyết định của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự nâng đỡ của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự hiện hữu của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không tán loạn của tinh tấn cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thấy biết của tinh tấn cần được thắng tri.

149

Cittaṭṭho abhiññeyyo; cittassa mūlaṭṭho abhiññeyyo; cittassa pādaṭṭho abhiññeyyo; cittassa padhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; cittassa adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; cittassa paggahaṭṭho abhiññeyyo; cittassa upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; cittassa avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; cittassa dassanaṭṭho abhiññeyyo.

The aspect of mind should be known; the aspect of being the root of mind should be known; the aspect of being the basis of mind should be known; the aspect of being the principal of mind should be known; the aspect of being the fulfillment of mind should be known; the aspect of being the determination of mind should be known; the aspect of being the uplifting of mind should be known; the aspect of being the manifestation of mind should be known; the aspect of being the non-distraction of mind should be known; the aspect of being the vision of mind should be known.

Ý nghĩa của tâm (citta) cần được thắng tri; ý nghĩa của căn bản của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của nền tảng của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chủ yếu của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thành tựu của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự quyết định của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự nâng đỡ của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự hiện hữu của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không tán loạn của tâm cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thấy biết của tâm cần được thắng tri.

150

Vīmaṃsaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya mūlaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya pādaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya padhānaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya ijjhanaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya adhimokkhaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya paggahaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya upaṭṭhānaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya avikkhepaṭṭho abhiññeyyo; vīmaṃsāya dassanaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of investigation should be directly known; the nature of wisdom's root should be directly known; the nature of wisdom's basis should be directly known; the nature of wisdom's predominance should be directly known; the nature of wisdom's accomplishment should be directly known; the nature of wisdom's resolution should be directly known; the nature of wisdom's upholding should be directly known; the nature of wisdom's manifestation should be directly known; the nature of wisdom's non-distraction should be directly known; the nature of wisdom's seeing should be directly known.

Ý nghĩa của sự quán sát (vīmaṃsā) cần được thắng tri; ý nghĩa của căn bản của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của nền tảng của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chủ yếu của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thành tựu của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự quyết định của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự nâng đỡ của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự hiện hữu của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự không tán loạn của sự quán sát cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thấy biết của sự quán sát cần được thắng tri.

151

17. Dukkhaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa pīḷanaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa saṅkhataṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa santāpaṭṭho abhiññeyyo; dukkhassa vipariṇāmaṭṭho abhiññeyyo.

17. The nature of suffering should be directly known; the nature of suffering's oppression should be directly known; the nature of suffering's conditionedness should be directly known; the nature of suffering's torment should be directly known; the nature of suffering's changeability should be directly known.

17. Ý nghĩa của khổ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự bức bách của khổ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự hữu vi của khổ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thiêu đốt của khổ cần được thắng tri; ý nghĩa của sự biến hoại của khổ cần được thắng tri.

Samudayaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa āyūhanaṭṭho^* abhiññeyyo; samudayassa nidānaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa saññogaṭṭho abhiññeyyo; samudayassa palibodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa nissaraṇaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa vivekaṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa asaṅkhataṭṭho abhiññeyyo; nirodhassa amataṭṭho abhiññeyyo.

The nature of origin should be directly known; the nature of origin's accumulation should be directly known; the nature of origin's cause should be directly known; the nature of origin's entanglement should be directly known; the nature of origin's impediment should be directly known; the nature of cessation should be directly known; the nature of cessation's escape should be directly known; the nature of cessation's seclusion should be directly known; the nature of cessation's unconditionedness should be directly known; the nature of cessation's deathlessness should be directly known.

Ý nghĩa của tập khởi cần được thắng tri; ý nghĩa của sự tích lũy của tập khởi cần được thắng tri; ý nghĩa của nhân duyên của tập khởi cần được thắng tri; ý nghĩa của sự kết hợp của tập khởi cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chướng ngại của tập khởi cần được thắng tri; ý nghĩa của sự đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự xuất ly của đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự viễn ly của đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự vô vi của đoạn diệt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự bất tử của đoạn diệt cần được thắng tri.

Maggaṭṭho abhiññeyyo; maggassa niyyānaṭṭho abhiññeyyo; maggassa hetuṭṭho abhiññeyyo; maggassa dassanaṭṭho abhiññeyyo; maggassa ādhipateyyaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of the path should be directly known; the nature of the path's leading out should be directly known; the nature of the path's cause should be directly known; the nature of the path's seeing should be directly known; the nature of the path's dominance should be directly known.

Ý nghĩa của đạo cần được thắng tri; ý nghĩa của sự đưa đến xuất ly của đạo cần được thắng tri; ý nghĩa của nhân của đạo cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thấy biết của đạo cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chủ tể của đạo cần được thắng tri.

152

Tathaṭṭho abhiññeyyo; anattaṭṭho abhiññeyyo; saccaṭṭho abhiññeyyo; paṭivedhaṭṭho abhiññeyyo; abhijānanaṭṭho abhiññeyyo; parijānanaṭṭho abhiññeyyo; dhammaṭṭho abhiññeyyo; dhātuṭṭho abhiññeyyo; ñātaṭṭho abhiññeyyo; sacchikiriyaṭṭho abhiññeyyo; phassanaṭṭho abhiññeyyo; abhisamayaṭṭho abhiññeyyo.

The nature of reality should be directly known; the nature of non-self should be directly known; the nature of truth should be directly known; the nature of penetration should be directly known; the nature of special knowing should be directly known; the nature of full understanding should be directly known; the nature of Dhamma should be directly known; the nature of element should be directly known; the nature of being known should be directly known; the nature of realization should be directly known; the nature of contact should be directly known; the nature of comprehension should be directly known.

Ý nghĩa của sự như thật cần được thắng tri; ý nghĩa của sự vô ngã cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chân thật cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thể nhập cần được thắng tri; ý nghĩa của sự thắng tri cần được thắng tri; ý nghĩa của sự liễu tri cần được thắng tri; ý nghĩa của pháp cần được thắng tri; ý nghĩa của giới cần được thắng tri; ý nghĩa của sự được biết cần được thắng tri; ý nghĩa của sự chứng đạt cần được thắng tri; ý nghĩa của sự xúc chạm (bằng tuệ) cần được thắng tri; ý nghĩa của sự giác ngộ cần được thắng tri.

153

18. Nekkhammaṃ abhiññeyyaṃ; abyāpādo abhiññeyyo; ālokasaññā abhiññeyyā; avikkhepo abhiññeyyo; dhammavavatthānaṃ abhiññeyyaṃ; ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ; pāmojjaṃ^* abhiññeyyaṃ.

18. Renunciation should be directly known; non-ill will should be directly known; the perception of light should be directly known; non-distraction should be directly known; the discernment of phenomena should be directly known; knowledge should be directly known; joy should be directly known.

18. Sự xuất ly cần được thắng tri; sự vô sân cần được thắng tri; tưởng ánh sáng (ālokasaññā) cần được thắng tri; sự không tán loạn cần được thắng tri; sự phân biệt pháp cần được thắng tri; tuệ cần được thắng tri; hỷ cần được thắng tri.

154

Paṭhamaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; dutiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; tatiyaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ; catutthaṃ jhānaṃ abhiññeyyaṃ.

The first jhāna should be directly known; the second jhāna should be directly known; the third jhāna should be directly known; the fourth jhāna should be directly known.

Sơ thiền cần được thắng tri; nhị thiền cần được thắng tri; tam thiền cần được thắng tri; tứ thiền cần được thắng tri.

Ākāsānañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; viññāṇañcāyatanasamāpatti abhiññeyyā; ākiñcaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā; nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti abhiññeyyā.

The attainment of the infinitude of space should be directly known; the attainment of the infinitude of consciousness should be directly known; the attainment of the sphere of nothingness should be directly known; the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception should be directly known.

Thiền chứng Không Vô Biên Xứ cần được thắng tri; thiền chứng Thức Vô Biên Xứ cần được thắng tri; thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ cần được thắng tri; thiền chứng Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ cần được thắng tri.

155

Aniccānupassanā abhiññeyyā; dukkhānupassanā abhiññeyyā; anattānupassanā abhiññeyyā; nibbidānupassanā abhiññeyyā; virāgānupassanā abhiññeyyā; nirodhānupassanā abhiññeyyā; paṭinissaggānupassanā abhiññeyyā; khayānupassanā abhiññeyyā; vayānupassanā abhiññeyyā; vipariṇāmānupassanā abhiññeyyā; animittānupassanā abhiññeyyā; appaṇihitānupassanā abhiññeyyā; suññatānupassanā abhiññeyyā; adhipaññādhammavipassanā abhiññeyyā; yathābhūtañāṇadassanaṃ abhiññeyyaṃ; ādīnavānupassanā abhiññeyyā; paṭisaṅkhānupassanā abhiññeyyā; vivaṭṭanānupassanā abhiññeyyā.

The contemplation of impermanence should be directly known; the contemplation of suffering should be directly known; the contemplation of non-self should be directly known; the contemplation of disenchantment should be directly known; the contemplation of dispassion should be directly known; the contemplation of cessation should be directly known; the contemplation of relinquishment should be directly known; the contemplation of destruction should be directly known; the contemplation of vanishing should be directly known; the contemplation of change should be directly known; the contemplation of the signless should be directly known; the contemplation of the desireless should be directly known; the contemplation of emptiness should be directly known; the vipassanā of phenomena with higher wisdom should be directly known; the knowledge and vision of things as they really are should be directly known; the contemplation of danger should be directly known; the contemplation of reflection should be directly known; the contemplation of turning away should be directly known.

Quán Vô thường cần được thắng tri; quán Khổ cần được thắng tri; quán Vô ngã cần được thắng tri; quán Yếm ly cần được thắng tri; quán Ly tham cần được thắng tri; quán Diệt cần được thắng tri; quán Xả bỏ cần được thắng tri; quán Hoại diệt cần được thắng tri; quán Tiêu vong cần được thắng tri; quán Biến hoại cần được thắng tri; quán Vô tướng cần được thắng tri; quán Vô nguyện cần được thắng tri; quán Không tánh cần được thắng tri; tuệ quán Pháp siêu việt trí tuệ cần được thắng tri; sự thấy biết như thật cần được thắng tri; quán Tai họa cần được thắng tri; quán Phản tỉnh cần được thắng tri; quán Thoát ly cần được thắng tri.

156

19. Sotāpattimaggo abhiññeyyo; sotāpattiphalasamāpatti abhiññeyyā; sakadāgāmimaggo abhiññeyyo; sakadāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā; anāgāmimaggo abhiññeyyo; anāgāmiphalasamāpatti abhiññeyyā; arahattamaggo abhiññeyyo; arahattaphalasamāpatti abhiññeyyā.

19. The stream-entry path should be directly known; the attainment of the fruit of stream-entry should be directly known; the once-returner path should be directly known; the attainment of the fruit of once-returning should be directly known; the non-returner path should be directly known; the attainment of the fruit of non-returning should be directly known; the Arahant path should be directly known; the attainment of the fruit of Arahantship should be directly known.

19. Đạo Dự lưu cần được thắng tri; sự chứng đắc Quả Dự lưu cần được thắng tri; Đạo Nhất lai cần được thắng tri; sự chứng đắc Quả Nhất lai cần được thắng tri; Đạo Bất hoàn cần được thắng tri; sự chứng đắc Quả Bất hoàn cần được thắng tri; Đạo A-la-hán cần được thắng tri; sự chứng đắc Quả A-la-hán cần được thắng tri.

157

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ abhiññeyyaṃ; upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ abhiññeyyaṃ; avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ abhiññeyyaṃ; dassanaṭṭhena paññindriyaṃ abhiññeyyaṃ; assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ abhiññeyyaṃ; kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ abhiññeyyaṃ; pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ abhiññeyyaṃ; uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ abhiññeyyaṃ; avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ abhiññeyyaṃ; upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo abhiññeyyo; pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo abhiññeyyo; paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo abhiññeyyo; pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo abhiññeyyo; upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo abhiññeyyo; avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo abhiññeyyo; paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo abhiññeyyo.

The faculty of faith should be thoroughly understood by way of resolution; the faculty of energy should be thoroughly understood by way of exertion; the faculty of mindfulness should be thoroughly understood by way of presence; the faculty of concentration should be thoroughly understood by way of non-distraction; the faculty of wisdom should be thoroughly understood by way of seeing; the power of faith should be thoroughly understood by way of being unshakable in non-faith; the power of energy should be thoroughly understood by way of being unshakable in idleness; the power of mindfulness should be thoroughly understood by way of being unshakable in heedlessness; the power of concentration should be thoroughly understood by way of being unshakable in restlessness; the power of wisdom should be thoroughly understood by way of being unshakable in ignorance; the factor of enlightenment of mindfulness should be thoroughly understood by way of presence; the factor of enlightenment of investigation of phenomena should be thoroughly understood by way of investigation; the factor of enlightenment of energy should be thoroughly understood by way of exertion; the factor of enlightenment of rapture should be thoroughly understood by way of pervasion; the factor of enlightenment of tranquility should be thoroughly understood by way of calming; the factor of enlightenment of concentration should be thoroughly understood by way of non-distraction; the factor of enlightenment of equanimity should be thoroughly understood by way of equal consideration.

Tín căn cần được thắng tri theo nghĩa quyết định; Tinh tấn căn cần được thắng tri theo nghĩa nỗ lực; Niệm căn cần được thắng tri theo nghĩa an trú; Định căn cần được thắng tri theo nghĩa không tán loạn; Tuệ căn cần được thắng tri theo nghĩa thấy biết; Tín lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động trước sự bất tín; Tinh tấn lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động trước sự biếng nhác; Niệm lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động trước sự phóng dật; Định lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động trước sự trạo cử; Tuệ lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động trước sự vô minh; Niệm giác chi cần được thắng tri theo nghĩa an trú; Trạch pháp giác chi cần được thắng tri theo nghĩa phân tích pháp; Tinh tấn giác chi cần được thắng tri theo nghĩa nỗ lực; Hỷ giác chi cần được thắng tri theo nghĩa lan tỏa; Khinh an giác chi cần được thắng tri theo nghĩa tịch tịnh; Định giác chi cần được thắng tri theo nghĩa không tán loạn; Xả giác chi cần được thắng tri theo nghĩa quán xét bình đẳng.

158

Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi abhiññeyyā; abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo abhiññeyyo; pariggahaṭṭhena sammāvācā abhiññeyyā; samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto abhiññeyyo; vodānaṭṭhena sammāājīvo abhiññeyyo; paggahaṭṭhena sammāvāyāmo abhiññeyyo; upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi abhiññeyyo.

Right view should be thoroughly understood by way of seeing; right intention should be thoroughly understood by way of directing to an object; right speech should be thoroughly understood by way of restraint; right action should be thoroughly understood by way of proper origination; right livelihood should be thoroughly understood by way of purification; right effort should be thoroughly understood by way of exertion; right mindfulness should be thoroughly understood by way of presence; right concentration should be thoroughly understood by way of non-distraction.

Chánh kiến cần được thắng tri theo nghĩa thấy biết; Chánh tư duy cần được thắng tri theo nghĩa hướng tâm đến đối tượng; Chánh ngữ cần được thắng tri theo nghĩa bao hàm; Chánh nghiệp cần được thắng tri theo nghĩa phát khởi; Chánh mạng cần được thắng tri theo nghĩa thanh tịnh; Chánh tinh tấn cần được thắng tri theo nghĩa nỗ lực; Chánh niệm cần được thắng tri theo nghĩa an trú; Chánh định cần được thắng tri theo nghĩa không tán loạn.

159

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā abhiññeyyā; akampiyaṭṭhena balā abhiññeyyā; niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā abhiññeyyā; hetuṭṭhena maggo abhiññeyyo; upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā abhiññeyyā; padahanaṭṭhena sammappadhānā abhiññeyyā; ijjhanaṭṭhena iddhipādā abhiññeyyā; tathaṭṭhena saccā abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena samatho abhiññeyyo; anupassanaṭṭhena vipassanā abhiññeyyā; ekarasaṭṭhena samathavipassanā abhiññeyyā; anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ abhiññeyyaṃ.

The faculties should be thoroughly understood by way of dominance; the powers should be thoroughly understood by way of being unshakable; the factors of enlightenment should be thoroughly understood by way of emergence; the path should be thoroughly understood by way of being a cause; the foundations of mindfulness should be thoroughly understood by way of presence; the right efforts should be thoroughly understood by way of striving; the bases of spiritual power should be thoroughly understood by way of accomplishment; the truths should be thoroughly understood by way of being unalterably true; tranquility should be thoroughly understood by way of non-distraction; insight should be thoroughly understood by way of repeated contemplation; tranquility and insight should be thoroughly understood by way of having a single taste; the pair should be thoroughly understood by way of non-transgression.

Các căn cần được thắng tri theo nghĩa chủ tể; các lực cần được thắng tri theo nghĩa không lay động; các giác chi cần được thắng tri theo nghĩa dẫn đến giải thoát; Đạo cần được thắng tri theo nghĩa nguyên nhân; các niệm xứ cần được thắng tri theo nghĩa an trú; các chánh cần cần được thắng tri theo nghĩa tinh tấn; các thần túc cần được thắng tri theo nghĩa thành tựu; các chân lý cần được thắng tri theo nghĩa như thật; Chỉ cần được thắng tri theo nghĩa không tán loạn; Quán cần được thắng tri theo nghĩa quán xét; Chỉ quán cần được thắng tri theo nghĩa đồng vị; song hành cần được thắng tri theo nghĩa không vượt qua nhau.

160

Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi abhiññeyyā; avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi abhiññeyyā; dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi abhiññeyyā; muttaṭṭhena vimokkho abhiññeyyo; paṭivedhaṭṭhena vijjā abhiññeyyā; pariccāgaṭṭhena vimutti abhiññeyyā; samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ; paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ abhiññeyyaṃ.

Purity of virtue should be thoroughly understood by way of restraint; purity of mind should be thoroughly understood by way of non-distraction; purity of view should be thoroughly understood by way of seeing; liberation should be thoroughly understood by way of being freed; true knowledge should be thoroughly understood by way of penetration; deliverance should be thoroughly understood by way of relinquishment; knowledge of destruction should be thoroughly understood by way of eradication; knowledge of non-arising should be thoroughly understood by way of appeasement.

Giới thanh tịnh cần được thắng tri theo nghĩa chế ngự; Tâm thanh tịnh cần được thắng tri theo nghĩa không tán loạn; Kiến thanh tịnh cần được thắng tri theo nghĩa thấy biết; Giải thoát cần được thắng tri theo nghĩa được giải thoát; Minh cần được thắng tri theo nghĩa thấu hiểu; Giải thoát cần được thắng tri theo nghĩa xả bỏ; Diệt trí cần được thắng tri theo nghĩa đoạn trừ; Bất sanh trí cần được thắng tri theo nghĩa tịch tịnh.

161

20. Chando mūlaṭṭhena abhiññeyyo; manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena abhiññeyyo; phasso samodhānaṭṭhena abhiññeyyo; vedanā samosaraṇaṭṭhena abhiññeyyā; samādhi pamukhaṭṭhena abhiññeyyo; sati ādhipateyyaṭṭhena abhiññeyyā; paññā tatuttaraṭṭhena abhiññeyyā; vimutti sāraṭṭhena abhiññeyyā; amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena abhiññeyyaṃ.

Desire should be thoroughly understood by way of being the root; attention should be thoroughly understood by way of origination; contact should be thoroughly understood by way of conjunction; feeling should be thoroughly understood by way of converging; concentration should be thoroughly understood by way of being foremost; mindfulness should be thoroughly understood by way of dominance; wisdom should be thoroughly understood by way of being superior to those states; deliverance should be thoroughly understood by way of being the essence; Nibbāna, which is immersed in the Deathless, should be thoroughly understood by way of being the culmination.

20. Dục cần được thắng tri theo nghĩa cội rễ; tác ý cần được thắng tri theo nghĩa phát khởi; xúc cần được thắng tri theo nghĩa hội tụ; thọ cần được thắng tri theo nghĩa quy tụ; định cần được thắng tri theo nghĩa đứng đầu; niệm cần được thắng tri theo nghĩa chủ tể; tuệ cần được thắng tri theo nghĩa tối thượng; giải thoát cần được thắng tri theo nghĩa cốt lõi; Niết-bàn, nơi đến của bất tử, cần được thắng tri theo nghĩa rốt ráo.

162

Ye ye dhammā abhiññātā honti te te dhammā ñātā honti.

Whatever phenomena are thoroughly understood, those phenomena are known.

Những pháp nào đã được thắng tri, những pháp ấy đã được biết.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Đó là trí theo nghĩa biết, là tuệ theo nghĩa biết rõ.

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā abhiññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Therefore it is said: “‘These phenomena are to be thoroughly understood’ is listening with attention; the wisdom that discerns that is knowledge born of listening.”

Do đó, có lời dạy: ‘‘Những pháp này cần được thắng tri’’, sự chú tâm lắng nghe ấy, tuệ biết rõ điều đó là văn tuệ.

163

Dutiyabhāṇavāro.

The Second Recitation Section.

Phẩm thứ hai.

164

21. Kathaṃ ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

How is it that “‘These phenomena are to be fully understood’ is listening with attention, and the wisdom that discerns that is knowledge born of listening”?

21. Thế nào là ‘‘những pháp này cần được biến tri’’? Sự chú tâm lắng nghe ấy, tuệ biết rõ điều đó là văn tuệ?

165

Eko dhammo pariññeyyo – phasso sāsavo upādāniyo.

One phenomenon is to be fully understood: contact, with defilements, that is subject to clinging.

Một pháp cần được biến tri – xúc hữu lậu, hữu thủ.

Dve dhammā pariññeyyā – nāmañca rūpañca.

Two phenomena are to be fully understood: nāma and rūpa.

Hai pháp cần được biến tri – danh và sắc.

Tayo dhammā pariññeyyā – tisso vedanā.

Three phenomena are to be fully understood: the three feelings.

Ba pháp cần được biến tri – ba thọ.

Cattāro dhammā pariññeyyā – cattāro āhārā.

Four phenomena are to be fully understood: the four nutriments.

Bốn pháp cần được biến tri – bốn món ăn.

Pañca dhammā pariññeyyā – pañcupādānakkhandhā.

Five phenomena are to be fully understood: the five aggregates of clinging.

Năm pháp cần được biến tri – năm thủ uẩn.

Cha dhammā pariññeyyā – cha ajjhattikāni āyatanāni.

Six phenomena are to be fully understood: the six internal sense bases.

Sáu pháp cần được biến tri – sáu nội xứ.

Satta dhammā pariññeyyā – satta viññāṇaṭṭhitiyo.

Seven phenomena are to be fully understood: the seven stations of consciousness.

Bảy pháp cần được biến tri – bảy thức trú.

Aṭṭha dhammā pariññeyyā – aṭṭha lokadhammā.

Eight phenomena are to be fully understood: the eight worldly conditions.

Tám pháp cần được biến tri – tám pháp thế gian.

Nava dhammā pariññeyyā – nava sattāvāsā.

Nine phenomena are to be fully understood: the nine abodes of beings.

Chín pháp cần được biến tri – chín hữu tình cư trú.

Dasa dhammā pariññeyyā – dasāyatanāni.

Ten phenomena are to be fully understood: the ten sense bases.

Mười pháp cần được biến tri – mười xứ.

166

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ.

“All, bhikkhus, is to be fully understood.

“Này các Tỳ-khưu, tất cả cần được biến tri.

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ?

And what, bhikkhus, is all that is to be fully understood?

Và này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần được biến tri?

Cakkhu, bhikkhave, pariññeyyaṃ; rūpā pariññeyyā; cakkhuviññāṇaṃ pariññeyyaṃ; cakkhusamphasso pariññeyyo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ.

Monks, the eye is to be fully understood; forms are to be fully understood; eye-consciousness is to be fully understood; eye-contact is to be fully understood; whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be fully understood.

Này các Tỳ-khưu, mắt cần được biến tri; các sắc cần được biến tri; nhãn thức cần được biến tri; nhãn xúc cần được biến tri; và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần được biến tri.

Sotaṃ pariññeyyaṃ; saddā pariññeyyā…pe… ghānaṃ pariññeyyaṃ, gandhā pariññeyyā… jivhā pariññeyyā; rasā pariññeyyā… kāyo pariññeyyo; phoṭṭhabbā pariññeyyā…pe… mano pariññeyyo; dhammā pariññeyyā… manoviññāṇaṃ pariññeyyaṃ; manosamphasso pariññeyyo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pariññeyyaṃ.’’ Rūpaṃ pariññeyyaṃ…pe… vedanā pariññeyyā… saññā pariññeyyā… saṅkhārā pariññeyyā… viññāṇaṃ pariññeyyaṃ… cakkhu pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyyaṃ… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena pariññeyyaṃ.

The ear is to be fully understood; sounds are to be fully understood… The nose is to be fully understood; odors are to be fully understood… The tongue is to be fully understood; flavors are to be fully understood… The body is to be fully understood; tactile objects are to be fully understood… The mind is to be fully understood; mental phenomena are to be fully understood… Mind-consciousness is to be fully understood; mind-contact is to be fully understood; whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be fully understood.” Form is to be fully understood… Feeling is to be fully understood… Perception is to be fully understood… Formations are to be fully understood… Consciousness is to be fully understood… The eye is to be fully understood… Aging-and-death is to be fully understood… Nibbāna, which is immersed in the Deathless, is to be fully understood as the culmination.

Tai cần được biến tri; các âm thanh cần được biến tri… mũi cần được biến tri; các hương cần được biến tri… lưỡi cần được biến tri; các vị cần được biến tri… thân cần được biến tri; các xúc chạm cần được biến tri… ý cần được biến tri; các pháp cần được biến tri… ý thức cần được biến tri; ý xúc cần được biến tri; và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần được biến tri.” Sắc cần được biến tri… thọ cần được biến tri… tưởng cần được biến tri… hành cần được biến tri… thức cần được biến tri… mắt cần được biến tri… già chết cần được biến tri… Niết-bàn, nơi đến của bất tử, cần được biến tri theo nghĩa rốt ráo.

Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti, evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca.

When one strives for the attainment of certain phenomena, and those phenomena are attained, then those phenomena are both fully understood and thoroughly investigated.

Những pháp nào mà vị hành giả tinh tấn để đạt được, những pháp ấy đã được đạt đến, như vậy những pháp ấy đã được biến tri và đã được quyết định.

167

22. Nekkhammaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nekkhammaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

22. When one strives for the attainment of renunciation, renunciation is attained.

22. Vị hành giả tinh tấn để đạt được ly dục, ly dục đã được đạt đến.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy pháp ấy đã được biến tri và đã được quyết định.

Abyāpādaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa abyāpādo paṭiladdho hoti.

When one strives for the attainment of non-ill-will, non-ill-will is attained.

Vị hành giả tinh tấn để đạt được vô sân, vô sân đã được đạt đến.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy pháp ấy đã được biến tri và đã được quyết định.

Ālokasaññaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ālokasaññā paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of the perception of light, the perception of light is attained.

Vị hành giả tinh tấn để đạt được tưởng ánh sáng, tưởng ánh sáng đã được đạt đến.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Avikkhepaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa avikkhepo paṭiladdho hoti.

When one strives for the attainment of non-distraction, non-distraction is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được sự không xao động, sự không xao động đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Dhammavavatthānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dhammavavatthānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

When one strives for the attainment of the determination of phenomena, the determination of phenomena is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được sự phân định các pháp, sự phân định các pháp đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Ñāṇaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ñāṇaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

When one strives for the attainment of knowledge, knowledge is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được tuệ tri, tuệ tri đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Pāmojjaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa pāmojjaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

When one strives for the attainment of joy, joy is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được sự hoan hỷ, sự hoan hỷ đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

168

Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

When one strives for the attainment of the first jhāna, the first jhāna is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được thiền thứ nhất, thiền thứ nhất đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

When one strives for the attainment of the second jhāna… the third jhāna… the fourth jhāna, the fourth jhāna is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được thiền thứ hai… thiền thứ ba… thiền thứ tư, thiền thứ tư đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākāsānañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of the attainment of the dimension of infinite space, the attainment of the dimension of infinite space is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Không Vô Biên Xứ Định, Không Vô Biên Xứ Định đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa viññāṇañcāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of the attainment of the dimension of infinite consciousness, the attainment of the dimension of infinite consciousness is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Thức Vô Biên Xứ Định, Thức Vô Biên Xứ Định đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ākiñcaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of the attainment of the dimension of nothingness, the attainment of the dimension of nothingness is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Vô Sở Hữu Xứ Định, Vô Sở Hữu Xứ Định đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception, the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

169

Aniccānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa aniccānupassanā paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of contemplation of impermanence, contemplation of impermanence is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán vô thường, quán vô thường đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Dukkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa dukkhānupassanā paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of contemplation of suffering, contemplation of suffering is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán khổ, quán khổ đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Anattānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa anattānupassanā paṭiladdhā hoti.

When one strives for the attainment of contemplation of non-self, contemplation of non-self is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán vô ngã, quán vô ngã đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and thoroughly investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Nibbidānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nibbidānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of disenchantment, the contemplation of disenchantment is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán sự nhàm chán, quán sự nhàm chán đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Virāgānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa virāgānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of dispassion, the contemplation of dispassion is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán ly tham, quán ly tham đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Nirodhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa nirodhānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of cessation, the contemplation of cessation is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán diệt, quán diệt đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Paṭinissaggānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭinissaggānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of relinquishment, the contemplation of relinquishment is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán xả bỏ, quán xả bỏ đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Khayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa khayānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of destruction, the contemplation of destruction is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán hoại diệt, quán hoại diệt đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Vayānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vayānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of fading away, the contemplation of fading away is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán tiêu vong, quán tiêu vong đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Vipariṇāmānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vipariṇāmānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of change, the contemplation of change is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán biến đổi, quán biến đổi đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Animittānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa animittānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of the signless, the contemplation of the signless is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán vô tướng, quán vô tướng đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Appaṇihitānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa appaṇihitānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of the desireless, the contemplation of the desireless is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán vô nguyện, quán vô nguyện đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Suññatānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa suññatānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of emptiness, the contemplation of emptiness is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán tánh không, quán tánh không đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

170

Adhipaññādhammavipassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa adhipaññādhammavipassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of higher wisdom in phenomena, higher wisdom in phenomena is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được tuệ quán pháp cao thượng, tuệ quán pháp cao thượng đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭiladdhaṃ hoti.

To one striving for the attainment of knowledge and vision of things as they really are, knowledge and vision of things as they really are is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được tri kiến như thật, tri kiến như thật đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Ādīnavānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa ādīnavānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of danger, the contemplation of danger is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán tai họa, quán tai họa đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Paṭisaṅkhānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa paṭisaṅkhānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of reflection, the contemplation of reflection is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán quán xét, quán quán xét đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Vivaṭṭanānupassanaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa vivaṭṭanānupassanā paṭiladdhā hoti.

To one striving for the attainment of the contemplation of turning away, the contemplation of turning away is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được quán thoát ly, quán thoát ly đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

171

Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sotāpattimaggo paṭiladdho hoti.

To one striving for the attainment of the stream-entry path, the stream-entry path is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Sơ quả Tu-đà-hoàn, Sơ quả Tu-đà-hoàn đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa sakadāgāmimaggo paṭiladdho hoti.

To one striving for the attainment of the once-returner path, the once-returner path is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Sơ quả Tư-đà-hàm, Sơ quả Tư-đà-hàm đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa anāgāmimaggo paṭiladdho hoti.

To one striving for the attainment of the non-returner path, the non-returner path is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Sơ quả A-na-hàm, Sơ quả A-na-hàm đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa arahattamaggo paṭiladdho hoti.

To one striving for the attainment of the Arahant path, the Arahant path is attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được Sơ quả A-la-hán, Sơ quả A-la-hán đã được thành tựu.

Evaṃ so dhammo pariññāto ceva hoti tīrito ca.

Thus, that phenomenon is both fully understood and investigated.

Như vậy, pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

172

Yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ paṭilābhatthāya vāyamantassa te te dhammā paṭiladdhā honti.

To one striving for the attainment of whichever phenomena, those phenomena are attained.

Đối với người nỗ lực để đạt được những pháp nào, những pháp ấy đã được thành tựu.

Evaṃ te dhammā pariññātā ceva honti tīritā ca.

Thus, those phenomena are both fully understood and investigated.

Như vậy, những pháp ấy đã được liễu tri và đã được phán định.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of thoroughly knowing.

Cái biết ấy là ñāṇa (trí tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (trí tuệ) theo nghĩa hiểu biết rõ ràng.

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā pariññeyyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Therefore it is said: “‘These phenomena are to be fully understood’—this is attention through listening; the wisdom that thoroughly knows that is knowledge born of listening.”

Do đó, có lời dạy: “Các pháp này cần phải được liễu tri—đó là sự chú tâm lắng nghe; trí tuệ hiểu biết rõ ràng ấy là tuệ văn (sutamaye ñāṇa).”

173

23. Kathaṃ ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

23. How is it that “‘These phenomena are to be abandoned’—this is attention through listening; the wisdom that thoroughly knows that is knowledge born of listening”?

23. Thế nào là “Các pháp này cần phải được đoạn trừ”—đó là sự chú tâm lắng nghe; trí tuệ hiểu biết rõ ràng ấy là tuệ văn?

174

Eko dhammo pahātabbo – asmimāno.

One phenomenon is to be abandoned: the conceit “I am.”

Một pháp cần phải đoạn trừ—là asmimāna (ngã mạn).

Dve dhammā pahātabbā – avijjā ca bhavataṇhā ca.

Two phenomena are to be abandoned: ignorance and craving for existence.

Hai pháp cần phải đoạn trừ—là avijjā (vô minh) và bhavataṇhā (ái hữu).

Tayo dhammā pahātabbā – tisso taṇhā.

Three phenomena are to be abandoned: the three cravings.

Ba pháp cần phải đoạn trừ—là tam ái.

Cattāro dhammā pahātabbā – cattāro oghā.

Four phenomena are to be abandoned: the four floods (ogha).

Bốn pháp cần phải đoạn trừ—là tứ oghā (tứ bộc lưu).

Pañca dhammā pahātabbā – pañca nīvaraṇāni.

Five phenomena are to be abandoned: the five hindrances (nīvaraṇa).

Năm pháp cần phải đoạn trừ—là ngũ nīvaraṇa (năm triền cái).

Cha dhammā pahātabbā – cha taṇhākāyā.

Six phenomena are to be abandoned: the six groups of craving.

Sáu pháp cần phải đoạn trừ—là lục ái thân.

Satta dhammā pahātabbā – sattānusayā.

Seven dhammas are to be abandoned – the seven anusayas.

Bảy pháp cần phải đoạn trừ—là thất tùy miên.

Aṭṭha dhammā pahātabbā – aṭṭha micchattā.

Eight dhammas are to be abandoned – the eight wrongnesses (micchattā).

Tám pháp cần phải đoạn trừ—là bát tà tánh.

Nava dhammā pahātabbā – nava taṇhāmūlakā.

Nine dhammas are to be abandoned – the nine craving-roots (taṇhāmūlakā).

Chín pháp cần phải đoạn trừ—là cửu ái căn.

Dasa dhammā pahātabbā – dasa micchattā.

Ten dhammas are to be abandoned – the ten wrongnesses (micchattā).

Mười pháp cần phải đoạn trừ—là thập tà tánh.

175

24. Dve pahānāni – samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ.

24. Two abandonments – abandonment by cutting off (samucchedappahāna), and abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna).

24. Hai sự đoạn trừ—là samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc) và paṭippassaddhippahāna (đoạn trừ tịnh chỉ).

Samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato; paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe.

Abandonment by cutting off (samucchedappahāna) occurs when one develops the supramundane path that leads to the destruction (of defilements); abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna) occurs at the moment of fruition.

Sự đoạn trừ diệt tận (samucchedappahāna) khi hành giả tu tập con đường siêu thế dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc; và sự đoạn trừ an tịnh (paṭippassaddhippahāna) vào khoảnh khắc của quả.

Tīṇi pahānāni – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ; rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppaṃ; yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ.

Three abandonments – the escape from sensual pleasures is renunciation (nekkhamma); the escape from forms is the formless attainments (āruppa); and whatever is arisen, conditioned, and dependently originated, its cessation is the escape.

Có ba sự đoạn trừ: sự xuất ly khỏi các dục là sự ly dục (nekkhamma); sự xuất ly khỏi các sắc là các thiền vô sắc (āruppa); và bất cứ thứ gì đã sinh khởi, hữu vi, duyên khởi, thì sự diệt trừ của nó là Niết Bàn (nirodha).

Nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmā pahīnā ceva honti pariccattā ca.

For one who has attained renunciation (nekkhamma), sensual pleasures are both abandoned and relinquished.

Đối với người đã đạt được sự ly dục (nekkhamma), các dục đã được đoạn trừ và từ bỏ.

Āruppaṃ paṭiladdhassa rūpā pahīnā ceva honti pariccattā ca.

For one who has attained the formless attainments (āruppa), forms are both abandoned and relinquished.

Đối với người đã đạt được các thiền vô sắc (āruppa), các sắc đã được đoạn trừ và từ bỏ.

Nirodhaṃ paṭiladdhassa saṅkhārā pahīnā ceva honti pariccattā ca.

For one who has attained cessation, the saṅkhāras are both abandoned and relinquished.

Đối với người đã đạt được sự diệt trừ (nirodha), các hành (saṅkhāra) đã được đoạn trừ và từ bỏ.

Cattāri pahānāni dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati; maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto pajahati.

Four abandonments – one abandons by penetrating the truth of suffering through the penetration of full understanding (pariññāpaṭivedha); one abandons by penetrating the truth of origination through the penetration of abandonment (pahānapaṭivedha); one abandons by penetrating the truth of cessation through the penetration of realization (sacchikiriyāpaṭivedha); one abandons by penetrating the truth of the path through the penetration of development (bhāvanāpaṭivedha).

Có bốn sự đoạn trừ: hành giả đoạn trừ khi thấu đạt Chân lý Khổ (Dukkhasacca) bằng sự thấu hiểu toàn diện (pariññāpaṭivedha); đoạn trừ khi thấu đạt Chân lý Tập khởi (Samudayasacca) bằng sự đoạn trừ (pahānapaṭivedha); đoạn trừ khi thấu đạt Chân lý Diệt (Nirodhasacca) bằng sự chứng ngộ (sacchikiriyāpaṭivedha); đoạn trừ khi thấu đạt Chân lý Đạo (Maggasacca) bằng sự tu tập (bhāvanāpaṭivedha).

Pañca pahānāni – vikkhambhanappahānaṃ, tadaṅgappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānaṃ.

Five abandonments – abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), abandonment by cutting off (samucchedappahāna), abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna), abandonment by escape (nissaraṇappahāna).

Có năm sự đoạn trừ: sự đoạn trừ trấn áp (vikkhambhanappahāna), sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), sự đoạn trừ diệt tận (samucchedappahāna), sự đoạn trừ an tịnh (paṭippassaddhippahāna), sự đoạn trừ xuất ly (nissaraṇappahāna).

Vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato; tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato; samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato; paṭippassaddhippahānañca phalakkhaṇe; nissaraṇappahānañca nirodho nibbānaṃ.

Abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna) occurs for the hindrances when one develops the first jhāna; abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna) occurs for wrong views when one develops the concentration conducive to penetration; abandonment by cutting off (samucchedappahāna) occurs when one develops the supramundane path that leads to the destruction (of defilements); abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna) occurs at the moment of fruition; abandonment by escape (nissaraṇappahāna) is cessation, Nibbāna.

Sự đoạn trừ trấn áp (vikkhambhanappahāna) là của các triền cái (nīvaraṇa) khi hành giả tu tập thiền thứ nhất; sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) là của các tà kiến (diṭṭhigata) khi hành giả tu tập định dẫn đến sự xuyên phá (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ); sự đoạn trừ diệt tận (samucchedappahāna) là khi hành giả tu tập con đường siêu thế dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc; sự đoạn trừ an tịnh (paṭippassaddhippahāna) là vào khoảnh khắc của quả; sự đoạn trừ xuất ly (nissaraṇappahāna) là sự diệt trừ Niết Bàn.

176

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pahātabbaṃ.

“Bhikkhus, everything is to be abandoned.

“Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải được đoạn trừ.

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pahātabbaṃ?

And what, bhikkhus, is everything that is to be abandoned?

Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần được đoạn trừ là gì?

Cakkhu, bhikkhave, pahātabbaṃ; rūpā pahātabbā; cakkhuviññāṇaṃ pahātabbaṃ; cakkhusamphasso pahātabbo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ.

The eye, bhikkhus, is to be abandoned; forms are to be abandoned; eye-consciousness is to be abandoned; eye-contact is to be abandoned; and whatever feeling arises dependent on eye-contact – whether pleasant or painful or neither-pleasant-nor-painful – that too is to be abandoned.

Này các Tỳ-khưu, mắt cần phải được đoạn trừ; các sắc cần phải được đoạn trừ; nhãn thức cần phải được đoạn trừ; nhãn xúc cần phải được đoạn trừ; và bất cứ cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cũng cần phải được đoạn trừ.

Sotaṃ pahātabbaṃ; saddā pahātabbā…pe… ghānaṃ pahātabbaṃ; gandhā pahātabbā… jivhā pahātabbā; rasā pahātabbā… kāyo pahātabbo; phoṭṭhabbā pahātabbā… mano pahātabbo; dhammā pahātabbā… manoviññāṇaṃ pahātabbaṃ;… manosamphasso pahātabbo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi pahātabbaṃ.’’ Rūpaṃ passanto pajahati, vedanaṃ passanto pajahati, saññaṃ passanto pajahati, saṅkhāre passanto pajahati, viññāṇaṃ passanto pajahati.

The ear is to be abandoned; sounds are to be abandoned… The nose is to be abandoned; odors are to be abandoned… The tongue is to be abandoned; tastes are to be abandoned… The body is to be abandoned; tactile objects are to be abandoned… The mind is to be abandoned; mental objects are to be abandoned… Mind-consciousness is to be abandoned;… Mind-contact is to be abandoned; and whatever feeling arises dependent on mind-contact – whether pleasant or painful or neither-pleasant-nor-painful – that too is to be abandoned.” One abandons by seeing form, one abandons by seeing feeling, one abandons by seeing perception, one abandons by seeing volitional formations, one abandons by seeing consciousness.

Tai cần phải được đoạn trừ; các âm thanh cần phải được đoạn trừ… mũi cần phải được đoạn trừ; các mùi cần phải được đoạn trừ… lưỡi cần phải được đoạn trừ; các vị cần phải được đoạn trừ… thân cần phải được đoạn trừ; các xúc chạm cần phải được đoạn trừ… ý cần phải được đoạn trừ; các pháp cần phải được đoạn trừ… ý thức cần phải được đoạn trừ;… ý xúc cần phải được đoạn trừ; và bất cứ cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cũng cần phải được đoạn trừ.” Khi thấy sắc, hành giả đoạn trừ; khi thấy thọ, hành giả đoạn trừ; khi thấy tưởng, hành giả đoạn trừ; khi thấy hành, hành giả đoạn trừ; khi thấy thức, hành giả đoạn trừ.

Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto pajahati.

One abandons by seeing the eye…pe… old age and death…pe… Nibbāna, which is immersed in the Deathless, as the ultimate end.

Mắt… cho đến… già chết… cho đến… hành giả đoạn trừ khi thấy Niết Bàn, nơi dẫn đến bất tử, với ý nghĩa là sự chấm dứt.

Ye ye dhammā pahīnā honti te te dhammā pariccattā honti.

Whatever dhammas are abandoned, those dhammas are relinquished.

Những pháp nào đã được đoạn trừ, những pháp ấy đã được từ bỏ.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That knowledge is called ñāṇa in the sense of knowing, and paññā in the sense of discerning.

Do ý nghĩa của sự hiểu biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa của sự hiểu rõ, đó là trí tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā pahātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃ pajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Therefore it is said: “The attention given to ‘these dhammas are to be abandoned’ is discernment (paññā), which is knowledge born of hearing (sutamaye ñāṇa).”

Vì vậy, có câu nói: “Sự lắng nghe rằng ‘những pháp này cần phải được đoạn trừ’, sự hiểu rõ đó là trí tuệ, là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa).”

177

Tatiyabhāṇavāro.

The Third Recitation Section.

Phần ba kết thúc.

178

25. Kathaṃ ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

25. How is it that “the attention given to ‘these dhammas are to be developed’ is discernment (paññā), which is knowledge born of hearing (sutamaye ñāṇa)”?

25. Thế nào là “sự lắng nghe rằng ‘những pháp này cần phải được tu tập’, sự hiểu rõ đó là trí tuệ, là tuệ do nghe”?

179

Eko dhammo bhāvetabbo – kāyagatāsati sātasahagatā.

One dhamma is to be developed – mindfulness of the body (kāyagatāsati) accompanied by pleasure.

Một pháp cần phải được tu tập – đó là niệm thân (kāyagatāsati) đi kèm với sự an lạc.

Dve dhammā bhāvetabbā – samatho ca vipassanā ca.

Two dhammas are to be developed – tranquility (samatha) and insight (vipassanā).

Hai pháp cần phải được tu tập – là tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā).

Tayo dhammā bhāvetabbā – tayo samādhī.

Three dhammas are to be developed – the three concentrations (samādhī).

Ba pháp cần phải được tu tập – là ba loại định (samādhi).

Cattāro dhammā bhāvetabbā – cattāro satipaṭṭhānā.

Four dhammas are to be developed – the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā).

Bốn pháp cần phải được tu tập – là bốn niệm xứ (satipaṭṭhānā).

Pañca dhammā bhāvetabbā – pañcaṅgiko samādhi^* .

Five dhammas are to be developed – the five-factored concentration (sammāsamādhi).

Năm pháp cần phải được tu tập – là chánh định có năm chi (pañcaṅgiko samādhi).

Cha dhammā bhāvetabbā – cha anussatiṭṭhānāni.

Six dhammas are to be developed – the six bases of recollection (anussatiṭṭhānāni).

Sáu pháp cần phải được tu tập – là sáu niệm xứ (anussatiṭṭhānāni).

Satta dhammā bhāvetabbā – satta bojjhaṅgā.

Seven dhammas are to be developed – the seven factors of enlightenment (bojjhaṅgā).

Bảy pháp cần phải được tu tập – là bảy chi giác ngộ (bojjhaṅgā).

Aṭṭha dhammā bhāvetabbā – ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Eight dhammas are to be developed – the Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

Tám pháp cần phải được tu tập – là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

Nava dhammā bhāvetabbā – nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni.

Nine dhammas are to be developed – the nine factors for purification and exertion (pārisuddhipadhāniyaṅgāni).

Chín pháp cần phải được tu tập – là chín chi thanh tịnh và tinh tấn (pārisuddhipadhāniyaṅgāni).

Dasa dhammā bhāvetabbā – dasa kasiṇāyatanāni.

Ten dhammas are to be developed – the ten kasiṇa bases (kasiṇāyatanāni).

Mười pháp cần phải được tu tập – là mười xứ biến xứ (kasiṇāyatanāni).

180

26. Dve bhāvanā – lokiyā ca bhāvanā, lokuttarā ca bhāvanā.

26. There are two developments: worldly development and supramundane development.

26. Có hai sự tu tập (bhāvanā) – sự tu tập thế gian (lokiyā bhāvanā) và sự tu tập siêu thế (lokuttarā bhāvanā).

Tisso bhāvanā – rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā, apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā.

There are three developments: development of wholesome rūpa-sphere states, development of wholesome arūpa-sphere states, and development of wholesome states not included in the three worlds.

Có ba sự tu tập – sự tu tập các pháp thiện thuộc sắc giới (rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā), sự tu tập các pháp thiện thuộc vô sắc giới (arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā), sự tu tập các pháp thiện không thuộc giới hạn (apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā).

Rūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā.

The development of wholesome rūpa-sphere states is low, is middle, is excellent.

Sự tu tập các pháp thiện thuộc sắc giới có loại thấp kém, có loại trung bình, có loại thù thắng.

Arūpāvacarakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā atthi hīnā, atthi majjhimā, atthi paṇītā.

The development of wholesome arūpa-sphere states is low, is middle, is excellent.

Sự tu tập các pháp thiện thuộc vô sắc giới có loại thấp kém, có loại trung bình, có loại thù thắng.

Apariyāpannakusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanā paṇītā.

The development of wholesome states not included in the three worlds is excellent.

Sự tu tập các pháp thiện không thuộc giới hạn là thù thắng.

181

27. Catasso bhāvanā – dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhanto bhāveti.

27. There are four developments: one develops, penetrating the truth of suffering with a penetration of full understanding; one develops, penetrating the truth of the origin with a penetration of abandonment; one develops, penetrating the truth of cessation with a penetration of realization; one develops, penetrating the truth of the path with a penetration of development.

27. Có bốn sự tu tập – hành giả tu tập khi thấu đạt Chân lý Khổ bằng sự thấu hiểu toàn diện; tu tập khi thấu đạt Chân lý Tập khởi bằng sự đoạn trừ; tu tập khi thấu đạt Chân lý Diệt bằng sự chứng ngộ; tu tập khi thấu đạt Chân lý Đạo bằng sự tu tập.

Imā catasso bhāvanā.

These are the four developments.

Đây là bốn sự tu tập.

182

Aparāpi catasso bhāvanā – esanābhāvanā, paṭilābhābhāvanā, ekarasābhāvanā, āsevanābhāvanā.

There are also another four developments: development of seeking, development of attainment, development of single taste, development of cultivation.

Cũng có bốn sự tu tập khác – sự tu tập tìm cầu (esanābhāvanā), sự tu tập thành tựu (paṭilābhābhāvanā), sự tu tập đồng nhất vị (ekarasābhāvanā), sự tu tập thực hành (āsevanābhāvanā).

Katamā esanābhāvanā?

What is the development of seeking?

Sự tu tập tìm cầu là gì?

Sabbesaṃ samādhiṃ samāpajjantānaṃ tattha jātā dhammā ekarasā hontīti – ayaṃ esanābhāvanā.

For all who enter into concentration, the states arisen therein have a single taste—this is the development of seeking.

“Các pháp sinh khởi trong đó đối với tất cả những ai nhập định đều có vị đồng nhất” – đây là sự tu tập tìm cầu.

Katamā paṭilābhābhāvanā?

What is the development of attainment?

Sự tu tập thành tựu là gì?

Sabbesaṃ samādhiṃ samāpannānaṃ tattha jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – ayaṃ paṭilābhābhāvanā.

For all who have attained concentration, the states arisen therein do not exceed one another—this is the development of attainment.

“Các pháp sinh khởi trong đó đối với tất cả những ai đã nhập định đều không vượt qua lẫn nhau” – đây là sự tu tập thành tựu.

Katamā ekarasābhāvanā?

What is the development of single taste?

Sự tu tập đồng nhất vị là gì?

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ bhāvayato saddhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the faculty of faith with the characteristic of resolution, the four faculties, by way of the faculty of faith, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the faculties.

Khi hành giả tu tập tín căn (saddhindriya) với ý nghĩa quyết định, bốn căn khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của tín căn – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các căn.

Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ bhāvayato vīriyindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the faculty of energy with the characteristic of exertion, the four faculties, by way of the faculty of energy, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the faculties.

Khi hành giả tu tập tấn căn (vīriyindriya) với ý nghĩa nỗ lực, bốn căn khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của tấn căn – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các căn.

Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ bhāvayato satindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the faculty of mindfulness with the characteristic of presence, the four faculties, by way of the faculty of mindfulness, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the faculties.

Khi hành giả tu tập niệm căn (satindriya) với ý nghĩa thiết lập, bốn căn khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của niệm căn – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các căn.

Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ bhāvayato samādhindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the faculty of concentration with the characteristic of non-distraction, the four faculties, by way of the faculty of concentration, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the faculties.

Khi hành giả tu tập định căn (samādhindriya) với ý nghĩa không tán loạn, bốn căn khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của định căn – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các căn.

Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ bhāvayato paññindriyassa vasena cattāri indriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the faculty of wisdom with the characteristic of seeing, the four faculties, by way of the faculty of wisdom, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the faculties.

Khi hành giả tu tập tuệ căn (paññindriya) với ý nghĩa thấy rõ, bốn căn khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của tuệ căn – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các căn.

183

Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ bhāvayato saddhābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the power of faith with the characteristic of unshakeability in disbelief, the four powers, by way of the power of faith, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the powers.

Khi hành giả tu tập tín lực (saddhābala) với ý nghĩa không lay chuyển trước sự vô tín, bốn lực khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của tín lực – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các lực.

Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ bhāvayato vīriyabalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the power of energy with the characteristic of unshakeability in laziness, the four powers, by way of the power of energy, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the powers.

Khi hành giả tu tập tấn lực (vīriyabala) với ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, bốn lực khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của tấn lực – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các lực.

Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ bhāvayato satibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the power of mindfulness with the characteristic of unshakeability in heedlessness, the four powers, by way of the power of mindfulness, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the powers.

Khi hành giả tu tập niệm lực (satibala) với ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, bốn lực khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của niệm lực – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các lực.

Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ bhāvayato samādhibalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the power of concentration with the characteristic of unshakeability in restlessness, the four powers, by way of the power of concentration, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the powers.

Khi hành giả tu tập định lực (samādhibala) với ý nghĩa không lay chuyển trước sự trạo cử, bốn lực khác trở nên đồng nhất vị theo sức mạnh của định lực – đây là sự tu tập đồng nhất vị của các lực.

Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ bhāvayato paññābalassa vasena cattāri balāni ekarasā hontīti – balānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the power of wisdom with the characteristic of unshakeability in ignorance, the four powers, by way of the power of wisdom, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the powers.

Do đặc tính bất động trước vô minh (avijjā), khi phát triển tuệ lực (paññābala), nhờ tuệ lực mà bốn lực (balāni) trở nên đồng nhất (ekarasā). Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các lực.

184

Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgaṃ bhāvayato satisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the enlightenment factor of mindfulness with the characteristic of presence, the six enlightenment factors, by way of the enlightenment factor of mindfulness, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the enlightenment factors.

Do đặc tính hiện diện, khi phát triển niệm giác chi (satisambojjhaṅga), nhờ niệm giác chi mà sáu giác chi (bojjhaṅga) trở nên đồng nhất (ekarasā). Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvayato dhammavicayasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the enlightenment factor of investigation of states with the characteristic of investigation, the six enlightenment factors, by way of the enlightenment factor of investigation of states, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the enlightenment factors.

Do đặc tính phân tích, khi phát triển trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), nhờ trạch pháp giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvayato vīriyasambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the enlightenment factor of energy with the characteristic of exertion, the six enlightenment factors, by way of the enlightenment factor of energy, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the enlightenment factors.

Do đặc tính nâng đỡ, khi phát triển tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), nhờ tinh tấn giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgaṃ bhāvayato pītisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

For one who develops the enlightenment factor of rapture with the characteristic of pervasion, the six enlightenment factors, by way of the enlightenment factor of rapture, have a single taste—this is development with the characteristic of the single taste of the enlightenment factors.

Do đặc tính lan tỏa, khi phát triển hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga), nhờ hỷ giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato passaddhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops the enlightenment factor of tranquility by way of calming, the six enlightenment factors become of a single taste by means of the enlightenment factor of tranquility. Thus, this is the development by way of the enlightenment factors having a single taste.

Do đặc tính an tịnh, khi phát triển khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), nhờ khinh an giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvayato samādhisambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops the enlightenment factor of concentration by way of undistractedness, the six enlightenment factors become of a single taste by means of the enlightenment factor of concentration. Thus, this is the development by way of the enlightenment factors having a single taste.

Do đặc tính không tán loạn, khi phát triển định giác chi (samādhisambojjhaṅga), nhờ định giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvayato upekkhāsambojjhaṅgassa vasena cha bojjhaṅgā ekarasā hontīti – bojjhaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops the enlightenment factor of equanimity by way of investigation, the six enlightenment factors become of a single taste by means of the enlightenment factor of equanimity. Thus, this is the development by way of the enlightenment factors having a single taste.

Do đặc tính quán xét, khi phát triển xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga), nhờ xả giác chi mà sáu giác chi trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các giác chi.

185

Dassanaṭṭhena sammādiṭṭhiṃ bhāvayato sammādiṭṭhiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right view by way of seeing, the seven path factors become of a single taste by means of right view. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính thấy rõ, khi phát triển chánh kiến (sammādiṭṭhi), nhờ chánh kiến mà bảy chi phần đạo (maggaṅgā) trở nên đồng nhất (ekarasā). Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappaṃ bhāvayato sammāsaṅkappassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right intention by way of directing the mind, the seven path factors become of a single taste by means of right intention. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính hướng tâm, khi phát triển chánh tư duy (sammāsaṅkappa), nhờ chánh tư duy mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Pariggahaṭṭhena sammāvācaṃ bhāvayato sammāvācāya vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right speech by way of restraint, the seven path factors become of a single taste by means of right speech. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính bao hàm, khi phát triển chánh ngữ (sammāvācā), nhờ chánh ngữ mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammantaṃ bhāvayato sammākammantassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right action by way of origination, the seven path factors become of a single taste by means of right action. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính phát khởi, khi phát triển chánh nghiệp (sammākammanta), nhờ chánh nghiệp mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Vodānaṭṭhena sammāājīvaṃ bhāvayato sammāājīvassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right livelihood by way of purification, the seven path factors become of a single taste by means of right livelihood. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính thanh tịnh, khi phát triển chánh mạng (sammāājīva), nhờ chánh mạng mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Paggahaṭṭhena sammāvāyāmaṃ bhāvayato sammāvāyāmassa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right effort by way of exertion, the seven path factors become of a single taste by means of right effort. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính nâng đỡ, khi phát triển chánh tinh tấn (sammāvāyāma), nhờ chánh tinh tấn mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsatiṃ bhāvayato sammāsatiyā vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right mindfulness by way of establishing, the seven path factors become of a single taste by means of right mindfulness. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính hiện diện, khi phát triển chánh niệm (sammāsati), nhờ chánh niệm mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhiṃ bhāvayato sammāsamādhissa vasena satta maggaṅgā ekarasā hontīti – maggaṅgānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When a yogi develops right concentration by way of undistractedness, the seven path factors become of a single taste by means of right concentration. Thus, this is the development by way of the path factors having a single taste.

Do đặc tính không tán loạn, khi phát triển chánh định (sammāsamādhi), nhờ chánh định mà bảy chi phần đạo trở nên đồng nhất. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính đồng nhất của các chi phần đạo.

Ayaṃ ekarasābhāvanā.

This is the development of a single taste.

Đây là sự phát triển đồng nhất (ekarasābhāvanā).

186

Katamā āsevanābhāvanā?

What is the development by way of repeated practice (āsevanābhāvanā)?

Thế nào là sự phát triển do thực hành (āsevanābhāvanā)?

Idha bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ āsevati, majjhanhikasamayampi^* āsevati, sāyanhasamayampi āsevati, purebhattampi āsevati, pacchābhattampi āsevati, purimepi yāme āsevati, majjhimepi yāme āsevati, pacchimepi yāme āsevati, rattimpi āsevati, divāpi āsevati, rattindivāpi^* āsevati, kāḷepi āsevati, juṇhepi āsevati, vassepi āsevati, hemantepi āsevati, gimhepi āsevati, purimepi vayokhandhe āsevati, majjhimepi vayokhandhe āsevati, pacchimepi vayokhandhe āsevati – ayaṃ āsevanābhāvanā.

Here, a bhikkhu practices in the forenoon, he practices at midday, he practices in the evening, he practices before meals, he practices after meals, he practices in the first watch, he practices in the middle watch, he practices in the last watch, he practices at night, he practices by day, he practices day and night, he practices in the dark half of the month, he practices in the bright half of the month, he practices in the rainy season, he practices in the winter, he practices in the summer, he practices in the first stage of life, he practices in the middle stage of life, he practices in the last stage of life—this is the development by way of repeated practice.

Ở đây, một Tỳ-kheo thực hành vào buổi sáng, thực hành vào buổi trưa, thực hành vào buổi chiều, thực hành trước bữa ăn, thực hành sau bữa ăn, thực hành vào canh đầu, thực hành vào canh giữa, thực hành vào canh cuối, thực hành vào ban đêm, thực hành vào ban ngày, thực hành cả ngày lẫn đêm, thực hành vào lúc trăng khuyết, thực hành vào lúc trăng tròn, thực hành vào mùa mưa, thực hành vào mùa đông, thực hành vào mùa hè, thực hành vào giai đoạn đầu của tuổi đời, thực hành vào giai đoạn giữa của tuổi đời, thực hành vào giai đoạn cuối của tuổi đời – đây là sự phát triển do thực hành.

Imā catasso bhāvanā.

These are the four developments.

Đây là bốn loại phát triển.

187

28. Aparāpi catasso bhāvanā – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā, āsevanaṭṭhena bhāvanā.

28. There are another four developments: development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein, development by way of the faculties having a single taste, development by way of carrying on the effort conducive to that, and development by way of repeated practice.

28. Có bốn loại phát triển khác: đó là sự phát triển do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh, sự phát triển do đặc tính đồng nhất của các căn (indriya), sự phát triển do đặc tính vận hành tinh tấn tương ứng, và sự phát triển do đặc tính thực hành.

Kathaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā?

How is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein?

Thế nào là sự phát triển do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh?

Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

For one abandoning sensual desire, the phenomena that have arisen by way of renunciation do not transgress one another. Thus, this is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein.

Khi hành giả đoạn trừ dục tham (kāmacchanda), các pháp sanh khởi nhờ sự ly dục (nekkhammā) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

For one abandoning ill-will, the phenomena that have arisen by way of non-ill-will do not transgress one another. Thus, this is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein.

Khi hành giả đoạn trừ sân hận (byāpāda), các pháp sanh khởi nhờ sự vô sân (abyāpāda) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Thinamiddhaṃ^* pajahato ālokasaññāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

For one abandoning sloth and torpor, the phenomena that have arisen by way of the perception of light do not transgress one another. Thus, this is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein.

Khi hành giả đoạn trừ hôn trầm thụy miên (thinamiddha), các pháp sanh khởi nhờ tướng quang minh (ālokasaññā) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Uddhaccaṃ pajahato avikkhepavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

For one abandoning restlessness, the phenomena that have arisen by way of undistractedness do not transgress one another. Thus, this is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein.

Khi hành giả đoạn trừ trạo cử (uddhacca), các pháp sanh khởi nhờ sự không tán loạn (avikkhepa) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Vicikicchaṃ pajahato dhammavavatthānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

For one abandoning doubt, the phenomena that have arisen by way of the discernment of Dhamma do not transgress one another. Thus, this is the development by way of non-transgression of phenomena that have arisen therein.

Khi hành giả đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā), các pháp sanh khởi nhờ sự phân biệt pháp (dhammavavatthāna) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Avijjaṃ pajahato ñāṇavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons ignorance, the phenomena arisen by way of knowledge do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ vô minh (avijjā), các pháp sanh khởi nhờ trí tuệ (ñāṇa) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Aratiṃ pajahato pāmojjavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons discontent, the phenomena arisen by way of joy do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ bất lạc (arati), các pháp sanh khởi nhờ sự hoan hỷ (pāmojja) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Nīvaraṇe pajahato paṭhamajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the hindrances, the phenomena arisen by way of the first jhāna do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa), các pháp sanh khởi nhờ đệ nhất thiền (paṭhamajjhāna) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Vitakkavicāre pajahato dutiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons initial and sustained application, the phenomena arisen by way of the second jhāna do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ tầm và tứ (vitakkavicāra), các pháp sanh khởi nhờ đệ nhị thiền (dutiyajjhāna) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Pītiṃ pajahato tatiyajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons rapture, the phenomena arisen by way of the third jhāna do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ hỷ (pīti), các pháp sanh khởi nhờ đệ tam thiền (tatiyajjhāna) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Sukhadukkhe pajahato catutthajjhānavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons pleasure and pain, the phenomena arisen by way of the fourth jhāna do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ lạc và khổ (sukhadukkhe), các pháp sanh khởi nhờ đệ tứ thiền (catutthajjhāna) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

188

Rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahato ākāsānañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons perception of form, perception of sensory impact, and perception of diversity, the phenomena arisen by way of the attainment of the base of infinite space do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ sắc tưởng (rūpasaññā), đối ngại tưởng (paṭighasaññā) và dị biệt tưởng (nānattasaññā), các pháp sanh khởi nhờ Không vô biên xứ định (ākāsānañcāyatanasamāpatti) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Ākāsānañcāyatanasaññaṃ pajahato viññāṇañcāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of the base of infinite space, the phenomena arisen by way of the attainment of the base of infinite consciousness do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ Không vô biên xứ tưởng (ākāsānañcāyatanasaññā), các pháp sanh khởi nhờ Thức vô biên xứ định (viññāṇañcāyatanasamāpatti) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Viññāṇañcāyatanasaññaṃ pajahato ākiñcaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of the base of infinite consciousness, the phenomena arisen by way of the attainment of the base of nothingness do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Khi hành giả đoạn trừ Thức vô biên xứ tưởng (viññāṇañcāyatanasaññā), các pháp sanh khởi nhờ Vô sở hữu xứ định (ākiñcaññāyatanasamāpatti) không vượt qua lẫn nhau. Như vậy, sự phát triển là do đặc tính không vượt qua lẫn nhau của các pháp đã sanh.

Ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahato nevasaññānāsaññāyatanasamāpattivasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of the base of nothingness, the phenomena arisen by way of the attainment of the base of neither perception nor non-perception do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng Vô sở hữu xứ, các pháp sinh khởi nhờ năng lực nhập thiền Phi tưởng phi phi tưởng xứ không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

189

Niccasaññaṃ pajahato aniccānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of permanence, the phenomena arisen by way of the contemplation of impermanence do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng thường hằng, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán vô thường không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Sukhasaññaṃ pajahato dukkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of pleasure, the phenomena arisen by way of the contemplation of suffering do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng lạc, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán khổ không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Attasaññaṃ pajahato anattānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of self, the phenomena arisen by way of the contemplation of non-self do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng ngã, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán vô ngã không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Nandiṃ pajahato nibbidānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons delight, the phenomena arisen by way of the contemplation of disenchantment do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ sự hoan hỷ, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán chán ghét không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Rāgaṃ pajahato virāgānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons lust, the phenomena arisen by way of the contemplation of dispassion do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tham ái, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán ly tham không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Samudayaṃ pajahato nirodhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons origination, the phenomena arisen by way of the contemplation of cessation do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tập khởi, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán diệt trừ không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Ādānaṃ pajahato paṭinissaggānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons grasping, the phenomena arisen by way of the contemplation of relinquishment do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán xả bỏ không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Ghanasaññaṃ pajahato khayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of solidity, the phenomena arisen by way of the contemplation of destruction do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng kiên cố, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán hoại diệt không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Āyūhanaṃ pajahato vayānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons accumulation, the phenomena arisen by way of the contemplation of dissolution do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ sự tích lũy, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán suy vong không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Dhuvasaññaṃ pajahato vipariṇāmānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the perception of stability, the phenomena arisen by way of the contemplation of changeability do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tưởng thường trú, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán biến hoại không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Nimittaṃ pajahato animittānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the sign, the phenomena arisen by way of the contemplation of the signless do not transgress each other—this is development by way of the non-transgression of the arisen phenomena therein.

Đối với người từ bỏ tướng, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán vô tướng không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Paṇidhiṃ pajahato appaṇihitānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons longing, the phenomena arisen by means of the contemplation of the signless do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự ước muốn, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán vô ước muốn không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Abhinivesaṃ pajahato suññatānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the fixed idea, the phenomena arisen by means of the contemplation of emptiness do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán tánh không không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Sārādānābhinivesaṃ pajahato adhipaññā dhammavipassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the fixed idea of grasping at essence, the phenomena arisen by means of the higher wisdom of Dhamma-vipassanā do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ vào việc nắm giữ cốt lõi, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán pháp tuệ quán ưu việt không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Sammohābhinivesaṃ pajahato yathābhūtañāṇadassanavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the fixed idea of delusion, the phenomena arisen by means of knowledge and vision of things as they really are do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ vào sự si mê, các pháp sinh khởi nhờ năng lực tri kiến như thật không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Ālayābhinivesaṃ pajahato ādīnavānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the fixed idea of attachment, the phenomena arisen by means of the contemplation of danger do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ vào sự luyến ái, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán tai họa không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Appaṭisaṅkhaṃ pajahato paṭisaṅkhānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons non-reflection, the phenomena arisen by means of the contemplation of reflection do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự không quán xét, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán quán xét không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Saññogābhinivesaṃ pajahato vivaṭṭanānupassanāvasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons the fixed idea of entanglement, the phenomena arisen by means of the contemplation of turning away do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ sự chấp thủ vào sự ràng buộc, các pháp sinh khởi nhờ năng lực quán thoát ly không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

190

Diṭṭhekaṭṭhe kilese pajahato sotāpattimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons defilements rooted in wrong view, the phenomena arisen by means of the Sotāpatti-magga do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ các phiền não cố định, các pháp sinh khởi nhờ năng lực Sơ quả Tu-đà-hoàn không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Oḷārike kilese pajahato sakadāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons coarse defilements, the phenomena arisen by means of the Sakadāgāmi-magga do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ các phiền não thô thiển, các pháp sinh khởi nhờ năng lực Nhị quả Tư-đà-hàm không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Anusahagate kilese pajahato anāgāmimaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons subtle defilements, the phenomena arisen by means of the Anāgāmi-magga do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ các phiền não tiềm ẩn, các pháp sinh khởi nhờ năng lực Tam quả A-na-hàm không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Sabbakilese pajahato arahattamaggavasena jātā dhammā aññamaññaṃ nātivattantīti – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons all defilements, the phenomena arisen by means of the Arahatta-magga do not transgress each other—thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Đối với người từ bỏ tất cả các phiền não, các pháp sinh khởi nhờ năng lực Tứ quả A-la-hán không vượt quá lẫn nhau – đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

Evaṃ tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena bhāvanā.

Thus, it is development by means of the non-transgression of the phenomena arisen therein.

Như vậy, đó là sự tu tập theo cách các pháp đã sinh ở đó không vượt quá lẫn nhau.

191

Kathaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā?

How is it development by means of the single essence of the faculties?

Sự tu tập theo cách các căn có một vị là như thế nào?

Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons sensual desire, the five faculties become of a single essence by means of renunciation—thus, it is development by means of the single essence of the faculties.

Đối với người từ bỏ dục lạc, năm căn có một vị nhờ năng lực xuất ly – đó là sự tu tập theo cách các căn có một vị.

Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena pañcindriyāni ekarasā hontīti – indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons ill-will, the five faculties become of a single essence by means of non-ill-will…pe… when one abandons all defilements, the five faculties become of a single essence by means of the Arahatta-magga—thus, it is development by means of the single essence of the faculties.

Đối với người từ bỏ sân hận, năm căn có một vị nhờ năng lực vô sân… cho đến đối với người từ bỏ tất cả các phiền não, năm căn có một vị nhờ năng lực Tứ quả A-la-hán – đó là sự tu tập theo cách các căn có một vị.

Evaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā.

Thus, it is development by means of the single essence of the faculties.

Như vậy, đó là sự tu tập theo cách các căn có một vị.

192

Kathaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā?

How is it development by means of carrying on the appropriate energy?

Sự tu tập theo cách vận hành tinh tấn tương ứng là như thế nào?

Kāmacchandaṃ pajahato nekkhammavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons sensual desire, energy is carried on by means of renunciation—thus, it is development by means of carrying on the appropriate energy.

Đối với người từ bỏ dục lạc, tinh tấn được vận hành nhờ năng lực xuất ly – đó là sự tu tập theo cách vận hành tinh tấn tương ứng.

Byāpādaṃ pajahato abyāpādavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahato arahattamaggavasena vīriyaṃ vāhetīti – tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons ill-will, energy is carried on by means of non-ill-will…pe… when one abandons all defilements, energy is carried on by means of the Arahatta-magga—thus, it is development by means of carrying on the appropriate energy.

Đối với người từ bỏ sân hận, tinh tấn được vận hành nhờ năng lực vô sân… cho đến đối với người từ bỏ tất cả các phiền não, tinh tấn được vận hành nhờ năng lực Tứ quả A-la-hán – đó là sự tu tập theo cách vận hành tinh tấn tương ứng.

Evaṃ tadupagavīriyavāhanaṭṭhena bhāvanā.

Thus, it is development by means of carrying on the appropriate energy.

Như vậy, đó là sự tu tập theo cách vận hành tinh tấn tương ứng.

193

Kathaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā?

How is it development by means of cultivation?

Sự tu tập theo cách thực hành là như thế nào?

Kāmacchandaṃ pajahanto nekkhammaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons sensual desire, one cultivates renunciation—thus, it is development by means of cultivation.

Người từ bỏ dục lạc thực hành xuất ly – đó là sự tu tập theo cách thực hành.

Byāpādaṃ pajahanto abyāpādaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā…pe… sabbakilese pajahanto arahattamaggaṃ āsevatīti – āsevanaṭṭhena bhāvanā.

When one abandons ill-will, one cultivates non-ill-will…pe… when one abandons all defilements, one cultivates the Arahatta-magga—thus, it is development by means of cultivation.

Người từ bỏ sân hận thực hành vô sân… cho đến người từ bỏ tất cả các phiền não thực hành Tứ quả A-la-hán – đó là sự tu tập theo cách thực hành.

Evaṃ āsevanaṭṭhena bhāvanā.

Thus, it is development by means of cultivation.

Như vậy, đó là sự tu tập theo cách thực hành.

194

Imā catasso bhāvanā rūpaṃ passanto bhāveti, vedanaṃ passanto bhāveti, saññaṃ passanto bhāveti, saṅkhāre passanto bhāveti, viññāṇaṃ passanto bhāveti, cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto bhāveti.

These four kinds of development are cultivated by one who sees rūpa, by one who sees vedanā, by one who sees saññā, by one who sees saṅkhārā, by one who sees viññāṇa, by one who sees the eye…pe… old age and death…pe… by one who sees Nibbāna as the ultimate destination.

Bốn sự tu tập này, hành giả tu tập khi quán sát sắc, tu tập khi quán sát thọ, tu tập khi quán sát tưởng, tu tập khi quán sát các hành, tu tập khi quán sát thức, khi quán sát mắt… cho đến khi quán sát sự già chết… cho đến khi quán sát Niết-bàn là nơi đưa đến bất tử.

Ye ye dhammā bhāvitā honti te te dhammā ekarasā honti.

Whatever phenomena have been developed, those phenomena become of a single essence.

Những pháp nào đã được tu tập, những pháp đó có một vị.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by means of knowing, wisdom by means of understanding.

Sự biết đó là trí tuệ, sự hiểu biết đó là tuệ.

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā bhāvetabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Therefore, it is said: "The hearing of 'these phenomena are to be developed,' and the wisdom of knowing them is knowledge born of hearing (sutamaye ñāṇa)."

Do đó, có lời dạy rằng: “Sự lắng nghe rằng ‘những pháp này cần được tu tập’ và sự hiểu biết đó là tuệ, là trí tuệ do nghe mà có.”

195

Catutthabhāṇavāro.

The Fourth Recitation Section.

Phẩm thứ tư kết thúc.

196

29. Kathaṃ ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

How is the hearing of "these phenomena are to be realized," and the wisdom of knowing them, knowledge born of hearing?

29. “Sự lắng nghe rằng ‘những pháp này cần được chứng ngộ’ và sự hiểu biết đó là tuệ, là trí tuệ do nghe mà có” là như thế nào?

197

Eko dhammo sacchikātabbo – akuppā cetovimutti.

One phenomenon is to be realized: the unshakable liberation of mind (akuppā cetovimutti).

Một pháp cần được chứng ngộ – đó là tâm giải thoát bất động (akuppā cetovimutti).

Dve dhammā sacchikātabbā – vijjā ca vimutti ca.

Two phenomena are to be realized: knowledge (vijjā) and liberation (vimutti).

Hai pháp cần được chứng ngộ – đó là minh (vijjā) và giải thoát (vimutti).

Tayo dhammā sacchikātabbā – tisso vijjā.

Three phenomena are to be realized: the three knowledges (tisso vijjā).

Ba pháp cần được chứng ngộ – đó là ba minh.

Cattāro dhammā sacchikātabbā – cattāri sāmaññaphalāni.

Four phenomena are to be realized: the four fruits of recluseship (cattāri sāmaññaphalāni).

Bốn pháp cần được chứng ngộ – đó là bốn quả Sa-môn.

Pañca dhammā sacchikātabbā – pañca dhammakkhandhā.

Five phenomena are to be realized: the five aggregates of phenomena (pañca dhammakkhandhā).

Năm pháp cần được chứng ngộ – năm uẩn (dhammakkhandhā).

Cha dhammā sacchikātabbā – cha abhiññā.

Six phenomena are to be realized: the six supernormal powers (cha abhiññā).

Sáu pháp cần được chứng ngộ – sáu thắng trí (abhiññā).

Satta dhammā sacchikātabbā – satta khīṇāsavabalāni.

Seven phenomena are to be realized: the seven powers of the Arahant (satta khīṇāsavabalāni).

Bảy pháp cần được chứng ngộ – bảy lực của bậc lậu tận (khīṇāsavabalāni).

Aṭṭha dhammā sacchikātabbā – aṭṭha vimokkhā.

Eight phenomena are to be realized: the eight liberations (aṭṭha vimokkhā).

Tám pháp cần được chứng ngộ – tám giải thoát (vimokkhā).

Nava dhammā sacchikātabbā – nava anupubbanirodhā.

Nine phenomena are to be realized: the nine successive cessations (nava anupubbanirodhā).

Chín pháp cần được chứng ngộ – chín diệt thứ lớp (anupubbanirodhā).

Dasa dhammā sacchikātabbā – dasa asekkhā dhammā.

Ten phenomena are to be realized: the ten phenomena of the one beyond training (dasa asekkhā dhammā).

Mười pháp cần được chứng ngộ – mười pháp vô học (asekkhā dhammā).

198

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ.

"Everything, bhikkhus, is to be realized.

“Này các Tỳ-khưu, tất cả cần được chứng ngộ.

Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ?

And what, bhikkhus, is everything that is to be realized?

Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần được chứng ngộ?

Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabbaṃ; rūpā sacchikātabbā; cakkhuviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ; cakkhusamphasso sacchikātabbo; yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ.

The eye, bhikkhus, is to be realized; forms are to be realized; eye-consciousness is to be realized; eye-contact is to be realized; and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be realized.

Này các Tỳ-khưu, mắt cần được chứng ngộ; các sắc cần được chứng ngộ; nhãn thức cần được chứng ngộ; nhãn xúc cần được chứng ngộ; và cảm thọ khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần được chứng ngộ.

Sotaṃ sacchikātabbaṃ; saddā sacchikātabbā…pe… ghānaṃ sacchikātabbaṃ; gandhā sacchikātabbā… jivhā sacchikātabbā; rasā sacchikātabbā… kāyo sacchikātabbo; phoṭṭhabbā sacchikātabbā… mano sacchikātabbo; dhammā sacchikātabbā; manoviññāṇaṃ sacchikātabbaṃ; manosamphasso sacchikātabbo; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi sacchikātabbaṃ’’.

The ear is to be realized; sounds are to be realized… the nose is to be realized; odours are to be realized… the tongue is to be realized; tastes are to be realized… the body is to be realized; tactile objects are to be realized… the mind is to be realized; mental phenomena are to be realized; mind-consciousness is to be realized; mind-contact is to be realized; and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be realized."

Tai cần được chứng ngộ; các tiếng cần được chứng ngộ… mũi cần được chứng ngộ; các mùi cần được chứng ngộ… lưỡi cần được chứng ngộ; các vị cần được chứng ngộ… thân cần được chứng ngộ; các xúc chạm cần được chứng ngộ… ý cần được chứng ngộ; các pháp cần được chứng ngộ; ý thức cần được chứng ngộ; ý xúc cần được chứng ngộ; và cảm thọ khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng cần được chứng ngộ”.

Rūpaṃ passanto sacchikaroti, vedanaṃ passanto sacchikaroti, saññaṃ passanto sacchikaroti, saṅkhāre passanto sacchikaroti, viññāṇaṃ passanto sacchikaroti.

One who sees form realizes it, one who sees feeling realizes it, one who sees perception realizes it, one who sees mental formations realizes them, one who sees consciousness realizes it.

Quan sát sắc, người ấy chứng ngộ; quan sát thọ, người ấy chứng ngộ; quan sát tưởng, người ấy chứng ngộ; quan sát hành, người ấy chứng ngộ; quan sát thức, người ấy chứng ngộ.

Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena passanto sacchikaroti.

One who sees the eye… aging-and-death… and Nibbāna, which is immersed in the Deathless and is the ultimate end, realizes it.

Quan sát mắt… cho đến già chết… cho đến Niết-bàn, nơi an trú bất tử, với ý nghĩa là sự kết thúc, người ấy chứng ngộ.

Ye ye dhammā sacchikatā honti te te dhammā phassitā^* honti.

Whatever phenomena are realized, those phenomena are touched.

Những pháp nào đã được chứng ngộ, những pháp ấy đã được xúc chạm.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Do ý nghĩa là biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa là hiểu rõ, đó là tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā sacchikātabbāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇa’’nti.

Therefore, it is said: "The hearing of 'these phenomena are to be realized,' and the wisdom of knowing them is knowledge born of hearing (sutamaye ñāṇa)."

Vì thế, có lời nói rằng: “Sự lắng nghe rằng ‘những pháp này cần được chứng ngộ’, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)”.

199

30. Kathaṃ ‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

How is the hearing of "these phenomena lead to decline, these phenomena lead to stability, these phenomena lead to distinction, these phenomena lead to penetration," and the wisdom of knowing them, knowledge born of hearing?

30. Làm thế nào mà sự lắng nghe rằng “những pháp này thuộc phần suy thoái, những pháp này thuộc phần an trú, những pháp này thuộc phần thù thắng, những pháp này thuộc phần thấu triệt”, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)?

200

Paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the first jhāna, perceptions and mental engagements associated with sensuality arise—this is a phenomenon leading to decline.

Đối với người đắc sơ thiền, các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến dục khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness in accordance with that jhāna remains stable—this is a phenomenon leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with the absence of initial application arise—this is a phenomenon leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) không có tầm (avitakka) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a phenomenon leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

201

Dutiyassa jhānassa lābhiṃ vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the second jhāna, perceptions and mental engagements associated with initial application arise—this is a phenomenon leading to decline.

Đối với người đắc nhị thiền, các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến tầm (vitakka) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness in accordance with that jhāna remains stable—this is a phenomenon leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Upekkhāsukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with equanimity and happiness arise—this is a phenomenon leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến xả và lạc (upekkhāsukha) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a phenomenon leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

202

Tatiyassa jhānassa lābhiṃ pītisukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the third jhāna, perceptions and mental engagements associated with joy and happiness arise—this is a phenomenon leading to decline.

Đối với người đắc tam thiền, các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến hỷ và lạc (pītisukha) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness in accordance with that jhāna remains stable—this is a phenomenon leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Adukkhamasukhasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with neither-painful-nor-pleasant feeling arise—this is a phenomenon leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến bất khổ bất lạc (adukkhamasukha) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental engagements associated with disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a phenomenon leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

203

Catutthassa jhānassa lābhiṃ upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the fourth jhāna, perceptions and mental formations accompanied by equanimity arise—this is a factor leading to decline.

Đối với người đắc tứ thiền, các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến xả (upekkhā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness, which is in accordance with that jhāna, remains—this is a factor leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by the base of infinite space arise—this is a factor leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a factor leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

204

Ākāsānañcāyatanassa lābhiṃ rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the base of infinite space, perceptions and mental formations accompanied by form arise—this is a factor leading to decline.

Đối với người đắc không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sắc (rūpa) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness, which is in accordance with that jhāna, remains—this is a factor leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by the base of infinite consciousness arise—this is a factor leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a factor leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

205

Viññāṇañcāyatanassa lābhiṃ ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the base of infinite consciousness, perceptions and mental formations accompanied by the base of infinite space arise—this is a factor leading to decline.

Đối với người đắc thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana), các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness, which is in accordance with that jhāna, remains—this is a factor leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by the base of nothingness arise—this is a factor leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a factor leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

206

Ākiñcaññāyatanassa lābhiṃ viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – hānabhāgiyo dhammo.

For one who has attained the base of nothingness, perceptions and mental formations accompanied by the base of infinite consciousness arise—this is a factor leading to decline.

Đối với người đắc vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần suy thoái (hānabhāgiyo dhammo).

Tadanudhammatā sati santiṭṭhati – ṭhitibhāgiyo dhammo.

Mindfulness, which is in accordance with that jhāna, remains—this is a factor leading to stability.

Niệm (sati) phù hợp với pháp ấy an trú – đó là pháp thuộc phần an trú (ṭhitibhāgiyo dhammo).

Nevasaññānāsaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti – visesabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by the base of neither perception nor non-perception arise—this is a factor leading to distinction.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thù thắng (visesabhāgiyo dhammo).

Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā – nibbedhabhāgiyo dhammo.

Perceptions and mental formations accompanied by disenchantment, connected with dispassion, arise—this is a factor leading to penetration.

Các tưởng và tác ý (saññāmanasikārā) liên hệ đến sự nhàm chán (nibbidāsahagatā), liên hệ đến ly tham (virāgūpasaṃhitā) khởi lên – đó là pháp thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo dhammo).

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of fully understanding.

Do ý nghĩa là biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa là hiểu rõ, đó là tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘ime dhammā hānabhāgiyā, ime dhammā ṭhitibhāgiyā, ime dhammā visesabhāgiyā, ime dhammā nibbedhabhāgiyāti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: “These phenomena are factors leading to decline, these phenomena are factors leading to stability, these phenomena are factors leading to distinction, these phenomena are factors leading to penetration”—this is attentive listening; the wisdom that fully understands it is knowledge born of learning.

Vì thế, có lời nói rằng: “Sự lắng nghe rằng ‘những pháp này thuộc phần suy thoái, những pháp này thuộc phần an trú, những pháp này thuộc phần thù thắng, những pháp này thuộc phần thấu triệt’, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)”.

207

31. Kathaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

31. How is it that “all conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are non-self”—this attentive listening, the wisdom that fully understands it, is knowledge born of learning?

31. Làm thế nào mà sự lắng nghe rằng “tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã”, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)?

‘‘Rūpaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

“Form is impermanent by way of perishing, suffering by way of fear, non-self by way of being insubstantial”—this attentive listening, the wisdom that fully understands it, is knowledge born of learning.

Sự lắng nghe rằng “sắc là vô thường do ý nghĩa hoại diệt, là khổ do ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã do ý nghĩa không có cốt lõi”, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa).

‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

“Feeling… perception… mental formations… consciousness… eye… old age and death are impermanent by way of perishing, suffering by way of fear, non-self by way of being insubstantial”—this attentive listening, the wisdom that fully understands it, is knowledge born of learning.

Sự lắng nghe rằng “thọ… tưởng… hành… thức… mắt… cho đến già chết là vô thường do ý nghĩa hoại diệt, là khổ do ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã do ý nghĩa không có cốt lõi”, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa).

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of fully understanding.

Do ý nghĩa là biết, đó là tuệ (ñāṇa); do ý nghĩa là hiểu rõ, đó là tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

Therefore it is said: “All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are non-self”—this attentive listening, the wisdom that fully understands it, is knowledge born of learning.

Vì thế, có lời nói rằng: “Sự lắng nghe rằng ‘tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã’, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)”.

208

32. Kathaṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ?

32. How is it that “this is the noble truth of suffering, this is the noble truth of the origin of suffering, this is the noble truth of the cessation of suffering, this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering”—this attentive listening, the wisdom that fully understands it, is knowledge born of learning?

32. Làm thế nào mà sự lắng nghe rằng “đây là Khổ Thánh đế, đây là Khổ tập Thánh đế, đây là Khổ diệt Thánh đế, đây là Con đường dẫn đến Khổ diệt Thánh đế”, sự hiểu rõ đó là tuệ (paññā), đó là tuệ do nghe (sutamaye ñāṇa)?

209

33. Tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ?

33. Among these, what is the noble truth of suffering?

33. Trong đó, Khổ Thánh đế là gì?

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṅkhittena pañcupādānakkhandhā^* dukkhā.

Birth is suffering, old age is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair are suffering; association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is also suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering.

Sinh là khổ, già là khổ, chết là khổ; sầu, bi, khổ, ưu, não cũng là khổ; hội ngộ với người không thương yêu là khổ; xa lìa người thương yêu là khổ; mong cầu mà không đạt được cũng là khổ. Tóm lại, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) là khổ.

210

Tattha katamā jāti?

Among these, what is birth?

Trong đó, thế nào là sinh (jāti)?

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho – ayaṃ vuccati jāti.

Whatever among the various beings in the various orders of beings is birth, genesis, descent, rebirth, the manifestation of the aggregates, the acquisition of the sense bases—this is called birth.

Sự sinh, sự phát sinh, sự nhập thai, sự xuất hiện, sự hiển lộ của các uẩn, sự có được các xứ của những chúng sinh này trong các loài chúng sinh khác nhau – đây gọi là sinh.

211

Tattha katamā jarā yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.

Among these, what is old age? Whatever among the various beings in the various orders of beings is old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, the decline of life, the decay of the faculties—this is called old age.

Trong đó, thế nào là già (jarā)? Sự già, trạng thái già, sự răng gãy, sự tóc bạc, sự da nhăn, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn của những chúng sinh này trong các loài chúng sinh khác nhau – đây gọi là già.

212

Tattha katamaṃ maraṇaṃ?

What is death there?

Trong đó, thế nào là chết (maraṇa)?

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā^* khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo – idaṃ vuccati maraṇaṃ.

The passing away, the falling away, the breaking up, the disappearance, the death, the dying, the completion of time, the breaking up of the aggregates, the laying down of the body, the cutting off of the life faculty of various beings from various groups of beings—this is called death.

Sự chết, sự hoại diệt, sự tan rã, sự biến mất, sự tử vong, sự chấm dứt thời gian, sự tan vỡ của các uẩn, sự bỏ lại thân thể, sự cắt đứt mạng căn của những chúng sinh này từ các loài chúng sinh khác nhau – đây gọi là chết.

213

Tattha katamo soko?

What is sorrow there?

Trong đó, thế nào là sầu (soka)?

Ñātibyasanena^* vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ – ayaṃ vuccati soko.

The sorrow, the grieving, the state of sorrowing, the inner sorrow, the inner excessive sorrow, the burning up of the mind, the distress, the dart of sorrow of one afflicted by the loss of relatives, or by the loss of wealth, or by the loss due to sickness, or by the loss of sīla, or by the loss of right view, or by one or another misfortune, or by one or another painful phenomenon—this is called sorrow.

Sự sầu muộn, sự than khóc, trạng thái than khóc, sự sầu muộn nội tâm, sự sầu muộn bao trùm nội tâm, sự thiêu đốt tâm trí, sự ưu phiền, mũi tên sầu muộn của người bị chạm phải tai họa thân quyến, hay bị chạm phải tai họa tài sản, hay bị chạm phải tai họa bệnh tật, hay bị chạm phải tai họa giới hạnh, hay bị chạm phải tai họa tà kiến, hay bị chạm phải một tai họa nào đó, hay bị chạm phải một pháp khổ nào đó – đây gọi là sầu.

214

Tattha katamo paridevo?

What is lamentation there?

Trong đó, thế nào là bi (parideva)?

Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā, paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ – ayaṃ vuccati paridevo.

The lamentation, the wailing, the act of lamenting, the act of wailing, the state of one who has lamented, the state of one who has wailed, the speech, the babbling, the incoherent speech, the incoherent babbling, the state of one who has babbled, of one afflicted by the loss of relatives, or by the loss of wealth, or by the loss due to sickness, or by the loss of sīla, or by the loss of right view, or by one or another misfortune, or by one or another painful phenomenon—this is called lamentation.

Sự than vãn, sự bi ai, sự than vãn, sự bi ai, trạng thái than vãn, trạng thái bi ai, lời nói lảm nhảm, lời nói lảm nhảm lung tung, sự lảm nhảm, sự lảm nhảm, trạng thái lảm nhảm của người bị chạm phải tai họa thân quyến, hay bị chạm phải tai họa tài sản, hay bị chạm phải tai họa bệnh tật, hay bị chạm phải tai họa giới hạnh, hay bị chạm phải tai họa tà kiến, hay bị chạm phải một tai họa nào đó, hay bị chạm phải một pháp khổ nào đó – đây gọi là bi.

215

Tattha katamaṃ dukkhaṃ?

What is physical pain there?

Trong đó, thế nào là khổ (dukkha)?

Yaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, kāyasamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati dukkhaṃ.

Whatever is bodily unpleasant, bodily pain, unpleasant painful feeling born of bodily contact, unpleasant painful feeling born of bodily contact—this is called physical pain.

Bất cứ cảm thọ nào không dễ chịu về thân, khổ về thân, cảm thọ không dễ chịu do xúc chạm thân, cảm thọ khổ không dễ chịu do xúc chạm thân – đây gọi là khổ.

216

Tattha katamaṃ domanassaṃ?

What is mental pain there?

Trong đó, thế nào là ưu (domanassa)?

Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ, cetosamphassajaṃ asātaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati domanassaṃ.

Whatever is mentally unpleasant, mental pain, unpleasant feeling born of mental contact, unpleasant painful feeling born of mental contact—this is called mental pain.

Bất cứ cảm thọ nào không dễ chịu về tâm, khổ về tâm, cảm thọ không dễ chịu do xúc chạm tâm, cảm thọ khổ không dễ chịu do xúc chạm tâm – đây gọi là ưu.

217

Tattha katamo upāyāso?

What is despair there?

Trong đó, thế nào là não (upāyāsa)?

Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsanā upāyāsanā āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ – ayaṃ vuccati upāyāso.

The vexation, the despair, the act of vexing, the act of despairing, the state of one who is vexed, the state of one who is in despair, of one afflicted by the loss of relatives, or by the loss of wealth, or by the loss due to sickness, or by the loss of sīla, or by the loss of right view, or by one or another misfortune, or by one or another painful phenomenon—this is called despair.

Sự phiền não, sự cực kỳ phiền não, sự phiền não, sự cực kỳ phiền não, trạng thái phiền não, trạng thái cực kỳ phiền não của người bị chạm phải tai họa thân quyến, hay bị chạm phải tai họa tài sản, hay bị chạm phải tai họa bệnh tật, hay bị chạm phải tai họa giới hạnh, hay bị chạm phải tai họa tà kiến, hay bị chạm phải một tai họa nào đó, hay bị chạm phải một pháp khổ nào đó – đây gọi là não.

218

Tattha katamo appiyehi sampayogo dukkho?

What is suffering from association with the disliked there?

Trong đó, thế nào là hội ngộ với người không thương yêu là khổ?

Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo – ayaṃ vuccati appiyehi sampayogo dukkho.

Here, for whom there are disagreeable, unpleasant, undesirable forms, sounds, smells, tastes, tangibles, or for whom there are those who wish him ill, who wish him harm, who wish him discomfort, who wish him no security from bondage; the meeting, the coming together, the union, the mixing with them—this is called suffering from association with the disliked.

Ở đây, đối với một người, có những sắc, thinh, hương, vị, xúc không mong muốn, không khả ái, không vừa ý; hoặc có những người không mong muốn lợi ích, không mong muốn điều tốt đẹp, không mong muốn sự an lạc, không mong muốn sự giải thoát cho người ấy; sự gặp gỡ, sự tụ họp, sự kết hợp, sự hòa trộn với những điều đó – đây gọi là hội ngộ với người không thương yêu là khổ.

219

Tattha katamo piyehi vippayogo dukkho?

What is suffering from separation from the liked there?

Trong đó, thế nào là xa lìa người thương yêu là khổ?

Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo – ayaṃ vuccati piyehi vippayogo dukkho.

Here, for whom there are agreeable, pleasant, desirable forms, sounds, smells, tastes, tangibles, or for whom there are those who wish him well, who wish him benefit, who wish him comfort, who wish him security from bondage, such as mother or father, brother or sister, friends or colleagues, relatives or blood-relations; the not meeting, the not coming together, the not uniting, the not mixing with them—this is called suffering from separation from the liked.

Ở đây, đối với một người, có những sắc, thinh, hương, vị, xúc mong muốn, khả ái, vừa ý; hoặc có những người mong muốn lợi ích, mong muốn điều tốt đẹp, mong muốn sự an lạc, mong muốn sự giải thoát cho người ấy, như mẹ, cha, anh, chị, bạn bè, người thân, bà con, họ hàng; sự không gặp gỡ, sự không tụ họp, sự không kết hợp, sự không hòa trộn với những điều đó – đây gọi là xa lìa người thương yêu là khổ.

220

Tattha katamaṃ yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ?

What is the suffering of not getting what one wants there?

Trong đó, thế nào là mong cầu mà không đạt được cũng là khổ?

Jātidhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti.

For beings subject to birth, such a wish arises: “Oh, if only we were not subject to birth, and if only birth would not come to us!”

Đối với những chúng sinh có bản chất sinh, ước muốn này phát sinh: “Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sinh, và ước gì sự sinh không đến với chúng ta!”

Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ – idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

But this cannot be attained by wishing—this too is the suffering of not getting what one wants.

Nhưng điều đó không thể đạt được bằng ước muốn – đây cũng là mong cầu mà không đạt được cũng là khổ.

Jarādhammānaṃ sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’’nti.

For beings subject to aging… For beings subject to sickness… For beings subject to death… For beings subject to sorrow, lamentation, pain, mental pain, and despair, such a wish arises: “Oh, if only we were not subject to sorrow, lamentation, pain, mental pain, and despair, and if only sorrow, lamentation, pain, mental pain, and despair would not come to us!”

Đối với những chúng sinh có bản chất già... (tương tự)... đối với những chúng sinh có bản chất bệnh... đối với những chúng sinh có bản chất chết... đối với những chúng sinh có bản chất sầu, bi, khổ, ưu, não, ước muốn này phát sinh: “Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sầu, bi, khổ, ưu, não, và ước gì sầu, bi, khổ, ưu, não không đến với chúng ta!”

Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ – idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

But this cannot be attained by wishing—this too is the suffering of not getting what one wants.

Nhưng điều đó không thể đạt được bằng ước muốn – đây cũng là mong cầu mà không đạt được cũng là khổ.

221

Tattha katame saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā?

What, in brief, are the five clinging-aggregates that are suffering?

Trong đó, tóm lại, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) nào là khổ?

Seyyathidaṃ^* – rūpupādānakkhandho,^* , vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ime vuccanti saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

Namely, the clinging-aggregate of form, the clinging-aggregate of feeling, the clinging-aggregate of perception, the clinging-aggregate of mental formations, the clinging-aggregate of consciousness—these are called, in brief, the five clinging-aggregates that are suffering.

Đó là: sắc uẩn chấp thủ (rūpupādānakkhandha), thọ uẩn chấp thủ (vedanupādānakkhandha), tưởng uẩn chấp thủ (saññupādānakkhandha), hành uẩn chấp thủ (saṅkhārupādānakkhandha), thức uẩn chấp thủ (viññāṇupādānakkhandha) – đây gọi là tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.

Idaṃ vuccati dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

This is called the Noble Truth of Suffering.

Đây gọi là Khổ Thánh đế.

222

34. Tattha katamaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?

34. What, in this context, is the Noble Truth of the Origin of Suffering?

34. Trong đó, thế nào là Khổ Tập Thánh đế?

Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā^* nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sā kho panesā taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati?

It is this craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust, seeking delight here and there; namely, craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), craving for non-existence (vibhavataṇhā). Now, where does this craving arise when arising, where does it settle when settling?

Chính là ái này, dẫn đến tái sinh (ponobhavikā), đi kèm với hỷ và tham (nandirāgasahagatā), tìm kiếm sự hoan lạc ở khắp mọi nơi (tatratatrābhinandinī), tức là: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), vô hữu ái (vibhavataṇhā). Ái này phát sinh ở đâu, an trú ở đâu?

Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Whatever is dear and delightful in the world, there this craving arises when arising, there it settles when settling.

Bất cứ cái gì là đáng yêu, đáng thích trong thế gian, thì ái này phát sinh ở đó, an trú ở đó.

Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?

And what in the world is dear and delightful?

Và cái gì là đáng yêu, đáng thích trong thế gian?

Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

The eye in the world is dear and delightful; there this craving arises when arising, there it settles when settling.

Mắt là đáng yêu, đáng thích trong thế gian, thì ái này phát sinh ở đó, an trú ở đó.

Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

The ear in the world…pe… the nose in the world… the tongue in the world… the body in the world… the mind in the world is dear and delightful; there this craving arises when arising, there it settles when settling.

Tai trong thế gian... (tương tự)... mũi trong thế gian... lưỡi trong thế gian... thân trong thế gian... ý trong thế gian là đáng yêu, đáng thích, thì ái này phát sinh ở đó, an trú ở đó.

Rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Forms in the world are dear and delightful; there this craving arises when arising, there it settles when settling.

Các sắc là đáng yêu, đáng thích trong thế gian, thì ái này phát sinh ở đó, an trú ở đó.

Saddā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe… dhammā loke… cakkhuviññāṇaṃ loke…pe… manoviññāṇaṃ loke… cakkhusamphasso loke…pe… manosamphasso loke… cakkhusamphassajā vedanā loke…pe… manosamphassajā vedanā loke… rūpasaññā loke…pe… dhammasaññā loke… rūpasañcetanā loke…pe… dhammasañcetanā loke… rūpataṇhā loke…pe… dhammataṇhā loke… rūpavitakko loke…pe… dhammavitakko loke… rūpavicāro loke…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Sounds in the world are dear and delightful…pe… mental phenomena in the world… eye-consciousness in the world…pe… mind-consciousness in the world… eye-contact in the world…pe… mind-contact in the world… feeling born of eye-contact in the world…pe… feeling born of mind-contact in the world… perception of forms in the world…pe… perception of mental phenomena in the world… volition regarding forms in the world…pe… volition regarding mental phenomena in the world… craving for forms in the world…pe… craving for mental phenomena in the world… initial application regarding forms in the world…pe… initial application regarding mental phenomena in the world… sustained application regarding forms in the world…pe… sustained application regarding mental phenomena in the world are dear and delightful; there this craving arises when arising, there it settles when settling.

Âm thanh trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc… (v.v.)… các pháp trong đời… nhãn thức trong đời… (v.v.)… ý thức trong đời… nhãn xúc trong đời… (v.v.)… ý xúc trong đời… thọ do nhãn xúc sinh trong đời… (v.v.)… thọ do ý xúc sinh trong đời… tưởng về sắc trong đời… (v.v.)… tưởng về pháp trong đời… tư về sắc trong đời… (v.v.)… tư về pháp trong đời… tham ái về sắc trong đời… (v.v.)… tham ái về pháp trong đời… tầm về sắc trong đời… (v.v.)… tầm về pháp trong đời… tứ về sắc trong đời… (v.v.)… tứ về pháp trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc. Chính tại đây, khi tham ái sinh khởi, nó sinh khởi; khi an trú, nó an trú.

Idaṃ vuccati dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

This is called the Noble Truth of the Origin of Suffering.

Đây được gọi là Khổ Tập Thánh Đế.

223

35. Tattha katamaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?

35. What, in this context, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering?

35. Trong đó, thế nào là Khổ Diệt Thánh Đế?

Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, sā kho panesā taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati?

It is the complete fading away and cessation of that very craving, its abandonment, relinquishment, liberation, and non-attachment. Now, where is this craving abandoned when being abandoned, where does it cease when ceasing?

Đó là sự diệt trừ hoàn toàn, ly tham, xả bỏ, từ bỏ, giải thoát, không chấp thủ đối với chính tham ái ấy. Thế thì, tham ái ấy khi được đoạn trừ, nó được đoạn trừ ở đâu? Khi được diệt trừ, nó được diệt trừ ở đâu?

Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Whatever is dear and delightful in the world, there this craving is abandoned when being abandoned, there it ceases when ceasing.

Cái gì trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc, chính tại đó tham ái ấy khi được đoạn trừ, nó được đoạn trừ; khi được diệt trừ, nó được diệt trừ.

Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?

And what in the world is dear and delightful?

Và cái gì trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc?

Cakkhuloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati…pe… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

The eye in the world is dear and delightful; there this craving is abandoned when being abandoned, there it ceases when ceasing…pe… sustained application regarding mental phenomena in the world is dear and delightful; there this craving is abandoned when being abandoned, there it ceases when ceasing.

Mắt trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc, chính tại đó tham ái ấy khi được đoạn trừ, nó được đoạn trừ; khi được diệt trừ, nó được diệt trừ… (v.v.)… tứ về pháp trong đời là sắc tướng khả ái, khả lạc, chính tại đó tham ái ấy khi được đoạn trừ, nó được đoạn trừ; khi được diệt trừ, nó được diệt trừ.

Idaṃ vuccati dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

This is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.

Đây được gọi là Khổ Diệt Thánh Đế.

224

36. Tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?

36. What, in this context, is the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering?

36. Trong đó, thế nào là Khổ Diệt Đạo Thánh Đế?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

It is this Noble Eightfold Path, namely: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration.

Chính là Bát Chánh Đạo này, cụ thể là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.

Tattha katamā sammādiṭṭhi?

What, in this context, is Right View?

Trong đó, thế nào là Chánh Kiến?

Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ – ayaṃ vuccati sammādiṭṭhi.

Knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering, knowledge of the cessation of suffering, knowledge of the path leading to the cessation of suffering—this is called Right View.

Trí tuệ về Khổ, trí tuệ về Khổ Tập, trí tuệ về Khổ Diệt, trí tuệ về Khổ Diệt Đạo — đây được gọi là Chánh Kiến.

225

Tattha katamo sammāsaṅkappo?

What, in this context, is Right Intention?

Trong đó, thế nào là Chánh Tư Duy?

Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ayaṃ vuccati sammāsaṅkappo.

Intention of renunciation, intention of non-ill-will, intention of non-harming—this is called Right Intention.

Tư duy về xuất ly, tư duy về vô sân, tư duy về vô hại — đây được gọi là Chánh Tư Duy.

226

Tattha katamā sammāvācā?

What, in this context, is Right Speech?

Trong đó, thế nào là Chánh Ngữ?

Musāvādā veramaṇī^* , pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī – ayaṃ vuccati sammāvācā.

Abstinence from false speech, abstinence from slanderous speech, abstinence from harsh speech, abstinence from idle chatter—this is called Right Speech.

Từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời chia rẽ, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô ích — đây được gọi là Chánh Ngữ.

227

Tattha katamo sammākammanto?

What, in this context, is Right Action?

Trong đó, thế nào là Chánh Nghiệp?

Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī – ayaṃ vuccati sammākammanto.

Abstinence from taking life, abstinence from taking what is not given, abstinence from sexual misconduct—this is called Right Action.

Từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm — đây được gọi là Chánh Nghiệp.

228

Tattha katamo sammāājīvo?

What, in this context, is Right Livelihood?

Trong đó, thế nào là Chánh Mạng?

Idha ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ^* kappeti – ayaṃ vuccati sammāājīvo.

Here, a noble disciple, having abandoned wrong livelihood, maintains their life by right livelihood – this is called right livelihood.

Ở đây, vị Thánh đệ tử từ bỏ tà mạng, sống bằng chánh mạng — đây được gọi là Chánh Mạng.

229

Tattha katamo sammāvāyāmo?

What is right effort there?

Trong đó, thế nào là Chánh Tinh Tấn?

Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya …pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati – ayaṃ vuccati sammāvāyāmo.

Here, a monk arouses desire for the non-arising of unarisen evil, unwholesome states; he endeavors, exerts effort, holds his mind firm, and strives. He arouses desire for the abandoning of arisen evil, unwholesome states… for the arising of unarisen wholesome states… for the maintenance, non-confusion, increase, abundance, development, and perfection of arisen wholesome states; he endeavors, exerts effort, holds his mind firm, and strives – this is called right effort.

Ở đây, một tỳ-khưu phát sinh ý muốn, nỗ lực, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm, cố gắng để các pháp bất thiện, ác chưa sinh không sinh khởi; để các pháp bất thiện, ác đã sinh được đoạn trừ… (v.v.)… để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi… (v.v.)… để các pháp thiện đã sinh được duy trì, không bị lãng quên, được tăng trưởng, được phát triển, được tu tập, được viên mãn, vị ấy phát sinh ý muốn, nỗ lực, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm, cố gắng — đây được gọi là Chánh Tinh Tấn.

230

Tattha katamā sammāsati?

What is right mindfulness there?

Trong đó, thế nào là Chánh Niệm?

Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Here, a monk dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world.

Ở đây, một tỳ-khưu sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, chế ngự tham ưu trong đời.

Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ – ayaṃ vuccati sammāsati.

He dwells contemplating feelings in feelings… mind in mind… phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure concerning the world – this is called right mindfulness.

Quán thọ trên các thọ… (v.v.)… quán tâm trên tâm… (v.v.)… quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, chế ngự tham ưu trong đời — đây được gọi là Chánh Niệm.

231

Tattha katamo sammāsamādhi?

What is right concentration there?

Trong đó, thế nào là Chánh Định?

Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Here, a monk, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, with rapture and pleasure.

Ở đây, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.

Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

With the subsiding of initial application and sustained application, with the internal pacification and unification of mind, he enters and dwells in the second jhāna, which is without initial application and sustained application, born of concentration, with rapture and pleasure.

Sau khi tầm và tứ lắng dịu, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.

Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

With the fading of rapture, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, of which the Noble Ones declare: “He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness” – he enters and dwells in the third jhāna.

Sau khi ly hỷ, vị ấy an trú xả, tỉnh giác và chánh niệm, cảm nhận lạc trên thân, mà các bậc Thánh gọi là: “xả niệm lạc trú”, chứng và trú Tam thiền.

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

With the abandoning of pleasure and pain, and with the previous disappearance of joy and sorrow, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.

Sau khi xả lạc, xả khổ, và sự diệt trừ hoàn toàn của hỷ ưu trước đó, vị ấy chứng và trú Tứ thiền, một trạng thái không khổ không lạc, thanh tịnh do xả và niệm.

Ayaṃ vuccati sammāsamādhi.

This is called right concentration.

Đây được gọi là Chánh Định.

Idaṃ vuccati dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

This is called the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering.

Đây được gọi là Khổ Diệt Đạo Thánh Đế.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That, by reason of knowing, is knowledge; by reason of understanding, is wisdom.

Cái đó, do nghĩa biết nên gọi là trí (ñāṇa), do nghĩa hiểu rõ nên gọi là tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti sotāvadhānaṃ, taṃpajānanā paññā sutamaye ñāṇaṃ.

Therefore it is said: “This is the Noble Truth of suffering, this is the Noble Truth of the origin of suffering, this is the Noble Truth of the cessation of suffering, this is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering”—this hearing, that understanding, is wisdom, knowledge born of learning.

Vì vậy, được nói rằng: “Đây là Khổ Thánh Đế, đây là Khổ Tập Thánh Đế, đây là Khổ Diệt Thánh Đế, đây là Khổ Diệt Đạo Thánh Đế” – sự lắng nghe này, tuệ hiểu rõ đó là trí tuệ do nghe mà có (sutamaye ñāṇa).

Evaṃ sotāvadhāne paññā sutamaye ñāṇaṃ.

Thus, wisdom in hearing is knowledge born of learning.

Như vậy, tuệ trong sự lắng nghe là trí tuệ do nghe mà có.

232

Sutamayañāṇaniddeso paṭhamo.

The first exposition of knowledge born of learning.

Phần giải thích trí tuệ do nghe mà có, thứ nhất.

233

2. Sīlamayañāṇaniddeso

2. Exposition of Knowledge Born of Morality

2. Phần giải thích trí tuệ do giới mà có

234

37. Kathaṃ sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇaṃ?

37. How is the wisdom that arises from restraint after hearing knowledge born of morality?

37. Trí tuệ do giới mà có, tuệ trong sự phòng hộ sau khi nghe là thế nào?

Pañca sīlāni – pariyantapārisuddhisīlaṃ, apariyantapārisuddhisīlaṃ, paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ, aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ, paṭippassaddhipārisuddhisīlanti.

There are five types of morality: morality of limited purity, morality of unlimited purity, morality of complete purity, morality of ungrasped purity, and morality of tranquilized purity.

Có năm loại giới: Giới thanh tịnh có giới hạn (pariyantapārisuddhisīla), giới thanh tịnh không giới hạn (apariyantapārisuddhisīla), giới thanh tịnh viên mãn (paripuṇṇapārisuddhisīla), giới thanh tịnh không bị chấp thủ (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla), giới thanh tịnh đã được an tịnh (paṭippassaddhipārisuddhisīla).

235

Tattha katamaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ?

What is morality of limited purity there?

Trong đó, thế nào là giới thanh tịnh có giới hạn?

Anupasampannānaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ – idaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ.

For those not fully ordained, with limited training rules – this is morality of limited purity.

Là giới của những người chưa thọ giới cụ túc, có các học giới có giới hạn – đây là giới thanh tịnh có giới hạn.

Katamaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ?

What is morality of unlimited purity?

Thế nào là giới thanh tịnh không giới hạn?

Upasampannānaṃ apariyantasikkhāpadānaṃ – idaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ.

For those fully ordained, with unlimited training rules – this is morality of unlimited purity.

Là giới của những người đã thọ giới cụ túc, có các học giới không giới hạn – đây là giới thanh tịnh không giới hạn.

Katamaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ?

What is morality of complete purity?

Thế nào là giới thanh tịnh viên mãn?

Puthujjanakalyāṇakānaṃ kusaladhamme yuttānaṃ sekkhapariyante^* paripūrakārīnaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ pariccattajīvitānaṃ – idaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ.

For noble ordinary people devoted to wholesome states, who fully practice up to the limit of the trainees, who are unconcerned with body and life, who have sacrificed their lives – this is morality of complete purity.

Là giới của những phàm phu thiện lành, những người chuyên tâm vào các pháp thiện, những người thực hành viên mãn các học giới của bậc Hữu học, những người không bận tâm đến thân mạng, những người đã xả bỏ mạng sống – đây là giới thanh tịnh viên mãn.

Katamaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ?

What is morality of ungrasped purity?

Thế nào là giới thanh tịnh không bị chấp thủ?

Sattannaṃ sekkhānaṃ – idaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ.

For the seven trainees (sekkhā) – this is morality of ungrasped purity.

Là giới của bảy bậc Hữu học – đây là giới thanh tịnh không bị chấp thủ.

Katamaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ?

What is morality of tranquilized purity?

Thế nào là giới thanh tịnh đã được an tịnh?

Tathāgatasāvakānaṃ khīṇāsavānaṃ paccekabuddhānaṃ tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ – idaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ.

For the Tathāgata’s disciples who are Arahants, for Paccekabuddhas, for Tathāgatas, Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones – this is morality of tranquilized purity.

Là giới của các đệ tử của Đức Như Lai đã diệt trừ lậu hoặc, của các vị Độc Giác Phật, của các Đức Như Lai, các vị A-la-hán, các vị Chánh Đẳng Giác – đây là giới thanh tịnh đã được an tịnh.

236

38. Atthi sīlaṃ pariyantaṃ, atthi sīlaṃ apariyantaṃ.

38. There is morality that is limited, and there is morality that is unlimited.

38. Có giới có giới hạn, có giới không giới hạn.

Tattha katamaṃ taṃ sīlaṃ pariyantaṃ?

What is that limited morality there?

Trong đó, giới có giới hạn đó là thế nào?

Atthi sīlaṃ lābhapariyantaṃ, atthi sīlaṃ yasapariyantaṃ, atthi sīlaṃ ñātipariyantaṃ, atthi sīlaṃ aṅgapariyantaṃ, atthi sīlaṃ jīvitapariyantaṃ.

There is sīla limited by gain, there is sīla limited by fame, there is sīla limited by relatives, there is sīla limited by limbs, there is sīla limited by life.

Có giới bị giới hạn bởi lợi lộc, có giới bị giới hạn bởi danh tiếng, có giới bị giới hạn bởi thân quyến, có giới bị giới hạn bởi chi phần, có giới bị giới hạn bởi mạng sống.

237

Katamaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyantaṃ?

What is that sīla limited by gain?

Giới bị giới hạn bởi lợi lộc đó là thế nào?

Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ^* sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ lābhapariyantaṃ.

Here, a certain person, for the sake of gain, on account of gain, due to gain, transgresses a precept that was undertaken—this is that sīla limited by gain.

Ở đây, một người nào đó vì lợi lộc, do lợi lộc, nhân lợi lộc mà vi phạm giới luật đã thọ trì – đó là giới có giới hạn là lợi lộc.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ yasapariyantaṃ?

What is that sīla limited by fame?

Thế nào là giới có giới hạn là danh tiếng?

Idhekacco yasahetu yasapaccayā yasakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ yasapariyantaṃ.

Here, a certain person, for the sake of fame, on account of fame, due to fame, transgresses a precept that was undertaken—this is that sīla limited by fame.

Ở đây, một người nào đó vì danh tiếng, do danh tiếng, nhân danh tiếng mà vi phạm giới luật đã thọ trì – đó là giới có giới hạn là danh tiếng.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ ñātipariyantaṃ?

What is that sīla limited by relatives?

Thế nào là giới có giới hạn là bà con?

Idhekacco ñātihetu ñātipaccayā ñātikāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ ñātipariyantaṃ.

Here, a certain person, for the sake of relatives, on account of relatives, due to relatives, transgresses a precept that was undertaken—this is that sīla limited by relatives.

Ở đây, một người nào đó vì bà con, do bà con, nhân bà con mà vi phạm giới luật đã thọ trì – đó là giới có giới hạn là bà con.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ aṅgapariyantaṃ?

What is that sīla limited by limbs?

Thế nào là giới có giới hạn là bộ phận cơ thể?

Idhekacco aṅgahetu aṅgapaccayā aṅgakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ aṅgapariyantaṃ.

Here, a certain person, for the sake of limbs, on account of limbs, due to limbs, transgresses a precept that was undertaken—this is that sīla limited by limbs.

Ở đây, một người nào đó vì bộ phận cơ thể, do bộ phận cơ thể, nhân bộ phận cơ thể mà vi phạm giới luật đã thọ trì – đó là giới có giới hạn là bộ phận cơ thể.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ jīvitapariyantaṃ?

What is that sīla limited by life?

Thế nào là giới có giới hạn là sinh mạng?

Idhekacco jīvitahetu jīvitapaccayā jīvitakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamati – idaṃ taṃ sīlaṃ jīvitapariyantaṃ.

Here, a certain person, for the sake of life, on account of life, due to life, transgresses a precept that was undertaken—this is that sīla limited by life.

Ở đây, một người nào đó vì sinh mạng, do sinh mạng, nhân sinh mạng mà vi phạm giới luật đã thọ trì – đó là giới có giới hạn là sinh mạng.

Evarūpāni sīlāni khaṇḍāni chiddāni sabalāni kammāsāni na bhujissāni na viññuppasatthāni^* parāmaṭṭhāni asamādhisaṃvattanikāni^* na avippaṭisāravatthukāni na pāmojjavatthukāni na pītivatthukāni na passaddhivatthukāni na sukhavatthukāni na samādhivatthukāni na yathābhūtañāṇadassanavatthukāni na ekantanibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti – idaṃ taṃ sīlaṃ pariyantaṃ.

Such sīla is broken, fractured, spotted, blemished; it is not free, not praised by the wise, clung to, not conducive to concentration, not a basis for freedom from remorse, not a basis for joy, not a basis for rapture, not a basis for tranquility, not a basis for happiness, not a basis for concentration, not a basis for knowledge and vision as it truly is; it does not lead to complete disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna—this is that sīla which is limited.

Những giới như vậy là giới bị sứt mẻ, bị thủng lỗ, bị pha tạp, bị ô nhiễm, không được tự do, không được người trí tán thán, bị chấp thủ sai lầm, không đưa đến định, không là nền tảng của sự không hối tiếc, không là nền tảng của sự hoan hỷ, không là nền tảng của hỷ, không là nền tảng của khinh an, không là nền tảng của lạc, không là nền tảng của định, không là nền tảng của tri kiến như thật, không đưa đến hoàn toàn nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Nibbāna – đó là giới có giới hạn.

238

Katamaṃ taṃ sīlaṃ apariyantaṃ?

What is that sīla which is unlimited?

Thế nào là giới không có giới hạn?

Atthi sīlaṃ na lābhapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na yasapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na ñātipariyantaṃ, atthi sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ, atthi sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ.

There is sīla not limited by gain, there is sīla not limited by fame, there is sīla not limited by relatives, there is sīla not limited by limbs, there is sīla not limited by life.

Có giới không có giới hạn là lợi lộc, có giới không có giới hạn là danh tiếng, có giới không có giới hạn là bà con, có giới không có giới hạn là bộ phận cơ thể, có giới không có giới hạn là sinh mạng.

239

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyantaṃ?

What is that sīla not limited by gain?

Thế nào là giới không có giới hạn là lợi lộc?

Idhekacco lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati!

Here, a certain person does not even conceive the thought of transgressing a precept that was undertaken for the sake of gain, on account of gain, due to gain; how could he transgress it!

Ở đây, một người nào đó vì lợi lộc, do lợi lộc, nhân lợi lộc mà không khởi tâm vi phạm giới luật đã thọ trì, làm sao người ấy có thể vi phạm được!

Idaṃ taṃ sīlaṃ na lābhapariyantaṃ.

This is that sīla not limited by gain.

Đó là giới không có giới hạn là lợi lộc.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na yasapariyantaṃ?

What is that sīla not limited by fame?

Thế nào là giới không có giới hạn là danh tiếng?

Idhekacco yasahetu yasapaccayā yasakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati!

Here, a certain person does not even conceive the thought of transgressing a precept that was undertaken for the sake of fame, on account of fame, due to fame; how could he transgress it!

Ở đây, một người nào đó vì danh tiếng, do danh tiếng, nhân danh tiếng mà không khởi tâm vi phạm giới luật đã thọ trì, làm sao người ấy có thể vi phạm được!

Idaṃ taṃ sīlaṃ na yasapariyantaṃ.

This is that sīla not limited by fame.

Đó là giới không có giới hạn là danh tiếng.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na ñātipariyantaṃ?

What is that sīla not limited by relatives?

Thế nào là giới không có giới hạn là bà con?

Idhekacco ñātihetu ñātipaccayā ñātikāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati!

Here, a certain person does not even conceive the thought of transgressing a precept that was undertaken for the sake of relatives, on account of relatives, due to relatives; how could he transgress it!

Ở đây, một người nào đó vì bà con, do bà con, nhân bà con mà không khởi tâm vi phạm giới luật đã thọ trì, làm sao người ấy có thể vi phạm được!

Idaṃ taṃ sīlaṃ na ñātipariyantaṃ.

This is that sīla not limited by relatives.

Đó là giới không có giới hạn là bà con.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ?

What is that sīla not limited by limbs?

Thế nào là giới không có giới hạn là bộ phận cơ thể?

Idhekacco aṅgahetu aṅgapaccayā aṅgakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati!

Here, a certain person does not even conceive the thought of transgressing a precept that was undertaken for the sake of limbs, on account of limbs, due to limbs; how could he transgress it!

Ở đây, một người nào đó vì bộ phận cơ thể, do bộ phận cơ thể, nhân bộ phận cơ thể mà không khởi tâm vi phạm giới luật đã thọ trì, làm sao người ấy có thể vi phạm được!

Idaṃ taṃ sīlaṃ na aṅgapariyantaṃ.

This is that sīla not limited by limbs.

Đó là giới không có giới hạn là bộ phận cơ thể.

Katamaṃ taṃ sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ?

What is that sīla not limited by life?

Thế nào là giới không có giới hạn là sinh mạng?

Idhekacco jīvitahetu jīvitapaccayā jīvitakāraṇā yathāsamādinnaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamāya cittampi na uppādeti, kiṃ so vītikkamissati!

Here, a certain person does not even conceive the thought of transgressing a precept that was undertaken for the sake of life, on account of life, due to life; how could he transgress it!

Ở đây, một người nào đó vì sinh mạng, do sinh mạng, nhân sinh mạng mà không khởi tâm vi phạm giới luật đã thọ trì, làm sao người ấy có thể vi phạm được!

Idaṃ taṃ sīlaṃ na jīvitapariyantaṃ.

This is that sīla not limited by life.

Đó là giới không có giới hạn là sinh mạng.

Evarūpāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni avippaṭisāravatthukāni pāmojjavatthukāni pītivatthukāni passaddhivatthukāni sukhavatthukāni samādhivatthukāni yathābhūtañāṇadassanavatthukāni ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti – idaṃ taṃ sīlaṃ apariyantaṃ.

Such sīla is unbroken, unfrayed, unspotted, unblemished; it is free, praised by the wise, not clung to, conducive to concentration, a basis for freedom from remorse, a basis for joy, a basis for rapture, a basis for tranquility, a basis for happiness, a basis for concentration, a basis for knowledge and vision as it truly is; it leads to complete disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna—this is that sīla which is unlimited.

Những giới như vậy là giới không bị sứt mẻ, không bị thủng lỗ, không bị pha tạp, không bị ô nhiễm, được tự do, được người trí tán thán, không bị chấp thủ sai lầm, đưa đến định, là nền tảng của sự không hối tiếc, là nền tảng của sự hoan hỷ, là nền tảng của hỷ, là nền tảng của khinh an, là nền tảng của lạc, là nền tảng của định, là nền tảng của tri kiến như thật, đưa đến hoàn toàn nhàm chán, đưa đến ly tham, đưa đến đoạn diệt, đưa đến an tịnh, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna – đó là giới không có giới hạn.

240

39. Kiṃ sīlaṃ?

39. What is sīla?

39. Giới là gì?

Kati sīlāni?

How many sīlas are there?

Có bao nhiêu giới?

Kiṃ samuṭṭhānaṃ sīlaṃ?

What is the origin of sīla?

Giới có sự phát sinh từ đâu?

Kati dhammasamodhānaṃ sīlaṃ?

How many dhammas are combined in sīla?

Giới là sự kết hợp của bao nhiêu pháp?

241

Kiṃ sīlanti cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ.

What is sīla? Volition is sīla, mental concomitant is sīla, restraint is sīla, non-transgression is sīla.

Giới là gì? – Ý chí là giới, tâm sở là giới, sự chế ngự là giới, sự không vi phạm là giới.

Kati sīlānīti tīṇi sīlāni – kusalasīlaṃ, akusalasīlaṃ, abyākatasīlaṃ. Kiṃ samuṭṭhānaṃ sīlanti kusalacittasamuṭṭhānaṃ kusalasīlaṃ, akusalacittasamuṭṭhānaṃ akusalasīlaṃ, abyākatacittasamuṭṭhānaṃ abyākatasīlaṃ.

How many sīlas are there? There are three sīlas: wholesome sīla, unwholesome sīla, and indeterminate sīla. What is the origin of sīla? Wholesome sīla has wholesome consciousness as its origin; unwholesome sīla has unwholesome consciousness as its origin; indeterminate sīla has indeterminate consciousness as its origin.

Có bao nhiêu giới? – Có ba giới: giới thiện, giới bất thiện, giới vô ký. Giới có sự phát sinh từ đâu? – Giới thiện phát sinh từ tâm thiện, giới bất thiện phát sinh từ tâm bất thiện, giới vô ký phát sinh từ tâm vô ký.

Kati dhammasamodhānaṃ sīlanti saṃvarasamodhānaṃ sīlaṃ, avītikkamasamodhānaṃ sīlaṃ, tathābhāve jātacetanāsamodhānaṃ sīlaṃ.

How many dhammas are combined in sīla? Sīla is a combination of restraint, a combination of non-transgression, a combination of volition arisen in such a state.

Giới là sự kết hợp của bao nhiêu pháp? – Giới là sự kết hợp của sự chế ngự, giới là sự kết hợp của sự không vi phạm, giới là sự kết hợp của ý chí phát sinh trong trạng thái đó.

242

40. Pāṇātipātaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from taking life is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ sát sinh là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Adinnādānaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from taking what is not given is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ trộm cắp là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Kāmesumicchācāraṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from misconduct in sensual pleasures is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ tà dâm là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Musāvādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from false speech is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ nói dối là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Pisuṇaṃ vācaṃ^* saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from divisive speech is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ nói lời đâm thọc là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Pharusaṃ vācaṃ^* saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from harsh speech is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ nói lời thô tục là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Samphappalāpaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from idle chatter is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ nói lời vô ích là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Abhijjhaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from covetousness is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ tham lam là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from ill-will is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ sân hận là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

Micchādiṭṭhiṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from wrong view is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Sự từ bỏ tà kiến là giới theo nghĩa chế ngự, là giới theo nghĩa không vi phạm.

243

41. Nekkhammena kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from sensual desire by way of renunciation is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

41. Nhờ sự xuất ly mà chế ngự dục tham, không vi phạm dục tham – đó là giới.

Abyāpādena byāpādaṃ saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

Abstention from ill-will by way of non-ill-will is sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Nhờ sự không sân hận mà chế ngự sân hận, không vi phạm sân hận – đó là giới.

Ālokasaññāya thinamiddhaṃ…pe… avikkhepaṭṭhena uddhaccaṃ… dhammavavatthānena vicikicchaṃ… ñāṇena avijjaṃ… pāmojjena aratiṃ….

Sloth and torpor by way of the perception of light…pe… restlessness by way of non-distraction… doubt by way of the determination of dhammas… ignorance by way of knowledge… discontent by way of joy….

Nhờ tưởng ánh sáng mà chế ngự hôn trầm thụy miên… v.v… nhờ sự không tán loạn mà chế ngự trạo cử… nhờ sự phân biệt pháp mà chế ngự hoài nghi… nhờ trí tuệ mà chế ngự vô minh… nhờ sự hoan hỷ mà chế ngự bất lạc….

244

Paṭhamena jhānena^* nīvaraṇe…pe… dutiyena jhānena vitakkavicāre… tatiyena jhānena pītiṃ… catutthena jhānena sukhadukkhaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ.

The hindrances by way of the first jhāna…pe… applied thought and sustained thought by way of the second jhāna… rapture by way of the third jhāna… pleasure and pain by way of the fourth jhāna… the perception of form, the perception of resistance, the perception of diversity by way of the attainment of the base of infinite space… the perception of the base of infinite space by way of the attainment of the base of infinite consciousness… the perception of the base of infinite consciousness by way of the attainment of the base of nothingness… the perception of the base of nothingness by way of the attainment of the base of neither perception nor non-perception.

Nhờ thiền thứ nhất mà chế ngự các triền cái… v.v… nhờ thiền thứ hai mà chế ngự tầm và tứ… nhờ thiền thứ ba mà chế ngự hỷ… nhờ thiền thứ tư mà chế ngự lạc và khổ… nhờ sự nhập Không Vô Biên Xứ mà chế ngự sắc tưởng, chướng ngại tưởng, dị biệt tưởng… nhờ sự nhập Thức Vô Biên Xứ mà chế ngự Không Vô Biên Xứ tưởng… nhờ sự nhập Vô Sở Hữu Xứ mà chế ngự Thức Vô Biên Xứ tưởng… nhờ sự nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ mà chế ngự Vô Sở Hữu Xứ tưởng.

245

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ…pe… dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ… anattā anupassanāya attasaññaṃ… nibbidānupassanāya nandiṃ… virāgānupassanāya rāgaṃ… nirodhā anupassanāya samudayaṃ… paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ… khayānupassanāya ghanasaññaṃ… vayānupassanāya āyūhanaṃ..

The perception of permanence by way of the contemplation of impermanence…pe… the perception of pleasure by way of the contemplation of suffering… the perception of self by way of the contemplation of non-self… delight by way of the contemplation of disenchantment… lust by way of the contemplation of dispassion… origin by way of the contemplation of cessation… grasping by way of the contemplation of relinquishment… the perception of solidity by way of the contemplation of destruction… accumulation by way of the contemplation of vanishing…

Nhờ quán vô thường mà chế ngự thường tưởng… v.v… nhờ quán khổ mà chế ngự lạc tưởng… nhờ quán vô ngã mà chế ngự ngã tưởng… nhờ quán nhàm chán mà chế ngự hoan hỷ… nhờ quán ly tham mà chế ngự tham ái… nhờ quán diệt mà chế ngự tập khởi… nhờ quán xả ly mà chế ngự chấp thủ… nhờ quán đoạn diệt mà chế ngự kiên cố tưởng… nhờ quán hoại diệt mà chế ngự tích lũy..

vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ… animittānupassanāya nimittaṃ….

the perception of permanence by way of the contemplation of transformation… the sign by way of the contemplation of signlessness….

nhờ quán biến hoại mà chế ngự thường hằng tưởng… nhờ quán vô tướng mà chế ngự tướng….

appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ… suññatānupassanāya abhinivesaṃ… adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ… yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ… ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ… paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ… vivaṭṭanānupassanāya saññogābhinivesaṃ….

aspiration by way of the contemplation of desirelessness… clinging by way of the contemplation of emptiness… clinging to the essence by way of the higher wisdom of insight into dhammas… clinging to delusion by way of knowledge and vision as it really is… clinging to attachment by way of the contemplation of danger… non-reflection by way of the contemplation of reflection… clinging to fetters by way of the contemplation of turning away….

quán vô nguyện để từ bỏ ước muốn… quán không để từ bỏ sự chấp thủ… quán pháp thắng trí để từ bỏ sự chấp thủ vào cốt lõi… tri kiến như thật để từ bỏ sự chấp thủ vào sự si mê… quán sự nguy hiểm để từ bỏ sự chấp thủ vào sự luyến ái… quán sự quán xét để từ bỏ sự không quán xét… quán sự chuyển hóa để từ bỏ sự chấp thủ vào sự ràng buộc.

246

Sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese…pe… sakadāgāmimaggena oḷārike kilese… anāgāmimaggena aṇusahagate kilese… arahattamaggena sabbakilese saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, avītikkamaṭṭhena sīlaṃ.

The defilements that are seen as one by way of the path of stream-entry…pe… the gross defilements by way of the path of once-returning… the subtle defilements accompanied by latent tendencies by way of the path of non-returning… all defilements by way of the path of Arahantship are sīla by way of restraint, sīla by way of non-transgression.

Với đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), các phiền não cố định (diṭṭhekaṭṭhe kilese)… với đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga), các phiền não thô (oḷārike kilese)… với đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga), các phiền não vi tế (aṇusahagate kilese)… với đạo A-la-hán (Arahattamagga), tất cả các phiền não (sabbakilese) được gọi là giới (sīla) vì có ý nghĩa chế ngự (saṃvaraṭṭhena), được gọi là giới vì có ý nghĩa không vượt phạm (avītikkamaṭṭhena).

247

Pañca sīlāni – pāṇātipātassa pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ.

There are five sīlas: the abandonment of taking life is sīla, abstinence is sīla, volition is sīla, restraint is sīla, non-transgression is sīla.

Năm giới – từ bỏ sát sinh là giới, sự kiêng cữ là giới, tác ý là giới, sự chế ngự là giới, sự không vượt phạm là giới.

Evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti, pāmojjāya saṃvattanti, pītiyā saṃvattanti, passaddhiyā saṃvattanti, somanassāya saṃvattanti, āsevanāya saṃvattanti, bhāvanāya saṃvattanti, bahulīkammāya saṃvattanti, alaṅkārāya saṃvattanti, parikkhārāya saṃvattanti, parivārāya saṃvattanti, pāripūriyā saṃvattanti, ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Such virtues conduce to freedom from remorse of mind, to joy, to rapture, to tranquility, to happiness, to repeated practice, to development, to frequent practice, to adornment, to support, to accompaniment, to complete fulfillment; they conduce to utter disenchantment, to dispassion, to cessation, to tranquility, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.

Những giới như vậy dẫn đến không hối tiếc trong tâm, dẫn đến hoan hỷ, dẫn đến hỷ lạc, dẫn đến khinh an, dẫn đến tâm vui, dẫn đến sự thực hành, dẫn đến sự tu tập, dẫn đến sự làm cho sung mãn, dẫn đến sự trang hoàng, dẫn đến sự chuẩn bị, dẫn đến sự hộ trì, dẫn đến sự viên mãn, dẫn đến sự chán ghét hoàn toàn, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, sự thắng tri, sự giác ngộ, sự Niết-bàn.

248

Evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīlaṃ, saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati, avikkhepapārisuddhi adhicittaṃ saṃvarapārisuddhiṃ sammā passati, avikkhepapārisuddhiṃ sammā passati.

The purity of restraint of such virtues is adhisīla. The mind established in the purity of restraint does not become distracted. The purity of non-distraction is adhicitta. One rightly sees the purity of restraint; one rightly sees the purity of non-distraction.

Sự thanh tịnh của sự chế ngự của những giới như vậy là tăng thượng giới (adhisīla); tâm an trú trong sự thanh tịnh của sự chế ngự không đi đến sự tán loạn; sự thanh tịnh không tán loạn là tăng thượng tâm (adhicitta); thấy đúng sự thanh tịnh của sự chế ngự; thấy đúng sự thanh tịnh không tán loạn.

Dassanapārisuddhi adhipaññā.

The purity of vision is adhipaññā.

Sự thanh tịnh của sự thấy là tăng thượng tuệ (adhipaññā).

Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.

That aspect of restraint therein is the training in higher virtue (adhisīla-sikkhā).

Ý nghĩa chế ngự ở đó, đây là giới học (adhisīlasikkhā).

Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.

That aspect of non-distraction therein is the training in higher mind (adhicitta-sikkhā).

Ý nghĩa không tán loạn ở đó, đây là định học (adhicittasikkhā).

Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.

That aspect of vision therein is the training in higher wisdom (adhipaññā-sikkhā).

Ý nghĩa thấy ở đó, đây là tuệ học (adhipaññāsikkhā).

249

Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati, pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

One trains in these three trainings by reflecting, by knowing, by seeing, by reviewing, by resolving the mind, by resolving with faith, by exerting energy, by establishing mindfulness, by concentrating the mind, by understanding with wisdom, by directly knowing what is to be directly known, by fully understanding what is to be fully understood, by abandoning what is to be abandoned, by realizing what is to be realized, by developing what is to be developed.

Hành giả thực hành ba học này bằng cách chú tâm, thực hành bằng cách biết, thực hành bằng cách thấy, thực hành bằng cách quán xét, thực hành bằng cách đặt tâm, thực hành bằng cách quyết định với niềm tin, thực hành bằng cách tinh tấn, thực hành bằng cách an trú niệm, thực hành bằng cách định tâm, thực hành bằng cách hiểu biết với tuệ, thực hành bằng cách thắng tri điều cần thắng tri, thực hành bằng cách liễu tri điều cần liễu tri, thực hành bằng cách từ bỏ điều cần từ bỏ, thực hành bằng cách chứng đạt điều cần chứng đạt, thực hành bằng cách tu tập điều cần tu tập.

250

Pañca sīlāni – adinnādānassa…pe… kāmesumicchācārassa… musāvādassa… pisuṇāya vācāya… pharusāya vācāya… samphappalāpassa… abhijjhāya… byāpādassa… micchādiṭṭhiyā… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhanti.

The five precepts—by abandoning taking what is not given… by abandoning misconduct in sensual pleasures… by abandoning false speech… by abandoning divisive speech… by abandoning harsh speech… by abandoning frivolous talk… by abandoning covetousness… by abandoning ill-will… by abandoning wrong view… one trains by developing what is to be developed.

Năm giới – không lấy của không cho… từ bỏ tà hạnh trong các dục… từ bỏ nói dối… từ bỏ lời nói chia rẽ… từ bỏ lời nói thô tục… từ bỏ lời nói phù phiếm… từ bỏ tham ái… từ bỏ sân hận… từ bỏ tà kiến… thực hành điều cần tu tập.

251

Nekkhammena kāmacchandassa…pe… abyāpādena byāpādassa… ālokasaññāya thinamiddhassa… avikkhepena uddhaccassa… … dhammavavatthānena vicikicchāya… ñāṇena avijjāya… pāmojjena aratiyā… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

By renunciation, sensual desire… by non-ill-will, ill-will… by the perception of light, sloth and torpor… by non-distraction, restlessness… by the discernment of phenomena, doubt… by knowledge, ignorance… by joy, discontent… one trains by developing what is to be developed.

Thực hành điều cần tu tập bằng cách xuất ly để từ bỏ dục tham… bằng cách không sân để từ bỏ sân hận… bằng cách tưởng ánh sáng để từ bỏ hôn trầm thụy miên… bằng cách không tán loạn để từ bỏ trạo cử… bằng cách phân định pháp để từ bỏ hoài nghi… bằng cách trí tuệ để từ bỏ vô minh… bằng cách hoan hỷ để từ bỏ bất lạc.

252

Paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ…pe… dutiyena jhānena vitakkavicārānaṃ… tatiyena jhānena pītiyā… catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññāya… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññāya… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya… bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

By the first jhāna, the hindrances… by the second jhāna, initial application and sustained application… by the third jhāna, rapture… by the fourth jhāna, pleasure and pain… by the attainment of the base of infinite space, the perception of form, the perception of impingement, the perception of diversity… by the attainment of the base of infinite consciousness, the perception of the base of infinite space… by the attainment of the base of nothingness, the perception of the base of infinite consciousness… by the attainment of the base of neither perception nor non-perception, the perception of the base of nothingness… one trains by developing what is to be developed.

Thực hành điều cần tu tập bằng sơ thiền để từ bỏ các triền cái… bằng nhị thiền để từ bỏ tầm và tứ… bằng tam thiền để từ bỏ hỷ… bằng tứ thiền để từ bỏ khổ và lạc… bằng nhập định không vô biên xứ để từ bỏ sắc tưởng, sân tưởng, dị tưởng… bằng nhập định thức vô biên xứ để từ bỏ không vô biên xứ tưởng… bằng nhập định vô sở hữu xứ để từ bỏ thức vô biên xứ tưởng… bằng nhập định phi tưởng phi phi tưởng xứ để từ bỏ vô sở hữu xứ tưởng.

253

Aniccānupassanāya niccasaññāya…pe… dukkhānupassanāya sukhasaññāya… anattānupassanāya attasaññāya… nibbidānupassanāya nandiyā… virāgānupassanāya rāgassa… nirodhānupassanāya samudayassa… paṭinissaggānupassanāya ādānassa… khayānupassanāya ghanasaññāya… vayānupassanāya āyūhanassa… vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya… animittānupassanāya nimittassa… appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā… suññatānupassanāya abhinivesassa… adhipaññādhammavipassanāya sārāgābhinivesassa… yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa… ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa… paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya… vivaṭṭanānupassanāya saññogābhinivesassa bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

By contemplation of impermanence, the perception of permanence… by contemplation of suffering, the perception of pleasure… by contemplation of non-self, the perception of self… by contemplation of disenchantment, delight… by contemplation of dispassion, passion… by contemplation of cessation, origination… by contemplation of relinquishment, grasping… by contemplation of destruction, the perception of compactness… by contemplation of fading away, accumulation… by contemplation of change, the perception of permanence… by contemplation of signlessness, the sign… by contemplation of the desireless, desire… by contemplation of emptiness, adherence… by vipassanā of higher wisdom, adherence to attachment… by knowledge and vision of things as they are, adherence to delusion… by contemplation of danger, adherence to attachment… by contemplation of reflection, non-reflection… by contemplation of turning away, adherence to fetters; one trains by developing what is to be developed.

Thực hành điều cần tu tập bằng quán vô thường để từ bỏ thường tưởng… bằng quán khổ để từ bỏ lạc tưởng… bằng quán vô ngã để từ bỏ ngã tưởng… bằng quán nhàm chán để từ bỏ sự vui thích… bằng quán ly tham để từ bỏ tham ái… bằng quán đoạn diệt để từ bỏ sự tập khởi… bằng quán xả ly để từ bỏ sự chấp thủ… bằng quán hoại diệt để từ bỏ kiên cố tưởng… bằng quán tiêu hoại để từ bỏ sự tích lũy… bằng quán biến hoại để từ bỏ thường hằng tưởng… bằng quán vô tướng để từ bỏ tướng… bằng quán vô nguyện để từ bỏ ước muốn… bằng quán không để từ bỏ sự chấp thủ… bằng quán pháp thắng trí để từ bỏ sự chấp thủ vào cốt lõi… bằng tri kiến như thật để từ bỏ sự chấp thủ vào sự si mê… bằng quán sự nguy hiểm để từ bỏ sự chấp thủ vào sự luyến ái… bằng quán sự quán xét để từ bỏ sự không quán xét… bằng quán sự chuyển hóa để từ bỏ sự chấp thủ vào sự ràng buộc.

254

Sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ…pe… sakadāgāmimaggena oḷārikānaṃ kilesānaṃ… anāgāmimaggena anusahagatānaṃ kilesānaṃ… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇī sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlaṃ.

The abandonment of defilements that are seen at one point by the stream-entry path… the abandonment of coarse defilements by the once-returner path… the abandonment of defilements accompanied by latent tendencies by the non-returner path… the abandonment of all defilements by the Arahant path—this is virtue. Abstinence is virtue. Intention is virtue. Restraint is virtue. Non-transgression is virtue.

Với đạo Tu-đà-hoàn để từ bỏ các phiền não cố định… với đạo Tư-đà-hàm để từ bỏ các phiền não thô… với đạo A-na-hàm để từ bỏ các phiền não vi tế… với đạo A-la-hán để từ bỏ tất cả các phiền não, sự từ bỏ là giới, sự kiêng cữ là giới, tác ý là giới, sự chế ngự là giới, sự không vượt phạm là giới.

Evarūpāni sīlāni cittassa avippaṭisārāya saṃvattanti, pāmojjāya saṃvattanti, pītiyā saṃvattanti, passaddhiyā saṃvattanti, somanassāya saṃvattanti, āsevanāya saṃvattanti, bhāvanāya saṃvattanti, bahulīkammāya saṃvattanti, alaṅkārāya saṃvattanti, parikkhārāya saṃvattanti, parivārāya saṃvattanti, pāripūriyā saṃvattanti, ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Such moralities lead to non-regret for the mind, lead to joy, lead to rapture, lead to tranquility, lead to happiness, lead to practice, lead to development, lead to making much of, lead to adornment, lead to requisites, lead to retinue, lead to fulfillment, lead to complete disenchantment, dispassion, cessation, peace, direct knowledge, full enlightenment, and Nibbāna.

Những giới như vậy dẫn đến không hối tiếc trong tâm, dẫn đến hoan hỷ, dẫn đến hỷ lạc, dẫn đến khinh an, dẫn đến tâm vui, dẫn đến sự thực hành, dẫn đến sự tu tập, dẫn đến sự làm cho sung mãn, dẫn đến sự trang hoàng, dẫn đến sự chuẩn bị, dẫn đến sự hộ trì, dẫn đến sự viên mãn, dẫn đến sự chán ghét hoàn toàn, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, sự thắng tri, sự giác ngộ, sự Niết-bàn.

255

42. Evarūpānaṃ sīlānaṃ saṃvarapārisuddhi adhisīlaṃ.

42. The complete purity of restraint of such moralities is adhisīla.

42. Sự thanh tịnh của sự chế ngự của những giới như vậy là tăng thượng giới.

Saṃvarapārisuddhiyā ṭhitaṃ cittaṃ avikkhepaṃ gacchati, avikkhepapārisuddhi adhicittaṃ.

The mind established in the complete purity of restraint does not go to distraction; the complete purity of non-distraction is adhicitta.

Tâm an trú trong sự thanh tịnh của sự chế ngự đi đến sự không tán loạn; sự thanh tịnh không tán loạn là tăng thượng tâm.

Saṃvarapārisuddhiṃ sammā passati, avikkhepapārisuddhiṃ sammā passati.

One rightly sees the complete purity of restraint, one rightly sees the complete purity of non-distraction.

Thấy đúng sự thanh tịnh của sự chế ngự, thấy đúng sự thanh tịnh không tán loạn.

Dassanapārisuddhi adhipaññā.

The purity of seeing is adhipaññā.

Sự thanh tịnh của sự thấy là tăng thượng tuệ.

Yo tattha saṃvaraṭṭho, ayaṃ adhisīlasikkhā.

That aspect of restraint therein is this adhisīla-sikkhā.

Ý nghĩa chế ngự ở đó, đây là giới học.

Yo tattha avikkhepaṭṭho, ayaṃ adhicittasikkhā.

That aspect of non-distraction therein is this adhicitta-sikkhā.

Ý nghĩa không tán loạn ở đó, đây là định học.

Yo tattha dassanaṭṭho, ayaṃ adhipaññāsikkhā.

That aspect of seeing therein is this adhipaññā-sikkhā.

Ý nghĩa thấy ở đó, đây là tuệ học.

Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto sikkhati, passanto sikkhati, paccavekkhanto sikkhati, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkhati, satiṃ upaṭṭhapento sikkhati, cittaṃ samādahanto sikkhati, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto sikkhati pahātabbaṃ pajahanto sikkhati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkhati.

Contemplating these three trainings, one trains; knowing, one trains; seeing, one trains; reviewing, one trains; establishing the mind, one trains; resolving with faith, one trains; exerting effort, one trains; establishing mindfulness, one trains; concentrating the mind, one trains; understanding with wisdom, one trains; directly knowing what is to be directly known, one trains; fully understanding what is to be fully understood, one trains; abandoning what is to be abandoned, one trains; realizing what is to be realized, one trains; developing what is to be developed, one trains.

Hành giả thực hành ba học này bằng cách chú tâm, thực hành bằng cách biết, thực hành bằng cách thấy, thực hành bằng cách quán xét, thực hành bằng cách đặt tâm, thực hành bằng cách quyết định với niềm tin, thực hành bằng cách tinh tấn, thực hành bằng cách an trú niệm, thực hành bằng cách định tâm, thực hành bằng cách hiểu biết với tuệ, thực hành bằng cách thắng tri điều cần thắng tri, thực hành bằng cách liễu tri điều cần liễu tri, thực hành bằng cách từ bỏ điều cần từ bỏ, thực hành bằng cách chứng đạt điều cần chứng đạt, thực hành bằng cách tu tập điều cần tu tập.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of fully understanding.

Điều đó được gọi là trí (ñāṇa) theo nghĩa biết, được gọi là tuệ (paññā) theo nghĩa hiểu biết.

Tena vuccati – ‘‘sutvāna saṃvare paññā sīlamaye ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: “Having heard, wisdom in restraint is knowledge born of morality.”

Vì vậy, có lời dạy rằng: “Tuệ trong sự chế ngự sau khi nghe là trí tuệ liên quan đến giới (sīlamaye ñāṇa)”.

256

Sīlamayañāṇaniddeso dutiyo.

The second exposition of knowledge born of morality.

Phần giải thích trí tuệ liên quan đến giới thứ hai.

257

3. Samādhibhāvanāmayañāṇaniddeso

3. Exposition of Knowledge Born of Concentration Development

3. Phần giải thích trí tuệ liên quan đến tu tập định

258

43. Kathaṃ saṃvaritvā samādahane paññā samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ?

43. How is the wisdom in concentrating, having restrained, knowledge born of concentration development?

43. Tuệ trong việc định tâm sau khi chế ngự được gọi là trí tuệ liên quan đến tu tập định như thế nào?

Eko samādhi – cittassa ekaggatā.

One kind of concentration: one-pointedness of mind.

Một định – sự nhất tâm của tâm.

Dve samādhī – lokiyo samādhi, lokuttaro samādhi.

Two kinds of concentration: mundane concentration, supramundane concentration.

Hai định – định thế gian (lokiyo samādhi), định xuất thế gian (lokuttaro samādhi).

Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

Three kinds of concentration: concentration with initial application and sustained application, concentration with only sustained application, concentration without initial application and sustained application.

Ba loại định (samādhi) – định có tầm (vitakka) và tứ (vicāra), định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.

Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi.

Four kinds of concentration: concentration tending to decline, concentration tending to stability, concentration tending to distinction, concentration tending to penetration.

Bốn loại định – định đưa đến thoái thất, định đưa đến an trú, định đưa đến thù thắng, định đưa đến xuyên phá.

Pañca samādhī – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇānimittaṃ^* .

Five kinds of concentration: pervading with rapture, pervading with happiness, pervading with mind, pervading with light, and the sign of reviewing.

Năm loại định – sự tràn đầy hỷ (pīti), sự tràn đầy lạc (sukha), sự tràn đầy tâm (ceto), sự tràn đầy ánh sáng (āloka), tướng để quán xét (paccavekkhaṇānimittaṃ).

259

Cha samādhī – buddhānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, dhammānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, saṅghānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, sīlānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, cāgānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, devatānussativasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.

Six kinds of concentration: one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of the Buddha, one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of the Dhamma, one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of the Saṅgha, one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of morality, one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of generosity, one-pointedness and non-distraction of mind by way of recollection of devas.

Sáu loại định – sự nhất tâm (ekaggatā) và không tán loạn (avikkhepo) của tâm do niệm Phật (Buddhānussati), sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do niệm Pháp (Dhammānussati), sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do niệm Tăng (Saṅghānussati), sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do niệm Giới (Sīlānussati), sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do niệm Thí (Cāgānussati), sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do niệm chư Thiên (Devatānussati).

Satta samādhī – samādhikusalatā, samādhissa samāpattikusalatā, samādhissa ṭhitikusalatā, samādhissa vuṭṭhānakusalatā, samādhissa kallatākusalatā^* , samādhissa gocarakusalatā, samādhissa abhinīhārakusalatā.

Seven kinds of concentration: skill in concentration, skill in entering concentration, skill in maintaining concentration, skill in emerging from concentration, skill in the readiness of concentration, skill in the range of concentration, skill in directing concentration.

Bảy loại định – sự khéo léo trong định (samādhi), sự khéo léo trong nhập định (samāpatti), sự khéo léo trong an trú định, sự khéo léo trong xuất định, sự khéo léo trong sự thích ứng của định (kallatā), sự khéo léo trong đối tượng của định (gocara), sự khéo léo trong việc hướng tâm đến định (abhinīhāra).

Aṭṭha samādhī – pathavīkasiṇavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, āpokasiṇavasena…pe… tejokasiṇavasena… vāyokasiṇavasena… nīlakasiṇavasena… pītakasiṇavasena… lohitakasiṇavasena… odātakasiṇavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.

Eight kinds of concentration: one-pointedness and non-distraction of mind by way of the earth kasiṇa…pe… by way of the water kasiṇa… by way of the fire kasiṇa… by way of the air kasiṇa… by way of the blue kasiṇa… by way of the yellow kasiṇa… by way of the red kasiṇa… by way of the white kasiṇa.

Tám loại định – sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do địa biến xứ (pathavīkasiṇa), do thủy biến xứ (āpokasiṇa)… do hỏa biến xứ (tejokasiṇa)… do phong biến xứ (vāyokasiṇa)… do sắc xanh biến xứ (nīlakasiṇa)… do sắc vàng biến xứ (pītakasiṇa)… do sắc đỏ biến xứ (lohitakasiṇa)… do sắc trắng biến xứ (odātakasiṇa).

Nava samādhī – rūpāvacaro samādhi atthi hīno, atthi majjhomo, atthi paṇīto; arūpāvacaro samādhi atthi hīno, atthi majjhomo, atthi paṇīto; suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

Nine kinds of concentration: the rūpāvacara concentration is inferior, is medium, is refined; the arūpāvacara concentration is inferior, is medium, is refined; the void concentration, the signless concentration, the desireless concentration.

Chín loại định – định thuộc cõi Sắc (rūpāvacara) có loại hạ liệt, có loại trung bình, có loại thù thắng; định thuộc cõi Vô Sắc (arūpāvacara) có loại hạ liệt, có loại trung bình, có loại thù thắng; định Không (suññato), định Vô Tướng (animitto), định Vô Nguyện (appaṇihito).

Dasa samādhī – uddhumātakasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi, vinīlakasaññāvasena…pe… vipubbakasaññāvasena… vicchiddakasaññāvasena… vikkhāyitakasaññāvasena… vikkhittakasaññāvasena… hatavikkhittakasaññāvasena… lohitakasaññāvasena… puḷavakasaññāvasena^* … aṭṭhikasaññāvasena cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi.

Ten kinds of samādhi: samādhi, which is the one-pointedness and unagitated state of mind by means of the perception of a bloated corpse; by means of the perception of a discolored corpse…; by means of the perception of a festering corpse…; by means of the perception of a dissected corpse…; by means of the perception of a gnawed corpse…; by means of the perception of a scattered corpse…; by means of the perception of a hacked and scattered corpse…; by means of the perception of a bloody corpse…; by means of the perception of a worm-infested corpse…; samādhi, which is the one-pointedness and unagitated state of mind by means of the perception of a skeletal corpse.

Mười loại định – sự nhất tâm và không tán loạn của tâm do tưởng xác trương phồng (uddhumātaka-saññā), do tưởng xác xanh bầm (vinīlaka-saññā)… do tưởng xác có mủ (vipubbaka-saññā)… do tưởng xác bị cắt xẻ (vicchiddaka-saññā)… do tưởng xác bị gặm nhấm (vikkhāyitaka-saññā)… do tưởng xác bị phân tán (vikkhittaka-saññā)… do tưởng xác bị chặt và phân tán (hatavikkhittaka-saññā)… do tưởng xác máu me (lohitaka-saññā)… do tưởng xác có giòi bọ (puḷavaka-saññā)… do tưởng xác xương khô (aṭṭhika-saññā).

Ime pañcapaññāsa samādhi.

These are the fifty-five kinds of samādhi.

Đây là năm mươi lăm loại định.

260

44. Api ca, pañcavīsati samādhissa samādhiṭṭhā – pariggahaṭṭhena samādhi, parivāraṭṭhena samādhi, paripūraṭṭhena samādhi, ekaggaṭṭhena samādhi, avikkhepaṭṭhena samādhi, avisāraṭṭhena samādhi, anāvilaṭṭhena samādhi, aniñjanaṭṭhena samādhi, vimuttaṭṭhena samādhi, ekattupaṭṭhānavasena cittassa ṭhitattā samādhi, samaṃ esatīti samādhi, visamaṃ nesatīti samādhi, samaṃ esitattā samādhi, visamaṃ nesitattā samādhi, samaṃ ādiyatīti samādhi, visamaṃ nādiyatīti samādhi, samaṃ ādinnattā samādhi, visamaṃ anādinnattā samādhi, samaṃ paṭipajjatīti samādhi, visamaṃ nappaṭipajjatīti samādhi, samaṃ paṭipannattā samādhi, visamaṃ nappaṭipannattā samādhi, samaṃ jhāyatīti samādhi, visamaṃ jhāpetīti samādhi, samaṃ jhātattā samādhi, visamaṃ jhāpitattā samādhi, samo ca hito ca sukho cāti samādhi.

44. Furthermore, there are twenty-five modes of samādhi: samādhi by way of comprehension; samādhi by way of surrounding; samādhi by way of fulfillment; samādhi by way of one-pointedness; samādhi by way of unagitation; samādhi by way of non-diffusion; samādhi by way of uncloudedness; samādhi by way of immobility; samādhi by way of liberation; samādhi by reason of the mind's steadfastness through its presentation as one; samādhi because it seeks equality; samādhi because it does not seek inequality; samādhi by reason of seeking equality; samādhi by reason of not seeking inequality; samādhi because it takes up equality; samādhi because it does not take up inequality; samādhi by reason of taking up equality; samādhi by reason of not taking up inequality; samādhi because it proceeds equally; samādhi because it does not proceed unequally; samādhi by reason of having proceeded equally; samādhi by reason of not having proceeded unequally; samādhi because it meditates equally; samādhi because it burns away inequality; samādhi by reason of having meditated equally; samādhi by reason of having burned away inequality; samādhi because it is equal, beneficial, and pleasant.

44. Hơn nữa, có hai mươi lăm phương diện của định: định theo nghĩa là sự thâu tóm (pariggaha), định theo nghĩa là sự tùy tùng (parivāra), định theo nghĩa là sự viên mãn (paripūra), định theo nghĩa là sự nhất tâm (ekagga), định theo nghĩa là sự không tán loạn (avikkhepa), định theo nghĩa là sự không lan man (avisāra), định theo nghĩa là sự không vẩn đục (anāvila), định theo nghĩa là sự không lay động (aniñjana), định theo nghĩa là sự giải thoát (vimutta), định theo nghĩa là sự an trú của tâm do sự hiện khởi của tính nhất thể (ekattupaṭṭhāna); định là cái tìm kiếm sự quân bình (samaṃ esati); định là cái không tìm kiếm sự bất quân bình (visamaṃ nesati); định là do đã tìm kiếm sự quân bình (samaṃ esitattā); định là do đã không tìm kiếm sự bất quân bình (visamaṃ nesitattā); định là cái nắm giữ sự quân bình (samaṃ ādiyati); định là cái không nắm giữ sự bất quân bình (visamaṃ nādiyati); định là do đã nắm giữ sự quân bình (samaṃ ādinnattā); định là do đã không nắm giữ sự bất quân bình (visamaṃ anādinnattā); định là cái thực hành sự quân bình (samaṃ paṭipajjati); định là cái không thực hành sự bất quân bình (visamaṃ nappaṭipajjati); định là do đã thực hành sự quân bình (samaṃ paṭipannattā); định là do đã không thực hành sự bất quân bình (visamaṃ nappaṭipannattā); định là cái thiền định một cách quân bình (samaṃ jhāyati); định là cái làm cháy rụi sự bất quân bình (visamaṃ jhāpeti); định là do đã thiền định một cách quân bình (samaṃ jhātattā); định là do đã làm cháy rụi sự bất quân bình (visamaṃ jhāpitattā); định là cái quân bình, lợi ích và an lạc (samo ca hito ca sukho cāti).

Ime pañcavīsati samādhissa samādhiṭṭhā.

These are the twenty-five modes of samādhi.

Đây là hai mươi lăm phương diện của định.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, and wisdom by way of discerning.

Do nghĩa là sự biết, đó là tuệ (ñāṇa); do nghĩa là sự hiểu rõ, đó là trí tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘saṃvaritvā samādahane paññā samādhibhāvanāmaye ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘The wisdom in restraining and concentrating is the knowledge born of the development of samādhi.’’

Vì thế người ta nói: “Trí tuệ trong việc chế ngự và an định là tuệ phát sinh từ sự tu tập định (samādhibhāvanāmayañāṇa).”

261

Samādhibhāvanāmayañāṇaniddeso tatiyo.

The Third Section: Exposition of the Knowledge Born of the Development of Samādhi.

Phần giải thích tuệ phát sinh từ sự tu tập định là phần thứ ba.

262

4. Dhammaṭṭhitiñāṇaniddeso

4. Exposition of the Knowledge of the Stability of Phenomena (Dhammaṭṭhitiñāṇa)

4. Phần giải thích tuệ về sự an trú của Pháp (Dhammaṭṭhitiñāṇa)

263

45. Kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ?

45. How is the wisdom in discerning conditions the knowledge of the stability of phenomena?

45. Trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp như thế nào?

Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca.

Ignorance is the condition for formations by way of arising, by way of occurrence, by way of sign, by way of accumulation, by way of conjunction, by way of obstruction, by way of origin, by way of root, and by way of condition.

Vô minh (avijjā) là duyên cho các hành (saṅkhāra) theo nghĩa là sự khởi sinh, sự tiếp diễn, sự biểu hiện, sự tích lũy, sự kết hợp, sự ràng buộc, sự tập khởi, nhân và duyên.

Imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā.

By these nine modes, ignorance is the condition, and formations are conditionally arisen.

Bằng chín phương diện này, vô minh là duyên, các hành là pháp do duyên sinh.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Since both these phenomena are conditionally arisen, the wisdom in discerning conditions is the knowledge of the stability of phenomena.

Cả hai pháp này đều là pháp do duyên sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca.

Even in the past… even in the future, ignorance is the condition for formations by way of arising, by way of occurrence, by way of sign, by way of accumulation, by way of conjunction, by way of obstruction, by way of origin, by way of root, and by way of condition.

Trong thời quá khứ… và trong thời vị lai, vô minh là duyên cho các hành theo nghĩa là sự khởi sinh, sự tiếp diễn, sự biểu hiện, sự tích lũy, sự kết hợp, sự ràng buộc, sự tập khởi, nhân và duyên.

Imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā.

By these nine modes, ignorance is the condition, and formations are conditionally arisen.

Bằng chín phương diện này, vô minh là duyên, các hành là pháp do duyên sinh.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Since both these phenomena are conditionally arisen, the wisdom in discerning conditions is the knowledge of the stability of phenomena.

Cả hai pháp này đều là pháp do duyên sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

264

Saṅkhārā viññāṇassa…pe… viññāṇaṃ nāmarūpassa… nāmarūpaṃ saḷāyatanassa… saḷāyatanaṃ phassassa… phasso vedanāya… vedanā taṇhāya… taṇhā upādānassa… upādānaṃ bhavassa… bhavo jātiyā… jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca.

Formations are the condition for consciousness…pe… consciousness for name-and-form… name-and-form for the six sense bases… the six sense bases for contact… contact for feeling… feeling for craving… craving for clinging… clinging for becoming… becoming for birth… birth for old age and death by way of arising, by way of occurrence, by way of sign, by way of accumulation, by way of conjunction, by way of obstruction, by way of origin, by way of root, and by way of condition.

Các hành là duyên cho thức (viññāṇa)… thức là duyên cho danh sắc (nāmarūpa)… danh sắc là duyên cho sáu xứ (saḷāyatana)… sáu xứ là duyên cho xúc (phassa)… xúc là duyên cho thọ (vedanā)… thọ là duyên cho ái (taṇhā)… ái là duyên cho thủ (upādāna)… thủ là duyên cho hữu (bhava)… hữu là duyên cho sinh (jāti)… sinh là duyên cho già và chết (jarāmaraṇa) theo nghĩa là sự khởi sinh, sự tiếp diễn, sự biểu hiện, sự tích lũy, sự kết hợp, sự ràng buộc, sự tập khởi, nhân và duyên.

Imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ.

By these nine modes, birth is the condition, and old age and death are conditionally arisen.

Bằng chín phương diện này, sinh là duyên, già và chết là pháp do duyên sinh.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Since both these phenomena are conditionally arisen, the wisdom in discerning conditions is the knowledge of the stability of phenomena.

Cả hai pháp này đều là pháp do duyên sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca.

Even in the past… even in the future, birth is the condition for old age and death by way of arising, by way of occurrence, by way of sign, by way of accumulation, by way of conjunction, by way of obstruction, by way of origin, by way of root, and by way of condition.

Trong thời quá khứ… và trong thời vị lai, sinh là duyên cho già và chết theo nghĩa là sự khởi sinh, sự tiếp diễn, sự biểu hiện, sự tích lũy, sự kết hợp, sự ràng buộc, sự tập khởi, nhân và duyên.

Imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ.

By these nine modes, birth is the condition, and old age and death are conditionally arisen.

Bằng chín phương diện này, sinh là duyên, già và chết là pháp do duyên sinh.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

Since both these phenomena are conditionally arisen, the wisdom in discerning conditions is the knowledge of the stability of phenomena.

Cả hai pháp này đều là pháp do duyên sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

265

46. Avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā.

46. Ignorance is the cause, and formations are causally arisen.

46. Vô minh là nhân (hetu), các hành là pháp do nhân sinh (hetusamuppannā).

Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a cause”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều là pháp do nhân sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā.

In the past time… and in the future time, ignorance is the cause, formations are effects arisen from a cause.

Trong thời quá khứ… và trong thời vị lai, vô minh là nhân, các hành là pháp do nhân sinh.

Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a cause”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều là pháp do nhân sinh – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là tuệ về sự an trú của Pháp.

266

Saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ hetu, nāmarūpaṃ hetusamuppannaṃ… nāmarūpaṃ hetu, saḷāyatanaṃ hetusamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ hetu, phasso hetusamuppanno… phasso hetu, vedanā hetusamuppannā… vedanā hetu, taṇhā hetusamuppannā… taṇhā hetu, upādānaṃ hetusamuppannaṃ… upādānaṃ hetu, bhavo hetusamuppanno… bhavo hetu, jāti hetusamuppannā… jāti hetu, jarāmaraṇaṃ hetusamuppannaṃ.

Formations are the cause, consciousness is an effect arisen from a cause…pe… consciousness is the cause, name-and-form is an effect arisen from a cause… name-and-form is the cause, the six sense bases are effects arisen from a cause… the six sense bases are the cause, contact is an effect arisen from a cause… contact is the cause, feeling is an effect arisen from a cause… feeling is the cause, craving is an effect arisen from a cause… craving is the cause, clinging is an effect arisen from a cause… clinging is the cause, existence is an effect arisen from a cause… existence is the cause, birth is an effect arisen from a cause… birth is the cause, aging and death are effects arisen from a cause.

Các hành là nhân, thức là pháp do nhân sinh… thức là nhân, danh sắc là pháp do nhân sinh… danh sắc là nhân, sáu xứ là pháp do nhân sinh… sáu xứ là nhân, xúc là pháp do nhân sinh… xúc là nhân, thọ là pháp do nhân sinh… thọ là nhân, ái là pháp do nhân sinh… ái là nhân, thủ là pháp do nhân sinh… thủ là nhân, hữu là pháp do nhân sinh… hữu là nhân, sinh là pháp do nhân sinh… sinh là nhân, già và chết là pháp do nhân sinh.

Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a cause”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do nhân duyên sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti hetu, jarāmaraṇaṃ hetusamuppannaṃ.

In the past time… and in the future time, birth is the cause, aging and death are effects arisen from a cause.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, sinh là nhân, già chết là do nhân duyên sinh khởi.

Ubhopete dhammā hetusamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a cause”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do nhân duyên sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

267

Avijjā paṭiccā, saṅkhārā paṭiccasamuppannā.

Dependent on ignorance, formations arise.

Do vô minh duyên, các hành do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are dependently arisen”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā paṭiccā, saṅkhārā paṭiccasamuppannā.

In the past time… and in the future time, dependent on ignorance, formations arise.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, do vô minh duyên, các hành do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are dependently arisen”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

268

Saṅkhārā paṭiccā, viññāṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ paṭiccā, nāmarūpaṃ paṭiccasamuppannaṃ… nāmarūpaṃ paṭiccā, saḷāyatanaṃ paṭiccasamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ paṭiccā, phasso paṭiccasamuppanno… phasso paṭiccā, vedanā paṭiccasamuppannā… vedanā paṭiccā, taṇhā paṭiccasamuppannā… taṇhā paṭiccā, upādānaṃ paṭiccasamuppannaṃ… upādānaṃ paṭiccā, bhavo paṭiccasamuppanno… bhavo paṭiccā, jāti paṭiccasamuppannā… jāti paṭiccā, jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ.

Dependent on formations, consciousness arises…pe… dependent on consciousness, name-and-form arises… dependent on name-and-form, the six sense bases arise… dependent on the six sense bases, contact arises… dependent on contact, feeling arises… dependent on feeling, craving arises… dependent on craving, clinging arises… dependent on clinging, existence arises… dependent on existence, birth arises… dependent on birth, aging and death arise.

Do các hành duyên, thức do duyên mà sinh khởi…pe… do thức duyên, danh sắc do duyên mà sinh khởi… do danh sắc duyên, sáu xứ do duyên mà sinh khởi… do sáu xứ duyên, xúc do duyên mà sinh khởi… do xúc duyên, thọ do duyên mà sinh khởi… do thọ duyên, ái do duyên mà sinh khởi… do ái duyên, thủ do duyên mà sinh khởi… do thủ duyên, hữu do duyên mà sinh khởi… do hữu duyên, sinh do duyên mà sinh khởi… do sinh duyên, già chết do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are dependently arisen”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti paṭiccā, jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ.

In the past time… and in the future time, dependent on birth, aging and death arise.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, do sinh duyên, già chết do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paṭiccasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are dependently arisen”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

269

Avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā.

Ignorance is a condition, formations are effects arisen from a condition.

Vô minh là duyên, các hành do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a condition”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā.

In the past time… and in the future time, ignorance is a condition, formations are effects arisen from a condition.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, vô minh là duyên, các hành do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a condition”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

270

Saṅkhārā paccayā, viññāṇaṃ paccayasamuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ paccayo, nāmarūpaṃ paccayasamuppannaṃ… nāmarūpaṃ paccayo, saḷāyatanaṃ paccayasamuppannaṃ… saḷāyatanaṃ paccayo, phasso paccayasamuppanno… phasso paccayo, vedanā paccayasamuppannā… vedanā paccayo, taṇhā paccayasamuppannā… taṇhā paccayo, upādānaṃ paccayasamuppannaṃ… upādānaṃ paccayo, bhavo paccayasamuppanno… bhavo paccayo, jāti paccayasamuppannā… jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ.

Formations are a condition, consciousness is an effect arisen from a condition…pe… consciousness is a condition, name-and-form is an effect arisen from a condition… name-and-form is a condition, the six sense bases are effects arisen from a condition… the six sense bases are a condition, contact is an effect arisen from a condition… contact is a condition, feeling is an effect arisen from a condition… feeling is a condition, craving is an effect arisen from a condition… craving is a condition, clinging is an effect arisen from a condition… clinging is a condition, existence is an effect arisen from a condition… existence is a condition, birth is an effect arisen from a condition… birth is a condition, aging and death are effects arisen from a condition.

Các hành là duyên, thức do duyên mà sinh khởi…pe… thức là duyên, danh sắc do duyên mà sinh khởi… danh sắc là duyên, sáu xứ do duyên mà sinh khởi… sáu xứ là duyên, xúc do duyên mà sinh khởi… xúc là duyên, thọ do duyên mà sinh khởi… thọ là duyên, ái do duyên mà sinh khởi… ái là duyên, thủ do duyên mà sinh khởi… thủ là duyên, hữu do duyên mà sinh khởi… hữu là duyên, sinh do duyên mà sinh khởi… sinh là duyên, già chết do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a condition”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ.

In the past time… and in the future time, birth is a condition, aging and death are effects arisen from a condition.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, sinh là duyên, già chết do duyên mà sinh khởi.

Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti – paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ.

“Both these phenomena are effects arisen from a condition”—wisdom in comprehending conditions is dhammaṭṭhitiñāṇa.

Cả hai pháp này đều do duyên mà sinh khởi – trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa.

271

47. Purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo.

47. In the past kamma-existence, delusion is ignorance; striving is formations; attachment is craving; approaching is clinging; volition is existence.

47. Trong nghiệp hữu quá khứ, si mê là vô minh, tích tập là các hành, ưa thích là ái, chấp thủ là thủ, tác ý là hữu.

Ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā.

These five phenomena in the past kamma-existence are conditions for rebirth here.

Năm pháp này trong nghiệp hữu quá khứ là duyên cho tái sinh ở đây.

Idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā.

In this present existence, rebirth-consciousness is viññāṇa; descent is nāmarūpa; sensitivity is āyatana; contact is phassa; feeling is vedanā.

Ở đây, tái sinh là thức, nhập thai là danh sắc, tịnh tín là xứ, xúc chạm là xúc, cảm nhận là thọ.

Ime pañca dhammā idhupapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā.

These five phenomena in this present existence (upapattibhava) are conditions for the kamma done previously.

Năm pháp này trong sinh hữu ở đây là duyên cho nghiệp đã làm trước đó.

Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo.

In this present existence, due to the maturity of the āyatanas, delusion is avijjā; striving is saṅkhārā; clinging is taṇhā; approaching is upādāna; volition is bhava.

Ở đây, do các xứ đã chín muồi, si mê là vô minh, tích tập là các hành, ưa thích là ái, chấp thủ là thủ, tác ý là hữu.

Ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā.

These five phenomena in this present existence (kammabhava) are conditions for rebirth in the future.

Năm pháp này trong nghiệp hữu ở đây là duyên cho tái sinh trong tương lai.

Āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā.

In the future, rebirth-consciousness is viññāṇa; descent is nāmarūpa; sensitivity is āyatana; contact is phassa; feeling is vedanā.

Tái sinh trong tương lai là thức, nhập thai là danh sắc, tịnh tín là xứ, xúc chạm là xúc, cảm nhận là thọ.

Ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā.

These five phenomena in the future existence (upapattibhava) are conditions for the kamma done in this present existence.

Năm pháp này trong sinh hữu tương lai là duyên cho nghiệp đã làm ở đây.

Itime catusaṅkhepe tayo addhe tisandhiṃ vīsatiyā ākārehi paṭiccasamuppādaṃ jānāti passati aññāti paṭivijjhati.

Thus, one understands, sees, discerns, and penetrates Dependent Origination (Paṭiccasamuppāda) in these four sections, three periods, three connections, and twenty aspects.

Như vậy, người ấy biết, thấy, hiểu rõ, và thấu triệt sự duyên khởi với bốn tóm lược, ba thời kỳ, ba mối nối và hai mươi phương diện này.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

This knowledge is ñāṇa in the sense of knowing, and paññā in the sense of discerning.

Do nghĩa là biết nên đó là ñāṇa (trí), do nghĩa là hiểu rõ nên đó là paññā (tuệ).

Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘The wisdom that discerns conditions is Dhammaṭṭhitiñāṇa.’’

Vì vậy, được gọi là – “trí tuệ trong việc thâu tóm các duyên là Dhammaṭṭhitiñāṇa”.

272

Dhammaṭṭhitiñāṇaniddeso catuttho.

The Exposition of Dhammaṭṭhitiñāṇa, the Fourth.

Phần giải thích về Dhammaṭṭhitiñāṇa là thứ tư.

273

5. Sammasanañāṇaniddeso

5. Exposition of Sammasanañāṇa

5. Phần giải thích về Sammasanañāṇa

274

48. Kathaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ?

How is the wisdom that discerns in the comprehension of past, future, and present phenomena Sammasanañāṇa?

Trí tuệ trong việc thâu tóm các pháp quá khứ, vị lai và hiện tại là Sammasanañāṇa như thế nào?

275

Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Whatever rūpa, past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near, all rūpa is discerned as impermanent—this is one discernment; it is discerned as suffering—this is one discernment; it is discerned as non-self—this is one discernment.

Bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả sắc đều được phân định là vô thường – đó là một sự thâu tóm; được phân định là khổ – đó là một sự thâu tóm; được phân định là vô ngã – đó là một sự thâu tóm.

276

Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Whatever vedanā…pe… whatever saññā… whatever saṅkhārā… whatever viññāṇa, past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near, all viññāṇa is discerned as impermanent—this is one discernment; it is discerned as suffering—this is one discernment; it is discerned as non-self—this is one discernment.

Bất cứ thọ nào…pe… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả thức đều được phân định là vô thường – đó là một sự thâu tóm; được phân định là khổ – đó là một sự thâu tóm; được phân định là vô ngã – đó là một sự thâu tóm.

277

Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, dukkhato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ, anattato vavattheti ekaṃ sammasanaṃ.

Eye…pe… aging-and-death, past, future, or present, is discerned as impermanent—this is one discernment; it is discerned as suffering—this is one discernment; it is discerned as non-self—this is one discernment.

Mắt…pe… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, được phân định là vô thường – đó là một sự thâu tóm; được phân định là khổ – đó là một sự thâu tóm; được phân định là vô ngã – đó là một sự thâu tóm.

278

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

The wisdom that discerns in the comprehension of rūpa, past, future, or present, as impermanent in the sense of decay, as suffering in the sense of fear, and as non-self in the sense of being without essence, is Sammasanañāṇa.

Sắc, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ…pe… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇa…pe… eye…pe… aging-and-death, past, future, or present, as impermanent in the sense of decay, as suffering in the sense of fear, and as non-self in the sense of being without essence, is Sammasanañāṇa.

Thọ…pe… tưởng…pe… các hành…pe… thức…pe… mắt…pe… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

279

Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

The wisdom that discerns in the comprehension of rūpa, past, future, or present, as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation, is Sammasanañāṇa.

Sắc, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường, là hữu vi, là duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp biến mất, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇa… eye…pe… aging-and-death, past, future, or present, as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation, is Sammasanañāṇa.

Thọ…pe… tưởng… các hành… thức… mắt…pe… già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, là vô thường, là hữu vi, là duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp biến mất, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

280

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

The wisdom that discerns in the comprehension that aging-and-death arises conditioned by birth, and if there is no birth, there is no aging-and-death, is Sammasanañāṇa.

Do sinh duyên già chết, khi không có sinh thì không có già chết – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Also in the past… also in the future, aging-and-death arises conditioned by birth, and if there is no birth, there is no aging-and-death—the wisdom that discerns in this comprehension is Sammasanañāṇa.

Cũng trong thời quá khứ… cũng trong thời vị lai, do sinh duyên già chết, khi không có sinh thì không có già chết – trí tuệ trong việc tóm tắt và phân định như vậy là Sammasanañāṇa.

Bhavapaccayā jāti, asati…pe… upādānapaccayā bhavo, asati…pe… taṇhāpaccayā upādānaṃ, asati…pe… vedanāpaccayā taṇhā, asati…pe… phassapaccayā vedanā, asati…pe… saḷāyatanapaccayā phasso, asati…pe… nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, asati…pe… viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, asati…pe… saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, asati…pe… avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

Bhava is conditioned by upādāna, if there is no bhava…pe… upādāna is conditioned by taṇhā, if there is no upādāna…pe… taṇhā is conditioned by vedanā, if there is no taṇhā…pe… vedanā is conditioned by phassa, if there is no vedanā…pe… phassa is conditioned by the six sense bases, if there is no phassa…pe… the six sense bases are conditioned by nāmarūpa, if there are no six sense bases…pe… nāmarūpa is conditioned by viññāṇa, if there is no nāmarūpa…pe… viññāṇa is conditioned by saṅkhārā, if there is no viññāṇa…pe… saṅkhārā are conditioned by avijjā, if there is no avijjā, there are no saṅkhārā—the wisdom that discerns in this comprehension is Sammasanañāṇa.

Do hữu (bhava) mà có sinh (jāti); khi không có…pe… do chấp thủ (upādāna) mà có hữu; khi không có…pe… do ái (taṇhā) mà có chấp thủ; khi không có…pe… do thọ (vedanā) mà có ái; khi không có…pe… do xúc (phassa) mà có thọ; khi không có…pe… do sáu xứ (saḷāyatana) mà có xúc; khi không có…pe… do danh sắc (nāmarūpa) mà có sáu xứ; khi không có…pe… do thức (viññāṇa) mà có danh sắc; khi không có…pe… do hành (saṅkhāra) mà có thức; khi không có…pe… do vô minh (avijjā) mà có hành; khi vô minh không có thì hành cũng không có—đó là tuệ (paññā) trong việc phân định (vavatthāna) và quán sát (sammasanañāṇa) một cách tóm tắt.

Atītampi addhānaṃ… anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

In the past also… in the future also, due to the condition of ignorance, volitional formations arise; if there is no ignorance, volitional formations do not exist—thus, the wisdom that defines by summarizing is comprehension knowledge (sammasana-ñāṇa).

Trong thời quá khứ… và trong thời vị lai, do vô minh mà có hành; khi vô minh không có thì hành cũng không có—đó là tuệ trong việc phân định và quán sát một cách tóm tắt.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of knowing distinctly.

Do sự hiểu biết nên gọi là trí (ñāṇa), do sự hiểu rõ nên gọi là tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “‘The wisdom that defines by summarizing the past, future, and present phenomena is comprehension knowledge (sammasana-ñāṇa).’”

Vì lẽ đó mà nói rằng: “Đó là tuệ trong việc phân định và quán sát một cách tóm tắt các pháp trong quá khứ, vị lai và hiện tại, là trí.”

281

Sammasanañāṇaniddeso pañcamo.

The Fifth Section: Elucidation of Comprehension Knowledge (Sammasana-ñāṇa).

Chương giải thích Sammasanañāṇa thứ năm.

282

6. Udayabbayañāṇaniddeso

6. Elucidation of Knowledge of Arising and Passing Away (Udayabbaya-ñāṇa)

6. Chương giải thích Udayabbayañāṇa

283

49. Kathaṃ paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ?

How is the wisdom that observes the change of present phenomena, knowledge that observes arising and passing away (udayabbaya-ñāṇa)?

49. Làm thế nào tuệ trong việc quán sát sự biến đổi (vipariṇāmānupassana) của các pháp hiện tại lại là trí trong việc quán sát sự sinh diệt (udayabbayānupassana)?

Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ.

Form (rūpa) that has arisen is present; its characteristic of arising is udaya (arising), its characteristic of change is vaya (passing away), and the observation (anupassanā) is knowledge (ñāṇa).

Sắc (rūpa) đã sinh là hiện tại; đặc tính sinh khởi của nó là sự sinh (udaya), đặc tính biến hoại của nó là sự diệt (vaya), sự quán sát đó là trí.

Jātā vedanā…pe… jātā saññā… jātā saṅkhārā… jātaṃ viññāṇaṃ… jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo paccuppanno, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ.

Feeling (vedanā) that has arisen… perception (saññā) that has arisen… volitional formations (saṅkhārā) that have arisen… consciousness (viññāṇa) that has arisen… eye (cakkhu) that has arisen… becoming (bhava) that has arisen is present; its characteristic of arising is udaya, its characteristic of change is vaya, and the observation is knowledge.

Thọ (vedanā) đã sinh…pe… tưởng (saññā) đã sinh… hành (saṅkhāra) đã sinh… thức (viññāṇa) đã sinh… mắt (cakkhu) đã sinh…pe… hữu (bhava) đã sinh là hiện tại; đặc tính sinh khởi của nó là sự sinh, đặc tính biến hoại của nó là sự diệt, sự quán sát đó là trí.

284

50. Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati?

When one observes the arising of the five aggregates, how many characteristics does one observe? When one observes the passing away, how many characteristics does one observe? When one observes both arising and passing away, how many characteristics does one observe?

50. Khi quán sát sự sinh của năm uẩn, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính?

Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto paññāsa lakkhaṇāni passati.

When one observes the arising of the five aggregates, one observes twenty-five characteristics; when one observes the passing away, one observes twenty-five characteristics; when one observes both arising and passing away, one observes fifty characteristics.

Khi quán sát sự sinh của năm uẩn, người ấy thấy hai mươi lăm đặc tính; khi quán sát sự diệt, người ấy thấy hai mươi lăm đặc tính; khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy năm mươi đặc tính.

285

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati?

When one observes the arising of the aggregate of form (rūpakkhandha), how many characteristics does one observe? When one observes the passing away, how many characteristics does one observe? When one observes both arising and passing away, how many characteristics does one observe?

Khi quán sát sự sinh của sắc uẩn, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính?

Vedanākkhandhassa…pe… saññākkhandhassa…pe… saṅkhārakkhandhassa…pe… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto kati lakkhaṇāni passati?

When one observes the arising of the aggregate of feeling (vedanākkhandha)… perception (saññākkhandha)… volitional formations (saṅkhārakkhandha)… consciousness (viññāṇakkhandha), how many characteristics does one observe? When one observes the passing away, how many characteristics does one observe? When one observes both arising and passing away, how many characteristics does one observe?

Khi quán sát sự sinh của thọ uẩn…pe… tưởng uẩn…pe… hành uẩn…pe… thức uẩn, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính? Khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy bao nhiêu đặc tính?

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto dasa lakkhaṇāni passati.

When one observes the arising of the aggregate of form, one observes five characteristics; when one observes the passing away, one observes five characteristics; when one observes both arising and passing away, one observes ten characteristics.

Khi quán sát sự sinh của sắc uẩn, người ấy thấy năm đặc tính; khi quán sát sự diệt, người ấy thấy năm đặc tính; khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy mười đặc tính.

Vedanākkhandhassa…pe… saññākkhandhassa… saṅkhārakkhandhassa… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañca lakkhaṇāni passati; udayabbayaṃ passanto dasa lakkhaṇāni passati.

When one observes the arising of the aggregate of feeling… perception… volitional formations… consciousness, one observes five characteristics; when one observes the passing away, one observes five characteristics; when one observes both arising and passing away, one observes ten characteristics.

Khi quán sát sự sinh của thọ uẩn…pe… tưởng uẩn… hành uẩn… thức uẩn, người ấy thấy năm đặc tính; khi quán sát sự diệt, người ấy thấy năm đặc tính; khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy mười đặc tính.

286

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

When one observes the arising of the aggregate of form, which five characteristics does one observe?

Khi quán sát sự sinh của sắc uẩn, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjāsamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.

“Due to the arising of ignorance, the arising of form occurs”—thus, one observes the arising of the aggregate of form by way of the arising of its condition.

“Do vô minh sinh mà sắc sinh” — người ấy quán sát sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Taṇhāsamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.

“Due to the arising of craving, the arising of form occurs”—thus, one observes the arising of the aggregate of form by way of the arising of its condition.

“Do ái sinh mà sắc sinh” — người ấy quán sát sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Kammasamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.

“Due to the arising of kamma, the arising of form occurs”—thus, one observes the arising of the aggregate of form by way of the arising of its condition.

“Do nghiệp sinh mà sắc sinh” — người ấy quán sát sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Āhārasamudayā rūpasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati.

“Due to the arising of nutriment, the arising of form occurs”—thus, one observes the arising of the aggregate of form by way of the arising of its condition.

“Do vật thực sinh mà sắc sinh” — người ấy quán sát sự sinh của sắc uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passati.

Even by observing the characteristic of arising, one observes the arising of the aggregate of form.

Khi quán sát đặc tính sinh khởi, người ấy cũng quán sát sự sinh của sắc uẩn.

Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

When one observes the arising of the aggregate of form, one observes these five characteristics.

Khi quán sát sự sinh của sắc uẩn, người ấy thấy năm đặc tính này.

287

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

When one observes the passing away, which five characteristics does one observe?

Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjānirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.

“Due to the cessation of ignorance, the cessation of form occurs”—thus, one observes the passing away of the aggregate of form by way of the cessation of its condition.

“Do vô minh diệt mà sắc diệt” — người ấy quán sát sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Taṇhānirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.

“Due to the cessation of craving, the cessation of form occurs”—thus, one observes the passing away of the aggregate of form by way of the cessation of its condition.

“Do ái diệt mà sắc diệt” — người ấy quán sát sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Kammanirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.

“Due to the cessation of kamma, the cessation of form occurs”—thus, one observes the passing away of the aggregate of form by way of the cessation of its condition.

“Do nghiệp diệt mà sắc diệt” — người ấy quán sát sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Āhāranirodhā rūpanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati.

“Due to the cessation of nutriment, the cessation of form occurs”—thus, one observes the passing away of the aggregate of form by way of the cessation of its condition.

“Do vật thực diệt mà sắc diệt” — người ấy quán sát sự diệt của sắc uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa vayaṃ passati.

Even by observing the characteristic of change, one observes the passing away of the aggregate of form.

Khi quán sát đặc tính biến hoại, người ấy cũng quán sát sự diệt của sắc uẩn.

Rūpakkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

When one observes the passing away of the aggregate of form, one observes these five characteristics.

Khi quán sát sự diệt của sắc uẩn, người ấy thấy năm đặc tính này.

Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

When one observes both arising and passing away, one observes these ten characteristics.

Khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy mười đặc tính này.

288

Vedanākkhandhassa udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

When one observes the arising of the aggregate of feeling, which five characteristics does one observe?

Khi quán sát sự sinh của thọ uẩn, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.

“Due to the arising of ignorance, the arising of feeling occurs”—thus, one observes the arising of the aggregate of feeling by way of the arising of its condition.

“Do vô minh sinh mà thọ sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of craving, there is the arising of feeling"—he sees the arising of the feeling aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do ái sinh mà thọ sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Kammasamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of kamma, there is the arising of feeling"—he sees the arising of the feeling aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do nghiệp sinh mà thọ sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Phassasamudayā vedanāsamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of contact, there is the arising of feeling"—he sees the arising of the feeling aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do xúc sinh mà thọ sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thọ uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passati.

Even seeing the characteristic of arising, he sees the arising of the feeling aggregate.

Khi quán sát đặc tính sinh khởi, người ấy cũng quán sát sự sinh của thọ uẩn.

Vedanākkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Seeing the arising of the feeling aggregate, he sees these five characteristics.

Khi quán sát sự sinh của thọ uẩn, người ấy thấy năm đặc tính này.

289

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

Seeing the passing away, what five characteristics does he see?

Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of ignorance, there is the cessation of feeling"—he sees the passing away of the feeling aggregate in the sense of the cessation of its condition.

“Do vô minh diệt mà thọ diệt” — người ấy quán sát sự diệt của thọ uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Taṇhānirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of craving, there is the cessation of feeling"—he sees the passing away of the feeling aggregate in the sense of the cessation of its condition.

“Do ái diệt mà thọ diệt” — người ấy quán sát sự diệt của thọ uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Kammanirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of kamma, there is the cessation of feeling"—he sees the passing away of the feeling aggregate in the sense of the cessation of its condition.

“Do nghiệp diệt mà thọ diệt” — người ấy quán sát sự diệt của thọ uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Phassanirodhā vedanānirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of contact, there is the cessation of feeling"—he sees the passing away of the feeling aggregate in the sense of the cessation of its condition.

“Do xúc diệt mà thọ diệt” — người ấy quán sát sự diệt của thọ uẩn theo ý nghĩa sự diệt của duyên.

Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passati.

Even seeing the characteristic of change, he sees the passing away of the feeling aggregate.

Khi quán sát đặc tính biến hoại, người ấy cũng quán sát sự diệt của thọ uẩn.

Vedanākkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Seeing the passing away of the feeling aggregate, he sees these five characteristics.

Khi quán sát sự diệt của thọ uẩn, người ấy thấy năm đặc tính này.

Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

Seeing the arising and passing away, he sees these ten characteristics.

Khi quán sát sự sinh diệt, người ấy thấy mười đặc tính này.

290

Saññākkhandhassa…pe… saṅkhārakkhandhassa…pe… viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

Seeing the arising of the perception aggregate... the volitional formations aggregate... the consciousness aggregate, what five characteristics does he see?

Khi quán sát sự sinh của tưởng uẩn…pe… hành uẩn…pe… thức uẩn, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of ignorance, there is the arising of consciousness"—he sees the arising of the consciousness aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do vô minh sinh mà thức sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thức uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Taṇhāsamudayā viññāṇasamudayotipaccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of craving, there is the arising of consciousness"—he sees the arising of the consciousness aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do ái sinh mà thức sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thức uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Kammasamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of kamma, there is the arising of consciousness"—he sees the arising of the consciousness aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do nghiệp sinh mà thức sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thức uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayoti – paccayasamudayaṭṭhena viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati.

"From the arising of nāmarūpa, there is the arising of consciousness"—he sees the arising of the consciousness aggregate in the sense of the arising of its condition.

“Do danh sắc sinh mà thức sinh” — người ấy quán sát sự sinh của thức uẩn theo ý nghĩa sự sinh của duyên.

Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa udayaṃ passati.

Even seeing the characteristic of arising, he sees the arising of the consciousness aggregate.

Khi quán sát đặc tính sinh khởi, người ấy cũng quán sát sự sinh của thức uẩn.

Viññāṇakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Seeing the arising of the consciousness aggregate, he sees these five characteristics.

Khi quán sát sự sinh của thức uẩn, người ấy thấy năm đặc tính này.

291

Vayaṃ passanto katamāni pañca lakkhaṇāni passati?

Seeing the passing away, what five characteristics does he see?

Khi quán sát sự diệt, người ấy thấy năm đặc tính nào?

Avijjānirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of ignorance, there is the cessation of consciousness"—he sees the passing away of the consciousness aggregate in the sense of the cessation of its condition.

Do sự diệt trừ vô minh, nên sự diệt trừ thức – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, thấy sự hoại diệt của thức uẩn.

Taṇhānirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of craving, there is the cessation of consciousness"—he sees the passing away of the consciousness aggregate in the sense of the cessation of its condition.

Do sự diệt trừ ái, nên sự diệt trừ thức – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, thấy sự hoại diệt của thức uẩn.

Kammanirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of kamma, there is the cessation of consciousness"—he sees the passing away of the consciousness aggregate in the sense of the cessation of its condition.

Do sự diệt trừ nghiệp, nên sự diệt trừ thức – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, thấy sự hoại diệt của thức uẩn.

Nāmarūpanirodhā viññāṇanirodhoti – paccayanirodhaṭṭhena viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.

"From the cessation of nāmarūpa, there is the cessation of consciousness"—he sees the passing away of the consciousness aggregate in the sense of the cessation of its condition.

Do sự diệt trừ danh sắc, nên sự diệt trừ thức – theo nghĩa diệt trừ nhân duyên, thấy sự hoại diệt của thức uẩn.

Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati.

Even seeing the characteristic of change, he sees the passing away of the consciousness aggregate.

Vị ấy cũng thấy sự hoại diệt của thức uẩn khi quán sát đặc tính biến hoại.

Viññāṇakkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

Seeing the passing away of the consciousness aggregate, he sees these five characteristics.

Khi thấy sự hoại diệt của thức uẩn, vị ấy thấy năm đặc tính này.

Udayabbayaṃ passanto imāni dasa lakkhaṇāni passati.

Seeing the arising and passing away, he sees these ten characteristics.

Khi thấy sự sanh diệt, vị ấy thấy mười đặc tính này.

292

Pañcannaṃ khandhānaṃ udayaṃ passanto imāni pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto imāni pañcavīsati lakkhaṇāni passati, udayabbayaṃ passanto imāni paññāsa lakkhaṇāni passati.

Seeing the arising of the five aggregates, he sees these twenty-five characteristics; seeing the passing away, he sees these twenty-five characteristics; seeing the arising and passing away, he sees these fifty characteristics.

Khi thấy sự sanh của năm uẩn, vị ấy thấy hai mươi lăm đặc tính này; khi thấy sự diệt, vị ấy thấy hai mươi lăm đặc tính này; khi thấy sự sanh diệt, vị ấy thấy năm mươi đặc tính này.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge in the sense of knowing, wisdom in the sense of discerning.

Đó là trí (ñāṇa) theo nghĩa biết, là tuệ (paññā) theo nghĩa hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: "Wisdom is the contemplation of the change of present phenomena; knowledge is the contemplation of arising and passing away."

Do đó, có lời dạy rằng: “Tuệ là sự quán sát sự biến hoại của các pháp hiện tại, trí là sự quán sát sự sanh diệt.”

Rūpakkhandho^* āhārasamudayo.

The rūpakkhandha has nutriment as its condition for arising.

Sắc uẩn có nhân sanh là vật thực.

Vedanā, saññā, saṅkhārā – tayo^* khandhā phassasamudayā.

Feeling, perception, volitional formations—these three aggregates—have contact as their condition for arising.

Thọ, tưởng, hành – ba uẩn này có nhân sanh là xúc.

Viññāṇakkhandho nāmarūpasamudayo.

The consciousness aggregate has nāmarūpa as its condition for arising.

Thức uẩn có nhân sanh là danh sắc.

293

Udayabbayañāṇaniddeso chaṭṭho.

The Sixth Section: Elucidation of the Knowledge of Arising and Passing Away.

Phần giải thích về Trí Sanh Diệt là thứ sáu.

294

7. Bhaṅgānupassanāñāṇaniddeso

7. Elucidation of the Knowledge of Contemplation of Dissolution

7. Phần giải thích về Trí Quán Sát Sự Hoại Diệt

295

51. Kathaṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ?

51. How is wisdom the contemplation of dissolution, knowledge in vipassanā, having reflected on the object?

51. Thế nào là tuệ trong sự quán sát sự hoại diệt, trí trong thiền quán, sau khi đã quán xét đối tượng?

Rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati.

A mind, having arisen with a material object, dissolves.

Tâm sanh khởi rồi diệt đi, có đối tượng là sắc.

Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati.

Having reflected on that object, he contemplates the dissolution of that mind.

Sau khi quán xét đối tượng đó, vị ấy quán sát sự hoại diệt của tâm ấy.

Anupassatīti, kathaṃ anupassati?

"He contemplates"—how does he contemplate?

Quán sát là gì, quán sát như thế nào?

Aniccato anupassati, no niccato.

He contemplates it as impermanent, not as permanent.

Quán sát là vô thường, không phải thường.

Dukkhato anupassati, no sukhato.

He contemplates it as suffering, not as pleasure.

Quán sát là khổ, không phải lạc.

Anattato anupassati, no attato.

He contemplates it as non-self, not as self.

Quán sát là vô ngã, không phải ngã.

Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati.

He is disgusted, not delighted; he is dispassionate, not impassioned.

Vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm.

Nirodheti, no samudeti.

He ceases, he does not arise.

Diệt trừ, không sanh khởi.

Paṭinissajjati, no ādiyati.

He relinquishes, he does not grasp.

Xả bỏ, không chấp thủ.

296

52. Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati.

52. Seeing impermanence, he abandons the perception of permanence.

Khi quán sát là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường.

Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati.

Seeing suffering, he abandons the perception of happiness.

Khi quán sát là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc.

Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati.

Seeing non-self, he abandons the perception of self.

Khi quán sát là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã.

Nibbindanto nandiṃ pajahati.

Being disgusted, he abandons delight.

Khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ.

Virajjanto rāgaṃ pajahati.

Being dispassionate, he abandons lust.

Khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái.

Nirodhento samudayaṃ pajahati.

Causing cessation, he abandons origination.

Khi diệt trừ, vị ấy từ bỏ sự sanh khởi.

Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Relinquishing, he abandons clinging.

Khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

297

Vedanārammaṇatā…pe… saññārammaṇatā… saṅkhārārammaṇatā… viññāṇārammaṇatā… cakkhu…pe… jarāmaraṇārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati.

A mind with feeling as its object…pe… a mind with perception as its object… a mind with formations as its object… a mind with consciousness as its object… the eye…pe… a mind with old age and death as its object arises and ceases.

Tâm sanh khởi rồi diệt đi, có đối tượng là thọ… v.v… có đối tượng là tưởng… có đối tượng là hành… có đối tượng là thức… mắt… v.v… có đối tượng là già chết.

Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati.

Having discerned that object, he repeatedly observes the cessation of that mind.

Sau khi quán xét đối tượng đó, vị ấy quán sát sự hoại diệt của tâm ấy.

Anupassatīti, kathaṃ anupassati?

“He repeatedly observes”—how does he repeatedly observe?

Quán sát là gì, quán sát như thế nào?

Aniccato anupassati, no niccato.

He observes as impermanent, not as permanent.

Quán sát là vô thường, không phải thường.

Dukkhato anupassati, no sukhato.

He observes as suffering, not as happiness.

Quán sát là khổ, không phải lạc.

Anattato anupassati, no attato.

He observes as non-self, not as self.

Quán sát là vô ngã, không phải ngã.

Nibbindati, no nandati.

He is disgusted, not delighted.

Vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ.

Virajjati, no rajjati.

He is dispassionate, not impassioned.

Ly tham, không tham đắm.

Nirodheti, no samudeti.

He ceases, he does not arise.

Diệt trừ, không sanh khởi.

Paṭinissajjati, no ādiyati.

He relinquishes, he does not grasp.

Xả bỏ, không chấp thủ.

298

Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati.

Seeing impermanence, he abandons the perception of permanence.

Khi quán sát là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường.

Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati.

Seeing suffering, he abandons the perception of happiness.

Khi quán sát là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc.

Anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati.

Seeing non-self, he abandons the perception of self.

Khi quán sát là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã.

Nibbindanto nandiṃ pajahati.

Being disgusted, he abandons delight.

Khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ.

Virajjanto rāgaṃ pajahati.

Being dispassionate, he abandons lust.

Khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái.

Nirodhento samudayaṃ pajahati.

Causing cessation, he abandons origination.

Khi diệt trừ, vị ấy từ bỏ sự sanh khởi.

Paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Relinquishing, he abandons clinging.

Khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

299

Vatthusaṅkamanā ceva, paññāya ca vivaṭṭanā;

The shifting of the basis, and the turning away of wisdom;

Sự chuyển đổi đối tượng, và sự biến chuyển của tuệ;

300

Āvajjanā balañceva, paṭisaṅkhā vipassanā.

The power of advertence, and discernment is insight.

Sự chú tâm và sức mạnh, sự quán xét là thiền quán.

301

Ārammaṇaanvayena , ubho ekavavatthanā

Through the sequence of objects, the unified determination of both

Do sự tùy thuận đối tượng, cả hai đều được xác định như nhau

302

Nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanā.

Adhimutti in cessation, insight into the characteristic of dissolution.

Sự quyết định vào sự diệt, là thiền quán đặc tính hoại diệt.

303

Ārammaṇañca paṭisaṅkhā, bhaṅgañca anupassati;

Having discerned the object, he repeatedly observes the cessation;

Quán xét đối tượng, và quán sát sự hoại diệt;

304

Suññato ca upaṭṭhānaṃ, adhipaññā vipassanā.

And the manifestation of emptiness—this is insight with higher wisdom.

Sự hiện khởi là không, đó là thiền quán thượng tuệ.

305

Kusalo tīsu anupassanāsu, catasso ca^* vipassanāsu;

A yogi skilled in the three observations and the four insights;

Bậc thiện xảo trong ba sự quán sát, và trong bốn thiền quán;

306

Tayo upaṭṭhāne kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Through skill in the three manifestations, he does not waver in various views.

Thiện xảo trong ba sự hiện khởi, không lay động bởi các tà kiến khác nhau.

307

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Đó là trí theo nghĩa biết, là tuệ theo nghĩa hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: “The wisdom in observing cessation after discerning the object is knowledge in insight.”

Do đó, có lời dạy rằng: “Tuệ là sự quán sát sự hoại diệt, trí là thiền quán, sau khi đã quán xét đối tượng.”

308

Bhaṅgānupassanāñāṇaniddeso sattamo.

The Seventh Section on the Knowledge of Observing Cessation is concluded.

Phần giải thích về Trí Quán Sát Sự Hoại Diệt là thứ bảy.

309

8. Ādīnavañāṇaniddeso

8. Section on the Knowledge of Disadvantage

8. Phần giải thích về Trí Nguy Hiểm

310

53. Kathaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ?

53. How is the wisdom in the manifestation of fear knowledge of disadvantage?

53. Thế nào là tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm?

Uppādo bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Arising is fear”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự sanh khởi là sợ hãi – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

Pavattaṃ bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Continuance is fear”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự tiếp diễn là sợ hãi – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

Nimittaṃ bhayanti…pe… āyūhanā bhayanti…pe… paṭisandhi bhayanti… gati bhayanti… nibbatti bhayanti… upapatti bhayanti… jāti bhayanti… jarā bhayanti… byādhi bhayanti … maraṇaṃ bhayanti… soko bhayanti… paridevo bhayanti… upāyāso bhayanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“The sign is fear”…pe… “exertion is fear”…pe… “relinking is fear”… “destiny is fear”… “birth is fear”… “existence is fear”… “birth is fear”… “old age is fear”… “sickness is fear”… “death is fear”… “sorrow is fear”… “lamentation is fear”… “despair is fear”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Tướng là sợ hãi… v.v… sự tích tập là sợ hãi… v.v… sự tái tục là sợ hãi… cõi đi là sợ hãi… sự sanh là sợ hãi… sự tái sanh là sợ hãi… sanh là sợ hãi… già là sợ hãi… bệnh là sợ hãi… chết là sợ hãi… sầu là sợ hãi… bi là sợ hãi… ưu não là sợ hãi – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

311

Anuppādo khemanti – santipade ñāṇaṃ.

“Non-arising is safety”—this is knowledge of the state of peace.

Sự không sanh khởi là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh.

Appavattaṃ khemanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso khemanti – santipade ñāṇaṃ.

“Non-continuance is safety”—this is knowledge of the state of peace…pe… “non-despair is safety”—this is knowledge of the state of peace.

Sự không tiếp diễn là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… sự không ưu não là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh.

312

Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti – santipade ñāṇaṃ.

“Arising is fear, non-arising is safety”—this is knowledge of the state of peace.

Sự sanh khởi là sợ hãi, sự không sanh khởi là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh.

Pavattaṃ bhayaṃ, appavattaṃ khemanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti – santipade ñāṇaṃ.

“Continuance is fear, non-continuance is safety”—this is knowledge of the state of peace…pe… “despair is fear, non-despair is safety”—this is knowledge of the state of peace.

Sự tiếp diễn là sợ hãi, sự không tiếp diễn là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… ưu não là sợ hãi, sự không ưu não là an ổn – trí trong trạng thái an tịnh.

313

Uppādo dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Arising is suffering”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự sanh khởi là khổ – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

Pavattaṃ dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Continuance is suffering”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage…pe… “despair is suffering”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự tiếp diễn là khổ – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm… v.v… ưu não là khổ – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

314

Anuppādo sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

“Non-arising is happiness”—this is knowledge of the state of peace.

Sự không sanh khởi là lạc – trí trong trạng thái an tịnh.

Appavattaṃ sukhanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

“Non-continuance is happiness”—this is knowledge of the state of peace…pe… “non-despair is happiness”—this is knowledge of the state of peace.

Sự không tiếp diễn là lạc – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… sự không ưu não là lạc – trí trong trạng thái an tịnh.

315

Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

“Arising is suffering, non-arising is happiness”—this is knowledge of the state of peace.

Sự sanh khởi là khổ, sự không sanh khởi là lạc – trí trong trạng thái an tịnh.

Pavattaṃ dukkhaṃ, appavattaṃ sukhanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti – santipade ñāṇaṃ.

“Continuance is suffering, non-continuance is happiness”—this is knowledge of the state of peace…pe… “despair is suffering, non-despair is happiness”—this is knowledge of the state of peace.

Sự tiếp diễn là khổ, sự không tiếp diễn là lạc – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… ưu não là khổ, sự không ưu não là lạc – trí trong trạng thái an tịnh.

316

Uppādo sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Arising is with bait”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự sanh khởi là hữu lậu – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

Pavattaṃ sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisanti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

“Continuance is with bait”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage…pe… “despair is with bait”—thus, the wisdom in the manifestation of fear is knowledge of disadvantage.

Sự tiếp diễn là hữu lậu – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm… v.v… ưu não là hữu lậu – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

317

Anuppādo nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

“Non-arising is without bait”—this is knowledge of the state of peace.

Sự không sanh khởi là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh.

Appavattaṃ nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

Non-occurrence is unworldly – this is knowledge in the state of peace…pe… non-distress is unworldly – this is knowledge in the state of peace.

Sự không tiếp diễn là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… sự không ưu não là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh.

318

Uppādo sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

Occurrence is worldly, non-occurrence is unworldly – this is knowledge in the state of peace.

Sự sanh khởi là hữu lậu, sự không sanh khởi là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh.

Pavattaṃ sāmisaṃ, appavattaṃ nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti – santipade ñāṇaṃ.

Occurrence is worldly, non-occurrence is unworldly – this is knowledge in the state of peace…pe… distress is worldly, non-distress is unworldly – this is knowledge in the state of peace.

Sự tiếp diễn là hữu lậu, sự không tiếp diễn là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… ưu não là hữu lậu, sự không ưu não là vô lậu – trí trong trạng thái an tịnh.

319

Uppādo saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

Occurrence is saṅkhārā – this is wisdom as the manifestation of fear, knowledge of danger.

Sự sanh khởi là các hành – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

Pavattaṃ saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārāti – bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ.

Occurrence is saṅkhārā – this is wisdom as the manifestation of fear, knowledge of danger…pe… distress is saṅkhārā – this is wisdom as the manifestation of fear, knowledge of danger.

Sự tiếp diễn là các hành – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm… v.v… ưu não là các hành – tuệ trong sự hiện khởi là sợ hãi, trí trong sự nguy hiểm.

320

Anuppādo nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

Non-occurrence is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace.

Sự không sanh khởi là Nibbāna – trí trong trạng thái an tịnh.

Appavattaṃ nibbānanti – santipade ñāṇaṃ…pe… anupāyāso nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

Non-occurrence is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace…pe… non-distress is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace.

Sự không tiếp diễn là Nibbāna – trí trong trạng thái an tịnh… v.v… sự không ưu não là Nibbāna – trí trong trạng thái an tịnh.

321

Uppādo saṅkhārā, anuppādo nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

Occurrence is saṅkhārā, non-occurrence is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace.

Sự sanh khởi là các hành, sự không sanh khởi là Nibbāna – trí trong trạng thái an tịnh.

Pavattaṃ saṅkhārā, appavattaṃ nibbānanti – santipade ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti – santipade ñāṇaṃ.

Occurrence is saṅkhārā, non-occurrence is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace…pe… distress is saṅkhārā, non-distress is Nibbāna – this is knowledge in the state of peace.

Sự phát sinh là các saṅkhāra, sự không phát sinh là Nibbāna – trí tuệ về trạng thái an tịnh...pe... sự tuyệt vọng là các saṅkhāra, sự không tuyệt vọng là Nibbāna – trí tuệ về trạng thái an tịnh.

322

Uppādañca pavattañca, nimittaṃ dukkhanti passati;

One sees occurrence, origination, and the sign as suffering;

Người ấy thấy sự phát sinh, sự vận hành, dấu hiệu là khổ;

323

Āyūhanaṃ paṭisandhiṃ, ñāṇaṃ ādīnave idaṃ.

Striving and rebirth – this is knowledge of danger.

Sự tích lũy, sự tái tục, trí tuệ này là sự nguy hiểm.

324

Anuppādaṃ appavattaṃ, animittaṃ sukhanti ca;

Non-occurrence, non-origination, and the signless as happiness;

Sự không phát sinh, sự không vận hành, sự vô tướng là lạc;

325

Anāyūhanaṃ appaṭisandhiṃ, ñāṇaṃ santipade idaṃ.

Non-striving, non-rebirth – this is knowledge in the state of peace.

Sự không tích lũy, sự không tái tục, trí tuệ này là sự an tịnh.

326

Idaṃ ādīnave ñāṇaṃ, pañcaṭhānesu jāyati;

This knowledge of danger arises in five aspects;

Trí tuệ về sự nguy hiểm này sinh khởi ở năm phương diện;

327

Pañcaṭhāne santipade, dasa ñāṇe pajānāti;

Knowledge in the state of peace in five aspects, one understands ten kinds of knowledge;

Ở năm phương diện về sự an tịnh, người ấy hiểu rõ mười loại trí tuệ;

328

Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Skillfulness in the two kinds of knowledge, one is not shaken by various views.

Do sự khéo léo trong hai loại trí tuệ, người ấy không dao động trước các tà kiến khác nhau.

329

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of thoroughly knowing.

Trí tuệ đó là ñāṇaṃ (trí tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: “wisdom as the manifestation of fear is knowledge of danger.”

Vì vậy, được gọi là – “paññā (tuệ) về sự hiện hữu của hiểm nguy là ādīnave ñāṇaṃ (trí tuệ về sự nguy hiểm).”

330

Ādīnavañāṇaniddeso aṭṭhamo.

The Eighth Section: Exposition of Knowledge of Danger.

8. Giải thích về ādīnavañāṇaṃ (trí tuệ về sự nguy hiểm) đã xong.

331

9. Saṅkhārupekkhāñāṇaniddeso

9. Exposition of Knowledge of Equanimity Regarding Formations (Saṅkhārupekkhāñāṇa)

9. Giải thích về saṅkhārupekkhāñāṇaṃ (trí tuệ về xả đối với các hành)

332

54. Kathaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā^* paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ?

54. How is wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, knowledge of equanimity regarding saṅkhārā?

54. Paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát như thế nào là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ (trí tuệ về xả đối với các hành)?

Uppādaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā^* paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, pavattaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, nimittaṃ muñcitukamyatā…pe… āyūhanaṃ muñcitukamyatā… paṭisandhiṃ muñcitukamyatā… gatiṃ muñcitukamyatā… nibbattiṃ muñcitukamyatā… upapattiṃ muñcitukamyatā… jātiṃ muñcitukamyatā… jaraṃ muñcitukamyatā… byādhiṃ muñcitukamyatā… maraṇaṃ muñcitukamyatā… sokaṃ muñcitukamyatā… paridevaṃ muñcitukamyatā…pe… upāyāsaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

Wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated from occurrence, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā; wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated from origination, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā; wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated from the sign…pe… from striving… from rebirth… from destiny… from generation… from reappearance… from birth… from aging… from sickness… from death… from sorrow… from lamentation…pe… from distress, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

Paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát khỏi sự phát sinh là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ (trí tuệ về xả đối với các hành); paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát khỏi sự vận hành là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ; paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát khỏi dấu hiệu...pe... với ý muốn giải thoát khỏi sự tích lũy... với ý muốn giải thoát khỏi sự tái tục... với ý muốn giải thoát khỏi các cõi... với ý muốn giải thoát khỏi sự thành tựu... với ý muốn giải thoát khỏi sự tái sinh... với ý muốn giải thoát khỏi sự sinh... với ý muốn giải thoát khỏi sự già... với ý muốn giải thoát khỏi bệnh tật... với ý muốn giải thoát khỏi cái chết... với ý muốn giải thoát khỏi sầu khổ... với ý muốn giải thoát khỏi than vãn...pe... với ý muốn giải thoát khỏi sự tuyệt vọng là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

333

Uppādo dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Occurrence is suffering” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự phát sinh là khổ” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

Pavattaṃ dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso dukkhanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Origination is suffering” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā…pe… “distress is suffering” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự vận hành là khổ” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ...pe... “sự tuyệt vọng là khổ” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

334

Uppādo bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Occurrence is fear” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự phát sinh là hiểm nguy” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

Pavattaṃ bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso bhayanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Origination is fear” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā…pe… “distress is fear” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự vận hành là hiểm nguy” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ...pe... “sự tuyệt vọng là hiểm nguy” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

335

Uppādo sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Occurrence is worldly” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự phát sinh là hữu lậu” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

Pavattaṃ sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso sāmisanti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Origination is worldly” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā…pe… “distress is worldly” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự vận hành là hữu lậu” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ...pe... “sự tuyệt vọng là hữu lậu” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

336

Uppādo saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Occurrence is saṅkhārā” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự phát sinh là các saṅkhāra” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

Pavattaṃ saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ…pe… upāyāso saṅkhārāti – muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

“Origination is saṅkhārā” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā…pe… “distress is saṅkhārā” – wisdom, which is the reflection and establishment of the desire to be liberated, is knowledge of equanimity regarding saṅkhārā.

“Sự vận hành là các saṅkhāra” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ...pe... “sự tuyệt vọng là các saṅkhāra” – paññā (tuệ) về sự quán xét và an trú với ý muốn giải thoát là saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

337

Uppādo saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā.

“Occurrence is saṅkhārā, one regards those saṅkhārā with equanimity” – this is saṅkhārupekkhā.

“Sự phát sinh là các saṅkhāra, người ấy xả đối với các saṅkhāra ấy” – đó là saṅkhārupekkhā (xả đối với các hành).

Ye ca saṅkhārā yā ca upekkhā ubhopete saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā.

Those saṅkhārās that are neglected, and that upekkhā which neglects them—both these are saṅkhārās. Since one neglects those saṅkhārās, it is saṅkhārupekkhā.

“Các saṅkhāra và sự xả đó, cả hai đều là các saṅkhāra, người ấy xả đối với các saṅkhāra ấy” – đó là saṅkhārupekkhā.

Pavattaṃ saṅkhārā…pe… nimittaṃ saṅkhārā… āyūhanā saṅkhārā… paṭisandhi saṅkhārā… gati saṅkhārā… nibbatti saṅkhārā… upapatti saṅkhārā… jāti saṅkhārā… jarā saṅkhārā… byādhi saṅkhārā… maraṇaṃ saṅkhārā… soko saṅkhārā… paridevo saṅkhārā…pe… upāyāso saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā.

Occurrence is saṅkhārā…pe… the sign is saṅkhārā… exertion is saṅkhārā… rebirth-linking is saṅkhārā… destination is saṅkhārā… arising is saṅkhārā… rebirth is saṅkhārā… birth is saṅkhārā… aging is saṅkhārā… sickness is saṅkhārā… death is saṅkhārā… sorrow is saṅkhārā… lamentation is saṅkhārā…pe… despair is saṅkhārā. Since one neglects those saṅkhārās, it is saṅkhārupekkhā.

“Sự vận hành là các saṅkhāra...pe... dấu hiệu là các saṅkhāra... sự tích lũy là các saṅkhāra... sự tái tục là các saṅkhāra... các cõi là các saṅkhāra... sự thành tựu là các saṅkhāra... sự tái sinh là các saṅkhāra... sự sinh là các saṅkhāra... sự già là các saṅkhāra... bệnh tật là các saṅkhāra... cái chết là các saṅkhāra... sầu khổ là các saṅkhāra... than vãn là các saṅkhāra...pe... sự tuyệt vọng là các saṅkhāra, người ấy xả đối với các saṅkhāra ấy” – đó là saṅkhārupekkhā.

Ye ca saṅkhārā yā ca upekkhā ubhopete saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti – saṅkhārupekkhā.

Those saṅkhārās that are neglected, and that upekkhā which neglects them—both these are saṅkhārās. Since one neglects those saṅkhārās, it is saṅkhārupekkhā.

“Các saṅkhāra và sự xả đó, cả hai đều là các saṅkhāra, người ấy xả đối với các saṅkhāra ấy” – đó là saṅkhārupekkhā.

338

55. Katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

55. In how many ways does the mind incline towards saṅkhārupekkhā?

55. Có bao nhiêu cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā (xả đối với các hành)?

Aṭṭhahākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

The mind inclines towards saṅkhārupekkhā in eight ways.

Có tám cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

Puthujjanassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In how many ways does the mind of an ordinary person incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với phàm phu, có bao nhiêu cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā?

Sekkhassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In how many ways does the mind of a learner incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với bậc Hữu học (sekkhassa), có bao nhiêu cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā?

Vītarāgassa katihākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In how many ways does the mind of one free from passion incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với bậc Vô lậu (vītarāgassa), có bao nhiêu cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā?

Puthujjanassa dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

The mind of an ordinary person inclines towards saṅkhārupekkhā in two ways.

Đối với phàm phu, có hai cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

Sekkhassa tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

The mind of a learner inclines towards saṅkhārupekkhā in three ways.

Đối với bậc Hữu học, có ba cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

Vītarāgassa tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

The mind of one free from passion inclines towards saṅkhārupekkhā in three ways.

Đối với bậc Vô lậu, có ba cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

339

Puthujjanassa katamehi dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In which two ways does the mind of an ordinary person incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với phàm phu, hai cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā đó là gì?

Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā.

An ordinary person either delights in saṅkhārupekkhā or discerns it.

Phàm phu hoặc hoan hỷ hoặc quán chiếu saṅkhārupekkhā.

Puthujjanassa imehi dvīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

In these two ways does the mind of an ordinary person incline towards saṅkhārupekkhā.

Đối với phàm phu, hai cách này là tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

Sekkhassa katamehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In which three ways does the mind of a learner incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với bậc Hữu học, ba cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā đó là gì?

Sekkho saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati.

A learner either delights in saṅkhārupekkhā or discerns it, or having reflected, enters into fruition attainment.

Bậc Hữu học hoặc hoan hỷ hoặc quán chiếu saṅkhārupekkhā, hoặc sau khi quán xét, nhập quả định.

Sekkhassa imehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

In these three ways does the mind of a learner incline towards saṅkhārupekkhā.

Đối với bậc Hữu học, ba cách này là tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

Vītarāgassa katamehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti?

In which three ways does the mind of one free from passion incline towards saṅkhārupekkhā?

Đối với bậc Vô lậu, ba cách tâm hướng đến saṅkhārupekkhā đó là gì?

Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadajjhupekkhitvā suññatavihārena vā animittavihārena vā appaṇihitavihārena vā viharati.

One free from passion either discerns saṅkhārupekkhā or, having reflected, enters into fruition attainment, and having neglected it, dwells in the empty abiding, or the signless abiding, or the desireless abiding.

Bậc Vô lậu hoặc quán chiếu saṅkhārupekkhā, hoặc sau khi quán xét, nhập quả định, hoặc sau khi xả bỏ, an trú trong pháp an trú không, hoặc pháp an trú vô tướng, hoặc pháp an trú vô nguyện.

Vītarāgassa imehi tīhākārehi saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro hoti.

In these three ways does the mind of one free from passion incline towards saṅkhārupekkhā.

Đối với bậc Vô lậu, ba cách này là tâm hướng đến saṅkhārupekkhā.

340

56. Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti?

56. How is the inclination of the mind towards saṅkhārupekkhā the same for an ordinary person and a learner?

56. Làm thế nào tâm hướng đến saṅkhārupekkhā của phàm phu và bậc Hữu học lại giống nhau?

Puthujjanassa saṅkhārupekkhaṃ abhinandato cittaṃ kilissati, bhāvanāya paripantho hoti, paṭivedhassa antarāyo hoti, āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hoti.

When an ordinary person delights in saṅkhārupekkhā, their mind becomes defiled, it becomes an obstacle to development, an impediment to penetration, and a condition for future rebirth-linking.

Khi phàm phu hoan hỷ saṅkhārupekkhā, tâm bị ô nhiễm, trở thành chướng ngại cho sự tu tập, trở thành chướng ngại cho sự chứng ngộ, trở thành nhân duyên cho sự tái tục trong tương lai.

Sekkhassapi saṅkhārupekkhaṃ abhinandato cittaṃ kilissati, bhāvanāya paripantho hoti, uttaripaṭivedhassa antarāyo hoti, āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hoti.

When a learner delights in saṅkhārupekkhā, their mind also becomes defiled, it becomes an obstacle to development, an impediment to higher penetration, and a condition for future rebirth-linking.

Ngay cả khi bậc Hữu học hoan hỷ saṅkhārupekkhā, tâm cũng bị ô nhiễm, trở thành chướng ngại cho sự tu tập, trở thành chướng ngại cho sự chứng ngộ cao hơn, trở thành nhân duyên cho sự tái tục trong tương lai.

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti abhinandaṭṭhena.

Thus, the inclination of the mind towards saṅkhārupekkhā is the same for an ordinary person and a learner in terms of delighting.

Như vậy, tâm hướng đến saṅkhārupekkhā của phàm phu và bậc Hữu học là giống nhau theo nghĩa hoan hỷ.

341

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti?

How is the inclination of the mind towards saṅkhārupekkhā the same for an ordinary person, a learner, and one free from passion?

Làm thế nào tâm hướng đến saṅkhārupekkhā của phàm phu, bậc Hữu học và bậc Vô lậu lại giống nhau?

Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati.

An ordinary person discerns saṅkhārupekkhā as impermanent, as suffering, and as not-self.

Phàm phu quán chiếu saṅkhārupekkhā là vô thường, là khổ, là vô ngã.

Sekkhopi saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati.

A learner also discerns saṅkhārupekkhā as impermanent, as suffering, and as not-self.

Bậc Hữu học cũng quán chiếu saṅkhārupekkhā là vô thường, là khổ, là vô ngã.

Vītarāgopi saṅkhārupekkhaṃ aniccatopi dukkhatopi anattatopi vipassati.

One free from passion also discerns saṅkhārupekkhā as impermanent, as suffering, and as not-self.

Bậc Vô lậu cũng quán chiếu saṅkhārupekkhā là vô thường, là khổ, là vô ngã.

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro ekattaṃ hoti anupassanaṭṭhena.

Thus, the inclination of the mind towards saṅkhārupekkhā is the same for an ordinary person, a learner, and one free from passion in terms of repeated discernment.

Như vậy, sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là đồng nhất theo phương diện quán sát lặp đi lặp lại.

342

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti?

How is the inclination of the mind towards saṅkhārupekkhā different for an ordinary person, a learner, and one free from passion?

Sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā khác nhau như thế nào?

Puthujjanassa saṅkhārupekkhā kusalā hoti.

The saṅkhārupekkhā of an ordinary person is wholesome.

Saṅkhārupekkhā của phàm nhân là thiện (kusalā).

Sekkhassapi saṅkhārupekkhā kusalā hoti.

The saṅkhārupekkhā of a learner is also wholesome.

Saṅkhārupekkhā của bậc Hữu học cũng là thiện.

Vītarāgassa saṅkhārupekkhā abyākatā hoti.

The saṅkhārupekkhā of one free from passion is indeterminate.

Saṅkhārupekkhā của bậc Vô lậu là vô ký (abyākatā).

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti kusalābyākataṭṭhena.

Thus, the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements is different by way of being wholesome and indeterminate.

Như vậy, sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là khác nhau theo phương diện thiện và vô ký.

343

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti?

How is the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements different?

Sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā khác nhau như thế nào?

Puthujjanassa saṅkhārupekkhā kiñcikāle suviditā hoti, kiñcikāle na suviditā hoti.

For the ordinary person, saṅkhārupekkhā is well-known at times, and not well-known at other times.

Saṅkhārupekkhā của phàm nhân có lúc được biết rõ, có lúc không được biết rõ.

Sekkhassapi saṅkhārupekkhā kiñcikāle suviditā hoti, kiñcikāle na suviditā hoti.

For the trainee too, saṅkhārupekkhā is well-known at times, and not well-known at other times.

Saṅkhārupekkhā của bậc Hữu học cũng có lúc được biết rõ, có lúc không được biết rõ.

Vītarāgassa saṅkhārupekkhā accantaṃ suviditā hoti.

For the one free from defilements, saṅkhārupekkhā is always well-known.

Saṅkhārupekkhā của bậc Vô lậu thì hoàn toàn được biết rõ.

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti viditaṭṭhena ca aviditaṭṭhena ca.

Thus, the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements is different by way of being known and unknown.

Như vậy, sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là khác nhau theo phương diện được biết rõ và không được biết rõ.

344

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti?

How is the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements different?

Sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā khác nhau như thế nào?

Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ atittattā vipassati.

The ordinary person discerns saṅkhārupekkhā because of being unsatisfied.

Phàm nhân quán Saṅkhārupekkhā vì chưa thỏa mãn.

Sekkhopi saṅkhārupekkhaṃ atittattā vipassati.

The trainee too discerns saṅkhārupekkhā because of being unsatisfied.

Bậc Hữu học cũng quán Saṅkhārupekkhā vì chưa thỏa mãn.

Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ tittattā vipassati.

The one free from defilements discerns saṅkhārupekkhā because of being satisfied.

Bậc Vô lậu quán Saṅkhārupekkhā vì đã thỏa mãn.

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti tittaṭṭhena ca atittaṭṭhena ca.

Thus, the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements is different by way of being satisfied and unsatisfied.

Như vậy, sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là khác nhau theo phương diện thỏa mãn và chưa thỏa mãn.

345

Kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti?

How is the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements different?

Sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā khác nhau như thế nào?

Puthujjano saṅkhārupekkhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya vipassati.

The ordinary person discerns saṅkhārupekkhā for the abandoning of the three fetters, for the attainment of the stream-entry path.

Phàm nhân quán Saṅkhārupekkhā để đoạn trừ ba kiết sử (saṃyojana) và để chứng đắc Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).

Sekkho saṅkhārupekkhaṃ tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahīnattā uttaripaṭilābhatthāya vipassati.

The trainee discerns saṅkhārupekkhā for the attainment of higher paths, because the three fetters have been abandoned.

Bậc Hữu học quán Saṅkhārupekkhā vì ba kiết sử đã được đoạn trừ và để chứng đắc các quả vị cao hơn.

Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā diṭṭhadhammasukhavihāratthāya vipassati.

The one free from defilements discerns saṅkhārupekkhā for a comfortable abiding in this very life, because all defilements have been abandoned.

Bậc Vô lậu quán Saṅkhārupekkhā vì tất cả phiền não đã được đoạn trừ và để an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra).

Evaṃ puthujjanassa ca sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti pahīnaṭṭhena ca appahīnaṭṭhena ca.

Thus, the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the ordinary person, the trainee, and the one free from defilements is different by way of being abandoned and not abandoned.

Như vậy, sự hướng tâm của phàm nhân, của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là khác nhau theo phương diện đã đoạn trừ và chưa đoạn trừ.

346

Kathaṃ sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti?

How is the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the trainee and the one free from defilements different?

Sự hướng tâm của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā khác nhau như thế nào?

Sekkho saṅkhārupekkhaṃ abhinandati vā vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati.

The trainee delights in saṅkhārupekkhā, or discerns it, or reflects on it and enters into fruition attainment.

Bậc Hữu học hoan hỷ với Saṅkhārupekkhā hoặc quán sát nó, hoặc xem xét nó và nhập quả định (phalasamāpatti).

Vītarāgo saṅkhārupekkhaṃ vipassati vā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadajjhupekkhitvā suññatavihārena vā animittavihārena vā appaṇihitavihārena vā viharati.

The one free from defilements discerns saṅkhārupekkhā, or reflects on it and enters into fruition attainment, and having regarded it with equanimity, abides in the void liberation, or the signless liberation, or the desireless liberation.

Bậc Vô lậu quán sát Saṅkhārupekkhā hoặc xem xét nó và nhập quả định, sau khi xả bỏ nó, vị ấy an trú trong vô tướng giải thoát (suññatavihāra) hoặc vô tướng giải thoát (animittavihāra) hoặc vô nguyện giải thoát (appaṇihitavihāra).

Evaṃ sekkhassa ca vītarāgassa ca saṅkhārupekkhāya cittassa abhinīhāro nānattaṃ hoti vihārasamāpattaṭṭhena.

Thus, the application of the mind to saṅkhārupekkhā for the trainee and the one free from defilements is different by way of the nature of abiding and attainment.

Như vậy, sự hướng tâm của bậc Hữu học và của bậc Vô lậu vào Saṅkhārupekkhā là khác nhau theo phương diện an trú và nhập định.

347

57. Kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti?

How many saṅkhārupekkhā arise by way of samatha?

Có bao nhiêu Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện samatha?

Kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti?

How many saṅkhārupekkhā arise by way of vipassanā?

Có bao nhiêu Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện vipassanā?

Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti.

Eight saṅkhārupekkhā arise by way of samatha.

Tám Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện samatha.

Dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

Ten saṅkhārupekkhā arise by way of vipassanā.

Mười Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện vipassanā.

348

Katamā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti?

Which are the eight saṅkhārupekkhā that arise by way of samatha?

Tám Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện samatha là gì?

Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on the hindrances and settling well, for the attainment of the first jhāna, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú các triền cái (nīvaraṇa) để chứng đắc sơ thiền (paṭhama jhāna) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakkavicāre paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on initial application and sustained application and settling well, for the attainment of the second jhāna, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú tầm (vitakka) và tứ (vicāra) để chứng đắc nhị thiền (dutiya jhāna) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya pītiṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on rapture and settling well, for the attainment of the third jhāna, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú hỷ (pīti) để chứng đắc tam thiền (tatiya jhāna) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya sukhadukkhe paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on pleasure and pain and settling well, for the attainment of the fourth jhāna, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú khổ (dukkha) và lạc (sukha) để chứng đắc tứ thiền (catuttha jhāna) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on perception of form, perception of sensory impact, and perception of diversity, and settling well, for the attainment of the dimension of infinite space, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú sắc tưởng (rūpasañña), đối ngại tưởng (paṭighasañña) và dị biệt tưởng (nānattasañña) để chứng đắc Không vô biên xứ định (ākāsānañcāyatanasamāpatti) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on the perception of the dimension of infinite space and settling well, for the attainment of the dimension of infinite consciousness, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú Không vô biên xứ tưởng (ākāsānañcāyatanasañña) để chứng đắc Thức vô biên xứ định (viññāṇañcāyatanasamāpatti) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom of reflecting on the perception of the dimension of infinite consciousness and settling well, for the attainment of the dimension of nothingness, is knowledge in saṅkhārupekkhā.

Trí tuệ quán xét và an trú Thức vô biên xứ tưởng (viññāṇañcāyatanasañña) để chứng đắc Vô sở hữu xứ định (ākiñcaññāyatanasamāpatti) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom that reflects upon the perception of the dimension of nothingness and is firmly established for the attainment of the absorption of the dimension of neither perception nor non-perception is knowledge in equanimity regarding formations.

Trí tuệ quán xét và an trú Vô sở hữu xứ tưởng (ākiñcaññāyatanasañña) để chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Imā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti.

These eight equanimities regarding formations arise by way of tranquility.

Tám Saṅkhārupekkhā này phát sinh theo phương diện samatha.

349

Katamā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti?

Which ten equanimities regarding formations arise by way of insight?

Mười Saṅkhārupekkhā phát sinh theo phương diện vipassanā là gì?

Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom that reflects upon arising, occurrence, sign, exertion, rebirth-linking, destination, production, reappearance, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair, and is firmly established for the attainment of the Path of Stream-entry, is knowledge in equanimity regarding formations.

Trí tuệ quán xét và an trú sự sinh (uppāda), sự tồn tại (pavatta), tướng (nimitta), sự tích lũy (āyūhana), tái tục (paṭisandhi), cõi đi (gati), sự xuất hiện (nibbatti), sự tái sinh (upapatti), sinh (jāti), già (jarā), bệnh (byādhi), chết (maraṇa), sầu (soka), bi (parideva), ưu (upāyāsa) để chứng đắc Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom that reflects upon arising, occurrence, sign, exertion, rebirth-linking…pe… and is firmly established for the attainment of the fruition-attainment of Stream-entry, is knowledge in equanimity regarding formations.

Trí tuệ quán xét và an trú sự sinh, sự tồn tại, tướng, sự tích lũy, tái tục... để chứng đắc quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasamāpatti) là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… anāgāmiphalasamāpattatthāya …pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom that reflects upon arising, occurrence, sign, exertion, rebirth-linking, destination, production, reappearance, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair, and is firmly established for the attainment of the Path of Once-returning…pe… for the attainment of the fruition-attainment of Once-returning…pe… for the attainment of the Path of Non-returning…pe… for the attainment of the fruition-attainment of Non-returning…pe… for the attainment of the Path of Arahantship, is knowledge in equanimity regarding formations.

Để chứng đắc Nhị quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga)... để chứng đắc quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphalasamāpatti)... để chứng đắc Tam quả A-na-hàm (anāgāmimagga)... để chứng đắc quả A-na-hàm (anāgāmiphalasamāpatti)... để chứng đắc Tứ quả A-la-hán (arahattamagga), trí tuệ quán xét và an trú sự sinh, sự tồn tại, tướng, sự tích lũy, tái tục, cõi đi, sự xuất hiện, sự tái sinh, sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, ưu là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Arahattaphalasamāpattatthāya…pe… suññatavihārasamāpattatthāya…pe… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ.

The wisdom that reflects upon arising, occurrence, sign, exertion, rebirth-linking…pe… and is firmly established for the attainment of the fruition-attainment of Arahantship…pe… for the attainment of the abiding in emptiness…pe… for the attainment of the abiding in signlessness, is knowledge in equanimity regarding formations.

Để chứng đắc quả A-la-hán (arahattaphalasamāpatti)... để chứng đắc Không vô tướng giải thoát (suññatavihārasamāpatti)... để chứng đắc Vô tướng giải thoát (animittavihārasamāpatti), trí tuệ quán xét và an trú sự sinh, sự tồn tại, tướng, sự tích lũy, tái tục... là Saṅkhārupekkhāñāṇa.

Imā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

These ten equanimities regarding formations arise by way of insight.

Mười Saṅkhārupekkhā này phát sinh theo phương diện vipassanā.

350

58. Kati saṅkhārupekkhā kusalā, kati akusalā, kati abyākatā?

58. How many equanimities regarding formations are wholesome, how many unwholesome, how many indeterminate?

Có bao nhiêu Saṅkhārupekkhā là thiện, bao nhiêu là bất thiện, bao nhiêu là vô ký?

Pannarasa saṅkhārupekkhā kusalā, tisso saṅkhārupekkhā abyākatā.

Fifteen equanimities regarding formations are wholesome, three equanimities regarding formations are indeterminate.

Mười lăm Saṅkhārupekkhā là thiện, ba Saṅkhārupekkhā là vô ký.

Natthi saṅkhārupekkhā akusalā.

There are no unwholesome equanimities regarding formations.

Không có Saṅkhārupekkhā nào là bất thiện.

351

Paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā, aṭṭha cittassa gocarā;

Eight types of wisdom, reflecting and firmly established, are the range of the mind.

Tám trí tuệ quán xét và an trú là cảnh giới của tâm.

352

Puthujjanassa dve honti, tayo sekkhassa gocarā;

Two are the range of the ordinary person; three are the range of the trainee;

Hai là cảnh giới của phàm nhân, ba là cảnh giới của bậc Hữu học;

353

Tayo ca vītarāgassa, yehi cittaṃ vivaṭṭati.

And three are the range of the one without defilements, by which the mind turns away.

Và ba là của bậc Vô lậu, nhờ đó tâm được giải thoát.

354

Aṭṭha samādhissa paccayā, dasa ñāṇassa gocarā;

Eight are causes for concentration, ten are the range of knowledge;

Tám là nhân của định, mười là cảnh giới của trí tuệ;

355

Aṭṭhārasa saṅkhārupekkhā, tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā.

Eighteen equanimities regarding formations are causes for the three liberations.

Mười tám Saṅkhārupekkhā là nhân của ba giải thoát môn.

356

Ime aṭṭhārasākārā, paññā yassa pariccitā;

One whose wisdom has mastered these eighteen aspects,

Người nào đã thuần thục trí tuệ với mười tám phương diện này,

357

Kusalo saṅkhārupekkhāsu, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Is skilled in equanimity regarding formations, and is not shaken by various views.

Thì khéo léo trong Saṅkhārupekkhā, không lay chuyển trước các tà kiến khác nhau.

358

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

It is knowledge in the sense of knowing, it is wisdom in the sense of understanding thoroughly.

Trí tuệ đó được gọi là ñāṇa (tuệ) theo nghĩa biết, và paññā (bát-nhã) theo nghĩa hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘muñcitukamyatāpaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: "The wisdom that reflects upon the desire for liberation and is firmly established is knowledge in equanimity regarding formations."

Do đó, được gọi là – “Trí tuệ vững vàng trong sự quán xét ước muốn giải thoát là Tuệ xả ly hành (saṅkhārupekkhāñāṇa).”

359

Saṅkhārupekkhāñāṇaniddeso navamo.

The Ninth Section on the Knowledge of Equanimity Regarding Formations.

Phần giải thích về Tuệ xả ly hành (Saṅkhārupekkhāñāṇa) thứ chín.

360

10. Gotrabhuñāṇaniddeso

10. The Section on Gotrabhū Knowledge

10. Phần giải thích về Chuyển Tộc Trí (Gotrabhuñāṇa)

361

59. Kathaṃ bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ?

59. How is the wisdom of emergence and turning away from external phenomena Gotrabhū knowledge?

59. Trí tuệ thoát ly và quay lưng lại với các pháp hữu vi bên ngoài được gọi là Chuyển Tộc Trí (gotrabhuñāṇa) như thế nào?

Uppādaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes arising—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes occurrence—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes the sign—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua tướng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Āyūhanaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes exertion—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự tích tập – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paṭisandhiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes rebirth-linking—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự tái tục – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Gatiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes destination—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua các cảnh giới – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nibbattiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes production—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự sinh trưởng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upapattiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes reappearance—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự tái sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jātiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes birth—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jaraṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes aging—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự già – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Byādhiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes sickness—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua bệnh tật – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Maraṇaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes death—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự chết – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Sokaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes sorrow—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sầu khổ – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paridevaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes lamentation—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua bi ai – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upāyāsaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes despair—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua ưu phiền – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

It overcomes the external sign of formations—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua tướng các hành bên ngoài – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

It enters into non-arising—thus, Gotrabhū.

Nó hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

It enters into non-occurrence…pe… it enters into cessation, Nibbāna—thus, Gotrabhū.

Nó hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

362

Uppādaṃ abhibhuyyitvā anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having overcome arising, it enters into non-arising—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự sinh khởi và hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattaṃ abhibhuyyitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having overcome occurrence, it enters into non-occurrence—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua sự tiếp diễn và hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nimittaṃ abhibhuyyitvā animittaṃ pakkhandatīti – gotrabhu …pe… bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having overcome the sign, it enters into the signless…pe… having overcome the external sign of formations, it enters into cessation, Nibbāna—thus, Gotrabhū.

Nó vượt qua tướng và hướng đến sự không tướng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó vượt qua tướng các hành bên ngoài và hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

363

Uppādā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

It emerges from arising—thus, Gotrabhū.

Nó khởi lên từ sự sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

It emerges from occurrence—thus, Gotrabhū.

Nó khởi lên từ sự tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nimittā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

It emerges from the sign—thus, Gotrabhū.

Nó khởi lên từ tướng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Āyūhanā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

It emerges from exertion—thus, Gotrabhū.

Nó khởi lên từ sự tích tập – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paṭisandhiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from rebirth-linking – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tái tục – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Gatiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from destiny – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ các cảnh giới – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nibbattiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from arising – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự sinh trưởng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upapattiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from rebecoming – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tái sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jātiyā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from birth – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jarāya vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from old age – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự già – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Byādhimhā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from sickness – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ bệnh tật – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Maraṇā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from death – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự chết – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Sokā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from sorrow – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sầu khổ – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paridevā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from lamentation – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ bi ai – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upāyāsā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from despair – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ ưu phiền – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Bahiddhā saṅkhāranimittā vuṭṭhātīti – gotrabhu.

He rises from the external conditioned sign – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ tướng các hành bên ngoài – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

He inclines towards non-arising – Gotrabhu.

Nó hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

He inclines towards non-occurrence…pe… he inclines towards cessation, Nibbāna – Gotrabhu.

Nó hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

364

Uppādā vuṭṭhahitvā^* anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from arising, he inclines towards non-arising – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự sinh khởi và hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattā vuṭṭhahitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from occurrence, he inclines towards non-occurrence – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tiếp diễn và hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nimittā vuṭṭhahitvā animittaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from the sign, he inclines towards the signless – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ tướng và hướng đến sự không tướng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Āyūhanā vuṭṭhahitvā anāyūhanaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from accumulation, he inclines towards non-accumulation – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tích tập và hướng đến sự không tích tập – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paṭisandhiyā vuṭṭhahitvā appaṭisandhiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from rebirth-linking, he inclines towards non-rebirth-linking – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tái tục và hướng đến sự không tái tục – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Gatiyā vuṭṭhahitvā agatiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from destiny, he inclines towards non-destiny – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ các cảnh giới và hướng đến sự không cảnh giới – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nibbattiyā vuṭṭhahitvā anibbattiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from arising, he inclines towards non-arising – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự sinh trưởng và hướng đến sự không sinh trưởng – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upapattiyā vuṭṭhahitvā anupapattiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from rebecoming, he inclines towards non-rebecoming – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự tái sinh và hướng đến sự không tái sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jātiyā vuṭṭhahitvā ajātiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from birth, he inclines towards non-birth – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự sinh và hướng đến sự không sinh – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Jarāya vuṭṭhahitvā ajaraṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from old age, he inclines towards non-old age – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự già và hướng đến sự không già – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Byādhimhā vuṭṭhahitvā abyādhiṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from sickness, he inclines towards non-sickness – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ bệnh tật và hướng đến sự không bệnh tật – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Maraṇā vuṭṭhahitvā amataṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from death, he inclines towards the deathless – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sự chết và hướng đến sự bất tử – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Sokā vuṭṭhahitvā asokaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from sorrow, he inclines towards non-sorrow – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ sầu khổ và hướng đến sự không sầu khổ – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Paridevā vuṭṭhahitvā aparidevaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from lamentation, he inclines towards non-lamentation – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ bi ai và hướng đến sự không bi ai – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Upāyāsā vuṭṭhahitvā anupāyāsaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from despair, he inclines towards non-despair – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ ưu phiền và hướng đến sự không ưu phiền – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Bahiddhā saṅkhāranimittā vuṭṭhahitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having risen from the external conditioned sign, he inclines towards cessation, Nibbāna – Gotrabhu.

Nó khởi lên từ tướng các hành bên ngoài và hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

365

Uppādā vivaṭṭatīti – gotrabhu.

He turns away from arising – Gotrabhu.

Nó quay lưng lại với sự sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattā vivaṭṭatīti – gotrabhu…pe… bahiddhā saṅkhāranimittā vivaṭṭatīti – gotrabhu.

He turns away from occurrence…pe… he turns away from the external conditioned sign – Gotrabhu.

Nó quay lưng lại với sự tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó quay lưng lại với tướng các hành bên ngoài – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

He inclines towards non-arising – Gotrabhu.

Nó hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

He inclines towards non-occurrence…pe… he inclines towards cessation, Nibbāna – Gotrabhu.

Nó hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

366

Uppādā vivaṭṭitvā anuppādaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having turned away from arising, he inclines towards non-arising – Gotrabhu.

Nó quay lưng lại với sự sinh khởi và hướng đến sự không sinh khởi – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Pavattā vivaṭṭitvā appavattaṃ pakkhandatīti – gotrabhu…pe… bahiddhā saṅkhāranimittā vivaṭṭitvā nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti – gotrabhu.

Having turned away from occurrence, he inclines towards non-occurrence…pe… having turned away from the external conditioned sign, he inclines towards cessation, Nibbāna – Gotrabhu.

Nó quay lưng lại với sự tiếp diễn và hướng đến sự không tiếp diễn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu)…v.v… nó quay lưng lại với tướng các hành bên ngoài và hướng đến sự diệt tận, Niết Bàn – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

367

60. Kati gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti?

60. How many Gotrabhu phenomena arise by way of tranquility?

60. Có bao nhiêu pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện định (samatha)?

Kati gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti?

How many Gotrabhu phenomena arise by way of insight?

Có bao nhiêu pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện tuệ (vipassanā)?

Aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti.

Eight Gotrabhu phenomena arise by way of tranquility.

Có tám pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện định (samatha).

Dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti.

Ten Gotrabhu phenomena arise by way of insight.

Có mười pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện tuệ (vipassanā).

368

Katame aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti?

Which are the eight Gotrabhu phenomena that arise by way of tranquility?

Tám pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện định (samatha) là gì?

Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the first jhāna, he overcomes the hindrances – Gotrabhu.

Để đạt được sơ thiền, nó vượt qua các triền cái (nīvaraṇa) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakkavicāre abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the second jhāna, he overcomes initial and sustained application – Gotrabhu.

Để đạt được nhị thiền, nó vượt qua tầm và tứ (vitakkavicāra) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya pītiṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the third jhāna, he overcomes rapture – Gotrabhu.

Để đạt được tam thiền, nó vượt qua hỷ (pīti) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya sukhadukkhe abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the fourth jhāna, he overcomes pleasure and pain – Gotrabhu.

Để đạt được tứ thiền, nó vượt qua lạc và khổ (sukhadukkha) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the attainment of the dimension of infinite space, he overcomes the perception of form, the perception of sensory impact, the perception of diversity – Gotrabhu.

Để đạt được Không Vô Biên Xứ Định (ākāsānañcāyatanasamāpatti), nó vượt qua sắc tưởng (rūpasañña), đối ngại tưởng (paṭighasañña), và dị biệt tưởng (nānattasañña) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the attainment of the dimension of infinite consciousness, he overcomes the perception of the dimension of infinite space – Gotrabhu.

Để đạt được Thức Vô Biên Xứ Định (viññāṇañcāyatanasamāpatti), nó vượt qua Không Vô Biên Xứ Tưởng (ākāsānañcāyatanasañña) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the attainment of the dimension of nothingness, he overcomes the perception of the dimension of infinite consciousness – Gotrabhu.

Để đạt được Vô Sở Hữu Xứ Định (ākiñcaññāyatanasamāpatti), nó vượt qua Thức Vô Biên Xứ Tưởng (viññāṇañcāyatanasañña) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception, he overcomes the perception of the dimension of nothingness – Gotrabhu.

Để đạt được Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), nó vượt qua Vô Sở Hữu Xứ Tưởng (ākiñcaññāyatanasañña) – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Ime aṭṭha gotrabhū dhammā samathavasena uppajjanti.

These eight Gotrabhu phenomena arise by way of tranquility.

Tám pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) này sinh khởi theo phương diện định (samatha).

369

Katame dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti?

Which are the ten Gotrabhu phenomena that arise by way of insight?

Mười pháp Chuyển Tộc (gotrabhu) sinh khởi theo phương diện tuệ (vipassanā) là gì?

Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the stream-entry path, it overcomes arising, occurrence, sign, exertion, rebirth, destiny, manifestation, reappearance, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair, and the external sign of formations—this is gotrabhu.

Để đạt được Sơ Đạo (Sotāpattimagga), nó vượt qua sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng, sự tích tập, sự tái tục, các cảnh giới, sự sinh trưởng, sự tái sinh, sự sinh, sự già, bệnh tật, sự chết, sầu khổ, bi ai, ưu phiền, tướng các hành bên ngoài – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the fruition of stream-entry, it overcomes arising, occurrence, sign, exertion, rebirth…—this is gotrabhu.

Để đạt được Sơ Quả (Sotāpattiphala), nó vượt qua sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng, sự tích tập, sự tái tục…v.v… – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya… anāgāmiphalasamāpattatthāya… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the once-returner path… for the attainment of the fruition of once-return… for the attainment of the non-returner path… for the attainment of the fruition of non-return… for the attainment of the Arahant path, it overcomes arising, occurrence, sign, exertion, rebirth, destiny, manifestation, reappearance, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair, and the external sign of formations—this is gotrabhu.

Để đạt được Nhị Đạo (Sakadāgāmimagga)…v.v… để đạt được Nhị Quả (Sakadāgāmiphala)… để đạt được Tam Đạo (Anāgāmimagga)… để đạt được Tam Quả (Anāgāmiphala)… để đạt được Tứ Đạo (Arahattamagga), nó vượt qua sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng, sự tích tập, sự tái tục, các cảnh giới, sự sinh trưởng, sự tái sinh, sự sinh, sự già, bệnh tật, sự chết, sầu khổ, bi ai, ưu phiền, tướng các hành bên ngoài – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Arahattaphalasamāpattatthāya… suññatavihārasamāpattatthāya… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ…pe… abhibhuyyatīti – gotrabhu.

For the attainment of the fruition of Arahantship… for the attainment of the void abiding… for the attainment of the signless abiding, it overcomes arising, occurrence, sign, exertion, rebirth…—this is gotrabhu.

Để đạt được Tứ Quả (Arahattaphala)… để đạt được Không Tánh Trú (Suññatavihārasamāpatti)… để đạt được Vô Tướng Trú (Animittavihārasamāpatti), nó vượt qua sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng, sự tích tập, sự tái tục…v.v… – đó là Chuyển Tộc Trí (gotrabhu).

Ime dasa gotrabhū dhammā vipassanāvasena uppajjanti.

These ten gotrabhu phenomena arise by way of insight.

Mười pháp gotrabhū này khởi lên theo phương cách của vipassanā.

370

Kati gotrabhū dhammā kusalā, kati akusalā, kati abyākatā?

How many gotrabhu phenomena are wholesome, how many unwholesome, how many indeterminate?

Có bao nhiêu pháp gotrabhū là thiện (kusala), bao nhiêu là bất thiện (akusala), bao nhiêu là bất định (abyākata)?

Pannarasa gotrabhū dhammā kusalā, tayo gotrabhū dhammā abyākatā.

Fifteen gotrabhu phenomena are wholesome, three gotrabhu phenomena are indeterminate.

Mười lăm pháp gotrabhū là thiện, ba pháp gotrabhū là bất định.

Natthi gotrabhū dhammā akusalāti.

There are no unwholesome gotrabhu phenomena.

Không có pháp gotrabhū nào là bất thiện.

371

Sāmisañca nirāmisaṃ, paṇihitañca appaṇihitaṃ;

With attachment and without attachment, wished for and unwished for;

Có tham ái và không tham ái, có ước nguyện và không ước nguyện;

372

Saññuttañca visaññuttaṃ, vuṭṭhitañca avuṭṭhitaṃ.

Associated and dissociated, emerged and unemerged.

Có liên hệ và không liên hệ, đã thoát ly và chưa thoát ly.

373

Aṭṭha samādhissa paccayā, dasa ñāṇassa gocarā;

Eight are causes for concentration, ten are ranges for knowledge;

Tám là nhân của samādhi, mười là đối tượng của ñāṇa;

374

Aṭṭhārasa gotrabhū dhammā, tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā.

Eighteen gotrabhu phenomena are causes for the three liberations.

Mười tám pháp gotrabhū là nhân của ba giải thoát.

375

Ime aṭṭhārasākārā, paññā yassa pariccitā;

These eighteen aspects, for whom wisdom is well-practiced,

Mười tám khía cạnh này, trí tuệ của ai đã được rèn luyện kỹ càng,

376

Kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāne, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

That person, skilled in emergence from the round, does not waver amidst various views.

Người ấy thiện xảo trong sự thoát ly (vivaṭṭa) và sự khởi lên (vuṭṭhāna), không lay động bởi các tà kiến khác nhau.

377

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

It is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Đó là ñāṇa (tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (trí) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the external round is gotrabhu-knowledge.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên bên ngoài là gotrabhu-ñāṇa.”

378

Gotrabhuñāṇaniddeso dasamo.

The Tenth, the Exposition of Gotrabhu-Knowledge.

Phần giải thích về Gotrabhu-ñāṇa thứ mười.

379

11. Maggañāṇaniddeso

11. Exposition of Path-Knowledge

11. Phần giải thích về Magga-ñāṇa

380

61. Kathaṃ dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ?

61. How is the wisdom in emergence from the two-fold round, knowledge on the path?

61. Trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa như thế nào?

Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the stream-entry path, by way of seeing, Right View emerges from Wrong View, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Trong khoảnh khắc của Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpatti-magga), chánh kiến (sammādiṭṭhi) thoát ly khỏi tà kiến (micchādiṭṭhi) theo nghĩa thấy; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu (nimitta) bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of directing, Right Intention emerges from Wrong Intention, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) thoát ly khỏi tà tư duy (micchāsaṅkappa) theo nghĩa đưa tâm đến đối tượng; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

381

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of encompassing, Right Speech emerges from Wrong Speech, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh ngữ (sammāvācā) thoát ly khỏi tà ngữ (micchāvācā) theo nghĩa bao gồm; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

382

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of origination, Right Action emerges from Wrong Action, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh nghiệp (sammākammanta) thoát ly khỏi tà nghiệp (micchākammanta) theo nghĩa khởi lên; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

383

Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of purification, Right Livelihood emerges from Wrong Livelihood, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh mạng (sammā-ājīva) thoát ly khỏi tà mạng (micchā-ājīva) theo nghĩa thanh tịnh; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

384

Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of exertion, Right Effort emerges from Wrong Effort, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh tinh tấn (sammāvāyāma) thoát ly khỏi tà tinh tấn (micchāvāyāma) theo nghĩa giữ vững; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

385

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of presence, Right Mindfulness emerges from Wrong Mindfulness, and it emerges from the defilements and aggregates that follow it, and it emerges from all external signs.

Chánh niệm (sammāsati) thoát ly khỏi tà niệm (micchāsati) theo nghĩa an trú; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emergence from the two-fold round is knowledge on the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

386

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of non-distraction, Right Concentration emerges from Wrong Concentration, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Chánh định (sammāsamādhi) thoát ly khỏi tà định (micchāsamādhi) theo nghĩa không tán loạn; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emerging and turning away from both is knowledge in the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

387

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi …pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Sakadāgāmi path, Right View by way of seeing…pe… Right Concentration by way of non-distraction emerges from gross sensual craving fetters, from resistance fetters, from gross sensual craving latent tendencies, from resistance latent tendencies; and emerges from the defilements and aggregates that follow them; and emerges from all external signs.

Trong khoảnh khắc của Nhị quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmi-magga), chánh kiến theo nghĩa thấy... (v.v.)... chánh định theo nghĩa không tán loạn thoát ly khỏi thô thiển dục ái kiết sử (kāmarāgasaññojana), sân hận kiết sử (paṭighasaññojana), thô thiển dục ái tùy miên (kāmarāgānusaya), sân hận tùy miên (paṭighānusaya); thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emerging and turning away from both is knowledge in the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

388

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Anāgāmi path, Right View by way of seeing…pe… Right Concentration by way of non-distraction emerges from subtle sensual craving fetters, from resistance fetters, from subtle sensual craving latent tendencies, from resistance latent tendencies; and emerges from the defilements and aggregates that follow them; and emerges from all external signs.

Trong khoảnh khắc của Tam quả A-na-hàm (Anāgāmi-magga), chánh kiến theo nghĩa thấy... (v.v.)... chánh định theo nghĩa không tán loạn thoát ly khỏi vi tế dục ái kiết sử (kāmarāgasaññojana), sân hận kiết sử (paṭighasaññojana), vi tế dục ái tùy miên (kāmarāgānusaya), sân hận tùy miên (paṭighānusaya); thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emerging and turning away from both is knowledge in the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

389

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Arahant path, Right View by way of seeing…pe… Right Concentration by way of non-distraction emerges from attachment to form, from attachment to formlessness, from conceit, from restlessness, from ignorance, from the latent tendency to conceit, from the latent tendency to craving for existence, from the latent tendency to ignorance; and emerges from the defilements and aggregates that follow them; and emerges from all external signs.

Trong khoảnh khắc của Tứ quả A-la-hán (Arahatta-magga), chánh kiến theo nghĩa thấy... (v.v.)... chánh định theo nghĩa không tán loạn thoát ly khỏi sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā), mạn tùy miên (mānānusaya), hữu ái tùy miên (bhavarāgānusaya), vô minh tùy miên (avijjānusaya); thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emerging and turning away from both is knowledge in the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

390

62.

391

Ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccati;

It burns away the unborn with what is born; therefore, it is called jhāna.

Với cái đã sinh, nó đốt cháy cái chưa sinh, vì thế được gọi là jhāna (thiền).

392

Jhānavimokkhe kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampati.

Skill in jhāna and liberation, one does not waver amidst various views.

Do thiện xảo trong jhāna và vimokkha, không lay động bởi các tà kiến khác nhau.

393

Samādahitvā yathā ce vipassati, vipassamāno tathā ce samādahe;

Having composed the mind, one thus sees insight; seeing insight, one thus composes the mind.

Sau khi định tâm, nếu như quán chiếu, và khi quán chiếu, nếu như định tâm;

394

Vipassanā ca samatho tadā ahu, samānabhāgā yuganaddhā vattare.

Then insight and tranquility arise, proceeding in equal measure, yoked together.

Khi ấy, vipassanā và samatha cùng hiện hữu, vận hành song hành.

395

Dukkhā saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ^* ;

“Conditioned phenomena are suffering, cessation is happiness”—such is the seeing;

Các hành (saṅkhāra) là khổ, Niết Bàn là lạc, đó là cái thấy.

396

Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padaṃ.

The wisdom that has emerged from both touches the deathless state.

Trí tuệ thoát ly từ hai phía, chạm đến vị trí bất tử.

397

Vimokkhacariyaṃ jānāti, nānattekattakovido;

One who knows the practice of liberation, skilled in diversity and unity,

Người thông hiểu sự đa dạng và nhất thể, biết rõ sự vận hành của các giải thoát.

398

Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatīti.

Is skilled in two knowledges, and does not waver amidst various views.

Do thiện xảo trong hai loại tuệ, không lay động bởi các tà kiến khác nhau.

399

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That knowledge is ñāṇa by way of knowing; it is paññā by way of thoroughly knowing.

Đó là ñāṇa (tuệ) theo nghĩa biết, là paññā (trí) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “The wisdom in emerging and turning away from both is knowledge in the path.”

Vì thế được gọi là – “trí tuệ về sự thoát ly và khởi lên từ hai phía là magga-ñāṇa.”

400

Maggañāṇaniddeso ekādasamo.

The Eleventh Section on Path Knowledge.

Phần giải thích về Magga-ñāṇa thứ mười một.

401

12. Phalañāṇaniddeso

12. The Section on Fruition Knowledge

12. Phần giải thích về Phala-ñāṇa

402

63. Kathaṃ payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ?

63. How is the wisdom of the calming of exertion knowledge in fruition?

63. Trí tuệ về sự an tịnh do nỗ lực (payogappaṭippassaddhipaññā) là phala-ñāṇa như thế nào?

Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Sotāpatti path, Right View by way of seeing emerges from Wrong View, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Trong khoảnh khắc của Sơ quả Tu-đà-hoàn (Sotāpatti-magga), chánh kiến thoát ly khỏi tà kiến theo nghĩa thấy; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammādiṭṭhi.

Right View arises due to the calming of that exertion.

Do sự an tịnh của nỗ lực đó, chánh kiến khởi lên.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruition of the path.

Đây là quả của Đạo.

403

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā vuṭṭhāti tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

Right Intention by way of directing the mind emerges from Wrong Intention, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Chánh tư duy thoát ly khỏi tà tư duy theo nghĩa đưa tâm đến đối tượng; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsaṅkappo.

Right Intention arises due to the calming of that exertion.

Do sự an tịnh của nỗ lực đó, chánh tư duy khởi lên.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruition of the path.

Đây là quả của Đạo.

404

Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

Right Speech by way of comprehending emerges from Wrong Speech, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Chánh ngữ thoát ly khỏi tà ngữ theo nghĩa bao gồm; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāvācā.

Right Speech arises due to the calming of that exertion.

Do sự an tịnh của nỗ lực đó, chánh ngữ khởi lên.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruition of the path.

Đây là quả của Đạo.

405

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

Right Action by way of origination emerges from Wrong Action, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Chánh nghiệp thoát ly khỏi tà nghiệp theo nghĩa khởi lên; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammākammanto.

Right Action arises due to the calming of that exertion.

Do sự an tịnh của nỗ lực đó, chánh nghiệp khởi lên.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruition of the path.

Đây là quả của Đạo.

406

Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

Right Livelihood by way of purification emerges from Wrong Livelihood, and emerges from the defilements and aggregates that follow it, and emerges from all external signs.

Chánh mạng thoát ly khỏi tà mạng theo nghĩa thanh tịnh; thoát ly khỏi các phiền não và uẩn đi kèm; và thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāājīvo.

Right Livelihood arises due to the calming of that exertion.

Do sự an tịnh của nỗ lực đó, chánh mạng khởi lên.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruition of the path.

Đây là quả của Đạo.

407

Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of exertion, right effort (sammāvāyāma) emerges from wrong effort (micchāvāyāma), and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow it, and it emerges from all external signs (nimitta).

Chánh tinh tấn, theo nghĩa nỗ lực, thoát ly khỏi tà tinh tấn, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāvāyāmo.

Right effort (sammāvāyāma) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh tinh tấn phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

408

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of mindfulness, right mindfulness (sammāsati) emerges from wrong mindfulness, and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow it, and it emerges from all external signs (nimitta).

Chánh niệm, theo nghĩa hiện tiền, thoát ly khỏi tà niệm, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsati.

Right mindfulness (sammāsati) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh niệm phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

409

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

By way of non-distraction, right concentration (sammāsamādhi) emerges from wrong concentration, and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow it, and it emerges from all external signs (nimitta).

Chánh định, theo nghĩa không tán loạn, thoát ly khỏi tà định, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi.

Right concentration (sammāsamādhi) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh định phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

410

Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Sakadāgāmi Path, by way of seeing, right view (sammādiṭṭhi)…pe… by way of non-distraction, right concentration (sammāsamādhi) emerges from the gross fetters of sensual desire (kāmarāgasaññojana) and ill-will (paṭighasaññojana), from the gross latent tendencies of sensual desire (kāmarāgānusaya) and ill-will (paṭighānusaya); and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow them, and it emerges from all external signs (nimitta).

Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga), chánh kiến theo nghĩa thấy…pe… chánh định theo nghĩa không tán loạn, thoát ly khỏi kiết sử dục ái thô thiển, kiết sử sân hận, tùy miên dục ái thô thiển, tùy miên sân hận, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi.

Right concentration (sammāsamādhi) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh định phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

411

Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Anāgāmi Path, by way of seeing, right view (sammādiṭṭhi)…pe… by way of non-distraction, right concentration (sammāsamādhi) emerges from the subtle fetters of sensual desire (kāmarāgasaññojana) and ill-will (paṭighasaññojana), from the subtle latent tendencies of sensual desire (kāmarāgānusaya) and ill-will (paṭighānusaya); and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow them, and it emerges from all external signs (nimitta).

Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga), chánh kiến theo nghĩa thấy…pe… chánh định theo nghĩa không tán loạn, thoát ly khỏi kiết sử dục ái tinh tế, kiết sử sân hận, tùy miên dục ái tinh tế, tùy miên sân hận, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi.

Right concentration (sammāsamādhi) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh định phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

412

Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.

At the moment of the Arahant Path, by way of seeing, right view (sammādiṭṭhi)…pe… by way of non-distraction, right concentration (sammāsamādhi) emerges from attachment to form (rūparāga), attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya); and it emerges from the defilements (kilesa) and aggregates (khandha) that follow them, and it emerges from all external signs (nimitta).

Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán (Arahattamaggakkhaṇa), chánh kiến theo nghĩa thấy…pe… chánh định theo nghĩa không tán loạn, thoát ly khỏi sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh, tùy miên mạn, tùy miên hữu ái, tùy miên vô minh, thoát ly khỏi các phiền não và các uẩn đi theo đó, và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.

Taṃpayogappaṭippassaddhattā uppajjati sammāsamādhi.

Right concentration (sammāsamādhi) arises due to the calming of that exertion of emergence.

Do sự an tịnh của nỗ lực thoát ly đó, chánh định phát sinh.

Maggassetaṃ phalaṃ.

This is the fruit of the path.

Đó là quả của Đạo.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That (fruit-knowledge) is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.

Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘payogappaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘The wisdom of calming the exertion is knowledge in the fruit.’’

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ an tịnh nỗ lực là tuệ trong quả.”

413

Phalañāṇaniddeso dvādasamo.

The Twelfth Section on Fruit-Knowledge.

Phần giải thích về Quả Tuệ (Phalañāṇaniddesa) thứ mười hai.

414

13. Vimuttiñāṇaniddeso

13. Section on Knowledge of Liberation

13. Phần giải thích về Giải Thoát Tuệ (Vimuttiñāṇaniddesa)

415

64. Kathaṃ chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ?

64. How is the wisdom that contemplates the severed path knowledge of liberation (vimuttiñāṇa)?

64. Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ (vimuttiñāṇa) như thế nào?

Sotāpattimaggena sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.

By the Stream-entry Path (Sotāpattimagga), self-view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), the latent tendency of wrong view (diṭṭhānusaya), and the latent tendency of doubt (vicikicchānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.

Với Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga), tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāso), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo), tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.

Imehi pañcahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.

The mind is liberated, well-liberated, from these five defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.

Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi năm cấu uế này cùng với các triền cái (pariyuṭṭhāna) của chúng.

Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.

Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”

416

Sakadāgāmimaggena oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.

By the Once-return Path (Sakadāgāmimagga), the gross fetter of sensual desire (kāmarāgasaññojana), the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), the gross latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya), and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.

Với Đạo Nhất Lai (Sakadāgāmimagga), kiết sử dục ái thô thiển (oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), tùy miên dục ái thô thiển (oḷāriko kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.

Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.

The mind is liberated, well-liberated, from these four defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.

Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi bốn cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.

Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.

Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”

417

Anāgāmimaggena anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.

By the Non-return Path (Anāgāmimagga), the subtle fetter of sensual desire (kāmarāgasaññojana), the fetter of ill-will (paṭighasaññojana), the subtle latent tendency of sensual desire (kāmarāgānusaya), and the latent tendency of ill-will (paṭighānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.

Với Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga), kiết sử dục ái tinh tế (anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaññojanaṃ), tùy miên dục ái tinh tế (anusahagato kāmarāgānusayo), tùy miên sân hận (paṭighānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.

Imehi catūhi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.

The mind is liberated, well-liberated, from these four defilements (upakkilesa) together with their preoccupations.

Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi bốn cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.

Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of understanding distinctly.

Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘The wisdom that contemplates the severed path is knowledge of liberation.’’

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”

418

Arahattamaggena rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – attano cittassa upakkilesā sammā samucchinnā honti.

By the Arahant Path (Arahattamagga), attachment to form (rūparāga), attachment to the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the latent tendency of conceit (mānānusaya), the latent tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the latent tendency of ignorance (avijjānusaya)—these defilements (upakkilesa) of one’s own mind are completely eradicated.

Với Đạo A-la-hán (Arahattamaggakkhaṇa), sắc ái (rūparāgo), vô sắc ái (arūparāgo), mạn (māno), trạo cử (uddhaccaṃ), vô minh (avijjā), tùy miên mạn (mānānusayo), tùy miên hữu ái (bhavarāgānusayo), tùy miên vô minh (avijjānusayo) – những cấu uế của tâm mình – đã được đoạn trừ hoàn toàn.

Imehi aṭṭhahi upakkilesehi sapariyuṭṭhānehi cittaṃ vimuttaṃ hoti suvimuttaṃ.

The mind is freed, well-freed, from these eight defilements together with their obsessions.

Tâm được giải thoát, hoàn toàn giải thoát khỏi tám cấu uế này cùng với các triền cái của chúng.

Taṃvimutti ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That liberation is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of discerning.

Sự giải thoát đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: "The wisdom in contemplating the severed root is liberation-knowledge."

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge (ñāṇa) by way of knowing, and wisdom (paññā) by way of discerning.

Đó là tuệ (ñāṇa) theo nghĩa biết, là trí (paññā) theo nghĩa thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘chinnavaṭumānupassane paññā vimuttiñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: "The wisdom in contemplating the severed root is liberation-knowledge."

Vì vậy được gọi là: “Trí tuệ trong việc quán sát con đường đã cắt đứt là giải thoát tuệ.”

419

Vimuttiñāṇaniddeso terasamo.

The Thirteenth Section: Exposition of Liberation-Knowledge.

Phần giải thích về Giải Thoát Tuệ (Vimuttiñāṇaniddesa) thứ mười ba.

420

14. Paccavekkhaṇañāṇaniddeso

14. Exposition of Reviewing Knowledge

14. Phần giải thích về Paccavekkhaṇañāṇa (Tuệ Quán Chiếu)

421

65. Kathaṃ tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ?

How is the wisdom in contemplating the dhammas that have arisen at that time reviewing knowledge (paccavekkhaṇañāṇa)?

65. Trí tuệ trong việc quán chiếu các pháp đã khởi sinh vào lúc đó là tuệ quán chiếu (paccavekkhaṇañāṇa) như thế nào?

Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā.

At the moment of the path of stream-entry, right view (sammādiṭṭhi) arose at that time by way of seeing.

Vào khoảnh khắc Đạo Nhập Lưu (Sotāpattimaggakkhaṇa), chánh kiến theo nghĩa thấy đã khởi sinh vào lúc đó.

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo tadā samudāgato.

Right intention (sammāsaṅkappo) arose at that time by way of directing the mind.

Chánh tư duy theo nghĩa đặt tâm vào đối tượng đã khởi sinh vào lúc đó.

Pariggahaṭṭhena sammāvācā tadā samudāgatā.

Right speech (sammāvācā) arose at that time by way of comprehending.

Chánh ngữ theo nghĩa giữ gìn đã khởi sinh vào lúc đó.

Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto tadā samudāgato.

Right action (sammākammanto) arose at that time by way of origination.

Chánh nghiệp theo nghĩa khởi sinh đã khởi sinh vào lúc đó.

Vodānaṭṭhena sammāājīvo tadā samudāgato.

Right livelihood (sammāājīvo) arose at that time by way of purification.

Chánh mạng theo nghĩa thanh lọc đã khởi sinh vào lúc đó.

Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo tadā samudāgato.

Right effort (sammāvāyāmo) arose at that time by way of exertion.

Chánh tinh tấn theo nghĩa nỗ lực đã khởi sinh vào lúc đó.

Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati tadā samudāgatā.

Right mindfulness (sammāsati) arose at that time by way of establishing.

Chánh niệm theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.

Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi tadā samudāgato.

Right concentration (sammāsamādhi) arose at that time by way of non-distraction.

Chánh định theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.

422

Upaṭṭhānaṭṭhena satisambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of mindfulness (satisambojjhaṅgo) arose at that time by way of establishing.

Niệm giác chi (satisambojjhaṅga) theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.

Pavicayaṭṭhena dhammavicayasambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅgo) arose at that time by way of investigation.

Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga) theo nghĩa phân tích pháp đã khởi sinh vào lúc đó.

Paggahaṭṭhena vīriyasambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of energy (vīriyasambojjhaṅgo) arose at that time by way of exertion.

Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga) theo nghĩa nỗ lực đã khởi sinh vào lúc đó.

Pharaṇaṭṭhena pītisambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of rapture (pītisambojjhaṅgo) arose at that time by way of pervading.

Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga) theo nghĩa lan tỏa đã khởi sinh vào lúc đó.

Upasamaṭṭhena passaddhisambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of tranquility (passaddhisambojjhaṅgo) arose at that time by way of calming.

Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga) theo nghĩa an tịnh đã khởi sinh vào lúc đó.

Avikkhepaṭṭhena samādhisambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of concentration (samādhisambojjhaṅgo) arose at that time by way of non-distraction.

Định giác chi (samādhisambojjhaṅga) theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.

Paṭisaṅkhānaṭṭhena upekkhāsambojjhaṅgo tadā samudāgato.

The enlightenment factor of equanimity (upekkhāsambojjhaṅgo) arose at that time by way of reflection.

Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) theo nghĩa quán xét đã khởi sinh vào lúc đó.

423

Assaddhiye akampiyaṭṭhena saddhābalaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of faith (saddhābalaṃ) arose at that time by way of immovability in disbelief.

Tín lực (saddhābala) theo nghĩa bất động trước sự bất tín đã khởi sinh vào lúc đó.

Kosajje akampiyaṭṭhena vīriyabalaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of energy (vīriyabalaṃ) arose at that time by way of immovability in laziness.

Tấn lực (vīriyabala) theo nghĩa bất động trước sự biếng nhác đã khởi sinh vào lúc đó.

Pamāde akampiyaṭṭhena satibalaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of mindfulness (satibalaṃ) arose at that time by way of immovability in heedlessness.

Niệm lực (satibala) theo nghĩa bất động trước sự phóng dật đã khởi sinh vào lúc đó.

Uddhacce akampiyaṭṭhena samādhibalaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of concentration (samādhibalaṃ) arose at that time by way of immovability in restlessness.

Định lực (samādhibala) theo nghĩa bất động trước sự trạo cử đã khởi sinh vào lúc đó.

Avijjāya akampiyaṭṭhena paññābalaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of wisdom (paññābalaṃ) arose at that time by way of immovability in ignorance.

Tuệ lực (paññābala) theo nghĩa bất động trước vô minh đã khởi sinh vào lúc đó.

424

Adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of faith (saddhindriyaṃ) arose at that time by way of conviction.

Tín căn (saddhindriya) theo nghĩa quyết định đã khởi sinh vào lúc đó.

Paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of energy (vīriyindriyaṃ) arose at that time by way of exertion.

Tấn căn (vīriyindriya) theo nghĩa nỗ lực đã khởi sinh vào lúc đó.

Upaṭṭhānaṭṭhena satindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of mindfulness (satindriyaṃ) arose at that time by way of establishing.

Niệm căn (satindriya) theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.

Avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of concentration (samādhindriyaṃ) arose at that time by way of non-distraction.

Định căn (samādhindriya) theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.

Dassanaṭṭhena paññindriyaṃ tadā samudāgataṃ.

The faculty of wisdom (paññindriyaṃ) arose at that time by way of seeing.

Tuệ căn (paññindriya) theo nghĩa thấy đã khởi sinh vào lúc đó.

425

Ādhipateyyaṭṭhena indriyā tadā samudāgatā.

The faculties (indriyā) arose at that time by way of dominance.

Các căn (indriya) theo nghĩa chủ tể đã khởi sinh vào lúc đó.

Akampiyaṭṭhena balā tadā samudāgatā.

The powers (balā) arose at that time by way of immovability.

Các lực (bala) theo nghĩa bất động đã khởi sinh vào lúc đó.

Niyyānaṭṭhena sambojjhaṅgā tadā samudāgatā.

The enlightenment factors (sambojjhaṅgā) arose at that time by way of leading out.

Các giác chi (sambojjhaṅga) theo nghĩa thoát ly đã khởi sinh vào lúc đó.

Hetuṭṭhena maggo tadā samudāgato.

The path (maggo) arose at that time by way of cause.

Đạo (magga) theo nghĩa nhân đã khởi sinh vào lúc đó.

Upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā tadā samudāgatā.

The foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) arose at that time by way of establishing.

Các niệm xứ (satipaṭṭhāna) theo nghĩa hiện tiền đã khởi sinh vào lúc đó.

Padahanaṭṭhena sammappadhānā tadā samudāgatā.

The right exertions (sammappadhānā) arose at that time by way of striving.

Các chánh cần (sammappadhānā) theo nghĩa tinh cần đã khởi sinh vào lúc đó.

Ijjhanaṭṭhena iddhipādā tadā samudāgatā.

The bases of psychic power (iddhipādā) arose at that time by way of accomplishment.

Các thần túc (iddhipādā) theo nghĩa thành tựu đã khởi sinh vào lúc đó.

Tathaṭṭhena saccā tadā samudāgatā.

The truths (saccā) arose at that time by way of reality.

Các chân lý (sacca) theo nghĩa chân thật đã khởi sinh vào lúc đó.

Avikkhepaṭṭhena samatho tadā samudāgato.

Tranquility (samatho) arose at that time by way of non-distraction.

Chỉ (samatha) theo nghĩa không tán loạn đã khởi sinh vào lúc đó.

Anupassanaṭṭhena vipassanā tadā samudāgatā.

Insight (vipassanā) arose at that time by way of contemplation.

Với ý nghĩa quán sát lặp đi lặp lại, tuệ quán (vipassanā) đã phát sinh vào lúc đó.

Ekarasaṭṭhena samathavipassanā tadā samudāgatā.

Tranquility and insight (samathavipassanā) arose at that time by way of having a single taste.

Với ý nghĩa có cùng một vị, chỉ và quán (samatha-vipassanā) đã phát sinh vào lúc đó.

Anativattanaṭṭhena yuganaddhaṃ tadā samudāgataṃ.

The pair (yuganaddhaṃ) arose at that time by way of non-transgression.

Với ý nghĩa không vượt qua nhau, sự phối hợp (yuganaddha) đã phát sinh vào lúc đó.

Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi tadā samudāgatā.

Purity of virtue (sīlavisuddhi) arose at that time by way of restraint.

Với ý nghĩa phòng hộ, sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.

Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi tadā samudāgatā.

Purity of mind (cittavisuddhi) arose at that time by way of non-distraction.

Với ý nghĩa không tán loạn, sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.

Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi tadā samudāgatā.

Purity of view (diṭṭhivisuddhi) arose at that time by way of seeing.

Với ý nghĩa thấy biết, sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi) đã phát sinh vào lúc đó.

Vimuttaṭṭhena vimokkho tadā samudāgato.

Liberation (vimokkho) arose at that time by way of being freed.

Với ý nghĩa giải thoát, sự giải thoát (vimokkha) đã phát sinh vào lúc đó.

Paṭivedhaṭṭhena vijjā tadā samudāgatā.

True knowledge (vijjā) arose at that time by way of penetration.

Với ý nghĩa thâm nhập, minh (vijjā) đã phát sinh vào lúc đó.

Pariccāgaṭṭhena vimutti tadā samudāgatā.

Deliverance (vimutti) arose at that time by way of relinquishment.

Với ý nghĩa xả bỏ, sự giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó.

Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.

Knowledge of destruction (khaye ñāṇaṃ) arose at that time by way of eradication.

Với ý nghĩa đoạn trừ hoàn toàn, trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó.

426

Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato.

Desire (chando) arose at that time by way of being the root.

Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ.

Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato.

Attention (manasikāro) arose at that time by way of origination.

Sự tác ý (manasikāra) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự khởi lên.

Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato.

Contact (phasso) arose at that time by way of conjunction.

Xúc (phassa) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự hội tụ.

Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā.

Feeling (vedanā) arose at that time by way of convergence.

Thọ (vedanā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự tập hợp.

Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato.

Concentration (samādhi) arose at that time by way of being foremost.

Định (samādhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự đứng đầu.

Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā.

Mindfulness (sati) arose at that time by way of dominance.

Niệm (sati) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự thống trị.

Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā.

Wisdom (paññā) arose at that time by way of being supreme.

Tuệ (paññā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là tối thượng.

Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā.

Liberation (vimutti) arose at that time by way of being the essence.

Giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là cốt lõi.

Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.

Nibbāna, which is immersed in the deathless, arose at that time by way of being the ultimate end.

Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.

Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Having emerged, one reviews: "These dhammas arose at that time."

Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”

427

Sotāpattiphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā.

At the moment of the fruition of stream-entry, right view (sammādiṭṭhi) arose at that time by way of seeing.

Tại thời điểm quả Dự Lưu (Sotāpatti), chánh kiến (sammādiṭṭhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa thấy biết.

Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo tadā samudāgato…pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.

Right resolve arose then by way of directing (the mind to the object)…pe… knowledge of non-arising arose then by way of subsidence.

Chánh tư duy (sammāsaṅkappo) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa hướng tâm đến đối tượng… (tương tự như trên)… trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa lắng dịu hoàn toàn.

Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato.

Will arose then by way of root.

Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ.

Manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena tadā samudāgato.

Attention arose then by way of origination.

Sự tác ý (manasikāra) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự khởi lên.

Phasso samodhānaṭṭhena tadā samudāgato.

Contact arose then by way of conjunction.

Xúc (phassa) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự hội tụ.

Vedanā samosaraṇaṭṭhena tadā samudāgatā.

Feeling arose then by way of confluence.

Thọ (vedanā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự tập hợp.

Samādhi pamukhaṭṭhena tadā samudāgato.

Concentration arose then by way of pre-eminence.

Định (samādhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự đứng đầu.

Sati ādhipateyyaṭṭhena tadā samudāgatā.

Mindfulness arose then by way of dominance.

Niệm (sati) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự thống trị.

Paññā taduttaraṭṭhena tadā samudāgatā.

Wisdom arose then by way of superiority.

Tuệ (paññā) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là tối thượng.

Vimutti sāraṭṭhena tadā samudāgatā.

Deliverance arose then by way of essence.

Giải thoát (vimutti) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là cốt lõi.

Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.

Nibbāna, immersed in the Deathless, arose then by way of culmination.

Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.

Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Having emerged, one reviews: “These phenomena arose then.”

Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”

428

Sakadāgāmimaggakkhaṇe…pe… sakadāgāmiphalakkhaṇe…pe… anāgāmimaggakkhaṇe…pe… anāgāmiphalakkhaṇe…pe… arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā…pe… samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.

At the moment of the Sakadāgāmi path…pe… at the moment of the Sakadāgāmi fruition…pe… at the moment of the Anāgāmi path…pe… at the moment of the Anāgāmi fruition…pe… at the moment of the Arahantship path, right view arose then by way of seeing…pe… knowledge of destruction arose then by way of eradication.

Tại thời điểm đạo Nhất Lai (Sakadāgāmi-magga)… (tương tự như trên)… tại thời điểm quả Nhất Lai (Sakadāgāmi-phala)… (tương tự như trên)… tại thời điểm đạo Bất Lai (Anāgāmi-magga)… (tương tự như trên)… tại thời điểm quả Bất Lai (Anāgāmi-phala)… (tương tự như trên)… tại thời điểm đạo A-la-hán (Arahatta-magga), chánh kiến (sammādiṭṭhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa thấy biết… (tương tự như trên)… trí về sự diệt tận (khaye ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa đoạn trừ hoàn toàn.

Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.

Will arose then by way of root…pe… Nibbāna, immersed in the Deathless, arose then by way of culmination.

Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ… (tương tự như trên)… Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.

Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Having emerged, one reviews: “These phenomena arose then.”

Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”

429

Arahattaphalakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi tadā samudāgatā …pe… paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ tadā samudāgataṃ.

At the moment of Arahantship fruition, right view arose then by way of seeing…pe… knowledge of non-arising arose then by way of subsidence.

Tại thời điểm quả A-la-hán (Arahatta-phala), chánh kiến (sammādiṭṭhi) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa thấy biết… (tương tự như trên)… trí về sự không sinh khởi (anuppāde ñāṇaṃ) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa lắng dịu hoàn toàn.

Chando mūlaṭṭhena tadā samudāgato …pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena tadā samudāgataṃ.

Will arose then by way of root…pe… Nibbāna, immersed in the Deathless, arose then by way of culmination.

Dục (chanda) đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là gốc rễ… (tương tự như trên)… Nibbāna, nơi đạt đến sự bất tử, đã phát sinh vào lúc đó với ý nghĩa là sự kết thúc.

Vuṭṭhahitvā paccavekkhati, ime dhammā tadā samudāgatā.

Having emerged, one reviews: “These phenomena arose then.”

Sau khi xuất khỏi (thiền), vị ấy quán xét: “Những pháp này đã phát sinh vào lúc đó.”

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Cái đó là trí (ñāṇa) với ý nghĩa là sự biết; là tuệ (paññā) với ý nghĩa là sự hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘tadā samudāgate dhamme passane paññā paccavekkhaṇe ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “Wisdom in seeing the phenomena that arose then, knowledge in reviewing.”

Vì vậy được nói rằng: “Tuệ là sự thấy biết các pháp đã phát sinh vào lúc đó, trí là sự quán xét.”

430

Paccavekkhaṇañāṇaniddeso cuddasamo.

The Fourteenth Description of Reviewing Knowledge.

Chương giải thích về Trí Quán Xét thứ mười bốn.

431

15. Vatthunānattañāṇaniddeso

15. Description of Knowledge of the Diversity of Bases

15. Chương Giải Thích về Trí Phân Biệt Đối Tượng

432

66. Kathaṃ ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ?

How is wisdom in the inner determination knowledge of the diversity of bases?

Tuệ trong việc phân định nội tại là trí về sự đa dạng của đối tượng (vatthunānattañāṇa) như thế nào?

Kathaṃ ajjhattadhamme vavattheti?

How does one determine internal phenomena?

Nó phân định các pháp nội tại như thế nào?

Cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti, sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti, ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti, jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti, kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti, manaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

One determines the eye as internal, one determines the ear as internal, one determines the nose as internal, one determines the tongue as internal, one determines the body as internal, one determines the mind as internal.

Nó phân định mắt là nội tại, tai là nội tại, mũi là nội tại, lưỡi là nội tại, thân là nội tại, ý là nội tại.

433

Kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does one determine the eye as internal?

Nó phân định mắt là nội tại như thế nào?

Cakkhu avijjāsambhūtanti vavattheti, cakkhu taṇhāsambhūtanti vavattheti, cakkhu kammasambhūtanti vavattheti, cakkhu āhārasambhūtanti vavattheti, cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, cakkhu uppannanti vavattheti, cakkhu samudāgatanti vavattheti.

One determines the eye as arisen from ignorance, one determines the eye as arisen from craving, one determines the eye as arisen from kamma, one determines the eye as arisen from nutriment, one determines the eye as dependent on the four great elements, one determines the eye as arisen, one determines the eye as come into being.

Nó phân định mắt là do vô minh sinh ra, mắt là do tham ái sinh ra, mắt là do nghiệp sinh ra, mắt là do vật thực sinh ra, mắt là nương vào bốn đại chủng, mắt là đã sinh khởi, mắt là đã phát sinh.

Cakkhu ahutvā sambhūtaṃ, hutvā na bhavissatīti vavattheti.

One determines the eye as having come into being after not existing, and as ceasing to be after existing.

Nó phân định mắt là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Cakkhuṃ antavantato vavattheti, cakkhu addhuvaṃ asassataṃ vipariṇāmadhammanti vavattheti, cakkhu aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti vavattheti.

One determines the eye as having an end, one determines the eye as impermanent, not eternal, subject to change, one determines the eye as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.

Nó phân định mắt là có giới hạn, mắt là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; mắt là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Cakkhuṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.

One determines the eye as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; one is disgusted, not delighted; one is dispassionate, not passionate; one ceases, not originates; one relinquishes, not grasps.

Nó phân định mắt là vô thường, không phải thường; là khổ, không phải lạc; là vô ngã, không phải ngã; nó nhàm chán, không hoan hỷ; nó ly tham, không tham đắm; nó đoạn diệt, không sinh khởi; nó từ bỏ, không chấp thủ.

Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Determining as impermanent, one abandons the perception of permanence; determining as suffering, one abandons the perception of pleasure; determining as not-self, one abandons the perception of self; being disgusted, one abandons delight; being dispassionate, one abandons passion; ceasing, one abandons origination; relinquishing, one abandons grasping.

Khi phân định là vô thường, nó đoạn trừ tưởng thường; khi phân định là khổ, nó đoạn trừ tưởng lạc; khi phân định là vô ngã, nó đoạn trừ tưởng ngã; khi nhàm chán, nó đoạn trừ sự hoan hỷ; khi ly tham, nó đoạn trừ tham ái; khi đoạn diệt, nó đoạn trừ sự sinh khởi; khi từ bỏ, nó đoạn trừ sự chấp thủ.

Evaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Thus, one determines the eye as internal.

Như vậy, nó phân định mắt là nội tại.

434

Kathaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does one determine the ear as internal?

Nó phân định tai là nội tại như thế nào?

Sotaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ sotaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

One determines the ear as arisen from ignorance…pe… thus, one determines the ear as internal.

Nó phân định tai là do vô minh sinh ra… (tương tự như trên)… Như vậy, nó phân định tai là nội tại.

Kathaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does one determine the nose as internal?

Nó phân định mũi là nội tại như thế nào?

Ghānaṃ avijjāsambhūtanti vavattheti…pe… evaṃ ghānaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

One determines the nose as arisen from ignorance…pe… thus, one determines the nose as internal.

Nó phân định mũi là do vô minh sinh ra… (tương tự như trên)… Như vậy, nó phân định mũi là nội tại.

Kathaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does one determine the tongue as internal?

Nó phân định lưỡi là nội tại như thế nào?

Jivhā avijjāsambhūtāti vavattheti, jivhā taṇhāsambhūtāti vavattheti, jivhā kammasambhūtāti vavattheti, jivhā āhārasambhūtāti vavattheti, jivhā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, jivhā uppannāti vavattheti jivhā samudāgatāti vavattheti.

He determines that the tongue is born of ignorance, he determines that the tongue is born of craving, he determines that the tongue is born of kamma, he determines that the tongue is born of nutriment, he determines that the tongue is dependent on the four great elements, he determines that the tongue has arisen, he determines that the tongue has come into being.

Nó phân định lưỡi là do vô minh sinh ra, lưỡi là do tham ái sinh ra, lưỡi là do nghiệp sinh ra, lưỡi là do vật thực sinh ra, lưỡi là nương vào bốn đại chủng, lưỡi là đã sinh khởi, lưỡi là đã phát sinh.

Jivhā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissatīti vavattheti.

He determines that the tongue, not having been, has come into being, and having been, will not be.

Nó phân định lưỡi là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Jivhaṃ antavantato vavattheti, jivhā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, jivhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.

He determines the tongue as having an end, he determines that the tongue is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the tongue is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.

Nó phân định lưỡi là có giới hạn, lưỡi là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; lưỡi là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Jivhaṃ aniccato vavattheti, no niccato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.

He determines the tongue as impermanent, not permanent…pe… he relinquishes, he does not grasp.

Nó phân định lưỡi là vô thường, không phải thường… (tương tự như trên)… nó từ bỏ, không chấp thủ.

Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence…pe… relinquishing, he abandons grasping.

Khi phân định là vô thường, nó đoạn trừ tưởng thường… (tương tự như trên)… khi từ bỏ, nó đoạn trừ sự chấp thủ.

Evaṃ jivhaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Thus, he determines the tongue internally.

Như vậy, nó phân định lưỡi là nội tại.

435

Kathaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does he determine the body internally?

Nó phân định thân là nội tại như thế nào?

Kāyo avijjāsambhūtoti vavattheti, kāyo taṇhāsambhūtoti vavattheti, kāyo kammasambhūtoti vavattheti, kāyo āhārasambhūtoti vavattheti, kāyo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, kāyo uppannoti vavattheti, kāyo samudāgatoti vavattheti.

He determines that the body is born of ignorance, he determines that the body is born of craving, he determines that the body is born of kamma, he determines that the body is born of nutriment, he determines that the body is dependent on the four great elements, he determines that the body has arisen, he determines that the body has come into being.

Nó phân định thân là do vô minh sinh ra, thân là do tham ái sinh ra, thân là do nghiệp sinh ra, thân là do vật thực sinh ra, thân là nương vào bốn đại chủng, thân là đã sinh khởi, thân là đã phát sinh.

Kāyo ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti.

He determines that the body, not having been, has come into being, and having been, will not be.

Nó phân định thân là không có rồi mới sinh ra, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Kāyaṃ antavantato vavattheti, kāyo addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti.

He determines the body as having an end, he determines that the body is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the body is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.

Nó phân định thân là có giới hạn, thân là không bền vững, không thường còn, có bản chất biến hoại; thân là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có bản chất hoại diệt, có bản chất tiêu tan, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Kāyaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato…pe… paṭinissajjati, no ādiyati.

He determines the body as impermanent, not permanent; he determines it as suffering, not happiness…pe… he relinquishes, he does not grasp.

Vị ấy quán thân là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc… (tóm lại)… xả bỏ, không chấp thủ.

Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence; determining it as suffering, he abandons the perception of happiness…pe… relinquishing, he abandons grasping.

Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc… (tóm lại)… khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

Evaṃ kāyaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Thus, he determines the body internally.

Như vậy, vị ấy quán thân nội tại.

436

Kathaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti?

How does he determine the mind internally?

Vị ấy quán ý (manas) nội tại như thế nào?

Mano avijjāsambhūtoti vavattheti, mano taṇhāsambhūtoti vavattheti, mano kammasambhūtoti vavattheti, mano āhārasambhūtoti vavattheti, mano uppannoti vavattheti, mano samudāgatoti vavattheti.

He determines that the mind is born of ignorance, he determines that the mind is born of craving, he determines that the mind is born of kamma, he determines that the mind is born of nutriment, he determines that the mind has arisen, he determines that the mind has come into being.

Vị ấy quán ý (manas) do vô minh sinh khởi, quán ý do ái sinh khởi, quán ý do nghiệp sinh khởi, quán ý do vật thực sinh khởi, quán ý đã sinh, quán ý đã hiện hữu.

Mano ahutvā sambhūto, hutvā na bhavissatīti vavattheti.

He determines that the mind, not having been, has come into being, and having been, will not be.

Vị ấy quán ý (manas) là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Manaṃ antavantato vavattheti, mano addhuvo asassato vipariṇāmadhammoti vavattheti, mano anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammoti vavattheti.

He determines the mind as having an end, he determines that the mind is impermanent, not eternal, subject to change, he determines that the mind is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.

Vị ấy quán ý (manas) là hữu hạn; quán ý là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán ý là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.

Manaṃ aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.

He determines the mind as impermanent, not permanent; he determines it as suffering, not happiness; he determines it as not-self, not self; he becomes disenchanted, he does not delight; he becomes dispassionate, he does not become impassioned; he ceases it, he does not originate it; he relinquishes, he does not grasp.

Vị ấy quán ý (manas) là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.

Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Determining it as impermanent, he abandons the perception of permanence; determining it as suffering, he abandons the perception of happiness; determining it as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; ceasing it, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.

Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

Evaṃ manaṃ ajjhattaṃ vavattheti.

Thus, he determines the mind internally.

Như vậy, vị ấy quán ý (manas) nội tại.

Evaṃ ajjhattadhamme vavattheti.

Thus, he determines internal phenomena.

Như vậy, vị ấy quán các pháp nội tại.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That knowledge, by reason of knowing, is ñāṇa (knowledge); by reason of understanding, it is paññā (wisdom).

Điều đó là tuệ (ñāṇa) do biết, là tuệ (paññā) do hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘ajjhattavavatthāne paññā vatthunānatte ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: ‘‘Wisdom in determining the internal is knowledge of the diversity of bases.’’

Vì vậy, được gọi là: “Tuệ (paññā) trong việc quán xét nội tại là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của đối tượng (vatthu).”

437

Vatthunānattañāṇaniddeso pannarasamo.

The Fifteenth Section on the Knowledge of the Diversity of Bases.

Phần giải thích về Tuệ về sự đa dạng của đối tượng (Vatthunānattañāṇa) là thứ mười lăm.

438

16. Gocaranānattañāṇaniddeso

16. Section on the Knowledge of the Diversity of Objects

16. Phần giải thích về Tuệ về sự đa dạng của cảnh giới (Gocaranānattañāṇa)

439

67. Kathaṃ bahiddhā vavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ?

How is wisdom in determining the external, knowledge of the diversity of objects?

67. Tuệ (paññā) trong việc quán xét ngoại tại là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của cảnh giới (gocara) như thế nào?

Kathaṃ bahiddhā dhamme vavattheti?

How does he determine external phenomena?

Vị ấy quán các pháp ngoại tại như thế nào?

Rūpe bahiddhā vavattheti, sadde bahiddhā vavattheti, gandhe bahiddhā vavattheti, rase bahiddhā vavattheti, phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti, dhamme bahiddhā vavattheti.

He determines forms externally, he determines sounds externally, he determines odours externally, he determines tastes externally, he determines tangibles externally, he determines mental phenomena externally.

Vị ấy quán sắc ngoại tại, quán tiếng ngoại tại, quán hương ngoại tại, quán vị ngoại tại, quán xúc ngoại tại, quán pháp ngoại tại.

440

Kathaṃ rūpe bahiddhā vavattheti?

How does he determine forms externally?

Vị ấy quán sắc ngoại tại như thế nào?

Rūpā avijjāsambhūtāti vavattheti rūpā taṇhāsambhūtāti vavattheti, rūpā kammasambhūtāti vavattheti, rūpā āhārasambhūtāti vavattheti, rūpā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, rūpā uppannāti vavattheti, rūpā samudāgatāti vavattheti.

He defines forms as originating from ignorance; he defines forms as originating from craving; he defines forms as originating from kamma; he defines forms as originating from nutriment; he defines forms as dependent on the four great elements; he defines forms as having arisen; he defines forms as having come into being.

Vị ấy quán sắc do vô minh sinh khởi, quán sắc do ái sinh khởi, quán sắc do nghiệp sinh khởi, quán sắc do vật thực sinh khởi, quán sắc là do bốn đại chủng làm sở y, quán sắc đã sinh, quán sắc đã hiện hữu.

Rūpā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.

He defines forms as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.

Vị ấy quán sắc là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Rūpe antavantato vavattheti, rūpā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti.

He defines forms as having an end; he defines forms as impermanent, not eternal, subject to change.

Vị ấy quán sắc là hữu hạn; quán sắc là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại.

Rūpā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.

He defines forms as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.

Vị ấy quán sắc là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.

Rūpe aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati.

He defines forms as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not impassioned; he brings to cessation, not to arising; he relinquishes, not grasps.

Vị ấy quán sắc là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ.

Aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

Defining as impermanent, he abandons the perception of permanence; defining as suffering, he abandons the perception of pleasure; defining as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; bringing to cessation, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.

Khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

Evaṃ rūpe bahiddhā vavattheti.

Thus he defines external forms.

Như vậy, vị ấy quán sắc ngoại tại.

441

Kathaṃ sadde bahiddhā vavattheti?

How does he define external sounds?

Vị ấy quán tiếng ngoại tại như thế nào?

Saddā avijjāsambhūtāti vavattheti…pe… saddā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti vavattheti, saddā uppannāti vavattheti, saddā samudāgatāti vavattheti.

He defines sounds as originating from ignorance…pe… he defines sounds as dependent on the four great elements; he defines sounds as having arisen; he defines sounds as having come into being.

Vị ấy quán tiếng do vô minh sinh khởi… (tóm lại)… quán tiếng là do bốn đại chủng làm sở y, quán tiếng đã sinh, quán tiếng đã hiện hữu.

Saddā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.

He defines sounds as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.

Vị ấy quán tiếng là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Sadde antavantato vavattheti, saddā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, saddā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.

He defines sounds as having an end; he defines sounds as impermanent, not eternal, subject to change; he defines sounds as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.

Vị ấy quán tiếng là hữu hạn; quán tiếng là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán tiếng là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.

Sadde aniccato vavattheti, no niccato…pe… evaṃ sadde bahiddhā vavattheti.

He defines sounds as impermanent, not permanent…pe… Thus he defines external sounds.

Vị ấy quán tiếng là vô thường, không phải thường… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán tiếng ngoại tại.

442

Kathaṃ gandhe bahiddhā vavattheti?

How does he define external odours?

Vị ấy quán hương ngoại tại như thế nào?

Gandhā avijjāsambhūtāti vavattheti, gandhā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ gandhe bahiddhā vavattheti.

He defines odours as originating from ignorance; he defines odours as originating from craving…pe… Thus he defines external odours.

Vị ấy quán hương do vô minh sinh khởi, quán hương do ái sinh khởi… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán hương ngoại tại.

Kathaṃ rase bahiddhā vavattheti?

How does he define external tastes?

Vị ấy quán vị ngoại tại như thế nào?

Rasā avijjāsambhūtāti vavattheti, rasā taṇhāsambhūtāti vavattheti…pe… evaṃ rase bahiddhā vavattheti.

He defines tastes as originating from ignorance; he defines tastes as originating from craving…pe… Thus he defines external tastes.

Vị ấy quán vị do vô minh sinh khởi, quán vị do ái sinh khởi… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán vị ngoại tại.

Kathaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti?

How does he define external tangible objects?

Vị ấy quán xúc ngoại tại như thế nào?

Phoṭṭhabbā avijjāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā taṇhāsambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā kammasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā āhārasambhūtāti vavattheti, phoṭṭhabbā uppannāti vavattheti.

He defines tangible objects as originating from ignorance; he defines tangible objects as originating from craving; he defines tangible objects as originating from kamma; he defines tangible objects as originating from nutriment; he defines tangible objects as having arisen.

Vị ấy quán xúc do vô minh sinh khởi, quán xúc do ái sinh khởi, quán xúc do nghiệp sinh khởi, quán xúc do vật thực sinh khởi, quán xúc đã sinh.

Phoṭṭhabbā samudāgatāti vavattheti…pe… evaṃ phoṭṭhabbe bahiddhā vavattheti.

He defines tangible objects as having come into being…pe… Thus he defines external tangible objects.

Vị ấy quán xúc đã hiện hữu… (tóm lại)… như vậy, vị ấy quán xúc ngoại tại.

443

Kathaṃ dhamme bahiddhā vavattheti?

How does he define external mental phenomena?

Vị ấy quán pháp ngoại tại như thế nào?

Dhammā avijjāsambhūtāti vavattheti, dhammā taṇhāsambhūtāti vavattheti, dhammā kammasambhūtāti vavattheti, dhammā āhārasambhūtāti vavattheti, dhammā uppannāti vavattheti, dhammā samudāgatāti vavattheti.

He defines mental phenomena as originating from ignorance; he defines mental phenomena as originating from craving; he defines mental phenomena as originating from kamma; he defines mental phenomena as originating from nutriment; he defines mental phenomena as having arisen; he defines mental phenomena as having come into being.

Vị ấy quán pháp do vô minh sinh khởi, quán pháp do ái sinh khởi, quán pháp do nghiệp sinh khởi, quán pháp do vật thực sinh khởi, quán pháp đã sinh, quán pháp đã hiện hữu.

Dhammā ahutvā sambhūtā, hutvā na bhavissantīti vavattheti.

He defines mental phenomena as having come into being after not existing, and as ceasing to exist after having been.

Vị ấy quán pháp là chưa từng có mà sinh khởi, đã có rồi sẽ không còn nữa.

Dhamme antavantato vavattheti, dhammā addhuvā asassatā vipariṇāmadhammāti vavattheti, dhammā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti vavattheti.

He defines mental phenomena as having an end; he defines mental phenomena as impermanent, not eternal, subject to change; he defines mental phenomena as impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.

Vị ấy quán pháp là hữu hạn; quán pháp là không bền vững, không thường còn, có pháp biến hoại; quán pháp là vô thường, là hành (saṅkhata), là do duyên khởi, là pháp hoại diệt, là pháp tiêu vong, là pháp ly tham, là pháp đoạn diệt.

Dhamme aniccato vavattheti, no niccato; dukkhato vavattheti, no sukhato; anattato vavattheti, no attato; nibbindati, no nandati; virajjati, no rajjati; nirodheti, no samudeti; paṭinissajjati, no ādiyati…pe… aniccato vavatthento niccasaññaṃ pajahati, dukkhato vavatthento sukhasaññaṃ pajahati, anattato vavatthento attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

He defines mental phenomena as impermanent, not permanent; as suffering, not pleasure; as not-self, not self; he becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not impassioned; he brings to cessation, not to arising; he relinquishes, not grasps…pe… Defining as impermanent, he abandons the perception of permanence; defining as suffering, he abandons the perception of pleasure; defining as not-self, he abandons the perception of self; becoming disenchanted, he abandons delight; becoming dispassionate, he abandons passion; bringing to cessation, he abandons origination; relinquishing, he abandons grasping.

Vị ấy quán pháp là vô thường, không phải thường; quán là khổ, không phải lạc; quán là vô ngã, không phải ngã; nhàm chán, không hoan hỷ; ly tham, không tham đắm; đoạn diệt, không sinh khởi; xả bỏ, không chấp thủ… (tóm lại)… khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ tưởng thường; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ tưởng lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ tưởng ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ tham ái; khi đoạn diệt, vị ấy từ bỏ sự sinh khởi; khi xả bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.

Evaṃ dhamme bahiddhā vavattheti.

Thus he defines external mental phenomena.

Như vậy, vị ấy quán pháp ngoại tại.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by reason of knowing, and wisdom by reason of knowing distinctly.

Điều đó là tuệ (ñāṇa) do biết, là tuệ (paññā) do hiểu rõ.

Tena vuccati – ‘‘bahiddhā vavatthāne paññā gocaranānatte ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “Wisdom in the discernment of external objects is knowledge of the diversity of objects.”

Vì vậy, được gọi là: “Tuệ (paññā) trong việc quán xét ngoại tại là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của cảnh giới (gocara).”

444

Gocaranānattañāṇaniddeso soḷasamo.

The sixteenth exposition of the knowledge of the diversity of objects is finished.

Phần giải thích về Tuệ về sự đa dạng của cảnh giới (Gocaranānattañāṇa) là thứ mười sáu.

445

17. Cariyānānattañāṇaniddeso

17. Exposition of the Knowledge of the Diversity of Conduct

17. Phần giải thích về Tuệ về sự đa dạng của hành vi (Cariyānānattañāṇa)

446

68. Kathaṃ cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ?

68. How is wisdom in the discernment of conduct knowledge of the diversity of conduct?

68. Tuệ (paññā) trong việc quán xét hành vi (cariyā) là tuệ (ñāṇa) về sự đa dạng của hành vi (cariyā) như thế nào?

Cariyāti tisso cariyāyo – viññāṇacariyā, aññāṇacariyā, ñāṇacariyā.

Conduct means three kinds of conduct: conduct of consciousness, conduct of ignorance, conduct of knowledge.

Hành vi (Cariyā) có ba loại hành vi: hành vi của thức (viññāṇacariyā), hành vi của vô minh (aññāṇacariyā), hành vi của trí tuệ (ñāṇacariyā).

447

Katamā viññāṇacariyā?

What is the conduct of consciousness?

Thế nào là hành vi của thức (viññāṇacariyā)?

Dassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rūpesu, dassanaṭṭho cakkhuviññāṇaṃ viññāṇacariyā rūpesu, diṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu^* viññāṇacariyā rūpesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rūpesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of seeing, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the seeing, which is eye-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having seen, is the conduct of consciousness in regard to visible objects; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to visible objects.

Sự chú ý (āvajjana) bất định (kiriyābyākatā) để thấy là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc (rūpa); sự thấy, tức là nhãn thức (cakkhuviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc; do đã thấy, sự hướng đến (abhiniropanā) của ý giới quả dị thục (vipākamanodhātu) là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục (vipākamanoviññāṇadhātu) là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các sắc.

Savanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā saddesu, savanattho sotaviññāṇaṃ viññāṇacariyā saddesu, sutattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā saddesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā saddesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of hearing, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the hearing, which is ear-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having heard, is the conduct of consciousness in regard to sounds; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to sounds.

Sự chú ý bất định để nghe là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng (sadda); sự nghe, tức là nhĩ thức (sotaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng; do đã nghe, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các tiếng.

Ghāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā gandhesu, ghāyanaṭṭho^* ghānaviññāṇaṃ viññāṇacariyā gandhesu, ghāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā gandhesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā gandhesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of smelling, is the conduct of consciousness in regard to odours; the smelling, which is nose-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to odours; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having smelt, is the conduct of consciousness in regard to odours; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to odours.

Sự chú ý bất định để ngửi là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi (gandha); sự ngửi, tức là tỷ thức (ghānaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi; do đã ngửi, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các mùi.

Sāyanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā rasesu, sāyanaṭṭho jivhāviññāṇaṃ viññāṇacariyā rasesu, sāyitattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā rasesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā rasesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of tasting, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the tasting, which is tongue-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having tasted, is the conduct of consciousness in regard to tastes; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to tastes.

Sự chú ý bất định để nếm là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị (rasa); sự nếm, tức là thiệt thức (jivhāviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị; do đã nếm, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các vị.

Phusanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phusanaṭṭho kāyaviññāṇaṃ viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, phuṭṭhattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā phoṭṭhabbesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of touching, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the touching, which is body-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having touched, is the conduct of consciousness in regard to tangibles; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to tangibles.

Sự chú ý bất định để xúc chạm là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm (phoṭṭhabba); sự xúc chạm, tức là thân thức (kāyaviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm; do đã xúc chạm, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các xúc chạm.

Vijānanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā dhammesu, vijānanaṭṭho manoviññāṇaṃ viññāṇacariyā dhammesu, viññātattā abhiniropanā vipākamanodhātu viññāṇacariyā dhammesu, abhiniropitattā vipākamanoviññāṇadhātu viññāṇacariyā dhammesu.

The advertence, which is functional and indeterminate, for the purpose of cognizing, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the cognizing, which is mind-consciousness, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the mind-element resultant, which is the apprehending due to having cognized, is the conduct of consciousness in regard to mental objects; the mind-consciousness element resultant, which is due to having apprehended, is the conduct of consciousness in regard to mental objects.

Sự chú ý bất định để hiểu biết là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp (dhamma); sự hiểu biết, tức là ý thức (manoviññāṇa), là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp; do đã hiểu biết, sự hướng đến của ý giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp; do đã hướng đến, ý thức giới quả dị thục là hành vi của thức (viññāṇacariyā) đối với các pháp.

448

69. Viññāṇacariyāti kenaṭṭhena viññāṇacariyā?

69. Conduct of consciousness (Viññāṇacariyā)—in what sense is it the conduct of consciousness?

69. Hành vi của thức (Viññāṇacariyā)— theo nghĩa nào là hành vi của thức?

Nīrāgā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without lust—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không tham ái (nīrāgā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Niddosā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without hatred—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không sân hận (niddosā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Nimmohā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without delusion—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không si mê (nimmohā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Nimmānā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without conceit—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không kiêu mạn (nimmānā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Niddiṭṭhi caratīti – viññāṇacariyā niuddhaccā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without wrong view—thus, it is the conduct of consciousness; it proceeds without restlessness—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không tà kiến (niddiṭṭhi caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā); nó vận hành không trạo cử (niuddhaccā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Nibbicikicchā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without doubt—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không nghi ngờ (nibbicikicchā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Nānusayā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds without latent defilements—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành không tùy miên (nānusayā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Rāgavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from lust—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời tham ái (rāgavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Dosavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from hatred—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời sân hận (dosavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Mohavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from delusion—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời si mê (mohavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Mānavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from conceit—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời kiêu mạn (mānavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Diṭṭhivippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from wrong view—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời tà kiến (diṭṭhivippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Uddhaccavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from restlessness—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời trạo cử (uddhaccavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Vicikicchāvippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from doubt—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời nghi ngờ (vicikicchāvippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Anusayavippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from latent defilements—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời tùy miên (anusayavippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Kusalehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with wholesome actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành liên hệ với các nghiệp thiện (kusalehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Akusalehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from unwholesome actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời các nghiệp bất thiện (akusalehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Sāvajjehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from blameworthy actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời các nghiệp đáng khiển trách (sāvajjehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Anavajjehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with blameless actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành liên hệ với các nghiệp không đáng khiển trách (anavajjehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Kaṇhehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from dark actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời các nghiệp đen tối (kaṇhehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Sukkehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with bright actions—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành liên hệ với các nghiệp trắng trong (sukkehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Sukhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with actions leading to happiness—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành liên hệ với các nghiệp đưa đến lạc (sukhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Dukkhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from actions leading to suffering—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành tách rời các nghiệp đưa đến khổ (dukkhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with actions having pleasant results—thus, it is the conduct of consciousness.

Nó vận hành liên hệ với các nghiệp có quả lạc (sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds, disjoined from actions that yield painful results—thus, viññāṇacariyā.

Nó vận hành tách rời các nghiệp có quả khổ (dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Viññāte caratīti – viññāṇacariyā.

It proceeds in what is known—thus, viññāṇacariyā.

Nó vận hành trong cái đã được biết (viññāte caratīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – viññāṇacariyā.

Such is the mode of conduct of consciousness—thus, viññāṇacariyā.

Hành vi của thức (viññāṇa) có tính chất như vậy (evarūpā cariyā hotīti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti – viññāṇacariyā.

This mind is naturally pure in the sense of being free from defilements—thus, viññāṇacariyā.

Tâm này vốn thanh tịnh (pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ) theo nghĩa không có phiền não (nikkilesaṭṭhenāti) — đó là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

Ayaṃ viññāṇacariyā.

This is viññāṇacariyā.

Đây là hành vi của thức (viññāṇacariyā).

449

Katamā aññāṇacariyā?

What is aññāṇacariyā?

Thế nào là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā)?

Manāpiyesu rūpesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence (āvajjana) which is a functional indeterminate (kiriyābyākatā) consciousness (viññāṇacariyā) for the impulsion (javana) of lust (rāga) in agreeable forms (rūpesu) is viññāṇacariyā; the impulsion of lust is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tham ái (rāga) khởi lên đối với các sắc khả ái (manāpiyesu rūpesu); sự khởi lên của tham ái là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Amanāpiyesu rūpesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of hatred (dosa) in disagreeable forms is viññāṇacariyā; the impulsion of hatred is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để sân hận (dosa) khởi lên đối với các sắc bất khả ái (amanāpiyesu rūpesu); sự khởi lên của sân hận là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of delusion (moha) in an object not properly observed in both ways is viññāṇacariyā; the impulsion of delusion is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để si mê (moha) khởi lên đối với đối tượng không được quán sát đúng đắn (asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ) bởi cả hai (manāpiyesu và amanāpiyesu); sự khởi lên của si mê là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of binding conceit (māna) is viññāṇacariyā; the impulsion of conceit is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để kiêu mạn (māna) ràng buộc (vinibandha) khởi lên; sự khởi lên của kiêu mạn là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of grasping wrong view (diṭṭhi) is viññāṇacariyā; the impulsion of wrong view is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tà kiến (diṭṭhi) chấp thủ (parāmaṭṭhāya) khởi lên; sự khởi lên của tà kiến là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of distraction-gone restlessness (uddhacca) is viññāṇacariyā; the impulsion of restlessness is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để trạo cử (uddhacca) tán loạn (vikkhepagatassa) khởi lên; sự khởi lên của trạo cử là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of unresolved doubt (vicikicchā) is viññāṇacariyā; the impulsion of doubt is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để nghi ngờ (vicikicchā) chưa quyết định (aniṭṭhaṅgatāya) khởi lên; sự khởi lên của nghi ngờ là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of strong underlying tendency (anusaya) is viññāṇacariyā; the impulsion of underlying tendency is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tùy miên (anusaya) đã trở nên kiên cố (thāmagatassa) khởi lên; sự khởi lên của tùy miên là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

450

Manāpiyesu saddesu…pe… manāpiyesu gandhesu…pe… manāpiyesu rasesu…pe… manāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… manāpiyesu dhammesu rāgassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; rāgassa javanā aññāṇacariyā.

In agreeable sounds… in agreeable odours… in agreeable tastes… in agreeable tactile objects… in agreeable mental phenomena, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of lust is viññāṇacariyā; the impulsion of lust is aññāṇacariyā.

Đối với các tiếng khả ái... đối với các mùi khả ái... đối với các vị khả ái... đối với các xúc chạm khả ái... đối với các pháp khả ái, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tham ái khởi lên; sự khởi lên của tham ái là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Amanāpiyesu dhammesu dosassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dosassa javanā aññāṇacariyā.

In disagreeable mental phenomena, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of hatred is viññāṇacariyā; the impulsion of hatred is aññāṇacariyā.

Đối với các pháp bất khả ái, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để sân hận khởi lên; sự khởi lên của sân hận là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ mohassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mohassa javanā aññāṇacariyā.

In an object not properly observed in both ways, the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of delusion is viññāṇacariyā; the impulsion of delusion is aññāṇacariyā.

Đối với đối tượng không được quán sát đúng đắn bởi cả hai, sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để si mê khởi lên; sự khởi lên của si mê là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Vinibandhassa mānassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; mānassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of binding conceit is viññāṇacariyā; the impulsion of conceit is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để kiêu mạn ràng buộc khởi lên; sự khởi lên của kiêu mạn là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Parāmaṭṭhāya diṭṭhiyā javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; diṭṭhiyā javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of grasping wrong view is viññāṇacariyā; the impulsion of wrong view is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tà kiến chấp thủ khởi lên; sự khởi lên của tà kiến là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Vikkhepagatassa uddhaccassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; uddhaccassa javanā aññāṇacariyā; aniṭṭhaṅgatāya vicikicchāya javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; vicikicchāya javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of distraction-gone restlessness is viññāṇacariyā; the impulsion of restlessness is aññāṇacariyā; the advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of unresolved doubt is viññāṇacariyā; the impulsion of doubt is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để trạo cử tán loạn khởi lên; sự khởi lên của trạo cử là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā); sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để nghi ngờ chưa quyết định khởi lên; sự khởi lên của nghi ngờ là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Thāmagatassa anusayassa javanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anusayassa javanā aññāṇacariyā.

The advertence which is a functional indeterminate consciousness for the impulsion of strong underlying tendency is viññāṇacariyā; the impulsion of underlying tendency is aññāṇacariyā.

Sự chú ý bất định là hành vi của thức (viññāṇacariyā) để tùy miên đã trở nên kiên cố khởi lên; sự khởi lên của tùy miên là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

451

70. Aññāṇacariyāti kenaṭṭhena aññāṇacariyā?

70. Aññāṇacariyā—in what sense is it aññāṇacariyā?

70. Hành vi của vô minh (Aññāṇacariyā)— theo nghĩa nào là hành vi của vô minh?

Sarāgā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with lust—thus, aññāṇacariyā.

Nó vận hành cùng với tham ái (sarāgā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Sadosā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with hatred—thus, aññāṇacariyā.

Nó vận hành cùng với sân hận (sadosā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Samohā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with delusion—thus, aññāṇacariyā.

Nó vận hành cùng với si mê (samohā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Samānā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with conceit—thus, aññāṇacariyā.

Nó vận hành cùng với kiêu mạn (samānā caratīti) — đó là hành vi của vô minh (aññāṇacariyā).

Sadiṭṭhi caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with wrong view—thus, aññāṇacariyā.

Hành động cùng với tà kiến – đó là aññāṇacariyā (hành vi của vô minh).

Sauddhaccā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with restlessness—thus, aññāṇacariyā.

Hành động cùng với phóng dật – đó là aññāṇacariyā.

Savicikicchā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with doubt—thus, aññāṇacariyā.

Hành động cùng với hoài nghi – đó là aññāṇacariyā.

Sānusayā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds with underlying tendencies—thus, aññāṇacariyā.

Hành động cùng với tùy miên – đó là aññāṇacariyā.

Rāgasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with lust—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với tham ái – đó là aññāṇacariyā.

Dosasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with hatred—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với sân hận – đó là aññāṇacariyā.

Mohasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with delusion—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với si mê – đó là aññāṇacariyā.

Mānasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with conceit—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với kiêu mạn – đó là aññāṇacariyā.

Diṭṭhisampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with wrong view—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với tà kiến – đó là aññāṇacariyā.

Uddhaccasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with restlessness—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với phóng dật – đó là aññāṇacariyā.

Vicikicchāsampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with doubt—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với hoài nghi – đó là aññāṇacariyā.

Anusayasampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with underlying tendencies—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với tùy miên – đó là aññāṇacariyā.

Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from wholesome actions—thus, aññāṇacariyā.

Hành động không tương ưng với các nghiệp thiện – đó là aññāṇacariyā.

Akusalehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with unwholesome actions—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với các nghiệp bất thiện – đó là aññāṇacariyā.

Sāvajjehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with blameworthy actions—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với các nghiệp có tội – đó là aññāṇacariyā.

Anavajjehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds disjoined from blameless actions—thus, aññāṇacariyā.

Hành động không tương ưng với các nghiệp không tội – đó là aññāṇacariyā.

Kaṇhehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It proceeds conjoined with dark actions—thus, aññāṇacariyā.

Hành động tương ưng với các nghiệp đen tối – đó là aññāṇacariyā.

Sukkehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from wholesome actions.

Hành động không tương ưng với các nghiệp trắng trong – đó là aññāṇacariyā.

Sukhudrayehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from actions leading to happiness.

Hành động không tương ưng với các nghiệp có kết quả hạnh phúc – đó là aññāṇacariyā.

Dukkhudrayehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds associated with actions leading to suffering.

Hành động tương ưng với các nghiệp có kết quả đau khổ – đó là aññāṇacariyā.

Sukhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds dissociated from actions with pleasant results.

Hành động không tương ưng với các nghiệp có quả vị hạnh phúc – đó là aññāṇacariyā.

Dukkhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds associated with actions with painful results.

Hành động tương ưng với các nghiệp có quả vị đau khổ – đó là aññāṇacariyā.

Aññāte caratīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because it proceeds in what is unknown.

Hành động trong sự không biết – đó là aññāṇacariyā.

Aññāṇassa evarūpā cariyā hotīti – aññāṇacariyā.

It is the course of ignorance because such is the course of ignorance.

Hành vi như vậy của vô minh – đó là aññāṇacariyā.

Ayaṃ aññāṇacariyā.

This is the course of ignorance.

Đây là aññāṇacariyā.

452

71. Katamā ñāṇacariyā?

71. What is the course of knowledge?

71. Thế nào là ñāṇacariyā (hành vi của trí tuệ)?

Aniccānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; aniccānupassanā ñāṇacariyā.

The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating impermanence, is the course of consciousness; the contemplation of impermanence is the course of knowledge.

Sự chú ý (āvajjana) thuộc loại hành động (kiriyā) không định (abyākatā) vì mục đích quán vô thường là viññāṇacariyā (hành vi của thức); quán vô thường là ñāṇacariyā.

Dukkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; dukkhānupassanā ñāṇacariyā.

The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating suffering, is the course of consciousness; the contemplation of suffering is the course of knowledge.

Sự chú ý thuộc loại hành động không định vì mục đích quán khổ là viññāṇacariyā; quán khổ là ñāṇacariyā.

Anattānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; anattānupassanā ñāṇacariyā.

The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating non-self, is the course of consciousness; the contemplation of non-self is the course of knowledge.

Sự chú ý thuộc loại hành động không định vì mục đích quán vô ngã là viññāṇacariyā; quán vô ngã là ñāṇacariyā.

Nibbidānupassanatthāya…pe… virāgānupassanatthāya… nirodhānupassanatthāya… paṭinissaggānupassanatthāya… khayānupassanatthāya… vayānupassanatthāya… vipariṇāmānupassanatthāya… animittānupassanatthāya… appaṇihitānupassanatthāya… suññatānupassanatthāya… adhipaññādhammānupassanatthāya… yathābhūtañāṇadassanatthāya… ādīnavānupassanatthāya… paṭisaṅkhānupassanatthāya āvajjanakiriyābyākatā viññāṇacariyā; paṭisaṅkhānupassanā ñāṇacariyā.

The advertence, which is a functional indeterminate consciousness, for the purpose of contemplating disenchantment…pe… for the purpose of contemplating dispassion… for the purpose of contemplating cessation… for the purpose of contemplating relinquishment… for the purpose of contemplating destruction… for the purpose of contemplating dissolution… for the purpose of contemplating change… for the purpose of contemplating the signless… for the purpose of contemplating the desireless… for the purpose of contemplating emptiness… for the purpose of contemplating the higher Dhamma… for the purpose of seeing knowledge as it truly is… for the purpose of contemplating danger… for the purpose of contemplating reflection, is the course of consciousness; the contemplation of reflection is the course of knowledge.

Vì mục đích quán sự nhàm chán (nibbidā)…pe… vì mục đích quán sự ly tham (virāga)… quán sự đoạn diệt (nirodha)… quán sự xả bỏ (paṭinissagga)… quán sự tiêu hoại (khaya)… quán sự hoại diệt (vaya)… quán sự biến đổi (vipariṇāma)… quán vô tướng (animitta)… quán vô nguyện (appaṇihita)… quán không (suññatā)… quán các pháp của thắng tuệ (adhipaññādhamma)… quán tri kiến như thực (yathābhūtañāṇadassana)… quán sự nguy hiểm (ādīnava)… quán sự quán xét (paṭisaṅkhā) sự chú ý thuộc loại hành động không định là viññāṇacariyā; quán sự quán xét là ñāṇacariyā.

Vivaṭṭanānupassanā ñāṇacariyā.

The contemplation of turning away is the course of knowledge.

Quán sự chuyển hóa (vivaṭṭanā) là ñāṇacariyā.

Sotāpattimaggo ñāṇacariyā.

The path of stream-entry is the course of knowledge.

Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) là ñāṇacariyā.

Sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā.

The attainment of the fruit of stream-entry is the course of knowledge.

Nhập quả Tu-đà-hoàn (Sotāpattiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.

Sakadāgāmimaggo ñāṇacariyā.

The path of once-returning is the course of knowledge.

Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga) là ñāṇacariyā.

Sakadāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā.

The attainment of the fruit of once-returning is the course of knowledge.

Nhập quả Tư-đà-hàm (Sakadāgāmiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.

Anāgāmimaggo ñāṇacariyā.

The path of non-returning is the course of knowledge.

Đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga) là ñāṇacariyā.

Anāgāmiphalasamāpatti ñāṇacariyā.

The attainment of the fruit of non-returning is the course of knowledge.

Nhập quả A-na-hàm (Anāgāmiphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.

Arahattamaggo ñāṇacariyā.

The path of Arahantship is the course of knowledge.

Đạo A-la-hán (Arahattamaggo) là ñāṇacariyā.

Arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā.

The attainment of the fruit of Arahantship is the course of knowledge.

Nhập quả A-la-hán (Arahattaphalasamāpatti) là ñāṇacariyā.

453

Ñāṇacariyāti kenaṭṭhena ñāṇacariyā?

Why is it called ñāṇacariyā (course of knowledge)?

Ñāṇacariyā nghĩa là gì mà gọi là ñāṇacariyā?

Nīrāgā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds without passion.

Hành động không tham ái – đó là ñāṇacariyā.

Niddosā caratīti – ñāṇacariyā…pe… nānusayā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds without hatred…pe… it is the course of knowledge because it proceeds without underlying tendencies.

Hành động không sân hận – đó là ñāṇacariyā…pe… hành động không tùy miên – đó là ñāṇacariyā.

Rāgavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from passion.

Hành động ly tham ái – đó là ñāṇacariyā.

Dosavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from hatred.

Hành động ly sân hận – đó là ñāṇacariyā.

Mohavippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from delusion.

Hành động ly si mê – đó là ñāṇacariyā.

Mānavippayuttā…pe… diṭṭhivippayuttā… uddhaccavippayuttā… vicikicchāvippayuttā… anusayavippayuttā… kusalehi kammehi sampayuttā… akusalehi kammehi vippayuttā… sāvajjehi kammehi vippayuttā… anavajjehi kammehi sampayuttā… kaṇhehi kammehi vippayuttā… sukkehi kammehi sampayuttā… sukhudrayehi kammehi sampayuttā… dukkhudrayehi kammehi vippayuttā… sukhavipākehi kammehi sampayuttā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from conceit…pe… dissociated from wrong view… dissociated from restlessness… dissociated from doubt… dissociated from underlying tendencies… associated with wholesome actions… dissociated from unwholesome actions… dissociated from blameworthy actions… associated with blameless actions… dissociated from dark actions… associated with bright actions… associated with actions leading to happiness… dissociated from actions leading to suffering… associated with actions with pleasant results.

Ly kiêu mạn…pe… ly tà kiến… ly phóng dật… ly hoài nghi… ly tùy miên… tương ưng với các nghiệp thiện… không tương ưng với các nghiệp bất thiện… không tương ưng với các nghiệp có tội… tương ưng với các nghiệp không tội… không tương ưng với các nghiệp đen tối… tương ưng với các nghiệp trắng trong… tương ưng với các nghiệp có kết quả hạnh phúc… không tương ưng với các nghiệp có kết quả đau khổ… tương ưng với các nghiệp có quả vị hạnh phúc – đó là ñāṇacariyā.

Dukkhavipākehi kammehi vippayuttā caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds dissociated from actions with painful results.

Hành động không tương ưng với các nghiệp có quả vị đau khổ – đó là ñāṇacariyā.

Ñāte caratīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because it proceeds in what is known.

Hành động trong sự hiểu biết – đó là ñāṇacariyā.

Ñāṇassa evarūpā cariyā hotīti – ñāṇacariyā.

It is the course of knowledge because such is the course of knowledge.

Hành vi như vậy của trí tuệ – đó là ñāṇacariyā.

Ayaṃ ñāṇacariyā.

This is the course of knowledge.

Đây là ñāṇacariyā.

Aññā viññāṇacariyā, aññā aññāṇacariyā, aññā ñāṇacariyāti.

The course of consciousness is one thing, the course of ignorance is another, and the course of knowledge is another.

Viññāṇacariyā là khác, aññāṇacariyā là khác, ñāṇacariyā là khác.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That knowledge is called ñāṇa by way of knowing, and paññā by way of understanding distinctly.

Cái đó, do nghĩa biết nên là ñāṇa (trí), do nghĩa nhận biết rõ ràng nên là paññā (tuệ).

Tena vuccati – ‘‘cariyāvavatthāne paññā cariyānānatte ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: “Paññā is in the ascertainment of courses, ñāṇa is in the diversity of courses.”

Vì thế, có lời nói rằng: “Trong sự phân biệt các hành vi, paññā là ñāṇa trong sự đa dạng của các hành vi.”

454

Cariyānānattañāṇaniddeso sattarasamo.

The Seventeenth Exposition on the Knowledge of the Diversity of Courses.

Phần trình bày về trí tuệ đa dạng của các hành vi là thứ mười bảy.

455

18. Bhūminānattañāṇaniddeso

18. Exposition on the Knowledge of the Diversity of Planes

18. Phần trình bày về trí tuệ đa dạng của các cõi (bhūmi)

456

72. Kathaṃ catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ?

72. How is paññā in the ascertainment of the four dhammas, and ñāṇa in the diversity of planes?

72. Thế nào là paññā trong sự phân biệt bốn pháp, ñāṇa trong sự đa dạng của các cõi?

Catasso bhūmiyo – kāmāvacarā bhūmi, rūpāvacarā bhūmi, arūpāvacarā bhūmi, apariyāpannā bhūmi.

There are four planes: the kāma plane, the rūpa plane, the arūpa plane, and the unincluded plane.

Có bốn cõi (bhūmi): cõi Dục giới (kāmāvacarā bhūmi), cõi Sắc giới (rūpāvacarā bhūmi), cõi Vô sắc giới (arūpāvacarā bhūmi), cõi không bị bao hàm (apariyāpannā bhūmi).

Katamā kāmāvacarā bhūmi?

What is the kāma plane?

Thế nào là cõi Dục giới?

Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve^* antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ kāmāvacarā bhūmi.

Having made the Avīci hell the lower boundary and the devas of Paranimmitavasavattī the upper boundary, whatever aggregates, elements, and sense bases, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, exist within this interval, dwelling within this sphere, included within this sphere—this is the kāma plane.

Từ dưới lấy địa ngục Avīci làm giới hạn, từ trên lấy các chư thiên Paranimmitavasavattī làm nội giới, những uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhārā), thức (viññāṇa) thuộc phạm vi này, bị bao hàm trong khoảng giữa đó – đây là cõi Dục giới.

457

Katamā rūpāvacarā bhūmi?

What is the rūpa plane?

Thế nào là cõi Sắc giới?

Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā – ayaṃ rūpāvacarā bhūmi.

Setting the Brahma-world as the lower limit and including the Akaniṭṭha devas as the upper limit, whatever mental and volitional states (cittacetasikā dhammā) exist within this boundary, belonging to this sphere, included in this sphere, of one who has attained (samāpanna), or one who has arisen (upapanna), or one who dwells happily in this very life (diṭṭhadhammasukhavihārī) — this is the rūpāvacara realm.

Từ dưới lấy cõi Phạm thiên làm giới hạn, từ trên lấy các chư thiên Akaniṭṭha làm nội giới, những tâm (citta) và tâm sở (cetasikā dhammā) của người nhập thiền (samāpanna), hay người tái sinh (upapanna), hay người an trú hạnh phúc hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihārī), thuộc phạm vi này, bị bao hàm trong khoảng giữa đó – đây là cõi Sắc giới.

458

Katamā arūpāvacarā bhūmi?

Which is the arūpāvacara realm?

Thế nào là cõi Vô sắc giới?

Heṭṭhato ākāsānañcāyatanūpage deve pariyantaṃ karitvā uparito nevasaññānāsaññāyatanūpage deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā – ayaṃ arūpāvacarā bhūmi.

Setting the devas who have attained the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana) as the lower limit and including the devas who have attained the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) as the upper limit, whatever mental and volitional states (cittacetasikā dhammā) exist within this boundary, belonging to this sphere, included in this sphere, of one who has attained (samāpanna), or one who has arisen (upapanna), or one who dwells happily in this very life (diṭṭhadhammasukhavihārī) — this is the arūpāvacara realm.

Từ dưới lấy các chư thiên trú Không Vô Biên Xứ làm giới hạn, từ trên lấy các chư thiên trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ làm nội giới, những tâm và tâm sở của người nhập thiền, hay người tái sinh, hay người an trú hạnh phúc hiện tại, thuộc phạm vi này, bị bao hàm trong khoảng giữa đó – đây là cõi Vô sắc giới.

459

Katamā apariyāpannā bhūmi?

Which is the apariyāpannā realm?

Thế nào là cõi không bị bao hàm?

Apariyāpannā maggā ca maggaphalāni ca asaṅkhatā ca dhātu – ayaṃ apariyāpannā bhūmi.

The apariyāpannā realm consists of the paths (maggā), their fruits (phalāni), and the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu) — this is the apariyāpannā realm.

Các đạo và các quả của đạo không bị bao hàm, và pháp vô vi (asaṅkhatā dhātu) – đây là cõi không bị bao hàm.

Imā catasso bhūmiyo.

These are the four realms.

Đây là bốn cõi này.

460

Aparāpi catasso bhūmiyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāri jhānāni, catasso appamaññāyo, catasso arūpasamāpattiyo, catasso paṭisambhidā, catasso paṭipadā, cattāri ārammaṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri saṅgahavatthūni, cattāri cakkāni, cattāri dhammapadāni – imā catasso bhūmiyo.

Furthermore, there are four realms: the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), the four right efforts (sammappadhānā), the four bases of psychic power (iddhipādā), the four jhāna, the four immeasurables (appamaññāyo), the four arūpa-samāpattis, the four analytical knowledges (paṭisambhidā), the four practices (paṭipadā), the four objects (ārammaṇāni), the four noble lineages (ariyavaṃsā), the four bases of sympathy (saṅgahavatthūni), the four wheels (cakkāni), the four dhammapadas — these are the four realms.

Lại có bốn cõi khác: bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), bốn thiền (jhāna), bốn vô lượng tâm (appamaññā), bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti), bốn phân tích đạo (paṭisambhidā), bốn đạo lộ (paṭipadā), bốn cảnh giới (ārammaṇa), bốn thánh chủng (ariyavaṃsa), bốn nhiếp pháp (saṅgahavatthu), bốn bánh xe (cakka), bốn pháp cú (dhammapada) – đây là bốn cõi này.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge (ñāṇa) in the sense of knowing, and wisdom (paññā) in the sense of discerning.

Cái đó, do nghĩa biết nên là ñāṇa, do nghĩa nhận biết rõ ràng nên là paññā.

Tena vuccati – ‘‘catudhammavavatthāne paññā bhūminānatte ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: "Wisdom is the determination of the four dhammas, knowledge is the diversity of realms."

Vì thế, có lời nói rằng: “Trong sự phân biệt bốn pháp, paññā là ñāṇa trong sự đa dạng của các cõi.”

461

Bhūminānattañāṇaniddeso aṭṭhārasamo.

The Eighteenth Chapter: Exposition of Knowledge of the Diversity of Realms.

Phần trình bày về trí tuệ đa dạng của các cõi là thứ mười tám.

462

19. Dhammanānattañāṇaniddeso

19. Exposition of Knowledge of the Diversity of Dhammas

19. Phần trình bày về trí tuệ đa dạng của các pháp

463

73. Kathaṃ navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ?

73. How is wisdom the determination of the nine dhammas, knowledge of the diversity of dhammas?

73. Thế nào là paññā trong sự phân biệt chín pháp, ñāṇa trong sự đa dạng của các pháp?

Kathaṃ dhamme vavattheti?

How does one determine the dhammas?

Phân biệt các pháp như thế nào?

Kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines kāmāvacara dhammas as wholesome (kusala), unwholesome (akusala), and indeterminate (abyākata).

Phân biệt các pháp thuộc Dục giới theo thiện, theo bất thiện, theo vô ký.

Rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines rūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.

Phân biệt các pháp thuộc Sắc giới theo thiện, theo vô ký.

Arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines arūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.

Phân biệt các pháp thuộc Vô sắc giới theo thiện, theo vô ký.

Apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines apariyāpanna dhammas as wholesome and indeterminate.

Vị ấy phân biệt các pháp siêu thế là thiện, phân biệt là bất định.

464

Kathaṃ kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti?

How does one determine kāmāvacara dhammas as wholesome, unwholesome, and indeterminate?

Làm thế nào để phân biệt các pháp Dục giới là thiện, là bất thiện, là bất định?

Dasa kusalakammapathe kusalato vavattheti, dasa akusalakammapathe akusalato vavattheti, rūpañca vipākañca kiriyañca abyākatato vavattheti – evaṃ kāmāvacare dhamme kusalato vavattheti, akusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines the ten wholesome courses of action (kusalakammapathe) as wholesome, the ten unwholesome courses of action (akusalakammapathe) as unwholesome, and rūpa, vipāka, and kiriya as indeterminate — thus one determines kāmāvacara dhammas as wholesome, unwholesome, and indeterminate.

Vị ấy phân biệt mười nghiệp đạo thiện là thiện, phân biệt mười nghiệp đạo bất thiện là bất thiện, phân biệt sắc (rūpa), quả (vipāka) và duy tác (kiriya) là bất định – như vậy, vị ấy phân biệt các pháp Dục giới là thiện, là bất thiện, là bất định.

465

Kathaṃ rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti?

How does one determine rūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate?

Làm thế nào để phân biệt các pháp Sắc giới là thiện, là bất định?

Idhaṭṭhassa cattāri jhānāni kusalato vavattheti, tatrūpapannassa cattāri jhānāni abyākatato vavattheti – evaṃ rūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines the four jhāna of one dwelling in this realm (idhaṭṭhassa) as wholesome, and the four jhāna of one who has arisen there (tatrūpapannassa) as indeterminate — thus one determines rūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.

Vị ấy phân biệt bốn thiền (jhāna) của người đang ở đây (Dục giới) là thiện, phân biệt bốn thiền của người đã tái sinh vào đó (Sắc giới) là bất định – như vậy, vị ấy phân biệt các pháp Sắc giới là thiện, là bất định.

466

Kathaṃ arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti?

How does one determine arūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate?

Làm thế nào để phân biệt các pháp Vô sắc giới là thiện, là bất định?

Idhaṭṭhassa catasso arūpāvacarasamāpattiyo kusalato vavattheti, tatrūpapannassa catasso arūpāvacarasamāpattiyo abyākatato vavattheti – evaṃ arūpāvacare dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines the four arūpāvacara attainments of one dwelling in this realm (idhaṭṭhassa) as wholesome, and the four arūpāvacara attainments of one who has arisen there (tatrūpapannassa) as indeterminate — thus one determines arūpāvacara dhammas as wholesome and indeterminate.

Vị ấy phân biệt bốn thiền vô sắc (arūpāvacarasamāpatti) của người đang ở đây (Dục giới) là thiện, phân biệt bốn thiền vô sắc của người đã tái sinh vào đó (Vô sắc giới) là bất định – như vậy, vị ấy phân biệt các pháp Vô sắc giới là thiện, là bất định.

467

Kathaṃ apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti?

How does one determine apariyāpanna dhammas as wholesome and indeterminate?

Làm thế nào để phân biệt các pháp siêu thế là thiện, là bất định?

Cattāro ariyamagge kusalato vavattheti, cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañca abyākatato vavattheti – evaṃ apariyāpanne dhamme kusalato vavattheti, abyākatato vavattheti.

One determines the four noble paths (ariyamagge) as wholesome, and the four fruits of recluseship (sāmaññaphalāni) and Nibbāna as indeterminate — thus one determines apariyāpanna dhammas as wholesome and indeterminate.

Vị ấy phân biệt bốn Thánh đạo (ariyamagga) là thiện, phân biệt bốn Thánh quả (sāmaññaphala) và Nibbāna là bất định – như vậy, vị ấy phân biệt các pháp siêu thế là thiện, là bất định.

Evaṃ dhamme vavattheti.

Thus one determines the dhammas.

Như vậy, vị ấy phân biệt các pháp.

468

Nava pāmojjamūlakā dhammā.

There are nine dhammas rooted in joy.

Chín pháp có gốc từ sự hân hoan (pāmojja).

Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

When one attends to impermanence (anicca), joy (pāmojja) arises; when one is joyful, rapture (pīti) arises; when the mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; the mind of one who is happy becomes concentrated.

Khi tác ý về vô thường (anicca), sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ (pīti) sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh (passambhati); khi thân an tịnh, cảm thọ lạc (sukha) sinh khởi; khi có lạc, tâm được định (samādhiyati).

Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati.

When the mind is concentrated, one knows and sees things as they truly are.

Khi tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật.

Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.

Knowing and seeing things as they truly are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated.

Thấy biết đúng như thật, vị ấy nhàm chán (nibbindati); nhàm chán, vị ấy ly tham (virajjati); do ly tham, vị ấy được giải thoát (vimuccati).

Dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vimuccati.

When one attends to suffering (dukkha), joy arises… when one attends to non-self (anatta), joy arises… one is liberated.

Khi tác ý về khổ (dukkha), sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về vô ngã (anatta), sự hân hoan sinh khởi… vân vân… được giải thoát.

469

Rūpaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

Joy arises in one who attends to form as impermanent…pe… in one who attends to form as suffering…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness… eye…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as impermanent…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as suffering…pe… joy arises in one who attends to old age-and-death as not-self. For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.

Khi tác ý về sắc là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về sắc là khổ… vân vân… thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa)… mắt (cakkhu)… vân vân… khi tác ý về già chết (jarāmaraṇa) là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về già chết là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý về già chết là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.

Samāhite citte yathābhūtaṃ pajānāti passati.

When the mind is concentrated, one knows and sees things as they really are.

Khi tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật.

Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.

Knowing and seeing things as they really are, one becomes disenchanted; being disenchanted, one becomes dispassionate; through dispassion, one is liberated.

Thấy biết đúng như thật, vị ấy nhàm chán; nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.

Ime nava pāmojjamūlakā dhammā.

These are the nine qualities rooted in joy.

Đây là chín pháp có gốc từ sự hân hoan.

470

74. Nava yoniso manasikāramūlakā dhammā.

74. Nine qualities rooted in proper attention (yoniso manasikāra).

74. Chín pháp có gốc từ sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra).

Aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

Joy arises in one who attends properly to impermanence; for one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.

Khi tác ý đúng đắn về vô thường, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.

Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”

Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.

Dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

Joy arises in one who attends properly to suffering; for one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.

Khi tác ý đúng đắn về khổ, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.

Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”

Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.

Anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe….

Joy arises in one who attends properly to not-self…pe….

Khi tác ý đúng đắn về vô ngã, sự hân hoan sinh khởi… vân vân….

471

Rūpaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… rūpaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati…pe… jarāmaraṇaṃ anattato yoniso manasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

Joy arises in one who attends properly to form as impermanent…pe… joy arises in one who attends properly to form as suffering…pe… joy arises in one who attends properly to form as not-self…pe… feeling… perception… mental formations… consciousness… eye…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as impermanent…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as suffering…pe… joy arises in one who attends properly to old age-and-death as not-self. For one who is joyful, rapture arises; for one whose mind is rapturous, the body becomes tranquil; one whose body is tranquil experiences happiness; for one who is happy, the mind becomes concentrated.

Khi tác ý đúng đắn về sắc là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về sắc là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về sắc là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… thọ… tưởng… hành… thức… mắt… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là vô thường, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là khổ, sự hân hoan sinh khởi… vân vân… khi tác ý đúng đắn về già chết là vô ngã, sự hân hoan sinh khởi; khi hân hoan, hỷ sinh khởi; khi tâm hoan hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, cảm thọ lạc sinh khởi; khi có lạc, tâm được định.

Samāhitena cittena ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

With a concentrated mind, one knows as it really is: “This is suffering”; one knows as it really is: “This is the origin of suffering”; one knows as it really is: “This is the cessation of suffering”; one knows as it really is: “This is the path leading to the cessation of suffering.”

Với tâm định tĩnh, vị ấy thấy biết đúng như thật: “Đây là khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; thấy biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”.

Ime nava yoniso manasikāramūlakā dhammā.

These are the nine qualities rooted in proper attention.

Đây là chín pháp có gốc từ sự tác ý đúng đắn.

472

Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ – ime nava nānattā.

Nine diversities: diversity of elements gives rise to diversity of contact; diversity of contact gives rise to diversity of feeling; diversity of feeling gives rise to diversity of perception; diversity of perception gives rise to diversity of intention; diversity of intention gives rise to diversity of desire; diversity of desire gives rise to diversity of anguish; diversity of anguish gives rise to diversity of searching; diversity of searching gives rise to diversity of gain—these are the nine diversities.

Chín sự sai biệt (nānattā) – do sự sai biệt của các yếu tố (dhātunānatta) mà sự sai biệt của xúc (phassanānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của xúc mà sự sai biệt của thọ (vedanānānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của thọ mà sự sai biệt của tưởng (saññānānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của tưởng mà sự sai biệt của tư duy (saṅkappanānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của tư duy mà sự sai biệt của ý muốn (chandanānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của ý muốn mà sự sai biệt của sự bức bách (pariḷāhanānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của sự bức bách mà sự sai biệt của sự tìm cầu (pariyesanānānatta) sinh khởi; do sự sai biệt của sự tìm cầu mà sự sai biệt của sự đạt được (lābhanānatta) sinh khởi – đây là chín sự sai biệt.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of discerning.

Do ý nghĩa là biết nên là tuệ (ñāṇa), do ý nghĩa là phân biệt biết nên là trí tuệ (paññā).

Tena vuccati – ‘‘navadhammavavatthāne paññā dhammanānatte ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: “Wisdom in the ninefold classification of phenomena, knowledge in the diversity of phenomena.”

Vì vậy, được gọi là – “Trí tuệ trong sự phân biệt chín pháp là tuệ về sự sai biệt của các pháp (dhammanānatte ñāṇa)”.

473

Dhammanānattañāṇaniddeso ekūnavīsatimo.

The Nineteenth: Exposition of Knowledge of the Diversity of Phenomena.

Phần giải thích về tuệ sự sai biệt của các pháp, thứ mười chín.

474

20-24. Ñāṇapañcakaniddeso

20-24. Exposition of the Five Knowledges

20-24. Phần giải thích về năm loại tuệ

475

75. Kathaṃ abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññāpaññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahānepaññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇaṃ?

75. How is the wisdom of direct knowledge (abhiññāpaññā) knowledge by way of knowing (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of full understanding (pariññāpaññā) knowledge by way of discerning (tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of abandoning (pahānepaññā) knowledge by way of relinquishing (pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of development (bhāvanā paññā) knowledge by way of uniformity (ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ), the wisdom of realization (sacchikiriyāpaññā) knowledge by way of experience (phassanaṭṭhe ñāṇaṃ)?

Làm thế nào tuệ về thắng tri (abhiññāpaññā) là tuệ theo nghĩa biết (ñātaṭṭhe ñāṇa), tuệ về biến tri (pariññāpaññā) là tuệ theo nghĩa thẩm định (tīraṇaṭṭhe ñāṇa), tuệ về đoạn trừ (pahānepaññā) là tuệ theo nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭhe ñāṇa), tuệ về tu tập (bhāvanā paññā) là tuệ theo nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭhe ñāṇa), tuệ về chứng ngộ (sacchikiriyāpaññā) là tuệ theo nghĩa xúc chạm (phassanaṭṭhe ñāṇa)?

Ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā honti.

Whatever phenomena are directly known, those phenomena are known.

Những pháp nào đã được thắng tri, những pháp ấy đã được biết.

Ye ye dhammā pariññātā honti, te te dhammā tīritā honti.

Whatever phenomena are fully understood, those phenomena are ascertained.

Những pháp nào đã được biến tri, những pháp ấy đã được thẩm định.

Ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā honti.

Whatever phenomena are abandoned, those phenomena are relinquished.

Những pháp nào đã được đoạn trừ, những pháp ấy đã được từ bỏ.

Ye ye dhammā bhāvitā honti, te te dhammā ekarasā honti.

Whatever phenomena are developed, those phenomena are of a single taste.

Những pháp nào đã được tu tập, những pháp ấy có cùng một vị.

Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā honti.

Whatever phenomena are realized, those phenomena are touched.

Những pháp nào đã được chứng ngộ, những pháp ấy đã được xúc chạm.

Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.

That is knowledge by way of knowing, wisdom by way of understanding.

Do ý nghĩa là biết nên là tuệ, do ý nghĩa là phân biệt biết nên là trí tuệ.

Tena vuccati – ‘‘abhiññā paññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, pariññā paññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ, pahāne paññā pariccāgaṭṭhe ñāṇaṃ, bhāvanā paññā ekarasaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyā paññā phusanaṭṭhe ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Abhiññā-paññā is knowledge by way of knowing; pariññā-paññā is knowledge by way of ascertaining; paññā in abandoning is knowledge by way of relinquishing; paññā in development is knowledge by way of a single taste; paññā in realization is knowledge by way of touching.’’

Do đó, được nói rằng: "Thắng trí tuệ (abhiññā paññā) là tuệ trong ý nghĩa đã biết (ñātaṭṭha), biến tri tuệ (pariññā paññā) là tuệ trong ý nghĩa phân biệt (tīraṇaṭṭha), đoạn trừ tuệ (pahāna paññā) là tuệ trong ý nghĩa từ bỏ (pariccāgaṭṭha), tu tập tuệ (bhāvanā paññā) là tuệ trong ý nghĩa đồng vị (ekarasaṭṭha), chứng ngộ tuệ (sacchikiriyā paññā) là tuệ trong ý nghĩa xúc chạm (phusanaṭṭha)."

476

Ñāṇapañcakaniddeso catuvīsatimo.

The Twenty-fourth Exposition on the Five Knowledges.

Phần giải thích năm loại tuệ, thứ hai mươi bốn.

477

25-28. Paṭisambhidāñāṇaniddeso

25-28. Exposition on the Knowledges of Analytical Discernment (Paṭisambhidāñāṇa)

25-28. Phần giải thích tuệ Phân tích (Paṭisambhidāñāṇa)

478

76. Kathaṃ atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ, dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ, niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ, paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ?

76. How is wisdom regarding the diversity of meanings knowledge of analytical discernment of meaning (atthapaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of phenomena knowledge of analytical discernment of phenomena (dhammapaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of expressions knowledge of analytical discernment of language (niruttipaṭisambhidā), wisdom regarding the diversity of ready wit knowledge of analytical discernment of ready wit (paṭibhānapaṭisambhidā)?

Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa (atthanānatte paññā) là tuệ phân tích ý nghĩa (atthapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp (dhammanānatte paññā) là tuệ phân tích pháp (dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ (niruttinānatte paññā) là tuệ phân tích ngôn ngữ (niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào? Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài (paṭibhānanānatte paññā) là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ) như thế nào?

Saddhindriyaṃ dhammo, vīriyindriyaṃ dhammo, satindriyaṃ dhammo, samādhindriyaṃ dhammo, paññindriyaṃ dhammo.

The faculty of faith is a phenomenon, the faculty of energy is a phenomenon, the faculty of mindfulness is a phenomenon, the faculty of concentration is a phenomenon, the faculty of wisdom is a phenomenon.

Tín căn là pháp (dhammo), Tấn căn là pháp, Niệm căn là pháp, Định căn là pháp, Tuệ căn là pháp.

Añño saddhindriyaṃ dhammo, añño vīriyindriyaṃ dhammo, añño satindriyaṃ dhammo, añño samādhindriyaṃ dhammo, añño paññindriyaṃ dhammo.

The phenomenon of the faculty of faith is one thing, the phenomenon of the faculty of energy is another, the phenomenon of the faculty of mindfulness is another, the phenomenon of the faculty of concentration is another, the phenomenon of the faculty of wisdom is another.

Tín căn là một pháp, Tấn căn là một pháp khác, Niệm căn là một pháp khác, Định căn là một pháp khác, Tuệ căn là một pháp khác.

Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse phenomena are known, by that same knowledge these diverse phenomena are penetrated.

Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of phenomena is knowledge of analytical discernment of phenomena.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."

479

Adhimokkhaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, upaṭṭhānaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, dassanaṭṭho attho.

The state of conviction is a meaning, the state of exertion is a meaning, the state of establishment is a meaning, the state of undistractedness is a meaning, the state of seeing is a meaning.

Ý nghĩa là sự quyết định (adhimokkhaṭṭho attho), ý nghĩa là sự tinh tấn (paggahaṭṭho attho), ý nghĩa là sự an trú (upaṭṭhānaṭṭho attho), ý nghĩa là sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho attho), ý nghĩa là sự thấy biết (dassanaṭṭho attho).

Añño adhimokkhaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño dassanaṭṭho attho.

The state of conviction as a meaning is one thing, the state of exertion as a meaning is another, the state of establishment as a meaning is another, the state of undistractedness as a meaning is another, the state of seeing as a meaning is another.

Ý nghĩa là sự quyết định là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự tinh tấn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự an trú là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không tán loạn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự thấy biết là một ý nghĩa khác.

Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse meanings are known, by that same knowledge these diverse meanings are penetrated.

Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of meanings is knowledge of analytical discernment of meaning.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."

480

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.

There are expressions and linguistic forms to explain the five phenomena, and there are expressions and linguistic forms to explain the five meanings.

Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm ý nghĩa.

Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.

The linguistic forms for phenomena are one thing, the linguistic forms for meanings are another.

Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.

Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse linguistic forms are known, by that same knowledge these diverse linguistic forms are penetrated.

Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of expressions is knowledge of analytical discernment of language.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."

481

Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni.

There are knowledges concerning the five phenomena, knowledges concerning the five meanings, knowledges concerning the ten linguistic forms.

Các tuệ về năm pháp, các tuệ về năm ý nghĩa, các tuệ về mười ngôn ngữ.

Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.

The knowledges concerning phenomena are one thing, the knowledges concerning meanings are another, the knowledges concerning linguistic forms are another.

Các tuệ về pháp là khác, các tuệ về ý nghĩa là khác, các tuệ về ngôn ngữ là khác.

Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse knowledges are known, by that same knowledge these diverse knowledges are penetrated.

Với tuệ nào mà các tuệ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các tuệ khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of ready wit is knowledge of analytical discernment of ready wit.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài là tuệ phân tích biện tài."

482

77. Saddhābalaṃ dhammo, vīriyabalaṃ dhammo, satibalaṃ dhammo, samādhibalaṃ dhammo, paññābalaṃ dhammo.

77. The power of faith is a phenomenon, the power of energy is a phenomenon, the power of mindfulness is a phenomenon, the power of concentration is a phenomenon, the power of wisdom is a phenomenon.

Tín lực là pháp, Tấn lực là pháp, Niệm lực là pháp, Định lực là pháp, Tuệ lực là pháp.

Añño saddhābalaṃ dhammo, añño vīriyabalaṃ dhammo, añño satibalaṃ dhammo, añño samādhibalaṃ dhammo, añño paññābalaṃ dhammo.

The phenomenon of the power of faith is one thing, the phenomenon of the power of energy is another, the phenomenon of the power of mindfulness is another, the phenomenon of the power of concentration is another, the phenomenon of the power of wisdom is another.

Tín lực là một pháp, Tấn lực là một pháp khác, Niệm lực là một pháp khác, Định lực là một pháp khác, Tuệ lực là một pháp khác.

Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse phenomena are known, by that same knowledge these diverse phenomena are penetrated.

Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of phenomena is knowledge of analytical discernment of phenomena.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."

483

Assaddhiye akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by lack of faith is a meaning.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô tín.

Kosajje akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by idleness is a meaning.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với biếng nhác.

Pamāde akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by heedlessness is a meaning.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với phóng dật.

Uddhacce akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by restlessness is a meaning.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với trạo cử.

Avijjāya akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by ignorance is a meaning.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô minh.

Añño assaddhiye akampiyaṭṭho attho, añño kosajje akampiyaṭṭho attho, añño pamāde akampiyaṭṭho attho, añño uddhacce akampiyaṭṭho attho, añño avijjāya akampiyaṭṭho attho.

The state of being unshaken by lack of faith as a meaning is one thing, the state of being unshaken by idleness as a meaning is another, the state of being unshaken by heedlessness as a meaning is another, the state of being unshaken by restlessness as a meaning is another, the state of being unshaken by ignorance as a meaning is another.

Ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô tín là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với biếng nhác là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với phóng dật là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với trạo cử là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không lay chuyển đối với vô minh là một ý nghĩa khác.

Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.

By the knowledge by which these diverse meanings are known, by that same knowledge these diverse meanings are penetrated.

Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore it is said: ‘‘Wisdom regarding the diversity of meanings is knowledge of analytical discernment of meaning.’’

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."

484

Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.

There are expressions and linguistic forms to explain the five phenomena, and there are expressions and linguistic forms to explain the five meanings.

Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày năm ý nghĩa.

Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.

The linguistic forms for phenomena are one thing, the linguistic forms for meanings are another.

Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.

Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.

By which knowledge these various expressions are known, by that same knowledge these various expressions are penetrated.

Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of expressions is the knowledge of Niruttipaṭisambhidā."

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."

485

Pañcasu^* dhammesu ñāṇāni, pañcasu^* atthesu ñāṇāni, dasasu^* niruttīsu ñāṇāni.

Knowledges in five dhammas, knowledges in five meanings, knowledges in ten expressions.

Các tuệ về năm pháp, các tuệ về năm ý nghĩa, các tuệ về mười ngôn ngữ.

Aññāni dhammesu ñāṇāni, aññāni atthesu ñāṇāni, aññāni niruttīsu ñāṇāni.

Different knowledges in dhammas, different knowledges in meanings, different knowledges in expressions.

Các tuệ về pháp là khác, các tuệ về ý nghĩa là khác, các tuệ về ngôn ngữ là khác.

Yena ñāṇena ime nānā ñāṇā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā ñāṇā paṭividitāti.

By which knowledge these various knowledges are known, by that same knowledge these various knowledges are penetrated.

Với tuệ nào mà các tuệ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các tuệ khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘paṭibhānanānatte paññā paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of discernment is the knowledge of Paṭibhāṇapaṭisambhidā."

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các biện tài là tuệ phân tích biện tài."

486

Satisambojjhaṅgo dhammo, dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, vīriyasambojjhaṅgo dhammo, pītisambojjhaṅgo dhammo, passaddhisambojjhaṅgo dhammo, samādhisambojjhaṅgo dhammo, upekkhāsambojjhaṅgo dhammo.

Mindfulness as a factor of awakening is a dhamma, investigation of phenomena as a factor of awakening is a dhamma, energy as a factor of awakening is a dhamma, rapture as a factor of awakening is a dhamma, tranquility as a factor of awakening is a dhamma, concentration as a factor of awakening is a dhamma, equanimity as a factor of awakening is a dhamma.

Niệm giác chi là pháp, Trạch pháp giác chi là pháp, Tấn giác chi là pháp, Hỷ giác chi là pháp, Khinh an giác chi là pháp, Định giác chi là pháp, Xả giác chi là pháp.

Añño satisambojjhaṅgo dhammo, añño dhammavicayasambojjhaṅgo dhammo, añño vīriyasambojjhaṅgo dhammo, añño pītisambojjhaṅgo dhammo, añño passaddhisambojjhaṅgo dhammo, añño samādhisambojjhaṅgo dhammo, añño upekkhāsambojjhaṅgo dhammo.

Different is mindfulness as a factor of awakening, different is investigation of phenomena as a factor of awakening, different is energy as a factor of awakening, different is rapture as a factor of awakening, different is tranquility as a factor of awakening, different is concentration as a factor of awakening, different is equanimity as a factor of awakening.

Niệm giác chi là một pháp, Trạch pháp giác chi là một pháp khác, Tấn giác chi là một pháp khác, Hỷ giác chi là một pháp khác, Khinh an giác chi là một pháp khác, Định giác chi là một pháp khác, Xả giác chi là một pháp khác.

Yena ñāṇena ime nānā dhammā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā dhammā paṭividitāti.

By which knowledge these various dhammas are known, by that same knowledge these various dhammas are penetrated.

Với tuệ nào mà các pháp khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các pháp khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘dhammanānatte paññā dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of dhammas is the knowledge of Dhammapaṭisambhidā."

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các pháp là tuệ phân tích pháp."

487

Upaṭṭhānaṭṭho attho, pavicayaṭṭho attho, paggahaṭṭho attho, pharaṇaṭṭho attho, upasamaṭṭho attho, avikkhepaṭṭho attho, paṭisaṅkhānaṭṭho attho.

The meaning of establishment, the meaning of investigation, the meaning of exertion, the meaning of pervasion, the meaning of calming, the meaning of non-distraction, the meaning of reflection.

Ý nghĩa là sự an trú (upaṭṭhānaṭṭho attho), ý nghĩa là sự trạch pháp (pavicayaṭṭho attho), ý nghĩa là sự tinh tấn (paggahaṭṭho attho), ý nghĩa là sự sung mãn (pharaṇaṭṭho attho), ý nghĩa là sự an tịnh (upasamaṭṭho attho), ý nghĩa là sự không tán loạn (avikkhepaṭṭho attho), ý nghĩa là sự quán sát (paṭisaṅkhānaṭṭho attho).

Añño upaṭṭhānaṭṭho attho, añño pavicayaṭṭho attho, añño paggahaṭṭho attho, añño pharaṇaṭṭho attho, añño upasamaṭṭho attho, añño avikkhepaṭṭho attho, añño paṭisaṅkhānaṭṭho attho.

Different is the meaning of establishment, different is the meaning of investigation, different is the meaning of exertion, different is the meaning of pervasion, different is the meaning of calming, different is the meaning of non-distraction, different is the meaning of reflection.

Ý nghĩa là sự an trú là một ý nghĩa, ý nghĩa là sự trạch pháp là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự tinh tấn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự sung mãn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự an tịnh là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự không tán loạn là một ý nghĩa khác, ý nghĩa là sự quán sát là một ý nghĩa khác.

Yena ñāṇena ime nānā atthā ñātā, teneva ñāṇena ime nānā atthā paṭividitāti.

By which knowledge these various meanings are known, by that same knowledge these various meanings are penetrated.

Với tuệ nào mà các ý nghĩa khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ý nghĩa khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of meanings is the knowledge of Atthapaṭisambhidā."

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ý nghĩa là tuệ phân tích ý nghĩa."

488

Satta dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, satta atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.

Expressions, languages, and designations are for clearly showing seven dhammas; expressions, languages, and designations are for clearly showing seven meanings.

Các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày bảy pháp; các từ ngữ, ngôn ngữ, và cách diễn đạt để trình bày bảy ý nghĩa.

Aññā dhammaniruttiyo, aññā atthaniruttiyo.

Different are the expressions of dhammas, different are the expressions of meanings.

Các ngôn ngữ của pháp là khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa là khác.

Yena ñāṇena imā nānā niruttiyo ñātā, teneva ñāṇena imā nānā niruttiyo paṭividitāti.

By which knowledge these various expressions are known, by that same knowledge these various expressions are penetrated.

Với tuệ nào mà các ngôn ngữ khác nhau này đã được biết, thì với tuệ ấy các ngôn ngữ khác nhau này đã được thấu hiểu.

Tena vuccati – ‘‘niruttinānatte paññā niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ’’.

Therefore, it is said: "The wisdom in the diversity of expressions is the knowledge of Niruttipaṭisambhidā."

Do đó, được nói rằng: "Trí tuệ về sự khác biệt của các ngôn ngữ là tuệ phân tích ngôn ngữ."

489

Sattasu dhammesu ñāṇāni, sattasu atthesu ñāṇāni, cuddasasu niruttīsu ñāṇāni.

Knowledges in seven dhammas, knowledges in seven meanings, knowledges in fourteen expressions.

Các tuệ về bảy pháp, các tuệ về bảy ý nghĩa, các tuệ về mười bốn ngôn ngữ.