135. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ajjhokāse cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi.
135. Now at that time, a certain bhikkhu spread out his robe in the open air and entered a monastery.
135. Vào lúc đó, một Tỳ-khưu khác trải y ra ngoài trời rồi đi vào tịnh xá.
Aññataro bhikkhu – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti, paṭisāmesi.
Another bhikkhu, thinking, 'Lest this robe be lost,' put it away.
Một Tỳ-khưu khác – ‘mong rằng tấm y này không bị mất’ – đã cất giữ nó.
So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti?
That bhikkhu came out and asked the other bhikkhu, "Friend, by whom was my robe carried away?"
Vị Tỳ-khưu chủ y đi ra và hỏi vị Tỳ-khưu kia – “Thưa Tôn giả, y của tôi bị ai lấy đi?”
So evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti.
He replied, "It was carried away by me."
Vị ấy nói – “Tôi đã lấy đi.”
‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti.
"Then you took it! You are no recluse!"
“Vị Tỳ-khưu chủ y đã khiển trách vị Tỳ-khưu kia, ‘ông không phải là Sa-môn!’”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe….
He felt remorse….
Vị ấy cảm thấy hối hận….
Bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
He reported the matter to the Blessed One.
Vị ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti?
"What was your intention, bhikkhu?"
“Này Tỳ-khưu, tâm ông là gì?”
‘‘Niruttipatho ahaṃ, bhagavā’’ti.
"I intended merely a figure of speech, Blessed One," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, con chỉ là người nói theo cách dùng từ thông thường.”
‘‘Anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.
"There is no offence, bhikkhu, in a figure of speech."
“Này Tỳ-khưu, không phạm tội khi nói theo cách dùng từ thông thường,” (Đức Thế Tôn nói).
Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe cīvaraṃ nikkhipitvā.
Now at that time, a certain bhikkhu placed his robe on a chair.
Vào lúc đó, một Tỳ-khưu khác đặt y trên ghế.
Pīṭhe nisīdanaṃ nikkhipitvā… heṭṭhāpīṭhe pattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ pāvisi.
He placed a mat on a chair… placed his bowl under a chair and entered a monastery.
Đặt tọa cụ trên ghế… đặt bát dưới ghế rồi đi vào tịnh xá.
Aññataro bhikkhu – ‘‘māyaṃ patto nassī’’ti paṭisāmesi.
Another bhikkhu, thinking, "Lest this bowl be lost," put it away.
Một Tỳ-khưu khác – “mong rằng cái bát này không bị mất” – đã cất giữ nó.
So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ patto kena avahaṭo’’ti?
That bhikkhu came out and asked the other bhikkhu, "Friend, by whom was my bowl carried away?"
Vị Tỳ-khưu chủ bát đi ra và hỏi vị Tỳ-khưu kia – “Thưa Tôn giả, bát của tôi bị ai lấy đi?”
So evamāha – ‘‘mayā avahaṭo’’ti.
He replied, "It was carried away by me."
Vị ấy nói – “Tôi đã lấy đi.”
‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti.
"Then you took it! You are no recluse!"
“Vị Tỳ-khưu chủ bát đã khiển trách vị Tỳ-khưu kia, ‘ông không phải là Sa-môn!’”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.
He felt remorse… "There is no offence, bhikkhu, in a figure of speech."
Vị ấy cảm thấy hối hận… (Đức Thế Tôn nói): “Này Tỳ-khưu, không phạm tội khi nói theo cách dùng từ thông thường.”
Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī vatiyā cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi.
Now at that time, a certain bhikkhunī spread out her robe on a fence and entered a monastery.
Vào lúc đó, một Tỳ-khưu-ni khác trải y trên hàng rào rồi đi vào tịnh xá.
Aññatarā bhikkhunī – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti paṭisāmesi.
Another bhikkhunī, thinking, 'Lest this robe be lost,' put it away.
Một Tỳ-khưu-ni khác – ‘mong rằng tấm y này không bị mất’ – đã cất giữ nó.
Sā nikkhamitvā taṃ bhikkhuniṃ pucchi – ‘‘ayye, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti?
That bhikkhunī came out and asked the other bhikkhunī, "Venerable sister, by whom was my robe carried away?"
Vị Tỳ-khưu-ni chủ y đi ra và hỏi vị Tỳ-khưu-ni kia – “Thưa Ni sư, y của tôi bị ai lấy đi?”
Sā evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti.
She replied, "It was carried away by me."
Vị ấy nói – “Tôi đã lấy đi.”
‘‘Sā taṃ ādiyi, assamaṇīsi tva’’nti.
"Then you took it! You are no recluse!"
“Vị Tỳ-khưu-ni chủ y đã khiển trách vị Tỳ-khưu-ni kia, ‘bà không phải là Sa-môn-ni!’”
Tassā kukkuccaṃ ahosi.
She felt remorse.
Vị ấy cảm thấy hối hận.
Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi.
Then that bhikkhunī reported the matter to the bhikkhunīs.
Sau đó, vị Tỳ-khưu-ni đó đã trình bày sự việc đó lên các Tỳ-khưu-ni khác.
Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhunīs reported the matter to the bhikkhus.
Các Tỳ-khưu-ni đã trình bày sự việc đó lên các Tỳ-khưu.
Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, niruttipathe’’ti.
The bhikkhus informed the Blessed One of this matter… "Monks, there is no offense concerning a conventional expression."
Các Tỳ-kheo đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn… (và Đức Thế Tôn phán) … “Này các Tỳ-kheo, không phạm tội trong trường hợp chỉ là lời nói (vô hại).”
137. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu susānaṃ gantvā abhinne sarīre paṃsukūlaṃ aggahesi.
137. At one time a certain bhikkhu went to a charnel ground and took a rag-robe from an unseparated corpse.
137. Lúc bấy giờ, một Tỳ-kheo nọ đến nghĩa địa, lấy tấm vải Paṃsukūla trên một thi thể chưa phân hủy.
Tasmiñca sarīre peto adhivattho hoti.
A peta (hungry ghost) was residing in that corpse.
Trên thi thể đó có một loài ngạ quỷ (Peta) đang trú ngụ.
Atha kho so peto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, mayhaṃ sāṭakaṃ aggahesī’’ti.
Then that peta said to that bhikkhu, "Venerable sir, do not take my cloth."
Bấy giờ, loài ngạ quỷ đó nói với vị Tỳ-kheo ấy: “Thưa Ngài, xin đừng lấy tấm vải của tôi.”
So bhikkhu anādiyanto agamāsi.
That bhikkhu went on, paying no heed.
Vị Tỳ-kheo đó không để ý và bỏ đi.
Atha kho taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā tassa bhikkhuno piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
Then that corpse got up and followed behind that bhikkhu.
Bấy giờ, thi thể đó đứng dậy và đuổi theo sau lưng vị Tỳ-kheo ấy.
Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisitvā dvāraṃ thakesi.
Then that bhikkhu entered the monastery and closed the door.
Bấy giờ, vị Tỳ-kheo đó đi vào Tịnh xá và đóng cửa lại.
Atha kho taṃ sarīraṃ tattheva paripati.
Then that corpse fell right there.
Bấy giờ, thi thể đó liền ngã xuống ngay tại đó.
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa.
He felt remorse… "Monk, there is no pārājika offense.
Vị ấy cảm thấy hối hận… (Đức Thế Tôn phán) … “Này Tỳ-kheo, không phạm tội Pārājika.
Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ.
But, monks, one should not take a rag-robe from an unseparated corpse.
Này các Tỳ-kheo, không được lấy vải Paṃsukūla trên thi thể chưa phân hủy.
So gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.
If he takes it, there is an offense of dukkata."
Nếu ai lấy, sẽ phạm tội Dukkaṭa.”
146. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti.
146. At one time, there were two bhikkhus who were friends.
146. Lúc bấy giờ, có hai Tỳ-kheo là bạn của nhau.
Eko bhikkhu gāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
One bhikkhu went to the village for alms.
Một Tỳ-kheo đi vào làng để khất thực.
Dutiyo bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sahāyakassa bhāgaṃ gahetvā tassa vissasanto paribhuñji.
The second bhikkhu, when food was being distributed to the Saṅgha, took his friend's portion and, relying on his trust, ate it.
Tỳ-kheo thứ hai, khi thức ăn cứng của Tăng-già đang được phân chia, đã lấy phần của bạn mình và dùng, vì tin tưởng bạn.
So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
Knowing this, he accused him: "You are no ascetic."
Vị Tỳ-kheo kia biết được, liền quở trách vị này: “Ông không phải là Sa-môn!”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti?
He felt remorse…pe… “What was your intention, bhikkhu?”
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, tâm ông nghĩ gì?”
‘‘Vissāsaggāho ahaṃ, bhagavā’’ti.
“Bhagavā, I took it out of familiarity.”
“Bạch Thế Tôn, con đã lấy do sự tin cậy.”
‘‘Anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti.
“Bhikkhu, there is no offense in taking something out of familiarity.”
“Này Tỳ-khưu, không có tội (apatti) khi lấy do sự tin cậy.”
147. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti.
147. At that time, many bhikkhus were making robes.
147. Bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đang làm việc may y.
Saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sabbesaṃ paṭivisā āharitvā upanikkhittā honti.
When the Sangha’s edibles were being distributed, portions for all were brought and placed aside.
Khi thức ăn của Tăng được phân chia, phần của tất cả được mang đến và đặt sẵn.
Aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno paṭivisaṃ attano maññamāno paribhuñji.
One bhikkhu, thinking another bhikkhu’s portion was his own, consumed it.
Một Tỳ-khưu nọ đã thọ dụng phần của một Tỳ-khưu khác, nghĩ đó là của mình.
So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
The other bhikkhu, realizing this, accused him, saying, “You are not a recluse!”
Vị kia biết được, khiển trách vị ấy – “Ông không phải là Sa-môn.”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti?
He felt remorse…pe… “What was your intention, bhikkhu?”
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, tâm ông nghĩ gì?”
‘‘Sakasaññī ahaṃ, bhagavā’’ti.
“Bhagavā, I thought it was my own.”
“Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ đó là của mình.”
‘‘Anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.
“Bhikkhu, there is no offense for one who thought it was his own.”
“Này Tỳ-khưu, không có tội (apatti) khi nghĩ đó là của mình.”
148. Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu.
148. At that time, mango thieves knocked down mangoes, took a bundle, and went away.
148. Bấy giờ, những kẻ trộm xoài đã hái xoài, mang gói đi.
Sāmikā te corake anubandhiṃsu.
The owners pursued the thieves.
Chủ nhân đã đuổi theo những kẻ trộm ấy.
Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu.
The thieves, seeing the owners, dropped the bundle and fled.
Những kẻ trộm thấy chủ nhân, liền vứt gói xuống và bỏ chạy.
Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu.
The bhikkhus, perceiving it as paṃsukūla, had it offered and consumed it.
Các Tỳ-khưu, nghĩ đó là vật bỏ đi (paṃsukūla), đã nhận và thọ dụng.
Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti.
The owners accused the bhikkhus, saying, “You are not recluses!”
Các chủ nhân đã khiển trách các Tỳ-khưu ấy – “Các ông không phải là Sa-môn.”
Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They felt remorse…pe… they reported the matter to the Bhagavā.
Các vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… đã trình bày sự việc ấy lên Đức Thế Tôn.
‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti?
“Bhikkhus, what was your intention?”
“Này các Tỳ-khưu, tâm các ông nghĩ gì?”
‘‘Paṃsukūlasaññino mayaṃ, bhagavā’’ti.
“Bhagavā, we perceived it as paṃsukūla.”
“Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ đó là vật bỏ đi (paṃsukūla).”
‘‘Anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.
“Bhikkhus, there is no offense for one who perceived it as paṃsukūla.”
“Này các Tỳ-khưu, không có tội (apatti) khi nghĩ đó là vật bỏ đi.”
Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu.
At that time, jambu thieves… labuja thieves… panasa thieves… palm-fruit thieves… sugarcane thieves… timbarūsaka thieves plucked timbarūsaka fruits, took a bundle, and went away.
Bấy giờ, những kẻ trộm trái mận… những kẻ trộm trái mít tố nữ… những kẻ trộm trái mít… những kẻ trộm trái thốt nốt chín… những kẻ trộm mía… những kẻ trộm trái timbarūsa đã hái trái timbarūsa, mang gói đi.
Sāmikā te corake anubandhiṃsu.
The owners pursued the thieves.
Chủ nhân đã đuổi theo những kẻ trộm ấy.
Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu.
The thieves, seeing the owners, dropped the bundle and fled.
Những kẻ trộm thấy chủ nhân, liền vứt gói xuống và bỏ chạy.
Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu.
The bhikkhus, perceiving it as paṃsukūla, had it offered and consumed it.
Các Tỳ-khưu, nghĩ đó là vật bỏ đi (paṃsukūla), đã nhận và thọ dụng.
Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti.
The owners accused the bhikkhus, saying, “You are not recluses!”
Các chủ nhân đã khiển trách các Tỳ-khưu ấy – “Các ông không phải là Sa-môn.”
Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.
They felt remorse…pe… “Bhikkhus, there is no offense for one who perceived it as paṃsukūla.”
Các vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này các Tỳ-khưu, không có tội (apatti) khi nghĩ đó là vật bỏ đi.”
Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu.
At that time, mango thieves knocked down mangoes, took a bundle, and went away.
Bấy giờ, những kẻ trộm xoài đã hái xoài, mang gói đi.
Sāmikā te corake anubandhiṃsu.
The owners pursued the thieves.
Chủ nhân đã đuổi theo những kẻ trộm ấy.
Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu.
The thieves, seeing the owners, dropped the bundle and fled.
Những kẻ trộm thấy chủ nhân, liền vứt gói xuống và bỏ chạy.
Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu.
The bhikkhus, thinking, ‘Lest the owners see it first,’ consumed it with the intention of theft.
Các Tỳ-khưu, với ý định trộm cắp, đã thọ dụng, nghĩ rằng ‘chủ nhân sẽ thấy trước’.
Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti.
The owners accused the bhikkhus, saying, “You are not recluses!”
Các chủ nhân đã khiển trách các Tỳ-khưu ấy – “Các ông không phải là Sa-môn.”
Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.
They felt remorse…pe… “Bhikkhus, you have incurred a pārājika offense.”
Các vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này các Tỳ-khưu, các ông đã phạm tội Pārājika.”
Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu.
At that time, jambu thieves… labuja thieves… panasa thieves… palm-fruit thieves… sugarcane thieves… timbarūsaka thieves plucked timbarūsaka fruits, took a bundle, and went away.
Bấy giờ, những kẻ trộm trái mận… những kẻ trộm trái mít tố nữ… những kẻ trộm trái mít… những kẻ trộm trái thốt nốt chín… những kẻ trộm mía… những kẻ trộm trái timbarūsa đã hái trái timbarūsa, mang gói đi.
Sāmikā te corake anubandhiṃsu.
The owners pursued the thieves.
Chủ nhân đã đuổi theo những kẻ trộm ấy.
Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu.
The thieves, seeing the owners, dropped the bundle and fled.
Những kẻ trộm thấy chủ nhân, liền vứt gói xuống và bỏ chạy.
Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu.
The bhikkhus, thinking, ‘Lest the owners see it first,’ consumed it with the intention of theft.
Các Tỳ-khưu, với ý định trộm cắp, đã thọ dụng, nghĩ rằng ‘chủ nhân sẽ thấy trước’.
Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti.
The owners accused the bhikkhus, saying, “You are not recluses!”
Các chủ nhân đã khiển trách các Tỳ-khưu ấy – “Các ông không phải là Sa-môn.”
Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.
They felt remorse…pe… “Bhikkhus, you have incurred a pārājika offense.”
Các vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này các Tỳ-khưu, các ông đã phạm tội Pārājika.”
150. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti.
150. At that time, one bhikkhu, going to a village, said to another bhikkhu, “Friend, shall I speak on your behalf to your supporter family?”
150. Bấy giờ, một Tỳ-khưu nọ, khi đi đến một làng nhỏ, đã nói với một Tỳ-khưu khác rằng – “Này Hiền giả, tôi sẽ nói với gia đình hộ độ của Hiền giả.”
So gantvā ekaṃ sāṭakaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji.
He went and had a cloth brought, and he himself used it.
Vị ấy đi đến đó, bảo mang một tấm vải đến và tự mình thọ dụng.
So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
The other bhikkhu, realizing this, accused him, saying, “You are not a recluse!”
Vị kia biết được, khiển trách vị ấy – “Ông không phải là Sa-môn.”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa.
He felt remorse…pe… “Bhikkhu, there is no pārājika offense.
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, không có tội Pārājika.
Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo.
However, bhikkhus, one should not say, ‘Shall I speak on your behalf?’
Nhưng này các Tỳ-khưu, không nên nói ‘tôi sẽ nói với gia đình hộ độ của Hiền giả’.
Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.
If anyone says so, there is an offense of dukkaṭa.”
Ai nói như vậy, sẽ phạm tội Dukkata.”
Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchati.
At that time, one bhikkhu was going to a village.
Bấy giờ, một Tỳ-khưu nọ đi đến một làng nhỏ.
Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, mayhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjehī’’ti.
Another bhikkhu said to that bhikkhu, “Friend, speak on my behalf to my supporter family.”
Một Tỳ-khưu khác đã nói với Tỳ-khưu ấy rằng – “Này Hiền giả, hãy nói với gia đình hộ độ của tôi.”
So gantvā yugasāṭakaṃ āharāpetvā ekaṃ attanā paribhuñji, ekaṃ tassa bhikkhuno adāsi.
He went and had a pair of cloths brought; he himself used one, and gave the other to that bhikkhu.
Vị ấy đi đến đó, bảo mang một cặp vải đến, tự mình thọ dụng một tấm, và cho Tỳ-khưu kia một tấm.
So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
The other bhikkhu, realizing this, accused him, saying, “You are not a recluse!”
Vị kia biết được, khiển trách vị ấy – “Ông không phải là Sa-môn.”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa.
He felt remorse…pe… “Bhikkhu, there is no pārājika offense.
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, không có tội Pārājika.
Na ca, bhikkhave, vutto vajjehīti vattabbo.
However, bhikkhus, one should not say, ‘Speak on my behalf.’
Nhưng này các Tỳ-khưu, không nên nói ‘hãy nói với gia đình hộ độ của tôi’.
Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.
If anyone says so, there is an offense of dukkaṭa.”
Ai nói như vậy, sẽ phạm tội Dukkata.”
Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti.
At that time, one bhikkhu, going to a village, said to another bhikkhu, “Friend, shall I speak on your behalf to your supporter family?”
Bấy giờ, một Tỳ-khưu nọ, khi đi đến một làng nhỏ, đã nói với một Tỳ-khưu khác rằng – “Này Hiền giả, tôi sẽ nói với gia đình hộ độ của Hiền giả.”
Sopi evamāha – ‘‘vutto vajjehī’’ti.
That bhikkhu also said, “Speak on my behalf.”
Vị kia cũng nói như vậy – “Hãy nói với gia đình hộ độ của tôi.”
So gantvā āḷhakaṃ sappiṃ tulaṃ guḷaṃ doṇaṃ taṇḍulaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji.
He went and had an āḷhaka of ghee, a tula of molasses, and a doṇa of rice brought, and he himself consumed them.
Vị ấy đi đến đó, bảo mang một đấu bơ lỏng, một cân đường, một giạ gạo đến và tự mình thọ dụng.
So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
The other bhikkhu, realizing this, accused him, saying, “You are not a recluse!”
Vị kia biết được, khiển trách vị ấy – “Ông không phải là Sa-môn.”
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa.
He felt remorse…pe… “Bhikkhu, there is no pārājika offense.
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, không có tội Pārājika.
Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo, na ca vutto vajjehīti vattabbo.
However, bhikkhus, one should not say, ‘Shall I speak on your behalf?’ nor should one say, ‘Speak on my behalf.’
Nhưng này các Tỳ-khưu, không nên nói ‘tôi sẽ nói với gia đình hộ độ của Hiền giả’, cũng không nên nói ‘hãy nói với gia đình hộ độ của tôi’.
Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.
If anyone says so, there is an offense of dukkaṭa.”
Ai nói như vậy, sẽ phạm tội Dukkata.”
151. Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti.
151. At that time, a certain man, having taken a precious jewel, was traveling on a highway with a certain bhikkhu.
151. Bấy giờ, một người nọ mang theo một viên ngọc quý giá, đang đi trên đường dài cùng với một Tỳ-khưu khác.
Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā tassa bhikkhuno ajānantassa thavikāya maṇiṃ pakkhipitvā suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā aggahesi.
Then, that man, seeing a customs post, placed the jewel in the bhikkhu’s bag without his knowledge, and after passing the customs post, he took it out.
Rồi người ấy thấy trạm thu thuế, liền bỏ viên ngọc vào túi của Tỳ-khưu kia mà Tỳ-khưu không hay biết, vượt qua trạm thu thuế rồi lấy lại.
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti?
The bhikkhu felt remorse…pe… “What was your intention, bhikkhu?”
Vị ấy cảm thấy hối hận… vân vân… “Này Tỳ-khưu, tâm ông nghĩ gì?”
‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti.
“Bhagavā, I did not know,” he said.
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.
“Bhikkhu, there is no offense for one who did not know.”
“Này Tỳ-khưu, không có tội (apatti) khi không biết.”
Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti.
At that time, a certain man, having taken a precious jewel, was traveling on a highway with a certain bhikkhu.
Bấy giờ, một người nọ mang theo một viên ngọc quý giá, đang đi trên đường dài cùng với một Tỳ-khưu khác.
Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā gilānālayaṃ karitvā attano bhaṇḍikaṃ tassa bhikkhuno adāsi.
Then that man, seeing the customs post, feigned illness and gave his bundle to that bhikkhu.
Rồi người đàn ông ấy thấy trạm thu thuế, giả vờ bệnh tật, và giao hành lý của mình cho vị Tỳ-khưu đó.
Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āhara me, bhante, bhaṇḍikaṃ; nāhaṃ akallako’’ti.
Then that man, having passed the customs post, said to that bhikkhu, "Venerable sir, bring me my bundle; I am not sick."
Rồi người đàn ông ấy đi qua trạm thu thuế, nói với vị Tỳ-khưu đó rằng: “Bạch Tôn giả, xin hãy mang hành lý của con lại đây; con không có bệnh.”
‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti?
"Friend, why did you do such a thing?"
“Này hiền giả, tại sao anh lại làm như vậy?”
Atha kho so puriso tassa bhikkhuno etamatthaṃ ārocesi.
Then that man explained the matter to that bhikkhu.
Rồi người đàn ông ấy kể lại sự việc đó cho vị Tỳ-khưu đó.
Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti?
He felt remorse…pe… "Bhikkhu, what was your intention?"
Vị ấy cảm thấy hối hận… (như trên)… “Này Tỳ-khưu, ông có ý nghĩ gì?”
‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti.
"I did not know, Venerable One."
“Bạch Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.
"There is no offense, bhikkhu, for one who does not know."
“Này Tỳ-khưu, người không biết thì không phạm tội.”
Tena kho pana samayena campāyaṃ thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati tekaṭulayāguṃ pātu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji.
At that time, in Campā, a bhikkhunī, an attendant of the bhikkhunī Thullanandā, went to the supporter family of the bhikkhunī Thullanandā and said, “The venerable one wishes to drink triple-grain gruel,” had it prepared, brought it, and consumed it herself.
Lúc bấy giờ, tại Campā, một Tỳ-khưu-ni đệ tử của Tỳ-khưu-ni Thullanandā đã đi đến gia đình hộ sự của Tỳ-khưu-ni Thullanandā và nói: “Sư bà muốn uống cháo tekaṭula.” Sau khi sai nấu, vị ấy đã mang về và tự mình thọ dụng.
Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti.
Knowing this, she accused her: “You are not a bhikkhunī!”
Sư bà biết được điều đó và tố cáo vị ấy: “Cô không phải là Sa-môn-ni!”
Tassā kukkuccaṃ ahosi.
She had remorse.
Vị ấy cảm thấy hối hận.
Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi.
Then that bhikkhunī reported the matter to the bhikkhunīs.
Khi ấy, Tỳ-khưu-ni ấy đã trình bày sự việc ấy lên các Tỳ-khưu-ni.
Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhunīs reported the matter to the bhikkhus.
Các Tỳ-khưu-ni đã trình bày sự việc ấy lên các Tỳ-khưu.
Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus reported the matter to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình bày sự việc ấy lên Đức Thế Tôn.
‘‘Anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.
“Monks, there is no pārājika offense; there is a pācittiya offense for intentional falsehood.”
“* “Này các Tỳ-khưu, không có phạm tội Pārājika; có phạm tội Pācittiya về nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda).”
158. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ āyasmato ajjukassa upaṭṭhākassa gahapatino dve dārakā honti – putto ca bhāgineyyo ca.
158. At that time, in Vesālī, the lay follower, the supporter of Venerable Ajjuka, had two children: a son and a nephew.
158. Lúc bấy giờ, tại Vesālī, cư sĩ hộ sự của Tôn giả Ajjuka có hai người con trai – một con ruột và một cháu trai.
Atha kho so gahapati āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dvinnaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno tassa ācikkheyyāsī’’ti* .
Then that lay follower said to Venerable Ajjuka, “Venerable sir, you should tell this matter to whichever of these two children is faithful and confident.”
Khi ấy, cư sĩ kia đã nói với Tôn giả Ajjuka rằng: “Bạch Đại đức, xin Đại đức hãy chỉ cho người nào trong hai đứa trẻ này có đức tin và lòng tịnh tín về khu đất này.”
Tena kho pana samayena tassa gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno.
At that time, the lay follower’s nephew was faithful and confident.
Lúc bấy giờ, cháu trai của cư sĩ ấy có đức tin và lòng tịnh tín.
Atha kho āyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi.
Then Venerable Ajjuka told that matter to that child.
Khi ấy, Tôn giả Ajjuka đã chỉ khu đất ấy cho đứa trẻ đó.
So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi dānañca paṭṭhapesi.
With that wealth, he established a household and instituted alms-giving.
Với tài sản đó, người ấy đã thiết lập gia đình và cũng đã cúng dường.
Atha kho tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo – putto vā bhāgineyyo vā’’ti?
Then the householder’s son said to Venerable Ānanda, "Venerable Ānanda, who is the heir of a father – a son or a nephew?"
Rồi, con trai của vị gia chủ ấy nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Bạch Tôn giả Ānanda, ai là người thừa kế của cha – con trai hay cháu trai (con của chị/em gái)?”
‘‘Putto kho, āvuso, pituno dāyajjo’’ti.
"A son, friend, is the heir of a father."
“Này hiền giả, con trai mới là người thừa kế của cha.”
‘‘Ayaṃ, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhī’’ti.
"Venerable sir, this Venerable Ajjuka revealed our wealth to our brother-in-law."
“Bạch Tôn giả, Tôn giả Ajjuka này đã chỉ cho người anh em họ của chúng con về tài sản của chúng con.”
‘‘Assamaṇo, āvuso, āyasmā ajjuko’’ti.
"Venerable Ajjuka is no recluse, friend."
“Này hiền giả, Tôn giả Ajjuka không phải là Sa-môn (nữa).”
Atha kho āyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti.
Then Venerable Ajjuka said to Venerable Ānanda, "Give me a decision, friend Ānanda."
Rồi, Tôn giả Ajjuka nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Này hiền giả Ānanda, xin hãy đưa ra phán quyết cho tôi.”
Tena kho pana samayena āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkho hoti.
At that time, Venerable Upāli was on Venerable Ajjuka’s side.
Vào lúc ấy, Tôn giả Upāli là người bênh vực cho Tôn giả Ajjuka.
Atha kho āyasmā upāli āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkheyyāsī’ti vutto tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti?
Then Venerable Upāli said to Venerable Ānanda, "Friend Ānanda, if a monastic, having been told by the owner, ‘Announce this opportunity to so-and-so,’ announces it to that person, what offense does he incur?"
Rồi, Tôn giả Upāli nói với Tôn giả Ānanda rằng: “Này hiền giả Ānanda, nếu một Tỳ-khưu được chủ nhân nói: ‘Hãy chỉ cho người tên là này về nơi này,’ mà người ấy chỉ cho người đó, thì Tỳ-khưu ấy phạm tội gì?”
‘‘Na, bhante, kiñci āpajjati, antamaso dukkaṭamattampī’’ti.
"He incurs no offense, venerable sir, not even a dukkaṭa."
“Bạch Tôn giả, không phạm tội gì cả, dù là một lỗi dukkaṭa nhỏ nhất cũng không phạm.”
‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena – ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto tassa ācikkhati; anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassā’’ti.
"Friend, this Venerable Ajjuka, having been told by the owner, ‘Announce this opportunity to so-and-so,’ announced it to that person; there is no offense for Venerable Ajjuka, friend."
“Này hiền giả, Tôn giả Ajjuka này đã được chủ nhân nói: ‘Hãy chỉ cho người tên là này về nơi này,’ mà người ấy đã chỉ cho người đó; này hiền giả, Tôn giả Ajjuka không phạm tội.”
159. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ āyasmato pilindavacchassa upaṭṭhākakulaṃ corehi upaddutaṃ hoti.
159. At that time, in Bārāṇasī, a family of Venerable Pilindavaccha’s supporters was afflicted by thieves.
159. Vào lúc ấy, gia đình hộ độ của Tôn giả Pilindavaccha ở Bārāṇasī bị bọn cướp quấy nhiễu.
Dve ca dārakā nītā honti.
And two boys had been taken away.
Và hai đứa trẻ đã bị bắt đi.
Atha kho āyasmā pilindavaccho te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesi.
Then Venerable Pilindavaccha brought back those boys by psychic power and placed them in the palace.
Rồi, Tôn giả Pilindavaccha đã dùng thần thông đưa hai đứa trẻ ấy về và đặt chúng trên cung điện.
Manussā te dārake passitvā – ‘‘ayyassāyaṃ pilindavacchassa iddhānubhāvo’’ti, āyasmante pilindavacche abhippasīdiṃsu.
Seeing those boys, people were greatly devoted to Venerable Pilindavaccha, saying, "This is the psychic power of Venerable Pilindavaccha!"
Mọi người thấy hai đứa trẻ ấy liền nói: “Đây là thần thông của Tôn giả Pilindavaccha!” và họ càng thêm tin tưởng vào Tôn giả Pilindavaccha.
Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā pilindavaccho corehi nīte dārake ānessatī’’ti!
The monastics grumbled, complained, and criticized, "How can Venerable Pilindavaccha bring back boys who were taken away by thieves?"
Các Tỳ-khưu phàn nàn, bực bội, chê trách: “Sao mà Tôn giả Pilindavaccha lại có thể đưa những đứa trẻ bị bọn cướp bắt đi về được chứ!”
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the Blessed One.
Họ đã trình sự việc ấy lên Đức Thế Tôn.
‘‘Anāpatti, bhikkhave* , iddhimassa iddhivisaye’’ti.
"Monastics, there is no offense for one with psychic power in the domain of psychic power."
“Này các Tỳ-khưu, không phạm tội đối với người có thần thông trong phạm vi thần thông của mình,” (Đức Thế Tôn) nói.
160. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti – paṇḍuko ca kapilo ca.
160. At that time, there were two monastics who were friends—Paṇḍuka and Kapila.
160. Vào lúc ấy, có hai Tỳ-khưu là bạn của nhau – Paṇḍuka và Kapila.
Eko gāmake viharati, eko kosambiyaṃ.
One resided in a village, the other in Kosambī.
Một vị sống ở làng nhỏ, một vị sống ở Kosambī.
Atha kho tassa bhikkhuno gāmakā kosambiṃ gacchantassa antarāmagge nadiṃ tarantassa sūkarikānaṃ hatthato muttā medavaṭṭi pāde laggā hoti.
Then, as the monastic from the village was going to Kosambī and crossing a river on the way, a lump of fat that had escaped from the hands of pig-butchers became stuck to his foot.
Rồi, khi vị Tỳ-khưu từ làng nhỏ đi đến Kosambī, lúc băng qua sông trên đường, một miếng mỡ heo tuột khỏi tay những người nuôi heo đã dính vào chân vị ấy.
So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi.
The monastic picked it up, thinking, "I will give it to the owners."
Vị Tỳ-khưu ấy nghĩ: “Mình sẽ trả lại cho chủ nhân,” và đã lấy nó.
Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti.
The owners accused that monastic, "You are no recluse!"
Những người chủ đã khiển trách vị Tỳ-khưu ấy: “Ông không phải là Sa-môn!”
Taṃ uttiṇṇaṃ gopālikā* passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti.
A cowherdess, seeing him having crossed the river, said, "Come, venerable sir, engage in sexual intercourse."
Một người chăn bò thấy vị ấy đã qua sông liền nói: “Này Tôn giả, hãy đến đây, hãy thực hành pháp dâm dục.”
So – ‘‘pakatiyāpāhaṃ assamaṇo’’ti tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā kosambiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi.
Thinking, "I am already no recluse by nature," he engaged in sexual intercourse with her, then went to Kosambī and reported this matter to the monastics.
Vị ấy nghĩ: “Ta vốn dĩ không phải là Sa-môn,” rồi đã thực hành pháp dâm dục với người phụ nữ ấy, sau đó đi đến Kosambī và trình bày sự việc ấy với các Tỳ-khưu.
Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ orocesuṃ.
The monastics reported this matter to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình sự việc ấy lên Đức Thế Tôn.
‘‘Anāpatti, bhikkhave, adinnādāne pārājikassa; āpatti methunadhammasamāyoge pārājikassā’’ti.
"Monastics, there is no pācittiya offense for taking what is not given, but there is a pācittiya offense for engaging in sexual intercourse."
“Này các Tỳ-khưu, không phạm tội Pārājika về việc lấy của không cho; phạm tội Pārājika về việc thực hành pháp dâm dục.”
161. Tena kho pana samayena sāgalāyaṃ āyasmato daḷhikassa saddhivihāriko bhikkhu anabhiratiyā pīḷito āpaṇikassa veṭhanaṃ avaharitvā āyasmantaṃ daḷhikaṃ etadavoca – ‘‘assamaṇo ahaṃ, bhante, vibbhamissāmī’’ti.
161. At that time, in Sāgalā, a resident pupil of Venerable Daḷhika, afflicted by dissatisfaction, stole a shopkeeper's turban and said to Venerable Daḷhika, "Venerable sir, I am no recluse; I will return to the lay life."
161. Vào lúc ấy, ở Sāgala, một Tỳ-khưu đệ tử của Tôn giả Daḷhika bị phiền não bởi sự không hoan hỷ, đã lấy trộm khăn quấn đầu của một người bán hàng và nói với Tôn giả Daḷhika: “Bạch Tôn giả, con không phải là Sa-môn nữa, con sẽ hoàn tục.”
‘‘Kiṃ tayā, āvuso, kata’’nti?
"What have you done, friend?"
“Này hiền giả, ngươi đã làm gì?”
So tamatthaṃ ārocesi.
He reported the matter.
Vị ấy đã trình bày sự việc đó.
Āharāpetvā agghāpesi.
Venerable Daḷhika had it brought and valued.
Tôn giả Daḷhika đã sai người mang nó đến và định giá.
Taṃ agghāpentaṃ na pañcamāsake agghati.
When it was valued, it was not worth five māsa coins.
Khi định giá, nó không đáng năm đồng tiền Māsa.
‘‘Anāpatti, āvuso, pārājikassā’’ti.
"There is no pācittiya offense, friend."
“Này hiền giả, không phạm tội Pārājika.”
Dhammakathaṃ akāsi.
He gave a Dhamma talk.
Ngài đã thuyết pháp.
So bhikkhu abhiramatīti* .
The monastic became content.
Vị Tỳ-khưu ấy đã hoan hỷ trở lại.
162.* Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
162. At that time, the Buddha, the Blessed One, was residing in Vesālī, in the Gabled Hall in the Great Wood.
162. Vào lúc ấy, Đức Phật, Thế Tôn đang trú ngụ tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati.
At that time, the Blessed One taught the monastics in many ways about repulsiveness, praised repulsiveness, praised the development of repulsiveness, and specifically praised the attainment of repulsiveness.
Vào lúc ấy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự bất tịnh bằng nhiều phương cách, đã tán thán sự bất tịnh, đã tán thán sự tu tập bất tịnh, đã tán thán sự chứng đắc bất tịnh bằng cách chỉ rõ từng phần.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ.
Then the Blessed One addressed the monastics, "Monastics, I wish to seclude myself for half a month.
Rồi, Đức Thế Tôn đã gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta muốn ẩn cư nửa tháng.
Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti.
No one is to approach me, except for one who brings almsfood."
Không ai được đến gần Ta, ngoại trừ một người mang bát cơm đến.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena.
"Yes, venerable sir," those monastics replied to the Blessed One, and no one approached the Blessed One, except for one who brought almsfood.
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy đã vâng lời Đức Thế Tôn và không ai đến gần Đức Thế Tôn, ngoại trừ một người mang bát cơm đến.
Bhikkhū – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti (te)* anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti.
The monastics, thinking, "The Blessed One teaches in many ways about repulsiveness, praises repulsiveness, praises the development of repulsiveness, and specifically praises the attainment of repulsiveness," engaged themselves in the practice of contemplating repulsiveness in various ways.
Các Tỳ-khưu nghĩ: “Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự bất tịnh bằng nhiều phương cách, đã tán thán sự bất tịnh, đã tán thán sự tu tập bất tịnh, đã tán thán sự chứng đắc bất tịnh bằng cách chỉ rõ từng phần,” (họ) đã sống chuyên tâm tu tập quán bất tịnh với nhiều hình thái và phương cách khác nhau.
Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti.
They became disgusted with, ashamed of, and abhorrent of their own bodies.
Họ cảm thấy chán ghét, xấu hổ và kinh tởm thân thể của chính mình.
Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi.
Just as a woman or a man, young, youthful, fond of adornment, having washed their head, would be disgusted, ashamed, and abhorrent if a putrid snake carcass, dog carcass, or human corpse were hung around their neck, even so, those monastics, disgusted with, ashamed of, and abhorrent of their own bodies, deprived themselves of life, and mutually deprived each other of life, and also approached the pseudo-monastic Migalaṇḍika saying, "Good sir, deprive us of life.
Ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ, thanh xuân, thích trang điểm, vừa gội đầu xong, nếu bị một xác rắn, xác chó, hay xác người buộc vào cổ, sẽ cảm thấy chán ghét, xấu hổ, kinh tởm; cũng vậy, các Tỳ-khưu ấy, vì chán ghét, xấu hổ, kinh tởm thân thể của chính mình, đã tự mình kết liễu mạng sống của mình, hoặc kết liễu mạng sống của nhau, hoặc đến gặp một Sa-môn giả hiệu tên Migalaṇḍika và nói: “Này hiền giả, xin hãy kết liễu mạng sống của chúng tôi.
Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ti.
This bowl and robe will be yours."
Bát và y này sẽ là của hiền giả.”
Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo sambahule bhikkhū jīvitā voropetvā lohitakaṃ* asiṃ ādāya yena vaggamudā nadī tenupasaṅkami.
Then the pseudo-monastic Migalaṇḍika, being rewarded with bowls and robes, deprived many monastics of life, and taking a blood-stained sword, went to the Vaggumudā River.
Rồi, Sa-môn giả hiệu Migalaṇḍika, vì được trả công bằng bát và y, đã kết liễu mạng sống của nhiều Tỳ-khưu, rồi cầm một thanh kiếm dính máu đi đến con sông Vaggumudā.
163. Atha kho migalaṇḍikassa samaṇakuttakassa lohitakaṃ taṃ asiṃ dhovantassa ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ.
163. As the pseudo-monastic Migalaṇḍika was washing that blood-stained sword, a feeling of remorse and regret arose in him, "Indeed, I have gained nothing, I have certainly not gained; indeed, I have obtained badly, I have certainly not obtained well.
163. Rồi, khi Sa-môn giả hiệu Migalaṇḍika đang rửa thanh kiếm dính máu ấy, một sự hối hận đã khởi lên, một sự ăn năn đã khởi lên: “Ôi! Thật là bất lợi cho ta, ta không có lợi ích gì; thật là bất thiện cho ta, ta không có thiện lành gì.
Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’nti.
Indeed, I have accumulated much demerit by depriving virtuous monastics of good conduct of life."
Ta đã tạo ra quá nhiều điều bất thiện, khi ta đã kết liễu mạng sống của các Tỳ-khưu có giới hạnh, có pháp lành!”
Atha kho aññatarā mārakāyikā devatā abhijjamāne udake āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa.
Then a devatā belonging to Māra's retinue, appearing from the water, said to the pseudo-monastic Migalaṇḍika, "Well done, well done, good man! You have gained much, good man! You have obtained well, good man!
Rồi, một vị thiên nữ thuộc cõi Ma-vương đã hiện ra từ mặt nước đang dâng lên và nói với Sa-môn giả hiệu Migalaṇḍika: “Lành thay, lành thay, thiện nam tử! Lợi ích cho ngươi, thiện nam tử! Thiện lành cho ngươi, thiện nam tử!
Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ti.
Indeed, you have accumulated much merit, good man, in helping those who have not crossed, to cross!"
Ngươi đã tạo ra rất nhiều phước báu, thiện nam tử, khi ngươi đã đưa những người chưa vượt qua được vượt qua.”
Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’ti tiṇhaṃ asiṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti?
Then the pseudo-monastic Migalaṇḍika, thinking, "Indeed, I have gained; indeed, I have obtained well; indeed, I have accumulated much merit; indeed, I am helping those who have not crossed, to cross," took a sharp sword and went from monastery to monastery, from residence to residence, saying, "Who has not crossed? Whom shall I help to cross?"
Rồi, Sa-môn giả hiệu Migalaṇḍika nghĩ: “Chắc chắn ta có lợi ích, chắc chắn ta có thiện lành, chắc chắn ta đã tạo ra nhiều phước báu, chắc chắn ta đã đưa những người chưa vượt qua được vượt qua,” liền cầm thanh kiếm sắc bén đi từ tu viện này sang tu viện khác, từ phòng ốc này sang phòng ốc khác và nói: “Ai chưa vượt qua, ai ta sẽ đưa vượt qua?”
Tattha ye te bhikkhū avītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye hotiyeva bhayaṃ hoti chambhitattaṃ hoti lomahaṃso.
Among those bhikkhus, those who were not free from passion (avītarāgā) certainly experienced fear, trembling, and horripilation at that time.
Trong số đó, những vị tỳ-khưu nào chưa đoạn trừ tham ái thì vào lúc ấy, họ có sự sợ hãi, có sự rúng động thân thể, có sự dựng tóc gáy.
Ye pana te bhikkhū vītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye na hoti bhayaṃ na hoti chambhitattaṃ na hoti lomahaṃso.
But those bhikkhus who were free from passion (vītarāgā) experienced no fear, no trembling, and no horripilation at that time.
Còn những vị tỳ-khưu nào đã đoạn trừ tham ái thì vào lúc ấy, họ không có sự sợ hãi, không có sự rúng động thân thể, không có sự dựng tóc gáy.
Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi, dvepi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tayopi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattāropi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, pañcapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, dasapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, vīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tiṃsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattālīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, paññāsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi.
Then Migalaṇḍika the novice-aspirant took the life of even one bhikkhu in a single day; he took the life of even two bhikkhus in a single day; he took the life of even three bhikkhus in a single day; he took the life of even four bhikkhus in a single day; he took the life of even five bhikkhus in a single day; he took the life of even ten bhikkhus in a single day; he took the life of even twenty bhikkhus in a single day; he took the life of even thirty bhikkhus in a single day; he took the life of even forty bhikkhus in a single day; he took the life of even fifty bhikkhus in a single day; he took the life of even sixty bhikkhus in a single day.
Rồi, Migalaṇḍika, người giả làm sa-môn, đã giết một vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết hai vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết ba vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết bốn vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết năm vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết mười vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết hai mươi vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết ba mươi vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết bốn mươi vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết năm mươi vị tỳ-khưu trong một ngày, đã giết sáu mươi vị tỳ-khưu trong một ngày.
164. Atha kho bhagavā tassa addhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ti?
164. Then, after that half-month had passed, the Blessed One arose from his retreat and addressed Venerable Ānanda: “Why, Ānanda, does the Saṅgha of bhikkhus seem to have dwindled?”
164. Rồi, sau khi nửa tháng ấy trôi qua, Thế Tôn đã xuất khỏi sự độc cư và gọi Tôn giả Ānanda đến, hỏi: “Này Ānanda, sao Tăng đoàn tỳ-khưu có vẻ thưa thớt vậy?”
‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati.
“Indeed, Bhante, the Blessed One has spoken in many ways about repulsiveness (asubha), has praised repulsiveness, has praised the cultivation of repulsiveness, has praised the attainment of repulsiveness, specifying it in detail.
“Bạch Thế Tôn, vì Thế Tôn đã thuyết về sự bất tịnh bằng nhiều phương cách, đã tán thán sự bất tịnh, đã tán thán sự tu tập bất tịnh, đã tán thán sự nhập bất tịnh bằng cách chỉ rõ từng điều.
Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti.
And those bhikkhus, Bhante, thinking: ‘The Blessed One has spoken in many ways about repulsiveness, has praised repulsiveness, has praised the cultivation of repulsiveness, has praised the attainment of repulsiveness, specifying it in detail,’ are devoted to the cultivation of repulsiveness in various ways.
Và bạch Thế Tôn, những vị tỳ-khưu ấy, nghĩ rằng: ‘Thế Tôn đã thuyết về sự bất tịnh bằng nhiều phương cách, đã tán thán sự bất tịnh, đã tán thán sự tu tập bất tịnh, đã tán thán sự nhập bất tịnh bằng cách chỉ rõ từng điều’, nên họ đã chuyên tâm tu tập bất tịnh bằng nhiều hình thức và phương pháp.
Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti.
They loathe, are ashamed of, and disgusted by their own bodies.
Họ đã ghê tởm, kinh sợ và chán ghét thân thể của chính mình.
Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi.
Just as a young woman or man, fond of adornment, after washing their head, would loathe, be ashamed of, and disgusted by a carcass of a snake, or a dog, or a human hanging around their neck; even so, these bhikkhus, loathing, being ashamed of, and disgusted by their own bodies, would take their own lives, or take one another’s lives, or approach Migalaṇḍika the novice-aspirant and say: ‘Friend, please take our lives.
Ví như một người phụ nữ hay một người đàn ông còn trẻ, thanh xuân, thích trang điểm, đã gội đầu, mà bị một xác rắn, hay một xác chó, hay một xác người treo trên cổ, thì sẽ ghê tởm, kinh sợ và chán ghét; cũng vậy, những vị tỳ-khưu ấy, ghê tởm, kinh sợ và chán ghét thân thể của chính mình, đã tự mình giết mình, đã giết lẫn nhau, và đã đến gặp Migalaṇḍika, người giả làm sa-môn, nói rằng: ‘Này Hiền giả, xin hãy giết chúng tôi.
Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti.
This bowl and robe will be yours.’
Đây sẽ là y bát của Hiền giả’.
Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi.
Then, Bhante, Migalaṇḍika the novice-aspirant, bribed by bowls and robes, took the life of even one bhikkhu in a single day…pe… he took the life of even sixty bhikkhus in a single day.
Rồi, bạch Thế Tôn, Migalaṇḍika, người giả làm sa-môn, được lợi lộc từ y bát, đã giết một vị tỳ-khưu trong một ngày… (lược bỏ)… đã giết sáu mươi vị tỳ-khưu trong một ngày.
Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’ti.
Bhante, it would be good if the Blessed One were to teach another method, so that this Saṅgha of bhikkhus might establish itself in enlightenment.”
Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy chỉ dạy một phương pháp khác để Tăng đoàn tỳ-khưu này có thể an trú trong Chánh Trí.”
‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti.
“Then, Ānanda, assemble all the bhikkhus dwelling in dependence on Vesālī in the assembly hall.”
“Vậy thì, này Ānanda, tất cả những vị tỳ-khưu nào đang an trú gần Vesāli, hãy tập hợp họ tại giảng đường.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante bhikkhusaṅgho; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.
“Yes, Bhante,” replied Venerable Ānanda to the Blessed One. Having assembled all the bhikkhus dwelling in dependence on Vesālī in the assembly hall, he approached the Blessed One. Having approached, he said to the Blessed One: “Bhante, the Saṅgha of bhikkhus is assembled. Now, Bhante, let the Blessed One do as he sees fit.”
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Ānanda đã vâng lời Thế Tôn, tập hợp tất cả những vị tỳ-khưu nào đang an trú gần Vesāli tại giảng đường, rồi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, Tôn giả đã thưa với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tăng đoàn tỳ-khưu đã tập hợp; bạch Thế Tôn, bây giờ Thế Tôn thấy thời điểm nào thích hợp thì xin hãy làm.”
165. Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
165. Then the Blessed One approached the assembly hall; having approached, he sat down on the prepared seat.
165. Rồi, Thế Tôn đã đi đến giảng đường; sau khi đến, Ngài đã ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti.
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, this concentration through mindfulness of breathing (ānāpānassati samādhi), when developed and frequently practiced, is peaceful, sublime, delightful, and a pleasant dwelling, and it completely causes evil, unwholesome states that arise to disappear and subside.
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn đã gọi các vị tỳ-khưu và nói: “Này các tỳ-khưu, thiền định chánh niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập và thực hành nhiều, thì cao quý và vi diệu, không cần pha trộn và là một trú xứ an lạc, nó làm cho các pháp bất thiện và ác độc đã khởi lên phải biến mất và lắng dịu ngay tại chỗ.
Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ* rajojallaṃ tamenaṃ mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti.
Just as, bhikkhus, in the last month of the hot season, a great untimely rain cloud completely causes the dust and dirt that has been stirred up to disappear and subside; even so, bhikkhus, this concentration through mindfulness of breathing, when developed and frequently practiced, is peaceful, sublime, delightful, and a pleasant dwelling, and it completely causes evil, unwholesome states that arise to disappear and subside.
Này các tỳ-khưu, ví như vào tháng cuối của mùa nóng, bụi bẩn đã được thổi lên, một trận mưa trái mùa lớn sẽ làm cho chúng biến mất và lắng dịu ngay tại chỗ; cũng vậy, này các tỳ-khưu, thiền định chánh niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập và thực hành nhiều, thì cao quý và vi diệu, không cần pha trộn và là một trú xứ an lạc, nó làm cho các pháp bất thiện và ác độc đã khởi lên phải biến mất và lắng dịu ngay tại chỗ.
Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti?
And how, bhikkhus, is this concentration through mindfulness of breathing developed, how is it frequently practiced, so that it is peaceful, sublime, delightful, and a pleasant dwelling, and completely causes evil, unwholesome states that arise to disappear and subside?
Và này các tỳ-khưu, thiền định chánh niệm hơi thở vào ra này được tu tập như thế nào, được thực hành nhiều như thế nào mà lại cao quý và vi diệu, không cần pha trộn và là một trú xứ an lạc, nó làm cho các pháp bất thiện và ác độc đã khởi lên phải biến mất và lắng dịu ngay tại chỗ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Here, bhikkhus, a bhikkhu goes to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, and sits down, having folded his legs crosswise, held his body erect, and established mindfulness in front of him.
Ở đây, này các tỳ-khưu, một vị tỳ-khưu đi vào rừng, hoặc đi đến gốc cây, hoặc đi vào một ngôi nhà trống, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập chánh niệm trước mặt.
So satova assasati sato passasati.
He breathes in mindfully, he breathes out mindfully.
Vị ấy chánh niệm khi thở vào, chánh niệm khi thở ra.
Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti.
Breathing in a long breath, he discerns: ‘I breathe in a long breath’; breathing out a long breath, he discerns: ‘I breathe out a long breath.’
Khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’; khi thở ra dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở ra dài’.
Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti.
Breathing in a short breath, he discerns: ‘I breathe in a short breath’; breathing out a short breath, he discerns: ‘I breathe out a short breath.’
Khi thở vào ngắn, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào ngắn’; khi thở ra ngắn, vị ấy biết: ‘Tôi thở ra ngắn’.
Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in experiencing the whole body.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận toàn bộ thân’.
Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out experiencing the whole body.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận toàn bộ thân’.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in tranquillizing the bodily formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm lắng dịu hành thân’.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out tranquillizing the bodily formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm lắng dịu hành thân’.
Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in experiencing rapture.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận hỷ’.
Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out experiencing rapture.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận hỷ’.
Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in experiencing happiness.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận lạc’.
Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out experiencing happiness.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận lạc’.
Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in experiencing the mental formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận hành tâm’.
Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out experiencing the mental formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận hành tâm’.
Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in tranquillizing the mental formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm lắng dịu hành tâm’.
Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out tranquillizing the mental formation.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra làm lắng dịu hành tâm’.
Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in experiencing the mind.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào cảm nhận tâm’.
Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out experiencing the mind.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra cảm nhận tâm’.
Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe in gladdening the mind’…pe… ‘I will breathe in concentrating the mind’…pe… ‘I will breathe in liberating the mind’…pe… ‘I will breathe in contemplating impermanence’…pe… ‘I will breathe in contemplating dispassion’…pe… ‘I will breathe in contemplating cessation’…pe… ‘I will breathe in contemplating relinquishment.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở vào làm tâm hoan hỷ’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào làm tâm định tĩnh’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào làm tâm giải thoát’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào quán vô thường’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào quán ly tham’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào quán diệt tận’… (lược bỏ)… ‘Tôi sẽ thở vào quán xả bỏ’.
Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati.
He trains himself, ‘I will breathe out contemplating relinquishment.’
Vị ấy học tập: ‘Tôi sẽ thở ra quán xả bỏ’.
Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti.
Thus, bhikkhus, this concentration through mindfulness of breathing, when developed and frequently practiced, is peaceful, sublime, delightful, and a pleasant dwelling, and it completely causes evil, unwholesome states that arise to disappear and subside.”
Này các tỳ-khưu, thiền định chánh niệm hơi thở vào ra này được tu tập như vậy, được thực hành nhiều như vậy, thì cao quý và vi diệu, không cần pha trộn và là một trú xứ an lạc, nó làm cho các pháp bất thiện và ác độc đã khởi lên phải biến mất và lắng dịu ngay tại chỗ.”
166. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’’ti?
166. Then the Blessed One, on that occasion, on that account, having convened the Saṅgha of bhikkhus, questioned the bhikkhus: “Is it true, bhikkhus, that bhikkhus deprive themselves of life, deprive each other of life, and approaching even a shaman-like Migalaṇḍika, say: ‘Friend, please deprive us of life; this bowl and robe will be yours’?”
166. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, nhân duyên này, sự việc này, đã cho Tăng chúng tập họp lại và hỏi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, có thật chăng các Tỳ-khưu tự mình hủy hoại mạng sống, và hủy hoại mạng sống của nhau, lại còn đến gặp một kẻ giả danh Sa-môn tên Migalaṇḍika và nói rằng: ‘Này Hiền giả, xin hãy hủy hoại mạng sống của chúng tôi, đây sẽ là y bát của Hiền giả’?”
‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti.
“It is true, Blessed One,” they replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, thật vậy.”
Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ.
The Buddha, the Blessed One, rebuked them: “It is unsuitable, bhikkhus, it is unbecoming, it is improper, it is not the conduct of a recluse, it is unlawful, it is not to be done.
Đức Phật, Đức Thế Tôn, đã quở trách: “Này các Tỳ-khưu, việc làm đó của các Tỳ-khưu là không thích hợp, không tương ưng, không xứng đáng, không phải hạnh Sa-môn, không đúng pháp, không nên làm.
Kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessanti, aññamaññampi jīvitā voropessanti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti.
How can these bhikkhus, bhikkhus, deprive themselves of life, deprive each other of life, and approaching even a shaman-like Migalaṇḍika, say: ‘Friend, please deprive us of life; this bowl and robe will be yours’?
Này các Tỳ-khưu, làm sao các Tỳ-khưu ấy lại có thể tự mình hủy hoại mạng sống, hủy hoại mạng sống của nhau, lại còn đến gặp một kẻ giả danh Sa-môn tên Migalaṇḍika và nói rằng: ‘Này Hiền giả, xin hãy hủy hoại mạng sống của chúng tôi, đây sẽ là y bát của Hiền giả’?
Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –
This, bhikkhus, is not for the conviction of the unconvicted…pe… And this is how you should recite this training rule, bhikkhus—
Này các Tỳ-khưu, việc ấy không đem lại sự hoan hỷ cho những ai chưa có đức tin… (vân vân)… Này các Tỳ-khưu, các ngươi hãy tụng đọc giới điều này như sau:
168. Tena kho pana samayena aññataro upāsako gilāno hoti.
168. Now at that time, a certain lay follower was ill.
168. Bấy giờ, có một cận sự nam bị bệnh.
Tassa pajāpati abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā.
His wife was beautiful, lovely, and charming.
Người vợ của ông ta rất xinh đẹp, đáng chiêm ngưỡng, và khả ái.
Chabbaggiyā bhikkhū tassā itthiyā paṭibaddhacittā honti.
The group of six bhikkhus became infatuated with that woman.
Nhóm sáu Tỳ-khưu đã bị tâm dính mắc vào người phụ nữ ấy.
Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho so, āvuso, upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma.
Then it occurred to the group of six bhikkhus: “Friends, if this lay follower lives, we will not get that woman.
Thế rồi, nhóm sáu Tỳ-khưu ấy đã nghĩ rằng: “Này các Hiền giả, nếu cận sự nam ấy còn sống, chúng ta sẽ không thể có được người phụ nữ ấy.
Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ti.
Come now, friends, let us praise the benefits of death to that lay follower.”
Thôi nào, này các Hiền giả, chúng ta hãy tán thán cái chết của cận sự nam ấy.”
Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso.
So the group of six bhikkhus approached that lay follower; having approached him, they said to him: “Lay follower, you have done good deeds, you have done wholesome deeds, you have done deeds that protect from fear; you have not done evil, you have not done cruel acts, you have not done wicked deeds.
Thế rồi, nhóm sáu Tỳ-khưu ấy đã đến chỗ cận sự nam kia; sau khi đến, họ nói với cận sự nam ấy rằng: “Này cận sự nam, ông đã làm điều thiện, đã tạo công đức, đã là nơi nương tựa khỏi hiểm nguy, chưa từng làm điều ác, chưa từng làm điều tàn bạo, chưa từng làm điều tội lỗi.
Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ.
Good has been done by you, evil has not been done by you.
Ông đã làm điều thiện, ông chưa từng làm điều ác.
Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena!
What is the use of this wretched, evil life for you!
Cái mạng sống xấu xa này có ích gì cho ông!
Mataṃ te jīvitā seyyo.
Death is better for you than life.
Chết còn hơn sống.
Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi.
Having passed away from here, upon the breaking up of the body, after death, you will be reborn in a good destination, a heavenly world.
Từ đây, sau khi chết, thân hoại mạng chung, ông sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.
There, endowed with and fully engaged with the five divine sense pleasures, you will enjoy yourself.”
Ở đó, ông sẽ được hưởng thụ đầy đủ năm dục lạc của chư thiên.”
169. Atha kho so upāsako – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu.
169. Then that lay follower thought: “Indeed, the venerable ones have spoken truly.
169. Thế rồi, cận sự nam ấy nghĩ: “Quả thật, các Tôn giả đã nói đúng.
Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso.
I have done good deeds, I have done wholesome deeds, I have done deeds that protect from fear; I have not done evil, I have not done cruel acts, I have not done wicked deeds.
Ta đã làm điều thiện, đã tạo công đức, đã là nơi nương tựa khỏi hiểm nguy, chưa từng làm điều ác, chưa từng làm điều tàn bạo, chưa từng làm điều tội lỗi.
Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ.
Good has been done by me, evil has not been done by me.
Ta đã làm điều thiện, ta chưa từng làm điều ác.
Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena!
What is the use of this wretched, evil life for me!
Cái mạng sống xấu xa này có ích gì cho ta!
Mataṃ me jīvitā seyyo.
Death is better for me than life.
Chết còn hơn sống.
Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi.
Having passed away from here, upon the breaking up of the body, after death, I will be reborn in a good destination, a heavenly world.
Từ đây, sau khi chết, thân hoại mạng chung, ta sẽ tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ti, so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñji asappāyāni ca khādanīyāni khādi asappāyāni ca sāyanīyāni sāyi asappāyāni ca pānāni pivi.
There, endowed with and fully engaged with the five divine sense pleasures, I will enjoy myself.” So he ate unsuitable foods, consumed unsuitable edibles, partook of unsuitable lickables, and drank unsuitable beverages.
Ở đó, ta sẽ được hưởng thụ đầy đủ năm dục lạc của chư thiên.” Ông ta đã ăn những thức ăn không thích hợp, đã dùng những đồ ăn vặt không thích hợp, đã nếm những đồ nếm không thích hợp, đã uống những đồ uống không thích hợp.
Tassa asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjato asappāyāni ca khādanīyāni khādato asappāyāni ca sāyanīyāni sāyato asappāyāni ca pānāni pivato kharo ābādho uppajji.
While he was eating unsuitable foods, consuming unsuitable edibles, partaking of unsuitable lickables, and drinking unsuitable beverages, a severe illness arose in him.
Do ông ta ăn những thức ăn không thích hợp, dùng những đồ ăn vặt không thích hợp, nếm những đồ nếm không thích hợp, uống những đồ uống không thích hợp, một căn bệnh trầm trọng đã phát sinh.
So teneva ābādhena kālamakāsi.
He passed away from that illness.
Ông ta đã qua đời vì căn bệnh ấy.
Tassa pajāpati ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino.
His wife complained, grumbled, and lamented: “These Sakyan ascetics are shameless, immoral, liars!
Người vợ của ông ta đã than trách, oán giận, và phàn nàn: “Những Sa-môn Thích tử này thật vô liêm sỉ, phá giới, nói dối.
Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti!
To think that they claim to be living righteously, living equitably, living a holy life, speaking truthfully, virtuous, and of good character!
Họ dám tự xưng là người sống đúng pháp, sống bình đẳng, sống Phạm hạnh, nói lời chân thật, có giới hạnh, có pháp lành ư!
Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā.
They have no reclusehood, no brahmacariya; their reclusehood is lost, their brahmacariya is lost; from where do they have reclusehood, from where do they have brahmacariya? They are bereft of reclusehood, they are bereft of brahmacariya.
Họ không có Sa-môn hạnh, không có Phạm hạnh; Sa-môn hạnh của họ đã mất, Phạm hạnh của họ đã mất; Sa-môn hạnh của họ ở đâu, Phạm hạnh của họ ở đâu; họ đã rời xa Sa-môn hạnh, đã rời xa Phạm hạnh.
Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ.
These praised the benefits of death to my husband.
Những người này đã tán thán cái chết của chồng tôi.
Imehi me sāmiko mārito’’ti.
My husband was killed by them.”
Chồng tôi đã bị những người này giết.”
Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino.
Other people also complained, grumbled, and lamented: “These Sakyan ascetics are shameless, immoral, liars!
Những người khác cũng than trách, oán giận, và phàn nàn: “Những Sa-môn Thích tử này thật vô liêm sỉ, phá giới, nói dối.
Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti!
To think that they claim to be living righteously, living equitably, living a holy life, speaking truthfully, virtuous, and of good character!
Họ dám tự xưng là người sống đúng pháp, sống bình đẳng, sống Phạm hạnh, nói lời chân thật, có giới hạnh, có pháp lành ư!
Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā.
They have no reclusehood, no brahmacariya; their reclusehood is lost, their brahmacariya is lost; from where do they have reclusehood, from where do they have brahmacariya? They are bereft of reclusehood, they are bereft of brahmacariya.
Họ không có Sa-môn hạnh, không có Phạm hạnh; Sa-môn hạnh của họ đã mất, Phạm hạnh của họ đã mất; Sa-môn hạnh của họ ở đâu, Phạm hạnh của họ ở đâu; họ đã rời xa Sa-môn hạnh, đã rời xa Phạm hạnh.
Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ.
These praised the benefits of death to the lay follower.
Những người này đã tán thán cái chết của cận sự nam.
Imehi upāsako mārito’’ti.
The lay follower was killed by them.”
Cận sự nam đã bị những người này giết.”
Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ.
The bhikkhus heard those people complaining, grumbling, and lamenting.
Các Tỳ-khưu đã nghe lời than trách, oán giận, và phàn nàn của những người ấy.
Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissantī’’ti!
Those bhikkhus who were of few desires…pe… complained, grumbled, and lamented: “How can the group of six bhikkhus praise the benefits of death to a lay follower!”
Những Tỳ-khưu có ít dục vọng… (vân vân)… đã than trách, oán giận, và phàn nàn: “Làm sao nhóm sáu Tỳ-khưu lại dám tán thán cái chết của cận sự nam!”
170. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ti?
170. Then those bhikkhus, having rebuked the group of six bhikkhus in various ways, reported this matter to the Blessed One…pe… “Is it true, bhikkhus, that you praised the benefits of death to the lay follower?”
170. Thế rồi, các Tỳ-khưu ấy, sau khi quở trách nhóm sáu Tỳ-khưu bằng nhiều cách, đã trình bày sự việc ấy lên Đức Thế Tôn… (vân vân)… “Này các Tỳ-khưu, có thật chăng các ngươi đã tán thán cái chết của cận sự nam?”
‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti.
“It is true, Blessed One,” they replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, thật vậy.”
Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ.
The Buddha, the Blessed One, rebuked them: “Worthless men, it is unsuitable, it is unbecoming, it is improper, it is not the conduct of a recluse, it is unlawful, it is not to be done.
Đức Phật, Đức Thế Tôn, đã quở trách: “Này những kẻ trống rỗng, việc làm ấy là không thích hợp, không tương ưng, không xứng đáng, không phải hạnh Sa-môn, không đúng pháp, không nên làm.
Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissatha!
How can you, worthless men, praise the benefits of death to a lay follower!
Này những kẻ trống rỗng, làm sao các ngươi lại dám tán thán cái chết của cận sự nam!
Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –
This, worthless men, is not for the conviction of the unconvicted…pe… And this is how you should recite this training rule, bhikkhus—
Này những kẻ trống rỗng, việc ấy không đem lại sự hoan hỷ cho những ai chưa có đức tin… (vân vân)… Này các Tỳ-khưu, các ngươi hãy tụng đọc giới điều này như sau:
173. Sāmaṃ, adhiṭṭhāya, dūtena, dūtaparaṃparāya, visakkiyena dūtena, gatapaccāgatena dūtena, araho rahosaññī, raho arahosaññī, araho arahosaññī, raho rahosaññī kāyena saṃvaṇṇeti, vācāya saṃvaṇṇeti, kāyena vācāya saṃvaṇṇeti, dūtena saṃvaṇṇeti, lekhāya saṃvaṇṇeti, opātaṃ apassenaṃ, upanikkhipanaṃ, bhesajjaṃ, rūpūpahāro, saddūpahāro, gandhūpahāro, rasūpahāro, phoṭṭhabbūpahāro, dhammūpahāro, ācikkhanā, anusāsanī, saṅketakammaṃ, nimittakammanti.
173. By oneself, by instigation, by a messenger, by a succession of messengers, by an incapable messenger, by a messenger who went and returned, in an unsecluded place while perceiving it as secluded, in a secluded place while perceiving it as unsecluded, in an unsecluded place while perceiving it as unsecluded, in a secluded place while perceiving it as secluded; he praises with the body, he praises with speech, he praises with body and speech, he praises by a messenger, he praises by writing; digging a pit, leaning a plank, placing a weapon nearby, offering a form, offering a sound, offering a smell, offering a taste, offering a tactile object, offering a dhamma; informing, admonishing, making a signal, making a sign.
173. Tự mình, ra lệnh, qua người đưa tin, qua nhiều người đưa tin, qua người đưa tin không đáng tin cậy, qua người đưa tin đi rồi trở lại, ở nơi không vắng vẻ mà tưởng là vắng vẻ, ở nơi vắng vẻ mà tưởng là không vắng vẻ, ở nơi không vắng vẻ mà tưởng là không vắng vẻ, ở nơi vắng vẻ mà tưởng là vắng vẻ (mà) ca ngợi bằng thân, ca ngợi bằng lời nói, ca ngợi bằng thân và lời nói, ca ngợi qua người đưa tin, ca ngợi bằng văn bản, đào hố, đặt ván tựa, đặt vũ khí gần, thuốc men, dâng cúng sắc, dâng cúng tiếng, dâng cúng hương, dâng cúng vị, dâng cúng xúc, dâng cúng pháp, chỉ dẫn, khuyên bảo, hành động ra dấu, hành động làm hiệu.
Opātaṃ nāma manussaṃ uddissa opātaṃ khanati – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Opātaṃ means one digs a pit intending for a specific person, thinking, "He will fall and die," which incurs a dukkaṭa offense.
Opātaṃ (hố chôn) nghĩa là đào hố nhắm vào một người với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ rơi xuống mà chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa.
If, having fallen, a painful feeling arises, one incurs a thullaccaya offense.
Khi rơi xuống, cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Anodissa opātaṃ khanati – ‘‘yo koci papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one digs a pit without specifying a person, thinking, "Anyone who falls will die," one incurs a dukkaṭa offense.
Đào hố mà không nhắm vào ai với ý nghĩ: ‘‘Bất cứ ai rơi xuống cũng sẽ chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Manusso tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa.
If a human falls into it, one incurs a dukkaṭa offense.
Một người rơi vào đó, phạm tội dukkaṭa.
Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa.
If, having fallen, a painful feeling arises, one incurs a thullaccaya offense.
Khi rơi xuống, cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa.
If a yakkha, a peta, or a beast in human form falls into it, one incurs a dukkaṭa offense.
Nếu một dạ-xoa, hoặc một ngạ-quỷ, hoặc một loài súc sanh mang hình dạng con người rơi vào đó, phạm tội dukkaṭa.
Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa.
If, having fallen, a painful feeling arises, one incurs a dukkaṭa offense.
Khi rơi xuống, cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội dukkaṭa.
Marati, āpatti thullaccayassa.
If it dies, one incurs a thullaccaya offense.
Nếu chết, phạm tội thullaccaya.
Tiracchānagato tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa.
If an animal falls into it, one incurs a dukkaṭa offense.
Nếu một loài súc sanh rơi vào đó, phạm tội dukkaṭa.
Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa.
If, having fallen, a painful feeling arises, one incurs a dukkaṭa offense.
Khi rơi xuống, cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội dukkaṭa.
Marati, āpatti pācittiyassa.
If it dies, one incurs a pācittiya offense.
Nếu chết, phạm tội pācittiya.
178. Rūpūpahāro nāma amanāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ passitvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
178. Rūpūpahāro means one presents an unpleasing, terrifying, frightful sight, thinking, "He will see this, be startled, and die," which incurs a dukkaṭa offense.
178. Rūpūpahāro (dâng hình sắc) nghĩa là dâng một hình sắc không vừa ý, đáng sợ, ghê rợn với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nhìn thấy cái này mà kinh hãi rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ passitvā uttasati, āpatti thullaccayassa.
If, having seen it, one is startled, one incurs a thullaccaya offense.
Nhìn thấy cái đó, người ấy kinh hãi, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājikassa offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati* – ‘‘imaṃ passitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one presents a pleasing sight, thinking, "He will see this, become emaciated from not obtaining it, and die," one incurs a dukkaṭa offense.
Dâng một hình sắc vừa ý với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nhìn thấy cái này mà héo mòn vì không được sở hữu rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ passitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa.
If, having seen it, one becomes emaciated from not obtaining it, one incurs a thullaccaya offense.
Nhìn thấy cái đó, người ấy héo mòn vì không được sở hữu, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Saddūpahāro nāma amanāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Saddūpahāro means one presents an unpleasing, terrifying, frightful sound, thinking, "He will hear this, be startled, and die," which incurs a dukkaṭa offense.
Saddūpahāro (dâng âm thanh) nghĩa là dâng một âm thanh không vừa ý, đáng sợ, ghê rợn với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nghe thấy cái này mà kinh hãi rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa.
If, having heard it, one is startled, one incurs a thullaccaya offense.
Nghe thấy cái đó, người ấy kinh hãi, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Manāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ – ‘‘imaṃ sutvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one presents a pleasing, lovely, heartwarming sound, thinking, "He will hear this, become emaciated from not obtaining it, and die," one incurs a dukkaṭa offense.
Dâng một âm thanh vừa ý, đáng yêu, đi vào lòng người với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nghe thấy cái này mà héo mòn vì không được sở hữu rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sutvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa.
If, having heard it, one becomes emaciated from not obtaining it, one incurs a thullaccaya offense.
Nghe thấy cái đó, người ấy héo mòn vì không được sở hữu, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Gandhūpahāro nāma amanāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ* – ‘‘imaṃ ghāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Gandhūpahāro means one presents an unpleasing, disgusting, repulsive smell, thinking, "He will smell this, and from revulsion and repulsion, die," which incurs a dukkaṭa offense.
Gandhūpahāro (dâng mùi hương) nghĩa là dâng một mùi hương không vừa ý, ghê tởm, đáng kinh tởm với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ ngửi thấy cái này mà vì ghê tởm, vì kinh tởm rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ ghāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa.
If, having smelled it, a painful feeling arises from revulsion and repulsion, one incurs a thullaccaya offense.
Khi ngửi thấy cái đó, vì ghê tởm, vì kinh tởm mà cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Manāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ ghāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one presents a pleasing smell, thinking, "He will smell this, become emaciated from not obtaining it, and die," one incurs a dukkaṭa offense.
Dâng một mùi hương vừa ý với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ ngửi thấy cái này mà héo mòn vì không được sở hữu rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ ghāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa.
If, having smelled it, one becomes emaciated from not obtaining it, one incurs a thullaccaya offense.
Ngửi thấy cái đó, người ấy héo mòn vì không được sở hữu, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Rasūpahāro nāma amanāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ* – ‘‘imaṃ sāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Rasūpahāro means one presents an unpleasing, disgusting, repulsive taste, thinking, "He will taste this, and from revulsion and repulsion, die," which incurs a dukkaṭa offense.
Rasūpahāro (dâng vị) nghĩa là dâng một vị không vừa ý, ghê tởm, đáng kinh tởm với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nếm cái này mà vì ghê tởm, vì kinh tởm rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa.
If, having tasted it, a painful feeling arises from revulsion and repulsion, one incurs a thullaccaya offense.
Khi nếm cái đó, vì ghê tởm, vì kinh tởm mà cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Manāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ sāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one presents a pleasing taste, thinking, "He will taste this, become emaciated from not obtaining it, and die," one incurs a dukkaṭa offense.
Dâng một vị vừa ý với ý nghĩ: ‘‘Nó sẽ nếm cái này mà héo mòn vì không được sở hữu rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa.
If, having tasted it, one becomes emaciated from not obtaining it, one incurs a thullaccaya offense.
Nếm cái đó, người ấy héo mòn vì không được sở hữu, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Phoṭṭhabbūpahāro nāma amanāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati dukkhasamphassaṃ kharasamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Phoṭṭhabbūpahāro means one presents an unpleasing tangible object with painful contact, or harsh contact, thinking, "He will be touched by this and die," which incurs a dukkaṭa offense.
Phoṭṭhabbūpahāro (dâng xúc chạm) nghĩa là dâng một xúc chạm không vừa ý, xúc chạm khổ, xúc chạm thô ráp với ý nghĩ: ‘‘Bị xúc chạm bởi cái này, nó sẽ chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Tena phuṭṭhassa dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa.
If, having been touched by it, a painful feeling arises, one incurs a thullaccaya offense.
Bị xúc chạm bởi cái đó, cảm thọ khổ khởi lên, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Manāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati sukhasamphassaṃ mudusamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
If one presents a pleasing tangible object with pleasant contact, or soft contact, thinking, "He will be touched by this, become emaciated from not obtaining it, and die," one incurs a dukkaṭa offense.
Dâng một xúc chạm vừa ý, xúc chạm an lạc, xúc chạm mềm mại với ý nghĩ: ‘‘Bị xúc chạm bởi cái này, nó sẽ héo mòn vì không được sở hữu rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Tena phuṭṭho alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa.
If, having been touched by it, one becomes emaciated from not obtaining it, one incurs a thullaccaya offense.
Bị xúc chạm bởi cái đó, người ấy héo mòn vì không được sở hữu, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Dhammūpahāro nāma nerayikassa nirayakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
Dhammūpahāro means one relates a story of hell to one destined for hell, thinking, "He will hear this, be startled, and die," which incurs a dukkaṭa offense.
Dhammūpahāro (dâng pháp) nghĩa là kể chuyện địa ngục cho người đáng ở địa ngục với ý nghĩ: ‘‘Nghe thấy cái này, nó sẽ kinh hãi rồi chết’’, phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa.
If, having heard it, one is startled, one incurs a thullaccaya offense.
Nghe thấy cái đó, người ấy kinh hãi, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
If one dies, one incurs a pārājika offense.
Nếu chết, phạm tội pārājika.
Kalyāṇakammassa saggakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā adhimutto marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa.
He tells a talk about heaven to one who has performed wholesome kamma, thinking, "Having heard this, he will become intent on it and die"; it is an offense of dukkaṭa.
Kể chuyện cõi trời cho người có nghiệp thiện – "Nghe điều này, người ấy sẽ quyết tâm chết," phạm tội dukkaṭa.
Taṃ sutvā adhimutto marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa.
Having heard that, being intent on it and thinking, "I will die," he produces a painful feeling; it is an offense of thullaccaya.
Nghe điều đó, người ấy quyết tâm nghĩ "Tôi sẽ chết," tạo ra cảm giác khổ, phạm tội thullaccaya.
Marati, āpatti pārājikassa.
He dies; it is an offense of pārājika.
Người ấy chết, phạm tội pārājika.