Catusaccantogadhattā catunnaṃ ariyasaccānaṃ gāthāyaṃ ‘‘catusaccadaso’’ti nippadesato saccāni gahitānīti nippadesato eva tadatthaṃ vibhāvento ‘‘cattāri saccānī’’tiādimāha.
Because they are included within the Four Noble Truths, and since the truths are grasped without qualification as "one who sees the four truths" in the verse, he states " cattāri saccānī" (four truths) and so on, explaining their meaning also without qualification.
Do nằm trong Tứ Thánh Đế, trong bài kệ “catusaccadaso” (thấy Tứ Thánh Đế), các sự thật đã được nắm bắt một cách không phân biệt; do đó, để giải thích ý nghĩa đó một cách không phân biệt, đã nói “cattāri saccānī” (bốn sự thật), v.v.
Tattha samāhaṭānīti samānītāni, cittena ekato gahitānīti adhippāyo.
Here, " samāhaṭānī" means brought together, the intention being that they are grasped together by the mind.
Ở đây, samāhaṭānī có nghĩa là được tập hợp lại, ý nghĩa là được tâm nắm giữ cùng nhau.
‘‘Samāhaṭānī’’ti ca etena samāhāre ayaṃ samāsoti dasseti.
And by " samāhaṭānī," he shows that this compound is a collective compound (samāhāra).
Và với từ “samāhaṭānī”, điều này cho thấy đây là một danh từ ghép theo nghĩa tập hợp.
Tenevassa katekattassa catusaccanti napuṃsakaniddeso ‘‘tivaṭṭa’’ntiādīsu viya.
Therefore, its neuter gender form "catusacca" (four truths) for a collective unit is like in "tivaṭṭa" (three cycles) and so on.
Chính vì vậy, sự chỉ định giống trung tính “catusaccanti” cho sự đồng nhất này giống như trong “tivaṭṭa”, v.v.
Pattādipakkhepena hissa na itthiliṅgatā yathā pañcapattaṃ, catuyugaṃ, tibhuvananti, taṃ catusaccaṃ passi adakkhi, pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena paṭivijjhīti attho.
By being an adjunct to patta (bowl) and so on, it is not in the feminine gender, just like pañcapattaṃ (five bowls), catuyugaṃ (four yugas), tibhuvananti (three worlds). The meaning is that he saw, perceived, penetrated that Four Noble Truths by way of full understanding, abandoning, realization, and development.
Do việc loại bỏ các từ như "patta" (bát), nó không mang giống cái, giống như "pañcapattaṃ" (năm bát), "catuyugaṃ" (bốn cặp), "tibhuvananti" (ba cõi). Vị ấy đã thấy, đã chứng kiến Tứ Thánh Đế, tức là đã thâm nhập chúng theo cách chứng ngộ bằng sự liễu tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng đạt (sacchikiriyā) và tu tập (bhāvanā).
Kasmā panettha anantāparimāṇesu anaññasādhāraṇesu mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādīsu buddhaguṇesu saṃvijjamānesu sāvakehi, paccekabuddhehi ca sādhāraṇena catusaccadassanena bhagavantaṃ thometīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi sāvakāna’’ntiādi.
Pondering the objection as to why the Blessed One is praised here by a vision of the Four Noble Truths which is common to disciples and Paccekabuddhas, while there exist immeasurable, innumerable, and unique qualities of the Buddha such as great compassion and omniscience, it is said: "Even though it is common to disciples..." and so on.
Tại sao ở đây, khi các phẩm chất của Đức Phật như đại bi (mahākaruṇā), toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa) v.v., vô biên, vô lượng và không ai khác có được, lại tán dương Đức Thế Tôn bằng sự thấy Tứ Thánh Đế, một điều mà các đệ tử (sāvaka) và độc giác Phật (paccekabuddha) cũng có được? Nhận thấy câu hỏi này, (văn bản) nói "mặc dù các đệ tử cũng có" v.v.
Tattha ‘‘anaññapubbakattā’’ti iminā sāvakehi, ‘‘tattha cā’’tiādinā paccekabuddhehi ca bhagavato catusaccadassanassa asādhāraṇataṃ, niratisayatañca dasseti.
There, by "because it was not seen by others before," it shows the uniqueness and unsurpassed nature of the Blessed One's vision of the Four Noble Truths compared to that of disciples, and by "and there," compared to that of Paccekabuddhas.
Ở đây, với cụm từ "anaññapubbakattā" (chưa từng có ai khác), (văn bản) cho thấy sự không tương đồng (asādhāraṇatā) của sự thấy Tứ Thánh Đế của Đức Thế Tôn so với các đệ tử, và với cụm từ "tattha cā" (và ở đó) v.v., (văn bản) cho thấy sự không tương đồng và vô thượng (niratisayatā) của sự thấy Tứ Thánh Đế của Đức Thế Tôn so với các độc giác Phật.
Parasantānesu pasāritabhāvena supākaṭattāti desanānubhāvena veneyyasantānesu catusaccadassanassa vitthāritabhāvena yāva devamanussesu suppakāsitattā.
"Because it is clearly manifest by being spread in the minds of others" means that through the power of his teaching, the vision of the Four Noble Truths was widely extended in the minds of those to be trained, and thus it was clearly proclaimed among gods and humans.
"Parasantānesu pasāritabhāvena supākaṭattā" (do sự phổ biến rõ ràng trong dòng tâm thức của người khác) có nghĩa là do sự phổ biến của sự thấy Tứ Thánh Đế trong dòng tâm thức của những người có thể được giáo hóa, nhờ năng lực thuyết pháp, nó đã được công bố rộng rãi giữa chư thiên và loài người.
Nāthasaddaṃ loke yācanupatāpissariyāsīsāsu paṭhantīti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘nāthatīti nātho’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning of the word nātha, which in the world is understood in the sense of 'asking', 'suffering', 'lordship', and 'blessing', it is said: "One who asks (nāthati) is a nātha," and so on.
Từ "Nātha" (Đấng Bảo Hộ) được dùng trong thế gian với các nghĩa cầu xin, đau khổ, uy quyền và chúc phúc, để chỉ rõ nghĩa đó, (văn bản) đã nói "nāthatīti nātho" (người cầu xin là nātho) v.v.
Tattha yasmā bhagavā catusaccadassanabhāveneva attano hitasukhāsīsāya kilesabyasanupatāpanassa, hitapaṭipattiyācanassa ca matthakaṃ patto, tasmā taṃ teneva pakāsitanti atthuddhāraṃ anāmasitvā paduddhāravasena nāthasaddassa atthaṃ dassento ‘‘veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsatī’’tiādimāha.
There, since the Blessed One, through his vision of the Four Noble Truths, has reached the pinnacle of wishing for his own well-being and happiness, of alleviating the afflictions and woes of defilements, and of seeking wholesome practice, therefore, without touching upon the extraction of meaning from the entire passage, but by way of extracting meaning from the words themselves, he shows the meaning of the word nātha, saying: "He wishes for the well-being and happiness of those to be trained," and so on.
Ở đây, vì Đức Thế Tôn đã đạt đến đỉnh cao của sự mong cầu hạnh phúc và lợi ích cho bản thân, cũng như sự đau khổ do phiền não và sự cầu xin thực hành lợi ích, chỉ bằng sự thấy Tứ Thánh Đế, nên không cần phải đề cập đến ý nghĩa đó, (văn bản) đã giải thích nghĩa của từ "nātha" theo cách giải thích từ ngữ, nói "veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsatī" (mong cầu lợi ích và hạnh phúc cho những người có thể được giáo hóa) v.v.
‘‘Catusaccadaso’’ti vā iminā anaññasādhāraṇo bhagavato ñāṇānubhāvo pakāsitoti ‘‘nātho’’ti iminā anaññasādhāraṇaṃ karuṇānubhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘veneyyāna’’ntiādi vuttaṃ.
Or, by the phrase "knower of the Four Noble Truths" the unique power of the Blessed One's knowledge is proclaimed; therefore, to reveal the unique power of his compassion by the word "nātho", the phrase "of those to be trained" and so on is stated.
Hoặc, với cụm từ "Catusaccadaso" (người thấy Tứ Thánh Đế), năng lực trí tuệ vô song của Đức Thế Tôn được công bố, và để thể hiện năng lực từ bi vô song với cụm từ "nātho" (Đấng Bảo Hộ), (văn bản) đã nói "veneyyānaṃ" (cho những người có thể được giáo hóa) v.v.
Paramena cittissariyena samannāgato bhagavā nāthoti vuccatīti yojanā.
The Blessed One, endowed with supreme mastery over mind, is called nātha - this is the connection.
Đức Thế Tôn được gọi là "Nātha" vì Ngài có đầy đủ uy quyền tối thượng của tâm (cittissariya).
Tathā paramena cittissariyena samannāgato sabbasatte guṇehi īsatīti yojetabbaṃ.
Similarly, it should be connected as: endowed with supreme mastery over mind, he rules over all beings with virtues.
Tương tự, cần hiểu rằng Ngài có đầy đủ uy quyền tối thượng của tâm, và Ngài cai quản tất cả chúng sinh bằng các phẩm chất (guṇa).
Cittissariyenāti ariyiddhiādinā citte vasībhāvena.
"By mastery over mind" means by the mastery of mind through noble attainments and so on.
"Cittissariyena" (bằng uy quyền của tâm) có nghĩa là do sự làm chủ tâm bằng các thần thông (ariya-iddhi) v.v.
Guṇehi īsatīti paramukkaṃsagatehi attano sīlādiguṇehi dhammena issariyaṃ vattetīti attho.
"He rules with virtues" means that he exercises dominion by Dhamma through his own virtues such as morality, which have reached the highest excellence.
"Guṇehi īsatī" (cai quản bằng các phẩm chất) có nghĩa là Ngài thực thi quyền năng một cách hợp pháp bằng các phẩm chất giới (sīla) v.v., của Ngài đã đạt đến mức tối thượng.
Evaṃbhūto yasmā sabbābhibhū nāma hoti, tena vuttaṃ ‘‘abhibhavatī’’ti.
Since one who is such becomes a conqueror of all, it is said: "He overcomes."
Vì một người như vậy là người vượt trội tất cả, nên đã nói "abhibhavatī" (vượt trội).
Tathā cāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… abhibhū anabhibhūto, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23; dī. ni. 1.188).
And thus it is said: "Monks, in the world with its gods...pe... he is the conqueror, unconquered; therefore he is called 'Tathāgata'."
Và như đã nói: "Này các Tỳ-kheo, trong thế gian với chư thiên…v.v… vượt trội, không bị vượt trội, vì vậy được gọi là ‘Tathāgata’" (A. IV, 23; D. I, 188).
Duvidhenāpi issariyatthaṃ nāthasaddaṃ dasseti.
It shows the word nātha in both senses of lordship.
Từ "nātha" được dùng để chỉ ý nghĩa uy quyền theo cả hai cách.
Aṭṭhārasappabhedāya desanāya thomanamevāti yojanā.
It is indeed a praise of the teaching of eighteen varieties - this is the connection.
Đó là sự tán dương giáo pháp có mười tám loại.
Samānagaṇanaguṇehīti samānagaṇanehi guṇehi karaṇabhūtehi.
"By qualities of similar number" means by qualities similar in number, which are instrumental.
"Samānagaṇanaguṇehī" (bằng các phẩm chất có số lượng tương đương) có nghĩa là bằng các phẩm chất có số lượng tương đương làm phương tiện.
Yathāvuttena niratisayena catusaccadassanenāti sabbaññutaññāṇassa, dasabalesu vasībhāvassa ca padaṭṭhānabhūtena.
"By the unsurpassed vision of the Four Noble Truths as stated" refers to that which is the basis for omniscience and mastery over the ten powers.
"Yathāvuttena niratisayena catusaccadassanenā" (bằng sự thấy Tứ Thánh Đế vô thượng như đã nói) có nghĩa là làm nền tảng cho toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa) và sự làm chủ mười lực (dasabala).
Saccābhisambodhena hi abhinīhārānurūpaṃ rūpārūpadhammesu chattiṃsakoṭisatasahassamukhappavattena sātisayaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanappabhedena mahāvajirañāṇasaṅkhātena buddhāveṇikena sammasanena sambhūtena bhagavā sammāsambodhiyaṃ patiṭṭhitova kusalādibhedena, phassādibhedena ca dhamme vibhajanto cittuppādakaṇḍādivasena dhammasaṅgahaṃ catudhā desetuṃ samattho ahosi.
Indeed, through the complete awakening to the Truths, brought about by the Buddha's unique comprehensive insight, which is like a great diamond knowledge, manifesting in thirty-six hundred thousand aspects in both material and immaterial phenomena, unparalleled and arising from the penetration of the continuity, aggregate, function, and object in accordance with his aspirations, the Blessed One, established in complete enlightenment, was able to teach the Dhammasaṅgaṇī in four ways, by classifying phenomena into wholesome and so on, and contact and so on, according to sections on the arising of mind and so on.
Thật vậy, nhờ sự chứng ngộ các sự thật, Đức Thế Tôn, với sự quán sát đặc biệt của chư Phật, được gọi là đại kim cương trí (mahāvajirañāṇa), phát sinh từ sự quán sát các pháp sắc và vô sắc theo ba mươi sáu trăm ngàn cửa ngõ, với sự phân loại đặc biệt về chức năng, đối tượng và sự tập hợp của các dòng tâm thức liên tục, phù hợp với sự phát nguyện, đã có khả năng phân loại các pháp thành thiện (kusala) v.v., và xúc (phassa) v.v., ngay khi Ngài thành tựu Chánh Đẳng Giác, và có thể thuyết giảng Dhammasaṅgaṇī thành bốn phần theo chương về các tâm sinh (cittuppādakaṇḍa) v.v.
Tathā atītaṃse appaṭihatañāṇatādibuddhadhammasamannāgato bhagavā atītādibhedato khandhādike vibhajitvā desetuṃ samattho ahosi.
Similarly, the Blessed One, endowed with the Buddha qualities such as unobstructed knowledge regarding the past, was able to analyze and teach aggregates and so on according to their past and other distinctions.
Tương tự, Đức Thế Tôn, có đầy đủ các pháp Phật như trí tuệ không bị chướng ngại (appaṭihatañāṇa) trong quá khứ v.v., đã có khả năng phân loại và thuyết giảng về các uẩn (khandha) v.v., theo quá khứ v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘yathāvuttena…pe… vibhaṅga’’nti.
Therefore, it is said: "as stated...pe... Vibhaṅga."
Vì vậy, đã nói "yathāvuttena…v.v… vibhaṅga" (bằng sự phân tích như đã nói).
‘‘Sabbaññubhāsitattā’’ti vatvā puna ‘‘asabbaññunā desetuṃ asakkuṇeyyataṃ dassento’’ti etena dhammasaṅgaṇīvibhaṅgānaṃ anvayato byatirekato ca sammāsambuddhappaveditataññeva vibhāveti.
By first saying "because it was expounded by the Omniscient One" and then "showing that it could not be taught by a non-omniscient one," he thereby demonstrates that the Dhammasaṅgaṇī and Vibhaṅga were revealed only by a Sammāsambuddha, both directly and indirectly.
Sau khi nói "Sabbaññubhāsitattā" (do được bậc Toàn Giác thuyết giảng), rồi lại nói "asabbaññunā desetuṃ asakkuṇeyyataṃ dassento" (cho thấy rằng người không phải bậc Toàn Giác không thể thuyết giảng), điều này làm rõ rằng Dhammasaṅgaṇī và Vibhaṅga chỉ được thuyết giảng bởi bậc Chánh Đẳng Giác, cả về mặt thuận và nghịch.
Sammāsambuddhatādiguṇeti buddharatanassa sammāsambuddhatā, dhammasaṅgharatanānaṃ svākkhātatā, suppaṭipannatāti evamādiguṇe pakāseti.
"Qualities such as that of a Sammāsambuddha" means that it reveals qualities such as the Buddhahood of the Buddha jewel, the well-proclaimed nature of the Dhamma jewel, and the well-practiced nature of the Saṅgha jewel.
"Sammāsambuddhatādiguṇe" (các phẩm chất như Chánh Đẳng Giác) có nghĩa là công bố các phẩm chất như Chánh Đẳng Giác của Phật Bảo, sự khéo léo được thuyết giảng (svākkhātatā) của Pháp Bảo và Tăng Bảo, và sự thực hành chân chính (suppaṭipannatā) của Tăng Bảo.
Atītaṃseti atītakoṭṭhāse, pubbanteti attho.
"Regarding the past" means in the past division, in the past period.
"Atītaṃse" (trong phần quá khứ) có nghĩa là trong phần quá khứ, tức là trong thời gian quá khứ.
Appaṭihatanti nappaṭihataṃ, ñāṇassa paṭighāto nāma aññāṇaṃ, sabbampi vā kilesajātaṃ.
"Unobstructed" means not obstructed; obstruction of knowledge is ignorance, or indeed all types of defilements.
"Appaṭihataṃ" (không bị chướng ngại) có nghĩa là không bị chướng ngại. Sự chướng ngại của trí tuệ là vô minh, hoặc tất cả các loại phiền não.
Taṃ yasmā bhagavato saha vāsanāya pahīnaṃ, tasmāssa atītaṃse sabbatthakameva ñeyyāvaraṇappahānena ñāṇaṃ appaṭihatanti vuccati.
Since that has been abandoned by the Blessed One together with its latent tendencies, his knowledge regarding the past, in all aspects, is said to be unobstructed due to the abandonment of the defilement-obscuration.
Vì tất cả những điều đó đã được Đức Thế Tôn đoạn trừ cùng với các tập khí, nên trí tuệ của Ngài trong quá khứ được gọi là không bị chướng ngại, do sự đoạn trừ tất cả các chướng ngại đối với đối tượng nhận biết.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining ones as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kiṃ panetāni pāṭiyekkaṃ visuṃ ñāṇāni, udāhu atītādīsu pavattanakañāṇāni eva?
Are these individual, separate knowledges, or are they merely knowledges operating in the past and so on?
Vậy những trí tuệ này là những trí tuệ riêng biệt, hay chỉ là những trí tuệ hoạt động trong quá khứ v.v.?
Tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma pāṭiyekkaṃ bhagavato tīṇi ñāṇānevāti vadanti.
They say that the unobstructed knowledges in the three times are indeed three distinct knowledges of the Blessed One.
Họ nói rằng những trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời gian là ba trí tuệ riêng biệt của Đức Thế Tôn.
Ekaṃyeva hutvā tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ nāma sabbaññutaññāṇameva.
The unobstructed knowledge existing as one in the three times is simply omniscience itself.
Trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời gian, chỉ là một, chính là toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa).
Sabbaṃ kāyakammanti yaṃ kiñci bhagavatā kattabbaṃ kāyakammaṃ.
"All bodily action" refers to whatever bodily action is to be done by the Blessed One.
"Sabbaṃ kāyakamma" (tất cả hành động thân) có nghĩa là bất kỳ hành động thân nào Đức Thế Tôn cần làm.
Ñāṇapubbaṅgamanti ñāṇapurecārikaṃ.
"Preceded by knowledge" means having knowledge as its forerunner.
"Ñāṇapubbaṅgama" (trí tuệ đi trước) có nghĩa là trí tuệ dẫn đầu.
Ñāṇānuparivattanti ñāṇassa anuparivattanakaṃ, sabbaṃ kāyapayogaṃ pavattento bhagavā ñāṇena paricchinditvā ñāṇasahitameva pavattetīti attho.
"Following knowledge" means following knowledge; the meaning is that the Blessed One, while performing all bodily actions, defines them with knowledge and performs them accompanied by knowledge.
"Ñāṇānuparivatta" (trí tuệ theo sau) có nghĩa là trí tuệ theo sau. Khi Đức Thế Tôn thực hiện tất cả các hoạt động thân, Ngài thực hiện chúng sau khi đã quán sát bằng trí tuệ, tức là cùng với trí tuệ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two phrases.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Chandassāti kattukamyatāya, mahākaruṇāsamāyogato sattānaṃ ekantahitesitāya hitakiriyāchandassāti attho.
"Of aspiration" means of the desire to act, and due to being imbued with great compassion, it means the aspiration for wholesome action, out of a fervent wish for the welfare of beings.
"Chandassā" (của ý muốn) có nghĩa là của ý muốn hành động, tức là của ý muốn thực hiện lợi ích do sự kết hợp với đại bi (mahākaruṇā), mong muốn lợi ích tuyệt đối cho chúng sinh.
Dhammadesanāyāti dhammakathāya.
"Of teaching the Dhamma" means of discoursing on the Dhamma.
"Dhammadesanāyā" (của sự thuyết pháp) có nghĩa là của bài pháp.
Aparikkhayāparimeyyapaṭibhānatāya hi bhagavato karaṇasampattiyā ca dhammadesanā nirantaraṃ pavattiyamānāpi na kadācipi parikkhayaṃ gacchati, aññadatthu uparūpari vaḍḍhateva.
Indeed, due to the Blessed One's inexhaustible and immeasurable ready wit and the perfection of his faculties, even though his Dhamma teaching is continuously delivered, it never diminishes; rather, it constantly increases.
Thật vậy, do sự ứng đối không suy giảm, không giới hạn của Đức Thế Tôn và sự hoàn hảo trong việc thực hiện, sự thuyết pháp của Ngài, dù được thực hiện liên tục, cũng không bao giờ cạn kiệt, mà chỉ tăng trưởng không ngừng.
Vīriyassāti parahitapaṭipattiyaṃ ussāhassa.
"Of energy" means of zeal in practicing for the welfare of others.
"Vīriyassā" (của tinh tấn) có nghĩa là của sự nỗ lực trong việc thực hành lợi ích cho người khác.
Vimuttiyāti phalavimuttiyā.
"Of liberation" means of fruit-liberation.
"Vimuttiyā" (của giải thoát) có nghĩa là của sự giải thoát quả (phalavimutti).
Ettha ca samādhiādīnaṃ ahāni taṃtaṃpaṭipakkhassa savāsanapahīnattā anaññasādhāraṇatāya veditabbā.
Here, the non-loss of concentration and so on should be understood as unique, owing to the abandonment of their respective opponents, together with their latent tendencies.
Ở đây, sự không suy giảm của định (samādhi) v.v., cần được hiểu là vô song, do sự đoạn trừ đối thủ của chúng cùng với các tập khí.
Chandādīnaṃ pana mahākaruṇāsamāyogatopi.
The aspiration and so on, however, are also due to being imbued with great compassion.
Còn đối với ý muốn (chanda) v.v., là do sự kết hợp với đại bi (mahākaruṇā).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
1. Te eva dhammeti te eva kusalādike tikadukehi saṅgahite dhamme.
1. "Those same phenomena" means those same wholesome and other phenomena, encompassed by the sets of three.
1. "Te eva dhamme" (chính những pháp ấy) có nghĩa là chính những pháp ấy, như thiện (kusala) v.v., được bao gồm trong các bộ ba (tikaduka).
Suttante khandhādivasena vutte khandhādivasena vibhajitunti yojanā.
The connection is: to classify phenomena mentioned in the Suttanta by way of aggregates and so on, by way of aggregates and so on.
Cần hiểu rằng (Ngài) đã phân loại những pháp được nói đến trong các kinh tạng theo các uẩn (khandha) v.v., thành các uẩn v.v.
Nanu suttante paṭisambhidāvasena te na vuttāti?
But were they not mentioned in the Suttanta by way of Paṭisambhidā?
Chẳng phải chúng không được nói đến trong các kinh tạng theo cách phân tích (paṭisambhidā) sao?
Yadipi sarūpato na vuttā, ‘‘jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.33) pana hetuhetuphalādīsu ñāṇavibhāgassa vuttattā atthato vuttā eva honti, paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 2.30) vā paṭisambhidānaṃ āgatattā suttante paṭisambhidāvasenapi te dhammā vuttā eva.
Although they were not mentioned in their exact form, they are implicitly mentioned through the division of knowledge into causes and effects, as in "knowledge of old age and death, knowledge of the origin of old age and death" and so on; or, since Paṭisambhidā are found in the Paṭisambhidāmagga, those phenomena are indeed mentioned in the Suttanta by way of Paṭisambhidā.
Mặc dù chúng không được nói đến về mặt hình thức, nhưng chúng đã được nói đến về mặt ý nghĩa, do sự phân loại trí tuệ về nhân, quả của nhân v.v., được nói đến trong các câu như "trí tuệ về già chết, trí tuệ về nguồn gốc của già chết" v.v. (S. II, 33), hoặc do sự xuất hiện của các phân tích trong Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. II, 30), những pháp ấy đã được nói đến trong các kinh tạng theo cách phân tích.
Tatthāti tasmiṃ suttante.
Therein means in that Sutta.
Ở đó nghĩa là trong kinh đó.
Saṅkhepenāti samāsena.
Briefly means concisely.
Một cách vắn tắt nghĩa là tóm tắt.
Uddesaniddesamatteneva hi suttante khandhādayo desitā, na paṭiniddesādināti saṅkhepena te tattha vuttāti vuttā.
For indeed, in the Sutta, the aggregates and so forth are taught only by way of enumeration and explanation, not by way of re-explanation and so forth; thus, it is said that they are stated therein briefly.
Quả thật, trong kinh, các uẩn, v.v. được thuyết giảng chỉ bằng cách nêu lên và giải thích, không phải bằng cách giải thích lại, v.v., nên nói rằng chúng được nói đến một cách vắn tắt ở đó.
Tatthāti vā dhammasaṅgahe.
Or therein means in the Dhammasaṅgaṇī.
Hoặc ở đó nghĩa là trong Pháp Tụ.
Tatthāpi hi ‘‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 58) khandhādayo saṅkhepena vuttāti.
For there too, with phrases such as “At that time, there are four aggregates,” the aggregates, etc., are stated briefly.
Quả thật, ở đó cũng vậy, các uẩn, v.v. được nói đến một cách vắn tắt bằng câu ‘‘Vào lúc đó, có bốn uẩn’’ v.v.
Vibhajīyanti ettha, etena vā khandhādayoti vibhaṅgo, te eva pakirīyanti paṭṭhapīyanti ettha, etena vāti pakaraṇaṃ, vibhaṅgo ca so pakaraṇañcāti vibhaṅgappakaraṇaṃ.
Wherein the aggregates, etc., are analyzed, or by which they are analyzed, that is the Vibhaṅga (analysis); wherein these same are spread out, established, or by which they are spread out, established, that is the Pakaraṇa (treatise); and that which is both Vibhaṅga and Pakaraṇa is the Vibhaṅgappakaraṇa (Treatise on Analysis).
Các uẩn, v.v. được phân tích ở đây, hoặc bằng điều này, nên gọi là Vibhaṅga (Phân Tích); chúng được rải ra, được thiết lập ở đây, hoặc bằng điều này, nên gọi là Pakaraṇa (Luận); đó là Vibhaṅga và cũng là Pakaraṇa, nên gọi là Vibhaṅgappakaraṇaṃ (Phân Tích Luận).
Ādisaddatthajotakenāti ‘‘iti vā, iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) viya ādisaddassa atthadīpakena.
By the indicator of the meaning of the word ādi means by that which clarifies the meaning of the word ādi, as in phrases such as “...or thus, having refrained from such forms of dancing, singing, instrumental music, and shows.”
Bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của từ ādi (vân vân) nghĩa là bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của từ ādi, như trong các câu ‘‘như vậy, hoặc như vậy, đã từ bỏ việc xem các trò ca múa nhạc kịch’’ v.v.
Pakāratthajotakenāti ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito’’tiādīsu (a. ni. 3.1) viya pakāratthavibhāvakena.
By the indicator of the meaning of pakāra means by that which elucidates the meaning of pakāra (manner), as in phrases such as “Thus, bhikkhus, the fool is fraught with danger, the wise person is free from danger.”
Bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của loại nghĩa là bằng cách làm sáng tỏ ý nghĩa của loại, như trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, như vậy, kẻ ngu si đáng sợ, người trí không đáng sợ’’ v.v.
‘‘Ekadesena samudāyaṃ nidassetī’’ti etena ‘‘rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti ettha itisaddassa nidassanatthataṃ dasseti.
“It indicates the whole by a part” means by this, it shows that the word iti in “the rūpakkhandha... up to... the viññāṇakkhandha” has the meaning of indication.
Bằng câu ‘‘Nó biểu thị toàn thể bằng một phần’’, nó chỉ ra ý nghĩa biểu thị của từ iti (như vậy) ở đây: ‘‘sắc uẩn…v.v… thức uẩn’’.
Nidassanatthopi hi iti-saddo diṭṭho yathā ‘‘atthīti kho, kaccāna, ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90).
For indeed, the word iti is seen to have the meaning of indication, as in phrases such as “To say ‘it exists,’ Kaccāna, is one extreme.”
Quả thật, từ iti cũng được thấy có ý nghĩa biểu thị, như trong các câu ‘‘Này Kaccāna, có nghĩa là một cực đoan’’ v.v.
Parisamāpanattho vā ‘‘tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, no āmisadāyādā.
Or it has the meaning of completion, as in phrases such as “Therefore, bhikkhus, be heirs of Dhamma, not heirs of material things. I have compassion for you: ‘How might my disciples be heirs of Dhamma, not heirs of material things?’”
Hoặc có ý nghĩa kết thúc, như trong các câu ‘‘Vì vậy, này các Tỳ-kheo, hãy là người thừa tự Pháp của Ta, chứ không phải người thừa tự vật chất.
Atthi me tumhesu anukampā ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti’’ (ma. ni. 1.29) evamādīsu viya.
.
Ta có lòng thương xót đối với các con: ‘Làm sao các đệ tử của Ta có thể là người thừa tự Pháp, chứ không phải người thừa tự vật chất?’ ’’ v.v.
Parisamāpanañhetaṃ suttantabhājanīyassa ekadesadassanena yadidaṃ ‘‘pañcakkhandhā rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti tāva tadatthassa saṅgahitattā.
For this is the completion of the Suttanta-Bhājanīya by showing a part, namely, “the five aggregates: the rūpakkhandha... up to... the viññāṇakkhandha,” since its meaning is thereby encompassed.
Đây là sự kết thúc của phần phân tích trong kinh bằng cách chỉ ra một phần, đó là ‘‘năm uẩn: sắc uẩn…v.v… thức uẩn’’, vì ý nghĩa của nó đã được bao hàm.
Tatthāti vibhaṅgappakaraṇe.
Therein means in the Vibhaṅgappakaraṇa.
Ở đó nghĩa là trong Phân Tích Luận.
‘‘Nibbānavajjāna’’nti ettha yadi nibbānavajjānaṃ…pe… appakatarapadattā khandhānaṃ khandhavibhaṅgo ādimhi vutto, nanu saha nibbānena sabbadhammasaṅgāhakattā, sabbadhammasaṅgāhakehi ca āyatanādīhi khandhehi ca appakatarapadattā saccavibhaṅgo ādimhi vattabboti?
In “excluding Nibbāna,” if the analysis of aggregates is stated first because the aggregates are fewer in terms of terms... excluding Nibbāna... then should not the analysis of truths be stated first, as it encompasses all phenomena together with Nibbāna, and is fewer in terms of terms than the aggregates, sense bases, etc., which encompass all phenomena?
Trong câu ‘‘trừ Niết-bàn’’, nếu nói rằng vì các uẩn…v.v… có ít từ hơn so với Niết-bàn, nên Phân tích Uẩn được nói đến ở đầu, vậy thì chẳng phải Phân tích Chân lý nên được nói đến ở đầu sao, vì nó bao hàm tất cả các pháp cùng với Niết-bàn, và các Chân lý có ít từ hơn so với các xứ, v.v. và các uẩn, vốn bao hàm tất cả các pháp?
Na, tatthāpi dukkhasaccavibhaṅge ekadesena khandhānaṃ eva vibhajitabbato.
No, because even in the analysis of the Dukkha Sacca, the aggregates themselves are to be analyzed in part.
Không, vì ở đó, trong Phân tích Khổ Thánh đế, các uẩn cũng được phân tích một phần.
Yathāha ‘‘tattha katamaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
As it is said: “Therein, what is the Noble Truth of Suffering?
Như đã nói: ‘‘Trong đó, thế nào là Khổ Thánh đế?
Jātipi dukkhā…pe… saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (vibha. 190; dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373).
Birth is suffering... up to... in brief, the five clinging-aggregates are suffering.”
Sanh cũng là khổ…v.v… tóm lại, năm thủ uẩn là khổ’’.
Idha pana anavasesatova khandhā vibhajīyantīti nibbānavajjānaṃ…pe… appakatarapadattā khandhānaṃ khandhavibhaṅgo ādimhi vutto.
Here, however, the aggregates are analyzed completely; thus, the analysis of aggregates is stated first because the aggregates are fewer in terms of terms... excluding Nibbāna.
Nhưng ở đây, các uẩn được phân tích hoàn toàn, nên Phân tích Uẩn được nói đến ở đầu vì các uẩn…v.v… có ít từ hơn so với Niết-bàn.
Apica rūpasammūḷhā arūpasammūḷhā ubhayasammūḷhāti tividhā bodhaneyyapuggalā, tathā saṃkhittarucino vitthārarucino nātisaṅkhepavitthārarucino, tikkhindriyā mudindriyā majjhimindriyāti ca.
Furthermore, there are three kinds of individuals to be guided: those deluded about rūpa, those deluded about arūpa, and those deluded about both; likewise, those who prefer conciseness, those who prefer elaboration, and those who prefer neither excessive conciseness nor elaboration; and those with keen faculties, dull faculties, and moderate faculties.
Hơn nữa, có ba loại người cần được giác ngộ: những người mê lầm về sắc, những người mê lầm về vô sắc, và những người mê lầm về cả hai; cũng như những người có khuynh hướng tóm tắt, những người có khuynh hướng chi tiết, và những người không có khuynh hướng quá tóm tắt hay quá chi tiết; những người có căn bén nhạy, những người có căn yếu kém, và những người có căn trung bình.
Tesu arūpasammūḷhānaṃ upakārāya khandhadesanā, rūpasammūḷhānaṃ āyatanadesanā, ubhayasammūḷhānaṃ dhātudesanā.
Among these, the teaching of aggregates is for the benefit of those deluded about arūpa, the teaching of sense bases is for those deluded about rūpa, and the teaching of elements is for those deluded about both.
Trong số đó, sự thuyết giảng về các uẩn là để giúp đỡ những người mê lầm về vô sắc; sự thuyết giảng về các xứ là để giúp đỡ những người mê lầm về sắc; sự thuyết giảng về các giới là để giúp đỡ những người mê lầm về cả hai.
Tathā saṃkhittarucīnaṃ khandhadesanā, nātisaṅkhepavitthārarucīnaṃ āyatanadesanā, vitthārarucīnaṃ dhātudesanā.
Similarly, the teaching of aggregates is for those who prefer conciseness, the teaching of sense bases is for those who prefer neither excessive conciseness nor elaboration, and the teaching of elements is for those who prefer elaboration.
Tương tự, sự thuyết giảng về các uẩn là dành cho những người có khuynh hướng tóm tắt; sự thuyết giảng về các xứ là dành cho những người không có khuynh hướng quá tóm tắt hay quá chi tiết; sự thuyết giảng về các giới là dành cho những người có khuynh hướng chi tiết.
Tikkhindriyānaṃ khandhadesanā, majjhimindriyānaṃ āyatanadesanā, mudindriyānaṃ dhātudesanāti iminā payojanena anukkamena ca khandhāyatanadhātuvibhaṅgānaṃ desanākkamova veditabbo.
The teaching of aggregates is for those with keen faculties, the teaching of sense bases is for those with moderate faculties, and the teaching of elements is for those with dull faculties—by this purpose and by sequence, the order of teaching the analyses of aggregates, sense bases, and elements should be understood.
Sự thuyết giảng về các uẩn là dành cho những người có căn bén nhạy; sự thuyết giảng về các xứ là dành cho những người có căn trung bình; sự thuyết giảng về các giới là dành cho những người có căn yếu kém. Với mục đích này và theo thứ tự này, cần phải hiểu thứ tự thuyết giảng của các Phân tích Uẩn, Xứ, Giới.
Taṃ panetaṃ khandhādittayaṃ pavattinivattitadubhayahetumukheneva ñāyamānaṃ yathābhūtāvabodhāya hoti, nāññathāti dassanatthaṃ saccavibhaṅgadesanā pavattā.
And this triad of aggregates, etc., when understood through the causes of continuation and cessation and both, leads to understanding things as they are, and not otherwise; to show this, the teaching of the analysis of truths was set forth.
Ba phần Uẩn, v.v. này, khi được hiểu theo phương diện nhân của sự tiếp diễn và sự chấm dứt, sẽ dẫn đến sự giác ngộ đúng như thực, không phải cách khác. Để chỉ ra điều này, sự thuyết giảng về Phân tích Chân lý đã được khởi lên.
So ca yathābhūtāvabodho visesato indriyasannissayenāti indriyavibhaṅgadesanā.
And that understanding of things as they are comes especially through the support of the faculties; hence, the teaching of the analysis of faculties.
Sự giác ngộ đúng như thực đó đặc biệt dựa vào các căn, nên có sự thuyết giảng về Phân tích Căn.
Indriyānañca indaṭṭho taṃtaṃpaccayadhammabhūtānaṃ yathāsakaṃ paccayuppannesu paccayabhāvavisesenevāti paccayapaccayuppannavibhāgasandassanī paccayākāravibhaṅgadesanā.
And the meaning of sovereignty (indaṭṭha) of the faculties, being the conditions for their respective conditioned phenomena, is by way of their specific conditionality for the conditioned phenomena; hence, the teaching of the analysis of modes of conditionality, which illustrates the division between conditions and conditioned phenomena.
Và ý nghĩa quyền năng của các căn, là các pháp nhân duyên tương ứng, nằm ở sự đặc biệt của chúng như là nhân duyên đối với các pháp do nhân duyên sinh tương ứng. Vì vậy, có sự thuyết giảng về Phân tích Các Khía Cạnh Nhân Duyên, để chỉ ra sự phân biệt giữa nhân duyên và pháp do nhân duyên sinh.
Paccayākārassa khandhādīnañca aviparītasabhāvāvabodho satipaṭṭhānādīsu sammāmanasikārenāti satipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādabojjhaṅgamaggaṅgavibhaṅgadesanā.
The understanding of the unperverted nature of the modes of conditionality and the aggregates, etc., comes through proper attention in the satipaṭṭhānas, etc.; hence, the teaching of the analyses of satipaṭṭhāna, sammappadhāna, iddhipāda, bojjhaṅga, and maggaṅga.
Sự giác ngộ bản chất không sai lệch của các khía cạnh nhân duyên và các uẩn, v.v. là nhờ sự tác ý đúng đắn trong các niệm xứ, v.v. Vì vậy, có sự thuyết giảng về Phân tích Niệm Xứ, Chánh Cần, Như Ý Túc, Giác Chi, Đạo Chi.
Svāyaṃ satipaṭṭhānādīsu sammāmanasikāro imāya paṭipattiyā hotīti jhānaappamaññāvibhaṅgadesanā, sā sammāpaṭipatti ettake sīle patiṭṭhitassa sambhavatīti sikkhāpadavibhaṅgadesanā, yathāvuttāya ca sammāpaṭipattiyā ime ānisaṃsāti paṭisambhidāñāṇavibhaṅgadesanā, te cime ñāṇavisesā imesu kilesesu pahīyantesu ca sambhavanti, nāññathāti kilesavibhaṅgadesanā, evaṃ vitthārato desite khandhādike saṅkhepatopi jānantassa atthasiddhi hoti evāti dassanatthaṃ pariyosāne dhammahadayavibhaṅgadesanā pavattāti evametesaṃ aṭṭhārasannaṃ mahāvibhaṅgānaṃ desanākkamakāraṇaṃ veditabbaṃ.
And this proper attention in the satipaṭṭhānas, etc., occurs through this practice; hence, the teaching of the analyses of jhāna and appamaññā. That right practice is possible for one established in such sīla; hence, the teaching of the analysis of sikkhāpada. And these are the benefits of the right practice as stated; hence, the teaching of the analysis of paṭisambhidāñāṇa. And these specific knowledges arise when these defilements are abandoned, and not otherwise; hence, the teaching of the analysis of defilements. Thus, to show that even for one who understands the aggregates, etc., taught extensively, there is still success of purpose by understanding them concisely, the teaching of the analysis of Dhammahadaya is set forth at the end. In this way, the reason for the order of teaching these eighteen great analyses should be understood.
Sự tác ý đúng đắn trong các niệm xứ, v.v. này xảy ra nhờ thực hành này, nên có sự thuyết giảng về Phân tích Thiền Định và Vô Lượng Tâm; sự thực hành đúng đắn đó có thể có được khi đã an trú vào các giới như vậy, nên có sự thuyết giảng về Phân tích Giới Học; và những lợi ích này là từ sự thực hành đúng đắn đã nói, nên có sự thuyết giảng về Phân tích Tứ Vô Ngại Giải; và những loại trí đặc biệt này có thể có được khi các phiền não này được đoạn trừ, không phải cách khác, nên có sự thuyết giảng về Phân tích Phiền Não; và để chỉ ra rằng ngay cả khi các uẩn, v.v. được thuyết giảng chi tiết như vậy, người hiểu biết một cách tóm tắt cũng đạt được mục đích, nên cuối cùng có sự thuyết giảng về Phân tích Tâm Pháp. Như vậy, cần phải hiểu lý do của thứ tự thuyết giảng của mười tám Phân tích lớn này.
Rūpādīnanti rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ.
Of rūpa, etc. means of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa.
Của sắc, v.v. nghĩa là của sắc, thọ, tưởng, hành, thức.
Vedayitādisabhāvattābhāvāti yathākkamaṃ anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇādisabhāvattābhāvā.
Due to the absence of the nature of feeling, etc. means due to the absence of the nature of experiencing, perceiving, constructing, etc., respectively.
Do không có bản chất thọ, v.v. nghĩa là do không có bản chất tương ứng là kinh nghiệm, nhận biết, tạo tác, v.v.
Na hi rūpaṃ vedayitādisabhāvaṃ, vedanādi vā ruppanādisabhāvaṃ.
For rūpa is not of the nature of feeling, etc., nor is vedanā, etc., of the nature of being oppressed, etc.
Quả thật, sắc không có bản chất thọ, v.v., và thọ, v.v. không có bản chất biến hoại, v.v.
Yato rūpādīnaṃ vedanāsamavarodhanena ‘‘cattāro khandhā’’tiādinā saṅkhipitvā khandhā 06 desetabbā siyuṃ.
From which, by encompassing vedanā, etc., with rūpa, it would be possible to teach aggregates concisely as “four aggregates,” etc.
Vì vậy, nếu các uẩn được tóm tắt thành ‘‘bốn uẩn’’ v.v. bằng cách bao gồm sắc, v.v. vào thọ, thì các uẩn 06 nên được thuyết giảng.
Ruppanādito aññassābhāvāti ruppanānubhavanādisabhāvato aññassa atītādike gahetvā rāsivasena vattabbassa saṃkhittassa sabhāvassa abhāvā.
Due to the absence of anything other than the nature of being oppressed, etc. means due to the absence of a concise nature that could be spoken of as a collection, taking into account past, etc., apart from the nature of being oppressed, experienced, etc.
Do không có điều gì khác ngoài sự biến hoại, v.v. nghĩa là do không có bản chất tóm tắt nào khác để nói đến như một đống, bao gồm quá khứ, v.v., ngoài bản chất biến hoại, kinh nghiệm, v.v.
Na hi cetasikādibhāvo vedanādīnaṃ sabhāvo.
For the mental state, etc., is not the nature of vedanā, etc.
Quả thật, bản chất của thọ, v.v. không phải là trạng thái tâm sở.
Heṭṭhā gaṇanesūti pañcato heṭṭhā gaṇanesu.
In enumerations below means in enumerations below five.
Trong các phép đếm dưới nghĩa là trong các phép đếm dưới năm.
Aniṭṭhānanti apariyosānaṃ.
Non-completion means non-conclusion.
Sự không kết thúc nghĩa là sự không hoàn tất.
Rūpādīsu hi katipaye, ekampi vā aggahetvā vuccamānā khandhavasena desanā anavasesasaṅkhatadhammasaṅgāhinī na sambhavati.
For if the teaching of aggregates is spoken of by not including some or even one of rūpa, etc., it cannot encompass all conditioned phenomena.
Quả thật, sự thuyết giảng theo uẩn, khi được nói đến mà không bao gồm một số hoặc thậm chí một trong các sắc, v.v., thì không thể bao hàm tất cả các pháp hữu vi còn lại.
Khandhassāti rāsaṭṭhassa khandhassa.
Of the aggregate means of the aggregate in the sense of a heap.
Của uẩn nghĩa là của uẩn có ý nghĩa là đống.
Tenevāha ‘‘na hī’’tiādi.
That is why it says “for indeed,” etc.
Vì vậy, đã nói ‘‘Quả thật, không’’ v.v.
Savibhāgadhammehīti sappabhedadhammehi.
By phenomena with divisions means by phenomena with distinctions.
Với các pháp có phân biệt nghĩa là với các pháp có chủng loại.
‘‘Saddatthasahitaṃ khandhasaddassa visayaṃ dassetī’’ti etena rāsisaddassa viya rāsaṭṭhe khandhasaddassa vācakabhāvena pavattiṃ dasseti pariyāyantarabhāvato.
“It indicates the sphere of the word khandha together with its etymological meaning” means by this, it shows the operation of the word khandha as an expresser in the sense of a heap, similar to the word rāsi, due to its being an alternative term.
Bằng câu ‘‘Nó chỉ ra phạm vi ý nghĩa của từ khandha cùng với ý nghĩa từ ngữ’’, nó chỉ ra sự hiện hữu của từ khandha với tư cách là từ biểu thị ý nghĩa đống, giống như từ rāsi (đống), do có trạng thái khác biệt.
Guṇādīsu pana kevalaṃ tabbisayapayogabhāveneva pavatti, na vācakabhāvenāti āha ‘‘guṇe…pe… na saddattha’’nti.
However, in the case of qualities (guṇa), etc., it operates merely by being used in that sphere, not as an expresser; thus, he says “in qualities... up to... not the etymological meaning.”
Tuy nhiên, trong các phẩm chất, v.v., sự hiện hữu chỉ là sự sử dụng trong phạm vi đó, không phải với tư cách là từ biểu thị. Vì vậy, đã nói ‘‘trong phẩm chất…v.v… không phải ý nghĩa từ ngữ’’.
Khandhasaddoti sīlādisadde sannidhāpito khandhasaddo.
The word khandha means the word khandha placed in conjunction with words like sīla, etc.
Từ khandha nghĩa là từ khandha được đặt gần các từ sīla (giới), v.v.
Tenevāha ‘‘sīlādiguṇavisiṭṭhaṃ rāsaṭṭhaṃ dīpetī’’ti.
That is why he says “it illuminates the sense of a heap endowed with qualities like sīla, etc.”
Vì vậy, đã nói ‘‘Nó chỉ ra một đống được đặc trưng bởi các phẩm chất như giới, v.v.’’.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati.
Some means referring to Elder Dhammasiri.
Một số người nói đến Trưởng lão Dhammasiri.
Etthāti ‘‘sīlakkhandho samādhikkhandho’’ti (dī. ni. 3.355) ettha.
Here means in “sīlakkhandha, samādhikkhandha.”
Ở đây nghĩa là trong câu ‘‘giới uẩn, định uẩn’’.
Na kevalañca so eva, aṭṭhakathācariyehipi ettha guṇatthatā icchitā eva.
Not only that, but even the commentarial teachers desired the meaning of 'quality' here.
Và không chỉ vị ấy, ý nghĩa là phẩm chất ở đây cũng đã được các vị Chú giải sư chấp nhận.
Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘sīlakkhandho samādhikkhandhotiādīsu guṇaṭṭhenā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 5) vuttaṃ.
Thus, in the Aṭṭhasālinī, it is stated: "in 'the aggregate of morality (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha),' and so on, by way of quality."
Thật vậy, trong bộ Aṭṭhasālinī có nói: “Trong các (trường hợp) như là giới uẩn, định uẩn, (từ khandha) có ý nghĩa là phẩm chất”.
Nanu ca kevalopi khandhasaddo ‘‘tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ vaṇṇavādī, na kho, āvuso visākha, tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti (ma. ni. 1.462) ca ādīsu sīlādivācako diṭṭhoti?
But is it not seen that the word khandha alone, in phrases like "I praise the three khandhas, O youth," and "Indeed, friend Visākha, the Noble Eightfold Path is not comprised of three khandhas," refers to morality and so on?
Nhưng chẳng phải từ khandha đơn thuần cũng được thấy là chỉ cho giới và các pháp tương tự trong các câu như “Này thanh niên, là người tán thán ba uẩn” và “Này hiền hữu Visākha, Thánh đạo Tám ngành không được bao gồm bởi ba uẩn” hay sao?
Na, tatthāpi adhikārādivacchedakavasenevassa sīlādīsu pavattidassanato.
No, for even there, its occurrence in relation to morality and so on is seen to be by way of the delimitation of context, etc.
Không phải vậy, vì ngay cả ở đó, sự xuất hiện của nó trong giới và các pháp tương tự cũng được thấy là do sự phân định của văn cảnh và các yếu tố khác.
Na khandhasaddo paññattisaddassa atthe vattatīti niruttivohārādisaddā viya paññattipariyāyo na hotīti attho.
The meaning is that the word khandha does not function in the sense of the word paññatti, just as terms like nirutti and vohāra are not synonyms for paññatti.
Từ khandha không vận hành theo nghĩa của từ paññatti có nghĩa là nó không phải là một từ đồng nghĩa với paññatti, giống như các từ nirutti, vohāra, v.v.
Dārukkhandhoti paññatti hotīti tassa khandhasaddassa paññattivisesappavattitaṃ dasseti.
It shows that the word khandha applies specifically to paññatti when it says, " a pile of wood (dārukkhandha) is a paññatti".
Dārukkhandha là một paññatti cho thấy rằng từ khandha đó được vận hành trong một loại paññatti đặc biệt.
Viññāṇakkhandhoti khandhasaddoti ‘‘viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’ti (yama. 1.khandhayamaka.32) ettha vutto khandhasaddo.
The word khandha in " aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha)" refers to the word khandha mentioned in "consciousness is the aggregate of consciousness".
Từ khandha trong viññāṇakkhandha là từ khandha được nói đến ở đây: “thức là thức uẩn”.
Samudāye niruḷhoti atītādibhedabhinnassa paññāya abhisaṃyūhanena rāsikate viññāṇasamūhe niruḷho.
" Established in the collection" means established in the group of consciousnesses, which are differentiated by categories such as past, etc., and aggregated by wisdom.
Đã thành thông dụng trong ý nghĩa tập hợp có nghĩa là đã thành thông dụng trong tập hợp thức được tích tụ lại bằng trí tuệ, được phân chia theo các thời quá khứ, v.v.
Tāya eva ruḷhiyā pavattatīti tāya samudāye niruḷhatāya tadavayave ekasmimpi viññāṇe pavattatīti.
" It operates by that very convention" means that by being established in the collection, it also operates with regard to even a single instance of consciousness, which is a part of that collection.
Vận hành chính bởi sự thông dụng đó có nghĩa là do sự thông dụng trong ý nghĩa tập hợp đó, nó cũng vận hành trong một thức đơn lẻ là một phần của tập hợp ấy.
Ettha ca ñāṇasampayutte niruḷho kosallasambhūtaṭṭhena kusalabhāvo viya ñāṇavippayutte viññāṇasamudāye niruḷho tadekadesepi ruḷhiyā pavattatīti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that just as the quality of being wholesome (kusalabhāva) is established in what is associated with knowledge by way of being born of skill, so too, something established in a collection of consciousnesses dissociated from knowledge operates by convention even with regard to a part of that collection.
Và ở đây, cần hiểu rằng, giống như trạng thái thiện (kusalabhāva) thành thông dụng trong (pháp) tương ưng với trí tuệ với ý nghĩa là được sinh ra từ sự khéo léo, thì (từ khandha) đã thành thông dụng trong tập hợp thức không tương ưng với trí tuệ cũng vận hành theo sự thông dụng trong một phần của tập hợp ấy.
Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ tannimittayutte kismiñcideva visaye sammutiyā cirakālatāvasena nimittavirahepi pavatti ruḷhi nāma, yathā mahiyaṃ setīti mahiṃso, gacchantīti gāvoti, evaṃ khandhasaddassāpi ruḷhibhāvo veditabbo.
Alternatively, ruḷhi (convention) is when, after taking some characteristic and even though there is something else with that characteristic, it is applied by agreement for a long time to some particular object, even in the absence of that characteristic; for example, mahiṃso (buffalo) because it sleeps on the earth (mahiyaṃ seti), gāvo (cows) because they go (gacchanti); in this way, the conventional nature of the word khandha should also be understood.
Hoặc, ruḷhi là sự vận hành trong một đối tượng cụ thể nào đó theo quy ước, do đã tồn tại lâu dài, sau khi đã lấy một dấu hiệu nào đó, ngay cả khi có một đối tượng khác có cùng dấu hiệu đó, và ngay cả khi không có dấu hiệu đó. Ví dụ như, mahiṃso là con trâu vì nó nằm trên mặt đất (mahiyaṃ seti), gāvo là con bò vì chúng đi (gacchanti). Tương tự, trạng thái ruḷhi của từ khandha cũng cần được hiểu như vậy.
Rāsito guṇatoti sabbattha bhummatthe vā nissakkavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
" By way of heap, by way of quality" – in all instances, this should be understood as an ablative in the sense of location.
Từ rāsi, từ guṇa nên được xem là cách nói chỉ sự xuất phát hoặc ở trong cách dùng chỉ vị trí ở khắp mọi nơi.
Niyametvāti vavatthapetvā.
" Having defined" means having distinguished.
Sau khi xác định là sau khi thiết lập.
Piṇḍaṭṭhoti saṅghātattho.
" Meaning of aggregation" means the meaning of being a collection.
Ý nghĩa là khối là ý nghĩa là sự hợp lại.
Tasmāti yasmā pañceva khandhā vuttā, koṭṭhāsaṭṭhe ca khandhaṭṭhe nibbānassa vasena chaṭṭhenāpi khandhena bhavitabbaṃ, tasmā khandhaṭṭho nāma rāsaṭṭhoti yuttaṃ.
" Therefore," since only five aggregates are spoken of, and in the sense of 'part' and 'aggregate', there should also be a sixth aggregate by way of Nibbāna, therefore, " the meaning of aggregate is the meaning of heap" is appropriate.
Do đó, vì chỉ có năm uẩn được nói đến, và nếu ý nghĩa của uẩn là phần, thì phải có uẩn thứ sáu là Nibbāna, do đó hợp lý rằng ý nghĩa của uẩn là ý nghĩa của đống.
‘‘Yesaṃ vā atītādivasena bhedo atthī’’tiādinā atītādivibhāgabhinnesu ruppanādisabhāvadhammesu visuṃ visuṃ koṭṭhāsabhāvena gayhamānesu tabbibhāgarahitassa ekassa nibbānassa rāsaṭṭhatā viya koṭṭhāsaṭṭhatāpi na sambhavatīti dasseti.
By the phrase, " of which there is differentiation by way of past, etc.," it is shown that when the states of nature (dhammas) that have the characteristic of being crushed, etc., and are differentiated by divisions such as past, are individually taken as parts, Nibbāna, which is devoid of such divisions, cannot have the meaning of a heap, just as it cannot have the meaning of a part.
Bằng câu “Hoặc những pháp nào có sự phân chia theo quá khứ, v.v.” và các câu tiếp theo, ngài chỉ ra rằng đối với Nibbāna duy nhất, không có sự phân chia như vậy, thì ý nghĩa là phần cũng không thể có, giống như ý nghĩa là đống không thể có, khi các pháp có tự tánh hoại diệt, v.v., được phân chia theo quá khứ, v.v., được xem xét riêng lẻ như từng phần.
Etena paññattiyāpi khandhesu aggahaṇe kāraṇaṃ vuttanti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that the reason for not including paññatti among the khandhas has been stated.
Cần hiểu rằng, qua điều này, lý do tại sao paññatti cũng không được kể vào trong các uẩn đã được nói đến.
Kasmā panettha phassādike viya saṅkhārakkhandhe anavarodhetvā vedanāsaññā visuṃ khandhabhāvena gahitāti?
Why are feeling and perception taken as separate aggregates here, without being included in the aggregate of formations, as is the case with contact, etc.?
Tại sao ở đây thọ và tưởng lại được xem xét riêng thành các uẩn mà không được bao gồm trong hành uẩn như xúc và các pháp khác?
Vivādamūlatādivisesadassanatthaṃ.
To show the specific characteristics such as being the root of disputes.
Để chỉ ra sự đặc biệt là cội rễ của tranh cãi, v.v.
Gahaṭṭhānañhi vivādakāraṇaṃ kāmajjhosānaṃ.
For householders, the cause of disputes is attachment to sensual pleasures.
Đối với hàng tại gia, nguyên nhân của tranh cãi là sự đắm chìm trong các dục.
Vuttañcetaṃ ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadatī’’tiādi (ma. ni. 1.168, 178).
This has been stated: "Furthermore, bhikkhus, due to sensual pleasures, because of sensual pleasures, on account of sensual pleasures, for the sake of sensual pleasures, mother disputes with son, son disputes with mother," and so on.
Và điều này đã được nói: “Và này các Tỳ khưu, một lần nữa, do duyên dục, do nhân dục, do nguyên nhân từ dục, chính vì dục mà mẹ cũng tranh cãi với con, con cũng tranh cãi với mẹ”, v.v.
Pabbajitānaṃ diṭṭhābhiniveso.
For renunciants, it is adherence to views.
Đối với hàng xuất gia, (nguyên nhân) là sự cố chấp vào tà kiến.
Vuttampi cetaṃ ‘‘ye diṭṭhimuggayha vivādayanti, ‘idameva sacca’nti (su. ni. 838; mahāni. 67) ca vādayantī’’tiādi.
This too has been stated: "Those who grasp views and dispute, asserting, 'This alone is truth'," and so on.
Và điều này cũng đã được nói: “Những người cố chấp vào tà kiến mà tranh cãi, và họ nói rằng ‘Chỉ có điều này là sự thật’”, v.v.
Tesu kāmajjhosānaṃ vedanassādena hoti, diṭṭhābhiniveso saññāvipallāsena.
Among these, attachment to sensual pleasures arises from the enjoyment of feeling, and adherence to views arises from the distortion of perception.
Trong số đó, sự đắm chìm trong các dục là do sự thưởng thức vị ngọt của thọ, còn sự cố chấp vào tà kiến là do sự sai lệch của tưởng.
Saññāvipallāsena hi cittavipallāso, cittavipallāsena diṭṭhimānataṇhāpapañcānaṃ vipallāsoti.
For by the distortion of perception comes the distortion of mind, and by the distortion of mind comes the distortion of views, conceit, craving, and mental proliferation (papañca).
Thật vậy, do tưởng sai lệch mà có tâm sai lệch, do tâm sai lệch mà có sự sai lệch của các hý luận tà kiến, ngã mạn và tham ái.
Tathā vedanānugiddho vipallatthasañño ca saṃsarati.
Similarly, one who is infatuated with feeling and has distorted perception wanders on in saṃsāra.
Tương tự, người tham đắm trong thọ và có tưởng sai lệch thì luân hồi.
Vedanānugiddhassa hi vedanāpaccayā taṇhā siddhā hoti, tato ca taṇhāpaccayā upādānanti āvaṭṭati bhavacakkaṃ.
For one infatuated with feeling, craving is established conditioned by feeling, and from that, conditioned by craving, arises clinging – thus the wheel of existence revolves.
Thật vậy, đối với người tham đắm trong thọ, tham ái do duyên thọ mà thành tựu, và từ đó, do duyên tham ái mà có thủ, và bánh xe hữu tiếp tục quay.
Vipallatthasaññissa ca ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880) vacanato diṭṭhimānataṇhāpapañcānaṃ anupacchedato saṃsārassa anupacchedova.
And for one with distorted perception, as it is said, "Proliferations are conditioned by perception," the non-cessation of views, conceit, craving, and mental proliferation means the non-cessation of saṃsāra.
Và đối với người có tưởng sai lệch, theo câu nói “Vì các hý luận có tưởng làm nhân duyên”, do không đoạn trừ được các hý luận tà kiến, ngã mạn và tham ái, nên luân hồi cũng không được đoạn trừ.
Iti vivādakāraṇānaṃ kāmajjhosānadiṭṭhābhinivesānaṃ kāraṇabhāvo saṃsārahetubhāvoti imassa vivādamūlatādivisesassa dassanatthaṃ saṅkhārakkhandhe anavarodhetvā vedanāsaññā visuṃ khandhabhāvena gahitāti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that feeling and perception are taken as separate aggregates, without being included in the aggregate of formations, in order to show this specific characteristic of being the root of disputes, i.e., the causal nature of attachment to sensual pleasures and adherence to views, which are causes of disputes, and thus causes of saṃsāra.
Do đó, cần hiểu rằng, để chỉ ra sự đặc biệt này là cội rễ của tranh cãi, v.v., tức là trạng thái làm nguyên nhân cho sự đắm chìm trong các dục và sự cố chấp vào tà kiến, vốn là nguyên nhân của tranh cãi, và là trạng thái làm nhân duyên cho luân hồi, nên thọ và tưởng được xem xét riêng thành các uẩn mà không được bao gồm trong hành uẩn.
Okāsesūti vibhajanakiriyāya pavattiṭṭhānabhāvato atītādayo okāsāti vuttā.
" In the situations" – past, etc., are called 'situations' because they are the places where the activity of division occurs.
Trong các trường hợp có nghĩa là quá khứ, v.v. được gọi là các trường hợp (okāsa) vì chúng là nơi diễn ra hành động phân tích.
Itisaddenāti ‘‘upādāyarūpa’’nti evaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttaitisaddena.
" By the word iti" – by the word iti mentioned in the commentary as "materiality grasped (upādāyarūpa)."
Bằng từ iti là bằng từ iti được nói trong chú giải như thế này: “upādāyarūpa”.
Nidassanatthenāti udāharaṇatthena.
" In the sense of example" means in the sense of illustration.
Với ý nghĩa là sự nêu gương là với ý nghĩa là ví dụ.
Sabboti sakalo ekādasasu okāsesu vibhatto vibhajananayo.
" All" refers to the entire method of division, divided into eleven situations.
Tất cả là toàn bộ phương pháp phân tích được phân chia trong mười một trường hợp.
Idañca vibhajananti ‘‘cattāro ca mahābhūtā…pe… upādāyarūpa’’nti evaṃ vibhattaṃ idañca vibhajanaṃ.
" And this division" refers to this division which is divided as "the four great primary elements... etc. ...materiality grasped."
Và sự phân tích này là sự phân tích này được phân chia như sau: “bốn đại chủng… cho đến… sắc y sinh”.
Oḷārikādīsūti oḷārikasukhumahīnapaṇītadūrasantikesu.
" In the gross, etc." refers to the gross, subtle, inferior, excellent, distant, and near.
Trong thô, v.v. là trong thô, tế, hạ liệt, cao thượng, xa, gần.
Cakkhāyatanantiādivibhajanañcāti ‘‘cakkhāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ itthindriyaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāro rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbāti evaṃ pavattaṃ vibhajanañca.
" And the division of the eye-base, etc." refers to the division that proceeds as "the eye-base... etc. ...the tangible-base, the femininity faculty... etc. ...nutriment taken as a lump, forms, sounds, smells, tastes, tangibles."
Và sự phân tích nhãn xứ, v.v. là sự phân tích diễn ra như sau: “nhãn xứ… cho đến… xúc xứ, nữ căn… cho đến… đoàn thực, sắc, thanh, hương, vị, xúc”.
Yathāsambhavanti yathārahaṃ.
" As far as is appropriate" means suitably.
Tùy theo khả năng là tùy theo sự thích hợp.
Ekādasasu okāsesu yaṃ yattha vibhajanaṃ yuttaṃ, taṃ tattha yojetabbaṃ.
The division that is appropriate for each of the eleven situations should be applied there.
Trong mười một trường hợp, sự phân tích nào thích hợp ở đâu thì nên được áp dụng ở đó.
Evaṃ vedanākkhandhādīsupīti yathā rūpakkhandhe yathāsambhavaṃ ekādasasu okāsesu vibhajanaṃ yojetabbanti vuttaṃ, evaṃ vedanākkhandhādīsupi yathāsambhavaṃ ekādasasu okāsesu vibhajanaṃ yojetabbanti attho.
" Likewise in the aggregate of feeling, etc." means that just as it was stated that the division should be applied as far as appropriate in the eleven situations for the aggregate of materiality, so too, the division should be applied as far as appropriate in the eleven situations for the aggregate of feeling, etc.
Tương tự trong thọ uẩn, v.v. cũng vậy có nghĩa là, như đã nói rằng trong sắc uẩn, sự phân tích trong mười một trường hợp nên được áp dụng tùy theo khả năng, tương tự trong thọ uẩn, v.v. cũng vậy, sự phân tích trong mười một trường hợp nên được áp dụng tùy theo khả năng.
Tattha vedanākkhandho tāva purime okāsapañcake sukhādivedanāttikavasena vibhatto, itarasmiṃ kusalattikavedanāttikasamāpannadukasāsavadukavasena.
Therein, the aggregate of feeling is divided in the first five situations according to the triad of feelings (pleasant, etc.), and in the remaining ones according to the triad of wholesome, etc., the dyad of associated with resultant, and the dyad of with taints.
Trong đó, thọ uẩn trước hết được phân tích trong năm trường hợp đầu tiên theo bộ ba thọ lạc, v.v., và trong các trường hợp còn lại theo bộ ba thiện, bộ ba thọ, bộ đôi tương ưng và bộ đôi hữu lậu.
Saññākkhandho pana purime okāsapañcake chaphassadvāravasena, itarasmiṃ oḷārikaduke paṭighasamphassadukavasena ceva yathāvuttakusalattikādivasena ca vibhatto.
The aggregate of perception, however, is divided in the first five situations by way of the six doors of contact, and in the remaining ones, in the dyad of gross, etc., by way of the dyad of impingement-contact and by way of the aforementioned triad of wholesome, etc.
Còn tưởng uẩn thì được phân tích trong năm trường hợp đầu tiên theo sáu cửa xúc, và trong các trường hợp còn lại, trong bộ đôi thô, v.v., theo bộ đôi hữu đối ngại xúc và theo bộ ba thiện, v.v. đã nói.
Sesesu kusalattikādivaseneva.
In the remaining ones, it is only by way of the triad of wholesome, etc.
Trong các trường hợp còn lại, chỉ theo bộ ba thiện, v.v.
Tathā saṅkhārakkhandho.
Similarly for the aggregate of formations.
Hành uẩn cũng tương tự.
Paṭighasamphassaduko panettha nattheva.
The dyad of impingement-contact is not present here.
Ở đây hoàn toàn không có bộ đôi hữu đối ngại xúc.
Cetanāya eva cettha niddeso saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāppadhānabhāvadassanatthaṃ.
The designation here of only volition (cetanā) is to show the predominance of volition among the phenomena of the aggregate of formations.
Sự trình bày về tư ở đây là để chỉ ra rằng tư là pháp chủ đạo trong các pháp thuộc hành uẩn.
Tathā hi sā ‘‘saṅkhārakkhandho’’ti vuttā.
For it is called "the aggregate of formations."
Thật vậy, nó được gọi là “hành uẩn”.
Tatthāti tasmiṃ viññāṇakkhandhassa vibhajane paṭiniddese.
" Therein" refers to that specific designation in the division of the aggregate of consciousness.
Trong đó là trong sự trình bày về sự phân tích của thức uẩn.
Taṃ pana dvayanti manodhātumanoviññāṇadhātudvayaṃ.
" Those two" refers to the two elements: the mind-element and the mind-consciousness element.
Bộ đôi đó là bộ đôi ý giới và ý thức giới.
Yañhi sattaviññāṇadhātudesanāyaṃ ‘‘manodhātu, manoviññāṇadhātū’’ti dvayaṃ desitaṃ, taṃ chaviññāṇakāyadesanāyaṃ ‘‘manoviññāṇa’’ntveva vuccatīti.
For what is taught as the dyad "mind-element, mind-consciousness element" in the teaching of the seven elements of consciousness, is referred to as "mind-consciousness" in the teaching of the six consciousness-groups.
Thật vậy, bộ đôi được thuyết giảng là “ý giới, ý thức giới” trong bài thuyết giảng về bảy thức giới, thì trong bài thuyết giảng về sáu thân thức, nó chỉ được gọi là “ý thức”.
Purimasantānassa bhedanti purimasantānassa vināsaṃ, vināsāpadesena cettha santāne visadisuppādameva dasseti.
The breaking up of the former continuum means the destruction of the former continuum; and here, by the designation of destruction, it indicates merely the arising of dissimilar states in the continuum.
Sự tan rã của dòng liên tục trước đó là sự hủy diệt của dòng liên tục trước đó, và ở đây, bằng cách viện dẫn sự hủy diệt, chỉ cho thấy sự phát sinh không tương đồng trong dòng liên tục.
Tenevāha ‘‘visadisasantānuppattidassanato’’ti.
Therefore, it says: ‘‘Because the arising of a dissimilar continuum is seen’’.
Vì vậy, nói rằng ‘‘vì thấy sự phát sinh của dòng liên tục không tương đồng’’.
Nanu ca arūpadhammānampi virodhipaccayasamavāye visadisuppatti atthīti?
But is there not an arising of dissimilar states even in mental phenomena (arūpadhammas) when hostile conditions converge?
Há không phải các pháp vô sắc cũng có sự phát sinh không tương đồng khi có sự hội tụ của các duyên đối nghịch sao?
Saccaṃ atthi, sā pana na pākaṭatarā, pākaṭatarā ca idhādhippetā.
Indeed, there is; but that is not so evident, and what is intended here is the more evident.
Đúng vậy, có, nhưng điều đó không rõ ràng lắm, và điều được ngụ ý ở đây là điều rõ ràng hơn.
Tenevāha ‘‘sītādisannipāte’’ti.
Therefore, it says: ‘‘at the confluence of cold and so forth’’.
Vì vậy, nói rằng ‘‘khi có sự hội tụ của lạnh, v.v.’’.
Tathā cāha bhagavā ‘‘sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79).
Thus, the Blessed One said, ‘‘It is afflicted by cold, it is afflicted by heat’’, and so on.
Và Thế Tôn đã nói: ‘‘Bị lạnh làm cho hư hoại, bị nóng làm cho hư hoại’’, v.v. (Saṃ. ni. 3.79).
Idāni bheda-saddo ujukameva vikārāpattiṃ vadatīti dassento ‘‘bhedo cā’’tiādimāha.
Now, showing that the word bheda directly means a change in condition, it says ‘‘And breaking up’’ and so on.
Bây giờ, từ bheda (tan rã) trực tiếp nói về sự biến đổi, nên nói ‘‘và sự tan rã’’, v.v.
Visadisarūpuppattiyeva, na uppannassa aññathābhāvoti adhippāyo.
The intention is the mere arising of a dissimilar form, not a change of an already arisen form.
Ý nghĩa là chỉ sự phát sinh của sắc không tương đồng, chứ không phải sự biến đổi của cái đã phát sinh.
Tena kāpiliyaṃ pariṇāmavādaṃ paṭikkhipati.
By this, it rejects the theory of transformation of the Kāpilas.
Do đó, bác bỏ thuyết biến đổi của phái Kāpila.
Yadi purimasantānato bhedo visadisuppatti ruppanaṃ, evaṃ sante lakkhaṇassa atippasaṅgo siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘arūpakkhandhāna’’ntiādi.
Considering the objection that if the breaking up from the former continuum means the arising of dissimilar states (visadisuppatti) and affliction (ruppana), then the definition of characteristic (lakkhaṇa) would be over-applicable, it states: ‘‘of the immaterial aggregates’’ and so on.
Nếu sự tan rã từ dòng liên tục trước đó là sự phát sinh không tương đồng, là sự hư hoại, thì sẽ có sự quá rộng của đặc tính, nghĩ đến sự chất vấn đó, nên nói ‘‘của các uẩn vô sắc’’, v.v.
Ettha sītādīhīti ādi-saddena yathā uṇhajighacchādayo saṅgayhanti, evaṃ āhārādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, in ‘‘by cold and so forth’’, by the word ādi (and so forth), just as heat, hunger, etc., are included, so too the inclusion of food and so forth should be understood.
Ở đây, bởi lạnh, v.v., với từ v.v., cũng như nóng, đói, v.v. được bao gồm, thì cũng phải hiểu rằng thức ăn, v.v. cũng được bao gồm.
Yenāti yena sītādīhi samāgamena.
By which means by which convergence with cold and so forth.
Yenā (bằng cái gì) là bằng sự hội tụ của lạnh, v.v.
Tatthāti tesu rūpadhammesu.
Therein means in those material phenomena.
Tatthā (ở đó) là ở những pháp sắc đó.
Āhārādikassa vā ṭhitippattassāti sambandho.
Or the connection is: of food and so forth, or of that which has attained subsistence.
Hoặc là sự liên kết với ‘‘của cái đã đạt được sự tồn tại của thức ăn, v.v.’’.
Yathā rūpadhammānaṃ ṭhitikkhaṇe sītādīhi samāgamo hoti, evaṃ arūpakkhandhānaṃ aññehi samāgamo natthi atilahuparivattito, tasmā arūpadhammā rūpadhammānaṃ viya pākaṭassa vikārassa abhāvato ‘‘ruppantī’’ti, ‘‘ruppanalakkhaṇā’’ti ca na vuccantīti sambandho.
Just as material phenomena, at the moment of subsistence, converge with cold and so forth, so too the immaterial aggregates do not converge with other things because of their extremely subtle change; therefore, immaterial phenomena are not said to ‘‘be afflicted’’ or ‘‘have the characteristic of affliction’’ like material phenomena, due to the absence of evident change—this is the connection.
Cũng như các pháp sắc có sự hội tụ với lạnh, v.v. vào khoảnh khắc tồn tại, thì các uẩn vô sắc không có sự hội tụ với những cái khác vì sự biến đổi quá vi tế, do đó, các pháp vô sắc không được gọi là ‘‘bị hư hoại’’ và ‘‘có đặc tính hư hoại’’ như các pháp sắc vì không có sự biến đổi rõ ràng, đó là sự liên kết.
‘‘Ruppatī’’ti padassa kattukammasādhanānaṃ vasena atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati bhijjatī’’ti vuttanti tadatthaṃ vivaranto ‘‘kuppatīti etenā’’tiādimāha.
To show the meaning of the word ‘‘ruppati’’ in terms of agent and object, it explains what was stated in the commentary as ‘‘it is disturbed, it is struck, it is oppressed, it is broken’’, by saying ‘‘By ‘it is disturbed’ ’’ and so on.
Để chỉ ý nghĩa của từ ‘‘ruppatī’’ (bị hư hoại) theo nghĩa chủ động và bị động, trong Chú Giải có nói ‘‘kuppati (bị xáo động), ghaṭṭīyati (bị va chạm), pīḷīyati (bị áp bức), bhijjati (bị tan vỡ)’’, nên khi giải thích ý nghĩa đó, nói rằng ‘‘bởi điều này, kuppatī’’, v.v.
Kopādikiriyāti kopasaṅghaṭṭanapīḷanakiriyā.
The action of disturbing and so forth means the action of disturbing, striking, and oppressing.
Hành động xáo động, v.v. là hành động xáo động, va chạm, áp bức.
Kopa-saddo cettha khobhapariyāyo veditabbo.
The word kopa here should be understood as a synonym for perturbation.
Từ kopa (xáo động) ở đây phải hiểu là đồng nghĩa với khobha (rung động).
Kattubhūto kammabhūto ca atthoti kattukammasādhanānaṃ vasena vuccamāno bhūtupādāyarūpasaṅkhāto attho.
The meaning as agent and object refers to the meaning, described in terms of agent and object, which is designated as derived form (bhūtupādāyarūpa).
Ý nghĩa chủ động và bị động là ý nghĩa được gọi là sắc sở tạo (bhūtupādāyarūpa) theo cách nói chủ động và bị động.
Kammakattutthena bhijjati-saddenāti yadā kammakattuttho ruppati-saddo, tadā bhijjati-saddopi tadattho eva veditabboti attho.
By the word bhijjati in the sense of agent-object means that when the word ruppati is in the sense of agent-object, then the word bhijjati should also be understood as having that same meaning.
Bởi từ bhijjati (bị tan vỡ) với nghĩa bị động chủ động là khi từ ruppati (bị hư hoại) có nghĩa bị động chủ động, thì từ bhijjati cũng phải hiểu có ý nghĩa đó.
Tattha yadā kammatthe ‘‘ruppatī’’ti padaṃ, tadā ‘‘sītenā’’tiādīsu kattuatthe karaṇavacanaṃ.
Here, when the word ‘‘ruppati’’ is in the objective sense, then in ‘‘by cold’’ and so forth, it is an instrumental case in the agentive sense.
Ở đó, khi từ ‘‘ruppatī’’ có nghĩa bị động, thì trong ‘‘sītenā’’ (bởi lạnh), v.v. là cách nói công cụ với nghĩa chủ động.
Yadā pana ‘‘ruppatī’’ti padaṃ kattuatthe kammakattuatthe vā, tadā hetumhi karaṇavacanaṃ veditabbaṃ.
But when the word ‘‘ruppati’’ is in the agentive sense or agent-objective sense, then it should be understood as an instrumental case in the sense of cause.
Nhưng khi từ ‘‘ruppatī’’ có nghĩa chủ động hoặc bị động chủ động, thì phải hiểu là cách nói công cụ trong nghĩa nguyên nhân.
‘‘Yaṃ pana ruppatī’’tiādinā ‘‘kuppatī’’tiādīnaṃ kattukammatthānampi atthavacanānaṃ vacane kāraṇaṃ dasseti.
By ‘‘Whatever is afflicted’’ and so on, it shows the reason for stating even the agentive and objective meanings of ‘‘it is disturbed’’ and so on.
Bằng ‘‘cái gì bị hư hoại’’, v.v., chỉ ra lý do để nói các ý nghĩa chủ động và bị động của ‘‘kuppatī’’ (bị xáo động), v.v.
Yadipi attha-saddo ‘‘pīḷanaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.17; 2.8) sabhāvapariyāyopi hoti, ‘‘kenaṭṭhenā’’ti panettha abhidheyyapariyāyo adhippetoti āha ‘‘kenaṭṭhenāti pucchāsabhāgavasena ruppanaṭṭhenā’’ti, ruppanasaddābhidheyyabhāvenāti attho.
Although the word attha is also a synonym for essence in phrases like ‘‘the meaning of oppression’’ and so on, here, in ‘‘by what meaning’’, the intended meaning is a synonym for the expressible. Thus, it says: ‘‘‘By what meaning?’ means, in accordance with the nature of the question, by the meaning of affliction’’, which means by the nature of being expressed by the word ruppana.
Mặc dù từ attha (ý nghĩa) trong ‘‘pīḷanaṭṭho’’ (ý nghĩa áp bức), v.v. (Paṭi. Ma. 1.17; 2.8) cũng là đồng nghĩa với bản chất, nhưng ở đây, từ attha (ý nghĩa) được ngụ ý là đồng nghĩa với đối tượng được gọi tên, nên nói rằng ‘‘kenaṭṭhenāti (bằng ý nghĩa gì) là ruppanaṭṭhenā (bằng ý nghĩa hư hoại) theo cách hỏi về bản chất’’, tức là bằng cách được gọi tên là ruppana (sự hư hoại).
Tenevāha ‘‘na kevalaṃ saddatthoyeva ruppana’’nti.
Therefore, it says: ‘‘Affliction is not merely the literal meaning of the word’’.
Vì vậy, nói rằng ‘‘không chỉ ý nghĩa của từ là sự hư hoại’’.
Tassa atthassāti tassa bhūtupādāyappabhedassa sabhāvadhammassa.
Of that meaning means of that inherent nature (sabhāvadhammā) which is differentiated as derived form (bhūtupādāya).
Của ý nghĩa đó là của pháp bản chất có sự khác biệt về sắc sở tạo đó.
Ruppanalakkhaṇañca nāmetaṃ aniccatādi viya kakkhaḷattādito aññanti na gahetabbaṃ.
The characteristic of affliction (ruppanalakkhaṇa) should not be taken as something different from harshness (kakkhaḷatta) and so forth, like impermanence (aniccatā) and so on.
Và đặc tính hư hoại này không nên hiểu là khác với sự cứng rắn, v.v. như vô thường, v.v.
Paññattiviseso hi tanti, kakkhaḷattādīnaṃyeva pana arūpadhammavidhuro sabhāvavisesoti veditabbaṃ.
For it is a specific designation, but it should be understood as a specific nature of harshness and so forth, which is devoid of immaterial phenomena.
Vì đó là một sự phân biệt khái niệm, nhưng phải hiểu là một bản chất đặc biệt của chính sự cứng rắn, v.v. mà các pháp vô sắc không có.
3. Pakaraṇappattaṃ rūpaṃ pakkhipitvā mātikā ṭhapitāti ānetvā sambandho.
3. The connection is made by inserting the form pertinent to the section and establishing a matrix.
Sau khi đưa sắc được đề cập vào, tiêu đề được đặt ra, đó là sự liên kết.
Mahābhūtu…pe… āpajjati tappakārabhāvena atītaṃse gaṇanaṃ gatanti vuttattāti adhippāyo.
The great elements… etcetera… it attains means that it is intended that it has entered into the calculation of the past in that manner, as stated.
Đại chủng…v.v… rơi vào là ý nghĩa rằng nó được tính vào quá khứ theo cách đó, như đã nói.
‘‘Na hī’’tiādinā dhammantaranivattanatthatā pakārantaranivattanatthatā ca bhūtupādāyagahaṇassa natthīti dasseti.
By ‘‘For not’’ and so on, it is shown that taking derived form (bhūtupādāya) does not serve to exclude other dhammas or to exclude other kinds.
Bằng ‘‘không phải vậy’’, v.v., chỉ ra rằng không có việc loại bỏ các pháp khác hoặc loại bỏ các loại khác đối với việc nắm giữ sắc sở tạo.
Taṃdassaneti gaṇanantaradassane.
In showing that means in showing other calculations.
Trong việc chỉ ra điều đó là trong việc chỉ ra một sự tính toán khác.
Taṃsabhāvattāti bhūtupādāyasabhāvattā.
Because of its nature means because of its nature as derived form.
Vì có bản chất đó là vì có bản chất sắc sở tạo.
‘‘Na cā’’tiādinā bhūtupādāyasabhāvo atītaṃsagaṇitatāya taṃsabhāvassapi aññathā gaṇitattā, ataṃsabhāvassa ca tathā gaṇitattā akāraṇanti dasseti.
By ‘‘And not’’ and so on, it is shown that the nature of derived form is not the cause, because that which has that nature is counted differently in the past, and that which does not have that nature is also counted in that way.
Bằng ‘‘và không phải vậy’’, v.v., chỉ ra rằng bản chất sắc sở tạo không phải là nguyên nhân vì bản chất đó được tính vào quá khứ theo cách khác, và cái không phải bản chất đó cũng được tính như vậy.
‘‘Ajjhatta…pe… labbhatī’’ti etena dutiyanaye na kevalaṃ yathāvuttova doso, atha kho abyāpitopi dosoti dasseti.
By ‘‘Internal… etcetera… is obtained’’, it is shown that in the second method, not only is there the aforementioned fault, but also a fault of non-pervasion.
Bằng ‘‘nội tại…v.v… được tìm thấy’’, chỉ ra rằng trong phương pháp thứ hai, không chỉ có lỗi đã nói, mà còn có lỗi không phổ biến.
Tadetaṃ pana akāraṇaṃ kāraṇabhāvasseva anadhippetattā.
This, however, is not a cause because the state of being a cause is not intended.
Nhưng điều đó không phải là nguyên nhân vì bản chất nguyên nhân không được ngụ ý.
Na hettha bhūtupādāyarūpabhāvo atītaṃse gaṇanassa kāraṇanti adhippetaṃ, yato yathāvuttadosāpatti siyā.
For here, the state of being a derived form is not intended to be the cause of calculation in the past, lest the aforementioned fault should arise.
Vì ở đây, bản chất sắc sở tạo không được ngụ ý là nguyên nhân của việc tính vào quá khứ, vì nếu vậy sẽ có lỗi đã nói.
‘‘Kintī’’ti ettha ‘‘ki’’nti pubbe yaṃ ‘‘rūpa’’nti sāmaññato gahitaṃ, tassa sarūpapucchā.
In ‘‘What then?’’, the question ‘‘what’’ refers to the nature of that which was previously generally taken as ‘‘form’’.
Ở đây, trong ‘‘Kintī’’, ‘‘ki’’ là câu hỏi về bản chất của cái đã được nắm giữ chung là ‘‘sắc’’ trước đó.
Iti-saddo nidassanattho, na kāraṇattho.
The word iti is for illustration, not for cause.
Từ iti có nghĩa là chỉ định, không phải nguyên nhân.
Tenassa yaṃ rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ…pe… atītaṃsena saṅgahitaṃ atītakoṭṭhāse gaṇanaṃ gataṃ, taṃ kinti ce?
Therefore, if that form which is past, ceased… etcetera… included in the past aspect, having entered into the calculation of the past division, what then?
Do đó, nếu cái sắc đã qua, đã diệt…v.v… được bao gồm trong phần quá khứ, được tính vào phần quá khứ, thì nó là gì?
‘‘Cattāro ca…pe… rūpa’’nti bhūtupādāyavibhāgadassanamukhena visesaṃ nidasseti.
‘‘The four great elements… etcetera… form’’ illustrates the specific nature by showing the division of derived form.
‘‘Bốn…v.v… sắc’’ chỉ ra sự đặc biệt bằng cách trình bày sự phân chia sắc sở tạo.
Yattakā hi idha visesā niddiṭṭhā cakkhāyatanādayo, tesamidaṃ nidassananti.
For all the specific distinctions, such as the eye faculty, that are indicated here, this is an illustration.
Tất cả những đặc biệt được chỉ ra ở đây, như nhãn xứ, v.v., đây là sự chỉ định của chúng.
Na cettha purimanayato aviseso.
And there is no lack of distinction here from the former method.
Và ở đây không có sự khác biệt so với phương pháp trước.
Tattha hi rūpassa bhūtupādāyatāmattasabhāvadassanatā vuttā.
For there, the mere nature of form as derived form was stated.
Vì ở đó đã nói về việc chỉ ra bản chất sắc sở tạo của sắc.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘atītarūpampi bhūtāni cevā’’tiādi.
Therefore, the commentary states: ‘‘Even past form is the great elements’’, and so on.
Vì vậy, trong Chú Giải nói ‘‘sắc quá khứ cũng là các đại chủng’’, v.v.
Idha pana bhūtupādāyena nidassanabhūtena rūpassa sabbavisesavibhāvanatā dassitā.
Here, however, the complete elucidation of all the specific characteristics of rūpa is shown by means of derived matter (bhūtupādāya) as an illustrative example.
Tuy nhiên, ở đây, sự hiển bày tất cả các đặc tính của sắc được trình bày bằng cách lấy sắc do vật chất làm ví dụ.
Evañca katvā abyāpitadosopi cettha anokāsova, yaṃ rūpaṃ ajjhattaṃ…pe… upādinnaṃ, kinti?
And having done so, the fault of non-comprehensiveness is also impossible here, regarding "that rūpa which is internal...etc....grasped-at," why is that so?
Và khi làm như vậy, lỗi không phổ quát cũng không có chỗ ở đây, rằng sắc bên trong…pe… được chấp thủ, là gì?
Cattāro ca…pe… rūpanti tadaññavisesanidassanassa adhippetattā.
Because the intention is to illustrate other specific characteristics by "the four great elements...etc....rūpa."
Bốn…pe… sắc, vì ý định là để trình bày các đặc tính khác.
Tathā cāha ‘‘evaṃ sabbattha attho veditabbo’’ti.
And thus it is said: "In this way, the meaning should be understood everywhere."
Và như vậy, Ngài nói: ‘‘Ý nghĩa phải được hiểu như vậy ở khắp mọi nơi’’.
Pariyāyadesanattāti sabhāvato pariyāyanaṃ parivattanaṃ pariyāyo, ujukaṃ appavattīti attho.
Pariyāyadesanattā (because it is a teaching by way of indirect method) means, in its nature, indirectness (pariyāyanaṃ), change, a mode of expression (pariyāyo); the meaning is not straightforward and direct.
Pariyāyadesanattā (do là sự thuyết giảng gián tiếp) có nghĩa là theo bản chất, sự xoay chuyển, sự thay đổi là pariyāya (gián tiếp), nghĩa là không trực tiếp, không liên tục.
Pariyāyena, pariyāyabhūtā vā desanā etthāti pariyāyadesanaṃ, suttantaṃ.
Pariyāya (indirect method), or a teaching that is by way of pariyāya, is a Suttanta.
Sự thuyết giảng bằng cách gián tiếp, hoặc sự thuyết giảng mang tính gián tiếp, được gọi là pariyāyadesana (thuyết giảng gián tiếp), tức là các kinh Suttanta.
Suttantañhi veneyyajjhāsayavasena desetabbadhamme lesato labbhamānabhāvakathanaṃ, na ujunippadesabhāvakathananti pariyāyadesanaṃ nāma.
For a Suttanta is a statement of the availability of things to be taught, in a general way, according to the dispositions of those to be trained, not a statement of their straightforward and precise nature, hence it is called a teaching by way of indirect method (pariyāyadesanaṃ).
Thật vậy, kinh Suttanta là sự trình bày các pháp cần được thuyết giảng một cách gián tiếp (lesato) tùy theo khuynh hướng của người được hóa độ, chứ không phải là sự trình bày một cách trực tiếp và rõ ràng, do đó được gọi là pariyāyadesana.
Teneva taṃ ‘‘yathānulomasāsana’’nti vuccati.
Therefore, it is called "teaching in accordance with the natural order (yathānulomasāsana)."
Chính vì thế, nó được gọi là ‘‘yathānulomasāsana’’ (lời dạy theo sự thuận tiện).
Abhidhammo pana desetabbadhamme ujunippadesakathananti nippariyāyadesanaṃ nāma, yato ‘‘yathādhammasāsana’’nti vuccati.
Abhidhamma, however, is a straightforward statement of the things to be taught, hence it is called a teaching by way of direct method (nippariyāyadesanaṃ), because it is called "teaching in accordance with the Dhamma (yathādhammasāsana)."
Còn Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là sự trình bày các pháp cần được thuyết giảng một cách trực tiếp và rõ ràng, do đó được gọi là nippariyāyadesana (thuyết giảng trực tiếp), vì nó được gọi là ‘‘yathādhammasāsana’’ (lời dạy theo pháp).
Nicchayena desoti vavatthānato kathanaṃ.
Nicchayena deso (a definitive statement) is a statement by way of demarcation.
Nicchayena deso (sự thuyết giảng một cách quyết định) là sự trình bày bằng cách phân định rõ ràng.
Tathā bhaddekarattasuttādīsu (ma. ni. 3.272 ādayo) viya atītādibhāvo atītānāgatapaccuppannabhāvo addhāvasena idhāpi khandhavibhaṅge suttantabhājanīyattā niddisitabbo siyāti yojanā.
Similarly, the past, etc., i.e., past, future, and present states, according to the period, as in the Bhaddekarattasutta (M.III.272ff) and others, should also be designated here in the Analysis of Aggregates, because it is an analysis according to the Suttanta method; this is the construction.
Tương tự, trong các kinh như Bhaddekarattasutta (Ma. Ni. 3.272 trở đi), trạng thái quá khứ, v.v., tức là trạng thái quá khứ, vị lai, hiện tại theo thời gian, cũng phải được chỉ định ở đây trong phần phân tích các uẩn (khandhavibhaṅga) do là phần phân tích theo kinh Suttanta, đó là cách kết hợp.
Sannipatitanti samāgataṃ.
Sannipatita (gathered) means come together.
Sannipatita (tập hợp) có nghĩa là tụ họp lại.
Santānavasenāti pubbāparavasena.
Santānavasenā (by way of continuum) means in a successive manner.
Santānavasena (theo dòng liên tục) có nghĩa là theo thứ tự trước sau.
Pubbenāparassa samappamāṇatāya anūnaṃ anadhikaṃ, tato eva ekākāraṃ.
Anūnaṃ anadhikaṃ (neither deficient nor excessive) because the preceding and succeeding are of equal measure, and for that very reason ekākāraṃ (of one kind).
Do sự đồng đều giữa cái trước và cái sau, nên không thiếu không thừa, và do đó đồng nhất.
Pavattikālavasena vā anūnaṃ anadhikaṃ, samānasabhāvatāya ekākāraṃ.
Or, anūnaṃ anadhikaṃ by way of the period of occurrence, and ekākāraṃ because of its identical nature.
Hoặc theo thời gian diễn tiến, không thiếu không thừa, do bản chất tương đồng nên đồng nhất.
Tena visabhāgautunā anantaritataṃ dasseti.
Thereby, it shows that it is not interrupted by a dissimilar season.
Điều này cho thấy sự không bị gián đoạn bởi các mùa khác loại.
Evaṃ āhārepīti ettha visabhāgāhārena anantarito anekavāraṃ anekadivasampi bhutto sabhāgekāhāraṃ nāma.
Evaṃ āhārepī (similarly in the case of nutriment): Here, a nutriment of a similar kind, consumed many times or even for many days without interruption by a dissimilar nutriment, is called "one nutriment."
Trong câu ‘‘evaṃ āhārepī’’ (cũng vậy đối với thức ăn), thức ăn cùng loại được ăn nhiều lần, thậm chí nhiều ngày, mà không bị gián đoạn bởi thức ăn khác loại, được gọi là ekāhāra (thức ăn duy nhất).
‘‘Tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānaṃ atītaṃ, pacchā anāgata’’nti hi vuttanti.
For it is said: "What arose from a dissimilar season and nutriment before that is past; what comes after is future."
Vì đã nói rằng: ‘‘Trước đó là quá khứ do mùa và thức ăn khác loại sinh ra, sau đó là vị lai’’.
‘‘Ekāhārasamuṭṭhāna’’nti pana vuttattā ekasseva āhārassa yojanā yuttarūpāti apare.
But others say that since "arising from one nutriment (ekāhārasamuṭṭhāna)" is stated, the construction should properly refer to one single nutriment.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng, vì đã nói ‘‘ekāhārasamuṭṭhāna’’ (do một thức ăn sinh ra), nên sự kết hợp của một thức ăn duy nhất là phù hợp hơn.
Pañcadvāravasenāti ettha pañcadvārāvajjanato paṭṭhāya yāva tadārammaṇaṃ, yāva javanaṃ, yāva vā voṭṭhabbanaṃ, tāva pavattā cittasantati ekavīthi.
Pañcadvāravasenā (by way of the five doors): Here, the continuum of consciousness, beginning from the five-door adverting (pañcadvārāvajjanato) up to retention (tadārammaṇaṃ), or up to the impulsion (javanaṃ), or up to the determining (voṭṭhabbanaṃ), is one thought-process (ekavīthi).
Trong câu ‘‘pañcadvāravasena’’ (theo năm cửa), dòng tâm thức diễn tiến từ sự chú ý ở năm cửa (pañcadvārāvajjanato) cho đến tadārammaṇa (tiếp thọ), hoặc cho đến javana (tốc hành), hoặc cho đến voṭṭhabbana (phân biệt), được gọi là một lộ trình (ekavīthi).
Ekajavanasamuṭṭhānanti ekajavanavārasamuṭṭhānaṃ.
Ekajavanasamuṭṭhāna (arising from one impulsion) means arising from one occasion of impulsion (javana-vāra).
Ekajavanasamuṭṭhāna (do một tốc hành sinh ra) có nghĩa là do một lượt tốc hành sinh ra.
Ettha ca samayaṃ anāmasitvāva santativasena, santatiñca anāmasitvāva samayavasena atītādivibhāgo gahetabbo.
And here, the division into past, etc., should be understood by way of continuum without mentioning time, and by way of time without mentioning continuum.
Ở đây, sự phân chia quá khứ, v.v. phải được hiểu theo dòng liên tục mà không đề cập đến thời gian, và theo thời gian mà không đề cập đến dòng liên tục.
Tesanti hetupaccayānaṃ.
Tesaṃ (of these) means of the causes and conditions.
Tesaṃ (của chúng) là của các nhân duyên.
Kalāpassāti rūpakalāpassa.
Kalāpassā (of the group) means of the rūpa-group.
Kalāpassa (của nhóm) là của nhóm sắc (rūpakalāpa).
Kammānantarādīti kammādi, anantarādīti paccekaṃ ādi-saddo yojetabbo.
Kammānantarādī (karma-contiguous, etc.): The word ādi (etc.) should be construed separately for kamma (karma) and anantara (contiguous).
Kammānantarādī (nghiệp và liền sau, v.v.) có nghĩa là nghiệp, v.v. và liền sau, v.v.; từ ‘‘ādi’’ (v.v.) phải được kết hợp riêng lẻ.
Tattha paṭhamena ādisaddena upanissayapaccayassa āhārādino ca dutiyena samanantarānantarūpanissayādino saṅgaho veditabbo.
There, by the first ādi, the condition of decisive support (upanissaya) and nutriment (āhāra), etc., are included; by the second, the contiguous (samanantara), immediate (anantara), decisive support (upanissaya), etc., are to be understood as included.
Ở đây, với từ ‘‘ādi’’ thứ nhất, phải hiểu sự bao gồm của duyên y chỉ (upanissayapaccaya) và thức ăn, v.v.; với từ ‘‘ādi’’ thứ hai, phải hiểu sự bao gồm của duyên đồng thời vô gián (samanantarānantarūpanissaya), v.v.
Cittuppādassa cettha kammānantarādipaccayavasena, itarassa kammādivaseneva janakabhāve yojanā daṭṭhabbā.
Here, the generation of a thought-moment (cittuppāda) should be understood as by way of karma-contiguous, etc., conditions, and the other (rūpa) as by way of karma, etc., conditions.
Ở đây, sự kết hợp của tâm sinh (cittuppāda) là do các duyên nghiệp và liền sau, v.v., còn cái khác là do các duyên nghiệp, v.v. tạo ra, phải được thấy.
Tathā cittuppādassa purejātavasena, itarassa pacchājātavasena, ubhayesampi sahajātavasena upatthambhanaṃ veditabbaṃ.
Similarly, the support (upatthambhanaṃ) for the thought-moment should be understood as by way of pre-natally arisen (purejāta), and for the other as by way of post-natally arisen (pacchājāta), and for both as by way of co-arisen (sahajāta).
Tương tự, sự hỗ trợ của tâm sinh là do duyên tiền sinh (purejāta), còn cái khác là do duyên hậu sinh (pacchājāta), và cả hai đều do duyên đồng sinh (sahajāta) phải được hiểu.
Tenevāha ‘‘yathāsambhavaṃ yojetabba’’nti.
Therefore it is said: "It should be construed as appropriate."
Chính vì thế, Ngài nói: ‘‘Phải kết hợp tùy theo sự khả thi’’.
Uppādakkhaṇeti hetukiccakkhaṇe.
Uppādakkhaṇe (at the moment of arising) means at the moment of the causal function.
Uppādakkhaṇe (vào sát na sinh) là vào sát na của chức năng nhân (hetukiccakkhaṇa).
Hetukiccaṃ nāma tassa tassa uppādetabbassa uppattikaraṇaṃ, tañca tasmiṃ khaṇe uppannaphalattā tato paraṃ kattabbābhāvato niṭṭhitañcāti daṭṭhabbaṃ.
Causal function (hetukiccaṃ) is the causing of the arising of whatever is to be produced, and it should be understood as completed at that moment, because the fruit has arisen at that moment, and there is nothing further to be done.
Chức năng nhân là sự tạo ra cái cần được sinh ra, và điều đó phải được hiểu là đã hoàn thành vào sát na đó do đã sinh ra quả, và không còn gì phải làm sau đó.
Itaraṃ pana tīsupi khaṇesu paccayakiccaṃ daṭṭhabbanti yojanā.
The other (the condition's function), however, should be understood as occurring in all three moments; this is the construction.
Còn cái khác, chức năng duyên phải được thấy trong cả ba sát na, đó là cách kết hợp.
Devamanussasampattibhaveti sampattiyutte sampanne devamanussabhave.
Devamanussasampattibhave (in states of divine and human prosperity) means in divine and human existences that are endowed with prosperity, accomplished.
Devamanussasampattibhave (trong các cảnh giới đầy đủ sự thành tựu của chư thiên và loài người) có nghĩa là trong các cảnh giới chư thiên và loài người đã thành tựu, đầy đủ sự thành tựu.
Samiddhasobhanatāti abhivuddhasobhanatā.
Samiddhasobhanatā (flourishing beauty) means developed beauty.
Samiddhasobhanatā (sự tốt đẹp thịnh vượng) có nghĩa là sự tốt đẹp phát triển.
Tato evāti sampattivirahato eva, asampannattā evāti attho.
Tato evā (from that very reason) means from the absence of prosperity, from being unaccomplished.
Tato evā (chính vì thế) có nghĩa là chính vì thiếu sự thành tựu, chính vì không thành tựu.
Tesaṃyeva hatthiādīnaṃ sukhassa hetubhāvaṃ na gacchanti sāraṇādivasena dukkhapaccayattā.
Tesaṃyeva hatthiādīnaṃ sukhassa hetubhāvaṃ na gacchanti (they do not become a cause of happiness for those same elephants, etc.) because they are a cause of suffering by way of being driven, etc.
Tesaṃyeva hatthiādīnaṃ sukhassa hetubhāvaṃ na gacchanti (chúng không trở thành nguyên nhân của hạnh phúc cho chính những con voi, v.v.) vì chúng là duyên của khổ do bị điều khiển, v.v.
Tesanti hatthirūpādīnaṃ.
Tesaṃ (of those) means of the forms of elephants, etc.
Tesaṃ (của chúng) là của các hình tướng voi, v.v.
‘‘Tassa tassevā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ vivarati.
‘‘Tassa tassevā’’ (of that very one) and so on, explains the meaning as stated.
Với câu ‘‘tassa tassevā’’ (chỉ của cái đó, của cái đó), Ngài giải thích ý nghĩa đã nói.
Akusalena attanā katena nibbattaṃ dukkhassa paccayo hotīti yojanā.
The construction is: what is produced by oneself through unwholesome karma becomes a cause of suffering.
Nghiệp bất thiện do tự mình tạo ra trở thành duyên của khổ, đó là cách kết hợp.
Tasmāti yasmā kammaṃ yasmiṃ santāne nibbattaṃ, tattheva sukhadukkhānaṃ paccayo hoti, na aññattha, tasmā.
Tasmā (therefore) means because karma produced in one's own continuum becomes a cause of happiness and suffering there itself, and not elsewhere, therefore.
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì nghiệp sinh ra trong dòng tương tục nào thì trở thành duyên của khổ và lạc trong chính dòng tương tục đó, chứ không phải ở nơi khác, do đó.
Aṭṭhakathāyaṃ panāti ekaccamatadassanaṃ.
Aṭṭhakathāyaṃ panā (but in the Commentary) is the showing of a certain opinion.
Aṭṭhakathāyaṃ panā (nhưng trong Chú giải) là sự trình bày một quan điểm.
Tattha ‘‘aniṭṭhaṃ nāma natthī’’ti yasmā paṭisedhadvayena kusalakammajassa iṭṭhabhāvo niyato, tasmā ‘‘kusalakammajameva iṭṭha’’nti evaṃ aniyametvā ‘‘kusalakammajaṃ iṭṭhamevā’’ti evamettha niyamo gahetabboti dassento ‘‘akusalakammajampī’’tiādimāha.
There, ‘‘aniṭṭhaṃ nāma natthī’’ (there is nothing undesirable): since the desirable nature of what is born of wholesome karma is definite by way of two negations, it is not by limiting "only what is born of wholesome karma is desirable," but rather by taking the rule "what is born of wholesome karma is indeed desirable." To show this, it says ‘‘akusalakammajampī’’ (even what is born of unwholesome karma) and so on.
Ở đó, ‘‘aniṭṭhaṃ nāma natthī’’ (không có gì gọi là không mong muốn) có nghĩa là vì sự mong muốn của quả nghiệp thiện là cố định bằng cách phủ định kép, do đó, để không giới hạn rằng ‘‘chỉ có quả nghiệp thiện là mong muốn’’, mà để chỉ ra rằng ‘‘quả nghiệp thiện chắc chắn là mong muốn’’, thì quy định này phải được hiểu ở đây, nên Ngài nói ‘‘akusalakammajampī’’ (ngay cả quả nghiệp bất thiện).
Kinti akusalakammajaṃ sobhanaṃ, yaṃ paresaṃ iṭṭhaṃ nāma siyā?
What, then, is born of unwholesome karma and is beautiful, which might be desirable to others?
Quả nghiệp bất thiện là gì mà lại tốt đẹp, mà lại được người khác mong muốn?
Yadi duggatiyaṃ kesañci tiracchānānaṃ saṇṭhānādisampatti sugatiyaṃ sattānaṃ akusalanissandena virūparūpatā viya kusalanissandena, kathaṃ tassā akusalakammajatā.
If it refers to some animal forms in an unfortunate realm that are attractive, similar to how the ugly forms of beings in a fortunate realm arise from the outflow of unwholesome karma, how can that be due to unwholesome karma?
Nếu trong ác đạo, sự thành tựu về hình dáng, v.v. của một số loài súc sinh, hoặc trong thiện đạo, hình tướng xấu xí của chúng sinh do quả bất thiện, thì làm sao nó lại là quả nghiệp bất thiện?
Atha pana yaṃ kesañci amanāpampi samānaṃ rūpaṃ manāpaṃ hutvā upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ, evampi yathā kesañci tiracchānādīnaṃ kusalakammajaṃ manussādirūpaṃ amanāpato upaṭṭhahantampi kusalavipākasseva ārammaṇabhāvato atthato iṭṭhameva nāma hoti, evaṃ akusalakammajaṃ kesañci manāpaṃ hutvā upaṭṭhahantampi akusalavipākasseva ārammaṇabhāvato atthato aniṭṭhameva nāma hoti, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
But if it is said with reference to some rūpa that, although unpleasing to some, appears as pleasing, even then, just as for some animals, etc., a human form, etc., born of wholesome karma, even if it appears as unpleasing, is in reality desirable because it is an object of wholesome vipāka; similarly, what is born of unwholesome karma, even if it appears pleasing to some, is in reality undesirable because it is an object of unwholesome vipāka. This should be accepted as such.
Tuy nhiên, nếu câu này được nói để chỉ những hình tướng mà đối với một số người là không vừa ý nhưng lại hiện ra là vừa ý, thì cũng vậy, giống như đối với một số súc sinh, v.v., hình tướng người, v.v. do nghiệp thiện sinh ra, dù hiện ra là không vừa ý, nhưng vì là đối tượng của quả thiện, nên về bản chất, nó vẫn là mong muốn; tương tự, hình tướng do nghiệp bất thiện sinh ra, dù hiện ra là vừa ý đối với một số người, nhưng vì là đối tượng của quả bất thiện, nên về bản chất, nó vẫn là không mong muốn, và điều này phải được chấp nhận như vậy.
Aññathā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko uppajjeyyā’’tiādiaṭṭhānapāḷiyā (ma. ni. 3.131) virodho siyā.
Otherwise, there would be a contradiction with the passage on impossibility (aṭṭhānapāḷi) such as "It is impossible, there is no occasion, that a pleasant, lovely, agreeable result should arise from bodily misconduct" (M.III.131).
Nếu không, sẽ có sự mâu thuẫn với đoạn Pāḷi về sự không thể xảy ra (aṭṭhānapāḷi) như ‘‘Điều này là không thể, không có cơ hội, rằng quả báo mong muốn, khả ái, vừa ý sẽ sinh ra từ thân ác hạnh’’ (Ma. Ni. 3.131).
Tenevāha ‘‘kusalakammajassa panā’’tiādi.
Therefore, it says ‘‘kusalakammajassa panā’’ (but for what is born of wholesome karma) and so on.
Chính vì thế, Ngài nói ‘‘kusalakammajassa panā’’ (nhưng của quả nghiệp thiện), v.v.
Sabbesanti attano, paresañca.
Sabbesaṃ (for all) means for oneself and for others.
Sabbesaṃ (của tất cả) là của chính mình và của người khác.
Iṭṭhassa abhāvo vattabboti yathā ‘‘kusalakammajaṃ aniṭṭhaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, evaṃ kiñcāpi ‘‘akusalakammajaṃ iṭṭhaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ na vuttaṃ, tena pana nayadassanena akusalakammajassa abhāvo vutto eva hotīti so saṃvaṇṇanāvasena niddhāretvā vattabboti adhippāyo.
Iṭṭhassa abhāvo veditabbo (the absence of the desirable should be stated): Just as it is said "what is born of wholesome karma is never undesirable," so too, even though the commentary does not say "what is born of unwholesome karma is never desirable," by showing that method, the absence of desirable results from unwholesome karma is indeed stated. The intention is that this should be elucidated and stated in the way of commentary.
Iṭṭhassa abhāvo vattabbo (sự không có cái mong muốn phải được nói) có nghĩa là giống như đã nói ‘‘không có gì gọi là không mong muốn đối với quả nghiệp thiện’’, thì mặc dù trong Chú giải không nói ‘‘không có gì gọi là mong muốn đối với quả nghiệp bất thiện’’, nhưng bằng cách chỉ ra phương pháp đó, sự không có quả nghiệp bất thiện đã được nói rồi, nên điều đó phải được xác định và nói ra theo cách giải thích, đó là ý định.
Etena kusalakammajameva iṭṭhanti purimapadāvadhāraṇassa gahetabbataṃ dasseti.
By this, it shows that the restriction of the former word, "only what is born of wholesome karma is desirable," should be taken.
Điều này chỉ ra rằng sự giới hạn của từ đầu tiên ‘‘chỉ có quả nghiệp thiện là mong muốn’’ phải được chấp nhận.
Idāni ‘‘hatthiādīnampī’’tiādinā tamevatthaṃ vivarati.
Now, ‘‘hatthiādīnampī’’ (even for elephants, etc.) and so on, elaborates on that very meaning.
Bây giờ, với câu ‘‘hatthiādīnampī’’ (ngay cả của voi, v.v.), Ngài giải thích lại ý nghĩa đó.
Kusalavipākassāti etthāpi kusalavipākasseva ārammaṇanti attho.
Kusalavipākassā (of wholesome vipāka): Here too, the meaning is "only an object of wholesome vipāka."
Trong câu Kusalavipākassā (của quả thiện) này, ý nghĩa cũng là chỉ là đối tượng của quả thiện.
Manussānanti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Manussāna (for humans) should be understood as merely an example.
Và Manussānaṃ (của loài người) phải được xem là chỉ là một ví dụ.
Itaresampi ca akusalakammajaṃ akusalavipākasseva, kusalakammajañca kusalavipākasseva ārammaṇanti dassitovāyaṃ nayoti.
And this method is shown: for others too, what is born of unwholesome karma is an object only of unwholesome vipāka, and what is born of wholesome karma is an object only of wholesome vipāka.
Và đối với những loài khác, quả nghiệp bất thiện cũng chỉ là đối tượng của quả bất thiện, và quả nghiệp thiện cũng chỉ là đối tượng của quả thiện, đây là phương pháp đã được chỉ ra.
Kasmā pana iṭṭhāniṭṭhamissite vatthumhi manāpatāva saṇṭhātīti āha ‘‘iṭṭhārammaṇena…pe… sakkā vattu’’nti.
"Why is it that in a matter mixed with desirable and undesirable, only desirability is established?" To this, it is said: "By means of a desirable object... one can speak (of it as desirable)."
Vì sao sự khả ái lại tồn tại trong đối tượng có cả đáng ưa lẫn đáng ghét? Ngài nói: “Do đối tượng khả ái…v.v… có thể nói”.
Suṭṭhu vuttanti ‘‘iṭṭhāniṭṭhaṃ ekantato vipākeneva paricchijjatī’’ti vadantehi iṭṭhāniṭṭhārammaṇavavatthānaṃ sammadeva vuttaṃ.
"Well said" refers to the excellent definition of desirable and undesirable objects given by those who state that "desirable and undesirable are exclusively determined by their results (vipāka)."
“Đã nói rất đúng” nghĩa là sự phân định đối tượng đáng ưa và đáng ghét đã được nói đúng đắn bởi những người nói rằng “đáng ưa và đáng ghét hoàn toàn được phân định bởi quả báo”.
Taṃ anugantvāti vipākavasena iṭṭhāniṭṭhārammaṇavavatthānaṃ anugantvā.
"Following that" means following the determination of desirable and undesirable objects by way of results (vipāka).
“Theo đó” nghĩa là theo sự phân định đối tượng đáng ưa và đáng ghét theo phương diện quả báo.
Sabbatthāti sugatiduggatīsu, sabbesu vā ārammaṇesu.
"Everywhere" refers to good and bad destinations (sugati-duggati), or in all objects.
“Ở khắp mọi nơi” nghĩa là ở cõi thiện và cõi ác, hoặc ở tất cả các đối tượng.
‘‘Aniṭṭhā’’ti vacaneneva tesaṃ iṭṭhatā nivattitāti āha ‘‘sadisatā ca rūpādibhāvoyevā’’ti.
Since the desirability of those things is eliminated by the very word "undesirable," it is said: "And the similarity is merely the state of forms and so on."
Chỉ với lời nói “không đáng ưa” thì tính đáng ưa của chúng đã bị loại bỏ, nên ngài nói: “Và sự tương đồng chính là trạng thái sắc, v.v…”.
Iṭṭhāneva rūpādīni kāmaguṇāti sutte vuttānīti mittapaṭipakkho amitto viya iṭṭhapaṭipakkhā aniṭṭhāti adhippetāti vuttaṃ ‘‘aniṭṭhāti…pe… vohāro viyā’’ti.
Since forms and so on are called "sense pleasures" (kāmaguṇa) only when they are desirable in the suttas, it is intended that undesirable things are the opposite of desirable, just as an enemy is the opposite of a friend. Thus, it is said: "Undesirable... is like a designation."
Trong kinh, sắc, v.v… đáng ưa được gọi là dục lạc. Điều này có nghĩa là những thứ không đáng ưa là đối nghịch với những thứ đáng ưa, giống như kẻ thù là đối nghịch với bạn bè. Đó là điều đã được nói: “Không đáng ưa…v.v… giống như cách gọi”.
Sabbāni vāti ettha ‘‘piyarūpaṃ sātarūpa’’nti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) vacanato kathaṃ aniṭṭhānaṃ rūpādīnaṃ kāmaguṇabhāvāpattīti ce?
If one asks, "How can undesirable forms and so on become sense pleasures, given the statement 'forms that are agreeable and pleasant' (piyarūpaṃ sātarūpaṃ)?"
“Hoặc tất cả” ở đây, nếu có người hỏi: “Theo lời dạy ‘dạng đáng yêu, dạng đáng thích’ (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133; Vibha. 203), thì làm sao những sắc, v.v… không đáng ưa lại trở thành dục lạc được?”
Tesampi vipallāsavasena taṇhāvatthubhāvato piyarūpabhāvassa adhippetattā.
It is because their state of being agreeable (piyarūpa) is also intended, due to delusion (vipallāsa) making them objects of craving (taṇhā). (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203)
Thì đó là vì chúng cũng được xem là dạng đáng yêu do là đối tượng của tham ái theo cách hiểu sai lầm.
Yadi evaṃ kathaṃ ‘‘cakkhuviññeyyāni rūpāni iṭṭhānī’’tiādisuttapadaṃ (ma. ni. 1.166; 2.155; 3.57; saṃ. ni. 5.30) nīyatīti āha ‘‘atisayenā’’tiādi.
If so, how is the suttapada "forms cognizable by the eye are desirable" (ma. ni. 1.166; 2.155; 3.57; saṃ. ni. 5.30) to be understood? To this, it is said: "exceedingly," and so on.
Nếu vậy, làm sao câu kinh “các sắc do mắt nhận thức là đáng ưa” (Ma. Ni. 1.166; 2.155; 3.57; Saṃ. Ni. 5.30) được giải thích? Ngài nói: “một cách đặc biệt” v.v….
Indriyabaddharūpavasena pāḷiyaṃ hīnadukaniddeso pavattoti dassetuṃ ‘‘dvīsupi hīnapaṇītapadesū’’tiādimāha.
To show that the Pāḷi text presents the pair of "inferior" and "superior" based on the sense-organ-bound forms, it states: "in both designations of inferior and superior," and so on.
Để chỉ ra rằng trong kinh Pali, sự phân loại nhị nguyên thấp kém được trình bày theo phương diện sắc bị các căn ràng buộc, ngài nói: “Trong cả hai phần thấp kém và cao thượng” v.v….
Avayavayoge sāmivacanaṃ, na kattarīti adhippāyo.
The intention is that the genitive case is for part-whole relationship (avayavayoga), not for agent (kattari).
Ý nghĩa là “sở hữu cách là trong sự kết hợp các bộ phận, không phải là chủ cách”.
‘‘Tesaṃ tesaṃ sattāna’’nti indriyabaddharūpe niddiṭṭhe kasmā kammajavasena attho vutto, na catusantativasenāti āha ‘‘sattasantāna…pe… vutta’’nti.
When "of those beings" (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) is mentioned in relation to sense-organ-bound forms, why is the meaning explained by way of karma-born (kammaja) and not by way of the four continuities (catusantana)? To this, it is said: "the continuity of beings... is stated."
Khi các sắc bị các căn ràng buộc được trình bày là “của những chúng sanh đó”, vì sao ý nghĩa được nói theo phương diện do nghiệp sanh, mà không phải theo phương diện bốn dòng tương tục? Ngài nói: “Dòng tương tục của chúng sanh…v.v… đã được nói”.
Padhānattā hi kammajavasena atthaṃ vatvā sesesu ‘‘evaṃ utusamuṭṭhānādīsupī’’ti aṭṭhakathāyaṃ atideso kato.
Indeed, after explaining the meaning by way of karma-born due to its prominence, an over-application (atidesa) was made in the Aṭṭhakathā to the remaining cases, saying, "Thus, in things arisen from season, and so on."
Vì là chính yếu, sau khi nói ý nghĩa theo phương diện do nghiệp sanh, trong các phần còn lại, chú giải đã khái quát hóa rằng “tương tự như vậy đối với các sắc do thời tiết sanh, v.v…”.
‘‘Tehi tehīti etasmiṃ atthe’’ti iminā ‘‘tesaṃ tesa’’nti kattari sāmivacanaṃ āsaṅkati.
The phrase "in this meaning of 'by those (tehi tehi)'" suggests the genitive case "of those (tesaṃ tesaṃ)" as an agent (kattari). (pāci. 239)
Với câu “Trong ý nghĩa ‘bởi những thứ đó’”, sở hữu cách “của những thứ đó” được nghi ngờ là chủ cách.
Tathā sati visaye vā sāmivacane laddhaguṇaṃ dasseti ‘‘na kammajavasenevā’’tiādinā, kammajaggahaṇañcettha upalakkhaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
If that is the case, it shows the quality obtained when the genitive case is in the sense of an object: "not only by way of karma-born," and so on. The mention of "karma-born" here should be seen as an illustration.
Trong trường hợp đó, hoặc trong sở hữu cách liên quan đến đối tượng, ngài chỉ ra phẩm chất đã đạt được bằng cách nói “không chỉ theo phương diện do nghiệp sanh” v.v…, và sự nắm bắt “do nghiệp sanh” ở đây phải được hiểu là một ví dụ.
Vibhāgo nāma asaṅkaro, vitthāro cāti ‘‘vibhatta’’nti padassa ‘‘vavatthitaṃ, pakāsita’’nti ca atthamāha.
Since division (vibāgha) means non-mixture (asaṅkara) and elaboration (vitthāra), the word "vibhatta" is explained with the meanings "established" and "revealed."
Phân biệt có nghĩa là không lẫn lộn và là sự mở rộng, vì vậy ngài nói “đã được phân biệt” có nghĩa là “đã được xác định, đã được làm rõ”.
Aññesanti atiaḍḍhadaliddānaṃ.
"To others" means to the extremely poor.
“Của những người khác” nghĩa là của những người cực kỳ nghèo khổ.
Idaṃ iṭṭhaṃ, aniṭṭhañca hotīti ettha ca-saddena aniṭṭhaṃ, iṭṭhañca hotīti ayampi attho vuttoti veditabbaṃ.
It should be understood that in the phrase "This is desirable and undesirable," the word "ca" (and) also implies the meaning "this is undesirable and desirable."
Trong câu “Điều này là đáng ưa, và cũng là không đáng ưa”, cần biết rằng với từ “và”, ý nghĩa “không đáng ưa, và cũng là đáng ưa” cũng đã được nói.
Aniṭṭhaṃ iṭṭhanti iṭṭhassa ‘‘aniṭṭha’’nti, aniṭṭhassa ‘‘iṭṭha’’nti gahaṇe yathāsaṅkhyaṃ yojanā.
"Undesirable as desirable": This is an interpretation according to sequence (yathāsaṅkhya yojanā), meaning apprehending the desirable as "undesirable" and the undesirable as "desirable."
“Không đáng ưa là đáng ưa” nghĩa là, khi nắm bắt cái đáng ưa là “không đáng ưa”, và cái không đáng ưa là “đáng ưa”, thì cách sắp xếp tương ứng được áp dụng.
Indriyavikārāpattiādināti ettha ādi-saddena pubbābhisaṅkhārādiṃ saṅgaṇhāti.
In "by way of sensory perversion, and so on," the word "ādi" (and so on) includes past volitional formations (pubbābhisaṅkhāra), and so on.
Trong câu “do sự thay đổi của các căn, v.v…”, từ “v.v…” bao gồm các hành nghiệp quá khứ, v.v….
Puretaraṃ pavattacittābhisaṅkhāravasenāpi hi vināva saññāvipallāsaṃ iṭṭhaṃ ‘‘aniṭṭha’’nti, aniṭṭhañca ‘‘iṭṭha’’nti gayhatīti.
Indeed, even without perversion of perception, the desirable is apprehended as "undesirable" and the undesirable as "desirable" by way of previously occurring mental volitional formations.
Thật vậy, ngay cả khi không có sự đảo ngược của tưởng, cái đáng ưa cũng được nắm bắt là “không đáng ưa”, và cái không đáng ưa là “đáng ưa” do sự tạo tác của tâm đã xảy ra trước đó.
Tena vipākenāti tena kusalākusalavipākena.
"By that vipāka" means by that wholesome or unwholesome vipāka.
“Bởi quả báo đó” nghĩa là bởi quả báo thiện và bất thiện đó.
Ārammaṇassa iṭṭhāniṭṭhatanti yattha taṃ uppajjati, tassa buddharūpādikassa gūthādikassa ca ārammaṇassa yathākkamaṃ iṭṭhataṃ aniṭṭhatañca nidasseti.
"The desirability and undesirability of the object" indicates the desirability and undesirability, respectively, of the object where that (vipāka) arises—for example, a Buddha-image or a pile of excrement.
“Tính đáng ưa và không đáng ưa của đối tượng” chỉ ra tính đáng ưa và không đáng ưa tương ứng của đối tượng mà nó phát sinh, chẳng hạn như sắc Phật, v.v… và phân, v.v….
Vijjamānepi saññāvipallāse ārammaṇena vipākaniyamadassananti iṭṭhārammaṇe kusalavipākova uppajjati, aniṭṭhārammaṇe akusalavipākovāti evaṃ ārammaṇena vipākaniyamadassanaṃ.
"Showing the fixed rule of vipāka by the object even when perversion of perception is present": This refers to showing that a wholesome vipāka arises only with a desirable object, and an unwholesome vipāka arises only with an undesirable object, thereby showing the fixed rule of vipāka by the object.
“Ngay cả khi có sự đảo ngược của tưởng, sự chỉ ra sự cố định của quả báo bởi đối tượng” nghĩa là sự chỉ ra sự cố định của quả báo bởi đối tượng như vậy: chỉ quả báo thiện phát sinh trong đối tượng đáng ưa, và chỉ quả báo bất thiện phát sinh trong đối tượng không đáng ưa.
Ārammaṇaniyamadassanatthanti yaṃ kusalavipākassa ārammaṇaṃ, taṃ iṭṭhaṃ nāma.
"For the purpose of showing the fixed rule of the object": This is for the purpose of showing that an object of wholesome vipāka is called "desirable,"
“Để chỉ ra sự cố định của đối tượng” nghĩa là để chỉ ra rằng đối tượng của quả báo thiện được gọi là đáng ưa.
Yaṃ akusalavipākassa ārammaṇaṃ, taṃ aniṭṭhaṃ nāmāti dassanatthaṃ.
and an object of unwholesome vipāka is called "undesirable."
Và đối tượng của quả báo bất thiện được gọi là không đáng ưa.
Ārammaṇena niyāmito hi vipāko attano upakārakassa ārammaṇassa niyāmako hotīti.
Indeed, vipāka, being regulated by its object, regulates its supporting object.
Thật vậy, quả báo được cố định bởi đối tượng sẽ cố định đối tượng là yếu tố hỗ trợ cho chính nó.
‘‘Bhindamāno’’ti sambhindamānoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘missakaṃ karonto’’ti.
Since "bhindamāno" means "sambhindamāno" (mixing), it is said: "making it mixed."
“Phá vỡ” được nói là “trộn lẫn”, nên ngài nói: “làm cho lẫn lộn”.
Yasmā pana bhedanaṃ vibhāgakaraṇampi hoti, tasmā dutiyavikappe ‘‘bhindamāno’’ti padassa ‘‘visuṃ karonto’’ti atthamāha.
However, since "breaking" (bhedana) can also mean "making a distinction" (vibhāgakaraṇa), in the second alternative, the word "bhindamāno" is given the meaning "making it separate."
Tuy nhiên, vì sự phá vỡ cũng có nghĩa là sự phân chia, nên trong lựa chọn thứ hai, ngài nói ý nghĩa của từ “phá vỡ” là “làm cho riêng biệt”.
Tatiyavikappe pana bhindamānoti vināsentoti attho.
In the third alternative, bhindamāno means "destroying."
Trong lựa chọn thứ ba, “phá vỡ” có nghĩa là hủy diệt.
Tenāha ‘‘santikabhāvaṃ bhinditvā dūrabhāvaṃ, dūrabhāvañca bhinditvā santikabhāvaṃ karonto’’ti.
Therefore, it is said: "destroying its closeness and making it distant; and destroying its distance and making it close."
Vì thế ngài nói: “phá vỡ trạng thái gần để làm thành trạng thái xa, và phá vỡ trạng thái xa để làm thành trạng thái gần”.
Na hi sakkā santikassa tabbhāvaṃ avināsetvā dūrabhāvaṃ kātuṃ, tathā itarassāpi.
Indeed, it is not possible to make something close into something distant without destroying its closeness, and similarly for the reverse.
Thật vậy, không thể làm cho cái gần thành cái xa mà không hủy diệt trạng thái của nó, và tương tự đối với cái kia.
Santikabhāvakaraṇena na bhindati na vināseti, na ca okāsadūrato lakkhaṇato dūraṃ visuṃ karaṇena bhindati vibhāgaṃ karoti, nāpi okāsadūrena lakkhaṇato dūraṃ vomissakakaraṇena bhindati sambhindatīti yojanā.
The construction is: "By making it close, one does not break or destroy; nor by separating the distance in space from the distance in characteristic, one breaks or differentiates; nor by mixing the distance in space with the distance in characteristic, one breaks or intertwines."
Sự sắp xếp là: bằng cách làm cho gần, nó không phá vỡ, không hủy diệt; và bằng cách làm cho cái xa theo đặc tính riêng biệt khỏi cái xa theo không gian, nó không phá vỡ, không phân chia; cũng không phải bằng cách làm cho cái xa theo đặc tính lẫn lộn với cái xa theo không gian, nó phá vỡ, nó trộn lẫn.
‘‘Tidhā attho daṭṭhabbo’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ ‘‘na hī’’tiādinā vivarati.
"The meaning should be understood in three ways": This concisely stated meaning is elaborated upon by "Indeed, not..." and so on.
“Ý nghĩa phải được hiểu theo ba cách”, ngài giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng cách nói “thật vậy” v.v….
Visuṃ karoti, vomissakaṃ karotīti karoti-saddaṃ ānetvā sambandho.
The connection is made by supplying the verb "karoti" (makes): "makes separate," "makes mixed."
Sự liên kết là bằng cách thêm từ “làm” vào “làm cho riêng biệt” và “làm cho lẫn lộn”.
‘‘Etthāpī’’tiādinā yathā ‘‘okāsato dūrameva bhindatī’’ti ettha okāsato dūrassa okāsato santikabhāvakaraṇaṃ adhippetanti vināsanaṃ bhedanaṃ, evaṃ ‘‘na lakkhaṇato dūraṃ bhindatī’’ti etthāpi lakkhaṇato dūrassa lakkhaṇato santikabhāvākaraṇaṃ abhedanaṃ avināsananti imamatthaṃ dasseti.
By "Here also," and so on, it is shown that just as in "indeed, it only breaks what is distant in space," the destruction (bhedana) is intended to be the making of what is distant in space into closeness in space; similarly, in "it does not break what is distant in characteristic," the non-destruction (abhedana) is intended to be the non-making of what is distant in characteristic into closeness in characteristic.
Với câu “Ở đây cũng vậy” v.v…, ngài chỉ ra ý nghĩa này: giống như trong câu “chỉ phá vỡ cái xa theo không gian” ở đây, việc làm cho cái xa theo không gian thành trạng thái gần theo không gian được ngụ ý là sự hủy diệt, sự phá vỡ; thì tương tự, trong câu “không phá vỡ cái xa theo đặc tính” ở đây, việc không làm cho cái xa theo đặc tính thành trạng thái gần theo đặc tính được ngụ ý là sự không phá vỡ, sự không hủy diệt.
Vomissakakaraṇavibhāgakaraṇatthataṃ sandhāyāha ‘‘bhindamānoti ettha ca aññathā bhedanaṃ vutta’’nti.
Referring to the meaning of mixing and differentiating, it is said: "And in 'bhindamāno' here, 'breaking' is stated differently."
Ngài nói liên quan đến ý nghĩa của sự làm cho lẫn lộn và sự phân chia: “Trong ‘phá vỡ’ ở đây, sự phá vỡ đã được nói theo cách khác”.
Pacchimanaye vināsanatthameva sandhāya ‘‘bhedanaṃ idha ca aññathā vutta’’nti avoca.
In the latter method, referring only to the meaning of destruction, it did not say: "And 'breaking' here is stated differently."
Theo cách giải thích sau, ngài chỉ nói liên quan đến ý nghĩa của sự hủy diệt: “Sự phá vỡ ở đây cũng đã được nói theo cách khác”.
8. Cakkhādayo pasādāti oḷārikattabhāvapariyāpannā cakkhusotaghānajivhāpasādā, manomayattabhāvapariyāpannā cakkhusotappasādā ca.
8. Eye and other sensitivities means the eye, ear, nose, and tongue sensitivities that are included in the category of gross existence, and the eye and ear sensitivities that are included in the category of mind-made existence.
8. Các tịnh sắc mắt, v.v. là các tịnh sắc mắt, tai, mũi, lưỡi thuộc về trạng thái thô, và các tịnh sắc mắt, tai thuộc về trạng thái ý tạo (ý sanh).
Kāyavohāraṃ arahantīti kāyantogadhattā kāyekadesattā ca kāyoti vattabbataṃ arahanti.
Deserve the designation of 'body' means that being included within the body and being a part of the body, they deserve to be called 'body'.
Xứng đáng được gọi là thân (kāyavohāraṃ arahanti) là vì đã đi vào trong thân và là một phần của thân, nên xứng đáng được gọi là thân (kāya).
Kāyoti hi attabhāvopi vuccati ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.21; 3.155), karajakāyopi ‘‘so imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’tiādīsu (paṭi. ma. 3.14).
Indeed, 'Body' is also called 'self-existence' in passages such as "sakkāyadiṭṭhi" and so on, and also 'physical body' in passages such as "he creates another body from this body" and so on.
Thật vậy, thân (kāya) cũng được gọi là hữu thể, như trong các đoạn ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’ (kiến chấp về thân) v.v.; và cũng được gọi là thân do nghiệp sanh, như trong các đoạn ‘‘vị ấy tạo ra một thân khác từ thân này’’ v.v.
Tabbatthukāti cakkhādinissitā kāyikāti pariyāyena vuttā, nippariyāyena pana cetasikāva.
Having those as their basis means 'bodily' as stated indirectly, being dependent on the eye and so on; directly, however, they are mental.
Nương vào đó (tabbatthukā) là được nói theo cách gián tiếp là thuộc về thân, nương tựa vào mắt, v.v.; nhưng theo cách trực tiếp thì chúng là các tâm sở.
Yathāha ‘‘yaṃ tasmiṃ samaye tajjācakkhuviññāṇadhātusamphassajaṃ cetasikaṃ neva sātaṃ nāsātaṃ cetosamphassajaṃ adukkhamasukhaṃ vedayita’’ntiādi (dha. sa. 152).
As it is said, "Whatever mental feeling arises from eye-consciousness-contact at that time, which is neither pleasant nor unpleasant, an indifferent feeling arising from mind-contact" and so on.
Như đã nói: ‘‘Vào lúc đó, cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu, không khổ cũng không lạc, thuộc về tâm sở, sanh do xúc chạm của ý môn, sanh do xúc chạm của nhãn thức giới liên quan đến điều đó’’ v.v.
‘‘Na hi cakkhādayo kāyappasādā hontī’’ti iminā kāyapasādanissitā vedanā nippariyāyena kāyikāti dasseti.
"For the eye and so on are not bodily sensitivities" – by this, it is shown that feelings dependent on bodily sensitivity are directly bodily.
Với câu ‘‘Thật vậy, các tịnh sắc mắt, v.v. không phải là tịnh sắc thân’’, điều này cho thấy rằng các cảm thọ nương tựa vào tịnh sắc thân là cảm thọ thuộc về thân theo cách trực tiếp.
Kāyikacetasikādibhāvenāti ādi-saddena kusalākusalābyākatādibhāvā saṅgayhanti.
By being bodily, mental, etc. – by the word 'etc.', states such as wholesome, unwholesome, and indeterminate are included.
Theo phân loại thân, tâm, v.v. (kāyikacetasikādibhāvena), với từ v.v. bao gồm các phân loại thiện, bất thiện, vô ký, v.v.
Tenāti sukhādivedanekadesassa addhāsamayavasena atītādibhāvābhāvena.
By that means by the absence of past, etc., states for a part of the feeling, such as happiness, due to time and occasion.
Do đó (tena) là vì không có trạng thái quá khứ, v.v. của một phần cảm thọ lạc, v.v. theo thời gian và khoảnh khắc.
Keci panettha ‘‘heṭṭhā dassitanayattā pākaṭattā addhāvasena, ekamuhuttādipubbaṇhādīsu utuādinā rūpassa viya vedanāya vibhāgo na gayhatīti samayavasena ca atītādibhedo na dassito’’ti vadanti.
Some here say: "Because it has been shown below and is clear, the distinction of past, etc., has not been shown with regard to time, nor with regard to occasion, as the division of feeling is not taken like that of rūpa due to season, etc., in one-moment intervals or forenoons, etc."
Một số người ở đây nói rằng: ‘‘Vì đã được trình bày ở dưới và vì rõ ràng, nên không có sự phân chia cảm thọ theo thời gian (quá khứ, v.v.) theo nghĩa thời gian (addhā), và không có sự phân chia cảm thọ theo khoảnh khắc (samaya) như sắc pháp theo mùa, v.v. trong một khoảnh khắc, buổi sáng, v.v.’’
Santānavasena pavattānampi vedanānaṃ cittena samūhato gahetabbataṃ sandhāyāha ‘‘vedanāsamudāyo’’ti.
Referring to the fact that even feelings occurring in a continuum must be taken as a collection with consciousness, he says "a collection of feelings".
Với ý định rằng các cảm thọ dù tiếp diễn theo dòng tương tục cũng phải được hiểu là một tổng hợp với tâm, nên nói ‘‘tập hợp cảm thọ’’ (vedanāsamudāyo).
Tehīti addhāsamayavasena atītādibhāvehi.
By them means by those past, etc., states due to time and occasion.
Bởi những điều đó (tehi) là bởi các trạng thái quá khứ, v.v. theo thời gian và khoảnh khắc.
Etthāti etasmiṃ vibhaṅge.
Here means in this Vibhaṅga.
Ở đây (ettha) là trong phần phân tích này.
Teti ‘‘vedanekadesā’’ti vuttā kāyikacetasikādibhāvena bhinnā sukhādivedanāvisesā.
They are the specific types of feelings, such as happiness, differentiated by being bodily, mental, and so on, which were referred to as "parts of feeling".
Chúng (te) là các loại cảm thọ lạc, v.v. khác nhau theo phân loại thân, tâm, v.v. được gọi là ‘‘một phần cảm thọ’’.
Yadi vedanekadesā ettha gahitā, khaṇaparicchinnāva te gahetabbā, na santatiparicchinnāti āha ‘‘ekasantatiyaṃ panā’’tiādi.
If parts of feeling are taken here, they must be taken as momentary, not as continuous; thus he says "but in one continuum" and so on.
Nếu các phần cảm thọ được lấy ở đây, thì chúng phải được lấy theo từng khoảnh khắc, không phải theo dòng tương tục, nên nói ‘‘nhưng trong một dòng tương tục’’ v.v.
Tesūti sukhādibhedesu.
Among them means among the distinctions of happiness, etc.
Trong những điều đó (tesu) là trong các loại lạc, v.v.
Bhedoti viseso.
Distinction means a specific difference.
Sự khác biệt (bhedo) là sự đặc biệt.
Tassāti sukhādivisesassa.
Of that means of that specific happiness, etc.
Của điều đó (tassā) là của sự đặc biệt về lạc, v.v.
Yathā cettha, evaṃ ‘‘taṃsahitataduppādakā’’ti etthāpi taṃ-saddena sukhādiviseso paccāmaṭṭhoti veditabbo.
Just as it is here, so too in "together with them and produced by them", the word 'them' should be understood to refer back to the specific happiness, etc.
Cũng như ở đây, trong ‘‘taṃsahitataduppādakā’’ (cùng với điều đó và sanh ra điều đó), từ ‘‘taṃ’’ (điều đó) cũng được hiểu là chỉ sự đặc biệt về lạc, v.v.
Santati paricchedikā bhavituṃ arahatīti sambandho.
The connection is that the continuum can be the demarcator.
Dòng tương tục có thể là yếu tố phân định, đó là mối liên hệ.
Santatikhaṇavaseneva paricchedo vutto, na addhāsamayavasenāti adhippāyo.
The intention is that the demarcation is stated according to the continuum-moment, not according to time and occasion.
Ý nghĩa là sự phân định được nói theo dòng tương tục và khoảnh khắc, không phải theo thời gian và khoảnh khắc.
11. Santāpanakiccanti pariḍahanakiccaṃ.
11. The function of tormenting means the function of burning up.
11. Chức năng thiêu đốt (santāpanakiccaṃ) là chức năng làm cháy bỏng.
Jātiādisaṅkaranti jātisabhāvapuggalalokiyalokuttarato saṅkaraṃ sambhedaṃ akatvā.
Without mingling of kinds, etc. means without mingling or confusion in terms of kind, nature, person, mundane, or supramundane.
Không lẫn lộn về loại, v.v. (jātiādisaṅkaraṃ) là không tạo ra sự lẫn lộn, sự pha trộn về loại, cá nhân, thế gian và xuất thế gian.
Samānajātiyanti ekajātiyaṃ.
Of the same kind means of one kind.
Cùng loại (samānajātiyaṃ) là cùng một loại.
Sukhato tajjātiyā adukkhamasukhā paṇītāti yojetabbāti sambandho.
The connection is that it should be construed as: "Compared to happiness, the neutral feeling of that kind is refined."
Nên kết hợp rằng: từ lạc, loại không khổ không lạc của nó là vi diệu.
Samānabhedeti bhūmantarādisamānavibhāge.
In similar categories means in similar divisions of realms, etc.
Trong cùng một loại (samānabhede) là trong cùng một sự phân chia như các cõi, v.v.
Upabrūhitānaṃ dhātūnanti uḷārarūpasamuṭṭhāpanena paṇītānaṃ rūpadhammānaṃ.
Of the expanded elements means of the rūpa-dhammas that are refined through the production of gross rūpa.
Các pháp đã được tăng trưởng (upabrūhitānaṃ dhātūnaṃ) là các pháp sắc vi diệu đã được làm cho cao quý bằng cách tạo ra các sắc pháp thô.
Vibādhitānanti nippīḷitānaṃ milāpitānaṃ.
Harassed means afflicted, withered.
Bị chèn ép (vibādhitānaṃ) là bị áp bức, bị làm cho héo mòn.
Ubhayanti sukhādidvayaṃ.
Both means the pair of happiness, etc.
Cả hai (ubhayaṃ) là hai loại lạc, v.v.
Ettha ca khobhanā, āluḷanā ca kāyikasukhassa vasena veditabbā.
Here, 'stirring' and 'churning' should be understood in terms of bodily happiness.
Ở đây, sự khuấy động (khobhanā) và sự làm xáo trộn (āluḷanā) phải được hiểu theo nghĩa của lạc thân.
Abhisandanā jhānasukhassa.
'Overflowing' in terms of jhāna-happiness.
Sự tràn ngập (abhisandanā) là của lạc thiền.
Madayanā kāmasukhassa.
'Intoxicating' in terms of sensual happiness.
Sự say mê (madayanā) là của lạc dục.
Tathā chādanā.
Similarly, 'covering'.
Cũng vậy, sự che phủ (chādanā).
Āsiñcanā sabbassa.
'Sprinkling' for all.
Sự tưới tẩm (āsiñcanā) là của tất cả.
Chādanā āsiñcanā vā sabbassa vasena veditabbā.
'Covering' or 'sprinkling' should be understood for all.
Sự che phủ (chādanā) hoặc sự tưới tẩm (āsiñcanā) phải được hiểu theo nghĩa của tất cả.
Sabhāvādibhedena cāti sabhāvapuggalalokiyādibhedena ca.
And by distinctions of nature, etc. means and by distinctions of nature, person, mundane, and so on.
Và theo sự phân loại bản chất, v.v. (sabhāvādibhedena cā) là theo sự phân loại bản chất, cá nhân, thế gian, v.v.
Ekantapaṇīte lokuttare hīnapaṇītānaṃ paṭipadānaṃ vasena hīnapaṇītatā.
In the absolutely refined supramundane, inferiority and superiority exist according to the inferior and superior practices.
Trong các pháp xuất thế gian hoàn toàn cao quý, có sự thấp kém và cao quý theo các con đường thực hành thấp kém và cao quý.
Ekantahīne akusale chandādivasena hīnapaṇītatā, oḷārikasukhumatā ca.
In the absolutely inferior unwholesome, inferiority and superiority exist according to desire, etc., and also grossness and subtlety.
Trong các pháp bất thiện hoàn toàn thấp kém, có sự thấp kém và cao quý theo tham ái, v.v., và có sự thô và vi tế.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yā oḷārikā, sā hīnā.
Thus, it is said in the Commentary: "That which is gross, that is inferior.
Như đã nói trong Aṭṭhakathā: ‘‘Cái nào thô, cái đó thấp kém.
Yā sukhumā, sā paṇītā’’ti (vibha. aṭṭha. 11).
That which is subtle, that is refined."
Cái nào vi tế, cái đó cao quý’’ (Vibha. Aṭṭha. 11).
Akusalādīsu dosasahagatādiantarabhedavasena upādāyupādāya oḷārikasukhumatā taṃtaṃvāpanavasena vuccati, na kusalākusalādivasenāti āha ‘‘taṃtaṃvāpanavasena kathanepi parivattanaṃ natthī’’ti.
In the unwholesome, etc., grossness and subtlety are spoken of in specific ways, based on the internal distinctions such as being accompanied by hatred, taking one by one, and not based on wholesome or unwholesome and so on. Thus, it says: "Even in stating them in specific ways, there is no change."
Trong các pháp bất thiện, v.v., sự thô và vi tế được nói theo từng trường hợp, dựa trên sự khác biệt bên trong như đồng hành với sân, v.v., chứ không phải theo thiện, bất thiện, v.v., nên nói ‘‘ngay cả khi nói theo từng trường hợp, cũng không có sự thay đổi’’.
Dosussannatāyāti kilesādhikatāya.
Due to an abundance of defilements means due to an excess of defilements.
Vì sự tràn đầy sân hận (dosussannatāya) là vì sự nhiều phiền não.
Tathāti dosussannatāya.
Similarly means due to an abundance of defilements.
Cũng vậy (tathā) là vì sự tràn đầy sân hận.
Kathaṃ pana kusalesu dosussannatā?
But how can there be an abundance of defilements in wholesome states?
Nhưng làm sao có sự tràn đầy sân hận trong các pháp thiện?
Upanissayavasena, kilesādhikehi santāne pavattamānā kusalā dhammā kilesehi sambādhappattiyā tiṇādīhi sambādhappattāni viya sassāni vipulaphalauḷāraphalā na hontīti.
By way of strong support: wholesome dhammas occurring in continuums that are abundant in defilements do not become prolific and gross in fruit, like crops oppressed by grass and so on, due to being oppressed by defilements.
Theo nghĩa nương tựa, các pháp thiện đang diễn ra trong dòng tương tục của những người có nhiều phiền não, do bị phiền não chèn ép, giống như cây trồng bị cỏ dại chèn ép, không cho quả dồi dào, quả lớn.
Tathāti mandadosatāya.
Similarly means due to a paucity of defilements.
Cũng vậy (tathā) là vì ít sân hận.
Kusalānaṃ mandadosatāpi vuttanayānusārena veditabbā.
The paucity of defilements in wholesome states should also be understood according to the method stated.
Sự ít sân hận của các pháp thiện cũng phải được hiểu theo phương pháp đã nói.
Oḷārikasukhumanikantīti ettha antogadhavisesaṃ nikantiyā oḷārikasukhumatāsāmaññaṃ vuttaṃ.
In gross and subtle craving, the general characteristic of grossness and subtlety in craving is stated, which includes specific differences.
Trong oḷārikasukhumanikantī (sự thích thú thô và vi tế), sự chung chung về thô và vi tế được nói với sự đặc biệt bao hàm trong sự thích thú.
Yathā hettha oḷārikasāmaññena oḷārikoḷārikataroḷārikatamā nikantiyo gayhanti, tathā sukhumasukhumatarasukhumatamā sukhumatāsāmaññena gayhantīti.
Just as here, cravings that are gross, grosser, and grossest are taken by the general characteristic of grossness, so too, cravings that are subtle, subtler, and subtlest are taken by the general characteristic of subtlety.
Cũng như ở đây, các loại thích thú thô, thô hơn, thô nhất được lấy theo sự chung chung về thô, thì các loại thích thú vi tế, vi tế hơn, vi tế nhất cũng được lấy theo sự chung chung về vi tế.
Sukhumatamanikantivatthunti cettha yāva bhavaggaṃ vipassanāñāṇañca veditabbaṃ.
In "the object of the subtlest craving" here, vipassanā-ñāṇa up to the Bhavagga should be understood.
Trong ‘‘sukhumatamanikantivatthu’’ (đối tượng của sự thích thú vi tế nhất), phải hiểu là trí tuệ quán chiếu cho đến đỉnh hữu (bhavagga).
Santikato akusalatoti akusalabhāvena santikato lobhasahagatādiakusalavedayitato.
Near from the unwholesome means near in terms of being unwholesome, from unwholesome feelings such as those accompanied by greed.
Từ gần, từ bất thiện (santikato akusalato) là từ cảm thọ bất thiện đồng hành với tham, v.v. gần về phương diện bất thiện.
Akusalāti dosasahagatādiakusalavedanā dūreti yathā uddharīyati.
Unwholesome means unwholesome feelings such as those accompanied by hatred, are far away in the sense of being removed.
Bất thiện (akusalā) là các cảm thọ bất thiện đồng hành với sân, v.v. xa như đã được trích dẫn.
Tato dūrato kusalato ti tato akusalato dūrato kāmāvacarādikusalavedayitato kusalā kāmāvacarādikusalavedanā.
Far from that, from the wholesome means far from that unwholesome, from wholesome feelings such as those in the sensuous sphere; wholesome refers to wholesome feelings in the sensuous sphere, etc.
Từ xa đó, từ thiện (tato dūrato kusalato) là từ cảm thọ thiện thuộc cõi dục, v.v. xa hơn cảm thọ bất thiện đó, các cảm thọ thiện thuộc cõi dục, v.v. là thiện.
‘‘Na sakkā’’ti vuttaṃ uddharituṃ asakkuṇeyyataṃ ‘‘tathā hi satī’’tiādinā vivarati.
The statement "it is not possible" (to remove) is explained by "for if it were so" and so on.
Câu ‘‘không thể’’ (na sakkā) được nói để giải thích sự không thể trích dẫn, bằng cách nói ‘‘thật vậy, nếu là như vậy’’ v.v.
Tasmāti yasmā dūrato santikuddharaṇaṃ vuttanayena santikato santikuddharaṇameva hoti, tathā sati atthaviseso na hoti, upādāyupādāya dūrasantikatā idha vuccati.
Therefore means because removing from afar, as stated, would simply be removing from near, and in that case, there would be no specific meaning. The proximity and distance here are spoken of by taking one thing after another.
Do đó (tasmā) là vì sự trích dẫn từ xa theo phương pháp đã nói chỉ là sự trích dẫn từ gần đến gần, và nếu là như vậy thì không có sự đặc biệt về ý nghĩa, sự xa và gần được nói ở đây theo từng trường hợp.
Tasmā santikato santikuddharaṇañca na sakkā kātuṃ atthavisesābhāvato, anadhippetattā cāti adhippāyo.
Therefore, removing from near is also not possible, due to the absence of specific meaning and because it is not intended, so is the intention.
Do đó, không thể thực hiện sự trích dẫn từ gần đến gần vì không có sự đặc biệt về ý nghĩa và vì không phải là điều mong muốn, đó là ý nghĩa.
Nanu ca atisayavacanicchāvasena attheva atthavisesoti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘dūradūrataratāya viya santikasantikataratāya ca anadhippetattā’’ti.
Thinking that there is indeed a specific meaning by way of wishing to express intensity, he says: "and because extreme distance and closeness are not intended."
Tuy nhiên, khi xem xét câu hỏi rằng có sự đặc biệt về ý nghĩa do mong muốn nói về sự vượt trội, nên nói ‘‘vì sự xa hơn và gần hơn không phải là điều mong muốn, như sự xa và xa hơn, và sự gần và gần hơn’’.
Yāti akusalavedanā.
Which means unwholesome feeling.
Cái nào (yā) là cảm thọ bất thiện.
Tatoti kusalavedayitato.
From that means from wholesome feeling.
Từ đó (tato) là từ cảm thọ thiện.
Idha vuttassa dūrassāti imasmiṃ vedanākkhandhavibhaṅge ‘‘akusalā vedanā kusalābyākatāhi vedanāhi dūre’’tiādinā (vibha. 13) vuttassa dūrassa.
Of that which is stated as ‘far’ here refers to the "far" mentioned in this exposition of the aggregate of feeling, such as "unwholesome feelings are far from wholesome and indeterminate feelings," and so on (Vibh. 13).
Đối với cái xa được nói đến ở đây là cái xa được nói đến trong phần phân tích uẩn thọ này, như trong câu ‘‘thọ bất thiện xa lìa thọ thiện và thọ vô ký’’ v.v… (Vibh. 13).
Dūrato accantavisabhāgattāti yato yaṃ ‘‘dūre’’ti vuttaṃ, tato accantavisadisattā tassa vasena dūre santikaṃ natthīti na sakkā dūrato santikaṃ uddharituṃ.
Because of being extremely dissimilar from the far means that from whatever is stated as "far," because of its extreme dissimilarity, it is said that " there is no 'near' in the 'far,' so it is not possible to extract 'near' from 'far'."
Vì hoàn toàn khác biệt với cái xa: bởi vì cái gì được nói là ‘‘xa’’, thì nó hoàn toàn khác biệt với cái đó; do đó, không thể rút ra cái gần từ cái xa, vì cái gần không tồn tại trong cái xa.
Ayañhettha adhippāyo – heṭṭhā yā vedanā yāya vedanāya dūreti vuttā, sā eva tassā kenacipi pariyāyena santiketi na uddharitabbāti.
The intention here is: the feeling that was previously stated to be "far" from another feeling should not be extracted as "near" to that same feeling by any means.
Ở đây, ý nghĩa là: thọ nào được nói là xa lìa thọ nào ở dưới, thì không nên rút ra rằng thọ đó bằng bất kỳ cách nào lại gần với thọ kia.
Santiketi vuttavedanaṃyeva sandhāya vadati.
Near is stated with reference to the aforementioned feeling itself.
Santike (cái gần) là nói đến chính thọ đã được đề cập.
Bhinneti lobhasahagatādivasena vibhatte.
Divided means divided by way of being accompanied by greed, etc.
Bhinne (khác biệt) là được phân chia theo cách như đồng sinh với tham, v.v.
Tatthevāti ‘‘santike’’ti vuttaatthe eva.
In that very same means in the very same sense as "near" was stated.
Tattheva (ngay tại đó) là ngay tại ý nghĩa được nói là ‘‘gần’’.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘akusalā vedanā akusalāya vedanāya santike’’ti evaṃ vuttaakusalāya vedanāyameva lobhasahagatādivasena vibhattāya dūrabhāvopi labbhati.
This is what is meant: Even within that unwholesome feeling, which is stated as "unwholesome feelings are near to unwholesome feelings," and is divided by being accompanied by greed, etc., the state of being "far" is also found.
Điều này có nghĩa là: ngay trong thọ bất thiện được nói là ‘‘thọ bất thiện gần với thọ bất thiện’’, thì trạng thái xa lìa cũng được tìm thấy trong chính thọ bất thiện đã được phân chia theo cách như đồng sinh với tham, v.v.
Evaṃ sesesupīti.
Likewise in the remaining cases.
Tương tự như vậy trong các trường hợp còn lại.
Yadi santikato dūraṃ labbhati, yadaggena dūraṃ labbhati, tadaggena dūrato santikaṃ uddhariyeyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘upādāyupādāya dūrato ca santikaṃ na sakkā uddharitu’’ntiādi.
Bearing in mind the objection, "If 'far' is extracted from 'near,' then 'near' should also be extracted from 'far' by the same criterion," it is said: " It is not possible to extract 'near' from 'far' by taking each individually," and so on.
Nếu cái xa được tìm thấy từ cái gần, thì cái gần cũng có thể được rút ra từ cái xa đến mức độ mà cái xa được tìm thấy; đã nghĩ đến câu hỏi này, nên nói: ‘‘Không thể rút ra cái gần từ cái xa bằng cách tùy thuộc vào từng cái’’ v.v…
Tassattho – yaṃ santikato dūraṃ labbhati, yadipi taṃ visabhāgaṭṭhena labbhati, tathāpi yaṃ tattha santikaṃ labbhati, taṃ sabhāgaṭṭheneva labbhatīti santikatova santikaṃ uddhaṭaṃ siyāti.
Its meaning is: Although "far" is extracted from "near," and that is obtained by way of dissimilarity, nevertheless, what is obtained as "near" therein is obtained only by way of similarity; thus, "near" would be extracted only from "near."
Ý nghĩa của câu đó là: mặc dù cái xa được tìm thấy từ cái gần, và cái đó được tìm thấy theo nghĩa khác biệt, nhưng cái gần được tìm thấy ở đó thì chỉ được tìm thấy theo nghĩa tương tự; do đó, cái gần có thể được rút ra từ chính cái gần.
Tasmāti yasmā visabhāgaṭṭhena dūratā, sabhāgaṭṭhena ca santikatā icchitā, tasmā.
Therefore means because dissimilarity is desired for "farness," and similarity for "nearness."
Tasmā (Do đó) là: bởi vì trạng thái xa lìa được mong muốn theo nghĩa khác biệt, và trạng thái gần được mong muốn theo nghĩa tương tự; do đó.
Lobhasahagatāya dosasahagatā visabhāgatāya dūre samānā kathaṃ santike bhaveyyāti adhippāyo.
The intention is: how could a feeling accompanied by aversion be near to a feeling accompanied by greed, when they are far due to dissimilarity?
Ý nghĩa là: thọ đồng sinh với sân, vốn xa lìa thọ đồng sinh với tham do trạng thái khác biệt, làm sao có thể gần được?
Nanu tāsaṃ akusalasabhāgatā labbhatevāti tattha uttaramāha ‘‘visabhāgatā’’tiādi.
Lest it be said that their unwholesome similarity is indeed found, the answer is given: " dissimilarity," and so on.
Há không phải trạng thái bất thiện của chúng vẫn được tìm thấy sao? Để trả lời điều đó, nói: ‘‘visabhāgatā’’ (trạng thái khác biệt) v.v…
Tattha bhedaṃ aggahetvā na pavattatīti bhedaṃ visesaṃ asadisataṃ gahetvā eva pavattati visabhāgatā.
Therein, it does not occur without apprehending distinction means that dissimilarity occurs only by apprehending distinction, i.e., difference, dissimilarity.
Ở đó, bhedaṃ aggahetvā na pavattatī (không xảy ra nếu không nắm giữ sự khác biệt) có nghĩa là: trạng thái khác biệt chỉ xảy ra khi nắm giữ sự khác biệt, sự đặc thù, sự không tương đồng.
Dūratāyāti idhādhippetāya dūratāya sabhāgassa abyāpakattā dūrato santikuddharaṇaṃ na sakkā kātuṃ.
Of farness: because that which is similar to the farness intended here is not pervasive, it is not possible to extract "near" from "far."
Dūratāyā (Đối với cái xa): vì cái tương tự không bao trùm cái xa được đề cập ở đây, nên không thể rút ra cái gần từ cái xa.
Sati hi sabhāgabyāpakatte siyā santikatāti dūrato santikuddharaṇaṃ sakkā kātunti adhippāyo.
The intention is: if there were pervasiveness by similarity, then it would be "nearness," and it would be possible to extract "near" from "far."
Ý nghĩa là: nếu có sự bao trùm của cái tương tự, thì có thể có trạng thái gần, và có thể rút ra cái gần từ cái xa.
‘‘Na hī’’tiādinā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti.
By " Indeed not," and so on, that very meaning is made clear.
Bằng câu ‘‘Na hī’’ (Thật vậy, không phải) v.v…, làm rõ ý nghĩa đó.
Sabhāgatāti sāmaññaṃ.
Similarity means generality.
Sabhāgatā (Trạng thái tương tự) là sự phổ biến.
Bhedanti visesaṃ.
Distinction means particularity.
Bhedaṃ (Sự khác biệt) là sự đặc thù.
Antogadhaṃ katvāvāti abhibyāpetvāva.
By making it included means by making it pervaded.
Antogadhaṃ katvāvā (Bao gồm) là bao trùm.
Visabhāgabyāpakattā santikatāyāti idhādhippetavisabhāgaṃ byāpetvā pavattanato heṭṭhā vuttasantikatāya santikato dūruddharaṇaṃ sakkā kātuṃ.
Because of the pervasiveness of dissimilarity for nearness: because the dissimilarity intended here extends to the "nearness" mentioned previously, it is possible to extract "far" from "near."
Vì trạng thái gần được bao trùm bởi trạng thái khác biệt: bởi vì trạng thái gần được nói ở dưới xảy ra bằng cách bao trùm trạng thái khác biệt được đề cập ở đây, nên có thể rút ra cái xa từ cái gần.
Tamevatthaṃ ‘‘akusalatā hī’’tiādinā pākaṭaṃ karoti.
That very meaning is made clear by " For unwholesomeness," and so on.
Làm rõ ý nghĩa đó bằng câu ‘‘akusalatā hī’’ (Thật vậy, trạng thái bất thiện) v.v…
Viññeyyabhāve, na uppattiyanti adhippāyo.
The intention is in the state of being knowable, not in the state of arising.
Trong trạng thái có thể nhận thức được, không phải trong sự phát sinh, đó là ý nghĩa.
Vacananti saddo, nāmanti attho.
Expression means a sound, that is, a name.
Vacanaṃ (Lời nói) là âm thanh, tức là danh.
Vacanādhīnāti gahetabbataṃ pati saddādhīnā, nāmāyattagahaṇāti attho.
Dependent on expression means dependent on sound for its graspability, that is, its apprehension is dependent on a name.
Vacanādhīnā (Phụ thuộc vào lời nói) là phụ thuộc vào âm thanh để nắm bắt, tức là sự nắm bắt phụ thuộc vào danh.
Yadettha vattabbaṃ, taṃ nāmarūpaduke (dha. sa. mūlaṭī. 101-108) vuttameva.
Whatever needs to be said here has already been stated in the pair of name and form (Dhs. Mūlaṭī. 101-108).
Điều cần nói ở đây đã được nói trong cặp danh sắc (Dhs. Mūlaṭī. 101-108).
Adhivacanaṃ paññattipakāsakaṃ ñāpakaṃ etesaṃ atthīti adhivacanā yathā arisasoti.
Adhivacanā (terms of designation) are those by which there is an indication, a revealing designation, as in "king."
Adhivacanā (Những lời gọi) là những cái có lời gọi, sự biểu thị khái niệm, sự biểu thị này có tác dụng làm cho các pháp được biết đến, ví dụ như ‘‘người mù’’.
Tatojoti adhivacanasaṅkhātato arūpakkhandhato jāto.
Born from that means born from that formless aggregate which consists of designation.
Tatojo (Phát sinh từ đó) là phát sinh từ uẩn vô sắc được gọi là lời gọi.
Arūpakkhandhapariyāpannattā phassepi yathāvutto attho sambhavatīti dassetuṃ ‘‘samphassoyeva vā’’tiādimāha.
To show that the aforementioned meaning is possible even for contact, as it is included in the formless aggregates, it is said: " or contact itself," and so on.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa đã nói cũng có thể xảy ra trong xúc, vì nó nằm trong phạm vi uẩn vô sắc, nên nói ‘‘samphassoyeva vā’’ (hoặc chính là xúc) v.v…
Na kevalaṃ manodvārikaphasse eva, atha kho pañcadvārikaphassepi ‘‘viññeyyabhāve vacanaṃ adhikicca pavattā adhivacanā’’tiādivuttappakāro attho sambhavati.
Not only in mind-door contact, but also in the five-door contact, the meaning described, such as "designations that occur with reference to an expression in the state of being knowable," is possible.
Không chỉ trong xúc ý môn, mà trong xúc ngũ môn cũng có thể xảy ra ý nghĩa được nói đến như ‘‘những lời gọi phát sinh dựa trên lời nói trong trạng thái có thể nhận thức được’’ v.v…
Itīti tasmā.
Thus means therefore.
Iti (Như vậy) là do đó.
Tena pariyāyenāti manosamphassajapariyāyena.
By that method means by the method of being born from mind-contact.
Tena pariyāyenā (Bằng cách đó) là bằng cách phát sinh từ ý xúc.
Tatojāpīti pañcadvārikaphassajātāpi.
Born from that too means born from the five-door contact too.
Tatojāpi (Cũng phát sinh từ đó) là cũng phát sinh từ xúc ngũ môn.
Aññappakārāsambhavatoti paṭighasamphassajapariyāyassa asambhavato.
Because no other kind is possible means because the method of being born from impingement-contact is not possible.
Aññappakārāsambhavato (Vì không có cách khác) là vì không có cách phát sinh từ xúc va chạm.
Āveṇikaṃ paṭighasamphassajatā.
Unique means being born from impingement-contact.
Āveṇikaṃ là sự phát sinh từ xúc va chạm.
Pakārantaraṃ adhivacanasamphassajatā.
Another kind means being born from designation-contact.
Pakārantaraṃ là cách khác, tức là sự phát sinh từ xúc lời gọi.
Yadi evanti yadi pañcadvārikaphassehi uppannasaññā pariyāyato nippariyāyato ca ‘‘adhivacanasamphassajā’’ti vuccanti, evaṃ cattāropi arūpino khandhā evaṃ vattuṃ yuttā.
If so, that is, if perceptions arising from the five-door contacts are called "born from designation-contact" both directly and indirectly, then all four formless aggregates should likewise be described.
Yadi evaṃ (Nếu vậy) là nếu tưởng phát sinh từ xúc ngũ môn được gọi là ‘‘phát sinh từ xúc lời gọi’’ một cách gián tiếp và trực tiếp, thì cả bốn uẩn vô sắc cũng nên được nói như vậy.
Evaṃ sante saññāva kasmā ‘‘adhivacanasamphassajā’’ti vuttāti āha ‘‘tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādi.
If that is the case, why is perception alone said to be "born from designation-contact"? To this it is said: " of the three aggregates," and so on.
Nếu vậy, tại sao chỉ tưởng được gọi là ‘‘phát sinh từ xúc lời gọi’’? Để trả lời câu hỏi đó, nói: ‘‘tiṇṇaṃ khandhāna’’ (của ba uẩn) v.v…
Tattha tiṇṇaṃ khandhānanti vedanāsaṅkhāraviññāṇakkhandhānaṃ.
Therein, of the three aggregates refers to the aggregates of feeling, formations, and consciousness.
Ở đó, tiṇṇaṃ khandhānaṃ là của các uẩn thọ, hành và thức.
Atthavasenāti ‘‘vacanaṃ adhikicca pavattā adhivacanā’’tiādinā vuttaatthavasena anvatthatāvasena.
By way of meaning means by way of the expressive meaning, the proper meaning, stated as "designations that occur with reference to an expression," and so on.
Atthavasenā (Theo nghĩa) là theo ý nghĩa được nói là ‘‘những lời gọi phát sinh dựa trên lời nói’’, tức là theo nghĩa phù hợp.
Attano pattampi nāmanti ‘‘adhivacanasamphassajā’’ti evaṃ attano anuppattampi nāmaṃ.
Its own name, even if it does not apply means its own name, "born from designation-contact," even if it does not apply.
Attano pattampi nāmaṃ (Ngay cả danh xưng của chính nó) là danh xưng không thuộc về nó, ví dụ như ‘‘phát sinh từ xúc lời gọi’’.
Dhammābhilāpoti sabhāvanirutti.
Verbal expression of phenomena means the natural utterance.
Dhammābhilāpo (Sự diễn tả pháp) là sự diễn tả bản chất.
Pubbe catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ sādhāraṇopi adhivacanasamphassajavohāro ruḷhivasena saññāya eva pavattoti vatvā idāni so tadaññārūpakkhandhasādhāraṇo saññāya nivesitoti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Having first stated that the term "born from designation-contact," though common to the four formless aggregates, is conventionally applied only to perception, it is now said, by " or else," and so on, that this term, common to other formless aggregates, is assigned to perception.
Sau khi nói rằng thuật ngữ ‘‘phát sinh từ xúc lời gọi’’, vốn phổ biến cho bốn uẩn vô sắc trước đây, chỉ được sử dụng cho tưởng theo tập quán, bây giờ để chỉ ra rằng nó được gán cho tưởng, vốn phổ biến cho các uẩn vô sắc khác, nên nói: ‘‘atha vā’’ (hoặc là) v.v…
Rajjitvā olokanādīsūti ettha ādi-saddena kujjhitvā olokanādi viya rajjitvā savanādipi saṅgayhatīti veditabbaṃ, tathāsotāvadhānādinopi rattatādivijānananimittatāsambhavato.
In 'gazing with attachment,' and so on, it should be understood that by the word " and so on" is included listening with attachment, just as gazing with anger, etc., because the characteristic of knowing attachment, etc., is possible even through attention to sound, etc.
Trong câu Rajjitvā olokanādīsū (Trong việc nhìn ngắm một cách tham ái, v.v.), cần hiểu rằng từ ādi (v.v.) cũng bao gồm việc nghe một cách tham ái, v.v., giống như việc nhìn ngắm một cách sân hận, v.v., vì trạng thái tham ái, v.v., có thể được nhận biết qua sự chú ý của người nghe, v.v.
Cakkhusamphassajāsaññāya pana pākaṭabhāvaṃ nidassanavasena dassetuṃ ‘‘olokanaṃ cakkhuviññāṇavisayasamāgame’’tiādimāha.
To show the obviousness of perception born from eye-contact by way of an example, it is said: " Gazing is the coming together of eye-consciousness and its object," and so on.
Để chỉ ra sự rõ ràng của tưởng phát sinh từ nhãn xúc bằng cách ví dụ, nói: ‘‘olokanaṃ cakkhuviññāṇavisayasamāgame’’ (Sự nhìn ngắm khi nhãn thức tiếp xúc với đối tượng) v.v…
20. ‘‘Heṭṭhimakoṭiyāti etthā’’ti idaṃ paṭhamaṃ ‘‘heṭṭhimakoṭiyā’’ti vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
20. " At the lowest level, here" is said with reference to the first utterance, "at the lowest level."
20. ‘‘Heṭṭhimakoṭiyāti etthā’’ (Trong câu ‘‘ở mức thấp nhất’’) là nói đến câu ‘‘ở mức thấp nhất’’ đầu tiên.
Tassa hi bhummavasena attho gahetabbo.
For its meaning should be understood in the locative sense.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu theo nghĩa vị trí.
Tenāha ‘‘tattha hi padhānaṃ dassita’’nti.
Therefore it is said: " for therein the principal is shown."
Vì vậy, nói: ‘‘tattha hi padhānaṃ dassita’’ (ở đó, cái chính đã được chỉ ra).
Heṭṭhimakoṭiyāva padhānaṃ dassitanti imamatthaṃ gahetvā ‘‘yadi eva’’ntiādinā codeti.
Taking this meaning, that only the principal is shown at the lowest level, it raises an objection by saying: " if so," and so on.
Nắm giữ ý nghĩa rằng cái chính chỉ được chỉ ra ở mức thấp nhất, nên hỏi: ‘‘yadi eva’’ (nếu vậy) v.v…
Itaro ‘‘heṭṭhimakoṭiyā padhānameva dassita’’nti evamettha niyamo gahetabboti dassento ‘‘uparimakoṭigatabhāvenā’’tiādinā taṃ pariharati.
The other refutes it by saying: " by way of being at the highest level," and so on, showing that the rule here should be understood as "only the principal is shown at the lowest level."
Người kia, để chỉ ra rằng ở đây quy tắc là ‘‘chỉ cái chính được chỉ ra ở mức thấp nhất’’, nên giải thích điều đó bằng cách nói: ‘‘uparimakoṭigatabhāvenā’’ (bằng trạng thái đạt đến mức cao nhất) v.v…
Padhānasseva dassanaṃ.
It is the showing of the principal itself.
Chỉ là sự chỉ ra của cái chính.
Padhāne hi dassite appadhānampi atthato dassitameva hotīti.
For when the principal is shown, the non-principal is also shown in essence.
Quả thật, khi điều chính yếu được chỉ ra, ngay cả điều phụ cũng chính là được chỉ ra về mặt ý nghĩa.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘taṃsampayuttasaṅkhārā pana tāya gahitāya gahitāva hontī’’ti.
Therefore, the commentary says: "The associated formations, when that is grasped, are indeed grasped."
Vì vậy, trong Chú giải có nói: "Nhưng các hành tương ưng với nó, khi nó được nắm giữ, thì chúng cũng chính là được nắm giữ."
Yaṃ heṭṭhimakoṭiyaṃ labbhati, taṃ uparimakoṭiyampi labbhati evāti āha ‘‘heṭṭhimakoṭi hi sabbabyāpikā’’ti.
What is included in the lower limit is indeed included in the upper limit, thus it says: "For the lower limit is all-pervasive."
Cái gì được lấy ở cấp độ thấp nhất, thì cái đó cũng chính là được lấy ở cấp độ cao nhất, vì vậy đã nói: "Vì cấp độ thấp nhất bao trùm tất cả."
Dutiye karaṇaniddesataṃ dassetuṃ ‘‘āgatāti sambandho’’ti āha.
To show the designation of the instrument in the second instance, it says: "The connection is 'āgatā' (arisen)."
Để chỉ ra tính cách chỉ định phương tiện trong đoạn thứ hai, đã nói: "có liên quan đến 'đã đến'."
Āgamanakiriyā hi heṭṭhimakoṭiyā karaṇabhāvena tattha vuttāti.
For the act of coming is stated there as being in the instrumental case of the lower limit.
Vì hành động đến được nói đến ở đó với tính cách là phương tiện của cấp độ thấp nhất.
Yathā ca āgamanakiriyāya, evaṃ vacanakiriyāyapi heṭṭhimakoṭiyā karaṇabhāvo sambhavatīti dassetuṃ ‘‘purimepi vā’’tiādimāha.
To show that just as in the act of coming, so too in the act of speaking, the instrumental aspect of the lower limit is possible, it states "or in the former" and so on.
Và để chỉ ra rằng tính cách phương tiện của cấp độ thấp nhất có thể xảy ra đối với hành động nói, cũng như đối với hành động đến, đã nói: "hoặc trong đoạn trước" v.v.
‘‘Ekūnapaññāsappabhede’’ti idaṃ lokiyacittuppāde pāḷiāgatānaṃ saṅkhārakkhandhadhammānaṃ uparimakoṭiṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "in forty-nine kinds" is stated with reference to the upper limit of the dhammas of the saṅkhārakkhandha that are found in the Pāḷi for mundane cittuppāda.
"Bốn mươi chín loại" này được nói đến để chỉ cấp độ cao nhất của các pháp uẩn hành được đề cập trong Pāḷi trong các tâm sanh thế gian.
Yevāpanakadhammehi saddhiṃ uparimakoṭiyā gayhamānāya ‘‘tepaññāsā’’ti vattabbaṃ siyā, lokuttaracittuppādavasena pana ‘‘sattapaññāsā’’ti.
If taken with the additional dhammas as the upper limit, it should be said "fifty-three"; but in terms of supramundane cittuppāda, it should be "fifty-seven."
Nếu cấp độ cao nhất được lấy cùng với các pháp yevāpanaka, thì nên nói là "năm mươi ba", nhưng theo các tâm sanh siêu thế thì là "năm mươi bảy".
Samuggama-padassa tatvato pariyāyato ca atthaṃ dasseti ‘‘sañjātiyaṃ ādiuppattiya’’nti.
It explains the meaning of the word samuggama in its literal and figurative sense, saying: "in coming into existence, in primary arising."
Giải thích ý nghĩa của từ samuggama theo nghĩa chân thật và theo nghĩa gián tiếp: "trong sự sanh khởi, trong sự khởi đầu."
Bhedato pana samāyoge uggamananti.
By differentiation, it is "arising in conjunction."
Nhưng theo sự phân biệt thì là sự sanh khởi trong sự kết hợp.
Tattha kena samāyoge, kuto, kathañca uggamananti vicāraṇāyaṃ āha ‘‘taṃtaṃpaccayasamāyoge’’tiādi.
To investigate with what conjunction, from where, and how it arises, it says: "in conjunction with its respective conditions" and so on.
Trong đó, đối với câu hỏi về sự sanh khởi trong sự kết hợp với cái gì, từ đâu và như thế nào, đã nói: "trong sự kết hợp của các duyên tương ứng" v.v.
Tatthevāti pañcavokārabhave eva.
"There itself" means in the pañcavokāra existence itself.
"Ở đó" có nghĩa là chỉ trong cõi ngũ uẩn.
Tattha hi pañcakkhandhā paripuṇṇā samuggacchanti.
For there, the five aggregates fully arise.
Vì ở đó, năm uẩn sanh khởi một cách đầy đủ.
Yathādhigatānaṃ adhigatappakārānaṃ, paṭisandhikānanti attho.
"As attained" means "of the attained kind," that is, connected with rebirth.
"Yathādhigatānaṃ" có nghĩa là theo các loại đã đạt được, tức là các loại liên quan đến tái tục.
Opapātikasamuggameneva cettha saṃsedajasamuggamopi gahitoti daṭṭhabbo pañcakkhandhapariyāpannānaṃ tadā uppajjanārahānaṃ uppajjanato.
Here, the arising through spontaneous generation (opapātika) should be understood as also including the arising through moisture-born generation (saṃsedaja), because the five aggregates, which are capable of arising at that time, arise.
Ở đây, sự sanh khởi do ẩm thấp cũng phải được hiểu là bao gồm trong sự sanh khởi do hóa sanh, vì các pháp thuộc năm uẩn, những pháp thích hợp để sanh khởi vào lúc đó, đều sanh khởi.
Tattha saṃsedajā uppajjitvā vaḍḍhanti, itare na vaḍḍhantīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ.
There, the moisture-born grow, while the others do not; this is their difference.
Trong đó, các loài sanh do ẩm thấp sanh ra rồi lớn lên, còn các loài khác thì không lớn lên; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Sukhumajātiyalomā eva kira keci eḷakā himavante vijjanti, tesaṃ lomaṃ sandhāya ‘‘jātimantaeḷakaloma’’nti vuttaṃ atisukhumattā tesaṃ lomānaṃ.
It is said that some sheep with extremely fine wool exist in the Himalayas, and with reference to their wool, "wool of a pure-bred sheep" is stated because their wool is extremely fine.
Có lẽ có một số loài cừu ở Hy Mã Lạp Sơn có lông rất mịn, và "lông cừu có phẩm chất" được nói đến để chỉ lông của chúng, vì lông của chúng rất mịn.
Keci pana ‘‘ajapākatikeḷakādīhi saṅkararahitānaṃ tesaṃ eḷakavisesānaṃ nibbatteḷakassa lomaṃ jātiuṇṇā, tampi taṅkhaṇanibbattassā’’ti vadanti.
However, some say, "The wool of a sheep born from a specific type of sheep, free from mixture with wild goats and such, is pure wool (jātiuṇṇā), and that too is for what is born at that very moment."
Một số người khác lại nói rằng: "Lông của con cừu được sanh ra từ những con cừu đặc biệt không pha tạp với cừu hoang hay cừu thường v.v. là lông có phẩm chất, và đó cũng là lông của con cừu mới được sanh ra."
Gabbhaṃ phāletvā gahitassāti apare.
Others say, "that which is taken by cutting open the womb."
Những người khác nói: "Đó là lông được lấy ra bằng cách mổ bụng."
Evaṃsaṇṭhānanti jātiuṇṇaṃsuno paggharitvā agge ṭhitatelabindusaṇṭhānaṃ.
"Of such a form" means having the form of an oil drop that has dripped from a strand of pure wool and is suspended at the tip.
"Hình dạng như vậy" là hình dạng của giọt dầu chảy ra từ sợi lông có phẩm chất và đọng lại ở đầu.
Vaṇṇappaṭibhāgoti rūpapaṭicchanno saṇṭhānapaṭicchanno ca.
"Appearance" refers to being concealed by form and concealed by shape.
"Vaṇṇappaṭibhāgo" có nghĩa là sự che phủ của màu sắc và sự che phủ của hình dạng.
Na tassa tassa khandhassa paripuṇṇataṃ, taṃtaṃkhandhekadesasseva vuttattāti adhippāyo.
"Not the completeness of that particular aggregate," the intention being that only a part of that particular aggregate is stated.
"Không phải sự đầy đủ của từng uẩn đó", ý nghĩa là chỉ nói đến một phần của từng uẩn đó.
Kāmāvacarānanti kāmāvacarasattānaṃ.
"Of those in the sensuous realm" means of beings in the sensuous realm.
"Kāmāvacarānaṃ" có nghĩa là của các chúng sanh trong cõi Dục.
Parihīnāyatanassāti parihīnassa cakkhādiāyatanassa vasena.
"Of one whose sense-bases are diminished" means due to the diminished eye and other sense-bases.
"Parihīnāyatanassa" có nghĩa là do sự suy giảm của các xứ như nhãn xứ v.v.
Tattha duggatiyaṃ andhassa cakkhudasakavasena, badhirassa sotadasakavasena, andhabadhirassa ubhayavasena santatisīsahāni veditabbā.
There, the loss of the head of continuity should be understood for a blind person in a bad destiny due to the eye-decad, for a deaf person due to the ear-decad, and for a blind and deaf person due to both.
Trong đó, cần phải hiểu rằng sự suy giảm của các đầu mối liên tục (santatisīsa) đối với người mù trong khổ cảnh là do thập sắc nhãn, đối với người điếc là do thập sắc nhĩ, và đối với người mù điếc là do cả hai.
Napuṃsakassa pana bhāvahāni vuttā eva.
However, the loss of gender is already stated for an impotent person.
Còn đối với người ái nam ái nữ, sự suy giảm của giới tính đã được nói đến rồi.
Tathā andhabadhirāghānakassa cakkhusotaghānavasena.
Similarly, for a blind, deaf, and noseless person, due to the eye, ear, and nose.
Tương tự, đối với người mù, điếc, không có mũi là do nhãn, nhĩ và tỷ.
Taṃ pana dhammahadayavibhaṅgapāḷiyā virujjhati.
But that contradicts the Dhammahadaya-vibhaṅga Pāḷi.
Tuy nhiên, điều đó mâu thuẫn với Pāḷi của Dhammahadayavibhaṅga.
Taṃ parato āvi bhavissati.
That will become evident later.
Điều đó sẽ được làm rõ sau.
Rūpāvacarānaṃ pana cakkhusotavatthujīvitavasena cattāri santatisīsānīti itaresaṃ vasena santatisīsahāni veditabbā.
For those in the fine-material realm, the four heads of continuity are the eye, ear, physical base, and life faculty; thus, the loss of the head of continuity should be understood in terms of the others.
Còn đối với các chúng sanh trong cõi Sắc, có bốn đầu mối liên tục là nhãn, nhĩ, vật và mạng; vì vậy, sự suy giảm của các đầu mối liên tục cần phải được hiểu theo các trường hợp khác.
Tesanti pañcannaṃ khandhānaṃ.
"Of these" means of the five aggregates.
"Tesaṃ" có nghĩa là của năm uẩn đó.
Vatthubhāvenāti vicāraṇāya adhiṭṭhānabhāvena.
"As the base" means as the substratum for investigation.
"Vatthubhāvena" có nghĩa là với tính cách là đối tượng của sự xem xét.
Paṭisandhiyaṃ uppannā pavattā pañcakkhandhāti paṭisandhikkhaṇe pavattikkhaṇe ca pañcakkhandhe dasseti.
"The five aggregates that have arisen at rebirth and continue" shows the five aggregates at the moment of rebirth and at the moment of continuation.
"Paṭisandhiyaṃ uppannā pavattā pañcakkhandhā" chỉ ra năm uẩn sanh khởi vào khoảnh khắc tái tục và tồn tại vào khoảnh khắc tiếp diễn.
Bhummaniddesoti ‘‘pañcasu khandhesū’’ti ayaṃ bhummaniddeso.
"Locative designation" means this locative designation of "in the five aggregates."
"Bhummaniddeso" là sự chỉ định địa phương "trong năm uẩn".
Aññathāti niddhāraṇe anadhippete.
"Otherwise" means if not intended as specifying.
"Aññathā" có nghĩa là khi sự xác định không được mong muốn.
‘‘Bhāvenabhāvalakkhaṇatthe’’ti idaṃ visayādiatthānaṃ idhāsambhavato vuttaṃ.
"In the sense of condition as an attribute" is stated because meanings like "object" are not applicable here.
"Bhāvenabhāvalakkhaṇatthe" được nói đến vì các ý nghĩa như đối tượng v.v. không thể có ở đây.
Ubhayanti rūpārūpaṃ.
"Both" means form and formless.
"Ubhayaṃ" có nghĩa là sắc và vô sắc.
Rūpārūpasantatinti rūpasamuṭṭhāpakaṃ rūpasantatiṃ arūpasantatiñca.
"Continuity of form and formless" means the continuity of form that arises from form, and the continuity of the formless.
"Rūpārūpasantatiṃ" có nghĩa là sự liên tục của sắc do sắc khởi sanh và sự liên tục của vô sắc.
‘‘Vatthu uppādakkhaṇe dubbalaṃ hotī’’ti idaṃ na paṭisandhikkhaṇaṃ eva, nāpi vatthurūpaṃ eva sandhāya vuttanti dassento āha ‘‘sabbarūpānaṃ uppādakkhaṇe dubbalataṃ sandhāya vutta’’nti.
To show that "the base is weak at the moment of arising" is not stated only with reference to the moment of rebirth, nor only to the form of the base, it says: "stated with reference to the weakness of all forms at the moment of arising."
Để chỉ ra rằng "Vật yếu ớt vào khoảnh khắc sanh khởi" không chỉ đề cập đến khoảnh khắc tái tục, cũng không chỉ đề cập đến sắc vật, đã nói: "được nói đến để chỉ sự yếu ớt của tất cả các sắc vào khoảnh khắc sanh khởi."
‘‘Tadā hī’’tiādi yathāvuttassa atthassa kāraṇavacanaṃ.
"For at that time" and so on is the reason for the meaning just stated.
"Tadā hi" v.v. là lời giải thích nguyên nhân của ý nghĩa đã nói.
Tattha tanti rūpaṃ.
There, "that" refers to form.
Trong đó, "taṃ" là sắc.
‘‘Kammakkhittattā’’ti idaṃ na kammajatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho kammajassa paṭhamuppattiyaṃ apatiṭṭhitataṃ sandhāyāti dassento ‘‘satipī’’tiādimāha.
To show that "due to being thrown by kamma" is not stated merely with reference to being kamma-born, but rather with reference to the unstableness of the kamma-born at its first arising, it states "even if there is" and so on.
Để chỉ ra rằng "Kammakkhittattā" không chỉ đề cập đến việc do nghiệp sanh, mà là do sự chưa vững chắc của nghiệp sanh vào lần đầu tiên, đã nói: "satipi" v.v.
Tato paranti tato paṭisandhito paraṃ.
"Thereafter" means after that rebirth.
"Tato paraṃ" có nghĩa là sau sự tái tục đó.
Sadisasantāne yathā patiṭṭhitaṃ, na tathā visadisasantāneti āha ‘‘samānasantatiya’’nti.
It states "in a similar continuity" because it is established in a similar continuity, but not in a dissimilar continuity.
Đã nói: "samānasantatiya" để chỉ ra rằng nó không vững chắc trong sự liên tục khác loại như nó vững chắc trong sự liên tục đồng loại.
Evaṃ uppādanirodhakkhaṇesu gahitesu aggahitesu ca soḷasasattarasacittakkhaṇāyukatā, tato adhikacittakkhaṇāyukatā ca siyāti dassetvā idāni tattha ṭhitapakkhaṃ dassento ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
Thus, having shown that depending on whether the moments of arising and ceasing are grasped or not, rūpa can last for sixteen, seventeen, or more citta-moments, he now states the adopted position, beginning with "Since".
Sau khi trình bày rằng tuổi thọ mười sáu, mười bảy sát-na tâm, hoặc hơn thế nữa, có thể xảy ra khi các sát-na sinh và diệt được chấp nhận hoặc không được chấp nhận, bây giờ để trình bày quan điểm đã được thiết lập ở đó, ngài nói "yasmā panā" (vì thế).
Tattha tassa dharamānakkhaṇe uppannesūti tassa utuno dharamānakkhaṇe uppannesu soḷasasu cittesu paṭisandhipi yasmā gahitā, tasmā utuno uppādakkhaṇo dharamānakkhaṇe gahitoti nirodhakkhaṇe aggahite ‘‘rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni uppajjitvā nirujjhanti, taṃ pana sattarasamena cittena saddhiṃ nirujjhatī’’ti (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) evaṃ aṭṭhakathāyaṃ vakkhamānā adhikasoḷasacittakkhaṇāyukatā adhippetā.
Here, "when they arise in its moment of existence" means that since the paṭisandhi-citta is also included among the sixteen cittas that arise in the existing moment of that temperature, therefore, the moment of arising of temperature is grasped in the moment of existence. And when the moment of ceasing is not grasped, the meaning intended is "rūpa lasting for more than sixteen citta-moments," as will be stated in the Commentary: "While rūpa exists, sixteen cittas arise and cease, but that (rūpa) ceases together with the seventeenth citta."
Ở đó, "trong những tâm đã sinh trong sát-na hiện hữu của nó" nghĩa là, vì tâm tái tục cũng được bao gồm trong mười sáu tâm đã sinh trong sát-na hiện hữu của nhiệt độ đó, nên sát-na sinh của nhiệt độ được chấp nhận trong sát-na hiện hữu. Do đó, khi "sát-na diệt không được chấp nhận", thì sự tồn tại của sắc pháp hơn mười sáu sát-na tâm được hàm ý, như sẽ được nói trong Chú giải: "Trong khi sắc pháp còn tồn tại, mười sáu tâm sinh khởi và diệt đi, nhưng nó diệt cùng với tâm thứ mười bảy".
Gahite vā nirodhakkhaṇe soḷasacittakkhaṇāyukatā adhippetāti sambandho.
Or, when the moment of ceasing is grasped, "rūpa lasting for sixteen citta-moments" is intended—this is the connection.
Hoặc, khi sát-na diệt được chấp nhận, thì tuổi thọ mười sáu sát-na tâm được hàm ý – đây là sự liên kết.
Ettha ca ‘‘adhikasoḷasacittakkhaṇāyukatā’’ti idaṃ paṭisandhicittassa uppādakkhaṇo gahitoti katvā vuttaṃ.
And here, "rūpa lasting for more than sixteen citta-moments" is said, taking into account that the moment of arising of the paṭisandhi-citta is grasped.
Và ở đây, "tuổi thọ hơn mười sáu sát-na tâm" được nói đến dựa trên việc sát-na sinh của tâm tái tục được chấp nhận.
Yasmā pana paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ ‘‘dve bhavaṅgāni, āvajjanaṃ, dassanaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhabbanaṃ, pañca javanāni, dve tadārammaṇāni, ekaṃ cuticittanti pañcadasa cittakkhaṇā atītā honti, athāvasesaekacittakkhaṇāyuke’’ti (vibha. aṭṭha. 227), tathā tadārammaṇapariyosānāni, ‘‘ekaṃ cuticittaṃ, tadavasāne tasmiññeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjatī’’ti (vibha. aṭṭha. 227) ca vakkhati.
However, since it will be stated in the Paṭiccasamuppāda-Vibhaṅga-Vaṇṇanā (commentary on the analysis of dependent co-arising): "Two bhavaṅgas, advertence, seeing, receiving, investigating, determining, five javanas, two tadārammaṇas, one cuti-citta — fifteen citta-moments have passed. Then, in the remaining one citta-moment duration," and also, "at the end of tadārammaṇa, one cuti-citta; at its cessation, the paṭisandhi-citta arises in that same object, lasting for one citta-moment."
Tuy nhiên, vì trong bản chú giải về Vi Diệu Pháp Tương Ưng Duyên Khởi, ngài sẽ nói: "Hai bhavaṅga, sự hướng tâm, sự thấy, sự tiếp nhận, sự thẩm tra, sự quyết định, năm javana, hai tadārammaṇa, một tâm tử - mười lăm sát-na tâm đã trôi qua. Sau đó, trong một sát-na tâm còn lại", và cũng nói: "sau khi tadārammaṇa kết thúc, một tâm tử, và sau đó, trong cùng một sát-na tâm hiện hữu trên đối tượng đó, tâm tái tục sinh khởi".
Tasmā rūpassa soḷasacittakkhaṇāyukatāyapi atthasiddhi hotiyeva.
Therefore, the purpose is indeed served by rūpa lasting for sixteen citta-moments.
Vì vậy, ngay cả với tuổi thọ mười sáu sát-na tâm của sắc pháp, ý nghĩa vẫn được thành tựu.
Tenāha ‘‘soḷasacittakkhaṇāyukatā adhippetā’’ti.
Hence, he says "rūpa lasting for sixteen citta-moments is intended."
Vì thế, ngài nói: "tuổi thọ mười sáu sát-na tâm được hàm ý".
Tathāpi uppajjitvā bhavaṅgacalanassa paccayo hoti, na uppajjamānamevāti sattarasacittakkhaṇāyukatā veditabbā.
Nevertheless, it should be understood that it (rūpa) becomes a condition for the vibration of the bhavaṅga after arising, not while it is arising; thus, it lasts for seventeen citta-moments.
Tuy nhiên, nó sinh khởi rồi trở thành duyên cho sự dao động của bhavaṅga, chứ không phải ngay khi đang sinh khởi. Do đó, tuổi thọ mười bảy sát-na tâm cần được hiểu.
Yadi evanti yathā phalapattāni, evaṃ rūpārūpadhammā yadi dandhalahuparivattino.
If so: If rūpa and arūpa phenomena are slow or fast in their changes, like fruits and leaves.
"Nếu vậy" nghĩa là, nếu các pháp sắc và vô sắc thay đổi chậm hoặc nhanh như lá cây và quả.
Asamānaddhattāti atulyakālattā.
Due to differing durations: due to unequal times.
"Không đồng thời" nghĩa là không cùng thời gian.
Nicchiddesūti nibbivaresu.
In unbroken succession: without gaps.
"Không có khoảng trống" nghĩa là không có khe hở.
Tena nirantarappavattiṃ eva vibhāveti.
Thereby, it elucidates continuous progression.
Điều đó làm rõ sự tiếp diễn không ngừng.
Ayanti addhānaparicchedakathā.
This: is the discourse on the delimitation of duration.
"Điều này" là sự trình bày về sự phân chia thời gian.
Cittajarūpādīnaṃ na tathā nirantarabhāvena pavatti, yathā kammajarūpānanti āha ‘‘kammajarūpappavattiṃ sandhāyā’’ti.
The progression of citta-born rūpa and so on is not as continuous as that of kamma-born rūpa. Thus, he says, "referring to the progression of kamma-born rūpa."
Sắc pháp do tâm sinh ra v.v. không tiếp diễn liên tục như sắc pháp do nghiệp sinh ra. Vì thế, ngài nói: "liên quan đến sự tiếp diễn của sắc pháp do nghiệp sinh ra".
Kammajarūpānaṃ vā itaresaṃ mūlabhāvato padhānanti ‘‘kammajarūpappavattiṃ sandhāyā’’ti vuttaṃ.
Or, because kamma-born rūpas are the root of others, they are primary. Hence, it is said, "referring to the progression of kamma-born rūpa."
Hoặc, vì sắc pháp do nghiệp sinh ra là nền tảng của những sắc pháp khác, nên nó là chính yếu. Vì thế, ngài nói: "liên quan đến sự tiếp diễn của sắc pháp do nghiệp sinh ra".
Acittuppādakattā abyābajjhatāya nirodhasamāpattiyā nibbānapaṭibhāgatā veditabbā.
The similarity of nirodhasamāpatti to Nibbāna should be understood in terms of its non-arising of citta and its freedom from affliction.
Sự tương đồng của Diệt Thọ Tưởng Định với Nibbāna cần được hiểu là do nó không tạo ra tâm và không bị quấy rầy.
Pade padaṃ akkamitvāti lakuṇḍakapādatāya attano akkantapadasamīpe padaṃ nikkhipitvā.
Stepping foot by foot: placing a foot near the foot one has just stepped, like someone with lakuṇḍaka-pāda (a peculiar gait).
"Bước chân này sang chân kia" nghĩa là đặt chân bên cạnh bước chân mình đã bước, như người có bàn chân cong.
Yo hi sīghapadavikkamo lakuṇḍakapādo, so idhādhippetoti āha ‘‘lahuṃ lahuṃ akkamitvāti attho’’ti.
For one who takes quick steps, having a lakuṇḍaka-pāda is intended here. Thus, he says, "meaning, stepping very quickly."
Người có bước chân nhanh, bàn chân cong được hàm ý ở đây. Vì thế, ngài nói: "nghĩa là bước đi nhanh chóng".
Saheva nirujjhantīti rūpaṃ kammajamidhādhippetanti katvā vuttaṃ.
Ceasing together: This is stated assuming that kamma-born rūpa is intended here.
"Diệt đồng thời" được nói đến dựa trên việc sắc pháp do nghiệp sinh ra được hàm ý ở đây.
Utujaṃ pana cutito uddhampi pavattati eva.
However, temperature-born rūpa continues to exist even after cuti (death).
Nhưng sắc pháp do nhiệt độ sinh ra vẫn tiếp diễn ngay cả sau khi tâm tử.
Pubbe vuttanti ‘‘rūpassa sattarasacittakkhaṇā, arūpassa tato ekabhāgo’’ti (vibha. mūlaṭī. 20 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) evaṃ vuttaṃ addhānappakāraṃ.
As stated earlier: the kind of duration stated thus: "rūpa lasts for seventeen citta-moments, and arūpa for one part of that."
"Đã nói trước đây" là cách thức về thời gian đã được nói đến như: "sắc pháp mười bảy sát-na tâm, vô sắc pháp một phần của nó".
Ekuppādatoti samānuppādato.
Due to one arising: due to simultaneous arising.
"Do một sự sinh khởi" nghĩa là do sự sinh khởi đồng thời.
Samānattho hi ayaṃ eka-saddo.
For this word eka (one) has the meaning of samāna (same/similar).
Từ "eka" (một) này có nghĩa là "tương đồng".
Eko daṭṭhabbākāroti eko ñātapariññāya passitabbākāro.
One mode to be seen: one mode to be seen by knowing-and-understanding (ñāta-pariññā).
"Một cách để thấy" nghĩa là một cách để thấy bằng tri tuệ.
Evañhi soḷasākārā siyuṃ, itarathā vīsati, tato adhikā vā ete ākārā bhaveyyuṃ.
In this way, there would be sixteen modes; otherwise, these modes would be twenty or more.
Nếu vậy, sẽ có mười sáu khía cạnh; nếu không, sẽ có hai mươi, hoặc nhiều hơn.
Tassāti pacchimakammajassa.
Of that: of the last kamma-born.
"Của nó" là của sắc pháp do nghiệp sinh ra cuối cùng.
Heṭṭhā soḷasaketi pariyosānasoḷasakassa anantarātītasoḷasake.
In the lower sixteen: in the immediately preceding sixteen of the final sixteen.
"Trong mười sáu trước" là trong mười sáu sát-na ngay trước mười sáu sát-na cuối cùng.
Pacchimassāti tattha pacchimacittassa.
Of the last: of the last citta there.
"Của cái cuối cùng" là của tâm cuối cùng ở đó.
Nānānirodhabhāvaṃ viya ekuppādabhāvampi pacchimakammajassa ṭhapane kāraṇaṃ anicchanto ‘‘yadi panā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Unwilling to accept the reason for placing the last kamma-born in the position of having one arising, just as it has various cessations, he says with doubt, "If however".
Không muốn có lý do để đặt sự đồng sinh của sắc pháp do nghiệp sinh ra cuối cùng, giống như sự dị diệt của nó, ngài nói "yadi panā" (nhưng nếu) với một sự nghi ngờ.
‘‘Sabbampī’’tiādinā tattha atippasaṅgaṃ dasseti.
By "all" and so on, he shows the over-extension there.
Ngài trình bày sự quá đáng ở đó bằng cách nói "sabbampī" (tất cả) v.v.
Vajjetabbaṃ nānuppādaṃ ekanirodhaṃ.
To be avoided: a single cessation, not a non-arising.
"Cần tránh" là không sinh khởi, một sự diệt.
Gahetabbaṃ ekuppādanānānirodhaṃ.
It is to be understood as having one origination and diverse cessations.
Cần phải hiểu là có một sự sanh và nhiều sự diệt.
Ubhayampi tadā natthi anuppajjanato.
Neither of these is present then because it does not arise.
Cả hai lúc ấy không có vì không sanh khởi.
Tenevāha ‘‘kammajarūpassa anuppattito’’ti.
Therefore, it is said: "due to the non-arising of kamma-born rūpa."
Do đó đã nói “do sự không sanh khởi của sắc do nghiệp sanh”.
Tato pubbeti pacchimakammajarūpuppajjanato oraṃ.
Before that means before the arising of the last kamma-born rūpa.
Trước đó là trước khi sắc do nghiệp sanh cuối cùng sanh khởi.
Aññassāti yassa cittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ, tato aññassa cittassa.
Of another refers to another citta, from that citta at whose origination moment it arose.
Của một cái khác là của một tâm khác, từ cái mà sắc đã sanh khởi trong sát-na sanh của nó.
Ṭhitikkhaṇe uppannassa ekuppādatā, bhaṅgakkhaṇe uppannassa nānānirodhatā ca natthīti āha ‘‘ṭhitibhaṅgakkhaṇesu uppannarūpāni vajjetvā’’ti.
The characteristic of having one origination for what arises at the static moment, and the characteristic of having diverse cessations for what arises at the dissolution moment, are not present. Thus, it is said: "excluding rūpas that arise at the static and dissolution moments."
Vì không có sự đồng sanh đối với cái sanh khởi trong sát-na trụ, và không có sự dị diệt đối với cái sanh khởi trong sát-na diệt, nên đã nói “loại trừ các sắc sanh khởi trong sát-na trụ và sát-na diệt”.
Tenāti rūpena.
By that means by rūpa.
Bởi đó là bởi sắc.
‘‘Saṅkhalikassa viya sambandho’’ti etena avicchinnasambandho idha ‘‘paveṇī’’ti adhippetoti dasseti.
By "a connection like a chain," it is shown that an unbroken connection is here intended by "paveṇī."
“Sự liên kết như một chuỗi” – qua câu này, người ta chỉ ra rằng sự liên kết không gián đoạn ở đây được hiểu là “dòng chảy” (paveṇī).
Aññathāti vicchijjamānampi gahetvā ‘‘paveṇī’’ti vuccamāne.
Otherwise, if even what is interrupted is taken and called "paveṇī."
Nếu không thì sẽ được gọi là “dòng chảy” ngay cả khi bị gián đoạn.
Na hi rūpadhammānaṃ arūpadhammānaṃ viya anantarapaccayabhāvo atthīti rūpadhammānaṃ bhaṅgakkhaṇe uppannarūpadhamme aggahetvā ‘‘aṭṭhacattālīsā’’ti vuttaṃ.
Indeed, rūpa-dhamma do not have the condition of contiguity (anantara-paccaya) like arūpa-dhamma. Thus, "forty-eight" was stated without including the rūpa-dhamma that arise at the dissolution moment of rūpa-dhamma.
Thật vậy, các pháp sắc không có trạng thái duyên vô gián như các pháp vô sắc, nên đã nói “bốn mươi tám” mà không bao gồm các pháp sắc sanh khởi trong sát-na diệt của các pháp sắc.
Tesaṃ pana gahaṇe ekūnapaññāsāva siyāti āha ‘‘ekūnapaññāsakammajiyavacanaṃ kattabbaṃ siyā’’ti.
If they were included, it would be forty-nine. Thus, it is said: "the term forty-nine kammajā should be used."
Nếu bao gồm chúng, thì phải là bốn mươi chín, nên đã nói “phải nói là bốn mươi chín sắc do nghiệp sanh”.
Sudīpanattāti sukhadīpanattā, nayadassanabhāvena vā suṭṭhu dīpanattā.
Due to being well-explained means due to being easily explained, or due to being well-explained in terms of demonstrating the method.
Do sự trình bày rõ ràng là do sự trình bày dễ dàng, hoặc do sự trình bày rất rõ ràng theo cách chỉ ra phương pháp.
Tenevāha ‘‘etena hi nayenā’’tiādi.
Therefore, it is said: "by this method," and so on.
Do đó đã nói “thật vậy, theo phương pháp này” v.v..
Tattha tanti rūpaṃ.
There, that refers to rūpa.
Trong đó, nó là sắc.
Tenāti rūpena.
By that refers to by rūpa.
Bởi đó là bởi sắc.
Ubhayatthāti pacchimakammajarūpappavattiyaṃ, tato pubbe ca.
In both cases means in the occurrence of the last kamma-born rūpa, and before that.
Ở cả hai nơi là trong sự vận hành của sắc do nghiệp sanh cuối cùng, và cả trước đó.
Aññassāti ekassa cittassa ṭhitikkhaṇe uppajjitvā tato aññassa cittassa.
Of another refers to another citta, from the rūpa that arose at the static moment of one citta.
Của một cái khác là sắc sanh khởi trong sát-na trụ của một tâm, rồi của một tâm khác.
Tassāti rūpassa.
Of that refers to of that rūpa.
Của nó là của sắc.
Ettha ca pacchimakammajarūpappavattiyaṃ nirujjhanakanti vuttaṃ tato puretarappavattaṃ rūpaṃ veditabbaṃ.
Here, what is said to be ceasing in the occurrence of the last kamma-born rūpa should be understood as the rūpa that occurred earlier than that.
Ở đây, cái được nói là diệt trong sự vận hành của sắc do nghiệp sanh cuối cùng, cần phải hiểu là sắc vận hành trước đó.
Catusantatikarūpenātiādi yathāvuttasaṅgahagamanadassanaṃ.
By the rūpa with four continuities, and so on, shows the occurrence of the aforementioned inclusion.
Với sắc có bốn dòng chảy v.v. là sự chỉ ra cách đi vào sự tóm tắt như đã nói.
Etthāti etasmiṃ nānuppādekanirodhatādīpane.
Here refers to in this explanation of non-origination, single cessation, and so on.
Ở đây là trong sự trình bày về sự không đồng sanh và dị diệt này.
Ṭhitikkhaṇeti arūpassa rūpassa ca ṭhitikkhaṇe uppannassa rūpassa ca arūpassa ca dassitattā.
At the static moment means because the rūpa arising at the static moment of both arūpa and rūpa is shown.
Trong sát-na trụ là vì sắc sanh khởi trong sát-na trụ của vô sắc và sắc, và vô sắc và sắc đều được chỉ ra.
Adassitassāti yathā eva ettha, evaṃ tattha vibhajitvā adassitassa.
Of what is not shown refers to what is not shown by distinguishing it there, just as it is here.
Của cái không được chỉ ra là của cái không được phân tích và chỉ ra ở đó, như ở đây.
Kasmā panettha pacchimakammajena dīpanāyaṃ samatiṃsakammajarūpaggahaṇaṃ katanti āha ‘‘samatiṃsa…pe… yojita’’nti.
But why, in the explanation concerning the last kamma-born, is the thirty kamma-born rūpa taken here? It is said: "because thirty...and so on...is connected."
Tại sao ở đây, trong sự trình bày bằng sắc do nghiệp sanh cuối cùng, lại chấp nhận ba mươi sắc do nghiệp sanh? Người ta đã nói “ba mươi…pe… được kết hợp”.
Tato kammato jātā taṃkammajā, tesu.
Among those born from that kamma, taṃkammajā.
Từ nghiệp đó mà sanh ra là những cái do nghiệp đó sanh, trong số chúng.
Saṅkharotīti saṅkhāro, jīvitañca taṃ saṅkhāro cāti jīvitasaṅkhāro, āyu.
It conditions, therefore it is a saṅkhāra. Life is also that saṅkhāra, thus jīvitasaṅkhāra (life-condition), which is lifespan.
Cái gì tạo tác thì là sanh hành (saṅkhāra), và đó là sự sống và là sanh hành, nên là sanh hành của sự sống, tức là tuổi thọ.
Jīvitena saṅkharīyantīti jīvitasaṅkhārā, usmādayo.
They are conditioned by life, therefore they are jīvitasaṅkhārā (life-conditions), such as heat.
Những cái được tạo tác bởi sự sống thì là sanh hành của sự sống, tức là hơi ấm v.v..
Aññassa uppādakkhaṇeti yassa cittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ rūpaṃ aññassa tato sattarasamassa uppādakkhaṇe, ṭhitikkhaṇe uppannaṃ aññassa ṭhitikkhaṇeti sambandho.
At the origination moment of another means that the rūpa which arose at the origination moment of one citta is connected with the origination moment of the seventeenth citta from that; and what arose at the static moment is connected with the static moment of another (citta).
Trong sát-na sanh của một cái khác là sắc sanh khởi trong sát-na sanh của tâm nào, thì trong sát-na sanh của tâm thứ mười bảy khác từ đó; cái sanh khởi trong sát-na trụ, thì trong sát-na trụ của cái khác – đó là sự liên kết.
‘‘Vuttanti adhippāyo’’ti idaṃ pāḷiyā virujjhantampi aṭṭhakathāyaṃ āgatabhāvadassanatthaṃ vuttanti ayamettha adhippāyoti attho.
"It is stated, is the intention": this means that even though it contradicts the Pāḷi, the intention here is that it is stated to show that it occurs in the Aṭṭhakathā.
“Đã nói, đó là ý nghĩa” – mặc dù điều này mâu thuẫn với Pāḷi, nhưng ý nghĩa ở đây là nó đã được nói để chỉ ra rằng nó xuất hiện trong Chú giải.
Kasmāti cittasamuṭṭhānarūpaṃ sandhāya pāḷi pavattā, aṭṭhakathāyaṃ pana kammajarūpanti sā tāya kena kāraṇena virujjhatīti āha ‘‘catu…pe… bhavitabbattā’’ti, nipphannassāti adhippāyo.
Why? The Pāḷi refers to citta-originated rūpa, but the Aṭṭhakathā refers to kamma-born rūpa. For what reason does the former contradict the latter? It is said: "because four...and so on...must be." The intention is, of what is arisen.
Tại sao Pāḷi đề cập đến sắc do tâm sanh, còn Chú giải lại nói sắc do nghiệp sanh, vậy tại sao nó lại mâu thuẫn với Pāḷi? Người ta đã nói “do bốn…pe… phải là”, ý nghĩa là đã thành tựu.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo cāyaṃ cittasamuṭṭhānassa…pe… kammādisamuṭṭhānassāpi ayameva khaṇaniyamo’’ti (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā).
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathā: "And this rule of moment, which applies to citta-originated...and so on...applies also to kamma-originated, etc."
Do đó, Chú giải đã nói: “Và cái sự quy định sát-na này của sắc do tâm sanh…pe… cũng là sự quy định sát-na này của sắc do nghiệp v.v. sanh” (Vibhā. Aṭṭha. 26, Pakiṇṇakakathā).
Etehīti yathānīto yamakapāṭho, ‘‘kāyasaṅkhāro cittasamuṭṭhāno’’tiādiko aṭṭhakathāpadesoti etehi.
By these refers to the Yamaka text taken as it is, and to the Aṭṭhakathā statement "kāya-saṅkhāra is citta-originated," and so on.
Bởi những điều này là bởi những điều này – bài kệ Yamaka được đưa ra như vậy, và đoạn Chú giải bắt đầu bằng “thân hành do tâm sanh” v.v..
Natthiyeva ekuppādaekanirodhadīpanatoti adhippāyo.
There is certainly no explanation of single origination and single cessation; that is the intention.
Hoàn toàn không có sự trình bày về đồng sanh và đồng diệt – đó là ý nghĩa.
Tena hi vuttaṃ ‘‘yena cittena saddhiṃ uppajjati, tato paṭṭhāya sattarasamena saddhiṃ nirujjhatī’’tiādi.
For it is said: "With which citta it arises, starting from that, it ceases with the seventeenth," and so on.
Thật vậy, đã nói “nó sanh cùng với tâm nào, thì từ đó nó diệt cùng với tâm thứ mười bảy” v.v..
Puna ‘‘etehī’’ti iminā ekuppādanānānirodhanānuppādaekanirodhadīpanavasena pavattā aṭṭhakathāpadesā gahitāti veditabbaṃ, ubhayatthāpi vā etehi ācariyehīti attho.
Again, by "by these," it should be understood that the Aṭṭhakathā statements that occur in the sense of explaining single origination and diverse cessations, and non-origination and single cessation, are taken; or, in both cases, it means by these teachers.
Lại nữa, “bởi những điều này” cần phải hiểu là các đoạn Chú giải vận hành theo cách trình bày về sự đồng sanh, dị diệt, và không sanh, đồng diệt đã được chấp nhận, hoặc ý nghĩa là bởi những vị đạo sư này ở cả hai nơi.
Tatiyo bhāgo, tena adhikā soḷasacittakkhaṇāyukatā tatiya…pe… yukatā vuttāti sambandho.
The third part, by it, the extra sixteen citta-moments of lifespan, i.e., the third...and so on...lifespan is stated; this is the connection.
Phần thứ ba, do đó, tuổi thọ mười sáu sát-na tâm vượt trội phần thứ ba…pe… tuổi thọ đã được nói – đó là sự liên kết.
Tatiya bhāgoti ca uppādaṭṭhitikkhaṇe upādāya bhaṅgakkhaṇo adhippeto.
And the third part refers to the dissolution moment, based on the origination and static moments.
Và phần thứ ba được hiểu là sát-na diệt, bắt đầu từ sát-na sanh và trụ.
Yasmiṃ ekādasa cittakkhaṇā atītā, avasesapañcacittakkhaṇāyuke, yasmiṃ pañcadasa cittakkhaṇā atītā, avasesaekacittakkhaṇāyuke tasmiṃyeva ārammaṇeti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: when eleven citta-moments have passed, in what has a remaining five citta-moments of lifespan; when fifteen citta-moments have passed, in what has a remaining one citta-moment of lifespan, it is in that very object.
Nơi mà mười một sát-na tâm đã trôi qua, còn lại năm sát-na tâm; nơi mà mười lăm sát-na tâm đã trôi qua, còn lại một sát-na tâm – cần phải kết hợp với ý nghĩa là trong đối tượng đó.
Ubhayañcetaṃ yathākkamaṃ manodvāre pañcadvāre ca āpāthagataṃ veditabbaṃ.
And both of these should be understood as having come into range, in the mind-door and the five sense-doors, respectively.
Và cả hai điều này cần phải hiểu là xuất hiện trong lộ trình ý môn và ngũ môn theo thứ tự.
Na kho panevaṃ sakkā viññātuṃ ekacittakkhaṇātītaṃ ārammaṇaṃ sandhāya paṭiccasamuppādavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 227) tathā vuttanti dassento ‘‘na hi sakkā’’tiādimāha.
But it is not possible to understand it in this way that it was stated thus in the Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga Aṭṭhakathā concerning an object whose one citta-moment has passed. Therefore, he says: "it is not possible," and so on.
Nhưng không thể hiểu rằng điều đó đã được nói trong Chú giải Phân tích Duyên khởi (Vibhā. Aṭṭha. 227) liên quan đến đối tượng đã trôi qua một sát-na tâm, nên đã nói “thật vậy, không thể” v.v..
Pañcadasāti atirekapañcadasa cittakkhaṇā atītāti sambandho.
Fifteen refers to an excess of fifteen citta-moments having passed; this is the connection.
Mười lăm là đã trôi qua hơn mười lăm sát-na tâm – đó là sự liên kết.
‘‘Tasmā’’tiādinā yattha khaṇekadesaṃ aggahitanti na sakkā vattuṃ, tameva dasseti.
By "Therefore," and so on, he shows the very point where it cannot be said that a part of a moment has not been taken.
“Do đó” v.v. chỉ ra chính điều đó, nơi mà không thể nói là một phần nhỏ của sát-na đã không được chấp nhận.
Evaṃ tāva na rūpaṃ sattarasacittakkhaṇāyukaṃ, nāpi tatiyabhāgādhikasoḷasacittakkhaṇāyukaṃ, atha kho soḷasacittakkhaṇāyukamevāti dassitaṃ hoti.
Thus, it is shown that rūpa is not sixteen citta-moments long, nor is it sixteen citta-moments plus a third part, but rather it is indeed sixteen citta-moments long.
Như vậy, đã chỉ ra rằng sắc không có tuổi thọ mười bảy sát-na tâm, cũng không có tuổi thọ mười sáu sát-na tâm cộng thêm một phần ba, mà chỉ có tuổi thọ mười sáu sát-na tâm.
Kasmā panettha rūpameva samānepi aniccasaṅkhatādibhāve cirāyukaṃ jātanti?
But why is rūpa alone said to be long-lived here, even though it shares the characteristic of impermanence, conditionality, and so on?
Tại sao ở đây, mặc dù có chung trạng thái vô thường, hữu vi v.v., nhưng chỉ có sắc lại có tuổi thọ dài?
Dandhaparivattibhāvato.
Due to its slow transformation.
Do trạng thái chuyển biến chậm chạp.
Arūpadhammā hi sārammaṇā cittapubbaṅgamā, te yathābalaṃ attano ārammaṇavibhāvanavasena pavattantīti tadatthanipphattisamanantarameva nirujjhanato lahuparivattino.
Indeed, arūpa-dhamma are with an object, preceded by citta. They occur according to their power by revealing their objects. Therefore, they are quick to transform, ceasing immediately after the accomplishment of their purpose.
Thật vậy, các pháp vô sắc là có đối tượng, có tâm đi trước, chúng vận hành theo khả năng của mình bằng cách làm rõ đối tượng của chúng, nên chúng diệt ngay sau khi mục đích đó được thành tựu, do đó chúng chuyển biến nhanh chóng.
Tenāha bhagavā, ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi evaṃ lahuparivattaṃ, yadidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.48).
Therefore, the Blessed One said: "Monks, I do not perceive any other single dhamma that is so swiftly transforming, as this citta, monks."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác chuyển biến nhanh chóng như vậy, đó là tâm này, này các Tỳ-khưu” (A. Ni. 1.48).
Rūpadhammā pana anārammaṇā, te ārammaṇavasena arūpadhammehi vibhāvetabbā.
Rūpa-dhamma, however, are without an object; they must be revealed by arūpa-dhamma in relation to objects.
Tuy nhiên, các pháp sắc là không đối tượng, chúng cần được làm rõ bởi các pháp vô sắc theo đối tượng.
Sā ca nesaṃ vohārānuguṇā vibhāvetabbatā attano dandhaparivattitāya, tesañca lahuparivattitāya soḷasahi sattarasahi vā cittakkhaṇehi nippajjatīti rūpamevettha cirāyukaṃ jātaṃ.
And their suitability for conventional usage, to be revealed, is accomplished in sixteen or seventeen citta-moments, due to their slow transformation and the swift transformation of arūpa-dhamma. Thus, rūpa alone here has become long-lived.
Và sự cần được làm rõ đó của chúng, phù hợp với sự sử dụng, được thành tựu trong mười sáu hoặc mười bảy sát-na tâm do sự chuyển biến chậm chạp của chúng và sự chuyển biến nhanh chóng của các pháp vô sắc, nên ở đây chỉ có sắc là có tuổi thọ dài.
Kiñca – lahuviññāṇavisayasantatimattādhīnavuttitāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, ārammaṇūpaladdhimattabhāvato viññāṇassa ca lahuparivattitā, dandhamahābhūtappaccayatāya pana rūpassa dandhaparivattitā.
Furthermore, the swift transformation of the three aggregates is due to their dependent occurrence, which is merely a continuum of swiftly cognized objects; and the swift transformation of viññāṇa is due to its being merely the apprehension of an object. The slow transformation of rūpa, however, is due to the slow great-elements as its conditions.
Hơn nữa – ba uẩn có sự chuyển biến nhanh chóng do sự vận hành chỉ phụ thuộc vào dòng chảy của đối tượng được nhận thức nhanh chóng, và thức có sự chuyển biến nhanh chóng do chỉ là trạng thái nhận biết đối tượng; nhưng sắc có sự chuyển biến chậm chạp do duyên đại hiển chậm chạp.
Nānādhātūsu tathāgatasseva yathābhūtañāṇaṃ, tena ca rūpameva purejātapaccayo vutto, pacchājātapaccayo ca tassevāti na ettha aniccasaṅkhatādibhāvasāmaññena rūpārūpaṃ samānāyukaṃ parikappetabbaṃ.
Just as the Tathāgata's knowledge of reality is in various elements, by that, rūpa alone is stated to be a pre-nascent condition, and a post-nascent condition for it alone. Therefore, rūpa and arūpa should not be conceived as having the same lifespan based on their common characteristic of impermanence, conditionality, and so on.
Chỉ có Như Lai mới có trí tuệ như thật về các giới khác nhau, và bởi trí tuệ đó, chỉ có sắc được nói là duyên tiền sanh, và duyên hậu sanh cũng là của sắc đó, nên ở đây không nên giả định rằng sắc và vô sắc có tuổi thọ bằng nhau do sự tương đồng về trạng thái vô thường, hữu vi v.v..
Vuttanayena rūpameva cirāyukanti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
It must be concluded here that rūpa alone is long-lived, as explained.
Cần phải kết luận rằng chỉ có sắc là có tuổi thọ dài theo phương pháp đã nói.
Yathā ca rūpassa sattarasacittakkhaṇāyukatā, tatiyabhāgādhikasoḷasacittakkhaṇāyukatā vā na hoti, taṃ dassetvā yvāyaṃ aṭṭhakathāyaṃ cittassa ṭhitikkhaṇe rūpuppādo vutto, tattha ṭhitikkhaṇameva tāva cittassa ananujānanto ‘‘yo cettha…pe… vicāretabbo’’ti vatvā yamake uppannauppajjamānavārādipāḷiṃ āharanto ‘‘cittayamake’’tiādimāha.
Having shown that rūpa does not have a lifespan of seventeen mind-moments, or sixteen mind-moments plus a third, and not admitting the ṭhitikkhaṇa of citta itself in what is stated in the commentary about the arising of rūpa at the ṭhitikkhaṇa of citta, he says "whoever here... should be investigated," and bringing forth the Uppanna-uppajjamāna-vāra and other such Pali passages from the Yamaka, he begins with "in the Citta-yamaka."
Và cũng như sắc không có tuổi thọ mười bảy sát-na tâm, hoặc tuổi thọ mười sáu sát-na tâm cộng hơn một phần ba, sau khi chỉ ra điều đó, và đối với điều đã được nói trong Chú giải rằng sắc sanh khởi trong sát-na trụ của tâm, ở đây, trước hết không thừa nhận sát-na trụ của tâm, sau khi nói rằng ‘‘vị nào ở đây…(v.v.)… cần được xem xét’’, ngài đã đưa ra Pāli trong phẩm Đã Sanh và Đang Sanh, v.v. trong bộ Yamaka, và nói rằng ‘‘trong Cittayamaka’’ v.v.
Tattha paripuṇṇavissajjaneti ubhayampi yamakapadaṃ ahāpetvā katavissajjane.
Here, paripuṇṇavissajjana refers to an answer given without omitting either of the Yamaka terms.
Trong đó, trong câu trả lời đầy đủ có nghĩa là trong câu trả lời được thực hiện mà không bỏ sót cả hai vế của song đối.
Uppādakkhaṇe anāgatañcāti uppādakkhaṇe ca cittaṃ, anāgatañca cittaṃ na niruddhaṃ, nirujjhamānanti attho.
Uppādakkhaṇe anāgatañcā means that at the moment of arising, the citta, being not yet arisen, has not ceased; it is ceasing.
Và trong sát-na sanh và trong tương lai có nghĩa là tâm trong sát-na sanh và tâm trong tương lai thì không diệt, tức là đang diệt.
Ṭhitikkhaṇābhāvaṃ cittassa dīpetīti uppannauppajjamānavārādīsu ‘‘ṭhitikkhaṇe’’ti avacanaṃ cittassa ṭhitikkhaṇaṃ nāma natthīti imamatthaṃ dīpeti bodheti.
Ṭhitikkhaṇābhāvaṃ cittassa dīpetī means that the absence of the word "ṭhitikkhaṇa" in the Uppanna-uppajjamāna-vāra and so forth indicates and reveals that there is no such thing as a ṭhitikkhaṇa for citta.
Làm sáng tỏ sự không có sát-na trụ của tâm có nghĩa là việc không nói đến “trong sát-na trụ” trong các phẩm Đã Sanh và Đang Sanh, v.v. làm sáng tỏ, làm cho biết ý nghĩa này rằng không có cái gọi là sát-na trụ của tâm.
Na hi yathādhammasāsane abhidhamme labbhamānassa avacane kāraṇaṃ dissatīti adhippāyo.
For there is no discernible reason for its omission in the Abhidhamma, which is in accordance with the Dhamma teachings—this is the intention.
Ý rằng, không thấy có lý do gì cho việc không nói đến điều có thể tìm thấy trong Abhidhamma, giáo pháp như thật.
Na kevalamabhidhamme avacanameva cittassa ṭhitikkhaṇābhāvajotakaṃ, apica kho suttantapāḷipīti dassento ‘‘suttesupī’’tiādimāha.
Not only is the omission in the Abhidhamma an indicator of the absence of a ṭhitikkhaṇa for citta, but also in the Suttanta Pali; thus, he says, starting with "suttesupi" (also in the suttas).
Không chỉ việc không nói đến trong Abhidhamma là điều làm sáng tỏ sự không có sát-na trụ của tâm, mà còn cả Pāli trong Tạng Kinh nữa, ngài đã nói ‘‘cũng trong các kinh’’ v.v. để chỉ ra điều đó.
Tattha aññathattaṃ nāma pubbāparaviseso.
Here, aññathattaṃ refers to a distinction between earlier and later.
Trong đó, sự khác (aññathattaṃ) là sự khác biệt giữa trước và sau.
Khaṇadvayasamaṅgiṃ ṭhitanti paccuppannassa ṭhitabhāvamāha.
Khaṇadvayasamaṅgiṃ ṭhita describes the state of existing as present, comprising two moments.
Trụ, có đủ hai sát-na nói lên trạng thái trụ của hiện tại.
Aññathattaṃ pana santāneyeva veditabbaṃ.
However, this change must be understood only in terms of the continuum.
Tuy nhiên, sự khác cần được hiểu chỉ trong dòng tương tục.
Ettha ca keci ‘‘yathābhūto dhammo uppajjati, kiṃ tathābhūtova bhijjati, udāhu aññathābhūto?
Here, some say: "Does a dhamma arise as it truly is, and likewise break up as it truly is, or in a different state?
Và ở đây, một số người nói rằng: “Pháp sanh lên như thế nào, nó hoại diệt cũng như thế ấy, hay hoại diệt khác đi?
Yadi tathābhūtova bhijjati, na jaratāya sambhavo.
If it breaks up as it truly is, there is no possibility of decay.
Nếu nó hoại diệt như thế ấy, thì không thể có sự già.
Atha aññathābhūto, añño eva soti sabbathāpi ṭhitikkhaṇassa abhāvoyevā’’ti vadanti.
If it is in a different state, then it is another entity, so in any case, there is an absence of a ṭhitikkhaṇa."
Nếu khác đi, thì nó là một cái khác. Do đó, trong mọi trường hợp, chỉ có sự không tồn tại của sát-na trụ”.
Tattha ekadhammādhārabhāvepi uppādanirodhānaṃ aññova uppādakkhaṇo, añño nirodhakkhaṇo.
Here, even if arising and ceasing share the same single dhamma as their basis, the moment of arising is one, and the moment of ceasing is another.
Trong đó, mặc dù là nền tảng của một pháp duy nhất, nhưng sát-na sanh của sự sanh và diệt là khác, và sát-na diệt là khác.
Uppādāvatthañhi upādāya uppādakkhaṇo, nirodhāvatthaṃ upādāya nirodhakkhaṇo.
For the moment of arising is with reference to the state of arising, and the moment of ceasing is with reference to the state of ceasing.
Bởi vì, sát-na sanh là do dựa vào trạng thái sanh, và sát-na diệt là do dựa vào trạng thái diệt.
Uppādāvatthāya ca bhinnā nirodhāvatthāti ekasmiṃyeva sabhāvadhamme yathā icchitabbā, aññathā aññova dhammo uppajjati, añño dhammo nirujjhatīti āpajjeyya, evaṃ nirodhāvatthāya viya nirodhābhimukhāvatthāyapi bhavitabbaṃ.
And the state of ceasing is different from the state of arising in a single inherent dhamma, as should be desired; otherwise, it would follow that one dhamma arises and another dhamma ceases. In the same way as the state of ceasing, there must also be a state tending towards ceasing.
Và vì trạng thái diệt khác với trạng thái sanh, nên trong cùng một pháp tự tánh, cần phải được chấp nhận như vậy; nếu không, sẽ dẫn đến kết luận rằng một pháp khác sanh lên, một pháp khác diệt đi. Tương tự như trạng thái diệt, cũng phải có trạng thái hướng đến sự diệt.
Sā ṭhiti, jaratā cāti sampaṭicchitabbametaṃ.
This is the ṭhiti (static phase) and jaratā (decay), and this must be accepted.
Đó là sự trụ và sự già. Điều này cần được chấp nhận.
Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ ṭhitikkhaṇo na vuttoti?
If so, why is the ṭhitikkhaṇa not mentioned in the Pali?
Nếu vậy, tại sao sát-na trụ không được nói đến trong Pāli?
Vineyyajjhāsayānurodhena nayadassanavasena pāḷi gatāti veditabbā.
It should be understood that the Pali proceeds according to the disposition of the trainees and in the manner of showing the method.
Cần biết rằng Pāli được trình bày theo cách chỉ ra các phương pháp, tùy theo khuynh hướng của người cần được giáo hóa.
Abhidhammadesanāpi hi kadāci vineyyajjhāsayānurodhena pavattati.
Indeed, even Abhidhamma discourse sometimes occurs in accordance with the disposition of the trainees.
Thật vậy, ngay cả sự thuyết giảng Abhidhamma đôi khi cũng diễn ra tùy theo khuynh hướng của người cần được giáo hóa.
Tathā hi rūpassa uppādo ‘‘upacayo, santatī’’ti bhinditvā desito.
Thus, the arising of rūpa is taught by distinguishing it into "upacaya" (accumulation) and "santati" (continuity).
Cụ thể là, sự sanh của sắc được phân chia và thuyết giảng là “sự tích tập, sự tương tục”.
Hetusampayuttadukādidesanā cettha nidassitabbā.
And here, the teaching of the hetu-sampayutta-duka (pair of roots and associated phenomena) and so forth should be cited as an example.
Và sự thuyết giảng về song đề Tương Ưng Nhân, v.v. cần được dẫn chứng ở đây.
‘‘Yassa vā panā’’tiādi pucchāvacanaṃ.
"Yassa vā panā" and so forth is a question.
‘‘Còn của người nào’’ v.v. là câu hỏi.
Tassa ‘‘no’’ti vissajjanaṃ.
The answer to that is "no".
‘‘Không’’ là câu trả lời cho câu hỏi đó.
Samudayasaccaṃ nirujjhatīti cittuppādassa nirodhakkhaṇo vutto.
Samudayasaccaṃ nirujjhatī refers to the moment of cessation of the arising of citta.
Tập đế đang diệt là nói về sát-na diệt của tâm sanh.
Ayamettha adhippāyo – yadi cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpaṃ uppajjeyya, taṃ dukkhasaccanti katvā ‘‘no’’ti vattuṃ na sakkā, vuttañcetaṃ.
The intention here is this: if rūpa were to arise at the moment of the breaking up of citta, it would be suffering-truth, and it would be impossible to say "no," yet it is stated.
Đây là ý nghĩa ở đây – nếu sắc sanh lên trong sát-na hoại của tâm, thì vì nó là Khổ đế, nên không thể nói là “không”. Nhưng điều đó đã được nói.
Tasmā viññāyati ‘‘cittassa nirodhakkhaṇe rūpuppādo natthī’’ti.
Therefore, it is understood that "there is no arising of rūpa at the moment of the cessation of citta."
Do đó, có thể hiểu rằng “không có sự sanh của sắc trong sát-na diệt của tâm”.
Tayidamakāraṇaṃ.
This, however, is not the reason.
Điều đó không phải là lý do.
Arūpalokañhi sandhāya, cittasamuṭṭhānarūpaṃ vā ‘‘no’’ti sakkā vattunti.
For it is possible to say "no" with reference to the arupā loka, or with reference to citta-originated rūpa.
Bởi vì, có thể nói “không” là nhắm đến cõi Vô Sắc, hoặc sắc do tâm sanh.
Ayañhi yamakadesanāya pakati, yadidaṃ yathāsambhavayojanā.
This is indeed the nature of the Yamaka discourse, namely, interpretation according to possibility.
Thật vậy, đây là thông lệ của sự thuyết giảng Yamaka, tức là sự áp dụng tùy theo khả năng.
Etena ‘‘na ca cittasamuṭṭhānarūpamevā’’tiādivacanaṃ paṭikkhittaṃ daṭṭhabbaṃ.
By this, the statement "not only citta-originated rūpa" and so forth should be understood as refuted.
Qua đó, cần thấy rằng câu nói “không chỉ có sắc do tâm sanh” v.v. đã bị bác bỏ.
Atha vā paccāsattiñāyena yaṃ samudayasaccaṃ nirujjhati, tena yaṃ dukkhasaccaṃ uppādetabbaṃ cittacetasikatappaṭibaddharūpasaṅkhātaṃ, tassa tadā uppatti natthīti ‘‘no’’ti vissajjanaṃ, na sabbassa.
Alternatively, by the principle of proximity, "no" is the answer because the dukkha-sacca, which is to be produced by the samudaya-sacca that ceases, namely, rūpa conditioned by citta and cetasikas, does not arise at that time, not because of the non-arising of all rūpa.
Hoặc là, theo nguyên tắc gần gũi, Tập đế nào đang diệt, thì Khổ đế nào cần được sanh ra bởi nó, tức là sắc liên quan đến tâm và tâm sở, sự sanh của sắc đó vào lúc ấy không có, nên câu trả lời là “không”, chứ không phải cho tất cả.
Sahuppādekanirodhavacanatoti ‘‘yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro nirujjhatīti?
Sahuppādekanirodhavacanato means from the statement of co-arising and co-cessation, as in "For whom the bodily formations cease, for him do the mental formations cease? Yes."
Do lời nói về sự đồng sanh đồng diệt, câu hỏi là “Thân hành của người nào đang diệt, tâm hành của người đó cũng đang diệt phải không?
Āmantā’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.79) evaṃ sahuppādasahanirodhavacanato.
Thus, from the statement of co-arising and co-cessation.
“Āmantā” (Vâng), do lời nói về sự đồng sanh và đồng diệt như vậy.
Tena vacanenāti ‘‘yassa kāyasaṅkhāro’’tiādivacanena.
Tena vacanenā means by the statement "For whom the bodily formations" and so forth.
Bởi lời nói đó có nghĩa là bởi lời nói “Thân hành của người nào” v.v.
Aññarūpānanti kammautuāhārajarūpānaṃ.
Aññarūpāna means kamma-originated, season-originated, and food-originated rūpas.
Của các sắc khác có nghĩa là của sắc do nghiệp, thời tiết, vật thực và sự già.
Sahuppādasahanirodhādikānanti etthāyaṃ yojanā – appaṭikkhittasahuppādasahanirodhaananuññātanānuppādanānānirodhaanivāritaabyākatabhāvānaṃ kammajādīnanti.
Sahuppādasahanirodhādikāna here is the construction: for the kamma-born and so forth, which are unrefuted co-arising and co-cessation, unpermitted non-arising, different cessation, and unprevented indeterminacy.
Của sự đồng sanh đồng diệt, v.v. ở đây, sự kết hợp là như sau: của các pháp do nghiệp sanh, v.v., mà sự đồng sanh đồng diệt không bị bác bỏ, sự không sanh không được thừa nhận, sự diệt khác nhau không bị ngăn cản, và trạng thái vô ký.
Etenāti ‘‘yassa kusalā dhammā uppajjantī’’tiādikena (yama. 3.dhammayamaka.163) pāṭhena, ‘‘na cittasamuṭṭhānarūpamevā’’ti yuttivacanena ca.
Etenā means by the passage starting with "For whom wholesome dhammas arise" and by the statement of reasoning "not only citta-originated rūpa."
Qua đó có nghĩa là qua đoạn Pāli “Pháp thiện của người nào đang sanh” v.v. (Yama. 3. Dhammayamaka.163), và qua lời biện luận “không chỉ có sắc do tâm sanh”.
Yamakapāḷianussaraṇeti yathādassitacittayamakapāḷiyā yathārutavaseneva anussaraṇe vijjamāne.
Yamakapāḷianussaraṇe means when remembering the Citta-yamaka Pali passage as demonstrated, strictly according to its expressed meaning.
Khi theo sát Pāli của Yamaka, có nghĩa là khi có sự theo sát Pāli của Cittayamaka đã được chỉ ra, đúng theo văn tự.
Bhijjamānatāti cittassa bhijjamānatā nāma nirujjhamānatā ṭhitiyā abhāvato.
Bhijjamānatā means the breaking up of citta, which is its ceasing, due to the absence of a ṭhiti (static phase).
Trạng thái đang hoại diệt có nghĩa là trạng thái đang hoại diệt của tâm, tức là đang diệt, do không có sự trụ.
Sahāyabhāvaṃ nāpi gacchati nissayatthibhāvādinā paccayabhāvābhāvato.
Sahāyabhāvaṃ nāpi gacchati means it does not even become an associate, due to the absence of being a condition in terms of support, etc.
Cũng không trở thành bạn đồng hành do không có trạng thái làm duyên bằng cách y chỉ, hiện hữu, v.v.
Uppādakkhaṇe eva hi anantarādipaccayalābhena cittassa balavatā.
Indeed, the strength of citta arises at the moment of its arising by obtaining conditions such as proximity.
Thật vậy, tâm chỉ mạnh mẽ trong sát-na sanh do nhận được các duyên Vô Gián, v.v.
Evañca satīti evañca utunāpi bhavaṅgacittassa uppādakkhaṇeyeva rūpasamuṭṭhāpane sati.
Evañca satī means, and this being the case, when rūpa is originated by season at the very moment of the arising of the bhavanga-citta.
Và khi như vậy có nghĩa là và khi thời tiết cũng làm sanh khởi sắc chỉ trong sát-na sanh của tâm hộ kiếp.
Taṃcittakkhaṇeti tassa cittassa khaṇe, khaṇadvayepīti attho.
Taṃcittakkhaṇe means in the moment of that citta, i.e., in both moments.
Trong sát-na của tâm đó có nghĩa là trong sát-na của tâm đó, tức là trong cả hai sát-na.
Tenevāti atilahuparivattibhāveneva.
Tenevā means precisely due to its extremely rapid change.
Chính vì thế có nghĩa là chính vì trạng thái biến đổi quá nhanh.
Atha vā tenevāti dandhaparivattikatāya rūpassa sakalaṃ ekacittakkhaṇaṃ uppajjamānabhāveneva.
Alternatively, tenevā means precisely due to the slow change of rūpa, by its state of arising during the entire single citta-moment.
Hoặc là, chính vì thế có nghĩa là chính vì trạng thái đang sanh của sắc trong suốt một sát-na tâm do sự biến đổi chậm chạp.
Tanti cittaṃ.
Ta refers to that citta.
Nó có nghĩa là tâm.
Paṭisandhicittaṃ sampayuttadhammānaṃ viya sahajātarūpadhammānampi sahajātādipaccayena paccayo hotīti āha ‘‘paṭisandhito uddha’’nti.
He states "paṭisandhito uddhaṃ" (after the relinking) that the paṭisandhi-citta is a condition for co-arisen rūpa-dhammas through the co-arisen condition, just as it is for associated dhammas.
Tâm tục sinh là duyên cho các pháp sắc đồng sanh bằng duyên đồng sanh, v.v., cũng như đối với các pháp tương ưng, ngài nói ‘‘sau khi tục sinh’’.
Cittasamuṭṭhānānaṃ cittaṃ sahajātādipaccayo hotiyevāti vuttaṃ ‘‘acittasamuṭṭhānāna’’nti.
It is stated "acittasamuṭṭhānānaṃ" (for what is not citta-originated) that citta is indeed a co-arisen condition for citta-originated phenomena.
Tâm là duyên đồng sanh, v.v. cho các sắc do tâm sanh, điều đó đã được nói, nên nói ‘‘đối với các sắc không do tâm sanh’’.
Tadanantaranti yena cittena sahuppannaṃ, tassa cittassa anantaraṃ.
Tadanantara means immediately after the citta with which it co-arises.
Ngay sau đó có nghĩa là ngay sau tâm mà nó đã đồng sanh.
Tanti rūpaṃ.
Ta refers to that rūpa.
Nó có nghĩa là sắc.
Tadanantaraṃ cittanti sahuppannacittānantaraṃ cittaṃ.
Tadanantaraṃ citta means the citta immediately after the co-arisen citta.
Tâm ngay sau đó có nghĩa là tâm ngay sau tâm đồng sanh.
Yadi evanti yadi sakalaṃ cittakkhaṇaṃ rūpaṃ uppajjamānameva hoti, cittassa uppādakkhaṇe eva rūpassa uppādārambhoti āha ‘‘na, cittanirodhakkhaṇe rūpuppādārambhābhāvato’’ti.
Yadi eva means if the rūpa is always in the process of arising during the entire citta-moment, and the beginning of the arising of rūpa is at the very moment of the arising of citta, then he says "no, because there is no beginning of the arising of rūpa at the moment of the cessation of citta."
Nếu vậy có nghĩa là nếu sắc chỉ đang sanh trong suốt sát-na tâm, thì sự bắt đầu sanh của sắc chỉ xảy ra trong sát-na sanh của tâm, ngài nói ‘‘không, vì không có sự bắt đầu sanh của sắc trong sát-na diệt của tâm’’.
Cittakkhaṇeti attanā sahuppannacittassa khaṇe.
Cittakkhaṇe means in the moment of the citta with which it co-arises.
Trong sát-na tâm có nghĩa là trong sát-na của tâm đồng sanh với chính nó.
Tanti rūpaṃ.
Ta refers to that rūpa.
Nó có nghĩa là sắc.
Rūpasamuṭṭhāpanapurejātapaccayakiccanti rūpasamuṭṭhāpanakiccañca purejātapaccayakiccañca.
Rūpasamuṭṭhāpanapurejātapaccayakicca means both the function of originating rūpa and the function of the pre-existent condition.
Nhiệm vụ làm sanh khởi sắc và nhiệm vụ của duyên tiền sanh có nghĩa là nhiệm vụ làm sanh khởi sắc và nhiệm vụ của duyên tiền sanh.
Ṭhitippattivisesālābhanti ṭhitippattiyā laddhabbo yo viseso, tassa alābhaṃ.
Ṭhitippattivisesālābha means the non-obtainment of the specific distinction that should be attained by ṭhitippatti (the attainment of static phase).
Sự không đạt được sự đặc biệt của việc đạt đến trạng thái trụ có nghĩa là sự không đạt được sự đặc biệt nào có thể có được từ việc đạt đến trạng thái trụ.
Idaṃ vuttanti ‘‘yena sahuppajjati, taṃcittakkhaṇe rūpaṃ uppajjamānamevā’’ti idaṃ pariyāyena vuttaṃ.
Idaṃ vutta means this statement, "that rūpa is always arising in the citta-moment with which it co-arises," is implicitly stated.
Điều này được nói có nghĩa là “sắc chỉ đang sanh trong sát-na của tâm mà nó đồng sanh”, điều này được nói một cách gián tiếp.
Uppattikkamādīsu desanākkamopi labbhatevāti ‘‘cattāro satipaṭṭhānātiādiko desanākkamovā’’ti vuttaṃ.
In the sequences of arising, etc., the sequence of teaching is also obtained, so it is said, “or the sequence of teaching, starting with ‘the four foundations of mindfulness’.”
Trong các thứ tự như thứ tự sanh khởi v.v., thứ tự thuyết giảng cũng được tìm thấy, nên đã nói "hoặc thứ tự thuyết giảng bắt đầu với Tứ Niệm Xứ".
Anupubbukkaṃsatoti dānasīlakāmādīnavādidassananekkhammakathānaṃ anukkamena ukkaṭṭhabhāvato kathānaṃ anupubbukkaṃsatā vuttā.
“In order of progressive excellence”: The progressive excellence of the discourses is spoken of due to the sequential excellence of discourses on generosity, morality, the danger of sense pleasures, and renunciation.
"Anupubbukkaṃsato" (do sự tăng dần theo thứ tự) – sự tăng dần theo thứ tự của các bài thuyết giảng được nói đến do trạng thái cao cấp hơn theo thứ tự của các bài thuyết giảng về bố thí, giới, sự nguy hiểm của dục v.v., và sự xuất ly.
Tena ukkaṃsakkamo nāmāyaṃ visuṃ kamoti dasseti.
This shows that this is a distinct sequence called the sequence of excellence.
Điều đó cho thấy rằng đây là một thứ tự tăng dần riêng biệt.
Tathāpi dānādīnaṃ desanākkamāvarodhane kāraṇamāha ‘‘uppattiādivavatthānābhāvato’’ti.
Even so, the reason for obstructing the teaching sequence of generosity, etc., is stated as “due to the absence of determination by arising, etc.”
Tuy nhiên, để giải thích lý do không bao gồm thứ tự thuyết giảng của bố thí v.v., đã nói "do không có sự sắp đặt theo thứ tự sanh khởi v.v.".
Tattha ādi-saddena pahānapaṭipattibhūmikkame saṅgaṇhāti.
There, the word “ādi” (etc.) includes the sequence of abandonment, practice, and stages.
Ở đây, từ "ādi" (v.v.) bao gồm thứ tự đoạn trừ, thứ tự thực hành và thứ tự các địa.
‘‘Cakkhuādīnampi visayabhūta’’nti iminā pañcarūpindriyagocaratā adhippetāti āha ‘‘ekadesenā’’tiādi.
With “also within the range of the eye, etc.,” the range of the five rūpa faculties is intended, so it is said, “by a part,” etc.
Với câu "cũng là đối tượng của mắt v.v.", ý muốn nói đến đối tượng của năm căn sắc, nên đã nói "ekadesenā" (một phần) v.v.
Ekadesenāti bāhiroḷārikāyatanehi.
“By a part” means by the external gross sense bases.
"Ekadesenā" (một phần) nghĩa là với các xứ bên ngoài thô.
Etthāti ‘‘yaṃ vedayati, taṃ sañjānātī’’ti etasmiṃ pade vuttanayena.
“Here” means in the manner stated in the phrase “what one feels, that one perceives.”
"Etthā" (ở đây) nghĩa là theo cách đã nói trong câu "điều gì được cảm thọ, điều đó được nhận thức".
Yathā phassādayo visesato tadanuguṇavuttitāya saṅkhatābhisaṅkharaṇasabhāvāti saṅkhārakkhandhe samavaruddhā, na evaṃ vedanāsaññāviññāṇānīti rūpadhammā viya tāni visuṃ khandhabhāvena vuttāni.
Just as contact (phassa), etc., are specifically included in the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) because of their characteristic activity of conditioning conditioned phenomena, so too, feeling (vedanā), perception (saññā), and consciousness (viññāṇa) are not like that, and thus they are stated as distinct aggregates, similar to rūpa phenomena.
Như xúc v.v. đặc biệt được bao gồm trong hành uẩn do bản chất của chúng là tạo tác các pháp hữu vi một cách phù hợp, thì thọ, tưởng, thức không phải như vậy, nên chúng được nói là các uẩn riêng biệt như các pháp sắc.
Etena phassādīnaṃ visuṃ khandhasaddavacanīyatābhāvo vuttoti veditabbo.
By this, it should be understood that contact, etc., are not separately designated by the term ‘aggregate’.
Qua điều này, cần phải hiểu rằng xúc v.v. không có khả năng được gọi bằng từ 'uẩn' một cách riêng biệt.
Tena vuttaṃ ‘‘phusanādayo panā’’tiādi.
Therefore, it is said, “But contact, etc.,” and so on.
Do đó đã nói "phusanādayo panā" (nhưng xúc v.v.) v.v.
Itiādīnañca suttānanti ettha ādi-saddena ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā.
Here, in “of these suttas, etc.,” the word “ādi” (etc.) should be understood to include suttas and phrases such as, “Monks, when rūpa exists, clinging, obsession, and fetters arise dependent on rūpa, having taken a stand on rūpa. When feeling… perception… formations… consciousness exists, clinging, obsession, and fetters arise dependent on consciousness, having taken a stand on consciousness” (Saṃ. Ni. 3.158), and also “he stands obsessed with ‘I am rūpa,’ ‘rūpa is mine’” (Saṃ. Ni. 3.1).
Trong câu "itiādīnañca suttāna" (và các kinh như vậy v.v.), từ "ādi" (v.v.) bao gồm câu "Này các Tỳ-kheo, khi có sắc, do chấp thủ sắc, do bám víu vào sắc, các kiết sử, chấp thủ, trói buộc sanh khởi.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti (saṃ. ni. 3.158), tathā ‘‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpanti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hotī’’ti (saṃ. ni. 3.1) ca evamādīnaṃ suttapadānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
“By this” means by the Sutta shown by himself.
Cần thấy sự tổng hợp của các đoạn kinh như: “Khi có thọ… cho đến… khi có tưởng… các hành… thức, do duyên thức, chấp thủ thức, các kết phược và chấp thủ sanh khởi”, và cũng như: “Ta là sắc, sắc là của ta, người ấy sống với sự ám ảnh”.
Etenāti attanā dassitasuttena.
“And by means of the Sutta to be explained” means by means of the Sutta beginning “Monks, when rūpa exists,” which will be explained in the Aṭṭhakathā (Vibhā. Aṭṭha. 26 Miscellaneous Topics).
"Etenā" (bằng điều này) nghĩa là bằng kinh đã được chỉ ra bởi chính mình.
Vakkhamānasuttavasena cāti ‘‘rūpe kho, bhikkhave, satī’’tiādikassa aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) vakkhamānassa suttassa vasena.
By this statement, “should not be spoken of as having a limited object, etc.,” it is shown that even views that do not have a limited object arise dependent on the aggregates, let alone those with the aggregates as their object.
"Và theo kinh sẽ được nói đến" nghĩa là theo kinh "Này các Tỳ-kheo, khi có sắc" v.v. sẽ được nói đến trong Chú Giải (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā).
‘‘Parittārammaṇādivasena na vattabbā’’ti etena navattabbārammaṇāpi diṭṭhi khandhe eva nissāya uppajjati, pageva khandhārammaṇāti dasseti.
“For the sake of feeling” means for the feeling base (vedanāyātanāya).
"Không nên nói theo cách đối tượng nhỏ nhặt v.v." – điều này cho thấy rằng ngay cả tà kiến không có đối tượng cũng sanh khởi nương vào các uẩn, huống chi là có đối tượng là các uẩn.
Gahaṇavaḍḍhanavasenāti gahaṇassa vaḍḍhanavasena.
“Inclusion” here should be understood as exposition, and its increase means the exposition of what was not stated in this or that place.
"Gahaṇavaḍḍhanavasena" (theo cách tăng cường sự nắm giữ) nghĩa là theo cách tăng cường sự nắm giữ.
Gahaṇanti cettha kathanaṃ daṭṭhabbaṃ, tassa vaḍḍhanaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne avuttassa kathanaṃ.
Here, gahaṇaṃ (comprehension) should be understood as an explanation; its increase means the explanation of what was not mentioned in various places.
Ở đây, "gahaṇaṃ" (sự nắm giữ) cần được hiểu là sự nói ra, sự tăng cường của nó là sự nói ra điều chưa được nói ở những chỗ khác nhau.
Tenāha ‘‘pubbe gahitato aññassa gahaṇaṃ vaḍḍhana’’nti, tato eva ca ‘‘purimagahite aññupacayavasenā’’ti vuttaṃ.
Therefore, he said: "The taking of something other than what was taken before is 'growth' (vaḍḍhana)"; and for this very reason, it was said: "by way of an increase of something new in what was taken before."
Do đó đã nói "sự nắm giữ điều khác với điều đã nắm giữ trước đó là sự tăng cường", và cũng do đó đã nói "theo cách tăng thêm điều khác vào điều đã nắm giữ trước đó".
‘‘Vaḍḍhanasaddo chedanattho’’ti idaṃ yathā asivā ‘‘sivā’’ti, diṭṭhañca ‘‘adiṭṭha’’nti vuccati, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
The statement "'vaḍḍhana' word means 'cutting'" should be understood in the same way that "inauspicious" (asiva) is called "auspicious" (siva), and "seen" (diṭṭha) is called "unseen" (adiṭṭha).
Câu "từ vaḍḍhana có nghĩa là cắt bỏ" cần được hiểu như cách mà "sivā" (con chó sói) được gọi là "asivā" (không phải chó sói), và "diṭṭha" (đã thấy) được gọi là "adiṭṭha" (chưa thấy).
Nayanīharaṇanti nīyatīti nayo, desanā, tassa nīharaṇaṃ pavattanaṃ.
Nayanīharaṇa means 'naya' (that which is led forth), i.e., teaching; its 'nīharaṇa' is its presentation.
"Nayanīharaṇaṃ" (sự trình bày của phương pháp) – "nayo" (phương pháp) nghĩa là sự thuyết giảng, "nīharaṇaṃ" (sự trình bày) là sự vận hành.
Vaḍḍhanakanayoti yathāvuttavaḍḍhanakavasena pavatto desanānayo.
Vaḍḍhanakanayo means the method of teaching that proceeds by way of the aforementioned 'vaḍḍhanaka'.
"Vaḍḍhanakanayo" (phương pháp tăng cường) là phương pháp thuyết giảng được vận hành theo cách tăng cường như đã nói.
Aññe bhedāti ekavidhacatubbidhādayo bhedā.
Other classifications refers to classifications such as those of one kind, four kinds, and so on.
"Aññe bhedā" (các loại khác) nghĩa là các loại như một loại, bốn loại v.v.
Yadi avisiṭṭhā, kasmā vuttāti āha ‘‘tathāpī’’tiādi.
If they are not distinctive, why are they mentioned? He says: "Nevertheless," and so on.
Nếu không có gì đặc biệt, tại sao lại được nói đến? (Tác giả) nói “tuy nhiên” và vân vân.
Tattha paññāppabhedajananatthanti dhammavisayāya pabhedagatāya paññāya vineyyānaṃ nibbattanatthaṃ, vijjāṭṭhānādivasena vineyyānaṃ dhammapaṭisambhidāya uppādanatthanti attho.
There, for the purpose of generating distinctions of wisdom: means for the purpose of bringing forth for the trainees a differentiated wisdom regarding the Dhamma, or for generating in the trainees the knowledge of analytical insight (dhamma-paṭisambhidā) based on fields of knowledge (vijjāṭṭhāna) and so on.
Trong đó, “để tạo ra các loại trí tuệ” có nghĩa là để tạo ra trí tuệ phân biệt đối với các đối tượng pháp cho những người có thể điều phục, tức là để tạo ra sự phân tích pháp (dhammapaṭisambhidā) cho những người có thể điều phục theo phương pháp các nền tảng của minh (vijjāṭṭhāna) và vân vân.
Abhiññeyyadhammavibhāgatāya sammasanavārassa visayabhāvato vuttaṃ ‘‘ekekassa vārassa gahitassa niyyānamukhabhāvato’’ti.
It was stated "because each category taken becomes a gateway to egress" due to the contemplating category being the object of the differentiation of knowable phenomena.
Vì các pháp cần phải được thắng tri được phân chia, và vì các vòng suy xét là đối tượng, nên đã nói “vì mỗi vòng được nắm giữ là một lối thoát”.
Itarepi bhedā vuttāti duvidhatividhabhedānaṃ yaṃ nānattaṃ, tassa vasena itare bhedā anānattāpi yathāvuttakāraṇato vuttā.
Other classifications were also stated: refers to the other classifications, even though not diverse in terms of the diversity of the two-fold and three-fold classifications, being stated for the aforementioned reason.
“Các phân loại khác cũng được nói đến” có nghĩa là, do sự khác biệt của các phân loại hai loại và ba loại, các phân loại khác, dù không khác biệt, cũng được nói đến vì lý do đã nêu.
‘‘Na kevala’’ntiādinā bhedānaṃ aññamaññapekkhataṃ dassetvā ‘‘tasmā’’tiādinā tesaṃ visiṭṭhataṃ dasseti.
By "not merely" and so on, he shows the interdependence of the classifications; then, by "therefore" and so on, he shows their distinctiveness.
Bằng cách nói “không chỉ” và vân vân, (tác giả) chỉ ra sự phụ thuộc lẫn nhau của các phân loại, và bằng cách nói “do đó” và vân vân, (tác giả) chỉ ra tính đặc biệt của chúng.
Samānavīthiyanti ekavīthiyaṃ.
In the same avenue (vīthi) means in one avenue.
Trong cùng một lộ trình (vīthi) có nghĩa là trong một lộ trình.
Cakkhusaṅghaṭṭanāyāti cakkhurūpapaṭighātena.
By impingement of eye means by the impingement of eye-base and visible-object.
Do sự va chạm của mắt có nghĩa là do sự chạm xúc giữa mắt và sắc (rūpa).
Soti cakkhurūpapaṭighāto.
That refers to the impingement of eye-base and visible-object.
Nó có nghĩa là sự chạm xúc giữa mắt và sắc.
Taduppādikāti tassa cakkhusamphassassa uppādikā.
Generating that refers to generating that eye-contact.
Tạo ra điều đó có nghĩa là tạo ra xúc của mắt đó.
Sāti āvajjanavedanā.
That refers to adverting-feeling.
Nó có nghĩa là thọ và sự hướng tâm.
Nanu ca vedanāpaccayo phasso vutto, na phassapaccayā vedanāti?
Is it not said that feeling is conditioned by contact, not contact by feeling?
Há không phải xúc là duyên cho thọ được nói đến, chứ không phải thọ là duyên cho xúc sao?
Na, vedanāsīsena cittuppādassa gahitattāti.
No, because the cittuppāda (mind-moment) is taken by way of feeling as the head.
Không, vì tâm sinh (cittuppāda) được nắm giữ dưới tiêu đề của thọ.
Tappayojanattāti cakkhusamphassapayojanattā.
Having that as purpose means having eye-contact as purpose.
Vì có mục đích đó có nghĩa là vì có mục đích là xúc của mắt.
Payojayatīti payojanaṃ, phalaṃ.
That which causes to occur is purpose (payojana), i.e., result.
Điều gì thúc đẩy thì là mục đích (payojana), tức là kết quả.
Rūpāvacarārūpāvacarānaṃ vipākānanti adhippāyo.
It is the intention that these are the resultant consciousnesses of the rūpāvacara and arūpāvacara realms.
Ý nghĩa là “của các quả (vipāka) thuộc sắc giới và vô sắc giới”.
Te hi idha aggahitā.
For they are not included here.
Chúng không được đề cập ở đây.
Tenevāha ‘‘tesaṃ sayameva manodvārabhūtattā’’tiādi.
For this very reason, it is said: "because they themselves are the mind-door," and so on.
Chính vì thế mà nói “vì chúng tự thân là môn ý” và vân vân.
Tatoti bhavaṅgato.
From that refers to from the bhavanga.
Từ đó có nghĩa là từ hữu phần (bhavaṅga).
Cakkhusamphassapaccayādikusalādīnanti ettha purimena ādi-saddena ‘‘sotasamphassapaccayā’’ti evamādayo saṅgahitā, dutiyena akusalādayo.
In "the wholesome and so on, conditioned by eye-contact and so on," the first "and so on" includes "conditioned by ear-contact," and so forth, while the second includes the unwholesome and so on.
Trong “các pháp thiện và vân vân do xúc của mắt làm duyên”, từ “và vân vân” đầu tiên bao gồm “do xúc của tai làm duyên” và vân vân, còn từ thứ hai bao gồm các pháp bất thiện và vân vân.
‘‘Kāmāvacaraaṭṭhakusalacittavasenā’’tiādinā kusalābyākatānampi kāmāvacarānaṃyeva yojitattā vuttaṃ ‘‘samānavīthiyaṃ labbhamānatā aṭṭhakathāyaṃ vuttā’’ti.
Since even the wholesome and unconditioned (abyākata) Kāmāvacara states are conjoined by way of "the eight Kāmāvacara wholesome consciousnesses" and so on, it is stated: "their obtainability in the same avenue (vīthi) is mentioned in the Aṭṭhakathā."
Vì các pháp thiện và vô ký thuộc dục giới cũng được kết hợp bằng cách nói “theo tám tâm thiện dục giới” và vân vân, nên đã nói “sự khả đắc trong cùng một lộ trình được nói đến trong Chú giải”.
Vedanāpītisanidassanattikavajjānaṃ ekūnavīsatiyā tikānaṃ vasena ekūnavīsaticatuvīsatikā.
Twenty-four of the nineteen tikas refers to nineteen tikas, excluding the tika of feeling-pīti-illustration.
Hai mươi mốt loại hai mươi bốn theo mười chín loại ba, ngoại trừ các loại ba về thọ, hỷ, và sự minh họa.
Yadi asamānavīthiyampi kusalādīnaṃ labbhamānatā yojetabbā, atha kasmā samānavīthiyaṃyeva yojitāti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi.
If the obtainability of wholesome states and so on should be conjoined even in a different avenue, then why is it conjoined only in the same avenue? He says: "But in the Aṭṭhakathā," and so on.
Nếu sự khả đắc của các pháp thiện và vân vân cũng cần được kết hợp trong các lộ trình không đồng nhất, vậy tại sao chỉ kết hợp trong cùng một lộ trình? (Tác giả) nói “nhưng trong Chú giải” và vân vân.
Tenevāti asamānavīthiyaṃ appaṭikkhittattāyeva.
For this very reason means precisely because it is not denied in a different avenue.
Chính vì thế có nghĩa là chính vì không bị bác bỏ trong các lộ trình không đồng nhất.
Cittasambandhoti cittena sambandho cittasambandhaṃ katvā cittasīsena vedanāya kathanaṃ.
Connection with mind means connection with mind, making a connection with mind, and speaking of feeling by way of the mind's heading.
Sự liên hệ với tâm có nghĩa là sự liên hệ với tâm, việc nói về thọ dưới tiêu đề của tâm, tạo ra sự liên hệ với tâm.
Tikabhūmivasenāti kusalattikāditikavasena, kāmāvacarādibhūmivasena ca.
By way of the tika-planes refers to by way of the wholesome tika and other tikas, and by way of the Kāmāvacara and other planes.
Theo phương pháp ba cõi có nghĩa là theo phương pháp ba loại như loại ba về thiện (kusalattika) và vân vân, và theo phương pháp các cõi như dục giới và vân vân.
Dvāratikavasenāti cakkhādiuppattidvāravasena, kusalattikāditikavasena ca.
By way of the door-tika refers to by way of the doors of the eye and other origins, and by way of the wholesome tika and other tikas.
Theo phương pháp ba môn có nghĩa là theo phương pháp các môn phát sinh như mắt và vân vân, và theo phương pháp ba loại như loại ba về thiện (kusalattika) và vân vân.
Yattha katthacīti dīpetabbassa atthassa visesābhāvato sattavidhabhedādīsu yattha katthaci.
Wherever refers to wherever among the seven-fold classifications and so on, because there is no distinction in the meaning to be explained.
Ở bất cứ đâu có nghĩa là ở bất cứ đâu trong các phân loại bảy loại và vân vân, vì không có sự đặc biệt về ý nghĩa cần được làm sáng tỏ.
Na ca dvāraṃ anāmaṭṭhanti yojanā.
And the door is not untouched, is the conjunction.
Và không có sự kết hợp “môn không được chạm đến”.
Tena sattavidhabhedato tiṃsavidhabhede visesaṃ dasseti.
Thereby, it shows a distinction between the seven-fold classification and the thirty-fold classification.
Do đó, (tác giả) chỉ ra sự khác biệt giữa phân loại bảy loại và phân loại ba mươi loại.
Yadipi ubhayattha bhūmiyo āgatā, rūpāvacarādibhūmiāmasanena pana asamānavīthiyaṃ labbhamānatā dassitāti āha ‘‘atibyattā ca ettha samānāsamānavīthīsu labbhamānatā’’ti.
Although planes are mentioned in both, the obtainability in the same and different avenues is shown by touching upon the Rūpāvacara and other planes. Thus, it is said: "And here, the obtainability in the same and different avenues is very clear."
Mặc dù cả hai đều đề cập đến các cõi, nhưng sự khả đắc trong các lộ trình đồng nhất và không đồng nhất được chỉ ra bằng cách chạm đến các cõi như sắc giới và vân vân, điều này được nói bằng cách “và ở đây, sự khả đắc trong các lộ trình đồng nhất và không đồng nhất là rất rõ ràng”.
Sukhadīpanāni honti dvārabhūmiāmasanamukhena vedanākkhandhassa vibhattattā.
They lead to happiness because the aggregate of feeling is analyzed through the access to doors and planes.
Chúng trở thành những sự làm sáng tỏ dễ dàng vì uẩn thọ được phân loại thông qua việc chạm đến các môn và các cõi.
Na bhūmiyo apekkhitvā ṭhapitāti kathetabbabhāvena bhūmiyo apekkhitvā na ṭhapitā, bhūmivibhāgena na kathitāti attho.
They are not established by considering planes means they are not established by considering planes as the subject to be taught; it means they are not taught by way of plane-differentiation.
Không được đặt ra dựa trên các cõi có nghĩa là không được đặt ra dựa trên các cõi theo cách chúng cần được nói đến, tức là không được nói đến theo sự phân chia cõi.
Apekkhitabbarahitāti dvārabhūmīnaṃ aggahitattā ākaṅkhitabbadvārādivisesarahitā.
Devoid of what should be considered means devoid of the specific doors and so on that would be desired, due to the non-inclusion of doors and planes.
Không có điều cần mong đợi có nghĩa là không có sự đặc biệt về môn và vân vân cần được mong đợi, vì các môn và các cõi không được nắm giữ.
‘‘Upanissayakoṭiyā’’ti ettha nippariyāyato pariyāyato ca upanissayakoṭidassanamukhena idhādhippetaupanissayakoṭiṃ dassetuṃ ‘‘saddhaṃ upanissāyā’’tiādi vuttaṃ.
In "by way of the category of decisive support (upanissaya)," in order to show the intended category of decisive support here, by way of showing the category of decisive support both directly and indirectly, "based on faith" and so on, is stated.
Trong “theo phương diện cận y duyên”, để chỉ ra cận y duyên được đề cập ở đây thông qua việc chỉ ra cận y duyên theo nghĩa trực tiếp và gián tiếp, đã nói “nương tựa vào đức tin” và vân vân.
Tattha upanissayānanti vedanāya upanissayabhūtānaṃ.
There, of decisive supports refers to those that are decisive supports for feeling.
Trong đó, “của các cận y duyên” có nghĩa là của những gì là cận y duyên cho thọ.
Dassananti cakkhuviññāṇaṃ, disvā vā gahaṇaṃ.
Seeing means eye-consciousness, or grasping after seeing.
Sự thấy có nghĩa là nhãn thức, hoặc sự nắm giữ sau khi thấy.
Upanissayantabhāvenāti lāmakūpanissayabhāvena.
By being a poor decisive support means by being a low decisive support.
Theo phương diện là cận y duyên xấu có nghĩa là theo phương diện là cận y duyên thấp kém.
Yadi ghāyanādīni upanissayo bhaveyyuṃ, pakatūpanissayāneva siyuṃ.
If smelling and so on were decisive supports, they would be natural decisive supports.
Nếu sự ngửi và vân vân là cận y duyên, thì chúng sẽ là các cận y duyên tự nhiên.
Pakatūpanissayo ca nānāvīthiyaṃyevāti tadalābhavacanaṃ idha nānāvīthijotakanti dasseti ‘‘ghānādidvāresū’’tiādinā.
And a natural decisive support is only in different avenues. Thus, it shows that the statement of its non-obtainability here indicates different avenues, as in "in the doors of nose and so on."
Và cận y duyên tự nhiên chỉ có trong các lộ trình khác nhau, nên lời nói về sự không khả đắc đó ở đây chỉ ra các lộ trình khác nhau, điều này được chỉ ra bằng cách nói “trong các môn như mũi” và vân vân.
Kasiṇaparikammādīnanti kasiṇaparikammasamāpattinibbattanavipassanāvaḍḍhanādīnaṃ.
Of kasiṇa preparation and so on refers to kasiṇa preparation, bringing forth attainment, increasing insight, and so on.
Của các công việc chuẩn bị kasiṇa và vân vân có nghĩa là của việc tạo ra sự nhập định chuẩn bị kasiṇa, việc tăng trưởng tuệ quán và vân vân.
Tadalābhoti upanissayālābho, so ca ghāyanādīhi paresaṃ paṭipattiyā jānituṃ asakkuṇeyyattā.
That non-obtainability refers to the non-obtainability of decisive support, and that is because it is impossible to know others' practice by smelling and so on.
Sự không khả đắc đó có nghĩa là sự không khả đắc cận y duyên, và điều đó là do không thể biết được sự thực hành của người khác bằng sự ngửi và vân vân.
Antimabhavikabodhisattādīnaṃ savanena vinā taṃphusanaṃ siyā mūlūpanissayoti ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ.
For beings who are in their final existence, Bodhisattas and so on, contact with it without hearing might be a fundamental decisive support. Therefore, "mostly" is stated.
Vì sự chạm đến đó có thể là cận y duyên gốc mà không cần nghe đối với các vị Bồ tát cuối cùng và vân vân, nên đã nói “phần lớn”.
Vacanamevāti saviññattikasaddameva.
Verbal expression itself means only vocal sound with intimation.
Chỉ là lời nói (vacanamevā) có nghĩa là chỉ là âm thanh có ý nghĩa.
Gamīyatīti upanīyati.
Is led to means is brought near.
Được đi đến (gamīyatī) có nghĩa là được đưa đến.
Ajjhoharaṇassa rasaggahaṇamūlatāvacanena rasassa paramparāya jīvitahetutaṃ dasseti.
By stating that taking a taste is the root of consuming, he shows that taste is indirectly the cause of life.
Bằng cách nói rằng sự nuốt là gốc rễ của sự nếm vị, nó chỉ ra rằng vị là nguyên nhân của sự sống theo một cách liên tục.
Rasanimittañhi rasaggahaṇaṃ, rasaggahaṇanimittaṃ ajjhoharaṇaṃ, taṃnimittaṃ jīvitanti.
For taking a taste is the cause of taste, consuming is the cause of taking a taste, and life is the cause of that.
Vì sự nếm vị (rasaggahaṇa) là nguyên nhân của vị, sự nuốt (ajjhoharaṇa) là nguyên nhân của sự nếm vị, và sự sống (jīvita) là nguyên nhân của điều đó.
Rasaggahaṇamūlatā ca ajjhoharaṇassa yebhuyyato veditabbā.
And the rootedness of consuming in taking a taste should generally be understood.
Và sự nuốt có gốc rễ từ sự nếm vị cần được hiểu là phần lớn.
Dissati apadissati etena phalanti deso, hetūti āha ‘‘uppattidesoti uppattikāraṇa’’nti.
That by which a result is seen or manifested is a place or a cause, so it says, "place of arising means cause of arising."
Nơi mà quả được thấy hoặc không được thấy bởi nó là xứ (desa), là nhân (hetu), nên nó nói: ‘‘nơi sinh khởi có nghĩa là nguyên nhân sinh khởi’’.
Tathāti cakkhāyatanādippakārena.
Thus means in the manner of eye-base, etc.
Như vậy (tathā) có nghĩa là theo cách của nhãn xứ, v.v.
Manogocarabhūtāti manaso eva gocarabhūtā.
Become objects of mind means become objects of mind alone.
Trở thành đối tượng của ý (manogocarabhūtā) có nghĩa là chỉ là đối tượng của ý.
Sāmaññalakkhaṇenevāti anubhavanādivisesalakkhaṇaṃ aggahetvā dhammabhāvasaṅkhātasādhāraṇalakkhaṇeneva.
Only by the common characteristic means without taking the special characteristic of experiencing, etc., but only by the common characteristic consisting of the nature of phenomena.
Chỉ bằng tướng chung (sāmaññalakkhaṇenevā) có nghĩa là không nắm giữ tướng đặc biệt của sự trải nghiệm, v.v., mà chỉ bằng tướng chung được gọi là bản chất của pháp.
Ekāyatanattaṃ upanetvā vuttā dvādasa ekasabhāvattā bhinditvā vacane payojanābhāvā.
Stated by bringing them to one āyatana-nature means the twelve are of one nature, so there is no purpose in speaking of them separately.
Được nói là một xứ (ekāyatanattaṃ upanetvā vuttā) vì không có mục đích để phân chia mười hai xứ khi chúng có một bản chất duy nhất.
Dvārālambanavibhāgadassanatthā hi āyatanadesanāti.
For the teaching of āyatanas is to show the division of doors and objects.
Vì sự thuyết giảng về xứ là để chỉ ra sự phân biệt giữa cửa và đối tượng.
Yebhuyyasahuppattiādīhīti yebhuyyena cakkhāyatanādīni kassaci kadāci ekato uppajjanti.
By means of mostly co-arising, etc. means that eye-base, etc., mostly arise together for someone at some time.
Bằng sự đồng sinh phần lớn, v.v. (yebhuyyasahuppattiādīhī) có nghĩa là phần lớn, nhãn xứ, v.v., đôi khi sinh khởi cùng lúc ở một người nào đó.
‘‘Kāmadhātuyā upapattikkhaṇe kassaci ekādasāyatanāni uppajjantī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said that "at the moment of rebirth in the sense-sphere, eleven āyatanas arise for some."
Vì đã nói rằng ‘‘vào khoảnh khắc tái sinh trong cõi dục, mười một xứ sinh khởi ở một người nào đó’’.
Tasmā āyatanānaṃ uppattikkamo tāva na yujjati, na pahānakkamo kusalābyākatānaṃ appahātabbato, na paṭipattikkamo akusalānaṃ, ekaccaabyākatānañca appaṭipajjanīyato, na bhūmikkamo aḍḍhekādasannaṃ āyatanānaṃ ekantakāmāvacarattā, itaresaṃ catubhūmipariyāpannattā, ekaccassa lokuttarabhāvato ca.
Therefore, the sequence of arising for āyatanas is not appropriate, nor is the sequence of abandoning, since wholesome and indeterminate ones are not to be abandoned; nor is the sequence of practice, since unwholesome and some indeterminate ones are not to be practiced; nor is the sequence of planes, since one and a half āyatanas are exclusively sensuous, others belong to the four planes, and some are supramundane.
Do đó, thứ tự sinh khởi của các xứ là không hợp lý, thứ tự đoạn trừ là không hợp lý vì các pháp thiện và vô ký không thể đoạn trừ, thứ tự thực hành là không hợp lý vì các pháp bất thiện và một số pháp vô ký không thể thực hành, thứ tự cõi là không hợp lý vì mười một xứ rưỡi hoàn toàn thuộc cõi dục, các xứ khác thuộc bốn cõi, và một số xứ thuộc siêu thế.
Evaṃ uppattikkamādiayuttiyojanā veditabbā.
Thus, the explanation of the inappropriateness of the sequence of arising, etc., should be understood.
Sự giải thích về sự không hợp lý của thứ tự sinh khởi, v.v., cần được hiểu như vậy.
Yesu vijjamānesu attabhāvassa paññāpanā, te ‘‘mayhaṃ cakkhu’’ntiādinā adhikasinehavatthubhūtā cakkhādayo yathā ajjhattikatāya, evaṃ dassanādikiccakaraindriyatā ca padhānāti āha ‘‘ajjhattikabhāvena, visayibhāvena cā’’ti.
Those in the presence of which the self is designated, like the eye, etc., which are objects of strong affection, as in "my eye," are considered internal, and their function as sense faculties that perform seeing, etc., is primary. Thus, it says, "by way of internality and by way of being a subject."
Những gì mà khi chúng tồn tại, sự nhận biết về tự ngã được thiết lập, những điều đó như mắt, v.v., là đối tượng của tình yêu đặc biệt, như trong ‘‘mắt của tôi’’, cũng như tính nội tại và bản chất của các căn thực hiện chức năng nhìn, v.v., là chính yếu, nên nó nói: ‘‘bằng tính nội tại và bằng bản chất chủ thể’’.
Ghānādikkamenāti ghānaṃ jivhā kāyoti iminā kamena.
In the sequence of nose, etc. means in this order: nose, tongue, body.
Theo thứ tự của mũi, v.v. (ghānādikkamenā) có nghĩa là theo thứ tự này: mũi, lưỡi, thân.
Paccuppannārammaṇattā vā cakkhādīni paṭhamaṃ vuttāni, mano pana kiñci paccuppannārammaṇaṃ, kiñci yāvanavattabbārammaṇanti pacchā vuttaṃ.
Alternatively, the eye, etc., are mentioned first because they have present objects, while the mind, having some present objects and some objects that are to be described, is mentioned later.
Hoặc mắt, v.v., được nói trước vì chúng có đối tượng hiện tại, còn ý thì có lúc đối tượng hiện tại, có lúc đối tượng không thể nói được, nên được nói sau.
Paccuppannārammaṇesupi upādārūpārammaṇāni cattāri paṭhamaṃ vuttāni, tato bhūtarūpārammaṇaṃ.
Even among present objects, the four objects of derived matter are mentioned first, then the objects of fundamental matter.
Trong số các đối tượng hiện tại, bốn đối tượng là sắc y sinh được nói trước, sau đó là đối tượng là sắc đại chủng.
Upādārūpārammaṇesupi dūratare dūre, sīghataraṃ sīghañca ārammaṇasampaṭicchanadīpanatthaṃ cakkhādīnaṃ desanākkamo.
The order of teaching the eye and other senses, even for derived-material objects, is for illustrating their reception of objects at a greater distance and at a distance, and more swiftly and swiftly.
Trong số các đối tượng là sắc y sinh, thứ tự thuyết giảng của mắt, v.v., là để chỉ ra sự tiếp nhận đối tượng ở xa hơn, xa, nhanh hơn và nhanh.
Cakkhusotadvayañhi dūragocaranti paṭhamaṃ vuttaṃ.
For the pair of eye and ear are said first to have a distant range.
Cặp mắt và tai được nói trước vì chúng có đối tượng ở xa.
Tatrāpi cakkhu dūrataragocaranti sabbapaṭhamaṃ vuttaṃ.
Among them, the eye is said first of all to have a range that is even more distant.
Trong số đó, mắt được nói trước hết vì nó có đối tượng ở xa nhất.
Passantopi hi dūratare nadisotaṃ na tassa saddaṃ suṇāti.
For one seeing the current of a river at a great distance does not hear its sound.
Ngay cả khi nhìn thấy một dòng sông ở rất xa, người ta cũng không nghe thấy âm thanh của nó.
Ghānajivhāsupi ghānaṃ sīghataravuttīti paṭhamaṃ vuttaṃ.
Among the nose and tongue, too, the nose is said first to operate more swiftly.
Trong số mũi và lưỡi, mũi được nói trước vì nó hoạt động nhanh hơn.
Purato ṭhapitamattassa hi bhojanassa gandho gayhatīti.
For the smell of food merely placed in front is perceived.
Vì mùi của thức ăn chỉ cần đặt trước mặt là đã được ngửi thấy.
Yathāṭhānaṃ vā tesaṃ desanākkamo.
Or, their order of teaching is according to their location.
Hoặc thứ tự thuyết giảng của chúng là theo vị trí của chúng.
Imasmiñhi sarīre sabbupari cakkhussa adhiṭṭhānaṃ, tassa adho sotassa, tassa adho ghānassa, tassa adho jivhāya, tathā kāyassa yebhuyyena, mano pana arūpībhāvato sabbapacchā vutto.
For in this body, the eye is situated highest of all, below it the ear, below it the nose, below it the tongue, and mostly so with the body; but the mind, being formless, is spoken of last of all.
Trong thân này, mắt ở vị trí cao nhất, bên dưới mắt là tai, bên dưới tai là mũi, bên dưới mũi là lưỡi, và phần lớn là thân; còn ý thì được nói đến sau cùng do nó là vô sắc.
Taṃtaṃgocarattā tassa tassānantaraṃ bāhirāyatanāni vuttānīti vuttovāyamatthoti evampi imesaṃ kamo veditabbo.
It is said that the external bases are mentioned immediately after each sense because of their respective ranges; thus, this meaning has been stated, and in this way too, their order should be understood.
Do có các đối tượng riêng biệt, các xứ bên ngoài được nói đến ngay sau đó. Ý nghĩa này đã được nói đến, do đó thứ tự của chúng phải được hiểu như vậy.
Sabhāvoti visayivisayabhāvo, tadabhinibbattiyañca yogyatā.
Nature means the state of being object and subject, and the fitness for its arising.
Sabhāvo (tự tánh) là trạng thái chủ thể và đối tượng, và khả năng sinh khởi chúng.
Kāraṇasamatthatāti kāraṇabhūtā samatthatā paccayabhāvo.
Causal capability means the capability of being a cause, the state of being a condition.
Kāraṇasamatthatā (năng lực nhân) là năng lực trở thành nhân, trạng thái duyên.
Dvārādibhāvoti dvārārammaṇe dvāravuttibhāvo.
The state of being a door and so on means the state of operating as a door for the door-object.
Dvārādibhāvo (trạng thái môn, v.v.) là trạng thái của môn trong đối tượng môn.
Imasmiṃ attheti anantaraṃ vuttaatthe.
In this meaning means in the meaning just stated.
Imasmiṃ atthe (trong ý nghĩa này) là trong ý nghĩa vừa được nói đến.
Yasmāti yāya dhammatāya yena dvārādibhāvena kāraṇabhūtena.
Because means by what nature, by what state of being a door and so on, as a cause.
Yasmā (bởi vì) là bởi vì pháp tính nào, bởi trạng thái môn, v.v. nào là nhân.
Sambhavanavisesananti kiriyāya parāmasanamāha.
Special quality of arising refers to the action of being considered.
Sambhavanavisesanaṃ (đặc tính của sự hiện hữu) đề cập đến sự liên hệ với hành động.
Yaṃ sambhavanaṃ, dhammatāvesāti attho.
Which is the arising; that is, it is the special quality of the nature.
Yaṃ (cái gì) là sự hiện hữu, tức là pháp tính.
Rittakānevāti dhuvādibhāvarittakāneva.
Merely empty means merely empty of the states of permanence and so on.
Rittakānevā (chỉ trống rỗng) là chỉ trống rỗng về trạng thái thường hằng, v.v.
Visamādīsu ajjhāsayo etesanti visamādiajjhāsayāni, visamādiajjhāsayāni viya hontīti visamādiajjhāsayāni, cakkhādīni.
Those whose inclination is towards the uneven and so on are of an inclination towards the uneven and so on; the eye and other senses are like those of an inclination towards the uneven and so on, hence they are called of an inclination towards the uneven and so on.
Những ý hướng bất thiện, v.v. là những gì có ý hướng bất thiện, v.v. trong những điều bất thiện, v.v.; chúng giống như những ý hướng bất thiện, v.v. nên được gọi là visamādiajjhāsayāni (những ý hướng bất thiện, v.v.), tức là mắt, v.v.
Visamabhāva…pe… vanabhāvehīti visamabhāvādisannissitaahiādisadisupādinnadhammehi cakkhādīhi, vanasannissitamakkaṭasadisena cittena ca abhiramitattā.
By the state of unevenness…and…the state of a forest means by the internal phenomena (upādinnadhammehi) such as snakes associated with unevenness and so on, which are like the eye and other senses, and by the mind which is like a monkey associated with a forest, they are delighted.
Visamabhāva…pe… vanabhāvehī (bởi trạng thái bất thiện…pe… trạng thái rừng) là do bị lôi cuốn bởi các pháp hữu chấp như mắt, v.v. giống như rắn, v.v. nương vào trạng thái bất thiện, v.v.; và bởi tâm giống như khỉ nương vào rừng.
Vanabhāvoti hi vanajjhāsayoti attho.
For state of a forest means an inclination towards a forest.
Vanabhāvo (trạng thái rừng) ở đây có nghĩa là ý hướng của rừng.
Purimantavivittatāti pubbabhāgaviraho.
Absence of a prior end means the absence of a prior part.
Purimantavivittatā (sự vắng mặt của phần đầu) là sự thiếu vắng phần trước.
Uppādato purimakoṭṭhāso hi idha purimanto.
For the part preceding arising is here the prior end.
Thật vậy, phần trước khi sinh khởi ở đây là phần đầu.
Aparanteti aparabhāge, bhaṅgato uddhanti attho.
At the latter end means in the latter part; that is, after dissolution.
Aparante (ở phần sau) là ở phần sau, tức là sau khi hoại diệt.
Udayabbayaparicchinno hi sabhāvadhammo.
For an inherent phenomenon is delimited by arising and passing away.
Thật vậy, pháp tự tánh bị giới hạn bởi sự sinh và diệt.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate’’ti (mahāni. 10).
Concerning which it is said: ‘‘They have gone to a hiding place, broken; there is no heap in the future’’.
Điều này được nói đến trong câu ‘‘anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate’’ (đã bị hoại diệt không còn dấu vết, không có khối tụ trong tương lai).
Sadā abhāvoti na sadā abhāvapatiṭṭhāpanaṃ sabbakālampi natthīti, atha kho udayabbayaparicchinnattā sadābhāvapaṭikkhepoti āha ‘‘aniccalakkhaṇa’’nti.
Always absence means not establishing perpetual absence—not existing at all times—but rather, because of being delimited by arising and passing away, it is a rejection of perpetual existence, so it says ‘‘the characteristic of impermanence’’.
Sadā abhāvo (sự không hiện hữu thường xuyên) không phải là sự thiết lập sự không hiện hữu vĩnh viễn, tức là không có vào mọi lúc; mà là sự bác bỏ trạng thái thường hằng do bị giới hạn bởi sự sinh và diệt, nên nói là ‘‘aniccalakkhaṇa’’ (vô thường tướng).
Sabhāvavijahananti bhaṅgappattimāha.
Abandoning its nature refers to attaining dissolution.
Sabhāvavijahana (sự từ bỏ tự tánh) đề cập đến việc đạt đến sự hoại diệt.
Viparivattanaṃ uppādajarāvatthāhi santānaṃ vinā na vikārāpattīti āha ‘‘santānavikārāpatti vā’’ti.
Transformation without alteration of the continuum by states of arising and ageing is not possible, so it says ‘‘or alteration of the continuum’’.
Sự biến đổi (viparivattanaṃ) không phải là sự thay đổi trạng thái mà không có sự liên tục qua các trạng thái sinh và già, nên nói là ‘‘santānavikārāpatti vā’’ (hoặc sự thay đổi trạng thái trong dòng tương tục).
‘‘Natthi etassa vasavattako’’ti iminā natthi etassa attāti anattāti imamatthaṃ dasseti, ‘‘nāpi idaṃ vasavattaka’’nti iminā pana na attāti anattāti.
‘‘There is no master for this’’ shows the meaning that there is no self for this, hence anattā; and ‘‘nor is this a master’’ shows the meaning that it is not a self, hence anattā.
Với câu ‘‘Natthi etassa vasavattako’’ (không có ai làm chủ cái này), điều này cho thấy ý nghĩa là không có tự ngã của cái này, tức là vô ngã; còn với câu ‘‘nāpi idaṃ vasavattaka’’ (cái này cũng không phải là chủ), điều này cho thấy là không phải tự ngã, tức là vô ngã.
Attanoti niyakajjhattaṃ sandhāya vadati.
Of oneself is spoken with reference to one's own internal self.
Attano (của tự ngã) nói đến cái nội tại của chính mình.
Parasminti tato aññasmiṃ.
In another means in something different from that.
Parasmiṃ (ở người khác) là ở cái khác ngoài cái đó.
Parassa ca attanīti etthāpi eseva nayo.
And in another's self also follows the same principle.
Ở Parassa ca attanī (và tự ngã của người khác) cũng theo cách tương tự.
Taṃ etassa natthīti taṃ yathāvuttaparaparikappitaṃ vasavattakaṃ etassa cakkhādino natthi, etena catukoṭikasuññatāya saṅgaho daṭṭhabbo.
That is not for it means that conventionally conceived mastery as described is not for this eye and so on. By this, the inclusion by the fourfold emptiness should be seen.
Taṃ etassa natthī (cái đó không có ở cái này) là cái chủ thể được tưởng tượng bởi người khác như đã nói không có ở mắt, v.v. này; qua đó có thể thấy sự bao gồm của Tứ cú không tánh (catukoṭikasuññatā).
‘‘Suññaṃ taṃ tena vasavattanākārenā’’ti iminā ubhayathāpi avasavattanaṭṭhe dassitabbe tattha tāva ekaṃ dassetuṃ ‘‘parassā’’tiādiṃ vatvā puna ‘‘atha vā’’tiādinā itaraṃ dasseti.
By ‘‘That is empty of that state of mastery,’’ when the meaning of non-mastery in both ways is to be shown, it first states one by saying ‘‘of another’’ and so on, and then shows the other by saying ‘‘or alternatively’’ and so on.
‘‘Suññaṃ taṃ tena vasavattanākārenā’’ (cái đó trống rỗng về phương diện làm chủ đó), với điều này, khi cần chỉ ra ý nghĩa không làm chủ theo cả hai cách, trước hết để chỉ ra một cách, sau khi nói ‘‘parassā’’ (của người khác), v.v. thì lại nói ‘‘atha vā’’ (hoặc là), v.v. để chỉ ra cách còn lại.
Sāmi eva sāmiko, na sāmiko assāmikoti evaṃ atthe gayhamāne ‘‘assāmikato’’ti padassa suññavisesanatāya payojanaṃ natthi.
A master is indeed the owner; if the meaning of ‘‘not a master’’ as ‘‘masterless’’ is taken thus, there is no purpose for the word ‘‘assāmikato’’ as a qualifier for empty.
Chủ thể chính là người chủ (sāmiko), không phải người chủ là assāmiko (không chủ); nếu hiểu theo nghĩa này thì không có mục đích gì cho việc ‘‘assāmikato’’ (do không chủ) làm đặc tính của sự trống rỗng.
Kāmakāriyanti yathākāmakaraṇīyaṃ.
Arbitrary means to be done as one wishes.
Kāmakāriyaṃ (việc làm theo ý muốn) là điều có thể làm theo ý muốn.
Avasavattanatthaṃ visesetvā dasseti samāsadvayatthasaṅgahato.
It clarifies and shows the meaning of non-mastery by encompassing the meanings of both compounds.
Avasavattanatthaṃ visesetvā dasseti (chỉ rõ ý nghĩa không làm chủ) do bao gồm ý nghĩa của hai hợp chất.
Sasantāne dhammānaṃ visadisuppatti idha bhāvasaṅkantigamanaṃ nāmāti āha ‘‘santatiyaṃ bhāvantaruppattiyevā’’ti.
The dissimilar arising of phenomena within one’s own continuum is here called the transition of states; so it says ‘‘the mere arising of a different state in the continuum’’.
Sự sinh khởi khác biệt của các pháp trong dòng tương tục của chính mình ở đây được gọi là sự chuyển đổi trạng thái (bhāvasaṅkantigamanaṃ), nên nói là ‘‘santatiyaṃ bhāvantaruppattiyevā’’ (chính là sự sinh khởi trạng thái khác trong dòng tương tục).
Tathā visadisuppattiyaṃ purimākāravigamo pakatibhāvavijahananti āha ‘‘santatiyā yathāpavattākāravijahana’’nti.
Similarly, in the dissimilar arising, the cessation of the former mode is the abandoning of the original nature; so it says ‘‘the abandoning of the mode of occurrence in the continuum’’.
Tương tự, trong sự sinh khởi khác biệt, sự biến mất của trạng thái trước là sự từ bỏ trạng thái tự nhiên, nên nói là ‘‘santatiyā yathāpavattākāravijahana’’ (sự từ bỏ trạng thái hiện hữu trong dòng tương tục).
Bhavatīti vā bhāvo, avatthāviseso, tassa saṅkamanaṃ bhāvasaṅkanti.
That which becomes is a state (bhāva), a particular condition; its transition is transition of states.
Cái gì hiện hữu thì là trạng thái (bhāvo), một trạng thái đặc biệt; sự chuyển đổi của nó là bhāvasaṅkanti (sự chuyển đổi trạng thái).
Sabhāvadhammo hi uppādakkhaṇaṃ ṭhitikkhaṇañca patvā bhijjatīti uppādāvatthāya jarāvatthaṃ, tato bhaṅgāvatthaṃ saṅkamatīti vuccati.
For an inherent phenomenon, having reached the moment of arising and the moment of static duration, then dissolves; hence it is said to transition from the state of arising to the state of ageing, and from there to the state of dissolution.
Thật vậy, pháp tự tánh khi đạt đến sát-na sinh và sát-na trụ thì hoại diệt, nên được nói là chuyển từ trạng thái sinh sang trạng thái già, rồi từ đó sang trạng thái hoại diệt.
Tathā saṅkamato ca attalābhakkhaṇato uddhaṃ jarāmaraṇehi taṃsabhāvapariccāgo pakatibhāvavijahananti khaṇavasena cetaṃ yojetabbaṃ.
And as it transitions thus, from the moment of gaining its existence, its relinquishing of that nature through old age and death should be connected moment by moment.
Và khi chuyển đổi như vậy, sự từ bỏ tự tánh đó do già và chết sau sát-na đạt được tự ngã là sự từ bỏ trạng thái tự nhiên, và điều này phải được kết hợp theo sát-na.
Pubbāparavasenāti ca khaṇānaṃ pubbāparavasenāti attho sambhavati.
And by prior and posterior means by the prior and posterior nature of the moments, this meaning is possible.
Pubbāparavasenā (theo cách trước sau) cũng có nghĩa là theo cách trước sau của các sát-na.
Ekatthattāti samānādhikaraṇattā, na pana visesanavisesitabbabhāvānaṃ ekattā.
Because they have the same meaning means because they are in apposition, not because of the oneness of the qualifier and the qualified.
Ekatthattā (do đồng nghĩa) là do đồng sở y, chứ không phải do sự đồng nhất của cái được đặc tính hóa và cái đặc tính.
‘‘Cakkhuṃ anicca’’nti vutte ‘‘aniccaṃ cakkhu’’ntipi vuttameva hotīti ‘‘yaṃ cakkhu, taṃ aniccaṃ, yaṃ aniccaṃ, taṃ cakkhu’’nti āpannamevāti āha ‘‘aniccānaṃ sesadhammānampi cakkhubhāvo āpajjatī’’ti.
When ‘‘The eye is impermanent’’ is said, ‘‘Impermanent is the eye’’ is also said; thus, ‘‘Whatever is the eye, that is impermanent; whatever is impermanent, that is the eye’’ has implicitly occurred, so it says ‘‘the state of being an eye also applies to other impermanent phenomena’’.
Khi nói ‘‘Cakkhuṃ anicca’’ (mắt là vô thường), thì cũng có nghĩa là ‘‘Aniccaṃ cakkhu’’ (vô thường là mắt), tức là ‘‘cái gì là mắt thì là vô thường, cái gì là vô thường thì là mắt’’, nên nói là ‘‘aniccānaṃ sesadhammānampi cakkhubhāvo āpajjatī’’ (trạng thái mắt cũng xảy ra đối với các pháp vô thường còn lại).
Tehi ca aniccadukkhalakkhaṇehi ca anattalakkhaṇameva visesena dassitaṃ ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.15, 45, 76, 85; 2.4.1, 2; paṭi. ma. 2.10) viya.
And by these characteristics of impermanence and suffering, the characteristic of non-self is specifically shown, as in ‘‘What is impermanent, that is suffering; what is suffering, that is non-self’’ and so on.
Tehi ca (và bởi hai tướng đó), tức là bởi vô thường và khổ tướng, anattalakkhaṇameva visesena dassitaṃ (tướng vô ngã được chỉ ra một cách đặc biệt) như trong ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ (cái gì vô thường thì là khổ, cái gì là khổ thì là vô ngã), v.v.
Dosalakkhaṇākāranidassanatthoti dosassa lakkhitabbākāranidassanattho.
For the purpose of showing the characteristic mode of fault means for the purpose of showing the characteristic mode of fault that should be marked.
Dosalakkhaṇākāranidassanattho (ý nghĩa chỉ ra phương diện đặc tính của lỗi lầm) là ý nghĩa chỉ ra phương diện cần được đặc tính hóa của lỗi lầm.
Evaṃ dukkhenāti evaṃ nānappakārena akkhirogādidukkhena ābādhatāya.
Thus by suffering means by being afflicted by various kinds of suffering such as eye diseases.
Evaṃ dukkhenā (bằng sự khổ như vậy) là bằng sự áp bức do các loại bệnh mắt, v.v. như vậy.
Anattalakkhaṇadīpakānanti anattatāpaññāpanassa jotakānaṃ upāyabhūtānaṃ.
That which illuminates the characteristic of non-self means that which indicates and serves as a means for making known the state of non-self.
Anattalakkhaṇadīpakānaṃ (của những cái soi sáng tướng vô ngã) là của những phương tiện làm sáng tỏ sự hiển bày của vô ngã.
Na hi ghaṭabhedakaṇṭakavedhādivasena labbhamānā aniccadukkhatā sattānaṃ ekantato anattatādhigamahetū honti.
For the impermanence and suffering obtained through the breaking of a pot or the piercing by a thorn and so on are not exclusively causes for beings to realize non-self.
Thật vậy, vô thường và khổ không phải là nguyên nhân tuyệt đối để chúng sinh đạt đến vô ngã khi chúng được nhận thức qua sự vỡ bình, sự đâm gai, v.v.
Paccayapaṭibaddhatāabhiṇhasampaṭipīḷanādivasena pana labbhamānā honti.
But they are causes when obtained through being bound by conditions and constant oppression and so on.
Nhưng chúng là nguyên nhân khi được nhận thức qua sự phụ thuộc vào duyên, sự áp bức liên tục, v.v.
Tathā hi cakkhādīni kammādimahābhūtādipaccayapaṭibaddhavuttīni, tato eva ahutvā sambhavanti, hutvā paṭiventīti aniccāni, abhiṇhasampaṭipīḷitattā dukkhāni, evaṃbhūtāni ca avasavattanato anattakānīti pariggahe ṭhitehi samupacitañāṇasambhārehi passituṃ sakkā.
Indeed, eyes and so forth exist dependent on factors such as kamma and great elements. For this very reason, having not been, they come into being; having been, they cease – thus they are impermanent. Due to being constantly oppressed, they are suffering. And being of such a nature, they are not subject to control – thus they are non-self. It is possible to see this by those who have accumulated a store of knowledge, established in such comprehension.
Thật vậy, mắt, v.v. vận hành phụ thuộc vào các duyên như nghiệp, các đại chủng, v.v.; do đó chúng sinh khởi từ hư vô, và sau khi hiện hữu thì hoại diệt, nên chúng là vô thường; do bị áp bức liên tục nên chúng là khổ; và khi đã chấp nhận rằng những cái như vậy là vô ngã do không làm chủ, thì những người đã tích lũy đầy đủ trí tuệ có thể thấy rõ điều đó.
Kathaṃ panetesaṃ hutvā abhāvo jānitabboti?
How, then, is the non-existence of these, having been, to be known?
Nhưng làm sao biết được sự không hiện hữu của chúng sau khi đã hiện hữu?
Khaṇe khaṇe aññathattadassanato.
By observing their moment-to-moment alteration.
Do thấy sự biến đổi từng sát-na.
Taṃ kathaṃ ñāyatīti?
How is that known?
Điều đó được biết như thế nào?
Yuttito.
Through logical inference.
Bằng lý lẽ.
Kā panettha yuttīti?
What is the logical inference here?
Lý lẽ ở đây là gì?
Visesaggahaṇaṃ.
The apprehension of distinctions.
Sự nhận biết các đặc tính.
Yadi cakkhādīnaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ na siyā, bahipaccayabhede yadidaṃ pacchā visesaggahaṇaṃ, taṃ na siyā.
If there were no moment-to-moment alteration of eyes and so forth, then the subsequent apprehension of distinctions, which occurs due to differences in external conditions, would not exist.
Nếu mắt, v.v., không thay đổi từng khoảnh khắc, thì sự nhận biết đặc điểm khác biệt sau đó do các điều kiện bên ngoài sẽ không có.
Yassa hi tādisaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ natthi, tassa asati bahipaccayavisese kathaṃ pacchā visesaggahaṇaṃ bhaveyya, bhavati ca visesaggahaṇaṃ.
For that which does not have such moment-to-moment alteration, how could there be a subsequent apprehension of distinctions in the absence of differences in external conditions? But such an apprehension of distinctions does occur.
Đối với cái mà không có sự thay đổi từng khoảnh khắc như vậy, thì làm sao có thể có sự nhận biết đặc điểm khác biệt sau đó khi không có các điều kiện bên ngoài đặc biệt? Nhưng sự nhận biết đặc điểm khác biệt lại có.
Tasmā atthi nesaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ yaṃ saṇikaṃ saṇikaṃ vaḍḍhentaṃ pacchā pākaṭataraṃ jāyatīti.
Therefore, there is a moment-to-moment alteration in them, which, gradually increasing, later becomes more manifest.
Do đó, chúng có sự thay đổi từng khoảnh khắc, điều này dần dần tăng lên và sau đó trở nên rõ ràng hơn.
Tathā hi sarīrassa tāva ānāpānānaṃ anavatthānato parissamato ca visesaggahaṇaṃ.
Indeed, concerning the body, there is an apprehension of distinctions due to the instability of inhalations and exhalations, and due to fatigue.
Tương tự, đối với thân thể, có sự nhận biết đặc điểm khác biệt do sự bất ổn định của hơi thở vào và hơi thở ra, và do sự mệt mỏi.
Anavatthitā hi assāsapassāsā vātā vārena vārena pavattanato.
For the inhaled and exhaled breaths are unstable winds, flowing alternately.
Thật vậy, hơi thở vào và hơi thở ra là những luồng gió bất ổn định, luân phiên vận hành.
Yadi hi assasite vā passassite vā sarīrassa koci pacchā viseso na siyā, na nesaṃ koci bhedo siyā, diṭṭho ca so.
If, after inhaling or exhaling, there were no subsequent distinction in the body, then there would be no difference between them, yet such a difference is observed.
Nếu sau khi hít vào hoặc thở ra, thân thể không có sự khác biệt nào, thì chúng sẽ không có sự phân biệt nào, nhưng sự phân biệt đó lại được thấy.
Tasmā assasitaṃ sarīraṃ aññathā hontaṃ kamena tādisaṃ avatthaṃ pāpuṇāti.
Therefore, the body, having inhaled, becoming otherwise, gradually attains such a state,
Do đó, thân thể đã hít vào trở nên khác biệt và dần dần đạt đến trạng thái.
Yā passāsassa paccayo hoti, passasite ca puna tatheva assāsassa paccayo hotīti ānāpānānaṃ anavatthānatopi sarīrassa visesaggahaṇaṃ aññathattasiddhi.
Which becomes a condition for exhaling, and when exhaled, it again becomes a condition for inhaling in the same way. Thus, from the instability of inhalations and exhalations, the apprehension of distinctions in the body proves its alteration.
Điều đó là điều kiện cho hơi thở ra, và khi thở ra, nó lại là điều kiện cho hơi thở vào; như vậy, sự bất ổn định của hơi thở vào và hơi thở ra cũng chứng minh sự thay đổi của thân thể.
Tathā parissamopi asati visese pacchā sarīrassa na siyā, yenāyaṃ iriyāpathantarādīni sevanena parissamavinodanaṃ karoti.
Likewise, fatigue would not occur subsequently in the body if there were no distinction, by which one relieves fatigue by resorting to changes in postures and so forth.
Tương tự, sự mệt mỏi sẽ không có sau đó trong thân thể nếu không có sự khác biệt, mà qua đó người ta thực hiện việc giải tỏa mệt mỏi bằng cách thay đổi oai nghi, v.v.
Atha vā rūpādibhedatopi visesaggahaṇaṃ.
Alternatively, the apprehension of distinctions also arises from the differences in rūpa (form) and so forth.
Hoặc, sự nhận biết đặc điểm khác biệt cũng do sự phân biệt về sắc, v.v.
Rūpagandharasaphassādīnañhi visesena yo sarīre anindriyabaddhesu ca khīrūdakavatthapupphaphalosadhidhaññādīnaṃ pacchā viseso gayhati, so asati bahipaccayavisese nesaṃ jarādiavatthāsu vaṇṇabalādibhedo, rasavīriyavipākānubhāvabhedo ca khaṇe khaṇe aññathattaṃ vinā kathamupalabbheyya.
For the specific distinction that is subsequently apprehended in the body and in non-sensory things like milk, water, cloth, flowers, fruits, medicinal herbs, and grains, due to differences in form, smell, taste, and touch – how could the differences in their color, strength, etc., and the differences in their taste, potency, vipāka (resultant), and efficacy in states of decay and so forth, be perceived without moment-to-moment alteration in the absence of external causal distinctions?
Thật vậy, sự khác biệt sau đó được nhận biết trong thân thể và trong các vật không gắn liền với căn như sữa, nước, vải, hoa, quả, thuốc, ngũ cốc, v.v., về sắc, hương, vị, xúc, v.v., làm sao có thể được nhận biết nếu không có sự thay đổi từng khoảnh khắc trong các trạng thái già cỗi của chúng, sự phân biệt về màu sắc, sức mạnh, v.v., và sự phân biệt về vị, năng lực, dị thục, và hiệu quả, khi không có các điều kiện bên ngoài đặc biệt?
Yaṃ pana taṃ dhammatārūpaṃ silādi, tattha kathanti?
But what about the essential nature of elements, such as stone?
Còn đối với những gì là sắc pháp theo bản chất như đá, v.v., thì sao?
Tassāpi sītuṇhasamphassabhedato attheva visesaggahaṇaṃ.
Even there, the apprehension of distinctions exists due to differences in cold and hot contacts.
Ngay cả đối với chúng cũng có sự nhận biết đặc điểm khác biệt do sự phân biệt về xúc lạnh và nóng.
Taṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ vinā na yujjatīti.
This is not logical without moment-to-moment alteration.
Điều đó không hợp lý nếu không có sự thay đổi từng khoảnh khắc.
Sati ca rūpādibhede siddhova taṃnissayamahābhūtabhedopi.
And when there are differences in rūpa and so forth, the difference in the great elements that support them is also proven.
Và khi có sự phân biệt về sắc, v.v., thì sự phân biệt về các đại hiển hữu nương tựa vào chúng cũng được chứng minh.
Na hi nissayamahābhūtabhedena vinā nissitabhedo sambhavatīti.
For a difference in that which is supported cannot occur without a difference in the supporting great elements.
Thật vậy, không thể có sự phân biệt về những gì nương tựa nếu không có sự phân biệt về các đại hiển hữu làm chỗ nương tựa.
Evaṃ tāva rūpadhammānaṃ visesaggahaṇato khaṇe khaṇe aññathattaṃ, tato ca hutvā abhāvasiddhi.
In this way, the moment-to-moment alteration of rūpa-dhamma (material phenomena) is proven by the apprehension of distinctions, and from that, the non-existence of what has been is proven.
Như vậy, sự thay đổi từng khoảnh khắc của các sắc pháp, và từ đó sự chứng minh về sự tồn tại rồi biến mất, được nhận biết qua sự phân biệt đặc điểm của chúng.
Arūpadhammānaṃ pana ārammaṇādibhedena visesaggahaṇaṃ.
As for arūpa-dhamma (immaterial phenomena), there is an apprehension of distinctions through differences in their object (ārammaṇa) and so forth.
Còn đối với các vô sắc pháp, sự nhận biết đặc điểm khác biệt là do sự phân biệt về đối tượng, v.v.
Yattha yattha hi ārammaṇe arūpadhammā uppajjanti, tattha tattheva te bhijjanti, na aññaṃ saṅkamanti, ārammaṇadhammā ca yathāsakaṃ khaṇato uddhaṃ na tiṭṭhantīti.
For wherever arūpa-dhamma arise, on whatever objects, they break up right there; they do not transition to another, and the object-dhamma do not persist beyond their moment.
Thật vậy, các vô sắc pháp sinh khởi ở đối tượng nào, thì chúng tan biến ngay ở đối tượng đó, không chuyển sang đối tượng khác, và các pháp đối tượng không tồn tại quá khoảnh khắc riêng của chúng.
Svāyamattho padīpādiudāharaṇena veditabbo.
This meaning should be understood by examples such as a lamp.
Ý nghĩa này cần được hiểu qua ví dụ về ngọn đèn, v.v.
Aññe eva hi khaṇe khaṇe rūpādayo padīpajālāya, tathā khīradhārādīsu patantīsu, vāyumhi ca paharante samphassāni.
Indeed, the rūpa and so forth of a lamp flame are different moment by moment, just as in falling streams of milk and so forth, and the contacts that occur when wind strikes.
Thật vậy, sắc pháp, v.v., của ngọn đèn, cũng như các xúc chạm khi dòng sữa, v.v., rơi xuống, và khi gió thổi, đều khác biệt từng khoảnh khắc.
Yathā cetesaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ, kimaṅgaṃ pana cittacetasikānaṃ.
If even these have moment-to-moment alteration, how much more so do mind and mental factors?
Nếu những điều này thay đổi từng khoảnh khắc, thì huống chi là tâm và tâm sở.
Kiñca saddabhedato, saddavisesatopi tannimittānaṃ cittacetasikānaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ, tato visesaggahaṇaṃ.
Furthermore, due to differences in sound and specific sounds, there is moment-to-moment alteration in the mind and mental factors that are their cause, and from this, an apprehension of distinctions.
Hơn nữa, sự thay đổi từng khoảnh khắc của tâm và tâm sở là do sự phân biệt về âm thanh và sự đặc biệt của âm thanh, từ đó có sự nhận biết đặc điểm khác biệt.
Paguṇañhi ganthaṃ sīghaṃ parivattentassa cittasamuṭṭhānānaṃ saddānaṃ bhedo diṭṭho.
Indeed, a difference in the sounds produced by the mind is observed when one quickly recites a well-mastered text.
Thật vậy, sự phân biệt về các âm thanh do tâm sinh ra được thấy ở người đọc thuộc lòng một bản kinh một cách nhanh chóng.
Na hi kāraṇabhedena vinā phalabhedo atthi.
For there is no difference in effect without a difference in cause.
Thật vậy, không có sự phân biệt về kết quả nếu không có sự phân biệt về nguyên nhân.
Yathā taṃ vāditasaddānaṃ, evaṃ ārammaṇabhedena arūpadhammānaṃ visesaggahaṇaṃ.
Just as with the sounds of musical instruments, so too is the apprehension of distinctions in arūpa-dhamma due to differences in objects.
Như vậy là đối với âm thanh nhạc cụ, tương tự, sự nhận biết đặc điểm khác biệt của các vô sắc pháp là do sự phân biệt về đối tượng.
Teneva nesaṃ khaṇe khaṇe aññathattaṃ veditabbaṃ.
By this, their moment-to-moment alteration should be known.
Chính vì thế, cần hiểu rằng chúng thay đổi từng khoảnh khắc.
Jātibhūmisampayuttadhammabhedena visesaggahaṇepi eseva nayo.
The same method applies to the apprehension of distinctions based on differences in jāti (class), bhūmi (plane), and sampayutta-dhamma (associated phenomena).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho sự nhận biết đặc điểm khác biệt do sự phân biệt về chủng loại, cõi, và các pháp tương ưng.
Evaṃ rūpārūpadhammānaṃ visesaggahaṇato khaṇe khaṇe aññathattasiddhi.
In this way, the moment-to-moment alteration of rūpa- and arūpa-dhamma is proven by the apprehension of distinctions.
Như vậy, sự thay đổi từng khoảnh khắc của các sắc pháp và vô sắc pháp được chứng minh qua sự nhận biết đặc điểm khác biệt của chúng.
Yato hutvā abhāvato cakkhādīni aniccānīti siddhāni, aniccattā eva abhiṇhasampaṭipīḷanato dukkhāni, tato ca avasavattanato anattakāni.
Since eyes and so forth are proven to be impermanent due to their non-existence after having been, and because of their impermanence, they are suffering due to constant oppression, and from that, they are non-self due to not being subject to control.
Vì chúng tồn tại rồi biến mất, nên mắt, v.v., được chứng minh là vô thường; vì vô thường, chúng là Khổ do bị áp bức liên tục; và từ đó, chúng là Vô ngã vì không chịu sự kiểm soát.
Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15, 45, 76, 85; 2.4.1, 2; paṭi. ma. 2.10).
Therefore, the Blessed One said: “That which is impermanent is suffering; that which is suffering is non-self.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Cái gì vô thường, cái đó là Khổ; cái gì là Khổ, cái đó là Vô ngã” (Saṃ. Ni. 3.15, 45, 76, 85; 2.4.1, 2; Paṭi. Ma. 2.10).
Nirantaraṃ pavattamānassāti abhiṇhasaddatthaṃ visesetvā vadati.
Nirantaraṃ pavattamānassāti (of that which flows continuously) specifies the meaning of the word abhiṇha (constant).
Nirantaraṃ pavattamānassāti (liên tục vận hành) là giải thích ý nghĩa của từ “abhiṇha” (thường xuyên) một cách chi tiết.
Dhātumattatāyāti dhātumattabhāvena.
Dhātumattatāyāti (by the mere state of elements) means by being merely elements.
Dhātumattatāyāti (chỉ là yếu tố) có nghĩa là chỉ là bản chất của yếu tố.
Samūhatoti sasambhāracakkhādipiṇḍato.
Samūhatoti (from the aggregate) means from the mass of eyes and so forth, along with their components.
Samūhatoti (từ tập hợp) có nghĩa là từ tập hợp của mắt, v.v., bao gồm các thành phần.
‘‘Cakkhādīna’’nti idaṃ ‘‘samūhato’’ti padaṃ apekkhitvā sambandhe sāmivacanaṃ, ‘‘vinibbhujana’’nti padaṃ apekkhitvā kammattheti veditabbaṃ.
‘‘Cakkhādīna’’nti (of eyes and so forth) should be understood as a genitive case connected by referring to the word ‘‘samūhato’’ (from the aggregate), and as an objective case by referring to the word ‘‘vinibbhujana’’ (separation).
‘‘Cakkhādīna’’nti (của mắt, v.v.) từ này cần được hiểu là ở cách sở hữu khi liên quan đến từ ‘‘samūhato’’ (từ tập hợp), và ở cách đối cách khi liên quan đến từ ‘‘vinibbhujana’’ (phân tích).
Cattāripi ghanānīti santatisamūhakiccārammaṇaghanāni.
Cattāripi ghanānīti (all four consolidations) refers to the consolidations of continuity, aggregate, function, and object.
Cattāripi ghanānīti (bốn sự cô đọng) là sự cô đọng về dòng chảy (santati), tập hợp (samūha), chức năng (kicca), và đối tượng (ārammaṇa).
Pavattarūpādiggahaṇatoti ruppanādivasena pavattañca taṃ rūpādiggahaṇañcāti pavattarūpādiggahaṇaṃ, tatoti yojetabbaṃ.
Pavattarūpādiggahaṇatoti (from the apprehension of existing form and so forth) should be construed as: it is existing (pavatta) in the sense of being afflicted (ruppana) and so forth, and it is the apprehension of form and so forth (rūpādiggahaṇaṃ); thus, from that.
Pavattarūpādiggahaṇatoti (do sự nhận biết sắc, v.v., đang vận hành) cần được kết hợp như sau: đó là sắc, v.v., đang vận hành theo cách bị hủy hoại, và đó là sự nhận biết sắc, v.v., do đó là sự nhận biết sắc, v.v., đang vận hành.
Aniccādiggahaṇassa sabbhāvāti rūpavedanādiñāṇato bhinnassa aniccādiñāṇassa labbhamānattā.
Aniccādiggahaṇassa sabbhāvāti (because of the existence of the apprehension of impermanence and so forth) means because the knowledge of impermanence and so forth, distinct from the knowledge of form, feeling, and so forth, is obtainable.
Aniccādiggahaṇassa sabbhāvāti (do sự tồn tại của sự nhận biết vô thường, v.v.) có nghĩa là do sự có được trí tuệ về vô thường, v.v., khác với trí tuệ về sắc, thọ, v.v.
Tena satipi rūpādiatthānaṃ aniccādibhāve ruppanādibhāvato aniccādibhāvassa bhedamāha.
Thereby, even though the objects of form and so forth have the nature of impermanence and so forth, it states the distinction between the nature of affliction (ruppana) and the nature of impermanence and so forth.
Do đó, dù các đối tượng như sắc, v.v., có bản chất vô thường, v.v., nhưng nó nói lên sự khác biệt giữa bản chất vô thường, v.v., và bản chất bị hủy hoại, v.v.
Idāni tameva bhedaṃ ñātatīraṇapariññāvisayatāya pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘na hī’’tiādimāha.
Now, to make that distinction manifest through the sphere of the pariññā of knowing and analyzing, it says ‘‘na hī’’ti (for it is not) and so forth.
Bây giờ, để làm rõ sự khác biệt đó là đối tượng của trí tuệ hiểu biết và trí tuệ thẩm tra, nó nói ‘‘na hī’’tiādimāha (không phải vậy, v.v.).
Nātidhāvitunti idha lakkhaṇalakkhaṇavantā bhinnā vuttā.
Nātidhāvitunti (not to transcend too much): here, the characteristics and that which possesses the characteristics are stated as distinct.
Nātidhāvituṃ (không nên vượt quá) ở đây, đặc tính và cái có đặc tính được nói là khác biệt.
Tattha lakkhaṇārammaṇikavipassanāya khandhārammaṇatāvacanena abhinnāti aññamaññavirodhāpādanena atidhāvituṃ na yuttaṃ.
It is not proper to overextend, by implying a contradiction, that they are not distinct, by saying that in vipassanā which has characteristics as its object, the khandhas are the object.
Trong đó, không nên vượt quá một cách không hợp lý bằng cách tạo ra mâu thuẫn lẫn nhau, khi nói rằng các uẩn là đối tượng trong thiền quán lấy đặc tính làm đối tượng, thì chúng không khác biệt.
Kasmāti ce?
Why is that?
Tại sao ư?
Vuttaṃ ‘‘te panākārā’’tiādi.
It has been said ‘‘te panākārā’’ti (but those aspects) and so forth.
Đã nói ‘‘te panākārā’’tiādi (những hình thái đó, v.v.).
Adhippāyopi cettha lakkhaṇānaṃ rūpādiākāramattatāvibhāvananti daṭṭhabbo.
The intention here should also be understood as the clarification that characteristics are merely aspects of form and so forth.
Và ý định ở đây cần được xem là sự làm rõ rằng các đặc tính chỉ là các hình thái của sắc, v.v.
‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti hi saṅkhāre sabhāvato sallakkhentoyeva lakkhaṇāni ca sallakkhetīti.
For by truly comprehending formations as impermanent, suffering, and non-self according to their nature, one comprehends the characteristics as well.
Thật vậy, khi nhận biết các hành là vô thường, khổ, vô ngã theo bản chất, thì cũng nhận biết các đặc tính.
Yathā aniccādito aniccatādīnaṃ vuttanayena bhedo, evaṃ aniccatādīnampi satipi lakkhaṇabhāvasāmaññe nānāñāṇagocaratāya, nānāpaṭipakkhatāya, nānindriyādhikatāya ca vimokkhamukhattayabhūtānaṃ aññamaññabhedoti dassento ‘‘aniccanti ca gaṇhanto’’tiādimāha.
Just as there is a distinction between impermanence and so forth and the state of impermanence and so forth, in the manner stated, so too, even though the states of impermanence and so forth share the commonality of being characteristics, there is a distinction among the three doors to liberation due to their being objects of different knowledges, having different antitheses, and emphasizing different faculties. This is shown by the statement ‘‘aniccanti ca gaṇhanto’’ti (and apprehending as impermanent) and so forth.
Cũng như có sự khác biệt giữa vô thường, v.v., và bản chất vô thường, v.v., theo cách đã nói, thì tương tự, dù có sự chung tính về bản chất đặc tính của vô thường, v.v., nhưng cũng có sự khác biệt lẫn nhau giữa ba cửa giải thoát do là đối tượng của các trí tuệ khác nhau, do có các đối thủ khác nhau, và do có các căn trội khác nhau; để chỉ ra điều này, nó nói ‘‘aniccanti ca gaṇhanto’’tiādi (và khi nắm bắt là vô thường, v.v.).
Taṃ suviññeyyameva.
That is very clear.
Điều đó rất dễ hiểu.
‘‘Asaṅkhatañca vo, bhikkhave, desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipadaṃ, anataṃ, anāsavaṃ, saccaṃ, pāraṃ, nipuṇaṃ, sududdasaṃ, ajajjaraṃ, dhuvaṃ, apalokitaṃ, anidassanaṃ, nippapañcaṃ, santaṃ, amataṃ, paṇītaṃ, sivaṃ, khemaṃ, taṇhākkhayaṃ, acchariyaṃ, abbhutaṃ, anītikaṃ, anītikadhammaṃ, nibbānaṃ, abyābajjhaṃ, virāgaṃ, suddhiṃ, muttiṃ, anālayaṃ, dīpaṃ, leṇaṃ, tāṇaṃ, saraṇaṃ, parāyaṇañca vo, bhikkhave, desessāmi parāyaṇagāminiñca paṭipada’’nti (saṃ. ni. 4.377) –
"And, bhikkhus, I shall teach you the unconditioned and the path leading to the unconditioned; the endless, the Stainless, the Truth, the Far Shore, the Subtle, the Very Difficult to See, the Undecaying, the Permanent, the Undiminished, the Indiscernible, the Undifferentiated, the Peaceful, the Immortal, the Sublime, the Auspicious, the Secure, the Destruction of Craving, the Wondrous, the Marvellous, the Unafflicted, the Condition of Unaffliction, Nibbāna, the Unafflicted, Dispassion, Purity, Freedom, Non-attachment, the Isle, the Shelter, the Protection, the Refuge, the Supreme Goal; and, bhikkhus, I shall teach you the path leading to the Supreme Goal"—
“Này các Tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp vô vi và con đường đưa đến pháp vô vi, pháp vô tận, vô lậu, chân thật, bờ kia, tế nhị, rất khó thấy, không già, thường hằng, không suy vong, không thể chỉ ra, không hý luận, tịch tịnh, bất tử, vi diệu, an lành, an ổn, sự đoạn tận ái, kỳ diệu, phi thường, không tai ương, pháp không tai ương, Nibbāna, không não hại, ly tham, thanh tịnh, giải thoát, không chấp thủ, hòn đảo, nơi ẩn náu, nơi nương tựa, nơi trú ẩn, và này các Tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông nơi cứu cánh và con đường đưa đến nơi cứu cánh”.
Api cāyaṃ abhāvavādī evaṃ pucchitabbo – yadi kilesābhāvo nibbānaṃ, svāyamabhāvo eko vā siyā aneko vā?
Moreover, this proponent of non-existence should be asked thus: If Nibbāna is the non-existence of defilements, would this non-existence be one or many?
Hơn nữa, vị chủ trương thuyết phi hữu này nên được hỏi như sau: nếu sự vắng mặt của phiền não là Nibbāna, thì sự vắng mặt ấy là một hay nhiều?
Yadi eko, ekeneva maggena kato sacchikato ca hotīti uparimānaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati.
If it is one, it would be done and realized by one path, which would render the higher paths meaningless.
Nếu là một, thì nó được tạo ra và chứng ngộ chỉ bằng một đạo, do đó dẫn đến sự vô ích của các đạo sau.
Na hi ekaṃ anekehi kammappavattehi sādhetabbaṃ diṭṭhaṃ.
For it is not seen that one thing is to be accomplished by many different actions.
Thật vậy, người ta chưa từng thấy một việc được hoàn thành bởi nhiều hành động khác nhau.
Atha siyā ekova so kilesābhāvo, na pana maggehi kātabbo, atha kho sacchikātabboti.
Suppose that non-existence of defilements is indeed one, but it is not to be made by the paths, but rather to be realized.
Nếu cho rằng sự vắng mặt của phiền não ấy chỉ là một, nhưng không phải được tạo ra bởi các đạo, mà là được chứng ngộ.
Evaṃ sati suṭṭhutaraṃ maggassa niratthakatā āpajjati kilesānaṃ appahānato.
In that case, the paths become even more meaningless, since defilements are not abandoned.
Nếu vậy, đạo lại càng trở nên vô ích hơn nữa vì các phiền não không được đoạn trừ.
Akaronto ca maggo kilesābhāvaṃ tassa sacchikiriyāya kamatthaṃ sādheyya, atha maggānaṃ saṃyojanattayappahānādipaṭiniyatakiccatāya pahāyakavibhāgena kilesābhāvabhedo, evaṃ sati vinā sabhāvabhedaṃ bahubhāvo natthīti bahubhāvatāpadesenassa sasabhāvatā āpannā.
And how could a path, without producing the non-existence of defilements, achieve its realization? Or, if there is a distinction in the non-existence of defilements due to the specific functions of the paths, such as abandoning the three fetters, by way of being eradicators, then in this case, without a distinction in intrinsic nature, there cannot be multiplicity, so by the designation of multiplicity, its intrinsic nature is established.
Và đạo, không tạo ra sự vắng mặt của phiền não, thì sẽ thành tựu được mục đích gì cho việc chứng ngộ nó? Nếu có sự khác biệt về sự vắng mặt của phiền não do sự phân chia của các đạo có phận sự nhất định trong việc đoạn trừ ba kiết sử v.v…, thì trong trường hợp đó, vì không có nhiều trạng thái nếu không có sự khác biệt về tự tánh, nên qua việc chỉ ra tính đa dạng của nó, trạng thái có tự tánh của nó đã được thành tựu.
Athāpi siyā ‘‘yesaṃ abhāvo, tesaṃ bahubhāvena bahubhāvopacāro’’ti, evaṃ sati yesaṃ abhāvo, tesaṃ sabhāvatāya sasabhāvopacāropi siyā.
Or if it be said, "Multiplicity is merely a designation based on the multiplicity of those whose non-existence it is," then in that case, the designation of intrinsic nature might also apply based on the intrinsic nature of those whose non-existence it is.
Nếu lại cho rằng “do tính đa dạng của những pháp vắng mặt, nên có sự ẩn dụ về tính đa dạng”, thì trong trường hợp đó, do tự tánh của những pháp vắng mặt, cũng có thể có sự ẩn dụ về tự tánh.
Tathā tesaṃ kilesasaṅkhatāditāya kilesasaṅkhatādibhāvā ca siyuṃ, na cetaṃ yuttanti na tesaṃ bahubhāvopacāro yutto.
Similarly, they would have the characteristics of being conditioned by defilements and so on, which is not reasonable. Therefore, the designation of their multiplicity is not appropriate.
Tương tự, do tính hữu vi của các phiền não ấy, cũng sẽ có trạng thái hữu vi của phiền não, và điều này không hợp lý, do đó sự ẩn dụ về tính đa dạng của chúng là không hợp lý.
Ekabhāvopi cassa asabhāvatāya eva vattuṃ na sakkāti ce?
If it is argued that its oneness, too, cannot be spoken of without intrinsic nature?
Nếu nói rằng ngay cả trạng thái đơn nhất của nó cũng không thể nói được do nó không có tự tánh?
Na, abhāvasāmaññato, abhāvasāmaññena abhedasamaññāya ekattaniddeso.
No, because of the generality of non-existence; the designation of oneness is by the generality of non-existence, by non-differentiation.
Không phải vậy, vì tính phổ quát của sự vắng mặt; do tính phổ quát của sự vắng mặt, với sự tương đồng về tính không khác biệt, nên có sự chỉ định là một.
Sati ca ekatte pubbe vuttadosānativatti.
And when there is oneness, the previously mentioned faults are not avoided.
Và khi có tính đơn nhất, thì không thoát khỏi lỗi đã nêu trước đó.
Bahubhāve ca sasabhāvatā siddhā.
And in multiplicity, intrinsic nature is established.
Và trong trường hợp đa dạng, trạng thái có tự tánh được xác lập.
Yadipi siyā yathā bahubhāvo sasabhāvataṃ, evaṃ sāmaññena sasabhāvatā bahubhāvaṃ na byabhicareyyāti sasabhāvapakkhepi nibbānassa bahubhāvo āpajjatīti?
Even if it be said: "Just as multiplicity does not deviate from intrinsic nature, so too generality would not deviate from multiplicity of intrinsic nature; hence, multiplicity would apply to Nibbāna even if it has intrinsic nature"?
Nếu có thể cho rằng giống như tính đa dạng không tách rời khỏi trạng thái có tự tánh, thì tương tự, trạng thái có tự tánh cũng không nên tách rời khỏi tính đa dạng, do đó, ngay cả trong lập trường có tự tánh, Nibbāna cũng sẽ trở nên đa dạng?
Taṃ na, kasmā?
That is not so. Why?
Điều đó không đúng, tại sao?
Tathā sāmaññābhedato.
Because of the non-differentiation of such generality.
Vì tính không khác biệt phổ quát cũng như vậy.
Na hi evaṃ vattuṃ labbhā yathā kharabhāvo sasabhāvataṃ na byabhicarati, evaṃ sasabhāvatāpi kharabhāvaṃ na byabhicareyyāti.
For it is not possible to say: "Just as hardness does not deviate from intrinsic nature, so too intrinsic nature would not deviate from hardness."
Thật vậy, không thể nói rằng giống như trạng thái cứng không tách rời khỏi trạng thái có tự tánh, thì trạng thái có tự tánh cũng không nên tách rời khỏi trạng thái cứng.
Evañhi sati tadaññasabbadhammābhāvappasaṅgo siyā, tasmā bahubhāvo sasabhāvatāpekkho, na sasabhāvatā bahubhāvāpekkhāti na sasabhāvassa nibbānassa bahubhāvāpatti.
If it were so, then there would be the implication of the non-existence of all other phenomena. Therefore, multiplicity depends on intrinsic nature, but intrinsic nature does not depend on multiplicity. Thus, the intrinsic nature of Nibbāna does not lead to multiplicity.
Nếu vậy, sẽ dẫn đến sự vắng mặt của tất cả các pháp khác, do đó, tính đa dạng phụ thuộc vào trạng thái có tự tánh, chứ trạng thái có tự tánh không phụ thuộc vào tính đa dạng, nên Nibbāna có tự tánh không trở nên đa dạng.
‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi (su. ni. 890; mahāni. 119), ekā niṭṭhā na puthuniṭṭhā’’tiādivacanato.
As stated in texts like "There is indeed one truth, there is not a second," and "There is one conclusion, not many conclusions."
Vì có lời dạy rằng “Chỉ có một chân lý, không có cái thứ hai”, “chỉ có một mục tiêu cuối cùng, không có nhiều mục tiêu cuối cùng”.
Api cettha kilesābhāvo nāma rāgādīnaṃ samucchedo accantappahānaṃ anuppādanirodho.
Moreover, the non-existence of defilements here is the cutting off, the absolute abandonment, the non-arising cessation of attachment and so on.
Hơn nữa, ở đây, sự vắng mặt của phiền não chính là sự đoạn diệt, sự từ bỏ hoàn toàn, sự không sanh khởi và diệt tận của các pháp như tham.
Tassa ca ekatte ekeneva maggena sādhetabbatā kiccavisesābhāvatoti dassanādimaggavibhāgo na siyā.
And if it were one, it would be accomplished by one path, due to the absence of specific functions, and thus there would be no distinction of paths like the path of seeing and so on.
Và nếu nó là một, thì nó phải được thành tựu chỉ bằng một đạo, vì không có sự khác biệt về phận sự, do đó sẽ không có sự phân chia các đạo như kiến đạo v.v…
Icchito ca so odhisova kilesānaṃ pahātabbattā.
But such a distinction is desired because defilements are to be abandoned selectively.
Và sự phân chia đó được mong muốn vì các phiền não phải được đoạn trừ một cách có giới hạn.
So ca maggavibhāgo saddhādīnaṃ indriyānaṃ nātitikkhatikkhatikkhataratikkhatamabhāvena ekasmimpi samucchedappahānayogyabhāve sacchikiriyāvisesena hotīti nibbānassa sasabhāvatāyayeva yutto.
And that distinction of paths occurs due to specific realizations, even in a single state of abandonment suitable for cutting off, based on the varying degrees of faculties like faith, from "not excessively keen" to "extremely keen." Thus, it is only reasonable if Nibbāna has an intrinsic nature.
Và sự phân chia đạo đó xảy ra do sự khác biệt trong việc chứng ngộ, ngay cả trong một trạng thái duy nhất có khả năng đoạn diệt, thông qua các mức độ không quá sắc bén, sắc bén, sắc bén hơn, và sắc bén nhất của các quyền như tín v.v…, do đó nó chỉ hợp lý khi Nibbāna có tự tánh.
Abhāvo pana kilesānaṃ maggena kātabbo siyā ‘‘mā maggassa niratthakatā ahosī’’ti, na sacchikātabbo.
But the non-existence of defilements would have to be produced by the path, so that the path would not be meaningless, not realized.
Còn sự vắng mặt của phiền não thì phải được đạo tạo ra, để “đạo không trở nên vô ích”, chứ không phải được chứng ngộ.
Ko hi tassa sabhāvo, yo tena sacchikariyeyya.
What intrinsic nature would it have, that it could be realized by that path?
Thật vậy, tự tánh của nó là gì để có thể được chứng ngộ bởi đạo?
So ca kilesābhāvo ekeneva maggena sādhetabbo siyā, na catūhi ‘‘mā catubhāvanibbānatāpatti, nibbānavisesāpatti ca ahosī’’ti.
And that non-existence of defilements would have to be accomplished by one path only, not by four, "lest there be the implication of Nibbāna having four states, or distinct Nibbānas."
Và sự vắng mặt của phiền não ấy phải được thành tựu chỉ bằng một đạo, chứ không phải bốn đạo, để “không dẫn đến Nibbāna có bốn phần, và không dẫn đến Nibbāna có sự khác biệt”.
Tato dassanādimaggavibhāgo na siyāti sabbaṃ āvattati.
From this, the distinction of paths like the path of seeing would not exist, and everything would be reversed.
Do đó, sẽ không có sự phân chia các đạo như kiến đạo v.v…, và mọi thứ lại quay trở lại.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti (saṃ. ni. 4.315, 330) vuttanti?
If so, why is it said, "The destruction of greed, the destruction of hatred, the destruction of delusion"?
Nếu vậy, tại sao lại nói “sự đoạn tận tham, sự đoạn tận sân, sự đoạn tận si”?
Khayena adhigantabbattā.
Because it is to be attained through destruction.
Vì nó được chứng đắc qua sự đoạn tận.
Khayo hi ariyamaggo.
For destruction is the Noble Path.
Thật vậy, sự đoạn tận chính là Thánh đạo.
Yathāha ‘‘khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇa’’nti (dha. sa. dukamātikā 142).
As it is said, "Knowledge of destruction, knowledge of non-arising."
Như đã nói “trí trong sự đoạn tận, trí trong sự không sanh”.
Tena rāgādikkhayapariyāyena ariyamaggena adhigantabbato ‘‘paramatthaṃ gambhīraṃ nipuṇaṃ duddasaṃ duranubodhaṃ nibbānaṃ rāgādikkhayo’’ti vuttaṃ.
Therefore, because Nibbāna is to be attained by the Noble Path, which is a synonym for the destruction of greed, etc., it is said: "Nibbāna is the ultimate reality, profound, subtle, difficult to see, difficult to comprehend, the destruction of greed, etc."
Do đó, vì có thể đạt được Niết Bàn bằng Thánh đạo, tức là phương cách diệt trừ tham ái, v.v., nên được nói rằng: ‘‘Niết Bàn là sự diệt trừ tham ái, v.v., là tối thượng nghĩa, sâu xa, vi tế, khó thấy, khó thấu hiểu’’.
Rāgādippahānamukhena vā tathā pattabbato, yathā aññatthāpi vuttaṃ ‘‘madanimmaddano pipāsavinayo’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
Or, because it is to be attained in that manner, through the abandonment of greed, etc., just as it is said elsewhere, "the crushing of conceit, the subduing of thirst," and so on.
Hoặc là vì có thể đạt được như vậy bằng phương cách đoạn trừ tham ái, v.v., như đã được nói ở chỗ khác: ‘‘sự nghiền nát ngã mạn, sự diệt trừ khát ái’’, v.v.
Apica yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpānañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ sasabhāvānaṃ sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ.
Furthermore, just as the escape (nissaraṇa) from sensual pleasures and forms, which are surpassable and to be fully understood, is conceived as being opposed to them and having a nature far removed from them, so too, there must be an escape (nissaraṇa) from all conditioned phenomena, which have their own intrinsic nature, an escape that is opposed to them and has a nature far removed from them.
Hơn nữa, cũng như sự xuất ly hiện bày là đối nghịch với các dục và các sắc có sự vượt trội, có bản chất xa lìa chúng, vì chúng cần được liễu tri; thì cũng vậy, sự xuất ly phải có bản chất xa lìa tất cả các pháp hữu vi có tự tánh, là đối nghịch với chúng.
Yañca tannissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
And that escape is the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu).
Và sự xuất ly đó chính là pháp vô vi.
Kiñca bhiyyo – saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese tadaṅgavasena pajahati, na samucchedavasena pajahituṃ sakkoti.
Moreover, the insight-knowledge (vipassanāñāṇa) that has conditioned phenomena as its object, and even the adaptation-knowledge (anulomañāṇa), abandons defilements by way of temporary suppression (tadaṅgavasena), but it cannot abandon them by way of eradication (samucchedavasena).
Còn gì hơn nữa – tuệ quán đối tượng là các pháp hữu vi, ngay cả Anulomañāṇa (thuận thứ trí) cũng chỉ đoạn trừ các phiền não theo từng phần, không thể đoạn trừ một cách tận gốc.
Tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena.
Similarly, the knowledge in the first jhāna, etc., which has conventional truth (sammutisacca) as its object, abandons defilements only by way of suppression (vikkhambhanavasena), not by way of eradication.
Cũng vậy, tuệ trong các thiền thứ nhất, v.v., đối tượng là chân lý quy ước, chỉ đoạn trừ các phiền não bằng cách trấn áp, không phải bằng cách tận gốc.
Iti saṅkhatadhammārammaṇassa, sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
Thus, because the knowledge having conditioned phenomena as its object and the knowledge having conventional truth as its object are incapable of eradicating defilements, the Noble Path knowledge, which brings about their eradication, must have an object whose nature is contrary to both; that is the unconditioned element.
Do đó, vì tuệ đối tượng là các pháp hữu vi và tuệ đối tượng là chân lý quy ước không có khả năng đoạn trừ tận gốc các phiền não, nên Thánh đạo tuệ có khả năng đoạn trừ tận gốc chúng, phải có đối tượng với bản chất trái ngược với cả hai, đó là pháp vô vi.
Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti (udā. 73; itivu. 43) idaṃ nibbānassa paramatthato atthibhāvajotakaṃ vacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā.
Similarly, the statement "There is, monks, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned" — this statement, because it was spoken by the Blessed One with an unperverted meaning, indicates the existence of Nibbāna in the ultimate sense.
Cũng vậy, câu nói ‘‘Này các Tỳ khưu, có cái không sinh, không thành, không tạo tác, không hữu vi’’ là lời nói biểu thị sự tồn tại của Niết Bàn theo tối thượng nghĩa, vì đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng với ý nghĩa không sai lệch.
Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 277-279; theragā. 676-678; netti. 5), tathā nibbāna-saddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāravuttisabbhāvato seyyathāpi sīha-saddo.
For what the Blessed One has spoken has an unperverted meaning, just as "All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are not-self," and similarly, the word Nibbāna, in certain contexts, refers to ultimate reality as it truly is, by way of metaphorical usage, just like the word "lion."
Quả thật, những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng đều có ý nghĩa không sai lệch, như ‘‘Tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã’’; cũng như từ ‘‘sư tử’’ ở một số trường hợp có nghĩa ẩn dụ, thì từ ‘‘Niết Bàn’’ cũng vậy, ở một số trường hợp có đối tượng là tối thượng nghĩa như thật.
Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatā dhātu itaratabbiparītavimuttisabhāvattā seyyathāpi ‘‘pathavīdhātu vedanā cā’’ti evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.
Or, there truly is an unconditioned element in the ultimate sense, because its nature is freedom from the opposite of that, just as "the earth element and feeling," and so on. In this way, by reasoning too, the existence of the unconditioned element in the ultimate sense should be understood.
Hoặc là, quả thật có pháp vô vi theo tối thượng nghĩa, vì nó có bản chất giải thoát khỏi những gì trái ngược với nó, như ‘‘địa giới, và thọ’’, v.v. Theo những phương pháp này, sự tồn tại của pháp vô vi theo tối thượng nghĩa phải được hiểu bằng lý luận.
172. Abhidhamme ca āgatāti imasmiṃ dhātuvibhaṅge abhidhammabhājanīyapañhapucchakesu, nikkhepakaṇḍadhammahadayavibhaṅgādīsu ca desanāruḷhā.
172. Abhidhamme ca āgatā: in this Dhātu-vibhaṅga, the teachings are included in the Abhidhamma-analysis, the question-answer sections, and in the Nikkhepakaṇḍa and Dhammasangaha-vibhaṅga, etc.
Abhidhamme ca āgatā có nghĩa là được đề cập trong phần phân tích Vi Diệu Pháp, phần vấn đáp, và trong các phần như Nikkhepakaṇḍa (phần tóm tắt), Dhammahadayavibhaṅga (phần phân tích tâm pháp), v.v., trong Dhātuvibhaṅga (phân tích Giới) này.
Yathā pana suttante abhidhamme ca āgatā khandhādayo suttante desitaniyāmena khandhavibhaṅgādīsu suttantabhājanīyavasena vibhattā, evamidhāpi cakkhudhātādayo suttantabhājanīyavasena vibhajitabbā siyuṃ.
Just as the aggregates (khandhādayo), which appear in the Suttanta and Abhidhamma, are analyzed in the Khandha-vibhaṅga, etc., according to the method taught in the Suttanta, so too, here the eye-element (cakkhudhātu) and others should be analyzed according to the Suttanta-analysis.
Tuy nhiên, cũng như các uẩn, v.v., được đề cập trong Kinh tạng và Vi Diệu Pháp, đã được phân tích trong các phần phân tích uẩn, v.v., theo phương pháp được thuyết giảng trong Kinh tạng; thì ở đây, các nhãn giới, v.v., cũng phải được phân tích theo phần phân tích Kinh tạng.
Tattha khandhādīnaṃ sabbasaṅgāhako abhidhammadesanāvisiṭṭho suttante āgato añño desetabbākāro natthīti te rūpakkhandhādivaseneva suttantabhājanīye desitā, dhātūnaṃ pana so atthīti te tiṇṇaṃ dhātuchakkānaṃ vasena idha desitāti dassento āha ‘‘suttantesveva…pe… vibhattanti veditabba’’nti.
Among these, there is no other distinctive mode of Abhidhamma teaching that embraces all aggregates and is found in the Suttanta, so they are taught in the Suttanta-analysis only in terms of the aggregates of form, etc. However, for the elements, such a mode exists, and so they are taught here in terms of the three groups of six elements (dhātuchakkānaṃ), thus showing this, it is said: "suttantesveva…pe… vibhattanti veditabbaṃ" (should be understood as analyzed in the Suttantas themselves…).
Trong đó, đối với các uẩn, v.v., không có cách thuyết giảng nào khác đặc biệt của Vi Diệu Pháp bao gồm tất cả mà được đề cập trong Kinh tạng, nên chúng được thuyết giảng trong phần phân tích Kinh tạng chỉ theo cách các sắc uẩn, v.v. Nhưng đối với các giới, thì có, nên chúng được thuyết giảng ở đây theo ba nhóm sáu giới, bày tỏ rằng: ‘‘chỉ trong các Kinh… v.v… phải được hiểu là đã được phân tích’’.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbā dhātuyo chahi chahi dhātūhi saṅkhipitvā’’ti.
Therefore, it is said in the Aṭṭhakathā: "All elements are summarized into six groups of six elements."
Do đó, trong Chú giải có nói: ‘‘Tất cả các giới được tóm tắt thành sáu sáu giới’’.
Kathaṃ pana chasu chasu dhātūsu aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ samavarodhoti?
How, then, is the inclusion of the eighteen elements within the six-six elements achieved?
Vậy thì, mười tám giới được bao gồm trong sáu sáu giới như thế nào?
Sabhāvanissayadvārārammaṇasampayogasāmaññato.
By way of self-nature, support, doors, objects, and concomitance.
Bằng cách chung về tự tánh, y cứ, cửa, đối tượng, và tương ưng.
Tattha paṭhamachakke tāva pathavītejovāyodhātuyo sabhāvato phoṭṭhabbadhātu.
Among these, in the first six, the earth, fire, and air elements are by nature the tangible element (phoṭṭhabbadhātu).
Trong nhóm sáu giới thứ nhất, địa giới, hỏa giới, phong giới, về tự tánh là xúc giới.
Āpodhātuākāsadhātuyo dhammadhātuekadeso.
The water element and space element are a part of the phenomena element (dhammadhātuekadeso).
Thủy giới, không giới là một phần của pháp giới.
Viññāṇadhātu sattaviññāṇadhātuyo.
The consciousness element comprises the seven consciousness elements.
Thức giới là bảy thức giới.
Catudhātuggahaṇena cettha tadāyattavuttikā nissayāpadesena, viññāṇadhātuyā dvārārammaṇabhāvena vā avasiṭṭhā rūpadhātuyo samavaruddhā, viññāṇadhātuggahaṇena taṃsampayogato dhammadhātuekadesoti evaṃ sabbadhātusamavarodho daṭṭhabbo.
By the inclusion of the four elements (catudhātu), the remaining material elements are included by way of dependence on them, by way of their serving as supports, or by the consciousness element serving as doors and objects. By the inclusion of the consciousness element, a part of the phenomena element is included by way of its concomitance. In this way, the inclusion of all elements should be understood.
Ở đây, bằng cách nắm giữ bốn giới (địa, hỏa, phong, thủy), các sắc giới còn lại được bao gồm theo cách y cứ phụ thuộc vào chúng, hoặc theo cách thức giới là cửa và đối tượng; bằng cách nắm giữ thức giới, một phần của pháp giới được bao gồm do tương ưng với nó. Như vậy, sự bao gồm tất cả các giới phải được hiểu.
Dutiye chapi dhātuyo sabhāvato, dhammāyatanekadeso, taṃsampayogato sattaviññāṇadhātuyo, yathārahaṃ tesaṃ nissayadvārārammaṇabhāvato avasiṭṭhadhātuyo samavaruddhā.
In the second six, all six elements are included by way of their self-nature, a part of the phenomena sense-base (dhammāyatanekadeso), the seven consciousness elements by way of their concomitance, and the remaining elements by way of their respective supports, doors, and objects.
Trong nhóm thứ hai, sáu giới cũng được bao gồm về tự tánh, một phần của pháp xứ, bảy thức giới do tương ưng với chúng, và các giới còn lại được bao gồm do chúng là y cứ, cửa, đối tượng tương ứng.
Tatiyachakkepi eseva nayo.
The same method applies to the third six.
Trong nhóm thứ ba cũng theo cách này.
Evamettha chasu chasu dhātūsu aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ samavarodho daṭṭhabbo.
In this way, the inclusion of the eighteen elements within the six-six elements should be understood here.
Như vậy, ở đây, sự bao gồm mười tám giới trong sáu sáu giới phải được hiểu.
Tena vuttaṃ ‘‘sabbā dhātuyo chahi chahi dhātūhi saṅkhipitvā’’ti.
Therefore, it is said, "All elements are summarized into six groups of six elements."
Do đó, đã nói: ‘‘Tất cả các giới được tóm tắt thành sáu sáu giới’’.
Vekantakaṃ nāma sabbalohacchedanasamatthaṃ lohaṃ.
Vekantaka is a metal capable of cutting all other metals.
Vekantakaṃ là loại kim loại có khả năng cắt tất cả các loại kim loại khác.
Tathā hi taṃ vikantati chindatīti vikantaṃ, vikantameva vekantakanti vuccati.
For indeed, because it cuts and cleaves, it is called vikanta, and vikanta itself is called vekantaka.
Thật vậy, nó cắt, chặt, nên gọi là vikantaṃ, và vikantaṃ được gọi là vekantakaṃ.
Lohasadisanti lohākāraṃ lohamalaṃ viya ghanasahitaṃ hutvā tiṭṭhati.
Lohasadisa (metal-like) means it exists as a dense substance, like metal dross in the form of metal.
Lohasadisaṃ có nghĩa là giống như kim loại, tồn tại dưới dạng cục đặc như cặn kim loại.
Tāpetvā tāḷitaṃ pana chinnaṃ chinnaṃ hutvā visarati, mudu maṭṭhaṃ kammaniyaṃ vā na hoti, tena ‘‘lohavijātī’’ti vuccatīti.
But when heated and struck, it scatters into pieces; it is not soft, smooth, or workable, hence it is called ‘lohavijātī’ (a degenerate metal).
Nhưng khi được nung nóng và đập, nó sẽ vỡ ra từng mảnh, không mềm, không mịn, không dễ uốn nắn, do đó được gọi là ‘‘lohavijātī’’ (kim loại dị loại).
Tiputambādīhīti tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ, sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ, jasadatambe missetvā kataṃ ārakūṭaṃ.
Tiputambādīhi (by tin and copper, etc.): Kaṃsalohaṃ (bell-metal) is made by mixing tin with copper; vaṭṭalohaṃ (pewter/lead-alloy) is made by mixing lead with copper; ārakūṭaṃ (brass) is made by mixing zinc with copper.
Tiputambādīhi có nghĩa là kaṃsalohaṃ (hợp kim đồng) được làm bằng cách trộn thiếc và đồng, vaṭṭalohaṃ (hợp kim chì) được làm bằng cách trộn chì và đồng, ārakūṭaṃ (thau) được làm bằng cách trộn kẽm và đồng.
Yaṃ pana kevalaṃ jasadadhātuviniggataṃ, yaṃ ‘‘pittala’’ntipi vadanti, taṃ idha nādhippetaṃ, yathāvuttamissakameva pana gahetvā ‘‘kittima’’nti vuttaṃ.
However, that which is produced solely from the zinc element, which they also call "pittala" (brass), is not intended here. Rather, it is the aforementioned mixture that is taken and called "kittima" (artificial).
Tuy nhiên, cái chỉ được làm từ hợp kim kẽm, mà người ta cũng gọi là ‘đồng thau’ (pittala), thì không được đề cập ở đây. Thay vào đó, chỉ lấy cái hỗn hợp như đã nói ở trên mà gọi là ‘nhân tạo’ (kittima).
Nidassanamattanti muttānaṃ jātito anekabhedattā vuttaṃ.
Nidassanamattaṃ (merely an example) is stated because pearls are of many kinds by birth.
Chỉ là ví dụ (nidassanamatta) được nói đến vì ngọc trai có nhiều loại khác nhau về nguồn gốc.
Tathā hi hatthikumbhaṃ varāhadāṭhaṃ bhujaṅgasīsaṃ valāhakūṭaṃ veṇupabbaṃ macchasiro saṅkho sippīti aṭṭha muttāyoniyo.
Indeed, there are eight sources of pearls: elephant's temple, boar's tusk, serpent's head, thundercloud, bamboo knot, fish's head, conch shell, and oyster.
Cụ thể, có tám nguồn gốc của ngọc trai: đầu voi, răng heo rừng, đầu rắn, đỉnh mây, đốt tre, đầu cá, vỏ ốc xà cừ (saṅkha) và vỏ sò (sippī).
Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāhīnā.
Among these, those born from an elephant's temple are yellow and dull.
Trong đó, loại sinh từ đầu voi (hatthikumbhajā) có màu vàng, không có ánh sáng.
Varāhadāṭhajā varāhadāṭhavaṇṇāva.
Those born from a boar's tusk are of the same color as a boar's tusk.
Loại sinh từ răng heo rừng (varāhadāṭhajā) có màu giống răng heo rừng.
Bhujaṅgasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā, vaṭṭalā ca.
Those born from a serpent's head are blue and other colors, very pure, and round.
Loại sinh từ đầu rắn (bhujaṅgasīsajā) có màu xanh lam và các màu khác, rất tinh khiết và tròn.
Valāhakajā bhāsurā dubbibhāgarūpā rattibhāge andhakāraṃ vidhamantā tiṭṭhanti, devūpabhogā eva honti.
Those born from a thundercloud are brilliant, indistinct in form, and remain dispelling darkness at night; they are for divine enjoyment.
Loại sinh từ mây (valāhakajā) thì sáng chói, hình dạng khó phân biệt, chúng tồn tại xua tan bóng tối vào ban đêm, và chỉ dành cho chư thiên sử dụng.
Veṇupabbajā kāraphalasamānavaṇṇā, na bhāsurā, te ca veḷavo amanussagocare eva padese jāyanti.
Those born from a bamboo knot are similar in color to kāra fruit, not brilliant; and these bamboos grow only in places frequented by non-humans.
Loại sinh từ đốt tre (veṇupabbajā) có màu giống quả cà na, không sáng chói, và những cây tre đó chỉ mọc ở những nơi mà phi nhân sinh sống.
Macchasīsajā pāṭhīnapiṭṭhisamānavaṇṇā, vaṭṭalā, laghavo ca honti pabhāvihīnā, te ca macchā samuddamajjheyeva jāyanti.
Those born from a fish's head are similar in color to the back of a pāṭhīna fish, round, light, and dull; and these fish are born only in the middle of the ocean.
Loại sinh từ đầu cá (macchasīsajā) có màu giống lưng cá lóc (pāṭhīna), tròn, nhẹ và không có ánh sáng; và những con cá đó chỉ sinh sống giữa biển.
Saṅkhajā saṅkhoracchavivaṇṇā, kolappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva.
Those born from a conch shell are the color of a conch's skin, can be the size of a jujube fruit, and are dull.
Loại sinh từ ốc xà cừ (saṅkhajā) có màu vỏ ốc xà cừ, có thể lớn bằng quả táo (kola), nhưng không có ánh sáng.
Sippijā pana pabhāvisesayuttāva honti nānāsaṇṭhānā.
Those born from an oyster, however, possess special brilliance and have various shapes.
Còn loại sinh từ sò (sippijā) thì có ánh sáng đặc biệt và nhiều hình dạng khác nhau.
Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsu muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā.
Thus, among the eight kinds of pearls by birth, those born from fish, conch, and oyster are oceanic.
Như vậy, trong tám loại ngọc trai về nguồn gốc, loại sinh từ cá, ốc xà cừ và sò là ngọc trai biển.
Bhujaṅgajāpi kāci sāmuddikāti vadanti, itarā asāmuddikā.
Some say that certain pearls born from serpents are also oceanic; the others are non-oceanic.
Một số người nói rằng loại sinh từ rắn cũng là ngọc trai biển; các loại khác là ngọc trai không phải từ biển.
Tena vuttaṃ ‘‘sāmuddikamuttāti nidassanamattametaṃ, sabbāpi pana muttā muttā evā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘oceanic pearls’ is merely an example; but all pearls are pearls.’’
Vì vậy, đã nói: ‘‘Ngọc trai biển chỉ là một ví dụ, nhưng tất cả ngọc trai đều là ngọc trai’’.
Bahulato vā aṭṭhakathāyaṃ etaṃ vuttaṃ ‘‘muttāti sāmuddikamuttā’’ti.
Or, it is predominantly stated in the commentary, "pearls means oceanic pearls."
Hoặc, điều này được nói trong Chú giải theo nghĩa phổ biến: ‘‘Ngọc trai là ngọc trai biển’’.
Bahulañhi loke sāmuddikāva muttā dissanti.
For indeed, oceanic pearls are mostly seen in the world.
Vì phần lớn ngọc trai biển được nhìn thấy trên thế gian.
Tatthāpi sippijāva, itarā kadāci kācīti.
And among those, mostly from oysters; the others are only occasionally found.
Trong số đó, phần lớn là ngọc trai từ sò, các loại khác thì thỉnh thoảng mới có.
179. Sukhadukkhaphoṭṭhabbasamuṭṭhāpanapaccayabhāvenāti iṭṭhāniṭṭhaphoṭṭhabbānaṃ nibbattakabhūtena paccayabhāvena.
179. Sukhadukkhaphoṭṭhabbasamuṭṭhāpanapaccayabhāvena (by being the condition for the arousal of pleasant and painful tangibles) means by being the generating condition for desirable and undesirable tangibles.
179. Do là yếu tố duyên sinh ra xúc lạc và khổ (sukhadukkhaphoṭṭhabbasamuṭṭhāpanapaccayabhāvenā) tức là do là yếu tố duyên sinh ra các xúc đáng ưa và không đáng ưa.
Kassa pana so paccayabhāvoti āha ‘‘sarīraṭṭhakautussā’’ti.
And for whom is it such a condition? He says: ‘‘sarīraṭṭhakautussā’’ (for the heat dwelling in the body).
Vậy yếu tố duyên đó là của ai? Nên nói ‘‘của nhiệt độ tự nhiên trong thân (sarīraṭṭhakautussā)’’.
Paccayabhāvenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ.
And paccayabhāvena (by being a condition) is the instrumental case in the sense of cause.
Và do là yếu tố duyên (paccayabhāvenā) là cách nói chỉ nguyên nhân.
Tena hi kāraṇabhūtena sukhadukkhaphoṭṭhabbānaṃ yathāvuttasamatthatā hotīti.
For by it, as the cause, there is the aforementioned capacity for pleasant and painful tangibles.
Vì nhờ nguyên nhân đó mà các xúc lạc và khổ có khả năng như đã nói.
‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘yathābalaṃ sarīrekadesasakalasarīra’’nti idaṃ anukaḍḍhati.
By ‘‘tathevā’’ (in the same way), it draws in the phrase ‘‘to the extent of its strength, to a part of the body or the whole body.’’
‘‘Cũng vậy (tathevā)’’ kéo theo câu ‘‘tùy theo sức mạnh, một phần thân hoặc toàn bộ thân’’.
Evanti attano phalūpacārasiddhena pharaṇappakārena.
Evaṃ (thus) means by the manner of pervading, which is established by the manifestation of its result.
Như vậy (evaṃ) là theo cách lan tỏa được thiết lập bởi sự biểu hiện của quả của nó.
Etesanti sukhādīnaṃ.
Etesaṃ (of these) means of pleasantness, etc.
Của những điều này (etesan) tức là của lạc, v.v.
‘‘Oḷārikappavatti eva vā pharaṇa’’nti iminā nirupacāraṃ etesaṃ pharaṇaṭṭhaṃ dasseti.
By ‘‘or its pervasion is merely a gross manifestation’’, it shows their pervasion in an unfigurative sense.
Với câu ‘‘hoặc sự lan tỏa chỉ là sự biểu hiện thô thiển (oḷārikappavatti eva vā pharaṇa)’’ thể hiện ý nghĩa lan tỏa của chúng một cách trực tiếp.
Ubhayavatoti sukhadukkhavato, somanassadomanassavato ca, pharaṇāpharaṇaṭṭhānavato vā.
Ubhayavato (possessing both) means possessing pleasure and pain, and possessing joy and sorrow, or possessing places of pervasion and non-pervasion.
Của cả hai (ubhayavato) tức là của lạc và khổ, của hỷ và ưu, hoặc của nơi lan tỏa và không lan tỏa.
181. Ettha vuttaṃ saṅkappanti etasmiṃ ‘‘saṅkappo kāmo’’tiādike (mahāni. 1; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) niddesapadese vuttaṃ saṅkappaṃ.
181. Etaṃ vuttaṃ saṅkappaṃ (this intention mentioned) refers to the intention mentioned in this passage beginning ‘‘intention is craving’’ and so on.
181. Tư duy (saṅkappa) được nói ở đây (ettha vuttaṃ saṅkappaṃ) là tư duy được nói trong phần giải thích ‘‘tư duy là dục’’ (saṅkappo kāmo) và các câu tương tự (mahāni. 1; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8).
Tattha hi kilesakāmova ‘‘saṅkapparāgo purisassa kāmo’’tiādīsu (a. ni. 6.63; kathā. 513) viya.
For there, as in ‘‘the intention-passion of a person is craving’’ and so on, it is merely defiling craving.
Ở đó, dục phiền não (kilesakāma) được nói đến, như trong ‘‘dục ái tư duy là dục của người (saṅkapparāgo purisassa kāmo)’’ và các câu tương tự (a. ni. 6.63; kathā. 513).
Vatthukāmassa tathā tathā saṅkappanato parikappanato ‘‘saṅkappo’’ti vutto, na vitakkoti ayamettha attho vutto.
The meaning here is stated thus: because of such and such intention and deliberation regarding the objective craving, it is called ‘‘saṅkappa’’ (intention), not vitakka (initial application).
Dục cảnh (vatthukāma) được gọi là ‘‘tư duy (saṅkappo)’’ vì nó được tư duy và suy xét theo nhiều cách khác nhau, chứ không phải là tầm (vitakka) – đây là ý nghĩa được nói ở đây.
Ṭīkāyaṃ pana vitakkavasena atthaṃ dassetuṃ ‘‘sopi hī’’tiādi vuttaṃ.
However, in the sub-commentary, to show the meaning in terms of vitakka, ‘‘sopi hī’’ (for that too) and so on, is stated.
Tuy nhiên, trong Chú giải phụ (ṭīkā), để giải thích ý nghĩa theo tầm, đã nói ‘‘vì nó cũng (sopi hī)’’ và các câu tương tự.
Tatrāpi purimo evattho adhippetoti ce, sampiṇḍanattho pi-saddo niratthako siyā, ‘‘kilesasanthavasambhavato’’ti ca na vattabbaṃ siyā, parato ca ‘‘byāpādavacanena byāpādavitakkaṃ dassetī’’ti vakkhati.
If it is the former meaning that is intended there too, then the inclusive particle ‘pi’ would be meaningless, and ‘‘kilesasanthavasambhavato’’ (from the arising of defilement and familiarity) would not need to be said, and later it will state: ‘‘by the word ‘ill-will,’ it shows the thought of ill-will.’’
Nếu ý nghĩa ban đầu cũng được ngụ ý ở đó, thì từ pi (cũng) trong nghĩa tổng hợp sẽ trở nên vô nghĩa, và không cần phải nói ‘‘kilesasanthavasambhavato’’ (do sự liên hệ và phát sinh của phiền não), và sau đó cũng sẽ nói ‘‘với lời nói về sân hận (byāpādavacana) thể hiện tầm sân hận (byāpādavitakka)’’.
Kilesakāmo vibhatto kilesasampayuttattāti adhippāyo.
Kilesakāmo vibhatto (defiling craving is divided); the intention is that it is associated with defilements.
Dục phiền não được phân loại (kilesakāmo vibhatto) có nghĩa là nó liên hệ với phiền não.
Kāmapaṭibaddhāti ettha kāma-saddena vatthukāmāpi saṅgahitāti daṭṭhabbā.
In Kāmapaṭibaddhā (bound to craving), it should be understood that objective craving is also included by the word kāma.
Trong câu liên quan đến dục (kāmapaṭibaddhā), cần hiểu rằng từ dục (kāma) cũng bao gồm dục cảnh (vatthukāma).
182. Ubhayattha uppannoti sattesu, saṅkhāresūti ubhayattha uppanno, sattākāro, saṅkhārākāroti vā ārammaṇassa ubhayākāraggahaṇavasena uppanno.
182. Ubhayattha uppanno (arisen in both) means arisen in both beings and formations, or arisen due to grasping the object in both aspects as pertaining to beings and pertaining to formations.
182. Phát sinh ở cả hai nơi (ubhayattha uppanno) có nghĩa là phát sinh ở cả hai nơi: chúng sinh (sattesu) và hành (saṅkhāresu); hoặc phát sinh theo cách nắm giữ cả hai khía cạnh của đối tượng: khía cạnh chúng sinh và khía cạnh hành.
Kammapathaviseso, kammapathavināsako ca kammapathabhedoti dassetuṃ ‘‘abhijjhāsaṃyogenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that it is a particular path of action and also a destroyer of the path of action, ‘‘abhijjhāsaṃyogenā’’ (by combination with covetousness) and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng đó là một loại nghiệp đạo (kammapathavisesa) và là sự hủy hoại nghiệp đạo (kammapathavināsaka), đã nói ‘‘do sự kết hợp với tham lam (abhijjhāsaṃyogenā)’’ và các câu tương tự.
Tathā vihiṃsāya vihiṃsāvitakkaṃ dassetīti yojanā.
Thus, the construction is: "by harmfulness, it shows the thought of harmfulness."
Cũng vậy, câu nói này nhằm chỉ ra tầm hại người (vihiṃsāvitakka) trong sự hại người (vihiṃsāya).
Vihiṃsāyāti ca vihiṃsāvacanenāti attho.
And vihiṃsāya (by harmfulness) means by the word ‘harmfulness.’
Và trong sự hại người (vihiṃsāya) có nghĩa là bằng lời nói về sự hại người.
Yathāsambhavaṃ pāṇātipātādivasenāti ādi-saddena adinnādānamusāvādapesuññapharusavācāsamphappalāpe saṅgaṇhāti.
Yathāsambhavaṃ pāṇātipātādivasena (as is possible, by way of taking life, etc.): the word ādi (etc.) includes taking what is not given, false speech, slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk.
Tùy theo sự khả dĩ, do sự sát sinh, v.v. (yathāsambhavaṃ pāṇātipātādivasenā), từ v.v. (ādi) bao gồm trộm cắp, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô tục và nói lời vô ích.
Sabba…pe… saṅgāhakehi kāmanekkhammadhātūhi.
Sabba…pe… saṅgāhakehi (by all… etc… including) means by the elements of sensual desire and renunciation.
Bởi tất cả…v.v… những yếu tố bao gồm (sabba…pe… saṅgāhakehi) là bởi các yếu tố dục (kāmadhātu) và xuất ly (nekkhammadhātu).
Dve dveti byāpādavihiṃsādhātuyo, abyāpādaavihiṃsādhātuyo ca.
Dve dve (two by two) refers to the elements of ill-will and harmfulness, and the elements of non-ill-will and non-harmfulness.
Hai hai (dve dve) là các yếu tố sân hận (byāpādadhātu) và hại người (vihiṃsādhātu), và các yếu tố không sân hận (abyāpādadhātu) và không hại người (avihiṃsādhātu).
‘‘Etthāti panā’’tiādinā saṃkilesavodānānaṃ saṅkarabhāvassa aniṭṭhāpajjanassa ca dassanena purimaṃyeva atthaṃ byatirekamukhena sampādeti.
By ‘‘Etthāti panā’’ (but here) and so on, by showing the intermingling of defilement and purification, and the undesired consequence, he establishes the previous meaning by way of contrast.
Với câu ‘‘và ở đây (etthāti panā)’’ và các câu tương tự, bằng cách chỉ ra trạng thái hỗn tạp của sự ô nhiễm và sự thanh tịnh, và việc không mong muốn bị ảnh hưởng, nó hoàn thành ý nghĩa trước đó theo cách phủ định.
Cakkhādi ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpādi pana anekameva saṃhatanti imassa vā atthavisesassa dassanatthaṃ cakkhurūpādīsu vacanabhedo kato.
The Buddha made a distinction in terms for eye (cakkhu) and form (rūpa) etc. to show this particular meaning, namely, that a single eye etc. can be a condition for consciousness, but forms etc. are always many, combined.
Mắt (cakkhu), v.v., chỉ một cũng là duyên cho thức (viññāṇa), nhưng sắc (rūpa), v.v., thì phải là nhiều và tập hợp lại; hoặc để chỉ ra sự khác biệt về ý nghĩa này, sự khác biệt trong cách dùng từ được tạo ra ở mắt (cakkhu), sắc (rūpa), v.v.
Kiṃ pana kāraṇaṃ cakkhādi ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpādi pana anekamevāti?
But what is the reason that a single eye etc. is a condition for consciousness, while forms etc. are always many?
Nhưng nguyên nhân nào khiến mắt (cakkhu), v.v., chỉ một cũng là duyên cho thức (viññāṇa), còn sắc (rūpa), v.v., thì phải là nhiều?
Paccayabhāvavisesato.
Due to the particular nature of their conditionality.
Do sự khác biệt về trạng thái duyên.
Cakkhu hi cakkhuviññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttapaccayehi paccayo hontaṃ atthibhāveneva hoti tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati abhāvato, yato taṃ atthiavigatapaccayehissa paccayo hotīti vuccatīti.
For the eye, being a condition for eye-consciousness by way of decisive support (nissaya), pre-arisen (purejāta), faculty (indriya), and disjoined (vippayutta) conditions, exists merely by its existence; because when it exists, that (eye-consciousness) arises, and when it does not exist, it does not arise. Therefore, it is said that it is a condition for it by way of existent and non-disappeared conditions.
Mắt (cakkhu) là duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) bằng các duyên y chỉ (nissaya), tiền sinh (purejāta), quyền (indriya), bất tương ưng (vippayutta); nó tồn tại bằng sự hiện hữu của nó, vì khi nó có mặt thì (nhãn thức) có mặt, khi nó không có mặt thì (nhãn thức) không có mặt. Do đó, nó được nói là duyên cho (nhãn thức) bằng các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata).
Taṃnissayatā cassa na ekadesena allīyanavasena icchitabbā arūpabhāvato, atha kho garurājādīsu sissarājapurisādīnaṃ viya tappaṭibaddhavuttitāya.
Its dependence (taṃnissayatā) on it is not to be desired in the sense of adhering to a part, as it is non-material (arūpa), but rather in the sense of its dependent arising, like the dependence of disciples, princes, or servants on a guru, king, or master.
Và sự y chỉ vào mắt không nên được hiểu theo nghĩa bám víu vào một phần vì nó là pháp vô sắc, mà là theo nghĩa sự tồn tại của nó phụ thuộc vào mắt, giống như học trò, quân lính, v.v., phụ thuộc vào thầy, vua, v.v.
Itare ca paccayā tena tena visesena veditabbā.
And the other conditions are to be understood by their respective particular characteristics.
Và các duyên khác phải được hiểu theo từng đặc điểm đó.
Svāyaṃ paccayabhāvo na ekasmiṃ na sambhavatīti ekampi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo hotīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhuñca paṭiccā’’ti ekavacananiddeso kato.
To show that this conditionality is not impossible for a single entity, and that a single eye is a condition for eye-consciousness, the Pāḷi uses the singular noun: “cakkhuñca paṭicca” (dependent on the eye).
Trạng thái duyên này không thể không có trong một (pháp), do đó, để chỉ ra rằng ngay cả một con mắt cũng là duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa), trong kinh điển (Pāḷi) đã dùng số ít là “dựa vào mắt” (cakkhuñca paṭicca).
Rūpaṃ pana yadipi cakkhu viya purejātaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti puretaraṃ uppannaṃ hutvā vijjamānakkhaṇeyeva upakārakattā, tathāpi anekameva saṃhataṃ hutvā paccayo hoti ārammaṇabhāvato.
Form (rūpa), however, although it is a condition by way of pre-arisen, existent, and non-disappeared conditions, just like the eye—being born earlier and then providing support while existing—nevertheless becomes a condition as many combined, due to its being an object.
Còn sắc (rūpa), mặc dù cũng là duyên bằng các duyên tiền sinh (purejāta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata) như mắt (cakkhu), vì nó phát sinh trước và hữu ích ngay trong khoảnh khắc hiện hữu, nhưng nó phải là nhiều và tập hợp lại mới là duyên vì nó là đối tượng (ārammaṇa).
Yañhi paccayadhammaṃ sabhāvabhūtaṃ, parikappitākāramattaṃ vā viññāṇaṃ vibhāventaṃ pavattati, tadaññesañca satipi paccayabhāve so tassa sārammaṇasabhāvato yaṃ kiñci anālambitvā pavattituṃ asamatthassa olubbha pavattikāraṇatāya ālambanīyato ārammaṇaṃ nāma.
For the phenomenon that consciousness grasps and discerns, whether it be an actual phenomenon (sabhāvabhūtaṃ) or a mere conceptual appearance (parikappitākāramattaṃ), is called an object (ārammaṇa) because, even if other conditions exist, consciousness, by its nature of having an object, is unable to arise without grasping something, and it is that which serves as the cause for its arising by leaning on it.
Pháp duyên nào, dù là bản chất thực sự hay chỉ là hình thức được giả định, mà thức (viññāṇa) nương vào để phân biệt và phát sinh, thì pháp đó, ngay cả khi các pháp khác cũng có trạng thái duyên, được gọi là đối tượng (ārammaṇa) vì nó là bản chất có đối tượng của thức, là cái mà thức không thể phát sinh mà không nương tựa vào bất cứ cái gì, là nguyên nhân của sự phát sinh nương tựa, là cái được làm đối tượng.
Tassa yasmā yathā yathā sabhāvūpaladdhi viññāṇassa ārammaṇapaccayalābho, tasmā cakkhuviññāṇaṃ rūpaṃ ārabbha pavattamānaṃ tassa sabhāvaṃ vibhāventameva pavattati.
Since the acquisition of the object-condition for consciousness is according to how its true nature is apprehended, eye-consciousness, arising dependent on form, arises precisely by discerning its true nature.
Vì thức (viññāṇa) thu nhận duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) tùy theo cách nó nhận biết bản chất của pháp đó, do đó nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khi phát sinh dựa vào sắc (rūpa) thì phát sinh bằng cách phân biệt bản chất của sắc.
Sā cassa indriyādhīnavuttikassa ārammaṇasabhāvūpaladdhi na ekadvikalāpagatavaṇṇavaseneva hoti, nāpi katipayakalāpavaṇṇavasena, atha kho ābhogānurūpaṃ āpāthagatavaṇṇavasenāti anekameva rūpaṃ saṃhaccakāritāya viññāṇassa paccayo hotīti dassento bhagavā ‘‘rūpe cā’’ti bahuvacanena niddisi.
And this apprehension of its objective nature by consciousness, which is dependent on the faculty, does not occur merely by way of one or two kalāpas or lost colors, nor by way of a few kalāpas or colors, but rather by way of colors present in the field of perception (āpātha) in accordance with the attention given. Thus, the Blessed One, showing that many forms, acting in combination, are a condition for consciousness, indicated it with the plural noun “rūpe ca” (and on forms).
Và sự nhận biết bản chất đối tượng của (nhãn thức) này, vốn có sự tồn tại phụ thuộc vào quyền (indriya), không chỉ xảy ra theo nghĩa màu sắc của một hoặc hai phần tử (kalāpa) hoặc một vài phần tử màu sắc, mà là theo nghĩa màu sắc nằm trong tầm nhận thức tùy theo sự chú ý. Do đó, Đức Phật đã dùng số nhiều “và các sắc” (rūpe cā) để chỉ ra rằng nhiều sắc tập hợp lại mới là duyên cho thức (viññāṇa).
Yaṃ pana ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā, taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1) vuttaṃ, taṃ kathanti?
How then is what is stated, “The form-base (rūpāyatana) is a condition for the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) and its associated phenomena by way of object-condition” (Paṭṭhā. 1.1.1)?
Vậy điều đã nói rằng “sắc xứ (rūpāyatana) là duyên cho nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó bằng duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya)” (Paṭṭhā. 1.1.1) là như thế nào?
Tampi yādisaṃ rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, tādisameva sandhāya vuttaṃ.
That too is stated with reference to the kind of form-base that is an object-condition for eye-consciousness.
Điều đó cũng được nói để chỉ sắc xứ (rūpāyatana) như nó là duyên đối tượng cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Kīdisaṃ pana tanti?
But what kind is that?
Vậy nó là như thế nào?
Samuditanti pākaṭoyamattho.
It is clear that it is a collection.
Là tập hợp lại, ý nghĩa này là rõ ràng.
Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘āyatanasallakkhaṇavasena cakkhuviññāṇādayo sallakkhaṇārammaṇā, na dabyasallakkhaṇavasenā’’ti, taṃ yuttameva hoti.
And therefore, what some say, namely, “Eye-consciousness etc. have a discernable object by way of discerning the sense-base (āyatana), not by way of discerning the substance (dabba),” is indeed correct.
Và như vậy, điều mà một số người nói rằng “nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v., có đối tượng là sự nhận biết xứ (āyatana), chứ không phải sự nhận biết vật chất (dabba)” thì hoàn toàn hợp lý.
Na cettha samudāyārammaṇatā āsaṅkitabbā samudāyābhogasseva abhāvato, samuditā pana vaṇṇadhammā ārammaṇapaccayā honti.
And here, the conditionality of a collection (samudāyārammaṇatā) should not be suspected, since there is no apprehension of a collection; rather, it is the aggregated color-phenomena (vaṇṇadhammā) that are object-conditions.
Và ở đây không nên nghi ngờ về việc đối tượng là một tập hợp (samudāya) vì không có sự chú ý đến tập hợp; nhưng các pháp sắc (vaṇṇadhamma) tập hợp lại mới là duyên đối tượng.
Kathaṃ pana paccekaṃ asamatthā samuditā ārammaṇā honti, na hi paccekaṃ daṭṭhuṃ asakkontā andhā samuditā passantīti?
But how can individually incapable (paccekaṃ asamatthā) phenomena become objects when collected? For blind people, unable to see individually, do not see when collected, do they?
Nhưng làm thế nào các pháp riêng lẻ không có khả năng lại có thể là đối tượng khi tập hợp lại? Chẳng lẽ những người mù không thể nhìn riêng lẻ lại có thể nhìn khi tập hợp lại sao?
Nayidamekantikaṃ visuṃ asamatthānaṃ sivikāvahanādīsu samatthatāya dassanato.
This is not absolute, as it is seen that those individually incapable, such as in carrying a palanquin, are capable when collected.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì có thể thấy những người không có khả năng riêng lẻ lại có khả năng khi tập hợp lại trong việc khiêng kiệu, v.v.
Kesādīnañca yasmiṃ ṭhāne ṭhitānaṃ paccekaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ na sakkā, tasmiṃyeva ṭhāne samuditānaṃ taṃ gahetuṃ sakkāti bhiyyopi tesaṃ saṃhaccakāritā paribyattā.
And for hairs etc., in a place where it is not possible to grasp their color individually, it is possible to grasp it when they are collected in that very place. This further makes their combined action evident.
Và đối với tóc (kesa), v.v., ở nơi mà không thể nhận biết màu sắc riêng lẻ, thì ở chính nơi đó, khi chúng tập hợp lại, có thể nhận biết màu sắc. Điều này càng làm rõ khả năng hoạt động tập thể của chúng.
Etena kiṃ cakkhuviññāṇassa paramāṇurūpaṃ ārammaṇaṃ, udāhu taṃsamudāyotiādikā codanā paṭikkhittā veditabbā.
By this, it should be understood that questions like, “Is an atomic form (paramāṇurūpa) an object of eye-consciousness, or is it a collection of such?” are refuted.
Qua đó, cần hiểu rằng các câu hỏi như “sắc nguyên tử (paramāṇurūpa) là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa) hay là tập hợp của chúng?” đã bị bác bỏ.
‘‘Sotañca paṭicca sadde cā’’tiādīsupi ayameva nayo.
The same method applies to “Sotañca paṭicca sadde ca” (dependent on the ear and on sounds) etc.
Trong “dựa vào tai và các âm thanh” (sotañca paṭicca sadde cā), v.v., cũng theo cách này.
Evampi attho labbhatīti ‘‘manodhātuyāpī’’ti pi-saddena na kevalaṃ javanapariyosānā manoviññāṇadhātuyeva sampiṇḍīyati, atha kho tadārammaṇabhavaṅgasaṅkhātāpi sampiṇḍīyatīti evampi attho labbhati, sambhavatīti attho.
Even thus, the meaning is obtained: by the word ‘pi’ in ‘manodhātuyāpi’, not only is the mind-consciousness element that ends the javana process included, but also what is designated as tadārammaṇa-bhavaṅga is included. Thus, this meaning is obtained, that is to say, it is possible.
Ngay cả như vậy, ý nghĩa cũng có được (evampi attho labbhati) có nghĩa là với từ pi trong “ngay cả ý giới” (manodhātuyāpi), không chỉ ý thức giới (manoviññāṇadhātu) kết thúc bằng javana được bao gồm, mà cả các tâm (citta) được gọi là tadārammaṇa và bhavanga cũng được bao gồm. Như vậy, ý nghĩa này có được, tức là có thể xảy ra.
Evaṃ satīti evaṃ aññamanodhātuppavattiyā oraṃ pavattacittānaṃ manoviññāṇadhātutādassane sati.
When this is so: when there is a showing of those cittas, which arise after the arising of other mind-elements, as mind-consciousness element.
Khi điều đó xảy ra như vậy (evaṃ sati) có nghĩa là khi các tâm (citta) phát sinh sau sự phát sinh của ý giới (manodhātu) khác được chỉ ra là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Satipi manaso sambhūtabhāve manodhātuyā manoviññāṇadhātubhāvappasaṅgo na hotiyeva taṃsabhāvasseva manoviññāṇadhātubhāvena niddiṭṭhattā.
Even though they arise from mind, there is no implication that the mind-element (manodhātu) is a mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), because only its own nature is designated as the mind-consciousness element.
Ngay cả khi ý (manas) có trạng thái phát sinh, thì không có sự liên quan đến việc ý giới (manodhātu) có trạng thái ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vì chỉ bản chất của nó mới được chỉ định là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Idāni tamevatthaṃ ‘‘pañcaviññāṇadhātumanodhātū’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti.
Now, he clarifies that very meaning with “pañcaviññāṇadhātumanodhātū” and so forth.
Bây giờ, (người ta) làm rõ hơn ý nghĩa đó bằng “năm thức giới và ý giới” (pañcaviññāṇadhātumanodhātū), v.v.
Tabbidhurasabhāvenāti pañcaviññāṇadhātūhi visadisasabhāvena.
By their distinct nature: by a nature dissimilar to the five sense-consciousness elements.
Do bản chất khác biệt với chúng (tabbidhurasabhāvenā) có nghĩa là do bản chất khác biệt với năm thức giới (pañcaviññāṇadhātu).
Uppattiṭṭhānena cāti manodhātukiriyamanoviññāṇadhātuādīhi paricchinnena uppajjanaṭṭhānena ca.
And by their place of origin: and by the place of origin delimited by the mind-element, functional mind-consciousness element, and so forth.
Và do nơi phát sinh (uppattiṭṭhānena cā) có nghĩa là do nơi phát sinh được phân định bởi ý giới (manodhātu), ý thức giới hữu công (kiriyamanoviññāṇadhātu), v.v.
Idāni ekattaggahaṇaṃ vināpi yathāvuttassa atthassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘anupanītepī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the possibility of the aforementioned meaning even without a grasp of their unity, “anupanītepī” and so forth are stated.
Bây giờ, để chỉ ra khả năng tồn tại của ý nghĩa đã nói ngay cả khi không nắm bắt sự đồng nhất, đoạn “ngay cả khi chưa được đưa đến” (anupanītepi) v.v. đã được nói.
Tattha sāmaññavasenāti sadisatāvasena.
There, in a general sense: in the sense of similarity.
Ở đó, “theo nghĩa sāmaññavasena” (sāmaññavasenā) có nghĩa là theo nghĩa tương đồng.
Tassāti bhavaṅgānantaraṃ uppannacittassa.
Of that: of the citta that arises immediately after bhavaṅga.
“Của nó” (tassā) là của tâm sinh khởi ngay sau bhavaṅga (tâm hộ kiếp).
Amanoviññāṇadhātubhāvāsiddhitoti manodhātubhāvāsiddhito.
Because its non-mind-consciousness element nature is not established: because its mind-element nature is not established.
“Vì không thành tựu trạng thái ý thức giới” (amanoviññāṇadhātubhāvāsiddhito) có nghĩa là vì không thành tựu trạng thái ý giới.
Na hi ‘‘manoviññāṇadhātuyāpi uppajjitvā niruddhasamanantaraṃ uppajjati cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātū’’ti idaṃ vacanaṃ bhavaṅgānantaraṃ uppannacittassa manodhātubhāvaṃ sādheti.
Indeed, the statement, “a citta arises immediately after a mind-consciousness element has arisen and ceased…etc… that mind-consciousness element,” does not establish the mind-element nature of the citta that arises immediately after bhavaṅga.
Thật vậy, lời nói này: “Ngay cả ý thức giới cũng sinh khởi và ngay sau khi diệt, tâm sinh khởi… v.v… ý thức giới tương ứng” không chứng minh trạng thái ý giới của tâm sinh khởi ngay sau bhavaṅga.
Siddhe hi manodhātubhāve taṃ tassa nivattakaṃ siyāti adhippāyo.
The intention is that if its mind-element nature were established, that (statement) would refute it.
Ý nghĩa là: khi trạng thái ý giới đã được chứng minh, thì điều đó có thể là sự loại trừ của nó.
Manoviññāṇadhātuyā pana uppannassa cittassa manoviññāṇadhātubhāvadīpakaṃ vacanaṃ tādisāya manodhātuyāpi manoviññāṇadhātubhāvameva dīpeyyāti kathaṃ tassā nivattakaṃ siyāti āha ‘‘na hi yaṃ codīyati, tadeva parihārāya hotī’’ti.
But the statement that illuminates the mind-consciousness element nature of the citta that arises from a mind-consciousness element would also illuminate the mind-consciousness element nature of such a mind-element. How then could it refute it? He says, “Indeed, what is questioned cannot itself be the solution.”
Tuy nhiên, lời nói làm sáng tỏ trạng thái ý thức giới của tâm sinh khởi trong ý thức giới, thì có thể làm sáng tỏ chính trạng thái ý thức giới của ý giới như vậy, vậy thì làm sao nó có thể là sự loại trừ của ý giới đó? Do đó, đã nói: “Thật vậy, điều bị chất vấn không thể là câu trả lời”.