Vipākavippayuttānaṃ saṅgahāsaṅgahā vissajjitā, evamidhāpi vissajjitabbaṃ siyā.
The inclusion and non-inclusion of the disjoined are explained. Similarly, it should be explained here too.
Sự nhiếp và không nhiếp của các pháp không tương ưng với quả dị thục đã được giải thích, thì ở đây cũng nên được giải thích như vậy.
Tenāha ‘‘vipākā dhammāti imassa viya vissajjanaṃ siyā’’ti.
Thus, he says: "There should be an explanation like 'resultant phenomena'."
Do đó, đã nói: “nên có sự giải thích như của ‘các pháp quả dị thục’”.
Tasmāti yasmā vippayuttena saṅgahitāsaṅgahitapadaniddese nippadesāva viññāṇaphassavedanā gahitā, tasmā.
"Therefore," it is because consciousness, contact, and feeling are taken exhaustively in the explanation of inclusion and non-inclusion with the disjoined.
Tasmā (do đó) là vì trong phần giải thích về sự nhiếp và không nhiếp của pháp không tương ưng, thức, xúc, thọ đã được đề cập một cách không có phần còn lại, do đó.
Tatthāti dhātukathāyaṃ.
"There" means in the Dhātukathā.
Tatthā (ở đó) là trong Dhātukathā.
Abhidhammabhājanīyavasenāti imasmiṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge abhidhammabhājanīyavasena.
"According to the Abhidhamma division" means according to the Abhidhamma division in this analysis of dependent origination.
Abhidhammabhājanīyavasena (theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp) là trong phần phân tích duyên khởi này, theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp.
Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā cā’’tiādi.
Thus, he says: "Ignorance conditions formations," etc.
Do đó, đã nói: “Do vô minh duyên hành v.v...”.
Tena yathāvuttaatthavaṇṇanā suttantabhājanīyavasena vuttāti yathādassitaṃ virodhaṃ pariharati.
Thereby, he overcomes the discrepancy shown, by stating that the aforementioned explanation of meaning is given according to the Suttanta division.
Do đó, sự giải thích ý nghĩa đã nói được nói theo cách phân tích của kinh tạng, nên tránh được sự mâu thuẫn đã chỉ ra.
Yadi abhidhammabhājanīyavasena dhātukathāpāḷi pavattā, atha kasmā ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito.
If the Dhātukathā Pāḷi proceeds according to the Abhidhamma division, then why is existence explained in terms of clung-to aggregates, with statements such as: "The sense-sphere existence is included in five aggregates, eleven sense bases, and seventeen elements.
Nếu kinh Dhātukathā được trình bày theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp, thì tại sao sự hữu (bhava) lại được giải thích theo uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) như “Dục hữu (kāmabhava) được nhiếp bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới.
Rūpabhavo pañcahi khandhehi pañcahāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi saṅgahito’’tiādinā (dhātu. 67-68) upādinnakkhandhavasena bhavo vissajjitoti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘bhavo pana…pe… na abhidhammabhājanīyavasena gahito’’ti.
The form-sphere existence is included in five aggregates, five sense bases, and eight elements" (Dhātu. 67-68)? Keeping this question in mind, he says: "But existence...etc.... is not taken according to the Abhidhamma division."
Sắc hữu (rūpabhava) được nhiếp bởi năm uẩn, năm xứ, tám giới” v.v... (Dhātu. 67-68)? Để giải đáp câu hỏi này, đã nói: “Nhưng sự hữu…pe… không được đề cập theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp”.
Evañca katvāti abhidhammabhājanīyavasena aggahitattā eva.
"And having done so" means precisely because it is not taken according to the Abhidhamma division.
Evañca katvā (và đã làm như vậy) là vì không được đề cập theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp.
Tatthāti dhātukathāyaṃ.
"There" means in the Dhātukathā.
Tatthā (ở đó) là trong Dhātukathā.
Vipākañhetanti hi-saddo hetuattho.
"For it is resultant": the word "hi" is causal.
Vipākañheta (vì quả dị thục đó) là từ hi có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā yathāvuttabāttiṃsavidhaviññāṇaṃ vipākaṃ, tasmā taṃ saṅkhārapaccayanti imamatthaṃ dassento ‘‘viññāṇassa vipākattā’’tiādimāha.
Since the thirty-two kinds of consciousness as stated are resultant, they are conditioned by formations. Showing this meaning, he says: "Because consciousness is resultant," etc.
Vì ba mươi hai loại thức đã nói là quả dị thục, nên để chỉ rõ ý nghĩa “thức đó là do duyên hành”, đã nói: “vì thức là quả dị thục” v.v...
‘‘Somanassasahagatāneva sandhāya vutta’’nti idaṃ vicāretabbaṃ upekkhāsahagatakusalākusalajavanānantarampi somanassasahagatatadārammaṇassa icchitattā.
"It is stated with reference only to those accompanied by joy" – this should be investigated, as tadārammaṇa accompanied by joy is desired even after unwholesome javana and wholesome javana accompanied by equanimity.
“Chỉ đề cập đến những tâm tương ưng với hỷ” – điều này cần được xem xét, vì sau các tâm tốc hành thiện và bất thiện tương ưng với xả, vẫn mong muốn có tâm tadārammaṇa tương ưng với hỷ.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa pariyosāne ahetukacittaṃ tadārammaṇabhāvena patiṭṭhātī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) vatvā ‘‘iṭṭhārammaṇe pana santīraṇampi tadārammaṇampi somanassasahagatamevā’’ti vuttaṃ.
Thus, in the commentary it is said: "At the end of any of the four two-rooted wholesome cittas, an ahetuka citta becomes established as tadārammaṇa" (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 498, Vipākuddhārakathā). Having said this, it is stated: "But in the case of a desirable object, santīraṇa and tadārammaṇa are always accompanied by joy."
Thật vậy, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) sau khi nói “sau khi một trong bốn tâm tốc hành thiện nhị nhân kết thúc, tâm vô nhân sẽ an trú dưới dạng tadārammaṇa” (Dha. Sa. Aṭṭha. 498, Vipākuddhārakathā), đã nói “nhưng trong đối tượng khả ái, cả santīraṇa và tadārammaṇa đều tương ưng với hỷ.”
Kusalākusalañhi abhiiṭṭhampi ārammaṇaṃ tathābhisaṅkharaṇena kadāci na majjhattaṃ katvā na pavattati, vipākaṃ pana yathāsabhāvatova ārammaṇarasaṃ anubhavati.
Wholesome and unwholesome kamma, even with a highly desirable object, may not always proceed by making it neutral through such formation, but resultant kamma experiences the essence of the object according to its own nature.
Tâm thiện và bất thiện có thể không vận hành một cách trung tính khi đối tượng được tạo tác một cách đặc biệt là khả ái, nhưng quả dị thục (vipāka) thì trải nghiệm vị của đối tượng đúng theo bản chất của nó.
Tenāha ‘‘na sakkā vipākaṃ vañcetu’’nti.
Thus, he says: "It is not possible to deceive the resultant."
Do đó, đã nói: “Không thể lừa dối quả dị thục.”
Kiriyajavanānaṃ pana visayābhisaṅkharaṇassa balavabhāvato tadanantarānaṃ tadārammaṇānaṃ yathāvisayaṃ vedanāvasena tadanuguṇatā icchitā.
However, due to the powerful nature of the functional javana's conditioning of the object, the suitability of the immediately following tadārammaṇa consciousnesses, according to the object and by way of feeling, is desired.
Nhưng đối với các tâm tốc hành duy tác (kiriyajavana), do sức mạnh của sự tạo tác đối tượng, nên các tâm tadārammaṇa theo sau chúng được mong muốn có sự tương ứng với đối tượng theo cảm thọ.
Ye pana kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na icchanti, tesaṃ vattabbameva natthi.
But for those who do not accept tadārammaṇa immediately following functional javana, there is nothing to say.
Những ai không mong muốn tadārammaṇa sau các tâm tốc hành duy tác thì không cần phải nói đến.
Yaṃ pana ‘‘javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’’nti vuttaṃ, taṃ kusalaṃ sandhāya vuttanti ca vuttaṃ.
As for what was said, "tadārammaṇa should be determined by javana," that was said with reference to wholesome (javana).
Điều đã nói “tadārammaṇa phải được quy định bởi javanā” cũng được nói là đề cập đến thiện.
Tasmā yathāvutto vicāretabbo.
Therefore, what was stated should be considered.
Do đó, điều đã nói cần được xem xét.
Tihetukajavanāvasāne ca duhetukajavanāvasāne cāti samuccayattho ca-saddo.
The word ca (and) has a collective meaning, signifying "at the end of three-rooted javana and at the end of two-rooted javana."
Từ ca (và) là một từ nối, có nghĩa là cả khi tâm tốc hành tam nhân kết thúc và khi tâm tốc hành nhị nhân kết thúc.
Keci pana vibhāgaṃ akatvā ‘‘kusalajavanāvasānepi ahetukatadārammaṇaṃ hotīti ‘yebhuyyenā’ti vutta’’nti vadanti.
Some, however, without making a distinction, say: "It was said 'for the most part' because even at the end of wholesome javana, a rootless tadārammaṇa can occur."
Một số người không phân biệt và nói: “Ngay cả khi tâm tốc hành thiện kết thúc, tadārammaṇa vô nhân cũng xuất hiện, nên đã nói ‘yebhuyyena’ (chủ yếu).”
Lobhacittassa vā sattānaṃ bahulaṃ uppajjanato ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ.
Or, "yebhuyyena" (for the most part) was stated because the mind of greed arises frequently in beings.
Hoặc vì tâm tham (lobhacitta) thường xuyên sinh khởi ở chúng sinh, nên đã nói “yebhuyyena” (chủ yếu).
‘‘Sakiṃ vā’’ti vacanasiliṭṭhatāvasena vuttaṃ yathā ‘‘aṭṭha vā dasa vā’’ti dassetuṃ ‘‘dirattatirattādīsu viya veditabba’’nti āha.
To show that it was stated by way of idiomatic expression, like "eight or ten," he says "it should be understood as in the case of two or three nights, etc."
Để chỉ rõ rằng điều đã nói “sakiṃ vā” (một lần hoặc) là theo cách diễn đạt của lời nói, như “tám hoặc mười”, đã nói: “nên hiểu như trong ‘hai hoặc ba đêm’ v.v...”.
Vā-saddassa abhāvāti suyyamānassa vā-saddassa abhāvena vuttaṃ.
"Vā-saddassa abhāvā" (due to the absence of the word vā) refers to the absence of the word vā when it is heard.
Vā-saddassa abhāvā (do không có từ vā) là do không có từ vā được nghe thấy.
Atthato pana tatthāpi vā-saddo labbhateva.
But in meaning, the word vā is certainly obtainable there too.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ở đó cũng có thể có từ vā.
Tirattaṃ pana vāsādike labbhamāne diratte vattabbameva natthīti dirattaggahaṇaṃ visuṃ na yojetīti adhippāyena ‘‘vacanasiliṭṭhatāmattenā’’ti vuttaṃ.
Since "three nights" can include instances like dwelling elsewhere, there is nothing to say about "two nights," and thus the inclusion of "two nights" is not connected separately; with this intention, it was said "by mere idiomatic expression."
Lại nữa, khi có thể ở lại ba đêm v.v., thì không có gì đáng nói về hai đêm, vì vậy ý nghĩa là không nên kết hợp riêng biệt việc nắm giữ hai đêm. Do đó, đã nói “chỉ bằng sự gắn kết của lời nói”.
Kevalaṃ ‘‘tiratta’’nti vutte aññattha vāsādinā antaritampi tirattaṃ gaṇheyya, dirattavisiṭṭhaṃ pana tirattaṃ vuccamānaṃ tena anantaritameva tirattaṃ dīpetīti āha ‘‘nirantaratirattadassanatthaṃ vā’’ti.
Merely saying "three nights" might include "three nights" interrupted by dwelling elsewhere; but "three nights" specified with "two nights" indicates uninterrupted "three nights," thus he says "or to show uninterrupted three nights."
Chỉ khi nói “ba đêm” thì có thể hiểu là ba đêm bị gián đoạn bởi sự ở lại ở nơi khác v.v. Nhưng khi nói ba đêm được đặc trưng bởi hai đêm, điều đó cho thấy ba đêm không bị gián đoạn. Do đó, đã nói “hoặc để chỉ ra ba đêm liên tục”.
Balavarūpādike ārammaṇeti atimahati rūpādiārammaṇe.
"Balavarūpādike ārammaṇe" (when the object is very strong, like rūpa, etc.) means when the object, such as rūpa, is extremely powerful.
Trong đối tượng như sắc v.v. mạnh mẽ và tối thượng nghĩa là trong đối tượng sắc v.v. rất lớn.
‘‘Adhippāyo’’ti etena ekacittakkhaṇāyukepi visaye kadāci tadārammaṇaṃ uppajjeyyāti ‘‘sakiṃ evā’’tiādinā vuttamatthaṃ ulliṅgeti.
By "adhippāyo" (intention), he indicates the meaning stated by "sakiṃ evā" (only once) and so forth, that tadārammaṇa might sometimes arise even for an object lasting only one mind-moment.
Với “ý định” này, ý nghĩa được nói bằng “chỉ một sát-na tâm” v.v. được đề cập, rằng đôi khi đối tượng đó có thể phát sinh ngay cả trong một sát-na tâm.
‘‘Sabbadvāresu tadārammaṇe dve eva cittavārā āgatā’’ti vuttattā ayampi attho vicāretvā gahetabbo.
Since it was stated, "in all doors, only two mind-process paths occurred for tadārammaṇa," this meaning should also be considered and accepted.
Vì đã nói “chỉ có hai lộ tâm tadārammaṇa xuất hiện ở tất cả các cửa”, nên ý nghĩa này cũng cần được xem xét và chấp nhận.
Anurūpāya paṭisandhiyāti attano attano anucchavikena paṭisandhānakiccena.
"Anurūpāya paṭisandhiyā" (by suitable rebirth) means by the appropriate function of rebirth for each individual.
Bởi sự tái tục tương ứng nghĩa là bởi chức năng tái tục phù hợp với mỗi cái riêng của nó.
Anussaraṇattho byāpāro anussaraṇabyāpāro.
The activity of remembering is anussaraṇabyāpāro (the activity of remembrance).
Hành động ghi nhớ là hành động ghi nhớ.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati.
"Kecī" (some) refers to Dhammasiri Thera.
Một số người nói điều này ám chỉ Trưởng lão Dhammasiri.
Tīsu javanavāresu…pe… bhavitabbanti kammādiupaṭṭhānassa parato tīhi javanavārehi pavattitabbanti attho.
"Tīsu javanavāresu…pe… bhavitabbaṃ" (in three javana-processes…etc.…it must exist) means that the appearance of kamma, etc., must occur in the three javana-processes that follow.
Trong ba lộ javanā… v.v… phải xảy ra nghĩa là sự hiện diện của nghiệp v.v. phải xảy ra bởi ba lộ javanā sau đó.
Tenāha ‘‘aneka…pe… abhippalambanañca hotī’’ti.
Therefore, he says "aneka…pe… abhippalambanañca hotī" (it is also manifold…etc.…and a firm grasping).
Do đó, đã nói “nhiều… v.v… và sự chấp thủ”.
Tasmāti yasmā ekajavanavārasseva kammādiupaṭṭhānena maraṇaṃ na sambhavati, tasmā.
"Tasmā" (therefore) means because death cannot occur with the appearance of kamma, etc., in a single javana-process.
Do đó nghĩa là vì cái chết không thể xảy ra chỉ với sự hiện diện của nghiệp v.v. của một lộ javanā.
Phoṭṭhabbassāti pahāraphoṭṭhabbassa.
"Phoṭṭhabbassā" (of the tangible) refers to the tangible object of impact.
Của xúc nghĩa là của xúc chạm.
Bhavaṅgacitte vattamāne, antarantarā pañcadvāravīthiyā vā vattamānāya phoṭṭhabbasamāyoge paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanuppatti yuttā, tathāpi kismiñci cintiyamāne tamevārabbha ekasmiṃ javanavāre pavatte pacchā kāyadvārāvajjanuppatti siyā cittassa lahuparivattibhāvatoti kecivādassa adhippāyo.
While the bhavaṅga mind is occurring, or while a five-door cognitive process is occurring intermittently, the arising of the mind-door-adverting consciousness (manodvārāvajjanā) is appropriate first in the contact with the tangible, even though the arising of the body-door-adverting consciousness (kāyadvārāvajjanā) might occur later in a single javana-process that arises concerning something being thought of, due to the swift changeability of the mind—this is the intention of some.
Ý định của một số người là: khi tâm hộ kiếp đang diễn ra, hoặc khi lộ ngũ môn đang diễn ra xen kẽ, sự phát sinh của kāyadvārāvajjanā (tâm hướng ngũ môn) đầu tiên là hợp lý khi có sự tiếp xúc của xúc. Tuy nhiên, nếu một điều gì đó đang được suy nghĩ, thì sau khi một lộ javanā diễn ra liên quan đến điều đó, kāyadvārāvajjanā có thể phát sinh sau đó, do tâm có tính chất thay đổi nhanh chóng.
Yathā niddāyantassa phoṭṭhabbasamāyogena pabujjhanakāle manodvārāvajjanameva āvaṭṭeti, na kāyadvārāvajjanaṃ.
Just as when a sleeping person awakens due to contact with a tangible object, it is only the mind-door-adverting consciousness that adverts, not the body-door-adverting consciousness.
Cũng như khi một người đang ngủ thức dậy do sự tiếp xúc của xúc, chỉ có manodvārāvajjanā (tâm hướng ý môn) quay lại, chứ không phải kāyadvārāvajjanā.
‘‘Pañcahi viññāṇehi na paṭibujjhatī’’ti (vibha. 751) hi vuttaṃ.
For it has been said, "one does not awaken with the five consciousnesses."
Thật vậy, đã nói “người ta không thức dậy bởi năm thức” (Vibh. 751).
Evaṃsampadaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood in a similar way.
Hoặc điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Lahukapaccupaṭṭhānanti lahuupaṭṭhānaṃ.
"Lahukapaccupaṭṭhānaṃ" (swift manifestation) means swift appearance.
Sự hiện diện nhanh chóng nghĩa là sự xuất hiện nhanh chóng.
Manodvārassa visayo kammādiko.
"Manodvārassa visayo" (the object of the mind-door) is kamma and so forth.
Đối tượng của ý môn là nghiệp v.v.
Lahukatāti lahupaṭṭhānatā.
"Lahukatā" (swiftness) means swift manifestation.
Tính nhanh chóng nghĩa là tính xuất hiện nhanh chóng.
Rūpānanti cakkhādirūpadhammānaṃ.
"Rūpānaṃ" (of rūpas) refers to the rūpa-dhamma of the eye, etc.
Của các sắc nghĩa là của các pháp sắc như mắt v.v.
Visayabhāvepīti rūpāyatanādivisayasabbhāvepi.
"Visayabhāvepī" (even in the state of being an object) means even in the existence of objects like rūpāyatana, etc.
Ngay cả khi có đối tượng nghĩa là ngay cả khi có đối tượng như sắc xứ v.v.
Yesaṃ visayo atthīti yesaṃ nippariyāyena visayo atthi.
"Yesaṃ visayo atthī" (for whom there is an object) means for whom there is an object in the absolute sense.
Những cái có đối tượng nghĩa là những cái có đối tượng một cách trực tiếp.
Taṃdassanatthamevāti tesaṃ sārammaṇānaṃyeva dassanatthaṃ.
"Taṃdassanatthamevā" (only to show that) means only to show those with objects.
Chỉ để chỉ ra điều đó nghĩa là chỉ để chỉ ra những cái có đối tượng đó.
Tenāti tasmā.
"Tenā" (therefore) means for that reason.
Do đó nghĩa là vì vậy.
Aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ āha yato duggatipaṭisandhi dassīyatīti adhippāyo.
He states "an undesirable object" with the intention that it shows rebirth-linking in an unfortunate destination.
Nói đối tượng không mong muốn có ý nghĩa là từ đó sự tái tục ác được chỉ ra.
Yadi evaṃ ‘‘rāgādihetubhūta’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘tampi hi…pe… hotī’’ti.
If so, why is it said "caused by defilements like greed, etc.?" He answers: "For even that…pe… is."
Nếu vậy, tại sao lại nói “là nhân của tham v.v.”? Đã nói “cái đó cũng… v.v… là”.
Tampīti aniṭṭhārammaṇampi.
"Even that" refers to an undesirable object.
Cái đó cũng nghĩa là đối tượng không mong muốn cũng.
Yasmā pana hīnaṃ ārammaṇanti ārammaṇabhūtakammanimittaṃ adhippetaṃ, tasmā ‘‘akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
However, since a base object, being a low object, is intended to be a karma-sign, it is stated "or of those co-arisen with karma producing unwholesome result," etc.
Vì "đối tượng thấp kém" (hīnaṃ ārammaṇaṃ) được hiểu là nghiệp tướng (kammanimitta) làm đối tượng, nên đã nói "hoặc đồng sanh với nghiệp sanh quả bất thiện" (akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā) v.v.
Kammanimittabhūtañhi ārammaṇaṃ yaṃ vipākassa janakaṃ kammaṃ, tena sahajātānaṃ, tassa kammassa sadisāsannajavanasahajātānañca rāgādīnaṃ ārammaṇapaccayasaṅkhāto hetu hoti, so eva cassa hīnabhāvoti dassetuṃ ‘‘tañhī’’tiādi vuttaṃ.
The object, being a karma-sign, becomes the cause (hetu) in the sense of object-condition (ārammaṇa-paccaya) for the karma that is the producer of the result and for the greed, etc., that are co-arisen with that karma and with the similar and proximate javanas of that karma. To show that this is also its low state, it is stated "for that" etc.
Thật vậy, đối tượng là nghiệp tướng, là nghiệp sanh quả, thì các pháp đồng sanh với nghiệp ấy, và các tham ái (rāga) v.v. đồng sanh với những tâm javana gần gũi, tương tự với nghiệp ấy, đều có đối tượng làm duyên (ārammaṇapaccaya). Để chỉ rõ rằng chính điều đó là trạng thái thấp kém của nó, nên đã nói "vì điều đó" (tañhi) v.v.
Kammavasena aniṭṭhanti hīnassa akusalakammassa ārammaṇato ārammaṇatāvasena hīnanti katvā aniṭṭhaṃ, sabhāvena iṭṭhampīti adhippāyo.
"Undesirable by way of karma" means that it is made undesirable by being low in the sense of being the object of unwholesome karma, but by its nature it can also be desirable—such is the intention.
"Không đáng mong muốn theo nghiệp" (kammavasena aniṭṭhaṃ) có nghĩa là, vì đối tượng của nghiệp bất thiện thấp kém, nên nó bị coi là thấp kém theo khía cạnh đối tượng, và không đáng mong muốn, dù tự tánh của nó có thể là đáng mong muốn.
‘‘Aññathā cā’’tiādinā kammanimittārammaṇassa akusalavipākassa na sambhavoti dasseti.
By "otherwise" etc., it is shown that the unwholesome result of a karma-sign object is not possible.
Với "nếu không thì" (aññathā ca) v.v. thì chỉ rõ rằng không thể có quả bất thiện của đối tượng là nghiệp tướng.
Āsannakatakammārammaṇasantatiyanti āsannakatassa kammassa ārammaṇasantāne.
"In the continuum of the object of karma done recently" means in the object continuum of karma done recently.
"Trong dòng đối tượng của nghiệp đã tạo tác gần đây" (āsannakatakammārammaṇasantatiyaṃ) là trong dòng đối tượng của nghiệp đã tạo tác gần đây.
Taṃsadisanti yathāvuttakammārammaṇasadisaṃ.
"Similar to that" means similar to the aforementioned karma-object.
"Tương tự như vậy" (taṃsadisaṃ) là tương tự như đối tượng nghiệp đã nói.
Paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpakanti paṭisandhiyā ārammaṇassa upaṭṭhāpakaṃ.
"Presenting the object for rebirth-linking" means presenting the object for rebirth-linking.
"Làm hiện khởi đối tượng của tái sanh" (paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpakaṃ) là làm hiện khởi đối tượng của tái sanh.
Cutiāsannajavanānaṃ paṭisandhijanakatte ayamattho labbheyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘na ca paṭisandhiyā’’tiādi.
Considering the objection that this meaning might be obtained if decease-proximate javanas are producers of rebirth-linking, he says: "And not of rebirth-linking," etc.
Để xem xét sự chất vấn rằng điều này có thể đúng nếu các tâm javana cận tử sanh ra tái sanh, nên đã nói "và không phải của tái sanh" (na ca paṭisandhiyā) v.v.
Taṃsamānavīthiyanti tāya paṭisandhiyā ekavīthiyaṃ.
"In the same thought-process as that" means in the same thought-process as that rebirth-linking.
"Trong cùng một tiến trình tâm" (taṃsamānavīthiyaṃ) là trong cùng một tiến trình tâm với tái sanh ấy.
Na assāditānīti assādanabhūtāya taṇhāya na āmaṭṭhāni.
"Not savored" means not touched by craving, which is the act of savoring.
"Không được nếm trải" (na assāditāni) là không bị tham ái (taṇhā) chạm đến, tức là không được nếm trải.
Tatthāti ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānātī’’ti pāḷivaṇṇanāyaṃ.
There means in the commentary on the Pali text "one does not discern any phenomenon with the five consciousnesses."
"Ở đó" (tattha) là trong phần chú giải về lời kinh "không nhận biết bất kỳ pháp nào bằng năm thức" (pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti).
Na kañci dhammaṃ paṭivijānātīti ettha na sabbe rūpādidhammā dhammaggahaṇena gahitāti yathādhippetadhammadassanatthaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammāti (dha. pa. 1-2) evaṃ vuttaṃ ekampi kusalaṃ vā akusalaṃ vā na paṭivijānātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti dassetvā tassa atthaṃ vivaranto ‘‘yesa’’ntiādimāha.
In "one does not discern any phenomenon," to show the intended phenomenon, that not all form, etc., phenomena are taken by the term "phenomenon," it shows what is stated in the commentary, "as it is said, 'Mind is the forerunner of all phenomena' (Dhp. 1-2), one does not discern even a single wholesome or unwholesome phenomenon," and explaining its meaning, he says "of those," etc.
Trong câu "không nhận biết bất kỳ pháp nào" (na kañci dhammaṃ paṭivijānāti) này, để chỉ rõ pháp như đã được định nghĩa, không phải tất cả các pháp sắc v.v. đều được bao gồm trong sự nắm giữ pháp, nên sau khi chỉ ra rằng trong Chú giải có nói "chẳng hạn như 'các pháp do ý dẫn đầu' (dha. pa. 1-2), không nhận biết dù chỉ một pháp thiện hay bất thiện", thì khi giải thích ý nghĩa của nó, đã nói "mà những pháp ấy" (yesaṃ) v.v.
Tassattho – yesaṃ kusalākusaladhammānaṃ paṭivibhāvanappavattiyā siddhā vipākadhammatā yonisomanasikāraayonisomanasikārasamuṭṭhānā, yāya sukhaṃ vā dukkhaṃ vā taṃsantāne anveti anugacchati, pañcaviññāṇānaṃ sā vipākadhammatā paṭikkhittā paṭisedhitāti.
Its meaning is: "Of those" wholesome and unwholesome phenomena, whose activity of discernment—their resultant nature originated from wise attention and unwise attention—is established, by which happiness or suffering follows that continuum, that resultant nature is rejected for the five consciousnesses.
Ý nghĩa của nó là – "mà những pháp" (yesaṃ) thiện và bất thiện, "do sự vận hành của sự phân biệt" (paṭivibhāvanappavattiyā) mà có được trạng thái quả dị thục, sanh khởi từ tác ý như lý (yonisomanasikāra) và tác ý phi lý (ayonisomanasikāra), do đó "khổ hay lạc" (sukhaṃ vā dukkhaṃ vā) "theo sau" (anveti) dòng tâm ấy, thì "trạng thái quả dị thục ấy" (sā) của ngũ thức "bị bác bỏ" (paṭikkhittā), tức là bị phủ nhận.
Tādisamevāti kusalākusaladhammapaṭivijānanasadisameva.
"Just like that" means just like the discernment of wholesome and unwholesome phenomena.
"Cũng tương tự như vậy" (tādisamevā) là tương tự như sự nhận biết các pháp thiện và bất thiện.
Yadi pañcadvāre yathāvuttakiccassa karaṇe sahajavanakāni vīthicittāni paṭikkhittāni, kathaṃ tattha cavanupapajjanāni sambhavantīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tadārammaṇānantaraṃ panā’’tiādi.
If thought-processes accompanied by javanas performing the aforementioned function are rejected in the five doors, how can decease and rebirth occur there? Considering this objection, he says: "But immediately after that object," etc.
Nếu các tâm javana trong tiến trình tâm đồng sanh bị bác bỏ trong việc thực hiện chức năng nói trên ở ngũ môn, thì làm sao có thể có sự diệt và tái sanh ở đó? Để xem xét sự chất vấn này, đã nói "nhưng ngay sau đối tượng ấy" (tadārammaṇānantaraṃ pana) v.v.
Nippariyāyena manodvārikabhāvo manodvārāvajjanuppattipubbakoti tadabhāvenāha ‘‘iminā adhippāyenā’’ti.
The direct state of being a mind-door is preceded by the arising of mind-door adverting, so in its absence, he says: "With this intention."
Vì trạng thái ý môn một cách trực tiếp là do sự sanh khởi của ý môn hướng tâm trước đó, nên khi không có điều đó, đã nói "với ý nghĩa này" (iminā adhippāyenā).
Avasesekacittakkhaṇāyuke rūpādimhīti yojanā.
The construction is "from form, etc., having a lifespan of one remaining thought-moment."
Cần phải kết nối với "từ sắc v.v. có một sát na tâm còn lại".
Evamādiketi ādi-saddena ‘‘suddhāya vā javanavīthiyā’’tiādivacanaṃ saṅgaṇhāti.
"Such as these"—by the word "etc." it includes the statement "or by a pure javana thought-process," etc.
"Và những điều tương tự" (evamādike) thì từ "v.v." (ādi) bao gồm lời nói "hoặc bằng tiến trình tâm javana thuần túy" v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘suddhāya vāti mahaggatakammanimittārammaṇāya javanavīthiyā’’ti.
Indeed, it is said: "By 'pure' means by a javana thought-process having a mahaggata karma-sign object."
Thật vậy, đã nói "thuần túy có nghĩa là bằng tiến trình tâm javana có đối tượng là nghiệp tướng đại hành".
‘‘Viññāyatī’’ti iminā yadipi ‘‘pathavīkasiṇādī’’tiādisaddena arūpāvacarajjhānārammaṇassāpi saṅgaho sambhavati, ‘‘cakkhusotānaṃ vā’’ti pana dvāradvayasseva vasena vikappantarakaraṇaṃ yathādhippetassa atthassa ñāpakanti dasseti.
By "is discerned" it shows that even though the word "earth kashina, etc." can include the object of ārūpāvacara jhāna, the making of another alternative specifically for the two doors "of the eye or ear" indicates the intended meaning.
Với "được biết" (viññāyatī) thì chỉ rõ rằng mặc dù từ "đất biến xứ v.v." (pathavīkasiṇādī) v.v. có thể bao gồm cả đối tượng thiền vô sắc giới, nhưng việc tạo ra một lựa chọn khác chỉ dựa trên hai môn là nhãn và nhĩ ("hoặc của nhãn và nhĩ") là một dấu hiệu cho ý nghĩa đã định.
Ñāpakañca nāma agatikā gatīti yathāvuttaṃ ñāpakaṃ asambhāvento ‘‘athāpī’’tiādimāha.
And an indicator is a "refuge of the unrefuged," so considering such an indicator impossible, he says "or alternatively," etc.
Và dấu hiệu (ñāpaka) là một sự vận hành không có nguyên nhân, nên để tránh sự không tương hợp của dấu hiệu đã nói, đã nói "hoặc là" (athāpī) v.v.
Yo yattha sambhavati, tassa yojanā yathāsambhavayojanā, tāya.
"Application as appropriate" refers to the application of what is possible where it is possible.
Sự kết nối của những gì có thể xảy ra ở đó, "sự kết nối tùy theo khả năng" (yathāsambhavayojanā), bằng điều đó.
Ayampi paṭisandhīti āruppacutiyā anantaraṃ paṭisandhiṃ vadati.
"This rebirth-linking too" refers to rebirth-linking immediately after an ārūppa decease.
"Tái sanh này" (ayampi paṭisandhī) là nói về tái sanh ngay sau tâm diệt vô sắc giới.
Tatthevāti ‘‘pathavīkasiṇādikaṃ vā nimitta’’nti vutte paṭhame vikappe eva.
"In that very same" means in the first alternative where "earth kashina, etc., or a sign" is mentioned.
"Ngay tại đó" (tatthevā) là ngay trong lựa chọn đầu tiên khi nói "hoặc nghiệp tướng như đất biến xứ v.v.".
Heṭṭhimā heṭṭhimā paṭisandhi natthīti yojanā.
The construction means there is no lower rebirth-linking.
Ý nghĩa là không có tái sanh thấp hơn.
Tenāti tasmā.
"Therefore" means for that reason.
"Do đó" (tena) là vì vậy.
Tatoti catutthāruppacutito.
"From that" refers to the passing away from the fourth immaterial jhāna.
"Từ đó" (tato) là từ tâm diệt vô sắc giới thứ tư.
Tatthevāti catutthāruppe eva.
"Just there" refers to just in the fourth immaterial jhāna.
"Ngay tại đó" (tatthevā) là ngay tại vô sắc giới thứ tư.
Atītārammaṇā paṭisandhi, tato catutthāruppacutito kāmāvacare atītapaccuppannārammaṇā paṭisandhi.
Rebirth has a past object; then, from the passing away from the fourth immaterial jhāna, rebirth in the sense-sphere has a past or present object.
Tái sanh có đối tượng quá khứ, từ tâm diệt vô sắc giới thứ tư, tái sanh ở cõi dục có đối tượng quá khứ và hiện tại.
Itarāhīti āruppacutīhi.
"By the others" refers to by the passings away from the immaterial jhānas.
"Bởi những tâm khác" (itarāhi) là bởi các tâm diệt vô sắc giới.
Dutiyā āruppapaṭisandhi atītārammaṇā, itarā navattabbārammaṇāti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.
The second immaterial rebirth has a past object; the other has an unspecifiable object – thus it says "as is possible."
Tái sanh vô sắc giới thứ hai có đối tượng quá khứ, còn những tâm khác có đối tượng không thể nói, nên đã nói "tùy theo khả năng" (yathāsambhava).
Atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhīti etthāpi itarāhīti sambandho.
Here, too, the connection is "by the others" with "and rebirth in the sense-sphere has a past or present object."
Trong câu "và tái sanh ở cõi dục có đối tượng quá khứ và hiện tại" (atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhī) này cũng có sự liên kết với "bởi những tâm khác".
Sabbattha ca ‘‘yojetabbā’’ti sambandhitabbaṃ.
And everywhere, "should be connected" should be related.
Và ở khắp mọi nơi, cần phải liên kết với "nên kết nối".
Imassa visesassāti ‘‘tenā’’tiādinā yathāvuttassa visesassa.
"Of this specific characteristic" refers to the specific characteristic stated by "therefore," etc.
"Sự đặc biệt này" (imassa visesassa) là sự đặc biệt đã nói bằng "do đó" v.v.
Visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetīti.
"A separate extraction has been made" indicates a different meaning of the additional statement.
"Được trích dẫn riêng" (visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ) là lời nói bổ sung chỉ ra một ý nghĩa khác.
Ārammaṇavasena ekavidhāyāti atītārammaṇatāvasena ekavidhāya.
"Of one kind by way of object" refers to of one kind by way of having a past object.
"Một loại theo đối tượng" (ārammaṇavasena ekavidhāyā) là một loại theo đối tượng quá khứ.
Duvidhāti atītārammaṇā, paccuppannārammaṇā cāti dvippakārā.
"Of two kinds" refers to of two types, namely, having a past object and having a present object.
"Hai loại" (duvidhā) là hai loại: có đối tượng quá khứ và có đối tượng hiện tại.
Duggaticutiyā ārammaṇavasena ‘‘ekavidhāyā’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
The word "of one kind" should be brought from the passing away to a woeful state by way of object and connected.
Đối với tâm diệt ở khổ thú, cần phải đưa từ "một loại" vào và kết nối theo đối tượng.
Atītapaccuppannārammaṇatāya dvippakārā kāmāvacarapaṭisandhi, navattabbārammaṇatāya ekappakārā rūpāvacarapaṭisandhi, navattabbātītārammaṇatāya dvippakārā āruppapaṭisandhīti āha ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ti.
Sense-sphere rebirth is of two types by way of having past or present objects; fine-material rebirth is of one type by way of having an unspecifiable object; immaterial rebirth is of two types by way of having unspecifiable or past objects – thus it says, "by way of the sense-sphere, fine-material, and immaterial realms, which are of two, one, and two types respectively."
Do có đối tượng quá khứ và hiện tại nên sự tái tục cõi Dục có hai loại; do có đối tượng không thể nói ra nên sự tái tục cõi Sắc có một loại; do có đối tượng không thể nói ra và quá khứ nên sự tái tục cõi Vô Sắc có hai loại. Do đó,* nói: ‘‘tùy theo cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc có hai, một, hai loại’’.
‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ti padadvayaṃ ākaḍḍhati.
By "just so," it draws in the two phrases "by way of the sense-sphere, fine-material, and immaterial realms, which are of two, one, and two types respectively."
Với từ ‘‘cũng vậy’’,* kéo theo hai cụm từ ‘‘tùy theo cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc có hai, một, hai loại’’.
Duvidhāyāti navattabbātītārammaṇatāvasena duvidhāya.
"Of two kinds" refers to of two kinds by way of having unspecifiable or past objects.
Hai loại nghĩa là hai loại tùy theo đối tượng không thể nói ra và quá khứ.
Paccekanti visuṃ visuṃ.
"Individually" means separately.
Từng cái một nghĩa là riêng biệt từng cái.
Dvinnaṃ dvinnaṃ kāmāruppānanti etthāyaṃ yojanā – navattabbārammaṇāya āruppacutiyā anantarā atītārammaṇā paccuppannārammaṇā ca dve kāmapaṭisandhī, navattabbārammaṇā atītārammaṇā ca dve āruppapaṭisandhī, tathā atītārammaṇāyapīti imāsaṃ vasena aṭṭhavidhā.
In "for the two pairs of sense-sphere and immaterial realms," this is the connection: following the immaterial passing away with an unspecifiable object, there are two sense-sphere rebirths, having past or present objects; and there are two immaterial rebirths, having unspecifiable or past objects; similarly, with a past object – by way of these, there are eight kinds.
Trong cụm từ ‘‘hai, hai của cõi Dục và cõi Vô Sắc’’, đây là cách giải thích – ngay sau sự chết (cuti) cõi Vô Sắc với đối tượng không thể nói ra, có hai sự tái tục cõi Dục với đối tượng quá khứ và đối tượng hiện tại; có hai sự tái tục cõi Vô Sắc với đối tượng không thể nói ra và đối tượng quá khứ; cũng vậy với đối tượng quá khứ. Tám loại tùy theo những điều này.
Ādinā vimissaviññāṇenāti ekassa bhavassa ādibhūtena rūpavimissena paṭisandhiviññāṇena.
"By the consciousness beginning with" refers to the rebirth-consciousness mingled with form, which is the beginning of an existence.
Với thức hỗn hợp v.v. nghĩa là với thức tái tục hỗn hợp với sắc, là khởi đầu của một kiếp sống.
Aññatthāti saṃsedajaopapātikayoniyaṃ.
"Elsewhere" refers to in the spontaneously arising and moisture-born births.
Ở nơi khác nghĩa là trong các loài sinh ra từ ẩm ướt và loài hóa sinh.
Avacanaṃ paṭikkhepaṃ maññamāno ‘‘gandharasāhārānaṃ paṭikkhittattā’’ti vatvā sabbena sabbaṃ rūpabhave te natthīti adhippāyenāha ‘‘cakkhusotavatthusattakajīvitachakkabhāvepī’’ti.
Thinking "non-mention is rejection," and stating "because smell, taste, and nutriment are rejected," he means that they are entirely absent in the fine-material realm when he says, "even in the presence of the six-fold eye-ear-base-life group."
Cho rằng sự không nói ra là sự phủ nhận, sau khi nói ‘‘do sự phủ nhận hương, vị, thực phẩm’’,* nói với ý rằng chúng hoàn toàn không tồn tại trong cõi Sắc: ‘‘ngay cả khi có sáu nhóm nhãn, nhĩ, vật y, mạng căn’’.
Pāḷiyanti dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃ.
"In the Pāḷi" refers to in the Dhammacariya-Vibhaṅga Pāḷi.
Trong Pāḷi nghĩa là trong Dhammahadayavibhaṅgapāḷi.
Pañcāyatanānīti cakkhusotamanarūpadhammāyatanāni.
"Five sense-bases" refers to the eye, ear, mind, visual forms, and mind-objects bases.
Năm xứ nghĩa là nhãn xứ, nhĩ xứ, ý xứ, sắc xứ, pháp xứ.
Pañca dhātuyoti tā eva pañca dhātuyo.
"Five elements" refers to those same five elements.
Năm giới nghĩa là chính năm giới đó.
Vuttañhi – ‘‘rūpadhātuyā upapattikkhaṇe katamāni pañcāyatanāni pātubhavanti?
For it has been said: "At the moment of rebirth in the fine-material realm, which five sense-bases arise?
Vì đã được nói: ‘‘Vào khoảnh khắc tái sinh trong cõi Sắc, năm xứ nào phát sinh?
Cakkhāyatanaṃ rūpāyatanaṃ sotāyatanaṃ manāyatanaṃ dhammāyatanaṃ.
The eye-base, the visual forms-base, the ear-base, the mind-base, the mind-objects-base.
Nhãn xứ, sắc xứ, nhĩ xứ, ý xứ, pháp xứ.
Imāni pañcāyatanāni pātubhavanti.
These five sense-bases arise.
Năm xứ này phát sinh.
Katamā pañca dhātuyo pātubhavanti?
Which five elements arise?
Năm giới nào phát sinh?
Cakkhudhātu…pe… dhammadhātu.
The eye-element…etc.…the mind-objects-element.
Nhãn giới…pháp giới.
Imā pañca dhātuyo pātubhavantī’’ti (vibha. 1016).
These five elements arise" (Vibh. 1016).
Năm giới này phát sinh’’ (Vibha. 1016).
Cha āyatanāni saddāyatanena saddhiṃ tāniyeva.
"Six sense-bases" are those same, together with the sound-base.
Sáu xứ là chính những xứ đó cùng với thanh xứ.
Nava dhātuyoti cakkhurūpacakkhuviññāṇasotasaddasotaviññāṇamanodhammamanoviññāṇadhātuyo.
"Nine elements" refers to the eye, visual forms, eye-consciousness, ear, sound, ear-consciousness, mind, mind-objects, and mind-consciousness elements.
Chín giới nghĩa là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới, nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới, ý giới, pháp giới, ý thức giới.
Sabbasaṅgahavasenāti anavasesapariggahavasena.
"By way of comprehensive inclusion" refers to by way of complete encompassment.
Theo cách bao gồm tất cả nghĩa là theo cách bao gồm không bỏ sót.
Tatthāti rūpadhātuyaṃ.
"Therein" refers to in the fine-material realm.
Ở đó nghĩa là trong cõi Sắc.
‘‘Kathāvatthumhi cā’’tiādinā na kevalaṃ dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃyeva, atha kho pakaraṇantarepi gandhādayo paṭikkhittāti dasseti.
By "and in the Kathāvatthu," etc., it is shown that not only in the Dhammacariya-Vibhaṅga Pāḷi, but also in other treatises, odors, etc., are rejected.
Với ‘‘cũng trong Kathāvatthu’’ v.v.,* chỉ ra rằng không chỉ trong Dhammahadayavibhaṅgapāḷi mà còn trong các bộ luận khác, hương v.v. cũng bị phủ nhận.
Tattha ghānāyatanādīnaṃ viyāti sadisūdāharaṇadassanaṃ.
There, "like the nose-base, etc." is an example showing similarity.
Ở đó, ‘‘như khứu xứ v.v.’’ là việc trình bày một ví dụ tương tự.
Yathā ghānāyatanādīnaṃ tattha rūpabhave bhāvo atthi, tā paṭikkhittā, evaṃ gandhāyatanādīnañcāti.
Just as the nose-base, etc., exist in the fine-material realm, and they are rejected, so too are the odor-base, etc.
Cũng như khứu xứ v.v. có tồn tại trong cõi Sắc đó nhưng chúng bị phủ nhận, thì hương xứ v.v. cũng vậy.
Atthi tattha ghānāyatananti pucchā sakavādissa.
"Is there a nose-base there?" is the question of the Sakavādin.
Có khứu xứ ở đó không? là câu hỏi của Sakavādin (chính kiến).
Yañhi tattha āyatanaṃ natthi, tassa vasenāyaṃ codanā.
For this challenge is based on the absence of a certain sense-base there.
Vì đây là sự chất vấn về những xứ không tồn tại ở đó.
Tato paravādī yaṃ tattha ajjhattikānaṃ tiṇṇaṃ āyatanānaṃ ghānādikaṃ saṇṭhānanimittaṃ, tadeva āyatananti laddhiyā ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
Then the other party, holding the view that the shape or characteristic of the three internal sense-bases such as the nose-base which exist there is itself a sense-base, admits with "Yes."
Từ đó, Paravādin (đối kiến), với học thuyết rằng cái gì là tướng trạng, dấu hiệu của ba xứ nội phần như khứu xứ v.v. ở đó, cái đó chính là xứ, nên ‘‘vâng’’ mà chấp nhận.
Bāhirānaṃ gandhāyatanādīnaṃ vasena puṭṭho yasmā ghānappasādādayo tattha na icchati, tasmā tesaṃ gocaraṃ paṭisedhento ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhipati.
Questioned concerning external bases like the odor-base, since he does not desire the presence of the nose-sensitivity, etc., there, he denies with "It should not be said so," rejecting their sphere of operation.
Khi được hỏi về hương xứ v.v. thuộc ngoại phần, vì không chấp nhận sự tồn tại của khứu tịnh sắc v.v. ở đó, nên* phủ nhận đối tượng của chúng, nói ‘‘không nên nói như vậy’’.
Ādi-saddena ‘‘atthi tattha jivhāyatananti?
By the term "etc.," the inclusion of questions of ascending and descending order, such as "Is there a tongue-base there? Yes. Is there a taste-base there? It should not be said so," should be understood.
Với từ v.v., cần hiểu rằng nó bao gồm các câu hỏi thuận nghịch như ‘‘Có thiệt xứ ở đó không?’’
Atthi tattha rasāyatananti?
Is there a taste-ayatana there?
‘‘Có vị xứ ở đó không?’’
Na hevaṃ vattabbe’’tiādinayappavattānaṃ anulomapaṭilomasaṃsandanapañhādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
The collection of questions such as those involving progressive and regressive correlation, which begin with “‘It should not be spoken thus’ and so on,” should be understood.
‘‘Không nên nói như vậy’’ v.v.
Aphoṭṭhabbāyatanānanti phoṭṭhabbāyatanabhāvarahitānaṃ, aphoṭṭhabbasabhāvānanti attho.
"Of non-tangible bases" means those devoid of the nature of the tangible base, meaning those whose nature is non-tangible.
Các xứ không có xúc nghĩa là không có tính chất xúc xứ, tức là có tính chất không xúc.
Idāni anāyatanasabhāve gandharase paṭijānitvāpi dosaṃ vadanto ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
Now, admitting that odor and taste are of a non-sense-base nature, but still pointing out a fault, he says, "If indeed," etc.
Bây giờ, chấp nhận hương và vị có tính chất không xứ nhưng vẫn nói về lỗi lầm,* nói ‘‘nếu như’’ v.v.
Avacane natthi kāraṇaṃ yathādhammasāsane abhidhamme, tesaṃ vā nisattanijjīvasabhāvattāti adhippāyo.
"There is no reason for non-mention," meaning as in the Abhidhamma of the Dhamma-teaching, or due to their nature of being inanimate and lifeless.
Không có lý do để không nói ra nghĩa là như trong Dhamma Sāsana của Abhidhamma, hoặc do chúng có tính chất vô sinh vô mạng.
Yathā ca dhātubhāvo, evaṃ dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tathā āyatanabhāvo cāti sabbathāpi tattha vijjamānānaṃ gandharasānaṃ āyatanesu avacane kāraṇaṃ natthīti dassento ‘‘dhammabhāvo cā’’tiādimāha.
And just as their nature as elements is absolute, so too is their nature as dhammas, and their nature as sense-bases. Thus, showing that there is no reason for the non-mention of odor and taste, even if they were present there, as sense-bases in any way, he says, "And their nature as dhammas," etc.
Để chỉ ra rằng cũng như tính chất giới, tính chất pháp của chúng là tuyệt đối, và cũng như tính chất xứ của chúng, nên hoàn toàn không có lý do để không nói ra hương và vị đang tồn tại ở đó trong các xứ,* nói ‘‘và tính chất pháp’’ v.v.
Aññassa paramatthassa abhāvā.
"Of another" due to the absence of ultimate reality.
Vì không có thực tại khác.
Koci āyatanasabhāvoti dhammāyatanameva sandhāya vadati.
"Any nature of a sense-base" refers solely to the mind-objects base.
Một tính chất xứ nào đó là nói đến chính pháp xứ.
Tena yadi rūpabhave gandharasā vijjanti, yathāvuttakāraṇato gandharasāyatanabhāvena avuccamānāpi dhammāyatanabhāvena vattabbā siyuṃ, na ca vuttā.
Therefore, if odor and taste exist in the fine-material realm, even if they are not called odor and taste bases due to the reason mentioned, they should be called mind-objects bases; but they are not mentioned as such.
Theo đó, nếu hương và vị tồn tại trong cõi Sắc, thì do lý do đã nêu, dù không được gọi là hương xứ và vị xứ, chúng cũng phải được gọi là pháp xứ, nhưng chúng không được nói đến.
Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘nattheva rūpabhave gandharasā’’ti dasseti.
Therefore, it must be concluded that "odor and taste do not exist in the fine-material realm at all."
Do đó,* chỉ ra rằng cần phải kết luận rằng ‘‘hương và vị hoàn toàn không tồn tại trong cõi Sắc’’.
Kiñca rūpadhātuyaṃ gandharasabhāvena avuttānaṃ, kāmadhātuyaṃ vuttānaṃ tesaṃ kiṃ gandharasabhāvato aññena sabhāvena rūpadhātuyaṃ atthibhāvo, udāhu gandharasabhāvena.
Furthermore, regarding those odor and taste that are not mentioned as being of the nature of odor and taste in the fine-material realm, but are mentioned in the sense-sphere realm, do they exist in the fine-material realm with a nature different from that of odor and taste, or with the nature of odor and taste?
Hơn nữa, đối với những hương và vị không được nói đến là hương và vị trong cõi Sắc, nhưng được nói đến trong cõi Dục, liệu sự tồn tại của chúng trong cõi Sắc là do một tính chất khác ngoài tính chất hương và vị, hay là do tính chất hương và vị?
Yadi purimo pakkho dhammāyatane tesaṃ saṅgaho siyā anāyatanasabhāvassa sabhāvadhammassa abhāvā, atha dutiyo teneva kāraṇena nesaṃ gandharasāyatanabhāvo siddhoti imamatthaṃ dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
If the former alternative, their inclusion would be in the mind-objects base, due to the absence of a substantial phenomenon of non-sense-base nature; if the latter, their nature as odor and taste bases would be established for the same reason. Showing this point, he says, "If indeed," etc.
Nếu là vế trước, chúng sẽ được bao gồm trong pháp xứ vì không có pháp hữu vi có tính chất không xứ; nếu là vế sau, thì tính chất hương xứ và vị xứ của chúng sẽ được chứng minh bởi chính lý do đó. Để chỉ ra ý nghĩa này,* nói ‘‘nếu như’’ v.v.
Tasmāti yasmā gandharasā dhammahadayavibhaṅge na vuttā, kathāvatthumhi ca tesaṃ bhāvo paṭikkhitto, phusituṃ asakkuṇeyyā pathavīādayo viya ghāyituṃ sāyituñca asakkuṇeyyā te natthi, dhātusaddena ca te gahitā, dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tasmiñca sati siddho āyatanabhāvo, tasmā.
Therefore: It is because odors and flavors are not mentioned in the Dhammahadayavibhaṅga, and their existence is rejected in the Kathāvatthu; and just as earth, etc., cannot be touched, so too they cannot be smelled or tasted, meaning they do not exist; and they are included by the term 'dhātu'; and their nature as phenomena is definite; and when that is so, their nature as an āyatana is established; therefore (it is said).
Do đó, vì hương và vị không được nói đến trong Dhammahadayavibhaṅga, và sự tồn tại của chúng bị phủ nhận trong Kathāvatthu; vì chúng không tồn tại, không thể ngửi hay nếm được như đất v.v. không thể chạm được; vì chúng được bao gồm bởi từ giới (dhātu); và vì tính chất pháp của chúng là tuyệt đối, và khi có điều đó thì tính chất xứ được chứng minh; do đó.
Tathāti pāḷiyaṃ avuttadhamme hāpetvā cakkhusattakādivasena.
Likewise: by omitting phenomena not stated in the Pāḷi, in terms of the sevenfold eye-base and so on.
Cũng vậy nghĩa là bằng cách bỏ qua những pháp không được nói đến trong Pāḷi, theo cách của bảy nhóm nhãn v.v.
Evanti cakkhusattakādivasena rūpagaṇanāya kariyamānāya.
Thus: when counting rūpas in terms of the sevenfold eye-base and so on.
Như vậy nghĩa là khi việc đếm sắc được thực hiện theo cách của bảy nhóm nhãn v.v.
Dhammatāti pāḷidhammo, rūpabhave vā pavattanakarūpadhammatā.
Nature: the Pāḷi dhamma, or the nature of rūpa phenomena that arise in the rūpa-existence.
Pháp tính nghĩa là pháp của Pāḷi, hoặc pháp tính của các pháp sắc đang hoạt động trong cõi Sắc.
‘‘Na vilomitā’’ti iminā yathāpaṭiññātaṃ dhammaṃ dīpitaṃ ulliṅgeti.
“Not contradictory”: By this, it clarifies the Dhamma declared as promised.
Với ‘‘không mâu thuẫn’’,* xác nhận pháp đã được trình bày như đã tuyên bố.
Ettha ca rūpāvacarasattānaṃ ghānajivhāyatanābhāvato vijjamānāpi gandharasā āyatanakiccaṃ na karontīti te anāmasitvā pāḷiyaṃ ‘‘pañcāyatanāni pātubhavanti, cha āyatanānī’’tiādi vuttaṃ.
Here, even though odors and flavors exist, since rūpāvacara beings do not have a nose-sense base and tongue-sense base, they do not perform the function of an āyatana. Therefore, without referring to them, the Pāḷi states “five āyatanas arise, six āyatanas,” and so on.
Ở đây, do chúng sinh cõi Sắc không có khứu xứ và thiệt xứ, nên dù hương và vị có tồn tại, chúng không thực hiện chức năng xứ. Do đó, Pāḷi đã nói ‘‘năm xứ phát sinh, sáu xứ’’ v.v. mà không đề cập đến chúng.
‘‘Tayo āhārā’’ti ca ajjhoharitabbassa āhārassa abhāvena ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpanasaṅkhātassa āhārakiccassa akaraṇato, na sabbena sabbaṃ gandharasānaṃ ojāya ca abhāvato.
And “three kinds of nutriment” (is said) because of the absence of nutriment to be consumed and because they do not perform the function of nutriment, which is the arising of the eightfold rūpa dependent on nutriment; not because of the complete absence of odors, flavors, and nutriment (oja).
Và ‘‘ba thực phẩm’’ được nói đến là do không có thực phẩm để nuốt, và do không thực hiện chức năng thực phẩm được gọi là sự phát sinh của sắc đoàn tám yếu tố có sinh lực (ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpana), chứ không phải hoàn toàn không có hương, vị và sinh lực.
Iti visayino kiccassa ca abhāvena visayo, kiccavā ca dhammo na vutto.
Thus, an object (visaya) is not mentioned due to the absence of the faculty (visayī) and its function, and the phenomenon which has the function is also not mentioned.
Như vậy, do không có đối tượng và chức năng của đối tượng, nên đối tượng và pháp có chức năng không được nói đến.
Yasmiñhi bhave visayī natthi, tasmiṃ taṃhetuko nippariyāyena visayassa āyatanabhāvo natthīti vijjamānassāpi avacanaṃ, yathā rūpabhave pathavītejovāyodhātūnaṃ phoṭṭhabbāyatanabhāvena.
For in an existence where there is no faculty, the nature of the object as an āyatana is not directly stated, even if it exists; just as in the rūpa-existence, the earth, water, fire, and air elements do not function as the tangible-sense base.
Trong cõi nào không có chủ thể nhận biết (visayī), thì do nguyên nhân đó, đối tượng (visaya) không có trạng thái xứ (āyatana) một cách trực tiếp, vì vậy, dù có tồn tại, nó không được nói đến, ví như trong cõi Sắc (Rūpabhava), các địa, hỏa, phong đại không được nói đến như là xúc xứ.
Yassa pana yattha vacanaṃ, tassa tattha visayīsabbhāvahetuko nippariyāyena āyatanabhāvo vutto diṭṭho yathā tattheva rūpāyatanassa.
However, where something is mentioned, its nature as an āyatana is directly stated due to the existence of its corresponding faculty, as seen in the case of the visible-object base there.
Nhưng đối với cái gì được nói đến ở đâu, thì ở đó, trạng thái xứ trực tiếp của nó được nói đến và được thấy là do sự hiện hữu của chủ thể nhận biết (visayī), ví như sắc xứ (rūpāyatana) ngay tại đó.
Yadi visayīsabbhāvahetuko visayassa nippariyāyena āyatanabhāvo, kathaṃ asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantīti.
If the nature of the object as an āyatana is directly stated due to the existence of the corresponding faculty, how is it that for the asaññasatta devas, two āyatanas arise?
Nếu trạng thái xứ trực tiếp của đối tượng là do sự hiện hữu của chủ thể nhận biết, thì tại sao hai xứ lại xuất hiện ở chư thiên Vô Tưởng (Asaññasatta)?
Asaññasattānañhi cakkhāyatanaṃ natthi, acakkhāyatanabhāvena ca nesaṃ rūpāyatanaṃ aññesaṃ avisayoti?
For asaññasatta beings, there is no eye-sense base, and due to their nature of having no eye-sense base, their visible-object base is not an object for others?
Vì chư thiên Vô Tưởng không có nhãn xứ (cakkhāyatana), và sắc xứ của họ không phải là đối tượng của người khác do không có nhãn xứ?
Nāyaṃ virodho.
This is no contradiction.
Điều này không mâu thuẫn.
Yena adhippāyena rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhāyatanādīnaṃ avacanaṃ, tena rūpāyatanassāpi avacananti asaññīnaṃ ekaṃ āyatanaṃ vattabbaṃ.
The intention behind not mentioning odors, etc., for saññī beings in the rūpa-realm is the same intention for not mentioning the visible-object base for asaññī beings; thus, for asaññī beings, only one āyatana should be stated.
Theo ý nghĩa mà trong sắc giới (rūpadhātu), hương xứ (gandhāyatana) và các xứ khác của hữu tưởng (saññī) không được nói đến, thì sắc xứ cũng không được nói đến; vậy nên, đối với vô tưởng (asaññī), một xứ cần được nói đến.
Yathāsakañhi indriyagocarabhāvāpekkhāya yesaṃ nippariyāyena āyatanabhāvo atthi, tesu niddisiyamānesu tadabhāvato rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhādike visuṃ āyatanabhāvena avatvā dhammasabhāvānativattanato, manoviññāṇassa ca visayabhāvūpagamanato dhammāyatanantogadhe katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ.
Indeed, referring to the nature of those that are directly āyatanas in relation to their respective sense-sphere, when they are enumerated, because of the absence of that (direct āyatana nature) for odors, etc., for saññī beings in the rūpa-realm, without stating them separately as āyatanas, and because the nature of phenomena is not transgressed, and because they become objects for mind-consciousness, they are included in the mind-object base (dhammāyatana), and thus the Pāḷi states “five āyatanas.”
Thật vậy, khi đề cập đến những gì có trạng thái xứ một cách trực tiếp, tùy thuộc vào phạm vi đối tượng của mỗi căn, thì do không có điều đó, trong sắc giới, các hương xứ và các xứ khác của hữu tưởng không được nói đến riêng biệt như là xứ, nhưng do không vượt quá bản chất của các pháp, và do trở thành đối tượng của ý thức (manoviññāṇa), chúng được bao gồm trong pháp xứ (dhammāyatana), và kinh tạng (Pāḷi) đã nói là ‘‘năm xứ’’ (pañcāyatanāni).
Etadatthañhi ‘‘dhammāyatana’’nti sāmaññato nāmakaraṇaṃ, piṭṭhivaṭṭakāni vā tāni katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that “dhammāyatana” is given as a general name, or they are made secondary and “five āyatanas” is stated.
Chính vì mục đích này mà tên gọi ‘‘pháp xứ’’ (dhammāyatana) được đặt một cách chung chung, hoặc chúng được coi như những thứ phụ trợ và được nói là ‘‘năm xứ’’.
Yena ca pana adhippāyena asaññīnaṃ rūpāyatanaṃ vuttaṃ, tena saññīnampi gandhādīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ kātabbanti imassa nayassa dassanatthaṃ ‘‘asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantī’’ti (vibha. 1017) vuttaṃ.
And the statement “For the asaññasatta devas, two āyatanas arise” (Vibha. 1017) is made to show the principle that the same intention by which the visible-object base is mentioned for asaññī beings, by that same intention, odors, etc., for saññī beings should be individually taken.
Và theo ý nghĩa mà sắc xứ được nói đến đối với vô tưởng, thì việc nắm giữ riêng biệt hương xứ và các xứ khác đối với hữu tưởng cũng phải được thực hiện; để chỉ ra phương pháp này, kinh tạng đã nói ‘‘hai xứ xuất hiện ở chư thiên Vô Tưởng’’.
Asatipi hi attano indriye rūpassa vaṇṇāyatanasabhāvātikkamo natthevāti taṃ rūpāyatanantveva vuccati.
For even in the absence of one’s own sense-faculty, there is no transgression of the nature of visible-form as a visible-object base; therefore, it is simply called the visible-object base.
Dù không có căn của chính mình, bản chất sắc xứ của sắc vẫn không bị vượt qua, nên nó vẫn được gọi là sắc xứ.
Iminā ca nayadassanena gandhādīni tīṇi pakkhipitvā saññīnaṃ aṭṭha āyatanāni, asaññīnaṃ pañcāti ayamattho dassito hoti.
And by showing this principle, the meaning is shown that for saññī beings, by including the three (odors, flavors, tangibles), there are eight āyatanas, and for asaññī beings, there are five.
Và với sự chỉ dẫn phương pháp này, bằng cách thêm ba xứ là hương, vị, xúc, thì ý nghĩa là hữu tưởng có tám xứ, và vô tưởng có năm xứ, đã được chỉ ra.
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
And this should be accepted.
Và điều này nên được chấp nhận.
Aññathā rūpaloke phusitumasakkuṇeyyatāya pathavīādīnaṃ vacīghoso eva na siyā.
Otherwise, in the rūpa-world, due to the inability to touch, there would be no vocal sound from earth, etc., at all.
Nếu không, thì trong cõi sắc (Rūpaloka), do không thể xúc chạm, các địa đại và các đại khác sẽ không có tiếng nói.
Na hi paṭighaṭṭanānighaṃsamantarena saddappavatti atthi, na ca phusanasabhāvānaṃ katthaci aphusanasabhāvatā sakkā viññātuṃ.
For there is no arising of sound without impact and friction, and it is not possible to know that things of a tangible nature are nowhere of a non-tangible nature.
Thật vậy, không có sự phát sinh âm thanh nếu không có sự va chạm và cọ xát, và không thể nhận biết được bản chất xúc chạm ở bất cứ đâu không có sự xúc chạm.
Phoṭṭhabbāyatanasaṅkhātassa ca bhūtattayassa abhāve rūpabhave rūpāyatanādīnampi sambhavo eva na siyā, tasmā phusituṃ sakkuṇeyyatāyapi pathavīādīnaṃ tattha kāyindriyābhāvena tesaṃ phoṭṭhabbabhāvo na vutto.
And in the absence of the three great elements which constitute the tangible-sense base, the visible-object base and so on would not even be possible in the rūpa-existence. Therefore, even though earth, etc., are tangible, their nature as tangibles is not mentioned there due to the absence of the body-faculty.
Và nếu không có ba đại được gọi là xúc xứ, thì ngay cả sắc xứ và các xứ khác cũng không thể tồn tại trong cõi sắc; do đó, dù có khả năng xúc chạm, nhưng do không có thân căn (kāyindriya) ở đó, trạng thái xúc của địa đại và các đại khác không được nói đến.
Evañca katvā rūpadhātuyaṃ tesaṃ sappaṭighavacanañca samatthitaṃ hoti.
And having done so, their being called “with impact” (sappaṭigha) in the rūpa-realm is also justified.
Và khi làm như vậy, việc nói rằng chúng có sự đối kháng (sappaṭigha) trong sắc giới cũng được chứng minh là hợp lý.
Vuttañhi ‘‘asaññasattānaṃ anidassanasappaṭighaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca dve mahābhūtā’’tiādi (paṭṭhā. 2.22.17).
For it is said, “For asaññasatta beings, dependent on one undemonstrable, with-impact great element, there are two great elements,” and so on (Paṭṭhā. 2.22.17).
Thật vậy, đã nói: ‘‘Đối với vô tưởng, hai đại chủng nương vào một đại chủng không biểu hiện, có đối kháng’’ và tương tự.
Paṭigho hettha bhūtattayassa kāyappasādaṃ pati taṃnissayabhūtaghaṭṭanadvārena abhimukhabhāvo, so ca phusituṃ asakkuṇeyyasabhāvassa ghaṭṭanāya abhāvato natthi.
Here, “impact” refers to the confrontation of the three great elements with the body-sensitivity through the door of contact, which is their basis; and this (impact) does not exist for something that cannot be touched, due to the absence of impact.
Ở đây, sự đối kháng (paṭigha) là sự đối diện của ba đại chủng đối với thân tịnh sắc (kāyappasāda) thông qua sự va chạm làm nền tảng cho nó, và điều đó không tồn tại do không có sự va chạm của những gì không thể xúc chạm.
Nanu ‘‘dve āyatanānī’’ti ettha pariyāyāyatanaṃ adhippetaṃ, atha kasmā gandhāyatanādīnipi gahetvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti na vuttanti?
Now, in “two āyatanas,” a secondary āyatana is intended; why then are not odors, etc., also included and “five āyatanas” stated?
Chẳng phải trong câu ‘‘hai xứ’’ (dve āyatanāni) này, xứ gián tiếp (pariyāyāyatana) được đề cập đến sao? Vậy tại sao không bao gồm hương xứ và các xứ khác mà nói là ‘‘năm xứ’’ (pañcāyatanāni)?
‘‘Nayadassanavasena desanā pavattā’’ti vuttovāyamattho.
This meaning has already been stated: “The teaching proceeds according to the demonstration of a principle.”
Ý nghĩa này đã được nói là ‘‘giáo pháp được thực hiện theo phương pháp chỉ dẫn’’.
Atha vā tattha rūpāyatanasseva vacanaṃ kadāci aññabhūmikānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ sandhāya, na pana itaresaṃ abhāvato.
Alternatively, the mention of only the visible-object base there might sometimes refer to its being an object for the sense-faculties of beings in other planes, not because of the absence of others.
Hoặc ở đó, việc chỉ nói đến sắc xứ đôi khi là để chỉ đối tượng của tịnh sắc (pasāda) của những chúng sinh ở các cõi khác, chứ không phải do sự không tồn tại của các xứ khác.
Nāpi pariyāyena gandhāyatanādīnaṃ āyatanasabhāvābhāvato.
Nor is it due to the absence of the nature of āyatana for odors, etc., in a secondary sense.
Cũng không phải do hương xứ và các xứ khác không có trạng thái xứ một cách gián tiếp.
Asaññīnañhi rūpāyatanaṃ samānabhūmikānaṃ vehapphalānaṃ, uparibhūmikānañca suddhavāsānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ gacchati, na pana gandharasāti tesaṃyeva tatthāvacanaṃ yuttaṃ.
For the visible-object base of asaññī beings becomes an object for the sense-faculties of the Vehapphala beings of the same plane and the Suddhāvāsa beings of higher planes, but odors and flavors do not. Thus, it is appropriate that only they (odors and flavors) are not mentioned there.
Thật vậy, sắc xứ của vô tưởng trở thành đối tượng của tịnh sắc của những vị Phạm thiên Tịnh Cư (Suddhāvāsa) ở cõi trên và những vị Phạm thiên Quảng Quả (Vehapphala) cùng cõi, chứ không phải hương, vị; do đó, việc không nói đến chúng ở đó là hợp lý.
Kathāvatthumhi ca nippariyāyena gandhāyatanādīnaṃ atthibhāvaṃ paṭijānantaṃ sandhāya paṭisedho kato.
And in the Kathāvatthu, the refutation is made with reference to acknowledging the direct existence of odors, etc.
Và trong Kathāvatthu, sự bác bỏ được thực hiện để chỉ ra rằng ai đó chấp nhận sự tồn tại trực tiếp của hương xứ và các xứ khác.
Yadipi cetaṃ vacanaṃ tattha gandhāyatanādīnaṃ abhāvavibhāvanaṃ na hoti, atthibhāvadīpanampi pana aññavacanaṃ natthevāti?
Even if that statement there is not an explanation of the absence of odors, etc., is there no other statement proving their existence?
Mặc dù lời nói đó ở đó không phải là sự giải thích về sự không tồn tại của hương xứ và các xứ khác, nhưng cũng không có lời nói nào khác chỉ rõ sự tồn tại của chúng?
Nayidamevaṃ aṭṭhakathāsu tattha nesaṃ atthibhāvassa niddhāretvā vuttattā.
It is not so, for in the Commentaries, their existence is determined and stated.
Không phải vậy, vì trong các chú giải (Aṭṭhakathā), sự tồn tại của chúng ở đó đã được xác định và nói đến.
Yañhi aṭṭhakathāvacanaṃ pāḷiyā na virujjhati, taṃ pāḷi viya pamāṇabhūtaṃ agarahitāya ācariyaparamparāya yāvajjatanā āgatattā.
For a commentary statement that does not contradict the Pāḷi is as authoritative as the Pāḷi, having come down through an unblamed lineage of teachers to the present day.
Vì lời nói của chú giải nào không mâu thuẫn với kinh tạng (Pāḷi), lời nói đó được coi là có giá trị như kinh tạng, vì nó đã được truyền lại cho đến ngày nay qua một truyền thống sư trưởng không bị chỉ trích.
Tattha siyā – yaṃ pāḷiyā na virujjhati aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ pamāṇaṃ.
Here, it might be said: a commentary statement that does not contradict the Pāḷi is authoritative.
Ở đó, có thể nói – lời nói của chú giải nào không mâu thuẫn với kinh tạng, lời nói đó có giá trị.
Idaṃ pana virujjhatīti?
But this (statement) contradicts (the Pāḷi)?
Nhưng điều này mâu thuẫn sao?
Nayidamevaṃ yathā na virujjhati, tathā paṭipāditattā.
It is not so, because it has been demonstrated how it does not contradict.
Không phải vậy, vì nó đã được giải thích để không mâu thuẫn.
Cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ, tannissayānañca viññāṇānaṃ sattasuññatāsandassanatthaṃ bhagavato dhātudesanāti āyatanabhāvena vuttānaṃyeva dhātubhāvadīpanato dhātubhāvassāpi nesaṃ avacanaṃ yujjati eva, tasmā yathā pāḷiyā avirodho hoti, tathā cakkhudasakādivasena aṭṭhakathāyaṃ rūpagaṇanā katāti na ettha dhammatāvilomanāsaṅkāya okāsoti veditabbaṃ.
The Buddha’s teaching on dhātus is to show the emptiness of beings in relation to the eye-sense base and other āyatanas, and the consciousnesses dependent on them. Therefore, the non-mention of their dhātu-nature, despite their āyatana-nature being stated, is indeed justified. Thus, it should be understood that the enumeration of rūpas in the Commentary in terms of the eye-decad, etc., is done in such a way that there is no contradiction with the Pāḷi, and therefore, there is no room for suspicion of contradicting the established nature of things here.
Giáo pháp về các giới (dhātu-desanā) của Đức Thế Tôn là để chỉ ra sự trống rỗng về chúng sinh (sattasuññatā) của các xứ như nhãn xứ và các thức nương vào chúng; do đó, việc không nói đến trạng thái giới của chúng cũng hợp lý, vì trạng thái giới được chỉ rõ từ những gì đã được nói đến như trạng thái xứ. Vì vậy, cần biết rằng không có chỗ cho sự nghi ngờ về sự bất thường ở đây, vì trong chú giải, việc tính toán sắc pháp đã được thực hiện theo cách không mâu thuẫn với kinh tạng, dựa trên thập pháp nhãn xứ (cakkhudasaka) và các nhóm khác.
‘‘Na vuttaṃ aṭṭhāyatanāni pātubhavantī’’ti idaṃ ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vuttā’’ti etassa atthavivaraṇaṃ.
"It is not stated that eight āyatanas arise" is a clarification of the meaning of "for indeed in the Pali… and so on… not stated."
‘‘Không nói tám xứ xuất hiện’’ (Na vuttaṃ aṭṭhāyatanāni pātubhavantī) là sự giải thích ý nghĩa của câu ‘‘thật vậy, trong kinh tạng…v.v… không được nói’’.
Cakkhusotaghānavikalassa hi upapajjamānassa aṭṭheva āyatanāni siyunti.
For indeed, for one reborn with a defect in eye, ear, and nose, there would be only eight āyatanas.
Thật vậy, đối với người sinh ra bị khiếm khuyết mắt, tai, mũi, chỉ có tám xứ có thể tồn tại.
Sati ca aghānakupapattiyaṃ punapi ‘‘kassaci aparāni dasāyatanāni pātubhavantī’’ti vattabbaṃ siyā.
And if rebirth without a nose were possible, then it would again have to be stated, "for some, another ten āyatanas arise."
Và nếu có sự tái sinh không có mũi, thì cũng cần phải nói ‘‘mười xứ khác xuất hiện ở một số người’’.
Tathā ca sati yathā andhabadhirassa vasena ‘‘kassaci navāyatanāni pātubhavantī’’ti (vibha. 1007) ekavāraṃ vuttaṃ, evaṃ andhāghānakassa, badhirāghānakassa ca vasena ‘‘kassaci aparāni navāyatanāni, kassaci aparāni navāyatanāni pātubhavantī’’ti vattabbaṃ siyā, evaṃ na vuttanti imamatthaṃ dasseti ‘‘tathā…pe… na ca taṃ vutta’’nti.
And in that case, just as "for some, nine āyatanas arise" is stated once (Vibh. 1007) with reference to a blind and deaf person, similarly it would have to be stated, "for some, another nine āyatanas, for some, another nine āyatanas arise" with reference to a blind and noseless person, and a deaf and noseless person. That this is not stated is shown by " and similarly… and so on… it is not stated."
Và khi đó, như đã nói một lần rằng "đối với một số người, chín xứ xuất hiện" (Vibh. 1007) theo cách của người mù và điếc, thì cũng nên nói rằng "đối với một số người, chín xứ khác xuất hiện; đối với một số người, chín xứ khác xuất hiện" theo cách của người mù không mũi và người điếc không mũi. Để chỉ ra rằng điều này không được nói như vậy, kinh văn nói: "cũng như vậy...v.v... và điều đó không được nói."
Evaṃ dhātupātubhāvādipañhesūti ‘‘kassaci ekādasa dhātuyo pātubhavanti, kassaci dasa dhātuyo, kassaci aparā dasa dhātuyo, kassaci nava dhātuyo, kassaci satta dhātuyo pātubhavantī’’ti (vibha. 1007) evaṃ dhātupātubhāvapañho veditabbo.
Thus in the questions regarding the arising of elements, etc., the question regarding the arising of elements should be understood as: "for some, eleven elements arise; for some, ten elements; for some, another ten elements; for some, nine elements; for some, seven elements arise" (Vibh. 1007).
Với từ "v.v. trong các câu hỏi về sự xuất hiện của các giới (dhātu)", câu hỏi về sự xuất hiện của các giới nên được hiểu như sau: "đối với một số người, mười một giới xuất hiện; đối với một số người, mười giới; đối với một số người khác, mười giới; đối với một số người, chín giới; đối với một số người, bảy giới xuất hiện" (Vibh. 1007).
Ādi-saddena ‘‘kassaci cuddasindriyāni pātubhavantī’’tiādi (vibha. 1007) nayappavattā indriyapañhādayo saṅgahitā.
By the word etc., questions regarding faculties, proceeding in the manner of "for some, fourteen faculties arise" (Vibh. 1007), and so on, are included.
Với từ "v.v.", các câu hỏi về căn (indriya) v.v. được đề cập, như "đối với một số người, mười bốn căn xuất hiện" (Vibh. 1007).
Ettha ca yathā ‘‘sattati ukkaṃsato ca rūpānī’’ti padaṃ ‘‘saṃsedajopapātīsū’’ti ettha yonidvayavasena yojīyati, na evaṃ ‘‘avakaṃsato tiṃsā’’ti idaṃ, idaṃ pana saṃsedajayonivaseneva yojetabbaṃ, ekayoganiddiṭṭhassāpi ekadeso sambandhaṃ labhatīti.
Here, just as the phrase "and rūpas seventy at most" is connected with "in the spontaneously born and those born from moisture," referring to two types of birth, so is not "thirty at least," but this should be connected only with birth from moisture, for a part of that which is indicated by one connection can obtain a connection.
Ở đây, như từ "bảy mươi sắc pháp là tối đa" được áp dụng theo hai loại sinh (yoni) trong trường hợp "sinh từ ẩm ướt và sinh do hóa sinh", thì từ "ba mươi là tối thiểu" không được áp dụng như vậy. Điều này phải được áp dụng chỉ theo cách sinh từ ẩm ướt, vì một phần của điều được chỉ định trong một sự kết hợp cũng có thể có mối liên hệ.
Saṃsedajasseva ca jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjantīti vuttaṃ, na opapātikassāti ayamettha aṭṭhakathāya adhippāyo.
And it is stated that thirty rūpas arise only for one born from moisture, who is congenitally blind, deaf, noseless, and impotent, in terms of the ten-rūpa-units of tongue, body, and base, and not for one born by spontaneous generation—this is the intention of the Aṭṭhakathā here.
Ở đây, ý của Chú giải là ba mươi sắc pháp xuất hiện chỉ đối với người sinh từ ẩm ướt, là người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, không mũi và vô căn, theo mười pháp của lưỡi, thân và vật, chứ không phải đối với người hóa sinh.
Ye pana ‘‘opapātikassa jaccandha…pe… uppajjantīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
But those who say "in the case of one born by spontaneous generation, who is congenitally blind… and so on… arise, is stated in the Mahāaṭṭhakathā," that should not be accepted.
Những người nói rằng "điều đó được nói trong Đại Chú giải (Mahāaṭṭhakathā) rằng đối với người hóa sinh, là người mù bẩm sinh...v.v... xuất hiện" thì điều đó không nên chấp nhận.
So hi pamādapāṭho.
For that is a careless reading.
Đó là một đoạn văn do sơ suất.
Evañca katvā āyatanayamakavaṇṇanāya ‘‘kāmadhātuyaṃ pana aghānako opapātiko natthi.
And having done so, in the commentary on the Ayatanayamaka, it will state: "But in the Kāmadhātu, there is no one born by spontaneous generation who is noseless.
Và khi làm như vậy, trong phần giải thích về cặp xứ (āyatana yamaka), sẽ nói rằng: "Tuy nhiên, trong Dục giới, không có người hóa sinh không mũi.
Yadi bhaveyya, ‘kassaci aṭṭhāyatanāni pātubhavantī’ti vadeyyā’’ti (yama. aṭṭha. āyatanayamaka 18-21) vakkhati.
If there were, it would be stated, 'for some, eight āyatanas arise'" (Yama. Aṭṭha. Ayatanayamaka 18-21).
Nếu có, thì sẽ nói rằng 'đối với một số người, tám xứ xuất hiện'" (Yama. Aṭṭha. Āyatana Yamaka 18-21).
Apare panāhu ‘‘kassaci ekādasāyatanāni pātubhavanti, yāva ‘kassaci navāyatanānī’ti pāḷi opapātike sandhāya vuttā.
Others, however, say, "the Pali text from 'for some, eleven āyatanas arise' up to 'for some, nine āyatanas' is stated with reference to those born by spontaneous generation.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: "Kinh văn từ 'đối với một số người, mười một xứ xuất hiện' cho đến 'đối với một số người, chín xứ xuất hiện' được nói liên quan đến người hóa sinh.
Tasmā pubbenāparaṃ aṭṭhakathāyaṃ avirodho siddho hoti, tathā ca yathāvuttapāḷiyā ayamatthavaṇṇanā aññadatthu saṃsandati sametiyevā’’ti.
Therefore, consistency in the Aṭṭhakathā is established throughout, and thus this explanation of the meaning indeed corresponds and agrees with the Pali text as stated."
Do đó, sự không mâu thuẫn trong Chú giải từ trước đến sau được thiết lập, và như vậy, sự giải thích ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp và tương ứng với kinh văn đã nói."
Yaṃ paneke vadanti ‘‘opapātikaggahaṇena saṃsedajāpi saṅgayhanti.
As for what some say, "those born from moisture are also included by the term 'opapātika' (spontaneously born).
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Với việc đề cập đến người hóa sinh, những người sinh từ ẩm ướt cũng được bao gồm.
Tathā hi dhammahadayavibhaṅge ‘kāmadhātuyā upapattikkhaṇe kassaci ekādasāyatanāni pātubhavantī’tiādīnaṃ (vibha. 1007) uddese ‘opapātikānaṃ petāna’ntiādinā opapātikaggahaṇameva kataṃ, na saṃsedajaggahaṇa’’nti, taṃ paripuṇṇāyatanānaṃyeva saṃsedajānaṃ opapātikesu saṅgahaṇavasena vuttanti veditabbaṃ.
Thus, in the Dhammahadayavibhaṅga, in the enumeration of 'at the moment of rebirth in the Kāmadhātu, for some, eleven āyatanas arise,' and so on (Vibh. 1007), only the term 'opapātikānaṃ petānaṃ' (for spontaneously born ghosts), etc., is used, not the term 'born from moisture,'" this should be understood as being stated by way of including those born from moisture with complete āyatanas among the spontaneously born.
Như vậy, trong Phân tích Pháp Tâm (Dhammahadaya Vibhaṅga), trong phần trình bày về 'trong Dục giới, vào khoảnh khắc tái sinh, đối với một số người, mười một xứ xuất hiện' v.v. (Vibh. 1007), chỉ đề cập đến người hóa sinh với 'đối với các loài ngạ quỷ hóa sinh' v.v., chứ không đề cập đến người sinh từ ẩm ướt," thì điều đó nên được hiểu là được nói theo cách bao gồm những người sinh từ ẩm ướt có đầy đủ xứ trong số những người hóa sinh.
Tathā hi vakkhati ‘‘saṃsedajayonikā paripuṇṇāyatanāparipuṇṇāyatanabhāvena opapātikasaṅgahaṃ katvā vuttā’’ti ‘‘padhānāya vā yoniyā sabbaṃ paripuṇṇāyatanayoniṃ dassetuṃ ‘opapātikāna’nti vutta’’nti ca.
Thus it will state: "those born from moisture, by being complete or incomplete in their āyatanas, are referred to by way of inclusion in the spontaneously born," and "or 'opapātikānaṃ' (for the spontaneously born) is stated to show all complete āyatana-births by way of the principal birth."
Như vậy, sẽ nói rằng: "Những người sinh từ ẩm ướt được nói là bao gồm trong hóa sinh theo cách có đầy đủ xứ và không đầy đủ xứ" và "hoặc để chỉ ra tất cả các loại sinh có đầy đủ xứ bằng loại sinh chính, nên nói 'đối với những người hóa sinh'."
Aṭṭhakathāyaṃ pana yonidvayaṃ sarūpeneva pakāsetuṃ, saṃsedajayonivaseneva ca avakaṃsato pavattiṃ dassetuṃ opapātikayoniyā itaraṃ asaṅgahetvā ‘‘saṃsedajopapātīsū’’ti vuttanti.
In the Aṭṭhakathā, however, to explain the two types of birth in their own form, and to show the occurrence of the minimum (thirty rūpas) only by way of birth from moisture, without including the other in spontaneous birth, it is stated " in the spontaneously born and those born from moisture."
Tuy nhiên, trong Chú giải, để trình bày hai loại sinh theo chính bản chất của chúng, và để chỉ ra sự xuất hiện của tối thiểu theo cách sinh từ ẩm ướt, mà không bao gồm loại sinh hóa sinh khác, nên nói "trong số những người sinh từ ẩm ướt và hóa sinh."
Sabbaṃ taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
All that should be examined and accepted.
Tất cả điều đó nên được xem xét và chấp nhận.
Cutipaṭisandhīnanti anantarātītacutiyā, tadanantarāya missāmissabhedāya paṭisandhiyā.
Of passing away and rebirth means of the immediately preceding passing away and the immediately subsequent rebirth, which is of mixed and unmixed types.
Của sự chết và tái sinh (cutipaṭisandhīnaṃ) nghĩa là của sự chết trong kiếp sống trước đó vừa qua và của sự tái sinh kế tiếp thuộc loại hỗn hợp và không hỗn hợp.
Khandhādīhīti khandhārammaṇagatihetuvedanāpītivitakkavicārehi.
By aggregates, etc. means by aggregates, object, destiny, causes, feeling, joy, initial application, and sustained application.
Với các uẩn v.v. (khandhādīhi) nghĩa là với các uẩn, đối tượng, cảnh giới, nhân, thọ, hỷ, tầm và tứ.
Mahaggataajjhattārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā, amahaggatabahiddhārammaṇāya amahaggatabahiddhārammaṇāti evamādino arūpabhūmīsuyeva cutipaṭisandhīnaṃ bhedābhedavisesassa sambhavato ‘‘nayamukhamattaṃ dassetvā’’ti vuttaṃ.
Since the distinction and non-distinction of passing away and rebirth are possible only in the Arūpa realms, such as from a supramundane internal object to a supramundane internal object, or from a non-supramundane external object to a non-supramundane external object, it is said, " having shown merely the method."
Vì sự khác biệt và không khác biệt của sự chết và tái sinh chỉ có thể xảy ra trong các cõi Vô sắc, như "đối với đối tượng nội tại siêu thế (mahaggataajjhattārammaṇa) là đối tượng nội tại siêu thế, đối với đối tượng ngoại tại không siêu thế (amahaggatabahiddhārammaṇa) là đối tượng ngoại tại không siêu thế" v.v., nên nói "chỉ để chỉ ra phương pháp".
Ekaccasugatīti mahaggatavajjasugati adhippetāti āha ‘‘rūpārūpāvacarāna’’ntiādi.
Some good destinies is intended to mean good destinies other than the supramundane, and so it says, " of those in the rūpāvacara and arūpāvacara realms," and so on.
Với "một số thiện thú (ekaccasugati)" ý muốn nói đến thiện thú không bao gồm cõi siêu thế (mahaggata), nên nói "của các cõi Sắc và Vô sắc" v.v.
Keci pana ‘‘yathā mahaggatāvajjā, evaṃ uttarakurukavajjā’’tipi vadanti.
Some, however, say, "just as it is other than the supramundane, so also it is other than Uttarakuru."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "như không bao gồm cõi siêu thế, thì cũng không bao gồm cõi Uttarakuru".
Ekaccasugaticutiyāti vuttasugaticutiyā.
From the passing away in some good destinies means from the passing away in the stated good destinies.
Của sự chết trong một số thiện thú (ekaccasugaticutiyā) nghĩa là của sự chết trong thiện thú đã nói.
Yadipi ‘‘ayaṃ nāma duggatipaṭisandhi na hotī’’ti niyamo natthi, desanā pana sotapatitā gatāti vadanti.
Although there is no rule that "this is not a rebirth in a bad destiny," they say that the teaching has reached the Sotāpanna.
Mặc dù không có quy tắc rằng "tái sinh này không phải là tái sinh trong ác thú", nhưng họ nói rằng lời dạy đã được truyền đạt.
Niyatabodhisattāpekkhāya vā evaṃ vuttaṃ.
Or it is stated thus with reference to Niyata Bodhisattas.
Hoặc điều này được nói liên quan đến các vị Bồ tát chắc chắn.
Tesañhi ekaccaduggatipaṭisandhi natthi avīciādīsu anupapajjanato.
For them, there is no rebirth in certain bad destinies, as they do not arise in Avīci and so on.
Vì đối với họ, không có tái sinh trong một số ác thú, do không tái sinh vào Avīci v.v.
‘‘Ekaccaduggaticutiyā’’ti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.
"From the passing away in some bad destinies" should also be understood in this manner.
"Của sự chết trong một số ác thú" cũng nên được hiểu theo cách này.
Saddahetukoti saddassa padhānādibhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Having sound as its cause is stated with reference to the principal nature of sound.
Saddahetuko (có nguyên nhân là âm thanh) được nói đến để chỉ trạng thái âm thanh là chủ yếu, v.v.
Tādiso pabbatakucchiādipadesopi tassa hetuyeva.
A place such as a mountain cave is also a cause for it.
Những nơi như hang núi, v.v., cũng là nguyên nhân của nó.
Padīpantarādīti ādi-saddena telavaṭṭiādike saṅgaṇhāti.
Other lamps, etc. The word etc. includes oil-wicks, etc.
Padīpantarādī (đèn khác, v.v.) với từ ādi (v.v.) bao gồm bấc đèn, dầu, v.v.
Tato saddādippavattito pubbe abhāvā.
From that, due to the absence before the arising of sound, etc.
Tato (từ đó) vì trước khi âm thanh, v.v. phát sinh, chúng không tồn tại.
Paṭighosādīnañhi saddādippavattito sati purimasiddhiyaṃ te saddādipaccayadesaṃ gaccheyyuṃ, na pana te atthīti vuttaṃ ‘‘tato pubbe abhāvā’’ti.
For if echoes, etc., had existed before the arising of sound, etc., they would go to the place of sound, etc., as their condition; but they do not exist, so it is said, " due to the absence before that."
Nếu tiếng vọng, v.v. đã tồn tại trước khi âm thanh, v.v. phát sinh, thì chúng sẽ đi đến nơi của các duyên âm thanh, v.v., nhưng chúng không tồn tại, vì vậy đã nói ‘‘tato pubbe abhāvā’’ (vì trước khi (âm thanh, v.v.) phát sinh, chúng không tồn tại).
Upameyyepi evameva attho yojetabbo.
The meaning should be applied in the same way to the thing being compared.
Ý nghĩa tương tự cũng nên được áp dụng cho cái được ví dụ.
Yathā ca hetudesaṃ na gacchati hetusamuppannaṃ, evaṃ tato nāgacchatīti āha ‘‘tasmā na…pe… āgata’’nti.
Just as that which arises from a cause does not go to the place of the cause, so it does not come from that, thus it is said, " therefore not…pe… come."
Và như cái do nhân sinh ra không đi đến nơi của nhân, tương tự, nó không đến từ đó, vì vậy đã nói ‘‘tasmā na…pe… āgata’’ (do đó không…v.v…đến).
Te saddādayo paccayā etesanti tappaccayā.
Those sounds, etc., are conditions for these, hence conditioned by them.
Những âm thanh, v.v. đó là duyên của chúng, nên gọi là tappaccayā (có duyên đó).
Vuttanayenāti upamāyaṃ vuttanayeneva.
In the manner stated means in the manner stated in the simile.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong ví dụ.
Purimabhavahetudese sannihitaṃ hutvā paṭisandhiviññāṇaṃ tato aññatra bhavantare taṃ upagantvā tappaccayaṃ na hotīti attho.
The meaning is that rebirth-consciousness, having been located in the place of the cause of the previous existence, does not go from there to another existence and become conditioned by it.
Ý nghĩa là thức tái tục, sau khi ở gần nơi nhân của đời trước, không đi đến một đời khác để trở thành duyên của nó.
Paccayato nibbattamānaṃ paccayuppannaṃ aññatra agantvā paccayadesaṃ anupagatameva hutvā nibbattatīti paṭhamo attho.
The first meaning is that what arises from a condition, the conditioned, arises without going elsewhere and without reaching the place of the condition.
Ý nghĩa thứ nhất là cái do duyên sinh ra, không đi đến nơi khác mà sinh khởi ngay tại nơi của duyên, không rời khỏi nơi của duyên.
Paṭhamaṃ paccayena samodhānagataṃ hutvā tato aññatra gantvā paccayuppannavatthubhāvaṃ nāpajjatīti dutiyo attho.
The second meaning is that having first attained conjunction with the condition, it does not go elsewhere from there and become a conditioned entity.
Ý nghĩa thứ hai là cái đó, sau khi đã hòa nhập với duyên ban đầu, không đi đến nơi khác để trở thành đối tượng do duyên sinh ra.
Yathāsambhavanti yāya ‘‘na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā, na khīrasāmino dadhi siyā’’ti ca khīradadhīsu ekantaṃ ekatāya nānatāya ca dosayojanā katā.
As far as possible refers to how the fault-finding was made in milk and curds by saying "curds would not arise from milk, nor would curds belong to the owner of milk," thereby absolutely uniting and separating them.
Yathāsambhavaṃ (tùy theo trường hợp) là cách đã đưa ra những khuyết điểm trong sữa và sữa đông bằng cách nói ‘‘sữa đông không thể sinh ra từ sữa, sữa đông không thể thuộc về người chủ sữa’’ do sự đồng nhất và khác biệt tuyệt đối.
Iminā nayena bījādīsu sabbahetūsu, aṅkurādīsu sabbahetusamuppannesu yathāsambhavaṃ hetuanurūpaṃ, hetusamupannānurūpañca dosayojanā kātabbā.
In this way, concerning all causes like seeds, and all conditioned things like sprouts, fault-finding should be done as far as possible, in accordance with the cause and in accordance with the conditioned.
Theo cách này, đối với tất cả các nhân như hạt giống, v.v., và đối với tất cả các cái do nhân sinh ra như mầm cây, v.v., cần phải đưa ra những khuyết điểm tùy theo nhân và tùy theo cái do nhân sinh ra.
Santānabaddhesu dhammesu ekantaekatāpaṭisedhena sassatagāhassa paṭisedhitattā vuttaṃ ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhanti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ti.
The eternalist view is refuted by the denial of absolute unity in phenomena bound by a continuum, thus it is said, " it prevents the view that 'happiness and suffering are self-made'."
Vì sự chấp thủ thường kiến đã bị bác bỏ do sự bác bỏ sự đồng nhất tuyệt đối trong các pháp liên tục, nên đã nói ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhan’ti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ (bác bỏ tà kiến ‘khổ lạc tự tạo’ này).
Tathā ekantanānatāpaṭisedhena ucchedagāho paṭisedhito hotīti āha ‘‘paraṃkataṃ sukhaṃ dukkhaṃ añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ti.
Similarly, the annihilationist view is refuted by the denial of absolute diversity, thus it is said, " it prevents the view that 'happiness and suffering are made by another; another creates, another experiences'."
Tương tự, sự chấp thủ đoạn kiến đã bị bác bỏ do sự bác bỏ sự khác biệt tuyệt đối, vì vậy đã nói ‘‘paraṃkataṃ sukhaṃ dukkhaṃ añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ (bác bỏ tà kiến ‘khổ lạc do người khác tạo, người khác thọ hưởng’ này).
Tena katanāso, akatāgamo ca nivattito hotīti adhiccasamuppannadiṭṭhinivāraṇeneva niyatisabhāvavādapaṭisedhopi katoti daṭṭhabbaṃ.
Thereby, the destruction of what is done and the arrival of what is not done are averted; hence, it should be understood that the refutation of determinism and fatalism is also accomplished by the prevention of the view of accidental origination.
Do đó, sự hủy diệt của cái đã tạo và sự đến của cái chưa tạo đã được loại bỏ, và cần phải hiểu rằng sự bác bỏ tà kiến ngẫu nhiên sinh cũng đã bao gồm sự bác bỏ thuyết định mệnh và tự tính.
Piṇḍavasenāti akatāvayavavibhāgassa samudāyassa vasena.
In a collective sense means in the sense of an aggregate whose constituent parts are not separated.
Piṇḍavasenā (theo khối) là theo một tổng thể chưa được phân chia thành các bộ phận.
Sabbatthāti puññābhisaṅkhārādike sabbasmiṃ paccayadhamme, paṭisandhibhede vā paccayuppannadhamme.
In all cases means in all causal phenomena such as meritorious formations, or in conditioned phenomena of the type of rebirth.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) là trong tất cả các pháp duyên như phước hành, v.v., hoặc trong các pháp do duyên sinh ra thuộc loại tái tục.
Balavakammassa vasena yojetabbo.
Should be applied in terms of powerful kamma.
Cần phải áp dụng theo nghiệp mạnh.
Bhuso nissayo hi upanissayo.
A strong support is indeed upanissaya.
Sự hỗ trợ mạnh mẽ chính là upanissayo (y chỉ mạnh).
‘‘Avisesenā’’ti vuttepi kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro cakkhuviññāṇādīnaṃ pañcannaṃ pavatte, itaro paṭhamajjhānavipākādīnaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca paccayo hotīti pākaṭoyamatthoti taṃ avibhajitvā ‘‘sabbapuññābhisaṅkhāraṃ saha saṅgaṇhāti’’cceva vuttaṃ.
Even though it is said "without distinction," it is clear that kamavacara meritorious formations are conditions for the five eye-cognitions, etc., in the process and for the rebirth of the first jhāna-result, etc. Therefore, without dividing it, it is stated, " it includes all meritorious formations."
Mặc dù đã nói ‘‘không đặc biệt’’, nhưng phước hành thuộc dục giới là duyên cho năm thức nhãn, v.v. trong sự tiếp diễn, và cái kia là duyên cho quả thiền thứ nhất, v.v. trong sự tiếp diễn và tái tục, ý nghĩa này là rõ ràng, vì vậy, không phân chia nó, đã nói ‘‘sabbapuññābhisaṅkhāraṃ saha saṅgaṇhāti’’ (bao gồm tất cả các phước hành).
Dvādasākusalacetanābhedoti nayidaṃ samāsapadaṃ, sandhivasena panetaṃ vuttaṃ.
Dvādasākusalacetanābhedo is not a compound word, but it is stated by way of conjunction.
Dvādasākusalacetanābhedo (sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện) đây không phải là một từ ghép, mà được nói theo cách nối âm.
Dvādasāti ca bhummatthe paccattavacanaṃ, dvādasasu akusalacetanāsu.
Dvādasā is a nominative plural in the sense of the locative case, meaning "among the twelve unwholesome volitions."
Dvādasā (mười hai) là cách nói số nhiều ở vị trí, tức là trong mười hai tâm sở bất thiện.
Akusalacetanābhedoti ekādasākusalacetanāpabhedo, dvādasākusalacetanāpabhedo cāti attho veditabbo.
Akusalacetanābhedo should be understood as the eleven types of unwholesome volitions, and the twelve types of unwholesome volitions.
Akusalacetanābhedo (sự phân loại tâm sở bất thiện) cần được hiểu là sự phân loại mười một tâm sở bất thiện, và sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện.
Evañhi sati na ettha kiñci vicāretabbaṃ heṭṭhā vitthāritattā.
If it is so, there is nothing to examine here, as it has been explained in detail below.
Khi đó, không có gì cần phải xem xét ở đây vì đã được giải thích chi tiết ở phần dưới.
Keci pana ‘‘dvādasākusalacetanābhedoti idaṃ ‘channaṃ pavatte’tiādinā yojetabba’’nti vadanti, tesaṃ matena uddhaccacetanāya gahaṇe payojanaṃ vicāretabbameva paṭisandhiyāpi paccayabhāvassa vuttattā.
Some say that "this dvādasākusalacetanābhedo should be applied with 'in the process of six,' etc." According to their view, the purpose of including uddhacca-cetanā must be examined, as its causal nature for rebirth is also stated.
Một số người nói rằng ‘‘dvādasākusalacetanābhedo (sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện) này cần được áp dụng với ‘channaṃ pavatte’ (trong sự tiếp diễn của sáu), v.v.’’, theo quan điểm của họ, mục đích của việc bao gồm tâm sở phóng dật cần phải được xem xét vì nó cũng được nói là duyên cho tái tục.
Ekassāti ettha eva-saddo luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘ekasseva paccayabhāvaniyamo’’ti.
Ekassā – in this word, the particle eva is implicitly stated, so it is said, " the rule of being a condition of only one."
Trong ekassā (của một), từ eva (chỉ) được lược bỏ, vì vậy đã nói ‘‘ekasseva paccayabhāvaniyamo’’ (quy luật chỉ là duyên của một).
Milātamālādīnanti milātamālakiliṭṭhavatthādīnaṃ.
Of withered garlands, etc., refers to withered garlands, soiled clothes, etc.
Milātamālādīnaṃ (của những vòng hoa héo, v.v.) là của những vòng hoa héo, quần áo bẩn, v.v.
Manopadosikānaṃ tadaññavatthūnampi aniṭṭhatā kathaṃ na siyā, siyā evāti adhippāyo.
How could unpleasantness not be present for those who are mentally corrupted and for other objects? It would certainly be present, is the intention.
Ý nghĩa là aniṭṭhatā kathaṃ na siyā (làm sao có thể không phải là không mong muốn) đối với những vật khác làm cho tâm ô nhiễm, chắc chắn là không mong muốn.
Aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 227) pana pacuratābhāvato taṃ anāmasitvā ‘‘tathā kāmāvacaradevalokepī’’ti vuttaṃ.
However, in the Commentary, not referring to it due to its infrequency, it is stated, " similarly in the kamavacara deva worlds."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Vibha. Aṭṭha. 227), vì sự không phổ biến, không đề cập đến điều đó mà nói ‘‘tathā kāmāvacaradevalokepī’’ (cũng vậy trong cõi trời dục giới).
Keci pana ‘‘devaloke aniṭṭhaṃ nāma parikappanavasena, sabhāvato pana tatthuppannaṃ iṭṭhamevā’’ti vadanti.
Some say that "unpleasantness in the deva world is by way of mental construction; but in reality, what arises there is always pleasant."
Một số người nói rằng ‘‘cái không mong muốn trong cõi trời là theo cách tưởng tượng, nhưng về bản chất, cái sinh ra ở đó là mong muốn’’.
‘‘Rūpājanakakammaja’’nti idaṃ bhūtakathanamattaṃ daṭṭhabbaṃ pañcaviññāṇānaṃ ataṃsabhāvatābhāvā.
“Generated by kamma that does not produce rūpa”—this should be understood as merely a statement of fact, due to the non-existence of such a nature for the five consciousnesses.
"Do nghiệp không sinh sắc" điều này cần được hiểu chỉ là một lời tuyên bố về sự thật, vì năm thức không phải là tự tính của điều đó.
Rūpājanakakammajanti vā cuticittaṃ sandhāya vuttaṃ.
Or, “generated by kamma that does not produce rūpa” is said with reference to the death-consciousness (cuticitta).
Hoặc "do nghiệp không sinh sắc" được nói ám chỉ tâm tử.
Paṭisandhicittaṃ pana ‘‘pavattiya’’nti imināva nivattitaṃ.
But the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta) is already excluded by the word “in pavatti.”
Còn tâm tái tục thì đã được loại trừ bởi từ "trong sự vận hành" này.
‘‘Sabbesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetī’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 636) aṭṭhasālinīṭīkāyaṃ vuttovāyamattho.
This meaning is stated in the Aṭṭhasālinī-ṭīkā: “‘The death-consciousness of all beings does not generate rūpa’” (dha. sa. mūlaṭī. 636).
Ý nghĩa này cũng đã được nói trong chú giải Aṭṭhasālinī: "Tâm tử của tất cả cũng không làm sinh khởi sắc".
Pañcaviññāṇakkhaṇe tappaccayā rūpuppattiyā abhāvena vuttaṃ ‘‘pañcaviññāṇappavattikālaṃ sandhāyā’’ti.
Due to the absence of the arising of rūpa conditioned by them at the moment of the five consciousnesses, it is said, “with reference to the time of the arising of the five consciousnesses.”
Do không có sự sinh khởi của sắc do duyên đó trong sát-na năm thức, nên đã nói "ám chỉ thời kỳ vận hành của năm thức".
Tatthāpi asahajātaviññāṇapaccayā attheva rūpuppattīti āha ‘‘sahajātaviññāṇapaccayañcā’’ti.
Even there, since there is the arising of rūpa conditioned by non-co-arisen consciousness, he says, “and by co-arisen consciousness as a condition.”
Ngay cả ở đó, vẫn có sự sinh khởi của sắc do duyên thức không đồng sinh, nên đã nói "và do duyên thức đồng sinh".
Bhavaṅgādīti bhavaṅgasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇāni.
Bhavaṅgādī means bhavaṅga, sampaṭicchana, santīraṇa, and tadārammaṇa.
"Bhavaṅga v.v." là bhavaṅga, sampaṭicchana, santīraṇa và tadārammaṇa.
Aññenāti yathāvuttakammaviññāṇato aññena abhisaṅkhāraviññāṇena.
By another means by the abhisaṅkhāra-viññāṇa, which is other than the kamma-consciousness as stated.
"Bởi cái khác" là bởi thức tác ý (abhisaṅkhāra-viññāṇa) khác với nghiệp thức đã nói.
Rūpameva hi kusalākusalakiriyacittappavattikkhaṇe abhisaṅkhāraviññāṇapaccayā uppajjati, na nāmaṃ bhavaṅgaṃ.
For rūpa alone arises conditioned by abhisaṅkhāra-viññāṇa at the moment of the arising of wholesome, unwholesome, and functional consciousness, not nāma (like) bhavaṅga.
Thật vậy, chỉ có sắc sinh khởi do duyên thức tác ý trong sát-na vận hành của các tâm thiện và bất thiện, chứ không phải danh bhavaṅga.
Taṃjanakenāti bhavaṅgādijanakena.
By that which generates it means by that which generates bhavaṅga and so on.
"Bởi cái sinh ra nó" là bởi cái sinh ra bhavaṅga v.v.
Kammaviññāṇappaccayā vipākacittappavattikāle vipākanāmassa kammasamuṭṭhānarūpassa ca vasena.
Conditioned by kamma-consciousness, nāma and rūpa arise at the time of the arising of vipāka-citta by way of vipāka-nāma and kamma-samuṭṭhāna-rūpa.
Do duyên nghiệp thức, trong thời kỳ vận hành của tâm quả, là do danh quả và sắc do nghiệp sinh.
Sahajātaviññāṇapaccayā pana itaracittappavattikālepi vipāko vipākanāmavasena, cittasamuṭṭhānarūpavasena ca nāmarūpassa sambhavo dassetabboti āha ‘‘sahajāta…pe… yojetabba’’nti.
However, conditioned by co-arisen consciousness, vipāka exists even at the time of the arising of other consciousnesses, by way of vipāka-nāma and by way of citta-samuṭṭhāna-rūpa; thus the arising of nāma-rūpa should be shown. Thus he says, “co-arisen…and so on…should be connected.”
Nhưng do duyên thức đồng sinh, ngay cả trong thời kỳ vận hành của các tâm khác, quả là do danh quả, và sự tồn tại của danh sắc là do sắc do tâm sinh, nên đã nói "đồng sinh... v.v. ...cần phải phối hợp".
Rūpasaddena ca attano ekadesenāti sambandho.
And the connection is, “by a part of oneself” with the word rūpa.
Và từ "sắc" có liên hệ với "một phần của chính nó".
‘‘Sarūpānaṃ ekadeso ekavibhattiya’’nti (pāṇinī 1.2.64) saddalakkhaṇaṃ sandhāyāha ‘‘sarūpānaṃ ekadeso’’ti.
Referring to the grammatical rule “‘A part of similar forms in one declension’” (Pāṇinī 1.2.64), he says, “A part of similar forms.”
Ám chỉ quy tắc ngữ pháp "một phần của các từ giống nhau trong cùng một cách chia" đã nói "một phần của các từ giống nhau".
Icchito hi ekadesarūpānampi ekadeso yathā ‘‘nidassitavipakkhehī’’ti.
For even of desired partial forms, there is a part, just as in “‘with those shown and opposite.’”
Thật vậy, một phần của các từ giống nhau được mong muốn cũng là một phần, như "bởi những đối lập được chỉ ra".
Nidassito ca nidassitavipakkho ca nidassitavipakkhoti ayañhettha attho.
And "shown" and "opposite to what is shown" is the meaning here for nidassitavipakkho.
Cái được chỉ ra và cái đối lập được chỉ ra là "cái đối lập được chỉ ra", đây là ý nghĩa ở đây.
‘‘Ṭhāna’’nti iminā sesasaddassa atthaṃ vadati.
By “position” he states the meaning of the remaining word.
Với từ "ṭhāna" (vị trí), người ta nói ý nghĩa của từ còn lại.
Sarūpena ṭhapanañhi idha sesanaṃ.
For leaving (a word) in its own form is the "remainder" here.
Thật vậy, việc đặt cùng với từ giống nhau ở đây là sự còn lại.
229. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ.
229. Yathāsambhava means in accordance with what is possible.
"Tùy theo sự khả dĩ" là phù hợp với sự khả dĩ.
Tena catunnaṃ tāva bhūtānaṃ sahajātanissayaatthiavigatavasena cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ paccayabhāvo, vatthūsu pana hadayavatthuno chaṭṭhāyatanassa paṭisandhiyaṃ sahajātanissayaaññamaññavippayuttaatthiavigatavasena, pavattiyaṃ yasmā anantaracittena saddhiṃ uppannameva vatthu ṭhitippattiyā balavabhāvena tassa nissayo bhavituṃ sakkoti, na sahajātaṃ, tasmā purejātanissayavippayuttaatthiavigatavasena.
Therefore, the four great elements are conditions for the five sense bases, such as the eye base, by way of conascence, support, presence, and non-disappearance. However, among the bases, the heart-base is a condition for the sixth sense base (mind-base) at rebirth-linking by way of conascence, support, reciprocity, disassociation, presence, and non-disappearance. During the course of existence, since only the object that has arisen with the immediately preceding mind, by virtue of its strong nature having reached the static moment, can be a support for it, not a conascent one, therefore it is by way of pre-nascent, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Theo đó, sự duyên thuộc của bốn đại đối với năm xứ như nhãn xứ v.v. theo cách đồng sinh, y chỉ, hiện hữu và bất ly đã được nói; còn đối với các vật chất, trong tâm tái tục, tâm sở y (hadayavatthu) đối với xứ thứ sáu theo cách đồng sinh, y chỉ, tương hỗ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly; còn trong sự vận hành, vì vật chất sinh khởi cùng với tâm liền trước mới có thể trở thành sự y chỉ của nó do đạt đến trạng thái vững chắc, chứ không phải đồng sinh, do đó theo cách tiền sinh, y chỉ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Itaravatthūnaṃ pañcaviññāṇasaṅkhātassa chaṭṭhāyatanassa indriyapaccayavasena ca, jīvitassa indriyaatthiavigatavasena paccayabhāvo vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the other bases (the heart-base) are conditions for the sixth sense base, which is reckoned as the fivefold consciousness, by way of the faculty condition, and for life faculty by way of the faculty, presence, and non-disappearance conditions.
Sự duyên thuộc của các vật chất khác đối với xứ thứ sáu được gọi là năm thức theo cách duyên quyền, và của sinh mạng (jīvita) theo cách duyên quyền, hiện hữu và bất ly đã được nói.
Ekappakārenevāti yathā cakkhādīnaṃ manāyatanassa paṭiniyatadassanādikiccānuvidhānato niyato ekappakāreneva paccayabhāvo, na evaṃ rūpāyatanādīnaṃ, tesaṃ pana rūpārammaṇādinā pakārantarena tassa paccayabhāvoti ‘‘aniyamato’’ti vuttaṃ.
In a specific way: Just as for the eye-base and others, there is a specific, single type of conditionality for the mind-base due to its fixed function of seeing and so forth, it is not so for the form-base and others. Their conditionality for it is by another type, such as being a visual object; thus it is stated "not specifically".
"Chỉ một cách" là giống như sự duyên thuộc cố định chỉ một cách của ý xứ đối với nhãn xứ v.v. do sự tuân thủ các chức năng nhìn v.v. đã được quy định, thì các sắc xứ v.v. không như vậy, mà sự duyên thuộc của chúng đối với ý xứ là theo một cách khác như cảnh sắc v.v., nên đã nói "không cố định".
Keci pana ‘‘niyamato’’ti padaṃ ‘‘sasantatipariyāpanna’’nti iminā sambandhitvā atthaṃ vadanti ‘‘ekantena sasantatipariyāpanna’’nti.
Some, however, connect the word "niyamato" (specifically) with "sasantatipariyāpannaṃ" (belonging to one's own continuum) and interpret the meaning as "exclusively belonging to one's own continuum".
Một số người khác lại liên hệ từ "niyamato" (cố định) với "sasantatipariyāpanna" (bao gồm trong dòng tương tục của chính nó) và giải thích ý nghĩa là "hoàn toàn bao gồm trong dòng tương tục của chính nó".
230. Tadabhedavasenāti tassa phassassa abhedavasena, phassabhāvasāmaññenāti attho.
230. By its non-differentiation: It means by the non-differentiation of that contact, by the generality of the nature of contact.
230. Tadabhedavasenā (theo cách không khác biệt của nó) – là theo cách không khác biệt của xúc ấy, nghĩa là theo tính chất chung của xúc.
Na yuttaṃ ekasseva vacanaṃ.
It is not fitting for there to be only one mention.
Na yuttaṃ (không hợp lý) – là lời nói về chỉ một cái.
Aññassāpīti yathāvuttato aññassāpi.
Even of another: Even of another than the one stated.
Aññassāpī (của cái khác nữa) – là của cái khác ngoài cái đã nói.
Sabbāyatanato hi ekassa phassassa asambhavacodanāyaṃ tappasaṅgena ekāyatanato anekassāpi sambhavo natthīti codanā ‘‘īdisī dhammatā natthī’’ti ñāpanatthāti dasseti ‘‘aññassāpī’’tiādinā.
Indeed, in the objection regarding the impossibility of a single contact from all sense bases, by that implication, the impossibility of many contacts from a single sense base is also an objection. He shows that this is for the purpose of clarifying that "such a nature does not exist" by "even of another" and so forth.
Thật vậy, trong câu hỏi về sự không thể có một xúc từ tất cả các xứ, với sự liên quan đó, sự không thể có nhiều xúc từ một xứ cũng là một câu hỏi – để cho thấy rằng ‘‘không có bản chất như vậy’’, ngài nói ‘‘aññassāpī’’ (của cái khác nữa) v.v.
Nidassanavasenāti udāharaṇadassanavasena.
By way of example: By way of showing an example.
Nidassanavasenā (theo cách ví dụ) – là theo cách đưa ra ví dụ.
Ekaphassassa sambhavatoti kāraṇāpadeso.
Due to the possibility of a single contact: This is the statement of reason.
Ekaphassassa sambhavato (vì sự có mặt của một xúc) – là sự chỉ ra nguyên nhân.
Ekaphassasambhavassa labbhamānattā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bhagavatā vuttanti parihāraṃ dassentoti yojanā.
The connection is: showing the refutation that "contact conditioned by the sixfold sense base" was stated by the Blessed One because the possibility of a single contact is attainable.
Là sự kết hợp để cho thấy rằng ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ (duyên sáu xứ mà có xúc) đã được Đức Thế Tôn nói ra vì sự có mặt của một xúc có thể đạt được.
Sesesūti ekantiādīsu.
In the remaining ones: In "a single" and so forth.
Sesesū (trong những cái còn lại) – là trong ‘‘một’’ v.v.
Navadhā paccayatte ekaṃ vipākamanāyatanaṃ vibhāvaye.
In the nine types of conditionality, one should understand the resultant mind-base.
Trong trạng thái duyên chín loại, hãy phân biệt một ý xứ dị thục.
Tathā cāti ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena.
And similarly: By way of object, pre-nascent, presence, and non-disappearance.
Tathā cā (và như vậy) – là theo duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tiền sinh (purejāta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly (avigata).
Yvāyaṃ paccayabhāvo yādisānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’nti āha.
To show what kind of conditionality it is, he says "referring to present… and so forth".
Để cho thấy duyên này thuộc loại nào, ngài nói ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến những cái hiện tại…v.v.).
Atītānāgatakālavimuttānampi ārammaṇamattatāya sambhavato āha ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’nti.
To account for the possibility of past and future also by merely being an object, he says "referring to object… and so forth".
Vì các pháp vượt thời gian quá khứ và vị lai cũng có thể là đối tượng, ngài nói ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến đối tượng…v.v.).
Tattha tanti rūpāyatanādiṃ.
Here, "it" refers to the form-base and so forth.
Ở đó, taṃ (cái đó) – là sắc xứ v.v.
‘‘Purimakammabhavasmiṃ moho’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 242) aṭṭhakathāya āgatattā āsannapaccakkhataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘imissā’’ti.
Imissā (of this) is stated with reference to immediacy, as it occurs in the commentary by "Purimakammabhavasmiṃ moho" (Ignorance in the former kamma-existence) and so forth.
Vì đã được đề cập trong Chú giải (Vibha. Aṭṭha. 242) với câu “sự si mê trong hữu nghiệp quá khứ” (purimakammabhavasmiṃ moho) v.v., nên từ “của điều này” (imissā) được nói dựa trên sự trực tiếp gần gũi.
Vibhaṅgapāḷiyā vasena dassitaṃ, tasmā na aṭṭhakathāya pubbāparavirodho yathāpāṭhaṃ atthassa pakāsitattāti adhippāyo.
It is shown according to the Vibhaṅga Pāḷi, thus there is no contradiction between the commentary and earlier/later parts, as the meaning is revealed according to the text – this is the intention.
Đã được chỉ ra theo kinh Vibhaṅga, vì thế không có sự mâu thuẫn trước sau với Chú giải, vì ý nghĩa đã được hiển lộ theo đúng văn bản.
Tattha cetanāsampayuttānañca cetanāya ca saṅkhārabhāvena kammabhavabhāvena ca vattabbamevāti pāḷidvayādhippāyavivaraṇavasena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Therein, to show, by way of explaining the intention of the two Pāḷis, that it must be stated as volitional formations and as kamma-existence, both in the case of cetanā (volition) accompanied by mental factors and in the case of cetanā itself, it is said, " tatthā" (therein) and so forth.
Trong đó, để chỉ ra theo cách giải thích ý nghĩa của hai kinh văn rằng ý muốn (cetanā) và các pháp đồng sanh với ý muốn (cetanāsampayuttānañca) đều cần được nói là hành (saṅkhāra) và hữu nghiệp (kammabhava), nên đã nói “trong đó” (tatthā) v.v.
Bhavassāti upapattibhavassa.
Bhavassa (of existence) refers to rebirth-existence.
“Của hữu” (Bhavassā) là của hữu tái sanh (upapattibhava).
‘‘Bhavo’’ti vuttā cetanāsampayuttāti sambandho.
The connection is that "bhava" (existence) refers to that which is accompanied by cetanā.
Lời kết hợp là “ý muốn (cetanā) được gọi là ‘hữu’ (bhavo) là đồng sanh”.
Gahaṇanti nikāmanavasena ārammaṇassa gahaṇaṃ.
Gahaṇaṃ (grasping) is the grasping of the object due to strong desire.
“Sự nắm giữ” (Gahaṇaṃ) là sự nắm giữ đối tượng theo ý muốn.
Tenāha ‘‘kāmupādānaṃ kiccenāhā’’ti.
Therefore he says, " kāmupādānaṃ kiccenāhā" (he calls clinging to sensuality by its function).
Vì thế, đã nói “do chức năng của dục thủ” (kāmupādānaṃ kiccenāhā).
Itarāni kiccenāhāti yojanā.
The others he calls by their function—this is the connection.
Lời kết hợp là “các pháp khác do chức năng”.
Tīsu atthavikappesūti ‘‘taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo’’tiādinā vuttesu tīsu āyūhanacetanānaṃ atthavikappesu.
Tīsu atthavikappesu (in the three modes of meaning) refers to the three modes of meaning concerning the active volitions mentioned by "taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo" (the former volitions of one performing that kamma) and so forth.
“Trong ba cách giải thích ý nghĩa” (Tīsu atthavikappesu) là trong ba cách giải thích ý nghĩa của các ý muốn tích lũy (āyūhanacetanānaṃ) đã được nói với câu “các ý muốn trước của người tạo nghiệp đó” (taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo) v.v.
Nanu ca tatiye atthavikappe āyūhanassa avasāne cetanā na vuttāti?
But in the third mode of meaning, it is not stated that volition is at the end of active volition, is it?
Chẳng phải trong cách giải thích ý nghĩa thứ ba, ý muốn ở cuối sự tích lũy không được nói sao?
Yadipi sarūpato na vuttā, ‘‘taṃsampayuttā’’ti pana saddato padhānabhāvena vuttassa āyūhanassa appadhānabhāvena vuttā avasāne pacchato vuttā viya hotīti imaṃ pariyāyaṃ sandhāya ‘‘tīsupi…pe… avasāne’’ti vuttaṃ.
Although it is not stated explicitly in its own form, because it is mentioned by "taṃsampayuttā" (accompanied by it) as being secondary to the actively volitional formation, which is mentioned as primary, it is as if it is mentioned at the end, later on. With reference to this implication, it is said, " tīsupi...pe... avasāne" (in all three...etc...at the end).
Mặc dù không được nói về bản chất, nhưng do từ “đồng sanh với điều đó” (taṃsampayuttā) mà ý muốn được nói như là phụ thuộc vào sự tích lũy được nói là chính, nên nó giống như được nói ở cuối cùng, sau đó. Dựa vào cách diễn đạt này, đã nói “trong cả ba…pe… ở cuối”.
Nīyanti gamentīti nayā, ekattādayo.
"Ways" (nayā) means they lead or proceed, such as unity and so on.
Được dẫn dắt, được đưa đến gọi là nayā (cách thức), như nhất thể, v.v.
Kehi nīyanti?
By whom are they led?
Được dẫn dắt bởi ai?
Avijjādiatthehīti imamatthamāha ‘‘avijjādī’’tiādinā.
By the meanings of ignorance and so on. This meaning is stated by "ignorance and so on".
Bởi các ý nghĩa vô minh, v.v. – ý nghĩa này được nói bằng “vô minh, v.v.”, v.v.
Sena bhāvenāti sakena avijjādibhāvena, taṃ amuñcitvā eva.
"By its own nature" means by its own nature of ignorance and so on, without abandoning that.
Bằng bản chất của nó là bằng bản chất vô minh, v.v. của chính nó, không rời bỏ nó.
Na hi avijjādivinimuttaṃ ekattaṃ nāma kiñci paramatthato atthi.
For there is, in ultimate reality, no such thing as unity free from ignorance and so on.
Quả thật, không có gì gọi là nhất thể tách rời vô minh, v.v. theo nghĩa tối hậu.
Sena bhāvenāti vā sakena ekattādibhāvena.
Or, "by its own nature" means by its own nature of unity and so on.
Hoặc bằng bản chất của nó là bằng bản chất nhất thể, v.v. của chính nó.
Avijjādīsu viññāyamāno hetuphaladhammānaṃ ekasantatipatitādisaṅkhāto ekattādibhāvo teneva sabhāvena ñāyati, na avijjādibhāvenāti.
The nature of unity and so on, such as continuity in a single lineage of cause and effect phenomena, which is understood in ignorance and so on, is known by that very nature, not by the nature of ignorance and so on.
Trong vô minh, v.v. được nhận biết, bản chất nhất thể, v.v. được gọi là sự liên tục của các pháp nhân quả, v.v. được biết bằng chính bản chất đó, chứ không phải bằng bản chất vô minh, v.v.
Te hi netabbāti tesaṃ nayā.
Since they are to be led, "their ways".
Chúng phải được dẫn dắt, nên là những cách thức của chúng.
Atthā eva vā avijjādayo.
Or, the meanings themselves are ignorance and so on.
Hoặc chính là các ý nghĩa vô minh, v.v.
Anekepi samānā dhammā yena santānānupacchedena ‘‘eka’’nti ñāyanti voharīyanti, so tattha karaṇabhāvena vattabbataṃ arahati, tathā itarepīti āha ‘‘ekattādīhi ca atthā ‘eka’ntiādinā nīyantī’’ti.
Even many similar phenomena, by which unbroken continuity they are understood and spoken of as "one," deserve to be spoken of as the instrumental cause there, and similarly for the others. Thus it is said, "and the meanings are led as 'one' and so on by unity and so on".
Nhiều pháp, dù khác nhau, nhưng do sự không gián đoạn của dòng chảy mà được biết và gọi là “một”, điều đó xứng đáng được nói là một phương tiện ở đó, và những cái khác cũng vậy, nên đã nói “và các ý nghĩa bằng nhất thể, v.v. được dẫn dắt bằng ‘một’, v.v.”.
Tattha nīyantīti ñāyanti, paññāpīyanti ca.
There, "are led" means are known, and are designated.
Ở đó, được dẫn dắt là được biết, và được tuyên bố.
Purimapacchimānaṃ dhammānaṃ nirodhuppādanirantaratāya nāmakāyassa, sambandhavuttitāya rūpakāyassa, ubhayassa ca aññamaññasannissitatāya duviññeyyanānato ekībhūtassa viya ghanabhāvappabandho hetuphalabhāvena sambandho sammā tānoti santāno, tassa anupacchedo tathāpavatti ekattanti āha ‘‘santānānupacchedo ekatta’’nti.
Due to the continuous cessation and arising of preceding and succeeding phenomena for the mental body (nāmakāya), due to the associated existence of the material body (rūpakāya), and due to the mutual dependence of both, the dense, continuous arrangement, which appears as if unified despite being difficult to discern in its manifoldness, and the connection by way of cause and effect, is rightly called continuity (santāna). Its unbroken continuation, such a process, is unity. Thus it is said "unbroken continuity is unity".
Do sự liên tục của sự diệt và sinh của các pháp trước và sau, đối với danh thân; do sự tồn tại liên kết, đối với sắc thân; và do cả hai nương tựa lẫn nhau, đối với sự đa dạng khó hiểu, sự liên tục của trạng thái đặc chắc như một thể thống nhất, sự liên kết theo bản chất nhân quả được gọi là dòng chảy (santāna), sự không gián đoạn của nó, sự tiếp diễn như vậy là nhất thể, nên đã nói “sự không gián đoạn của dòng chảy là nhất thể”.
243. Taṃ paṭiccasamuppādaṃ.
That refers to dependent origination (paṭiccasamuppāda).
Nó là Duyên khởi.
Ekekacittāvaruddhanti abhidhammabhājanīye viya ekekasmiṃ citte avaruddhaṃ antogadhaṃ akatvā.
"Confined to a single citta" means not confining or including it in a single citta, as in the Abhidhamma section.
Bị giới hạn trong từng tâm một là không giới hạn, không bao gồm trong từng tâm một như trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp.
Asahajātānañca ‘‘asahajātānaṃ, sahajātānañcā’’ti evaṃ paṭhamapade ekasesaniddeso daṭṭhabbo.
Regarding asahajātānañca (and of non-co-arisen), the explanation of ekasesa (retention of a single term) in the first phrase should be understood as 'of non-co-arisen and of co-arisen'.
Và các pháp không đồng sinh phải được hiểu là sự chỉ định một phần còn lại trong từ đầu tiên “các pháp không đồng sinh, và các pháp đồng sinh”.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti asahajātāyeva paccayapaccayuppannā dassitā vipākaviññāṇasseva adhippetattā.
In 'volitional formations are a condition for consciousness,' only non-co-arisen conditions and results are shown, because vipāka-viññāṇa (resultant consciousness) alone is intended.
“Do các hành duyên thức” chỉ ra các pháp nhân và quả là không đồng sinh, vì chỉ thức quả mới được hàm ý.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (vibha. 225) ca evamādīsu asahajātā, sahajātā ca.
In phrases such as 'ignorance is a condition for volitional formations, consciousness is a condition for name-and-form,' both non-co-arisen and co-arisen are involved.
“Do vô minh duyên các hành, do thức duyên danh sắc” (Vibha. 225), v.v. trong các trường hợp này có cả không đồng sinh và đồng sinh.
‘‘Ekekena nayenā’’ti purātano pāṭho, etarahi pana ‘‘ekekena catukkena’’ icceva bahūsu potthakesu pāṭho.
'By each method' is the ancient reading, but now in many manuscripts, the reading is 'by each tetrad'.
“Theo từng cách thức” là bản văn cũ, nhưng hiện nay trong nhiều bản chép, bản văn là “theo từng bộ bốn”.
Nayacatukkavārāti nayesu catukkānaṃ vārā, avijjāmūlakādīsu navasu nayesu paccekaṃ paccayacatukkādīnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’ntiādivisesabhinnā cattāro vārāti attho.
Nayacatukkavārā means the turns of tetrads within the methods; that is, in the nine methods, such as those rooted in ignorance, there are four turns of the tetrads of conditions and so on, differentiated by specifics such as 'name is a condition for the sixth sense-base'.
Các lượt bộ bốn cách thức là các lượt của các bộ bốn trong các cách thức, nghĩa là trong chín cách thức như có gốc vô minh, v.v. có bốn lượt khác nhau của bốn bộ bốn như bộ bốn duyên, v.v. với các đặc điểm riêng như “do danh duyên sáu xứ”, v.v.
Vavatthitāti yathāvuttavisesena asaṃkiṇṇā.
Vavatthitā means not mixed up, by reason of the aforementioned specific differentiation.
Đã được xác định là không bị lẫn lộn với các đặc điểm đã nói.
Catukkānanti vāracatukkānaṃ vārasoḷasakassa nayabhāvatoti adhippāyo.
Catukkāna means that the tetrads of turns are considered as a method for the sixteen turns.
Của các bộ bốn là ý nghĩa rằng các bộ bốn lượt là bản chất của cách thức của mười sáu lượt.
Paccayasahitapaccayuppannāni aṅgabhāvena vuttāni, na kevalaṃ paccayā.
The condition and its co-arisen result are stated as constituents, not merely the conditions.
Các pháp duyên sinh cùng với duyên được nói theo khía cạnh chi phần, không chỉ là các duyên.
Tasmā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti ettha na chaṭṭhāyatanassa aṅgatā.
Therefore, in 'the sixth sense-base is a condition for contact,' the sixth sense-base is not a constituent.
Do đó, trong (câu) "xúc do lục nhập làm duyên", lục nhập không phải là một chi.
Tena vuttaṃ ‘‘na, tassa anaṅgattā’’ti.
Thus, it is said, 'no, because it is not a constituent of that.'
Vì vậy, đã nói rằng "không, vì nó không phải là một chi".
Evañca katvāti paccayasahitassa paccayuppannassa aṅgabhāvato.
Evañca katvā means since the co-arisen result with its condition is a constituent.
Và đã làm như vậy là vì cái do duyên sinh cùng với duyên là một chi.
Tīsu pakāresūti ‘‘paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhenā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 243) aṭṭhakathāyaṃ vuttesu tīsupi pakāresu.
Tīsu pakāresū means in all three ways mentioned in the commentary (Vibhā.A. 243) such as 'the first by way of encompassing all'.
Trong ba phương diện là trong cả ba phương diện được nói trong Chú giải, bắt đầu bằng "Thứ nhất, theo nghĩa bao gồm tất cả".
Paccayavisesādīti ettha nāmaṃ, chaṭṭhāyatanañca paccayaviseso.
Paccayavisesādī here, name and the sixth sense-base are specific conditions.
Duyên đặc biệt, v.v. Ở đây, danh và lục nhập là duyên đặc biệt.
Ādi-saddena yoniviseso, āyatanānaṃ apāripūripāripūribhavaviseso ca gahito.
By the word ādi (etc.), the specific mode of birth, and the specific state of complete and incomplete perfection of the sense-bases are included.
Với từ v.v., được bao gồm là loại thai tạng đặc biệt, và trạng thái đặc biệt của sự chưa đầy đủ hay đầy đủ của các xứ.
Te hi dutiyavārādīnaṃ nānattakarā.
For these indeed cause the differentiation of the second and subsequent turns.
Chúng thực sự tạo ra sự khác biệt cho các lần thứ hai, v.v.
Atthavisesenāti yadipi aññattha ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti saḷāyatanapaccayo vutto, tathāpi sahajātādināmasannissayena pavattanato nāmamattapaccayāpi so hotīti paṭiccasamuppādassa nānānayavicittatānumitassa gambhīrabhāvassa vibhāvanasaṅkhātena, anavasesanāmapaccayadassanasaṅkhātena ca atthavisesena.
Atthavisesenā means although elsewhere 'the six sense-bases are a condition for contact' mentions the condition of the six sense-bases, yet, since it occurs dependent on co-arisen name and support, it is also a condition of name alone. This is by way of specific meaning, namely, by revealing the profound nature of dependent origination, which is inferred to have various and diverse methods, and by way of showing all name-conditions without remainder.
Theo nghĩa đặc biệt là mặc dù ở chỗ khác, duyên lục nhập được nói là "xúc do lục nhập làm duyên", nhưng vì nó khởi lên do sự nương tựa vào danh đồng sinh, v.v., nên nó cũng là duyên chỉ là danh. Điều này là theo nghĩa đặc biệt của việc làm rõ chiều sâu của Duyên Khởi được suy ra từ sự đa dạng của các phương pháp khác nhau, và theo nghĩa đặc biệt của việc chỉ ra tất cả các duyên danh còn lại.
Tathā hi ‘‘yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti (dī. ni. 2.114) phassassa nāmapaccayatāvibhāvanavasena mahānidānadesanā pavattā.
Thus, the Great Discourse on Conditions (Dī. Ni. 2.114) was delivered to illustrate contact being conditioned by name, with statements like, 'Ananda, if those modes, signs, marks, and indications by which the name-body is designated were absent, would there be the designation of contact with the physical body?'
Thật vậy, bài kinh Đại Duyên (Mahānidāna) đã được thuyết giảng nhằm làm rõ duyên danh của xúc, (như đã nói): "Này Ānanda, nếu không có những phương diện, những dấu hiệu, những đặc điểm, những mục đích mà danh thân được lập định, thì liệu xúc tác ý có được nhận biết trong sắc thân không?"
Tathā ‘‘nāmarūpapaccayā phassoti iccassa vacanīya’’nti (dī. ni. 2.97) ‘‘nāmarūpapaccayā’’ti vadantena ‘‘nāmapaccayā’’tipi vuttameva hotīti.
Likewise, by saying 'name-and-form is a condition for contact' (Dī. Ni. 2.97), it is also said 'name is a condition'.
Cũng vậy, khi nói "Xúc do danh sắc làm duyên, đó là điều cần nói", thì khi nói "do danh sắc làm duyên" cũng có nghĩa là đã nói "do danh làm duyên".
‘‘Vacanavasenā’’ti iminā imasmiṃ catukke sahajātapaccayaṃ dhuraṃ katvā desanā pavattāti tesaṃ adhippāyoti dasseti.
'By way of statement' indicates that in this tetrad, the teaching proceeds with co-arisen condition as primary, which is their intention.
Theo lời nói điều này cho thấy rằng ý định của họ là bài giảng trong bốn lần này được thuyết giảng với duyên đồng sinh là chính yếu.
Atthoti paccayadhammo.
Attho means the conditioning dhamma.
Nghĩa là pháp duyên.
Katthacīti kismiñci vāre attano paccayuppannassa yathāsakehi paccayo na na hoti.
Katthacī means in some turn, its own co-arisen result is never not conditioned by its respective conditions.
Đôi khi là trong một số lần, duyên của chính cái do duyên sinh của nó không phải là không có các duyên tương ứng.
‘‘Atthato’’ti ca pāṭho.
'Atthato' (in meaning) is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Atthato" (theo nghĩa).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’tiādi na vattabbaṃ siyā, vuttañca taṃ.
It would not be right to say 'existence is a condition for birth' and so on, but it is indeed stated.
"Do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói, nhưng nó đã được nói.
Tasmā sahajātapaccayavaseneva paṭhamacatukko vuttoti na gahetabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one should not understand the first tetrad to have been stated solely by way of co-arisen condition.
Do đó, nó cho thấy rằng không nên hiểu rằng bốn lần đầu tiên chỉ được nói theo duyên đồng sinh.
Tenāha ‘‘na ca taṃ na vutta’’ntiādi.
Thus, it is said, 'and that is not not stated' and so on.
Vì vậy, đã nói "và điều đó không phải là không được nói" v.v.
Imassa ca ‘‘bhavapaccayā jātītiādi na vattabbaṃ siyā’’ti iminā sambandho veditabbo.
This should be understood as connected with 'it would not be right to say existence is a condition for birth and so on'.
Mối liên hệ của điều này phải được hiểu là "do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói.
Paccayavacanamevāti ‘‘avijjāpaccayā’’tiādīsu vuttapaccayavacanameva ca.
Paccayavacanamevā means also the statement of condition, as stated in 'ignorance is a condition' and so on.
Chỉ là lời nói về duyên là chỉ là lời nói về duyên được nói trong "do vô minh làm duyên" v.v.
Tesanti tesaṃ ācariyānaṃ.
Tesa means of those teachers.
Của họ là của các vị thầy đó.
Ayojetvā vuttanti sambandho.
The connection is that it was stated without connecting.
Mối liên hệ là đã nói mà không kết nối.
Kathaṃ pana vuttanti āha ‘‘sāmaññena…pe… sandhāya vutta’’nti.
How then was it stated? It is said, 'by way of generality… and so on… stated with reference to.'
Thế thì đã nói như thế nào? Đã nói "đã nói theo nghĩa chung...v.v... ý muốn".
Ettha ca ‘‘sahajātasūcaka’’ntiādinā yathādhippetassa atthassa vacanato asiddhimāha, ‘‘sahajātato’’tiādinā pana atthāpattito.
Here, 'sahajātasūcaka' (indicating co-arisen) and so on refer to the non-establishment of the intended meaning by explicit statement, whereas 'sahajātato' (from co-arisen) and so on refer to it by implication.
Ở đây, với "chỉ rõ đồng sinh" v.v., nói về sự không thành tựu theo lời nói của nghĩa được mong muốn; còn với "do đồng sinh" v.v., thì theo sự suy luận từ nghĩa.
Asambhave hi aññassa atthato sijjheyya vacanato vā atthato vā adhippetatthasādhanāti.
For, in the absence of another, it would be established by meaning, or by explicit statement, or by meaning, as the establishment of the intended meaning.
Thật vậy, khi không thể có, thì theo lời nói hoặc theo nghĩa, nó sẽ thành tựu theo nghĩa được mong muốn của cái khác.
244. Abhāvatoti bhāvābhāvato.
244. From non-existence (abhāvato) means from the non-existence of becoming (bhāva).
244. Do không có là do có và không có.
Yañhi jātikkhaṇamatteyeva bhavati, na tato paraṃ, taṃ jātiyā avigatapaccayo siyā avigatapaccayaniyamasabbhāvato.
For indeed, that which exists only at the moment of birth (jātikkhaṇa), and not beyond that, would be an unseparated condition (avigatapaccaya) for birth (jāti), due to the existence of the rule of unseparated condition.
Cái gì chỉ tồn tại trong khoảnh khắc sinh, không tồn tại sau đó, thì nó sẽ là duyên không rời của sinh, vì có sự quy định về duyên không rời.
Bhavo pana yasmā jātikkhaṇato parampi bhavati, tasmā na so tassā avigatapaccayo hoti.
But since becoming (bhava) exists even beyond the moment of birth, it is not an unseparated condition for it.
Nhưng hữu, vì nó tồn tại ngay cả sau khoảnh khắc sinh, nên nó không phải là duyên không rời của sinh.
Tena vuttaṃ ‘‘tato uddhaṃ bhāvatoti attho’’ti.
Therefore, it is said: “The meaning is, its existence from that point onwards.”
Vì vậy, đã nói "nghĩa là hữu sau đó".
Bhaveti bhavapade, bhave vā nipphādetabbe.
In becoming (bhave) refers to in the term ‘becoming’, or in the becoming to be produced.
Trong hữu là trong từ hữu, hoặc trong cái hữu cần được tạo ra.
Esa nayo jātiādīsūti etthāpi.
This method applies also to ‘in birth (jāti), etc.’
Cách này cũng áp dụng cho sinh, v.v.
‘‘Yathā panā’’tiādinā ‘‘avigatapaccayassa abhāvato, niyamābhāvato cā’’ti vuttānaṃ hetūnaṃ vuttanayena abyāpibhāvavibhāvanena akāraṇataṃ dasseti ayāvabhāvino paccayuppannassa, paccayadhammassa ca avigatapaccayabhāvadassanato.
By “Just as…” and so on, it demonstrates the groundlessness of the reasons stated as “due to the non-existence of the unseparated condition, and due to the non-existence of the rule,” by showing their non-pervasiveness according to the stated method, as the unseparated condition for the causally-arisen (paccayuppanna) and the causal dhamma is observed to be non-permanent.
"Cũng như" v.v., điều này chỉ ra sự không phải là nguyên nhân của các nguyên nhân đã nói "do không có duyên không rời, và do không có quy định" bằng cách làm rõ sự không phổ biến theo cách đã nói về cái do duyên sinh tồn tại không liên tục và pháp duyên là duyên không rời.
Saṅkhārakkhandhetiādi maggasodhanavasena vuttaṃ.
In the aggregate of formations (saṅkhārakkhandhe) and so on, it is stated for the purification of the path.
Trong uẩn hành v.v., được nói theo nghĩa làm sạch đạo.
Tassa parihāraṃ sayameva vadati.
He himself gives its refutation.
Chính nó nói về sự loại bỏ của nó.
So khaṇo etassa atthīti taṅkhaṇiko, na taṅkhaṇiko ataṅkhaṇiko, tassa sabbhāvā, ayāvabhāvikasabbhāvāti attho.
That moment (khaṇa) exists for this, so it is co-momentary (taṅkhaṇika); not co-momentary means not co-momentary (ataṅkhaṇiko), due to its existence, meaning due to its non-permanent existence.
Khoảnh khắc đó có ở nó, nên là taṅkhaṇiko (tại khoảnh khắc đó), không phải tại khoảnh khắc đó là ataṅkhaṇiko (không tại khoảnh khắc đó), nghĩa là do có sự tồn tại của nó, do có sự tồn tại không liên tục.
Yathā pana hetū honti, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇānaṃ panā’’tiādimāha.
To show how roots (hetū) are, he says: “But for the conditioned characteristics (saṅkhatalakkhaṇa), etc.”
Tuy nhiên, để trình bày cách các nhân (duyên) có mặt, (kinh) nói từ “Tuy nhiên, đối với các pháp hữu vi có đặc tính…” trở đi.
Upādānassapi bhavekadesattā vuttaṃ ‘‘upādānapaccayā…pe… aggahite’’ti.
Since clinging (upādāna) is part of becoming, it is said: “clinging as a condition… not included.”
Vì thủ là một phần của hữu, nên (kinh) nói “thủ duyên…v.v…không được nắm giữ”.
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti idaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘bhavasaddo…pe… vuccamāno’’ti.
Referring to the statement “birth is conditioned by becoming,” he says: “the word ‘becoming’… when spoken.”
Để đề cập đến câu nói “sinh do hữu duyên”, (kinh) nói “từ hữu…v.v…được nói”.
‘‘Nāmapaccayā avijjā’’ti ettha paccayuppannaṃ ṭhapetvā paccayassa gahaṇato avijjāvinimuttā eva cattāro khandhā nāmasaddena vuccantīti āha ‘‘na nāmasaddo niravasesabodhako’’ti.
In “ignorance is conditioned by name,” since the condition (paccaya) is taken excluding the causally-arisen (paccayuppanna), it is said that the four aggregates (khandha), precisely those distinct from ignorance (avijjā), are referred to by the word ‘name’. So he says: “The word ‘name’ is not an exhaustive indicator.”
Trong “vô minh do danh duyên”, vì sự nắm giữ duyên mà loại trừ pháp duyên sinh, nên bốn uẩn không có vô minh được gọi là danh, (kinh) nói “từ danh không phải là từ biểu thị tất cả”.
Na cettha ekaṃsato kāraṇaṃ maggitabbaṃ.
Nor should a reason be sought here exclusively.
Và ở đây không nên tìm kiếm một nguyên nhân tuyệt đối.
Yena bhava-saddo niravasesabodhako, na nāma-saddoti āha ‘‘evaṃsabhāvā hi etā niruttiyo’’ti.
He says: “For such is the nature of these designations (niruttiyo)”, implying why the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator, but the word ‘name’ is not.
Để từ hữu là từ biểu thị tất cả, còn từ danh thì không, (kinh) nói “thật vậy, những từ ngữ này có bản chất như vậy”.
Iminā adhippāyenāti bhavasaddo niravasesabodhako upādinnacatukkhandhavisayattāti iminā adhippāyena.
With this intention (iminā adhippāyenā) means with this intention that the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator because its scope covers the four aggregates that are clung to.
“Với ý nghĩa này” là với ý nghĩa rằng từ hữu là từ biểu thị tất cả vì nó liên quan đến bốn uẩn được chấp thủ.
Jāyamānādidhammavikārabhāvato jāyamānādikkhandhapaṭibaddhā jātiādayo vucceyyuṃ, na pana jātiādipaṭibaddhā jāyamānādikkhandhāti na ekacittakkhaṇe jātiādīnaṃ avijjāya paccayabhāvo sambhavatīti imamatthamāha ‘‘jāyamānānaṃ panā’’tiādinā.
Since birth and so on are modifications of phenomena like the arising, the aggregates related to the arising (jāyamāna) would be called birth and so on, but the aggregates related to birth and so on would not be called arising. Therefore, the causal state of birth and so on for ignorance (avijjā) is not possible in a single mind-moment (ekacittakkhaṇa). He states this meaning by “But for those arising (jāyamāna), etc.”
Vì sự sinh khởi v.v. là sự biến đổi của các pháp đang sinh khởi v.v., nên sự sinh khởi v.v. liên quan đến các uẩn đang sinh khởi v.v. được nói đến, chứ không phải các uẩn đang sinh khởi v.v. liên quan đến sự sinh khởi v.v., nên trạng thái duyên của sự sinh khởi v.v. đối với vô minh không thể xảy ra trong cùng một sát na tâm, (kinh) nói ý nghĩa này với “Tuy nhiên, đối với các pháp đang sinh khởi…” trở đi.
Nānācittakkhaṇe pana jātiādayo avijjāya upanissayapaccayo hontīti ‘‘ekacittakkhaṇe’’ti visesitaṃ.
However, in different mind-moments, birth and so on become a decisive support condition (upanissayapaccaya) for ignorance. Thus, “in a single mind-moment” is specified.
Tuy nhiên, trong các sát na tâm khác nhau, sự sinh khởi v.v. là duyên hỗ trợ mạnh mẽ cho vô minh, nên được đặc biệt nói là “trong cùng một sát na tâm”.
Tenevāti asambhaveneva.
Therefore (tenevā) means precisely because it is not possible.
“Chính vì điều đó” là chính vì sự không thể xảy ra.
248-9. Tanti diṭṭhupādānaṃ.
248-9. That (taṃ) refers to the clinging of views (diṭṭhupādāna).
248-9. “Điều đó” là kiến thủ.
Itarassāti kāmupādānassa.
Of the other (itarassā) refers to the clinging of sensual desires (kāmupādāna).
“Của cái khác” là của dục thủ.
Taṇhāgahaṇenāti ‘‘taṇhāpaccayā’’ti ettha taṇhāgahaṇena gahitattā.
By taking craving (taṇhāgahaṇenā) means by its inclusion in the term ‘craving’ in “conditioned by craving.”
“Với sự nắm giữ ái” là vì được nắm giữ bởi sự nắm giữ ái trong “do ái duyên”.
Yadi evaṃ nāmaggahaṇena gahitā taṇhā kasmā puna vuttāti āha ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
If so, why is craving, which is included by the term ‘name’, stated again? To this, he says: “Because there is no specific causal state as in ‘name’.”
Nếu vậy, ái được nắm giữ bởi sự nắm giữ danh, tại sao lại được nói lại? (Kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti ettha hi kāmataṇhāpi nāme saṅgahitāti nāmassa yathārahaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayabhāvo vuttoti atthi tattha visesapaccayattaṃ, upādānassa pana bhavasaṅgahopi atthīti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti etena ‘‘kāmupādānapaccayā bhavo’’ti etassa nattheva visesoti vuttaṃ ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
Here, in "name is a condition for the sixth sense base," craving for sensual pleasures (kāmataṇhā) is also included in 'name,' and thus the conditioning of name for the sixth sense base is stated appropriately. Therefore, there is a special conditionality there. However, 'existence' (bhava) is also included in 'clinging' (upādāna). Therefore, it is said that there is no special difference between "craving is a condition for clinging" and "clinging to sensual pleasures is a condition for existence," because there is no special conditionality as there is in 'name.'
Thật vậy, trong “nhãn xứ do danh duyên”, dục ái cũng được bao gồm trong danh, nên trạng thái duyên của danh đối với nhãn xứ được nói đến một cách thích đáng, do đó có trạng thái duyên đặc biệt ở đó. Tuy nhiên, thủ cũng được bao gồm trong hữu, nên không có sự khác biệt giữa “thủ do ái duyên” và “hữu do dục thủ duyên”, (kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
Taṇhā etissā paccayoti taṇhāpaccayā, diṭṭhi.
Craving is a condition for this, thus conditioned by craving,* wrong view (diṭṭhi).
Ái là duyên cho điều này, nên “do ái duyên” là kiến.
Bhavassa paccayabhūtāti duvidhassapi bhavassa kāraṇabhūtā.
Being a condition for existence means being the cause of both types of existence.
“Là duyên cho hữu” là nguyên nhân cho cả hai loại hữu.
Ubhayenapi upādānassa bhavaniddese ṭhapetabbataṃyeva vibhāveti.
Both* demonstrate that clinging (upādāna) should be placed in the explanation of existence (bhava).
Với cả hai điều đó, (kinh) trình bày rằng thủ chỉ là điều cần loại trừ trong phần giải thích hữu.
Paccayuppannaṃ paccayo ca ekamevāti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti ettha vuttapaccayuppannaṃ, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti ettha vuttapaccayo ca eko evattho, tasmā paccayo visuṃ paccayuppannato bhinnaṃ katvā na vibhatto.
The effect and the cause are one and the same. The effect stated in "craving is the condition for clinging" and the cause stated in "clinging is the condition for becoming" mean one and the same thing. Therefore, the cause is not distinguished as separate from the effect.
“Pháp duyên sinh và duyên là một” có nghĩa là pháp duyên sinh được nói trong “thủ do ái duyên” và duyên được nói trong “hữu do thủ duyên” là cùng một ý nghĩa, vì vậy duyên không được phân biệt riêng biệt với pháp duyên sinh.
Tattha ‘‘asubhabhāvadassanenā’’ti yathāṭhitavasenāpi yojanā labbhateva.
Here, "by seeing the nature of impurity" is certainly obtainable as a construction in its actual sense as well.
Ở đó, “asubhabhāvadassanenā” (bằng sự thấy bản chất bất tịnh) cũng có thể hiểu theo cách “theo bản chất thực tại”.
Bhavoghassa vedanā vatthu bhavassādabhāvato.
Feeling is the basis for the flood of existence due to the enjoyment of existence.
Bhavoghassa vedanā vatthu (thọ là đối tượng của dòng lũ hữu) vì có bản chất là sự vị ngọt của hữu.
Niccaggahaṇavasenāti attābhinivesavisiṭṭhassa niccaggahaṇassa vasena.
By way of grasping at permanence means by way of grasping at permanence, which is distinguished by clinging to a self.
Niccaggahaṇavasenā (theo cách nắm giữ thường hằng) là theo cách nắm giữ thường hằng đặc biệt với sự chấp thủ tự ngã.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sassatassa attano’’ti.
For thus it is said: "of the eternal self."
Thật vậy, đã được nói: “Sassatassa attano” (của tự ngã thường hằng).
Oghesu vuttanayā eva yogāsavesupi yojanā atthato abhinnattāti te na gahitā.
The application to yogas and āsavas is also in the way stated concerning the floods, as they are not different in meaning; hence they are not taken (separately).
Các cách được nói trong các dòng lũ cũng là cách hiểu trong các ách phược và lậu hoặc vì chúng không khác nhau về ý nghĩa, nên chúng không được nắm giữ.
Niccaggahaṇavasenāti attābhinivesavisiṭṭhassa niccaggahaṇassa vasena.
By way of grasping at permanence means by way of grasping at permanence, which is distinguished by clinging to a self.
Niccaggahaṇavasenā (theo cách nắm giữ thường hằng) là theo cách nắm giữ thường hằng đặc biệt với sự chấp thủ tự ngã.
Paṭhamoghatatiyacatutthaganthayojanāyaṃ vuttanayeneva kāyacittadhammānaṃ itarupādānavatthutā gahetabbāti vedanāya diṭṭhupādānavatthutā dassitā.
The basis of form, consciousness, and phenomena as another kind of clinging should be understood in the way stated in the application of the first, third, and fourth sections of the floods; thus, the basis of feeling for the clinging to views is shown.
Vì bản chất đối tượng của sự chấp thủ khác của thân, tâm và pháp phải được nắm giữ theo cách đã được nói trong cách hiểu của đoạn văn thứ nhất, thứ ba và thứ tư của dòng lũ, nên bản chất đối tượng của sự chấp thủ tà kiến của thọ đã được trình bày.
Tathā kāyavedanānaṃ chandadosāgativatthutā kāmoghabyāpādakāyaganthavatthutāvacanena vuttāti.
Similarly, the basis of desire, hatred, and wrong courses for form and feeling, and the basis of the flood of sensual desire and ill will for the bodily ties, are stated by the phrase "the basis of the flood of sensual desire and ill will for the bodily ties."
Tương tự, bản chất đối tượng của sự tham ái, sân hận và bất thiện của thân và thọ đã được nói bằng lời nói về bản chất đối tượng của dòng lũ dục, dòng lũ sân và các kiết sử thân.
Tenāha ‘‘avuttānaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo’’ti.
Therefore, it is said: "The basis of what is not stated should be applied in the way stated."
Do đó, Ngài nói: “Avuttānaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo” (bản chất đối tượng của những điều chưa được nói nên hiểu theo cách đã được nói).
Dhāraṇatā asammussanatā, anussaraṇameva vā.
Retention is non-forgetfulness, or indeed, remembrance.
Dhāraṇatā (sự nắm giữ) là không quên lãng, hoặc chính là sự nhớ lại.
Ekatteti ekasabhāve nissaraṇādivasena.
In unity means in a single nature, in terms of release and so forth.
Ekatte (trong sự nhất thể) là trong bản chất duy nhất theo cách thoát ly, v.v.
Samāgamo sacchikiriyā.
Coming together is direct realization.
Samāgamo (sự gặp gỡ) là sự thể nhập.
Satipaṭṭhānasabhāvo sammāsatitā niyyānasatitā samānabhāgatā ekajātitā sabhāgatā.
The nature of mindfulness establishment is right mindfulness, mindfulness for escape, sameness of state, oneness of kind, commonality of nature.
Satipaṭṭhānasabhāvo (bản chất của niệm xứ) là chánh niệm, là niệm thoát ly, là sự đồng đẳng, là sự đồng loại, là sự đồng bản chất.
Purimasminti ‘‘ekatte nibbāne samāgamo ekattasamosaraṇa’’nti etasmiṃ atthe.
In the former means in the meaning, "coming together in unity, Nibbāna, is the convergence in unity."
Trong cái trước (Purimasmiṃ): trong ý nghĩa ‘‘sự hội tụ vào Niết Bàn duy nhất là sự quy tụ duy nhất’’.
Visunti nānāatthadvayabhāvena.
Separately means by way of two different meanings.
Riêng biệt (Visuṃ): theo trạng thái hai ý nghĩa khác nhau.
Tadeva gamanaṃ samosaraṇanti satisaddatthantarābhāvā…pe… ekabhāvassāti yojetabbaṃ.
That very going is convergence, and since there is no other meaning of the word sati... it should be construed as "of a single state."
Sự đi đó chính là sự quy tụ, do không có ý nghĩa từ nào khác ngoài sati (chánh niệm)…v.v… nên được kết nối với "của một trạng thái duy nhất".
Satisaddatthavasena avuccamāneti ‘‘eko satipaṭṭhānasabhāvo ekatta’’ntiādinā avuccamāne, ‘‘ekatte nibbāne samāgamo ekattasamosaraṇa’’nti evaṃ vuccamāneti attho.
When not expressed by way of the meaning of the word sati means when not expressed with phrases like "one nature of mindfulness establishment is unity," but rather, "coming together in unity, Nibbāna, is the convergence in unity"; this is the meaning.
Khi không được nói theo nghĩa của từ sati (Satisaddatthavasena avuccamāne): có nghĩa là khi không được nói theo cách ‘‘một trạng thái của satipaṭṭhāna là duy nhất’’ và tương tự, mà được nói theo cách ‘‘sự hội tụ vào Niết Bàn duy nhất là sự quy tụ duy nhất’’.
Dhāraṇatāva satīti ‘‘saraṇatā’’ti (dha. sa. 14) vuttadhāraṇatā eva satīti katvā.
Retention itself is mindfulness means considering that retention, which is stated as "remembrance," is mindfulness.
Sự ghi nhớ chính là sati (Dhāraṇatāva satī): vì sự ghi nhớ được nói là ‘‘sự ghi nhớ’’ (Dhs. 14) chính là sati.
Satisaddatthantarābhāvāti satisaṅkhātassa saraṇekattasamosaraṇasaddatthato aññassa atthassa abhāvā.
Because there is no other meaning of the word sati means because there is no other meaning of the word sati, which is remembrance, than the meaning of remembrance-unity-convergence.
Do không có ý nghĩa từ nào khác ngoài sati (Satisaddatthantarābhāvā): do không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa từ của sự ghi nhớ, sự duy nhất, sự quy tụ được gọi là sati.
Purimanti saraṇapadaṃ.
The former is the word saraṇa (remembrance).
Cái trước (Purimaṃ): là từ saraṇa (ghi nhớ).
Nibbānasamosaraṇepīti yathāvutte dutiye atthe saraṇekattasamosaraṇapadāni sahitāneva satipaṭṭhānekabhāvassa ñāpakāni, evaṃ nibbānasamosaraṇepi ‘‘ekatte nibbāne samāgamo ekattasamosaraṇa’’nti etasmimpi atthe sati…pe… kāraṇāni.
Even in the convergence on Nibbāna means just as in the second meaning stated, the words saraṇa-ekatta-samosaraṇa (remembrance-unity-convergence) together are indicators of the oneness of the mindfulness establishments; similarly, even in the convergence on Nibbāna, in this meaning "coming together in unity, Nibbāna, is the convergence in unity," mindfulness... are the reasons.
Ngay cả trong sự quy tụ về Niết Bàn (Nibbānasamosaraṇepī): như trong ý nghĩa thứ hai đã nói, các từ saraṇa (ghi nhớ), ekatta (duy nhất), samosaraṇa (quy tụ) cùng nhau là những chỉ dấu của trạng thái duy nhất của satipaṭṭhāna; tương tự, ngay cả trong sự quy tụ về Niết Bàn, trong ý nghĩa ‘‘sự hội tụ vào Niết Bàn duy nhất là sự quy tụ duy nhất’’, thì sati…v.v… là những nguyên nhân.
Rūpādiārammaṇanānattabhedānaṃ vasena yojetabbanti sambandho.
The connection is that it should be construed by way of the diversity of objects such as forms, and their distinctions.
Nên kết nối theo sự khác biệt về các đối tượng như sắc và tương tự; đó là mối liên hệ.
Tathā ca sesesupi.
And similarly in the remaining cases.
Cũng vậy trong các trường hợp còn lại.
Savatthukāvatthukādīti ādi-saddena hīnādiyoniādibhedaṃ saṅgaṇhāti.
With or without basis, etc. By the word "etc.", it includes distinctions such as inferior, superior, and different origins.
Có vật nương và không vật nương và tương tự (Savatthukāvatthukādī): với từ và tương tự (ādi), bao gồm các loại như hạ liệt và cao thượng, các loại cảnh giới, v.v.
Visuṃ visuṃ na vattabbanti codanaṃ dassetīti yojanā.
The arrangement is that it shows the objection: "It should not be stated separately."
Nên kết nối rằng điều đó trình bày một câu hỏi rằng không nên nói riêng rẽ.
Ekatthāti kāyādīsu ekasmiṃ.
In one place means in one of the bodies and so forth.
Trong một ý nghĩa (Ekatthā): trong một trong các thân, v.v.
Purimacodanāyāti ‘‘pubbe pahīnattā puna pahānaṃ na vattabba’’nti codanāya.
By the former objection means by the objection: "Since it was eliminated previously, it should not be stated again for elimination."
Trong câu hỏi trước (Purimacodanāyā): trong câu hỏi ‘‘do đã được đoạn trừ trước, không nên nói lại về sự đoạn trừ’’.
Pahīnanti vikkhambhitaṃ.
Eliminated means suppressed.
Đã đoạn trừ (Pahīnaṃ): đã được trấn áp.
Paṭipakkhabhāvanāyāti maggabhāvanāya.
By developing the antidote means by developing the path.
Do tu tập đối trị (Paṭipakkhabhāvanāyā): do tu tập đạo.
Ubhayatthāti ubhayacodanāya.
In both cases means for both objections.
Trong cả hai trường hợp (Ubhayatthā): trong cả hai câu hỏi.
Ubhayanti parihāradvayaṃ.
Both means the two resolutions.
Cả hai (Ubhayaṃ): là hai cách giải thích.
Yasmā purimacodanāya nānāpuggalaparihāro, nānācittakkhaṇikaparihāro ca sambhavati, dutiyacodanāya pana nānācittakkhaṇikaparihāroyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘sambhavato yojetabba’’nti.
Since the former objection allows for resolution for different individuals and resolution for different momentary thoughts, but the second objection only allows for resolution for different momentary thoughts, it is said: "It should be construed as possible."
Vì trong câu hỏi trước, có thể có sự giải thích cho nhiều người và sự giải thích cho nhiều sát na tâm; còn trong câu hỏi thứ hai, chỉ có sự giải thích cho nhiều sát na tâm, do đó đã nói ‘‘nên kết nối theo khả năng’’ (sambhavato yojetabbaṃ).
Maggasatipaṭṭhānabhāvanaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is said with reference to the development of the path of mindfulness establishment.
Được nói liên quan đến sự tu tập satipaṭṭhāna trên đạo.
Sabbatthāti sabbesu kāyādīsu.
In all cases means in all contemplations of the body and so forth.
Ở khắp mọi nơi (Sabbatthā): ở tất cả các thân và tương tự.
Purimehīti purimapurimehi pañcakachakkehi sambandho vutto.
With the previous ones refers to the connection with the successively preceding groups of five and six.
Với các nhóm trước có nghĩa là mối liên hệ với các nhóm năm và sáu phần trước đó.
‘‘Maṃsaṃ…pe… vakka’’nti hi anulomato vakkapañcakassa puna ‘‘vakkaṃ…pe… kesā’’ti vakkapañcakassa, tacapañcakassa ca paṭilomato sajjhāyakkamo sambandho dassito.
Indeed, the recitation sequence and connection is shown as: from maṃsaṃ…pe… vakkaṃ (flesh... to... kidney) in forward order for the group of five kidneys; and again from vakkaṃ…pe… kesā (kidney... to... hairs) in reverse order for the group of five kidneys and the group of five skin parts.
Thật vậy, mối liên hệ của trình tự tụng niệm được thể hiện là: từ thuận theo thứ tự, nhóm năm phần thận được nói là “thịt…v.v…thận”; rồi từ nghịch theo thứ tự, nhóm năm phần thận, và nhóm năm phần da được nói là “thận…v.v…tóc”.
Svāyaṃ sajjhāyoti sambandho.
This is the recitation (sajjhāya) – this is the connection.
Đó là mối liên hệ của việc tụng niệm.
Visuṃ tipañcāhanti anulomato pañcāhaṃ, paṭilomato pañcāhaṃ, anulomapaṭilomato pañcāhanti evaṃ pañcakachakkesu paccekaṃ tipañcāhaṃ.
Separately for three or five days means three or five days for each group of five or six parts, in the manner of five days in forward order, five days in reverse order, and five days in both forward and reverse order.
Riêng biệt ba hoặc năm ngày có nghĩa là ba hoặc năm ngày cho mỗi nhóm năm hoặc sáu phần, theo thứ tự thuận là năm ngày, theo thứ tự nghịch là năm ngày, và theo thứ tự thuận-nghịch là năm ngày.
Purimehi ekato tipañcāhanti tacapañcakādīhi saddhiṃ anulomato vakkapañcakādīni ekajjhaṃ katvā vuttanayeneva tipañcāhaṃ.
Together with the previous ones for three or five days means taking the group of five kidneys, etc., together with the group of five skin parts, etc., in forward order, for three or five days in the manner just described.
Cùng với các nhóm trước ba hoặc năm ngày có nghĩa là ba hoặc năm ngày theo cách đã nói, bằng cách gộp nhóm năm phần thận, v.v., cùng với nhóm năm phần da, v.v., theo thứ tự thuận.
Ādiantadassanavasenātiādibhūtassa anulomato sajjhāyassa, anulomapaṭilomato sajjhāye antabhūtassa paṭilomato sajjhāyassa dassanavasena.
By way of seeing the beginning and end, etc., refers to seeing the recitation in forward order which is the beginning, and the recitation in reverse order which is the end in the forward-and-reverse recitation.
Theo cách thể hiện đầu và cuối có nghĩa là theo cách thể hiện việc tụng niệm theo thứ tự thuận là khởi đầu, và việc tụng niệm theo thứ tự nghịch là kết thúc trong việc tụng niệm theo thứ tự thuận-nghịch.
Tenāha ‘‘anuloma…pe… antimo’’ti.
Therefore, it is said "forward...pe...the last."
Vì vậy, ngài nói “thuận theo thứ tự…v.v…cuối cùng”.
Etampīti yadidaṃ purimehi saddhiṃ pacchimassa pañcakādino ekato sajjhāyakaraṇaṃ, pañcakādīnaṃ paccekaṃ anulomādinā sajjhāyappakārato añño sajjhāyappakāro esoti attho.
This too means that this act of reciting the last group of five, etc., together with the previous ones, is a method of recitation different from the method of reciting each group of five, etc., in forward order, etc.—this is the meaning.
Điều này cũng vậy có nghĩa là việc tụng niệm nhóm năm phần, v.v., cuối cùng cùng với các nhóm trước đó, là một cách tụng niệm khác với cách tụng niệm riêng biệt theo thứ tự thuận, v.v., của các nhóm năm phần, v.v.
Dvinnaṃ hatthānaṃ ekamukhā aññamaññasambandhā ṭhapitā aṅguliyo idha hatthasaṅkhalikāti adhippetāti āha ‘‘aṅgulipantī’’ti.
Fingers placed with their mouths facing each other, mutually connected, are here intended as hatthasaṅkhalikā (hand-chains), thus it is said "rows of fingers."
Các ngón tay của hai bàn tay được đặt nối với nhau ở một đầu được hiểu ở đây là chuỗi tay, vì vậy ngài nói “hàng ngón tay”.
Asubhalakkhaṇaṃ kesādīnaṃ paṭikkūlabhāvo.
Asubhalakkhaṇa (sign of impurity) is the repulsive nature of hairs, etc.
Đặc tính bất tịnh là sự ghê tởm của tóc, v.v.
Thaddhādibhāvo dhātulakkhaṇaṃ.
The state of being stiff, etc., is dhātulakkhaṇa (sign of elements).
Trạng thái cứng rắn, v.v., là đặc tính của các yếu tố (dhātu).
Samathavipassanāvasena paṭhamassa satipaṭṭhānassa, suddhavipassanāvasena itaresaṃ.
By way of serenity and insight for the first foundation of mindfulness; by way of pure insight for the others.
Đối với niệm xứ thứ nhất là theo cách samatha và vipassanā, đối với các niệm xứ còn lại là theo cách thuần vipassanā.
Āgamanavasena vuttaṃ aññathā maggasammāsatiyā kathaṃ kāyārammaṇatā siyāti adhippāyo.
It is stated by way of arrival; otherwise, how could right mindfulness of the path have the body as its object? This is the intention.
Được nói theo cách đi đến (āgamanavasena vuttaṃ) – nếu không thì làm sao chánh niệm của đạo lộ có thể là đối tượng của thân? Đó là ý nghĩa.
Kāyānupassiādīnaṃ catubbidhānaṃ puggalānaṃ vuttānaṃ.
Of those who observe the body and so on refers to the four kinds of individuals mentioned.
Của những người quán thân, v.v. (kāyānupassiādīnaṃ) là của bốn loại người đã được nói đến.
Tenāha ‘‘na hi sakkā ekassa…pe… vattu’’nti.
Therefore, he said, "it is not possible to say… that one…"
Do đó, Ngài nói: ‘‘Không thể nói rằng một… v.v…’’.
Anekasatisambhavāvabodhapasaṅgāti ekacittuppādena anekissā satiyā sambhavassa, sati ca tasmiṃ anekāvabodhassa ca āpajjanato.
Due to the possibility of the arising of many mindfulnesses and many understandings means because of the implication of the arising of many mindfulnesses with one single mind-moment and also many understandings therein.
Do sự liên quan đến sự phát sinh của nhiều niệm và sự hiểu biết (anekasatisambhavāvabodhapasaṅgā) là do sự phát sinh của nhiều niệm trong một tâm sinh, và do sự phát sinh của nhiều sự hiểu biết trong niệm đó.
Sakiccaparicchinneti attano kiccavisesavisiṭṭhe.
In that which is delimited by its own function means in that which is characterized by its specific function.
Được xác định bởi chức năng riêng (sakiccaparicchinne) là được đặc trưng bởi chức năng riêng của nó.
Dhammabhedenāti ārammaṇabhedavisiṭṭhena dhammavisesena.
By division of phenomena means by specific phenomena characterized by the division of objects.
Do sự khác biệt của pháp (dhammabhedenā) là do sự khác biệt của pháp được đặc trưng bởi sự khác biệt của đối tượng.
Na dhammassa dhammo kiccanti ekassa dhammassa aññadhammo kiccaṃ nāma na hoti tadabhāvato.
One phenomenon is not the function of another phenomenon because such is not the case.
Pháp của pháp không phải là chức năng (na dhammassa dhammo kiccaṃ) có nghĩa là một pháp khác không phải là chức năng của một pháp, vì nó không tồn tại.
Dhammabhedena dhammassa vibhāgena.
By division of phenomena means by the distinction of phenomena.
Do sự phân chia của pháp (dhammabhedena) là do sự phân chia của pháp.
Tassa bhedoti tassa kiccassa bhedo natthi.
There is no division of that function.
Sự phân chia của nó (tassa bhedo) có nghĩa là không có sự phân chia của chức năng đó.
Tasmāti yasmā nayidha dhammassa vibhāgena kiccabhedo icchito, kiccabhedena pana dhammavibhāgo icchito, tasmā.
Therefore, because the division of functions by the distinction of phenomena is not desired here, but rather the distinction of phenomena by the division of functions is desired, therefore.
Do đó (tasmā) là vì ở đây, sự phân chia chức năng không được mong muốn do sự phân chia của pháp, mà sự phân chia của pháp được mong muốn do sự phân chia chức năng, do đó.
Tena vuttaṃ ‘‘ekāvā’’tiādi.
Thus, it was said, "one," and so on.
Do đó, Ngài đã nói ‘‘chỉ một’’ v.v.