Punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca, hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño, pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena ‘‘puñño’’ti veditabbo.
The word “ Punāti” means it purifies from the results of demerit and the defilements of suffering; and because one performs merit with the intention for one's welfare and happiness, by accomplishing it, one fulfills the intention of the doer. Therefore, by the characteristic of etymology, it should be understood as puñño, meaning 'that which fills' or 'that which produces something worthy of veneration'.
Từ Punāti có nghĩa là làm trong sạch khỏi quả bất thiện (apuññaphala) và phiền não khổ (dukkhasaṃkilesa). Vì nó tạo ra công đức (puñña) với ý định lợi ích và hạnh phúc, nên nó làm đầy ý nguyện của người hành động thông qua việc tạo ra công đức đó. Do đó, nó được gọi là puñña. Theo đặc điểm ngữ nguyên, "puñña" cần được hiểu là cái làm đầy (pūraka) và cái tạo ra sự tôn kính (pujjanibbattaka).
Samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya na iñjati na calatīti attho.
The meaning is that it does not waver, does not tremble, due to its extreme distance from the antagonists of samādhi.
Ý nghĩa là nó không lay động (na iñjati) hay không dao động, vì nó rất xa các chướng ngại của định (samādhi).
Kāyassāti dvārassa sāmibhāvena niddeso kato.
The phrase “ Kāyassa” is an indication made by way of possessive case of the door.
Cụm từ Kāyassa (của thân) được dùng để chỉ cánh cửa (dvāra) như một chủ nhân.
Puññupaganti bhavasampattupagaṃ.
“ Puññupagaṃ” refers to leading to the attainment of existence.
Puññupagaṃ có nghĩa là đạt đến sự thành tựu của hữu (bhava).
Tatthāti vibhaṅgasutte (saṃ. ni. 2.2).
“ Tattha” refers to the Vibhaṅga Sutta.
Tattha (ở đó) là trong kinh Vibhaṅga.
Tañhi padhānabhāvena gahitanti.
For indeed, it was taken as primary.
Vì điều đó được lấy làm chính yếu.
Sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.102) pana ‘‘tayome, āvuso, saṅkhārā’’ti āgatanti.
In the Sammādiṭṭhi Sutta, however, it states: “Bhikkhus, there are these three formations.”
Tuy nhiên, trong kinh Chánh kiến (Sammādiṭṭhisutta) có nói: “Này các hiền giả, có ba loại hành (saṅkhāra) này.”
Sabbaññujinabhāsito pana ayaṃ, na paccekajinabhāsito, imassatthassa dīpanatthaṃ etesaṃ suttānaṃ vasena te gahitā.
But this (Abhidhamma Pāḷi) was spoken by the Omniscient Buddha, not by a Paccekabuddha. For the purpose of illuminating this meaning, these suttas were taken as a basis.
Tuy nhiên, điều này được Đức Toàn Giác thuyết giảng, không phải do Đức Độc Giác thuyết giảng. Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, những kinh này được lấy làm căn cứ.
Kathaṃ panetena gahaṇenāyamattho dīpito hotīti taṃdassanatthamāha ‘‘abhidhammepi hi suttepi ekasadisāva tanti niddiṭṭhā’’ti.
To show how this meaning is illuminated by taking these suttas, it says: “Indeed, in the Abhidhamma and the Suttas, the teaching is set forth in the same way.”
Làm thế nào mà ý nghĩa này được làm sáng tỏ bằng cách lấy những kinh này? Để chỉ ra điều đó,* nói: “Ngay cả trong Vi diệu pháp (Abhidhamma) và kinh điển (sutta), giáo lý cũng được trình bày giống hệt nhau.”
Sabbaññubhāsitoti pākaṭena suttantena sadisattā ayampi sabbaññubhāsitoti ñāyatīti vuttaṃ hotīti.
“ Sabbaññubhāsito” means that because it is similar to the well-known Suttanta, this (Abhidhamma) is also understood to have been spoken by the Omniscient One.
Sabbaññubhāsito (do Đức Toàn Giác thuyết giảng) có nghĩa là, vì nó giống với các kinh điển rõ ràng, nên điều này cũng được biết là do Đức Toàn Giác thuyết giảng.
Dānavasena pavattā cittacetasikā dhammā dānaṃ.
The mental factors that arise through giving are dāna (giving).
Các pháp tâm và tâm sở phát sinh do bố thí (dāna) là bố thí.
Tattha byāpārabhūtā āyūhanacetanā dānaṃ ārabbha dānaṃ adhikicca uppajjatīti vuccati, evaṃ itaresu.
Among these, the volition, which is the active engagement, is said to arise in regard to giving, having giving as its object. The same applies to others.
Trong đó, ý muốn cố gắng (āyūhanacetanā) là hoạt động được gọi là phát sinh do bố thí, liên quan đến bố thí; tương tự đối với các điều khác.
Somanassacittenāti anumodanāpavattinidassanamattametaṃ daṭṭhabbaṃ.
The phrase “ somanassacittena” (with a joyful mind) should be understood as merely an example of the occurrence of rejoicing.
Somanassacittenā (với tâm hoan hỷ) chỉ nên được xem là một ví dụ về sự phát sinh của sự tùy hỷ.
Upekkhāsahagatenapi hi anussarati evāti.
For one can also recollect with a mind accompanied by equanimity.
Thật vậy, người ta cũng ghi nhớ với tâm xả (upekkhāsahagata).
Asarikkhakampi sarikkhakena catutthajjhānavipākena vehapphalādīsu vināpi asaññesu kaṭattārūpaṃ.
Asarikkhakampi: Even dissimilar, like the resultant fourth jhāna, katattā-rūpa (kamma-born matter) in the Vehapphala realms and other non-percipient (asañña) realms, without any similar (rupa-jhāna) being present.
Asarikkhakampi (ngay cả cái không tương tự) là sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) trong các cõi Vô tưởng (asañña) mà không có quả của thiền thứ tư (catutthajjhānavipāka) tương tự như trong cõi Vô phiền (Vehapphala) và các cõi khác.
Rūpameva saphandanattā ‘‘saiñjana’’nti vuttaṃ iñjanakaranīvaraṇādīnaṃ avikkhambhanato, rūpataṇhāsaṅkhātassa iñjanakassa kāraṇattā vā.
Matter itself is called “ saiñjana” (moving) because it is agitated, either due to not suppressing the hindrances that cause agitation, or because it is the cause of the agitation known as craving for matter.
Chỉ có sắc (rūpa) được gọi là "saiñjana" (có sự lay động) vì nó có sự lay động (saphandana), do không loại bỏ được các chướng ngại gây ra sự lay động, hoặc do nó là nguyên nhân của sự lay động được gọi là ái sắc (rūpataṇhā).
Teneva rūpārammaṇaṃ nimittārammaṇañca sabbampi catutthajjhānaṃ nippariyāyena ‘‘aniñjana’’nti na vuccatīti.
For this very reason, not all fourth jhāna, whether having matter as its object or having the meditative sign (nimitta) as its object, is directly called “ aniñjana” (unwavering).
Chính vì thế, tất cả các thiền thứ tư có đối tượng là sắc (rūpārammaṇa) và đối tượng là tướng (nimittārammaṇa) không được gọi là "aniñjana" (không lay động) theo nghĩa tuyệt đối.
Mahātulāya dhārayamāno nāḷiyā minamāno ca samudāyameva dhāreti minati ca, na ekekaṃ guñjaṃ, ekekaṃ taṇḍulaṃ vā, evaṃ bhagavāpi aparimāṇā paṭhamakusalacetanāyo samudāyavaseneva gahetvā ekajātikattā ekameva katvā dasseti.
A man weighing with a large scale or measuring with a nāḷi (measure) weighs and measures the aggregate, not each single guñja berry or each single grain of rice. In the same way, the Blessed One, taking countless first wholesome volitions in an aggregate manner, presents them as one, due to their being of one kind.
Người cầm cân lớn để cân hay dùng đấu để đong đều cân đong toàn bộ, chứ không phải từng hạt guñja hay từng hạt gạo. Tương tự như vậy, Đức Thế Tôn cũng gom tất cả vô lượng tâm sở thiện đầu tiên lại thành một khối, và vì chúng có cùng loại, Ngài trình bày chúng như một.
Evaṃ dutiyādayopīti.
The same applies to the second and so on.
Tương tự đối với các tâm sở thứ hai và tiếp theo.
‘‘Kāyadvāre pavattā’’ti avatvā ‘‘ādānaggahaṇacopanaṃ pāpayamānā uppannā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti vacanavisesamattameva dasseti.
It merely shows a special expression that it is also proper to say “arising by causing the grasping, holding, and moving” instead of saying “arising in the bodily door.”
Không nói "phát sinh ở cửa thân",* chỉ ra một cách diễn đạt khác rằng cũng có thể nói "phát sinh khi đạt đến sự kéo, nắm và lay động".
Kāyadvāre pavatti eva hi ādānādipāpanāti.
For the occurrence in the bodily door is indeed the causing of grasping and so on.
Thật vậy, sự phát sinh ở cửa thân chính là sự đạt đến sự kéo, v.v.
Purimena vā dvārassa upalakkhaṇabhāvo vutto, pacchimena cetanāya saviññattirūpasamuṭṭhāpanaṃ.
By the former, the door's characteristic as a sign is stated; by the latter, the volition's production of matter accompanied by intimation (saviññatti).
Hoặc, bằng cách diễn đạt trước, trạng thái của cửa được mô tả như một dấu hiệu; bằng cách diễn đạt sau, ý muốn tạo ra sắc có biểu tri (saviññattirūpa) được mô tả.
Tattha ākaḍḍhitvā gahaṇaṃ ādānaṃ, sampayuttassa gahaṇaṃ gahaṇaṃ, phandanaṃ copanaṃ.
Among these, drawing and taking is ādāna (grasping); taking what is connected is gahaṇa (holding); agitation is copana (moving).
Trong đó, sự nắm giữ bằng cách kéo là ādānaṃ (kéo); sự nắm giữ các pháp tương ưng là gahaṇaṃ (nắm); sự lay động là copanaṃ (lay động).
Etthāti kāyavacīsaṅkhāraggahaṇe, kāyavacīsañcetanāgahaṇe vā.
Ettha (here) refers to the inclusion of bodily and verbal formations, or the inclusion of bodily and verbal volitions.
Ettha (ở đây) là trong việc nắm giữ thân hành (kāyasaṅkhāra) và ngữ hành (vacīsaṅkhāra), hoặc trong việc nắm giữ thân tư (kāyasañcetanā) và ngữ tư (vacīsañcetanā).
Aṭṭhakathāyaṃ abhiññācetanā na gahitā viññāṇassa paccayo na hotīti.
In the Aṭṭhakathā, abhiññā-cetanā (supernormal knowledge-volition) is not included because it does not act as a condition for consciousness.
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā), ý muốn thần thông (abhiññācetanā) không được bao gồm vì nó không phải là duyên cho thức (viññāṇa).
Kasmā pana na hoti, nanu sāpi kusalā vipākadhammā cāti?
But why is it not? Is it not also wholesome and of a resultant nature?
Tại sao lại không phải là duyên? Chẳng phải nó cũng là thiện và có bản chất là quả sao?
Saccaṃ, anupacchinnataṇhāvijjāmāne pana santāne sabyāpārappavattiyā tassā kusalatā vipākadhammatā ca vuttā, na vipākuppādanena, sā pana vipākaṃ uppādayantī rūpāvacarameva uppādeyya.
True, but its wholesomeness and resultant nature are stated in terms of its active occurrence in a continuum where craving and ignorance are not eradicated, not in terms of producing a result. But if it were to produce a result, it would produce only a rūpāvacara (fine-material sphere) result.
Đúng vậy, nhưng trong dòng tương tục của những người còn tham ái và vô minh chưa bị cắt đứt, tính thiện và bản chất quả của nó được nói đến do sự phát sinh hoạt động của nó, chứ không phải do việc tạo ra quả. Tuy nhiên, nếu nó tạo ra quả, nó chỉ có thể tạo ra quả thuộc cõi sắc (rūpāvacara).
Na hi aññabhūmikaṃ kammaṃ aññabhūmikaṃ vipākaṃ uppādetīti.
For a kamma of one plane does not produce a result of another plane.
Không có nghiệp thuộc một cõi mà tạo ra quả thuộc một cõi khác.
Attanā sadisārammaṇañca tiṭṭhānikaṃ taṃ uppādeyya cittuppādakaṇḍe rūpāvacaravipākassa kammasadisārammaṇasseva vuttattā, na ca rūpāvacaravipāko parittādiārammaṇo atthi, abhiññācetanā ca parittādiārammaṇāva hoti, tasmā vipākaṃ na uppādetīti viññāyati.
And it would produce a result similar to its own object and capable of occurring at three moments (paṭisandhi, bhavaṅga, cuti), because in the chapter on the arising of consciousness, the rūpāvacara result is stated as having an object similar to its kamma. However, there is no rūpāvacara result with a limited object and so on, and abhiññā-cetanā always has a limited object and so on. Therefore, it is understood that it does not produce a result.
Và nó sẽ tạo ra quả tương tự với đối tượng của chính nó và là quả ba thời (tiṭṭhānikaṃ), vì trong phần về tâm sở (cittuppādakaṇḍa), quả của cõi sắc được nói đến là có đối tượng giống như nghiệp. Và không có quả của cõi sắc nào có đối tượng là nhỏ nhặt (paritta) và các loại khác, mà ý muốn thần thông (abhiññācetanā) thì luôn có đối tượng là nhỏ nhặt và các loại khác. Do đó, nó được hiểu là không tạo ra quả.
Kasiṇesu ca uppāditassa catutthajjhānasamādhissa ānisaṃsabhūtā abhiññā.
Abhiññā is also an advantage of the fourth jhāna samādhi produced on kasiṇa objects.
Và thần thông (abhiññā) là lợi ích của định thiền thứ tư (catutthajjhānasamādhi) được phát triển trên các kasiṇa.
Yathāha ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādi (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386).
As it is stated: “When his mind is thus concentrated,” and so on.
Như đã nói: "Khi tâm đã định như vậy" và tiếp theo.
Tasmā samādhiphalasadisā sā, na ca phalaṃ detīti dānasīlānisaṃso tasmiṃ bhave paccayalābho viya sāpi vipākaṃ na uppādeti.
Therefore, it is like a fruit of samādhi, but it does not give fruit. Just as the acquisition of requisites in this life is the benefit of giving and morality, so too it (abhiññā-cetanā) does not produce a result.
Do đó, nó giống như quả của định, và nó không cho quả. Cũng như lợi ích của bố thí và trì giới là sự đạt được tài sản trong kiếp đó, nó cũng không tạo ra quả.
Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hotīti idaṃ uddhaccasahagate dhamme visuṃ uddharitvā ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 725) vuttattā vicāretabbaṃ.
This statement, “Just as abhiññā-cetanā does not produce a result, so too uddhacca-cetanā (restlessness-volition) does not,” should be examined because it is stated in the Vibhaṅga: “Knowledge in their result is analytical knowledge of meaning” (Vibh. 725), after explicitly extracting the dhammas accompanied by uddhacca.
Cũng như ý muốn thần thông (abhiññācetanā), ý muốn phóng dật (uddhaccacetanā) cũng không phải là duyên – điều này cần được xem xét vì các pháp tương ưng với phóng dật được trích dẫn riêng và được nói là "trí tuệ trong quả của chúng là vô ngại giải về nghĩa (atthapaṭisambhidā)".
Ayaṃ panettha amataggapathānugato vinicchayo – dassanabhāvanānaṃ abhāvepi yesaṃ puthujjanānaṃ sekkhānañca dassanabhāvanāhi bhavitabbaṃ, tesaṃ taduppattikāle tehi pahātuṃ sakkuṇeyyā akusalā ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbā’’ti ca vuccanti, puthujjanānaṃ pana bhāvanāya abhāvā bhāvanāya pahātabbacintā natthi.
This is the decision here, following the path to the deathless: For those ordinary people and trainees for whom there is no direct vision (dassana) or cultivation (bhāvanā), but for whom there will be direct vision and cultivation, the unwholesome states that can be abandoned by them at the time of the arising of those (paths) are called “to be abandoned by direct vision” and “to be abandoned by cultivation.” But for ordinary people, since there is no cultivation, there is no consideration of being abandoned by cultivation.
Đây là sự phân định theo con đường bất tử (amataggapatha) về vấn đề này: Ngay cả khi không có tuệ kiến (dassana) và tuệ tu (bhāvanā), những bất thiện pháp mà những phàm phu và bậc hữu học có thể đoạn trừ bằng tuệ kiến và tuệ tu khi chúng phát sinh, thì chúng được gọi là "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến" và "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu". Tuy nhiên, đối với phàm phu, vì không có tuệ tu, nên không có sự xem xét về việc đoạn trừ bằng tuệ tu.
Tena tesaṃ pavattamānā te dassanena pahātuṃ asakkuṇeyyāpi ‘‘bhāvanāya pahātabbā’’ti na vuccanti.
Therefore, those (unwholesome states) occurring in them, even if they cannot be abandoned by direct vision, are not called “to be abandoned by cultivation.”
Do đó, những bất thiện pháp đang hiện hữu trong họ, dù không thể đoạn trừ bằng tuệ kiến, cũng không được gọi là "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu".
Yadi vucceyyuṃ, dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kesañci keci kadāci ārammaṇārammaṇādhipatiupanissayapaccayehi paccayo bhaveyyuṃ, na ca paṭṭhāne ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kesañci kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā.
If they were, some of the states to be abandoned by direct vision might, for some, at some time, be a condition by way of object-condition, dominant object-condition, or natural decisive support-condition for states to be abandoned by cultivation. But it is not stated in the Paṭṭhāna: “Some of the states to be abandoned by direct vision are a condition for some of the states to be abandoned by cultivation by some condition.”
Nếu chúng được gọi như vậy, thì một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến sẽ là duyên cho một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu bằng các duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên đối tượng chủ yếu (ārammaṇādhipati) và duyên cận y (upanissaya) vào một lúc nào đó. Nhưng trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), không có nói rằng "một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến là duyên cho một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu bằng duyên nào đó".
Sekkhānaṃ pana vijjamānā bhāvanāya pahātuṃ sakkuṇeyyā bhāvanāya pahātabbā.
For trainees, however, the existing unwholesome states that can be abandoned by cultivation are indeed abandoned by cultivation.
Tuy nhiên, đối với bậc hữu học, những pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu đang hiện hữu có thể được đoạn trừ bằng tuệ tu.
Teneva sekkhānaṃ dassanena pahātabbā cattattā vantattā muttattā pahīnattā paṭinissaṭṭhattā ukkheṭitattā samukkheṭitattā assāditabbā abhinanditabbā ca na honti, pahīnatāya eva somanassahetubhūtā avikkhepahetubhūtā ca na domanassaṃ uddhaccañca uppādentīti na te tesaṃ ārammaṇārammaṇādhipatibhāvaṃ pakatūpanissayabhāvañca gacchanti.
For this very reason, for trainees, the states to be abandoned by direct vision, having been given up, spat out, released, abandoned, relinquished, uprooted, and thoroughly uprooted, are no longer to be relished or delighted in. Because they are abandoned, they do not give rise to joy or distraction, nor do they produce sorrow or restlessness. Therefore, they do not become object-conditions, dominant object-conditions, or natural decisive support-conditions for them (the states to be abandoned by cultivation).
Chính vì thế, những pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến đã bị các bậc hữu học từ bỏ, nhổ bỏ, giải thoát, đoạn trừ, xả bỏ, loại bỏ, và hoàn toàn loại bỏ, nên chúng không còn đáng để hoan hỷ hay vui thích nữa. Do đã bị đoạn trừ, chúng không còn là nguyên nhân của hỷ (somanassa) hay nguyên nhân của sự không phóng dật (avikkhepa), và chúng không còn tạo ra ưu (domanassa) hay phóng dật (uddhacca). Do đó, chúng không còn trở thành đối tượng, đối tượng chủ yếu hay cận y tự nhiên cho những pháp đó.
Na hi pahīne upanissāya ariyo rāgādikilese uppādeti.
For an Ariya does not generate defilements like lust by relying on what has been abandoned.
Thật vậy, bậc Thánh không nương tựa vào những phiền não đã bị đoạn trừ để tạo ra tham ái (rāga) và các phiền não khác.
Vuttañca ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati…pe… arahattamaggena…pe… na paccāgacchatī’’ti (mahāni. 80; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27), na ca puthujjanānaṃ dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyā itaresaṃ na kenaci paccayena paccayo hontīti sakkā vattuṃ ‘‘diṭṭhiṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, diṭṭhi vicikicchā uddhaccaṃ uppajjati.
It has been said: “The defilements that are abandoned by the Sotāpatti path, one does not return to them, one does not revert to them, one does not come back to them... by the Arahantship path... one does not come back to them.” And it can be said that the unwholesome states in ordinary people that are to be abandoned by dassana (insight/vision) are not conditioned by any condition for others (i.e., uddhacca-sahagata cittuppāda), because of what is stated: “One savours and delights in wrong view, and due to that, passion arises, wrong view, doubt, and restlessness arise. Due to doubt, doubt, wrong view, and restlessness arise.”
Và đã được nói rằng: “Những phiền não nào được đoạn trừ bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn, những phiền não ấy không trở lại, không tái diễn, không tái phát… (tương tự với) quả A-la-hán… không tái phát.” Và không thể nói rằng những pháp bất thiện mà phàm phu có thể đoạn trừ bằng Dassanā (kiến đạo) thì không là duyên cho những pháp khác bằng bất kỳ nhân duyên nào, vì “thưởng thức và hoan hỷ tà kiến, do đó tham ái sinh khởi; tà kiến, hoài nghi, phóng dật sinh khởi.
Vicikicchaṃ ārabbha vicikicchā diṭṭhi uddhaccaṃ uppajjatī’’ti diṭṭhivicikicchānaṃ uddhaccārammaṇapaccayabhāvassa vuttattā.
This is because the state of wrong view and doubt being object-conditions for restlessness has been stated.
Do hoài nghi mà hoài nghi, tà kiến, phóng dật sinh khởi,” vì đã nói rằng tà kiến và hoài nghi là duyên đối tượng cho phóng dật.
Ettha hi uddhaccanti uddhaccasahagataṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, uddhacca is said with reference to a thought-moment accompanied by restlessness.
Ở đây, phóng dật (uddhacca) được nói đến là chỉ cho tâm sở phóng dật đi kèm với tâm sở phóng dật.
Evañca katvā adhipatipaccayaniddese ‘‘diṭṭhiṃ garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.409) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti.
And thus, in the exposition of Adhipati-paccaya, only this much is stated: “Making wrong view supreme, one savours and delights in it; making that supreme, passion arises, wrong view arises,” but not “restlessness arises.”
Và do đó, trong phần trình bày về duyên tối thắng (adhipati-paccaya), chỉ nói rằng: “Lấy tà kiến làm trọng yếu, thưởng thức và hoan hỷ; lấy đó làm trọng yếu, tham ái sinh khởi, tà kiến sinh khởi,” mà không nói: “phóng dật sinh khởi.”
Tasmā dassanabhāvanāhi pahātabbānaṃ atītādibhāvena navattabbattepi yādisānaṃ tāhi anuppattidhammatā āpādetabbā, tesu puthujjanesu vattamānā dassanaṃ apekkhitvā tena pahātuṃ sakkuṇeyyā dassanena pahātabbā, sekkhesu vattamānā bhāvanaṃ apekkhitvā tāya pahātuṃ sakkuṇeyyā bhāvanāya pahātabbā.
Therefore, although the defilements to be abandoned by dassana and bhāvanā are not to be spoken of as past, etc., those unwholesome states that arise in ordinary people, which are to be made such that they do not arise again by dassana and bhāvanā, are considered ‘to be abandoned by dassana’ if they can be abandoned by dassana by referring to it, and ‘to be abandoned by bhāvanā’ if they can be abandoned by bhāvanā by referring to it, when they arise in learners (sekkha).
Vì vậy, mặc dù những pháp cần được đoạn trừ bằng Dassanā và Bhāvanā không thể được nói là quá khứ, v.v., nhưng những pháp bất thiện như vậy, mà tính chất không tái phát của chúng cần được tạo ra bởi Dassanā và Bhāvanā, thì đối với phàm phu, chúng có thể được đoạn trừ bằng Dassanā, nên gọi là Dassanā-pahātabba (pháp cần đoạn trừ bằng kiến đạo); đối với bậc Hữu học (sekkhā), chúng có thể được đoạn trừ bằng Bhāvanā, nên gọi là Bhāvanā-pahātabba (pháp cần đoạn trừ bằng tu đạo).
Tesu bhāvanāya pahātabbā sahāyavirahā vipākaṃ na janayantīti bhāvanāya pahātabbacetanāya nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto, apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ pana puthujjanesu uppajjamānānaṃ sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ uddhaccasahagatacittuppādassa ca saṃyojanattayatadekaṭṭhakilesānaṃ anupacchinnatāya aparikkhīṇasahāyānaṃ vipākuppādanaṃ na sakkā paṭikkhipitunti uddhaccasahagatadhammānaṃ vipāko vibhaṅge vuttoti.
Among these, the unwholesome states to be abandoned by bhāvanā, being devoid of companions, do not produce kamma-result; therefore, the nānākkhaṇika-kamma-paccaya (kamma-condition in different moments) aspect of volitions to be abandoned by bhāvanā is not mentioned. However, for the unwholesome states like desire and lust for one’s own possessions, and the thought-moment accompanied by restlessness, arising in ordinary people who lack the dassana and bhāvanā to be referred to—as the three fetters (saṃyojana) and the defilements associated with them are not cut off, and their companions are not exhausted—the production of kamma-result cannot be rejected. Thus, the kamma-result of uddhacca-sahagata phenomena is stated in the Vibhaṅga.
Trong số đó, những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, do thiếu bạn đồng hành, không sinh ra quả dị thục, nên tính chất nghiệp duyên khác thời điểm của ý chí cần đoạn trừ bằng Bhāvanā không được nói đến. Tuy nhiên, đối với những phàm phu thiếu Dassanā và Bhāvanā cần thiết, những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, và những tâm sở phóng dật đi kèm với tâm sở phóng dật, cùng với ba kiết sử và những phiền não đồng nhất với chúng, do chưa bị đoạn tuyệt và bạn đồng hành chưa bị tiêu diệt, việc chúng sinh ra quả dị thục không thể bị phủ nhận. Vì vậy, quả dị thục của những pháp đi kèm với phóng dật đã được nói đến trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga).
Yadi evaṃ, apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ akusalānaṃ nevadassanenanabhāvanāyapahātabbatā āpajjatīti?
If so, does it mean that unwholesome states, devoid of the dassana and bhāvanā to be referred to, are neither to be abandoned by dassana nor by bhāvanā?
Nếu vậy, những pháp bất thiện không cần Dassanā và Bhāvanā sẽ rơi vào trường hợp “không cần đoạn trừ bằng Dassanā cũng không bằng Bhāvanā” hay sao?
Nāpajjati, appahātabbānaṃ ‘‘neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā’’ti (dha. sa. tikamātikā 8) vuttattā, appahātabbaviruddhasabhāvattā ca akusalānaṃ.
No, this is not the case, because those not to be abandoned are stated as “neither to be abandoned by dassana nor by bhāvanā” (Dhamma Sangani Tikamātikā 8), and unwholesome states are by nature contrary to those not to be abandoned.
Không phải vậy, vì đã nói rằng những pháp không cần đoạn trừ (appahātabba) là “không cần đoạn trừ bằng Dassanā cũng không bằng Bhāvanā,” và vì các pháp bất thiện có bản chất trái ngược với những pháp không cần đoạn trừ.
Evampi tesaṃ imasmiṃ tike navattabbatā āpajjatīti?
Even so, does it mean that they are not to be mentioned in this triad?
Vậy thì, trong bộ ba này, chúng cũng sẽ không được nói đến hay sao?
Nāpajjati cittuppādakaṇḍe dassitānaṃ dvādasaakusalacittuppādānaṃ dvīhi padehi saṅgahitattā.
No, this is not the case, because the twelve unwholesome thought-moments presented in the chapter on thought-moments are included by these two terms.
Không phải vậy, vì mười hai tâm bất thiện đã được trình bày trong phần Tâm sở được bao gồm trong hai từ.
Yathā hi dhammavasena saṅkhatadhammā sabbe saṅgahitāti uppannattike kālavasena asaṅgahitāpi atītā navattabbāti na vuttā cittuppādarūpabhāvena gahitesu navattabbassa abhāvā, evamidhāpi cittuppādabhāvena gahitesu navattabbassa abhāvā navattabbatā na vuttāti veditabbā.
Just as all conditioned phenomena are included by way of phenomena, and thus past phenomena, even if not included by way of time in the uppanna triad, are not said to be ‘not to be mentioned’ because there is no ‘not to be mentioned’ among those taken as thought-moment and rūpa, so too here, it should be understood that ‘not to be mentioned’ is not stated because there is no ‘not to be mentioned’ among those taken as thought-moment.
Thật vậy, giống như tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) được bao gồm theo phương diện pháp, nhưng trong bộ ba "đã sinh khởi" (uppannattika), các pháp quá khứ dù không được bao gồm theo phương diện thời gian cũng không được nói là "không được nói đến" (navattabba), vì không có pháp "không được nói đến" nào trong các pháp được bao gồm theo phương diện tâm sở và sắc pháp; cũng vậy, ở đây, trong các pháp được bao gồm theo phương diện tâm sở, không có pháp "không được nói đến" nào, nên không nói đến tính chất "không được nói đến".
Yattha hi cittuppādo koci niyogato navattabbo atthi, tattha tesaṃ catuttho koṭṭhāso atthīti yathāvuttapadesu viya tatthāpi bhinditvā bhajāpetabbe cittuppāde bhinditvā bhajāpeti ‘‘siyā navattabbā parittārammaṇā’’tiādinā.
Wherever there is a thought-moment that is necessarily ‘not to be mentioned,’ there is a fourth division for them, and just as in the aforementioned sections, so too there, thought-moments to be divided and allocated are divided and allocated with phrases like “some are not to be mentioned, having a limited object,” and so on.
Nơi nào có một tâm sở nào đó nhất định không được nói đến, nơi đó có phần thứ tư của chúng. Do đó, giống như trong các trường hợp đã nói, ở đó cũng phân chia và sắp xếp các tâm sở thành các phần, như “có thể có những pháp không được nói đến, với đối tượng nhỏ nhặt,” v.v.
Tadabhāvā uppannattike idha ca tathā na vuttā.
Due to the absence of that (fourth division), it is not stated so in the uppanna triad and here.
Do không có điều đó, trong bộ ba "đã sinh khởi" và ở đây, không nói như vậy.
Atha vā yathā sappaṭighehi samānasabhāvattā rūpadhātuyaṃ tayo mahābhūtā ‘‘sappaṭighā’’ti vuttā.
Alternatively, just as the three great elements in the rūpa-dhātu are called “sappaṭigha” because they are similar in nature to sappaṭigha (impingent phenomena).
Hoặc, giống như trong sắc giới, ba đại chủng được gọi là “có va chạm” (sappaṭighā) vì chúng có bản chất tương tự với các pháp có va chạm.
Yathāha ‘‘asaññasattānaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca dve mahābhūtā, dve mahābhūte paṭicca ekaṃ mahābhūta’’nti (paṭṭhā. 2.22.9).
As it is said: “In the Asaññā-satta realm, due to one great element, which is unmanifested (anidassana) and impingent (sappaṭigha), two great elements arise; due to two great elements, one great element arises.”
Như đã nói: “Nương vào một đại chủng có va chạm, không thể nhìn thấy của chúng sinh vô tưởng, hai đại chủng sinh khởi; nương vào hai đại chủng, một đại chủng sinh khởi.”
Evaṃ puthujjanānaṃ pavattamānā bhāvanāya pahātabbasamānasabhāvā ‘‘bhāvanāya pahātabbā’’ti vucceyyunti natthi navattabbatāpasaṅgo.
In the same way, the unwholesome states present in ordinary people, being similar in nature to those to be abandoned by bhāvanā, would be called “to be abandoned by bhāvanā.” Thus, there is no implication of 'not to be mentioned'.
Tương tự như vậy, những pháp bất thiện hiện hữu trong phàm phu, có bản chất tương tự với những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, có thể được gọi là “cần đoạn trừ bằng Bhāvanā.” Như vậy, không có sự liên quan đến việc không được nói đến.
Evañca sati puthujjanānaṃ pavattamānāpi bhāvanāya pahātabbā sakabhaṇḍe chandarāgādayo parabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ upanissayapaccayo, rāgo ca rāgadiṭṭhīnaṃ adhipatipaccayoti ayamattho laddho hoti.
And when this is the case, it is understood that the desire and lust for one's own possessions, even if present in ordinary people and to be abandoned by bhāvanā, are an upanissaya-paccaya (strong dependence condition) for desire and lust for others' possessions, and rāga (lust) is an adhipati-paccaya (predominance condition) for rāga and wrong views.
Và khi điều này xảy ra, ý nghĩa sau đây được đạt được: ngay cả những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, hiện hữu trong phàm phu và cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, cũng là duyên cận y (upanissaya-paccaya) cho tham ái, v.v., đối với tài sản của người khác, và tham ái là duyên tối thắng (adhipati-paccaya) cho tham ái và tà kiến.
Yathā pana aphoṭṭhabbattā rūpadhātuyaṃ tayo mahābhūtā na paramatthato sappaṭighā, evaṃ apekkhitabbabhāvanārahitā puthujjanesu pavattamānā sakabhaṇḍe chandarāgādayo na paramatthato bhāvanāya pahātabbāti bhāvanāya pahātabbānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayatā na vuttā, na ca ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā.
However, just as the three great elements in the rūpa-dhātu are not ultimately sappaṭigha because they are not phoṭṭhabba (tangible), so too, the desire and lust for one's own possessions occurring in ordinary people, devoid of the bhāvanā to be referred to, are not ultimately to be abandoned by bhāvanā. Thus, the nānākkhaṇika-kamma-paccayata of those to be abandoned by bhāvanā is not stated, nor is it stated that "that which is to be abandoned by dassana is a condition for that which is to be abandoned by bhāvanā by any condition."
Tuy nhiên, giống như ba đại chủng trong sắc giới không thực sự là có va chạm vì chúng không có tính chất xúc chạm, tương tự như vậy, những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, hiện hữu trong phàm phu mà thiếu Bhāvanā cần thiết, không thực sự là những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā. Do đó, tính chất nghiệp duyên khác thời điểm (nānākkhaṇika-kamma-paccayatā) của những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā không được nói đến, và cũng không nói rằng: “Những pháp cần đoạn trừ bằng Dassanā là duyên cho những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā bằng bất kỳ duyên nào.”
Ye hi dassanena pahātabbapaccayā kilesā, na te dassanato uddhaṃ pavattanti, dassanena pahātabbapaccayassapi pana uddhaccasahagatassa sahāyavekallamattameva dassanena kataṃ, na tassa koci bhāvo dassanena anuppattidhammataṃ āpāditoti tassa ekantabhāvanāya pahātabbatā vuttā.
For the defilements that are conditions to be abandoned by dassana do not continue to arise after dassana. But as for the uddhacca-sahagata (accompanied by restlessness) that is a condition to be abandoned by dassana, the dassana only caused the lack of its companions; no state of it was brought to a non-arising state by dassana. Thus, its definitive nature of being abandoned by bhāvanā is stated.
Thật vậy, những phiền não là duyên cần đoạn trừ bằng Dassanā thì không tiếp tục sinh khởi sau Dassanā. Tuy nhiên, đối với duyên cần đoạn trừ bằng Dassanā mà đi kèm với phóng dật, Dassanā chỉ làm cho nó thiếu bạn đồng hành, chứ không có bản chất nào của nó bị Dassanā làm cho không tái phát. Do đó, tính chất nhất định cần đoạn trừ bằng Bhāvanā của nó đã được nói đến.
Tasmā tassa tādisasseva sati sahāye vipākuppādanavacanaṃ, asati ca vipākānuppādanavacanaṃ na virujjhatīti.
Therefore, the statement that it produces kamma-result when it has such companions, and the statement that it does not produce kamma-result when it does not have companions, are not contradictory.
Vì vậy, lời nói về việc sinh ra quả dị thục khi có bạn đồng hành và không sinh ra quả dị thục khi không có bạn đồng hành của pháp như vậy là không mâu thuẫn.
Sāpi viññāṇapaccayabhāve yadi apanetabbā, kasmā ‘‘samavīsati cetanā’’ti vuttanti tassa kāraṇaṃ dassento āha ‘‘avijjāpaccayā pana sabbāpetā hontī’’ti.
If that (uddhacca-cetanā) should be excluded from the condition of viññāṇa, why was it said “twenty-one volitions (cetanā)”? Showing the reason for that, it is stated: “But all these arise due to ignorance.”
Nếu ý chí đó cũng cần được loại bỏ khỏi tính chất duyên của thức (viññāṇa-paccaya), tại sao lại nói “hai mươi mốt ý chí”? Để chỉ ra lý do của điều đó, ngài nói: “Tuy nhiên, tất cả những điều này đều do vô minh làm duyên.”
Yadi evaṃ, abhiññācetanāya saha ‘‘ekavīsatī’’ti vattabbanti?
If so, should it not be said “twenty-one” together with the volition of higher knowledge (abhiññā-cetanā)?
Nếu vậy, lẽ ra phải nói “hai mươi mốt” cùng với ý chí của thần thông (abhiññā-cetanā) hay sao?
Na, avacanassa vuttakāraṇattā, taṃ pana itarāvacanassapi kāraṇanti samānacetanāvacanakāraṇavacanena yaṃ kāraṇaṃ apekkhitvā ekā vuttā, tena kāraṇena itarāyapi vattabbataṃ, yañca kāraṇaṃ apekkhitvā itarā na vuttā, tena kāraṇena vuttāyapi avattabbataṃ dasseti.
No, it should not, because of the stated reason for not mentioning it. However, that same reason is also the cause for not mentioning the other; thus, through the statement of the reason for mentioning similar volitions, it shows that the other (abhiññā-cetanā) should also be mentioned for the reason with which one (uddhacca-cetanā) was mentioned, and that the mentioned one (uddhacca-cetanā) should not be mentioned for the reason with which the other (abhiññā-cetanā) was not mentioned.
Không, vì đã có lý do được nói đến cho việc không nói. Lý do đó cũng là lý do cho việc không nói đến cái khác. Như vậy, bằng lời nói về lý do không nói đến ý chí tương tự, nó chỉ ra rằng một ý chí được nói đến là do một lý do nào đó, và do lý do đó, ý chí khác cũng đáng được nói đến; và lý do mà ý chí khác không được nói đến, do lý do đó, ý chí đã được nói đến cũng không đáng được nói đến.
Āneñjābhisaṅkhāro cittasaṅkhāro evāti bhedābhāvā pākaṭoti na tassa saṃyogo dassito.
The āneñjābhisaṅkhāra (immovable kamma-formation) is nothing but a cittasaṅkhāra (mental formation). Thus, since there is no distinction, it is evident, and therefore its connection (with kāya-saṅkhāra etc.) is not shown.
Hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra) chỉ là hành ý (citta-saṅkhāra), nên không có sự khác biệt, điều này rõ ràng. Vì vậy, sự liên kết của nó không được trình bày.
Sukhasaññāya gahetvāti etena taṇhāpavattiṃ dasseti.
Taking it with the perception of pleasure—with this, the arising of craving is shown.
Bằng cách nói “nắm giữ bằng tưởng về lạc”, điều này chỉ ra sự phát sinh của ái.
Taṇhāparikkhāreti taṇhāya parivāre, taṇhāya ‘‘sukhaṃ subha’’ntiādinā saṅkhate vā alaṅkateti attho.
In the appurtenances of craving means in the retinue of craving, or arranged and adorned by craving with phrases like “it is pleasant, it is beautiful.”
“Trong các trang bị của ái” nghĩa là trong các tùy tùng của ái, hoặc được ái sắp đặt, trang hoàng bằng cách nói “lạc, tịnh,” v.v.
Taṇhā hi dukkhassa samudayoti ajānanto ‘‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’’nti saṅkhāre parikkharotīti.
Indeed, one who does not know that craving is the origin of suffering arranges formations, wishing, “Oh, may I, after the dissolution of the body and death, be reborn into the company of wealthy khattiyas!”
Thật vậy, ái là nguồn gốc của khổ. Không biết điều đó, chúng sinh mong muốn: “Ôi, ước gì sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cảnh giới của các đại gia tộc Sát-đế-lợi,” và do đó, họ sắp đặt các hành (saṅkhāra).
Amaraṇatthāti gahitā dukkarakiriyā amaratapo, devabhāvatthaṃ tapo vā, dukkhattā vā maro mārako tapo amaratapo.
The difficult practice undertaken for the sake of immortality is amaratapo; or it is ascetic practice for the sake of godhood; or due to its painful nature, maro (death/destruction) is the killer, thus amaratapo.
Hành khổ hạnh được chấp nhận vì mục đích bất tử được gọi là amaratapo (khổ hạnh bất tử), hoặc khổ hạnh vì mục đích thần thánh, hoặc khổ hạnh gây chết chóc do khổ đau là amaratapo.
Diṭṭhe adiṭṭha-saddo viya maresu amara-saddo daṭṭhabbo.
Just as the word adiṭṭha (unseen) is used for what is seen, so too the word amara (immortal) should be understood for what is mortal.
Từ “amara” (bất tử) trong các pháp chết chóc (mara) nên được hiểu như từ “adiṭṭha” (không thấy) trong các pháp đã thấy (diṭṭha).
‘‘Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’’tiādinā (ma. ni. 1.469) sukhasaññāya bālo viya gūthakīḷanaṃ kilesābhibhūtatāya kodhāratiabhibhūto asavaso maritukāmo viya visakhādanaṃ karaṇaphalakkhaṇesu jigucchanīyaṃ dukkhañca apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati.
“The touch of this young, soft, hairy arm is pleasant,” and so on. Due to the perception of pleasure, a fool undertakes playing with excrement. Overcome by defilements, a man overcome by hatred and aversion, unwillingly, like one desiring to die who eats poison, undertakes the unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāra), which is detestable and suffering in its moments of action and fruition.
Do bị phiền não chi phối, do bị sân hận và bất mãn chi phối, một người ngu si (bālo) khởi lên phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra), điều đáng ghê tởm ở cả trạng thái tạo tác và trạng thái quả, và là khổ, giống như một đứa trẻ chơi với phân do nhận thức về lạc, với lời lẽ như: “Sự xúc chạm của cánh tay non nớt, mềm mại, nhiều lông của nữ du sĩ này thật là lạc thú,” hoặc giống như một người muốn chết ăn thuốc độc do không làm chủ được mình.
Lobhasahagatassa vā gūthakīḷanasadisatā, dosasahagatassa visakhādanasadisatā yojetabbā.
Or, the similarity to playing with excrement should be associated with lobha-sahagata (greed-accompanied) mind, and the similarity to eating poison should be associated with dosa-sahagata (hatred-accompanied) mind.
Sự giống như chơi với phân nên được phối hợp với tâm câu hữu với tham, sự giống như ăn thuốc độc nên được phối hợp với tâm câu hữu với sân.
Kāmaguṇasamiddhiyā sabhayassapi pisācanagarassa sukhavipallāsahetubhāvo viya arūpavipākānaṃ nirantaratāya anupalakkhiyamānauppādavayānaṃ, dīghasantānatāya agayhamānavipariṇāmānaṃ, saṅkhāravipariṇāmadukkhabhūtānampi niccādivipallāsahetubhāvoti tesaṃ pisācanagarasadisatā, tadabhimukhagamanasadisatā ca āneñjābhisaṅkhārassa yojetabbā.
Just as the abundance of sense-pleasures makes even a fearsome ogre's city a cause of erroneous perception of pleasure, so too should the similarity of the imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāra) to an ogre's city and the similarity of approaching it be understood, because their arising and ceasing are imperceptible due to their uninterrupted nature, their changes are ungraspable due to their long continuity, and they are causes of permanent (nicca) and other erroneous perceptions, even though they are suffering due to the change (vipariṇāma-dukkha) of formations (saṅkhāra).
Sự giống như thành phố của quỷ (pisācanagara) của các quả vô sắc (arūpavipāka), và sự giống như việc đi về phía thành phố đó của bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) nên được phối hợp, vì mặc dù có đầy đủ các dục lạc, thành phố của quỷ vẫn là nguyên nhân của sự nhận thức sai lầm về lạc, cũng vậy, các quả vô sắc là nguyên nhân của sự nhận thức sai lầm về thường, v.v., do sự liên tục không ngừng nghỉ nên sự sinh diệt của chúng không được nhận biết, do dòng chảy dài nên sự biến đổi của chúng không được nắm bắt, và mặc dù chúng là khổ do sự biến đổi của các hành.
Tāvāti vattabbantarāpekkho nipāto, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti idaṃ tāva siddhaṃ, idaṃ pana aparaṃ vattabbanti attho.
Tāva is a particle that refers to another statement; therefore, the meaning is: "It is established that ignorance (avijjā) is the condition for formations (saṅkhāra), but this is another matter to be stated."
Tāva là một tiểu từ mong đợi một điều gì đó sẽ được nói thêm; do đó, ý nghĩa là: “Vô minh là duyên cho các hành” – điều này đã được xác lập trước, và đây là một điều khác sẽ được nói.
Avijjāpaccayā pana sabbāpetā hontīti vuttanti abhiññācetanānaṃ paccayabhāvaṃ dasseti.
It is said, "All these arise from ignorance," thereby showing ignorance as the condition for the volitions of supernormal knowledge (abhiññā-cetanā).
Tuy nhiên, khi nói rằng “Tất cả những điều này đều do vô minh làm duyên,” điều này cho thấy vô minh là duyên cho các ý hành (abhiññācetanā).
Cetopariyapubbenivāsaanāgataṃsañāṇehi paresaṃ attano ca samohacittajānanakāleti yojetabbā.
This should be interpreted as: "At the time of knowing the deluded minds of others and oneself through the knowledge of penetrating minds (cetopariyañāṇa), previous lives (pubbenivāsañāṇa), and future events (anāgataṃsañāṇa)."
Điều này nên được phối hợp với thời điểm biết được tâm bị si mê của người khác và của chính mình bằng các tuệ như Túc Mạng Minh (pubbenivāsañāṇa), Thiên Nhãn Minh (cetopariyañāṇa) và Duyên Khởi Minh (anāgataṃsañāṇa).
Avijjāsammūḷhattāti bhavādīnavapaṭicchādikāya avijjāya sammūḷhattā.
Avijjāsammūḷhattā means due to being utterly deluded by ignorance (avijjā), which conceals the drawbacks of existence (bhava).
Avijjāsammūḷhattā có nghĩa là do bị vô minh che lấp, vô minh che đậy những hiểm họa của các cõi hữu (bhava) và những điều tương tự.
Rāgādīnanti rāgadiṭṭhivicikicchuddhaccadomanassānaṃ avijjāsampayuttarāgādiassādanakālesu avijjaṃ ārabbha uppatti veditabbā.
Rāgādīnaṃ (of greed and so forth): The arising of greed (rāga), wrong view (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), restlessness (uddhacca), and distress (domanassa), associated with ignorance, should be understood as occurring by taking ignorance as the object during the times of relishing greed and so forth.
Rāgādīnaṃ (của tham, v.v.) có nghĩa là sự sinh khởi của tham, tà kiến, hoài nghi, phóng dật, ưu (rāga, diṭṭhi, vicikicchā, uddhacca, domanassa) câu hữu với vô minh nên được hiểu là phát sinh dựa trên vô minh vào những lúc hưởng thụ tham và những điều tương tự.
Garuṃ katvā assādanaṃ rāgadiṭṭhisampayuttāya eva avijjāya yojetabbaṃ, assādanañca rāgo, tadavippayuttā ca diṭṭhīti assādanavacaneneva yathāvuttaṃ avijjaṃ garuṃ karontī diṭṭhi ca vuttāti veditabbā.
Relishing with gravity should be associated only with ignorance accompanied by greed and wrong view. Greed is relishing, and wrong view is not disjoined from it; therefore, by the very word "relishing," wrong view, which gives importance to the aforementioned ignorance, is also stated.
Sự hưởng thụ một cách quan trọng nên được phối hợp với vô minh câu hữu với tham và tà kiến; và sự hưởng thụ là tham, và tà kiến không tách rời khỏi nó, do đó, nên hiểu rằng bằng lời nói về sự hưởng thụ, tà kiến, điều làm cho vô minh được nói đến trở nên quan trọng, cũng đã được nói đến.
Rāgādīhi ca pāḷiyaṃ sarūpena vuttehi taṃsampayuttasaṅkhārassa avijjārammaṇāditaṃ dasseti.
And by the greed and so forth stated in the Pāḷi text in their intrinsic nature, it shows that the formations associated with them have ignorance as their object, and so on.
Và bằng tham, v.v., được nói đến trong Pāli theo bản chất của chúng, điều đó cho thấy hành câu hữu với chúng có vô minh làm đối tượng, v.v.
Anavijjārammaṇassa paṭhamajavanassa ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesu avuttassa vuttassa ca sabbassa saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti āha.
The phrase "yaṃ kiñcī" (whatever) is stated to include all*, both those mentioned and those not mentioned, in the statements of conditionality (paccaya) such as object (ārammaṇa), predominant (adhipati), and immediately contiguous (anantara), for the first javana-thought that does not have ignorance as its object.
Để bao gồm tất cả các hành, dù được nói đến hay không được nói đến trong các lời nói về nhân duyên như đối tượng, quyền lực, và vô gián của sát-na tâm javana đầu tiên không lấy vô minh làm đối tượng, nên nói “bất cứ điều gì.”
Vuttanayenāti samatikkamabhavapatthanāvasena vuttanayena.
Vuttanayenā means by the method stated with regard to the desire for overcoming existence (bhava).
Vuttanayenā (theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đã nói về sự mong cầu vượt thoát khỏi các cõi hữu.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānatoti ‘‘sukhavedanīyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.62), ‘‘cakkhuñca paṭicca…pe… tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.43) ca sukhavedanīyādicakkhusamphassādianurūpena sukhavedanādicakkhusamphassajāvedanādīnaṃ vavatthānato, samānesu cakkhurūpādīsu phassavasena sukhādivipariyāyābhāvato, samānesu ca rūpamanasikārādīsu cakkhādisaṅghaṭṭanavasena cakkhusamphassajādivipariyāyābhāvato, aññapaccayasāmaññepi phassavasena sukhādicakkhusamphassajādīnaṃ oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato cāti attho.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānato means because feelings (vedanā) are determined according to contact (phassa), as in "Bhikkhus, a pleasant feeling arises dependent on a pleasant contact," and so on, and "Dependent on the eye...pe... the conjunction of the three is contact; dependent on contact is feeling," and so on. This refers to the determination of pleasant feelings and so forth, and feelings born of eye-contact and so forth, in accordance with pleasant contact and so forth, and eye-contact and so forth. Even when eye, forms, and so forth are similar, there is no variation in pleasure and so forth due to contact. And even when forms, attention, and so forth are similar, there is no variation in feelings born of eye-contact and so forth due to the impingement of eye and so forth. And even when other conditions are common, there is no mixing of gross and subtle feelings, eye-contact-born feelings, and so forth, due to contact. This is the meaning.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānato (do sự phân biệt thọ tùy theo xúc) có nghĩa là do sự phân biệt các thọ như lạc thọ, v.v., và các thọ do xúc nhãn, v.v., phù hợp với các xúc như xúc lạc thọ, v.v., và xúc nhãn, v.v., như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, do duyên xúc lạc thọ mà lạc thọ sinh khởi,” và “Do duyên nhãn… cho đến… sự hội tụ của ba là xúc, do duyên xúc mà thọ sinh khởi,” và do không có sự thay đổi về lạc, v.v., tùy theo xúc khi nhãn, sắc, v.v., là như nhau; và do không có sự thay đổi về các thọ do xúc nhãn, v.v., tùy theo sự va chạm của nhãn, v.v., khi các sắc, tác ý, v.v., là như nhau; và do không có sự lẫn lộn giữa thô và tế của các thọ lạc, v.v., và các thọ do xúc nhãn, v.v., tùy theo xúc, ngay cả khi các duyên khác là như nhau.
Sukhādīnaṃ yathāvuttasamphassassa aviparīto paccayabhāvo eva yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ, kāraṇaphalavisesena vā phalakāraṇavisesanicchayo hotīti ubhayatthāpi nicchayo vavatthānanti vutto.
The non-inverted conditionality of the aforementioned contact for feelings of pleasure and so forth is yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ (the determination of contact according to feeling). Or, the determination of effects and causes by distinguishing causes and effects is called 'determination' in both instances.
Sự kiện xúc không bị sai lệch là duyên cho các thọ lạc, v.v., chính là yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ (sự phân biệt xúc tùy theo thọ), hoặc đó là sự xác định đặc điểm của quả và nhân bởi đặc điểm của nhân và quả; do đó, sự xác định ở cả hai trường hợp đều được gọi là vavatthānaṃ (phân biệt).
Kammādayoti kammāhārautuādayo apākaṭā semhapaṭikārena rogavūpasamato.
Kammādayo (karma and so forth) refers to karma, nutrition, seasons, and so forth, which are not manifest, due to the alleviation of disease by treating phlegm.
Kammādayo (nghiệp, v.v.) là nghiệp, thực phẩm, thời tiết, v.v., không rõ ràng, vì bệnh được thuyên giảm bằng cách điều trị đờm.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanatoti ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo’’ti (saṃ. ni. 2.53-54) iminā suttena taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattāti attho.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanena (by the statement "for one who observes enjoyment, craving grows") means that it is stated by this sutta, "Bhikkhus, for one who dwells observing enjoyment in things that are fettering, craving grows. Conditioned by craving is clinging (upādānaṃ); conditioned by clinging is existence (bhavo)," that craving is the condition for formations. This is the meaning.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanena (bởi lời nói “ái tăng trưởng nơi người quán chiếu sự vị ngọt”) có nghĩa là do ái được nói là nhân của các hành trong kinh này: “Này các Tỳ-kheo, nơi người sống quán chiếu sự vị ngọt trong các pháp trói buộc, ái tăng trưởng; do duyên ái mà thủ sinh khởi; do duyên thủ mà hữu sinh khởi.”
Puna tassāpi avijjā kāraṇanti dassanatthaṃ ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanato’’ti āha.
Again, to show that ignorance is also the condition for that*, it states ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanena’’ (by the statement "from the arising of ignorance, the defilements arise").
Để cho thấy rằng vô minh cũng là nhân của ái, lại nói ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanena’’ (bởi lời nói “do vô minh tập khởi mà lậu hoặc tập khởi”).
Taṇhā vā caturupādānabhūtā kāmabhavadiṭṭhāsavā ca saṅkhārassa kāraṇanti pākaṭāti suttadvayenapi avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvameva dasseti.
Or, craving and the four clingings (upādāna), namely, sense-craving (kāmābhisaṅkhāra), existence (bhavābhisaṅkhāra), and wrong views (diṭṭhābhisaṅkhāra), are clearly conditions for formations. Thus, by both suttas, it shows only the conditionality of ignorance for formations.
Ái, hoặc bốn thủ (upādāna) là dục hữu, hữu lậu, tà kiến lậu, và vô minh lậu, là nhân của các hành, điều này là rõ ràng; do đó, bằng hai kinh này, chỉ cho thấy vô minh là nhân của các hành.
Assādānupassinoti hi vacanena ādīnavapaṭicchādanakiccā avijjā taṇhāya kāraṇanti dassitā hotīti.
Indeed, by the word assādānupassino (observing enjoyment), ignorance, which has the function of concealing the drawbacks, is shown to be the cause of craving.
Thật vậy, bằng lời nói Assādānupassino (người quán chiếu sự vị ngọt), vô minh, có chức năng che đậy những hiểm họa, được cho thấy là nhân của ái.
Yasmā avidvā, tasmā puññābhisaṅkhārādike abhisaṅkharotīti avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvassa pākaṭattā aviddasubhāvo saṅkhārakāraṇabhāvena vutto khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato asādhāraṇattā ca.
Because he is ignorant (avidvā), he forms meritorious formations and so on. The conditionality of ignorance for formations is pākaṭattā (clear), and the nature of one who is not wise (aviddasubhāvo) is stated as the condition for formations. It is also asādhāraṇattā (uncommon) because an Arahant (khīṇāsava) has no formations.
Vì người vô minh (avidvā), nên tạo tác các phước hành (puññābhisaṅkhāra), v.v., do đó, trạng thái của người vô minh được nói là nhân của các hành vì sự rõ ràng của vô minh là nhân của các hành, và vì sự không phổ biến của nó do không có các hành nơi bậc A-la-hán (khīṇāsava).
Puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti puññabhavādiādīnavapaṭicchādikā avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ asādhāraṇaṃ kāraṇanti vā attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning should be understood as: the common foundations and objects, etc., for meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and so on are such that ignorance, which conceals the drawbacks of meritorious existence (puññabhava) and so on, is an uncommon condition for meritorious formations and so on.
Hoặc nên hiểu rằng vô minh, che đậy những hiểm họa của các cõi hữu do phước hành, v.v., là nhân không phổ biến của các phước hành, v.v., vì các đối tượng, v.v., là phổ biến đối với các phước hành, v.v.
Ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho.
Ṭhānaviruddho means that which is contrary to existence (atthitā-viruddho).
Ṭhānaviruddho (tương phản về vị trí) có nghĩa là tương phản về sự tồn tại.
Keci pana ‘‘paṭisandhiādīni ṭhānānī’’ti vadanti, evaṃ sati purimacittaṃ pacchimacittassa ṭhānaviruddho paccayoti na idaṃ ekantikaṃ siyā.
Some, however, say, "Rebirth (paṭisandhi) and so on are instances (ṭhānāni)." If this were so, the preceding consciousness would be a condition contrary to the instance of the succeeding consciousness, which would not be absolute.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “tái tục (paṭisandhi), v.v., là các vị trí,” nếu vậy, tâm trước là duyên tương phản về vị trí cho tâm sau, thì điều này sẽ không phải là tuyệt đối.
Bhavaṅgampi hi bhavaṅgassa anantarapaccayo, javanaṃ javanassāti, na ca sippādīnaṃ paṭisandhiādiṭhānaṃ atthīti na taṃ idha adhippetaṃ.
For bhavaṅga (life-continuum) is an immediately contiguous condition for bhavaṅga, and javana (impulsive consciousness) for javana; and there is no rebirth-instance for skills and so forth, so that is not intended here.
Thật vậy, tâm hữu phần (bhavaṅga) là duyên vô gián cho tâm hữu phần, và tâm javana là duyên cho tâm javana, và không có vị trí tái tục, v.v., cho các kỹ năng (sippa), v.v., do đó điều đó không được đề cập ở đây.
Kammaṃ rūpassa namanaruppanavirodhā sārammaṇānārammaṇavirodhā ca sabhāvaviruddho paccayo, khīrādīni dadhiādīnaṃ madhurambilarasādisabhāvavirodhā.
Karma (kamma) is a sabhāvaviruddho paccayo (condition contrary to nature) for rūpa (material form) due to the contradiction between name (nāma) and form (rūpa), and between having an object (sārammaṇa) and not having an object (anārammaṇa). Milk and so on for curds and so on due to the contradiction of their natures, such as sweet and sour tastes and so on.
Nghiệp là duyên tương phản về bản chất (sabhāvaviruddho paccayo) cho sắc, do sự tương phản về đặc tính danh (namana) và đặc tính sắc (ruppana), và sự tương phản về có đối tượng và không có đối tượng; sữa, v.v., là duyên tương phản về bản chất cho sữa đông, v.v., do sự tương phản về bản chất như vị ngọt và vị chua.
Avijānanakicco āloko vijānanakiccassa viññāṇassa, amadanakiccā ca guḷādayo madanakiccassa āsavassa.
Light (āloko), which has the function of not knowing, is a condition for consciousness (viññāṇa), which has the function of knowing; and jaggery and so on (guḷādayo), which have the function of not intoxicating, are conditions for intoxicants (āsava), which have the function of intoxicating.
Ánh sáng (āloko) có chức năng không nhận biết là duyên cho thức (viññāṇa) có chức năng nhận biết; và đường thốt nốt, v.v., có chức năng không gây say là duyên cho rượu (āsava) có chức năng gây say.
Golomāvilomāni dabbāya paccayo, dadhiādīni bhūtiṇakassa.
Hair of cows and sheep are conditions for grass. Curds and so on are conditions for sweet grass (bhūtiṇa).
Lông bò, lông dê là duyên cho cỏ (dabbāya), sữa đông, v.v., là duyên cho cỏ thơm (bhūtiṇakassa).
Ettha ca avīti rattā eḷakā vuccanti.
Here, avī refers to red sheep.
Ở đây, avī được dùng để chỉ những con dê đỏ.
Vipākāyeva te ca na, tasmā dukkhavipākāyapi avijjāya tadavipākānaṃ puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ paccayattaṃ na na yujjatīti attho.
And those* are not merely vipāka. Therefore, it is not illogical that ignorance (avijjā), which has disagreeable results (dukkhavipāka), is a condition for meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and imperturbable formations (āneñjābhisaṅkhāra) that are not its vipāka. This is the meaning.
Và những điều đó không chỉ là quả; do đó, vô minh, dù có quả khổ, cũng không phải là không hợp lý khi là duyên cho các phước hành và bất động hành, những điều không phải là quả của nó.
Tadavipākattepi sāvajjatāya tadaviruddhānaṃ taṃsadisānañca apuññābhisaṅkhārānameva paccayo, na itaresanti etassa pasaṅgassa nivāraṇatthaṃ ‘‘viruddho cāviruddho ca, sadisāsadiso tathā.
To prevent the consequence that even though they are not its vipāka, due to their blameworthiness, ignorance is a condition only for unwholesome formations (apuññābhisaṅkhāra) which are not contrary to it and similar to it, but not for others, it is said: "Contrary and not contrary, similar and dissimilar, thus."
Để ngăn chặn sự liên quan này, rằng ngay cả khi không phải là quả của nó, do có tội, nó chỉ là duyên cho các phi phước hành không tương phản với nó và giống với nó, chứ không phải cho những điều khác, nên nói: “Tương phản và không tương phản, cũng như tương tự và không tương tự.
Dhammānaṃ paccayo siddho’’ti vuttaṃ, tasmā tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘iti ayaṃ avijjā’’tiādimāha.
"The condition of phenomena is established" was said. Therefore, wishing to make that meaning clear, he said the concluding words beginning with " thus this ignorance."
“Các pháp là nhân đã được xác lập”, nên để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói “Như vậy, vô minh này” và tiếp theo.
Acchejjasuttāvutābhejjamaṇīnaṃ viya pubbāpariyavavatthānaṃ niyati, niyatiyā, niyati eva vā saṅgati samāgamo niyatisaṅgati, tāya bhāvesu pariṇatā manussadevavihaṅgādibhāvaṃ pattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā.
Like the demarcation of anterior and posterior of unsevered thread-strung, unbroken gems, there is a constant nature. Niyatisaṅgati is the union or convergence by constancy, or simply that which is constant. By that constant convergence, having turned out in various states, having attained the states of humans, devas, birds, and so on, they are niyatisaṅgatibhāvapariṇatā.
Sự phân định trước sau là sự cố định (niyati), như những viên ngọc không tì vết được xâu bằng sợi chỉ không đứt đoạn. Sự kết hợp, hòa hợp (saṅgati samāgamo) là niyatisaṅgati, hoặc chỉ là sự cố định (niyati eva vā saṅgati samāgamo niyatisaṅgati). Do đó, những chúng sinh đã phát triển thành các trạng thái như người, chư thiên, chim chóc, v.v., được gọi là niyatisaṅgatibhāvapariṇatā (đã phát triển theo sự kết hợp cố định thành các trạng thái).
Niyatiyā saṅgatiyā bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ca atthaṃ vadanti.
And they also say the meaning that niyatisaṅgatibhāvapariṇatā refers to those who have turned out by constancy, by convergence, and by state, having attained various kinds of distinctions.
Họ cũng nói ý nghĩa là niyatisaṅgatibhāvapariṇatā (đã phát triển theo sự kết hợp cố định thành các trạng thái) là những chúng sinh đã đạt được các loại khác nhau do đã phát triển theo sự cố định (niyatiyā), sự kết hợp (saṅgatiyā) và trạng thái (bhāvena ca).
Etehi ca vikappanehi avijjā akusalaṃ cittaṃ katvā puññādīsu yattha katthaci pavattatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘so evaṃ avijjāyā’’tiādi.
By these various considerations, ignorance, having made the mind unwholesome, operates in any of the meritorious deeds and so on. Wishing to show this meaning, he said, " thus that ignorance" and so on.
Và để chỉ rõ ý nghĩa rằng vô minh, sau khi tạo ra tâm bất thiện, hoạt động ở bất cứ đâu trong các thiện nghiệp, v.v., Ngài đã nói “Do đó, vô minh này” và tiếp theo, với những cách diễn giải này.
Apariṇāyako bāloti arahattamaggasampaṭipādakakalyāṇamittarahitoti attho.
The meaning of Apariṇāyako bālo is "one who is without a kalyāṇamitta capable of leading to the Arahantship-path."
Apariṇāyako bālo có nghĩa là người không có thiện hữu tri thức dẫn dắt đến đạo A-la-hán.
Arahattamaggāvasānaṃ vā ñāṇaṃ samavisamaṃ dassetvā nibbānaṃ nayatīti pariṇāyakanti vuttaṃ, tena rahito apariṇāyako.
Or, knowledge that ends with the Arahantship-path, having shown the even and uneven, leads to Nibbāna, therefore it is called a "guide" (pariṇāyaka). One who is without it is apariṇāyako.
Hoặc, trí tuệ dẫn đến Niết-bàn, sau khi chỉ ra con đường A-la-hán là bình đẳng hay không bình đẳng, được gọi là pariṇāyaka (người dẫn dắt); người không có trí tuệ đó là apariṇāyako.
Dhammaṃ ñatvāti sappurisūpanissayena catusaccappakāsakasuttādidhammaṃ ñatvā, maggañāṇeneva vā sabbadhammapavaraṃ nibbānaṃ ñatvā, taṃjānanāyattattā pana sesasaccābhisamayassa samānakālampi taṃ purimakālaṃ viya katvā vuttaṃ.
Dhammaṃ ñatvā means having known the Dhamma that reveals the Four Noble Truths, such as the suttas, through the support of noble friends; or, having known Nibbāna, which is supreme among all phenomena, by means of the path-knowledge itself. However, because the comprehension of the other truths depends on knowing that (Nibbāna), even though it occurs simultaneously, it is spoken of as if it were a prior time.
Dhammaṃ ñatvā (sau khi biết pháp) có nghĩa là sau khi biết pháp Tứ Thánh Đế được thuyết giảng trong các kinh điển, v.v., nhờ sự nương tựa vào bậc thiện trí thức; hoặc sau khi biết Niết-bàn, pháp tối thượng trong tất cả các pháp, bằng trí tuệ đạo. Tuy nhiên, vì sự chứng ngộ các chân lý còn lại phụ thuộc vào sự hiểu biết đó, nên điều đó được nói như thể nó là thời điểm trước, mặc dù nó đồng thời với sự chứng ngộ các chân lý khác.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇena ye dhammā…pe… saḷāyatanapaccayā phassena, phassapaccayā vedanāya ye dhammā vippayuttā, te dhammā katihi khandhehi…pe… saṅgahitā?
"Those phenomena which, conditioned by saṅkhāras, are consciousness… and so on… those phenomena which, conditioned by the six sense-bases, are contact; those phenomena which, conditioned by contact, are feeling, which are disassociated—by how many aggregates… and so on… are those phenomena included?
“Những pháp nào do duyên hành mà có thức…v.v… do duyên sáu xứ mà có xúc, do duyên xúc mà có thọ, những pháp nào ly tương ưng, những pháp đó được bao gồm trong bao nhiêu uẩn…v.v…?
Te dhammā asaṅkhataṃ khandhato ṭhapetvā ekena khandhena ekādasahāyatanehi ekādasahi dhātūhi saṅgahitā.
Those phenomena, excluding the unconditioned from the aggregates, are included by one aggregate, by eleven sense-bases, by eleven elements.
Những pháp đó, trừ vô vi ra khỏi các uẩn, được bao gồm trong một uẩn, mười một xứ, mười một giới.
Katihi asaṅgahitā?
By how many are they not included?
Được bao gồm trong bao nhiêu thứ không?
Catūhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti –
They are not included by four aggregates, by one sense-base, by seven elements"—
Không được bao gồm trong bốn uẩn, một xứ, bảy giới.” –
Vacanato sabbaviññāṇaphassavedanāpariggaho kato.
Due to this statement, all viññāṇa, phassa, and vedanā are comprehended.
Từ lời dạy này, tất cả các thức, xúc và thọ đều được bao gồm.
Yadi hi ettha viññāṇaphassavedanā sappadesā siyuṃ, ‘‘vipākā dhammā’’ti imassa viya vissajjanaṃ siyā, tasmā tattha abhidhammabhājanīyavasena saṅkhārapaccayā viññāṇādayo gahitāti veditabbā.
If viññāṇa, phassa, and vedanā here were specific (i.e., not all-inclusive), the answer would be like that for "resultant phenomena." Therefore, it should be understood that there, viññāṇa and so on, are taken according to the Abhidhamma classification.
Nếu ở đây, thức, xúc và thọ có giới hạn, thì sẽ có lời giải thích như “các pháp quả”. Do đó, cần phải hiểu rằng ở đó, thức, v.v., do duyên hành được bao gồm theo cách phân loại của A-tì-đàm.
Avijjāpaccayā saṅkhārā ca abhidhammabhājanīye catubhūmakakusalasaṅkhāro akusalasaṅkhāro ca vuttoti so eva dhātukathāyaṃ gahitoti daṭṭhabbo.
The saṅkhāras conditioned by ignorance, as stated in the Abhidhamma classification, are the wholesome saṅkhāras of the four planes and the unwholesome saṅkhāras. It should be seen that these very saṅkhāras are taken in the Dhātukathā.
Và các hành do duyên vô minh, trong phần phân loại của A-tì-đàm, đã nói về hành thiện và hành bất thiện thuộc bốn cõi. Vì vậy, cần phải thấy rằng chính điều đó đã được bao gồm trong Dhātukathā.
Bhavo pana dhātukathāyaṃ kammupapattibhavavisesadassanatthaṃ na abhidhammabhājanīyavasena gahito.
However, in the Dhātukathā, bhava is not taken according to the Abhidhamma classification, but for the purpose of showing the distinction between kamma-bhava and rebirth-bhava.
Tuy nhiên, hữu (bhava) trong Dhātukathā không được bao gồm theo cách phân loại của A-tì-đàm, mà là để chỉ ra sự khác biệt giữa nghiệp hữu và tái sinh hữu.
Evañca katvā tattha ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti anuddharitvā ‘‘kammabhavo’’tiādināva nayena bhavo uddhaṭo.
And thus, in that text, bhava is extracted not by stating "bhava conditioned by upādāna," but by a method such as "kamma-bhava" and so on.
Và khi làm như vậy, ở đó, hữu không được trích dẫn là “hữu do duyên thủ”, mà được trích dẫn theo cách “nghiệp hữu”, v.v.
Vipākañhetanti viññāṇassa vipākattā saṅkhārapaccayattaṃ sādheti, tassa pana sādhanatthaṃ ‘‘upacitakammābhāve vipākābhāvato’’ti vuttanti taṃ vivaranto ‘‘vipākañcā’’tiādimāha.
Vipākañhetaṃ (This is a result) confirms that consciousness is conditioned by saṅkhāra because it is a result. And for the purpose of confirming that, it was said, "because if there is no accumulated kamma, there is no result." Explaining that, he said " vipākañcā" and so on.
Vipākañhetaṃ (vì đây là quả) chứng minh rằng thức là duyên hành vì nó là quả. Để chứng minh điều đó, Ngài đã nói “vì không có quả khi không có nghiệp đã tích lũy”. Để giải thích điều đó, Ngài đã nói “vipākañcā” và tiếp theo.
Yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāneti javanena tadārammaṇaniyame somanassasahagatānantaraṃ somanassasahagatatadārammaṇassa vuttattā somanassasahagatāneva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
Yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne (mostly at the end of javanas associated with greed): it should be understood that this is said with reference to those (javanas) accompanied by joy, because in the determination of tadārammaṇa, a tadārammaṇa accompanied by joy is mentioned as occurring immediately after javanas accompanied by joy.
Yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne (chủ yếu là sau các tâm javana tương ưng tham) cần phải hiểu rằng điều này được nói để chỉ các tâm javana và tadārammaṇa đồng hỷ (somanassasahagata), vì trong quy tắc về tadārammaṇa, tadārammaṇa đồng hỷ được nói là sau javana đồng hỷ.
Yasmā pana tihetukajavanāvasāne ca kadāci ahetukaṃ tadārammaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘yebhuyyenā’’ti āha.
However, since an ahetuka tadārammaṇa sometimes occurs at the end of a tihetuka javana, he said, " yebhuyyenā" (mostly).
Tuy nhiên, vì đôi khi tadārammaṇa vô nhân (ahetuka) có thể xảy ra sau javana ba nhân (tihetuka), nên Ngài nói “yebhuyyenā” (chủ yếu).
Sakiṃ vāti ‘‘dirattatirattā’’dīsu viya veditabbaṃ.
Sakiṃ vā (or once) should be understood as in "twice or thrice" and so on.
Sakiṃ vā (hoặc một lần) cần phải hiểu như trong các trường hợp “hai đêm hoặc ba đêm”, v.v.
Dvikkhattumeva pana uppajjantīti vadanti.
But they say that they arise only twice.
Tuy nhiên, họ nói rằng chúng chỉ phát sinh hai lần.
‘‘Dirattatiratta’’nti ettha pana vā-saddassa abhāvā vacanasiliṭṭhatāmattena dirattaggahaṇaṃ katanti yujjati, ‘‘nirantaratirattadassanatthaṃ vā’’ti.
In "dirattatiratta," the absence of the word vā makes it appropriate that "diratta" is taken merely by the smoothness of expression, or "to show the continuous three nights."
Trong “dirattatiratta”, vì không có từ vā, nên việc lấy diratta chỉ bằng sự trôi chảy của lời nói là hợp lý, hoặc “để chỉ ra ba đêm liên tục”.
Idha pana vā-saddo vikappanattho vuttoti sakiṃ eva ca kadāci pavattiṃ sandhāya ‘‘sakiṃ vā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, however, the word vā is used in the sense of alternation, so it should be seen that "sakiṃ vā" is said with reference to the occurrence sometimes only once.
Tuy nhiên, ở đây, từ vā được nói với ý nghĩa lựa chọn, nên cần phải thấy rằng “sakiṃ vā” được nói để chỉ sự phát sinh đôi khi chỉ một lần.
Teneva hi sakiṃ tadārammaṇappavattiyā vicāretabbataṃ dassento ‘‘cittappavattigaṇanāyaṃ panā’’tiādimāha.
For this very reason, wishing to show that the single occurrence of tadārammaṇa needs to be considered, he said, " cittappavattigaṇanāyaṃ panā" and so on.
Chính vì vậy, để chỉ ra rằng sự phát sinh tadārammaṇa một lần cần được xem xét, Ngài đã nói “cittappavattigaṇanāyaṃ panā” và tiếp theo.
Tattha cittappavattigaṇanāyanti vipākakathāyaṃ balavarūpādike ārammaṇe vuttaṃ cittappavattigaṇanaṃ sandhāyāha.
There, cittappavattigaṇanāyaṃ refers to the enumeration of mind-processes mentioned in the Vipākakathā regarding strong and excellent objects and so on.
Ở đó, cittappavattigaṇanāya (trong việc đếm sự vận hành của tâm) được nói để chỉ sự đếm sự vận hành của tâm được đề cập trong Vibhāga, trong các đối tượng như balavārammaṇa, v.v.
Tattha hi dveva tadārammaṇuppattivārā āgatā.
For there, only two instances of tadārammaṇa arising are given.
Ở đó, chỉ có hai lần phát sinh tadārammaṇa.
Javanavisayānubhavanañhi tadārammaṇaṃ āsannabhede tasmiṃ visaye ekacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke na uppajjeyyāti adhippāyo.
The intention is that tadārammaṇa, which is the experience of the javana object, would not arise in an object with a remaining lifespan of only one mind-moment, being close to cessation.
Ý nghĩa là tadārammaṇa, là sự kinh nghiệm đối tượng của javana, sẽ không phát sinh trong đối tượng đó khi chỉ còn một sát-na tâm (ekacittakkhaṇa) của sự sống, trong trường hợp gần đến sự đoạn diệt.
Anurūpāya paṭisandhiyāti akusalavipākassa apāyapaṭisandhi, kāmāvacarādikusalavipākānaṃ kāmarūpārūpasugatipaṭisandhiyo yathākammaṃ anurūpā.
Anurūpāya paṭisandhiyā means that rebirth-linking in the lower realms is appropriate for the unwholesome result, and rebirth-linking in the sensuous, fine-material, and immaterial happy realms is appropriate for the wholesome results of the sensuous sphere and so on, according to kamma.
Anurūpāya paṭisandhiyā (tái sinh tương ứng): tái sinh vào cảnh khổ là quả của bất thiện nghiệp; tái sinh vào cảnh thiện dục giới, sắc giới và vô sắc giới là quả của thiện nghiệp dục giới, v.v., tương ứng với nghiệp.
Paṭisandhikathā mahāvisayāti katvā pavattimeva tāva dassento ‘‘pavattiyaṃ panā’’tiādimāha.
Considering that the explanation of rebirth-linking is extensive, he first showed only the process of occurring, saying, " pavattiyaṃ panā" and so on.
Vì câu chuyện về tái sinh là một chủ đề rộng lớn, nên Ngài đã nói “pavattiyaṃ panā” và tiếp theo, để chỉ ra sự vận hành trước hết.
Ahetukadvayādīnaṃ dvāraniyamāniyamāvacanaṃ bhavaṅgabhūtānaṃ sayameva dvārattā cutipaṭisandhibhūtānañca bhavaṅgasaṅkhātena aññena ca dvārena anuppattito niyataṃ aniyataṃ vā dvāraṃ etesanti vattuṃ asakkuṇeyyattā.
The statement about the doors of the ahetukadvayas and so on, being fixed or unfixed, is because those (consciousnesses) that are bhavaṅga are themselves doors, and those that are cuti and paṭisandhi cannot be said to have a fixed or unfixed door because they do not arise through another door known as bhavaṅga or by any other door.
Việc không nói về quy tắc hay không quy tắc của các cửa đối với hai tâm vô nhân, v.v., là vì chúng tự thân là cửa khi là tâm hữu phần (bhavaṅga), và vì chúng không phát sinh qua bất kỳ cửa nào khác ngoài cửa tâm hữu phần khi là tâm tử và tâm tái sinh (cutipaṭisandhi), nên không thể nói rằng chúng có cửa cố định hay không cố định.
Ekassa sattassa pavattarūpāvacaravipāko pathavīkasiṇādīsu yasmiṃ ārammaṇe pavatto, tato aññasmiṃ tassa pavatti natthīti rūpāvacarānaṃ niyatārammaṇatā vuttā.
The operative rūpāvacara vipāka of a certain being, when it has operated on a particular object like a earth kasiṇa, does not operate on another object for that being. Thus, the fixedness of the object for the rūpāvacara (results) is stated.
Thức quả sắc giới (rūpāvacaravipāko) của một chúng sinh, nếu nó phát sinh trong một đối tượng như địa biến xứ, v.v., thì nó không phát sinh trong một đối tượng khác. Do đó, đã nói rằng các thức sắc giới có đối tượng cố định.
Tatrassāti pavattiyaṃ bāttiṃsavidhassa.
Tatrassā refers to the thirty-two kinds of (consciousness) in the operative process.
Tatrassā (của nó ở đó) là của ba mươi hai loại trong sự vận hành.
Indriyappavattiānubhāvato eva cakkhusotadvārabhedena, tassa ca viññāṇavīthibhedāyattattā vīthibhedena ca bhavitabbaṃ, tasmiñca sati ‘‘āvajjanānantaraṃ dassanaṃ savanaṃ vā tadanantaraṃ sampaṭicchana’’ntiādinā cittaniyamena bhavitabbaṃ.
It must arise through the door-distinction of the eye and ear based solely on the power of the sense-faculty's operation, and this is dependent on the distinction of viññāṇa-vīthis. And when that exists, there must be a fixed order of minds, such as "seeing or hearing immediately after adverting, and then immediately after that, receiving," and so on.
Do năng lực của sự vận hành của các căn, sự khác biệt về cửa mắt và cửa tai phải xảy ra, và điều đó phụ thuộc vào sự khác biệt về lộ trình tâm (viññāṇavīthi). Khi điều đó xảy ra, sự cố định của tâm như “sau tâm khai môn là thấy hoặc nghe, sau đó là tiếp thâu” phải xảy ra.
Tathā ca sati sampaṭicchanasantīraṇānampi bhāvo siddho hoti, na indriyappavattiānubhāvena dassanasavanamattasseva, nāpi indriyānaṃ eva dassanasavanakiccatāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘dvāravīthibhede cittaniyamato cā’’ti.
In that case, the existence of receiving and investigating is also established, not merely seeing and hearing by the power of the sense-faculty's operation, nor is seeing and hearing solely the function of the sense-faculties. Wishing to show this meaning, he said, " dvāravīthibhede cittaniyamato cā" (due to the fixed order of minds in the distinction of doors and thought-processes).
Và khi điều đó xảy ra, sự tồn tại của tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) và tâm suy xét (santīraṇa) cũng được xác lập, chứ không chỉ riêng sự thấy và nghe do năng lực của sự vận hành của các căn, cũng không phải chỉ riêng các căn có chức năng thấy và nghe. Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài đã nói “dvāravīthibhede cittaniyamato cā” (và do sự cố định của tâm trong sự khác biệt về cửa và lộ trình).
Paṭhamakusalena ce tadārammaṇassa uppatti hoti, taṃ paṭhamakusalānantaraṃ uppajjamānaṃ janakaṃ anubandhati nāma, dutiyakusalādianantaraṃ uppajjamānaṃ janakasadisaṃ anubandhati nāma, akusalānantaraṃ uppajjamānañca kāmāvacaratāya janakasadisanti.
If tadārammaṇa arises due to the first wholesome javana, then that (tadārammaṇa) arising immediately after the first wholesome javana is said to follow its generator. That which arises immediately after the second wholesome javana and so on, is said to follow what is similar to its generator. And that which arises immediately after an unwholesome javana is said to be similar to its generator due to being of the sensuous sphere.
Nếu tadārammaṇa phát sinh do thiện nghiệp đầu tiên, thì tadārammaṇa phát sinh ngay sau thiện nghiệp đầu tiên được gọi là nối tiếp tâm tạo nghiệp (janaka). Tadārammaṇa phát sinh ngay sau thiện nghiệp thứ hai, v.v., được gọi là nối tiếp tương tự tâm tạo nghiệp. Và tadārammaṇa phát sinh ngay sau bất thiện nghiệp cũng tương tự tâm tạo nghiệp vì nó thuộc dục giới.
Ekādasa tadārammaṇacittāni…pe… tadārammaṇaṃ na gaṇhantīti tadārammaṇabhāvatāya ‘‘tadārammaṇa’’nti laddhanāmāni tadārammaṇabhāvaṃ na gaṇhanti, tadārammaṇabhāvena nappavattantīti attho.
Ekādasa tadārammaṇacittāni…pe… tadārammaṇaṃ na gaṇhantī means that the cittas, which have obtained the name "tadārammaṇa" because of being tadārammaṇa, do not take on the state of tadārammaṇa; they do not operate in the state of tadārammaṇa.
Ekādasa tadārammaṇacittāni…pe… tadārammaṇaṃ na gaṇhantī (mười một tâm tadārammaṇa…v.v… không nắm giữ tadārammaṇa) có nghĩa là các tâm được gọi là “tadārammaṇa” do bản chất tadārammaṇa của chúng, không nắm giữ bản chất tadārammaṇa, tức là không hoạt động với bản chất tadārammaṇa.
Atha vā nāmagottaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ tassa javanassa ārammaṇaṃ na gaṇhanti, nālambantīti attho.
Alternatively, when the javana mind-process, taking a name-group (nāmagotta) as its object, has run its course, it does not apprehend that object of the javana, meaning it does not take it as its object.
Hoặc giả, khi javana (tâm tốc hành) phát sinh, nó không nắm giữ hay không duyên với đối tượng của javana đó, vốn là đối tượng của tên và dòng dõi (nāmagotta). Đây là ý nghĩa.
Rūpārūpadhammeti rūpārūpāvacare dhamme.
"Rūpārūpadhamme" means rūpāvacara and arūpāvacara phenomena.
"Các pháp sắc và vô sắc" (Rūpārūpadhammeti) nghĩa là các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và vô sắc (arūpāvacara).
Idaṃ pana vatvā ‘‘abhiññāñāṇaṃ ārabbhā’’ti visesanaṃ parittādiārammaṇatāya kāmāvacarasadisesu ceva tadārammaṇānuppattidassanatthaṃ.
However, having stated this, the qualification "abhiññāñāṇaṃ ārabbhā" is to show the non-occurrence of tadārammaṇa in phenomena similar to those of the kāma-sphere, due to the limited (paritta) nature of their objects*.
Tuy nhiên, sau khi nói điều này, việc đặc biệt nói "duyên với thắng trí (abhiññāñāṇa)" là để chỉ ra rằng đối tượng của nó là hữu hạn (paritta) và tương tự như các pháp dục giới (kāmāvacara), và để cho thấy rằng tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) không phát sinh trong các trường hợp đó.
Micchattaniyatā dhammā maggo viya bhāvanāya siddhā mahābalā cāti tattha javanena pavattamānena sānubandhanena na bhavitabbanti tesu tadārammaṇaṃ paṭikkhittaṃ.
Since phenomena determined by wrongness (micchattaniyatā dhammā), like the path, are perfected through development and are very powerful, tadārammaṇa should not occur there accompanied by the javana mind-process, and thus tadārammaṇa is precluded for them.
Các pháp tà định (micchattaniyata) cũng như Đạo (magga), được thành tựu nhờ sự tu tập (bhāvanā) và có sức mạnh lớn, do đó, khi javana phát sinh trong các pháp đó, nó không nên có sự tiếp nối của tadārammaṇa. Vì vậy, tadārammaṇa bị loại trừ trong các pháp đó.
Lokuttaradhamme ārabbhāti eteneva siddhe ‘‘sammattaniyatadhammesū’’ti visuṃ uddharaṇaṃ sammattamicchattaniyatadhammānaṃ aññamaññapaṭipakkhāti balavabhāvena tadārammaṇassa avatthubhāvadassanatthaṃ.
Even though it is established by "lokuttaradhamme ārabbhā"*, the separate mention of "sammattaniyatadhammesu"* is to show that tadārammaṇa has no basis, due to the exceedingly powerful nature of phenomena determined by rightness and wrongness, which are mutually antagonistic.
Mặc dù điều này đã được xác lập qua câu "duyên với các pháp siêu thế" (lokuttaradhamme ārabbhā), việc nêu riêng "trong các pháp chánh định" (sammattaniyatadhammesū) là để chỉ ra rằng tadārammaṇa không có đối tượng, do sự đối nghịch lẫn nhau và sức mạnh của các pháp chánh định và tà định.
Evaṃ pavattiyaṃ viññāṇappavattiṃ dassetvā paṭisandhiyaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ pana vutta’’ntiādimāha.
Having thus shown the occurrence of consciousness in the process, to show it in rebirth-linking (paṭisandhi), it is stated: "yaṃ pana vutta" and so on.
Sau khi trình bày sự phát sinh của thức trong tiến trình (pavatti), để trình bày trong tái tục (paṭisandhi), đoạn văn bắt đầu bằng "những gì đã được nói" (yaṃ pana vuttaṃ) được nêu ra.
Kena katthāti kena cittena kasmiṃ bhave.
"By what and where?" means by which consciousness and in which existence.
"Bởi tâm nào, ở đâu" (Kena katthā) nghĩa là bởi tâm nào, trong kiếp nào.
Ekūnavīsati paṭisandhiyo tena tena cittena pavattamānā paṭisandhikkhaṇe rūpārūpadhammāti tena tena cittena sā sā tattha tattha paṭisandhi hotīti vuttā.
It is said that the nineteen rebirth-linking consciousnesses, occurring with those respective minds, are rūpārūpadhammā at the moment of rebirth-linking; meaning, each specific rebirth-linking occurs there with its respective mind.
Mười chín tâm tái tục (paṭisandhiyo), khi phát sinh với từng tâm đó, vào khoảnh khắc tái tục, là các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammā). Do đó, đã nói rằng với từng tâm đó, từng sự tái tục đó xảy ra ở từng nơi đó.
Tassāti cittassa.
"Of that" means of that mind.
"Của tâm đó" (Tassā) nghĩa là của tâm.
Āgantvāti āgataṃ viya hutvā.
"Having come" means having appeared as if it has come.
"Đến" (Āgantvā) nghĩa là như đã đến.
Gopakasīvalīti rañño hitārakkhe gopakakule jāto sīvalināmako.
"Gopaka Sīvalī" refers to Sīvalī, born into the Gopaka family, who were guardians of the king's welfare and property.
Gopaka Sīvalī là người tên Sīvalī, sinh ra trong gia đình Gopaka, người bảo vệ lợi ích của nhà vua.
Kammādianussaraṇabyāpārarahitattā ‘‘sammūḷhakālakiriyā’’ti vuttā.
"Sammūḷhakālakiriyā" (a deluded death) is so called because it is devoid of the mental activity of recalling kamma, etc.
Việc không có hoạt động nhớ lại nghiệp, v.v., được gọi là "cái chết trong sự mê muội" (sammūḷhakālakiriyā).
Abyāpāreneva hi tattha kammādiupaṭṭhānaṃ hotīti.
For, at that time, the appearance of kamma, etc., occurs precisely without mental activity.
Quả thật, trong trường hợp đó, sự hiện diện của nghiệp, v.v., xảy ra mà không cần hoạt động.
‘‘Pisiyamānāya makkhikāya paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ nāvaṭṭeti attanā cintiyamānassa kassaci atthitāyā’’ti keci kāraṇaṃ vadanti, tadetaṃ akāraṇaṃ bhavaṅgavisayato aññassa cintiyamānassa abhāvā aññacittappavattakāle ca bhavaṅgāvaṭṭanasseva asambhavato.
Some say the reason is: "The mind-door adverting (manodvārāvajjana) does not avert the bhavaṅga consciousness first for a fly being crushed, because something is being thought by itself." This is not a valid reason, because there is no other object being thought of apart from the bhavaṅga object, and because the bhavaṅga cannot be averted at the time of the occurrence of other minds.
Một số người đưa ra lý do rằng: "Đối với con ruồi đang bị nghiền nát, tâm khai ngũ môn (kāyadvārāvajjana) không làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) quay lại trước tiên, vì không có bất kỳ đối tượng nào được nó suy nghĩ." Nhưng lý do này không đúng, vì không có đối tượng nào khác được suy nghĩ ngoài đối tượng của tâm hữu phần, và trong thời điểm tâm khác đang hoạt động, việc tâm hữu phần quay lại là điều không thể.
Idaṃ panettha kāraṇaṃ siyā – ‘‘tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambantī’’ti (ma. ni. 3.248) vacanato tīsu javanavāresu appavattesveva kammādiupaṭṭhānena bhavitabbaṃ.
The reason here would be this: "Tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambantī" (MN 3.248) means that the appearance of kamma, etc., must occur only before the javana mind-process has operated for three javana moments.
Lý do ở đây có thể là: theo lời dạy "những điều đó vào thời điểm đó hiện ra, hiện rõ, hiện hữu mạnh mẽ" (ma. ni. 3.248), sự hiện diện của nghiệp, v.v., phải xảy ra trước khi các javana (tâm tốc hành) trong ba sát na javana phát sinh.
Anekajavanavārappavattiyā hi ajjholambanaṃ abhippalambanañca hotīti.
For, it is through the occurrence of many javana moments that deep clinging and strong clinging occur.
Quả thật, sự hiện rõ và hiện hữu mạnh mẽ xảy ra do sự phát sinh của nhiều javana.
Tasmā kāyadvārāvajjanaṃ anāvaṭṭetvā manodvārāvajjanameva kammādiālambaṇaṃ paṭhamaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, tato phoṭṭhabbassa balavattā dutiyavāre kāyaviññāṇavīthi paccuppanne phoṭṭhabbe pavattati, tato purimajavanavāragahitesveva kammādīsu kamena manodvārajavanaṃ javitvā mūlabhavaṅgasaṅkhātaṃ āgantukabhavaṅgasaṅkhātaṃ vā tadārammaṇaṃ bhavaṅgaṃ otarati, tadārammaṇābhāve vā bhavaṅgameva.
Therefore, without averting the body-door adverting, it is only the mind-door adverting that averts the first bhavaṅga, which has kamma, etc., as its object. Thereafter, due to the strength of the tangible object, in the second instance, the body-consciousness process occurs in the present tangible object. Then, the mind-door javana, having run its course sequentially on the same kamma, etc., that were taken by the previous javana moments, descends into tadārammaṇa bhavaṅga, which is called the root-bhavaṅga or the adventitious bhavaṅga. Or, in the absence of tadārammaṇa, it descends into bhavaṅga itself.
Do đó, tâm khai ý môn (manodvārāvajjanā) với đối tượng là nghiệp, v.v., làm cho tâm hữu phần đầu tiên quay lại mà không làm cho tâm khai ngũ môn quay lại. Sau đó, do sự mạnh mẽ của xúc (phoṭṭhabba), trong sát na thứ hai, lộ trình tâm ngũ môn (kāyaviññāṇavīthi) phát sinh với xúc hiện tại. Sau đó, tâm tốc hành ý môn (manodvārajavana) tuần tự phát sinh với các đối tượng nghiệp, v.v., đã được nắm giữ trong lộ trình javana trước, rồi chìm vào tâm hữu phần tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) được gọi là tâm hữu phần gốc (mūlabhavaṅga) hoặc tâm hữu phần khách (āgantukabhavaṅga), hoặc nếu không có tadārammaṇa thì chìm vào chính tâm hữu phần.
Etasmiṃ ṭhāne kālaṃ karotīti tadārammaṇānantarena cuticittena, tadārammaṇābhāve vā bhavaṅgasaṅkhāteneva cuticittena cavatīti attho.
"He dies at that point" means that he passes away with the cuti-citta (death consciousness) immediately after tadārammaṇa, or, in the absence of tadārammaṇa, with the cuti-citta which is bhavaṅga itself.
"Chết vào thời điểm này" (Etasmiṃ ṭhāne kālaṃ karotī) có nghĩa là chết với tâm tử (cuticitta) ngay sau tadārammaṇa, hoặc nếu không có tadārammaṇa thì chết với chính tâm tử được gọi là tâm hữu phần.
Bhavaṅgameva hi cuticittaṃ hutvā pavattatīti cuticittaṃ idha ‘‘bhavaṅga’’nti vuttanti.
For, bhavaṅga itself becomes the cuti-citta and occurs; hence, cuti-citta is called "bhavaṅga" here.
Quả thật, chính tâm hữu phần hoạt động như tâm tử. Do đó, tâm tử ở đây được gọi là "tâm hữu phần" (bhavaṅga).
Manodvāravisayo lahukoti lahukapaccupaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘arūpadhammānaṃ…pe… lahuko’’ti.
"Arūpadhammānaṃ...pe... lahuko" is stated with reference to the swift appearance of the object of the mind-door, meaning it is light.
Đối tượng của ý môn là nhẹ nhàng (lahuko) được nói đến để chỉ sự hiện diện nhẹ nhàng: "của các pháp vô sắc...v.v... nhẹ nhàng" (arūpadhammānaṃ...pe... lahuko).
Arūpadhammassa hi manodvārassa visayo lahukapaccupaṭṭhānoti.
For, the object of the mind-door, which is a mind-phenomenon (arūpadhamma), has a swift appearance.
Quả thật, đối tượng của ý môn, vốn là pháp vô sắc, có sự hiện diện nhẹ nhàng.
Balavati ca rūpadhammassa kāyadvārassa visaye appavattitvā manodvāravisaye kammādimhi paṭhamaṃ cittappavattidassanena arūpadhammānaṃ visayassa lahukatā dīpitāti.
And the lightness of the object of mind-phenomena is demonstrated by showing that consciousness first arises in the mind-door object, such as kamma, without arising in the body-door object, which is a strong rūpadhamma.
Và sự nhẹ nhàng của đối tượng các pháp vô sắc được chỉ ra bằng cách cho thấy tâm phát sinh đầu tiên trong đối tượng ý môn là nghiệp, v.v., mà không phát sinh trong đối tượng của ngũ môn, vốn là pháp sắc mạnh mẽ.
Rūpānaṃ visayābhāvepi vā ‘‘arūpadhammāna’’nti vacanaṃ yesaṃ visayo atthi, taṃdassanatthamevāti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, the phrase "arūpadhammānaṃ" even in the absence of rūpa objects, should be understood as showing for which* there are objects.
Hoặc giả, câu "của các pháp vô sắc" (arūpadhammānaṃ) nên được hiểu là để chỉ những pháp có đối tượng, ngay cả khi không có đối tượng là sắc.
Tena lahukammādīsu cittappavattito lahugahaṇīyatā visayassa lahukatā.
Thus, the lightness of the object refers to its swift apprehension, due to the occurrence of consciousness in swift kamma, etc.
Do đó, sự nhẹ nhàng của đối tượng là do tâm phát sinh trong các nghiệp nhẹ nhàng, v.v., và sự dễ nắm bắt.
Avijjātaṇhādikilesesu anupacchinnesveva kammādino upaṭṭhānaṃ, tañcārabbha cittasantānassa bhavantaraninnapoṇapabbhāratā hotīti āha ‘‘anupacchinnakilesabalavināmita’’nti.
The appearance of kamma, etc., occurs only when defilements like ignorance and craving are not eradicated, and due to this, the mind-continuum is bent, inclined, and predisposed towards another existence. Therefore, it is stated: "anupacchinnakilesabalavināmita" (bent by the power of uneradicated defilements).
Sự hiện diện của nghiệp, v.v., chỉ xảy ra khi các phiền não (kilesa) như vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) chưa bị cắt đứt. Và khi duyên với điều đó, dòng tâm thức (cittasantāna) có xu hướng, nghiêng về, và hướng tới một kiếp sống khác. Do đó, đã nói "bị uốn cong bởi sức mạnh của các phiền não chưa bị cắt đứt" (anupacchinnakilesabalavināmita).
Santāne hi vināmite tadekadesabhūtaṃ paṭisandhicittañca vināmitameva hoti, na ca ekadesavināmitabhāvena vinā santānavināmitatā atthīti.
For, when the continuum is bent, the rebirth-linking consciousness, which is a part of it, is also bent. And there is no bending of the continuum without the bending of a part of it.
Quả thật, khi dòng tâm thức bị uốn cong, tâm tái tục (paṭisandhicitta), vốn là một phần của nó, cũng bị uốn cong. Và không có sự uốn cong của dòng tâm thức mà không có sự uốn cong của một phần của nó.
Sabbattha pana ‘‘duggatipaṭisandhininnāya cutiyā purimajavanāni akusalāni, itarāya ca kusalānī’’ti nicchinanti.
However, everywhere it is concluded: "The javana moments preceding a death consciousness that is bent towards a woeful destination are unwholesome, and those preceding the other (a wholesome destination) are wholesome."
Tuy nhiên, ở khắp mọi nơi, người ta xác định rằng "các javana (tâm tốc hành) trước tâm tử (cuti) của sự tái tục trong khổ cảnh (duggati) là bất thiện (akusala), và của sự tái tục khác là thiện (kusala)."
‘‘Nimittassādagadhitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati anubyañjanassādagadhitaṃ vā.
It is said: "Monks, consciousness that clings to the delight in a sign (nimitta) or clings to the delight in a detail (anubyañjana) remains.
"Này các Tỳ-khưu, thức (viññāṇa) tồn tại khi bị tham ái dính mắc vào tướng (nimitta), hoặc bị tham ái dính mắc vào chi tiết (anubyañjana).
Tasmiṃ ce samaye kālaṃ karoti, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ upapajjeyya nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’ti (saṃ. ni. 4.235) vuttaṃ.
If at that time one dies, there is the possibility that one will be reborn in one of two destinations: hell or the animal realm."
Nếu vào thời điểm đó, người ấy chết, thì có khả năng người ấy sẽ tái sinh vào một trong hai đường tái sinh: địa ngục (niraya) hoặc loài súc sinh (tiracchānayoni)." Điều này đã được nói đến.
Tasmā āsannaṃ akusalaṃ duggatiyaṃ, kusalañca sugatiyaṃ paṭisandhiyā upanissayo hotīti.
Therefore, proximate unwholesome kamma serves as a proximate condition for rebirth in a woeful destination, and wholesome kamma for a happy destination.
Do đó, nghiệp bất thiện (akusala) gần kề là nhân duyên mạnh mẽ cho sự tái tục trong khổ cảnh, và nghiệp thiện (kusala) là nhân duyên mạnh mẽ cho sự tái tục trong thiện cảnh.
Rāgādihetubhūtaṃ hīnamārammaṇanti akusalavipākassa ārammaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ aniṭṭhārammaṇaṃ āha.
"Rāgādihetubhūtaṃ hīnamārammaṇaṃ" (a base object that is a cause of lust, etc.) refers to an undesirable object fit to be the object of unwholesome resultants.
"Đối tượng thấp kém là nguyên nhân của tham ái, v.v." (Rāgādihetubhūtaṃ hīnamārammaṇaṃ) chỉ đối tượng không mong muốn, phù hợp để trở thành đối tượng của quả bất thiện.
Tampi hi saṅkappavasena rāgassapi hetu hotīti.
For, even that* can be a cause of lust through conceiving (saṅkappa).
Quả thật, đối tượng đó cũng có thể là nguyên nhân của tham ái, v.v., tùy theo ý định.
Akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā taṃsadisāsannacutijavanacetanāsahajātānañca rāgādīnaṃ hetubhāvo eva hīnatā.
Alternatively, the lowliness lies in the causal nature of lust, etc., which are co-arisen with kamma that generates unwholesome resultants, or co-arisen with volitions of the javana preceding death, which are similar and proximate to such kamma.
Sự thấp kém là do tham ái, v.v., phát sinh đồng thời với nghiệp tạo ra quả bất thiện, hoặc đồng thời với tâm sở tác ý (cetanā) của javana gần kề tâm tử tương tự.
Tañhi pacchānutāpajanakakammānamārammaṇaṃ kammavasena aniṭṭhaṃ akusalavipākassa ārammaṇaṃ bhaveyya, aññathā ca iṭṭhārammaṇe pavattassa akusalakammassa vipāko kammanimittārammaṇo na bhaveyya.
For, that* being the object of kamma that generates later remorse, could, by way of kamma, be an undesirable object for unwholesome resultants; otherwise, the resultant of unwholesome kamma occurring in a desirable object would not have a kamma-sign as its object.
Quả thật, đối tượng đó có thể là đối tượng của các nghiệp tạo ra sự hối hận về sau, không mong muốn theo nghiệp và là đối tượng của quả bất thiện. Nếu không, quả của nghiệp bất thiện phát sinh trong đối tượng mong muốn sẽ không có đối tượng là nghiệp tướng.
Na hi akusalavipāko iṭṭhārammaṇo bhavitumarahatīti.
For an unwholesome resultant is not capable of having a desirable object.
Quả thật, quả bất thiện không thể có đối tượng mong muốn.
Pañcadvāre ca āpāthamāgacchantaṃ paccuppannaṃ kammanimittaṃ āsannakatakammārammaṇasantatiyaṃ uppannaṃ taṃsadisañca daṭṭhabbaṃ, aññathā tadeva paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpakaṃ tadeva ca paṭisandhijanakaṃ bhaveyya, na ca paṭisandhiyā upacārabhūtāni viya ‘‘etasmiṃ tayā pavattitabba’’nti paṭisandhiyā ārammaṇaṃ anupādentāni viya ca pavattāni cutiāsannāni javanāni paṭisandhijanakāni bhaveyyuṃ.
And in the five-door process, the present kamma-sign that comes into range should be understood as having arisen in the continuum of kamma-objects performed proximately, and as being similar to that. Otherwise, that same* would be the presenter of the rebirth-linking object and the generator of rebirth-linking. And the javana moments proximate to death, which have occurred as if they were preliminary to rebirth-linking, and as if they do not cause an object for rebirth-linking, would not be generators of rebirth-linking.
Và nghiệp tướng (kammanimitta) hiện tại xuất hiện ở ngũ môn cần được hiểu là đã phát sinh trong dòng đối tượng của nghiệp đã tạo ra gần kề tâm tử, và tương tự như vậy. Nếu không, chính tâm tốc hành đó sẽ là tâm tạo ra đối tượng tái tục và chính nó sẽ là tâm tạo ra tái tục. Và các javana gần kề tâm tử, vốn hoạt động như thể là gần gũi với tái tục và như thể không tạo ra đối tượng cho tái tục, sẽ không thể tạo ra tái tục.
‘‘Katattā upacitattā’’ti (dha. sa. 431) hi vuttaṃ.
For it is said: "katattā upacitattā" (because it has been done and accumulated).
Quả thật, đã nói "do đã tạo ra, do đã tích lũy" (katattā upacitattā).
Tadā ca taṃsamānavīthiyaṃ viya pavattamānāni kathaṃ katūpacitāni siyuṃ, na ca assāditāni tadā, na ca lokiyāni lokuttarāni viya samānavīthiphalāni honti.
And how could they be "done and accumulated" when they occur at that time as if in the same thought-process*? Nor were they enjoyed at that time, and mundane* are not like supramundane* which have results in the same thought-process.
Vào thời điểm đó, các javana hoạt động như trong cùng một lộ trình, làm sao có thể được tạo ra và tích lũy? Và chúng không được thưởng thức vào thời điểm đó, và các javana thế gian không có quả trong cùng một lộ trình như các javana siêu thế.
Tattha hi ‘‘na kiñci dhammaṃ paṭivijānātīti ‘manopubbaṅgamā dhammā’ti (dha. pa. 1-2) evaṃ vuttaṃ ekampi kusalaṃ vā akusalaṃ vā na paṭivijānātī’’ti (vibha. aṭṭha. 766) ca vuttaṃ.
For it is said there: “‘He understands no phenomenon’ means ‘Mind precedes phenomena,’ as stated, he understands not even one, whether wholesome or unwholesome.”
Ở đó cũng đã nói: “Không nhận biết bất kỳ pháp nào” có nghĩa là “các pháp do ý dẫn đầu” – như đã nói, không nhận biết dù chỉ một pháp thiện hay bất thiện.
Yesaṃ paṭivibhāvanappavattiyā sukhaṃ vā dukkhaṃ vā anveti, tesaṃ sā pavatti pañcadvāre paṭikkhittā, kusalākusalakammasamādānañca tādisamevāti.
The occurrence of these wholesome and unwholesome phenomena, by the manifestation of which pleasure or pain follows, is excluded in the five doors. The undertaking of wholesome and unwholesome kamma is also just like that.
Sự phát sinh của các pháp mà nhờ đó hạnh phúc hay khổ đau theo sau thì bị loại trừ ở ngũ môn, và việc chấp thủ nghiệp thiện hay bất thiện cũng tương tự như vậy.
Tadārammaṇānantaraṃ pana cavanaṃ, tadanantarā ca upapatti manodvārikā eva hoti, na sahajavanakavīthicitte pariyāpannāti iminā adhippāyena idha pañcadvārikatadārammaṇānantaraṃ cuti, tadanantaraṃ paṭisandhi ca vuttāti daṭṭhabbaṃ.
However, the cuti following the tadārammaṇa, and the patisandhi following that, occur only through the manodvāra; they are not included in the sahajavana vīthi-citta. It should be understood that with this intention, the cuti following the pañcadvārika tadārammaṇa and the subsequent patisandhi are mentioned here.
Tuy nhiên, cuti xảy ra ngay sau tadārammaṇa (tâm tiếp thọ), và paṭisandhi (tâm tái tục) xảy ra ngay sau đó đều là manodvārika (ý môn), không thuộc về các javana-vīthi-citta đồng khởi. Với ý nghĩa này, cần hiểu rằng cuti xảy ra ngay sau tadārammaṇa ở ngũ môn, và paṭisandhi xảy ra ngay sau đó được nói đến ở đây.
Tattha avasesapañcacittakkhaṇāyuke rūpādimhi uppannaṃ paṭisandhiṃ sandhāyeva ‘‘paccuppannārammaṇaṃ upapatticittaṃ paccuppannārammaṇassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti, avasesekacittakkhaṇāyuke ca uppannaṃ sandhāya ‘‘paccuppannārammaṇaṃ upapatticittaṃ atītārammaṇassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.19.28) vuttanti veditabbaṃ.
It should be known that in this context, “the rebirth-consciousness with a present object is a condition by way of anantarapaccaya for the bhavanga with a present object” refers to a patisandhi that arises with a rūpārammaṇa, etc., having a remaining lifespan of five mind-moments. And “the rebirth-consciousness with a present object is a condition by way of anantarapaccaya for the bhavanga with a past object” refers to a patisandhi that arises with a rūpārammaṇa, etc., having a remaining lifespan of one mind-moment.
Ở đó, cần hiểu rằng câu “Tâm tái tục có đối tượng hiện tại là duyên vô gián cho bhavaṅga (hộ kiếp tâm) có đối tượng hiện tại” được nói đến khi đề cập đến paṭisandhi phát sinh trong các đối tượng như sắc có tuổi thọ năm sát-na tâm còn lại, và câu “Tâm tái tục có đối tượng hiện tại là duyên vô gián cho bhavaṅga có đối tượng quá khứ” được nói đến khi đề cập đến paṭisandhi phát sinh trong đối tượng có tuổi thọ một sát-na tâm còn lại.
Etenānusārena āruppacutiyāpi anantarā paṭisandhi veditabbāti idaṃ kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pathavīkasiṇajjhānādivasena paṭiladdhamahaggatasugatiyaṃ ṭhitassā’’ti evamādike eva naye ayampi paṭisandhi avaruddhāti?
Why is this stated: "Similarly, patisandhi immediately following the cuti in the arūpa plane should also be understood," for is not this patisandhi already included in such a method as "for one dwelling in a superior state attained by means of earth-kasiṇa jhāna, etc."?
Theo cách này, paṭisandhi ngay sau cuti ở cõi vô sắc cũng cần được hiểu – Tại sao điều này được nói đến? Chẳng phải paṭisandhi này cũng đã được bao gồm trong cách nói như “đối với người đã đạt được thiện thú siêu thế nhờ thiền kasina đất, v.v.” sao?
Na, tattha rūpāvacaracutianantarāya eva paṭisandhiyā vuttattā.
No, because there, patisandhi is mentioned only as immediately following cuti in the rūpa plane.
Không, vì ở đó chỉ nói đến paṭisandhi ngay sau cuti ở cõi sắc giới.
Tattha hi ‘‘pathavīkasiṇādikaṃ vā nimittaṃ mahaggatacittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati.
For there, it is known that patisandhi immediately following cuti in the rūpa plane is mentioned with phrases such as "the nimitta like earth-kasiṇa or the mahaggata citta comes to the mind-door, or to the eye and ear."
Ở đó, paṭisandhi ngay sau cuti ở cõi sắc giới được nói đến như “tướng kasina đất, v.v. hoặc tâm siêu thế xuất hiện ở ý môn, hoặc ở mắt và tai, v.v.”
Cakkhusotānaṃ vā’’tiādikena rūpāvacaracutiyā eva anantarā paṭisandhi vuttāti viññāyati.
or by the phrase "of the eye and ear" and so on, it is understood that rebirth (paṭisandhi) is stated to occur immediately after the decease (cuti) in the rūpāvacara realm.
Như vậy, paṭisandhi ngay sau cuti ở cõi sắc giới được nói đến.
Athāpi yathāsambhavayojanāya ayampi paṭisandhi tattheva avaruddhā, arūpāvacaracutianantarā pana rūpāvacarapaṭisandhi natthi, arūpāvacare ca uparūparicutiyā heṭṭhimā heṭṭhimā paṭisandhīti catutthāruppacutiyā navattabbārammaṇā paṭisandhi natthi.
Even if this patisandhi is also included there by a possible interpretation, there is no rūpāvacara patisandhi immediately following cuti in the arūpa plane. And in the arūpa plane, immediately following higher and higher cuti, there are lower and lower patisandhis. Thus, immediately following the cuti of the fourth arūpa jhāna, there is no patisandhi with an indefinable object.
Mặc dù paṭisandhi này cũng được bao gồm ở đó theo cách liên kết phù hợp, nhưng không có paṭisandhi sắc giới ngay sau cuti vô sắc giới. Và ở vô sắc giới, paṭisandhi thấp hơn xảy ra sau cuti cao hơn, do đó không có paṭisandhi có đối tượng không thể nói đến sau cuti vô sắc giới thứ tư.
Tena tato tattheva atītārammaṇā kāmāvacare ca atītapaccuppannārammaṇā paṭisandhi itarāhi ca yathāsambhavaṃ atītanavattabbārammaṇā āruppapaṭisandhi, atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhi yojetabbāti imassa visesassa dassanatthaṃ visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ.
Therefore, in order to show this distinction—that immediately following that (cuti in the fourth arūpa jhāna), in that very realm, there is a patisandhi with a past object, and in the kāma realm, a patisandhi with past and present objects; and immediately following the other (arūpa cutis), as appropriate, there is an arūpa patisandhi with past and indefinable objects, and a kāma patisandhi with past and present objects—a separate extraction has been made.
Vì lý do đó, để chỉ ra sự đặc biệt này, một phần trích dẫn riêng biệt đã được thực hiện, rằng paṭisandhi có đối tượng quá khứ xảy ra ngay tại đó sau cuti vô sắc giới thứ tư, và paṭisandhi có đối tượng quá khứ và hiện tại ở cõi dục giới, và paṭisandhi vô sắc giới có đối tượng quá khứ và không thể nói đến, và paṭisandhi dục giới có đối tượng quá khứ và hiện tại từ các cuti khác cần được liên kết theo cách phù hợp.
Evaṃ ārammaṇavasena ekavidhāya kāmāvacarasugaticutiyā duvidhā duggatipaṭisandhi, duggaticutiyā duvidhā sugatipaṭisandhi, kāmāvacarasugaticutiyā dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasena pañcavidhā sugatipaṭisandhi, rūpāvacaracutiyā ca tatheva pañcavidhā, duvidhāya āruppacutiyā paccekaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ kāmāruppānaṃ vasena aṭṭhavidhā ca paṭisandhi dassitā, duggaticutiyā pana ekavidhāya duggatipaṭisandhi duvidhā na dassitā, taṃ dassetuṃ ‘‘duggatiyaṃ ṭhitassa panā’’tiādimāha.
Thus, by way of object, it is shown that there are two kinds of painful rebirths following one kind of auspicious kāma-plane cuti, two kinds of auspicious rebirths following cuti in a painful state, five kinds of auspicious rebirths following auspicious kāma-plane cuti (two kāma, one rūpa, two arūpa), five kinds similarly following rūpa-plane cuti, and eight kinds of rebirths (two kāma and two arūpa for each of the two kinds of arūpa-plane cuti). However, the two kinds of painful rebirths following the one kind of painful state cuti were not shown. To show that, he says, “But for one dwelling in a painful state,” and so on.
Như vậy, tùy theo đối tượng, paṭisandhi bất thiện hai loại sau cuti thiện thú dục giới một loại, paṭisandhi thiện thú hai loại sau cuti bất thiện một loại, paṭisandhi thiện thú năm loại sau cuti thiện thú dục giới theo các loại dục giới, sắc giới, vô sắc giới hai, một, hai loại, và paṭisandhi thiện thú năm loại sau cuti sắc giới cũng tương tự, và paṭisandhi tám loại sau cuti vô sắc giới hai loại, mỗi loại hai paṭisandhi dục giới và vô sắc giới đã được chỉ ra. Tuy nhiên, paṭisandhi bất thiện hai loại sau cuti bất thiện một loại chưa được chỉ ra. Để chỉ ra điều đó, tác giả nói câu “Đối với người ở cõi bất thiện...”
Yathāvuttā pana –
But as stated:
Tuy nhiên, như đã nói –
Ādinā sahātiādinā vimissaviññāṇena saha.
Together with the like, means together with the consciousness mixed with rūpa, etc.
Cùng với, v.v. có nghĩa là cùng với thức hỗn hợp, v.v.
Omato dve vā tayo vā dasakā uppajjantīti gabbhaseyyakānaṃ vasena vuttaṃ.
The statement "at least two or three decades arise" is made with reference to womb-born beings.
Câu “hai hoặc ba nhóm mười (dasaka) phát sinh từ thấp” được nói đến theo cách của những chúng sinh thai sinh.
Aññattha hi aneke kalāpā saha uppajjanti.
For elsewhere, many kalāpas arise together.
Ở những nơi khác, nhiều kalāpa (nhóm sắc pháp) phát sinh cùng lúc.
Brahmattabhāvepi hi anekagāvutappamāṇe aneke kalāpā sahuppajjantīti tiṃsato adhikāneva rūpāni honti gandharasāhārānaṃ paṭikkhittattā cakkhusotavatthusattakajīvitachakkabhāvepi tesaṃ bahuttā.
Indeed, even in the Brahma realms, which are of many gāvutas in extent, many kalāpas arise together, so there are more than thirty rūpas, due to the exclusion of smell, taste, and nutriment, and also due to the abundance of eye, ear, heart-base, septads, and life decads.
Ngay cả trong cõi Phạm thiên, nơi có kích thước nhiều gāvuta, nhiều kalāpa phát sinh cùng lúc, do đó có hơn ba mươi sắc pháp, vì hương, vị và chất nuôi dưỡng bị loại trừ, và vì có nhiều cakkhusattaka (nhóm bảy sắc nhãn), sotasattaka (nhóm bảy sắc nhĩ), vatthusattaka (nhóm bảy sắc ý vật) và jīvitachakka (nhóm sáu sắc mạng quyền).
Aṭṭhakathāyaṃ pana tatthapi cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitanavakassa ca uppatti vuttā, pāḷiyaṃ pana ‘‘rūpadhātuyā upapattikkhaṇe ṭhapetvā asaññasattānaṃ devānaṃ pañcāyatanāni pātubhavanti, pañca dhātuyo pātubhavantī’’ti vuttaṃ, tathā ‘‘rūpadhātuyā cha āyatanāni nava dhātuyo’’ti sabbasaṅgahavasena tattha vijjamānāyatanadhātuyo dassetuṃ vuttaṃ.
However, in the Commentary, the arising of eye-decade, ear-decade, heart-base decade, and life ennead is mentioned there too. But in the Pāli text (Dhammasangaṇī Vibhanga), it is stated: "At the moment of rebirth in the Rūpa-dhātu, excluding the asaṅñā-satta devas, five āyatanas manifest, five dhātus manifest," and similarly, "in the Rūpa-dhātu, six āyatanas and nine dhātus" is stated to show the existing āyatanas and dhātus by way of complete enumeration.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), sự phát sinh của cakkhudasaka (nhóm mười sắc nhãn), sotadasaka (nhóm mười sắc nhĩ), vatthudasaka (nhóm mười sắc ý vật) và jīvitanavaka (nhóm chín sắc mạng quyền) cũng được nói đến ở đó. Trong Pāḷi, tuy nhiên, đã nói rằng “vào lúc tái tục ở sắc giới, ngoại trừ các vị Phạm thiên Vô Tưởng, năm căn và năm giới xuất hiện”, và “ở sắc giới, sáu căn và chín giới” đã được nói đến để chỉ ra các căn và giới hiện có ở đó theo cách bao gồm tất cả.
Kathāvatthumhi ca ghānāyatanādīnaṃ viya gandhāyatanādīnañca tattha bhāvo paṭikkhitto ‘‘atthi tattha ghānāyatananti?
And in the Kathāvatthu, the existence of smell-ayatana, etc., there, is denied, just as the existence of touch-āyatana, etc., is denied: "Is there a nose-base there? Yes. Is there a smell-base there? It should not be said so," etc.
Và trong Kathāvatthu, sự hiện diện của gandhāyatana (hương xứ) và rasāyatana (vị xứ) ở đó đã bị bác bỏ, giống như ghānāyatana (khứu xứ), v.v., với câu “Có khứu xứ ở đó không? Vâng, có. Có hương xứ ở đó không? Không nên nói như vậy,” v.v.
Āmantā, atthi tattha gandhāyatananti?
Yes, is there a smell-base (gandhāyatana) there?
“Có hương xứ ở đó không?
Na hevaṃ vattabbe’’tiādinā (kathā. 519), na ca aphoṭṭhabbāyatanānaṃ pathavīdhātuādīnaṃ viya agandharasāyatanānaṃ gandharasānaṃ tattha bhāvo sakkā vattuṃ phusituṃ asakkuṇeyyatāvinimuttassa pathavīādisabhāvassa viya gandharasabhāvavinimuttassa gandharasasabhāvassa abhāvā.
And the existence of smell and taste, which are not touchable āyatanas, like the earth-element, etc., cannot be said to exist there, because there is no such thing as the nature of smell and taste, which is separate from the nature of smell and taste, just as there is no such thing as the nature of earth, etc., which is separate from being untouchable.
Không nên nói như vậy.”
Yadi ca ghānasamphassādīnaṃ kāraṇabhāvo natthīti āyatanānīti tena vucceyyuṃ, dhātu-saddo pana nissattanijjīvavācakoti gandhadhāturasadhātūti avacane natthi kāraṇaṃ, dhammabhāvo ca tesaṃ ekantena icchitabbo sabhāvadhāraṇādilakkhaṇato aññassa abhāvā, dhammānañca āyatanabhāvo ekantato yamake (yama. 1. āyatanayamaka.13) vutto ‘‘dhammo āyatananti?
And if they were to be called āyatana (bases) on the grounds that there is no causal nature of contact-at-the-nose and so on, then there would be no reason for not speaking of them as gandha-dhātu (smell element) and rasa-dhātu (taste element), as the word dhātu signifies non-sentient, non-living things. Furthermore, their nature as dhamma (phenomena) must certainly be desired, owing to the absence of any other characteristic apart from the characteristic of bearing their own nature and so forth. And the nature of phenomena as āyatana has been stated conclusively in the Yamaka: ‘Are phenomena āyatana?
Và nếu chúng được gọi là xứ (āyatana) vì không có yếu tố nhân quả của xúc mũi (ghānasamphassa) và các loại khác, thì không có lý do gì để không nói là "hương giới" (gandhadhātu) và "vị giới" (rasadhātu), vì từ "giới" (dhātu) chỉ những gì vô sinh, vô linh. Và trạng thái pháp (dhammabhāva) của chúng chắc chắn phải được chấp nhận, vì không có đặc tính nào khác ngoài đặc tính mang bản chất của chính nó. Và trạng thái xứ (āyatanabhāva) của các pháp đã được nói rõ ràng trong Yamaka (Yamaka 1. Āyatanayamaka.13): "Pháp có phải là xứ không?
Āmantā’’ti.
Yes.’
Vâng, đúng vậy."
Tasmā tesaṃ gandharasāyatanabhāvābhāvepi koci āyatanasabhāvo vattabbo.
Therefore, even in the absence of their nature as gandha-āyatana and rasa-āyatana, some āyatana-nature must be declared.
Do đó, ngay cả khi chúng không phải là hương xứ (gandhāyatana) hay vị xứ (rasāyatana), thì cũng phải nói rằng chúng có một bản chất xứ nào đó.
Yadi ca phoṭṭhabbabhāvato añño pathavīdhātuādibhāvo viya gandharasabhāvato añño tesaṃ koci sabhāvo siyā, tesaṃ dhammāyatane saṅgaho.
And if there were some nature of these* other than their nature as phoṭṭhabba (tangible), just as the nature of earth-element and so on, other than their nature as phoṭṭhabba, then they would be included in the dhamma-āyatana.
Và nếu có một bản chất nào đó của chúng khác với bản chất xúc chạm (phoṭṭhabbabhāva), giống như bản chất địa giới (pathavīdhātu) và các loại khác khác với bản chất hương vị, thì chúng sẽ được bao gồm trong pháp xứ (dhammāyatana).
Gandharasabhāve pana āyatanabhāve ca sati gandho ca so āyatanañca gandhāyatanaṃ, raso ca so āyatanañca rasāyatananti idamāpannamevāti gandharasāyatanabhāvo ca na sakkā nivāretuṃ, ‘‘tayo āhārā’’ti (vibha. 993) ca vacanato kabaḷīkārāhārassa tattha abhāvo viññāyati.
However, when there is both the nature of smell and taste, and the nature of āyatana, then “that which is smell and also āyatana is gandha-āyatana,” and “that which is taste and also āyatana is rasa-āyatana”—this inevitably follows. Therefore, the nature of gandha-āyatana and rasa-āyatana cannot be denied. And from the statement ‘‘three kinds of nutriment,’’ it is understood that there is no physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) in the rūpa-bhūmi.
Nhưng khi có bản chất hương vị và bản chất xứ, thì "hương đó là xứ, và hương xứ" (gandho ca so āyatanañca gandhāyatanaṃ), "vị đó là xứ, và vị xứ" (raso ca so āyatanañca rasāyatanaṃ) – điều này là hiển nhiên, và không thể phủ nhận trạng thái hương xứ và vị xứ. Và từ lời dạy "ba loại thực phẩm" (Vibhaṅga 993), có thể hiểu rằng không có đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) ở đó.
Tasmā yathā pāḷiyā avirodho hoti, tathā rūpagaṇanā kātabbā.
Therefore, the enumeration of rūpas should be done in such a way that there is no contradiction with the Pāḷi.
Do đó, việc đếm sắc (rūpagaṇanā) phải được thực hiện sao cho không mâu thuẫn với Pāḷi.
Evañhi dhammatā na vilomitā hotīti.
For in this way, the natural order (dhammatā) is not violated.
Vì như vậy, tính chất tự nhiên (dhammatā) sẽ không bị đảo lộn.
Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesūti opapātikayonikehi rūpībrahme niddhāreti.
Among the rūpa-brahmās, who are of spontaneous birth (opapātikayonikesu), refers to the rūpa-brahmās as beings of spontaneous birth.
Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesu (trong các Phạm thiên sắc giới thuộc loại hóa sinh) – điều này chỉ rõ các Phạm thiên sắc giới là những chúng sinh hóa sinh.
‘‘Saṃsedajopapātīsu avakaṃsato tiṃsā’’ti etaṃ vivaranto āha ‘‘avakaṃsato panā’’tiādi, taṃ panetaṃ pāḷiyā na sameti.
Explaining the statement “among those of moisture-birth and spontaneous birth, thirty due to reduction,” he says “but due to reduction…” and so on, but this does not accord with the Pāḷi.
Khi giải thích câu "saṃsedajopapātīsu avakaṃsato tiṃsā" (giảm ba mươi ở các chúng sinh sinh ra từ ẩm thấp và hóa sinh), người ta nói "avakaṃsato panā" (nhưng từ sự giảm thiểu), v.v., nhưng điều này không phù hợp với Pāḷi.
Na hi pāḷiyaṃ kāmāvacarānaṃ saṃsedajopapātikānaṃ aghānakānaṃ upapatti vuttā.
For in the Pāḷi, the arising of beings without nose sense (aghānakānaṃ) among those of Kāmaloka (kāmāvacarānaṃ) who are of moisture-birth (saṃsedaja) and spontaneous birth (opapātika) is not stated.
Vì trong Pāḷi, không có đề cập đến sự tái sinh của những chúng sinh sinh ra từ ẩm thấp (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) trong cõi dục giới (kāmāvacara) mà không có mũi (aghānaka).
Dhammahadayavibhaṅge (vibha. 1007) hi –
Indeed, in the Dhammahadayavibhaṅga (Vibh. 1007), it is said:
Trong Dhammahadayavibhaṅga (Vibhaṅga 1007) có nói:
Vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘aṭṭhāyatanāni pātubhavantī’’ti.
It is stated, but it is not stated ‘‘eight bases appear.’’
Đã được nói như vậy, nhưng không nói "tám xứ xuất hiện".
Tathā ‘‘dasāyatanāni pātubhavantī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ siyā, aghānakaupapattiyā vijjamānāya tikkhattuñca ‘‘navāyatanāni pātubhavantī’’ti, na ca taṃ vuttaṃ.
Similarly, it should have been stated three times ‘‘ten bases appear’’; and if the arising of nose-less beings were present, it should have been stated three times ‘‘nine bases appear,’’ but this is not stated.
Tương tự, lẽ ra phải nói "mười xứ xuất hiện" ba lần, và nếu có sự tái sinh không có mũi (aghānaka), thì phải nói "chín xứ xuất hiện" ba lần, nhưng điều đó không được nói.
Evaṃ dhātupātubhāvādipañhesu yamakepi ghānajivhākāyānaṃ sahacāritā vuttāti.
Thus, in the questions concerning the appearance of elements and so on, even in the Yamaka, the co-existence of nose, tongue, and body senses is stated.
Theo cách này, trong các câu hỏi về sự xuất hiện của các giới (dhātu) và các vấn đề khác trong Yamaka, sự đồng hành của mũi (ghāna), lưỡi (jivhā) và thân (kāya) đã được nói đến.
Cutipaṭisandhīnaṃ khandhādīhi aññamaññaṃ samānatā abhedo, asamānatā bhedo.
The similarity of death (cuti) and rebirth (paṭisandhi) with aggregates (khandhas) and so on, mutually, is non-distinction (abhedo); their dissimilarity is distinction (bhedo).
Sự tương đồng giữa tử sinh (cutipaṭisandhi) với các uẩn (khandha) và các loại khác được gọi là abheda (không khác biệt); sự không tương đồng được gọi là bheda (khác biệt).
Nayamukhamattaṃ dassetvā vuttaṃ avuttañca sabbaṃ saṅgaṇhitvā āha ‘‘ayaṃ tāva arūpabhūmīsuyeva nayo’’ti.
Having shown merely a method, and encompassing all that is stated and unstated, he says: “This method applies only to the formless realms.”
Sau khi chỉ ra một phần của phương pháp, và bao gồm tất cả những gì đã nói và chưa nói, người ta nói: "Đây là phương pháp chỉ áp dụng cho các cõi vô sắc (arūpabhūmi)."
Rūpārūpāvacarānaṃ upacārassa balavatāya tato cavitvā duggatiyaṃ upapatti natthīti ‘‘ekaccasugaticutiyā’’ti āha.
Because the access concentration (upacāra samādhi) of beings in the form and formless realms is strong, there is no rebirth in a woeful state after passing away from those realms, therefore he says ‘‘by the death of some fortunate state’’.
Do sự mạnh mẽ của cận định (upacāra) ở các Phạm thiên sắc giới (rūpāvacara) và vô sắc giới (arūpāvacara), không có sự tái sinh vào các cõi khổ (duggati) sau khi chết từ đó, nên người ta nói "từ sự chết của một số cõi thiện (ekaccasugaticuti)."
Ekaccaduggatipaṭisandhīti ettha ekaccaggahaṇassa payojanaṃ maggitabbaṃ.
The purpose of the word ekacca in ekaccaduggatipaṭisandhī should be sought.
Ở đây, trong "ekaccaduggatipaṭisandhī" (tái sinh vào một số cõi khổ), cần tìm hiểu mục đích của việc sử dụng từ "ekacca" (một số).
Ayaṃ panetthādhippāyo siyā – nānattakāyanānattasaññīsu vuttā ekacce vinipātikā tihetukādipaṭisandhikā, tesaṃ taṃ paṭisandhiṃ vinipātabhāvena duggatipaṭisandhīti gahetvā sabbasugaticutiyāva sā paṭisandhi hoti, na ekaccasugaticutiyā evāti taṃnivattanatthaṃ ekaccaduggatiggahaṇaṃ kataṃ.
This, however, might be the intention here: among the beings with diverse bodies and diverse perceptions mentioned, some of those fallen into woeful states (vinipātikā) have a paṭisandhi with three roots (tihetuka) and so on. Taking that paṭisandhi as a woeful rebirth due to its nature as a woeful state, that paṭisandhi occurs only after the death from all fortunate states, not merely from some fortunate states. To negate this, the term ekaccaduggatiggahaṇa (taking ekacca for woeful state) is used.
Ý nghĩa ở đây có thể là: một số chúng sinh bị đọa lạc (vinipātika) được nói đến trong "nānattakāyanānattasaññī" (thân khác nhau, tưởng khác nhau) có tái sinh tam nhân (tihetuka) và các loại khác. Khi chấp nhận sự tái sinh đó là sự tái sinh khổ (duggatipaṭisandhi) do trạng thái đọa lạc của nó, thì sự tái sinh đó chỉ xảy ra từ sự chết của tất cả các cõi thiện (sabbasugaticuti), chứ không chỉ từ sự chết của một số cõi thiện (ekaccasugaticuti). Để bác bỏ điều đó, từ "ekaccaduggati" (một số cõi khổ) đã được sử dụng.
Apāyapaṭisandhi eva hi ekaccasugaticutiyā hoti, na sabbasugaticutiyā.
Indeed, rebirth in woeful states (apāyapaṭisandhi) occurs only after the death from some fortunate states, not after the death from all fortunate states.
Vì sự tái sinh vào cõi khổ (apāyapaṭisandhi) chỉ xảy ra từ sự chết của một số cõi thiện, chứ không phải từ sự chết của tất cả các cõi thiện.
Atha vā duggatipaṭisandhi duvidhā ekaccasugaticutiyā anantarā duggaticutiyā cāti.
Alternatively, woeful rebirth (duggatipaṭisandhi) is twofold: that which immediately follows death from some fortunate state, and that which immediately follows death from a woeful state.
Hoặc, sự tái sinh vào cõi khổ có hai loại: ngay sau sự chết của một số cõi thiện, và ngay sau sự chết của cõi khổ.
Tattha pacchimaṃ vajjetvā purimaṃ eva gaṇhituṃ āha ‘‘ekaccaduggatipaṭisandhī’’ti.
Among these, to include only the former and exclude the latter, he says ‘‘ekaccaduggatipaṭisandhī’’.
Trong đó, để chỉ lấy loại đầu tiên và loại bỏ loại sau, người ta nói "ekaccaduggatipaṭisandhī".
Ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhīti duhetukā tihetukā ca yojetabbā.
In Ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhī (rebirth with roots following rootless death), two-rooted (duhetuka) and three-rooted (tihetuka) should be connected.
Trong "Ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhī" (tái sinh có nhân sau sự chết vô nhân), cần kết hợp cả nhị nhân (duhetuka) và tam nhân (tihetuka).
Maṇḍūkadevaputtādīnaṃ viya hi ahetukacutiyā tihetukapaṭisandhipi hotīti.
For, just like the case of the frog-deva and others, even a three-rooted rebirth can occur after a rootless death.
Vì, giống như trường hợp của thiên tử ếch (Maṇḍūkadevaputta) và các vị khác, ngay cả sự tái sinh tam nhân cũng có thể xảy ra sau sự chết vô nhân.
Tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbanti ‘‘ekaccasugaticutiyā ekaccaduggatipaṭisandhī’’tiādīsu bhedavisesesu ‘‘ekaccaduggaticutiyā ekaccasugatipaṭisandhī’’tiādinā yaṃ yaṃ yujjati, taṃ taṃ yojetabbanti attho.
Tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ (and in the reverse of each, should be joined appropriately) means that in the specific distinctions such as “rebirth in some woeful state following death from some fortunate state,” whatever is appropriate, such as “rebirth in some fortunate state following death from some woeful state,” should be joined.
Tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ (cần kết hợp từng cái một và ngược lại tùy theo sự phù hợp) có nghĩa là: trong các loại khác biệt như "tái sinh vào một số cõi khổ sau sự chết của một số cõi thiện", cần kết hợp những gì phù hợp theo cách "tái sinh vào một số cõi thiện sau sự chết của một số cõi khổ" và các loại khác.
Yujjamānamattāpekkhanavasena napuṃsakaniddeso kato, yojetabbanti vā bhāvattho daṭṭhabbo.
The neuter gender is used to refer to the mere appropriateness, or the gerundial sense of yojetabbaṃ should be understood.
Việc sử dụng giống trung (napuṃsaka) được thực hiện dựa trên việc chỉ xem xét sự phù hợp, hoặc có thể hiểu yojetabbaṃ (cần kết hợp) là ý nghĩa của danh động từ (bhāvattho).
Amahaggatabahiddhārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇātiādīsu pana viparītayojanā na kātabbā.
However, in phrases such as “death with an unexalted external object and rebirth with an exalted internal object,” a reverse connection should not be made.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như "đối với cảnh giới bên ngoài không thuộc đại hành (amahaggatabahiddhārammaṇa), cảnh giới bên trong thuộc đại hành (mahaggataajjhattārammaṇa)", v.v., không nên thực hiện sự kết hợp ngược lại.
Na hi mahaggataajjhattārammaṇāya cutiyā arūpabhūmīsu amahaggatabahiddhārammaṇā paṭisandhi atthi.
For, in the formless realms, there is no rebirth with an unexalted external object following a death with an exalted internal object.
Vì không có sự tái sinh với cảnh giới bên ngoài không thuộc đại hành trong các cõi vô sắc sau sự chết với cảnh giới bên trong thuộc đại hành.
Catukkhandhāya arūpacutiyā pañcakkhandhā kāmāvacarapaṭisandhīti etassa vipariyāyo sayameva yojito.
The reverse of “death in the formless realms with four aggregates and rebirth in the Kāmaloka with five aggregates” has already been joined.
Sự đảo ngược của "tái sinh năm uẩn trong cõi dục giới sau sự chết vô sắc bốn uẩn" đã được tự động kết hợp.
Atītārammaṇacutiyā paccuppannārammaṇā paṭisandhīti etassa ca vipariyāyo natthi evāti.
And there is no reverse for “rebirth with a present object following death with a past object.”
Và không có sự đảo ngược của "tái sinh với cảnh giới hiện tại sau sự chết với cảnh giới quá khứ".
Bhedaviseso eva ca evaṃ vitthārena dassito, abhedaviseso pana ekekasmiṃ bhede tattha tattheva cutipaṭisandhiyojanāvasena yojetabbo ‘‘pañcakkhandhāya kāmāvacarāya pañcakkhandhā kāmāvacarā…pe… avitakkaavicārāya avitakkaavicārā’’ti, catukkhandhāya pana catukkhandhā sayameva yojitā.
And thus, only the specific distinctions (bhedaviseso) have been shown in detail. The specific non-distinctions (abhedaviseso), however, should be joined in each distinction in the very place by way of joining death and rebirth, as in “five aggregates for a Kāmaloka existence…and so on…without initial application and sustained application for without initial application and sustained application.” As for four aggregates, “four aggregates” has already been joined automatically.
Và chỉ có sự khác biệt (bhedavisesa) được trình bày chi tiết như vậy; còn sự không khác biệt (abhedavisesa) thì cần được kết hợp trong từng loại khác biệt bằng cách kết hợp tử sinh tại đó, như "năm uẩn trong cõi dục giới với năm uẩn trong cõi dục giới... v.v... không tầm không tứ với không tầm không tứ". Còn bốn uẩn thì tự động kết hợp với bốn uẩn.
Eteneva nayena sakkā ñātunti pañcakkhandhādīsu abhedaviseso na dassitoti.
Because it can be understood by this very method, the specific non-distinctions for five aggregates and so on are not shown.
Vì có thể hiểu được theo cách này, nên sự không khác biệt trong năm uẩn và các loại khác không được trình bày.
Tato hetuṃ vināti tattha hetuṃ vinā.
Tato hetuṃ vinā means “without a cause there,” i.e., without a cause in that former existence.
Tato hetuṃ vinā (không có nhân từ đó) nghĩa là không có nhân (hetu) ở đời trước.
‘‘Yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhati, tassa manāyatanaṃ nirujjhatīti?
‘‘Does the mind-base cease for whom the eye-base ceases?
"Ai mà nhãn xứ diệt, thì ý xứ của người đó cũng diệt ư?
Āmantā.
Yes.
Vâng, đúng vậy.
Yassa vā pana manāyatanaṃ nirujjhati, tassa cakkhāyatanaṃ nirujjhatīti?
Or does the eye-base cease for whom the mind-base ceases?
Hay ai mà ý xứ diệt, thì nhãn xứ của người đó cũng diệt ư?
Sacittakānaṃ acakkhukānaṃ cavantānaṃ tesaṃ manāyatanaṃ nirujjhati, no ca tesaṃ cakkhāyatanaṃ nirujjhati.
For those passing away who have consciousness but no eye-sense, their mind-base ceases, but their eye-base does not cease.
Đối với những người chết mà có tâm (sacittaka) nhưng không có mắt (acakkhuka), ý xứ của họ diệt, nhưng nhãn xứ của họ không diệt.
Sacakkhukānaṃ cavantānaṃ tesaṃ manāyatanañca nirujjhati, cakkhāyatanañca nirujjhatī’’ti –
For those passing away who have eye-sense, both their mind-base ceases and their eye-base ceases’’—
Đối với những người chết mà có mắt (sacakkhuka), cả ý xứ và nhãn xứ của họ đều diệt."
Ādinā cakkhāyatanādīnaṃ cuticittena saha nirodho vuttoti.
In this way, the cessation of the eye-base and so on, together with the death-consciousness, is stated.
Theo cách đó, sự diệt của nhãn xứ và các xứ khác cùng với tâm tử (cuticitta) đã được nói đến.
Laddho avaseso avijjādiko viññāṇassa paccayo etenāti laddhāvasesapaccayo, saṅkhāro.
Laddhāvasesapaccayo is that by which the remaining factor, such as ignorance, which is a condition for consciousness, is obtained; it refers to saṅkhāra.
Laddhāvasesapaccayo (nhân còn lại được nhận) là cái mà thức (viññāṇa) có nhân còn lại (avasesa) như vô minh (avijjā) và các loại khác, tức là hành (saṅkhāra).
Avijjāpaṭicchāditādīnave tasmiṃ kammādivisaye paṭisandhiviññāṇassa ārammaṇabhāvena uppattiṭṭhānabhūte taṇhāya appahīnattā eva purimuppannāya ca santatiyā pariṇatattā paṭisandhiṭṭhānābhimukhaṃ viññāṇaṃ ninnapoṇapabbhāraṃ hutvā pavattatīti āha ‘‘taṇhā nāmetī’’ti.
When in that realm of kamma and so on, which has the danger concealed by ignorance, and which becomes the place of arising for the rebirth-consciousness as its object, due to craving not being abandoned and the previously arisen continuum having matured to its end, consciousness becomes inclined, bent, and sloped towards the place of rebirth; thus it is said ‘‘craving makes it incline’’.
Người ta nói "Taṇhā nāmetī" (ái làm nghiêng) vì thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) hoạt động bằng cách nghiêng về phía nơi tái sinh, do ái (taṇhā) chưa được đoạn trừ trong cảnh giới nghiệp (kammādivisaya) đó, nơi vô minh che lấp những nguy hiểm, và là nơi phát sinh của thức tái sinh, và do dòng tâm thức (santati) đã phát triển trước đó đã chín muồi.
Sahajātasaṅkhārāti cutiāsannajavanaviññāṇasahajātacetanā, sabbepi vā phassādayo.
Sahajātasaṅkhārā means the volitions (cetanā) co-arisen with the javana-consciousness near the cuti-consciousness, or alternatively, all mental factors such as contact (phassa) and so forth.
Sahajātasaṅkhārā là các tâm sở ý chí (cetanā) đồng sinh với tâm javana-viññāṇa gần kề tâm tử (cuti), hoặc tất cả các pháp xúc (phassa) và các pháp khác.
Tasmiṃ paṭisandhiṭṭhāne kammādivisaye viññāṇaṃ khipanti, khipantā viya tasmiṃ visaye paṭisandhivasena viññāṇapatiṭṭhānassa hetubhāvena pavattantīti attho.
In that domain of kamma, etc., which is the basis for re-linking, they throw the consciousness, meaning that, as if throwing, they function as the cause for the establishment of consciousness by way of re-linking in that domain.
Trong cảnh giới nghiệp (kamma) và các cảnh giới khác, nơi trú xứ tái tục, các pháp này ném vào tâm thức (viññāṇa). Nghĩa là, chúng hoạt động như là nguyên nhân của sự an trú của tâm thức trong cảnh giới đó, thông qua sự tái tục (paṭisandhi).
Tanti taṃ viññāṇaṃ, cutipaṭisandhitadāsannaviññāṇānaṃ santativasena viññāṇanti upanītekattaṃ.
That means that consciousness; the brought-about unity of consciousness by way of the continuity of cuti-consciousness, paṭisandhi-consciousness, and the consciousnesses proximate to them.
Taṃ (tâm thức đó) là tâm thức được hợp nhất thành một thông qua sự liên tục của tâm tử (cuti), tâm tái tục (paṭisandhi) và tâm thức gần kề chúng.
Taṇhāya nāmiyamānaṃ…pe… pavattatīti namanakhipanapurimanissayajahanāparanissayassādananissayarahitapavattanāni santativasena tassevekassa viññāṇassa honti, na aññassāti dasseti.
The phrase “being inclined by craving… and so forth… proceeds” shows that the bending, throwing, abandoning of previous supports, experiencing of subsequent supports, and proceeding without supports occur for that very same consciousness by way of continuity, and not for another.
Lời dạy “Taṇhāya nāmiyamānaṃ…pe… pavattatīti” (ái uốn nắn…pe… tiếp diễn) chỉ ra rằng sự uốn nắn, sự bị ném vào, sự từ bỏ nương tựa trước, sự hưởng thụ nương tựa sau, và sự tiếp diễn không có nương tựa, đều xảy ra cho chính tâm thức đó theo dòng tương tục, chứ không phải cho tâm thức khác.
Santativasenāti ca vadanto ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’nti (ma. ni. 1.396) idañca micchāgāhaṃ paṭikkhipati.
And by saying “by way of continuity,” it refutes the wrong view, “‘This very same consciousness transmigrates, wanders, and it is not another’ (MN 1.396).”
Và khi nói “theo dòng tương tục” (santativasenā), lời này bác bỏ tà kiến “chính tâm thức này chạy lang thang, luân hồi, không phải một tâm thức khác” (Ma. Ni. 1.396).
Sati hi nānattanaye santativasena ekattanayo hotīti.
For when there is a mode of diversity, there is also a mode of unity by way of continuity.
Thật vậy, khi có khía cạnh đa dạng, thì cũng có khía cạnh nhất thể theo dòng tương tục.
Orimatīrarukkhavinibaddharajju viya purimabhavattabhāvavinibandhaṃ kammādiārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, puriso viya viññāṇaṃ, tassa mātikātikkamanicchā viya taṇhā, atikkamanapayogo viya khipanakasaṅkhārā.
The kamma and other objects bound to the existence of a previous life should be regarded like a rope tied to a tree on the near bank; consciousness is like a man; craving is like his desire to cross the boundary; and the khipanaka-saṅkhārā are like his effort to cross.
Cảnh giới nghiệp (kamma) và các cảnh giới khác, bị ràng buộc vào thân hữu (attabhāva) của đời trước, nên được xem như sợi dây buộc vào cây ở bờ bên này. Tâm thức (viññāṇa) như người đàn ông, ái (taṇhā) như ý muốn vượt qua con kênh của người đó, và các hành (saṅkhārā) ném vào như nỗ lực vượt qua.
Yathā ca so puriso paratīre patiṭṭhahamāno paratīrarukkhavinibaddhaṃ kiñci assādayamāno anassādayamāno vā kevalaṃ pathaviyaṃ sabalapayogeheva patiṭṭhāti, evamidampi bhavantarattabhāvavinibaddhaṃ hadayavatthunissayaṃ pañcavokārabhave assādayamānaṃ catuvokārabhave anassādayamānaṃ vā kevalaṃ ārammaṇasampayuttakammeheva pavattati.
And just as that man, standing on the other bank, whether experiencing something tied to a tree on the other bank or not experiencing it, establishes himself merely by his own efforts on the ground, so too this consciousness, bound to the existence of another life and supported by the heart-base, whether experiencing it in the five-constituent existence or not experiencing it in the four-constituent existence, merely proceeds by means of objects and associated kamma.
Và cũng như người đàn ông đó, khi an trú ở bờ bên kia, dù có hưởng thụ hay không hưởng thụ bất cứ thứ gì bị ràng buộc vào cây ở bờ bên kia, chỉ an trú trên mặt đất bằng chính nỗ lực và sức mạnh của mình; cũng vậy, tâm thức này, bị ràng buộc vào thân hữu (attabhāva) của đời sau, nương tựa vào vật thể tim (hadayavatthu), dù có hưởng thụ ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) hay không hưởng thụ ở cõi tứ uẩn (catuvokārabhava), chỉ tiếp diễn bằng các nghiệp (kamma) tương ưng với cảnh.
Tattha assādayamānanti pāpuṇantaṃ, paṭilabhamānanti attho.
There, “experiencing” means reaching or obtaining.
Trong đó, assādayamānaṃ có nghĩa là đạt được, nhận được.
Bhavantarādipaṭisandhānatoti bhavantarassa ādisambandhanato, bhavantarādayo vā bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsantarā, tesaṃ paṭisandhānatoti attho.
From the connection of another existence, etc. means from the initial connection to another existence, or alternatively, bhavantara and so forth are another existence, another realm of rebirth, another station of consciousness, and another abode of beings, and it means from the connection of these.
Bhavantarādipaṭisandhānato có nghĩa là do sự kết nối ban đầu của một đời sống khác; hoặc bhavantarādi là các đời sống, chủng loại, cõi, nơi trú xứ của tâm thức, và nơi trú xứ của chúng sinh khác, và có nghĩa là do sự kết nối của những điều đó.
Kammanti paṭisandhijanakaṃ kammaṃ.
Kamma means the kamma that generates re-linking.
Kamma là nghiệp sinh khởi tái tục.
Saṅkhārāti cutiāsannajavanaviññāṇasahagatā khipanakasaṅkhārā.
Saṅkhārā means the khipanaka-saṅkhārā co-arisen with the javana-consciousness near the cuti-consciousness.
Saṅkhārā là các hành ném vào đồng hành với tâm javana-viññāṇa gần kề tâm tử.
Saddādihetukāti ettha paṭighoso saddahetuko, padīpo padīpantarādihetuko, muddā lañchanahetukā, chāyā ādāsādigatamukhādihetukā.
In “caused by sound, etc.,” here, an echo is caused by sound; a lamp is caused by another lamp; a seal is caused by a stamping device; a shadow is caused by a face, etc., reflected in a mirror, etc.
Trong câu Saddādihetukā (có nguyên nhân là âm thanh và các thứ khác), tiếng vang có nguyên nhân là âm thanh; ngọn đèn được truyền có nguyên nhân là ngọn đèn khác; dấu ấn có nguyên nhân là con dấu; bóng có nguyên nhân là khuôn mặt trong gương và các thứ khác.
Aññatra agantvā hontīti saddādipaccayadesaṃ agantvā saddādihetukā honti tato pubbe abhāvā, evamidampi paṭisandhiviññāṇaṃ na hetudesaṃ gantvā taṃhetukaṃ hoti tato pubbe abhāvā, tasmā na idaṃ hetudesato purimabhavato āgataṃ paṭighosādayo viya saddādidesato, nāpi tattha hetunā vinā uppannaṃ saddādīhi vinā paṭighosādayo viyāti attho.
“They occur without going elsewhere” means they are caused by sound, etc., without going to the place of the conditions of sound, etc., because they did not exist before that. Similarly, this paṭisandhi-consciousness does not go to the place of the cause and become caused by it, because it did not exist before that. Therefore, this paṭisandhi-consciousness does not come from the place of the cause, from the previous existence, just as echoes, etc., do not come from the place of sound, etc. Nor does it arise there without a cause, just as echoes, etc., do not arise without sound, etc. This is the meaning.
Aññatra agantvā honti (chúng không đi đến nơi khác mà phát sinh) có nghĩa là chúng không đi đến nơi trú xứ của các nguyên nhân như âm thanh mà phát sinh do có nguyên nhân là âm thanh và các thứ khác, vì chúng không tồn tại trước đó. Tương tự, tâm thức tái tục này không đi đến nơi trú xứ của nguyên nhân để có nguyên nhân đó, vì nó không tồn tại trước đó. Do đó, tâm thức này không đến từ nơi trú xứ của nguyên nhân, tức là từ đời trước, giống như tiếng vang và các thứ khác không đến từ nơi trú xứ của âm thanh và các thứ khác; cũng không phải nó sinh khởi mà không có nguyên nhân ở đó, giống như tiếng vang và các thứ khác không sinh khởi mà không có âm thanh và các thứ khác. Đó là ý nghĩa.
Atha vā aññatra agantvā hontīti pubbe paccayadese sannihitā hutvā tato aññatra gantvā tappaccayā na honti uppattito pubbe abhāvā, nāpi saddādipaccayā na honti, evamidampīti vuttanayena yojetabbaṃ.
Alternatively, “they occur without going elsewhere” means that having gathered and resided in the place of the conditions beforehand, they do not go elsewhere and become caused by those conditions, because they did not exist before their arising. Nor are they not caused by sound, etc., meaning they are indeed caused by sound, etc. This should be connected in the manner stated with “similarly this also.”
Hoặc, aññatra agantvā honti (chúng không đi đến nơi khác mà phát sinh) có nghĩa là chúng không tồn tại sẵn ở nơi trú xứ của nguyên nhân trước đó, rồi từ đó đi đến nơi khác để trở thành nguyên nhân của những điều đó, vì chúng không tồn tại trước khi phát sinh; và cũng không phải chúng không có nguyên nhân như âm thanh và các thứ khác. Tương tự, điều này cũng nên được kết nối theo cách đã nói.
Esa nayoti bījaṅkurādīsu sabbahetuhetusamuppannesu yathāsambhavaṃ yojanā kātabbāti dasseti.
“This method” indicates that the application should be made according to what is appropriate for all causes and effects that arise from causes, such as seeds and sprouts.
Esa nayo (phương pháp này) chỉ ra rằng sự kết nối nên được thực hiện một cách thích hợp trong tất cả các pháp sinh khởi do nguyên nhân và duyên, như hạt giống và mầm cây.
Idhāpi hi hetuhetusamuppannaviññāṇānaṃ ekantamekatte sati na manussagatiko devagatibhūto siyā, ekantanānatte na kammavato phalaṃ siyā.
For here, too, if there were absolute identity of consciousnesses arising from causes, a human being would not become a deva, and if there were absolute diversity, the fruit would not belong to the doer of kamma.
Ở đây, nếu các tâm thức sinh khởi do nguyên nhân và duyên là hoàn toàn nhất thể, thì một người sinh ở cõi người sẽ không thể trở thành một người sinh ở cõi trời; nếu là hoàn toàn dị thể, thì kết quả sẽ không thuộc về người đã tạo nghiệp.
Tato ‘‘rattassa bījaṃ, rattassa phala’’ntiādikassa viya ‘‘bhūtapubbāhaṃ, bhante, rohitasso nāma isī’’tiādikassa (saṃ. ni. 1.107) vohārassa lopo siyā, tasmā ettha santānabandhe sati hetuhetusamuppannesu na ekantameva ekatā vā nānatā vā upagantabbā.
Therefore, the usage such as “the seed of the red one, the fruit of the red one” would cease, and the usage such as “Venerable Sir, I was formerly a sage named Rohitassa” (Saṃ. Ni. 1.107) would also cease. Therefore, in this case, when there is a continuity-bond, absolute identity or absolute diversity should not be assumed for those phenomena that arise from causes.
Do đó, các cách nói như “hạt giống của màu đỏ, quả của màu đỏ” và “Bạch Thế Tôn, trước đây con là một vị ẩn sĩ tên là Rohita” (Saṃ. Ni. 1.107) sẽ bị mất đi. Vì vậy, ở đây, khi có sự liên kết dòng tương tục, không nên chấp nhận sự nhất thể hoàn toàn hay dị thể hoàn toàn đối với các pháp sinh khởi do nguyên nhân và duyên.
Ettha ca ekantaekatāpaṭisedhena ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkha’’nti imaṃ diṭṭhiṃ nivāreti, ekantanānatāpaṭisedhena ‘‘paraṃkataṃ sukhaṃ dukkha’’nti, hetuhetusamuppannabhāvavacanena ‘‘adhiccasamuppanna’’nti.
Here, by rejecting absolute identity, the view “happiness and suffering are self-made” is prevented; by rejecting absolute diversity, “happiness and suffering are made by another” is prevented; and by stating that they arise from causes, “arising without cause” is prevented.
Ở đây, bằng cách bác bỏ sự nhất thể hoàn toàn, lời dạy này ngăn chặn tà kiến “khổ và lạc do tự mình tạo ra”; bằng cách bác bỏ sự dị thể hoàn toàn, nó ngăn chặn tà kiến “khổ và lạc do người khác tạo ra”; và bằng cách nói về sự sinh khởi do nguyên nhân và duyên, nó ngăn chặn tà kiến “khổ và lạc sinh khởi ngẫu nhiên”.
Etthāti ekasantāne.
Here means in one continuity.
Ettha (ở đây) có nghĩa là trong một dòng tương tục.
Catumadhuraalattakarasādibhāvanā ambamātuluṅgādibījānaṃ abhisaṅkhāro.
The abhisankhāra of mango, citrus, and other seeds is the permeation with the four sweet things, lac-dye, and so forth.
Abhisaṅkhāro là sự chuẩn bị các hạt giống xoài, chanh và các loại khác bằng cách tẩm ướp với bốn loại mật ngọt, nước sơn và các loại khác.
Ettha bījaṃ viya kammavā satto, abhisaṅkhāro viya kammaṃ, bījassa aṅkurādippabandho viya sattassa paṭisandhiviññāṇādippabandho, tatthuppannassa madhurassa rattakesarassa vā phalassa vā tasseva bījassa, tato eva ca abhisaṅkhārato bhāvo viya kammakārakasseva sattassa, taṃkammato eva ca phalassa bhāvo veditabbo.
Here, the being (satta) should be understood like the seed (bīja) or the kamma, the kamma like the abhisankhāra, the continuity of paṭisandhi-viññāṇa, etc., of the being like the continuity of sprout, etc., of the seed. Just as the arising of the sweet or red-stamened fruit there belongs to that very same seed and to that very same abhisankhāra, so too the arising of the result should be understood to belong to the very same being who performs the kamma and to that very same kamma.
Ở đây, chúng sinh có nghiệp nên được xem như hạt giống, nghiệp nên được xem như sự chuẩn bị, dòng tương tục của tâm thức tái tục và các thứ khác của chúng sinh nên được xem như dòng tương tục của mầm cây và các thứ khác của hạt giống. Và cũng như quả ngọt hoặc quả có màu đỏ được sinh ra trong dòng tương tục đó thuộc về chính hạt giống đó, và do chính sự chuẩn bị đó; cũng vậy, sự tồn tại của quả thuộc về chính chúng sinh đã tạo nghiệp đó, và do chính nghiệp đó.
Bālasarīre kataṃ vijjāpariyāpuṇanaṃ sippasikkhanaṃ osadhappayogo ca na vuḍḍhasarīraṃ gacchanti.
The acquisition of knowledge, learning of crafts, and application of medicine done in a child’s body do not reach the old body.
Việc học tập kiến thức, học nghề, và sử dụng thuốc được thực hiện trong cơ thể trẻ thơ không chuyển sang cơ thể già.
Atha ca taṃnimittaṃ vijjāpāṭavaṃ sippajānanaṃ anāmayatā ca vuḍḍhasarīre hoti, na ca taṃ aññassa hoti taṃsantatipariyāpanne eva vuḍḍhasarīre uppajjanato, na ca yathāpayuttena vijjāpariyāpuṇanādinā vinā aññato hoti tadabhāve abhāvato.
Yet, skill in knowledge, knowing crafts, and good health due to that cause exist in the old body, and that result does not belong to another, as it arises only in the old body that is included in that continuity, and it does not occur from any other cause without the appropriately applied acquisition of knowledge, etc., because in their absence, it is absent.
Tuy nhiên, sự thành thạo kiến thức, sự hiểu biết nghề nghiệp, và sự không bệnh tật do đó mà có, lại xuất hiện trong cơ thể già; và điều đó không thuộc về người khác, vì nó chỉ sinh khởi trong cơ thể già thuộc về dòng tương tục đó; và nó cũng không đến từ nơi khác mà không có sự học tập kiến thức đã được thực hiện và các thứ khác, vì nó không tồn tại khi những điều đó không có.
Evamidhāpi santāne yaṃ phalaṃ, etaṃ nāññassa, na ca aññatoti yojetabbaṃ.
Similarly, here, the result in the continuity is not of another, nor from another; this is how it should be connected.
Tương tự, ở đây, quả nào có trong dòng tương tục, quả đó không thuộc về người khác, và cũng không đến từ người khác. Nên kết nối như vậy.
Na aññatoti etena ca saṅkhārābhāve phalābhāvameva dasseti, nāññapaccayanivāraṇaṃ karoti.
By “not from another,” it only shows the absence of the result in the absence of saṅkhārā; it does not exclude other conditions.
Và bằng câu Na aññato (không từ người khác), lời này chỉ ra rằng khi không có các hành (saṅkhārā) thì không có quả (phala), chứ không phải ngăn chặn các duyên khác.
Evaṃ santepīti asaṅkantipātubhāve, tattha ca yathāvuttadosapariharaṇe sati siddheti attho.
Even so means when there is an appearance without transmigration, and when the aforementioned faults are avoided, it is established.
Evaṃ santepī (mặc dù vậy) có nghĩa là khi không có sự chuyển dịch và sự hiển lộ, và khi các lỗi đã nói được tránh ở đó, thì điều đó được thiết lập.
Pavattito pubbeti kammāyūhanakkhaṇato pubbe.
Before the occurrence means before the moment of accumulating kamma.
Pavattito pubbe (trước khi tiếp diễn) có nghĩa là trước thời điểm tạo nghiệp.
Pacchā cāti vipaccanapavattito pacchā ca.
And after means after the occurrence of ripening.
Pacchā cā (và sau đó) có nghĩa là sau sự tiếp diễn của sự chín muồi.
Avipakkavipākā katattā ce paccayā, vipakkavipākānampi katattaṃ samānanti tesampi phalāvahatā siyāti āsaṅkānivattanatthaṃ āha ‘‘na ca niccaṃ phalāvahā’’ti.
To prevent the doubt that if unripened results are conditions because they are performed, then the performed state of ripened results would also be the same, leading to their capacity to produce results, it states “nor are they always result-bearing.”
Để loại bỏ sự nghi ngờ rằng nếu các duyên là những nghiệp chưa chín muồi quả, thì các nghiệp đã chín muồi quả cũng sẽ có khả năng mang lại quả, vì chúng cũng là những nghiệp đã tạo, nên lời dạy “na ca niccaṃ phalāvahā” (và chúng không luôn mang lại quả) đã được nói.
Na vijjamānattā vā avijjamānattā vāti etena vijjamānattaṃ avijjamānattañca nissāya vuttadoseva pariharati.
“Neither by existing nor by not existing” refutes the aforementioned faults by depending on both existence and non-existence.
Na vijjamānattā vā avijjamānattā vā (không phải do sự tồn tại hay không tồn tại) bằng lời này, các lỗi đã nói được tránh dựa trên sự tồn tại và không tồn tại.
Avisesenāti ‘‘tihetuko tihetukassā’’tiādikaṃ bhedaṃ akatvāva sāmaññato, piṇḍavasenāti attho.
Without distinction means generally, without making distinctions such as “a three-rooted (kamma) for a three-rooted (result),” it means collectively.
Avisesenā (một cách không đặc biệt) có nghĩa là một cách tổng quát, không phân biệt như “tam nhân duyên cho tam nhân”.
Sabbattha upanissayapaccayo balavakammassa vasena yojetabbo.
Everywhere, the upanissaya-paccaya should be applied according to strong kamma.
Ở khắp mọi nơi, duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccayo) nên được kết nối theo nghiệp mạnh mẽ (balavakamma).
‘‘Dubbalañhi upanissayapaccayo na hotī’’ti vakkhamānamevetaṃ paṭṭhānavaṇṇanāyanti.
“Indeed, weak kamma is not an upanissaya-paccaya”; this will be stated in the Paṭṭhāna commentary itself.
Điều này sẽ được nói trong phần chú giải Paṭṭhāna rằng “nghiệp yếu không phải là duyên y chỉ mạnh”.
Avisesenāti sabbapuññābhisaṅkhāraṃ saha saṅgaṇhāti.
Without distinction encompasses all meritorious formations (puññābhisaṅkhāra).
Avisesenā (một cách không đặc biệt) bao gồm tất cả các hành thiện (puññābhisaṅkhāra).
Dvādasākusalacetanābhedoti ettha uddhaccasahagatā kasmā gahitāti vicāretabbametaṃ.
In “the twelve unwholesome volitions,” it should be considered why Uddhaccasahagatā (volition accompanied by restlessness) is included here.
Trong câu Dvādasākusalacetanābhedo (mười hai loại tâm sở ý chí bất thiện), cần xem xét tại sao tâm sở ý chí đồng hành với phóng dật (uddhaccasahagatā) lại được bao gồm.
Ekassa viññāṇassa tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatteti ekasseva paccayabhāvaniyamo paṭisandhiyaṃ, no pavatte.
The statement " For one consciousness, the condition is likewise in rebirth, but not in the course of existence" means that the conditionality is limited to one* consciousness at the moment of paṭisandhi, but not in the course of existence (pavatti).
“Với một thức, nhân duyên cũng chỉ là trong tái sinh, không phải trong tiến trình” nghĩa là sự quy định về trạng thái nhân duyên của chỉ một thức là trong tái sinh, không phải trong tiến trình.
Pavatte hi sattannampi paccayoti adhippāyo.
For indeed, in the course of existence, it is a condition for all seven*—this is the intention.
Thật vậy, trong tiến trình, nó là nhân duyên cho cả bảy thức – đó là ý nghĩa.
‘‘Tathā kāmāvacaradevalokepi aniṭṭhā rūpādayo natthī’’ti vuttaṃ, devānaṃ pana pubbanimittapātubhāvakāle milātamālādīnaṃ aniṭṭhatā kathaṃ na siyā.
It is stated, "Likewise, in the sensuous deva-worlds, there are no undesirable forms, etc." But when the omens (pubbanimitta) appear for devas, how could the undesirability of withered garlands and the like not occur?
Đã nói rằng: “Tương tự, ở cõi trời Dục giới cũng không có các sắc pháp bất khả ái, v.v.”, nhưng làm sao lại không có sự bất khả ái của vòng hoa héo úa, v.v., vào thời điểm xuất hiện các điềm báo trước cái chết của chư thiên?
Yattha ca vitthārappakāsanaṃ kataṃ, tato bhavato paṭṭhāya mukhamattappakāsanaṃ kātukāmo āha ‘‘ādito paṭṭhāyā’’ti.
And where an elaborate explanation has been given, desiring to give a mere summary from that existence onwards, it is said " starting from the beginning."
Và ở nơi nào đã trình bày chi tiết, từ cõi tồn tại đó trở đi, vị ấy muốn trình bày tóm tắt nên nói “từ khởi thủy”.
Tena ‘‘dvīsu bhavesū’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, phrases such as "in both existences" were stated.
Do đó, đã nói “trong hai cõi tồn tại”, v.v.
Tatiyajjhānabhūmivasenāti etena ekattakāyaekattasaññīsāmaññena catutthajjhānabhūmi ca asaññāruppavajjā gahitāti veditabbā.
By the phrase " by way of the third jhāna-bhūmi", it should be understood that the fourth jhāna-bhūmi, excluding the asañña and āruppa realms, is also included by reason of having unity of body and unity of perception in common.
Với câu “theo cõi thiền thứ ba”, cần hiểu rằng cõi thiền thứ tư và các cõi vô tưởng, vô sắc giới cũng được bao gồm do sự tương đồng về thân nhất thể và tưởng nhất thể.
Yathāsambhavanti ekavīsatiyā kāmāvacararūpāvacarakusalavipākesu cuddasannaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca, sattannaṃ pavatte eva.
As far as is possible: among the twenty-one kāmāvacara and rūpāvacara wholesome results, for fourteen* at paṭisandhi and also in pavatti, and for seven* only in pavatti.
“Tùy theo khả năng” là mười bốn thức trong hai mươi mốt thức thiện và quả Dục giới, Sắc giới là nhân duyên trong tái sinh và trong tiến trình; bảy thức là nhân duyên chỉ trong tiến trình.
Ayaṃ yathāsambhavo.
This is "as far as is possible".
Đây là sự tùy theo khả năng.
Catunnaṃ viññāṇānanti bhavādayo apekkhitvā vuttaṃ, catūsu antogadhānaṃ pana tiṇṇaṃ viññāṇānaṃ tīsu viññāṇaṭṭhitīsu ca paccayabhāvo yojetabbo, aviññāṇake sattāvāse saṅkhārapaccayā viññāṇe avijjamānepi tassa saṅkhārahetukattaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha.
The statement " of the four consciousnesses" is made with reference to existences and so forth; but the conditionality for the three consciousnesses included within the four, and for the three stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti), should be applied. To show that even where consciousness does not exist in the non-percipient realm (aviññāṇaka sattāvāsa) due to saṅkhāra as a condition, that existence is caused by saṅkhāra, he states, " and furthermore, etc."
Câu “của bốn thức” được nói đến khi xét các cõi tồn tại, v.v. Tuy nhiên, cần phải kết nối trạng thái nhân duyên của ba thức nằm trong bốn thức và trong ba trú xứ của thức. Để chỉ ra rằng dù thức không tồn tại trong cõi vô tưởng, nó vẫn có nhân duyên từ các hành, nên đã nói “hơn nữa”, v.v.
Etasmiñca mukhamattappakāsane puññābhisaṅkhārādīnaṃ duggatiādīsu pavattiyaṃ kusalavipākādiviññāṇānaṃ paccayabhāvo bhavesu vuttanayeneva viññāyatīti na vuttoti veditabbo.
And in this mere summary, the conditionality of wholesome resultant consciousnesses and the like for the occurrence of meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and the like in woeful states (duggati) and so forth, is understood in the same way as stated for existences, and thus it is understood that it has not been explicitly stated.
Và trong phần trình bày tóm tắt này, trạng thái nhân duyên của các thức quả thiện, v.v., trong sự phát sinh ở các khổ cảnh, v.v., của các phước hành, v.v., được hiểu theo cách đã nói trong các cõi tồn tại, nên không được đề cập.
Kāmabhave pana yasmā sesaopapātikānanti ettha kiñcāpi kāmabhave ‘‘opapātikā’’ti vuttā na santi, yena sesaggahaṇaṃ sātthakaṃ bhaveyya, aṇḍajagabbhaseyyakehi pana opapātikasaṃsedajā sesā hontīti sesaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
Regarding the phrase " In the sensuous existence, for the remaining spontaneously born beings," although there are no spontaneously born beings explicitly mentioned as "opapātika" in the kāmabhava in such a way that the term "remaining" would be meaningful, it should be understood that the term "remaining" is used because the opapātika and saṃsedaja (moisture-born) beings are the remaining ones apart from those born from eggs (aṇḍaja) and womb-born (gabbhaseyyaka).
Trong câu “nhưng ở cõi Dục giới, đối với các loài hóa sinh còn lại”, mặc dù không có các loài được gọi là “hóa sinh” ở cõi Dục giới mà nhờ đó việc dùng từ “còn lại” có ý nghĩa, nhưng cần hiểu rằng các loài hóa sinh và thấp sinh là những loài còn lại sau các loài noãn sinh và thai sinh, nên đã dùng từ “còn lại”.
Atha vā brahmakāyikādikehi opapātikehi vuttehi sese sandhāya ‘‘sesaopapātikāna’’nti āha.
Alternatively, the phrase " for the remaining spontaneously born beings" is stated with reference to the remaining spontaneously born beings mentioned, such as those of the Brahmā-worlds.
Hoặc là, vị ấy nói “các loài hóa sinh còn lại” để chỉ những loài còn lại sau các loài hóa sinh đã được đề cập như chư thiên Phạm thiên, v.v.
Te pana arūpinopi santīti ‘‘kāmabhave’’ti vuttaṃ, aparipuṇṇāyatanānaṃ pana nāmarūpaṃ yathāsambhavaṃ rūpamissakaviññāṇaniddese vuttanayena sakkā dhammagaṇanāto viññātunti na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, since these also include formless beings (arūpin), the phrase " in the sensuous existence" is used. It should be understood that the nāmarūpa of beings with incomplete sense-bases (aparipuṇṇāyatana) can be known from the enumeration of phenomena as stated in the exposition of consciousness mixed with form (rūpamissaka-viññāṇa-niddesa) as far as is possible, and thus it is not stated here.
Tuy nhiên, vì các loài đó cũng có thể là vô sắc, nên đã nói “ở cõi Dục giới”. Cần hiểu rằng danh sắc của những chúng sinh có các căn chưa đầy đủ có thể được biết qua sự đếm các pháp theo cách đã nói trong phần trình bày về thức có sắc trộn lẫn, tùy theo khả năng, nên không được đề cập.
Avakaṃsato dve aṭṭhakāneva utucittasamuṭṭhānāni hontīti sasaddakālaṃ sandhāya ‘‘ukkaṃsato dvinnaṃ navakāna’’nti vuttaṃ.
Since, at the lowest estimate, only two aṭṭhakas arise from temperature and mind (utucittasamuṭṭhāna), the phrase " at the highest estimate, of two navakas" is stated with reference to the period inclusive of sound.
Theo mức thấp nhất, chỉ có hai nhóm tám (aṭṭhaka) phát sinh từ thời tiết và tâm. Do đó, khi đề cập đến thời điểm có tiếng nói, đã nói “theo mức cao nhất, hai nhóm chín (navaka)”.
Pubbeti khandhavibhaṅgeti vadanti.
Previously: they say in the Khandhavibhaṅga.
“Trước đây” là trong Phân tích Uẩn (Khandhavibhaṅga), họ nói như vậy.
Tattha hi ‘‘ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjamāna’’nti vuttaṃ.
For there it is stated, "arising three times in each mind-moment."
Ở đó đã nói “phát sinh ba lần trong mỗi sát na tâm”.
Idheva vā vuttaṃ santatidvayādikaṃ sattakapariyosānaṃ sandhāyāha ‘‘pubbe vuttaṃ kammasamuṭṭhānaṃ sattatividha’’nti, taṃ panuppajjamānaṃ ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjatīti iminādhippāyena vuttaṃ ‘‘ekekacittakkhaṇe tikkhattuṃ uppajjamāna’’nti.
Or, referring to the continuity of two or more, ending in seven, as stated here, he says, " the kamma-born*, previously mentioned as sevenfold." And that*, when arising, arises three times in each mind-moment—it is with this intention that "arising three times in each mind-moment" is stated.
Hoặc là, để chỉ sự liên tục hai loại, v.v., đã được nói ở đây, kết thúc bằng nhóm bảy, vị ấy nói “nghiệp sinh đã nói trước đây có bảy loại”. Và điều đó được nói với ý nghĩa rằng khi phát sinh, nó phát sinh ba lần trong mỗi sát na tâm, tức là “phát sinh ba lần trong mỗi sát na tâm”.
Catuddisā vavatthāpitāti aññamaññasaṃsaṭṭhasīsā mūlena catūsu disāsu vavatthāpitā aññamaññaṃ āliṅgetvā ṭhitā bhinnavāhanikā viya.
Established in the four directions means established in the four directions at the base, with their heads intertwined with each other, embracing each other, like distinct boats.
“Được sắp đặt ở bốn hướng” nghĩa là các gốc rễ của sự kết hợp lẫn nhau được sắp đặt ở bốn hướng, ôm lấy nhau như những chiếc thuyền khác biệt.
Pañcavokārabhave ca pavattiyanti rūpājanakakammajaṃ pañcaviññāṇappavattikālaṃ sahajātaviññāṇapaccayañca sandhāyāha.
The phrase " and in the course of existence in the pañcavokāra bhava" is stated with reference to the time of the occurrence of the fivefold consciousness (pañcaviññāṇa) which is born of kamma that does not generate form, and also to the nāma which has co-arisen consciousness as a condition.
“Và trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn” được nói đến khi đề cập đến thời điểm phát sinh của năm thức do nghiệp không tạo ra sắc và danh do thức đồng sinh làm nhân duyên.
Tadā hi tato nāmameva hotīti, kammaviññāṇapaccayā pana sadāpi ubhayaṃ hotīti sakkā vattuṃ, pacchājātaviññāṇapaccayā ca rūpaṃ upatthaddhaṃ hotīti.
For at that time, only nāma arises from that; however, it can be said that both nāma and rūpa always arise due to kamma-consciousness as a condition, and rūpa is supported by subsequently arisen consciousness as a condition.
Bởi vì khi đó chỉ có danh từ đó, nhưng có thể nói rằng do thức nghiệp làm nhân duyên thì luôn có cả hai, và do thức sinh sau làm nhân duyên thì sắc được hỗ trợ.
Asaññesūtiādi kammaviññāṇapaccayaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcavokārabhave ca pavattiyanti bhavaṅgādijanakakammato aññena rūpuppattikālaṃ nirodhasamāpattikālaṃ bhavaṅgādiuppattikālato aññakālañca sandhāya vuttanti yuttaṃ.
The phrase " in the non-percipient beings (asaññesu)" and so forth is stated with reference to kamma-consciousness as a condition. The phrase " and in the course of existence in the pañcavokāra bhava" is appropriately stated with reference to the time of the arising of rūpa due to kamma other than that which generates bhavaṅga and the like, and also to the time of attainment of cessation (nirodhasamāpatti), and to a time other than that of the arising of bhavaṅga and the like.
“Ở các cõi vô tưởng”, v.v., được nói đến khi đề cập đến thức nghiệp làm nhân duyên. Và “trong tiến trình ở cõi ngũ uẩn” được nói đến khi đề cập đến thời điểm sắc phát sinh do nghiệp khác với nghiệp tạo ra bhavaṅga, v.v., thời điểm nhập diệt tận định, và thời điểm khác với thời điểm bhavaṅga, v.v., phát sinh.
Bhavaṅgādiuppattikāle hi taṃjanakeneva kammunā uppajjamānaṃ rūpaṃ, so ca vipāko kammaviññāṇapaccayo hotīti sakkā vattuṃ.
For at the time of the arising of bhavaṅga and the like, the rūpa arising from the kamma that generates it, and that resultant consciousness, can be said to have kamma-consciousness as a condition.
Thật vậy, vào thời điểm bhavaṅga, v.v., phát sinh, sắc pháp phát sinh do chính nghiệp tạo ra chúng, và quả đó là nhân duyên của thức nghiệp.
Sahajātaviññāṇapaccayānapekkhampi hi pavattiyaṃ kammena pavattamānaṃ rūpaṃ nāmañca na kammaviññāṇānapekkhaṃ hotīti.
For even rūpa and nāma, occurring in the course of existence through kamma without relying on co-arisen consciousness as a condition, do not occur without kamma-consciousness.
Bởi vì sắc và danh phát sinh do nghiệp trong tiến trình, dù không phụ thuộc vào thức đồng sinh làm nhân duyên, cũng không phải là không phụ thuộc vào thức nghiệp.
Sabbatthāti paṭisandhiyaṃ pavatte ca.
Everywhere means at paṭisandhi and also in pavatti.
“Ở khắp mọi nơi” là trong tái sinh và trong tiến trình.
Sahajātaviññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, kammaviññāṇapaccayā ca nāmarūpañca yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
Nāmarūpa having co-arisen consciousness as a condition, and nāmarūpa having kamma-consciousness as a condition, should be applied as far as is possible.
Danh sắc do thức đồng sinh làm nhân duyên và danh sắc do thức nghiệp làm nhân duyên cần được kết nối tùy theo khả năng.
Nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti ettha nāmarūpa-saddo attano ekadesena nāma-saddena nāma-saddassa sarūpo, rūpa-saddena ca rūpa-saddassa, tasmā ‘‘sarūpānaṃ ekaseso’’ti nāmarūpa-saddassa ṭhānaṃ itaresañca nāmarūpa-saddānaṃ adassanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the phrase " nāma and rūpa and nāmarūpa and nāmarūpa," the word nāmarūpa (the fourth) is identical in form to the word nāma (the first) by one part of itself (nāma), and to the word rūpa (the second) by one part of itself (rūpa). Therefore, by the sūtra "eka-sesa of similar forms," the retention of the word nāmarūpa (the fourth) and the non-appearance of the other words nāma, rūpa, and nāmarūpa (the third) should be understood.
Trong câu “danh và sắc và danh sắc và danh sắc”, từ danh sắc thứ tư có hình thái giống với từ danh (nāma) bằng một phần của nó, và giống với từ sắc (rūpa) bằng một phần của nó. Do đó, cần hiểu rằng từ danh sắc thứ tư là một từ còn lại duy nhất của các từ có hình thái giống nhau, và các từ danh, sắc, danh sắc khác không được hiển thị.
Vipākato aññaṃ avipākaṃ.
That which is other than vipāka is avipāka.
“Không phải quả” là khác với quả.
Yato dvidhā mataṃ, tato yuttameva idanti yojetabbaṃ.
Since it is understood in two ways, it should be understood that this* is indeed appropriate.
Vì nó được xem là hai loại, nên điều này là hợp lý.
Kusalādicittakkhaṇeti ādi-saddena akusalakiriyacittakkhaṇe viya vipākacittakkhaṇepi vipākājanakakammasamuṭṭhānaṃ saṅgahitanti veditabbaṃ.
In the phrase " at the moment of wholesome consciousness, etc.," it should be understood that by the word " etc.", the rūpa arising from kamma that does not generate vipāka is included, as in the mind-moments of unwholesome and functional consciousnesses, and also in the mind-moments of resultant consciousness.
Trong câu “vào sát na tâm thiện, v.v.”, với từ “v.v.”, sắc pháp phát sinh do nghiệp không tạo ra quả đã được bao gồm, giống như trong sát na tâm bất thiện và sát na tâm duy tác, và cũng trong sát na tâm quả.
Vipākacittakkhaṇe pana abhisaṅkhāraviññāṇapaccayā pubbe vuttanayena ubhayañca upalabbhatīti tādisavipākacittakkhaṇavajjanatthaṃ ‘‘kusalādicittakkhaṇe’’ti vuttaṃ.
However, in the mind-moment of resultant consciousness, both* are found due to abhisaṅkhāra-viññāṇa as a condition in the manner stated previously; therefore, to exclude such resultant mind-moments, it is stated " at the moment of wholesome consciousness, etc."
Tuy nhiên, vào sát na tâm quả, cả hai đều được tìm thấy do thức phước hành làm nhân duyên theo cách đã nói trước đây, nên để tránh sát na tâm quả như vậy, đã nói “vào sát na tâm thiện, v.v.”.
Suttantikapariyāyenāti paṭṭhāne rūpānaṃ upanissayapaccayassa avuttattā vuttaṃ, suttante pana ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, so tassa upanissayo nidānaṃ hetu pabhavo’’ti katvā ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpa’’nti rūpassa ca viññāṇūpanissayatā vuttā.
The phrase " by way of the Suttanta method" is stated because the upanissaya-paccaya (decisive support condition) of rūpa is not mentioned in the Paṭṭhāna. In the Suttantas, however, it is stated that "if this exists, that comes to be; if this does not exist, that does not come to be; that is the upanissaya, nidāna, hetu, pabhava of this." Thus, the decisive support of rūpa by consciousness is stated as "nāmarūpa has consciousness as decisive support."
“Theo phương pháp của kinh tạng” được nói đến vì trong Paṭṭhāna, duyên y chỉ mạnh (upanissaya-paccaya) của sắc pháp không được đề cập. Nhưng trong kinh tạng, đã nói rằng “cái gì có thì cái này có, cái gì không có thì cái này không có, cái đó là duyên y chỉ mạnh, là nguyên nhân, là căn nguyên, là nguồn gốc của cái này”, và do đó, sắc pháp cũng có duyên y chỉ mạnh từ thức, như trong câu “danh sắc có thức làm y chỉ mạnh”.
Vanapatthapariyāye ca vanasaṇḍagāmanigamanagarajanapadapuggalūpanissayo iriyāpathavihāro, tato ca cīvarādīnaṃ jīvitaparikkhārānaṃ kasirena ca appakasirena ca samudāgamanaṃ vuttaṃ, na ca vanasaṇḍādayo ārammaṇūpanissayādibhāvaṃ iriyāpathānaṃ cīvarādisamudāgamanassa ca bhajanti, tasmā vinā abhāvo eva ca suttantapariyāyato upanissayabhāvo daṭṭhabbo.
Moreover, in the discourse on the forest, dwelling (iriyāpatha) is taught as having the strong support (upanissaya) of a forest grove, village, market town, city, country, or person; and from that dwelling, the arising of requisites for life such as robes, either with difficulty or without difficulty, is taught. But forest groves and so on do not resort to the state of object-strong-condition (ārammaṇūpanissaya) for deportments and for the arising of robes and so on. Therefore, according to the Suttanta method, the non-existence without a cause should be understood as the state of upanissaya.
Và trong trường hợp Vanapattha, các tư thế và cách sống được nói là có sự hỗ trợ mạnh mẽ từ rừng cây, làng mạc, thị trấn, thành phố, quốc gia và con người. Và từ đó, sự phát sinh các vật dụng cần thiết cho cuộc sống như y phục, v.v., được nói là có thể xảy ra một cách khó khăn hoặc không khó khăn. Tuy nhiên, rừng cây, v.v., không đạt đến trạng thái là đối tượng hỗ trợ mạnh mẽ (ārammaṇūpanissaya) cho các tư thế và sự phát sinh của y phục, v.v. Do đó, cần hiểu rằng sự không hiện hữu mà không có nguyên nhân chính là trạng thái hỗ trợ mạnh mẽ (upanissaya) theo cách giải thích của kinh tạng.
Nāmassa abhisaṅkhāraviññāṇaṃ kammārammaṇapaṭisandhiādikāle ārammaṇapaccayova hotīti vattabbameva natthīti rūpasseva suttantikapariyāyato ekadhā paccayabhāvo vutto.
It is not even necessary to state that the consciousness of formations (abhisaṅkhāraviññāṇa) for name (nāma) is merely object-condition (ārammaṇapaccaya) at the time of rebirth-linking (paṭisandhi) with a kamma-object (kammārammaṇa) and so on. Therefore, only the physical form (rūpa) is stated as being a single kind of condition according to the Suttanta method.
Không cần phải nói rằng thức (abhisaṅkhāraviññāṇa) của danh (nāma) chỉ là duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya) vào thời điểm tái sinh với nghiệp là đối tượng (kammārammaṇa-paṭisandhi-ādi-kāle), v.v. Do đó, chỉ có một loại duyên của sắc (rūpa) được nói đến theo cách giải thích của kinh tạng.
Sasaṃsayassa hi rūpassa taṃpaccayo hotīti vutte nāmassa hotīti vattabbameva natthīti.
Indeed, when it is said that "that condition (paccaya) exists for the doubtful physical form (rūpa)," it is not even necessary to say that it exists for the name (nāma)*.
Thật vậy, khi nói rằng thức đó là duyên cho sắc có nghi ngờ, thì không cần phải nói rằng nó là duyên cho danh (không có nghi ngờ).
Pavattassa pākaṭattā apākaṭaṃ paṭisandhiṃ gahetvā pucchati ‘‘kathaṃ paneta’’ntiādinā.
Because the continuity (pavatta) is evident, the question "How then is this…?" and so on is asked, taking the unevident rebirth-linking (paṭisandhi).
Vì sự tiếp diễn (pavatta) là rõ ràng, nên câu hỏi được đặt ra bằng cách lấy sự tái sinh (paṭisandhi) không rõ ràng, như trong "Vậy thì điều này như thế nào?" (kathaṃ panetaṃ) và tiếp theo.
Suttato nāmaṃ, yuttito rūpaṃ viññāṇapaccayā hotīti jānitabbaṃ.
It should be known that name (nāma) by Sutta and physical form (rūpa) by reason are conditioned by consciousness (viññāṇa).
Cần hiểu rằng danh (nāma) theo kinh tạng và sắc (rūpa) theo lý lẽ đều do thức (viññāṇa) làm duyên.
Yuttito sādhetvā suttena taṃ daḷhaṃ karonto ‘‘kammasamuṭṭhānassapi hī’’tiādimāha.
Having established it by reason, the speaker says "Indeed, even for that originated by kamma…" and so on, thereby strengthening it with the Sutta.
Sau khi chứng minh bằng lý lẽ, để củng cố điều đó bằng kinh tạng, ngài nói "Vì ngay cả những gì do nghiệp sinh ra" (kammasamuṭṭhānassāpi hi) và tiếp theo.
Cittasamuṭṭhānassevāti cittasamuṭṭhānassa viya.
" Even as that originated by mind" means like that originated by mind.
"Chỉ do tâm sinh ra" (cittasamuṭṭhānassevā) có nghĩa là "giống như những gì do tâm sinh ra".
Yasmā nāmarūpameva pavattamānaṃ dissati, tasmā tadeva vadantena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ.
Because only name-and-form (nāmarūpa) is seen to be occurring, the Supreme Dhamma-wheel was set in motion by speaking of that alone.
Vì chỉ có danh sắc (nāmarūpa) đang diễn ra được nhìn thấy, nên khi nói về chính điều đó, bánh xe Pháp vô thượng (anuttaraṃ dhammacakkaṃ) đã được chuyển vận.
Suññatāpakāsanañhi dhammacakkappavattananti adhippāyo.
Indeed, the proclamation of emptiness (suññatāpakāsana) is the setting in motion of the Dhamma-wheel—this is the intention.
Ý nghĩa là sự chuyển vận bánh xe Pháp chính là sự hiển lộ tánh Không (suññatāpakāsana).
Nāmarūpamattatāvacaneneva vā pavattiyā dukkhasaccamattatā vuttā, dukkhasaccappakāsanena ca tassa samudayo, tassa ca nirodho, nirodhagāmī ca maggo pakāsito eva hoti.
Or, by merely stating "name-and-form alone," the very nature of suffering (dukkhasacca) in continuity is taught, and by the proclamation of suffering, its origin (samudaya), its cessation (nirodha), and the path leading to its cessation (nirodhagāmī magga) are all proclaimed.
Hoặc chỉ bằng cách nói về trạng thái chỉ là danh sắc, trạng thái chỉ là Khổ đế (dukkhasaccamattatā) của sự tiếp diễn đã được nói đến. Và bằng cách hiển lộ Khổ đế, tập khởi của nó (tassa samudayo), sự diệt trừ của nó (tassa ca nirodho), và con đường dẫn đến sự diệt trừ (nirodhagāmī ca maggo) cũng đã được hiển lộ.
Ahetukassa dukkhassa hetunirodhā, anirujjhanakassa ca abhāvā, nirodhassa ca upāyena vinā anadhigantabbattāti catusaccappakāsanaṃ dhammacakkappavattanaṃ yojetabbaṃ.
This proclamation of the four Noble Truths should be connected to the setting in motion of the Dhamma-wheel, due to the cessation of the cause of suffering that is without cause, due to the non-existence of anything that does not cease, and due to the cessation being unattainable without a means.
Vì không có khổ không nhân, vì sự diệt trừ nhân, vì không có cái không diệt trừ, và vì sự diệt trừ không thể đạt được nếu không có phương tiện, nên sự chuyển vận bánh xe Pháp cần được liên kết với sự hiển lộ Tứ Thánh đế.
229. Niyamatoti ca idaṃ catunnaṃ bhūtānaṃ, channaṃ vatthūnaṃ, jīvitassa ca yathāsambhavaṃ sahajātanissayapurejātaindriyādinā ekantena saḷāyatanassa pavattamānassa paccayabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement " Niyamato (definitely)" here refers to the state of being a condition (paccaya) for the six sense-bases (saḷāyatana) that are occurring, definitely, for the four great elements (bhūtānaṃ), the six bases (vatthūnaṃ), and life (jīvitassa), according to possibility, by means of co-nascence (sahajāta), strong support (nissaya), pre-nascence (purejāta), faculty (indriya), and so on.
Và từ "nhất định" (niyamato) này được nói đến để chỉ trạng thái duyên của sáu xứ (saḷāyatana) đang diễn ra, một cách tuyệt đối, thông qua các duyên đồng sinh (sahajāta), nương tựa (nissaya), tiền sinh (purejāta), quyền (indriya), v.v., tùy theo khả năng, cho bốn đại (bhūta), sáu căn (vatthu) và mạng quyền (jīvita).
Rūpāyatanādīnaṃ pana sahajātanissayānupālanabhāvo natthīti aggahaṇaṃ veditabbaṃ.
However, it should be understood that the state of following co-nascent support does not exist for the rūpāyatana and so on, hence their non-inclusion.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng không có sự duy trì trạng thái đồng sinh (sahajāta) và nương tựa (nissaya) đối với các sắc xứ (rūpāyatana), v.v., do đó chúng không được chấp nhận.
Ārammaṇārammaṇapurejātādibhāvo ca tesaṃ na santatipariyāpannānameva, na ca cakkhādīnaṃ viya ekappakārenevāti aniyamato paccayabhāvo.
And the state of being object (ārammaṇa), pre-nascent object (ārammaṇapurejāta), and so on, for these*, is not only for those included in one's own continuum, nor is it of one single kind like for the eye (cakkhu) and so on; thus, their state of being a condition is not definite.
Và trạng thái là duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tiền sinh đối tượng (ārammaṇa-purejāta), v.v., của chúng không chỉ dành riêng cho những gì thuộc về dòng tương tục của chính mình, và cũng không phải là một loại duy nhất như đối với nhãn căn (cakkhu), v.v., do đó trạng thái duyên là không nhất định (aniyamato).
Niyamato…pe… jīvitindriyanti evanti ettha evaṃ-saddena vā rūpāyatanādīnampi saṅgaho veditabbo.
In the phrase " Niyamato…pe… jīvitindriyanti evaṃ (definitely… and so on… as the life faculty)," the word " evaṃ" (thus) should be understood to include rūpāyatana and so on as well.
Trong câu "nhất định... và mạng quyền" (niyamato…pe… jīvitindriyanti evaṃ), từ "evaṃ" (như vậy) cũng cần được hiểu là bao gồm các sắc xứ (rūpāyatana), v.v.
Chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti ettha yadipi chaṭṭhāyatanasaḷāyatana-saddānaṃ saddato sarūpatā natthi, atthato pana saḷāyatanekadesova chaṭṭhāyatananti ekadesasarūpatā atthīti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbo.
In the phrase " The sixth sense-base and the six sense-bases are the six sense-bases," although the words "sixth sense-base" (chaṭṭhāyatana) and "six sense-bases" (saḷāyatana) are not identical in their form, yet in meaning, the sixth sense-base is a part of the six sense-bases, and thus there is a partial identity of form. Therefore, it should be understood that an ekaśeṣa (retention of one term) of partially identical forms has been made.
Trong câu "xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) và sáu xứ (saḷāyatana) là sáu xứ (saḷāyatana)" (chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanaṃ), mặc dù về mặt từ ngữ, không có sự đồng nhất về hình thức giữa các từ chaṭṭhāyatana và saḷāyatana, nhưng về mặt ý nghĩa, xứ thứ sáu chỉ là một phần của sáu xứ, nên có sự đồng nhất về hình thức một phần. Do đó, cần hiểu rằng đã có sự rút gọn một phần hình thức (ekadesasarūpekaseso).
Atthatopi hi sarūpānaṃ ekadesasarūpekasesaṃ icchanti ‘‘vaṅko ca kuṭilo ca kuṭilā’’ti, tasmā atthato ekadesasarūpānañca ekasesena bhavitabbanti.
Indeed, they desire an ekaśeṣa of partially identical forms even in meaning, as in "crooked and bent are bent" (vaṅko ca kuṭilo ca kuṭilā). Therefore, an ekaśeṣa must occur for those whose forms are partially identical in meaning.
Thật vậy, ngay cả về mặt ý nghĩa, người ta cũng mong muốn có sự rút gọn một phần hình thức đối với những từ có hình thức giống nhau, như trong câu "cong và vẹo là vẹo" (vaṅko ca kuṭilo ca kuṭilā). Do đó, những từ có hình thức giống nhau một phần về mặt ý nghĩa cũng phải được rút gọn (ekasesena bhavitabbaṃ).
Atha vā chaṭṭhāyatanañca manāyatanañca chaṭṭhāyatananti vā, manāyatananti vā, chaṭṭhāyatanañca chaṭṭhāyatanañca chaṭṭhāyatananti vā, manāyatanañca manāyatanañca manāyatananti vā ekasesaṃ katvā cakkhādīhi saha ‘‘saḷāyatana’’nti vuttanti tameva ekasesaṃ nāmamattapaccayassa, nāmarūpapaccayassa ca manāyatanassa vasena kataṃ atthato dassento āha ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti evaṃ katekasesassā’’ti.
Alternatively, having made an ekaśeṣa as "the sixth sense-base and the mind-base are the sixth sense-base" or "the mind-base," or "the sixth sense-base and the sixth sense-base are the sixth sense-base," or "the mind-base and the mind-base are the mind-base," it is then stated as " saḷāyatana" together with the eye and so on. In order to show that very ekaśeṣa, made with respect to the mind-base (manāyatana) which has merely name as condition (nāmamattapaccaya) and that which has name-and-form as condition (nāmarūpapaccaya), he says " chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti evaṃ katekasesassāti (and for the ekaśeṣa thus made as 'the sixth sense-base and the six sense-bases are the six sense-bases')."
Hoặc, bằng cách rút gọn "xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana) và ý xứ (manāyatana) là xứ thứ sáu" (chaṭṭhāyatanañca manāyatanañca chaṭṭhāyatanaṃ), hoặc "ý xứ" (manāyatanaṃ), hoặc "xứ thứ sáu và xứ thứ sáu là xứ thứ sáu" (chaṭṭhāyatanañca chaṭṭhāyatanañca chaṭṭhāyatanaṃ), hoặc "ý xứ và ý xứ là ý xứ" (manāyatanañca manāyatanañca manāyatanaṃ), rồi nói "sáu xứ" (saḷāyatanaṃ) cùng với nhãn xứ (cakkhu), v.v. Để chỉ ra ý nghĩa của sự rút gọn đó, được thực hiện theo ý xứ (manāyatana) là duyên chỉ danh và duyên danh sắc, ngài nói "của sự rút gọn đã được thực hiện như vậy là xứ thứ sáu và sáu xứ là sáu xứ" (chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanaṃti evaṃ katekasesassā).
Yathāvuttopi hi ekaseso atthato chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañcāti evaṃ kato nāma hotīti.
For indeed, an ekaśeṣa made as stated, such as "the sixth sense-base and the six sense-bases," is called an ekaśeṣa in meaning.
Thật vậy, sự rút gọn đã nói ở trên cũng được gọi là đã thực hiện theo ý nghĩa "xứ thứ sáu và sáu xứ".
Sabbattha ca ekasese kate ekavacananiddeso katekasesānaṃ saḷāyatanādisaddavacanīyatāsāmaññavasena katoti daṭṭhabbo.
And everywhere, when an ekaśeṣa is made, the singular expression should be understood as having been made by way of the common suitability of the ekaśeṣa-made terms to be referred to by words like "saḷāyatana."
Và ở khắp mọi nơi, khi sự rút gọn (ekasesa) đã được thực hiện, sự chỉ định bằng số ít (ekavacana-niddeso) cần được hiểu là đã thực hiện theo sự đồng nhất về khả năng được gọi bằng các từ như saḷāyatana, v.v., của những gì đã được rút gọn.
Abyākatavāre vakkhatīti kiñcāpi akusalavāre kusalavāre ca ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti vuttaṃ, suttantabhājanīye pana vipākachaṭṭhāyatanameva gahitanti adhippāyena abyākatavārameva sādhakabhāvena udāhaṭanti daṭṭhabbaṃ.
Regarding " will be explained in the section on the indeterminate (abyākatavāre vakkhatīti)," although "the sixth sense-base conditioned by name (nāmapaccayā chaṭṭhāyatanaṃ)" is stated in both the unwholesome (akusalavāra) and wholesome (kusalavāra) sections, the intention is that only the resultant sixth sense-base (vipākachaṭṭhāyatana) is taken in the Suttanta classification. Therefore, only the section on the indeterminate is cited as the proof.
Về câu "sẽ được nói trong phần bất định" (abyākatavāre vakkhatī), mặc dù trong phần bất thiện (akusalavāra) và phần thiện (kusalavāra) đã nói "xứ thứ sáu do danh làm duyên" (nāmapaccayā chaṭṭhāyatanaṃ), nhưng trong phần phân tích theo kinh tạng (suttantabhājanīya), chỉ có xứ thứ sáu là quả dị thục (vipākachaṭṭhāyatana) được chấp nhận. Với ý nghĩa này, chỉ có phần bất định (abyākatavāra) được trích dẫn làm bằng chứng. Điều này cần được hiểu như vậy.
Paccayanaye pana ‘‘chaṭṭhā hoti taṃ avakaṃsato’’tiādinā avipākassapi paccayo uddhaṭo, so niravasesaṃ vattukāmatāya uddhaṭoti veditabbo.
However, in the method of conditions (paccayanaya), the condition for even non-resultant states (avipākassa) is extracted with phrases like "it becomes the sixth, drawing that," and so on. It should be understood that this is extracted due to the desire to state it without remainder.
Tuy nhiên, trong phương pháp duyên (paccayanaya), duyên của cái không phải là quả dị thục cũng được trích dẫn, như trong "xứ thứ sáu là cái đó kéo xuống" (chaṭṭhā hoti taṃ avakaṃsato) và tiếp theo. Cần hiểu rằng điều đó được trích dẫn với ý định nói một cách đầy đủ không còn sót lại gì.
Idha saṅgahitanti idha ekasesanayena saṅgahitaṃ, tattha abyākatavāre lokiyavipākabhājanīye vibhattanti veditabbanti adhippāyo.
As for " included here (Idha saṅgahitaṃ)," the intention is that what is included here by the ekaśeṣa method is differentiated there in the section on worldly results (lokiyavipākabhājanīye) in the indeterminate section.
Về câu "được bao gồm ở đây" (idha saṅgahitaṃ), ý nghĩa là quả dị thục được bao gồm ở đây theo phương pháp rút gọn (ekasesanaya), và ở đó, trong phần bất định (abyākatavāra) của phần phân tích quả dị thục thế gian (lokiyavipākabhājanīya), nó được phân biệt rõ ràng. Điều này cần được hiểu như vậy.
Hadayavatthuno sahāyaṃ hutvāti etena arūpe viya asahāyaṃ nāmaṃ na hoti, hadayavatthu ca nāmena saha chaṭṭhāyatanassa paccayo hotīti ettakameva dasseti, na pana yathā hadayavatthu paccayo hoti, tathā nāmampīti ayamattho adhippeto.
By the statement " being an assistant to the heart-base (hadayavatthu)," it is shown only that name (nāma) is not without assistance, as in the immaterial realms (arūpa), and that the heart-base together with name is a condition for the sixth sense-base. However, the meaning that "just as the heart-base is a condition, so too is name" is not intended.
Bằng câu "trở thành bạn đồng hành của vật thể tim" (hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā), điều này chỉ ra rằng danh (nāma) không phải là không có bạn đồng hành như trong cõi vô sắc (arūpa), và vật thể tim (hadayavatthu) cùng với danh là duyên cho xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatana). Điều này chỉ thể hiện chừng đó thôi, chứ không phải ý nghĩa là danh cũng là duyên như vật thể tim là duyên.
Vatthu hi vippayuttapaccayo hoti, na nāmaṃ, nāmañca vipākahetādipaccayo hoti, na vatthūti.
For the base (vatthu) is a dissociated condition (vippayuttapaccaya), but name is not; and name is a resultant-cause condition (vipākahetādipaccaya) and so on, but the base is not.
Thật vậy, vật thể là duyên biệt ly (vippayutta-paccaya), chứ danh không phải; và danh là duyên quả dị thục (vipāka-hetu-ādi-paccaya), v.v., chứ vật thể không phải.
Pavatte arūpadhammā kammajarūpassa ṭhitippattasseva paccayā honti, na uppajjamānassāti vippayuttaatthiavigatā ca pacchājātavippayuttādayo eva cakkhādīnaṃ yojetabbā.
In the continuum, immaterial phenomena (arūpadhammā) are conditions only for kamma-born physical form (kammajarūpa) that has reached the static moment (ṭhitippatta), not for that which is arising (uppajjamānassa). Thus, for the eye and so on, only post-nascence-dissociated (pacchājātavippayutta) conditions and so on, which are dissociated, existent, and non-absent (vippayutta atthi avigatā), should be applied.
Trong sự tiếp diễn (pavatta), các pháp vô sắc (arūpadhamma) chỉ là duyên cho sắc do nghiệp sinh ra (kammajarūpa) khi nó đã đạt đến trạng thái tồn tại (ṭhitippatta), chứ không phải khi nó đang sinh khởi (uppajjamāna). Do đó, các duyên biệt ly (vippayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), v.v., và các duyên hậu sinh biệt ly (pacchājāta-vippayutta), v.v., cần được liên kết với nhãn căn (cakkhu), v.v.
230. ‘‘Chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti abhidhammabhājanīyapāḷi āruppaṃ sandhāya vuttāti ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti pāḷianusārato’’ti āha.
He says, " chaṭṭhāyatanapaccayā phasso ti pāḷianusārato (according to the Pali 'contact conditioned by the sixth sense-base')," because the Abhidhamma-Bhājanīya text "contact conditioned by the sixth sense-base" is stated with reference to the immaterial realms (āruppa).
Vì bản Pali phân tích Vi Diệu Pháp "Xúc do xứ thứ sáu làm duyên" (chaṭṭhāyatanapaccayā phasso) được nói đến liên quan đến cõi vô sắc (āruppa), nên ngài nói "theo bản Pali 'Xúc do xứ thứ sáu làm duyên'" (chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti pāḷianusārato).
Ajjhattanti sasantatipariyāpannameva gaṇhāti.
" Ajjhattaṃ (internal)" takes only what is included in one's own continuum.
"Nội tại" (Ajjhattaṃ) chỉ bao gồm những gì thuộc về dòng tương tục của chính mình.
Tañhi sasantatipariyāpannakammanibbattaṃ tādisassa phassassa paccayo hoti, rūpādīni pana bahiddhā anupādinnāni ca phassassa ārammaṇaṃ honti, na tāni cakkhādīni viya sasantatipariyāpannakammakilesanimittapavattibhāvena phassassa paccayoti paṭhamācariyavāde na gahitāni, dutiyācariyavāde pana yathā tathā vā paccayabhāve sati na sakkā vajjetunti gahitānīti.
For that*, which arises from kamma included within one's own continuum, is a condition for such a contact. But external objects (rūpādīni), which are not grasped (anupādinnāni), are the objects of contact. These are not taken as conditions for contact in the view of the first teacher, in the manner of having arisen due to kamma and defilements included within one's own continuum, like the eye and so on. However, in the view of the second teacher, they are taken because it is not possible to exclude them when they are conditions in whatever way.
Thật vậy, cái được sinh ra bởi nghiệp thuộc về dòng tương tục của chính mình, trở thành duyên cho xúc như vậy. Còn sắc và các đối tượng bên ngoài khác, không phải là upādinna (do nghiệp tạo ra), thì là đối tượng của xúc. Chúng không được chấp nhận trong quan điểm của các vị đạo sư thứ nhất rằng chúng là duyên cho xúc theo cách chúng được sinh ra do nghiệp và phiền não thuộc về dòng tương tục của chính mình, giống như mắt và các căn khác. Tuy nhiên, trong quan điểm của các vị đạo sư thứ hai, chúng được chấp nhận vì nếu có trạng thái duyên theo cách này hay cách khác thì không thể tránh khỏi.
Yadi sabbāyatanehi eko phasso sambhaveyya, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti ekassa vacanaṃ yujjeyya.
If one contact could arise from all sense bases, then the mention of one*, "contact conditioned by the six sense bases," would be appropriate.
Nếu một xúc có thể sinh khởi từ tất cả các xứ, thì lời dạy "xúc do sáu xứ làm duyên" cho một (xúc) sẽ hợp lý.
Athāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā sambhaveyyuṃ, tathāpi sabbāyatanehi sabbaphassasambhavato āyatanabhedena phassabhedo natthīti tadabhedavasena ekassa vacanaṃ yujjeyya, tathā pana asambhavato na yuttanti codeti ‘‘na sabbāyatanehī’’tiādinā.
Even if all contacts could arise from one sense base, still, since all contacts arise from all sense bases, there is no difference in contact due to the difference in sense bases. Thus, the mention of one* based on its non-difference would be appropriate. But since it is not possible in that way, he raises an objection with "not from all sense bases," and so on.
Hoặc nếu tất cả các xúc có thể sinh khởi từ một xứ, thì cũng vì tất cả các xúc sinh khởi từ tất cả các xứ, không có sự khác biệt của xúc do sự khác biệt của xứ, nên lời dạy về một (xúc) theo cách không phân biệt đó sẽ hợp lý. Nhưng vì không thể sinh khởi như vậy nên không hợp lý, do đó khởi xướng vấn nạn bằng câu "không phải từ tất cả các xứ" và tiếp theo.
Aññassapi vā asambhavantassa vidhānassa bodhanatthameva ‘‘nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā’’ti vuttaṃ, ‘‘na sabbāyatanehi eko phasso sambhotī’’ti idameva pana ekaphassavacanassa ayuttadīpakaṃ kāraṇanti veditabbaṃ.
It is also said "nor all contacts from one sense base" merely to indicate the impossibility of another arrangement; but it should be understood that this alone, "one contact does not arise from all sense bases," is the reason for indicating the inappropriateness of mentioning one contact.
Hoặc để chỉ ra rằng một sự sắp đặt khác không thể xảy ra, câu "cũng không phải tất cả các xúc từ một xứ" đã được nói. Tuy nhiên, chính điều này – "không phải một xúc sinh khởi từ tất cả các xứ" – nên được hiểu là lý do cho thấy lời dạy về một xúc là không hợp lý.
Nidassanavasena vā etaṃ vuttaṃ, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā sambhonti, evaṃ na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, tasmā ekassa vacanaṃ ayuttanti.
Alternatively, this is said by way of illustration: "Nor do all contacts arise from one sense base; thus, one contact does not arise from all sense bases; therefore, the mention of one is inappropriate."
Hoặc điều này được nói như một ví dụ: cũng không phải tất cả các xúc sinh khởi từ một xứ; như vậy, không phải một xúc sinh khởi từ tất cả các xứ. Do đó, lời dạy về một (xúc) là không hợp lý.
Parihāraṃ pana anekāyatanehi ekaphassassa sambhavatoti dassento ‘‘tatridaṃ vissajjana’’ntiādimāha.
However, showing the possibility of one contact arising from many sense bases, he says, "Here is the answer," and so on.
Để chỉ ra rằng một xúc có thể sinh khởi từ nhiều xứ, Ngài nói "đây là lời giải thích" và tiếp theo.
Ekopi anekāyatanappabhavo ekopanekāyatanappabhavo.
ekopi anekāyatanappabhavo is eko panekāyatanappabhavo.
Một (xúc) cũng có thể sinh khởi từ nhiều xứ là ekopanekāyatanappabhavo.
Chadhāpaccayatte pañcavibhāvayeti evaṃ sesesupi yojanā.
Similarly, the application should be made to the others as well, for example, in being a condition in six ways, one should illustrate five.
Khi là duyên theo sáu cách, hãy làm rõ năm (cách) còn lại. Sự kết hợp tương tự được áp dụng cho những điều còn lại.
Tathā cāti paccuppannāni rūpādīni paccuppannañca dhammāyatanapariyāpannaṃ rūparūpaṃ sandhāya vuttaṃ.
"And likewise" refers to present rūpādīni and present rūparūpa included in the Dhammāyatana.
Và như vậy được nói liên quan đến sắc và các đối tượng hiện tại khác, và sắc-sắc thuộc về pháp xứ hiện tại.
Ārammaṇapaccayamattenāti taṃ sabbaṃ apaccuppannaṃ aññañca dhammāyatanaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Merely as an object condition" refers to all such non-present (apaccuppanna) and other Dhammāyatana.
Chỉ với duyên cảnh được nói liên quan đến tất cả những gì không hiện tại và các pháp xứ khác.
Tebhūmakavipākavedanānampi sahajātamanosamphassasaṅkhāto so phasso aṭṭhadhā paccayo hotīti yojetabbaṃ.
It should be applied similarly that such contact, which is associated with the mind-contact (sahajāta manosamphassa) and is counted as such, is a condition for the vipāka feelings of the three planes of existence in eight ways.
Nên kết hợp rằng xúc đó, được gọi là manosamphassa (ý xúc) đồng sinh, là duyên theo tám cách cho các vipākavedanā (thọ dị thục) thuộc ba cõi.
Paccayaṃ anupādinnampi keci icchantīti ‘‘yā panā’’tiādinā manodvārāvajjanaphassassa paccayabhāvo vutto, tañca mukhamattadassanatthaṃ daṭṭhabbaṃ.
Since some teachers desire even that which is not grasped (anupādinnaṃ) to be a condition, the conditionality of the manodvārāvajjanaphassa (mind-door adverting contact) is mentioned with "and that which is" and so on; and this should be understood as merely indicating the main point.
Vì một số người mong muốn duyên không phải là upādinna, nên trạng thái duyên của manodvārāvajjanaphassa (ý môn hướng tâm xúc) đã được nói đến bằng câu "cái nào thì" và tiếp theo. Điều đó nên được hiểu là chỉ để trình bày một cách tóm tắt.
Etena nayena sabbassa anantarassa anānantarassa ca phassassa tassā tassā vipākavedanāya upanissayatā yojetabbāti.
By this method, the upanissaya-conditionality of all anantara (immediate) and anānantara (not immediate) contact for its respective vipāka feelings should be applied.
Theo cách này, trạng thái upanissaya của tất cả các xúc anantara và không anantara đối với các vipākavedanā tương ứng nên được kết hợp.
232. Mamattenāti sampiyāyamānena, assādanataṇhāyāti vuttaṃ hoti.
"By self-cherishing" means by greatly cherishing; it is said to be by the craving for enjoyment (assādanataṇhā).
Bằng cái của ta có nghĩa là bằng sự yêu thích, tức là bằng assādanataṇhā (ái vị).
Tattha putto viya vedanā daṭṭhabbā, khīrādayo viya vedanāya paccayabhūtā rūpādayo, khīrādidāyikā dhāti viya rūpādichaḷārammaṇadāyakā cittakārādayo cha.
Here, feeling should be seen like a child; objects like rūpādayo, which are conditions for feeling, should be seen like milk and so on; and the six*, such as the visual consciousness, which provide the six objects like rūpādayo, should be seen like a wet nurse who gives milk and so on.
Ở đây, thọ nên được xem như đứa con, sắc và các đối tượng khác làm duyên cho thọ nên được xem như sữa và các thứ khác, và sáu (căn) như người tạo ra các hình ảnh, v.v., cung cấp sáu đối tượng như sắc và các đối tượng khác, nên được xem như người vú nuôi cung cấp sữa và các thứ khác.
Tattha vejjo rasāyanojāvasena tadupatthambhitajīvitavasena ca dhammārammaṇassa dāyakoti daṭṭhabbo.
Among these, the doctor should be seen as one who provides the dhamma-object by way of nutriment-essence and by way of life supported by it.
Trong số đó, thầy thuốc nên được xem là người cung cấp pháp cảnh theo cách của rasāyana-ojā (tinh chất thuốc) và theo cách của sự sống được duy trì bởi nó.
Ārammaṇapaccayo uppajjamānassa ārammaṇamattameva hoti, na upanissayo viya uppādakoti uppādakassa upanissayasseva vasena ‘‘ekadhāvā’’ti vuttaṃ.
The object condition (ārammaṇapaccaya) is merely an object for the arising phenomenon; it is not a producer like the upanissaya condition. Therefore, it is said "in one way" (ekadhā) by way of the producing upanissaya alone.
Duyên cảnh chỉ là đối tượng của cái đang sinh khởi, không phải là cái tạo ra như upanissaya. Do đó, câu "hoặc một cách" đã được nói chỉ theo cách của upanissaya là cái tạo ra.
Upanissayena vā ārammaṇūpanissayo saṅgahito, tena ca ārammaṇabhāvena taṃsabhāvo aññopi ārammaṇabhāvo dīpito hotīti upanissayavaseneva paccayabhāvo vuttoti veditabbo.
Alternatively, the object-upanissaya (ārammaṇūpanissaya) is included by the upanissaya, and thereby another object-conditionality of the same nature as the object-conditionality is indicated. Thus, it should be understood that conditionality is stated by way of upanissaya alone.
Hoặc ārammaṇūpanissaya (y cứ cảnh) được bao gồm bởi upanissaya, và bằng cái đó, trạng thái cảnh khác có cùng bản chất với cái đó cũng được chỉ ra. Do đó, nên hiểu rằng trạng thái duyên được nói chỉ theo cách của upanissaya.
Yasmā vātiādinā na kevalaṃ vipākasukhavedanā eva, tissopi pana vedanā vipākā visesena taṇhāya upanissayapaccayo, avisesena itarā cāti dasseti.
With "And because" (yasmā vā) and so on, it is shown that not only pleasant vipāka feeling, but all three feelings, being vipāka, are a strong supporting condition (upanissaya paccaya) for craving in particular, and the others are so in general.
Bằng câu "vì" và tiếp theo, Ngài chỉ ra rằng không chỉ riêng vipākasukhavedanā (thọ lạc dị thục) mà cả ba thọ vipāka (dị thục) cũng là upanissayapaccayo (duyên y cứ mạnh mẽ) cho ái một cách đặc biệt, và các thọ khác thì một cách không đặc biệt.
Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitāti tasmā sāpi bhiyyo icchanavasena taṇhāya upanissayoti adhippāyo.
"But equanimity, being tranquil, is spoken of as happiness" - therefore, the intention is that it too is a strong supporting condition for craving by way of desiring more.
"Còn xả thì tĩnh lặng, được nói là lạc", do đó ý nghĩa là xả cũng là upanissaya cho ái theo cách mong muốn nhiều hơn.
Upekkhā pana akusalavipākabhūtā aniṭṭhattā dukkhe avarodhetabbā, itarā iṭṭhattā sukheti sā dukkhaṃ viya sukhaṃ viya ca upanissayo hotīti sakkā vattunti.
However, equanimity that is the result of unwholesome kamma, being undesirable, should be included in suffering. The other, being desirable, should be included in happiness. Thus, it is possible to say that it is a strong supporting condition like suffering and like happiness.
Còn xả, vì là akusalavipāka (quả bất thiện) và không đáng ưa, nên nên được xếp vào khổ; cái kia, vì đáng ưa, nên được xếp vào lạc. Do đó, có thể nói rằng nó là upanissaya như khổ và như lạc.
‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti vacanena sabbassa vedanāvato paccayassa atthitāya taṇhuppattippasaṅge taṃnivāraṇatthamāha ‘‘vedanāpaccayā cāpī’’tiādi.
When there is a possibility for craving to arise due to the existence of feeling as a condition in everyone through the statement "feeling conditions craving," he says "and feeling conditions" and so on, to prevent that (possibility).
Để ngăn chặn sự quá mức (sự sinh khởi của ái) khi có duyên là thọ đối với tất cả những ai có thọ, do lời dạy "ái do thọ làm duyên", Ngài nói "và cũng do thọ làm duyên" và tiếp theo.
Nanu ‘‘anusayasahāyā vedanā taṇhāya paccayo hotī’’ti vacanassa abhāvā atippasaṅganivattanaṃ na sakkā kātunti?
"Is it not impossible to prevent excessive application because there is no statement that 'feeling accompanied by latent tendencies (anusaya) is a condition for craving'?"
Há không thể ngăn chặn sự quá mức được sao, vì không có lời dạy "thọ có tùy miên đi kèm là duyên cho ái"?
Na, vaṭṭakathāya pavattattā.
No, because it pertains to the discourse on the cycle of existence (vaṭṭakathāya).
Không, vì nó được trình bày trong bối cảnh của vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vaṭṭassa hi anusayavirahe abhāvato anusayasahitāyeva paccayoti atthato vuttametaṃ hotīti.
For in the absence of latent tendencies, the cycle of existence does not exist; therefore, it is said, in effect, that feeling accompanied by latent tendencies alone is the condition.
Thật vậy, vì vòng luân hồi không tồn tại khi không có tùy miên, nên điều này được nói theo nghĩa rằng chỉ thọ có tùy miên đi kèm là duyên.
Atha vā ‘‘avijjāpaccayā’’ti anuvattamānattā anusayasahitāva paccayoti viññāyati.
Alternatively, it is understood that feeling accompanied by latent tendencies alone is the condition because "ignorance conditions" (avijjāpaccayā) is carried over.
Hoặc, vì câu "do vô minh làm duyên" tiếp nối, nên được hiểu rằng chỉ thọ có tùy miên đi kèm là duyên.
‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti ca ettha vedanāpaccayā eva taṇhā, na vedanāya vināti ayaṃ niyamo viññāyati, na vedanāpaccayā taṇhā hoti evāti, tasmā atippasaṅgo natthi evāti.
And here in "feeling conditions craving," this rule is understood: craving arises only from feeling as a condition, and not without feeling; but it is not understood that craving always arises from feeling as a condition. Therefore, there is no excessive application.
Và trong câu "ái do thọ làm duyên", quy tắc này được hiểu là ái chỉ do thọ làm duyên, không phải không có thọ, chứ không phải "ái nhất định sinh khởi do thọ làm duyên". Do đó, không có sự quá mức.
Vusīmatoti vusitavato, vusitabrahmacariyavāsassāti attho.
"Vusīmato" means one who has completed*, one who has completed the dwelling in the holy life (brahmacariya). This is the meaning.
Vusīmato có nghĩa là người đã sống, tức là người đã sống đời phạm hạnh.
Vussatīti vā ‘‘vusī’’ti maggo vuccati, so etassa vuttho atthīti vusīmā.
Alternatively, that which is practiced (vussati) is called "vusī" (the path); and because this one has completed that, he is "vusīmā."
Hoặc, cái đang được thực hành được gọi là vusī (đạo), và người này có cái đó đã được thực hành, nên gọi là vusīmā.
Aggaphalaṃ vā pariniṭṭhitavāsattā ‘‘vusī’’ti vuccati, taṃ etassa atthīti vusīmā.
Or, the highest fruit (aggaphala) is called "vusī" because it is a completed practice; and because this one possesses that, he is "vusīmā."
Hoặc, quả tối thượng được gọi là vusī vì nó là nơi trú ngụ đã hoàn thành, và người này có cái đó, nên gọi là vusīmā.
233. Sassato attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ nidassetuṃ vuttaṃ.
"Eternal self" (sassato attā) is said to indicate the later view (uttaradiṭṭhi) by referring to the former view (purimadiṭṭhi) being grasped.
Câu "tự ngã thường còn" này được nói để chỉ ra một tà kiến sau đó, cái nắm giữ một tà kiến trước đó.
Yathā hi esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti.
For just as this view grasps the former more firmly, so do views like "there is no giving" and so on.
Thật vậy, cũng như tà kiến này nắm giữ tà kiến trước đó để củng cố nó, thì tà kiến "không có sự bố thí" và các tà kiến khác cũng vậy.
Attaggahaṇaṃ pana attavādupādānanti na idaṃ diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ.
However, the grasping of self (attaggahaṇa) is the grasping of the view of self (attavādupādāna), so it should be understood that this is not an illustration of the grasping of views (diṭṭhupādānadassana).
Tuy nhiên, việc nắm giữ tự ngã là attavādupādāna (chấp thủ kiến về tự ngã), nên điều này không nên được xem là sự chỉ ra diṭṭhupādāna (chấp thủ kiến).
Loko cāti vā attaggahaṇavinimuttaṃ gahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that the grasping (gahaṇa) that is distinct from the grasping of self and constitutes the grasping of views is stated here by the terms "former view" and "later view."
Hoặc, nên hiểu rằng trong câu "và thế gian", sự nắm giữ thoát khỏi sự nắm giữ tự ngã, tức là diṭṭhupādāna, được nói đến ở đây bằng các từ tà kiến trước và tà kiến sau.
‘‘Dhammasaṅkhepavitthāre pana saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ, saṅkhepato diṭṭhimattameva, vitthārato panā’’ti evaṃ dhammasaṅkhepavitthārato saṅkhepaṃ vitthārañca niddhāretīti.
However, in the Abhidhamma-saṅkhepa and Abhidhamma-vitthāra, it distinguishes the brief and the detailed thus: "briefly, the firmness of craving (taṇhā daḷhattaṃ); briefly, merely views (diṭṭhimattameva); but in detail..."
"Trong Dhammasaṅkhepa và Vitthāra, tóm tắt là sự kiên cố của ái, tóm tắt chỉ là tà kiến, còn mở rộng thì..." Theo cách này, Ngài xác định tóm tắt và mở rộng từ Dhammasaṅkhepa và Vitthāra.
Dhammasaṅkhepavitthāreti niddhāraṇe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ.
"In the Abhidhamma-saṅkhepa and Abhidhamma-vitthāra" should be understood as the locative case indicating determination.
Trong câu Dhammasaṅkhepavitthāre nên được hiểu là thuộc cách sở thuộc trong sự xác định.
Yadipi bhavarāgajavanavīthi sabbapaṭhamaṃ pavattati gahitappaṭisandhikassa bhavanikantiyā pavattitabbattā, so pana bhavarāgo taṇhādaḷhattaṃ na hotīti maññamāno na kāmupādānassa paṭhamuppattimāha.
Even though the bhavarāga-javana-vīthi occurs first of all, for one who has taken rebirth (paṭisandhi), due to its nature of being motivated by the longing for existence, yet, thinking that this bhavarāga is not the firmness of taṇhā, (the compiler) did not state the first arising of kāmupādāna.
Mặc dù lộ trình tâm tốc hành tham ái hữu (bhavarāgajavanavīthi) khởi lên trước hết, vì đối với người đã thọ sanh thì sự tham đắm hữu (bhavanikanti) phải khởi lên, nhưng vì cho rằng tham ái hữu đó không phải là sự kiên cố của tham ái, nên (người biên soạn) đã không nói đến sự khởi lên đầu tiên của chấp thủ dục (kāmupādāna).
Taṇhā kāmupādānanti pana vibhāgassa akaraṇe sabbāpi taṇhā kāmupādānanti, karaṇepi kāmarāgato aññāpi taṇhā daḷhabhāvaṃ pattā kāmupādānanti tassa arahattamaggavajjhatā vuttā.
However, concerning the statement "taṇhā is kāmupādāna," if no distinction is made, then all taṇhā is kāmupādāna. Even if a distinction is made, any taṇhā other than kāmarāga that has reached a state of firmness is kāmupādāna; thus, its vulnerability to the Arahantship Path is stated.
Tuy nhiên, nếu không phân biệt “tham ái là chấp thủ dục”, thì tất cả tham ái đều là chấp thủ dục; còn nếu có phân biệt, thì tham ái khác ngoài dục tham, khi đã trở nên kiên cố, cũng là chấp thủ dục, và việc này đã được nói đến là chấp thủ dục chỉ bị đoạn diệt bởi đạo A-la-hán.
Uppattiṭṭhānabhūtā cittuppādā visayo.
The cittuppādas that are the place of arising are the visaya (object).
Các tâm sở khởi lên là nơi phát sinh (của chấp thủ) là đối tượng (visaya).
Pañcupādānakkhandhā ālayo, tattha ramatīti ālayarāmā, pajā.
The five upādānakkhandhas are the ālayo (abode); creatures delight therein, thus they are ālayarāmā.
Năm uẩn chấp thủ là nơi nương tựa (ālayo); chúng vui thích ở đó, nên chúng là ālayarāmā (thích thú nơi nương tựa), tức là chúng sanh.
Teneva sā ālayarāmatā ca sakasantāne parasantāne ca pākaṭā hotīti.
For this very reason, that delight in the abode (ālayarāmatā) is manifest both in one's own continuum and in the continuum of others.
Chính vì thế, sự thích thú nơi nương tựa đó trở nên rõ ràng trong tự thân và trong thân người khác.
Upanissayavacanena ārammaṇānantarapakatūpanissayā vuttāti anantarapaccayādīnampi saṅgaho kato hoti.
By the word upanissaya, the ārammaṇūpanissaya, anantarūpanissaya, and pakatūpanissaya are stated, and thus the anantara-paccaya and others are also included.
Với từ “upanissaya” (duyên y chỉ), các duyên ārammaṇa-anantara-pakatūpanissaya (y chỉ cảnh, y chỉ vô gián, y chỉ tự nhiên) đã được nói đến, do đó các duyên anantara (vô gián) v.v… cũng được bao gồm.
Cetanāsampayuttā vā…pe… saṅgahitāti ācayagāmitāya kammasaṅkhātataṃ dassetvā kammabhave saṅgahitabhāvaṃ pariyāyena vadati, nippariyāyena pana cetanāva kammabhavo.
"Cetanāsampayuttā...pe...saṅgahitā": by showing the nature of kamma as leading to accumulation (ācayagāmitā), it indirectly speaks of its inclusion in kammabhava. Directly, however, cetanā itself is kammabhava.
Với câu “Cetanāsampayuttā…pe… saṅgahitā” (tương ưng với tư tâm sở… được bao gồm), (người biên soạn) gián tiếp nói về việc nghiệp được bao gồm trong nghiệp hữu (kammabhava) bằng cách chỉ ra tính chất của nghiệp là dẫn đến tích lũy (ācayagāmitā), nhưng trực tiếp thì chỉ có tư tâm sở (cetanā) là nghiệp hữu.
Vuttañhi ‘‘kammabhavo tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 244).
It is said: "Kammabhava is associated with three khandhas, one āyatana, one dhātu; it is associated with one khandha, one āyatana, one dhātu, and with some (cetasikas)."
Như đã nói: “Nghiệp hữu tương ưng với ba uẩn, một xứ, một giới; hoặc tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới với một số (tâm sở)” (dhātu. 244).
Upapattibhavo tīhipi tikehi vuttā upapattikkhandhāva.
Upapattibhava refers only to the upapattikkhandhas mentioned by the three groups.
Hữu tái sanh (upapattibhava) chính là các uẩn tái sanh (upapattikkhandhā) được nói đến trong cả ba bộ ba (tika).
Yathāha ‘‘upapattibhavo kāmabhavo saññābhavo pañcavokārabhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito’’tiādi (dhātu. 67).
As it is said: "Upapattibhava, kāmabhava, saññābhava, pañcavokārabhava, is included in five khandhas, eleven āyatanas, and seventeen dhātus," and so on.
Như đã nói: “Hữu tái sanh, dục hữu, tưởng hữu, ngũ uẩn hữu được bao gồm bởi năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới” (dhātu. 67).
Yadi hi anupādinnakānampi gahaṇaṃ siyā, ‘‘dvādasahāyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhī’’ti vattabbaṃ siyāti.
For if even the non-appropriated (anupādinna) were to be taken, it would have to be said "with twelve āyatanas and eighteen dhātus."
Nếu bao gồm cả những gì không bị chấp thủ (anupādinna), thì lẽ ra phải nói “mười hai xứ, mười tám giới”.
Saṅkhārabhavānaṃ dhammabhedato na saṅkhārā eva puna vuttāti ‘‘sātthakamevidaṃ punavacana’’nti etaṃ na yuttanti ce?
If it is said that "this repeated statement is meaningful" is not appropriate because the saṅkhāras, due to the difference in their nature, are not merely repeated as saṅkhārābhavas?
Nếu cho rằng không phải các hành (saṅkhārā) được nói lại vì sự khác biệt về pháp của các hành hữu (saṅkhārabhavānaṃ), thì câu “sự lặp lại này có ý nghĩa” là không hợp lý chăng?
Na, bhavekadesabhāvena saṅkhārānaṃ bhavoti puna vuttattā.
No, it is because the saṅkhāras are stated again as bhava by being a part of bhava.
Không, bởi vì các hành được nói lại là hữu theo nghĩa là một phần của hữu.
Parena vā dhammavisesaṃ agaṇetvā punavacanaṃ coditanti codakābhilāsavasena ‘‘sātthakamevidaṃ punavacana’’nti vuttaṃ.
Alternatively, the repetition of the statement, disregarding any specific dhamma, was questioned by another; thus, in accordance with the questioner's intent, it is said, "this repeated statement is meaningful."
Hoặc, câu “sự lặp lại này có ý nghĩa” được nói theo ý muốn của người chất vấn, vì người khác đã chất vấn về sự lặp lại mà không tính đến sự đặc biệt của pháp.
Gosīlena kukkurasīlena ca samattena samādinnena gunnaṃ kukkurānañca sahabyatā vuttāti sīlabbatupādānavato jhānabhāvanā na ijjhatīti maññamānā tena rūpārūpabhavā na hontīti keci vadanti, vakkhamānena pana pakārena paccayabhāvato ‘‘taṃ na gahetabba’’nti āha.
Some say that rūpārupabhavas do not occur because, for one possessing sīlabbatupādāna, whose practice of the ox-vow and dog-vow is perfectly undertaken, the companionship of oxen and dogs is spoken of, meaning that jhāna practice does not succeed for such a person. However, he says "that should not be accepted" because of its causal nature in the manner that will be explained.
Một số người nói rằng các sắc hữu và vô sắc hữu không thể có được, vì sự tu tập thiền định không thành công đối với người có sīlabbatupādāna (chấp thủ giới cấm), bởi vì sự đồng hành với bò và chó đã được nói đến là do giữ giới bò (gosīla) và giới chó (kukkurasīla) một cách hoàn toàn và kiên cố. Nhưng (người biên soạn) nói “điều đó không nên chấp nhận”, vì chúng là duyên theo cách sẽ được nói đến sau.
Asuddhimagge ca suddhimaggaparāmasanaṃ sīlabbatupādānanti suddhimaggaparāmasanena rūpārūpāvacarajjhānānaṃ nibbattanaṃ na yujjatīti.
And in the impure path, clinging to the pure path is sīlabbatupādāna, so it is not appropriate for rūpāvacara and arūpāvacara jhāna to arise from clinging to the pure path.
Và trong con đường không thanh tịnh, sự chấp thủ con đường thanh tịnh (suddhimaggaparāmasanaṃ) là sīlabbatupādāna. Do đó, việc tạo ra các thiền sắc giới và vô sắc giới bởi sự chấp thủ con đường thanh tịnh là không hợp lý.
Purāṇabhāratasītāharaṇapasubandhavidhiādisavanaṃ asaddhammasavanaṃ.
Listening to the ancient Bharata, Sītāharaṇa, Pasubandhavidhi, and so on, is asaddhammasavanaṃ (listening to false doctrine).
Việc nghe các câu chuyện như Purāṇabhārata, Sītāharaṇa, Pasubandhavidhi v.v… là asaddhammasavanaṃ (nghe phi pháp).
Ādi-saddena asappurisūpanissayaṃ pubbe ca akatapuññataṃ attamicchāpaṇidhitañca saṅgaṇhāti.
By the word "ādi," he includes association with ignoble persons, not having done merit in the past, and one's own wrong aspiration.
Với từ ādi (v.v…), (người biên soạn) bao gồm việc nương tựa vào người không tốt (asappurisūpanissaya), việc không tạo phước trong quá khứ (pubbe akatapuññatā), và việc tự đặt mình vào chỗ sai lầm (attamicchāpaṇidhitañca).
Tadantogadhā evāti tasmiṃ duccaritanibbatte sucaritanibbatte ca kāmabhave antogadhā evāti attho.
"Tadantogadhā evā" means that they are included within that kāmabhava, which is produced by both evil conduct and good conduct.
Tadantogadhā evā (chúng đã được bao gồm trong đó) có nghĩa là chúng đã được bao gồm trong dục hữu được tạo ra bởi ác hạnh và thiện hạnh.
Antogadhāti ca saññābhavapañcavokārabhavānaṃ ekadesena antogadhattā vuttaṃ.
And "antogadhā" is said because saññābhava and pañcavokārabhava are included in part.
Và từ antogadhā (được bao gồm) được nói đến vì các tưởng hữu (saññābhava) và ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhavānaṃ) được bao gồm một phần.
Na hi te niravasesā kāmabhave antogadhāti.
For they are not entirely included in kāmabhava.
Thật vậy, chúng không được bao gồm hoàn toàn trong dục hữu.
Sappabhedassāti sugatiduggatimanussādippabhedavato.
"Sappabhedassā" means having distinctions such as fortunate destinations, unfortunate destinations, humans, and so on.
Sappabhedassā (có các loại khác nhau) có nghĩa là có các loại như thiện thú, ác thú, loài người v.v…
Kamena ca avatvā sīlabbatupādānassa ante bhavapaccayabhāvavacanaṃ attavādupādānaṃ viya abhiṇhaṃ asamudācaraṇato attavādupādānanimittattā ca.
And the statement about sīlabbatupādāna being a condition for bhava at the end, without stating it in order, is because it does not arise frequently like attavādupādāna, and because it is a condition for attavādupādāna.
Và việc nói về sīlabbatupādāna là duyên cho hữu ở cuối, mà không theo thứ tự, là vì nó không khởi lên thường xuyên như attavādupādāna (chấp thủ ngã kiến) và vì nó là nhân của attavādupādāna.
Tena tenāti ñātibyasanādinā jarāmaraṇato aññena dukkhadhammena.
"Tena tenā" means by that sorrow and other suffering conditions, such as loss of relatives, which are different from old age and death.
Tena tenā (bởi cái này cái kia) có nghĩa là bởi các pháp khổ khác ngoài già và chết, như sự đau khổ về người thân v.v…
Upanissayakoṭiyāti upanissayaṃsena, upanissayalesenāti attho.
"Upanissayakoṭiyā" means by way of a portion of upanissaya, by way of a trace of upanissaya.
Upanissayakoṭiyā (theo khía cạnh y chỉ) có nghĩa là theo phần y chỉ, theo một chút y chỉ.
Yo hi paṭṭhāne anāgato sati bhāvā asati ca abhāvā suttantikapariyāyena upanissayo, so ‘‘upanissayakoṭī’’ti vuccati.
That upanissaya which is not mentioned in the Paṭṭhāna, but which, according to the Suttanta method, is a condition due to its presence when there is existence and its absence when there is no existence, is called "upanissayakoṭī."
Thật vậy, cái gì không được đề cập trong Paṭṭhāna, nhưng theo cách của các kinh điển, là y chỉ do sự tồn tại khi có và không tồn tại khi không có, thì được gọi là “upanissayakoṭī”.
Pariyuṭṭhānatāya tiṭṭhanasīlo pariyuṭṭhānaṭṭhāyī.
"Pariyuṭṭhānaṭṭhāyī" is one whose nature is to persist through obsession.
Pariyuṭṭhānaṭṭhāyī (thường trú trong sự bao vây) là người có thói quen trú trong sự bao vây.
‘‘Pariyuṭṭhaṭṭhāyino’’ti vā pāṭho, tattha pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhaṃ, diṭṭhipariyuṭṭhaṃ, tena tiṭṭhatīti pariyuṭṭhaṭṭhāyīti attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the reading is "Pariyuṭṭhaṭṭhāyino." There, "pariyuṭṭhaṃ" means that which is obsessed, meaning "diṭṭhipariyuṭṭhaṃ" (obsessed by wrong view); by that, one persists, thus pariyuṭṭhaṭṭhāyī should be understood.
Hoặc cách đọc khác là “pariyuṭṭhaṭṭhāyino”. Ở đó, pariyuṭṭhāti (bao vây) là pariyuṭṭhaṃ (bị bao vây), tức là diṭṭhipariyuṭṭhaṃ (tà kiến bị bao vây), và người trú trong đó là pariyuṭṭhaṭṭhāyī (người trú trong sự bao vây) cần được hiểu như vậy.
Pañca pubbanimittānīti ‘‘mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye vevaṇṇiyaṃ okkamati, devo devāsane nābhiramatī’’ti (itivu. 83) vuttāni pañca maraṇapubbanimittānīti attho.
The five preceding signs (of death) means the five preceding signs of death, as stated: "Garlands wither, garments become soiled, sweat issues from the armpits, disfigurement appears on the body, and the deva does not delight in his divine abode."
Năm tướng báo trước có nghĩa là năm tướng báo trước cái chết đã được nói đến: “hoa héo tàn, y phục dơ bẩn, mồ hôi chảy ra từ nách, thân thể biến sắc, và chư thiên không còn hoan hỷ nơi thiên cung của mình.”
Tāni hi disvā kammanibbattakkhandhasaṅkhāte upapattibhave bhavachandabalena devānaṃ balavasoko uppajjatīti.
Indeed, seeing these, great sorrow arises in the devas due to the power of craving for existence in the realm of rebirth, which is the aggregates produced by kamma.
Thật vậy, khi thấy những tướng ấy, do năng lực của dục ái đối với đời sống (bhavachanda) trong hữu sinh (upapattibhava) – tức là các uẩn do nghiệp tạo ra – nỗi sầu muộn mãnh liệt khởi lên nơi chư thiên.
Bāloti avidvā.
Bālo means one who is ignorant.
Kẻ ngu có nghĩa là kẻ vô minh.
Tena avijjāya kāraṇabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows the causal nature of avijjā.
Qua đó, nó chỉ ra rằng vô minh là nguyên nhân.
Tividhanti tassāruppakathāsavanakammakāraṇādassanamaraṇakālakammopaṭṭhānanidānaṃ sokādidukkhaṃ.
Tividhaṃ refers to the three kinds of suffering—such as sorrow—which are conditioned by hearing criticism inappropriate for oneself, witnessing harm, and the arising of kamma at the time of death.
Ba loại có nghĩa là khổ đau như sầu muộn, có nguyên nhân từ việc nghe những lời không phù hợp, thấy những việc làm gây phiền não, và sự xuất hiện của nghiệp vào lúc lâm chung.
Āsave sādhentīti āsave gamenti bodhentīti attho.
They complete the āyūhanas means they lead to the āyūhanas, they make them known.
Làm cho các lậu hoặc thành tựu có nghĩa là làm cho các lậu hoặc đi đến, làm cho chúng phát sinh.
Evaṃ satīti aviditāditāya anādibhāve sati.
Evaṃ sati means when there is no beginning, due to the nature of being unknown as having a beginning.
Khi điều này xảy ra có nghĩa là khi có sự vô thủy, do không biết được sự khởi đầu.
Ādimattakathanantiādi etassa atthīti ādimaṃ, bhavacakkaṃ.
Ādimattakathanaṃ (the statement of having a mere beginning): that which has a beginning is ādimantaṃ, which is the wheel of existence (bhavacakka).
Chỉ nói về khởi đầu có nghĩa là cái có khởi đầu được gọi là ādimaṃ, tức là bánh xe luân hồi (bhavacakka).
Tassa bhāvo ādimattaṃ, tassa kathanaṃ ādimattakathanaṃ.
Its nature is ādimattaṃ, and its statement is ādimattakathanaṃ.
Sự tồn tại của nó là ādimattaṃ, việc nói về nó là ādimattakathanaṃ.
Visesanivattiattho vā matta-saddo, sati anādibhāve avijjā ādimhi majjhe pariyosāne ca sabbattha siyāti ādimattāya avijjāya kathanaṃ virujjhatīti attho.
Alternatively, the word matta has the meaning of removing particularity; if there is no beginning, then avijjā could be everywhere—at the beginning, in the middle, and at the end. Therefore, stating avijjā as having a mere beginning is contradictory.
Hoặc từ matta có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt; nếu có sự vô thủy, thì vô minh có thể tồn tại ở khắp mọi nơi: ở khởi đầu, ở giữa và ở cuối. Do đó, việc nói về vô minh chỉ là khởi đầu thì mâu thuẫn.
Avijjāggahaṇenāti avijjāya uppādanena kathanena, appahānena vā, attano santāne sannihitabhāvakaraṇenāti attho.
By the grasping of avijjā means by the production or declaration of avijjā, or by its non-abandonment, or by its being deposited in one's own continuum.
Bằng cách nắm giữ vô minh có nghĩa là bằng cách tạo ra hoặc nói về vô minh, hoặc bằng cách không từ bỏ nó, tức là bằng cách duy trì nó trong dòng tâm thức của mình.
Kammādīnīti kammavipākavaṭṭāni.
Kammādīni means the rounds of kamma and its results.
Nghiệp và những thứ khác có nghĩa là các vòng nghiệp và quả nghiệp.
Vaṭṭakāraṇabhāvena padhānattā ‘‘padhānadhammo’’ti avijjā kathitā.
Avijjā is called the "principal phenomenon" (padhānadhammo) because it is primary in being the cause of the rounds of existence.
Vô minh được gọi là “pháp chủ yếu” vì nó là nguyên nhân chính của vòng luân hồi.
Vadatīti vado.
One who speaks (vadati) is vado.
Người nói được gọi là vado.
Vedeti, vediyatīti vā vedeyyo, sukhādiṃ anubhavati, sabbavisaye vā jānāti, ‘‘sukhito’’tiādinā attanā parehi ca jānāti ñāyati cāti attho.
One who feels or is felt is vedeyyo; one experiences pleasure, etc., or knows all objects, or is known by oneself and by others as "happy," and so on.
Người cảm nhận, hoặc cái được cảm nhận, được gọi là vedeyyo. Có nghĩa là trải nghiệm niềm vui và những thứ tương tự, hoặc biết tất cả các đối tượng, hoặc được biết đến bởi chính mình và người khác qua các từ như “người hạnh phúc” và những từ tương tự.
Brahmādinā vā attanā vāti vā-saddo ca-saddattho.
The word vā in brahmādinā vā attanā vā has the meaning of ca (and).
Bởi Phạm thiên và những người khác, hoặc bởi chính mình, từ vā ở đây có nghĩa là từ ca (và).
Tenāha ‘‘kārakavedakarahita’’nti ca-saddatthasamāsaṃ.
Therefore, it states "kārakavedakarahita" as a compound with the meaning of ca.
Do đó, nó được gọi là không có người hành động và người cảm nhận, một hợp chất có nghĩa là ca.
Pubbantāharaṇatoti pubbantato paccuppannavipākassa āharaṇato paricchinnavedanāvasānaṃ etaṃ bhavacakkanti attho.
From the bringing forth of the past means that this wheel of existence has its conclusion in feeling (vedanā), due to the bringing forth of the present result from the past part (of the cycle), or from the past causes, avijjā and saṅkhāras.
Do mang đến từ quá khứ có nghĩa là do mang đến quả hiện tại từ quá khứ, bánh xe luân hồi này kết thúc ở cảm thọ đã được xác định.
Bhavacakkekadesopi hi bhavacakkanti vuccati.
Indeed, even a part of the wheel of existence is called the wheel of existence.
Thật vậy, một phần của bánh xe luân hồi cũng được gọi là bánh xe luân hồi.
Vedanā vā taṇhāsahāyāya avijjāya paccayo hotīti vedanāto avijjā, tato saṅkhārāti sambajjhanato vedanāvasānaṃ bhavacakkanti yuttametaṃ, evaṃ taṇhāmūlake ca yojetabbaṃ.
Alternatively, feeling (vedanā) is a condition for avijjā, which is accompanied by craving (taṇhā); hence, avijjā arises from feeling, and saṅkhāras from avijjā. Thus, it is fitting that the wheel of existence concludes with feeling, being connected in this way. The same applies to the cycle rooted in craving. Indeed, there is interpenetration between the two.
Hoặc cảm thọ là duyên cho vô minh có tham ái làm bạn đồng hành, do đó từ cảm thọ sinh vô minh, từ đó sinh các hành. Do sự liên kết này, việc nói bánh xe luân hồi kết thúc ở cảm thọ là phù hợp. Tương tự, điều này cũng nên được áp dụng cho bánh xe luân hồi có tham ái làm gốc.
Dvinnampi hi aññamaññaṃ anuppaveso hotīti.
Indeed, there is interpenetration between the two.
Thật vậy, cả hai đều có sự thâm nhập lẫn nhau.
Avijjā dhammasabhāvaṃ paṭicchādetvā viparītābhinivesaṃ karontī diṭṭhicarite saṃsāre nayati, tesaṃ vā saṃsāraṃ saṅkhārādipavattiṃ nayati pavattetīti ‘‘saṃsāranāyikā’’ti vuttā.
Avijjā, by concealing the true nature of phenomena and causing a perverse engagement, leads those with wrong views into saṃsāra, or it leads them into the saṃsāra which is the process of saṅkhāras, etc., and causes it to continue. Therefore, it is called "saṃsāranāyikā" (the leader of saṃsāra).
Vô minh che giấu bản chất của các pháp và tạo ra sự chấp thủ sai lầm, dẫn dắt những người có tà kiến vào luân hồi. Hoặc nó dẫn dắt luân hồi của họ, tức là sự tiếp diễn của các hành và những thứ khác. Do đó, nó được gọi là “người dẫn dắt luân hồi”.
Phaluppattiyāti kattuniddeso.
Phaluppattiyā is a nominative indication of the agent (kattuniddeso).
Do sự phát sinh của quả là một cách diễn đạt chủ ngữ.
Viññāṇādipaccuppannaphaluppatti hi idha diṭṭhā, adiṭṭhānañca purimabhave attano hetūnaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ phalaṃ ajanetvā anupacchijjanaṃ pakāseti.
The arising of present results such as viññāṇa, etc., is seen here. And the unseen indicates the non-interruption of one's own past causes, avijjā and saṅkhāras, without producing their results in a previous existence.
Thật vậy, sự phát sinh của các quả hiện tại như thức đã được thấy ở đây, và nó cho thấy sự không gián đoạn của các nhân vô minh và hành của kiếp trước, mà không tạo ra quả như thức và những thứ khác, vốn không được thấy trực tiếp.
Atha vā purimabhavacakkaṃ dutiyena sambandhaṃ vuttanti vedanāsaṅkhātassa phalassa uppattiyā taṇhādīnaṃ hetūnaṃ anupacchedaṃ pakāseti, tasmā phaluppattiyā kāraṇabhūtāya paṭhamassa bhavacakkassa hetūnaṃ anupacchedappakāsanatoti attho.
Alternatively, the past wheel of existence is said to be connected with the second one. Therefore, by the arising of the result, which is feeling (vedanā), it shows the non-interruption of the causes such as craving (taṇhā), etc. Thus, it is from the declaration of the non-interruption of the causes of the first wheel of existence, which are the cause of the arising of results.
Hoặc, bánh xe luân hồi kiếp trước được nói là liên kết với bánh xe luân hồi thứ hai. Do đó, sự phát sinh của quả được gọi là cảm thọ cho thấy sự không gián đoạn của các nhân như tham ái. Vì vậy, điều đó có nghĩa là do sự phát sinh của quả là nguyên nhân, nó cho thấy sự không gián đoạn của các nhân của bánh xe luân hồi đầu tiên.
Saṅkhārādīnameva vā phalānaṃ uppattiyā avijjādīnaṃ hetūnaṃ phalaṃ ajanetvā anupacchedameva, viññāṇādihetūnaṃ vā saṅkhārādīnaṃ anubandhanameva pakāseti paṭhamaṃ bhavacakkaṃ, na dutiyaṃ viya pariyosānampīti ‘‘phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato’’ti vuttaṃ.
Or, it declares the non-interruption of the causes such as avijjā, without producing the results, by the arising of the results such as saṅkhāras, or it declares the continuous connection of saṅkhāras, etc., which are the causes of viññāṇa, etc., as the first wheel of existence, but not the conclusion like the second one. Therefore, it is said "phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato" (due to declaring the non-interruption of causes by the arising of results).
Hoặc, do sự phát sinh của các quả như hành và những thứ khác, nó chỉ cho thấy sự không gián đoạn của các nhân như vô minh và những thứ khác mà không tạo ra quả, hoặc chỉ cho thấy sự tiếp nối của các hành và những thứ khác, vốn là nhân của thức và những thứ khác trong bánh xe luân hồi đầu tiên, chứ không phải kết thúc như bánh xe luân hồi thứ hai. Do đó, nó được nói là “do sự phát sinh của quả, cho thấy sự không gián đoạn của các nhân”.
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti ettha aparipuṇṇāyatanakalalarūpaṃ vatvā tato uddhaṃ ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti saḷāyatanappavatti vuttāti āha ‘‘anupubbapavattidīpanato’’ti.
In "Viññāṇa-paccayā nāmarūpaṃ," after stating the kalala-rūpa with incomplete āyatanas, it then states the arising of the six āyatanas (saḷāyatana) with "Nāmarūpa-paccayā saḷāyatanaṃ." Therefore, it states "anupubbapavattidīpanato" (due to showing successive arising).
Trong câu “Thức duyên Danh-Sắc”, sau khi nói về danh-sắc (nāmarūpa) với các xứ (āyatana) chưa hoàn thiện, từ đó trở đi, sự tiếp diễn của sáu xứ (saḷāyatana) được nói đến trong câu “Danh-Sắc duyên Lục nhập (saḷāyatana)”. Do đó, nó nói “do sự làm sáng tỏ sự tiếp diễn tuần tự”.
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti ettha na āyatanānaṃ kamena uppatti vuttāti āha ‘‘sahuppattidīpanato’’ti.
In "Bhava-paccayā jāti," the successive arising of āyatanas is not stated. Therefore, it states "sahuppattidīpanato" (due to showing simultaneous arising).
Trong câu “Hữu duyên Sinh”, sự phát sinh tuần tự của các xứ không được nói đến. Do đó, nó nói “do sự làm sáng tỏ sự phát sinh đồng thời”.
Hetuādipubbakā tayo sandhī etassāti hetuphalahetupubbakatisandhi, bhavacakkaṃ.
Hetuphalahetupubbakatisandhi (three connections preceded by cause and effect) means that this wheel of existence has three connections preceded by cause, etc., which refers to the wheel of existence.
Ba mối nối có nhân và quả làm trước là cái có ba mối nối có nhân và quả làm trước, tức là bánh xe luân hồi.
Hetuphalahetuphalavasena catuppabhedo aṅgānaṃ saṅgaho etassāti catubhedasaṅgahaṃ.
Catubhedasaṅgahaṃ (fourfold summary) means that this wheel of existence has a summary of its components in four categories: cause-effect-cause-effect.
Bốn loại tập hợp là cái có sự tập hợp các chi làm bốn loại theo cách nhân, quả, nhân, quả.
Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā.
Ākārā (modes) are those that, though not explicitly stated in their own nature, are revealed in each summary by the inclusion of avijjā, saṅkhāras, etc. Or, ākārā are the kinds of past causes, etc. (the five and five divisions).
Dù không được nói đến theo bản chất, nhưng chúng được phân tán trong từng tập hợp, tức là được làm sáng tỏ bằng cách nắm giữ vô minh, hành và những thứ khác. Hoặc, các loại của nhân quá khứ và những thứ khác là ākārā.
Kilesakammavipākā vipākakilesakammehi sambandhā hutvā punappunaṃ parivattantīti tesu vaṭṭanāmaṃ āropetvā ‘‘tivaṭṭa’’nti vuttaṃ, vaṭṭekadesattā vā ‘‘vaṭṭānī’’ti vuttāni.
Defilements (kilesa), kamma, and vipāka (result) become connected with vipāka, defilements, and kamma, and revolve again and again. Therefore, the name "round" (vaṭṭa) is ascribed to them, and they are called "tivaṭṭa" (three rounds), or they are called "rounds" (vaṭṭāni) because they are parts of the round.
Các phiền não, nghiệp và quả nghiệp, sau khi liên kết với quả, phiền não và nghiệp, lại xoay vần lặp đi lặp lại. Do đó, bằng cách gán tên vòng luân hồi cho chúng, nó được gọi là “ba vòng”. Hoặc, chúng được gọi là “các vòng” vì chúng là một phần của vòng luân hồi.
‘‘Yā kāci vā pana cetanā bhavo, cetanāsampayuttā āyūhanasaṅkhārā’’ti idaṃ imissā dhammaṭṭhitiñāṇabhājanīye vuttāya paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.47) vasena vuttaṃ.
"Yā kāci vā pana cetanā bhavo, cetanāsampayuttā āyūhanasaṅkhārā" is stated according to this Paṭisambhidā Pāḷi mentioned in the Dhammaṭṭhitiñāṇabhājanīya.
Câu “Bất kỳ tư tâm sở nào là hữu, các hành tác động (āyūhanasaṅkhārā) là đồng hành với tư tâm sở” này được nói theo văn bản Paṭisambhidāpāḷi đã được trình bày trong phần phân tích tri kiến về sự tồn tại của các pháp.
Ettha hi ‘‘cetanā bhavo’’ti āgatāti.
Here, "cetanā is bhava" is found.
Thật vậy, ở đây có câu “tư tâm sở là hữu” (cetanā bhavo).
Bhavaniddese pana ‘‘sātthato’’ti ettha ‘‘cetanāva saṅkhārā, bhavo pana cetanāsampayuttāpī’’ti vibhaṅgapāḷiyā vasena dassitaṃ.
In the Bhava Niddesa, however, regarding "sātthato," it is shown according to the Vibhaṅga Pāḷi, stating "cetanā is saṅkhārā, but bhava is also accompanied by cetanā."
Tuy nhiên, trong phần diễn giải về hữu, ở đây “sātthato” (có ý nghĩa), nó được trình bày theo văn bản Vibhaṅgapāḷi: “Tư tâm sở chính là các hành, nhưng hữu cũng là đồng hành với tư tâm sở.”
‘‘Tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
Indeed, in "Tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā," and so on,
“Trong đó, thế nào là thiện hành (puññābhisaṅkhāra)?”
Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādinā hi saṅkhārānaṃ cetanābhāvo vibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 226) vuttoti.
the nature of saṅkhāras as cetanā is stated in the Vibhaṅga Pāḷi.
Thật vậy, trong Vibhaṅgapāḷi đã nói rằng các hành là tư tâm sở, bắt đầu bằng “thiện tư tâm sở thuộc cõi dục” và những câu tương tự.
Tattha paṭisambhidāpāḷiyaṃ ‘‘cetanāsampayuttā vipākadhammattā savipākena āyūhanasaṅkhātena saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena saṅkhārā’’ti vuttā.
In the Paṭisambhidā Pāḷi, it is said that "cetanāsampayuttā are saṅkhāras because they are dharmas of result and function as the accumulation of formations (saṅkhata), accompanied by their result, which is the āyūhanasaṅkhāra."
Trong Paṭisambhidāpāḷi, các pháp đồng hành với tư tâm sở được gọi là “các hành” vì chúng có bản chất là quả, và được cấu tạo bởi các hành tác động (āyūhanasaṅkhāra) có quả của chúng, tức là bởi chức năng tạo tác các pháp hữu vi.
Vibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 234) ‘‘sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti bhavassa paccayabhāvena bhavagāmibhāvato kammasaṃsaṭṭhasahāyatāya kammabhāvato ca upapattibhavaṃ bhāventīti bhavoti vuttā, upapattibhavabhāvanakiccaṃ pana cetanāya sātisayanti paṭisambhidāpāḷiyaṃ cetanā ‘‘bhavo’’ti vuttā, bhavābhisaṅkharaṇakiccaṃ cetanāya sātisayanti vibhaṅgapāḷiyaṃ ‘‘kusalā cetanā’’tiādinā cetanā ‘‘saṅkhārā’’ti vuttā, tasmā tena tena pariyāyena ubhayaṃ ubhayattha vattuṃ yuttanti natthettha virodho.
In the Vibhaṅga Pāḷi, it is stated: "All kamma leading to existence is kamma-bhava." Cetanā-associated phenomena are called bhava because they are causes for upapattibhava, or because they lead to existence, or because they are associated with kamma-nature. The function of producing upapattibhava is pre-eminent in cetanā. Therefore, in the Paṭisambhidā Pāḷi, cetanā is called "bhava." The function of producing bhava is pre-eminent in cetanā. Therefore, in the Vibhaṅga Pāḷi, cetanā is called "saṅkhārā" by expressions like "kusalā cetanā," etc. Thus, it is appropriate to state both in both places through these various modes, and there is no contradiction here.
Trong Vibhaṅgapāḷi, tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh được gọi là nghiệp hữu (kammabhava). Do đó, các pháp đồng hành với tư tâm sở được gọi là hữu vì chúng là nguyên nhân của hữu sinh (upapattibhava), hoặc vì chúng là những pháp dẫn đến tái sinh, và vì chúng là nghiệp do có sự kết hợp và đồng hành với nghiệp. Chức năng tạo ra hữu sinh là đặc biệt đối với tư tâm sở, do đó trong Paṭisambhidāpāḷi, tư tâm sở được gọi là “hữu”. Chức năng tạo tác hữu là đặc biệt đối với tư tâm sở, do đó trong Vibhaṅgapāḷi, tư tâm sở được gọi là “các hành” qua câu “thiện tư tâm sở” và những câu tương tự. Vì vậy, việc nói cả hai điều ở cả hai nơi theo những cách khác nhau là phù hợp, và không có sự mâu thuẫn nào ở đây.
Gahaṇanti kāmupādānaṃ kiccenāha.
Gahaṇaṃ refers to the grasping of sense-desires (kāmupādāna) by its function.
Sự nắm giữ được nói đến qua chức năng của sự chấp thủ dục.
Parāmasananti itarāni.
Parāmasanaṃ refers to the others (i.e., the other three types of upādāna).
Sự bám víu sai lầm là những thứ khác.
Āyūhanāvasāneti tīsupi atthavikappesu vuttassa āyūhanassa avasāne.
At the conclusion of āyūhanā means at the conclusion of the āyūhanā stated in all three interpretative meanings.
Khi kết thúc sự tác động có nghĩa là khi kết thúc sự tác động đã được nói đến trong cả ba cách giải thích ý nghĩa.
Dvīsu atthavikappesu vutte āyūhanasaṅkhāre ‘‘tassa pubbabhāgā’’ti āha, tatiye vutte ‘‘taṃsampayuttā’’ti.
Regarding the āyūhanasaṅkhāras mentioned in the first two interpretative meanings, it says "tassa pubbabhāgā" (their preceding parts); regarding the one mentioned in the third, it says "taṃsampayuttā" (associated with it).
Đối với các hành tác động (āyūhanasaṅkhāra) được nói đến trong hai cách giải thích ý nghĩa, nó nói “các phần trước của nó”. Đối với cái được nói đến trong cách giải thích thứ ba, nó nói “các pháp đồng hành với nó”.
Daharassa cittappavatti bhavaṅgabahulā yebhuyyena bhavantarajanakakammāyūhanasamatthā na hotīti ‘‘idha paripakkattā āyatanāna’’nti vuttaṃ.
The mental activity of a young person, being mostly bhavaṅga, is generally not yet capable of accumulating kamma that produces another existence; therefore, it is said, " because the sense faculties here are matured."
Sự vận hành của tâm của người trẻ phần lớn là bhavaṅga (tâm hộ kiếp), thường không có khả năng tạo tác nghiệp sinh ra đời sống khác. Vì vậy, đã nói rằng “ở đây, do các căn đã trưởng thành”.
Kammakaraṇakāle sammohoti etena kammassa paccayabhūtaṃ sammohaṃ dasseti, na kammasampayuttameva.
By the phrase " confusion at the time of doing kamma," it shows the delusion that is a condition for kamma, not merely the delusion associated with kamma.
Với câu “sự si mê vào lúc tạo nghiệp”, điều này chỉ ra sự si mê (moha) là điều kiện (paccaya) cho nghiệp, chứ không phải chỉ là sự si mê tương ưng với nghiệp.
Kammāneva vipākaṃ sambharanti vaḍḍhentīti kammasambhārā, kammaṃ vā saṅkhārabhavā, tadupakārakāni avijjātaṇhupādānāni kammasambhārā, paṭisandhidāyako vā bhavo kammaṃ, tadupakārakā yathāvuttaāyūhanasaṅkhārā avijjādayo ca kammasambhārāti kammañca kammasambhārā ca kammasambhārāti ekasesaṃ katvā ‘‘kammasambhārā’’ti āha.
Kamma itself increases and develops its results; thus, kamma-conditions (kammasambhārā). Alternatively, kamma is saṅkhāras and bhava; the avijjā, taṇhā, and upādāna that are conducive to them are kamma-conditions. Or, bhava, which gives rebirth, is kamma; and the aforementioned saṅkhāras of accumulation, avijjā and so forth, which are conducive to it, are kamma-conditions. Thus, by forming an ekasesa of 'kamma and kamma-conditions' as 'kamma-conditions', it is said " kamma-conditions."
Chính các nghiệp tích lũy và làm tăng trưởng quả, nên gọi là kammasambhārā (các yếu tố tích lũy nghiệp). Hoặc, nghiệp là saṅkhāra và bhava, và các yếu tố hỗ trợ cho chúng là avijjā (vô minh), taṇhā (ái), upādāna (thủ) cũng là kammasambhārā. Hoặc, bhava (hữu) là nghiệp mang lại paṭisandhi (tái sinh), và các saṅkhāra (hành) như đã nói ở trên, cùng với avijjā (vô minh) và các yếu tố khác hỗ trợ cho nó, cũng là kammasambhārā. Do đó, bằng cách thực hiện ekasesa (rút gọn một phần) cho kamma (nghiệp) và kammasambhārā (các yếu tố tích lũy nghiệp) thành kammasambhārā, nên đã nói “kammasambhārā”.
Dasa dhammā kammanti avijjādayopi kammasahāyatāya kammasarikkhakā tadupakārakā cāti ‘‘kamma’’nti vuttā.
By " ten dhammas are kamma," avijjā and the like are also called 'kamma' due to their companionship with kamma, their resemblance to kamma, and their being conducive to it.
Với câu “mười pháp là nghiệp”, avijjā (vô minh) và các yếu tố khác cũng được gọi là “nghiệp” vì chúng là bạn đồng hành của nghiệp, tương tự như nghiệp và là những yếu tố hỗ trợ cho nghiệp.
Saṅkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ vipāko ca.
Avijjā and so forth, and viññāṇa and so forth, are summarized here; this is saṅkhepa, kamma and vipāka.
Ở đây, avijjā (vô minh) và các yếu tố khác, cùng với viññāṇa (thức) và các yếu tố khác, được tóm tắt lại, đó là nghiệp và quả.
Kammaṃ vipākoti evaṃ saṅkhipīyatīti vā saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca.
Or, it is summarized thus as kamma and vipāka; this is saṅkhepa, avijjā and so forth, and viññāṇa and so forth.
Hoặc, nghiệp và quả được tóm tắt như vậy, đó là avijjā (vô minh) và các yếu tố khác, cùng với viññāṇa (thức) và các yếu tố khác.
Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that a singular form is used due to the commonality of being a summary.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng số ít được dùng do sự tương đồng về tính chất tóm tắt.
Saṅkhepasaddo vā bhāgādhivacananti kammabhāgo kammasaṅkhepo.
Or, the word saṅkhepa means 'part'; thus, the part of kamma is kammasaṅkhepa.
Hoặc, từ saṅkhepa có nghĩa là phần, nên phần nghiệp là kammasaṅkhepo.
Evaṃ samuppannanti kammato vipāko.
" Thus arisen" means vipāka from kamma.
Evaṃ samuppannaṃ (được sinh khởi như vậy) có nghĩa là quả từ nghiệp.
Tatthāpi avijjāto saṅkhārāti evaṃ samuppannaṃ, tisandhiādivasena vā samuppannaṃ idaṃ bhavacakkanti attho.
Even there, the meaning is that this cycle of existence has arisen thus, for example, saṅkhāras from avijjā, or arisen in terms of the three connections and so forth.
Trong đó, được sinh khởi như vậy có nghĩa là saṅkhāra (hành) từ avijjā (vô minh), hoặc vòng luân hồi (bhavacakka) này được sinh khởi theo cách ba mối nối (tisandhi) và các yếu tố khác.
Ittaranti gamanadhammaṃ, vinassadhammanti attho.
" Ittaraṃ" means having the nature of going, i.e., having the nature of perishing.
Ittaraṃ có nghĩa là có tính chất di chuyển, có nghĩa là có tính chất hoại diệt.
Tena uppādavayavantatādīpakena anicca-saddena vikārāpattidīpakena cala-saddena ca adīpitaṃ kālantaraṭṭhāyitāpaṭikkhepaṃ dīpeti, adhuvanti etena thirabhāvapaṭikkhepaṃ nissārataṃ.
By this, it illuminates the refutation of endurance for another period of time, which is not indicated by the word anicca (impermanent), which signifies having origination and cessation, nor by the word cala (moving), which signifies undergoing change; by " adhuvaṃ" (unstable), it indicates the refutation of stability, i.e., essencelessness.
Với từ đó, nó chỉ ra sự phủ nhận tính tồn tại lâu dài theo thời gian, điều mà từ anicca (vô thường) không thể hiện rõ (vốn chỉ ra tính có sinh, có diệt), và từ cala (lay động) không thể hiện rõ (vốn chỉ ra tính biến đổi); và với từ adhuvaṃ (không bền vững), nó chỉ ra sự phủ nhận tính kiên cố, tính vô thường.
Hetū eva sambhārā hetusambhārā.
Causes themselves are conditions, thus hetusambhārā.
Chính các nhân là các yếu tố tích lũy, nên là hetusambhārā.
‘‘Ṭhānaso hetuso’’ti ettha evaṃ vuttaṃ vā ṭhānaṃ, aññampi tassa tassa sādhāraṇaṃ kāraṇaṃ sambhāro, asādhāraṇaṃ hetu.
Or, in the phrase "from its ground, from its cause," the ground thus stated, or any other common cause for each, is a sambhāra; an uncommon cause is a hetu.
Trong câu “ṭhānaso hetuso” (theo vị trí, theo nhân), ṭhāna (vị trí) được nói như vậy, hoặc một nguyên nhân chung khác cho từng cái là sambhāra (yếu tố tích lũy), còn nguyên nhân không chung là hetu (nhân).
Evanti evaṃ hetuto dhammamattasambhave hetunirodhā ca vaṭṭupacchede dhamme ca taṃnirodhāya desite satīti attho.
" Evaṃ" (thus) means that when there is merely the arising of dhammas dependent on causes in this way, and when there is the cessation of causes and the cutting off of the round of existence, and the Dhamma is taught for their cessation.
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là khi chỉ có sự tồn tại của các pháp phụ thuộc vào nhân, và khi giáo pháp được thuyết giảng về sự đoạn diệt của vòng luân hồi do sự diệt tận của nhân, và về sự diệt tận của các pháp đó.
Brahmacariyaṃ idha brahmacariyidha.
Brahmacariya here is brahmacariyidha.
Phạm hạnh ở đây là brahmacariyidha.
Satte cā ti ettha ca-saddo evaṃ brahmacariyañca vijjati, sassatucchedā ca na hontīti samuccayattho.
In "satte cā" (and living beings), the word ca signifies a collection, meaning that the holy life also exists thus, and eternalism and annihilationism do not occur.
Trong câu satte cā (và chúng sinh), từ ca có nghĩa là sự tổng hợp, tức là phạm hạnh cũng tồn tại như vậy, và các quan điểm thường kiến, đoạn kiến cũng không xảy ra.
Evañhi hetuāyatte dhammamattasambhave satto nupalabbhati, tasmiñca upalabbhante sassato ucchedo vā siyā, nupalabbhante tasmiṃ nevucchedo na sassatanti vuttaṃ hoti.
For if there is merely the arising of dhammas dependent on causes in this way, no living being is perceived; and if one were perceived, there would be eternalism or annihilationism; but if it is not perceived, there is neither annihilationism nor eternalism—that is the meaning.
Thật vậy, khi chỉ có sự tồn tại của các pháp phụ thuộc vào nhân, thì chúng sinh không được tìm thấy; và khi chúng sinh được tìm thấy, thì có thể có thường kiến hoặc đoạn kiến; khi chúng sinh không được tìm thấy, thì không có đoạn kiến cũng không có thường kiến, đó là ý nghĩa được nói.
Saccappabhavatoti saccato, saccānaṃ vā pabhavato.
" Saccappabhavato" means from the truth, or from the origin of the truths.
Saccappabhavato có nghĩa là từ các chân lý, hoặc từ sự sinh khởi của các chân lý.
Kusalākusalaṃ kammanti vaṭṭakathāya vattamānattā sāsavanti viññāyati.
" Wholesome and unwholesome kamma" is understood as being associated with āsavas, due to its occurrence in the discourse on the round of existence.
Kusalākusalaṃ kammaṃ (nghiệp thiện và bất thiện) được hiểu là hữu lậu (sāsava) vì nó tồn tại trong câu chuyện về vòng luân hồi (vaṭṭakathā).
Avisesenāti cetanā cetanāsampayuttakāti visesaṃ akatvā sabbampi taṃ kusalākusalaṃ kammaṃ ‘‘samudayasacca’’nti vuttanti attho.
" Avisesenā" means that all such wholesome and unwholesome kamma is called 'samudaya sacca' (truth of the origin of suffering), without distinguishing between cetanā and things associated with cetanā—that is the meaning.
Avisesenā (không phân biệt) có nghĩa là không phân biệt giữa cetanā (ý chí) và các pháp tương ưng với cetanā, tất cả nghiệp thiện và bất thiện đó đều được gọi là “Samudayasacca” (Tập đế).
‘‘Taṇhā ca…pe… avasesā ca sāsavā kusalā dhammā’’ti hi cetanācetanāsampayuttavisesaṃ akatvā vuttanti, ariyasaccavisesaṃ vā akatvā samudayasaccanti vuttanti attho.
Indeed, in "taṇhā ca...pe... avasesā ca sāsavā kusalā dhammā" (craving and...and the remaining wholesome dhammas associated with āsavas), it is stated without distinguishing between cetanā and things associated with cetanā, or it is stated as 'samudaya sacca' without distinguishing it as an Ariya Sacca—that is the meaning.
Thật vậy, trong “Taṇhā ca…pe… avasesā ca sāsavā kusalā dhammā” (Ái… và các pháp thiện hữu lậu còn lại), đã nói mà không phân biệt giữa cetanā và các pháp tương ưng với cetanā, hoặc đã nói là Samudayasacca mà không phân biệt giữa các Thánh đế.
Vatthūsūti ārammaṇesu, cakkhādīsu vā paṭicchādetabbesu vatthūsu.
" Vatthūsu" means in objects, or in the bases that should be covered, such as the eye and so forth.
Vatthūsu có nghĩa là trong các đối tượng (ārammaṇa), hoặc trong các vật che đậy như mắt và các căn khác.
Sokādīnaṃ adhiṭṭhānattāti tesaṃ kāraṇattā, tehi siddhāya avijjāya sahitehi saṅkhārehi paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyāti adhippāyo.
" Due to being the basis of sorrow and so forth" means due to being their cause; and the meaning is that when avijjā is accomplished by these causes of sorrow and so forth, it, along with saṅkhāras, becomes a condition for the manifestation of another existence.
Sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā (do là cơ sở của sầu, v.v.) có nghĩa là do chúng là nguyên nhân của những điều đó, và với avijjā (vô minh) đã thành tựu do những nguyên nhân đó, cùng với saṅkhāra (hành), nó cũng là điều kiện cho sự xuất hiện của một đời sống khác, đó là ý nghĩa.
Cuticittaṃ vā paṭisandhiviññāṇassa anantarapaccayo hotīti ‘‘paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyā’’ti vuttaṃ.
Or, the death-consciousness is an immediate condition for the rebirth-consciousness; therefore, it is said, " it becomes a condition for the manifestation of another existence."
Hoặc, tâm chết (cuticitta) là điều kiện vô gián (anantarapaccaya) cho tái sinh thức (paṭisandhiviññāṇa), nên đã nói “paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyā” (và là điều kiện cho sự xuất hiện của một đời sống khác).
Taṃ pana cuticittaṃ avijjāsaṅkhārarahitaṃ bhavantarassa paccayo na hotīti tassa sahāyadassanatthamāha ‘‘sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā’’ti.
But that death-consciousness, devoid of avijjā and saṅkhāras, does not become a condition for another existence; to show its companion (i.e., avijjā and saṅkhāras), it says, " due to being the basis of sorrow and so forth."
Nhưng tâm chết đó, nếu không có avijjā (vô minh) và saṅkhāra (hành), thì không phải là điều kiện cho một đời sống khác. Để chỉ ra sự hỗ trợ của chúng, đã nói “sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā” (do là cơ sở của sầu, v.v.).
Dvidhāti attanoyeva sarasena dhammantarapaccayabhāvena cāti dvidhā.
" Dvidhā" (in two ways) means in two ways: by its own intrinsic nature and by its nature as a condition for other dhammas.
Dvidhā (hai cách) có nghĩa là hai cách: bằng bản chất riêng của nó, và bằng cách là điều kiện cho các pháp khác.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti etena saṅkhārānaṃ paccayuppannatādassanena ‘‘ko nu kho abhisaṅkharotīti esa no kallo pañho’’ti dasseti.
By " Avijjāpaccayā saṅkhārā" (From ignorance arise mental formations), by showing the conditional arising of saṅkhāras, it shows that "who indeed produces mental formations? This question is not appropriate for us."
Với câu Avijjāpaccayā saṅkhārā (Do vô minh duyên hành), bằng cách chỉ ra tính chất duyên sinh của các hành, nó cho thấy rằng “Ai là người tạo tác các hành? Đó không phải là một câu hỏi thích hợp cho chúng ta.”
Tenetaṃ kārakadassananivāraṇanti.
Thus, this is a prevention of the view of an agent.
Do đó, điều này là sự ngăn chặn việc chỉ ra một tác nhân.
Evamādidassananivāraṇanti etena ‘‘socati paridevati dukkhito’’tiādidassananivāraṇamāha.
By " evamādidassananivāraṇaṃ" (prevention of such views), it indicates the prevention of views such as "one grieves, one laments, one is suffering," and so forth.
Với câu Evamādidassananivāraṇa (sự ngăn chặn các quan điểm như vậy), điều này chỉ ra sự ngăn chặn các quan điểm như “người đó sầu khổ, than khóc, đau khổ”.
Sokādayopi hi paccayāyattā avasavattinoti ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ soka…pe… sambhavantī’’ti etena vuttanti.
For sorrows and so forth are also dependent on conditions and not subject to one's will; this is stated by "from birth arise old age, death, sorrow...pe... they arise."
Vì sầu khổ và các yếu tố khác cũng phụ thuộc vào duyên, không tự chủ, nên điều này đã được nói trong câu “Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ soka…pe… sambhavantī” (Do sinh duyên già chết, sầu… v.v. phát sinh).
Paṭalābhibhūtacakkhuko rūpāni na passati, kiñcipi passanto ca viparītaṃ passati, evaṃ avijjābhibhūto dukkhādīni na paṭipajjati na passati, micchā vā paṭipajjatīti paṭalaṃ viya avijjā, kiminā viya attanā katattā vaṭṭassa attanoyeva paribbhamanakāraṇattā ca kosappadesā viya saṅkhārā, saṅkhārapariggahaṃ vinā patiṭṭhaṃ alabhamānaṃ viññāṇaṃ pariṇāyakapariggahaṃ vinā patiṭṭhaṃ alabhamāno rājakumāro viyāti pariggahena vinā patiṭṭhālābho ettha sāmaññaṃ.
A person whose eyes are overcome by a cataract does not see forms at all, or if they see anything, they see it incorrectly; similarly, a foolish person overcome by avijjā does not understand or see suffering and so forth, or understands it incorrectly; thus, avijjā is like a cataract. Saṅkhāras are like the parts of a silkworm's cocoon, because they are made by oneself (the foolish person) and are the cause of one's own wandering in the round of existence. Viññāṇa not gaining a foothold without the appropriation of saṅkhāras is like a prince not gaining a foothold without the appropriation of a guide; here, the commonality is not gaining a foothold without appropriation.
Người có mắt bị đục thủy tinh thể không thấy các sắc, và nếu có thấy gì thì cũng thấy sai lệch. Tương tự, người bị vô minh che lấp không nhận thức, không thấy các khổ, v.v., hoặc nhận thức sai lệch. Do đó, vô minh ví như đục thủy tinh thể. Như con sâu tự mình tạo ra các phần của kén, các hành ví như các phần của kén vì chúng được tự mình tạo ra và là nguyên nhân cho sự luân chuyển của chính mình trong vòng luân hồi. Thức không thể đứng vững nếu không có sự nắm giữ của các hành, ví như một hoàng tử không thể đứng vững nếu không có sự nắm giữ của người dẫn đường; ở đây, sự không thể đứng vững nếu không có sự nắm giữ là điểm chung.
Upapattinimittanti kammādiārammaṇamāha.
" Upapattinimittaṃ" means the kamma-object and so forth.
Upapattinimittaṃ (tướng tái sinh) có nghĩa là đối tượng (ārammaṇa) như nghiệp, v.v.
Parikappanatoti ārammaṇakaraṇato, sampayuttena vā vitakkena vitakkanato.
" Parikappanato" means from being made an object, or from conceiving by means of associated vitakka.
Parikappanato (do sự suy tưởng) có nghĩa là do tạo ra đối tượng, hoặc do suy tưởng bằng vitakka (tầm) tương ưng.
Devamanussamigavihaṅgādivividhappakāratāya māyā viya nāmarūpaṃ, patiṭṭhāvisesena vuḍḍhivisesāpattito vanappagumbo viya saḷāyatanaṃ.
Nāmarūpa is like a māyā due to its various kinds, such as gods, humans, animals, birds, and so forth. Saḷāyatana is like a forest grove due to attaining growth and distinct characteristics in terms of a distinctive basis.
Danh sắc ví như ảo ảnh do có nhiều loại khác nhau như chư thiên, loài người, loài thú, loài chim, v.v. Sáu xứ ví như bụi cây rừng do đạt đến sự tăng trưởng đặc biệt nhờ sự đứng vững đặc biệt.
Āyatanānaṃ visayivisayabhūtānaṃ aññamaññābhimukhabhāvato āyatanaghaṭṭanato.
" Āyatanaghaṭṭanato" (from the contact of āyatanas) means from the mutual confrontation of the āyatanas, which are the subject and the object.
Āyatanaghaṭṭanato (do sự va chạm của các xứ) có nghĩa là do sự đối mặt lẫn nhau của các xứ, vốn là chủ thể và đối tượng.
Ettha ca saṅkhārādīnaṃ kosappadesapariṇāyakādīhi dvīhi dvīhi sadisatāya dve dve upamā vuttāti daṭṭhabbā.
And here, it should be understood that two similes each are given for saṅkhāras and so forth, due to their similarity to the parts of a cocoon, a guide, and so forth.
Và ở đây, cần hiểu rằng hai ví dụ được đưa ra, vì các hành và các yếu tố khác tương tự với các phần của kén, người dẫn đường, v.v., mỗi thứ hai cái.
Gambhīro eva hutvā obhāsati pakāsati dissatīti gambhīrāvabhāso.
It appears, shines, or is seen as profound; thus, gambhīrāvabhāso (profound in appearance).
Nó hiện ra, tỏa sáng, được nhìn thấy một cách sâu sắc, nên gọi là gambhīrāvabhāso (sáng rõ sâu sắc).
Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anuppabandhoti attho.
" Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho" means the state of having arisen well due to birth as a condition, and the state of having come higher and higher as one's own old age and death, which are in accordance with their conditions; the meaning is an unbroken continuity.
Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho (tính chất sinh khởi và phát sinh liên tục do duyên sinh) có nghĩa là tính chất sinh khởi và liên tục xuất hiện từ trên xuống dưới của chính cái đó, phù hợp với các duyên của nó, sau khi được sinh khởi do duyên sinh; có nghĩa là sự liên kết không ngừng.
Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho.
Alternatively, sambhūtasamudāgataṭṭho is the state of having arisen well and the state of having come together (arisen simultaneously).
Hoặc, tính chất sinh khởi và tính chất phát sinh liên tục là sambhūtasamudāgataṭṭho.
‘‘Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotī’’ti hi jātipaccayasambhūtaṭṭho vutto.
Indeed, by "Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotī" (Old age and death do not occur without birth, nor do they occur from anything else without birth), the state of having arisen well due to birth as a condition is stated.
Thật vậy, tính chất sinh khởi do duyên sinh đã được nói trong câu “Không có già chết từ sinh, và cũng không có từ cái khác ngoài sinh”.
Itthañca jātito samudāgacchatīti paccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpapātubhāvoti attho.
" Itthañca jātito samudāgacchatī" (And thus it comes forth from birth) refers to the state of arising together due to conditions, meaning that whatever birth, in whatever way it is a condition, corresponds to the manifestation of old age and death.
Itthañca jātito samudāgacchatī (và từ sinh mà phát sinh như vậy) là tính chất phát sinh liên tục do duyên sinh, có nghĩa là sự xuất hiện phù hợp với từng loại sinh và từng loại duyên.
Anulomapaṭilomatoti idha pana paccayuppādā paccayuppannuppādasaṅkhātaṃ anulomaṃ, nirodhā nirodhasaṅkhātaṃ paṭilomañcāha.
" Anulomapaṭilomato" (in forward and reverse order) here refers to the forward order, which is the arising of resultant phenomena from conditions, and the reverse order, which is the cessation of resultant phenomena from the cessation of conditions.
Anulomapaṭilomato (theo thuận và nghịch) ở đây, chỉ ra sự thuận (anuloma) là sự sinh khởi của các duyên (paccayuppādā) và sự sinh khởi của các quả duyên sinh (paccayuppannuppādasaṅkhātaṃ), và sự nghịch (paṭiloma) là sự diệt tận của các duyên và sự diệt tận của các quả duyên sinh.
Ādito pana antagamanaṃ anulomaṃ, antato ca ādigamanaṃ paṭilomamāhāti.
Indeed, going from the beginning to the end is called anuloma, and going from the end to the beginning is called paṭiloma.
Tuy nhiên, từ khởi điểm đi đến cuối cùng được gọi là thuận chiều (anuloma), và từ cuối cùng đi đến khởi điểm được gọi là nghịch chiều (paṭiloma).
‘‘Ime cattāro āhārā kiṃnidānā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.11) vemajjhato paṭṭhāya paṭilomadesanāya, ‘‘cakkhuṃ paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.43-44; 2.4.60) anulomadesanāya ca dvisandhitisaṅkhepaṃ, ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.53-54) ekasandhidvisaṅkhepaṃ.
Thus, by the teaching in reverse order starting from the middle (of the sequence of dependent origination) in texts like "What is the source of these four nutriments?" (Saṃ. Ni. 2.11), and by the teaching in direct order in texts like "Depending on the eye and forms, eye-consciousness arises; the coming together of the three is contact; with contact as condition, feeling arises" (Saṃ. Ni. 2.43-44; 2.4.60), there is a summary with two connections and three sections; and in texts like "Bhikkhus, when a bhikkhu dwells observing gratification in phenomena that are fettering, craving grows; with craving as condition, clinging arises" (Saṃ. Ni. 2.53-54), there is a summary with one connection and two sections.
Bằng cách giảng nghịch chiều (paṭiloma-desanā), bắt đầu từ giữa (ái) trong câu hỏi “Bốn món thực phẩm này có nhân gì?” v.v. và bằng cách giảng thuận chiều (anuloma-desanā) như “Do duyên nhãn căn và sắc, nhãn thức sinh khởi; do sự hòa hợp của ba thứ ấy mà xúc (phassa) sinh, do duyên xúc mà thọ (vedanā) sinh” v.v. là tóm tắt hai mối nối (dvisandhitisaṅkhepa). Trong các đoạn như “Này các Tỳ-khưu, khi một người sống quán vị ngọt trong các pháp trói buộc (saṃyojanīya dhamma), ái (taṇhā) tăng trưởng; do duyên ái mà thủ (upādāna) sinh” v.v. là tóm tắt một mối nối và hai phần (ekasandhidvisaṅkhepa).
Avijjādīnaṃ sabhāvo paṭivijjhīyatīti paṭivedho.
The inherent nature of ignorance and so forth is penetrated, thus it is penetration (paṭivedha).
Sự thấu hiểu (paṭivedha) là sự thấu hiểu bản chất của vô minh (avijjā) v.v.
Vuttañhi ‘‘tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo paṭivedho’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā).
For it has been said: "Penetration is the non-erroneous inherent nature of those respective phenomena mentioned in those respective places, to be penetrated as their specific characteristic" (DhsA. Nidānakathā).
Quả thật, đã nói: “Sự thấu hiểu là bản chất không sai lệch, tức là đặc tính riêng của các pháp đã được nói đến ở từng chỗ đó” (Dhs. A. Nidānakathā).
Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo, añño virāgo, rāgassa vā apaṭipakkhabhāvato rāgappavaḍḍhako sabbopi apuññābhisaṅkhāro sarāgo, itaro paṭipakkhabhāvato virāgo.
A part of the unwholesome volitional formations (apuññābhisaṅkhāra) is with passion (sarāga), the other is dispassion (virāga). Or, because it is not opposed to passion, all unwholesome volitional formations that cause passion to grow are with passion, while the other (wholesome and imperturbable volitional formations) are dispassion because they are opposed to passion.
Một phần của các hành bất thiện (apuññābhisaṅkhāra) là có tham (sarāga), phần khác là không tham (virāga); hoặc, vì không đối lập với tham, tất cả các hành bất thiện làm tăng trưởng tham đều là có tham (sarāga), còn các hành khác, vì đối lập, là không tham (virāga).
‘‘Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (saṃ. ni. 2.62) attaparāmāsassa viññāṇaṃ visiṭṭhaṃ vatthu vuttanti viññāṇassa suññataṭṭho gambhīro, attā vijānāti saṃsaratīti sabyāpāratāsaṅkantiabhinivesabalavatāya abyāpāraṭṭhaasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā ca gambhīrā, nāmassa rūpena, rūpassa ca nāmena asampayogato vinibbhogo, nāmassa nāmena avinibbhogo yojetabbo.
The deep meaning of emptiness (suññataṭṭha) for consciousness (viññāṇa) is shown to be a special basis in the case of self-delusion, as in: "For a long time, bhikkhus, this has been clung to, appropriated, and grasped by the uninstructed ordinary person: 'This is mine, this I am, this is my self'" (Saṃ. Ni. 2.62). The meanings of non-activity (abyāpāraṭṭha) and manifestation of re-linking without transference (asaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭha) are also profound, due to the strong conviction that "the self knows, the self wanders on." The severance (vinibbhoga) of name-and-form should be understood as the non-conjunction of name with form, and of form with name; and non-severance (avinibbhoga) of name with name.
Vì đã nói rằng “Này các Tỳ-khưu, đối với phàm nhân không được nghe, trong một thời gian dài, ý thức này đã được chấp chặt, chiếm hữu, nắm giữ như ‘Đây là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi’” nên khía cạnh trống rỗng (suññataṭṭha) của thức (viññāṇa) là sâu sắc, và khía cạnh không hoạt động, không chuyển dịch, và sự xuất hiện của tái tục (abyāpāraṭṭhaasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭha) cũng sâu sắc, do sự chấp chặt mạnh mẽ vào quan niệm ‘tự ngã nhận biết, tự ngã luân hồi’. Sự phân tách (vinibbhoga) của danh với sắc, và của sắc với danh, do không tương ưng, cần được áp dụng; sự không phân tách (avinibbhoga) của danh với danh.
Ekuppādekanirodhehi avinibbhoge adhippete rūpassa ca rūpena labbhati.
If non-severance by simultaneous arising and ceasing is intended, then it also applies to form with form.
Nếu ý muốn nói đến sự không phân tách do cùng sinh, cùng diệt, thì sự không phân tách của sắc với sắc cũng được chấp nhận.
Atha vā ekacatuvokārabhavesu nāmarūpānaṃ asahavattanato aññamaññavinibbhogo, pañcavokārabhave sahavattanato avinibbhogo ca veditabbo.
Alternatively, severance of nāma-rūpa from each other should be understood due to their non-coexistence in ekacaturvokāra bhava (single- or four-constituent existences), and non-severance due to their coexistence in pañcavokāra bhava (five-constituent existence).
Hoặc, sự phân tách lẫn nhau của danh và sắc cần được hiểu là do chúng không cùng tồn tại trong các cõi đơn uẩn (ekavokārabhava) và tứ uẩn (catuvokārabhava), và sự không phân tách là do chúng cùng tồn tại trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Adhipatiyaṭṭho nāma indriyapaccayabhāvo.
The meaning of dominance (adhipatiyaṭṭho) is the conditionality as a faculty.
Khía cạnh chủ tể (adhipatiyaṭṭha) là trạng thái làm duyên chủ tể (indriya-paccaya).
‘‘Lokopeso dvārāpesā khettampeta’’nti (dha. sa. 598-599) vuttā lokādiatthā cakkhādīsu pañcasu yojetabbā.
The meanings of world, etc. (lokādiatthā) mentioned as "This is a world, this is a door, this is a field" (Dhs. 598-599) should be applied to the five senses, starting with the eye.
Các ý nghĩa về thế giới (loka) v.v. đã được nói đến như “Đây là thế giới, đây là cánh cửa, đây là ruộng” cần được áp dụng cho năm căn như nhãn căn v.v.
Manāyatanassapi lujjanato manosamphassādīnaṃ dvārakhettabhāvato ca ete atthā sambhavanteva.
And even for the mind-base (manāyatana), these meanings are possible due to its perishing and due to the mind-contact (manosamphassa) and so forth being a door and a field.
Những ý nghĩa này cũng có thể áp dụng cho ý căn (manāyatana) vì nó cũng bị hoại diệt, và vì xúc ý (manosamphassa) v.v. là cánh cửa và là ruộng.
Āpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ pakāsanayogyatālakkhaṇaṃ obhāsanaṃ cakkhādīnaṃ visayibhāvo, manāyatanassa vijānanaṃ.
The state of being an object (visayibhāvo) for the eye and so forth is the illumination, characterized by the suitability for manifesting forms and so forth that have come into range; for the mind-base, it is knowing.
Sự chiếu sáng, với đặc tính là khả năng hiển lộ các sắc (rūpa) v.v. đã đi vào phạm vi nhận thức, là trạng thái đối tượng (visayibhāva) của nhãn căn v.v., và là sự nhận biết của ý căn.
Saṅghaṭṭanaṭṭho visesena cakkhusamphassādīnaṃ pañcannaṃ, itare channampi yojetabbā.
The meaning of impact (saṅghaṭṭanaṭṭho) is specifically for the five, such as eye-contact; it should also be applied to the other six.
Khía cạnh va chạm (saṅghaṭṭanaṭṭha) đặc biệt áp dụng cho năm loại xúc như nhãn xúc (cakkhusamphassa) v.v., và cũng cần áp dụng cho sáu loại xúc còn lại.
Phusanañca phassassa sabhāvo, saṅghaṭṭanaṃ raso, itare upaṭṭhānākārā.
Touching is the inherent nature of contact, impact is its function, the others (conjunction and convergence) are modes of manifestation.
Sự chạm là bản chất của xúc; sự va chạm là chức năng của nó; các khía cạnh khác là những cách thức biểu hiện.
Ārammaṇarasānubhavanaṭṭho rasavasena vutto, vedayitaṭṭho lakkhaṇavasena.
The meaning of experiencing the taste of the object (ārammaṇarasānubhavanaṭṭho) is stated in terms of function (rasa), and the meaning of feeling (vedayitaṭṭho) in terms of characteristic.
Khía cạnh kinh nghiệm vị của đối tượng (ārammaṇarasānubhavanaṭṭha) được nói theo khía cạnh chức năng (rasa), còn khía cạnh cảm thọ (vedayitaṭṭha) được nói theo khía cạnh đặc tính (lakkhaṇa).
Attā vedayatīti abhinivesassa balavatāya nijjīvaṭṭho vedanāya gambhīro.
The meaning of being without a living entity (nijjīvaṭṭho) for feeling is profound, due to the strong conviction that "the self feels."
Khía cạnh vô ngã (nijjīvaṭṭha) của thọ (vedanā) là sâu sắc, do sự chấp chặt mạnh mẽ vào quan niệm ‘tự ngã cảm thọ’.
Nijjīvāya vedanāya vedayitaṃ nijjīvavedayitaṃ, nijjīvavedayitameva attho nijjīvavedayitaṭṭho.
Feeling without a living entity is nijjīvavedayitaṃ; this nijjīvavedayitaṃ itself is the meaning of nijjīvavedayitaṭṭho.
Sự cảm thọ của thọ vô ngã là cảm thọ vô ngã; khía cạnh ý nghĩa chính là khía cạnh cảm thọ vô ngã (nijjīvavedayitaṭṭha).
Ādānaṭṭho catunnampi upādānānaṃ samāno, gahaṇaṭṭho kāmupādānassa, itaresaṃ tiṇṇaṃ abhinivesādiattho.
The meaning of taking up (ādānaṭṭho) is common to all four kinds of clinging (upādāna). The meaning of seizing (gahaṇaṭṭho) applies to sensuous clinging (kāmupādāna), while the meaning of strong adherence and so forth (abhinivesādi attho) applies to the other three.
Khía cạnh nắm giữ (ādānaṭṭha) là chung cho cả bốn loại thủ (upādāna); khía cạnh chấp thủ (gahaṇaṭṭha) là của dục thủ (kāmupādāna), còn ba loại kia có khía cạnh chấp chặt (abhinivesa) v.v.
‘‘Diṭṭhikantāro’’ti hi vacanato diṭṭhīnaṃ duratikkamanaṭṭhopīti.
For it is said that "the jungle of views (diṭṭhikantāro)" indicates the meaning of difficulty to overcome (duratikkamanaṭṭho) for views.
Vì có câu “Rừng hoang tà kiến (diṭṭhikantāra)”, nên khía cạnh khó vượt qua (duratikkamanaṭṭha) cũng là của các tà kiến.
Daḷhagahaṇattā vā catunnampi duratikkamanaṭṭho yojetabbo.
Alternatively, the meaning of difficulty to overcome should be applied to all four due to their firm grasping.
Hoặc, khía cạnh khó vượt qua (duratikkamanaṭṭha) cần được áp dụng cho cả bốn loại thủ, do sự chấp giữ vững chắc của chúng.
Yonigatiṭhitinivāsesukhipananti samāse bhummavacanassa alopo daṭṭhabbo, tasmā tena āyūhanābhisaṅkharaṇapadānaṃ samāso hoti.
In the compound yonigatiṭhitinivāsesukhipananti, the non-elision of the locative case ending should be noted, and therefore it forms a compound with the words āyūhana and abhisaṅkharaṇa.
Trong hợp chất yonigatiṭhitinivāsesukhipanaṃ, cần thấy sự lược bỏ của cách sở thuộc (bhummavacana), do đó có sự hợp chất với các từ āyūhanā và abhisaṅkharaṇa.
Jarāmaraṇaṅgaṃ maraṇappadhānanti maraṇaṭṭhā eva khayādayo gambhīrā dassitā.
The limb of old age and death is death-predominant, therefore the deep meanings of decay and so forth (khayādayo) are shown as the meanings of death.
Thành phần già-chết (jarāmaraṇaṅga) lấy chết làm chính, nên các khía cạnh hủy diệt (khaya) v.v. của chết được trình bày là sâu sắc.
Navanavānañhi parikkhayena khaṇḍiccādiparipakkappavatti jarāti, khayaṭṭho vā jarāya vuttoti daṭṭhabbo.
Indeed, old age is the occurrence of decay and aging such as breaking of teeth due to the exhaustion of new and newer (formations); or the meaning of decay should be understood as stated for old age.
Vì sự hoại diệt của cái mới này đến cái mới khác, sự phát sinh của sự chín muồi như răng mẻ v.v. là già, hoặc khía cạnh hủy diệt (khayaṭṭha) được nói là của già, nên cần hiểu như vậy.
Navabhāvāpagamo hi khayoti vattuṃ yuttoti.
For it is appropriate to say that the disappearance of newness is decay.
Quả thật, sự mất đi trạng thái mới là sự hủy diệt, nên nói như vậy là hợp lý.
Vipariṇāmaṭṭho dvinnampi.
The meaning of change (vipariṇāmaṭṭho) applies to both (old age and death).
Khía cạnh biến đổi (vipariṇāmaṭṭha) là của cả hai (già và chết).
Santativasena vā jarāya khayavayabhāvo, sammutikhaṇikavasena maraṇassa bhedavipariṇāmatā yojetabbā.
Alternatively, the state of decay and aging for old age is to be applied in terms of continuity, and the state of dissolution and change for death is to be applied in terms of conventional and momentary (death).
Hoặc, sự hao mòn và hoại diệt của già được áp dụng theo dòng tương tục (santativa); sự biến đổi và phân hủy của chết được áp dụng theo cái chết quy ước (sammuti) và cái chết sát na (khaṇika).
Atthanayāti atthānaṃ nayā.
Atthanayā means the modes of meanings.
Atthanayā có nghĩa là các phương pháp (nayā) của các ý nghĩa (atthā).
Avijjādiatthehi ekattādī sena bhāvena nīyanti gammentīti ekattādayo tesaṃ nayāti vuttā.
They are called modes (nayā) because unity and so forth are led to (or understood as) the inherent nature of the meanings of ignorance and so forth.
Các khía cạnh như sự đồng nhất (ekatta) v.v. được dẫn dắt và được biết đến bằng bản chất riêng của chúng thông qua các ý nghĩa của vô minh (avijjā) v.v., do đó các khía cạnh như sự đồng nhất v.v. được gọi là phương pháp của các ý nghĩa đó.
Nīyantīti hi nayāti.
For they are called modes because they are led.
Quả thật, chúng được dẫn dắt nên được gọi là nayā.
Atthā eva vā ekattādibhāvena nīyamānā ñāyamānā ‘‘atthanayā’’ti vuttā.
Or, the meanings themselves, being led or known by the state of unity and so forth, are called atthanayā.
Hoặc, chính các ý nghĩa, khi được dẫn dắt và được biết đến bằng khía cạnh đồng nhất v.v., được gọi là “atthanayā”.
Nīyanti etehīti vā nayā, ekattādīhi ca atthā ‘‘eka’’ntiādinā nīyanti, tasmā ekattādayo atthānaṃ nayāti atthanayā.
Or, they are called modes (nayā) because by these (unity and so forth) they are led; and the meanings are led by unity and so forth as "one" and so on. Therefore, unity and so forth are the modes of meanings, hence atthanayā.
Hoặc, chúng được dẫn dắt bởi những điều này nên được gọi là nayā; các ý nghĩa được dẫn dắt bởi sự đồng nhất v.v. bằng cách nói “một” v.v., do đó sự đồng nhất v.v. là các phương pháp của các ý nghĩa, tức là atthanayā.
Santānānupacchedena bījaṃ rukkhabhāvaṃ pattaṃ rukkhabhāvena pavattanti ekattena vuccatīti santānānupacchedo ekattaṃ, evamidhāpi avijjādīnaṃ santānānupacchedo ekattanti dasseti.
It shows that the non-interruption of continuity is unity, in the sense that a seed, having reached the state of a tree and continuing as a tree due to the non-interruption of its continuum, is spoken of as a unity. Similarly here, the non-interruption of the continuum of ignorance and so forth is unity.
Hạt giống đạt đến trạng thái cây và tồn tại ở trạng thái cây do sự không gián đoạn của dòng tương tục, nên được gọi là một; như vậy, ở đây cũng vậy, sự không gián đoạn của dòng tương tục là sự đồng nhất (ekatta) của vô minh (avijjā) v.v.
Yato kutocīti yadi aññasmā aññassuppatti siyā, vālikato telassa, ucchuto khīrassa kasmā uppatti na siyā, tasmā na koci kassaci hetu atthīti ahetukadiṭṭhiṃ, avijjamānepi hetumhi niyatatāya tilagāvīsukkasoṇitādīhi telakhīrasarīrādīni pavattantīti niyativādañca upādiyatīti viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Yato kutocī means that if an effect were to arise from a cause other than its own, why would oil not arise from sand, or milk from sugarcane? Therefore, it is to be understood that one takes up the view of no cause (ahetukadiṭṭhi),* that there is no cause for any effect; and the doctrine of destiny (niyativāda),* that even in the absence of a cause, things like oil, milk, and bodies arise from sesame, cows, semen, blood, etc., due to determinism, as appropriate.
Yato kutocī có nghĩa là nếu sự sinh khởi của cái này từ cái khác xảy ra, thì tại sao dầu không sinh từ cát, và sữa không sinh từ mía? Do đó, không có nhân nào cho bất kỳ quả nào, nên người ta chấp thủ tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhi); và do sự cố định ngay cả khi không có nhân, dầu, sữa, thân thể v.v. sinh khởi từ hạt mè, bò cái, tinh huyết v.v., nên người ta chấp thủ thuyết định mệnh (niyativāda). Điều này cần được hiểu một cách thích đáng.
Yasmā idañhi bhavacakkaṃ apadāletvā saṃsārabhayamatīto na koci supinantarepi atthīti sambandho.
Because this cycle of existence, unless it is shattered, there is no one who has transcended the fear of saṃsāra, not even in a dream—this is the connection.
Vì không ai có thể vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi (saṃsāra) bằng cách không phá vỡ bánh xe sinh tử (bhavacakka) này, ngay cả trong giấc mơ. Đó là sự liên kết.
Durabhiyānanti duratikkamaṃ.
Durabhiyānaṃ means difficult to overcome.
Durabhiyānaṃ có nghĩa là khó vượt qua.
Asanivicakkamivāti asanimaṇḍalamiva.
Asanivicakkamivā means like a thunderbolt-wheel.
Asanivicakkamivā có nghĩa là giống như vòng tròn sấm sét.
Tañhi nimmathanameva, nānimmathanaṃ pavattamānaṃ atthi, evaṃ bhavacakkampi ekantaṃ dukkhuppādanato ‘‘niccanimmathana’’nti vuttaṃ.
For that (thunderbolt-wheel) is only crushing, there is no non-crushing operation existing. Similarly, the cycle of existence (bhavacakka) is called "constant crushing" (niccanimmathana) because it invariably produces suffering.
Vì nó chỉ là sự nghiền nát, không có sự không nghiền nát nào tồn tại; tương tự, bánh xe sinh tử cũng được gọi là “sự nghiền nát vĩnh viễn (niccanimmathana)” vì nó luôn luôn gây ra khổ đau.
Ñāṇāsinā apadāletvā saṃsārabhayaṃ atīto natthīti etassa sādhakaṃ dassento āha ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi.
Showing the proof that there is no one who has transcended the fear of saṃsāra without shattering it with the sword of wisdom, he states: "It is also said," and so on.
Để chứng minh rằng không ai có thể vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi bằng cách phá vỡ nó bằng gươm trí tuệ (ñāṇāsinā), Ngài nói “vuttampi cetaṃ” v.v.
Tantūnaṃ ākulakaṃ tantākulakaṃ, tantākulakamiva jātā tantākulakajātā, kilesakammavipākehi atīva jaṭitāti attho.
The entanglement of threads is tantākulakaṃ. That which has arisen like an entanglement of threads is tantākulakajātā, meaning it is excessively tangled by defilements (kilesa), kamma, and results (vipāka).
Sự rối rắm của các sợi chỉ là tantākulakaṃ; sinh ra như sự rối rắm của các sợi chỉ là tantākulakajātā, có nghĩa là bị rối rắm cực độ bởi các phiền não (kilesa), nghiệp (kamma) và quả (vipāka).
Guṇāya sakuṇiyā nīḍaṃ guṇāguṇḍikaṃ.
The nest of the bird named Guṇā is guṇāguṇḍikaṃ.
Tổ chim của con chim tên Guṇā là guṇāguṇḍikaṃ.
Vaḍḍhiabhāvato apāyaṃ dukkhagatibhāvato duggatiṃ sukhasamussayato vinipātattā vinipātañca catubbidhaṃ apāyaṃ, ‘‘khandhānañca paṭipāṭī’’tiādinā vuttaṃ saṃsārañca nātivattati.
Due to the absence of growth, it is apāya (a realm of deprivation); due to being a state of suffering, it is duggati (a woeful state); due to falling away from a collection of happiness, it is also vinipāta (a state of ruin); and the fourfold apāya, and saṃsāra as described in "the succession of aggregates" and so forth, cannot be overcome.
Do không có sự tăng trưởng, nó là apāyaṃ (khổ cảnh); do là nơi đến của khổ, nó là duggatiṃ (ác thú); do sự suy đồi từ sự tích tụ hạnh phúc, nó là vinipātañca (đọa xứ). Bốn loại apāyaṃ này, và saṃsārañca (luân hồi) được nói đến trong câu “dòng tương tục của các uẩn” v.v. đều không thể vượt qua (nātivattati).
Saṃsāro eva vā sabbo idha vaḍḍhiapagamādīhi atthehi apāyādināmako vutto kevalaṃ dukkhakkhandhabhāvato.
Alternatively, the entire saṃsāra itself is called by names such as apāya here, due to meanings like absence of growth, and due to being solely a mass of suffering.
Hoặc, tất cả luân hồi ở đây được gọi là apāya v.v. theo các ý nghĩa như không tăng trưởng v.v., chỉ vì nó là một khối khổ đau.
243. Pathavīākāsā viya paṭiccasamuppādo mahāpatthaṭavitthāritānaṃ atthānaṃ parikappavasena kathito.
Dependent Origination is spoken of by way of conceiving meanings that are greatly extended and spread out, just as the earth and sky are.
243. Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda) được thuyết giảng theo cách quán niệm những ý nghĩa trải rộng và bao la, ví như đất và trời.
Tañhi apatthaṭaṃ avitthatañca pathaviṃ ākāsañca pattharanto vitthārayanto viya ca ekekacittāvaruddhaṃ akatvā sabbasattasabbacittasādhāraṇavasena patthaṭavitthataṃ katvā suttantabhājanīyena bhagavā dasseti.
Indeed, the Blessed One, without confining that* to each individual mind, but rather making it spread out and extended by way of being common to all beings and all minds, just as if one were spreading and extending the not-yet-spread-out and not-yet-extended earth and sky, demonstrates it by the Suttanta method of analysis.
Quả thật, Đức Thế Tôn đã trình bày Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda) trong phần phân tích theo kinh điển (suttantabhājanīya) bằng cách làm cho nó trải rộng và bao la, không giới hạn vào từng tâm riêng lẻ, mà là phổ biến cho tất cả chúng sanh và tất cả tâm, giống như trải rộng và mở mang đất và trời vốn chưa được trải rộng và mở mang.
Tattha nānācittavasenāti asahajātānaṃ sahajātānañca paccayapaccayuppannānaṃ nānācittagatānaṃ dassitabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the phrase "by way of various minds," it is said referring to the fact that the conditions and condition-originated phenomena, which are both co-nascent and non-co-nascent, and are found in various minds, have been shown.
Ở đây, "do các tâm khác nhau" được nói đến nhằm chỉ ra rằng các duyên và pháp do duyên sanh, thuộc về các tâm khác nhau, cả đồng sanh và không đồng sanh, đã được trình bày.
Nava mūlapadāni etesanti navamūlapadā, nayā.
Because these methods have nine root terms (such as ignorance), they are called navamūlapadā, the nine root terms.
Chín gốc từ là của những điều này, nên chúng là chín gốc từ (navamūlapadā), là các phương pháp (nayā).
‘‘Ekekena nayena catunnaṃ catunnaṃ vārānaṃ saṅgahitattā’’ti vuttaṃ, ettha ‘‘ekekena catukkenā’’ti vattabbaṃ.
It is said, "because four instances are included in each method"; here it should be said "by each tetrad."
"Bởi vì mỗi phương pháp bao gồm bốn lần" là điều đã được nói, ở đây nên nói "bởi vì mỗi nhóm bốn".
Nayacatukkavārā hi ettha vavatthitā dassitānaṃ catukkānaṃ nayabhāvāti.
Indeed, the instances of the methods' tetrads are defined here because the shown tetrads are methods.
Vì các lần (vārā) của nhóm bốn phương pháp (nayacatukka) được thiết lập ở đây là tính cách phương pháp (nayabhāva) của các nhóm bốn đã được trình bày.
Avijjaṃ aṅgaṃ aggahetvā tato paraṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhāro’’tiādīni paccayasahitāni paccayuppannāni aṅgabhāvena vuttānīti āha ‘‘na, tassa anaṅgattā’’ti.
Not taking ignorance as a factor, and then stating "with ignorance as condition, formations" and so on, means that the conditioned phenomena, together with their conditions, are spoken of as factors. Therefore, it is said, "No, because it is not a factor."
Không chấp thủ vô minh (avijjā) như một chi phần, mà sau đó, các chi phần như "do vô minh có hành" (avijjāpaccayā saṅkhāro) và các pháp do duyên sanh kèm theo duyên đã được nói đến như các chi phần. Vì vậy,* nói "không, vì nó không phải là chi phần".
Evañca katvā niddese (vibha. 226) ‘‘tattha katamā avijjā’’ti avijjaṃ visuṃ vissajjetvā ‘‘tattha katamo avijjāpaccayā saṅkhāro’’tiādinā taṃtaṃpaccayavanto saṅkhārādayo vissajjitāti.
And doing it this way, in the Niddesa, ignorance is explained separately by asking "What is ignorance there?", and then formations and so on, which have those respective conditions, are explained by asking "What are formations there, with ignorance as condition?" and so on.
Và khi làm như vậy, trong phần giải thích (niddesa), sau khi giải thích riêng vô minh bằng câu "Ở đó, vô minh là gì?", các hành (saṅkhārā) và các pháp khác có duyên tương ứng đã được giải thích bằng câu "Ở đó, hành do vô minh là gì?" và các câu tương tự.
Tīsu pakāresu paṭhamapaṭhamavāro dutiyavārādīsu pavisanto paccayavisesādisabbanānattasādhāraṇattā te vāravisese gaṇhātīti ‘‘sabbasaṅgāhako’’ti vutto.
The first instance among the three types enters into the second and other instances because it is common to all differences such as special conditions, and thus includes those special instances. Therefore, it is called "all-encompassing."
Trong ba loại, lần đầu tiên của mỗi loại được gọi là "bao gồm tất cả" (sabbasaṅgāhako) vì nó có tính phổ biến đối với tất cả các dị biệt, như dị biệt về duyên, và nó đi vào các lần thứ hai trở đi.
Paṭhamavāro eva hi na kevalaṃ chaṭṭhāyatanameva, atha kho nāmañca phassassa paccayo, nāmaṃ vā na kevalaṃ chaṭṭhāyatanasseva, atha kho phassassāpīti paccayavisesadassanatthaṃ, yena atthavisesena mahānidānasuttadesanā pavattā, taṃdassanatthañca chaṭṭhāyatanaṅgaṃ parihāpetvā vuttoti tassa dutiyavāre ca paveso vutto, na sabbaṅgasamorodhato.
Indeed, the first instance is not only the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana), but also nāma is a condition for phassa; or nāma is not only a condition for the sixth sense-base, but also for phassa. This is said to show special conditions, and to show the special meaning by which the Mahānidāna Sutta discourse proceeds, by omitting the factor of the sixth sense-base. Thus, its inclusion in the second instance is also mentioned, not because it encompasses all factors.
Quả thật, lần thứ nhất không chỉ là chi phần sáu xứ (chaṭṭhāyatana) mà thôi, mà danh (nāma) cũng là duyên của xúc (phassa); hoặc danh không chỉ là của sáu xứ mà thôi, mà còn là của xúc nữa. Điều này được nói đến để chỉ ra sự dị biệt của duyên, và để chỉ ra ý nghĩa đặc biệt mà việc thuyết giảng kinh Đại Duyên (Mahānidāna Sutta) đã diễn ra, bằng cách bỏ qua chi phần sáu xứ. Vì vậy, sự đi vào của nó vào lần thứ hai cũng được nói đến, chứ không phải do sự bao gồm tất cả các chi phần.
Yatthāti vāracatukke ekekavāre ca.
Where means in each tetrad of instances, and in each instance.
Yatthā (ở đâu) là trong nhóm bốn lần và trong mỗi lần.
Aññathāti suttantabhājanīyato aññathā saṅkhāroti vuttaṃ.
Otherwise means that formations are spoken of differently from the Suttanta analysis.
Aññathā (cách khác) được nói đến là hành (saṅkhāra) theo cách khác với phần phân tích theo kinh điển (suttantabhājanīya).
Avuttanti ‘‘rūpaṃ saḷāyatana’’nti, tesupi ca vāresu catūsupi sokādayo avuttā suttantabhājanīyesu vuttā.
Not mentioned: "form is the six sense-bases." And in all four of those instances, sorrow and so on are not mentioned, but they are mentioned in the Suttanta analysis.
Avuttaṃ (chưa được nói đến) là "sắc là sáu xứ" (rūpaṃ saḷāyatanaṃ). Trong bốn lần đó, sầu khổ (sokādayo) và những điều tương tự không được nói đến, nhưng chúng được nói đến trong phần phân tích theo kinh điển.
Tattha ca vuttameva idha ‘‘chaṭṭhāyatana’’nti aññathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that what is mentioned there is spoken of differently here as "the sixth sense-base."
Và điều đã được nói đến ở đó, ở đây được xem là "sáu xứ" (chaṭṭhāyatanaṃ) được nói theo cách khác.
Sabbaṭṭhānasādhāraṇatoti vuttanayena sabbavārasādhāraṇato, sabbaviññāṇapavattiṭṭhānabhavasādhāraṇato vā.
Due to being common to all places means due to being common to all instances in the way mentioned, or due to being common to all planes of existence where all consciousness arises.
Do tính phổ biến ở mọi nơi (sabbaṭṭhānasādhāraṇato) là do tính phổ biến ở mọi lần theo cách đã nói, hoặc do tính phổ biến ở mọi nơi phát sinh của thức (viññāṇa) và sự tồn tại (bhava).
Vinā abhāvena viññāṇassa khandhattayampi samānaṃ phalaṃ paccayo cāti āha ‘‘avisesenā’’ti.
Without which there is no consciousness, the three aggregates are likewise both effect and cause. Therefore, it is said, "without distinction."
Không có sự tồn tại của thức mà không có ba uẩn còn lại, chúng cũng là quả và duyên tương tự, nên* nói "không có sự phân biệt" (avisesenā).
‘‘Tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; saṃ. ni. 2.43) vacanato pana viññāṇaṃ phassassa visesapaccayoti tassa phasso visiṭṭhaṃ phalaṃ, satipi paccayasampayuttānaṃ āhārapaccayabhāve manosañcetanāya viññāṇāharaṇaṃ visiṭṭhaṃ kiccanti saṅkhāro cassa visiṭṭho paccayo.
However, from the saying "The conjunction of three is contact" (MN 1.204; SN 2.43), consciousness is a special condition for contact. Thus, contact is a distinguished effect for it. Even though concomitant phenomena are nutritional conditions, mental volition bringing forth consciousness is a distinguished function, and thus formations are a distinguished condition for it.
Tuy nhiên, theo câu "Xúc là sự hội tụ của ba" (M.I.204; S.II.43), thức là duyên đặc biệt của xúc, nên xúc là quả đặc biệt của nó. Mặc dù các pháp tương ưng với duyên có tính cách duyên thực phẩm (āhāra-paccaya), nhưng sự dẫn dắt thức (viññāṇāharaṇaṃ) bởi ý tư niệm (manosañcetanā) là một chức năng đặc biệt, và hành (saṅkhāra) là duyên đặc biệt của nó.
Acittakkhaṇamattānīti cittakkhaṇappamāṇarahitāni.
Not even for a single mind-moment means devoid of the measure of a single mind-moment.
Acittakkhaṇamattānī (chỉ là khoảnh khắc không tâm) là những gì không có lượng bằng một khoảnh khắc tâm.
Tassatthoti tassa vuttassa avijjādikassa attho suttantabhājanīyavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning means the meaning of that aforementioned ignorance and so on should be understood in the same way as it is stated in the commentary on the Suttanta method of analysis.
Tassattho (ý nghĩa của nó) – ý nghĩa của vô minh (avijjā) và các pháp khác đã nói phải được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích theo kinh điển (suttantabhājanīya).
Tidhā catudhā pañcadhā vāti vā-saddo ‘‘chadhā vā’’tipi vikappetīti daṭṭhabbo.
In three, four, or five ways: The word vā (or) should be understood to also imply "or in six ways."
Tidhā catudhā pañcadhā vā (ba cách, bốn cách, hoặc năm cách) – từ vā (hoặc) phải được hiểu là cũng có thể là "sáu cách" (chadhā vā).
Samādhi hi sādhāraṇehi tīhi jhānindriyamaggapaccayehi ca paccayoti.
Indeed, concentration is a condition in three common ways and also by way of the jhāna, indriya, and magga conditions.
Vì định (samādhi) là duyên bởi ba duyên chung, và bởi các duyên thiền chi (jhānindriya) và đạo chi (magga).
Upādānaṃ bhavassa maggapaccayena cāti sattadhāti kāmupādānavajjānaṃ vasena vadati.
"Clinging for existence is in seven ways by way of the path condition" is said referring to the types of clinging apart from clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Upādānaṃ bhavassa maggapaccayena cāti sattadhā (thủ là bảy cách bởi duyên đạo của hữu) được nói đến theo cách loại trừ dục thủ (kāmupādāna).
Kāmupādānaṃ pana yathā bhavassa paccayo hoti, so pakāro taṇhāyaṃ vutto evāti na vutto.
However, the way in which clinging to sensual pleasures is a condition for existence has already been stated in relation to craving (taṇhā), and thus it is not stated again.
Còn cách dục thủ (kāmupādāna) là duyên của hữu (bhava) đã được nói đến trong tham ái (taṇhā) rồi, nên không được nói lại.
Imasmiṃ catukke sahajātapaccayena paccayā hontīti vacanavasenāti adhippāyo.
"In this tetrad, they are conditions by way of co-nascent condition." This is the intention by means of this statement.
Imasmiṃ catukke sahajātapaccayena paccayā hontīti (Trong nhóm bốn này, các duyên là do duyên đồng sanh) – đây là ý nghĩa theo lời nói.
Attho hi na katthaci attano paccayuppannassa yathāsakehi paccayo na hoti, sahajātapaccayavaseneva pana imassa catukkassa vuttattā soyevettha hotīti vadanti.
Indeed, the meaning of conditions is that in no instance is a condition not a cause for its own conditioned phenomenon by its respective conditional power. However, because this tetrad is stated solely by way of the co-nascent condition, they say that only that* applies here.
Quả thật, ý nghĩa là không có duyên nào mà không phải là duyên của pháp do duyên sanh của chính nó ở bất kỳ đâu. Nhưng vì nhóm bốn này được nói đến chỉ theo duyên đồng sanh, nên chỉ có duyên đó ở đây, theo những gì họ nói.
Paṭhamavāroti paṭhamacatukkoti evaṃ vattabbaṃ.
"The first instance" should rather be stated as "the first tetrad."
Paṭhamavāro (lần thứ nhất) – nên nói là nhóm bốn thứ nhất (paṭhamacatukko) như vậy.
Bhavādīnaṃ tathā abhāvanti yadi sahajātapaccayavaseneva paṭhamacatukko vutto, bhavo jātiyā, jāti ca maraṇassa sahajātapaccayo na hotīti yathā avigatacatukkādīsu ‘‘bhavapaccayā jāti bhavahetukā’’tiādi na vuttaṃ bhavādīnaṃ avigatādipaccayatāya abhāvato, evamidhāpi ‘‘bhavapaccayā jātī’’tiādi na vattabbaṃ siyā.
"The non-existence of existence and so on in that way": If the first tetrad were stated solely by way of co-nascent condition, then existence would not be a co-nascent condition for birth, and birth would not be a co-nascent condition for death. Therefore, just as "existence as condition, birth is caused by existence" and so on are not stated in the avigata tetrad and so on due to the absence of existence and so on being avigata conditions and so on, so too here "existence as condition, birth" and so on should not be stated.
Bhavādīnaṃ tathā abhāva (sự không tồn tại của hữu và các pháp khác như vậy) – nếu nhóm bốn thứ nhất chỉ được nói đến theo duyên đồng sanh, thì hữu (bhava) không phải là duyên đồng sanh của sanh (jāti), và sanh cũng không phải là duyên đồng sanh của lão tử (maraṇa). Do đó, giống như trong nhóm bốn không rời bỏ (avigatacatukka) và các nhóm khác, câu "do hữu có sanh, hữu có nhân" (bhavapaccayā jāti bhavahetukā) v.v. không được nói đến vì hữu và các pháp khác không có tính cách duyên không rời bỏ v.v., thì ở đây cũng vậy, câu "do hữu có sanh" (bhavapaccayā jātī) v.v. cũng không nên được nói đến.
Paccayavacanameva hi tesaṃ sahajātasūcakaṃ āpannaṃ avigatacatukkādīsu viya idha paccayavisesasūcakassa vacanantarassa abhāvā, na ca taṃ na vuttaṃ, na ca bhavādayo sahajātapaccayā honti, tasmā na sahajātapaccayavasenevāyaṃ catukko vutto.
For the statement of condition itself in these cases implies a co-nascent relationship, due to the absence here of another statement indicating a specific condition, unlike in the avigata tetrads and so on. And it is not the case that it is not stated, nor is it the case that existence and so on are co-nascent conditions. Therefore, this tetrad is not stated solely by way of co-nascent condition.
Quả thật, chính lời nói về duyên của chúng đã bao hàm ý chỉ duyên đồng sanh, vì ở đây không có lời nói nào khác chỉ ra duyên đặc biệt như trong nhóm bốn không rời bỏ (avigatacatukka) và các nhóm khác. Nhưng điều đó không phải là chưa được nói đến, và hữu (bhava) v.v. không phải là duyên đồng sanh. Do đó, nhóm bốn này không được nói đến theo duyên đồng sanh.
Sesapaccayānañca sambhavanti idaṃ ‘‘bhavādīna’’nti etena saha ayojetvā sāmaññena avijjādīnaṃ sahajātena saha sesapaccayabhāvānañca sambhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
"And the possibility of other conditions" is said referring to the possibility of ignorance and so on having other conditional relationships besides the co-nascent one, not by connecting this with "existence and so on," but in a general sense.
Sesapaccayānañca sambhava (và sự có mặt của các duyên còn lại) – điều này được nói đến nhằm ám chỉ sự có mặt của các duyên khác ngoài duyên đồng sanh của vô minh (avijjā) và các pháp khác nói chung, không kết hợp với "hữu và các pháp khác".
Ayañhettha attho – paccayavisesasūcakassa vacanantarassa abhāvā sahajātato aññe paccayabhāvā avijjādīnaṃ na sambhavantīti sahajātapaccayavasenevāyaṃ catukko āraddhoti vucceyya, na ca te na sambhavanti, tasmā nāyaṃ tathā āraddhoti.
The meaning here is this: If it were said that this tetrad is started solely by way of co-nascent condition because, due to the absence of another statement indicating a specific condition, other conditional relationships besides the co-nascent one are not possible for ignorance and so on, that would be acceptable. But it is not the case that they are not possible. Therefore, this tetrad is not started in that way.
Ý nghĩa ở đây là: Nếu nói rằng do không có lời nói nào khác chỉ ra duyên đặc biệt, các duyên khác ngoài duyên đồng sanh không thể có mặt đối với vô minh và các pháp khác, nên nhóm bốn này được bắt đầu chỉ theo duyên đồng sanh. Nhưng các duyên đó không phải là không thể có mặt. Do đó, nhóm này không được bắt đầu theo cách đó.
‘‘Mahānidānasuttante ekādasaṅgiko paṭiccasamuppādo vutto’’ti vuttaṃ, tattha pana ‘‘nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmapaccayā phasso’’tiādinā (dī. ni. 2.97) dvikkhattuṃ āgate nāmarūpe ekadhā gahite navaṅgiko, dvidhā gahite dasaṅgiko vutto, aññattha pana vuttesu avijjāsaṅkhāresu addhattayadassanatthaṃ yojiyamānesu ekādasaṅgiko hotīti katvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It is stated, "The eleven-factored Dependent Origination is spoken of in the Mahānidāna Suttanta." However, in that sutta, when nāmarūpa (name-and-form) is taken as one factor, where it appears twice with "consciousness as condition for nāmarūpa, and nāmarūpa as condition for consciousness, nāma as condition for contact" and so on, it is spoken of as nine-factored. When taken as two factors, it is spoken of as ten-factored. Elsewhere, when ignorance and formations mentioned in other suttas are combined to show the three time-periods, it becomes eleven-factored. It should be understood that it is stated in this way with this in mind.
"Trong kinh Đại Duyên (Mahānidāna Suttanta), Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda) có mười một chi phần đã được nói đến" được nói. Ở đó, khi danh sắc (nāmarūpa) xuất hiện hai lần trong các câu "do danh sắc có thức, do thức có danh sắc, do danh có xúc" (D.II.97) v.v., nếu được chấp thủ là một, thì Duyên Khởi có chín chi phần; nếu được chấp thủ là hai, thì có mười chi phần. Nhưng ở những nơi khác, khi vô minh (avijjā) và hành (saṅkhāra) được nói đến được kết hợp để chỉ ra ba thời (addhattaya), thì Duyên Khởi có mười một chi phần. Phải hiểu rằng điều này được nói đến theo cách đó.
Mahānidānasuttantadesanāya pariggahatthanti tattha hi cakkhāyatanādīni viya rūpe chaṭṭhāyatanañca nāme antogadhaṃ katvā phassassa niravasesarūpapaccayaṃ viya niravasesanāmapaccayañca dassetuṃ ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti vuttaṃ, evamidhāpi tattha dassitavisesadassanena taṃdesanāpariggahatthaṃ ekacittakkhaṇike paṭiccasamuppāde chaṭṭhāyatanaṃ nāmantogadhaṃ katvā ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vuttanti attho.
“For comprehending the teaching of the Mahānidāna Suttanta”: In that teaching, just as the eye-base and so forth are included within rūpa, the sixth sense-base is included within nāma, and to show the complete dependence of phassa on rūpa, and similarly, its complete dependence on nāma, it is stated, “From nāmarūpa, phassa arises.” In the same way here, to comprehend that teaching by showing the specific points mentioned there, in the paṭiccasamuppāda of a single moment of consciousness, the sixth sense-base is included within nāma, and thus it is stated, “From nāma, phassa arises.” This is the meaning.
Để bao hàm ý nghĩa của lời thuyết giảng trong Mahānidānasuttanta (Kinh Đại Duyên Khởi): Ở đó, để chỉ ra rằng sáu xứ (chaṭṭhāyatana) cũng được bao gồm trong danh (nāma) giống như các căn mắt (cakkhāyatana) và các căn khác được bao gồm trong sắc (rūpa), và để chỉ ra rằng danh là duyên vô dư cho xúc (phassa) giống như sắc là duyên vô dư cho xúc, nên đã nói rằng “do danh-sắc duyên mà có xúc” (nāmarūpapaccayā phasso). Tương tự như vậy, ở đây, để bao hàm ý nghĩa của lời thuyết giảng đó bằng cách chỉ ra sự đặc biệt đã được nêu ở đó, trong duyên khởi (paṭiccasamuppāda) chỉ trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇika), sáu xứ (chaṭṭhāyatana) đã được bao gồm trong danh (nāma) và đã nói rằng “do danh duyên mà có xúc” (nāmapaccayā phasso), đó là ý nghĩa.
Yonivasena opapātikānanti cettha saṃsedajayonikāpi paripuṇṇāyatanabhāvena opapātikasaṅgahaṃ katvā vuttāti daṭṭhabbā.
“For the spontaneously arisen (opapātika) by way of birth”: Here, it should be understood that those born from moisture (saṃsedaja-yonika) are also included among the spontaneously arisen due to their complete possession of sense-bases.
Theo phương thức sinh của loài hóa sinh (yonivasena opapātikānaṃ): Ở đây, cần hiểu rằng ngay cả những chúng sinh thuộc loài thấp sinh (saṃsedajayoni) cũng được bao gồm trong loài hóa sinh (opapātika) do có đầy đủ các xứ (āyatana).
Padhānāya vā yoniyā sabbaparipuṇṇāyatanayoniṃ dassetuṃ ‘‘opapātikāna’’nti vuttaṃ.
Or, to demonstrate the birth-process (yoni) that possesses all complete sense-bases as the primary yoni, it is stated “for the spontaneously arisen.”
Hoặc, để chỉ ra rằng loài hóa sinh (opapātika) là phương thức sinh có đầy đủ tất cả các xứ (sabbaparipuṇṇāyatanayoni) là phương thức sinh chủ yếu (padhānāya vā yoniyā), nên đã nói “của loài hóa sinh” (opapātikānaṃ).
Evaṃ saṅgahanidassanavaseneva hi dhammahadayavibhaṅgepi (vibha. 1009) ‘‘opapātikānaṃ petāna’’ntiādinā opapātikaggahaṇameva kataṃ, na saṃsedajaggahaṇanti.
Indeed, it is in this manner of inclusion and illustration that in the Dhammāhadayavibhaṅga too, only the spontaneously arisen are mentioned, as in “of the spontaneously arisen ghosts,” and so on, but not those born from moisture.
Thật vậy, chính theo cách bao hàm và chỉ ra này mà trong Dhammāhadayavibhaṅga (Vibha. 1009) cũng chỉ đề cập đến loài hóa sinh (opapātika) qua câu “của các loài ngạ quỷ hóa sinh” (opapātikānaṃ petānaṃ) v.v., chứ không đề cập đến loài thấp sinh (saṃsedaja).
Ekacittakkhaṇe chahāyatanehi phassassa pavatti natthi, na cekassa akusalaphassassa chaṭṭhāyatanavajjaṃ āyatanaṃ samānakkhaṇe pavattamānaṃ paccayabhūtaṃ atthi, ārammaṇapaccayo cettha pavattako na hotīti na gayhati, tasmā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti na sakkā vattunti dassanatthaṃ ‘‘yasmā paneso’’tiādimāha.
The occurrence of phassa from the six sense-bases does not exist in a single moment of consciousness, nor is there any sense-base other than the sixth sense-base that, arising at the same moment as an unwholesome phassa, acts as a condition. The object-condition (ārammaṇa-paccaya) is not considered here as an activator. Therefore, to show that it is not possible to say “From the six sense-bases, phassa arises,” it begins with “But since this*…” and so on.
Trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇe), xúc (phassa) không phát sinh từ sáu xứ (chahāyatanehi), và cũng không có xứ nào, trừ xứ thứ sáu (chaṭṭhāyatanavajjaṃ āyatanaṃ), là duyên đồng thời cho một xúc bất thiện (akusalaphassa). Ở đây, duyên cảnh (ārammaṇapaccayo) không phải là tác nhân gây ra sự phát sinh, nên không được chấp nhận. Do đó, để chỉ ra rằng không thể nói “do sáu xứ duyên mà có xúc” (saḷāyatanapaccayā phasso), nên đã nói “vì điều này” (yasmā paneso) và tiếp theo.
Purimayonidvaye sambhavantampi kesañci saḷāyatanaṃ kalalādikāle na sambhavatīti ‘‘sadā asambhavato’’ti āha.
The author states “because it is always impossible”*, because even though some six sense-bases may arise in the first two birth-processes (egg-born and womb-born), they do not arise at the stage of kalala (embryo) and so on.
Mặc dù sáu xứ (saḷāyatana) có thể phát sinh ở hai phương thức sinh đầu tiên (purimayonidvaye), nhưng ở một số chúng sinh, chúng không phát sinh trong giai đoạn kalala (hợp chất ban đầu), nên đã nói “luôn không phát sinh” (sadā asambhavato).
Pacchimayonidvaye pana yesaṃ sambhavati, tesaṃ sadā sambhavatīti.
However, for those in whom it is possible in the latter two birth-processes (moisture-born and spontaneously arisen), it is always possible.
Tuy nhiên, ở hai phương thức sinh sau (pacchimayonidvaye), đối với những ai mà chúng phát sinh, thì chúng luôn phát sinh.
Itoti imasmā catukkato, nayato vā, yo viseso.
From this – from this tetrad, or from this method, is the distinction.
Từ đây (ito) có nghĩa là từ bốn yếu tố này, hoặc từ phương pháp này, là sự khác biệt.
244. Jātikkhaṇamatte eva abhāvatoti tato uddhaṃ bhāvatoti attho.
“Because of its non-existence only at the moment of birth” means that it exists in the subsequent period.
244. Do không có mặt chỉ trong sát-na sinh (jātikkhaṇamatte eva abhāvato) có nghĩa là có mặt sau sát-na đó.
Avigatapaccayaniyamābhāvato bhave upādānahetukaggahaṇaṃ na kataṃ, abhāvato avigatapaccayassa jātiādīsu bhavahetukādiggahaṇaṃ na katanti yojetabbaṃ.
“Because of the absence of the rule of non-disappearing condition”: The term ‘condition by way of clinging’ (upādānahetuka) is not used for existence (bhava). It should be connected that “because of the non-existence of a non-disappearing condition,” the term ‘condition by way of existence’ (bhavahetuka) and so on, is not used for birth (jāti) and so forth.
Do không có sự quy định về duyên bất ly (avigatapaccayaniyamābhāvato), sự chấp thủ (upādāna) không được xem là nhân trong hữu (bhava). Do không có duyên bất ly (abhāvato avigatapaccayassa), hữu (bhava) không được xem là nhân trong sinh (jāti) và các yếu tố tiếp theo, cần phải phối hợp như vậy.
Yathā pana yāva vatthu, tāva anupalabbhamānassa viññāṇassa vatthu avigatapaccayo hoti viññāṇato uddhaṃ pavattanakampi, evaṃ upādānaṃ bhavasaṅgahitānaṃ jātiādīnaṃ, bhavo ca jātiyā avigatapaccayo siyā.
Just as the heart-base (vatthu) is a non-disappearing condition for consciousness (viññāṇa) which is imperceptible as long as the base exists, and also for its occurrence thereafter, so too clinging (upādāna) could be a non-disappearing condition for birth (jāti) and so forth, which are included in existence (bhava), and existence could be a non-disappearing condition for birth.
Tuy nhiên, giống như ý thức (viññāṇa) không thể được nhận biết chừng nào còn có vật y (vatthu), thì vật y là duyên bất ly cho ý thức, và cũng là cái làm cho ý thức tiếp tục phát sinh sau đó. Tương tự như vậy, sự chấp thủ (upādāna) có thể là duyên bất ly cho sinh (jāti) và các yếu tố được bao hàm trong hữu (bhava), và hữu có thể là duyên bất ly cho sinh.
Atha na siyā, saṅkhārakkhandhe jātiādīnaṃ saṅgahitattā viññāṇaṃ nāmassa, nāmañca atakkhaṇikasambhavā chaṭṭhāyatanassa avigatapaccayo na siyāti idha viya tatthāpi hetukaggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā, tasmā yāva upādānaṃ, tāva jātiādīnaṃ anupalabbho, jātikkhaṇamatte eva bhavassa abhāvo ca kāraṇanti na sakkā kātuṃ.
If it were not so, then since birth and so forth are included in the saṅkhāra-khandha, consciousness would not be a non-disappearing condition for nāma, nor would nāma be a non-disappearing condition for the sixth sense-base, as it does not exist at that moment. Therefore, just as here, the term 'root' (hetuka) would not be appropriate there either. For this reason, it is not possible to make the non-perception of birth and so forth as long as there is clinging, and the non-existence of existence only at the moment of birth, the cause.
Nếu không phải vậy, do sinh (jāti) và các yếu tố khác được bao hàm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), nên ý thức sẽ không phải là duyên bất ly cho danh (nāma), và danh cũng sẽ không phải là duyên bất ly cho sáu xứ (chaṭṭhāyatana) do không có sự hiện hữu trong cùng một sát-na. Do đó, ở đây, giống như vậy, không nên xem chúng là nhân. Vì thế, không thể coi việc không nhận biết sinh và các yếu tố khác chừng nào còn có chấp thủ, và việc không có hữu chỉ trong sát-na sinh là nguyên nhân.
Saṅkhatalakkhaṇānaṃ pana jātiādīnaṃ asabhāvadhammānaṃ bhavena saṅgahitattā asabhāvadhammassa ca paramatthato bhavantarassa abhāvato hetuādipaccayā na santīti bhavassa upādānaṃ na niyamena avigatapaccayo, bhavo pana jātiyā, jāti jarāmaraṇassa neva avigatapaccayoti avigatapaccayaniyamābhāvato abhāvato ca avigatapaccayassa bhavādīsu hetukaggahaṇaṃ na katanti yuttaṃ.
However, it is appropriate to say that because birth and so forth are characteristics of the conditioned, being non-existent phenomena, they are included in existence, and because a non-existent phenomenon has no other existence (bhavantara) in ultimate reality, there are no root-conditions and so forth. Therefore, clinging is not necessarily a non-disappearing condition for existence, and existence is certainly not a non-disappearing condition for birth, nor is birth for old age and death. Thus, because of the absence of the rule of a non-disappearing condition and the non-existence of a non-disappearing condition, the term 'root' is not used for existence and so forth.
Tuy nhiên, do sinh (jāti) và các yếu tố khác, vốn là các pháp không tự tánh (asabhāvadhammānaṃ) có đặc tính hữu vi (saṅkhatalakkhaṇānaṃ), được bao hàm trong hữu (bhava), và do không có một hữu khác (bhavantarassa) theo nghĩa tối hậu (paramatthato) đối với pháp không tự tánh, nên không có các duyên như nhân (hetuādipaccayā). Vì vậy, sự chấp thủ (upādāna) không nhất thiết là duyên bất ly cho hữu (bhava), nhưng hữu không bao giờ là duyên bất ly cho sinh (jāti), và sinh không bao giờ là duyên bất ly cho già-chết (jarāmaraṇa). Do đó, việc không đề cập đến nhân trong hữu và các yếu tố khác là hợp lý, do không có sự quy định về duyên bất ly và do không có duyên bất ly.
Nanu evaṃ ‘‘nāmaṃ viññāṇahetukaṃ chaṭṭhāyatanaṃ nāmahetuka’’nti vacanaṃ na vattabbaṃ.
Now, if this is so, the statement “‘Nāma is conditioned by consciousness’ and ‘the sixth sense-base is conditioned by nāma’” should not be made.
Vậy thì, không nên nói rằng “danh do ý thức làm nhân, sáu xứ do danh làm nhân”.
Na hi nāmasaṅgahitānaṃ jātiādīnaṃ avigatapaccayo aññassa avigatapaccayabhāvo ca atthi asabhāvadhammattāti?
For, among birth and so forth, which are included in nāma, there is no non-disappearing condition, nor is there any non-disappearing conditionality for another resultant phenomenon, because they are non-existent phenomena, right?
Vì các yếu tố như sinh (jāti) được bao hàm trong danh (nāma) không có duyên bất ly, và cũng không có trạng thái duyên bất ly của một pháp khác, do chúng là các pháp không tự tánh (asabhāvadhammattā) phải không?
Na, tesaṃ nāmena asaṅgahitattā.
No, because they are not included in nāma.
Không, vì chúng không được bao hàm trong danh.
Namanakiccaparicchinnañhi nāmaṃ, tañca kiccaṃ sabhāvadhammānameva hotīti sabhāvadhammabhūtā eva tayo khandhā ‘‘nāma’’nti vuttā, tasmā tattha hetukaggahaṇaṃ yuttaṃ, idha pana bhavatīti bhavo, na ca jātiādīni na bhavanti ‘‘bhavapaccayā jāti sambhavati, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sambhavatī’’ti yojanato, tasmā saṅkharaṇato saṅkhāre viya bhavanato bhave jātiādīni saṅgahitānīti niyamābhāvābhāvehi yathāvuttehi hetukaggahaṇaṃ na katanti.
For nāma is defined by the function of bending (namana), and that function belongs only to existent phenomena (sabhāva-dhammā); therefore, the three aggregates that are existent phenomena are called “nāma.” Thus, the use of the term 'root' (hetuka) there is appropriate. Here, however, that which exists is existence (bhava), and it is not that birth and so forth do not exist, as explained by connecting “from existence, birth arises, and from birth, old age and death arise.” Therefore, just as saṅkhāras are included in saṅkhāra (conditioning) due to their function of conditioning (saṅkharaṇa), so too birth and so forth are included in bhava (existence) due to their coming into being (bhavana). Thus, because of the aforementioned absence of rule and absence of a non-disappearing condition, the term 'root' is not used.
Danh (nāma) được định nghĩa bởi chức năng hướng đến (namanakicca), và chức năng đó chỉ thuộc về các pháp tự tánh (sabhāvadhammānameva). Vì vậy, ba uẩn (khandhā) là các pháp tự tánh được gọi là “danh”. Do đó, việc đề cập đến nhân ở đó là hợp lý. Tuy nhiên, ở đây, “hữu” (bhava) là cái phát sinh (bhavati). Và sinh (jāti) cùng các yếu tố khác không phải là không phát sinh, vì câu được ghép là “do hữu duyên mà sinh phát sinh, do sinh duyên mà già-chết phát sinh”. Do đó, giống như các hành (saṅkhāra) được bao hàm bởi sự tạo tác (saṅkhāraṇato), thì sinh và các yếu tố khác được bao hàm trong hữu (bhava) bởi sự phát sinh (bhavanato). Vì vậy, do không có sự quy định và không có sự hiện hữu như đã nói, nhân không được đề cập.
‘‘Vattabbapadesābhāvato’’ti vuttaṃ, satipi pana padese upādānaṃ viya sabhāvāni jātiādīni na hontīti ṭhapetabbassa bhāvantarassa abhāvato eva ṭhapanaṃ na kātabbanti yuttaṃ.
It is stated, “because there is no specific term to be given.” However, even if there were a specific term, birth and so forth are not existent phenomena (sabhāva) like clinging; therefore, it is appropriate that no omission is made, simply because there is no other existent phenomenon to be omitted.
Đã nói “do không có chỗ để nói” (vattabbapadesābhāvato). Tuy nhiên, ngay cả khi có chỗ để nói, sinh (jāti) và các yếu tố khác không phải là các pháp tự tánh (sabhāvāni) như chấp thủ (upādāna). Do đó, việc không có một pháp khác để loại bỏ là lý do chính đáng để không loại bỏ.
Jāyamānānaṃ pana jāti, jātānañca jarāmaraṇanti ‘‘bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti (vibha. 225) vuttaṃ.
And it is said, “from existence, birth; from birth, old age and death” because birth belongs to those arising, and old age and death belong to those who have arisen.
Tuy nhiên, đã nói “do hữu duyên mà có sinh, do sinh duyên mà có già-chết” (Vibha. 225), có nghĩa là sinh (jāti) là của những gì đang sinh, và già-chết (jarāmaraṇa) là của những gì đã sinh.
Yathā pana ‘‘nāmapaccayā phassoti tattha katamaṃ nāmaṃ?
However, just as in “‘From nāma, phassa arises.’ What is nāma there?
Giống như đã nói: “Ở đó, danh do xúc làm duyên là gì?
Ṭhapetvā phassaṃ vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho.
Leaving aside phassa, it is the aggregate of feeling…and so on…the aggregate of consciousness. This is called nāma,”
Trừ xúc ra, đó là uẩn thọ... v.v... uẩn thức.
Idaṃ vuccati nāma’’nti (vibha. 259), ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatananti atthi nāmaṃ atthi rūpaṃ.
and “‘From nāmarūpa, the six sense-bases arise.’ There is nāma, there is rūpa.
Đây gọi là danh” (Vibha. 259), và “do danh-sắc duyên mà có sáu xứ (saḷāyatana). Có danh, có sắc.
Tattha katamaṃ nāmaṃ?
What is nāma there?
Ở đó, danh là gì?
Vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho.
The aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations. This is called nāma.
Uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành.
Idaṃ vuccati nāmaṃ.
What is rūpa there?
Đây gọi là danh.
Tattha katamaṃ rūpaṃ?
The four great elements and the rūpa on which the mind-element and mind-consciousness-element depend—this is called rūpa,”
Ở đó, sắc là gì?
Cattāro mahābhūtā yañca rūpaṃ nissāya manodhātu manoviññāṇadhātu vattati, idaṃ vuccati rūpa’’nti (vibha. 261) ca yaṃ nāmarūpañca phassassa saḷāyatanassa paccayo, tassa vattabbapadeso niddiṭṭho, evaṃ yo bhavo jātiyā paccayo, tassapi ṭhapetabbagahetabbavisese sati na sakkā vattabbapadeso natthīti vattunti.
the specific term for that nāmarūpa which is the condition for phassa and the six sense-bases is specified. Similarly, if there were a specific category of existence to be omitted or included, it would not be possible to say that there is no specific term for that existence which is a condition for birth.
Bốn đại chủng (mahābhūtā) và sắc mà nương vào đó ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vận hành, đây gọi là sắc” (Vibha. 261). Trong đó, chỗ để nói về danh-sắc, vốn là duyên cho xúc và sáu xứ, đã được chỉ rõ. Tương tự như vậy, hữu nào là duyên cho sinh, nếu có sự khác biệt giữa cái cần loại bỏ và cái cần chấp nhận, thì không thể nói rằng không có chỗ để nói về nó.
246. Nippadesattā bhavena upādānaṃ saṅgahitanti paccayuppannassa upādānassa visuṃ ṭhitassa abhāvā ‘‘bhavapaccayāpi upādāna’’nti na sakkā vattunti dassetuṃ ‘‘yasmā pana bhavo nippadeso’’tiādimāha.
To show that clinging is included in existence (bhava) because it has no specific part (nippadesattā), and thus, due to the non-existence of clinging as a distinct resultant phenomenon, it is not possible to say “From existence, clinging also arises,” the text begins with “Because existence, however, has no specific part,” and so on.
246. Để chỉ ra rằng do hữu (bhava) là vô phần (nippadesattā), sự chấp thủ (upādāna) được bao hàm trong hữu, và do không có sự chấp thủ tồn tại riêng biệt như một pháp phát sinh từ duyên (paccayuppannassa upādānassa visuṃ ṭhitassa abhāvā), nên không thể nói “do hữu duyên mà có chấp thủ” (bhavapaccayāpi upādānaṃ), nên đã nói “vì hữu là vô phần” (yasmā pana bhavo nippadeso) và tiếp theo.
Evaṃ sati ‘‘nāmapaccayāpi viññāṇa’’nti na vattabbaṃ siyā, nāmaṃ pana paccayuppannabhūtaṃ paccayabhūtañca sappadesameva gahitanti adhippāyo.
If this were the case, it would not be possible to say “‘From nāma, viññāṇa also arises’,” but the intention is that nāma is taken as both a resultant phenomenon and a conditioning phenomenon with specific parts.
Nếu vậy, thì không nên nói “do danh duyên mà có ý thức” (nāmapaccayāpi viññāṇaṃ). Tuy nhiên, ý nghĩa là danh (nāma) được chấp nhận như là có phần (sappadesameva), vừa là pháp phát sinh từ duyên (paccayuppannabhūtaṃ) vừa là duyên (paccayabhūtañca).
Yathā pana ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatanaṃ, nāmapaccayā phasso’’tiādīsu (vibha. 150-154) paccayuppannaṃ ṭhapetvā nāmaṃ gahitaṃ, evaṃ ‘‘bhavapaccayāpi upādāna’’nti idhāpi paccayuppannaṃ ṭhapetvā bhavassa gahaṇaṃ na na sakkā kātuṃ, tasmā upādānassa avigatapaccayaniyamābhāvo viya aññamaññapaccayaniyamābhāvo bhave pubbe vuttanayena atthīti ‘‘bhavapaccayāpi upādāna’’nti na vuttanti veditabbaṃ.
Just as in passages like “‘Nāma is a condition for the sixth sense-base, nāma is a condition for contact,’ etc.,” nāma is taken by setting aside the effect (paccayuppanna), so too here, in “‘Bhava is a condition for upādāna,’ it is not impossible to take bhava by setting aside the effect. Therefore, it should be understood that just as upādāna lacks a fixed avigata-paccaya relation, so too bhava lacks a fixed aññamañña-paccaya relation in the manner stated previously. Hence, it is not stated as ‘bhava is a condition for upādāna.’
Cũng như trong các trường hợp như ‘‘danh là duyên cho lục nhập, danh là duyên cho xúc’’ v.v. (Vibh. 150-154), danh đã được lấy mà loại bỏ phần quả duyên (paccayuppanna), thì ở đây cũng vậy, không thể không lấy hữu mà loại bỏ phần quả duyên (upādāna) trong câu ‘‘hữu cũng là duyên cho thủ’’. Do đó, cần phải hiểu rằng, cũng như đối với thủ, không có sự quy định về duyên không rời (avigatapaccaya), thì đối với hữu cũng không có sự quy định về duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya) theo cách đã nói trước đây, nên câu ‘‘hữu cũng là duyên cho thủ’’ đã không được nói.
Aññamaññapaccayoti cettha sampayuttavippayuttaatthipaccayo adhippeto siyā.
Here, by aññamañña-paccaya (mutual condition), the sampayutta, vippayutta, and atthi conditions might be intended.
Trong trường hợp này, duyên tương hỗ (aññamaññapaccaya) có thể được hiểu là duyên tương ưng (sampayutta), duyên không tương ưng (vippayutta) và duyên hiện hữu (atthipaccaya).
‘‘Nāmarūpapaccayāpi viññāṇa’’nti hi vuttaṃ, na ca vatthu akusalaviññāṇassa aññamaññapaccayo hoti, purejātavippayutto pana hotīti.
For it is stated, “‘Nāmarūpa is a condition for viññāṇa,’ but the physical basis (vatthu) is not a mutual condition for unwholesome viññāṇa; it is, however, a pre-arisen, disassociated condition.
Quả thật, đã nói ‘‘danh sắc cũng là duyên cho thức’’, nhưng vật (vatthu) không phải là duyên tương hỗ cho thức bất thiện, mà là duyên không tương ưng sinh trước (purejātavippayutta).
Tathā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayāpi nāmarūpa’’nti vuttaṃ, na ca chaṭṭhāyatanaṃ cakkhāyatanupacayādīnaṃ cittasamuṭṭhānarūpassa ca aññamaññapaccayo hoti, pacchājātavippayutto pana hotīti.
Similarly, it is stated, ‘The sixth sense-base is a condition for nāmarūpa,’ but the sixth sense-base is not a mutual condition for the increase of the eye-sense base (cakkhāyatanupacaya), etc., nor for mind-originated rūpa; it is, however, a post-arisen, disassociated condition.”
Tương tự, đã nói ‘‘lục nhập cũng là duyên cho danh sắc’’, nhưng lục nhập không phải là duyên tương hỗ cho sự tăng trưởng nhãn xứ v.v. và cho sắc do tâm sinh, mà là duyên không tương ưng sinh sau (pacchājātavippayutta).
247. ‘‘Apubbassa aññassa avijjāpaccayassa vattabbassa abhāvato bhavamūlakanayo na vutto’’ti vuttaṃ, evaṃ sati ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā avijjā’’tiādikā chaṭṭhāyatanādimūlakā ca na vattabbā siyuṃ.
It is stated, “The principle based on bhava is not mentioned due to the absence of a new, different, unutterable avijjā-condition.” If this is the case, then principles based on the sixth sense-base, etc., like “‘The sixth sense-base is a condition for avijjā,’ etc.,” should also not be stated.
Đã nói rằng ‘‘phương pháp khởi đầu từ hữu không được nói vì không có một vô minh duyên nào khác chưa từng được nói đến’’. Nếu vậy, các phương pháp khởi đầu từ lục nhập v.v. như ‘‘lục nhập là duyên cho vô minh’’ v.v. cũng không nên được nói.
‘‘Nāmapaccayā avijjā’’ti ettha hi avijjāpaccayā sabbe cattāro khandhā nāmanti vuttāti.
For here, in “‘Nāma is a condition for avijjā,’ all four aggregates are stated as nāma, which is a condition for avijjā.
Vì ở đây, trong câu ‘‘danh là duyên cho vô minh’’, tất cả bốn uẩn được gọi là danh, là duyên cho vô minh.
Tatthāyaṃ adhippāyo siyā – nāmavisesānaṃ chaṭṭhāyatanādīnaṃ avijjāya paccayabhāvo vattabboti chaṭṭhāyatanādimūlakā vuttā.
The intention here might be: the conditionality of specific nāma-components like the sixth sense-base for avijjā is to be stated, hence the principles based on the sixth sense-base, etc., are mentioned.
Ý nghĩa ở đây có thể là: vì sự làm duyên của các danh đặc biệt như lục nhập v.v. cho vô minh cần phải được nói đến, nên các phương pháp khởi đầu từ lục nhập v.v. đã được nói.
Yadeva pana nāmaṃ avijjāya paccayo, tadeva bhavapaccayā avijjāti etthāpi vucceyya, na vattabbaviseso koci, tasmā apubbābhāvato na vuttoti.
However, the same nāma that is a condition for avijjā could also be referred to in “‘Bhava is a condition for avijjā,’ and there would be no specific difference to be stated. Therefore, it is not mentioned due to the absence of anything new.
Tuy nhiên, chính danh là duyên cho vô minh, thì cũng có thể nói rằng chính danh ấy là duyên cho vô minh trong câu ‘‘hữu là duyên cho vô minh’’. Không có gì đặc biệt cần phải nói đến. Do đó, vì không có cái gì mới mẻ, nên nó không được nói đến.
Bhavaggahaṇena ca idha avijjāya paccayabhūtā sabhāvadhammā gaṇheyyaṃu, na jātiādīnīti apubbābhāvato na vuttoti daṭṭhabbo.
And here, by the term ‘bhava,’ the inherent phenomena (sabhāvadhammā) that are conditions for avijjā should be understood, not birth (jāti) and so on. Therefore, it should be seen that it is not mentioned due to the absence of anything new.
Và ở đây, với việc nắm giữ hữu, người ta nên hiểu các pháp tự tánh là duyên cho vô minh, chứ không phải sinh v.v. Do đó, cần phải hiểu rằng vì không có cái gì mới mẻ, nên nó không được nói đến.
‘‘Avijjāpaccayā avijjātipi vuttaṃ siyā’’ti vuttaṃ, yathā pana ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vutte ‘‘phassapaccayā phasso’’ti vuttaṃ na hoti paccayuppannaṃ ṭhapetvā paccayassa gahaṇato, evamidhāpi na siyā, tasmā bhavanavasena sabhāvadhammāsabhāvadhammesu sāmaññena pavatto bhava-saddoti na so avijjāya paccayoti sakkā vattuṃ.
It is stated, “Avijjā could also be stated as a condition for avijjā.” However, just as when “nāma is a condition for contact” is stated, “contact is a condition for contact” is not stated because the condition is taken by setting aside the effect, so too it would not be the case here. Therefore, since the word ‘bhava’ generally refers to inherent phenomena and non-inherent phenomena by way of ‘becoming,’ it cannot be said that it is a condition for avijjā.
Đã nói rằng ‘‘cũng có thể nói vô minh là duyên cho vô minh’’. Nhưng cũng như khi nói ‘‘danh là duyên cho xúc’’, thì ‘‘xúc là duyên cho xúc’’ không được nói vì đã nắm lấy duyên mà loại bỏ quả duyên, thì ở đây cũng vậy, điều đó không nên xảy ra. Do đó, từ ‘‘hữu’’ (bhava) nói chung được dùng để chỉ các pháp tự tánh và phi tự tánh theo cách tồn tại (bhavana). Vì vậy, không thể nói rằng đó là duyên cho vô minh.
Tena bhavamūlakanayo na vuttoti veditabbo.
Hence, it should be understood that the principle based on bhava is not mentioned.
Vì lẽ đó, cần phải hiểu rằng phương pháp khởi đầu từ hữu đã không được nói đến.
‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti ettha viya bhavekadese visuṃ pubbe aggahite bhava-saddo paccayasodhanatthaṃ ādito vuccamāno niravasesabodhako hoti, na nāma-saddo.
Just as in “‘Upādāna is a condition for bhava,’ if a part of bhava that was not individually taken before is not stated first as the word ‘bhava’ for the purpose of clarifying the condition, it signifies the entirety, which the word ‘nāma’ does not. These linguistic usages are of such a nature.
Cũng như trong câu ‘‘thủ là duyên cho hữu’’, khi từ ‘‘hữu’’ được nói đến đầu tiên để làm rõ duyên, mà một phần của hữu chưa được nắm lấy riêng biệt trước đó, thì nó biểu thị toàn bộ, chứ không phải từ ‘‘danh’’.
Evaṃsabhāvā hi etā niruttiyoti imināvā adhippāyena ‘‘avijjāpaccayā avijjātipi vuttaṃ siyā’’ti āhāti daṭṭhabbaṃ, imināva adhippāyena ‘‘bhavassa nippadesattā bhavapaccayāpi upādānanti na vutta’’nti ayamattho aññamaññapaccayavāre vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that it is with this intention that it is said, “Avijjā could also be stated as a condition for avijjā.” And it should be understood that with this same intention, the meaning “bhava is not stated as a condition for upādāna because bhava is non-specific” was stated in the section on mutual conditions.
Vì những từ ngữ này có bản chất như vậy, nên cần phải hiểu rằng đã nói ‘‘cũng có thể nói vô minh là duyên cho vô minh’’ với ý nghĩa này. Và với ý nghĩa này, điều đã nói trong phần duyên tương hỗ là ‘‘vì hữu là vô phân biệt, nên hữu cũng là duyên cho thủ đã không được nói đến’’ cần phải được hiểu.
Tattha pacchinnattāti etena jātijarāmaraṇānaṃ avijjāya paccayabhāvo anuññāto viya hoti.
There, by “due to being cut off,” the conditionality of birth, aging, and death for avijjā is as if permitted.
Ở đó, với từ ‘‘bị cắt đứt’’ (pacchinnattā), sự làm duyên của sinh, già, chết cho vô minh dường như đã được chấp nhận.
Jāyamānānaṃ pana jāti, na jātiyā jāyamānā, jīyamānamīyamānañca jarāmaraṇaṃ, na jarāmaraṇassa jīyamānamīyamānāti jātiādīni ekacittakkhaṇe na avijjāya paccayo honti, tasmā asambhavato eva tammūlakā nayā na gahitā, pacchedopi pana atthīti ‘‘tattha pacchinnattā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, birth belongs to those that are arising, not that which arises from birth; and aging and death belong to those that are aging and dying, not that which ages and dies from aging and death. Thus, birth and so on are not conditions for avijjā in a single mind-moment. Therefore, those principles based on them are not taken simply because they are impossible, but also because there is a cutting off. Hence, it should be understood that it is stated, “due to being cut off there.”
Tuy nhiên, sinh là của những gì đang sinh, chứ không phải những gì đang sinh là của sinh; già và chết là của những gì đang già và đang chết, chứ không phải những gì đang già và đang chết là của già và chết. Do đó, sinh v.v. không phải là duyên cho vô minh trong cùng một sát na tâm. Vì vậy, các phương pháp khởi đầu từ chúng không được chấp nhận vì chúng không thể xảy ra. Nhưng cũng có sự cắt đứt, nên cần phải hiểu rằng đã nói ‘‘ở đó bị cắt đứt’’.
Teneva ‘‘apicā’’tiādimāha.
For this very reason, it states “furthermore,” and so on.
Chính vì thế mà đã nói ‘‘hơn nữa’’ v.v.
248-249. Upādānassa upādānapaccayattaṃ āpajjeyyāti nanu nāyaṃ doso.
“Upādāna would become a condition for upādāna.” Is this not a fault?
Thủ sẽ là duyên cho thủ—chẳng phải đây là một lỗi sao?
Kāmupādānañhi diṭṭhupādānassa, tañca itarassa paccayo hotīti?
For sense-craving upādāna is a condition for wrong-view upādāna, and the latter is a condition for the former, is it not?
Thủ dục (kāmupādāna) là duyên cho thủ kiến (diṭṭhupādāna), và thủ kiến lại là duyên cho thủ dục, phải không?
Saccaṃ, kāmupādānassa pana taṇhāgahaṇena gahitattā nāme viya visesapaccayattābhāvā ca upādānaggahaṇena taṇhāpaccayā bhavassa ca paccayabhūtā diṭṭhi eva gahitāti ayaṃ doso vuttoti daṭṭhabbo.
True, but since sense-craving upādāna is included by the term ‘taṇhā’ (craving), and because there is no specific conditionality as in nāma, only wrong view (diṭṭhi), which is a condition for bhava and itself conditioned by taṇhā, is taken by the term ‘upādāna.’ Therefore, this fault is stated, it should be understood.
Đúng vậy, nhưng vì thủ dục đã được nắm lấy bằng cách nắm lấy ái (taṇhā), và vì không có sự làm duyên đặc biệt như trong danh, nên với việc nắm lấy thủ, chỉ có kiến (diṭṭhi) là quả duyên của ái và cũng là duyên cho hữu được nắm lấy. Vì vậy, cần phải hiểu rằng lỗi này đã được nói đến.
Yasmā ca upādānaṭṭhāne paccayuppannaṃ paccayo ca ekameva, tasmā ‘‘nāmapaccayā phasso, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti etesaṃ niddesesu viya ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti etassa niddese paccayo visuṃ na vibhatto.
And since in the place of upādāna, the effect (paccayuppanna) and the condition (paccaya) are one and the same, the condition is not differentiated separately in the statement “‘Upādāna is a condition for bhava,’ as it is in the statements ‘Nāma is a condition for contact,’ ‘Nāmarūpa is a condition for the six sense-bases.’
Và bởi vì tại vị trí của thủ, quả duyên và duyên là một, nên trong phần trình bày ‘‘thủ là duyên cho hữu’’, duyên không được phân biệt riêng biệt, như trong các phần trình bày ‘‘danh là duyên cho xúc, danh sắc là duyên cho lục nhập’’.
Satipi vā bhavassa paccayabhāvena kāmupādānassapi gahaṇe ‘‘ṭhapetvā upādāna’’nti avuccamāne kāmupādānaṃ kāmupādānassa, diṭṭhi ca diṭṭhiyā paccayoti āpajjeyyāti paccayapaccayuppannatānivāraṇatthaṃ ‘‘ṭhapetvā upādāna’’nti vuttanti dasseti.
Or, even if sense-craving upādāna is included by its conditionality for bhava, if it were not stated, “by setting aside upādāna,” then sense-craving upādāna would be a condition for sense-craving upādāna, and wrong view would be a condition for wrong view. Thus, to prevent the same phenomenon from being both condition and effect, it shows that “by setting aside upādāna” is stated.
Hoặc nếu có sự nắm lấy thủ dục bằng cách làm duyên cho hữu, thì nếu không nói ‘‘loại bỏ thủ’’, thủ dục sẽ là duyên cho thủ dục, và kiến sẽ là duyên cho kiến. Để ngăn chặn việc duyên và quả duyên là một, nên đã nói ‘‘loại bỏ thủ’’—điều này được chỉ ra.
280. Yasmā adhimokkhopi natthi, tasmā upādānaṭṭhānaṃ parihīnamevāti sambandho.
Since adhimokkha (resolution) is also absent, the domain of upādāna (clinging) is indeed diminished. This is the connection.
Vì không có cả sự quyết định (adhimokkha), nên vị trí của thủ bị suy giảm—đó là mối liên hệ.
Balavakilesena pana padapūraṇassa kāraṇaṃ taṇhāya abhāvo domanassasahagatesu vutto evāti tassa tena sambandho yojetabbo.
The reason for completing the phrase with ‘strong defilement’ (balavakilesa), namely the absence of taṇhā (craving), has already been stated in relation to mind-moments accompanied by displeasure (domanassa-sahagata). Thus, its connection with that should be understood.
Lý do để điền vào chỗ trống bằng phiền não mạnh mẽ (balavakilesa) là sự không có ái (taṇhā) đã được nói đến trong các tâm tương ưng với ưu (domanassa). Do đó, mối liên hệ của nó với điều đó cần phải được kết nối.
Sabbatthāti tatiyacittādīsu ‘‘taṇhāpaccayā adhimokkho’’tiādimhi vissajjanameva visesaṃ dassetvā pāḷi saṃkhittā.
Everywhere: In the third mind-moment and so on, where it says “‘Taṇhā is a condition for adhimokkha,’ etc.,” the Pāḷi is condensed, showing only the explanation as a special case.
Ở khắp mọi nơi—trong các tâm thứ ba v.v., Pali đã được tóm tắt bằng cách chỉ ra sự đặc biệt trong câu trả lời như ‘‘ái là duyên cho sự quyết định’’ v.v.
Heṭṭhāti cittuppādakaṇḍādīsu.
Below: In sections like the chapter on the origination of consciousness (cittuppādakaṇḍa).
Ở dưới—trong các chương về sự phát sinh của tâm v.v.
306. ‘‘Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādivacanato (a. ni. 3.34) sabyāpārāni kusalamūlāni saṅkhārānaṃ nidānāni honti, na kammavegakkhittesu vipākesu alobhādisahagatakammapaṭibimbabhūtā viya pavattamānā alobhādayoti pañcaviññāṇesu viya nidānarahitatā sotapatitatāti daṭṭhabbā.
306. From the saying, "Non-greed is the cause for the arising of kamma," and so on, wholesome roots that are accompanied by activity are the causes of formations. Non-greed and so on, which arise like reflections of kamma accompanied by non-greed and so on, in resultant states (vipāka) thrown by the force of kamma, are not the causes of formations. Therefore, the state of being devoid of causes, just as in the five sense-consciousnesses which are devoid of causes, should be understood as sotapatitatā (being included in the discourse).
306. Vì lời dạy như: “Không tham là nhân của sự phát sinh các nghiệp,” nên các căn lành (kusalamūla) có hoạt động là nhân của các hành (saṅkhāra), chứ không phải các pháp không tham (alobha) v.v., đang vận hành như là hình ảnh phản chiếu của nghiệp đi kèm với không tham v.v., trong các quả dị thục (vipāka) bị nghiệp lực quăng đi. Do đó, cần phải hiểu rằng sotapatitatā (sự rơi vào dòng) là trạng thái không có nhân như trong năm thức (pañcaviññāṇa).
Kiriyadhammā kiriyamattattā kammanidānarahitāicceva parihīnāvijjāṭṭhānā veditabbā.
Active states (kiriyadhammā), by the very fact of being mere actions, are devoid of kamma-causes (nidāna) and are to be understood as states where ignorance (avijjā) has been abandoned, for this reason alone.
Các pháp hành (kiriyadhamma) chỉ là sự hành động, vì không có căn nghiệp (kammanidāna), nên cần phải hiểu rằng chúng là những trạng thái vô minh (avijjā) đã bị đoạn trừ.
Tatiyacatutthavārā asambhavato evāti kasmā vuttaṃ, kiṃ cakkhuviññāṇādīni cakkhāyatanupacayādīnaṃ pacchājātapaccayā na hontīti?
Why is it said, " the third and fourth modes are impossible"? Are eye-consciousness and so on not posterior-concomitant conditions for the increase of the eye-base and so on?
Tại sao lại nói “vì không có sự khả dĩ của các vòng thứ ba và thứ tư”? Chẳng phải nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v., là duyên hậu sanh (pacchājāta paccaya) cho sự tăng trưởng của nhãn xứ (cakkhāyatana) v.v., sao?
Honti, tadupatthambhakassa pana cittasamuṭṭhānassa asamuṭṭhāpanaṃ sandhāya ‘‘asambhavato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
They are. However, it is said, " impossible" with reference to their inability to generate mind-originated (cittasamuṭṭhāna) matter that supports them; this should be understood.
Có, nhưng cần phải hiểu rằng đã nói “không khả dĩ” là để chỉ sự không phát sinh của sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhāna) hỗ trợ cho điều đó.
Sahajātapacchājātaviññāṇassa pana vasena tadāpi viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, pacchājātasahajātanāmassa sahajātapurejātabhūtacakkhādirūpassa ca vasena nāmarūpapaccayā saḷāyatanañca labbhatīti tatiyacatutthavārā na na sambhavantīti.
But even then, due to the co-arising (sahajāta) and posterior-concomitant (pacchājāta) consciousness (viññāṇa), nāmarūpa arises dependent on viññāṇa; and due to the posterior-concomitant and co-arising nāma and the co-arising and pre-arising (purejāta) material eye and so on, the six sense-bases (saḷāyatana) are obtained dependent on nāmarūpa. Therefore, it is not that the third and fourth modes are impossible.
Tuy nhiên, khi ấy, danh sắc (nāmarūpa) vẫn được xem là duyên của thức (viññāṇa) theo nghĩa thức đồng sanh (sahajāta) và hậu sanh (pacchājāta); và sáu xứ (saḷāyatana) cũng được xem là duyên của danh sắc theo nghĩa danh đồng sanh và hậu sanh, và sắc nhãn v.v., đồng sanh và tiền sanh (purejāta). Vì vậy, không phải là các vòng thứ ba và thứ tư không khả dĩ.
Tathā idha na labbhantīti avijjāya eva saṅkhārānaṃ avigatādipaccayattābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, viññāṇādīnaṃ pana saṅkhārādayo avigatādipaccayā hontīti avijjāpaccayā saṅkhāro, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetukantiādinā yojanā na na sakkā kātunti avigatacatukkādīnipi na idha labbhanti.
Similarly, they are not obtained here is said with reference to ignorance (avijjā) alone not being a non-disappearance (avigata) and other such condition for formations (saṅkhārā). However, formations and so on are non-disappearance and other such conditions for consciousness (viññāṇa) and so on. Therefore, the conjunction "dependent on ignorance, formations; dependent on formations, consciousness is rooted in formations" and so on cannot but be made. For this reason, even the four categories of non-disappearance and so on are not obtained here.
Cũng vậy, ở đây không đạt được là nói đến sự vô minh (avijjā) không phải là duyên bất ly (avigata) v.v., của các hành (saṅkhāra). Tuy nhiên, các hành v.v., là duyên bất ly v.v., của thức (viññāṇa) v.v., nên không thể không có sự kết nối như “vô minh duyên hành, hành duyên thức, thức có nhân là hành” v.v., và các bộ bốn bất ly (avigatacatukka) v.v., cũng không phải là không đạt được ở đây.
Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ nāmantiādinā hi yathālābhayojanāya nayo dassitoti.
For, the method is shown by the conjunction, "dependent on consciousness, nāmarūpa; nāma is conjoined with consciousness," and so on, as appropriate.
Thật vậy, phương pháp đã được chỉ ra bằng cách kết nối tùy theo sự đạt được, như “thức duyên danh sắc, danh là pháp tương ưng với thức” v.v.
343. ‘‘Nānākkhaṇikakammapaccaye pana vattabbameva natthī’’ti vuttaṃ, kiṃ kusalamūlaṃ akusalamūlañca kammapaccayo hotīti?
343. It is said, " Indeed, there is nothing to say regarding kamma-conditions that arise at different moments." Does wholesome root (kusalamūla) and unwholesome root (akusalamūla) become a kamma-condition?
Đã nói rằng “đối với duyên nghiệp (kamma paccaya) khác thời (nānākkhaṇika) thì không có gì để nói cả”. Vậy căn lành (kusalamūla) và căn bất thiện (akusalamūla) có phải là duyên nghiệp không?
Na hoti, kammapaccayabhūtāya pana cetanāya saṃsaṭṭhaṃ kammaṃ viya paccayo hoti.
No, it does not. However, being conjoined with volition (cetanā) which is a kamma-condition, it becomes a condition like kamma.
Không phải, nhưng chúng là duyên như nghiệp đã hòa trộn với tác ý (cetanā) vốn là duyên nghiệp.
Tena ekībhāvamiva gatattāti evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that it is said this way because it has, as it were, become one with that volition.
Do đó, cần phải hiểu rằng đã nói như vậy vì chúng đã hòa nhập như thể trở thành một với nghiệp.
Yathā kusalākusalamūlehi vinā kammaṃ vipākaṃ na janetīti tāni vipākassa pariyāyena upanissayoti vuttāni, evaṃ kammena ekībhūtāni saṃsaṭṭhāni hutvā kammajānaṃ paccayā hontīti pariyāyena tesaṃ kammapaccayatā vuttā.
Just as wholesome and unwholesome roots, without which kamma cannot produce results, are said to be the proximate strong supports (upanissaya) of results by way of implication, so too, having become one with kamma and conjoined with it, they become conditions for kamma-born states. Thus, their kamma-conditionality is stated by way of implication.
Cũng như các căn thiện và bất thiện được gọi là duyên cận y (upanissaya) gián tiếp của quả dị thục (vipāka) vì nghiệp không thể sinh ra quả dị thục nếu không có chúng, thì cũng vậy, khi hòa nhập và trộn lẫn với nghiệp, chúng trở thành duyên cho các pháp sinh ra từ nghiệp. Do đó, duyên nghiệp của chúng được nói một cách gián tiếp.
Esāti esa kusalamūlapaccayo akusalamūlapaccayo cāti yojetabbaṃ.
This (Esā) should be joined as "This wholesome root condition and this unwholesome root condition."
Này – cần phải kết nối là “duyên căn lành này và duyên căn bất thiện này.”
Kusalākusalavipākānaṃ viya kiriyānaṃ uppādakāni avijjākusalākusalamūlāni ca na hontīti āha ‘‘upanissayataṃ na labhantī’’ti.
Just as wholesome and unwholesome roots are not the producers of wholesome and unwholesome results (vipāka), so too ignorance, wholesome and unwholesome roots are not the producers of functional (kiriyā) states. Thus, he says, " they do not obtain the nature of strong support (upanissaya)."
Vì vô minh (avijjā) và các căn thiện, bất thiện không phải là những thứ sinh ra các pháp hành (kiriyā), như chúng sinh ra các quả thiện và bất thiện, nên đã nói “không đạt được tính cận y (upanissayatā).”
Manasikāropi javanavīthipaṭipādakamattattā kusalākusalāni viya avijjaṃ upanissayaṃ na karoti, avijjūpanissayānaṃ pana pavattiatthaṃ bhavaṅgāvaṭṭanamattaṃ hoti, pahīnāvijjānañca kiriyānaṃ avijjā nevuppādikā, ārammaṇamattameva pana hoti.
Attention (manasikāra) also, being merely that which sets the javana thought-process (javana-vīthi) in motion, does not make ignorance a strong support (upanissaya) in the way wholesome and unwholesome states do. Rather, it is merely the turning of the life-continuum (bhavaṅga) for the purpose of the continuation of states that have ignorance as their strong support. For the functional states of those who have abandoned ignorance, ignorance is not a producer, but merely an object (ārammaṇa).
Sự tác ý (manasikāra) cũng không tạo ra vô minh làm cận y như các pháp thiện và bất thiện, vì nó chỉ là sự thiết lập chuỗi tâm tốc hành (javanavīthi). Đối với sự vận hành của các pháp có vô minh làm cận y, nó chỉ là sự xoay chuyển của tâm hộ kiếp (bhavaṅga). Và đối với các pháp hành của những người đã đoạn trừ vô minh, vô minh không phải là nhân sinh ra, mà chỉ là đối tượng (ārammaṇa) mà thôi.
Evañca katvā ‘‘kusalo dhammo abyākatassa dhammassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423), ‘‘vipākadhammadhammo nevavipākanavipākadhammadhammassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.103) ca evamādīsu kiriyānaṃ akusalā upanissayapaccayabhāvena na uddhaṭāti.
And thus, in statements such as "A wholesome phenomenon is a condition for an indeterminate phenomenon by way of strong support condition" and "A resultant phenomenon is a condition for a non-resultant-non-resultant-phenomenon by way of strong support condition," the unwholesome roots are not extracted as strong support conditions for functional states (kiriyā).
Và vì thế, trong các đoạn như “pháp thiện là duyên cho pháp vô ký bằng duyên cận y” và “pháp quả dị thục là duyên cho pháp không phải quả dị thục và không phải pháp quả dị thục bằng duyên cận y” v.v., các pháp bất thiện không được nêu ra như là duyên cận y của các pháp hành.
Apica ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti etassa vasena avijjāmūlako kusalanayo vutto, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti etassa vasena kusalākusalamūlako vipākanayo, kiriyānaṃ pana neva saṅkhāraggahaṇena, na ca viññāṇaggahaṇena gahaṇaṃ gacchatīti taṃmūlako kiriyānayo na labbhatīti na vuttoti daṭṭhabbo.
Furthermore, by way of "Dependent on ignorance, formations," the method of wholesome rooted in ignorance has been stated. By way of "Dependent on formations, consciousness," the method of resultant rooted in wholesome and unwholesome has been stated. However, functional states (kiriyā) are not included by the term 'formations' (saṅkhāra) nor by the term 'consciousness' (viññāṇa). Therefore, the method of functional states rooted in that (i.e., ignorance) is not obtained, and hence, it is not stated; this should be understood.
Hơn nữa, theo nghĩa “vô minh duyên hành” thì phương pháp thiện có gốc từ vô minh đã được nói đến; theo nghĩa “hành duyên thức” thì phương pháp quả dị thục có gốc từ thiện và bất thiện đã được nói đến. Tuy nhiên, các pháp hành không được bao gồm trong sự nắm giữ các hành (saṅkhāra) hay sự nắm giữ thức (viññāṇa). Do đó, cần phải hiểu rằng phương pháp hành có gốc từ vô minh không được nói đến vì nó không đạt được.
Anekabhedatoti avijjādīnaṃ mūlapadānaṃ ekacittakkhaṇikānaṃ kiriyante paṭhamanaye sahajātādianekapaccayabhāvena gahitattā tesaṃ paccayānaṃ vasena navādimūlapadānaṃ nayānaṃ vasena, anekappakārato catunnaṃ catukkānaṃ vasenāti vā adhippāyo.
Because of many divisions (anekabhedato): The intention is that because the root terms such as ignorance (avijjā) and so on, which occur in a single mind-moment (ekacittakkhaṇika), are grasped in the first method with functional states as the end, by way of many conditions such as co-arising (sahajāta) and so on, there are many types by way of these conditions, or by way of the methods of root terms such as the nine and so on, or by way of the four tetrads (catukka).
Vì có nhiều loại là ý muốn nói rằng, vì các từ gốc như vô minh v.v., chỉ có một sát na tâm (ekacittakkhaṇika), đã được nắm giữ theo nhiều loại duyên như đồng sanh (sahajāta) v.v., trong phương pháp đầu tiên ở cuối các pháp hành (kiriyā), nên theo các loại duyên đó, hoặc theo các phương pháp của các từ gốc như chín loại v.v., hoặc theo nhiều loại khác nhau, hoặc theo bốn bộ bốn. Đó là ý nghĩa.
Kusalākusalānaṃ pana vipāke cāti ettha kusalākusalesu kusalākusalānaṃ vipāke cāti vattabbaṃ.
In the phrase " and in the results (vipāka) of wholesome and unwholesome (kusalākusalānaṃ pana vipāke cā)," it should be said "in wholesome and unwholesome states, and in the results of wholesome and unwholesome states."
Trong câu “cũng trong quả dị thục của thiện và bất thiện”, cần phải nói là “trong thiện và bất thiện, và trong quả dị thục của thiện và bất thiện.”
Purimapacchimesu hi nayesu yathā paccayākāro vutto, taṃdassanatthaṃ ‘‘anekabhedato ekadhāvā’’ti vuttaṃ, na ca pacchimanaye kusale anekabhedato paccayākāro vutto, atha kho ‘‘ekadhāvā’’ti.
For, in the preceding and succeeding methods, the mode of conditionality (paccayākāra) is stated in a certain way, and to show that, it is said " anekabhedato ekadhāvā" (manyfold and onefold). And in the succeeding method, the mode of conditionality in wholesome states is not stated as manyfold, but rather as " onefold (ekadhāvā)."
Thật vậy, để chỉ ra cách thức duyên đã được nói trong các phương pháp trước và sau, đã nói “có nhiều loại hoặc một loại”. Và trong phương pháp sau, cách thức duyên không được nói là có nhiều loại trong pháp thiện, mà là “một loại”.
Ekadhāvāti ca mūlapadekapaccayatāvasena, ekasseva vā nayassa vasena ekappakārenāti attho, paṭhamacatukkasseva vasenāti vā adhippāyo.
And onefold means by way of a single condition of the root term, or by way of a single method, in a single manner. Or, the intention is by way of the first tetrad alone.
Và “một loại” có nghĩa là theo duyên của một từ gốc, hoặc theo một loại phương pháp duy nhất, hoặc theo bộ bốn đầu tiên.
Dhammapaccayabhedeti avijjādīnaṃ dhammānaṃ paccayabhāvabhede jarāmaraṇādīnaṃ dhammānaṃ jātiādipaccayabhede, taṃtaṃcittuppādasamayaparicchinnānaṃ vā phassādīnaṃ dhammānaṃ ekakkhaṇikāvijjādipaccayabhede.
In the divisions of dharma-conditions refers to the division of conditionality of phenomena such as ignorance and so on, or to the division of conditionality of birth and so on for phenomena such as old age and death, or to the division of the momentary ignorance and other conditions for phenomena such as contact (phassa) and so on, which are limited by the time of each mind-arising.
Trong sự khác biệt của duyên pháp là trong sự khác biệt của duyên của các pháp như vô minh v.v.; trong sự khác biệt của duyên như sanh (jāti) v.v., của các pháp như già chết (jarāmaraṇa) v.v.; hoặc trong sự khác biệt của duyên như vô minh v.v., chỉ có một sát na của các pháp như xúc (phassa) v.v., được phân định theo thời điểm phát sinh của từng tâm.
Pariyattiādīnaṃ kamo pariyatti…pe… paṭipattikkamo.
The sequence of study and so on is pariyatti... and the sequence of practice (paṭipattikkamo).
Trình tự của học pháp (pariyatti) v.v., là trình tự của học pháp... và thực hành (paṭipatti).
Paccayākāre hi pāḷipariyāpuṇanatadatthasavanapāḷiatthacintanāni ‘‘jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ…pe… nirodhadhamma’’ntiādinā bhāvanāpaṭipatti ca kamena kātabbāti kama-ggahaṇaṃ karoti.
For in the mode of conditionality, the learning of the Pāḷi, the listening to its meaning, the reflection on the meaning of the Pāḷi, and the practice of meditation by stating "Old age and death are impermanent, conditioned... lead to cessation," and so on, should be done in sequence. Therefore, the term kama (sequence) is used.
Thật vậy, trong cách thức duyên, việc học thuộc lòng Pāḷi, lắng nghe ý nghĩa của nó, suy tư về ý nghĩa của Pāḷi, và thực hành thiền định (bhāvanāpaṭipatti) theo cách “già chết là vô thường, hữu vi... là pháp diệt” v.v., phải được thực hiện theo trình tự. Do đó, đã sử dụng từ kama (trình tự).
Tatoti ñāṇappabhedajanakato kamato.
Therefore means from that sequence which generates the distinctions of knowledge.
Từ đó là từ trình tự sinh ra các loại trí tuệ.
Aññaṃ karaṇīyataraṃ natthi.
There is nothing else to be done more.
Không có việc gì khác cần làm hơn thế.
Tadāyattā hi dukkhantakiriyāti.
For the ending of suffering depends on that.
Vì sự chấm dứt khổ đau phụ thuộc vào điều đó.