291-3. Etesanti yathāvuttappabhedānaṃ.
“Of these” means of the classifications as already stated.
291-3. Etesaṃ (của những điều này) nghĩa là của những loại đã được nói đến.
Nanu ca ‘‘cittaṃ cetasika’’ntiādinā cittādīniyeva uddiṭṭhānīti tāneva niddisitabbāni, ārammaṇaṃ pana appakataṃ, taṃ kasmā idha vuccatīti codanaṃ manasi karitvā āha ‘‘tena vinā natthi hi sambhavo’’ti.
Now, surely, only citta and cetasika and so forth were initially designated. So, only these should be expounded. However, the object (ārammaṇa) was not designated first. Why is it mentioned here? Considering this question, he says, “for without it, there is no possibility of existence.”
Có người hỏi: “Chẳng phải tâm và các tâm sở đã được nêu ra bằng câu ‘tâm, tâm sở’ v.v. sao? Vậy thì chỉ nên trình bày chi tiết về chúng. Còn đối tượng thì chưa được đề cập. Tại sao lại nói đến nó ở đây?” Suy nghĩ về câu hỏi này, tác giả nói: “tena vinā natthi hi sambhavo” (vì không có sự phát sinh nếu không có nó).
Yasmā ārammaṇena vinā cittasambhavo natthi, na hi anārammaṇaṃ cittaṃ nāma atthi, tasmā ‘‘tayidaṃ cittaṃ kaṃ ārabbha uppajjatī’’ti āsaṅkānivāraṇatthaṃ ito paraṃ ārammaṇaṃ dassayissāmīti attho.
Because without an object (ārammaṇa), there is no possibility of the arising of citta, for there is no such thing as a citta without an object. Therefore, to prevent the doubt, "What does this citta take as its object when it arises?", the meaning is, "I will show the object hereafter."
Vì không có sự phát sinh của tâm nếu không có đối tượng, và không có tâm nào mà không có đối tượng. Do đó, để loại bỏ nghi ngờ “tâm này phát sinh nhờ đối tượng nào?”, ý nghĩa là: “từ đây trở đi, tôi sẽ trình bày về đối tượng”.
Katividhaṃ pana taṃ ārammaṇaṃ, kiṃ sarūpañcāti āha ‘‘rūpaṃ sadda’’ntiādi.
But how many kinds of objects are there, and what is their nature? He says, “rūpa, sound,” and so forth.
Vậy đối tượng đó có bao nhiêu loại và bản chất của nó là gì? Tác giả nói: “rūpaṃ sadda” (sắc, âm thanh), v.v.
Vacanatthaṃ pana nesaṃ sayameva vakkhati.
He himself will explain the etymology of these words.
Tuy nhiên, bản thân tác giả sẽ giải thích ý nghĩa của các từ đó.
Chaḷārammaṇakovidāti channaṃ ārammaṇānaṃ byākaraṇakusalā buddhādayo.
“Experts in the six objects” refers to the Buddhas and other wise ones who are skilled in explaining the six objects.
Chaḷārammaṇakovidā (những bậc thông thạo sáu đối tượng) nghĩa là chư Phật và những bậc trí tuệ khác, những người thiện xảo trong việc giải thích sáu đối tượng.
Bhūteti cattāro mahābhūte.
“Bhūte” refers to the four great primaries (mahābhūta).
Bhūte (các đại chủng) nghĩa là bốn đại chủng.
Upādāyāti nissāya.
“Upādāya” means depending on.
Upādāyā (nương tựa vào) nghĩa là dựa vào.
Catusamuṭṭhitoti kammādīhi catūhi paccayehi samuṭṭhito.
“Catusamuṭṭhito” means arisen from the four conditions, such as kamma.
Catusamuṭṭhito (phát sinh từ bốn) nghĩa là phát sinh từ bốn nguyên nhân: nghiệp, v.v.
Nidassitabbaṃ nidassanaṃ.
“Nidassitabbaṃ” is that which is to be shown; “nidassanaṃ” is showing.
Nidassitabbaṃ là điều cần được chỉ rõ; nidassanaṃ là sự chỉ rõ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Điều đó là gì?
Daṭṭhabbabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo, saha nidassanenāti sanidassano.
“Daṭṭhabbabhāvo” is the state of being visible, the sphere of the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa). “Sanidassano” is that which exists together with manifestation.
Là khả năng được thấy, tức là đối tượng của nhãn thức. Cùng với sự chỉ rõ, đó là sanidassana (có thể thấy được).
Paṭihaññati, paṭihanananti vā paṭigho, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ nissayesu vikāruppatti, so sayaṃ nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭighoti attho.
“Paṭihaññati” means it strikes, or “paṭihanananti” means striking, hence “paṭigho.” That by which there is the arising of alteration in the supports of the eye and other faculties, accompanied by functions and other conditions of alteration, that state of being confrontational, a mutual falling, whether they are in contact or not, in the sense of the support itself—this mutual collision is called “paṭigha.”
Paṭihaññati (va chạm), hay paṭihananaṃ (sự va chạm), do đó là paṭigha (sự va chạm). Ý nghĩa là sự phát sinh biến đổi trong các căn như mắt, v.v., cùng với các nguyên nhân khác như sự hoạt động, và sự đối diện lẫn nhau của các đối tượng đã tiếp xúc và chưa tiếp xúc, đó là paṭigha.
Tattha sayaṃ sampattiṃ phoṭṭhabbassa nissayavasena sampatti gandharasaghānajivhākāyānaṃ.
There, the direct contact is of tangibility (phoṭṭhabba); contact by way of support is of smell, taste, nose, tongue, and body.
Trong đó, sự tiếp xúc trực tiếp là của xúc xứ; sự tiếp xúc theo căn là của hương, vị, mũi, lưỡi, thân.
Itaresaṃ ubhayathāpi asampatti, tasmā idha asampattānaṃ paṭimukhabhāvo ‘‘paṭigho’’ti vuccati.
For the others (sight and sound), there is no contact in either way. Therefore, here, the confrontational state of those not in contact is called “paṭigha.”
Đối với các đối tượng khác, sự không tiếp xúc xảy ra theo cả hai cách. Do đó, ở đây, sự đối diện của các đối tượng chưa tiếp xúc được gọi là “paṭigha”.
Saha paṭighenāti sappaṭigho, sanidassano ca so sappaṭigho cāti sanidassanasappaṭigho.
"Together with impingement" means it is sappaṭigha (with impingement). And since it is visible and also with impingement, it is sanidassanasappaṭigha (visible and with impingement).
Cùng với sự va chạm (paṭigha) nên gọi là sappaṭigha. Và cái có thể thấy được (sanidassana) đó cũng là cái có sự va chạm (sappaṭigha), nên gọi là sanidassanasappaṭigho.
Etthāha – yassa daṭṭhabbabhāvo atthi, so sanidassano, cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo.
Here, it is said: "That which has the nature of being seen is visible (sanidassana); indeed, the nature of being an object of eye-consciousness is the nature of being seen."
Tại đây, người đặt câu hỏi nói: Cái gì có trạng thái có thể thấy được thì gọi là sanidassana. Trạng thái có thể thấy được chính là trạng thái là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Tassa ca rūpāyatanato anaññattā kathaṃ saha nidassanena sanidassanoti yujjatīti?
And since that* is not different from the rūpāyatana (visible object base), how can it be fittingly stated as "sanidassana, together with visibility"?
Và vì trạng thái có thể thấy được đó không khác gì với rūpāyatana (sắc xứ), vậy làm sao có thể hợp lý khi nói “cùng với sự thấy được (nidassana) nên gọi là sanidassana” được?
Vuccate – anaññattepi tassa aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘saha nidassanena sanidassana’’nti.
It is said that even though it is not different, the rūpāyatana is spoken of as if it were separate, "together with visibility, it is visible," in order to distinguish it from other phenomena.
Được nói rằng: Dù không khác biệt, nhưng để phân biệt rūpāyatana với các pháp khác, nó được nói như thể là khác, rằng “cùng với sự thấy được (nidassana) nên gọi là sanidassana”.
Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro viseso, so aññaṃ viya katvā upacārituṃ yutto.
For, among phenomena that are unified by their inherent nature, a distinguishing characteristic that causes diversity is suitable to be metaphorically described as something different.
Thật vậy, trong các pháp vốn là một thể theo tính chất chung của pháp, sự đặc biệt tạo nên sự khác biệt thì thích hợp để được gọi là như một cái khác.
Evañhi atthavisesāvabodho hoti.
Only in this way does an understanding of the specific meaning arise.
Chỉ khi đó mới có sự hiểu biết về ý nghĩa đặc biệt.
Rūpārammaṇasaññitoti ayaṃ evarūpo vaṇṇo rūpārammaṇanti saññito.
Rūpārammaṇasaññito means that a form of such a kind is designated as a rūpārammaṇa (visible object).
Rūpārammaṇasaññito (được nhận biết là sắc cảnh) nghĩa là sắc tướng như vậy được nhận biết là sắc cảnh.
Idaṃ vuttaṃ hoti – cattāro mahābhūte upādāya te amuñcitvā pavattamāno kammasamuṭṭhāno cittasamuṭṭhāno utusamuṭṭhāno āhārasamuṭṭhāno ca nīlādivasena dissamāno indriyehi ghaṭṭento ca vaṇṇo rūpārammaṇaṃ nāmāti.
This means: "Color, which arises by depending on the four great elements without abandoning them, and which is generated by kamma, by mind, by temperature, and by nutriment, appearing as blue, etc., and impinging on the sense faculties, is called a rūpārammaṇa."
Điều này có nghĩa là: Sắc tướng xuất hiện dưới dạng xanh, v.v., phát sinh từ nghiệp, từ tâm, từ nhiệt độ, từ thực phẩm, nương tựa vào bốn đại, không rời bỏ chúng, và va chạm với các căn, thì được gọi là sắc cảnh (rūpārammaṇa).
298. Phusīyatīti ghaṭṭīyati.
Phusīyati means it is impinged upon.
298. Phusīyati (được xúc chạm) nghĩa là được va chạm.
Kiṃ taṃ phoṭṭhabbaṃ nāmāti āha ‘‘pathavītejavāyavo’’ti.
What is called phoṭṭhabba (tangible object)? To this question, it says "pathavītejavāyavo" (earth, fire, and air elements).
Cái gì được gọi là phoṭṭhabba (xúc cảnh)? Câu trả lời là "pathavītejavāyavo" (đất, lửa, gió).
Iminā dhātuttayameva kāyaviññāṇaviññeyyabhāvasaṅkhātaphoṭṭhabbaṃ nāma, na aññanti dasseti.
By this, it is shown that only these three elements are called phoṭṭhabba, which means the state of being knowable by body-consciousness, and not anything else.
Điều này chỉ ra rằng chỉ có ba yếu tố này (đất, lửa, gió) mới được gọi là phoṭṭhabba, tức là những gì có thể được nhận biết bởi thân thức (kāyaviññāṇa), chứ không phải cái gì khác.
Kasmā panettha āpodhātu na gahitā, nanu sītatā phusitvā gayhati, sā ca āpodhātu evāti?
Why is the āpo-dhātu (water element) not included here? Is it not true that coldness is perceived by touch, and that coldness is indeed the āpo-dhātu?
Tại sao yếu tố nước (āpodhātu) không được bao gồm ở đây? Chẳng phải sự lạnh lẽo được cảm nhận qua xúc chạm, và đó chính là yếu tố nước sao?
Saccaṃ gayhati, na pana āpodhātu, kiñcarahi tejodhātu eva.
It is true that it is perceived, but it is not the āpo-dhātu; what then? It is indeed the tejo-dhātu (fire element).
Đúng là nó được cảm nhận, nhưng không phải yếu tố nước, mà chính là yếu tố lửa (tejodhātu).
Mande hi uṇhabhāve sītavuddhi, na sītatā nāma koci guṇo atthi.
For, in a low degree of heat, there is an increase of coldness; there is no quality called coldness itself.
Thật vậy, khi nhiệt độ yếu đi, sự lạnh tăng lên; không có cái gọi là tính chất lạnh.
Kevalaṃ pana uṇhabhāvassa mandatāya sītatābhimāno.
It is merely the assumption of coldness due to the low degree of heat.
Nó chỉ là sự nhận thức về lạnh do sự yếu đi của tính chất nóng.
Kathaṃ panetaṃ viññātabbanti ce?
If it is asked, "How is this to be known?"
Nếu hỏi làm sao biết điều này?
Sītavuddhiyā anavaṭṭhitabhāvato pārāpāre viya.
It is known from the unstable nature of the increase of coldness, just as in the case of near and far banks.
Do tính chất không ổn định của sự lạnh tăng lên, giống như ở hai bờ đối diện.
Tathā hi ghammakāle ātape ṭhatvā chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītavuddhi hoti, tattheva pathavīgabbhato uṭṭhitānaṃ uṇhavuddhi ca.
Thus, during the hot season, those who stand in the sun and then enter the shade experience an increase of coldness, while those who emerge from the earth's interior in the same shade experience an increase of heat.
Thật vậy, vào mùa hè, những người đứng dưới nắng rồi vào bóng râm thì cảm thấy lạnh tăng lên, còn những người từ lòng đất đi lên ở cùng chỗ đó thì cảm thấy nóng tăng lên.
Kiñcarahi himapātasamayādīsu sītassa paripācakattadassanato ca tejodhātu eva sītatāti daṭṭhabbaṃ.
What then? In times of snowfall and so on, it should be understood that coldness is indeed the tejo-dhātu, due to the observation that it causes ripening and cracking.
Hơn nữa, vào mùa tuyết rơi, v.v., vì sự lạnh được thấy là có khả năng làm chín (hay làm nứt), nên phải hiểu rằng sự lạnh chính là yếu tố lửa.
Yadi ca sītatā āpodhātu siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ upalabbheyya dvinnaṃ dhātūnaṃ avinibbhogappavattito, na ca panevaṃ upalabbhati, tasmā ñāyati ‘‘na āpodhātu sītatā’’ti.
And if coldness were the āpo-dhātu, it would be found together with heat in a single kalāpa, due to the inseparable occurrence of the two elements. But it is not found in this way; therefore, it is known that "coldness is not the āpo-dhātu."
Và nếu sự lạnh là yếu tố nước, thì nó sẽ được tìm thấy cùng với tính chất nóng trong một cụm (kalāpa), do sự không thể tách rời của hai yếu tố; nhưng điều này không được tìm thấy, do đó biết rằng "sự lạnh không phải là yếu tố nước".
Idaṃ catumahābhūtānaṃ avinibbhogavuttitaṃ icchantānaṃ uttaraṃ, anicchantānampi pana catunnaṃ mahābhūtānaṃ ekasmiṃ kalāpe kiccadassanena sabhāgavuttitāya sādhitāya idameva uttaraṃ.
This is the answer for those who assert the inseparable occurrence of the four great elements; and even for those who do not assert it, this is the same answer, because the similar occurrence of the four great elements in a single kalāpa is established by observing their functions.
Đây là câu trả lời cho những ai muốn (chấp nhận) sự không thể tách rời của bốn đại; và ngay cả đối với những ai không muốn (chấp nhận), khi sự đồng hiện diện của bốn đại trong một cụm được chứng minh bằng cách quan sát chức năng của chúng, thì đây cũng là câu trả lời.
Keci pana ‘‘vāyodhātu sītatā’’ti vadanti, tesampi idameva uttaraṃ.
Some, however, say that "coldness is the vāyo-dhātu (air element)"; for them too, this is the same answer.
Một số người nói rằng "yếu tố gió (vāyodhātu) là sự lạnh", thì đối với họ, đây cũng là câu trả lời.
Yadi vāyodhātu sītatā siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ upalabbheyya, na ca panevaṃ upalabbhati, tasmā viññāyati ‘‘na vāyodhātu sītatā’’ti.
If coldness were the vāyo-dhātu, it would be found together with heat in a single kalāpa, but it is not found in this way; therefore, it is known that "coldness is not the vāyo-dhātu."
Nếu yếu tố gió là sự lạnh, thì nó sẽ được tìm thấy cùng với tính chất nóng trong một cụm; nhưng điều này không được tìm thấy, do đó biết rằng "yếu tố gió không phải là sự lạnh".
Ye pana vadanti ‘‘dravatā āpodhātu, sā ca phusitvā gayhatī’’ti, te vattabbā ‘‘dravabhāvopi nāma phusīyatīti idaṃ āyasmantānaṃ adhimānamattaṃ saṇṭhāne viyā’’ti.
But those who say, "Fluidity is the āpo-dhātu, and it is perceived by touch," should be told, "This idea that fluidity is also perceived by touch is merely your Venerables' assumption, just like form."
Còn những ai nói rằng "tính lỏng là yếu tố nước, và nó được cảm nhận qua xúc chạm", thì cần phải nói với họ rằng "tính lỏng cũng được cảm nhận qua xúc chạm" – đây chỉ là sự tự mãn của quý vị, giống như hình dạng vậy.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
For this has been said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ nhân nói:
300. Imāni pana chabbidhāni ārammaṇāni sabbāni sabbattha labbhanti, udāhu katthaci kānicīti āha ‘‘chaḷārammaṇānī’’tiādi.
Now, are these six kinds of objects all obtainable everywhere, or only some of them in certain places? To this question, it says "chaḷārammaṇāni" (six objects) and so on.
300. Sáu loại đối tượng này có được tìm thấy tất cả ở khắp mọi nơi, hay chỉ một số ở một số nơi? Câu trả lời là "chaḷārammaṇāni" (sáu đối tượng), v.v.
Tīṇi rūpeti rūpāvacarabhūmiyaṃ rūpasaddadhammavasena tīṇi ārammaṇāni labbhanti.
Tīṇi rūpe means that in the rūpāvacara realm, three objects are obtainable, namely visible object, sound, and dhamma object.
Tīṇi rūpe (ba ở cõi sắc) nghĩa là ở cõi sắc giới, ba đối tượng được tìm thấy theo sắc, âm thanh và pháp.
Ghānādittayassa pana tattha abhāvato gandhārammaṇādīni dhammārammaṇato visuṃ na labbhanti.
However, because the three beginning with the nose are absent there, objects such as odors are not obtainable separately from the dhamma object.
Tuy nhiên, do không có ba căn khứu, v.v. ở đó, các đối tượng mùi, v.v. không được tìm thấy riêng biệt với đối tượng pháp.
Arūpabhave pana sabbaso rūpānaṃ abhāvato ekaṃ dhammārammaṇameva labbhati, na aññanti āha ‘‘arūpe dhammārammaṇamekaka’’nti.
In the arūpa realm, however, because visible objects are entirely absent, only one dhamma object is obtainable, and not others. Therefore, it says "arūpe dhammārammaṇamekakaṃ" (in the arūpa realm, only one dhamma object).
Còn ở cõi vô sắc, do hoàn toàn không có sắc pháp, chỉ một đối tượng pháp được tìm thấy, không có cái khác, như đã nói "arūpe dhammārammaṇamekaka" (ở cõi vô sắc chỉ có một đối tượng pháp).
Nanu ca arūpabhavato cavitvā kāmabhave nibbattantānaṃ arūpabhaveyeva gatinimittavasena rūpārammaṇaṃ upaṭṭhātīti?
Is it not true that for those who, after passing away from the arūpa realm, are to be reborn in the kāma realm, a visible object appears as a sign of destination (gatinimitta) even in the arūpa realm?
Chẳng phải khi những người từ cõi vô sắc tái sinh vào cõi dục, đối tượng sắc pháp xuất hiện ở cõi vô sắc dưới dạng dấu hiệu của sự tái sinh (gatinimitta) sao?
Saccaṃ upaṭṭhāti, taṃ pana kāmabhaveyeva ārammaṇaṃ.
It is true that it appears, but that visible object is an object only in the kāma realm.
Đúng là nó xuất hiện, nhưng đối tượng đó chỉ là đối tượng ở cõi dục.
Upapajjitabbabhavasmiñhi vaṇṇo gatinimittavasena upaṭṭhāti.
For, in the realm where one is to be reborn, a color appears as a sign of destination.
Thật vậy, sắc tướng xuất hiện dưới dạng dấu hiệu của sự tái sinh ở cõi sẽ tái sinh.
301-2. Evaṃ cha ārammaṇāni sarūpato, pavattippabhedato ca dassetvā idāni tesu abhayagirivāsīnaṃ kiñci vippaṭipattiṃ dassetvā taṃ paṭikkhipituṃ ‘‘khaṇavatthuparittattā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained the six objects in terms of their nature and their modes of occurrence, now, to show some disagreement of the Abhayagirivāsī monks regarding these and to reject it, it is said "khaṇavatthuparittattā" and so on.
301-2. Sau khi trình bày sáu đối tượng về bản chất và các loại phát sinh, bây giờ để trình bày một số bất đồng quan điểm của các vị ở Abhayagiri về chúng và bác bỏ chúng, nên đã nói "khaṇavatthuparittattā" (do tính chất nhỏ bé của sát na và đối tượng), v.v.
Tattha khaṇavatthuparittattāti khaṇassa ceva vatthuno ca parittattā.
There, khaṇavatthuparittattā means due to the smallness of moment and the smallness of basis.
Ở đó, khaṇavatthuparittattā nghĩa là do tính chất nhỏ bé của sát na và đối tượng.
Ye rūpādayoti sambandho.
The connection is "which are rūpa and so on."
Liên kết là "những sắc pháp, v.v.".
Yesanti yesaṃ ācariyānaṃ laddhi.
Yesaṃ refers to the doctrine of which teachers.
Yesaṃ (của những ai) nghĩa là giáo lý của những vị đạo sư nào.
Yesanti vā dhammārammaṇena saha sambandhībhāvato, vuttaṃ vavatthāpakattā ca.
Or yesaṃ is said due to being associated with the dhammārammaṇa (dhamma object), and due to being that which defines it.
Hoặc, Yesaṃ được nói do sự liên hệ với đối tượng pháp và do tính chất phân định.
Te hi dhammārammaṇaṃ vavatthāpento attanā saha taṃ sambandhenti, tasmā dhammārammaṇena saha sambandhībhāvāpekkhāya ‘‘yesa’’nti sāmivacananti.
For, while defining the dhammārammaṇa, they associate it with themselves. Therefore, "yesaṃ" is the genitive case, expecting the state of being associated with the dhammārammaṇa.
Thật vậy, khi phân định đối tượng pháp, họ liên hệ nó với chính mình; do đó, từ sở hữu cách "yesaṃ" được dùng để chỉ sự liên hệ với đối tượng pháp.
Iminā pana idaṃ vuttaṃ hoti – ye rūpādayo pañca ārammaṇā santattaayoguḷe patitajalabindu viya parittakkhaṇikā, dibbacakkhunā asakkuṇeyyaggahaṇā paramāṇu viya parittavatthukā, tato ca sakasakaviññāṇānaṃ āpāthaṃ na gacchanti, kevalaṃ pana manoviññāṇasseva gocarā, te dhammārammaṇaṃ nāmāti yesaṃ laddhi, te yesaṃ vā dhammārammaṇaṃ nāmāti.
Thus, this means that: Which five objects—namely, forms and so forth—are momentary like a drop of water falling on a red-hot iron ball, and which are of small scope like a paramāṇu (atom) unable to be grasped by the divine eye, and for that reason do not come into the range of their respective cognitions, but are exclusively the domain of mind-cognition—these phenomena are called dhammārammaṇa. This is the doctrine of those teachers, or alternatively, dhammārammaṇa is what those teachers call them.
Điều này được nói đến ở đây có nghĩa là: Năm đối tượng (ārammaṇa) như sắc (rūpa) và các thứ khác, vốn chỉ tồn tại trong khoảnh khắc ngắn ngủi như giọt nước rơi trên khối sắt nung đỏ, và có đối tượng vi tế như hạt nguyên tử (paramāṇu) mà ngay cả thiên nhãn (dibbacakkhu) cũng không thể nắm bắt được; và do đó, chúng không đi vào phạm vi của các thức (viññāṇa) tương ứng của chúng, mà chỉ là đối tượng của ý thức (manoviññāṇa) mà thôi. Các pháp ấy được gọi là đối tượng pháp (dhammārammaṇa) – đây là quan điểm của một số người; hoặc các pháp ấy được gọi là đối tượng pháp bởi một số người.
Eteneva ca atītānāgatabhāvena atidūraaccāsannabhāvena, kuṭṭādiantaritābhāvena ca āpāthaṃ anāgacchantānampi rūpādīnaṃ saṅgaho kato hotīti.
And by this very statement, the inclusion of forms and so forth, even those not coming into the range due to being past or future, due to being too far or too near, or due to being obstructed by walls and so forth, is made.
Và chính bởi điều này, sự bao gồm các sắc (rūpa) và các thứ khác, vốn không đi vào phạm vi cảm nhận do ở quá khứ, vị lai, hoặc do quá xa, quá gần, hoặc do bị che khuất bởi tường vách, v.v., cũng đã được thực hiện.
Evaṃladdhikā pana te –
But those teachers who hold such a view—
Tuy nhiên, những người có quan điểm như vậy –
303. Tañca gocaraṃ mano paccanubhotīti sambandho.
303. And the mind experiences that domain—this is the connection.
303. Và ý (mano) cảm nhận đối tượng ấy – đây là sự liên kết.
Taṃ rūpādipañcavidhaṃ ārammaṇaṃ ca-saddena dhammārammaṇañca mano paccanubhoti, cittaṃ ārammaṇaṃ karotīti attho.
The mind experiences that fivefold object, such as forms, and also, by the word “ca,” the dhammārammaṇa. That is to say, the mind takes them as objects.
Ý cảm nhận đối tượng năm loại như sắc (rūpa) và các thứ khác, và với từ “ca” (và), ý cũng cảm nhận đối tượng pháp (dhammārammaṇa) – đó là ý nghĩa của việc tâm (citta) biến chúng thành đối tượng.
Ayaṃ panettha adhippāyo – yadi cakkhādīnamāpāthagatāni vinā avasesā dhammārammaṇā honti, tadā taṃvisayaṃ cittaṃ pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhontaṃ nāma na hoti, attanoyeva pana visayaṃ paccanubhontaṃ nāma hoti.
The intention here is this: if the remaining dhammārammaṇa are those that are not within the range of the eye and so forth, then the mind whose object is that would not be said to be experiencing the object of the five faculties, but rather would be experiencing its own object.
Ý nghĩa ở đây là: nếu các pháp còn lại, ngoại trừ những gì đi vào phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác, là đối tượng pháp, thì tâm có đối tượng như vậy sẽ không được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn, mà chỉ được gọi là cảm nhận đối tượng của chính nó.
Evañca sati manova tesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotīti dupparihāriyaṃ bhaveyya, na ca taṃ suttavacanaṃ sakkā atikkametuṃ, tasmā vuttanayena cakkhādīnaṃ anāpāthagatāpi manogocarā rūpādayo rūpādiārammaṇāneva honti, na dhammārammaṇāti.
If that were the case, then “the mind alone experiences their domain and sphere” would be difficult to dismiss. And that Sutta passage cannot be contradicted. Therefore, forms and so forth, even those not within the range of the eye and so forth but which are objects of the mind, are still rūpādi-ārammaṇa (form-objects and so forth), not dhammārammaṇa, as stated in the method.
Và khi đó, câu nói “chỉ có ý mới cảm nhận cảnh giới của chúng” sẽ khó mà bác bỏ được, và không thể vượt qua lời kinh ấy. Do đó, theo cách đã nói, ngay cả những sắc (rūpa) và các thứ khác không đi vào phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác, nhưng là đối tượng của ý, vẫn là đối tượng sắc (rūpārammaṇa) và các đối tượng khác, chứ không phải đối tượng pháp (dhammārammaṇa).
Yadi rūpārammaṇaṃ cittaṃ attano visayaṃ nānubhoti, paravisayameva anubhoti, kathaṃ dassanādikiccaṃ na karoti?
If a mind whose object is form does not experience its own object but experiences the object of another, how does it not perform the function of seeing and so forth?
Nếu tâm (citta) có đối tượng sắc (rūpārammaṇa) không cảm nhận đối tượng của chính nó, mà chỉ cảm nhận đối tượng của người khác, thì làm sao nó không thực hiện chức năng thấy, v.v.?
Taṃtaṃkiccānaṃ nissayabhūtassa vatthuno anissitattā.
Because it is not dependent on the vatthu (physical base) which is the support for those respective functions.
Là do không nương tựa vào vật (vatthu) là nơi nương tựa của các chức năng ấy.
Kathañcarahi pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhoti nāma?
Then how is it said to experience the domain of the five faculties?
Vậy thì làm sao nó được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn?
Dassanādikiccassa akaraṇepi cakkhuviññāṇādīhi diṭṭhādiākārasseva gahaṇato pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhoti nāma.
Even though it does not perform the function of seeing and so forth, it is said to experience the domain of the five faculties because the modes of seeing and so forth are grasped by eye-cognition and so forth.
Dù không thực hiện chức năng thấy, v.v., nhưng do nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác nắm bắt được trạng thái đã thấy, v.v., nên nó được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn.
Yadi hi cakkhuviññāṇādīhi diṭṭhādiākāraṃ na gaṇhāti, rūpādīnaṃ nīlattādivasena jānanaṃ manoviññāṇameva karoti, na pañcaviññāṇānīti tathā jānanameva na hoti.
If the modes of seeing and so forth were not grasped by eye-cognition and so forth, then it would be mind-cognition alone that knows forms and so forth in terms of blueness and so forth, not the five cognitions, and thus such knowing would not occur.
Nếu nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác không nắm bắt được trạng thái đã thấy, v.v., thì chỉ có ý thức (manoviññāṇa) mới thực hiện việc biết các sắc (rūpa) và các thứ khác theo màu xanh, v.v., chứ không phải năm thức (pañcaviññāṇa). Và khi đó, sẽ không có sự biết như vậy.
Tassa pana atthitāyevetaṃ viññātabbaṃ – anāpāthagatarūpādārammaṇaṃ cittaṃ attano visayaṃ na paccanubhoti nāma.
However, this should be understood from its very existence: a mind whose objects are forms and so forth not within range is not said to be experiencing its own object.
Nhưng điều này cần được biết là do sự tồn tại của nó – tâm (citta) có đối tượng là sắc (rūpa) và các thứ khác không đi vào phạm vi cảm nhận, không được gọi là cảm nhận đối tượng của chính nó.
Atha kho pañcindriyānaṃ visayameva paccanubhotīti.
Rather, it experiences only the domain of the five faculties.
Mà thực ra, nó chỉ cảm nhận đối tượng của năm căn.
Atha siyā, na mayaṃ cittassa pañcindriyavisayānubhavanaṃ paṭikkhipāma, tassa pana anubhavanaṃ dassanādikiccavirahena dhammārammaṇavasenevāti ce?
Now, if it were to be said, “We do not reject the mind's experience of the five faculties' objects, but its experience occurs only in the manner of dhammārammaṇa due to the absence of functions like seeing and so forth,”
Nếu có thể nói rằng: chúng tôi không bác bỏ việc tâm (citta) cảm nhận đối tượng của năm căn, nhưng sự cảm nhận của nó, do thiếu chức năng thấy, v.v., chỉ là theo phương thức đối tượng pháp (dhammārammaṇa) mà thôi?
Tampi na, sutte tathā āgataṭṭhānassa abhāvato.
That is also not correct, because there is no such statement found in the Suttas.
Điều đó cũng không đúng, vì không có chỗ nào trong kinh điển nói như vậy.
Yadi hi cittaṃ dassanādikiccavirahena pañcindriyavisayaṃ dhammārammaṇavaseneva paccanubhoti, pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhavamānā manodhātumanoviññāṇadhātupi dhammārammaṇāyeva siyā, evañca sati ‘‘dhammāyatanaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti paṭṭhāne vattabbaṃ siyā, tathā pana avatvā –
For if the mind experiences the objects of the five faculties only as dhammārammaṇa due to the absence of functions like seeing and so forth, then the manodhātu and manoviññāṇadhātu that experience the objects of the five faculties would also be dhammārammaṇa. If that were the case, then in the Paṭṭhāna it would have to be said: “Dhammāyatana is a condition by way of object-condition for the manodhātu, the manoviññāṇadhātu, and the phenomena associated with them.” But instead of saying that—
Nếu tâm (citta) cảm nhận đối tượng của năm căn chỉ theo phương thức đối tượng pháp (dhammārammaṇa) do thiếu chức năng thấy, v.v., thì ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) cũng sẽ là đối tượng pháp khi cảm nhận đối tượng của năm căn. Và khi đó, trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), lẽ ra phải nói rằng: “Pháp xứ (dhammāyatana) là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) cho ý giới (manodhātu), ý thức giới (manoviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với chúng.” Nhưng thay vì nói như vậy, Ngài đã nói –
306. Evaṃ chabbidhaṃ ārammaṇaṃ dassetvā idānissa anantarabhedaṃ parittārammaṇādittikavasena dassento āha ‘‘sabbaṃ ārammaṇa’’ntiādi.
306. Having thus shown the six kinds of objects, he now proceeds to show their further distinctions in terms of the parittārammaṇādittika (triad of limited objects and so forth), saying “all objects” and so forth.
306. Sau khi chỉ ra sáu loại đối tượng như vậy, bây giờ Ngài chỉ ra sự phân loại tiếp theo của chúng theo bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇādittika), nói rằng: “sabbaṃ ārammaṇaṃ” (tất cả đối tượng), v.v.
Chabbidhaṃ parittattikādikaṃ taṃ etaṃ sabbaṃ ārammaṇanti sambandho.
The connection is: all this sixfold object is such.
Sáu loại, bao gồm bộ ba đối tượng hữu hạn, v.v., tất cả những điều này là đối tượng – đây là sự liên kết.
Parittattikādīnanti parittārammaṇattikādīnaṃ.
“Of the parittattikādi” means of the parittārammaṇattika and so forth.
Parittattikādīnaṃ có nghĩa là của bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇattika) và các thứ khác.
Parittārammaṇattiko hi idha ‘‘parittattiko’’ti vutto majjhapadalopavasena.
Indeed, the parittārammaṇattika is referred to here as “parittattika” by way of elision of the middle word.
Thật vậy, bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇattika) ở đây được gọi là “parittattika” bằng cách lược bỏ từ giữa.
Ādi-ggahaṇena maggārammaṇattiko atītārammaṇattiko ajjhattārammaṇattikoti imesaṃ tiṇṇaṃ tikānaṃ saṅgaho.
By the inclusion of the term "ādi", there is a collection of these three triads: the maggārammaṇattika, the atītārammaṇattika, and the ajjhattārammaṇattika.
Bằng cách dùng từ ādi (v.v.), bao gồm ba tam đề (tika) này: maggārammaṇattika (tam đề về đối tượng là Đạo), atītārammaṇattika (tam đề về đối tượng là quá khứ), và ajjhattārammaṇattika (tam đề về đối tượng là nội).
Tattha ‘‘parittārammaṇā dhammā, mahaggatārammaṇā dhammā, appamāṇārammaṇā dhammā’’ti evamāgato parittārammaṇattiko.
Among these, the parittārammaṇattika arises as "phenomena with limited objects, phenomena with exalted objects, phenomena with immeasurable objects."
Trong đó, tam đề parittārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là tiểu, các pháp có đối tượng là đại hành, các pháp có đối tượng là vô lượng".
Ādipadavasena ‘‘maggārammaṇā dhammā, maggahetukā dhammā, maggādhipatino dhammā’’ti evamāgato maggārammaṇattiko.
The maggārammaṇattika arises by way of the initial word as "phenomena with path-objects, phenomena with path-causes, phenomena with path-dominance."
Theo cách dùng từ đầu tiên, maggārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là Đạo, các pháp có nhân là Đạo, các pháp có quyền tối thượng là Đạo".
‘‘Atītārammaṇā dhammā, anāgatārammaṇā dhammā, paccuppannārammaṇā dhammā’’ti evamāgato atītārammaṇattiko.
The atītārammaṇattika arises as "phenomena with past objects, phenomena with future objects, phenomena with present objects."
atītārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là quá khứ, các pháp có đối tượng là vị lai, các pháp có đối tượng là hiện tại".
‘‘Ajjhattārammaṇā dhammā, bahiddhārammaṇā dhammā, ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā’’ti evamāgato ajjhattārammaṇattikoti veditabbaṃ.
And the ajjhattārammaṇattika arises as "phenomena with internal objects, phenomena with external objects, phenomena with internal and external objects"—this should be understood.
ajjhattārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là nội, các pháp có đối tượng là ngoại, các pháp có đối tượng là nội và ngoại", cần phải hiểu như vậy.
316-20. Ñāṇaṃ parihīnaṃ etesaṃ, ñāṇato parihīnāti vā ñāṇahīnā.
316-20. Ñāṇahīnā means that wisdom is lacking in these, or they are deprived of wisdom.
Trí tuệ của những tâm này bị suy giảm, hoặc chúng bị suy giảm về trí tuệ, nên gọi là ñāṇahīnā (thiếu trí tuệ).
Parittārammaṇā…pe… honti teti aṭṭha ñāṇavippayuttacittuppādā sekhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ kadāci nirussukkabhāvena ādarākaraṇavasena akammaññasarīratāaññavihitatāhi vā asakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanādīsu atipaguṇavipassanāya ca kāmāvacaradhamme ārabbha pavattikāle parittārammaṇā.
Parittārammaṇā…pe… honti te means the eight cittuppādas dissociated from wisdom, for sekkhas, puthujjanas, and Arahants, are sometimes with limited objects when they occur, apprehending Kāmāvacara phenomena due to a state of being unenthusiastic, or not showing respect, or having an unskillful body, or being distracted, or engaging in actions like giving without reverence, contemplating, listening to Dhamma, and so on, or due to highly developed insight.
Parittārammaṇā…pe… honti te (chúng có đối tượng là tiểu) là tám tâm hợp với tà kiến (ñāṇavippayuttacittuppādā) của các bậc hữu học (sekha), phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava), đôi khi do không có sự nỗ lực, do không chú ý, hoặc do thân thể không được khỏe mạnh, hoặc do tâm bị phân tán, khi thực hành bố thí (dāna), quán xét (paccavekkhaṇa), nghe pháp (dhammassavana) v.v. một cách không cung kính, hoặc khi tu tập thiền quán (vipassanā) quá thành thục, trong thời gian khởi lên duyên với các pháp Dục giới (kāmāvacaradhamma), chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Atipaguṇānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ paccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇā.
They are with exalted objects when contemplating highly developed first jhāna and so on.
Khi quán xét các thiền sơ thiền (paṭhamajjhāna) v.v. đã rất thành thục, chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Kasiṇanimittādipaññattipaccavekkhaṇakāle parittārammaṇādivasena navattabbā.
When contemplating conventional designations such as kasiṇa-nimitta, they should not be referred to as having limited objects and so on (i.e., they have conventional objects that are neither limited, exalted, nor immeasurable).
Khi quán xét các chế định (paññatti) như tướng kasiṇa v.v., không nên nói rằng chúng có đối tượng là tiểu v.v.
Akusalesu cattāro diṭṭhisampayuttacittuppādā catupaññāsakāmāvacaradhammānaṃ, rūpassa ca ‘‘attā satto’’ti parāmasanaassādanābhinandanakāle parittārammaṇā.
Among the akusala cittas, the four cittuppādas associated with wrong view are with limited objects when they occur, apprehending the fifty-four Kāmāvacara phenomena and rūpa, in the manner of grasping, enjoying, and delighting in "self" or "being."
Trong các tâm bất thiện (akusala), bốn tâm hợp tà kiến (diṭṭhisampayuttacittuppādā), khi chấp thủ, thưởng thức và hoan hỷ với năm mươi bốn pháp Dục giới (catupaññāsakāmāvacaradhamma) và sắc (rūpa) như là "ngã, chúng sinh", chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Tenevākārena sattavīsatimahaggatadhamme ārabbha pavattakāle mahaggatārammaṇā.
In the same manner, they are with exalted objects when they occur, apprehending the twenty-seven Mahaggata phenomena.
Cũng theo cách đó, khi khởi lên duyên với hai mươi bảy pháp đại hành (mahaggatadhamma), chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Paṇṇattidhamme ārabbha pavattanakāle siyā navattabbā parittārammaṇādivasena.
When they occur, apprehending conventional phenomena, they may sometimes not be referred to as having limited objects and so on (i.e., they have conventional objects that are neither limited, exalted, nor immeasurable).
Khi khởi lên duyên với các pháp chế định (paṇṇattidhamma), đôi khi không nên nói rằng chúng có đối tượng là tiểu v.v.
Diṭṭhivippayuttāni teyeva dhamme ārabbha vinā parāmāsena assādanābhinandanavasena pavattiyaṃ, paṭighasampayuttāni domanassavasena pavattiyaṃ, vicikicchāsampayuttaṃ dveḷhakabhāvena, uddhaccasahagataṃ vikkhipanavasena, avūpasamavasena ca pavattiyaṃ parittamahaggatanavattabbārammaṇāti veditabbā.
The four cittas dissociated from wrong view, when they occur apprehending those very phenomena without grasping but with enjoyment and delight; the two cittas associated with aversion, when they occur with displeasure; the citta associated with doubt, when it occurs with indecision; and the citta accompanied by restlessness, when it occurs with distraction and agitation—these are understood to have limited, exalted, or undefinable objects.
Bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayuttāni) khi khởi lên với cùng các pháp đó mà không có sự chấp thủ, chỉ có sự thưởng thức và hoan hỷ; hai tâm hợp sân (paṭighasampayuttāni) khi khởi lên với sự ưu phiền (domanassa); tâm hoài nghi (vicikicchāsampayuttaṃ) khi khởi lên với sự lưỡng lự; tâm phóng dật (uddhaccasahagataṃ) khi khởi lên với sự tán loạn và không an định, cần phải hiểu rằng chúng có đối tượng là tiểu, đại hành, và không thể nói được.
Kriyatopi ca tathāti kiriyacittatopi ñāṇasampayuttā cattāroti attho.
Kriyatopi ca tathā means the same is true also for kiriyā cittas, i.e., the four cittuppādas associated with wisdom.
Kriyatopi ca tathā (và cũng vậy đối với tâm duy tác) có nghĩa là bốn tâm hợp trí (ñāṇasampayuttā) cũng là tâm duy tác (kiriyacitta).
Kriyāvoṭṭhabbananti sarūpakathanametaṃ, na pana kusalākusalavipākavoṭṭhabbanassa vijjamānattā.
Kriyāvoṭṭhabbana is merely a description of its nature, not implying that there is no voṭṭhabbana (determining consciousness) for kusala, akusala, or vipāka cittas.
Kriyāvoṭṭhabbana (tâm xác định duy tác) là sự mô tả bản chất của nó, chứ không phải là sự tồn tại của tâm xác định quả thiện và quả bất thiện.
Tividho hoti gocaroti parittamahaggataappamāṇavasena tividhopi gocaro hoti.
Tividho hoti gocaro means the object is threefold in terms of limited, exalted, and immeasurable.
Tividho hoti gocaro (có ba loại đối tượng) có nghĩa là có ba loại đối tượng: tiểu (paritta), đại hành (mahaggata), và vô lượng (appamāṇa).
Kusalakiriyāvasena aṭṭha ñāṇasampayuttacittuppādā sekhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ sakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanavipassanādīsu kāmāvacaradhamme ārabbha pavattakāle kāmāvacarārammaṇikaabhiññāya parikammānulomakāle ca parittārammaṇā.
By way of kusala-kiriyā, the eight cittuppādas associated with wisdom, for sekkhas, puthujjanas, and Arahants, are with limited objects when they occur, apprehending Kāmāvacara phenomena in the context of giving with reverence, contemplating, listening to Dhamma, insight, and so on, or during the preparatory and adaptive stages for abhiññā whose object is Kāmāvacara.
Theo phương diện tâm duy tác thiện (kusalakiriyā), tám tâm hợp trí (ñāṇasampayuttacittuppādā) của các bậc hữu học (sekha), phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava), khi khởi lên duyên với các pháp Dục giới (kāmāvacaradhamma) trong việc bố thí (dāna) một cách cung kính, quán xét (paccavekkhaṇa), nghe pháp (dhammassavana), tu tập thiền quán (vipassanā) v.v., và trong thời gian chuẩn bị (parikamma) và thuận thứ (anuloma) cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là Dục giới, chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Paṭhamajjhānādipaccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇajhānādīnaṃ parikammakāle mahaggatadhamme ārabbha sammasanakāle ca mahaggatārammaṇā honti.
They are with exalted objects when contemplating the first jhāna and so on, or during the preparatory stages for jhānas and so on with exalted objects, or when analyzing Mahaggata phenomena.
Khi quán xét các thiền sơ thiền v.v., và trong thời gian chuẩn bị cho các thiền có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇajhāna) v.v., và khi quán xét các pháp đại hành (mahaggatadhamma), chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Yathālābhaṃ gotrabhuvodānakāle pana lokuttaraṃ dhammaṃ paccavekkhaṇakāle ca nibbānārammaṇābhiññāya parikammakāle ca appamāṇārammaṇā.
However, during the stages of gotrabhū and vodāna (purification), or when contemplating supramundane phenomena, or during the preparatory stages for abhiññā whose object is Nibbāna, they are with immeasurable objects, as appropriate.
Còn trong thời gian Chuyển tộc (gotrabhū) và Tịnh hóa (vodāna) tùy theo sự đạt được, và khi quán xét các pháp siêu thế (lokuttaraṃ dhamma), và trong thời gian chuẩn bị cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là Nibbāna, chúng có đối tượng là vô lượng (appamāṇārammaṇa).
Paṇṇattipaccavekkhaṇakāle paṇṇattārammaṇikajhānābhiññānaṃ parikammakāle ca navattabbā.
When contemplating conventional designations, or during the preparatory stages for jhānas and abhiññās whose object is conventional, they are not to be referred to (as limited, exalted, or immeasurable).
Khi quán xét các chế định (paṇṇatti), và trong thời gian chuẩn bị cho các thiền và thắng trí có đối tượng là chế định (paṇṇattārammaṇikajhānābhiññāna), không nên nói được.
Abhiññādvayassa parittādiārammaṇataṃ sattarasamaparicchede vakkhati.
The nature of the two abhiññās having limited and other objects will be explained in the seventeenth chapter.
Sự việc hai thắng trí (abhiññādvaya) có đối tượng là tiểu v.v. sẽ được nói đến trong chương mười bảy.
Kiriyāvoṭṭhabbanampi yathāvuttadhammānaṃ taṃtaṃārammaṇe pavattamānānaṃ purecaraṃ hutvā taṃ tadeva āvajjantaṃ pavattatīti parittādiārammaṇaṃ.
The kiriyāvoṭṭhabbana also, by acting as the precursor for the aforementioned phenomena occurring in their respective objects, occurs by adverting to those very objects, thus having limited and other objects.
Tâm xác định duy tác (kiriyāvoṭṭhabbana) cũng vậy, trở thành tâm đi trước các pháp đã được nói đến khi chúng khởi lên với đối tượng tương ứng, và khởi lên khi quán xét chính đối tượng đó, nên nó có đối tượng là tiểu v.v.
Pañcadvāre voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ parittārammaṇameva.
When it occurs as voṭṭhabbana in the five sense-doors, it has only limited objects.
Khi khởi lên theo cách xác định ở năm cửa (pañcadvāra), nó chỉ có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarāti aṭṭha tāva mahāvipākā devamanussānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha pavattiyaṃ atītārammaṇā.
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarā: At first, the eight great resultant (mahāvipāka) consciousnesses of devas and humans, at the time of conceiving a new existence, have past objects, occurring with karma or a karma-sign as their object.
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarā (có thể…v.v… đối tượng vị lai) – Tám đại quả (mahāvipāka) này, khi tái tục (paṭisandhi) của chư thiên và loài người, khởi lên do duyên nghiệp (kamma) hoặc tướng nghiệp (kammanimitta), có đối tượng là quá khứ (atītārammaṇa).
Bhavaṅgacutikālepi eseva nayo.
The same method applies at the time of bhavaṅga and cuti.
Tương tự như vậy trong thời điểm bhavaṅga (hữu phần) và cuti (tử).
Gatinimittaṃ pana kadāci kammanimittañca ārabbha paṭisandhiggahaṇakāle, tadanantaraṃ bhavaṅgakāle ca paccuppannārammaṇā, tathā pañcadvāre tadārammaṇavasena pavattiyaṃ.
However, at the time of conception, sometimes with a destiny-sign (gatinimitta) or a karma-sign as object, and in the bhavaṅga state immediately following, they have present objects; likewise, in the five sense-doors, when occurring as tadārammaṇa, they have present objects.
Tuy nhiên, đôi khi, khi tái tục do duyên tướng cảnh giới (gatinimitta) hoặc tướng nghiệp, và trong thời điểm hữu phần (bhavaṅga) sau đó, chúng có đối tượng là hiện tại (paccuppannārammaṇa), cũng như khi chúng khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách tadārammaṇa (đối tượng còn lại).
Manodvāre pana atītānāgatapaccuppannārammaṇānaṃ javanānaṃ ārammaṇaṃ gahetvā pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannārammaṇā.
In the mind-door, however, they have past, future, and present objects, occurring with javana processes that have past, future, or present objects.
Tuy nhiên, trong cửa ý (manodvāra), chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại, khi chúng khởi lên do duyên các javana (tốc hành tâm) có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại.
Kusalākusalavipākāhetukaupekkhāsahagatamanoviññāṇadhātudvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two sense-sphere resultant mind-consciousness elements accompanied by equanimity, both wholesome and unwholesome.
Đối với hai tâm giới manoviññāṇadhātu (ý thức giới) quả thiện, quả bất thiện và vô nhân xả thọ (upekkhāsahagata) cũng theo cách này.
Kevalañhi tā yathākkamaṃ manussesu jaccandhādīnaṃ, apāyesu ca sabbesaṃ paṭisandhi honti.
The only difference is that these arise as rebirth consciousnesses, in due course, for those born blind and similar in human realms, and for all beings in the lower realms.
Tuy nhiên, chúng chỉ là tái tục của những người mù bẩm sinh, v.v… trong cõi người, và của tất cả chúng sinh trong các cõi khổ (apāya) theo thứ tự.
Pañcadvāre ca santīraṇakāle paccuppannārammaṇāva hontīti ayametesaṃ viseso.
And in the five sense-doors, at the time of santīraṇa, they have only present objects; this is their distinction.
Và trong năm cửa giác quan, chúng chỉ có đối tượng là hiện tại trong thời điểm santīraṇa (thẩm sát tâm); đây là sự khác biệt của chúng.
Somanassasahagatā pana pañcadvāre santīraṇavasena, tadārammaṇavasena ca pavattikāle paccuppannārammaṇā, manodvāre ca tadārammaṇakāle atītānāgatapaccuppannārammaṇāti veditabbā.
The mind-consciousness elements accompanied by joy (somanassasahagata), however, are to be understood as having present objects when occurring in the five sense-doors as santīraṇa and tadārammaṇa, and as having past, future, and present objects when occurring as tadārammaṇa in the mind-door.
Tuy nhiên, những tâm somanassasahagata (hỷ thọ) cần được hiểu là có đối tượng hiện tại khi chúng khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách santīraṇa và tadārammaṇa; và trong cửa ý, chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại trong thời điểm tadārammaṇa.
Hasituppādacittaṃ pana khīṇāsavānaṃ pañcadvāre haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ kurumānānaṃ paccuppannārammaṇaṃ hoti, manodvāre atītādibhede dhamme ārabbha hasituppādavasena pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannārammaṇaṃ.
The smiling consciousness (hasituppādacitta) of Arahants, when manifesting joyful and exhilarated states in the five sense-doors, has a present object; when occurring in the mind-door with past and other types of phenomena as objects for the purpose of generating a smile, it has past, future, and present objects.
Tâm hasituppāda (tâm sinh khởi nụ cười) của các bậc A-la-hán (khīṇāsava) thì có đối tượng hiện tại khi chúng biểu hiện sự vui vẻ, hân hoan trong năm cửa giác quan; còn trong cửa ý, chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại khi chúng khởi lên theo cách hasituppāda do duyên các pháp thuộc loại quá khứ, v.v…
‘‘Kusalākusalā’’tiādīsu kusalesu tāva cattāro ñāṇasampayuttacittuppādā sekhaputhujjanānaṃ, atītādibhedāni khandhadhātuāyatanāni sammasanakāle, paccavekkhaṇakāle, atītādiārammaṇikaabhiññānaṃ parikammakāle ca atītānāgatapaccuppannārammaṇā.
Regarding ‘‘Kusalākusalā’’ and so on: Firstly, the four consciousnesses associated with knowledge (ñāṇasampayutta) of trainees (sekha) and ordinary individuals (puthujjana), when comprehending aggregates, elements, and sense-bases of past and other kinds, when reviewing, and when performing preparatory work for supernormal knowledge (abhiññā) that has past and other kinds of objects, have past, future, and present objects.
Trong các trường hợp như ‘‘Kusalākusalā’’ (thiện, bất thiện), v.v… trước hết, bốn tâm thiện hiệp trí (ñāṇasampayutta cittuppāda) của các bậc hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana), khi quán xét các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana) thuộc loại quá khứ, v.v…, khi quán chiếu, và khi thực hiện các công việc chuẩn bị cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là quá khứ, v.v…, thì chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại.
Paññattinibbānapaccavekkhaṇakāle, gotrabhuvodānakāle, paññattinibbānārammaṇikaabhiññānaṃ parikammādikāle ca navattabbārammaṇā.
When reviewing concepts (paññatti) and Nibbāna, at the time of Gotrabhū and Vodāna, and when performing preparatory work for supernormal knowledge that has concepts and Nibbāna as objects, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Trong thời điểm quán chiếu các paññatti (chế định) và Nibbāna, trong thời điểm gotrabhū (chuyển tộc) và vodāna (thanh tịnh), và trong thời điểm chuẩn bị cho các thắng trí có đối tượng là paññatti và Nibbāna, v.v…, chúng có đối tượng là navattabba (không thể nói).
Paññattinibbānāni hi idha atītādikālavasena navattabbānīti tadārammaṇāni atītārammaṇādivasena navattabbāni.
Indeed, concepts and Nibbāna here are unclassifiable in terms of past, etc., time; therefore, consciousnesses having them as objects are unclassifiable in terms of having past objects, etc.
Vì ở đây, paññatti và Nibbāna không thể nói theo cách thời quá khứ, v.v… nên các tâm có đối tượng là chúng cũng không thể nói theo cách có đối tượng là quá khứ, v.v…
Tenāha ‘‘santapaññattikālepī’’ti, yathāsambhavaṃ santassa nibbānassa, paññattiyā ca ārammaṇakaraṇakāleti attho.
That is why it is said ‘‘santapaññattikālepi’’, meaning at the time of making the existing Nibbāna and concepts an object, as appropriate.
Vì vậy, đã nói ‘‘santapaññattikālepī’’ (ngay cả trong thời điểm paññatti hiện hữu), nghĩa là trong thời điểm thực hiện Nibbāna hiện hữu và paññatti làm đối tượng một cách thích đáng.
Potthakesu pana ‘‘sante paññattikālesū’’ti likhanti, so apāṭho.
In some books, it is written ‘‘sante paññattikālesū’’, which is an incorrect reading.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, người ta viết ‘‘sante paññattikālesū’’ (trong các thời điểm paññatti hiện hữu), đó là một bản văn sai.
Tassa pana apāṭhabhāvaṃ ajānantā atthahānimpi asallakkhetvā vacanavipallāsavasena paññattikālasmiṃ satīti atthaṃ likhanti.
Not knowing it to be an incorrect reading, they write the meaning as "when there is a time of concept" by twisting the words, without realizing the loss of meaning.
Những người không biết rằng đó là bản văn sai, thậm chí không nhận ra sự mất mát ý nghĩa, đã viết ý nghĩa là “khi có thời điểm paññatti” theo cách đảo lộn từ ngữ.
Ñāṇavippayuttānipi vuttanayeneva veditabbāni.
The consciousnesses dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta) are also to be understood in the manner stated.
Bốn tâm vô trí (ñāṇavippayutta) cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Kevalañhi tesaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni natthi.
The only difference is that for these, there is no reviewing of paths, fruits, or Nibbāna.
Tuy nhiên, chúng không có sự quán chiếu về đạo, quả và Nibbāna.
Ñāṇavirahena lokuttaradhammārammaṇe asamatthabhāvatoti ayameva viseso.
This is the only distinction: they are incapable of having supramundane (lokuttara) phenomena as objects due to the absence of knowledge.
Đây chính là sự khác biệt, vì chúng không có khả năng làm đối tượng các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) do thiếu trí tuệ.
Akusalesu cattāro diṭṭhisampayuttacittuppādā atītādibhedānaṃ tebhūmakadhammānaṃ assādanābhinandanaparāmasanakāle atītādiārammaṇā.
Among the unwholesome (akusala) consciousnesses, the four consciousnesses associated with wrong view (diṭṭhisampayutta), when enjoying, delighting in, or clinging to the three-fold realms of phenomena of past and other kinds, have past and other objects.
Trong các tâm bất thiện (akusala), bốn tâm hiệp tà kiến (diṭṭhisampayutta cittuppāda) có đối tượng là quá khứ, v.v… khi chúng hưởng thụ, hoan hỷ, và chấp thủ sai lầm các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) thuộc loại quá khứ, v.v…
Tatheva paññattiṃ ārabbha pavattikāle navattabbārammaṇā.
Similarly, when occurring with concepts as objects, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Cũng vậy, khi chúng khởi lên do duyên paññatti, chúng có đối tượng là navattabba.
Diṭṭhivippayuttesupi eseva nayo.
The same method applies to those dissociated from wrong view (diṭṭhivippayutta).
Đối với các tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta) cũng theo cách này.
Kevalañhi tattha parāmāsaggahaṇaṃ natthi.
The only difference there is the absence of clinging (parāmāsa).
Tuy nhiên, ở đó không có sự chấp thủ sai lầm (parāmāsa).
Dve paṭighasampayuttacittuppādā atītādibhede dhamme ārabbha dussanakāle atītādiārammaṇā, paṇṇattiṃ ārabbha dussanakāle navattabbārammaṇā.
The two consciousnesses associated with aversion (paṭighasampayutta), when disliking or opposing phenomena of past and other kinds, have past and other objects; when disliking or opposing concepts, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Hai tâm hiệp sân (paṭighasampayutta cittuppāda) có đối tượng là quá khứ, v.v… khi chúng làm hại các pháp thuộc loại quá khứ, v.v…; khi chúng làm hại paññatti, chúng có đối tượng là navattabba.
Vicikicchuddhaccasampayuttā tesu dhammesu aniṭṭhaṅgatabhāvena ca avūpasamavikkhepavasena ca pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannanavattabbārammaṇā.
Those associated with doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca), when occurring with the inability to resolve these phenomena and with uncalm agitation, have past, future, present, and unclassifiable (navattabba) objects.
Các tâm hiệp hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại và navattabba khi chúng khởi lên đối với các pháp đó do không đạt đến sự kết thúc và do không an tịnh mà tán loạn.
Kiriyāsu aṭṭha sahetukacittuppādā kusalacittuppādagatikā eva.
Among the functional (kiriyā) consciousnesses, the eight root-conditioned functional consciousnesses are similar to the wholesome consciousnesses.
Trong các tâm duy tác (kiriyā), tám tâm hữu nhân duy tác (sahetuka cittuppāda) thì giống như các tâm thiện (kusala cittuppāda).
Tattha hi ñāṇasampayuttā kusalesu ñāṇasampayuttehi, ñāṇavippayuttā ñāṇavippayuttehi samānā.
Here, those associated with knowledge are similar to those associated with knowledge among the wholesome, and those dissociated from knowledge are similar to those dissociated from knowledge.
Ở đó, các tâm hiệp trí (ñāṇasampayutta) thì giống với các tâm hiệp trí trong tâm thiện, và các tâm ly trí (ñāṇavippayutta) thì giống với các tâm ly trí.
Kevalaṃ pana te sekhaputhujjanānaṃ uppajjanti, ime khīṇāsavānanti ayamevettha viseso.
The only difference here is that the former arise in trainees and ordinary individuals, while these arise in Arahants.
Tuy nhiên, các tâm thiện đó khởi lên ở các bậc hữu học và phàm phu, còn các tâm duy tác này thì khởi lên ở các bậc A-la-hán; đây chính là sự khác biệt ở đây.
Kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu pana upekkhāsahagatā pañcadvāre voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ paccuppannārammaṇā, manodvāre atītānāgatapaccuppannārammaṇānañceva paññattinibbānārammaṇānañca javanānaṃ purecārikakāle atītānāgatapaccuppannanavattabbārammaṇā.
The functional rootless mind-consciousness element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) accompanied by equanimity, when occurring in the five sense-doors as determining (voṭṭhabbana), has a present object; in the mind-door, when preceding javana processes that have past, future, present, concepts, and Nibbāna as objects, it has past, future, present, and unclassifiable (navattabba) objects.
Tuy nhiên, ý thức giới duy tác vô nhân xả thọ (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagata) có đối tượng là hiện tại khi nó khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách voṭṭhabbana (quyết định); trong cửa ý, nó có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại và navattabba khi nó làm tiền đạo cho các javana có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại, và các javana có đối tượng là paññatti và Nibbāna.
Abhiññādvayassa atītādiārammaṇataṃ vakkhati.
The past and other objects of the two supernormal knowledges (abhiññā) will be explained.
Sẽ nói về việc hai thắng trí (abhiññādvaya) có đối tượng là quá khứ, v.v…
Navattabbā…pe… ādināti kasiṇanimittādipaññattārammaṇattā atītārammaṇādinā navattabbā.
Navattabbā…pe… ādinā means they are unclassifiable (navattabbā) as having past objects, etc., because they have concepts such as kasiṇa-nimitta as objects.
Navattabbā…pe… ādinā (không thể nói…v.v… bằng cách này) nghĩa là không thể nói theo cách có đối tượng là quá khứ, v.v… vì chúng có đối tượng là các paññatti như kasiṇanimitta (tướng biến xứ), v.v…
Vuttanayānusāreneva ajjhattārammaṇattikasaṅgahitopi visayīvibhāgo sakkā viññātunti so visuṃ na uddhaṭo.
The classification of subjective consciousnesses, also included in the triad of subjective objects, can be understood by following the method stated, so it is not stated separately.
Sự phân chia đối tượng của tâm (visayīvibhāga) được bao gồm trong phần ba về đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇattika) cũng có thể được hiểu theo cách đã nói, nên nó không được trình bày riêng biệt.
Sarūpato panesa evaṃ veditabbo – viññāṇañcāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatananti ime tāva kusalavipākakiriyāvasena cha cittuppādā attano santānasambandhaṃ heṭṭhimaṃ samāpattiṃ ārabbha pavattanato ajjhattārammaṇā.
However, in essence, it should be understood as follows: The consciousness of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and the consciousness of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana)—these six consciousnesses, by way of wholesome, resultant, and functional, have subjective objects because they arise taking their own lower attainment (samāpatti) connected to their own continuum as object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó cần được hiểu như sau: Sáu tâm này, tức là tâm Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatana) và tâm Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) theo cách thiện, quả và duy tác, có đối tượng là nội tại vì chúng khởi lên do duyên thiền định thấp hơn liên quan đến dòng tâm thức của chính mình.
Rūpāvacaracatukkajjhānāni, paṭhamatatiyārūppāni, lokuttarakusalavipākāni ca niyakajjhattato bahibhāvena bahiddhābhūtāni pathavīkasiṇādīni ārabbha pavattito bahiddhārammaṇāni.
The four fine-material jhānas, the first and third immaterial jhānas, and the supramundane wholesome and resultant consciousnesses have external objects because they arise taking external objects such as earth kasiṇa, which are external to one's own subjective continuum, as object.
Bốn thiền sắc giới (rūpāvacaracatukkajjhāna), hai thiền vô sắc đầu tiên và thứ ba (paṭhamatatiyārūppa), và các tâm thiện và quả siêu thế (lokuttarakusalavipāka) có đối tượng là ngoại tại vì chúng khởi lên do duyên các đối tượng ngoại tại như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v… vốn nằm ngoài dòng tâm thức nội tại của chính mình.
Sabbeva kāmāvacarakusalākusalābyākatā dhammā rūpāvacarapañcamajjhānañca ajjhattabahiddhārammaṇāni.
All kamāvacara wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena, and the fifth jhāna of the fine-material sphere, have both subjective and objective objects.
Tất cả các pháp thiện, bất thiện, vô ký dục giới (kāmāvacarakusalākusalābyākata) và thiền thứ năm sắc giới (rūpāvacarapañcamajjhāna) đều có đối tượng là nội tại và ngoại tại.
Tattha kāmāvacarakusalato cattāro ñāṇasampayuttacittuppādā attano khandhādīni paccavekkhantassa ajjhattārammaṇā, paresaṃ khandhādipaccavekkhaṇe, paṇṇattinibbānapaccavekkhaṇe ca bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
Among these, the four wholesome consciousnesses associated with knowledge (ñāṇasampayutta) have subjective objects for one who reviews their own aggregates (khandha), etc.; they have external objects when reviewing the aggregates, etc., of others, and when reviewing concepts and Nibbāna; and they have both subjective and objective objects by way of both.
Trong số đó, bốn tâm thiện hiệp trí dục giới có đối tượng là nội tại khi quán chiếu các uẩn, v.v… của chính mình; có đối tượng là ngoại tại khi quán chiếu các uẩn, v.v… của người khác và khi quán chiếu paññatti và Nibbāna; và có đối tượng là nội tại và ngoại tại theo cả hai cách đó.
Ñāṇavippayuttesupi eseva nayo.
The same method applies to those dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta).
Đối với các tâm ly trí cũng theo cách này.
Kevalañhi tesaṃ nibbānapaccavekkhaṇā natthi.
The only difference is that for these, there is no reviewing of Nibbāna.
Tuy nhiên, chúng không có sự quán chiếu Nibbāna.
Akusalāpi attano khandhādīnaṃ assādanābhinandanaparāmāsādikāle ajjhattārammaṇā, parassa khandhādīsu ceva anindriyabaddharūpakasiṇādīsu ca tatheva pavattikāle bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
The unwholesome consciousnesses also have subjective objects when enjoying, delighting in, or clinging to their own aggregates, etc.; they have external objects when occurring similarly with the aggregates, etc., of others, and with inanimate objects such as kasiṇas of form (rūpakasiṇa); and they have both subjective and objective objects by way of both.
Các tâm bất thiện cũng có đối tượng là nội tại khi chúng hưởng thụ, hoan hỷ, chấp thủ sai lầm, v.v… các uẩn, v.v… của chính mình; có đối tượng là ngoại tại khi chúng khởi lên theo cách tương tự đối với các uẩn, v.v… của người khác và các biến xứ sắc không liên quan đến căn (anindriyabaddharūpakasiṇa), v.v…; và có đối tượng là nội tại và ngoại tại theo cả hai cách đó.
Dvepañcaviññāṇāni, tisso ca manodhātuyoti ime terasa cittuppādā attano rūpādīni ārabbha pavattiyaṃ ajjhattārammaṇā, parassa rūpādīsu pavattā bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā, somanassasahagataṃ santīraṇaṃ pañcadvāre santīraṇatadārammaṇavasena attano pañcarūpādidhamme manodvāre tadārammaṇavasena aññepi ajjhattike kāmāvacaradhamme ārabbha pavattiyaṃ ajjhattārammaṇā, paresaṃ dhammesu pavattamānā bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
The two pañcaviññāṇas (ten sense-consciousnesses) and the three manodhātus—these thirteen cittuppādas, when occurring in dependence on one's own sense-objects, etc., have internal objects; when occurring in the sense-objects, etc., of others, they have external objects; by means of both, they have both internal and external objects. The investigating consciousness accompanied by joy, when functioning as investigating and registering consciousness in the five doors, with one's own five sense-objects, etc., as object; and when functioning as registering consciousness in the mind-door, with other internal kāma-sphere phenomena as object—such occurrences have internal objects. When occurring in the phenomena of others, they have external objects; by means of both, they have both internal and external objects.
Mười thức song ngũ (dvepañcaviññāṇa) và ba ý giới (manodhātu) – mười ba tâm khởi này – khi khởi lên nương vào các sắc cảnh (rūpādi) của tự thân thì là nội cảnh (ajjhattārammaṇa); khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của người khác thì là ngoại cảnh (bahiddhārammaṇa); do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh (ajjhattabahiddhārammaṇa). Tâm thẩm sát câu hữu hỷ (somanassasahagataṃ santīraṇaṃ) khi khởi lên nương vào năm sắc cảnh (pañcarūpādi) của tự thân, do chức năng thẩm sát và duyên cảnh (tadārammaṇa) ở ngũ môn (pañcadvāra), và nương vào các pháp dục giới nội thuộc khác ở ý môn (manodvāra) do chức năng duyên cảnh, thì là nội cảnh; khi khởi lên nương vào các pháp của người khác thì là ngoại cảnh; do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh.
Upekkhāsahagatasantīraṇadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two investigating consciousnesses accompanied by equanimity.
Đối với hai tâm thẩm sát câu hữu xả (upekkhāsahagatasantīraṇa) cũng theo cách tương tự.
Kevalaṃ pana taṃ sugatiduggatīsu paṭisandhibhavaṅgacutivasenāpi ajjhattādibhedesu kammādīsu pavattati.
However, those two (investigating consciousnesses accompanied by equanimity) also occur in internal, etc., objects like kamma, etc., by way of paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti in favorable and unfavorable existences.
Tuy nhiên, hai tâm này cũng khởi lên nương vào các cảnh giới như nghiệp (kammādi), được phân loại thành nội cảnh (ajjhattādi), v.v., trong các cõi thiện thú (sugati) và ác thú (duggati) theo chức năng tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti).
Aṭṭha mahāvipākāni paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena ajjhattādibhedesu dhammesu pavattanato ajjhattādiālambaṇāni.
The eight mahā-vipākas, by occurring in phenomena of internal, etc., distinctions by way of paṭisandhi, bhavaṅga, cuti, and tadārammaṇa, have internal, etc., objects.
Tám đại dị thục (mahāvipāka) có cảnh giới là nội cảnh (ajjhattādiālambaṇa), v.v., vì chúng khởi lên nương vào các pháp được phân loại thành nội cảnh, v.v., theo chức năng tái tục, hộ kiếp, tử và duyên cảnh.
Hasituppādampi attano rūpādīni ārabbha pahaṭṭhākārakaraṇavasena pavattiyaṃ ajjhattārammaṇaṃ, parassa rūpādīsu pavattaṃ bahiddhārammaṇaṃ.
Hasituppāda, too, when it occurs by making a joyful appearance in dependence on one's own sense-objects, etc., has an internal object; when it occurs in the sense-objects, etc., of others, it has an external object.
Tâm khởi sinh nụ cười (hasituppāda) khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của tự thân để tạo ra trạng thái vui vẻ thì là nội cảnh; khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của người khác thì là ngoại cảnh.
Manodvārepi attano katakiriyapaccavekkhaṇena hasituppādane ajjhattārammaṇaṃ, paresaṃ katakiriyapaccavekkhaṇena bahiddhārammaṇaṃ, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇaṃ.
In the mind-door, when it gives rise to laughter by reflecting on one's own deeds, it has an internal object; by reflecting on the deeds of others, it has an external object; by means of both, it has both internal and external objects.
Ở ý môn, khi khởi sinh nụ cười do quán xét hành vi đã làm của tự thân thì là nội cảnh; do quán xét hành vi đã làm của người khác thì là ngoại cảnh; do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh.
Manodvārāvajjanaṃ pana manodvāre āvajjanavasena, pañcadvāre ca voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ ajjhattādiārammaṇaṃ.
Manodvārāvajjana, however, by occurring as advertence in the mind-door and as determining in the five doors, has internal, etc., objects.
Tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) thì có cảnh giới nội cảnh, v.v., khi khởi lên ở ý môn với chức năng khai ý, và ở ngũ môn với chức năng xác định.
Aṭṭha mahākiriyā kusalagatikāyeva.
The eight mahā-kiriyās are simply similar to kusala.
Tám đại tác ý (mahākiriyā) chỉ tương tự như thiện pháp (kusalagatikāyeva).
Kevalañhi tā khīṇāsavānaṃ uppajjanti, kusalāni sekhaputhujjanānanti ettakameva nānattaṃ.
Indeed, the only difference is that they arise in Arahants, while kusala states arise in trainees and ordinary individuals.
Chỉ khác biệt ở chỗ chúng khởi lên nơi các bậc A-la-hán (khīṇāsava), còn thiện pháp khởi lên nơi các bậc hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana).
Rūpāvacarapañcamajjhānassa ajjhattādiārammaṇataṃ vakkhati.
The internal, etc., object status of the rūpāvacara fifth jhāna will be explained.
Sẽ nói về cảnh giới nội cảnh, v.v., của thiền thứ năm sắc giới (rūpāvacarapañcamajjhāna).
335-8. Kasmāti kāraṇapucchā.
335-8. "Why?" is a question seeking the reason.
335-8. “Tại sao (kasmā)” là câu hỏi về nguyên nhân.
‘‘Arahato’’tiādi vissajjanaṃ.
"For an Arahant" and so on is the answer.
“Của bậc A-la-hán (arahato)” v.v., là câu trả lời.
Hi-saddo ‘‘yasmā’’ti imassa atthe.
The word "hi" is used in the sense of "because."
Từ “hi” có nghĩa là “vì (yasmā)”.
Yasmā puthujjanā vā sekhā vā arahato maggacittaṃ, phalamānasañca jānituṃ na sakkonti, tasmāti attho.
The meaning is: "Because ordinary individuals or trainees cannot know the path-consciousness and fruition-mind of an Arahant, therefore..."
Nghĩa là, vì phàm phu hay hữu học không thể biết được tâm đạo và tâm quả của bậc A-la-hán, nên như vậy.
Ayañca nesaṃ asamatthatā anadhigatattā anadhigate ca visaye sabbesampi moho atthevāti dassetuṃ ‘‘puthujjano na jānātī’’tiādi vuttaṃ.
And to show that this inability of theirs is due to non-realization, and that delusion exists in all regarding an unrealized object, it is stated, "An ordinary person does not know" and so on.
Và để chỉ ra rằng sự bất lực này là do họ chưa chứng đắc, và trong lĩnh vực chưa chứng đắc, tất cả đều có si mê, nên đã nói “phàm phu không biết (puthujjano na jānāti)” v.v.
Sotāpannassa mānasanti sotāpannassa pāṭipuggalikaṃ maggaphalasaṅkhātalokuttaramānasaṃ.
"The mind of a Sotāpanna" refers to the individual supramundane mind, consisting of path and fruition, of a Sotāpanna.
“Tâm của bậc Nhập Lưu (sotāpannassa mānasa)” là tâm siêu thế (lokuttaramānasa) của bậc Nhập Lưu, tức là tâm đạo quả cá nhân của vị ấy.
Evaṃ ‘‘sakadāgāmissa mānasa’’ntiādīsupi.
Similarly in "the mind of a Sakadāgāmī," etc.
Cũng vậy đối với “tâm của bậc Nhất Lai (sakadāgāmissa mānasa)” v.v.
Lokiyamānasaṃ pana arahantassāpi jānāti.
However, even an Arahant knows the mundane mind.
Tuy nhiên, tâm thế gian (lokiyamānasa) thì ngay cả bậc A-la-hán cũng biết.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāyā’’ti.
As it is said, "Then Māra the Evil One, having understood the Blessed One's thought with his own mind..."
Thật vậy, đã nói: “Bấy giờ, ác ma Māra, bằng tâm của mình, đã biết được ý niệm trong tâm của Thế Tôn.”
Vuttamevatthaṃ saṅkhipitvā dassento āha ‘‘heṭṭhimo heṭṭhimo’’tiādi.
Summarizing the already stated meaning, he said, "the lower and lower one" and so on.
Để tóm tắt và chỉ ra ý nghĩa đã nói, đã nói “người thấp hơn, người thấp hơn (heṭṭhimo heṭṭhimo)” v.v.
Yatheva heṭṭhimo heṭṭhimo puggalo uparūpari cittaṃ na jānāti, evaṃ uparimo uparimopi heṭṭhimassa heṭṭhimassa cittaṃ na jānātīti ce?
If it were asked, "Just as a lower and lower individual does not know the mind of a higher and higher one, so too a higher and higher individual does not know the mind of a lower and lower one?"
Nếu nói rằng: “Cũng như người thấp hơn không biết tâm của người cao hơn, vậy thì người cao hơn cũng không biết tâm của người thấp hơn phải không?”
No na jānāti, so pana attanā adhigatavisayattā jānātiyevāti dassento āha ‘‘uparūparī’’tiādi.
"No, he does not not know; rather, because that person has realized that object himself, he does know," to show this, it is said, "the higher and higher one" and so on.
Không, không phải không biết. Để chỉ ra rằng người cao hơn biết vì đã chứng đắc cảnh giới đó, nên đã nói “người cao hơn (uparūparī)” v.v.
Yathā ‘‘uparūparī’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘heṭṭhimassa heṭṭhimassā’’ti vattabbe ekaṃ heṭṭhima-saddaṃ ca-saddena saṅgahetvā ‘‘heṭṭhimassa ca mānasa’’nti vuttaṃ.
Just as "the higher and higher one" was stated, so too, where it should have been stated "of the lower and lower one," by including one 'lower' word with the word 'ca,' it is said, "and the mind of the lower one."
Cũng như đã nói “người cao hơn”, thì đáng lẽ phải nói “của người thấp hơn, của người thấp hơn”, nhưng để bao gồm một từ “thấp hơn” bằng từ “ca”, nên đã nói “và tâm của người thấp hơn (heṭṭhimassa ca mānasa)”.
Kāmāvacarapākassāti pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ ekantena rūpakkhandhārammaṇattā tadavasesassa ekādasavidhassa kāmāvacaravipākassa.
"Of kāma-sphere resultant" refers to the eleven kinds of kāma-sphere vipāka, excluding the five-sense-consciousnesses and saṃpaṭicchanas which have the rūpakkhandha as their exclusive object.
Của dị thục dục giới (kāmāvacarapāka) là của mười một loại dị thục dục giới còn lại, vì năm thức song ngũ (pañcaviññāṇa) và tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) luôn có sắc uẩn làm đối tượng.
Kāmakriyassāti vuttanayeneva manodhātuvajjitassa dasavidhakāmāvacarakiriyacittassa.
"Of kāma-kiriyā" refers to the ten kinds of kāma-sphere kiriyā-citta, excluding the manodhātu, in the manner already stated.
Của tác ý dục giới (kāmakiriya) là của mười loại tâm tác ý dục giới không bao gồm ý giới (manodhātu), theo cách đã nói.
Etesaṃ…pe… ārammaṇaṃ siyāti ettha kusalassa tāva attanā katassa dānādikāmāvacarakusalassa pasannacittena anussaraṇakāle, tatheva parehi katassa anumodanakāle, tasseva duvidhassāpi aniccatādivasena paccavekkhaṇakāle, cetopariyañāṇādīnaṃ parittakusalārammaṇikaabhiññānaṃ parikammādikāle ca ārammaṇaṃ hoti.
In "these... etc.... could be an object," wholesome becomes an object: first, at the time of recollection with a joyful mind of one's own performed kāma-sphere wholesome deeds such as giving, etc.; similarly, at the time of rejoicing in what others have done; at the time of reflecting on both kinds of wholesome deeds as impermanent, etc.; and at the time of preparatory action (parikamma) for abhiññās, such as cetopariyañāṇa, etc., which have a limited wholesome object.
Ở đây, “của những cái này… v.v… có thể là đối tượng (etesaṃ…pe… ārammaṇaṃ siyā)”, trước hết, đối với thiện (kusala), nó là đối tượng khi tâm hoan hỷ hồi tưởng lại thiện dục giới như bố thí, v.v., do tự mình làm; cũng vậy, khi hoan hỷ tán thán thiện do người khác làm; khi quán xét cả hai loại thiện đó theo vô thường, v.v.; và khi chuẩn bị cho các thắng trí có đối tượng là thiện nhỏ (parittakusalārammaṇikaabhiññā) như túc mạng minh (cetopariyañāṇa), v.v.
Akusalesu ca catunnaṃ diṭṭhigatasampayuttānaṃ kāmāvacarakusalaṃ ārabbha assādanābhinandanaparāmasanakāle, diṭṭhivippayuttānaṃ kevalaṃ assādanādikāle ca dvinnaṃ paṭighasampayuttānaṃ attanā, parehi ca katakusalamārabbha vippaṭisāradussanakāle, vicikicchācittassa asanniṭṭhānakāle, uddhaccasahagatassa avūpasamavikkhepakāle ca ārammaṇaṃ hoti.
Among the unwholesome, for the four diṭṭhigata-sampayutta cittas, it becomes an object at the time of relishing, delighting in, and wrongly grasping the kāma-sphere wholesome; for the diṭṭhi-vippayutta cittas, merely at the time of relishing, etc.; for the two paṭigha-sampayutta cittas, at the time of remorse and ill-will concerning wholesome deeds done by oneself or others; for vicikicchā-citta, at the time of indecision; and for uddhacca-sahagata citta, at the time of unrest and distraction.
Đối với bất thiện (akusala), nó là đối tượng khi bốn tâm tà kiến tương ưng (diṭṭhigatasampayutta) khởi lên nương vào thiện dục giới để thưởng thức, hoan hỷ và chấp thủ sai lầm; khi các tâm tà kiến bất tương ưng (diṭṭhivippayutta) chỉ thưởng thức, v.v.; khi hai tâm sân tương ưng (paṭighasampayutta) khởi lên nương vào thiện do tự mình hoặc người khác làm để hối hận và phỉ báng; khi tâm hoài nghi (vicikicchācitta) không thể quyết định; và khi tâm phóng dật tương ưng (uddhaccasahagata) không thể an tịnh và tán loạn.
Abhiññācittadvaye kusalassa sekhaputhujjanānaṃ attanā, parehi vā katakusalassa anussaraṇakāle, paracittavijānanakāle, ‘‘iminā puññakammena manussesu, kāmāvacaradevesu ca nibbattatī’’ti jānanakāle, ‘‘anāgate dānādīni puññāni karomi, karissatī’’ti jānanakāle ca kiriyacittassāpi khīṇāsavānaṃ attanā, parehi vā katakammānussaraṇakālādīsu ārammaṇaṃ hoti.
In the two abhiññā-cittas, for the kusala abhiññā-citta of trainees and ordinary individuals, it becomes an object at the time of recollecting wholesome deeds done by oneself or others; at the time of knowing others' minds; at the time of knowing, "By this meritorious kamma, one will be reborn among humans or in the kāma-sphere devas"; at the time of knowing, "In the future, I will perform, or he will perform, meritorious deeds like giving, etc."; and for the kiriyā-citta as well, for Arahants, it becomes an object at the time of recollecting their own or others' deeds, etc.
Trong hai tâm thắng trí (abhiññācittadvaya), thiện là đối tượng của tâm thắng trí thiện (kusalābhiññācitta) khi các bậc hữu học và phàm phu hồi tưởng lại thiện do tự mình hoặc người khác làm; khi biết tâm của người khác; khi biết rằng “do nghiệp thiện này, sẽ tái sinh vào loài người hoặc chư thiên dục giới”; khi biết rằng “trong tương lai, tôi sẽ làm các thiện pháp như bố thí, v.v., hoặc người đó sẽ làm”; và đối với tâm thắng trí tác ý (kiriyābhiññācitta) của các bậc A-la-hán, nó là đối tượng khi hồi tưởng lại các nghiệp đã làm của tự mình hoặc người khác, v.v.
Kāmāvacaravipākesu navannaṃ sugatipaṭisandhīnaṃ kammakammanimittārammaṇikapaṭisandhikāle, sabbesampi tadārammaṇānaṃ kāmāvacarakusalārammaṇikajavanānantaraṃ tadārammaṇakāle ca ārammaṇaṃ hotīti.
Among the kāma-sphere vipāka, for the nine kinds of resultant consciousnesses of happy destinations, it becomes an object at the time of paṭisandhi which has kamma or kamma-nimitta as its object; and for all tadārammaṇas, it becomes an object at the time of tadārammaṇa following javana which has a kāma-sphere wholesome object.
Trong các dị thục dục giới (kāmāvacaravipāka), nó là đối tượng khi chín tâm tái tục thiện thú (sugatipaṭisandhi) khởi lên với nghiệp và nghiệp tướng làm đối tượng tái tục; và đối với tất cả các tâm duyên cảnh (tadārammaṇa), nó là đối tượng khi chúng khởi lên sau các tâm tốc hành (javana) có đối tượng là thiện dục giới.
Dasavidhakāmāvacarakiriyāsu ca aṭṭhannaṃ mahākiriyacittānaṃ khīṇāsavānaṃ kāmāvacarakusalapaccavekkhaṇasammasanakāle, parittārammaṇikakiriyābhiññānaṃ parikammādikāle, hasituppādassa dānādiṃ paccavekkhitvā tussanakāle, manodvārāvajjanassa pana kāmāvacarakusalārammaṇikajavanānaṃ purecārikakāle ca ārammaṇaṃ hotīti evaṃ kāmāvacarakusalaṃ channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
And in the ten types of kāmāvacara kiriyā-cittas, for the eight great kiriyā-cittas of Arahants, at the time of reflecting on and comprehending kāmāvacara kusala, at the time of preliminary practices for kiriyā-abhijñās with limited objects, for the mind of delight (hasituppāda), at the time of rejoicing after reflecting on generosity and so forth, and for mind-door adverting (manodvārāvajjana), at the time it precedes kāmāvacara kusala javana-cittas—thus, kāmāvacara kusala serves as an object for these six aggregates.
Trong mười loại tâm hành động dục giới, trong thời điểm quán xét và suy tư về tâm thiện dục giới của tám tâm đại hành động của các vị lậu tận; trong thời điểm chuẩn bị sơ khởi, v.v., của các tâm thần thông hành động có đối tượng là dục giới hạn hẹp; trong thời điểm hoan hỷ sau khi quán xét bố thí, v.v., của tâm sinh khởi nụ cười; và trong thời điểm đi trước của các tâm tốc hành có đối tượng là tâm thiện dục giới của tâm khai ý môn – như vậy, tâm thiện dục giới là đối tượng của sáu nhóm tâm.
357-8. Evaṃ rūpanibbānavajjitamārammaṇaṃ dassetvā idāni rūpārammaṇaṃ, nibbānārammaṇañca dassetuṃ ‘‘rūpaṃ catusamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
357-8. Having thus shown the object excluding rūpa and Nibbāna, now, in order to show rūpa as an object and Nibbāna as an object, the statement beginning "rūpaṃ catusamuṭṭhānaṃ" has been commenced.
357-8. Sau khi đã trình bày đối tượng ngoại trừ sắc và Nibbāna như vậy, bây giờ để trình bày đối tượng sắc và đối tượng Nibbāna, đoạn “sắc có bốn nguyên nhân” v.v... được bắt đầu.
Rūpanti aṭṭhavīsatividho bhūtopādāyabhedabhinno rūpakkhandho.
Rūpa refers to the rūpakkhandha, which is of twenty-eight kinds, distinguished by primary and derivative material phenomena.
Sắc (Rūpa) là sắc uẩn được phân loại thành hai mươi tám loại, gồm các sắc đại hiển và các sắc sở y.
Kiñcāpi na sabbameva rūpaṃ paccekaṃ catusamuṭṭhānaṃ, samudito pana rūpakkhandho catūhi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti katvā vuttaṃ ‘‘catusamuṭṭhāna’’nti.
Although not all rūpa individually arises from four causes, nevertheless, the aggregate of material phenomena (rūpakkhandha) collectively arises from these four causes, and hence it is stated as "catusamuṭṭhānaṃ".
Mặc dù không phải tất cả các sắc đều có bốn nguyên nhân riêng lẻ, nhưng sắc uẩn tổng hợp có bốn nguyên nhân, vì vậy đã nói “có bốn nguyên nhân”.
Kāmapākakiriyassāti kāmāvacaravipākassa, kāmāvacarakiriyacittassa ca, tattha ca kāmāvacarakusalassa tāva vaṇṇadānādipuññakiriyakāle, vaṇṇādīnaṃ aniccādivasena sammasanakāle, abhiññāya parikammādikāle, akusalassa assādanābhinandanaparāmāsādikāle, abhiññādvayassa iddhividhabhūtassa suvaṇṇadubbaṇṇādirūpanimmānakāle, pubbenivāsānussatibhūtassa ‘‘purimabhave evaṃvaṇṇo ahosi’’ntiādinā anussaraṇakāle, dibbacakkhubhūtassa cavamānaupapajjamānasattānaṃ vaṇṇadassanakāle, dibbasotabhūtassa saddasavanakāle, anāgataṃsañāṇabhūtassa ‘‘anāgate evaṃvaṇṇo bhavissāmī’’tiādinā jānanakāle, kāmāvacaravipākesu dvipañcaviññāṇasampaṭicchanadvayassa yathāyogaṃ rūpādivijānanakāle, sukhasantīraṇassa santīraṇatadārammaṇakāle, upekkhāsantīraṇadvayassa santīraṇatadārammaṇakammanimittagatinimittārammaṇakāle, sahetukavipākassa kammanimittagatinimittārammaṇakāle, tadārammaṇakāle ca, kāmāvacarakiriyāsu pana kusale vuttanayānusārena aṭṭhamahākiriyacittassa, ‘‘evarūpaṃ vaṇṇādimadāsi’’nti tussanakāle hasituppādassa, pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanakāle manodvārāvajjanassa, pañcadvāre āvajjanakāle pañcadvārāvajjanassa ca ārammaṇaṃ hotīti evaṃ catusamuṭṭhānikaṃ rūpaṃ channaṃ rāsīnamārammaṇaṃ hoti.
Kāmapākakiriyassā (of kāmāvacara resultants and kāmāvacara functional consciousness): In this context, for kāmāvacara wholesome consciousness, it becomes an object at the time of performing wholesome deeds such as giving offerings, at the time of comprehending form, etc., as impermanent, etc., at the time of preliminary practices for abhiññā; for unwholesome consciousness, at the time of savoring, delighting, clinging, etc.; for the two abhiññā-consciousnesses that manifest as psychic power (iddhividhā), at the time of creating forms such as beautiful or ugly appearances; for the abhiññā-consciousness that manifests as recollection of past lives (pubbenivāsānussati), at the time of recalling, "In a previous existence, I was of such and such an appearance"; for the abhiññā-consciousness that manifests as divine eye (dibba cakkhu), at the time of seeing the appearances of beings passing away and reappearing; for the abhiññā-consciousness that manifests as divine ear (dibba sota), at the time of hearing sounds; for the abhiññā-consciousness that manifests as knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa), at the time of knowing, "In the future, I will be of such and such an appearance," etc.; among the kāmāvacara resultant consciousnesses, for the two fivefold sense-consciousnesses and the two recipient consciousnesses (sampaṭicchana), at the time of knowing forms, etc., as appropriate; for sukhasantīraṇa, at the time of investigating and tadārammaṇa; for the two upekkhāsantīraṇa, at the time of investigating, tadārammaṇa, kamma nimitta, and gati nimitta as objects; for sahetukavipāka, at the time of kamma nimitta and gati nimitta as objects, and at the time of tadārammaṇa; among the kāmāvacara functional consciousnesses, for the eight great functional consciousnesses (aṭṭhamahākiriyacitta) according to the method stated for wholesome consciousness; for hasituppāda, at the time of rejoicing, "I have given such and such an offering, etc."; for manodvārāvajjana, at the time of determining (votthapanā) at the five doors and mind-door; and for pañcadvārāvajjana, at the time of adverting at the five doors—thus, material phenomena arisen from four causes become the object of these six categories (of consciousness).
Đối với tâm quả và duy tác dục giới (Kāmapākakiriyassā) là đối với tâm quả dục giới và tâm duy tác dục giới. Trong đó, trước hết đối với tâm thiện dục giới, vào lúc thực hiện các hành động thiện như cúng dường màu sắc v.v..., vào lúc quán sát màu sắc v.v... theo cách vô thường v.v..., vào lúc chuẩn bị cho Abhiññā v.v...; đối với tâm bất thiện, vào lúc thưởng thức, hoan hỷ, bám víu v.v...; đối với hai Abhiññā là thần thông (iddhividha), vào lúc tạo ra các sắc đẹp, xấu v.v...; đối với Abhiññā là túc mạng thông (pubbenivāsānussati), vào lúc hồi tưởng rằng “trong kiếp trước tôi có màu sắc như vậy” v.v...; đối với Abhiññā là thiên nhãn thông (dibbacakkhu), vào lúc thấy màu sắc của các chúng sinh đang chết và đang tái sinh; đối với Abhiññā là thiên nhĩ thông (dibbasota), vào lúc nghe âm thanh; đối với Abhiññā là tha tâm thông (anāgataṃsañāṇa), vào lúc biết rằng “trong tương lai tôi sẽ có màu sắc như vậy” v.v...; trong các tâm quả dục giới, đối với hai song ngũ thức và hai tâm tiếp thâu, vào lúc nhận biết các sắc v.v... tùy theo sự thích hợp; đối với tâm thẩm sát hỷ câu, vào lúc thẩm sát và tadārammaṇa; đối với hai tâm thẩm sát xả câu, vào lúc thẩm sát, tadārammaṇa, đối tượng nghiệp tướng và đối tượng thú tướng; đối với tâm quả hữu nhân, vào lúc đối tượng nghiệp tướng, thú tướng và tadārammaṇa; và đối với các tâm duy tác dục giới, theo cách đã nói về tâm thiện, đối với tám đại duy tác tâm, đối với tâm hasituppāda vào lúc vui mừng rằng “tôi đã cúng dường màu sắc như vậy” v.v...; đối với tâm duy tác ý môn vào lúc quyết định và khai ý môn ở năm cửa và ý môn; đối với tâm duy tác ngũ môn vào lúc khai ngũ môn ở năm cửa, thì sắc có bốn nguyên nhân là đối tượng của sáu uẩn. (kāmapākakiriyassā: của tâm quả dục giới và tâm duy tác dục giới, và trong đó, trước hết đối với tâm thiện dục giới, vào lúc thực hiện các hành động thiện như cúng dường màu sắc v.v..., vào lúc quán sát màu sắc v.v... theo cách vô thường v.v..., vào lúc chuẩn bị cho Abhiññā v.v...; đối với tâm bất thiện, vào lúc thưởng thức, hoan hỷ, bám víu v.v...; đối với hai Abhiññā là thần thông, vào lúc tạo ra các sắc đẹp, xấu v.v...; đối với Abhiññā là túc mạng thông, vào lúc hồi tưởng rằng “trong kiếp trước tôi có màu sắc như vậy” v.v...; đối với Abhiññā là thiên nhãn thông, vào lúc thấy màu sắc của các chúng sinh đang chết và đang tái sinh; đối với Abhiññā là thiên nhĩ thông, vào lúc nghe âm thanh; đối với Abhiññā là tha tâm thông, vào lúc biết rằng “trong tương lai tôi sẽ có màu sắc như vậy” v.v...; trong các tâm quả dục giới, đối với hai song ngũ thức và hai tâm tiếp thâu, vào lúc nhận biết các sắc v.v... tùy theo sự thích hợp; đối với tâm thẩm sát hỷ câu, vào lúc thẩm sát và tadārammaṇa; đối với hai tâm thẩm sát xả câu, vào lúc thẩm sát, tadārammaṇa, đối tượng nghiệp tướng và đối tượng thú tướng; đối với tâm quả hữu nhân, vào lúc đối tượng nghiệp tướng, thú tướng và tadārammaṇa; và đối với các tâm duy tác dục giới, theo cách đã nói về tâm thiện, đối với tám đại duy tác tâm, đối với tâm hasituppāda vào lúc vui mừng rằng “tôi đã cúng dường màu sắc như vậy” v.v...; đối với tâm duy tác ý môn vào lúc quyết định và khai ý môn ở năm cửa và ý môn; đối với tâm duy tác ngũ môn vào lúc khai ngũ môn ở năm cửa, thì sắc có bốn nguyên nhân là đối tượng của sáu uẩn.)
366-9. ‘‘Paṭhamāruppakusala’’ntiādi pana heṭṭhā vuttanayampi arūpāvacarārammaṇesu arūpāvacaradhammānaṃ sekhāsekhavasena nānappakārato pavattiākāraṃ pakāsetuṃ vuttaṃ.
366-9. The passage beginning "Paṭhamāruppakusalaṃ", although already explained in the method stated below, is given to elucidate the diverse ways in which immaterial phenomena (arūpadhammā) function as objects for arūpāvacara consciousnesses, according to whether they are trainee (sekha) or arahant (asekha).
366-9. Tuy nhiên, đoạn “tâm thiện vô sắc giới thứ nhất” v.v... đã được nói để làm sáng tỏ cách thức hoạt động của các pháp vô sắc giới theo nhiều loại khác nhau, tùy theo bậc học (sekha) và bậc vô học (asekha), mặc dù cách thức đã được nói ở dưới.
Kusalassāti sekhaputhujjanānaṃ dutiyāruppakusalassa.
Kusalassā (for wholesome consciousness) refers to the second arūpa wholesome consciousness of trainees and ordinary individuals.
Đối với tâm thiện (Kusalassā) là đối với tâm thiện vô sắc giới thứ hai của các phàm phu và bậc học.
Vipākassa pana khīṇāsavānaṃ pavattamānassāpi ārammaṇaṃ hoti tassa purimabhave kammanimittārammaṇattā.
For the resultant consciousness of arahants, although it is functioning, it becomes an object because in a previous existence, it was an object for the kamma nimitta.
Tuy nhiên, đối với tâm quả đang diễn ra của các vị A-la-hán, nó cũng là đối tượng vì trong kiếp trước nó là đối tượng nghiệp tướng.
Arūpabhave atisantabhāvena pavattamānaṃ bhavaṅgacittaṃ na bhāvanāya parisuddhaṃ upaṭṭhātīti āha ‘‘paṭhamāruppapāko’’tiādi.
In the arūpa realm, the bhavaṅga consciousness, functioning in an extremely tranquil state, does not appear as purified by development (bhāvanā); thus, it is stated "paṭhamāruppapāko" and so on.
Tâm Bhavaṅga đang diễn ra trong cõi vô sắc giới với trạng thái cực kỳ yên tĩnh không hiện hữu một cách thanh tịnh để tu tập, vì vậy đã nói “tâm quả vô sắc giới thứ nhất” v.v...
Paṭhamaṃ tu kiriyacittaṃ puññassa dutiyāruppacetaso ārammaṇaṃ na hoti, vipākassa dutiyāruppacetaso ārammaṇaṃ na hotīti sambandho.
The connection is: "The first functional consciousness (paṭhamaṃ kiriyacittaṃ) is not an object for the wholesome second arūpa consciousness (dutiyāruppacetaso puññassa); it is not an object for the resultant second arūpa consciousness (dutiyāruppacetaso vipākassa)."
Tuy nhiên, tâm duy tác thứ nhất không phải là đối tượng của tâm thiện vô sắc giới thứ hai, và không phải là đối tượng của tâm quả vô sắc giới thứ hai, đó là sự liên kết.
Tattha khīṇāsavakāle kassaci kusalassa abhāvato ‘‘na puññassā’’ti vuttaṃ.
In that context, since there is no wholesome consciousness for an arahant, it is stated "na puññassā" (not for wholesome).
Trong đó, vì không có bất kỳ tâm thiện nào vào lúc A-la-hán, nên đã nói “không phải của thiện”.
Ākāsānañcāyatanakiriyāsamaṅgissa viññāṇañcāyatanavipākacittaṃ na pavattatīti ‘‘na pākassā’’ti vuttaṃ.
For a person endowed with the functional consciousness of the base of infinite space (ākāsānañcāyatanakiriyāsamaṅgissa), the resultant consciousness of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanavipākacittaṃ) does not arise; thus, it is stated "na pākassā" (not for resultant).
Đối với người có tâm duy tác Không Vô Biên Xứ, tâm quả Thức Vô Biên Xứ không diễn ra, vì vậy đã nói “không phải của quả”.
Khīṇāsavassa diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ, nirodhasamāpajjanatthañca samāpattiyo samāpajjantassa paṭhamāruppakiriyacittaṃ dutiyassa ārammaṇaṃ hotīti āha ‘‘paṭhamaṃ tu kriyācitta’’ntiādi.
For an arahant entering attainments (samāpattiyo) for dwelling in happiness in this very life (diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ) and for attaining cessation (nirodhasamāpajjanatthaṃ), the first arūpa functional consciousness (paṭhamāruppakiriyacittaṃ) becomes an object for the second (dutiyassa); thus, it is stated "paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ" and so on.
Để một vị A-la-hán sống an lạc trong hiện tại và để nhập Diệt Thọ Định, khi nhập các định, tâm duy tác vô sắc giới thứ nhất là đối tượng của tâm duy tác vô sắc giới thứ hai, vì vậy đã nói “tâm duy tác thứ nhất” v.v...
374-5. Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhāti rūpārūpanibbānapaññattīsu yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbha.
374-5. Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhā means by taking whichever object among material phenomena, immaterial phenomena, Nibbāna, and concepts.
374-5. Đối với đối tượng nào (Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhā) là đối với đối tượng nào trong sắc, vô sắc, Nibbāna và khái niệm.
Ye yeti arūpadhammā.
Ye ye refers to immaterial phenomena.
Những gì (Ye ye) là các pháp vô sắc.
Yo naroti yo gahaṭṭho, pabbajito vā māṇavo.
Yo naro refers to any householder, novice, or renunciant.
Người nào (Yo naro) là người gia chủ hay người xuất gia.
Kirāti anumatiyaṃ.
Kirā is for assent.
Kira là trong sự chấp thuận.
Tassa ‘‘uttaratevā’’ti iminā sambandho.
Its connection is with "uttaratevā."
Nó liên quan đến từ “uttaratevā” (chắc chắn sẽ vượt qua) này.
Pāranti avasānaṃ.
Pāraṃ is the end.
Bờ bên kia (Pāraṃ) là điểm cuối.
Taṃ imassa paramanipuṇagambhīranayasamaṅgitāya yāthāvato otarantehi akasirena tarituṃ asakkuṇeyyattā duppāpuṇeyyanti katvā āha ‘‘duttara’’nti.
It is stated "duttara" (difficult to cross) because that end is hard to reach due to its being equipped with an exceedingly subtle and profound method, making it difficult for those who truly enter it to cross without effort.
Vì không thể dễ dàng vượt qua nó một cách đúng đắn bởi những người đi vào nó do sự tinh tế và sâu sắc của nó, nên đã nói “khó vượt qua (duttara)”.
Uttaranti uttamaṃ.
Uttara means supreme.
Vượt qua (Uttara) là tối thượng.
Abhidhammāvatārassa hi uttamatāya tadekadesabhūtapārampi uttamameva hoti.
Indeed, because the Abhidhammāvatāra is supreme, its end, which is a part of it, is also supreme.
Vì Abhidhammāvatāra là tối thượng, nên một phần của nó, tức là bờ bên kia, cũng là tối thượng.
Soti so samuttiṇṇābhidhammāvatārapāro naro.
So (that) refers to that person who has fully crossed the Abhidhammāvatāra.
Người đó (So) là người đã vượt qua bờ bên kia của Abhidhammāvatāra.
Uttarateva, na pana na sakkoti taṃ uttaritunti attho.
Uttarateva means he certainly crosses it, it is not that he cannot cross it.
Chắc chắn sẽ vượt qua (Uttarateva), chứ không phải là không thể vượt qua nó, đó là ý nghĩa.
Attano santāne sīlādiguṇe esī gavesīti guṇesī, tena guṇesinā.
He who seeks out and searches for qualities such as virtue (sīla) in his own continuum is guṇesī; therefore, by the guṇesin (one who seeks qualities).
Guṇesinā có nghĩa là người tìm kiếm (esī, gavesī) các phẩm chất (guṇa) như giới (sīla) trong dòng tâm thức (santāna) của mình, do đó là người tìm kiếm phẩm chất.
Karuṇāyaṃ niyutto, sā assa atthīti vā kāruṇiko, tena kāruṇikena.
One who is devoted to compassion, or one who possesses it, is kāruṇiko; therefore, by the kāruṇika (compassionate one).
Kāruṇikena có nghĩa là người gắn bó với lòng bi mẫn (karuṇā), hoặc người có lòng bi mẫn.
Ettha ca ‘‘anantañāṇenā’’ti iminā bhagavato sabbaññubhāvamāha, ‘‘niraṅgaṇenā’’ti khīṇāsavabhāvaṃ, ‘‘guṇesinā’’ti pubbacariyaṃ, ‘‘kāruṇikenā’’ti mahākaruṇāsamaṅgibhāvaṃ.
Here, by “endless knowledge (anantañāṇena)” is stated the Buddha’s omniscience; by “undefiled (niraṅgaṇena)” is stated his state of being an Arahant (khīṇāsava); by “seeker of qualities (guṇesinā)” is stated his former conduct; and by “compassionate one (kāruṇikena)” is stated his possession of great compassion (mahākaruṇā).
Ở đây, với anantañāṇena, Ngài nói về sự Toàn Tri của Đức Thế Tôn; với niraṅgaṇena, về sự diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsava); với guṇesinā, về hành vi thiện nghiệp trong quá khứ; với kāruṇikena, về sự đầy đủ Đại Bi.
Ettakena pana thomanena bhagavato vipākadesanāya niyyānikādibhāvaṃ dīpeti.
By this much praise, it is shown that the Buddha’s teaching on vipāka is liberating (niyyānika) and so forth.
Với lời tán thán này, Ngài chỉ ra rằng giáo pháp về quả (vipāka) của Đức Thế Tôn là con đường dẫn đến sự giải thoát (niyyānika) và những điều tương tự.
Asabbaññunā hi desitaṃ aniyyānikaṃ hoti, akhīṇāsavena desitaṃ na pākaṭaṃ, apuññavatā desitaṃ nappatiṭṭhāti, akāruṇikena vuttaṃ sukhadāyakaṃ na hoti.
For a teaching proclaimed by one who is not omniscient is not liberating; a teaching proclaimed by one who is not an Arahant (khīṇāsava) is not manifest; a teaching proclaimed by one without merit (apuññavatā) does not become established; and a teaching spoken by one who is not compassionate does not bring happiness.
Thật vậy, giáo pháp do người không Toàn Tri thuyết giảng thì không dẫn đến giải thoát; giáo pháp do người chưa diệt trừ lậu hoặc thuyết giảng thì không hiển lộ rõ ràng; giáo pháp do người không có phước báu thuyết giảng thì không được thiết lập vững chắc; lời nói của người không có lòng bi mẫn thì không mang lại hạnh phúc.
Bhagavato pana sabbaññubhāvato tena desitaṃ niyyānikaṃ, khīṇāsavattā pākaṭaṃ, puññavantatāya patiṭṭhāti, mahākaruṇāsamaṅgitāya sukhadāyakanti.
But because the Buddha is omniscient, the teaching proclaimed by him is liberating; because he is an Arahant, it is manifest; because he possesses great merit, it becomes established; and because he possesses great compassion, it brings happiness.
Tuy nhiên, vì Đức Thế Tôn là bậc Toàn Tri, giáo pháp do Ngài thuyết giảng là con đường dẫn đến giải thoát; vì Ngài đã diệt trừ lậu hoặc, giáo pháp ấy hiển lộ rõ ràng; vì Ngài có phước báu, giáo pháp ấy được thiết lập vững chắc; và vì Ngài đầy đủ Đại Bi, giáo pháp ấy mang lại hạnh phúc.
Cittappabhavanti vipākacittānaṃ uppattiṃ.
Cittappabhava means the arising of resultant consciousnesses (vipākacitta).
Cittappabhava có nghĩa là sự phát sinh của các tâm quả (vipākacitta).
377-86. Idāni vipākakathāya mātikāvasena aṭṭhakathāya ṭhapite dasappakāre dassetuṃ ‘‘ekūnatiṃsa kammānī’’tiādi vuttaṃ.
377-86. Now, in order to show the ten types established in the commentary (Aṭṭhakathā) by way of the matrix (mātikā) of the Vipāka-Kathā, it is said, “Twenty-nine actions (kammāni),” and so forth.
377-86. Bây giờ, để trình bày mười loại được đặt trong Chú Giải theo cách của bảng mục lục (mātikā) về câu chuyện quả (vipāka), câu “hai mươi chín nghiệp” (ekūnatiṃsa kammāni) và những điều tương tự đã được nói đến.
Tattha yathāraddhāya vipākakathāya mūlakāraṇabhāvato ‘‘ekūnatiṃsa kammānī’’ti paṭhamaṃ kammavavatthānaṃ kataṃ.
Among these, because it is the fundamental cause of the Vipāka-Kathā as it has been undertaken, the first classification of kamma is made as “twenty-nine actions.”
Trong đó, vì là nguyên nhân gốc rễ của câu chuyện quả đã được bắt đầu, nên sự phân loại nghiệp (kammavavatthāna) đầu tiên đã được thực hiện với “hai mươi chín nghiệp”.
Kamme pana kathite vipākakathāya adhiṭṭhānabhūtā vipākāpi kathetabbāti ‘‘pākā dvattiṃsa dassitā’’ti dutiyaṃ vipākavavatthānaṃ kataṃ.
When kamma has been stated, then the resultant states (vipāka), which are the basis of the Vipāka-Kathā, should also be stated; thus, the second classification of resultant states is made as “thirty-two results (pākā) are shown.”
Tuy nhiên, khi nghiệp đã được nói đến, các quả (vipāka) là nền tảng của câu chuyện quả cũng phải được nói đến, nên sự phân loại quả (vipākavavatthāna) thứ hai đã được thực hiện với “ba mươi hai quả đã được trình bày”.
Kammavipākānañca advāresu adissanato ‘‘tīsu…pe… dissare’’ti tatiyaṃ kammadvāravipākadvārā vuttā.
And since kamma and vipāka are not seen in non-doors, therefore, the third topic states the kamma-doors and vipāka-doors as “in three… and are seen.”
Và vì nghiệp và quả không được thấy ở những nơi không có cửa (advāra), nên các cửa của nghiệp (kammadvāra) và các cửa của quả (vipākadvāra) thứ ba đã được nói đến với “trong ba… và… được thấy”.
Kammavipākānaṃ vacanappasaṅgeyeva ekasseva kammassa taṃ taṃ paccayamāgamma anekaphalanipphādanaṃ dassetuṃ ‘‘kusalaṃ…pe… vividhaṃ phala’’nti catutthaṃ kāmāvacarakusalassa pavattipaṭisandhīsu nānāphalanipphādanaṃ vuttaṃ.
In the context of speaking about kamma and vipāka, to show that a single kamma, depending on various conditions, produces many results, the fourth topic states the production of diverse results by wholesome kamma in the sense-sphere (kāmāvacarakusala) in both the process (pavattī) and rebirth-linking (paṭisandhī) states as “wholesome… diverse results.”
Để trình bày sự tạo ra nhiều loại quả của cùng một nghiệp, tùy thuộc vào các duyên khác nhau, ngay trong bối cảnh nói về nghiệp và quả, sự tạo ra nhiều loại quả trong quá trình sinh khởi (pavatti) và tái sinh (paṭisandhi) của thiện nghiệp dục giới (kāmāvacarakusala) thứ tư đã được nói đến với “thiện nghiệp… và… quả đa dạng”.
Evaṃ vutte pana pavattipaṭisandhīnaṃ labbhamānavipākavasena vuttabhāvaṃ ajānantā –
However, when this is stated, those who do not understand that it is said in terms of the resultant states (vipāka) obtained through the process and rebirth-linking states might think:
Tuy nhiên, khi điều này đã được nói đến, những người không biết rằng nó đã được nói đến theo cách quả có được trong quá trình sinh khởi và tái sinh –
Evamādivacanassa byañjanacchāyāya atthaṃ gahetvā dinnapaṭisandhikāyapi cetanāya puna paṭisandhidānaṃ maññeyyunti ‘‘ekāya…pe… pakāsitā’’ti pañcamaṃ ekena kammena ekissāyeva paṭisandhiyā nibbattanaṃ vuttaṃ.
Thus, taking the meaning from the literal shading (byañjanacchāya) of such sayings, they might think that even a volition (cetanā) that has already given rebirth-linking gives rebirth-linking again. Therefore, the fifth topic states the production of only one rebirth-linking by one kamma as “by one… proclaimed.”
Họ có thể hiểu nghĩa của những lời như vậy theo bóng dáng của văn tự và nghĩ rằng một ý chí (cetanā) đã tạo ra sự tái sinh rồi lại tạo ra sự tái sinh nữa. Do đó, sự phát sinh của một sự tái sinh duy nhất bởi một nghiệp duy nhất đã được nói đến lần thứ năm với “bởi một… và… đã được công bố”.
Ekasmiṃ bhave nānākammassa vipākappavattiṃ suṇantā ‘‘disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇa’’ntiādivacanassa atthaṃ ajānantā ‘‘nānākammena ekāva paṭisandhi hotī’’ti cinteyyunti ‘‘nānā…pe… paṭisandhiyo’’ti chaṭṭhaṃ nānākammassa nānāpaṭisandhidānaṃ vuttaṃ.
Hearing about the occurrence of results of various kamma in one existence, and not understanding the meaning of sayings like “seeing the prince with a hundred marks of merit,” they might think that “only one rebirth-linking arises from various kamma.” Therefore, the sixth topic states the giving of various rebirth-linkings by various kamma as “various… rebirth-linkings.”
Những người nghe về sự vận hành của quả của nhiều nghiệp trong một kiếp, không hiểu nghĩa của câu “nhìn thấy vị hoàng tử với trăm tướng phước báu” và những điều tương tự, có thể nghĩ rằng “chỉ có một sự tái sinh do nhiều nghiệp”. Do đó, sự tạo ra nhiều sự tái sinh bởi nhiều nghiệp đã được nói đến lần thứ sáu với “nhiều… và… sự tái sinh”.
Tathā vipaccantassa ca ekassa kammassa soḷasa vipākāni dvādasamaggo ahetukaṭṭhakampīti ayaṃ vipākavibhāgo hetubhedavasena hotīti dassanatthaṃ ‘‘tihetukaṃ…pe… na ca hoti tihetukā’’ti sattamaṃ aṭṭhakathāya āgatahetukittanaṃ dassitaṃ.
Similarly, to show that this division of results (vipāka) — of one kamma ripening, there are sixteen results, twelve paths, and eight rootless states (ahetukaṭṭhakampi) — occurs by way of the distinction of roots (hetubheda), the seventh topic shows the enumeration of roots found in the commentary as “with three roots… and is not with three roots.”
Cũng vậy, để trình bày rằng sự phân loại quả này, tức là mười sáu quả của một nghiệp sinh quả, mười hai loại quả, và tám quả vô nhân (ahetukaṭṭhakampī), là do sự khác biệt về nhân (hetu), chứ không phải do nghiệp, nên sự đề cập đến nhân (hetukittana) có trong Chú Giải đã được trình bày lần thứ bảy với “tam nhân (tihetukaṃ)… và… không phải là tam nhân”.
Taṃ pana hetukittanaṃ ekekassa kammassa vipākavibhāgadassanatthanti.
That enumeration of roots, however, is for showing the division of results of each kamma.
Tuy nhiên, sự đề cập đến nhân đó là để trình bày sự phân loại quả của từng nghiệp.
Idāni tipiṭakacūḷanāgattherassa, moravāpivāsimahādattattherassa, tipiṭakamahādhammarakkhitattherassāti tiṇṇaṃ therānaṃ vādesu ‘‘ekāya cetanāya dvādasa vipākāni ettheva dasakamaggo ahetukaṭṭhakampī’’ti āgatassa dutiyattheravādassa, ‘‘ekāya cetanāya dasa vipākāni ettheva ahetukaṭṭhakampī’’ti āgatassa tatiyattherassa vādassa ca na sammāpatiṭṭhitattā suppatiṭṭhitassa paṭhamattheravādassa vasena dassetuṃ vipākesu asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ paccayabalena hoti, no kammabalenāti dīpanatthaṃ aṭṭhamaṃ, ‘‘asaṅkhārasasaṅkhāra’’ntiādinā kammena saha asamānampi katvā saṅkhārabhedo vutto.
Now, to show it according to the well-established view of the first Elder (Tipiṭaka Cūḷanāga Thera), since the views of the second Elder (Moravāpivāsī Mahādatta Thera) — “by one volition (cetanā), twelve results and in this very volition, a ten-fold path and eight rootless states occur” — and the third Elder (Tipiṭaka Mahādhammarakkhita Thera) — “by one volition, ten results and in this very volition, eight rootless states occur” — are not well-established, the eighth topic states the division of saṅkhāra (volitional formation), making it distinct from kamma, as “unprompted (asaṅkhāra) and prompted (sasaṅkhāra),” in order to clarify that the arrangement of unprompted and prompted states in resultant states occurs by the power of conditions (paccaya), not by the power of kamma.
Bây giờ, để trình bày theo quan điểm của vị trưởng lão thứ nhất, vốn được thiết lập vững chắc, vì các quan điểm của vị trưởng lão thứ hai, “mười hai quả bởi một ý chí, và mười loại nghiệp cộng với tám quả vô nhân ngay tại đây”, và quan điểm của vị trưởng lão thứ ba, “mười quả bởi một ý chí, và tám quả vô nhân ngay tại đây”, không được thiết lập đúng đắn, nên sự phân loại hữu hành (saṅkhāra) và vô hành (asaṅkhāra) trong các quả được nói đến lần thứ tám với “vô hành và hữu hành” và những điều tương tự, cho thấy rằng sự sắp xếp hữu hành và vô hành trong các quả là do sức mạnh của duyên (paccaya), chứ không phải do sức mạnh của nghiệp, và sự phân biệt hữu hành được thực hiện không giống với nghiệp.
Kammassa somanassupekkhāsahagatabhāvepi ārammaṇavaseneva vipākavedanāya parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘ārammaṇena…pe… parivattana’’nti navamaṃ ārammaṇena vedanāparivattanaṃ vuttaṃ.
To show the alteration of resultant feeling (vipākavedanā) merely by way of the object (ārammaṇa), even when the kamma is accompanied by joy or equanimity, the ninth topic states the alteration of feeling by the object as “by the object… alteration.”
Để trình bày sự thay đổi của thọ quả (vipākavedanā) chỉ do đối tượng (ārammaṇa) mặc dù nghiệp đi kèm với hỷ (somanassa) hoặc xả (upekkhā), sự thay đổi của thọ do đối tượng đã được nói đến lần thứ chín với “do đối tượng… và… sự thay đổi”.
Kammavasena ceva ārammaṇavasena ca aniyatassa tadārammaṇassa javanavasena niyamadassanatthaṃ ‘‘tadārammaṇa…pe… niyāmita’’nti dasamaṃ javanena tadārammaṇaniyamo vuttoti.
To show the determination of tadārammaṇa (registering consciousness), which is indeterminate by way of kamma and by way of the object, by way of javana (impulsive consciousness), the tenth topic states the determination of tadārammaṇa by javana as “tadārammaṇa… determined.”
Để trình bày sự xác định của tadārammaṇa, vốn không cố định do nghiệp và do đối tượng, thông qua javana, sự xác định của tadārammaṇa bởi javana đã được nói đến lần thứ mười với “tadārammaṇa… và… được xác định”.
Ekūnatiṃsa kammānīti kusalākusalavasena vīsati parittāni, nava mahaggatānīti ekūnatiṃsa kammāni.
Ekūnatiṃsa kammāni means twenty mundane (paritta) wholesome and unwholesome actions, and nine exalted (mahaggata) actions, making twenty-nine actions.
Hai mươi chín nghiệp (ekūnatiṃsa kammāni) có nghĩa là hai mươi nghiệp dục giới (paritta) và chín nghiệp đại hành (mahaggata), tổng cộng là hai mươi chín nghiệp, theo cách thiện và bất thiện.
Yasmā panesā vaṭṭavasena vipākakathā, tasmā lokuttarakusalaṃ vajjetvā ekūnatiṃseva kammāni vuttāni.
However, since this Vipāka-Kathā is about the cycle of existence (vaṭṭa), excluding supramundane (lokuttara) wholesome kamma, only twenty-nine actions are stated.
Tuy nhiên, vì câu chuyện về quả này là về vòng luân hồi (vaṭṭa), nên hai mươi chín nghiệp đã được nói đến, ngoại trừ thiện nghiệp siêu thế (lokuttarakusala).
Evaṃ ‘‘pākā dvattiṃsā’’ti etthāpi tevīsati parittā, nava mahaggatāti pākā dvattiṃsa.
Similarly, in “thirty-two results (pākā dvattiṃsa)”, there are twenty-three mundane results and nine exalted results, making thirty-two results.
Tương tự, ở đây, trong “ba mươi hai quả” (pākā dvattiṃsā), có hai mươi ba quả dục giới và chín quả đại hành, tổng cộng là ba mươi hai quả.
Tīsu dvāresūti kāyavacīmanodvāravasena tīsu kammadvāresu.
Tīsu dvāresu means in the three kamma-doors: the body-door, speech-door, and mind-door.
Trong ba cửa (tīsu dvāresu) có nghĩa là trong ba cửa nghiệp (kammadvāra), theo cách cửa thân (kāya), cửa khẩu (vacī) và cửa ý (mano).
Kammadvāravavatthānaṃ heṭṭhā saṅkhepato dassitameva.
The classification of kamma-doors has already been briefly shown below.
Sự phân loại các cửa nghiệp đã được trình bày tóm tắt ở dưới.
Vitthārato panetaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya (dha. sa. aṭṭha. 1 kāyakammadvāra), taṃsaṃvaṇṇanādito ca gahetabbaṃ.
However, in detail, this should be understood from the Dhammasaṅgaṇī-Aṭṭhakathā, named Aṭṭhasālinī, and its sub-commentaries, etc.
Tuy nhiên, điều này cần được hiểu chi tiết từ Chú Giải Dhammasaṅgaṇī trong Aṭṭhasālinī và từ các chú giải của nó.
Kāmaṃ kammānipi chasu dvāresu pavattanti, pañcadvārappavattāni pana avipākāni, manodvāradvārattayavasena bhinnānaṃ vipākadāyakānameva saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘tīsu dvāresū’’ti vuttaṃ.
Although kamma also occurs through six doors, kamma occurring through the five doors does not produce results. The statement “in three doors” is for including only those kamma that give results, which are differentiated by the three doors: the mind-door and the two associated doors (body and speech).
Mặc dù các nghiệp cũng vận hành trong sáu cửa, nhưng những nghiệp vận hành trong năm cửa thì không tạo ra quả (avipāka). Câu “trong ba cửa” được nói đến để bao gồm chỉ những nghiệp tạo ra quả, được phân biệt theo cách cửa ý và ba cửa.
Chasūti cakkhudvārādīni pañca, manodvārañcāti chasu vipākadvāresu.
Chasu means in the six vipāka-doors: the five sense-doors beginning with the eye-door, and the mind-door.
Trong sáu (chasu) có nghĩa là trong sáu cửa quả (vipākadvāra), tức là năm cửa như cửa mắt (cakkhudvāra) và cửa ý (manodvāra).
Kiñcāpi ‘‘tihetuka’’nti avisesena vuttaṃ, ukkaṭṭhameva pana tihetukakammaṃ tihetukavipākaṃ deti, tathā duhetukampi ukkaṭṭhameva duhetukavipākaṃ deti.
Although "tihetuka" (rooted in three wholesome roots) is stated in general terms, only excellent kamma rooted in three wholesome roots yields resultant consciousness also rooted in three wholesome roots. Similarly, only excellent kamma rooted in two wholesome roots yields resultant consciousness also rooted in two wholesome roots.
Mặc dù đã nói “tihetuka” (ba nhân) một cách chung chung, nhưng chỉ có nghiệp ba nhân tối thượng mới cho quả dị thục ba nhân; tương tự, nghiệp hai nhân tối thượng cũng cho quả dị thục hai nhân.
Omakaṃ pana tihetukakammaṃ duhetukukkaṭṭhasadisaṃ, duhetukāhetukameva vipākaṃ deti.
However, inferior kamma rooted in three wholesome roots is similar to excellent kamma rooted in two wholesome roots, and yields resultant consciousness rooted in two wholesome roots or unrooted (ahetuka).
Tuy nhiên, nghiệp ba nhân thấp kém thì giống như nghiệp hai nhân tối thượng, chỉ cho quả dị thục hai nhân hoặc vô nhân.
Tathā duhetukampi ahetukameva vipākaṃ detīti.
Likewise, kamma rooted in two wholesome roots yields only unrooted (ahetuka) resultant consciousness.
Tương tự, nghiệp hai nhân cũng chỉ cho quả dị thục vô nhân.
Ukkaṭṭhomakavibhāgo ca panesa kusalākusalaparivāralābhato, āsevanavippaṭisārappavattiyā vā daṭṭhabbo.
And this distinction of superior (ukkaṭṭha) and inferior (omaka) should be understood from the acquisition of wholesome or unwholesome accompaniments, or from the occurrence of repetition and remorse.
Sự phân biệt tối thượng và thấp kém này có thể được thấy qua sự hỗ trợ của các pháp thiện hoặc bất thiện, hoặc qua sự thực hành và hối hận.
Yañhi kammaṃ attano pavattikāle purimapacchābhāgappavattehi kusaladhammehi parivāritaṃ, pacchā vā āsevanalābhena samudāciṇṇaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ.
For any kamma that, at the time of its occurrence, is surrounded by wholesome dhammas occurring in its earlier and later stages, or is subsequently practiced through repeated performance, that is superior (ukkaṭṭha).
Thật vậy, nghiệp nào trong thời gian diễn tiến của nó được bao quanh bởi các pháp thiện phát sinh ở phần trước và phần sau, hoặc sau đó được thực hành thuần thục nhờ sự lặp lại, thì đó là nghiệp tối thượng.
Yaṃ pana karaṇakāle akusaladhammehi parivāritaṃ, pacchā vā ‘‘dukkaṭaṃ mayā’’ti vippaṭisāruppādanena paribhāvitaṃ, taṃ omakaṃ nāma hoti.
But that kamma which, at the time of its performance, is surrounded by unwholesome dhammas, or is subsequently pervaded by the arising of remorse, thinking, “I have done badly,” that is called inferior (omaka).
Còn nghiệp nào trong thời gian thực hiện được bao quanh bởi các pháp bất thiện, hoặc sau đó bị ô uế bởi sự hối hận “Tôi đã làm điều ác”, thì đó được gọi là nghiệp thấp kém.
Athettha yathāvuttavidhānaṃ kiṃ paṭisandhipavattīnaṃ avisesena, udāhu pavattivasenevāti ce?
Now, if it is asked whether the aforementioned regulation applies to both rebirth-linking (paṭisandhi) and life-process (pavatti) without distinction, or only to the life-process?
Nếu hỏi: Vậy thì sự quy định đã nói ở đây là áp dụng chung cho cả tái sinh (paṭisandhi) và diễn tiến (pavatti), hay chỉ riêng cho diễn tiến?
Pavattivaseneva, paṭisandhiyaṃ pana ayaṃ visesoti dassento āha ‘‘tihetukenā’’tiādi.
It applies only to the life-process; however, with regard to rebirth-linking, there is this distinction, so he says “by a three-rooted (tihetuka)” and so on.
Chỉ riêng cho diễn tiến. Còn đối với tái sinh, có một điểm đặc biệt, để làm rõ điều đó, (Đại Trưởng lão) đã nói: “tihetukena” (do nghiệp ba nhân), v.v.
Etthāpi tihetukukkaṭṭhakammeneva tihetukapaṭisandhi hoti, omakena pana duhetukukkaṭṭhena ca duhetukā paṭisandhi, duhetukomakena pana ahetukāvāti ayaṃ viseso veditabbo.
Here too, a three-rooted rebirth-linking occurs only through a superior (ukkaṭṭha) three-rooted kamma; a two-rooted rebirth-linking occurs through an inferior (omaka) three-rooted kamma or a superior two-rooted kamma; and a rootless (ahetuka) rebirth-linking occurs through an inferior two-rooted kamma—this distinction should be understood.
Ở đây cũng vậy, tái sinh ba nhân chỉ xảy ra do nghiệp ba nhân tối thượng; còn tái sinh hai nhân thì do nghiệp ba nhân thấp kém và nghiệp hai nhân tối thượng; tái sinh vô nhân thì do nghiệp hai nhân thấp kém. Đây là điểm đặc biệt cần được hiểu.
Yasmā panettha ñāṇaṃ jaccandhādivipattinimittassa mohassa, sabbākusalassa vā paṭipakkhaṃ, tasmā taṃsampayuttaṃ kammaṃ jaccandhādivipattipaccayaṃ na hotīti tihetukaṃ atidubbalampi samānaṃ duhetukapaṭisandhimeva ākaḍḍhati, nāhetukanti āha ‘‘na ca hoti ahetukā’’ti.
Because wisdom (ñāṇa) here is the antidote to delusion (moha), which is the cause of deformities like being born blind, or to all unwholesome states, kamma associated with it does not become a cause for deformities like being born blind. Therefore, even if a three-rooted kamma is extremely weak, it still brings about a two-rooted rebirth-linking, not a rootless one. Hence, he says “and is not rootless (ahetukā).”
Vì ở đây, trí tuệ là đối nghịch với sự si mê, nguyên nhân của những khuyết tật như mù bẩm sinh, hoặc là đối nghịch với mọi bất thiện, cho nên nghiệp tương ưng với trí tuệ không phải là nguyên nhân của những khuyết tật như mù bẩm sinh. Do đó, nghiệp ba nhân dù rất yếu kém vẫn kéo theo tái sinh hai nhân, chứ không phải tái sinh vô nhân. Vì vậy, (Đại Trưởng lão) nói: “na ca hoti ahetukā” (và không phải là vô nhân).
Yasmā paṭisambhidāmagge sugatiyaṃ jaccandhabadhirādivipattiyā ahetukūpapattiṃ vajjetvā gatisampattiyā ahetukūpapattiṃ dassentena dhammasenāpatinā –
Because in the Paṭisambhidāmagga, the General of the Dhamma, by excluding rootless rebirth in the fortunate destination (sugati) due to deformities like being born blind or deaf, and by demonstrating rootless rebirth in terms of the perfection of destination (gatisampatti), stated:
Vì trong Paṭisambhidāmagga, Trưởng lão Pháp Tướng (Sāriputta) đã loại trừ tái sinh vô nhân trong trường hợp khuyết tật như mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh ở cõi thiện thú, và khi trình bày về tái sinh hữu nhân trong sự thành tựu của cõi, Ngài đã nói:
Evaṃ javanakkhaṇe tiṇṇaṃ hetūnaṃ paccayā ñāṇasampayuttavipākuppatti vuttā, na pana ‘‘javanakkhaṇe dvinnaṃ hetūnaṃ paccayā’’ti, tasmā tihetukakammeneva tihetukapaṭisandhi hoti, na duhetukenāti āha ‘‘duhetukena…pe… na ca hoti tihetukā’’ti.
Thus, the arising of knowledge-associated result (vipāka) due to three roots at the moment of impulsion (javana) was stated, but not due to two roots at the moment of impulsion. Therefore, a three-rooted rebirth-linking occurs only through a three-rooted kamma, not through a two-rooted one. Hence, he says “by a two-rooted (duhetukena)... nor is it three-rooted (tihetukā).”
Như vậy, sự phát sinh của quả dị thục tương ưng với trí tuệ đã được nói là do duyên ba nhân trong sát na tốc hành, chứ không phải “do duyên hai nhân trong sát na tốc hành”. Do đó, tái sinh ba nhân chỉ xảy ra do nghiệp ba nhân, chứ không phải do nghiệp hai nhân. Vì vậy, (Đại Trưởng lão) nói: “duhetukena…pe… na ca hoti tihetukā” (do nghiệp hai nhân…v.v… và không phải là ba nhân).
Yadi hi duhetukakammena tihetukapaṭisandhi siyā, yathā ‘‘aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti vatvā tassa vibhaṅgo kato, evaṃ ‘‘gatisampattiyā ñāṇasampayutte sattannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
If, indeed, a three-rooted rebirth-linking could occur through a two-rooted kamma, then just as it was stated that "rebirth occurs due to eight roots" and then an analysis of it was made, so too it would have to be stated: "In a fortunate destination, rebirth associated with knowledge occurs due to seven roots.
Nếu nghiệp hai nhân có thể dẫn đến tái sinh ba nhân, thì giống như khi nói “tái sinh xảy ra do duyên tám nhân” và sau đó phân tích điều đó, thì cũng phải nói “trong sự thành tựu của cõi, tái sinh tương ưng với trí tuệ xảy ra do duyên bảy nhân.
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ sattannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
Which seven roots cause rebirth associated with knowledge in a fortunate destination?
Trong sự thành tựu của cõi, tái sinh tương ưng với trí tuệ xảy ra do duyên của những nhân nào trong bảy nhân?
Kusalassa kammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā tasmiṃ khaṇe…pe… saṅkhārā, nikantikkhaṇe dve hetū akusalā tasmiṃ khaṇe…pe… saṅkhārā, paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā tasmiṃ khaṇe…pe… nāmarūpa’’nti sattannaṃ hetūnaṃ paccayā ñāṇasampayuttūpapattiṃ vatvā tassa vibhaṅgo kātabbo siyā, na ca panevaṃ atthi, tasmā viññāyati ‘‘duhetukakammena tihetukapaṭisandhi na hotī’’ti.
At the moment of impulsion of a wholesome kamma, two wholesome roots at that moment... formations (saṅkhārā); at the moment of longing, two unwholesome roots at that moment... formations (saṅkhārā); at the moment of rebirth-linking, three indeterminate roots at that moment... mentality-materiality (nāmarūpa)." After stating the arising of knowledge-associated rebirth due to seven roots, an analysis of it would have to be made. Since this is not the case, it is understood that a three-rooted rebirth-linking does not occur through a two-rooted kamma.
Trong sát na tốc hành của nghiệp thiện, hai nhân thiện trong sát na đó…v.v… là các hành; trong sát na tham đắm, hai nhân bất thiện trong sát na đó…v.v… là các hành; trong sát na tái sinh, ba nhân vô ký trong sát na đó…v.v… là danh sắc” – thì phải nói về sự phát sinh của tái sinh tương ưng với trí tuệ do duyên bảy nhân và sau đó phân tích điều đó. Nhưng điều đó không có, do đó có thể hiểu rằng “nghiệp hai nhân không dẫn đến tái sinh ba nhân”.
Vuttaṃ.
It is said.
Đã nói như vậy.
Nanu ca ‘‘ārammaṇena hoteva, vedanāparivattana’’nti vacanato ārammaṇavasena vedanāniyamo hoti, na ca somanassasahagatakammena paṭisandhiṃ gaṇhantassa iṭṭhārammaṇameva kammanimittādikamāpāthamāgacchatīti niyamo atthi, upekkhāsahagatakammena vā iṭṭhamajjhattārammaṇanti na sakkā vattuṃ, tasmā kathaṃ kammavaseneva vedanāniyamoti?
But is it not the case that the determination of feeling occurs by way of the object, as stated: “Indeed, the change of feeling occurs by way of the object”? And there is no rule that for one who experiences rebirth-linking through kamma accompanied by joy, only a desirable object, such as a kamma nimitta, comes into appearance; nor can it be said that for one whose kamma is accompanied by equanimity, it is an indifferent but desirable object. Therefore, how is the determination of feeling solely by way of kamma?
Chẳng phải rằng, theo lời dạy “thọ đổi thay tùy theo đối tượng”, sự quy định về thọ là tùy theo đối tượng sao? Và không có quy định rằng đối tượng khả hỷ (iṭṭhārammaṇa) như nghiệp tướng (kammanimitta) v.v., chỉ hiện hữu cho người thọ tái tục (paṭisandhi) bằng nghiệp tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata kamma); hoặc không thể nói rằng đối tượng trung tính khả hỷ (iṭṭhamajjhattārammaṇa) là do nghiệp tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata kamma). Vậy thì, sự quy định về thọ tùy theo nghiệp là như thế nào?
Vuccate – iṭṭhādiārammaṇampi āpāthamāgacchantaṃ kammabaleneva āgacchatīti somanassasahagatakammena paṭisandhiggahaṇakāle tassa balena iṭṭhārammaṇamāpāthamāgacchati, upekkhāsahagatakammena iṭṭhamajjhattārammaṇanti na na sakkā vattuṃ, tasmā kammavasena paṭisandhiyā ārammaṇaniyamo, ārammaṇavasena vedanāniyamoti.
It is said: Even a desirable object coming into appearance does so by the power of kamma; therefore, at the time of rebirth-linking through kamma accompanied by joy, by the power of that kamma, a desirable object comes into appearance. And by kamma accompanied by equanimity, an indifferent but desirable object (comes into appearance). It cannot be said otherwise; therefore, the determination of the object in rebirth-linking is by way of kamma, and the determination of feeling is by way of the object.
Xin được giải thích: Ngay cả đối tượng khả hỷ (iṭṭhārammaṇa) v.v., khi hiện hữu cũng là do sức mạnh của nghiệp mà hiện hữu. Do đó, khi thọ tái tục (paṭisandhi) bằng nghiệp tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata kamma), nhờ sức mạnh của nghiệp ấy mà đối tượng khả hỷ (iṭṭhārammaṇa) hiện hữu; còn đối với nghiệp tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata kamma) thì đối tượng trung tính khả hỷ (iṭṭhamajjhattārammaṇa) hiện hữu. Không thể nói là không được, mà là có thể nói được. Vì vậy, sự quy định về đối tượng của tái tục (paṭisandhi) là tùy theo nghiệp, và sự quy định về thọ là tùy theo đối tượng.
Apica ‘‘ārammaṇena hoteva, vedanāparivattana’’nti idaṃ tadārammaṇaṃ sandhāya vuttanti na tena paṭisandhiyā kammasarikkhakavedanābhāvo paṭikkhipituṃ sakkā, duhetukomakaṃ pana somanassasahagatampi attano nihīnatāya duhetukaphaluppādane asamatthattā, ahetukāya ca attanā sadisavedanāya paṭisandhiyā asambhavato upekkhāsahagatapaṭisandhiyā anurūpato iṭṭhamajjhattārammaṇamupaṭṭhapetvā tadārammaṇaṃ upekkhāsahagatameva paṭisandhiṃ deti.
Moreover, the statement “Indeed, the change of feeling occurs by way of the object” was said with reference to tadārammaṇa. Therefore, by that statement, the absence of feeling similar to kamma in rebirth-linking cannot be refuted. However, the inferior duhetuka kamma, even if accompanied by joy, due to its low quality, is incapable of producing duhetuka results, and since rebirth-linking with a feeling similar to itself (i.e., joy-accompanied ahetuka) is impossible, it establishes an indifferent but desirable object in accordance with equanimity-accompanied rebirth-linking, and thus gives rebirth-linking which is only equanimity-accompanied and has that indifferent but desirable object as its object.
Hơn nữa, lời dạy “thọ đổi thay tùy theo đối tượng” này được nói đến để chỉ tâm tadārammaṇa, nên không thể bác bỏ rằng tái tục (paṭisandhi) có thọ tương tự như nghiệp. Tuy nhiên, nghiệp duhetukomaka (nhị nhân yếu kém), dù tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata), nhưng do sự thấp kém của tự thân, không đủ khả năng sinh ra quả nhị nhân (duhetuka), và vì không thể có tái tục (paṭisandhi) với thọ tương tự như tự thân là vô nhân (ahetuka), nên nó sẽ thiết lập đối tượng trung tính khả hỷ (iṭṭhamajjhattārammaṇa) phù hợp với tái tục tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata paṭisandhi), và chỉ cho tái tục tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) với đối tượng đó.
Nanu ca ‘‘pacchimabhavikamahābodhisattānaṃ mettāpubbabhāgaṃ somanassakammaṃ paṭisandhiṃ detī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, mahāsivatthero ca upekkhāsahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikavipākacittena paṭisandhiṃ icchati.
But is it not said in the commentaries that “for the great bodhisattas of their last existence, kamma accompanied by joy, which has loving-kindness as its precursor, gives rebirth-linking”? And Mahāsivatthera desires rebirth-linking through a spontaneous resultant consciousness associated with knowledge and accompanied by equanimity.
Chẳng phải trong các bộ chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng “nghiệp hỷ thọ (somanassakamma) có phần trước là tâm từ (mettāpubbabhāga) của các vị Đại Bồ Tát ở kiếp cuối cùng (pacchimabhavika mahābodhisatta) sẽ cho tái tục (paṭisandhi)” sao? Và Đại Trưởng lão Mahāsiva lại mong muốn tái tục bằng tâm quả vô hành (asaṅkhārika vipākacitta) tương ưng với tuệ (ñāṇasampayutta) và xả thọ (upekkhāsahagata).
Vuttañhi tena ‘‘somanassasahagatato upekkhāsahagataṃ balavataraṃ, tena paṭisandhiṃ gaṇhanti, tena gahitapaṭisandhikā hi mahajjhāsayā honti tipiṭakacūḷanāgatthero viyā’’ti, tasmā somanassasahagatakusalato upekkhāsahagatapaṭisandhipi labbhati yathā ca, evaṃ tathā upekkhāsahagatato somanassasahagatāpīti kathaṃ kammasadisavedanā paṭisandhīti?
For it was said by him: “Consciousness accompanied by equanimity is stronger than consciousness accompanied by joy; with it, the Bodhisattas experience rebirth-linking. For those who experience rebirth-linking with it are of noble aspiration, like Tipitaka Cūḷanāgatthera.” Therefore, rebirth-linking accompanied by equanimity is obtained from wholesome kamma accompanied by joy, and just as that is so, so too is rebirth-linking accompanied by joy obtained from wholesome kamma accompanied by equanimity. So, how can rebirth-linking have a feeling similar to kamma?
Ngài đã nói rằng: “Tâm tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) mạnh hơn tâm tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata). Vì thế, các vị ấy thọ tái tục (paṭisandhi) bằng tâm ấy. Những người thọ tái tục bằng tâm ấy có nguyện vọng cao cả, như Tipiṭakacūḷanāgatthera vậy.” Do đó, từ thiện nghiệp tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata kusala) cũng có thể có tái tục tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata paṭisandhi); và cũng như vậy, từ thiện nghiệp tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) cũng có thể có tái tục tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata). Vậy thì làm sao tái tục lại có thọ tương tự như nghiệp được?
Etthāpi ca kammampi upekkhāsahagatamevāti therassa adhippāyo siyāti sakkā vattuṃ.
In this case too, it can be said that the thera’s intention might be that the kamma itself is accompanied by equanimity.
Ở đây, cũng có thể nói rằng ý của vị Trưởng lão là ngay cả nghiệp cũng tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) vậy.
Apicāyaṃ vādo mahāaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittova.
Moreover, this view is refuted in the Mahā-Aṭṭhakathā.
Hơn nữa, luận điểm này đã bị bác bỏ trong Đại Chú giải (Mahāaṭṭhakathā).
Tathā hi vuttaṃ saṅgahakārehi ‘‘aṭṭhakathāyaṃ pana ayaṃ therassa manoratho, natthi eta’’nti paṭikkhipitvā sabbaññubodhisattānaṃ hitūpacāro balavā hoti, tasmā mettāpubbabhāgakāmāvacarakusalavipākasomanassasahagatatihetukaasaṅkhārikacittena paṭisandhiṃ gaṇhantīti vuttanti, tasmā paṭikkhittavādaṃ gahetvā na sakkā aṭṭhakathāvacanaṃ cāletunti sampaṭicchitabbamevetaṃ kammasadisavedanā paṭisandhīti.
Thus it is stated by the compilers of the Saṅgaha: “This is merely the thera’s wish in the Aṭṭhakathā; it is not so in reality.” Having refuted this, it is said that for the Omniscient Bodhisattas, their practice for the welfare of beings is strong; therefore, they experience rebirth-linking with a spontaneous resultant consciousness of kāmāvacara wholesome kamma, accompanied by joy and possessing three roots, which has loving-kindness as its precursor. Therefore, it is not possible to alter the Aṭṭhakathā’s statement by adopting a refuted view. Thus, this must be accepted: rebirth-linking has a feeling similar to kamma.
Thật vậy, các vị biên soạn (Saṅgahakāra) đã bác bỏ bằng cách nói: “Trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đây chỉ là nguyện vọng của vị Trưởng lão, điều này không có thật,” và đã nói rằng: “Vì sự thực hành lợi ích (hitūpacāra) của các vị Bồ Tát Toàn Giác (Sabbaññubodhisatta) là rất mạnh mẽ, nên các vị ấy thọ tái tục bằng tâm vô hành (asaṅkhārika citta) tam nhân (tihetuka), tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata), là quả của thiện nghiệp Dục giới (kāmāvacarakusala vipāka) có phần trước là tâm từ (mettāpubbabhāga).” Do đó, không thể lấy luận điểm đã bị bác bỏ để làm lung lay lời dạy của Chú giải (Aṭṭhakathā). Vậy thì, điều này – rằng tái tục có thọ tương tự như nghiệp – phải được chấp nhận.
Asampaṭicchantehi vā aṭṭhakathāya adhippāyo sādhukaṃ kathetabboti.
Or else, those who do not accept this must properly explain the intention of the Aṭṭhakathā.
Hoặc những người không chấp nhận thì phải giải thích rõ ràng ý của Chú giải (Aṭṭhakathā).
Ārammaṇenāti iṭṭhādiārammaṇena.
“By the object” means by the desirable and other objects.
Do đối tượng (Ārammaṇena) nghĩa là do đối tượng khả hỷ (iṭṭha) v.v.
Vedanāparivattananti tassa tassa ārammaṇassa anurūpato somanassādivedanāya parivattanaṃ, kusalavipākasantīraṇatadārammaṇāni sandhāya cetaṃ vuttaṃ.
“Change of feeling” means the change of feeling, such as joy, in accordance with each respective object. And this statement refers to resultant wholesome saṃtīraṇa and tadārammaṇa.
Sự đổi thay của thọ (Vedanāparivattana) nghĩa là sự đổi thay của thọ như hỷ thọ (somanassa) v.v., tùy theo đối tượng đó. Điều này được nói đến để chỉ tâm quả thiện sanṭīraṇa và tadārammaṇa.
Tāni hi iṭṭhārammaṇe somanassasahagatāni, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagatāni.
For these are accompanied by joy with a desirable object, and accompanied by equanimity with an indifferent but desirable object.
Vì những tâm này tương ưng với hỷ thọ (somanassasahagata) đối với đối tượng khả hỷ (iṭṭhārammaṇa), và tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) đối với đối tượng trung tính khả hỷ (iṭṭhamajjhatta).
Akusalavipākaṃ pana santīraṇatadārammaṇaṃ aniṭṭhe, aniṭṭhamajjhatte ca ārammaṇe upekkhāsahagatameva.
However, resultant unwholesome saṃtīraṇa and tadārammaṇa are always accompanied by equanimity, whether with an undesirable object or an indifferent but undesirable object.
Tuy nhiên, tâm quả bất thiện sanṭīraṇa và tadārammaṇa thì tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) đối với cả đối tượng bất khả hỷ (aniṭṭha) và đối tượng trung tính bất khả hỷ (aniṭṭhamajjhatta).
Na hi tassa ārammaṇavasena vedanābhedo atthi, heṭṭhā vuttanayena dvīsupi upekkhāsahagatameva.
Indeed, for it, there is no difference in feeling based on the object; in both cases, it is accompanied by equanimity, as explained below.
Vì không có sự khác biệt về thọ của tâm ấy tùy theo đối tượng, mà trong cả hai trường hợp đều tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) theo cách đã nói ở dưới.
Dvipañcaviññāṇasampaṭicchanesu ca ṭhapetvā kāyaviññāṇadvayaṃ sesāni iṭṭhādīsu sabbattha heṭṭhā vuttakāraṇavaseneva upekkhāsahagatāni, tathā kāyaviññāṇaṃ iṭṭhādīsu sukhasahagataṃ, aniṭṭhādīsu dukkhasahagatanti.
And among the ten dvipañcaviññāṇas and saṃpaṭicchana, except for the two kāyaviññāṇas, the remaining are accompanied by equanimity everywhere with desirable objects, etc., due to the reason explained below. Similarly, kāyaviññāṇa is accompanied by pleasure with desirable objects, etc., and accompanied by pain with undesirable objects, etc.
Và trong mười tâm song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa) và tâm tiếp thâu (sampaṭicchana), trừ hai tâm thân thức (kāyaviññāṇa), các tâm còn lại ở khắp mọi nơi đối với đối tượng khả hỷ (iṭṭha) v.v., đều tương ưng với xả thọ (upekkhāsahagata) do lý do đã nói ở dưới. Tương tự, thân thức (kāyaviññāṇa) thì tương ưng với lạc thọ (sukhasahagata) đối với đối tượng khả hỷ (iṭṭha) v.v., và tương ưng với khổ thọ (dukkhasahagata) đối với đối tượng bất khả hỷ (aniṭṭha) v.v.
Javanena niyamitaṃ aṭṭhakathāyanti adhippāyo.
The meaning is that it is determined by javana in the Aṭṭhakathā.
Ý nghĩa là đã được quy định bởi tâm javana trong Chú giải (Aṭṭhakathā).
Hetuniyamanameva cettha javanavasena hoti vedanābhedassa ārammaṇeneva, saṅkhārabhedassa ca paccayavaseneva niyamitattā.
Here, the determination of roots occurs by way of javana, because the distinction of feeling is determined solely by the object, and the distinction of spontaneity/promptedness is determined solely by the condition.
Và ở đây, sự quy định về nhân (hetuniyamana) là tùy theo tâm javana, vì sự khác biệt về thọ (vedanābheda) được quy định bởi đối tượng (ārammaṇa), và sự khác biệt về hành (saṅkhārabheda) được quy định bởi duyên (paccaya).
Ettha ca akusalavipākānaṃ vibhāgābhāvato kusalavipākatadārammaṇānameva ārammaṇajavanapaccayavasena niyamanaṃ hoti.
And here, since there is no distinction among unwholesome results, only wholesome resultant tadārammaṇa are determined by way of object, javana, and condition.
Và ở đây, vì không có sự phân chia của các tâm quả bất thiện (akusalavipāka), nên chỉ có sự quy định của các tâm quả thiện (kusalavipāka) và tadārammaṇa tùy theo đối tượng (ārammaṇa), tâm javana và duyên (paccaya).
Taṃ pana sarūpato evaṃ veditabbaṃ – tihetukukkaṭṭhakammena hi tadārammaṇaṃ pavattamānaṃ kammavasena niyamābhāvato sabbesupi kusalavipākatadārammaṇesu sampattesu ārammaṇajavanapaccayavasena, ārammaṇajavanavaseneva vā niyataṃ ekameva uppajjati.
This should be understood in its true nature as follows: When tadārammaṇa occurs due to kamma with three excellent roots, since there is no determination by way of kamma, when all wholesome resultant tadārammaṇa arise, only one arises, determined by way of object, javana, and condition, or solely by way of object and javana.
Điều đó phải được hiểu rõ ràng như sau: Khi tâm tadārammaṇa phát sinh do nghiệp tihetukukkaṭṭha (tam nhân ưu việt), vì không có sự quy định theo nghiệp, nên khi tất cả các tâm quả thiện tadārammaṇa cùng hiện hữu, thì chỉ một tâm được sinh ra một cách nhất định tùy theo đối tượng, tâm javana và duyên, hoặc chỉ tùy theo đối tượng và tâm javana.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Tadārammaṇesu hi ārammaṇavasena vedanāniyamo hoti, javanavasena hetuniyamo, paccayavasena saṅkhāraniyamo.
Among tadārammaṇa, the determination of feeling is by way of the object, the determination of roots is by way of javana, and the determination of spontaneity/promptedness is by way of the condition.
Trong các tâm tadārammaṇa, sự quy định về thọ là tùy theo đối tượng, sự quy định về nhân là tùy theo tâm javana, và sự quy định về hành là tùy theo duyên.
Ahetukesu pana saṅkhārabhedābhāvato paccayavasena niyamanaṃ natthi.
However, among ahetuka (rootless tadārammaṇa), since there is no distinction of spontaneity/promptedness, there is no determination by way of condition.
Tuy nhiên, trong các tâm vô nhân (ahetuka), vì không có sự khác biệt về hành, nên không có sự quy định theo duyên.
Tattha ārammaṇena vedanāniyamanaṃ heṭṭhā vuttanayena veditabbaṃ.
There, the determination of feeling by the object should be understood in the manner stated previously.
Ở đó, sự quy định về thọ theo đối tượng phải được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Javanavasena hetuniyamane pana kammasarikkhakahetuvasena tihetukāni duhetukāni ahetukānīti tīṇi javanāni veditabbāni.
In the determination of roots by way of javana, three kinds of javana should be understood by way of roots similar to kamma: those with three roots, those with two roots, and those that are rootless.
Trong sự quy định về nhân theo tâm javana, có ba loại tâm javana phải được hiểu là tam nhân (tihetuka), nhị nhân (duhetuka) và vô nhân (ahetuka), tùy theo nhân tương tự như nghiệp.
Tattha kammasarikkhakahetuvasena tihetukajavanāni nāma kāmāvacarakusalakiriyāsu ñāṇasampayuttajavanāni, duhetukajavanāni nāma ñāṇavippayuttajavanāni, ahetukāni nāma akusalajavanāni ceva kiriyāhetukajavanañca.
Among these, javana with three roots, which are similar to kamma-roots, are the javana associated with knowledge in kāmāvacara wholesome and functional consciousnesses. Javana with two roots are the javana dissociated from knowledge. And rootless javana are the unwholesome javana and the rootless functional javana.
Trong đó, các tâm javana tam nhân (tihetukajavana) tùy theo nhân tương tự như nghiệp là các tâm javana tương ưng với tuệ (ñāṇasampayutta) trong các thiện nghiệp Dục giới (kāmāvacarakusala) và tâm duy tác (kiriyā). Các tâm javana nhị nhân (duhetukajavana) là các tâm javana không tương ưng với tuệ (ñāṇavippayutta). Các tâm javana vô nhân (ahetuka) là các tâm javana bất thiện (akusalajavana) và tâm javana duy tác vô nhân (kiriyāhetukajavana).
Akusalajavanānipi hi kusalakammasarikkhakahetuvasena ahetukāni kusalahetūnaṃ tesu abhāvato.
Indeed, even unwholesome javana are considered rootless by way of roots similar to wholesome kamma, due to the absence of wholesome roots in them.
Ngay cả các tâm javana bất thiện (akusalajavana) cũng là vô nhân (ahetuka) theo nhân tương tự như thiện nghiệp (kusalakamma), vì không có các nhân thiện trong chúng.
Tattha kammassa javanasadisatadārammaṇābhinipphādanasāmatthiye sati tihetukajavane javite tihetukatadārammaṇaṃ hoti, duhetukajavane javite duhetukatadārammaṇaṃ, ahetukajavane javite ahetukatadārammaṇaṃ hotīti.
There, when kamma has the power to produce tadārammaṇa similar to its javana, if the javana with three roots occurs, then the tadārammaṇa will be with three roots; if the javana with two roots occurs, then the tadārammaṇa will be with two roots; if the rootless javana occurs, then the tadārammaṇa will be rootless.
Trong đó, khi nghiệp có khả năng sinh ra tâm tadārammaṇa tương tự như tâm javana, thì khi tâm javana tam nhân (tihetukajavana) được khởi lên, tâm tadārammaṇa tam nhân (tihetukatadārammaṇa) phát sinh; khi tâm javana nhị nhân (duhetukajavana) được khởi lên, tâm tadārammaṇa nhị nhân (duhetukatadārammaṇa) phát sinh; khi tâm javana vô nhân (ahetukajavana) được khởi lên, tâm tadārammaṇa vô nhân (ahetukatadārammaṇa) phát sinh.
Evaṃ javanavasena hetuniyamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Thus, the determination of roots by way of javana should be seen.
Như vậy, sự quy định về nhân theo tâm javana phải được thấy rõ.
Kathaṃ paccayavasena saṅkhāraniyamoti?
How is the determination of spontaneity/promptedness by way of condition?
Sự quy định về hành theo duyên là như thế nào?
Kālasampadādīnaṃ, utusampadādīnañca paccayānaṃ balavabhāve sati asaṅkhārikatadārammaṇaṃ hoti, dubbalabhāve sasaṅkhārikaṃ.
When conditions such as the perfection of time and the perfection of seasons are strong, spontaneous tadārammaṇa occurs; when they are weak, prompted tadārammaṇa occurs.
Khi các duyên như sự đầy đủ của thời gian (kālasampadā) v.v., và sự đầy đủ của thời tiết (utusampadā) v.v., mạnh mẽ, thì tâm tadārammaṇa vô hành (asaṅkhārika tadārammaṇa) phát sinh; khi chúng yếu kém, thì tâm tadārammaṇa hữu hành (sasaṅkhārika) phát sinh.
Ahetukatadārammaṇassa pana paccayavasena niyamo natthi, tasmā yadi iṭṭhārammaṇaṃ hoti, tadā upekkhāsahagataṃ tadārammaṇaṃ paṭibāhitvā somanassasahagatatadārammaṇameva hoti.
As for ahetuka tadārammaṇa, there is no rule by way of condition. Therefore, if the object is desirable, then, having rejected tadārammaṇa accompanied by equanimity, it is only tadārammaṇa accompanied by joy.
Tuy nhiên, đối với tadārammaṇa vô nhân (ahetukatadārammaṇa) thì không có sự quy định theo duyên (paccaya). Do đó, nếu là đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa), thì khi ấy, tadārammaṇa hợp với xả (upekkhāsahagata tadārammaṇa) bị loại trừ, chỉ có tadārammaṇa hợp với hỷ (somanassasahagata tadārammaṇa) mà thôi.
Somanassasahagatatadārammaṇesupi aniyamena ārammaṇavasena sabbesu sampattesu javanassa tihetukabhāve duhetukāhetuke paṭibāhitvā tihetukameva tadārammaṇaṃ hoti.
Even among tadārammaṇa accompanied by joy, when all tadārammaṇas are present without restriction by way of object, and the javana is tihetuka, then, having rejected duhetuka and ahetuka tadārammaṇa, it is only tihetuka tadārammaṇa.
Ngay cả trong các tadārammaṇa hợp với hỷ (somanassasahagata tadārammaṇa), khi tất cả (tadārammaṇa) đạt đến theo đối tượng (ārammaṇa) một cách không cố định, nếu tâm javana là tam nhân (tihetuka), thì tadārammaṇa nhị nhân (duhetuka) và vô nhân (ahetuka) bị loại bỏ, chỉ có tadārammaṇa tam nhân mà thôi.
Tihetukatadārammaṇesupi aniyamena javanavasena sabbesu sampattesu paccayassa balavabhāve sati sasaṅkhārikatadārammaṇaṃ paṭibāhitvā asaṅkhārikameva tadārammaṇaṃ hoti.
Even among tihetuka tadārammaṇa, when all tadārammaṇas are present without restriction by way of javana, and the condition is strong, then, having rejected sasaṅkhārika tadārammaṇa, it is only asaṅkhārika tadārammaṇa.
Ngay cả trong các tadārammaṇa tam nhân (tihetukatadārammaṇa), khi tất cả (tadārammaṇa) đạt đến theo tâm javana một cách không cố định, nếu duyên (paccaya) là mạnh mẽ, thì tadārammaṇa hữu hành (sasaṅkhārika) bị loại bỏ, chỉ có tadārammaṇa vô hành (asaṅkhārika) mà thôi.
Eteneva nayena sesaṃ tadārammaṇampi taṃtaṃjavanānurūpato niyamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this same manner, the determination of the remaining tadārammaṇas should be understood according to their respective javanas.
Theo cách này, các tadārammaṇa còn lại cũng phải được hiểu là có sự quy định tương ứng với các tâm javana đó.
Ahetukatadārammaṇaṃ pana paccayaṃ anapekkhitvā ārammaṇavasena ceva javanavasena ca niyamanaṃ hoti.
However, ahetuka tadārammaṇa is determined by way of object and by way of javana, without considering the condition.
Tuy nhiên, tadārammaṇa vô nhân (ahetukatadārammaṇa) được quy định theo đối tượng (ārammaṇa) và theo tâm javana mà không phụ thuộc vào duyên (paccaya).
Idamettha yebhuyyappavattivasena niyamanaṃ.
This determination here is mostly by way of common occurrence.
Đây là sự quy định chủ yếu diễn ra ở đây.
Kadāci pana ārammaṇavasena, paccayavasena, paricitavasena ca tadārammaṇaniyamo hoti.
But sometimes the determination of tadārammaṇa occurs by way of object, by way of condition, and by way of habituation.
Nhưng đôi khi, sự quy định của tadārammaṇa cũng xảy ra theo đối tượng (ārammaṇa), theo duyên (paccaya) và theo sự quen thuộc (paricita).
Tattha ārammaṇavasena ceva paccayavasena ca niyamanaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Among these, the determination by way of object and by way of condition is as explained above.
Trong đó, sự quy định theo đối tượng và theo duyên là theo cách đã nói ở trên.
Paricitavasena pana niyamane yebhuyyena tihetukakusalappavattiyā tesu paricitassa kadāci duhetuke, ahetuke vā javane javite paricayavasena tihetukatadārammaṇameva hoti.
As for determination by way of habituation, when a person habituated to mostly tihetuka wholesome javanas sometimes experiences duhetuka or ahetuka javanas, then by way of habituation, only tihetuka tadārammaṇa arises.
Còn trong sự quy định theo sự quen thuộc, khi một người đã quen thuộc với sự vận hành của thiện nghiệp tam nhân (tihetukakusala) một cách chủ yếu, thì đôi khi, dù tâm javana là nhị nhân (duhetuka) hay vô nhân (ahetuka), tadārammaṇa tam nhân (tihetukatadārammaṇa) vẫn phát sinh theo sự quen thuộc.
Yebhuyyena ca duhetukajavanappavattiyā tattha paricitassa kadāci tihetuke, ahetuke vā javane javite paricayavasena duhetukatadārammaṇameva hoti.
And when a person habituated to mostly duhetuka javanas sometimes experiences tihetuka or ahetuka javanas, then by way of habituation, only duhetuka tadārammaṇa arises.
Và khi một người đã quen thuộc với sự vận hành của tâm javana nhị nhân (duhetuka) một cách chủ yếu, thì đôi khi, dù tâm javana là tam nhân (tihetuka) hay vô nhân (ahetuka), tadārammaṇa nhị nhân (duhetukatadārammaṇa) vẫn phát sinh theo sự quen thuộc.
Tatheva akusalesu paricitassa kadāci tihetukaduhetukesupi javanesu javitesu paricayavasena ahetukatadārammaṇameva hotīti.
Similarly, when a person habituated to unwholesome javanas sometimes experiences tihetuka or duhetuka javanas, then by way of habituation, only ahetuka tadārammaṇa arises.
Cũng vậy, đối với người đã quen thuộc với các tâm bất thiện (akusala), đôi khi, dù tâm javana là tam nhân (tihetuka) hay nhị nhân (duhetuka), tadārammaṇa vô nhân (ahetukatadārammaṇa) vẫn phát sinh theo sự quen thuộc.
Evañca katvā paṭṭhāne –
Thus, it is said in the Paṭṭhāna:
Do đó, trong Paṭṭhāna (Tập Yếu Pháp) có nói:
Atimahantādibhāvo cassa āpāthagatakāle uppajjanakacittakkhaṇavasena veditabbo.
Its nature as very great, etc., should be understood by the number of citta-moments that arise when it comes into range.
Trạng thái cực lớn (atimahanta) và các trạng thái khác của đối tượng phải được hiểu theo số sát-na tâm (cittakkhaṇa) phát sinh khi đối tượng xuất hiện trong tầm.
Tathā hi āpāthagatakkhaṇato paṭṭhāya yāva soḷasacittakkhaṇā, tāva vijjamānāyukaārammaṇaṃ atimahantaṃ nāma.
Thus, an object whose lifespan is present from the moment it comes into range until sixteen citta-moments is called very great.
Thật vậy, đối tượng có tuổi thọ kéo dài từ khoảnh khắc xuất hiện trong tầm cho đến mười sáu sát-na tâm được gọi là cực lớn (atimahanta).
Pannarasacuddasacittakkhaṇāyukaṃ mahantaṃ nāma.
An object whose lifespan is fifteen or fourteen citta-moments is called great.
Đối tượng có tuổi thọ mười lăm hoặc mười bốn sát-na tâm được gọi là lớn (mahanta).
Terasacittakkhaṇato paṭṭhāya aṭṭhacittakkhaṇāyukaṃ parittaṃ nāma.
An object whose lifespan is from thirteen citta-moments down to eight citta-moments is called small.
Đối tượng có tuổi thọ từ mười ba đến tám sát-na tâm được gọi là nhỏ (paritta).
Tato paraṃ atiparittaṃ nāma.
Beyond that, it is called very small.
Sau đó, đối tượng được gọi là cực nhỏ (atiparitta).
Tattha atimahantārammaṇe tadārammaṇapariyosānāni vīthicittāni uppajjanti.
Among these, in a very great object, sense-process thoughts ending with tadārammaṇa arise.
Trong đó, đối với đối tượng cực lớn (atimahantārammaṇa), các tâm lộ trình (vīthicitta) kết thúc bằng tadārammaṇa phát sinh.
Mahante javanapariyosānāni, natthi tadārammaṇuppādo.
In a great object, they end with javana; no tadārammaṇa arises.
Đối với đối tượng lớn (mahanta), các tâm lộ trình kết thúc bằng javana, không có sự phát sinh của tadārammaṇa.
Paritte javanampi na uppajjati, santīraṇānantaraṃ voṭṭhabbanameva dvattikkhattuṃ pavattati.
In a small object, not even javana arises; after santīraṇa, only voṭṭhabba occurs two or three times.
Đối với đối tượng nhỏ (paritta), ngay cả javana cũng không phát sinh, chỉ có voṭṭhabbana (tâm xác định) vận hành hai hoặc ba lần sau santīraṇa (tâm tiếp thọ).
Atiparitte bhavaṅgacalanamattameva.
In a very small object, there is only bhavanga-calana.
Đối với đối tượng cực nhỏ (atiparitta), chỉ có sự rung động của bhavaṅga (bhavaṅgacalana) mà thôi.
Kathaṃ?
How is this?
Tại sao?
Atimahante hi ārammaṇe pañcadvāresu yathānurūpaṃ aññatarasmiṃ dvāre āpāthagate pasādaghaṭṭanānubhāvena hadayavatthusannissitā bhavaṅgasantati vocchijjati, vocchijjamānā ca sahasā na occhijjati.
Indeed, when a very great object comes into range through any of the five doors as appropriate, by the force of impinging upon the sense-faculty, the bhavanga-santati, which is supported by the heart-base, is interrupted. And when it is interrupted, it does not cease abruptly.
Thật vậy, khi đối tượng cực lớn (atimahanta) xuất hiện trong một trong năm cửa (pañcadvāra) một cách thích hợp, do ảnh hưởng của sự va chạm vào tịnh sắc (pasāda), dòng bhavaṅga (bhavaṅgasantati) nương tựa vào vật y tim (hadayavatthu) bị gián đoạn, và khi bị gián đoạn, nó không bị gián đoạn ngay lập tức.
Yathā pana vegena dhāvanto puriso antarā ṭhātukāmopi ekadvepadavāre atikkamitvāva ṭhātuṃ sakkoti, na pana ṭhātukāmatāya saddhiṃyeva, evameva dīpasikhā viya, gaṅgāsoto viya, vegena javamānā bhavaṅgasantati antarā occhijjamānāpi pasādaghaṭṭanato paraṃ dvattikkhattuṃ uppajjitvāva occhijjati.
Just as a person running swiftly, even if desiring to stop midway, can only stop after passing one or two steps, and not immediately with the desire to stop, similarly, the bhavanga-santati, flowing swiftly like a lamp flame or a river current, even if interrupted midway, arises two or three times after the impinging on the sense-faculty, and then ceases.
Giống như một người đang chạy nhanh, dù muốn dừng lại giữa chừng, vẫn phải vượt qua một hoặc hai bước chân mới có thể dừng lại, chứ không thể dừng lại ngay lập tức cùng với ý muốn dừng lại; cũng vậy, dòng bhavaṅga đang vận hành nhanh như ngọn đèn dầu hoặc dòng sông Hằng, dù bị gián đoạn giữa chừng, vẫn phát sinh hai hoặc ba lần sau khi tịnh sắc bị va chạm rồi mới gián đoạn.
Tattha paṭhamacittaṃ bhavaṅgasantatiyā calanākārena uppajjanato bhavaṅgacalanaṃ nāma, dutiyaṃ upacchijjanavasena uppajjanato bhavaṅgupacchedo nāma.
Among these, the first citta is called bhavanga-calana because it arises in the manner of a tremor in the bhavanga-santati; the second is called bhavanguccheda because it arises by way of cutting off the bhavanga.
Trong đó, tâm đầu tiên được gọi là bhavaṅgacalana (bhavaṅga rung động) vì nó phát sinh dưới dạng làm rung động dòng bhavaṅga; tâm thứ hai được gọi là bhavaṅgupaccheda (bhavaṅga gián đoạn) vì nó phát sinh dưới dạng gián đoạn.
Calanañcettha visadisacittassa upanissayabhāvagamanaṃ.
Here, calana (tremor) is the entering into the state of strong support for a dissimilar citta (i.e., vīthi-citta).
Và ở đây, calana (rung động) là việc trở thành duyên trợ lực mạnh mẽ (upanissaya) cho một tâm khác loại.
Vuttañca –
And it is said:
Và cũng đã nói:
Yadi evaṃ dutiyassapi taṃ atthīti tampi bhavaṅgacalanamicceva vattabbanti?
If so, the second citta also has that; therefore, it too should be called bhavanga-calana?
Nếu vậy, tâm thứ hai cũng có sự rung động đó, vậy nó cũng phải được gọi là bhavaṅgacalana chứ?
Saccaṃ, bhavaṅgassa pana upacchijjanavasena pavattivisesaṃ gahetvā purimassa nāmato visadisanāmaṃ kātuṃ ‘‘bhavaṅgupacchedo’’ti vuccatīti.
True, but by taking the specific mode of occurrence of bhavanga as ceasing, a different name from the former is made, and it is called “bhavanguccheda.”
Đúng vậy, nhưng để tạo ra một tên khác với tên của tâm trước, bằng cách lấy sự vận hành đặc biệt của bhavaṅga dưới dạng gián đoạn, nó được gọi là “bhavaṅgupaccheda”.
Nanu ca rūpādīhi pasāde ghaṭṭite pasādanissitasseva calanaṃ yuttaṃ, kathaṃ pana hadayavatthusannissitāya bhavaṅgasantatiyā calananti?
Is it not appropriate that when rūpa (form) etc., strike the pasāda (sense-faculty), only the pasāda-supported consciousness should tremble? How then can the bhavanga-santati supported by the heart-base tremble?
Chẳng phải khi các sắc (rūpa) v.v. va chạm vào tịnh sắc (pasāda), chỉ có sự rung động của tâm nương tựa vào tịnh sắc mới là hợp lý sao? Làm sao dòng bhavaṅga nương tựa vào vật y tim (hadayavatthu) lại có thể rung động được?
Santativasena ekābaddhattā.
Because there is continuity, they are interconnected.
Vì có sự liên kết chặt chẽ theo dòng (santati).
Yathā hi bheriyā ekasmiṃ tale ṭhitasakkharāya makkhikāya nipannāya aparasmiṃ tale daṇḍādinā pahaṭe anukkamena bhericammavarattādīnaṃ calanena sakkharāya calitāya makkhikāya palāyanaṃ hoti, evameva rūpādimhi pasāde ghaṭṭite tannissayesu mahābhūtesu calitesu anukkamena taṃsambandhānaṃ sesarūpānampi calanena hadayavatthumhi calite tannissitassa bhavaṅgassa calanākārena pavatti hoti.
Just as when a fly lands on a lump of sugar placed on one side of a drum, and the other side is struck with a stick, etc., the shaking of the drum skin, straps, etc., in succession causes the sugar lump to shake, and the fly to flee; similarly, when rūpa etc., strike the pasāda, and the mahābhūtas (primary elements) supported by it tremble, then in succession, as the other rūpas connected to them also tremble, and the heart-base trembles, the bhavanga supported by it occurs in the manner of trembling.
Thật vậy, giống như khi một con ruồi đậu trên một hạt đường đặt trên một mặt của trống, và mặt kia của trống bị đánh bằng dùi v.v., thì do sự rung động liên tiếp của da trống, dây da trống v.v., hạt đường rung động và con ruồi bay đi; cũng vậy, khi các sắc (rūpa) v.v. va chạm vào tịnh sắc, các đại hiển sắc (mahābhūta) nương tựa vào đó rung động, rồi liên tiếp các sắc còn lại có liên quan cũng rung động, khi vật y tim (hadayavatthu) rung động, thì bhavaṅga nương tựa vào đó vận hành dưới dạng rung động.
Vuttañca –
And it is said:
Và cũng đã nói:
Idha ṭhatvā imissā cittaparamparāya sukhaggahaṇatthaṃ ambopamā veditabbā.
To easily grasp this sequence of consciousness here, the mango analogy should be understood.
Để dễ nắm bắt chuỗi tâm này khi đứng ở đây, nên biết về ví dụ quả xoài.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Eko kira puriso phalitambarukkhassa heṭṭhā sasīsaṃ pārupitvā nipanno niddāyati, athekaṃ ambapakkaṃ vaṇṭato muccitvā tassa kaṇṇasakkhaliṃ puñchamānaṃ viya ‘‘ṭha’’nti bhūmiyaṃ patati, so tassa saddena pabujjhitvā sīsato vatthaṃ apanetvā cakkhuṃ ummīletvā olokesi, tato hatthaṃ pasāretvā phalaṃ gahetvā madditvā upasiṅghitvā pakkabhāvaṃ ñatvā paribhuñjitvā mukhagataṃ saha semhena assādetvā puna tatheva niddāyati.
A certain man, it is said, lay sleeping under a mango tree laden with fruit, covered over his head. Then a ripe mango, detached from its stalk, fell to the ground with a "ṭha" sound, as if touching his earlobe. Awakened by that sound, he removed the cloth from his head, opened his eyes, and looked. Then, he stretched out his hand, took the fruit, squeezed it, smelled it, knew it to be ripe, ate it, relished the remnant in his mouth together with saliva, and then went back to sleep in the same way.
Có một người đàn ông nọ, nằm ngủ dưới gốc cây xoài đang ra quả, trùm kín đầu. Bỗng một quả xoài chín rụng khỏi cuống, rơi xuống đất với tiếng "độp", như thể đang chạm vào vành tai của ông ta. Ông ta giật mình tỉnh giấc vì tiếng động đó, vén tấm vải khỏi đầu, mở mắt nhìn. Sau đó, ông ta duỗi tay ra, lấy quả xoài, nắn bóp, ngửi, biết là đã chín, rồi ăn. Sau khi thưởng thức phần còn lại trong miệng cùng với nước bọt, ông ta lại ngủ thiếp đi như cũ.
Tattha tassa purisassa ambarukkhamūle niddāyanakālo viya bhavaṅgasamaṅgikālo, ambapakkassa patitakālo viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanakālo, patanasaddena pabuddhakālo viya manodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo, ummīletvā olokitakālo viya cakkhuviññāṇassa dassanakiccaṃ sādhanakālo, hatthaṃ pasāretvā gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇasampaṭicchanakālo, gahetvā madditakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīritakālo, upasiṅghitakālo viya kiriyāmanoviññāṇadhātuyā vavatthāpitakālo, paribhuttakālo viya javanassa ārammaṇarasaanubhavitakālo, mukhagataṃ saha semhena assāditakālo viya tadārammaṇassa javanena anubhūtārammaṇaanubhavanakālo, puna niddāyanaṃ viya puna bhavaṅgakāloti evamettha upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
In this analogy, the time the man slept at the foot of the mango tree is like the bhavaṅga-state; the time the mango fruit fell is like the moment the object strikes the sense-door; the time he awoke at the sound of the fall is like the moment the mind-element (manodhātu) diverts the bhavaṅga; the time he opened his eyes and looked is like the time the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) accomplishes the function of seeing; the time he stretched out his hand and took it is like the time the resultant mind-element (vipākamanodhātu) receives the object; the time he took it and squeezed it is like the time the resultant mind-consciousness-element (vipākamanoviññāṇadhātu) investigates the object; the time he smelled it is like the time the functional mind-consciousness-element (kiriyāmanoviññāṇadhātu) determines the object; the time he ate it is like the time the javana experiences the taste of the object; the time he relished the remnant in his mouth with saliva is like the time the tadārammaṇa experiences the object that has been experienced by the javana; and going back to sleep is like the return to bhavaṅga. Thus, the correlation of the analogy should be understood here.
Trong ví dụ đó, thời gian người đàn ông ngủ dưới gốc cây xoài được biết như thời gian tâm bhavaṅga hiện hữu. Thời gian quả xoài rơi được biết như thời gian đối tượng va chạm với pasāda. Thời gian ông ta tỉnh giấc vì tiếng động rơi được biết như thời gian tâm manodhātu chuyển đổi bhavaṅga. Thời gian ông ta mở mắt nhìn được biết như thời gian tâm cakkhuviññāṇa thực hiện chức năng thấy. Thời gian ông ta duỗi tay ra lấy được biết như thời gian tâm manodhātu quả dị thục tiếp nhận đối tượng. Thời gian ông ta lấy rồi nắn bóp được biết như thời gian tâm manoviññāṇadhātu quả dị thục thẩm sát đối tượng. Thời gian ông ta ngửi được biết như thời gian tâm manoviññāṇadhātu hành động xác định. Thời gian ông ta ăn được biết như thời gian javana kinh nghiệm hương vị của đối tượng. Thời gian ông ta thưởng thức phần còn lại trong miệng cùng với nước bọt được biết như thời gian tâm tadārammaṇa kinh nghiệm đối tượng đã được javana kinh nghiệm. Việc ông ta lại ngủ thiếp đi được biết như thời gian tâm bhavaṅga trở lại. Như vậy, sự so sánh ví dụ này nên được hiểu.
Mahantārammaṇe pana tadārammaṇuppādassa abhāvato tasmiṃ āpāthagate vuttanayena javanapariyosānesu vīthicittesu uppannesu bhavaṅgapātova hoti, ārammaṇassa pana parikkhīṇāyukattā ekacittakkhaṇikappamāṇepi vā āyumhi sati samāsannamaraṇo viya puriso dubbalabhāvato tadārammaṇaṃ nuppajjati.
In the case of an intense object (mahantārammaṇa), however, due to the non-arising of tadārammaṇa, when the thought-process-cittas have arisen and ended with javana in the manner described, bhavaṅga simply intervenes. Tadārammaṇa does not arise either because the object's life-span has expired, or because, even if its life-span is as much as one cittakkhaṇa, it is too weak, like a person close to death.
Tuy nhiên, đối với đối tượng lớn (mahantārammaṇa), do không có sự sanh khởi của tadārammaṇa, khi đối tượng đó xuất hiện, sau khi các tâm lộ trình đã sanh lên cho đến khi javana kết thúc theo cách đã nói, chỉ có sự rơi vào bhavaṅga. Nhưng do đối tượng đã hết tuổi thọ, hoặc ngay cả khi tuổi thọ chỉ bằng một sát-na tâm, tadārammaṇa không sanh lên do sự yếu kém, giống như một người sắp chết.
Apica tadārammaṇamuppajjantaṃ niyamato dvikkhattumeva uppajjati, na ekavāraṃ.
Furthermore, when tadārammaṇa arises, it always arises twice, not once.
Hơn nữa, khi tadārammaṇa sanh lên, nó nhất định sanh lên hai lần, không phải một lần.
Ekacittakkhaṇāvasiṭṭhe ca ārammaṇe ekasmiṃ tadārammaṇe uppannesu dutiyassa uppajjanakāle tassa niruddhattā nuppajjati.
And when the object has only one cittakkhaṇa remaining, if one tadārammaṇa arises, the second does not arise because the object has ceased by the time the second would arise.
Và khi đối tượng chỉ còn một sát-na tâm, nếu một tadārammaṇa sanh lên, thì khi tadārammaṇa thứ hai đáng lẽ phải sanh lên, đối tượng đó đã diệt, nên nó không sanh lên.
Na hi dvīsu tadārammaṇesu ekaṃ paccuppannārammaṇaṃ, ekaṃ atītārammaṇaṃ hoti, tasmā dutiyassa anuppattiyā paṭhamampi nuppajjatīti.
Indeed, it is not the case that of two tadārammaṇas, one is of a present object and one is of a past object; therefore, since the second does not arise, the first also does not arise.
Thật vậy, trong hai tadārammaṇa, không phải một là đối tượng hiện tại và một là đối tượng quá khứ. Do đó, vì cái thứ hai không sanh lên, cái thứ nhất cũng không sanh lên.
Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana sakimpi tadārammaṇassa pavatti vuttā.
However, in the Majjhimaṭṭhakathā, the occurrence of tadārammaṇa even once is stated.
Tuy nhiên, trong Majjhimaṭṭhakathā (Chú giải Trung Bộ), sự sanh khởi của tadārammaṇa một lần cũng được đề cập.
Paramatthavinicchayepi ca tameva vādaṃ sampaṭicchitvā ‘‘sakiṃ dve vā tadālamba’’nti (parama. vi. 116) vuttaṃ.
And in the Paramatthavinicchaya, accepting that very view, it is said, "tadālamba (tadārammaṇa) arises once or twice."
Và trong Paramatthavinicchaya cũng chấp nhận quan điểm đó và nói rằng: "Tadālamba sanh một lần hoặc hai lần."
Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘cittappavattigaṇanāyaṃ sabbavāresu dve eva cittavārāni āgatānī’’ti vatvā taṃ na sampaṭicchitaṃ, tasmā mahantārammaṇe javanāvasāne bhavaṅgapātova hoti, natthi tadārammaṇuppādo, ayañca tadārammaṇehi tucchatāya ‘‘moghavāro’’ti vuccati.
But in the Abhidhammaṭṭhakathā, after stating "in the enumeration of the occurrence of consciousness, only two occurrences of consciousness appear in all cases," it is not accepted. Therefore, in the case of an intense object (mahantārammaṇa), bhavaṅga intervenes at the end of javana, and there is no arising of tadārammaṇa. And this particular occasion, being devoid of tadārammaṇa, is called "moghavāra" (the futile process).
Tuy nhiên, trong Abhidhammaṭṭhakathā, sau khi nói rằng: "Trong sự tính toán sự vận hành của tâm, trong tất cả các trường hợp, chỉ có hai lần tâm được đề cập," thì quan điểm đó không được chấp nhận. Do đó, đối với đối tượng lớn (mahantārammaṇa), sau khi javana kết thúc, chỉ có sự rơi vào bhavaṅga; không có sự sanh khởi của tadārammaṇa. Và trường hợp này được gọi là "moghavāra" (lượt trống) vì nó trống rỗng các tadārammaṇa.
Parittārammaṇe javanuppādassapi abhāvato santīraṇāvasānesu vīthicittesu uppannesu tadanantaraṃ voṭṭhabbanameva āsevanaṃ labhitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā dvikkhattuṃ pavattati, tato bhavaṅgapāto hoti.
In the case of a slight object (parittārammaṇa), due to the non-arising of javana, when the thought-process-cittas have arisen and ended with santīraṇa, immediately after that, the voṭṭhabbana (determining consciousness) itself, having gained repeated practice, arises twice, standing in the place of javana; then there is a fall into bhavaṅga.
Đối với đối tượng nhỏ (parittārammaṇa), do không có sự sanh khởi của javana, khi các tâm lộ trình đã sanh lên cho đến khi santīraṇa kết thúc, ngay sau đó, chỉ có voṭṭhabbana nhận được sự lặp lại (āsevana), và sanh lên hai lần ở vị trí của javana. Sau đó, là sự rơi vào bhavaṅga.
Voṭṭhabbanaṃ pana appatvā antarā cakkhuviññāṇādikaṃ patvā nivattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
But there is no such possibility that voṭṭhabbana, without reaching its full course, would revert having reached eye-consciousness, etc., midway.
Tuy nhiên, không có trường hợp nào mà voṭṭhabbana không đạt được, mà thay vào đó, cakkhuviññāṇa, v.v., đạt được rồi dừng lại giữa chừng.
Javanaṃ pana ārammaṇassa appāyukabhāvena paridubbalattā nuppajjati.
Javana, however, does not arise due to the object's short life-span and extreme weakness.
Còn javana thì không sanh lên do đối tượng có tuổi thọ ngắn và rất yếu.
Tañhi uppajjamānaṃ sattacittakkhaṇāyukeyeva uppajjati, katipayacittakkhaṇāyuke pana paṭhamajavanameva nuppajjati.
Indeed, when javana arises, it arises only with an object having a life-span of seven cittakkhaṇas; but for an object with a life-span of only a few cittakkhaṇas, the first javana itself does not arise.
Thật vậy, khi javana sanh lên, nó chỉ sanh lên trong đối tượng có tuổi thọ bảy sát-na tâm. Tuy nhiên, đối với đối tượng có tuổi thọ chỉ vài sát-na tâm, javana đầu tiên cũng không sanh lên.
Tadanuppattiyañhi itarānipi nuppajjanti, tasmā parittārammaṇe natthi javanuppādoti ayaṃ dutiyo moghavāro aṭṭhakathāya vutto.
And if that does not arise, the others also do not arise. Therefore, in the case of a slight object (parittārammaṇa), there is no arising of javana. This is the second moghavāra (futile process) stated in the commentaries.
Và khi javana đầu tiên không sanh lên, các javana khác cũng không sanh lên. Do đó, trong đối tượng nhỏ (parittārammaṇa), không có sự sanh khởi của javana. Đây là moghavāra thứ hai được đề cập trong Aṭṭhakathā.
Ṭīkākāro pana tathā asampaṭicchitvā aññathā dutiyamoghavāraṃ pakappeti.
The Tīkākāra, however, not accepting it in that way, conceives the second moghavāra differently.
Tuy nhiên, tác giả Tīkā không chấp nhận như vậy mà đề xuất một moghavāra thứ hai khác.
Vuttañhi tena tīsu moghavāresu dutiyamoghavāro upaparikkhitvā gahetabbo.
For it is stated by him that the second moghavāra among these three moghavāras should be examined and adopted.
Thật vậy, ông ấy đã nói rằng trong ba moghavāra, moghavāra thứ hai nên được xem xét và chấp nhận.
Yadi hi anulome vedanāttike paṭiccavārādīsu ‘‘āsevanapaccayā na magge dve, namaggapaccayā āsevane dve’’ti ca vuttaṃ siyā, sopi moghavāro labbheyya.
If it were also stated in the Paṭiccavāra and others within the Vedanāttika in the direct order (anuloma) that "two (cittas) by way of āsevanapaccaya (repetition condition) do not lead to the path (magga), and two by way of non-path (namagga) lead to repetition (āsevana)," then that moghavāra would also be obtained.
Nếu trong Paṭiccavāra, v.v., thuộc Vedanāttika theo chiều thuận, có nói rằng "do duyên āsevana, không có hai trên đường đạo (magga), do duyên không phải đường đạo, có hai trong āsevana", thì moghavāra đó cũng có thể được tìm thấy.
Yadi ca voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, kusalākusalānampi siyā.
And if voṭṭhabbana were also an āsevanapaccaya, it would also be so for wholesome and unwholesome (cittas).
Và nếu voṭṭhabbana cũng là duyên āsevana, thì nó cũng sẽ là duyên cho các tâm thiện và bất thiện.
Na hi āsevanapaccayaṃ laddhuṃ yuttassa āsevanapaccayabhāvī dhammo āsevanapaccayo hotīti avutto atthi.
For there is nothing unstated where a dhamma that is fit to receive the āsevanapaccaya is not an āsevanapaccaya-bhāvī dhamma.
Thật vậy, không có trường hợp nào mà một pháp có khả năng nhận duyên āsevana lại không có một pháp khác là duyên āsevana.
Voṭṭhabbanassa pana kusalākusalānaṃ āsevanapaccayabhāvo na vutto.
But the āsevanapaccaya-bhāva of voṭṭhabbana for wholesome and unwholesome (cittas) is not stated.
Tuy nhiên, việc voṭṭhabbana là duyên āsevana cho các tâm thiện và bất thiện thì không được đề cập.
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati nāsevanapaccayā.
It is denied by the statement, “A wholesome phenomenon, on account of a wholesome phenomenon, arises by way of the non-repetition condition;
“Pháp thiện nương vào pháp thiện sinh khởi, không do duyên Āsevana.
Akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati nāsevanapaccayā’’ti vacanato paṭikkhittova.
an unwholesome phenomenon, on account of an unwholesome phenomenon, arises by way of the non-repetition condition.”
Pháp bất thiện nương vào pháp bất thiện sinh khởi, không do duyên Āsevana” – theo lời dạy này mà đã bị bác bỏ.
Athāpi siyā ‘‘asamānavedanānaṃ vasenevaṃ vutta’’nti, evampi yathā ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ, akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā.
And if it be said, “This was stated due to dissimilar feelings,” even then, just as it is stated, “Attention is a condition by way of the contiguity condition for wholesome aggregates and unwholesome aggregates,” so too, it should be stated, “is a condition by way of the repetition condition.”
Dù có thể nói rằng “lời này được nói theo cách của các tâm javana có thọ khác nhau”, thì cũng vậy, như đã nói rằng “Āvajjanā là duyên Anantara cho các uẩn thiện và các uẩn bất thiện”, thì cũng nên nói rằng “là duyên Āsevana”.
Jātibhedā na vuttanti ce, ‘‘bhūmibhinnassa kāmāvacarassa rūpāvacarādīnaṃ āsevanapaccayabhāvo viya jātibhinnassapi bhaveyyā’’ti vattabbo eva siyā, abhinnajātikassa ca vasena yathā ‘‘āvajjanā sahetukānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, na tu vuttaṃ, tasmā vedanāttikepi saṃkhittāya gaṇanāya ‘‘āsevanapaccayā namagge ekaṃ, namaggapaccayā āsevane eka’’nti evaṃ gaṇanāya niddhāriyamānāya voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattābhāvā yathāvuttappakāro dutiyo moghavāro vīmaṃsitvā gahetabbo.
If it be said that it was not stated due to a difference in kind, then it should certainly be stated, “Just as there is a repetition condition for sense-sphere impulsion and rūpa-sphere and so forth, which are different in plane, so too there should be for that which is different in kind.” And also, with regard to that of the same kind, just as it is stated, “Attention is a condition by way of the contiguity condition for aggregates with roots,” so too it should be stated, “is a condition by way of the repetition condition,” but it is not stated. Therefore, even in the feelings triplet, due to the absence of investigation as a repetition condition in the enumeration, when calculating a concise count as “One in non-repetition condition by way of repetition, one in repetition by way of non-repetition condition,” the second empty section of the aforementioned type should be investigated and accepted.
Nếu nói rằng không được nói vì sự khác biệt về loại (jāti), thì cũng nên nói rằng “cũng có thể có duyên Āsevana giữa các tâm javana khác loại như giữa các tâm javana dục giới với các tâm javana sắc giới v.v. khác cõi”, và theo cách của các tâm javana đồng loại, như đã nói rằng “Āvajjanā là duyên Anantara cho các uẩn có căn”, thì cũng nên nói rằng “là duyên Āsevana”, nhưng đã không nói, do đó, trong Vedanāttika, khi xác định số lượng một cách tóm tắt là “một Āsevana cho Namagga, một Namagga cho Āsevana”, thì vì Voṭṭhabbana không phải là duyên Āsevana, nên cái moghavāra thứ hai đã nói trên cần được xem xét và chấp nhận.
Voṭṭhabbanaṃ pana vīthivipākasantatiyā āvaṭṭanato ‘‘āvajjanā’’icceva vuttaṃ.
However, the determining consciousness (votthapana) is called “attention” because it turns the mind-process of resultant continuity.
Voṭṭhabbana được gọi là “Āvajjanā” vì nó xoay chuyển dòng tâm quả lộ trình.
Tato visadisassa javanassa karaṇato manasikāro ca.
And from that, due to performing dissimilar impulsion (javana), it is also mental advertence (manasikāra).
Do đó, vì nó tạo ra javana khác biệt, nó cũng là Manasikāra.
Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘voṭṭhabbanaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ, ‘‘āvajjanā’’icceva vuttaṃ, tasmā voṭṭhabbanato catunnaṃ vā pañcannaṃ vā javanānaṃ ārammaṇapurejātaṃ bhavituṃ asakkontaṃ rūpādiāvajjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkoti, ayametassa sabhāvoti javanāpāripūriyā dutiyo moghavāro dassetuṃ yutto siyāti.
Having done so, it is not stated in the Paṭṭhāna, “Determining consciousness is a condition for wholesome aggregates by way of the contiguity condition,” and so forth, but rather it is stated, “attention.” Therefore, the sense objects, such as form, which cannot be a pre-arisen object for four or five impulsions after the determining consciousness, cannot be a condition for attention and so forth. This is its nature. Thus, it would be appropriate to explain the second empty section due to the non-completion of impulsion.
Và vì vậy, trong Paṭṭhāna, không nói “Voṭṭhabbana là duyên Anantara cho các uẩn thiện” v.v., mà chỉ nói “Āvajjanā”. Do đó, một đối tượng tiền sinh (ārammaṇapurejāta) của bốn hoặc năm javana từ Voṭṭhabbana không thể trở thành duyên cho rūpādiāvajjanā v.v., đây là bản chất của nó. Vì vậy, việc chỉ ra moghavāra thứ hai do javana không đầy đủ là thích hợp.
Ayañhi ācariyassa adhippāyo – yadi voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, yathā ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto dhammo uppajjati āsevanapaccayā namaggapaccayā’’ti anulomapaccaniye, paccaniyānulome ca ‘‘sukhā…pe… namaggapaccayā āsevanapaccayā’’ti ca vuttaṃ hasituppādacittavasena, evampi voṭṭhabbanavasena ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā pubbe vuttanayena pāṭho siyā.
Indeed, this is the intention of the teacher: if determining consciousness (votthapana) were also a repetition condition, then just as it is stated in the Anuloma Paccanīya and Paccanīyānuloma, “A phenomenon associated with pleasant feeling arises on account of a phenomenon associated with pleasant feeling by way of the repetition condition, by way of the non-repetition condition,” and “A pleasant… by way of the non-repetition condition, by way of the repetition condition,” due to the mind-producing laughter (hasituppādacitta), so too, a reading like “on account of a phenomenon associated with neither-painful-nor-pleasant feeling,” and so forth, in the manner stated previously, would exist by way of determining consciousness.
Đây là ý định của vị Ācariya: Nếu Voṭṭhabbana cũng là duyên Āsevana, thì như trong Anulomapaccanīya và Paccanīyānuloma, đã nói “Pháp tương ưng với thọ lạc nương vào pháp tương ưng với thọ lạc sinh khởi do duyên Āsevana, do duyên Namagga” và “Thọ lạc... v.v. do duyên Namagga, do duyên Āsevana” theo cách của tâm Hasituppāda, thì cũng vậy, theo cách của Voṭṭhabbana, lẽ ra phải có đoạn văn “nương vào pháp tương ưng với thọ không khổ không lạc” v.v. theo cách đã nói trước đây.
Tathā ca sati vāradvayavasena gaṇanāya ‘‘āsevanapaccayā namagge dve, namaggapaccayā āsevane dve’’ti ca vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, ‘‘āsevanapaccayā namagge ekaṃ, namaggapaccayā āsevane eka’’nticceva vuttaṃ.
And if that were the case, in the enumeration by way of two sections, it should be stated, “Two in non-repetition condition by way of repetition, two in repetition by way of non-repetition condition,” but it is not stated; only “one in non-repetition condition by way of repetition, one in repetition by way of non-repetition condition” is stated.
Và khi đó, theo số đếm của hai vāra, cũng nên nói “hai Āsevana cho Namagga, hai Namagga cho Āsevana”, nhưng đã không nói, chỉ nói “một Āsevana cho Namagga, một Namagga cho Āsevana”.
Apica yadi hi voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, dutiyamoghavāro viya purimavāresupi siyā.
Furthermore, if determining consciousness were also a repetition condition, it would appear in the earlier sections, just like the second empty section.
Hơn nữa, nếu Voṭṭhabbana cũng là duyên Āsevana, thì nó cũng sẽ có trong các vāra trước như moghavāra thứ hai.
Tathā ca sati attano viya kusalākusalānampi siyā.
And if that were the case, it would also apply to wholesome and unwholesome phenomena, just as it applies to itself.
Và khi đó, nó cũng sẽ có cho các tâm thiện và bất thiện như chính nó.
Na hi āsevanapaccayaṃ laddhuṃ yuttassa āsevanapaccayabhāvī dhammo āsevanapaccayo hotīti avutto atthi ‘‘purimā purimā kusalā khandhā’’tiādinā anavasesato vuttattā, voṭṭhabbanassa pana avutto ‘‘abyākato dhammo kusalassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo’’tiādivacanassa abhāvato.
Indeed, there is no instance where it is not stated that a phenomenon that is bound to be a repetition condition for that which is suitable to receive the repetition condition, is a repetition condition, because it is stated exhaustively as “earlier wholesome aggregates are a condition for later wholesome aggregates,” and so forth. However, the repetition conditionality of determining consciousness is not stated because there is no statement like, “an indeterminate phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by way of the repetition condition.”
Thật vậy, không có điều nào chưa được nói rằng một pháp sẽ là duyên Āsevana cho một pháp khác sẽ trở thành duyên Āsevana cho nó, vì đã được nói đầy đủ bằng “các uẩn thiện trước trước” v.v. Còn đối với Voṭṭhabbana thì chưa được nói vì không có lời dạy như “pháp vô ký là duyên Āsevana cho pháp thiện” v.v.
Na kevalaṃ avuttova, atha kho ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati, akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjatī’’ti phassādikusalākusaladhamme paṭicca sahajātādipaccayavasena kusalākusalassa uppattiṃ vatvā paṭhamajavanassa voṭṭhabbanato āsevanapaccayālābhaṃ sandhāya ‘‘nāsevanapaccayā’’ti paṭikkhittova.
Not only is it not stated, but rather, after stating the arising of wholesome and unwholesome phenomena on account of wholesome and unwholesome phenomena like contact and so forth, by way of conditions like conascence and so forth, it is denied by the statement “not by way of the repetition condition,” with reference to the first impulsion not receiving the repetition condition from the determining consciousness.
Không chỉ là chưa được nói, mà còn bị bác bỏ bằng cách nói về sự sinh khởi của thiện và bất thiện do duyên Sahajāta v.v. nương vào các pháp thiện và bất thiện như xúc v.v. trong câu “Pháp thiện nương vào pháp thiện sinh khởi, pháp bất thiện nương vào pháp bất thiện sinh khởi”, và sau đó, liên quan đến việc tâm javana đầu tiên không nhận được duyên Āsevana từ Voṭṭhabbana, đã nói “không do duyên Āsevana”.
Athāpettha samodhānaṃ siyā, samānavedanānaṃ eva āsevanapaccayabhāvassa dassanato voṭṭhabbanena asamānavedanānaṃ kusalākusalānaṃ vasenāyaṃ paṭikkhepo katoti.
Then, there might be a reconciliation here, saying that this denial is made because only those with similar feelings (samānavedana) are shown to be repetition conditions, and determining consciousness (votthapana) has dissimilar feelings from wholesome and unwholesome phenomena.
Ở đây, nếu có sự dung hòa, thì sự bác bỏ này được thực hiện dựa trên các tâm thiện và bất thiện có thọ không giống nhau với Voṭṭhabbana, vì chỉ thấy duyên Āsevana có ở các tâm có thọ giống nhau.
Evampi sati yathā ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ samānavedanāvasena ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā.
Even so, just as it is stated, “Attention is a condition for wholesome aggregates and unwholesome aggregates by way of the contiguity condition,” so too, it should be stated, “is a condition by way of the repetition condition,” by way of similar feelings.
Dù vậy, như đã nói “Āvajjanā là duyên Anantara cho các uẩn thiện, cho các uẩn bất thiện”, thì cũng vậy, theo cách của các thọ giống nhau, cũng nên nói “là duyên Āsevana”.
Atha voṭṭhabbanassa kusalākusalehi bhinnajātikattā tassa tesaṃ āsevanapaccayabhāvo na vuttoti ce.
If it is said that the determining consciousness (votthapana) is of a different kind from wholesome and unwholesome phenomena, and therefore its repetition conditionality for them is not stated.
Nếu nói rằng duyên Āsevana của Voṭṭhabbana đối với các tâm thiện và bất thiện không được nói vì nó khác loại với chúng.
Yathā bhūmivasena bhinnassa gotrabhuvodānavasena ṭhitassa kāmāvacarassa rūpāvacarādīnaṃ āsevanabhāvo dissati, evaṃ jātivasena bhinnassa voṭṭhabbanassa āsevanapaccayabhāve na koci vibandho, apica abhinnavedanassa, abhinnajātikassa ca upekkhāsahagatamahākiriyacittassa vasena yathā ‘‘āvajjanā sahetukānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, na tu vuttaṃ, tasmā vedanāttikepi voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvā voṭṭhabbanassa āsevanabhāvadassanavasena vutto dutiyo moghavāro vīmaṃsitvā gahetabbo.
Just as the repetition conditionality of sense-sphere impulsion, which is different in plane and established by way of gotrabhu and vodāna, is seen for rūpa-sphere impulsions and so forth, so too there is no obstacle to the repetition conditionality of determining consciousness (votthapana), which is different in kind. Furthermore, just as it is stated, “Attention is a condition for aggregates with roots by way of the contiguity condition,” by way of the great functional consciousness accompanied by equanimity, which has similar feeling and similar kind, so too, it should be stated, “is a condition by way of the repetition condition,” but it is not stated. Therefore, even in the feelings triplet, due to the absence of the repetition conditionality of determining consciousness, the second empty section, which is stated to show the repetition conditionality of determining consciousness, should be investigated and accepted.
Thì như duyên Āsevana của tâm javana dục giới đứng ở Gotrabhū và Vodāna khác cõi được thấy đối với các tâm javana sắc giới v.v., thì cũng vậy, không có trở ngại nào đối với duyên Āsevana của Voṭṭhabbana khác loại. Hơn nữa, theo cách của tâm Mahākiriyā hợp với xả có thọ giống nhau và đồng loại, như đã nói “Āvajjanā là duyên Anantara cho các uẩn có căn”, thì cũng nên nói “là duyên Āsevana”, nhưng đã không nói, do đó, trong Vedanāttika, vì Voṭṭhabbana không phải là duyên Āsevana, nên moghavāra thứ hai đã nói để chỉ ra tính Āsevana của Voṭṭhabbana cần được xem xét và chấp nhận.
Voṭṭhabbanāvajjanānaṃ pana anatthantarabhāvato āvajjanāya ca kusalākusalānaṃ anantarapaccayabhāvassa vuttattā sati uppattiyaṃ voṭṭhabbanaṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyājavanānaṃ ekantato anantarapaccayabhāveneva vatteyya, na pana aññathāti muñchāmaraṇāsannavelādīsu javanāpāripūriyā mandībhūtavegatāya ayaṃ dassetabboti.
However, due to the non-difference in meaning between determining consciousness (votthapana) and attention (āvajjanā), and because attention is stated to be a contiguity condition for wholesome and unwholesome phenomena, if arising occurs, determining consciousness would certainly proceed as a contiguity condition for sense-sphere wholesome, unwholesome, and functional impulsions, and not otherwise. Thus, this should be shown by the incompleteness of impulsion due to slow velocity in states such as fainting or near-death moments.
Tuy nhiên, vì Voṭṭhabbana và Āvajjanā không khác nhau về ý nghĩa, và vì Āvajjanā đã được nói là duyên Anantara cho các tâm thiện và bất thiện, nên nếu có sự sinh khởi, Voṭṭhabbana chắc chắn sẽ hoạt động như duyên Anantara cho các tâm javana thiện, bất thiện, và Kiriyā dục giới, chứ không phải cách khác. Vì vậy, điều này cần được chỉ ra do javana không đầy đủ và tốc độ chậm lại trong những lúc mê man, gần chết v.v.
Ācariyadhammapālattherena panettha idaṃ vuttaṃ – ‘‘yaṃ javanabhāvappattaṃ, taṃ chinnamūlarukkhapupphaṃ viyā’’ti vakkhamānattā anupacchinnabhavamūlānaṃ pavattassa voṭṭhabbanassa kiriyabhāvo na siyā, vutto ca ‘‘yasmiṃ samaye manoviññāṇadhātu uppannā kiriyā nevakusalā, nākusalā, na ca kammavipākā upekkhāsahagatā’’ti, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvā’’ti vacanaṃ javanassa uppajjanaṭṭhāne dvikkhattuṃ pavattitvā na javanabhāvenāti adhippāyena vuttaṃ, ‘‘āsevanaṃ labhitvā’’ti ca ‘‘āsevanaṃ viya āsevana’’nti vutte na koci virodhoti.
Here, the Elder Acariya Dhammapāla said this: “That which has attained the state of impulsion (javana) is like a flower of a tree with severed roots.” Because it will be stated thus, the determining consciousness (votthapana) that occurs to those whose root of existence is not yet severed (i.e., ordinary beings and trainees) would not be a functional consciousness (kiriyābhāva). However, it is stated, “At the time when mind-consciousness-element arises, which is functional, neither wholesome nor unwholesome, and not resultant of kamma, accompanied by equanimity.” Therefore, the phrase “having stood in the place of impulsion” in the Aṭṭhakathā is stated with the intention that it functions twice in the place where impulsion should arise, but not in the state of impulsion itself. And there is no contradiction if “having obtained repetition” means “like repetition.”
Vị Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói điều này ở đây: “Tâm Kiriyā nào đạt đến trạng thái javana, tâm đó giống như bông hoa của cây bị chặt gốc rễ” – vì sẽ được nói như vậy, nên trạng thái Kiriyā của Voṭṭhabbana phát sinh ở những người có gốc rễ sinh tồn chưa bị chặt đứt sẽ không có. Và đã nói “vào lúc nào tâm ý thức giới sinh khởi, là Kiriyā không thiện, không bất thiện, và không phải là quả của nghiệp, hợp với xả”, do đó, trong Aṭṭhakathā, câu “đứng ở vị trí javana” được nói với ý nghĩa là nó phát sinh hai lần ở vị trí javana đáng lẽ phải sinh khởi, nhưng không ở trạng thái javana. Và câu “nhận được Āsevana” có nghĩa là “giống như Āsevana”, thì không có mâu thuẫn gì.
Vipphārikassa pana sato dvikkhattuṃ pavattiyevettha āsevanasadisatā.
However, for that which has expanded (vipphārika), its mere occurrence twice is here likened to repetition.
Tuy nhiên, đối với tâm Voṭṭhabbana đang lan tỏa, việc nó phát sinh hai lần ở đây là sự tương tự với Āsevana.
Vipphārikatāya hi viññattisamuṭṭhāpakattañcassa vuccati.
Indeed, due to its expansiveness, it is said to be the cause of communicative bodily and vocal action (viññatti).
Thật vậy, việc nó tạo ra Viññatti cũng được nói là do tính lan tỏa của nó.
Vipphārikampi javanaṃ viya anekakkhattuṃ appavattiyā dubbalattā na nippariyāyato āsevanapaccayabhāvena pavatteyyāti na imassa pāṭhe āsevanattaṃ vuttaṃ.
Even though it is expansive, it cannot function as a repetition condition directly (nippariyāyato) due to its weakness from not occurring many times like impulsion. Therefore, the repetition conditionality of this (votthapana) is not stated in this text.
Dù tâm Voṭṭhabbana có tính lan tỏa, nhưng vì nó không phát sinh nhiều lần như javana, nên nó yếu ớt và không thể hoạt động như duyên Āsevana một cách trực tiếp. Vì vậy, trong đoạn kinh này, tính Āsevana của nó không được nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana pariyāyato vuttaṃ, yathā phalacittesu maggaṅgaṃ maggapariyāpannanti.
However, in the Commentary, it is stated implicitly, just as a path factor (maggaṅga) is included in the path (maggapariyāpanna) in the fruition consciousnesses (phalacittesu).
Tuy nhiên, trong Chú Giải, điều đó được nói một cách gián tiếp, như các chi phần Đạo trong các tâm quả là được bao gồm trong Đạo.
Yadipi ‘‘javanāpāripūriyā…pe… yutto’’ti vuttaṃ, ‘‘āvajjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ti pana vuttattā cittappavattivasena paṭhamamoghavārato etassa na koci visesoti.
Although it is said, "due to the completion of javana... endowed," yet because it is stated, "it cannot be a condition for adverting and so on," there is no difference for this from the first futile turn (paṭhamamoghavāra) in terms of the occurrence of consciousness.
Mặc dù đã nói rằng “do sự viên mãn của javana… vân vân… thích hợp”, nhưng vì đã nói rằng “không thể trở thành duyên cho sự hướng tâm, v.v.”, nên về mặt diễn tiến của tâm, cái này không có gì khác biệt so với javana vô hiệu đầu tiên.
Cakkhussāpāthamāgateti cakkhudvārassa yogyadesāvaṭṭhānavasena āpāthamāgate.
Cakkhussāpāthamāgate means when it has come into the range (āpātha), meaning it is situated in a suitable place for the eye-door (cakkhudvāra).
Cakkhussāpāthamāgate có nghĩa là đã đến trong tầm nhìn, tức là đã ở trong vị trí thích hợp của nhãn môn.
Tāyāti manodhātuyā bhavaṅgāvaṭṭane pākaṭatāya kiriyāmanodhātuṃ paccāmasati.
Tāyā refers to that manodhātu, recalling the kiriyā-manodhātu due to its manifestness in causing the bhavaṅga to revolve.
Tāyā (bởi tâm đó) đề cập đến tâm ý giới (manodhātu) hoạt động, do sự rõ ràng trong việc làm cho bhavaṅga chuyển động.
Āvaṭṭiteti santativasena pavattituṃ adatvā nivattite, pariṇāmite vā.
Āvaṭṭite means turned away or changed, without allowing it to proceed in a continuous flow.
Āvaṭṭite có nghĩa là đã bị quay trở lại, không cho phép nó tiếp diễn theo dòng chảy, hoặc đã bị biến đổi.
Jātesu jāyateti sambandho.
The connection is: "arises among what has arisen."
Có sự liên kết: “phát sinh trong những cái đã phát sinh”.
Gateti niruddhe.
Gate means ceased.
Gate có nghĩa là đã diệt.
Tadevāti javanānubhūtameva iṭṭhārammaṇaṃ.
Tadevā means that same agreeable object (iṭṭhārammaṇa) which was experienced by the javana.
Tadevā (chính cái đó) là đối tượng đáng ưa đã được javana kinh nghiệm.
Tenevāti javanaṃ hutvā niruddhena tena kāmāvacarakusalacittena.
Tenevā means by that kāmāvacara wholesome consciousness (kusalacitta) which, having been javana, has ceased.
Tenevā (chính bởi cái đó) là bởi tâm thiện dục giới đã diệt sau khi trở thành javana.
Tadārammaṇasaññitanti javanaggahiteyeva ārammaṇe pavattanato ‘‘brahmassaro’’tiādīsu viya tassa ārammaṇaṃ ārammaṇamassāti majjhapadalopavasena tadārammaṇanti saññitaṃ.
Tadārammaṇasaññitaṃ means designated as "that object" (tadārammaṇa) by means of the elision of the middle word (majjhapadalopavasena), as in "brahmassaro" etc., because it occurs in the object (ārammaṇa) that has been apprehended by the javana.*
Tadārammaṇasaññitaṃ (được gọi là tadārammaṇa) là được gọi là tadārammaṇa theo cách lược bỏ trung từ (majjhapadalopa), như trong các trường hợp “brahmassaro” (tiếng Phạm thiên), v.v., vì nó diễn tiến trên chính đối tượng đã được javana nắm giữ, tức là đối tượng của javana là đối tượng của nó.
Tulyatoti ārammaṇato visadisabhāvepi somanassasahagatādinā sadisattā.
Tulyato means due to being similar in terms of being accompanied by joy (somanassasahagata), etc., even though it is dissimilar to the object.
Tulyato (tương tự) là do sự tương tự về somanassa-sahagata (tương ưng với hỷ), v.v., mặc dù có sự khác biệt về đối tượng.
Mūlasadisaṃ bhavaṅgaṃ mūlabhavaṅgaṃ.
The bhavaṅga that is similar to the root (mūla) is the mūlabhavaṅga.
Bhavaṅga tương tự như bhavaṅga gốc được gọi là mūlabhavaṅga (bhavaṅga gốc).
Tadārammaṇampi bhavaṅgasabhāvattā ‘‘bhavaṅga’’nti vuccati yathā ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102).
Tadārammaṇa is also called "bhavaṅga" because it is of the nature of bhavaṅga, as in "the sahetuka-bhavaṅga is a anantara-paṭṭhāna condition for the ahetuka-bhavaṅga."
Tadārammaṇa cũng được gọi là “bhavaṅga” vì nó có bản chất của bhavaṅga, như đã nói: “Bhavaṅga hữu nhân là duyên vô gián cho bhavaṅga vô nhân” (Paṭṭhā. 3.1.102).
Ettha hi paṭisandhicitte eva pavattiyaṃ ‘‘bhavaṅga’’nti vuccamāne na tassa hetuvasena bhedoti ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti na sakkā vattuṃ.
Here, if "bhavaṅga" is said to refer only to the paṭisandhi-citta, then there is no distinction by way of root (hetu), and thus it cannot be said, "the sahetuka-bhavaṅga is a anantara-paṭṭhāna condition for the ahetuka-bhavaṅga."
Ở đây, nếu chỉ nói tâm tái sinh là “bhavaṅga” trong diễn tiến, thì không có sự phân biệt theo nhân, nên không thể nói: “Bhavaṅga hữu nhân là duyên vô gián cho bhavaṅga vô nhân”.
Nāpi cetaṃ ‘‘sahetukaṃ cutiṃ ahetukapaṭisandhiñca sandhāya vutta’’nti sakkā viññātuṃ.
Nor can it be understood that this statement refers to "sahetuka cuti and ahetuka paṭisandhi."
Cũng không thể hiểu rằng điều này được nói để chỉ tâm tử hữu nhân và tâm tái sinh vô nhân.
Bhavassa aṅgabhāvābhāvato cuticittassa bhavaṅgavohārālābhatoti ‘‘sahetukaṃ bhavaṅga’’nti tadārammaṇaṃ vuttanti viññāyati.
Because the cuti-citta does not obtain the designation of bhavaṅga due to not being a factor of existence (bhava), it is understood that the tadārammaṇa is referred to as "sahetuka-bhavaṅga."
Vì tâm tử không có bản chất là chi phần của hữu (bhava), nên không thể gọi là bhavaṅga. Do đó, có thể hiểu rằng tadārammaṇa được gọi là “bhavaṅga hữu nhân”.
‘‘Tadārammaṇasaññita’’nti vatvā ‘‘mūlabhavaṅganti vuccatī’’ti vuttattā nāmadvayampi imassa labbhatīti dīpitaṃ hoti.
Having said "tadārammaṇasaññitaṃ" and then "it is called mūlabhavaṅga," it is implied that it has both names.
Sau khi nói “được gọi là tadārammaṇa” và sau đó nói “được gọi là mūlabhavaṅga”, điều đó cho thấy rằng nó có cả hai tên này.
Javanesu javitesūti sambandho.
The connection is: "when javana consciousnesses occur."
Có sự liên kết: "trong các javana đã diễn tiến".
‘‘Javitesu catūsvapī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "in all four javanas."
Hoặc, một bản đọc khác là "Javitesu catūsvapī" (trong cả bốn javana).
Jāyareti tadārammaṇavasena jāyanti.
Jāyare means they arise as tadārammaṇa.
Jāyare (phát sinh) có nghĩa là phát sinh theo tadārammaṇa.
Vedanāyāti vedanāya karaṇabhūtāya.
Vedanāyā means by the feeling acting as an instrument.
Vedanāyā (bởi thọ) là bởi thọ làm nhân.
Asamānattāti paṭisandhiyā saha asamānattā.
Asamānattā means due to being dissimilar to paṭisandhi.
Asamānattā (do không tương tự) là do không tương tự với tái sinh.
Purimehīti heṭṭhā vuttatadārammaṇacatukkato.
Purimehī means from the four tadārammaṇa consciousnesses mentioned below.
Purimehī (so với các cái trước) là so với bốn tadārammaṇa đã được nói ở dưới.
Atha vā ‘‘purimehi asamānattā’’ icceva yojanā.
Alternatively, the construction is "purimehi asamānattā" (due to being dissimilar to the former).
Hoặc, cách kết nối chỉ là "Purimehi asamānattā" (do không tương tự với các cái trước).
Purimehi saha asamānabhāve vutte tesaṃ sandhiyā saha asamānabhāvopi vuttova hotīti cattāri nāmato piṭṭhibhavaṅgāni ca hontīti yojanā.
When dissimilarity with the former is stated, their dissimilarity with paṭisandhi is also stated. Thus the construction is that there are four posterior bhavaṅgas by name as well.
Khi đã nói về sự không tương tự với các cái trước, thì sự không tương tự của chúng với tái sinh cũng đã được nói đến. Do đó, có sự kết nối rằng bốn tâm quả đó cũng là các piṭṭhibhavaṅga về mặt danh pháp.
Ca-saddena āgantukabhavaṅgāni, tadārammaṇāni ca hontīti dasseti.
The word ca indicates that there are also adventitious bhavaṅgas and tadārammaṇas.
Từ Ca (và) cho thấy rằng chúng cũng là các āgantukabhavaṅga (bhavaṅga ngẫu nhiên) và tadārammaṇa.
Etthāpi ca yebhuyyena iṭṭhamajjhattārammaṇe upekkhāsahagatajavanassa uppajjanato upekkhāsahagatajavanānantarameva upekkhāsahagatatadārammaṇaṃ vuttaṃ, heṭṭhā vuttanayena pana upekkhāsahagatatadārammaṇaṃ hoti.
Here too, tadārammaṇa accompanied by equanimity (upekkhāsahagatatadārammaṇa) is stated immediately after javana accompanied by equanimity, because javana accompanied by equanimity mostly arises with neutrally agreeable objects; however, in the manner mentioned below, tadārammaṇa accompanied by equanimity also arises.
Ở đây cũng vậy, tadārammaṇa tương ưng với xả được nói đến chủ yếu ngay sau javana tương ưng với xả, do javana tương ưng với xả phát sinh trên đối tượng đáng ưa trung bình; tuy nhiên, theo cách đã nói ở dưới, tadārammaṇa tương ưng với xả cũng phát sinh.
Ñāṇasampayuttādīsu javitesu ñāṇavippayuttatadārammaṇānaṃ sambhavo heṭṭhā vuttanayena veditabbo.
The possibility of tadārammaṇa dissociated from knowledge (ñāṇavippayuttatadārammaṇa) arising when javana associated with knowledge (ñāṇasampayutta) and so on occur, should be understood in the manner explained below.
Sự phát sinh của các tadārammaṇa không tương ưng với trí trong các javana tương ưng với trí, v.v., cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Kiñcāpi asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ javanavasena vuttaṃ, tathāpi utubhojanādipaccayānaṃ dubbalabhāve javanasseva asaṅkhārikattābhāvato asaṅkhārajavanāvasāne asaṅkhārameva tadārammaṇaṃ hoti, na sasaṅkhāranti niyamo.
Although the arrangement of unprompted (asaṅkhāra) and prompted (sasaṅkhāra) is stated in terms of javana, yet when the conditions such as season and food are weak, because the javana itself is unprompted, there is a rule that at the end of unprompted javana, the tadārammaṇa is also unprompted, not prompted.
Mặc dù sự quy định về asaṅkhāra (không có sự kích thích) và sasaṅkhāra (có sự kích thích) được nói theo javana, nhưng khi các duyên như thời tiết, thức ăn, v.v., yếu, do javana không có tính chất asaṅkhārika, nên sau javana asaṅkhāra, tadārammaṇa chỉ là asaṅkhāra, không phải sasaṅkhāra – đây là một quy luật.
Paccayassa pana balavabhāve satipi paresaṃ ussāhabalena sasaṅkhārassa javanassa sambhavato sasaṅkhārajavanāvasāne sasaṅkhārameva tadārammaṇaṃ hoti, sasaṅkhārikattābhāvato asaṅkhārajavanāvasāne asaṅkhāramevāti niyamo natthīti asaṅkhārajavanāvasāne asaṅkhārampi sasaṅkhārampi tadārammaṇaṃ hoti, sasaṅkhārajavanāvasāne sasaṅkhārampi asaṅkhārampi tadārammaṇaṃ hoti.
However, even when the condition is strong, due to the effort of others, prompted javana can arise. Therefore, at the end of prompted javana, the tadārammaṇa is prompted. There is no rule that at the end of unprompted javana, it must be unprompted. Thus, at the end of unprompted javana, tadārammaṇa can be unprompted or prompted, and at the end of prompted javana, it can be prompted or unprompted.
Tuy nhiên, khi duyên mạnh, do javana sasaṅkhāra có thể phát sinh nhờ nỗ lực của người khác, nên sau javana sasaṅkhāra, tadārammaṇa chỉ là sasaṅkhāra. Không có quy luật rằng sau javana asaṅkhāra, tadārammaṇa chỉ là asaṅkhāra vì không có tính chất sasaṅkhārika. Do đó, sau javana asaṅkhāra, tadārammaṇa có thể là asaṅkhāra hoặc sasaṅkhāra; và sau javana sasaṅkhāra, tadārammaṇa có thể là sasaṅkhāra hoặc asaṅkhāra.
405-6. Ekāya cetanāyāti ekāya tihetukasomanassasahagataasaṅkhārikacetanāya.
405-6. Ekāya cetanāyā means by one tihetuka (three-rooted) unprompted (asaṅkhārika) volition (cetanā) accompanied by joy (somanassasahagata).
405-6. Ekāya cetanāyā (bởi một tư tâm) là bởi một tư tâm asaṅkhārika tương ưng với hỷ có ba nhân.
Evaṃ samasaṭṭhi vipākāni uppajjantīti sambandho.
The connection is that sixty vipāka consciousnesses arise in this manner.
Có sự liên kết rằng sáu mươi tâm quả như vậy phát sinh.
Yasmā pana cakkhudvārādīsu anuppajjitvā sotadvārādīsuyeva uppajjamānā sotaviññāṇādayo viya pañcasu dvāresu anuppajjitvā manodvāreyeva uppajjamāno kāmāvacaravipāko natthi, tasmā manodvāre vipākappavatti na vuttā.
However, since there are no kāmāvacara vipākas that arise only in the mind-door without arising in the eye-door etc., just as ear-consciousness etc. arise only in the ear-door etc. without arising in the five doors, the occurrence of vipāka in the mind-door is not mentioned.
Tuy nhiên, vì không có tâm quả dục giới nào phát sinh chỉ trong ý môn mà không phát sinh trong năm môn (như nhĩ thức, v.v., chỉ phát sinh trong nhĩ môn mà không phát sinh trong nhãn môn, v.v.), nên sự diễn tiến của tâm quả trong ý môn không được nói đến.
Atha vā cakkhudvāre gahitānameva manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ sotadvārādīsupi gahaṇena pañcadvāresu gahitāya manoviññāṇadhātuyā manodvārepi gahaṇanayadassanaṃ kataṃ hoti, evaṃ sati chasu dvāresupi samasattati vipākāni honti.
Alternatively, by the apprehension of the manodhātu and manoviññāṇadhātu, which are apprehended in the eye-door, in the ear-door and so on, the method of apprehending the manoviññāṇadhātu, which is apprehended in the five doors, in the mind-door is shown. If this is the case, there are seventy vipāka consciousnesses in the six doors.
Hoặc, bằng cách nắm giữ ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) đã được nắm giữ trong nhãn môn, và cũng nắm giữ chúng trong nhĩ môn, v.v., thì sự nắm giữ ý thức giới trong ý môn cũng được chỉ ra, vốn đã được nắm giữ trong năm môn. Trong trường hợp này, có bảy mươi tâm quả trong sáu môn.
Atha vā manodvāre labbhamānāyapi pañcadvārappavattāya manoviññāṇadhātuyā manodvāre aggahaṇena sotadvārādīsu labbhamānānampi cakkhudvāre gahitamanodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ sotadvārādīsu aggahaṇassa nayadassanaṃ kataṃ hoti, evaṃ sati pañcadvāresu soḷasa vipākāni honti.
Alternatively, by not apprehending the manoviññāṇadhātu, which can be obtained in the mind-door and occurs in the five doors, in the mind-door, the method of not apprehending the manodhātu and manoviññāṇadhātu, which are apprehended in the eye-door and can be obtained in the ear-door and so on, in the ear-door and so on, is shown. If this is the case, there are sixteen vipāka consciousnesses in the five doors.
Hoặc, bằng cách không nắm giữ ý thức giới, vốn có thể có trong ý môn và diễn tiến trong năm môn, trong ý môn, thì sự không nắm giữ ý giới và ý thức giới đã được nắm giữ trong nhãn môn trong nhĩ môn, v.v., cũng được chỉ ra. Trong trường hợp này, có mười sáu tâm quả trong năm môn.
Evañca katvā vuttaṃ ‘‘gahitāggahaṇenā’’tiādi.
And having done so, it is stated "gahitāggahaṇenā" and so on.
Và sau khi làm như vậy, đã nói “gahitāggahaṇenā” (bằng cách nắm giữ và không nắm giữ), v.v.
408-9. Tīhi vipākehīti tehi tīhi kusalacittehi samānehi tīhi vipākehi dinnāya paṭisandhiyāti sambandho.
408-9. Tīhi vipākehī means the paṭisandhi given by those three vipāka consciousnesses similar to those three wholesome consciousnesses. This is the connection.
408-9. Tīhi vipākehī (bởi ba tâm quả) có sự liên kết rằng bởi tái sinh được ban cho bởi ba tâm quả tương tự với ba tâm thiện đó.
Upekkhāsahitadvayeti upekkhāsahagatapaṭisandhiyugaḷe.
Upekkhāsahitadvaye refers to the pair of rebirth-linking consciousnesses accompanied by equanimity (upekkhāsahagata paṭisandhi).
Upekkhāsahitadvaye có nghĩa là cặp tái tục (paṭisandhi) đồng với xả (upekkhā).
Idha ṭhatvā nāḷiyantūpamā veditabbā.
In this context, the simile of a sugarcane press should be understood.
Ở đây, nên biết ví dụ về máy ép mía.
Ucchupīḷanasamaye kira ekasmā gāmā ekādasa yantavāhā nikkhamitvā ekaṃ ucchuvāṭaṃ disvā tassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ucchusāmikaṃ upasaṅkamitvā ‘‘yantavāhā maya’’nti ārocesuṃ.
It is said that at the time of pressing sugarcane, eleven sugarcane press operators left a certain village, saw a sugarcane field, recognized its ripeness, approached the owner of the sugarcane, and announced, "We are sugarcane press operators."
Vào thời điểm ép mía, mười một người vận hành máy từ một ngôi làng nọ đã đi ra, thấy một vườn mía, biết nó đã chín, liền đến gặp chủ vườn mía và nói: “Chúng tôi là những người vận hành máy.”
So ‘‘ahaṃ tumheyeva pariyesissāmī’’ti ucchusālaṃ gahetvā agamāsi.
The owner of the sugarcane, saying, "I was looking for you all," took them to the sugarcane press shed.
Ông ta nói: “Tôi đang tìm chính các ông đây,” rồi dẫn họ đến xưởng mía.
Te tattha nāḷiyantaṃ yojetvā ‘‘mayaṃ ekādasa janā aparampi ekaṃ laddhuṃ vaṭṭati, vattanena gaṇhathā’’ti āhaṃsu.
There, they set up the sugarcane press and said, "We are eleven people, and we need to find another person; hire one for wages."
Họ lắp máy ép mía ở đó và nói: “Chúng tôi có mười một người, cần thêm một người nữa, hãy thuê thêm một người bằng tiền công.”
Ucchusāmiko ‘‘ahameva sahāyo bhavissāmī’’ti ucchusālaṃ pūrāpetvā tesaṃ sahāyo ahosi.
The owner of the sugarcane, saying, "I will be your helper," filled the sugarcane press with sugarcane and became their helper.
Chủ vườn mía nói: “Chính tôi sẽ là người giúp việc,” rồi chất đầy mía vào xưởng và trở thành người giúp việc của họ.
Te attano attano kiccāni katvā phāṇitapācakena ucchurase pakke guḷe baddhe ucchusāmikena tulayitvā bhāgesu dinnesu attano attano bhāgaṃ ādāya sālaṃ sālasāmikaṃ paṭicchāpetvā eteneva upāyena aparāsupi catūsu sālāsu kammaṃ katvā pakkamiṃsu.
After they had finished their respective tasks, and the sugarcane juice had been cooked into molasses by the molasses cooker and formed into lumps, the owner of the sugarcane weighed them and distributed their shares. They took their respective shares, returned the press shed to its owner, and then, using the same method, worked in the other four sheds and departed.
Sau khi hoàn thành công việc của mình, khi nước mía đã được người nấu đường nấu chín và làm thành đường viên, chủ vườn mía cân chia phần cho họ, họ nhận phần của mình, trả lại xưởng cho chủ xưởng, và cứ theo cách đó, họ làm việc ở bốn xưởng khác rồi rời đi.
Tattha pañca yantasālā viya pañca pasādā daṭṭhabbā, pañca ucchuvāṭā viya pañca ārammaṇāni, ekādasa vicaraṇakayantavāhā viya ekādasa vipākacittāni, pañca ucchusālasāmino viya pañca viññāṇāni, paṭhamakasālāya sālasāmikena saddhiṃ dvādasannaṃ janānaṃ ekato hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ cakkhuviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā cakkhudvāre rūpārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo, sālasāmikassa sālāya sampaṭicchitakālo viya cakkhuviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ, dutiyatatiyacatutthapañcamasālāya dvādasannaṃ ekato hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ kāyaviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo, sāmikassa sampaṭicchitakālo viya kāyaviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ veditabbaṃ.
In this simile, the five press sheds should be seen as the five sense-doors (pasādā), the five sugarcane fields as the five sense-objects (ārammaṇāni), the eleven itinerant press operators as the eleven resultant consciousnesses (vipākacittāni), the five owners of the sugarcane sheds as the five consciousnesses (viññāṇāni). The time when twelve people, including the owner of the first shed, worked together and took their shares, should be understood as the time when the eleven resultant consciousnesses, together with eye-consciousness, perform their respective functions at the eye-door with the visible object (rūpārammaṇa). The time when the owner receives the shed should be understood as the eye-consciousness not transferring to the door. The time when twelve people worked together in the second, third, fourth, and fifth sheds and took their shares, should be understood as the time when the eleven resultant consciousnesses, together with body-consciousness, perform their respective functions at the body-door with the tangible object (phoṭṭhabbārammaṇa). The time when the owner receives the shed should be understood as the body-consciousness not transferring to the door.
Trong ví dụ đó, năm xưởng máy ép mía nên được xem là năm căn môn (pasāda), năm vườn mía nên được xem là năm đối tượng (ārammaṇa), mười một người vận hành máy di chuyển nên được xem là mười một tâm quả (vipākacitta), năm chủ xưởng mía nên được xem là năm thức (viññāṇa); thời điểm mười hai người cùng nhau làm việc và nhận phần ở xưởng đầu tiên với chủ xưởng nên được xem là thời điểm mười một tâm quả cùng với nhãn thức (cakkhuviññāṇa) cùng nhau thực hiện công việc riêng của mình trên sắc đối tượng (rūpārammaṇa) tại nhãn môn (cakkhudvāra); thời điểm chủ xưởng nhận lại xưởng nên được xem là nhãn thức không chuyển qua môn khác; thời điểm mười hai người cùng nhau làm việc và nhận phần ở xưởng thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm nên được xem là thời điểm mười một tâm quả cùng với thân thức (kāyaviññāṇa) cùng nhau thực hiện công việc riêng của mình trên xúc đối tượng (phoṭṭhabbārammaṇa) tại thân môn (kāyadvāra); thời điểm chủ nhận lại xưởng nên được xem là thân thức không chuyển qua môn khác, cần phải hiểu như vậy.
443-8. ‘‘Ahetupaṭisandhissā’’tiādīsu adhippāyo heṭṭhā āgatova.
443-8. The meaning of ahetupaṭisandhissā (of one with ahetuka rebirth-linking consciousness) etc. has already been given below.
443-8. Ý nghĩa của “Ahetupaṭisandhissā” v.v. đã được đề cập ở dưới.
Apāyesu paṭisandhidāyakakammena paṭisandhito hīnatadārammaṇassa anipphannato tassa labbhamānaṭṭhānameva dassetuṃ ‘‘sugatiya’’nti vuttaṃ, kāmāvacarasugatiyanti attho.
Since a lower tadārammaṇa consciousness than the rebirth-linking consciousness produced by the kamma that gives rebirth does not arise in the woeful states, sugatiya was stated to show the place where it can be obtained, meaning "in the fortunate realms of the sense-sphere."
Ở các cõi khổ (apāya), do tadārammaṇa thấp kém hơn paṭisandhi không phát sinh do nghiệp tạo paṭisandhi, nên đã nói “sugatiya” để chỉ ra nơi có thể đạt được nó, có nghĩa là ở cõi thiện dục giới (kāmāvacarasugati).
Tenāti tena jātapaṭisandhivipākena.
Tenā means "by that resultant rebirth-linking consciousness which has arisen."
Tenā có nghĩa là do quả paṭisandhi đã sinh đó.
‘‘Catūsu apāyesu labbhatī’’ti vatvā tassa visayadassanatthaṃ ‘‘thero nerayikāna’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "it is obtained in the four woeful states," thero nerayikāna etc. was stated to show its sphere.
Sau khi nói “được tìm thấy ở bốn cõi khổ”, đã nói “thero nerayikāna” v.v. để chỉ ra phạm vi của nó.
Theroti nirayacārikāya pākaṭattā mahāmoggallānattheramāha.
Thero refers to Mahāmoggallāna Thera, being well-known for his journey to hell (nirayacārikāya).
Thero chỉ Tôn giả Mahāmoggallāna vì Ngài nổi tiếng là người đi thăm địa ngục.
Niraye bhavā nerayikā.
Those who are in hell are nerayikā (beings of hell).
Nerayikā là những chúng sinh sống trong địa ngục.
Dhammaṃ desetīti niraye padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāya nisinno dhammaṃ deseti.
Dhammaṃ deseti means he creates a lotus in hell, sits on its pericarp, and teaches the Dhamma.
Dhammaṃ deseti có nghĩa là Ngài hóa ra một hoa sen trong địa ngục, ngồi trên nhụy sen và thuyết pháp.
Vassatīti antohetvatthaṃ katvā vuttaṃ, vassāpetīti attho.
Vassatī (it rains) is stated using the sense of causation, meaning "he causes to rain."
Vassati được nói với nghĩa nội tại, có nghĩa là làm cho mưa rơi.
Theraṃ disvāti therassa dassanahetu.
Theraṃ disvā means "due to seeing the Thera."
Theraṃ disvā có nghĩa là do thấy Tôn giả.
Iminā indanīlapaṭimāvaṇṇassa therassa iṭṭhārammaṇabhāvena kusalavipākacakkhuviññāṇuppattiyā kāraṇaṃ dasseti.
This illustrates the cause for the arising of wholesome resultant eye-consciousness (kusalavipāka cakkhuviññāṇa) due to the pleasing object (iṭṭhārammaṇa) of the Thera, whose complexion was like an indanīla jewel statue.
Điều này chỉ ra nguyên nhân phát sinh nhãn thức quả thiện (kusalavipākacakkhuviññāṇa) do Tôn giả có sắc tướng như tượng ngọc bích là đối tượng khả ái.
Esa nayo ‘‘dhammaṃ sutvā’’tiādīsupi.
The same method should be applied to dhammaṃ sutvā (having heard the Dhamma) etc.
Cũng vậy, trong “dhammaṃ sutvā” v.v.
Gandhanti tena māpitagandhaṃ.
Gandhaṃ refers to the fragrance created by him.
Gandhaṃ có nghĩa là mùi hương do Ngài hóa ra.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘candanavane divāvihāraṃ nisinnassa cīvaragandha’’nti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated as "the scent of the robe of the Thera sitting for a day's abiding in a sandalwood forest" (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “mùi hương y phục của vị Tôn giả đang an trú thiền định ban ngày trong rừng chiên đàn” (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 498, Vipākuddhārakathā).
Ghāyatanti ghāyantānaṃ.
Ghāyataṃ means "of those who smell."
Ghāyataṃ có nghĩa là của những người ngửi.
Santīraṇadvayanti atiiṭṭhamajjhattassa gandhādino vasena santīraṇadvayaṃ.
Santīraṇadvayaṃ refers to the two investigating consciousnesses (santīraṇa) of joy and equanimity, based on the very pleasing (atiiṭṭha) and moderately pleasing (iṭṭhamajjhatta) fragrance, etc.
Santīraṇadvayaṃ có nghĩa là hai santīraṇa (tâm thẩm tấn) do mùi hương v.v. là đối tượng rất khả ái và khả ái trung bình.
Kusalavipākānaṃ, iṭṭhārammaṇassa ca niraye sambhavadīpanena sesāpāyattayepi sambhavo dassitova hoti.
By illustrating the possibility of wholesome resultant consciousnesses and pleasing objects in hell, their possibility in the other three woeful states is also shown.
Bằng cách chỉ ra khả năng phát sinh của quả thiện và đối tượng khả ái trong địa ngục, khả năng phát sinh ở ba cõi khổ còn lại cũng đã được chỉ ra.
450. Niyamoyeva niyamattaṃ, tadārammaṇacittampi javanena niyāmitanti vuttaniyamoti attho.
450. Niyāmattaṃ is indeed a fixed rule (niyamoyeva). The meaning is that the tadārammaṇa consciousness is also determined by the javana, hence "the stated rule."
450. Niyamattaṃ là sự chắc chắn, có nghĩa là tâm tadārammaṇa cũng được tâm tốc hành (javana) xác định, tức là niyamatta đã nói.
Kusalaṃ pana sandhāyāti kusalajavanaṃ sandhāya dīpitaṃ aṭṭhakathāyaṃ, kusalassa viya akusalassa sadisavipākābhāvatoti adhippāyo.
Kusalaṃ pana sandhāyā means that it was explained in the Aṭṭhakathā with reference to wholesome javana (kusalajavana). The intention is that, unlike wholesome kamma, unwholesome kamma does not have similar results.
Kusalaṃ pana sandhāyā có nghĩa là trong Aṭṭhakathā đã được giải thích với ý định chỉ tâm tốc hành thiện (kusalajavana), ý nghĩa là do không có quả tương tự như tâm thiện đối với tâm bất thiện.
Ettha ca kusalajavanānantaraṃ sahetukatadārammaṇasseva vacanaṃ.
And here, the mention is only of sahetuka tadārammaṇa after wholesome javana.
Ở đây, sau tâm tốc hành thiện, chỉ nói đến tadārammaṇa hữu nhân (sahetuka).
Javanassa kammasarikkhakahetuvasena sahetukattā javanānurūpato vuttaṃ.
It was stated in accordance with the javana because the javana is sahetuka due to the roots similar to the kamma.
Điều này được nói phù hợp với tâm tốc hành, vì tâm tốc hành là hữu nhân theo nhân tương tự nghiệp.
Paricitavasena pana aññakammenāpi taṃ ahetukatadārammaṇaṃ na hotīti na vattabbaṃ.
However, it should not be said that by habituation, that ahetuka tadārammaṇa does not arise even from another kamma.
Tuy nhiên, không nên nói rằng tadārammaṇa vô nhân (ahetuka) đó không phát sinh do nghiệp khác theo thói quen.
Na hi paṭisandhijanakameva kammaṃ tadārammaṇaṃ janeti, atha kho aññakammampi paṭisandhidāyakakammena nibbattetabbatadārammaṇato visadisampi nibbattetīti.
For it is not only the kamma that produces rebirth-linking consciousness that generates tadārammaṇa; rather, other kamma can also generate tadārammaṇa that is dissimilar to the tadārammaṇa that should be generated by the kamma giving rebirth.
Vì không phải chỉ nghiệp tạo tái tục (paṭisandhi) mới tạo ra tadārammaṇa, mà nghiệp khác cũng tạo ra tadārammaṇa khác biệt với tadārammaṇa đáng được tạo ra bởi nghiệp tạo tái tục.
Akusalajavanānantarañca ahetukatadārammaṇampi javanassa kammasarikkhakahetukattā tadanurūpato vuttaṃ.
And after unwholesome javana, ahetuka tadārammaṇa is also stated in accordance with the javana, as the javana has roots similar to the kamma.
Và sau tâm tốc hành bất thiện, tadārammaṇa vô nhân cũng được nói phù hợp với tâm tốc hành, vì tâm tốc hành là hữu nhân theo nhân tương tự nghiệp.
Yathāvuttanayena pana sahetukatadārammaṇampi na hotīti natthi.
However, there is no reason why sahetuka tadārammaṇa should not occur according to the method explained.
Tuy nhiên, không có lý do gì để nói rằng tadārammaṇa hữu nhân cũng không phát sinh theo cách đã nói.
456-7. Ettāvatā tipiṭakacūḷanāgattheravāde soḷasa vipākacittāni saddhiṃ dvādasakamaggena ceva ahetukaṭṭhakena ca vibhāvetvā moravāpivāsimahādattattheravāde visesābhāvato taṃ anāmasitvā mahādhammarakkhitattheravāde kusalākusalakiriyavasena piṇḍitvā dassitānaṃ piṇḍajavanānaṃ vasena tadārammaṇaṃ dassetuṃ ‘‘somanassayute citte’’tiādi vuttaṃ.
By this exposition, having clearly explained the sixteen resultant consciousnesses (vipākacittāni) together with the twelvefold path and the eight rootless (ahetuka) states according to the view of the Elder Tipiṭakacūḷanāga, and without referring to the view of the Elder Moravāpi Mahādatta due to the absence of distinction, the phrase somanassayute citte and so on was stated to show the registering consciousness (tadārammaṇa) by way of the grouped impulsion (javana) consciousnesses, which were shown by grouping them according to wholesome, unwholesome, and functional (kiriyā) actions in the view of the Elder Mahādhammarakkhita.
456-7. Bằng chừng mực này, trong giáo thuyết của Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, sau khi đã trình bày rõ ràng mười sáu tâm quả (vipākacitta) cùng với mười hai loại quả và tám quả vô nhân (ahetuka-vipāka); vì không có sự khác biệt trong giáo thuyết của Trưởng lão Moravāpivāsimahādatta, nên không đề cập đến giáo thuyết đó. Trong giáo thuyết của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, để chỉ ra tadārammaṇa theo cách của các javana được tập hợp, đã được chỉ ra theo cách kusala, akusala và kiriyā, nên câu ‘‘somanassayute citte’’ (khi tâm hỷ) v.v. đã được nói.
Somanassa…pe… javiteti iṭṭhārammaṇe kusalākusalakiriyābyākatavasena somanassayutesu terasasu javanacittesu javitesu.
Somanassa…pe… javite means when the thirteen impulsion consciousnesses (javanacittesu) associated with joy, by way of wholesome, unwholesome, functional, and indeterminate (actions) towards desirable objects, have run their course.
Somanassa…pe… javite (khi tâm hỷ…pe… phát sinh): Khi mười ba tâm javana tương ưng với hỷ (somanassa-sahagata) phát sinh trên đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa), theo cách kusala, akusala và kiriyā-abyākata.
Gavesitabbā…pe… mānasāti heṭṭhā vuttanayena somanassasahagatāni pañceva tadārammaṇacittāni gavesitabbāni.
Gavesitabbā…pe… mānasā means that the five registering consciousnesses (tadārammaṇacittāni) associated with joy, as explained below, are to be sought.
Gavesitabbā…pe… mānasā (các tâm cần tìm…pe…): Năm tâm tadārammaṇa tương ưng với hỷ (somanassa-sahagata) cần được tìm kiếm theo phương pháp đã nói ở trên.
Upekkhā…pe… javitesūti kusalākusalakiriyavasena cuddasasu upekkhāsahagatajavanacittesu javitesu.
Upekkhā…pe… javitesu means when the fourteen impulsion consciousnesses (javanacittesu) associated with equanimity, by way of wholesome, unwholesome, and functional (actions), have run their course.
Upekkhā…pe… javitesu (khi tâm xả…pe… phát sinh): Khi mười bốn tâm javana tương ưng với xả (upekkhā-sahagata) phát sinh theo cách kusala, akusala và kiriyā.
Cha gavesitabbānīti upekkhāsahagatāni cha eva gavesitabbāni.
Cha gavesitabbānī means that only the six (registering consciousnesses) associated with equanimity are to be sought.
Cha gavesitabbānī (sáu tâm cần tìm kiếm): Sáu tâm tadārammaṇa tương ưng với xả cần được tìm kiếm.
Khīṇāsavānaṃ pahīnavipallāsatāya kiriyājavanaṃ iṭṭhārammaṇe upekkhāsahagataṃ na hotīti somanassasahagatakiriyājavanesu javitesu somanassasahagatatadārammaṇameva hoti.
For those whose taints are destroyed (khīṇāsavā), functional impulsion (kiriyājavana) associated with equanimity does not occur in desirable objects due to the abandonment of perversions (vipallāsa). Therefore, when functional impulsions associated with joy have run their course, only registering consciousness associated with joy occurs.
Đối với các vị A-la-hán (khīṇāsava), vì sự đảo điên (vipallāsa) đã được đoạn trừ, nên tâm kiriyā-javana tương ưng với xả không phát sinh trên đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa). Do đó, khi các tâm kiriyā-javana tương ưng với hỷ phát sinh, chỉ có tadārammaṇa tương ưng với hỷ.
Iṭṭhamajjhatte, aniṭṭhādīsu ca somanassabhāvato upekkhāsahagatakiriyājavanesu javitesu upekkhāsahagatatadārammaṇamevāti idamettha sanniṭṭhānaṃ.
In desirable-neutral and undesirable objects, etc., due to the absence of joy, when functional impulsions associated with equanimity have run their course, only registering consciousness associated with equanimity occurs. This is the conclusion here.
Khi các tâm kiriyā-javana tương ưng với xả phát sinh trên đối tượng trung tính khả ái (iṭṭhamajjhatta) và các đối tượng bất khả ái (aniṭṭha) v.v., vì không có hỷ, nên chỉ có tadārammaṇa tương ưng với xả. Đây là sự kết luận ở đây.
Sekhaputhujjanānaṃ pana appahīnavipallāsatāya iṭṭhamajjhatte, aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇe ca somanassasahagatajavanaṃ uppajjatīti somanassasahagatajavanāvasāne somanassasahagatatadārammaṇameva hoti, natthi upekkhāsahagatanti nāyaṃ niyamo.
For trainees (sekha) and ordinary individuals (puthujjana), however, due to not having abandoned perversions, impulsion consciousness associated with joy arises in desirable-neutral, undesirable, and undesirable-neutral objects. Therefore, at the end of impulsion consciousness associated with joy, only registering consciousness associated with joy occurs, and it is not certain that there is no (registering consciousness) associated with equanimity.
Tuy nhiên, đối với các bậc Hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana), vì sự đảo điên chưa được đoạn trừ, tâm javana tương ưng với hỷ phát sinh trên đối tượng trung tính khả ái, đối tượng bất khả ái và đối tượng trung tính bất khả ái. Do đó, sau khi tâm javana tương ưng với hỷ phát sinh, chỉ có tadārammaṇa tương ưng với hỷ, không có tadārammaṇa tương ưng với xả, quy tắc này không phải là tuyệt đối.
Iṭṭhārammaṇepi vuttanayānusārena yojetabbaṃ.
Even in desirable objects, it should be applied according to the method stated.
Ngay cả trên đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa), cũng nên kết hợp theo phương pháp đã nói.
Tenetaṃ vuccati –
Thus, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
458-62. Duhetukāhetukānaṃ vipākāvaraṇehi samannāgatattā jhānuppādoyeva natthīti āha ‘‘tihetusomanassenā’’ti.
The Teacher stated tihetusomanassena and so on, because for beings with two or no roots (duhetuka, ahetuka), due to being endowed with result-obscurations (vipākāvaraṇa), the arising of jhāna itself is not possible.
458-62. Vì các cá nhân nhị nhân (duhetuka) và vô nhân (ahetuka) bị che lấp bởi các chướng ngại quả (vipākāvaraṇa), nên thiền (jhāna) không thể phát sinh. Do đó, đã nói ‘‘tihetusomanassenā’’ (với hỷ tam nhân).
Jhānato parihīnassāti uppāditalokiyajjhānato parihīnassa.
Jhānato parihīnassa means for one who has fallen away from the mundane jhāna that was developed.
Jhānato parihīnassā (đối với người đã thoái hóa khỏi thiền): Đối với người đã thoái hóa khỏi thiền thế gian (lokiya-jhāna) đã chứng đắc.
Vippaṭisārinoti ‘‘mahantena vāyāmena uppādito me paṇītadhammo naṭṭho’’ti uppannavippaṭisāravantassa.
Vippaṭisārino means for one who is filled with regret, thinking: "The excellent Dhamma that I developed with great effort is lost."
Vippaṭisārino (người hối tiếc): Người có sự hối tiếc phát sinh, nghĩ rằng: "Pháp cao quý (paṇītadhamma) mà ta đã chứng đắc bằng nỗ lực lớn đã bị mất đi."
Kiṃ…pe… mānasanti ayaṃ anumatipucchā, tadārammaṇamānasaṃ jāyate kiṃ, na vāti ayañhettha attho.
Kiṃ…pe… mānasanti – this is a question expressing uncertainty. The meaning here is: does registering consciousness (tadārammaṇa) arise or not?
Kiṃ…pe… mānasaṃ (tâm gì…pe…): Đây là câu hỏi gợi ý, ý nghĩa ở đây là: "Tâm tadārammaṇa có phát sinh không, hay không?"
Bhavaṅgapāto vā hotu tadārammaṇaṃ vā, ko ettha vibandhoti āha ‘‘paṭṭhāne paṭisiddhā’’tiādi.
And to the question, "Whether it's a fall into bhavaṅga or registering consciousness, what's the obstacle here?", he said, paṭṭhāne paṭisiddhā and so on.
Dù có sự rơi vào bhavaṅga hay tadārammaṇa phát sinh, có gì trở ngại ở đây? Do đó, đã nói ‘‘paṭṭhāne paṭisiddhā’’ (bị bác bỏ trong Paṭṭhāna) v.v.
Avacanameva paṭisedhoti katvā āha ‘‘paṭisiddhā’’ti.
Considering that non-mention itself is a prohibition, he stated paṭisiddhā (prohibited).
Cho rằng việc không nói đến chính là sự bác bỏ, nên đã nói ‘‘paṭisiddhā’’ (bị bác bỏ).
Yadi somanassānantaraṃ domanassaṃ, domanassānantaraṃ somanassaṃ vā uppajjeyya, tadā ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tiādi (paṭṭhā. 1.2.45) viya ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo dukkhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa anantarapaccayena paccayo, dukkhāya vedanāya…pe… sukhāya vedanāya…pe… paccayo’’ti vattabbaṃ siyā, tathā gaṇanavāre ekekavedanāsampayuttassa attanā samānavedanāsampayuttassa, itaravedanādvayasamaṅgissa ca paccayabhāvaṃ sandhāya ‘‘anantare navā’’ti vattabbaṃ siyā, na ca panevaṃ pāḷi āgatā.
If after joy (somanassa) there were sadness (domanassa), or after sadness there were joy, then it would have to be said, just as it is said, "The phenomenon associated with pleasant feeling is a condition by way of contiguity (anantara) for the phenomenon associated with neither-pleasant-nor-unpleasant feeling," that "the phenomenon associated with pleasant feeling is a condition by way of contiguity for the phenomenon associated with unpleasant feeling, and the phenomenon associated with unpleasant feeling is a condition by way of contiguity for the phenomenon associated with pleasant feeling." Similarly, in the enumeration, referring to the conditionality of each phenomenon associated with one feeling, with phenomena associated with the same feeling, and with phenomena endowed with both other feelings, it would have to be said, "Nine by way of contiguity." However, the Pāḷi text does not appear in this way.
Nếu sau hỷ (somanassa) có ưu (domanassa) phát sinh, hoặc sau ưu có hỷ phát sinh, thì lẽ ra phải nói: "Pháp tương ưng với lạc thọ (sukha-vedanā) là duyên vô gián (anantarapaccaya) cho pháp tương ưng với xả thọ (adukkhamasukha-vedanā)" v.v. (Paṭṭhāna 1.2.45), cũng như "Pháp tương ưng với lạc thọ là duyên vô gián cho pháp tương ưng với khổ thọ (dukkha-vedanā), pháp tương ưng với khổ thọ…pe… pháp tương ưng với lạc thọ…pe… là duyên," và trong phần đếm, lẽ ra phải nói "chín trong vô gián (anantare navā)" để chỉ duyên của mỗi pháp tương ưng với một thọ, của pháp tương ưng với thọ giống mình, và của pháp có đủ hai thọ khác. Nhưng trong kinh điển (pāḷi) không có cách nói như vậy.
Domanassasomanassavedanāya sampayuttānaṃ pana aññamaññaanantarapaccayavasena gaṇanadvayaṃ parihāpetvā ‘‘anantare sattā’’ti vuttaṃ, tasmā yathādhammasāsane avacanampi paṭisedhasadisaṃ abhāvasseva dīpanatoti vuttaṃ ‘‘paṭisiddhā’’ti.
But by omitting two counts for phenomena associated with unpleasant and pleasant feelings by way of mutual contiguity, it is stated, "Seven by way of contiguity." Therefore, in the Dhamma teachings, non-mention is like a prohibition, indicating non-existence. Thus, it is stated, paṭisiddhā.
Tuy nhiên, sau khi giảm bớt hai số đếm theo cách duyên vô gián lẫn nhau của các pháp tương ưng với ưu thọ (domanassa-vedanā) và hỷ thọ (somanassa-vedanā), đã nói "bảy trong vô gián (anantare sattā)". Do đó, ngay cả việc không nói đến trong giáo pháp (dhammasāsana) cũng giống như sự bác bỏ, vì nó chỉ ra sự không tồn tại. Vì vậy, đã nói ‘‘paṭisiddhā’’ (bị bác bỏ).
Assa vā anantaraṃ domanassassa uppattīti sambandho.
Or, the connection is that the arising of sadness after joy is prohibited.
Hoặc sự phát sinh của ưu sau hỷ là bị bác bỏ, đây là sự liên kết.
Assāti somanassassa.
Assā refers to joy (somanassa).
Assā (của nó): Của hỷ (somanassa).
464-5. Iṭṭhārammaṇe upekkhāsahagatatadārammaṇassa domanassānantarañca somanassassa abhāvato ‘‘upekkhāsahitā hetū’’tiādinā ācariyena vutte puna codako anubandhanto āha ‘‘āvajjanaṃ kimassā’’ti.
Because there is no registering consciousness associated with equanimity in desirable objects, and no joy after sadness, the challenger, pressing the point again after the Teacher had spoken using phrases like upekkhāsahitā hetu, said, āvajjanaṃ kimassā?
464-5. Vì không có tadārammaṇa tương ưng với xả (upekkhā-sahagata) trên đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa), và không có hỷ (somanassa) sau ưu (domanassa), khi vị thầy đã nói bằng câu ‘‘upekkhāsahitā hetū’’ (các nhân tương ưng với xả) v.v., người chất vấn lại tiếp tục truy vấn và nói ‘‘āvajjanaṃ kimassā’’ (sự hướng tâm của nó là gì?).
Ācariyo pana kimettha āvajjanagavesanena, tena vināva idaṃ cittaṃ uppajjatīti dīpento āha ‘‘natthi ta’’nti.
The Teacher, however, implying "What is the use of seeking advertsing (āvajjana) here? This consciousness arises even without it," said natthi taṃ (it does not exist).
Tuy nhiên, vị thầy lại nói ‘‘natthi taṃ’’ (không có điều đó), để chỉ ra rằng ở đây không cần tìm kiếm sự hướng tâm, tâm này phát sinh mà không cần nó.
Puna codako āvajjanena vinā cittappavattiṃ avisahanto āha ‘‘taṃ jāyate katha’’nti.
Again, the challenger, unable to accept the arising of consciousness without advertsing, said taṃ jāyate kathaṃ (how does it arise)?
Người chất vấn lại, không thể chấp nhận sự phát sinh của tâm mà không có sự hướng tâm, đã nói ‘‘taṃ jāyate kathaṃ’’ (điều đó phát sinh như thế nào?).
Evaṃ pana vutte ācariyo kimettha āvajjanena, kiñca āvajjanena vinā cittappavatti natthīti idaṃ na ekantikanti dīpetuṃ nirāvajjanacittānaṃ sambhavaṃ dassento āha ‘‘bhavaṅgāvajjanāna’’ntiādi, bhavaṅgāvajjanānaṃ kiṃ āvajjanaṃ, nanu natthevāti adhippāyo.
When this was said, the Teacher, implying "What is the use of advertsing here? And it is not absolute that consciousness cannot arise without advertsing," showed the possibility of consciousnesses without advertsing, saying bhavaṅgāvajjanānaṃ and so on. The intention is: What advertsing is there for bhavaṅga and advertsing (āvajjana)? Is there none at all?
Khi được nói như vậy, vị thầy lại nói ‘‘bhavaṅgāvajjanānaṃ’’ (của bhavaṅga và āvajjana) v.v., để chỉ ra rằng ở đây không cần sự hướng tâm, và việc nói rằng không có sự phát sinh của tâm mà không có sự hướng tâm là không tuyệt đối, và để chỉ ra khả năng tồn tại của các tâm không có sự hướng tâm. Ý nghĩa là: "Sự hướng tâm của bhavaṅga và āvajjana là gì? Chẳng phải là không có sao?"
Nanu ca bhavaṅgāvajjanāni tāva sakasakavisayesu ninnattā āvajjanena vinā uppattiyaṃ bahulaṃ ciṇṇattāva uppajjanti, ayaṃ pana kathaṃ uppajjatīti idaṃ anuyogaṃ sandhāya puna nirāvajjanacittāni dassento āha ‘‘maggassā’’tiādi.
Now, the bhavaṅga and advertsing consciousnesses, being naturally inclined towards their respective objects, and being accustomed to arising frequently without advertsing, certainly do arise. But how does this (consciousness) arise? Referring to this question, he again showed consciousnesses without advertsing, saying maggassa and so on.
Chẳng phải các bhavaṅga và āvajjana phát sinh vì chúng nghiêng về các đối tượng riêng của chúng và thường xuyên phát sinh mà không có sự hướng tâm sao? Để đáp lại câu hỏi này: "Vậy thì tâm này phát sinh như thế nào?", vị thầy lại chỉ ra các tâm không có sự hướng tâm và nói ‘‘maggassā’’ (của Đạo) v.v.
Maggassa lokuttaramaggassa cittassa.
Maggassa refers to the lokuttara-magga-citta (supramundane path-consciousness).
Maggassa (của Đạo): Của tâm Đạo siêu thế (lokuttara-magga).
Anantarassa phalassa cāti maggānantarassa phalassa ca atthāya kiṃ āvajjananti sambandho.
Anantarassa phalassa ca is connected as: "And for the fruit (phala) that is immediately subsequent to the path (magga), what advertsing is there?"
Anantarassa phalassa cā (và của Quả vô gián): Và của tâm Quả (phala) vô gián sau Đạo (magga), sự hướng tâm là gì cho mục đích đó? Đây là sự liên kết.
Evaṃ natthīti yathā etesaṃ, evametassāpi natthi.
Evaṃ natthī means just as there is none for these, so too is there none for this.
Evaṃ natthī (như vậy là không có): Như những tâm này, tâm này cũng không có.
Ānandācariyo panettha ariyamaggacittaṃ, maggānantarāni phalāni ca parikammāvajjanena sāvajjanāni samānāni asatipi nirāvajjanuppattiyaṃ ninnādibhāve uppattiyā nidassanamattavasena vuttānīti vaṇṇeti.
Here, the Teacher Ānanda explains that the Noble Path consciousness (ariyamaggacitta) and the immediately subsequent fruition consciousnesses (phalāni), although endowed with advertsing through preparatory advertsing (parikammāvajjanena), are mentioned merely as examples of arising without advertsing, even if there is no natural inclination or such characteristic for arising without advertsing.
Ở đây, Trưởng lão Ānanda giải thích rằng tâm Đạo Thánh (ariyamagga-citta) và các tâm Quả vô gián sau Đạo, mặc dù có sự hướng tâm bởi parikammāvajjana (sự hướng tâm chuẩn bị), nhưng chúng được nói đến chỉ như một ví dụ về sự phát sinh mà không có sự hướng tâm, mặc dù không có trạng thái nghiêng về v.v. trong sự phát sinh không có sự hướng tâm.
Ayaṃ hissa adhippāyo – yadi hi nibbānārammaṇāvajjanābhāvaṃ sandhāya vuttāni siyuṃ, gotrabhuvodānāni dassitabbāni siyuṃ teheva etesaṃ nirāvajjanatāsiddhito, phalasamāpattikāle ca ‘‘parittārammaṇaṃ mahaggatārammaṇaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti vacanato samānārammaṇāvajjanarahitattā maggānantarāni phalacittānīti evaṃ samāpattiphalacittāni na vajjetabbāni siyuṃ, gotrabhuvodānāni pana yadipi nibbāne ciṇṇāni, samudācitāni ca na honti, ārammaṇantare ciṇṇasamudācitāneva.
This indeed was his intention: if they were said with reference to the absence of adverting to Nibbāna as object, then the gotrabhū and vodāna moments should have been shown, for their non-adverting nature is established by them. And at the time of fruition-attainment, the fruition-consciousness after the path-consciousness, being devoid of adverting to a similar object, would not need to be excluded, as stated by the saying, "The consciousness of Anuloma, whose object is limited (sensory) or exalted (form/formless), is a contiguous condition for fruition-attainment." But Gotrabhū and Vodāna, although practiced on Nibbāna, are not accumulated; they are only practiced and accumulated on other objects.
Đây là ý của ngài ấy: nếu những điều đó được nói đến để chỉ sự không có tác ý hướng đến Nibbāna, thì các tâm Gotrabhū và Vodāna lẽ ra phải được chỉ ra, vì chỉ với chúng mà trạng thái không có tác ý của các tâm này được thành tựu. Và trong thời gian nhập quả (phalasamāpatti), do không có tác ý đối với cùng một đối tượng theo nguyên tắc “tâm Anuloma, có đối tượng paritta (dục giới) và mahaggata (sắc giới, vô sắc giới), là duyên vô gián cho phalasamāpatti”, nên các tâm quả (phalacitta) sau đạo (magga) không nên bị loại trừ như vậy. Tuy nhiên, các tâm Gotrabhū và Vodāna, mặc dù đã được thực hành và tích lũy đối với Nibbāna, nhưng không phải là những tâm đã được thực hành và tích lũy đối với một đối tượng khác.
Phalasamāpatticittāni ca maggavīthito uddhaṃ tadatthaṃ parikammasabbhāvāti tesaṃ gahaṇaṃ na kataṃ.
And the fruition-attainment consciousnesses after the path-consciousness are not mentioned because there is a preliminary preparation for them.
Và các tâm phalasamāpatti, do có parikamma (sự chuẩn bị) cho mục đích đó sau lộ trình đạo (maggavīthi), nên không được đề cập đến.
Anulomānantarañca phalasamāpatticittaṃ ciṇṇasamudācitaṃ, na nevasaññānāsaññānantaraṃ maggānantarassa viya tadatthaṃ parikammābhāvāti ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassā’’ti tañca nidassitanti.
And the fruition-attainment consciousness following the Anuloma is practiced and accumulated, but not the fruition-consciousness following the Nevasaññānāsaññāyatana, as in the case of the fruition following the path, because there is no preliminary preparation for that purpose. Therefore, it is indicated with "for one emerging from cessation".
Và tâm phalasamāpatti sau Anuloma đã được thực hành và tích lũy, không giống như tâm quả sau đạo sau Nevesaññānāsaññāyatana (phi tưởng phi phi tưởng xứ), do không có parikamma cho mục đích đó, nên được chỉ ra là “khi xuất khỏi diệt thọ tưởng định” (nirodhā vuṭṭhahantassa).
467. ‘‘Kimassārammaṇa’’nti vatvā nirāvajjanabhāvaṃ viya anārammaṇabhāvampi vadeyyāti tabbhāvadassanena attano vacanaṃ sādhento āha ‘‘vinā ārammaṇenā’’tiādi.
467. Having said, "What is its object?" and proving his own statement by showing the existence of an object, lest he should declare a state of non-object just like a state of non-adverting, he states "without an object", etc.
467. Sau khi nói “đối tượng của nó là gì?”, để chứng minh lời nói của mình bằng cách chỉ ra sự hiện hữu của đối tượng, như thể trạng thái không có tác ý, cũng như trạng thái không có đối tượng, ngài nói “không có đối tượng” v.v.
Yaṃ kiñcīti yaṃ kiñci paricitapubbaṃ ārammaṇaṃ ārabbha.
Whatever means taking any previously familiar object as its object.
Bất cứ điều gì (Yaṃ kiñci) có nghĩa là dựa vào bất kỳ đối tượng nào đã được quen thuộc từ trước.
Nanu ca tadārammaṇikaṃ siyāti vuttaṃ, tadārammaṇañca javanārammaṇameva gaṇhāti itarathā tadārammaṇabhāvāyogatoti kathamassā parittārammaṇanti?
Is it not said that it should be a tadārammaṇa? And tadārammaṇa takes only the object of javana, otherwise, the state of tadārammaṇa would be inappropriate. So, how can its object be limited (kāmāvacara)?
Há chẳng phải đã nói rằng đó là tadārammaṇa (tâm tiếp nhận đối tượng sau javana) ư? Và tadārammaṇa chỉ nắm giữ đối tượng của javana (tâm tốc hành), nếu không thì không thể là tadārammaṇa. Vậy làm sao nó có thể là đối tượng paritta (dục giới) được?
Saccaṃ, kāmāvacaravipākacittānaṃ ekantaparittārammaṇattā nāssā mahaggatārammaṇabhāvo yutto, ‘‘tadārammaṇa’’nti ca tadārammaṇaṭṭhāne uppattiṃ gahetvā vuttaṃ, na tassā tadārammaṇakiccasambhavato.
It is true that since kāmāvacara vipāka cittas always have a limited object, it is not fitting for it to have an exalted object. The term "tadārammaṇa" is used referring to its arising in the place of tadārammaṇa, not because it performs the function of tadārammaṇa.
Đúng vậy, do các tâm quả dục giới (kāmāvacaravipākacitta) luôn có đối tượng paritta, nên việc nó có đối tượng mahaggata (sắc giới, vô sắc giới) là không hợp lý. Và “tadārammaṇa” được nói đến là để chỉ sự phát sinh ở vị trí của tadārammaṇa, chứ không phải do có thể có chức năng tadārammaṇa của nó.
Kena carahi kiccenāyaṃ uppajjatīti?
By what function then does this arise?
Vậy nó phát sinh với chức năng gì?
Tadārammaṇakiccaṃ tāva yathāvuttakāraṇatova natthi, nāpi santīraṇakiccaṃ tathā appavattanato.
Firstly, the function of tadārammaṇa does not exist for it due to the aforementioned reason, nor does the function of santīraṇa exist, because it does not proceed in that manner.
Chức năng tadārammaṇa không có do những lý do đã nêu, cũng không có chức năng santīraṇa (tâm thẩm sát) vì nó không vận hành theo cách đó.
Paṭisandhicutīsu vattabbameva natthi.
There is nothing to be said regarding paṭisandhi and cuti.
Đối với paṭisandhi (tái tục) và cuti (tử) thì không cần phải nói đến.
Pārisesato pana bhavassa aṅgabhāvato bhavaṅgakiccanti yuttaṃ siyā, paṭisandhibhūtameva cittaṃ bhavaṅganti idaṃ yebhuyyavasena vuccatīti.
But by residual argument, since it is a component of existence (bhava), it might be appropriate to call it the function of bhavaṅga, and this is generally said that the paṭisandhi consciousness itself is bhavaṅga.
Tuy nhiên, theo phần còn lại, do là một phần của hữu (bhava), nên có thể nói rằng đó là chức năng bhavaṅga (tâm hữu phần). Và tâm là paṭisandhi thì cũng là bhavaṅga, điều này được nói đến chủ yếu.
Ācariyadhammapālattherenāpi hi ayamattho dassitova.
Indeed, this meaning has also been shown by Acariya Dhammapāla Thera.
Quả thật, ý nghĩa này cũng đã được Trưởng lão Ācariya Dhammapāla chỉ ra.
468-73. Avijjamāne kārake kathaṃ kassaci nirāvajjanappavattikassa sāvajjanabhāvenāti codanaṃ sandhāya cittaniyāmanibbattametanti dassetuṃ ‘‘utubījaniyāmo cā’’tiādi vuttaṃ.
468-73. To show that this is produced by the citta-niyāma, addressing the question "How can there be non-adverting activity for some and adverting activity for others in the absence of an agent?", it is stated "and the niyāma of season and seed", etc.
468-73. Để chỉ ra rằng điều này được tạo ra bởi cittaniyāma (quy luật của tâm), nhằm giải đáp câu hỏi về việc làm thế nào mà một số tâm có thể vận hành không có tác ý (nirāvajjanappavatti) và một số tâm khác có tác ý (sāvajjanabhāva) khi không có tác nhân (kāraka), nên đã nói “utubījaniyāmo cā” v.v.
Utubījaniyāmo cāti utuniyāmo ceva bījaniyāmo ca, utusabhāvaniyāmo bījasabhāvaniyāmoti vuttaṃ hoti.
And the niyāma of season and seed means the niyāma of season and the niyāma of seed; it is said to be the natural niyāma of season and the natural niyāma of seed.
Utubījaniyāmo cā có nghĩa là utuniyāma (quy luật của thời tiết) và bījaniyāma (quy luật của hạt giống), tức là quy luật tự nhiên của thời tiết và quy luật tự nhiên của hạt giống.
Kammadhammānaṃ niyāmo eva kammadhammaniyāmatā.
The niyāma of kamma and dhamma is precisely kammadhammaniyāmatā.
Quy luật của các pháp nghiệp (kammadhammaniyāmatā) chính là kammadhammaniyāmatā.
Ekappahārenāti taṃ taṃ utusamayamanatikkamitvā ekasmiṃyeva kāle.
At once means at the same time, without exceeding that particular season.
Ekappahārenā có nghĩa là không vượt quá thời tiết thích hợp đó, cùng một lúc.
Phalapupphādīti ādi-saddena pallavādīnaṃ saṅgaho.
Fruits, flowers, etc. The word etc. includes sprouts, etc.
Phalapupphādī (quả, hoa v.v.): Với từ ādi, bao gồm các chồi non v.v.
Sabbesanti tasmiṃ samaye phalādinibbattanakānaṃ sabbesaṃ.
Of all means of all those that produce fruits, etc. at that time.
Sabbesaṃ có nghĩa là tất cả những thứ tạo ra quả v.v. vào thời điểm đó.
Taṃtaṃtulyaphalubbhavoti tehi tehi bījehi sadisānaṃ phalānaṃ nibbatti, tesaṃ tesaṃ bījānaṃ anurūpaphalanibbattīti attho.
The production of fruits similar to each means the production of fruits similar to those respective seeds; it means the production of fruits appropriate to those respective seeds.
Taṃtaṃtulyaphalubbhavo có nghĩa là sự phát sinh của những loại quả giống với những hạt giống đó, tức là sự phát sinh của những loại quả phù hợp với những hạt giống đó.
‘‘Kulatthagacchassa uttaraggabhāvo, dakkhiṇavalliyā dakkhiṇarukkhapariharaṇaṃ, sūriyāvattapupphānaṃ sūriyābhimukhabhāvo, māluvalatāya rukkhābhimukhagamana’’nti evamādīnipi ettheva samodhānaṃ gacchanti.
"The upward growth of a kulattha plant, the wrapping of a tree by a right-handed creeper, the facing of sunflower blossoms towards the sun, the creeping of a māluvā creeper towards a tree"—such instances also fall under this (bīja-niyāma).
Những điều như “cây đậu lăng hướng ngọn về phía bắc, dây leo phía nam quấn quanh cây theo chiều kim đồng hồ, hoa hướng dương quay về phía mặt trời, dây māluvā leo lên cây” cũng thuộc về đây.
Chiddattanti chiddavantabhāvo, chiddaṃyeva vā.
Hole means the state of having a hole, or simply a hole.
Chiddattaṃ có nghĩa là trạng thái có lỗ, hoặc chính là lỗ.
Bījajoti bījasambhavo niyāmo.
Born from seed means the niyāma originating from seed.
Bījajo có nghĩa là quy luật phát sinh từ hạt giống.
Yato detīti yato yato paccayabhāvaniyāmato deti.
From which it gives means from whatever niyāma of causative condition it gives.
Yato detī có nghĩa là từ quy luật nhân duyên nào mà nó cho ra.
Ayanti ayaṃ attano anurūpassa, sadisassa, visadisassa ca phalassa nibbattane niyāmo.
This means this niyāma in producing results, whether fitting, similar, or dissimilar to oneself.
Ayaṃ có nghĩa là quy luật này về sự phát sinh của quả tương ứng, giống và không giống với chính nó.
Apica –
Furthermore –
Hơn nữa –
Imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ āgataṃ tiṇakalāpassa gahitaaggino uṭṭhahitvā ākāse gacchato kākassa gīvāya paṭimuccanaṃ, nāvikassa bhariyāya vālukaghaṭaṃ kaṇṭhe bandhitvā samuddudake pakkhipanaṃ, pabbatakūṭassa patitvā leṇe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ dvārapidahananti taṃtaṃkammasarikkhakavipākanibbattanampi kammaniyāmoyevāti veditabbaṃ.
In the origin story of this stanza, it is understood that the binding of the burning grass-bundle around the neck of the crow flying in the sky, the throwing of a sand-pot tied around the neck of a boatman’s wife into the ocean, and the blocking of the entrance by a falling mountain peak for the bhikkhus residing in a cave—the arising of vipāka similar to such respective kammas is also a kamma-niyāma.
Trong câu chuyện về sự phát sinh của bài kệ này, việc bó cỏ đang cháy bay lên không trung và mắc vào cổ con quạ, việc vợ người lái thuyền buộc ghè cát vào cổ và ném xuống biển, việc đỉnh núi rơi xuống và đóng kín cửa hang nơi các Tỳ-kheo đang trú ngụ – những sự kiện tạo ra quả báo tương ứng với nghiệp đó cũng được hiểu là kammaniyāma (quy luật của nghiệp).
Jātiyanti paṭisandhiggahaṇe ceva mātukucchito nikkhamane ca, nidassanamattañcetaṃ abhisambodhidhammacakkappavattanādīsupi medanīkampanādikassa sambhavato.
At birth refers to both the moment of rebirth-linking and the emergence from the mother's womb, and this is merely an example, as earth tremors, etc., can also occur at Abhisambodhi (Enlightenment), the turning of the Dhamma-cakka, etc.
Jātiyaṃ có nghĩa là khi tái tục (paṭisandhi) và khi xuất ra từ bụng mẹ. Điều này chỉ là một ví dụ, vì sự rung chuyển của trái đất v.v. cũng có thể xảy ra trong các sự kiện như Abhisambodhi (giác ngộ hoàn toàn) và Dhammacakkappavattana (chuyển Pháp luân).
Bodhisattassāti pacchimabhavikabodhisattassa.
Of the Bodhisatta means of the Bodhisatta in his last existence.
Bodhisattassa có nghĩa là vị Bồ-tát trong kiếp cuối cùng.
Medanīkampanādikanti pathavīkampanādikaṃ dvattiṃsapubbanimittaṃ.
Earth tremors, etc. means the thirty-two preliminary signs, such as earth tremors.
Medanīkampanādikaṃ có nghĩa là ba mươi hai điềm báo trước (pubbanimitta) như sự rung chuyển của trái đất v.v.
Visesattamanekampīti pubbanimittato aññaṃ tadā pātubhūtaṃ sabbaṃ acchariyaṃ.
Many wondrous things means all the other extraordinary things that appeared at that time, apart from the preliminary signs.
Visesattamanekampī có nghĩa là tất cả những điều kỳ diệu khác xuất hiện vào thời điểm đó, ngoài các điềm báo trước.
Uppattāvajjanādīnanti ‘‘tvaṃ āvajjanaṃ hohi, tvaṃ dassana’’ntiādinā niyuñjakassa abhāvepi taṃtaṃkiccavasena tesaṃ tesaṃ uppatti.
The arising of adverting, etc. means the arising of these adverting, etc., each according to its function, even in the absence of an assigner saying "You be adverting, you be seeing."
Uppattāvajjanādīnaṃ có nghĩa là sự phát sinh của từng tâm như tác ý (āvajjana), thấy (dassana) v.v. theo chức năng riêng của chúng, ngay cả khi không có người ra lệnh “ngươi hãy là tác ý, ngươi hãy là thấy”.
482-5. Pasādaghaṭṭananti pasāde ghaṭṭitaṃ.
482-5. Stimulation of the sense-faculty (pasādaghaṭṭana) means stimulated in the sense-faculty (pasāda).
Pasādaghaṭṭana có nghĩa là sự va chạm vào pasāda (căn tịnh sắc).
Bhavaṅgāvaṭṭananti bhavaṅgaṃ āvaṭṭentaṃ.
Turning of the bhavanga (bhavaṅgāvaṭṭana) means causing the bhavanga to turn.
Bhavaṅgāvaṭṭana có nghĩa là làm cho bhavaṅga (hộ kiếp tâm) xoay chuyển.
Dhammato aññā kāci kiriyā nāma natthīti dhammameva calanena saha upameti.
Since there is no action other than a phenomenon (dhamma), he compares the phenomenon itself with movement.
Vì không có bất kỳ hành động nào khác ngoài pháp (dhamma), nên chỉ ví pháp với sự rung động.
Suttānusāraṃvāti suttānusārena gamanaṃ viya.
Or by following the thread (suttānusāraṃvā) is like following the thread.
Suttānusāraṃvā có nghĩa là như sự đi theo sợi tơ nhện.
Javanassa ārammaṇarasānubhavanato tassa pavatti yūsapānena saddhiṃ upametvā vuttā.
Because javana experiences the taste of the object, its occurrence is compared with the drinking of sap.
Sự vận hành của javana (tốc hành tâm) được ví với việc hút máu, vì javana nếm trải hương vị của đối tượng.
Vatthuṃyevāti yathā purimacittāni hadayavatthunissitāni pasādavatthuṃ anugatāni aññārammaṇāni ca honti, na evaṃ bhavaṅgaṃ.
Only a base: Just as the preceding cittas, based on the heart-base, are dependent on the sense-base and have different objects, bhavaṅga is not so.
Vatthuṃyevā cho thấy rằng bhavaṅga không giống như các tâm trước đó, vốn nương tựa vào căn cứ tim, theo sau căn tịnh sắc và có các đối tượng khác.
Taṃ pana vatthārammaṇantararahitaṃ kevalaṃ hadayavatthumeva nissāya pavattatīti dīpeti.
But it shows that bhavaṅga, devoid of intervening bases and objects, occurs relying solely on the heart-base.
Tâm đó, không có sự phân biệt giữa căn và đối tượng, chỉ vận hành nương tựa vào căn cứ tim mà thôi.
Parivattananti puna bhavaṅgabhāvena parivattanaṃ.
Transformation means its transformation back into bhavaṅga.
Parivattana có nghĩa là sự xoay chuyển trở lại trạng thái bhavaṅga.
Bhavaṅgāvajjanādīnaṃ dhammato bhedepi santativasena ekattaṃ gahetvā ekeneva makkaṭakena upamāsaṃsandanaṃ vuttaṃ.
Although bhavaṅga, āvajjana, etc., are distinct in their ultimate nature, by taking their unity in terms of continuity, the comparison is made with a single monkey.
Mặc dù bhavaṅga, āvajjana (khai môn tâm), v.v. khác nhau về bản chất pháp, nhưng vì tính liên tục, chúng được xem là một và được ví với một con nhện duy nhất.
494-5. Tatoti bhavaṅgacalanato paraṃ, kusalaṃ javanaṃ cittanti kāmāvacarakusalajavanacittaṃ.
494-5. Thereafter means after the bhavaṅga vibration; wholesome javana consciousness means wholesome kāmāvacara javana consciousness.
Tato có nghĩa là sau sự rung động của bhavaṅga. Kusalaṃ javanaṃ cittaṃ là kāmāvacarakusalajavanacitta (tâm tốc hành thiện dục giới).
Akusalameva vāti vā-saddena kiriyābyākatacittampi saṅgaṇhāti.
Or unwholesome only: The word ‘or’ also includes functional (kiriya) and resultant (abyākata) cittas.
Từ vā trong akusalameva vā bao gồm cả kiriyābyākatacitta (tâm duy tác vô ký).
Ettha siyā – ko panetaṃ javanaṃ kusalatāya vā akusalatāya vā niyametīti?
Here it might be asked: What determines this javana to be wholesome or unwholesome?
Ở đây có thể có câu hỏi: Ai quy định javana này là thiện hay bất thiện?
Yonisomanasikāro ceva ayonisomanasikāro ca.
It is proper attention (yonisomanasikāra) and improper attention (ayonisomanasikāra).
Đó là yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) và ayonisomanasikāra (sự tác ý không đúng đắn).
Yassa hi catucakkasampadāvasena yonisomanasikāro pavattati, āvajjanaṃ, voṭṭhabbanañca yonisova āvaṭṭeti, vavatthāpeti ca, tassa akusaluppatti natthi.
For one in whom proper attention occurs due to the four wheel-like attainments, and whose apprehending and determining consciousness function properly, there is no arising of unwholesome states.
Đối với người mà yonisomanasikāra vận hành nhờ sự thành tựu của bốn bánh xe (catucakkasampadā), āvajjana và voṭṭhabbana (phân đoán tâm) xoay chuyển và phân định đúng đắn, thì không có sự phát sinh của bất thiện.
Yassa pana vuttavipariyāyena ayonisomanasikāro ca hoti, āvajjanaṃ, voṭṭhabbanañca ayoniso ca āvaṭṭeti, vavatthāpeti ca, tassa kusalajavanuppatti natthi, tasmā yonisomanasikāro kusalatāya, ayonisomanasikāro akusalatāya ca niyametīti daṭṭhabbaṃ.
But for one in whom, contrary to what has been said, improper attention occurs, and whose apprehending and determining consciousness function improperly, there is no arising of wholesome javana; therefore, it should be understood that proper attention determines wholesomeness, and improper attention determines unwholesomeness.
Còn đối với người mà ayonisomanasikāra vận hành ngược lại với những gì đã nói, và āvajjana cùng voṭṭhabbana xoay chuyển và phân định không đúng đắn, thì không có sự phát sinh của javana thiện. Do đó, cần hiểu rằng yonisomanasikāra quy định javana là thiện, và ayonisomanasikāra quy định javana là bất thiện.
Kiriyājavanaṃ pana arahattameva niyameti.
Functional javana, however, is determined solely by Arahantship.
Còn kiriyājavana (tốc hành duy tác) thì chỉ có Arahant mới quy định được.
Keci pana ‘‘kiriyājavanaṃ pana manasikāro ca niyameti.
Some, however, say: “Functional javana is also determined by attention.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Kiriyājavana cũng được manasikāra (tác ý) quy định.
Yathā hi āvajjanaṃ kusalākusalānaṃ visuṃ visuṃ paccayo hoti, evaṃ kiriyājavanassāpī’’ti vadanti.
Just as apprehending consciousness is a distinct condition for wholesome and unwholesome states, so too is it for functional javana.”
Cũng như āvajjana là nguyên nhân riêng biệt cho thiện và bất thiện, thì nó cũng là nguyên nhân cho kiriyājavana.”
497. Dovārikopamādīnīti ettha eko rājā sayanagato niddāyati, tassa paricārako pāde parimajjanto nisīdi, badhiradovāriko dvāre ṭhito, tayo paṭihārā sayanassa, dvārassa ca majjhe paṭipāṭiyā ṭhitā.
497. The simile of the doorkeeper, etc.: Here, a certain king, having gone to bed, was sleeping. His attendant sat massaging his feet. A deaf doorkeeper stood at the gate. Three guards stood in sequence between the bed and the gate.
Trong dovārikopamādīnī (ví dụ về người gác cổng, v.v.), có một vị vua đang ngủ trên giường, một người hầu đang xoa bóp chân cho vua. Một người gác cổng bị điếc đứng ở cửa, và ba người gác cổng khác đứng theo thứ tự giữa giường và cửa.
Atheko paccantavāsī manusso paṇṇākāraṃ ādāya dvāraṃ ākoṭesi, badhiradovāriko saddaṃ na suṇāti, pādaparimajjako saññaṃ akāsi, tāya saññāya dvāraṃ vivaritvā passi, paṭhamapaṭihāro paṇṇākāraṃ gahetvā dutiyassa adāsi, dutiyo tatiyassa, tatiyo rañño, rājā paribhuñji.
Then a man from a border region, bringing a tribute, knocked on the gate. The deaf doorkeeper did not hear the sound. The foot-massager made a sign. With that sign, he opened the door and looked. The first guard took the tribute and gave it to the second. The second gave it to the third. The third gave it to the king. The king enjoyed it.
Bấy giờ, một người dân từ vùng biên mang lễ vật đến gõ cửa. Người gác cổng bị điếc không nghe thấy tiếng. Người xoa bóp chân ra hiệu. Nhờ hiệu đó, người gác cổng mở cửa nhìn ra. Người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật và trao cho người thứ hai, người thứ hai trao cho người thứ ba, người thứ ba trao cho vua, và vua hưởng dùng.
Tattha rājā viya javanaṃ daṭṭhabbaṃ, pādaparimajjako viya āvajjanaṃ, badhiradovāriko viya cakkhuviññāṇaṃ, tayo paṭihārā viya sampaṭicchanādīni tīṇi vīthicittāni, paccantavāsino paṇṇākāraṃ ādāya dvārākoṭanaṃ viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanaṃ, pādaparimajjakena saññāya dinnakālo viya kiriyāmanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo, tena dinnasaññāya badhiradovārikassa dvāravivarakālo viya cakkhuviññāṇassa ārammaṇe dassanakiccasādhanakālo, paṭhamapaṭihārena paṇṇākārassa gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo, paṭhamena dutiyassa dinnakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīritakālo, dutiyena tatiyassa dinnakālo viya kiriyāmanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo, tatiyena rañño dinnakālo viya voṭṭhabbanena javanassa niyyātitakālo, rañño paribhogakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanakāloti ayaṃ dovārikopamā.
In this, the javana should be seen as the king; the āvajjana as the foot-massager; the eye-consciousness as the deaf doorkeeper; the three vīthicittas beginning with sampaṭicchana as the three guards. The knocking on the gate by the border man with his tribute should be seen as the impinging of the object on the sense-base. The time when the foot-massager gave the sign should be seen as the time when the functional mind-element (kiriyāmanodhātu) turned the bhavaṅga. The time when the deaf doorkeeper opened the door by the sign given by him should be seen as the time when the eye-consciousness accomplished the function of seeing the object. The time when the first guard took the tribute should be seen as the time when the resultant mind-element (vipākamanodhātu) received the object. The time when the first gave it to the second should be seen as the time when the resultant mind-consciousness element (vipākamanoviññāṇadhātu) investigated the object. The time when the second gave it to the third should be seen as the time when the functional mind-consciousness element (kiriyāmanoviññāṇadhātu) determined the object. The time when the third gave it to the king should be seen as the time when the voṭṭhabbana handed over to the javana. The time of the king's enjoyment should be seen as the time when the javana experiences the taste of the object. This is the simile of the doorkeeper.
Trong đó, javana cần được xem như vị vua, āvajjana như người xoa bóp chân, cakkhuviññāṇa (nhãn thức) như người gác cổng bị điếc, ba tâm lộ trình là sampaṭicchana (tiếp thọ tâm), v.v. như ba người gác cổng. Việc người dân vùng biên mang lễ vật đến gõ cửa được xem như sự va chạm của đối tượng vào căn tịnh sắc. Thời điểm người xoa bóp chân ra hiệu được xem như thời điểm kiriyāmanodhātu (ý môn khai môn tâm duy tác) làm cho bhavaṅga xoay chuyển. Thời điểm người gác cổng bị điếc mở cửa nhờ hiệu của người xoa bóp chân được xem như thời điểm cakkhuviññāṇa hoàn thành chức năng nhìn đối tượng. Thời điểm người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật được xem như thời điểm vipākamanodhātu (ý môn khai môn tâm dị thục) tiếp nhận đối tượng. Thời điểm người thứ nhất trao cho người thứ hai được xem như thời điểm vipākamanoviññāṇadhātu (ý thức giới dị thục) thẩm sát đối tượng. Thời điểm người thứ hai trao cho người thứ ba được xem như thời điểm kiriyāmanoviññāṇadhātu (ý thức giới duy tác) phân định đối tượng. Thời điểm người thứ ba trao cho vua được xem như thời điểm voṭṭhabbana chuyển javana cho vua. Thời điểm vua hưởng dùng được xem như thời điểm javana nếm trải hương vị của đối tượng. Đây là ví dụ về người gác cổng.
‘‘Idaṃ pana opammaṃ kiṃ dīpetī’’tiādi ucchuyantūpamāya vuttanayena veditabbā.
"What does this simile illustrate?" and so forth should be understood in the manner stated in the simile of the sugarcane press.
"Ví dụ này làm sáng tỏ điều gì?" v.v. cần được hiểu theo cách đã nói trong ví dụ về máy ép mía.
Sambahulā gāmadārakā antaravīthiyaṃ paṃsuṃ kīḷanti, tatthekassa hatthe kahāpaṇo paṭihaññi.
Many village children were playing in the middle of the street with dust; there, a kahāpaṇa (coin) struck one of their hands.
Nhiều đứa trẻ làng đang chơi đùa với cát trên đường làng, bỗng một đồng tiền vàng chạm vào tay một đứa.
So ‘‘mayhaṃ hatthe paṭihataṃ, kiṃ nu kho eta’’nti āha.
He said, "It struck my hand; what could it be?"
Nó nói: "Cái gì mà chạm vào tay mình thế nhỉ?"
Atheko ‘‘paṇḍaraṃ eta’’nti āha.
Then one said, "It is white."
Một đứa khác nói: "Nó màu trắng."
Aparo saha paṃsunā gāḷhaṃ gaṇhi.
Another firmly grasped it along with the dust.
Một đứa khác nữa nắm chặt nó cùng với cát.
Añño ‘‘puthulaṃ caturassaṃ eta’’nti āha.
Another said, "It is broad and square."
Một đứa khác nói: "Nó dẹt và vuông."
Aparo ‘‘kahāpaṇo eso’’ti āha.
Another said, "It is a kahāpaṇa."
Một đứa khác nói: "Đó là một đồng tiền vàng."
Atha āharitvā mātu adaṃsu, sā kamme upanesi.
Then they brought it and gave it to their mother, who used it in her work.
Sau đó, chúng mang về cho mẹ, và mẹ chúng dùng nó vào công việc.
Tattha sambahulānaṃ dārakānaṃ antaravīthiyaṃ kīḷantānaṃ sannisinnakālo viya cittappavatti daṭṭhabbā, kahāpaṇassa hatthe paṭihatakālo viya ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālo, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti vuttakālo viya taṃ ārammaṇaṃ gahetvā kiriyāmanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo, ‘‘paṇḍaraṃ eta’’nti vuttakālo viya cakkhuviññāṇena dassanakiccassa sādhitakālo, saha paṃsunā gāḷhaṃ gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo, ‘‘puthulaṃ caturassaṃ eta’’nti vuttakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīritakālo, ‘‘kahāpaṇo eso’’ti vuttakālo viya kiriyāmanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo, mātarā kamme upanītakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanaṃ veditabbanti ayaṃ gāmadārakopamā.
In this, the time when many children were playing and gathered in the middle of the street should be seen as the occurrence of consciousness. The time when the kahāpaṇa struck the hand should be seen as the time when the object impinged upon the sense-base. The time when it was said, "What could it be?" should be seen as the time when the functional mind-element (kiriyāmanodhātu), having taken that object, turned the bhavaṅga. The time when it was said, "It is white" should be seen as the time when the eye-consciousness accomplished the function of seeing. The time when it was firmly grasped along with the dust should be seen as the time when the resultant mind-element (vipākamanodhātu) received the object. The time when it was said, "It is broad and square" should be seen as the time when the resultant mind-consciousness element (vipākamanoviññāṇadhātu) investigated the object. The time when it was said, "It is a kahāpaṇa" should be seen as the time when the functional mind-consciousness element (kiriyāmanoviññāṇadhātu) determined the object. The time when the mother used it in her work should be understood as the javana's experience of the taste of the object. This is the simile of the village children.
Trong ví dụ này, sự vận hành của tâm cần được xem như thời điểm nhiều đứa trẻ làng đang chơi đùa và tụ tập trên đường làng. Thời điểm đồng tiền vàng chạm vào tay được xem như thời điểm đối tượng va chạm vào căn tịnh sắc. Thời điểm nói "Cái gì thế nhỉ?" được xem như thời điểm kiriyāmanodhātu nắm lấy đối tượng đó và làm cho bhavaṅga xoay chuyển. Thời điểm nói "Nó màu trắng" được xem như thời điểm cakkhuviññāṇa hoàn thành chức năng nhìn. Thời điểm nắm chặt nó cùng với cát được xem như thời điểm vipākamanodhātu tiếp nhận đối tượng. Thời điểm nói "Nó dẹt và vuông" được xem như thời điểm vipākamanoviññāṇadhātu thẩm sát đối tượng. Thời điểm nói "Đó là một đồng tiền vàng" được xem như thời điểm kiriyāmanoviññāṇadhātu phân định đối tượng. Thời điểm người mẹ dùng nó vào công việc được xem như thời điểm javana nếm trải hương vị của đối tượng. Đây là ví dụ về những đứa trẻ làng.
498-509. Ettakā upamā saṅgahetvā ‘‘dovārikopamādīnī’’ti vatvā ‘‘upanissayamatthaso’’ti ettha upanissayabhāvaṃ pakāsetuṃ ‘‘asambhedenā’’tiādimāha.
Having summarized so many similes and stated "the similes of the doorkeeper and so forth," in "upanissayamatthaso" (being a strong support), it begins with "asambhedena" (unbroken state) to clarify the nature of strong support.
498-509. Sau khi tóm tắt các ví dụ này và nói rằng “ví dụ về người gác cổng, v.v.”, để làm rõ trạng thái nương tựa mạnh mẽ (upanissayabhāva) trong câu “upanissayamatthaso”, văn bản đã nói đến “asambhedenā” (không bị phá hoại), v.v.
Asambhedenāti avinaṭṭhabhāvena, vātapittādīhi anupahatabhāvena ca.
"Asambhedena" means in an unruined state, and in an undisturbed state by wind, bile, and so forth.
Asambhedenā có nghĩa là không bị hủy hoại, và không bị gió, mật, v.v., làm tổn hại.
Vātapittādiupahatampi hi cakkhuviññāṇassa paccayabhāvānupagamanato sambhinnameva nāma hoti, pañcindriyānaṃ atthikkhaṇeyeva nissayabhāvūpagamanato khaṇavasena asambhedopi yujjati.
For eye-sensitivity (cakkhu-pasāda) that is afflicted by wind, bile, and so forth, it is indeed ruined because it does not become a condition for the arising of eye-consciousness; and since the five faculties (pañcindriya) attain the state of support (nissaya) only at the moment of their existence, unruined state (asambheda) is also appropriate moment by moment.
Thật vậy, ngay cả nhãn căn (cakkhupasāda) bị gió, mật, v.v., làm tổn hại cũng được gọi là bị phá hoại vì nó không trở thành nhân duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) phát sinh. Vì năm căn (pañcindriya) trở thành chỗ nương tựa (nissaya) chỉ trong khoảnh khắc hiện hữu, nên sự không bị phá hoại theo khoảnh khắc (khaṇavasena asambhedopi) cũng hợp lý.
Esa nayo sotapasādādīsupi.
The same method applies to ear-sensitivity and so forth.
Điều này cũng đúng với nhĩ căn (sotapasāda), v.v.
Rūpāpāthagamenāti dūre ṭhitassa phalikādīhi antaritassa cakkhuviññāṇuppattiyā paccayo bhavituṃ yogyadese avaṭṭhitavasena rūpassa āpāthagamanena.
"Rūpāpāthagamenā" means by the attainment of the object (rūpa) within range, in the sense of being located in a suitable place to become a condition for the arising of eye-consciousness, even for a person far away or obstructed by crystal, etc.
Rūpāpāthagamenā có nghĩa là sự đi vào tầm nhìn của sắc (rūpa), theo cách mà sắc nằm ở một vị trí thích hợp để trở thành nhân duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) phát sinh, ngay cả khi nó ở xa hoặc bị che khuất bởi pha lê, v.v.
Evañca katvā dūre ṭhitaṃ, parammukhe ṭhitampi dibbacakkhussa āpāthagatameva nāma hoti.
And having done so, an object far away or located out of sight is indeed within the range of divine eye (dibbacakkhu).
Và như vậy, ngay cả sắc ở xa hoặc ở phía sau cũng được gọi là đi vào tầm nhìn của thiên nhãn (dibbacakkhu).
Ālokanissayenāpīti rūpāvabhāsanasamatthaālokasaṅkhātanissayena.
"Ālokanissayenāpi" means by the support, which is light (āloka), capable of illuminating objects.
Ālokanissayenāpi có nghĩa là nhờ ánh sáng (āloka) làm chỗ nương tựa, tức là ánh sáng có khả năng làm cho sắc hiển lộ.
Āloke sati sambhavo cettha ālokanissayatā, na ālokassa nissayapaccayattā.
Here, the possibility of eye-consciousness arising when there is light is the support of light (āloka-nissayatā), not due to light being a support-condition.
Ở đây, sự có thể phát sinh khi có ánh sáng là sự nương tựa vào ánh sáng (ālokanissayatā), chứ không phải do ánh sáng là nhân duyên nương tựa (nissayapaccaya).
Manakkārova hetu manakkārahetu, tena saha vattatīti samanakkārahetu.
Attention (manakkāra) alone is the cause (hetu); hence, attention-cause (manakkārahetu). That which occurs together with it is "samanakkārahetu" (attention as a cause).
Sự tác ý (manakkāra) là nhân (hetu), tức là manakkārahetu (nhân tác ý). Cái gì tồn tại cùng với nó được gọi là samanakkārahetu (cùng với nhân tác ý).
Tena ālokanissitaṃ dasseti.
By that, it shows dependence on light (āloka).
Với điều đó, nó cho thấy sự nương tựa vào ánh sáng (āloka).
Sametehīti saṃyuttehi ekībhūtehi, na ekassapi virahenāti attho.
"Sametehi" means conjoined, unified, meaning not by the absence of even one (of them).
Sametehi có nghĩa là được hợp nhất, được thống nhất, tức là không thiếu một cái nào.
510-11. Mano…pe… veditabbanti ‘‘asambhedā manassā’’ti ettha vuttaṃ mano bhavaṅgacittanti veditabbaṃ.
498-509. "Mano…pe… veditabbaṃ" – The mind (mano) mentioned in "asambhedā manassa" should be understood as bhavanga-citta.
510-11. Mano…pe… veditabbaṃ (ý…v.v… nên biết) có nghĩa là ý (mano) được nói đến trong câu “asambhedā manassā” (sự không bị phá hoại của ý) nên được hiểu là tâm hộ kiếp (bhavaṅgacitta).
Taṃ pana cutivasena niruddhampi kiriyāmayacittassa paccayabhāvaṃ anupagantvā kevalaṃ bhavaṅgappavattivasena mandathāmagataṃ hutvā pavattanampi sambhinnamevāti daṭṭhabbaṃ.
That bhavanga-citta, even when it has ceased in the sense of cuti, or even when it is occurring with diminished power (mandathāmagataṃ) merely as bhavanga-occurrence without becoming a condition for functional mind (kiriyāmayacitta), should be understood as ruined (sambhinna).
Và tâm hộ kiếp đó, ngay cả khi nó đã diệt theo cách của tâm tử (cuti), không trở thành nhân duyên cho tâm hành (kiriyāmaya citta) mà chỉ hoạt động theo cách của tâm hộ kiếp, trở nên yếu ớt, cũng được xem là đã bị phá hoại.
Nāyaṃ sabbattha gacchatīti catuvokāre alabbhanato.
"Nāyaṃ sabbattha gacchati" (this does not apply everywhere) because it is not found in the four-realm existence (catuvokāra).
Nāyaṃ sabbattha gacchatī (điều này không áp dụng ở mọi nơi) là do nó không có được trong tứ uẩn hữu (catuvokāra).
Tenāha ‘‘bhavaṃ tu pañcavokāra’’ntiādi.
Therefore, it is stated "bhavaṃ tu pañcavokāra" and so forth.
Vì vậy, đã nói “bhavaṃ tu pañcavokāra” (hữu thì là ngũ uẩn), v.v.
Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ vokāro etthāti pañcavokāro.
Therein, "pañcavokāra" (five-constituent existence) means that in this existence, there is an occurrence of the five aggregates.
Ở đó, pañcavokāra (ngũ uẩn hữu) là nơi có sự hoạt động của năm uẩn (khandha).
Hoti hi bhinnādhikaraṇampi aññapadatthasamāso yathā ‘‘urasilomo’’ti.
Indeed, a Bahubbīhi compound can have a different referent (bhinnādhikaraṇaṃ), like in "urasilomo" (one whose chest has hair).
Thật vậy, ngay cả một hợp chất ba cấp (aññapadatthasamāsa) với các chủ ngữ khác nhau cũng có thể xảy ra, như trong “urasilomo” (lông ngực).
Atha vā yathāpaccayaṃ pañcahi khandhehi vokarīyatīti pañcavokāro.
Alternatively, "pañcavokāra" means it is constituted by the five aggregates according to conditions.
Hoặc, pañcavokāra là cái được tạo thành bởi năm uẩn tùy theo nhân duyên.
‘‘Atthato’’ti evamādikaṃ padaṃ cakkhādīni dassanādikiccānīti ettakameva sandhāya vuttaṃ, na aññaṃ kiñci visesananti na tattha vinicchayo vutto.
The phrase "atthato" (essentially) and so forth is stated only with reference to eye and other consciousnesses having the functions of seeing and so forth, and not to any other specific meaning; hence, no determination is stated therein.
Từ “Atthato” (theo nghĩa) và các từ tương tự được nói chỉ để chỉ rằng nhãn căn (cakkhu), v.v., có chức năng thấy, v.v., chứ không phải là một đặc điểm nào khác, nên không có sự phân định nào được đưa ra ở đó.
512-4. Sabbānīti kāmāvacarādibhedaṃ anāmasitvā sabbāni.
512-4. "Sabbāni" means all, without distinguishing between kāmāvacara (sensuous sphere) and other divisions.
512-4. Sabbāni (tất cả) là tất cả, không phân biệt loại dục giới (kāmāvacara), v.v.
Kammanti paṭisandhinibbattakā upapajjavedanīyabhūtā, aparāpariyavedanīyabhūtā vā cetanā.
"Kammaṃ" refers to volition (cetanā) that generates rebirth (paṭisandhi), being either that which is felt in the next existence (upapajjavedanīya) or that which is felt in subsequent existences (aparāpariyavedanīya).
Kamma (nghiệp) là tư (cetanā) tạo ra tái sinh (paṭisandhi), có thể là nghiệp cảm thọ trong kiếp này (upapajjavedanīya) hoặc nghiệp cảm thọ trong các kiếp sau (aparāpariyavedanīya).
Kammanimittanti yaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā āyūhanakāle kammaṃ āyūhati, taṃ dānūpakaraṇādikaṃ, pāṇaghātopakaraṇādikañca.
"Kammanimittaṃ" is the object upon which kamma is accumulated at the time of accumulation, such as requisites for giving or instruments for taking life.
Kammanimitta (nghiệp tướng) là vật thể mà dựa vào đó nghiệp được tạo tác trong thời gian tích lũy, đó là các vật dụng bố thí, v.v., và các vật dụng sát sinh, v.v.
Gatinimittanti bhavantaramupapajjitabbabhavapariyāpannavaṇṇāyatanaṃ, taṃ pana sugatiyaṃ manussaloke nibbattantassa rattakambalasadisamātukucchivaṇṇavasena, devaloke nibbattantassa uyyānakapparukkhavaṇṇavasena, duggatiyaṃ nibbattantassa aggijālādivaṇṇavasena, petatiracchānayonīsu petatiracchānānaṃ nibaddhasañcaraṇaṭṭhānapariyāpannatāvaṇṇavasena ca daṭṭhabbaṃ.
"Gatinimittaṃ" is the realm-specific color-form (vaṇṇāyatana) pertaining to the next existence where one is to be reborn. This should be understood as: for one reborn in a happy destination (sugati) in the human realm, it is like the color of a red blanket in the mother's womb; for one reborn in a divine realm, it is like the color of a pleasure garden or a wish-fulfilling tree; for one reborn in a woeful destination (duggati), it is like the color of a flame, and so forth; and in the realms of petas and animals, it is like the color of places where petas and animals constantly roam.
Gatinimitta (cảnh tướng) là sắc xứ (vaṇṇāyatana) thuộc về cõi sống sẽ tái sinh trong kiếp sau. Điều này cần được hiểu như sau: đối với người tái sinh vào cõi người trong thiện thú (sugati), đó là sắc tướng của bào thai mẹ giống như tấm chăn đỏ; đối với người tái sinh vào cõi trời, đó là sắc tướng của khu vườn hoặc cây như ý (kapparukkha); đối với người tái sinh vào ác thú (duggati), đó là sắc tướng của ngọn lửa, v.v.; và đối với người tái sinh vào cõi ngạ quỷ (peta) và súc sinh (tiracchāna), đó là sắc tướng của những nơi mà ngạ quỷ và súc sinh thường xuyên đi lại.
‘‘Tividha’’nti idaṃ yathāsambhavavasena vuttaṃ, rūpārūpasambandhīnaṃ pana kammanimittameva ārammaṇaṃ hoti.
"Tividhaṃ" (threefold) is stated according to what is possible; however, for those pertaining to the rūpa (form) and arūpa (formless) realms, the kamma-nimitta (sign of action) alone is the object.
“Tividha” (ba loại) được nói theo khả năng xảy ra, nhưng đối với những gì liên quan đến sắc giới (rūpa) và vô sắc giới (arūpa), chỉ có nghiệp tướng (kammanimitta) là đối tượng.
Tathā hi mahaggatavipākāni ekantena kammasadisārammaṇāni vuttāni.
Thus, the resultant consciousnesses of the higher spheres (mahaggatavipāka) are always said to have objects similar to kamma.
Thật vậy, các tâm quả đại thiện (mahaggatavipāka) được nói là luôn có đối tượng tương tự như nghiệp (kamma).
523-4. Akāmāvacaradhammeti kāmāvacaradhammato aññe mahaggatalokuttaradhamme.
523-4. Non-sensuous realm phenomena means phenomena other than those of the sensuous realm, namely the mahaggata (sublime) and lokuttara (supramundane) phenomena.
523-4. Akāmāvacaradhamme có nghĩa là các pháp thuộc cõi Đại Quán (Mahaggata) và Siêu Thế (Lokuttara), khác với các pháp thuộc Dục Giới (Kāmāvacara).
Nānubandhatīti nānuvattati.
Nānubandhatī means it does not follow.
Nānubandhatī có nghĩa là không theo sau.
Janakaṃ…pe… anubandhatīti yathā nāma gehato nikkhamitvā bahi gantukāmo taruṇadārako attano janakaṃ pitaraṃ vā aññaṃ vā pitusadisaṃ hitakāmaṃ ñātiṃ aṅguliyaṃ gahetvā anubandhati, na aññaṃ rājapurisādiṃ, tathā etampi bhavaṅgārammaṇato bahi nikkhamitukāmasabhāgatāya attano janakaṃ paṭhamakusalādikaṃ sadisaṃ vā dutiyakusalādikāmāvacarajavanameva anubandhati, na aññaṃ mahaggataṃ lokuttaranti ayamettha attho.
Janakaṃ…pe… anubandhatī means that just as a young child, wishing to go out from the house, takes hold of the finger of their father, or some other relative like a father who desires their welfare, and follows them, but does not follow others such as royal officials, so too, this* mental state, in its nature of wishing to emerge from the bhavaṅga-object, follows only its generative first kāmāvacara-javana or similar second kāmāvacara-javana, etc., but does not follow other mahaggata or lokuttara*. This is the meaning here.
Janakaṃ…pe… anubandhatī có nghĩa là: Ví như một đứa trẻ muốn ra khỏi nhà đi ra ngoài, nó nắm ngón tay cha mình hoặc một người thân nào đó giống cha và mong muốn điều tốt lành mà đi theo, chứ không theo một người nào khác như quan lại v.v. Cũng vậy, tâm tadārammaṇa này, do bản chất muốn thoát ra khỏi đối tượng của bhavaṅga, chỉ theo sau javana (tâm tốc hành) Dục Giới, vốn là tâm tạo tác của nó, như paṭhamakusala (thiện đệ nhất) v.v., hoặc tương tự như dutiyakusala (thiện đệ nhị) v.v., chứ không theo sau tâm Đại Quán hay Siêu Thế nào khác. Đây là ý nghĩa ở đây.
Kusalākusalādinti ādi-ggahaṇena kiriyābyākataṃ saṅgaṇhāti.
Kusalākusalādi means that the term ādi (etc.) includes kiriyā-abyākata.
Trong Kusalākusalādi, từ ādi (v.v.) bao gồm cả kriyā-abyākata (tâm duy tác vô ký).
Ānandācariyo pana paṭṭhāne ‘‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 3.1.98) vipākadhammadhammānamevānantaraṃ tadārammaṇaṃ vuttaṃ.
However, Ānandācariya states in the Paṭṭhāna: ‘‘When wholesome and unwholesome states have ceased, vipāka arises as tadārammaṇa’’ thereby stating that tadārammaṇa occurs immediately after states whose nature is vipāka-dhammas.
Tuy nhiên, Ānandācariya trong Paṭṭhāna đã nói rằng ‘‘khi thiện và bất thiện đã diệt, vipāka (tâm quả) phát sinh dưới dạng tadārammaṇa’’ (Paṭṭhā. 3.1.98), chỉ đề cập tadārammaṇa ngay sau các pháp quả (vipāka-dhamma).
Vipphāravantañhi javanaṃ nāvaṃ viya nadīsoto bhavaṅgaṃ anubandhati, na pana chaḷaṅgupekkhāvato santavuttiṃ kiriyājavanaṃ paṇṇapuṭaṃ viya nadīsototi kiriyājavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na icchati, ācariyajotipālattherādayo pana ‘‘labbhamānassapi kenaci adhippāyena katthaci avacanaṃ dissati, yathā taṃ dhammasaṅgahe akusalaniddese labbhamānopi adhipati na vutto, tasmā yadi abyākatānantarampi tadārammaṇaṃ vucceyya, tadā voṭṭhabbanānantarampi tassa pavattiṃ maññeyyunti kiriyājavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na vuttaṃ, na pana alabbhanato.
Indeed, a widely extended javana follows bhavaṅga like a river current follows a boat, but bhavaṅga does not follow a kiriyā-javana, which has a tranquil occurrence for an Arahant endowed with the sixfold equanimity, just as a river current does not follow a leaf-packet. Therefore, he does not wish for tadārammaṇa immediately after kiriyā-javana. However, the venerable Ācariya Jotipāla and others say, ‘‘It is seen that something that could be obtained is not stated in some places for some reason. For instance, in the enumeration of unwholesome states in the Dhammasaṅgaṇī, adhipati, though obtainable, is not mentioned. Therefore, if tadārammaṇa were mentioned after abyākata, people might also assume its occurrence after votthabbana. For this reason, tadārammaṇa is not mentioned after kiriyā-javana, not because it is unobtainable.
Thật vậy, javana có sự lan tỏa theo sau bhavaṅga như dòng sông theo sau con thuyền, nhưng javana duy tác (kriyā-javana) có sự vận hành tĩnh lặng của bậc A-la-hán với sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhāvato) thì không theo sau bhavaṅga như dòng sông không theo sau một chiếc lá trôi. Vì vậy, vị ấy không chấp nhận tadārammaṇa ngay sau kriyā-javana. Tuy nhiên, các trưởng lão như Ācariya Jotipalatthera v.v. lại nói: ‘‘Đôi khi, việc không đề cập đến một điều gì đó đáng lẽ phải có thể được tìm thấy, theo một ý định nào đó, như trong Dhammasaṅgaṇī, adhipati (tâm tăng thượng) không được đề cập trong phần giải thích về akusala (bất thiện) mặc dù nó có thể có. Do đó, nếu tadārammaṇa được nói là phát sinh ngay cả sau abyākata (vô ký), thì người ta có thể nghĩ rằng nó cũng phát sinh sau voṭṭhabbana (tâm xác định). Vì vậy, tadārammaṇa không được đề cập sau kriyā-javana, chứ không phải vì nó không thể có.
Yañcettha paṇṇapuṭaṃ nidassitaṃ, taṃ nidassitabbena samānaṃ na hoti, nāvāpaṇṇapuṭānañhi nadīsotassa āvaṭṭanaṃ gati ca visadisīti nāvāyaṃ nadīsotassa anubandhanaṃ, paṇṇapuṭassa ananubandhanañca yujjati, idha pana kiriyājavanetarajavanānaṃ bhavaṅgasotassa āvaṭṭanaṃ gati ca sadisīti etassa ananubandhanaṃ, itarassa anubandhanañca na yujjati, tasmā vicāretabbameva ta’’nti vadanti.
And the leaf-packet simile given here is not comparable to what it is meant to illustrate. For the turning and movement of a river current with respect to a boat and a leaf-packet are dissimilar; hence, the following of a boat by the river current and the not-following of a leaf-packet are appropriate. But here, the turning and movement of the bhavaṅga current with respect to kiriyā-javana and other javanic states are similar; hence, the not-following of the former and the following of the latter are not appropriate. Therefore, this matter must be investigated.’’
Và chiếc lá trôi được đưa ra làm ví dụ ở đây không giống với điều cần được ví dụ. Bởi vì sự xoáy nước và dòng chảy của dòng sông đối với thuyền và lá trôi là khác nhau, nên việc dòng sông theo sau thuyền và không theo sau lá trôi là hợp lý. Nhưng ở đây, sự xoáy nước và dòng chảy của dòng bhavaṅga đối với kriyā-javana và các javana khác là giống nhau, nên việc nó không theo sau kriyā-javana và theo sau các javana khác là không hợp lý. Do đó, điều này cần được xem xét kỹ lưỡng.’’
525-6. Yathā cetaṃ mahaggatalokuttaradhamme nānuvattati, tathā yadā ete kāmāvacaradhammāpi mahaggatānuttaradhammārammaṇā hutvā pavattanti, tadā tepi nānubandhatīti āha ‘‘kāmāvacaradhammāpī’’tiādi.
525-6. Just as this* does not follow mahaggata and lokuttara mental states, so too, when these kāmāvacara states occur, having mahaggata and anuttara states as their object, then also it does not follow them. Thus, he states, ‘‘kāmāvacaradhammāpi’’ and so on.
525-6. Và cũng như tadārammaṇa không theo sau các pháp Đại Quán và Siêu Thế, thì khi các pháp Dục Giới này cũng phát sinh với đối tượng là các pháp Đại Quán và Siêu Thế, chúng cũng không theo sau. Vì vậy, kinh nói ‘‘kāmāvacaradhammāpī’’ (các pháp Dục Giới cũng) v.v.
Mahaggatā-ggahaṇena cettha lokuttarānampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, by the inclusion of mahaggata, lokuttara states are also to be understood as included.
Và ở đây, từ Mahaggata (Đại Quán) cũng bao gồm cả các pháp Siêu Thế.
Te cāpīti ca-saddena lokuttarārammaṇānaṃ gahaṇaṃ.
Te cāpī means that the word ca (and) implies the inclusion of lokuttara objects.
Trong Te cāpī, từ ca (và) bao gồm các đối tượng Siêu Thế.
Kasmā nānubandhatīti āha ‘‘parittārammaṇattā’’tiādi.
Why does it not follow them? He states, ‘‘parittārammaṇattā’’ and so on.
Tại sao tadārammaṇa không theo sau? Kinh nói ‘‘parittārammaṇattā’’ (do có đối tượng hạn hẹp) v.v.
Parittārammaṇattāti heṭṭhā vuttanayena kāmāvacaravipākānaṃ ekantena parittārammaṇattā.
Parittārammaṇattā means due to the exclusively limited object nature of kāmāvacara vipākas, as explained below.
Parittārammaṇattā có nghĩa là do các tâm quả Dục Giới (kāmāvacara-vipāka) luôn có đối tượng hạn hẹp theo cách đã nói ở trên.
Tathāparicitattāti yathā javanaṃ, evaṃ aparicitattā.
Tathāparicitattā means being unfamiliar, just as javana is familiar.
Tathāparicitattā có nghĩa là không quen thuộc như javana.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hi so pitaraṃ, pitusadisaṃ vā kañci anubandhanto taruṇadārako gharadvārantaravīthicatukkādimhi pariciteyeva dese anugacchati, na araññaṃ vā rakkhasabhūmiṃ vā gacchantaṃ, evaṃ kāmāvacaradhamme anubandhantampi parittamhi pariciteyeva dese pavattamāne te dhamme anubandhati, na mahaggatalokuttaradhamme ārabbha pavattamānepi.
This is what is meant: just as a young boy following his father or someone like his father goes only in familiar places like the doorway, the inner lane, or a crossroads, and does not follow someone going into a forest or a demon’s realm, so too, tadārammaṇa, when following kāmāvacara states, follows those states when they occur in the familiar limited sphere, but not even when they occur having mahaggata and lokuttara states as their object.
Điều này có nghĩa là: Ví như một đứa trẻ theo cha hoặc một người nào đó giống cha, nó chỉ đi theo trong những nơi quen thuộc như cửa nhà, đường làng, ngã tư v.v., chứ không theo vào rừng hay vùng đất của quỷ. Cũng vậy, tadārammaṇa theo sau các pháp Dục Giới cũng chỉ theo sau những pháp đó khi chúng phát sinh trong phạm vi quen thuộc, hạn hẹp, chứ không theo sau ngay cả khi chúng phát sinh với đối tượng là các pháp Đại Quán và Siêu Thế.
527-32. Idāni kiṃ imāya yuttikathāya, aṭṭhakathāpamāṇato cetaṃ gahetabbanti dassento āha ‘‘kiṃ tenā’’tiādi.
527-32. Now, indicating, ‘‘What is the purpose of this logical discourse? This should be understood from the authority of the commentaries,’’ he states, ‘‘kiṃ tenā’’ and so on.
527-32. Bây giờ, để chỉ ra rằng việc tranh luận về lý lẽ này là vô ích và điều này nên được chấp nhận theo thẩm quyền của các Chú Giải, kinh nói ‘‘kiṃ tenā’’ v.v.
Javaneti kāmāvacarajavane.
Javane means in kāmāvacara javana.
Javane có nghĩa là trong javana Dục Giới.
Tadārammaṇacittāni ‘‘tadārammaṇa’’nti laddhanāmāni cittāni tadārammaṇabhāvaṃ na gaṇhanti, tadārammaṇabhāvena na pavattantīti attho.
Tadārammaṇacittāni means that the mental states designated as "tadārammaṇa" do not assume the state of tadārammaṇa, or, in other words, they do not occur as tadārammaṇa.
Tadārammaṇacittāni có nghĩa là các tâm được gọi là ‘‘tadārammaṇa’’ không nắm giữ trạng thái tadārammaṇa, tức là không phát sinh dưới dạng tadārammaṇa.
Atha vā nāmagottaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ tassa javanassa ārammaṇaṃ na gaṇhanti na labbhantīti attho.
Alternatively, it means that when javana has occurred, taking a name or lineage as object, the tadārammaṇa, i.e., the object of that javana, is not obtained or not found.
Hoặc, khi javana đã tốc hành dựa trên tên và dòng dõi, tadārammaṇa không nắm giữ đối tượng của javana đó, tức là không có được đối tượng của javana đó.
Rūpārūpabhavesu vāti vā-saddena ‘‘javane javitepi tadārammaṇaṃ na gaṇhantī’’ti ākaḍḍhati.
Rūpārūpabhavesu vā means that the word vā (or) also implies ‘‘tadārammaṇa is not obtained even when javana has occurred.’’
Trong Rūpārūpabhavesu vā, từ vā (hoặc) kéo theo ý nghĩa ‘‘ngay cả khi javana đã tốc hành, tadārammaṇa cũng không nắm giữ đối tượng’’.
Paṇṇattiṃ ārabbhāti kāmabhavepi paṇṇattiṃ ārabbha.
Paññattiṃ ārabbhā means even in the kāma realm, taking a concept (paññatti) as object.
Paṇṇattiṃ ārabbhā có nghĩa là ngay cả trong Dục Giới, dựa trên paññatti (chế định).
Lakkhaṇārammaṇāyāti aniccādilakkhaṇattayārammaṇāya, balavavipassanāyāti attho.
Lakkhaṇārammaṇāyā means powerful insight (vipassanā) whose object is the three characteristics (anicca, dukkha, anattā).
Lakkhaṇārammaṇāyā có nghĩa là dựa trên ba tướng (lakkhaṇa) như vô thường (anicca) v.v., tức là trong vipassanā (tuệ quán) mạnh mẽ.
‘‘Tīṇi lakkhaṇāni, tisso ca paññattiyo kusalattike na labbhantī’’ti aṭṭhakathāya vuttattā tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ dhammato abhāvena taṃ ārabbha pavattāya vipassanāya tadārammaṇāni na labbhanti.
Because it is stated in the Commentary that ‘‘the three characteristics and the three concepts are not found in the group of kusala states,’’ tadārammaṇa is not found in the insight that occurs taking those three characteristics as object, due to their non-existence in terms of ultimate reality (dhamma).
Vì trong Aṭṭhakathā đã nói rằng ‘‘ba tướng và ba chế định không được tìm thấy trong tam đề thiện’’, và vì ba tướng không phải là pháp tối hậu (paramattha-dhamma), nên tadārammaṇa không được tìm thấy trong vipassanā phát sinh dựa trên chúng.
Paṭṭhāne pana ‘‘sekhā vā puthujjanā vā kusalaṃ aniccato dukkhato anattato vipassanti, kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.406) vacanato khandhārammaṇikavipassanāya tadārammaṇaṃ labbhatīti daṭṭhabbaṃ.
However, in the Paṭṭhāna, it is stated: ‘‘Sekhas or ordinary people contemplate kusala as impermanent, unsatisfactory, and non-self. When kusala and akusala have ceased, vipāka arises as tadārammaṇa.’’ From this statement, it should be understood that tadārammaṇa is obtainable in insight that has the aggregates as object.
Tuy nhiên, trong Paṭṭhāna đã nói rằng ‘‘Người hữu học hoặc phàm phu quán sát thiện là vô thường, khổ, vô ngã; khi thiện và bất thiện đã diệt, vipāka phát sinh dưới dạng tadārammaṇa’’ (Paṭṭhā. 1.1.406), nên tadārammaṇa được tìm thấy trong vipassanā có đối tượng là các uẩn. Điều này cần được hiểu như vậy.
Micchattaniyatesūti ‘‘katame dhammā micchattaniyatā?
Micchattaniyatesu refers to mental states that occur in connection with wrong views, as stated: ‘‘What are the states fixed in wrongness? The four consciousnesses associated with wrong view.’’
Trong Micchattaniyatesu, ‘‘Các pháp nào là micchattaniyata (tà kiến cố định)?
Cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā’’ti (dha. sa. 1426) evamāgatesu micchāgāhavasena pavattesu dhammesu javanaṃ hutvā javitesu.
It refers to those mental states (dhammas) that arise under the sway of wrong apprehension, when they have occurred as javana.
Bốn tâm sở hữu tà kiến’’ (Dha. Sa. 1426). Tức là khi javana đã tốc hành trong các pháp phát sinh do chấp thủ tà kiến như vậy.
Kasmā pana tesu javitesu tadārammaṇaṃ na labbhatīti?
Why is tadārammaṇa not found when those javanas occur?
Tại sao tadārammaṇa không được tìm thấy khi javana đã tốc hành trong những pháp đó?
Kāmāvacaravipākānañhi niyatamicchādiṭṭhi viya ‘‘attā occhijjatī’’tiādinā attaparikappanāvasena appavattanato niyatamicchādiṭṭhivasappavattesu tesu javitesu tadanantaraṃ tadārammaṇāni na uppajjanti, aniyatamicchādiṭṭhivasappavattesu pana javitesu tadārammaṇaṃ nuppajjatīti natthi.
For kāmāvacara vipākas do not occur with self-conceptions such as ‘‘the self is annihilated’’ like fixed wrong views. Therefore, when those javanas occur under the sway of fixed wrong views, tadārammaṇas do not arise immediately after them. However, there is no statement that tadārammaṇa does not arise when javanas occur under the sway of unfixed wrong views.
Vì các tâm quả Dục Giới không phát sinh theo cách tự ngã tưởng tượng như ‘‘tự ngã bị đoạn diệt’’ v.v. giống như tà kiến cố định (niyata-micchādiṭṭhi), nên khi javana đã tốc hành trong các pháp phát sinh do tà kiến cố định, tadārammaṇa không phát sinh ngay sau đó. Tuy nhiên, không có quy định rằng tadārammaṇa không phát sinh khi javana đã tốc hành trong các pháp phát sinh do tà kiến không cố định (aniyata-micchādiṭṭhi).
Atha vā micchattaniyatesūti micchābhāvaniyatasabhāvesu taṃvisayesūti attho.
Alternatively, micchattaniyatesu means in those states whose nature is fixed in wrongness, having that as their object.
Hoặc, micchattaniyatesu có nghĩa là trong các pháp có bản chất cố định là sai lầm, tức là các đối tượng của chúng.
Micchattaniyatadhammānaṃ dhammasabhāvaṃ aggahetvā micchattaniyatasabhāvasseva gahaṇato, tassa ca vipākānaṃ avibhūtattā micchattaniyatasabhāve ārabbha tadārammaṇā na labbhanti.
Because the ultimate nature of states fixed in wrongness is not grasped, and only the nature fixed in wrongness itself is grasped, and because this (wrongness) is not clearly manifest to the vipākas, tadārammaṇas are not obtainable with respect to states whose nature is fixed in wrongness.
Vì không nắm giữ bản chất pháp tối hậu của các pháp micchattaniyata mà chỉ nắm giữ bản chất micchattaniyata, và vì bản chất đó không rõ ràng đối với các tâm quả, nên tadārammaṇa không được tìm thấy khi dựa trên bản chất micchattaniyata.
Pi-saddena sammattaniyatesupīti sampiṇḍeti, ‘‘lokuttaradhamme ārabbhā’’ti vā etena siddhattā na tesaṃ visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ.
The particle pi also includes states fixed in rightness. Alternatively, it is not mentioned separately because it is already accomplished by the phrase ‘‘ārabbha lokuttaradhamme’’ (having lokuttara states as object).
Từ pi (cũng) bao gồm cả sammattaniyata (chánh kiến cố định). Hoặc, vì điều này đã được chứng minh bởi ‘‘dựa trên các pháp siêu thế’’, nên chúng không được đề cập riêng biệt.
Aṭṭhakathāyaṃ pana micchattaniyatasammattaniyatānaṃ aññamaññapaṭipakkhabhāvena balavabhāvato tadārammaṇassa avatthubhāvadassanatthaṃ micchattaniyatānantaraṃ sammattaniyatāpi uddhaṭā.
However, in the Commentary, states fixed in rightness are also mentioned after states fixed in wrongness to show that tadārammaṇa has no basis, due to the powerful opposing nature of fixed wrongness and fixed rightness.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, để chỉ ra rằng đối tượng của tùy quán (tadārammaṇa) không phải là đối tượng thực sự, do tính chất đối lập và mạnh mẽ của tà kiến cố định (micchattaniyata) và chánh kiến cố định (sammattaniyata) với nhau, nên sau tà kiến cố định, chánh kiến cố định cũng được đề cập.
Micchattaniyatasabhāvassa viya paṭisambhidāsabhāvassapi kāmāvacaravipākānaṃ avibhūtabhāvena paṭisambhidāñāṇāni ārabbha javane javite tadārammaṇaṃ na labbhatīti āha ‘‘paṭisambhidāñāṇānī’’tiādi.
Just as the nature of fixed wrongness is not clearly manifest to kāmāvacara vipākas, so too, the nature of paṭisambhidā (analytic knowledge) is not clearly manifest. Therefore, tadārammaṇa is not obtainable when javana has occurred with paṭisambhidā-ñāṇas as object. Thus, he states, ‘‘paṭisambhidāñāṇānī’’ and so on.
Giống như bản chất của tà kiến cố định, bản chất của phân tích trí (paṭisambhidā) cũng không hiển lộ trong các quả dị thục cõi dục (kāmāvacaravipāka), nên khi các tốc hành tâm (javana) khởi lên đối với các phân tích trí tuệ (paṭisambhidāñāṇa), tùy quán (tadārammaṇa) không thể đạt được. Do đó, đã nói “paṭisambhidāñāṇāni” (các phân tích trí tuệ), v.v.
Manodvārepīti na kevalaṃ pañcadvāresuyeva, atha kho manodvārepi.
Manodvārepī means not only in the five sense-doors, but also in the mind-door.
“Manodvārepī” (cũng ở ý môn) nghĩa là không chỉ ở năm môn (pañcadvāra), mà còn ở ý môn (manodvāra).
Sabbesanti ahetukaduhetukādīnaṃ sabbesaṃ.
Sabbesaṃ means all, including ahetuka, duhetuka, etc.
“Sabbesaṃ” (của tất cả) nghĩa là của tất cả các tâm vô nhân (ahetuka), nhị nhân (duhetuka), v.v.
Anupubbatoti heṭṭhā vuttaanukkamato.
Anupubbato means in the order mentioned previously.
“Anupubbato” (theo thứ tự) nghĩa là theo thứ tự đã nói ở trên.
535-6. Satta sattāti ekekassa satta sattāti katvā.
535-6. “Seven, seven” means by taking seven* for each*.
535-6. “Satta sattā” (bảy bảy) nghĩa là mỗi một tâm có bảy bảy quả dị thục.
Pāpapākāti akusalavipākā.
“Pāpapākā” means akusalavipāka (unwholesome results).
“Pāpapākā” (quả dị thục bất thiện) nghĩa là các quả dị thục bất thiện (akusalavipāka).
‘‘Dvādasāpuññacittāna’’nti vatvā ‘‘pāpapākā’’ti vacanaṃ ‘‘tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇa’’ntiādīsu viya saññāsaddavasena vuttaṃ.
The statement “pāpapākā” after saying “dvādasāpuññacittānaṃ” (of the twelve unwholesome consciousnesses) is said by way of a conceptual term, as in “tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ” (this is the measure of the Fortunate One’s robe of the Fortunate One), and so on.
Việc nói “pāpapākā” sau khi nói “dvādasāpuññacittānaṃ” (mười hai tâm bất thiện) được nói theo cách của danh từ quy ước (saññāsaddavasena), như trong các trường hợp “tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ” (đây là kích thước y của bậc Thiện Thệ), v.v.
Evaṃ pavattiyaṃ akusalavipākānaṃ pavattiṃ dassetvā idāni paṭisandhiyaṃ dassetuṃ ‘‘ekādasavidhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus shown the occurrence of akusalavipāka in the course of life, now to show it at rebirth, it is said “ekādasavidhānaṃ” (elevenfold), and so on.
Sau khi trình bày sự phát sinh của các quả dị thục bất thiện trong quá trình vận hành (pavatti), bây giờ để trình bày trong tái tục (paṭisandhi), đã nói “ekādasavidhānaṃ” (mười một loại), v.v.
Uddhaccacetanāya pavattivipākadānamattaṃ vinā paṭisandhidānābhāvato āha ‘‘hitvā uddhaccamānasa’’nti.
Since there is no rebirth-giving nature apart from the mere giving of the result in the course of life by uddhacca-cetanā, it is said “hitvā uddhaccamānasaṃ” (having abandoned the mind of restlessness).
Do tâm phóng dật (uddhaccacetanā) chỉ cho quả dị thục trong quá trình vận hành (pavatti), mà không cho quả dị thục tái tục (paṭisandhi), nên đã nói “hitvā uddhaccamānasaṃ” (trừ tâm phóng dật).
Kiṃ panettha kāraṇaṃ, adhimokkhavirahena sabbadubbalampi vicikicchāsahagataṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, adhimokkhasabhāvato tato balavatarampi uddhaccasahagataṃ nākaḍḍhatīti?
What is the reason for this? Even that which is weakest of all, accompanied by vicikicchā, draws rebirth due to the absence of adhimokkha, but that which is stronger than it, accompanied by uddhacca, does not draw rebirth due to the nature of adhimokkha?
Vậy nguyên nhân ở đây là gì, tâm nghi ngờ (vicikicchāsahagata) dù yếu nhất do thiếu quyết định (adhimokkha) vẫn có thể dẫn đến tái tục, còn tâm phóng dật (uddhaccasahagata) dù mạnh hơn do có bản chất quyết định lại không dẫn đến tái tục?
Paṭisandhidānasabhāvābhāvato.
Because of the absence of the nature of giving rebirth.
Là do nó không có bản chất cho quả tái tục.
‘‘Balavaṃ ākaḍḍhati, dubbalaṃ nākaḍḍhatī’’ti hi ayaṃ vicāraṇā paṭisandhidānasabhāvesuyeva.
Indeed, this investigation, “The strong draws it, the weak does not draw it,” applies only to those with the nature of giving rebirth.
Thật vậy, sự xem xét “mạnh thì dẫn đến, yếu thì không dẫn đến” này chỉ áp dụng cho các tâm có bản chất cho quả tái tục.
Yassa pana paṭisandhidānasabhāvo eva natthi, na tassa balavabhāvo paṭisandhiākaḍḍhane kāraṇanti.
But for that which does not have the nature of giving rebirth at all, its strength is not a cause for drawing rebirth.
Còn đối với tâm mà bản chất cho quả tái tục không có, thì tính mạnh mẽ của nó không phải là nguyên nhân dẫn đến tái tục.
Kathaṃ panetaṃ viññātabbaṃ ‘‘uddhaccasahagatassa paṭisandhidānasabhāvo natthī’’ti?
How, then, is it to be known that “uddhaccasahagata (consciousness accompanied by restlessness) does not have the nature of giving rebirth”?
Nhưng làm sao biết được rằng “tâm phóng dật (uddhaccasahagata) không có bản chất cho quả tái tục”?
Dassanenapahātabbesu anāgatattā.
Because it is not included among those to be abandoned by seeing (dassanenapahātabba).
Vì nó không được đề cập trong các pháp cần đoạn trừ bằng kiến (dassanenapahātabba).
Tividhā hi akusalā dassanenapahātabbā, bhāvanāyapahātabbā, siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbāti.
Indeed, unwholesome states are of three kinds: to be abandoned by seeing, to be abandoned by developing (bhāvanāya pahātabba), and sometimes to be abandoned by seeing, sometimes by developing.
Thật vậy, có ba loại bất thiện pháp: cần đoạn trừ bằng kiến (dassanenapahātabba), cần đoạn trừ bằng tu (bhāvanāyapahātabba), và có thể cần đoạn trừ bằng kiến, có thể cần đoạn trừ bằng tu (siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā).
Tattha diṭṭhisampayuttavicikicchāsahagatacittuppādā dassanenapahātabbā nāma.
Among these, states of consciousness associated with wrong view and accompanied by doubt are called “dassanenapahātabbā” (to be abandoned by seeing).
Trong đó, các tâm sinh khởi đồng với tà kiến (diṭṭhisampayutta) và đồng với nghi ngờ (vicikicchāsahagata) được gọi là cần đoạn trừ bằng kiến (dassanenapahātabba).
Yathāha ‘‘katame dhammā dassanenapahātabbā?
As it is said, “Which dhammas are to be abandoned by seeing?
Như đã nói: “Những pháp nào là cần đoạn trừ bằng kiến?
Cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā vicikicchāsahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1408).
The four states of consciousness associated with wrong view, the state of consciousness accompanied by doubt.”
Bốn tâm sinh khởi đồng với tà kiến (diṭṭhigatasampayutta), tâm sinh khởi đồng với nghi ngờ (vicikicchāsahagata)” (Dhs. 1408).
Te hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti laddhanāmena sotāpattimaggeneva pahātabbattā ‘‘dassanenapahātabbā’’ti vuccanti.
These are called “dassanenapahātabbā” because they are to be abandoned solely by the stream-entry path, which is called “seeing” (dassana) as it is the first seeing of Nibbāna.
Thật vậy, chúng được gọi là “cần đoạn trừ bằng kiến” vì chúng cần được đoạn trừ chỉ bằng Sơ đạo (sotāpattimagga), tức là “kiến” (dassana) do lần đầu tiên thấy Niết Bàn.
Uddhaccasahagatacittuppādo bhāvanāyapahātabbo nāma.
The state of consciousness accompanied by restlessness (uddhaccasahagatacittuppādo) is called “bhāvanāyapahātabbo” (to be abandoned by developing).
Tâm sinh khởi đồng với phóng dật (uddhaccasahagatacittuppāda) được gọi là cần đoạn trừ bằng tu (bhāvanāyapahātabba).
Yathāha ‘‘katame dhammā bhāvanāyapahātabbā?
As it is said, “Which dhammas are to be abandoned by developing?
Như đã nói: “Những pháp nào là cần đoạn trừ bằng tu?
Uddhaccasahagato cittuppādo’’ti.
The state of consciousness accompanied by restlessness.”
Tâm sinh khởi đồng với phóng dật (uddhaccasahagatacittuppāda)”
So hi aggamaggena pahātabbattā ‘‘bhāvanāyapahātabbo’’ti vutto.
That is said to be “bhāvanāyapahātabbo” because it is to be abandoned by the Arahantship path.
Tâm đó được gọi là “cần đoạn trừ bằng tu” vì nó cần được đoạn trừ bằng Đạo Vô Sanh (aggamagga).
Uparimaggattayañhi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva bhāvanāvasena uppajjati, na adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, tasmā ‘‘bhāvanā’’ti vuccati.
For the three higher paths arise only through developing what was seen by the first path; they do not see anything that was not seen before. Therefore, it is called “bhāvanā” (development).
Thật vậy, ba đạo cao hơn (uparimaggattaya) chỉ phát sinh theo cách tu tập (bhāvanāvasena) trên những gì đã được thấy bởi Sơ đạo (paṭhamamagga), không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây. Do đó, nó được gọi là “tu” (bhāvanā).
Diṭṭhivippayuttadomanassasahagatacittuppādā pana siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā nāma.
But states of consciousness dissociated from wrong view and accompanied by dejection are called “siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā” (sometimes to be abandoned by seeing, sometimes by developing).
Còn các tâm sinh khởi đồng với ưu (domanassasahagata) không đồng với tà kiến (diṭṭhivippayutta) được gọi là có thể cần đoạn trừ bằng kiến, có thể cần đoạn trừ bằng tu (siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā).
Yathāha ‘‘cattāro diṭṭhigatavippayuttā lobhasahagatacittuppādā dve domanassasahagatacittuppādā.
As it is said, “The four states of consciousness accompanied by greed and dissociated from wrong view, the two states of consciousness accompanied by dejection.
Như đã nói: “Bốn tâm sinh khởi đồng với tham (lobhasahagata) không đồng với tà kiến (diṭṭhigatavippayutta), hai tâm sinh khởi đồng với ưu (domanassasahagatacittuppāda).
Ime dhammā siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā’’ti (dha. sa. 1409).
These dhammas are sometimes to be abandoned by seeing, sometimes by developing.”
Những pháp này có thể cần đoạn trừ bằng kiến, có thể cần đoạn trừ bằng tu” (Dhs. 1409).
Te hi apāyanibbattakāvatthāya paṭhamamaggena, sesāvatthāya uparimaggehi pahīyamānattā siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā nāma.
These are called “siyā dassanenapahātabbā siyā bhāvanāyapahātabbā” because they are abandoned by the first path for the condition that causes rebirth in a lower realm, and by the higher paths for the remaining conditions.
Thật vậy, chúng được gọi là có thể cần đoạn trừ bằng kiến, có thể cần đoạn trừ bằng tu vì chúng được đoạn trừ bằng Sơ đạo (paṭhamamagga) đối với trạng thái dẫn đến khổ cảnh (apāyanibbattikāvatthāya), và bằng các đạo cao hơn (uparimagga) đối với các trạng thái còn lại.
Tattha siyā dassanenapahātabbampi dassanenapahātabbasāmaññena idha ‘‘dassanenapahātabbā’’tveva voharanti.
Therein, that which is sometimes to be abandoned by seeing is here spoken of simply as “dassanenapahātabbā” by common agreement with dasanenapahātabba.
Trong đó, pháp có thể cần đoạn trừ bằng kiến (siyā dassanenapahātabba) cũng được gọi là “cần đoạn trừ bằng kiến” (dassanenapahātabba) ở đây theo nghĩa chung của pháp cần đoạn trừ bằng kiến.
Yadi ca uddhaccasahagataṃ paṭisandhiṃ dadeyya, tadā akusalapaṭisandhiyā sugatiyaṃ asambhavato apāyesveva dadeyya, apāyagamanīyañca ekantena dassanenapahātabbā siyā, itarathā apāyagamanīyassa appahīnattā sekhānaṃ apāyuppatti āpajjati, na ca panetaṃ yuttaṃ, ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto (khu. pā. 6.11; su. ni. 234), avinipātadhammo’’tiādivacanehi saha virujjhanato, sati ca panetassa dassanenapahātabbabhāve ‘‘siyā dassanenapahātabbā’’ti imassa vibhaṅge vattabbaṃ siyā, na ca panetaṃ vuttanti.
And if uddhaccasahagata were to give rebirth, then since akusala-paṭisandhi (unwholesome rebirth) is impossible in a happy destination, it would give rebirth only in the lower realms. And that which leads to the lower realms should be entirely dasanenapahātabba; otherwise, if that which leads to the lower realms were not abandoned, then an arising in the lower realms would occur for trainees, and this is not fitting, as it would contradict such statements as “free from the four lower realms” and “of an unperishing nature.” And if this were dassanenapahātabba, it should have been stated in the analysis of “siyā dassanenapahātabbā,” but it was not stated.
Và nếu tâm phóng dật (uddhaccasahagata) có thể cho quả tái tục, thì khi đó, do tái tục bất thiện không thể có ở thiện cảnh (sugati), nó sẽ cho quả ở khổ cảnh (apāya). Và việc đi đến khổ cảnh chắc chắn sẽ là cần đoạn trừ bằng kiến (dassanenapahātabba); nếu không, do pháp dẫn đến khổ cảnh không được đoạn trừ, sẽ dẫn đến việc các bậc Hữu học (sekha) có thể sinh vào khổ cảnh, điều này không hợp lý, vì nó mâu thuẫn với các lời dạy như “đã thoát khỏi bốn khổ cảnh (catūhapāyehi ca vippamutto), không còn bị rơi vào ác đạo (avinipātadhammo)”, v.v. Và nếu nó có bản chất cần đoạn trừ bằng kiến, thì điều đó đáng lẽ phải được nói trong phần phân tích về “có thể cần đoạn trừ bằng kiến”, nhưng điều đó lại không được nói.
Atha siyā ‘‘apāyagamanīyo rāgo doso moho tadekaṭṭhā ca kilesā’’ti evaṃ dassanenapahātabbesu vuttattā uddhaccasahagatassāpi tattha saṅgaho sakkā kātunti?
Perhaps it could be argued that since “greed, hatred, delusion that leads to the lower realms, and the defilements associated with them” are stated among the dassanenapahātabba, uddhaccasahagata could also be included there?
Vậy có thể cho rằng “tham (rāga), sân (dosa), si (moha) dẫn đến khổ cảnh và các phiền não đồng sinh với chúng” đã được nói trong các pháp cần đoạn trừ bằng kiến (dassanenapahātabba), nên tâm phóng dật (uddhaccasahagata) cũng có thể được bao gồm trong đó?
Taṃ na, tassa niyāmato bhāvanāyapahātabbabhāvena vuttattāti tasmā dassanenapahātabbesu avacanameva paṭisandhidānābhāvaṃ sādhetīti.
That is not the case, because it is definitively stated to be bhāvanāyapahātabba. Therefore, its omission from the dassanenapahātabba section proves the absence of its rebirth-giving nature.
Điều đó không đúng, vì tâm đó đã được nói là có bản chất cần đoạn trừ bằng tu (bhāvanāyapahātabbabhāvena) theo quy tắc (niyāmato). Do đó, việc không nói đến nó trong các pháp cần đoạn trừ bằng kiến chính là chứng minh rằng nó không có bản chất cho quả tái tục.
Pavattivipākassapi vasena nānakkhaṇikakammapaccayo vutto, evametthāpi nānakkhaṇikakammapaccayabhāvo vattabbo siyā.
The kamma condition of different moments is stated by way of occurrence of results, so too here, the state of kamma condition of different moments should be stated.
Nếu nānakkhaṇikakammapaccaya đã được nói đến theo cách quả pavatti cũng được nói đến, thì ở đây cũng vậy, trạng thái nānakkhaṇikakammapaccaya cũng nên được nói đến.
Na hi labbhamānassa avacane kāraṇaṃ atthīti tasmā yathādhammasāsane avacanampi abhāvameva dīpeti.
For there is no reason for not stating that which can be obtained. Therefore, non-statement in the Sāsana of true Dhamma also indicates its non-existence.
Thật vậy, không có lý do gì để không nói đến một điều có thể có được. Do đó, việc không nói đến trong giáo pháp Abhidhamma cũng chỉ ra sự không tồn tại của nó.
Apica yadi uddhaccasahagatassa pavattivipākadānaṃ adhippetaṃ siyā, tadā ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa na kammapaccayena paccayo’’ti paṭisedho na kātabbo siyā.
Furthermore, if the giving of occurrence of results by a phenomenon accompanied by restlessness were intended, then the prohibition “a phenomenon that is not clung to and gives rise to clinging is not a condition by way of kamma condition for a phenomenon that is clung to and gives rise to clinging” would not have to be made.
Hơn nữa, nếu ý định là cho quả pavatti của pháp tương ưng với phóng dật, thì sự phủ định “pháp không bị chấp thủ nhưng có thể bị chấp thủ không phải là kammapaccaya cho pháp bị chấp thủ và có thể bị chấp thủ” đã không cần phải được thực hiện.
Na hi ṭhapetvā uddhaccaṃ añño koci anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa paccayo bhavituṃ asamattho atthīti, tayidametesaṃ abhilāpamattaṃ.
For there is no other phenomenon that is not clung to and gives rise to clinging, apart from restlessness, which is unable to be a condition for a phenomenon that is clung to and gives rise to clinging. So, this is merely their assertion.
Thật vậy, không có pháp nào khác không bị chấp thủ nhưng có thể bị chấp thủ mà không thể là paccaya cho pháp bị chấp thủ và có thể bị chấp thủ, ngoại trừ phóng dật. Do đó, điều này chỉ là lời nói của họ.
Tathā hi yaṃ tāva vuttaṃ ‘‘vipākārahabhāvaṃ gahetvā tesaṃ vipāketi vutta’’nti, tadeva tassa vipākasabbhāvaṃ dīpeti.
Indeed, what was stated, "It is said 'their result' by taking the state of suitability for result," that itself indicates its existence of result.
Thật vậy, điều đã nói “khi nắm giữ trạng thái khả năng cho quả, thì nói về quả của chúng” chính điều đó đã chỉ ra sự tồn tại của quả của nó.
Na hi vipākārahabhāve sati abhiññādīnaṃ viya tassa avipākatāya kāraṇaṃ atthīti.
For when there is suitability for result, there is no reason for it to be non-resultant, like supernormal knowledge and so on.
Thật vậy, khi có trạng thái khả năng cho quả, thì không có lý do gì để nó không cho quả, giống như các pháp abhiññā v.v...
Yampi vuttaṃ ‘‘nānakkhaṇikakammapaccayassa avacanaṃ vipākabhāvaṃ dīpetī’’ti, tampi na sundaraṃ, labbhamānassāpi katthaci kenaci adhippāyena avacanato.
And what was stated, "The non-mention of the kamma condition of different moments indicates the non-existence of results," that too is not good, because even what can be obtained is sometimes not stated due to some intention.
Điều đã nói “việc không nói đến nānakkhaṇikakammapaccaya chỉ ra trạng thái không có quả” cũng không hay, vì đôi khi một điều có thể có được cũng không được nói đến vì một ý định nào đó.
Tathā hi dhammasaṅgaṇiyaṃ labbhamānampi hadayavatthu na vuttaṃ.
For example, in the Dhammasaṅgaṇī, the heart-base (hadayavatthu), though obtainable, is not mentioned.
Thật vậy, trong Dhammasaṅgaṇī, hadayavatthu (căn cứ tim) mặc dù có thể có được nhưng không được nói đến.
Tasmā yadi pavattivipākaṃ sandhāya nānakkhaṇikakammapaccayabhāvo vucceyya, tadā paṭisandhivipākadānampissa maññeyyunti labbhamānassapi pavattivipākassa vasena nānakkhaṇikakammapaccayabhāvo na vuttoti.
Therefore, if the kamma condition of different moments were stated with reference to the occurrence of results, then people would also assume the giving of rebirth-linking results by it. Thus, the kamma condition of different moments by way of occurrence of results, though obtainable, is not stated.
Do đó, nếu trạng thái nānakkhaṇikakammapaccaya được nói đến liên quan đến quả pavatti, thì họ sẽ nghĩ rằng nó cũng cho quả tái tục. Vì vậy, trạng thái nānakkhaṇikakammapaccaya không được nói đến theo cách quả pavatti có thể có được.
Yaṃ pana anupādinnupādāniyassa upādinnupādāniyaṃ pati kammapaccayapaṭikkhepavacanaṃ, taṃ abhiññākusalādike sandhāyāti na ettāvatā uddhaccasahagatassa pavattivipākadānaṃ sabbathāpi paṭikkhipituṃ sakkāti.
However, the statement rejecting the kamma condition for an ungrasped, grasping-conditioned phenomenon towards a grasped, grasping-conditioned phenomenon, refers to supernormal wholesome kamma and so on. Hence, it is not possible to totally reject the giving of occurrence of results by a phenomenon accompanied by restlessness on this account alone.
Còn về lời phủ định kammapaccaya của pháp không bị chấp thủ nhưng có thể bị chấp thủ đối với pháp bị chấp thủ và có thể bị chấp thủ, điều đó là liên quan đến abhiññākusala v.v... Do đó, không thể phủ nhận hoàn toàn việc cho quả pavatti của pháp tương ưng với phóng dật chỉ vì điều này.
Yampi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yathā ca abhiññācetanā, evamuddhaccacetanāpi ‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’nti ettha apanetabbā’’ti vuttaṃ, tampi uddhaccacetanāya tattha niddisiyamānāya yathā itarā paṭisandhipavattivasena duvidhassapi vipākaviññāṇassa paccayo, evamuddhaccacetanāpīti gaṇheyyunti vuttaṃ, na tassa pavattivipākābhāvatoti.
And what is stated in the Commentary, "Just as supernormal knowledge-volition should be excluded in 'saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ' (volitional formations are a condition for consciousness), so too should restlessness-volition," this is stated so that people might understand that just as the other volition is a condition for both kinds of resultant consciousness, namely rebirth-linking and occurrence, so too is restlessness-volition, and not due to the non-existence of its occurrence of results.
Điều đã nói trong Aṭṭhakathā rằng “giống như abhiññācetanā, uddhaccacetanā cũng phải được loại bỏ ở chỗ ‘saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ’”, điều đó cũng được nói ra để họ hiểu rằng, khi uddhaccacetanā được chỉ định ở đó, giống như các cetanā khác là paccaya cho cả hai loại vipākaviññāṇa (quả thức) là tái tục và pavatti, thì uddhaccacetanā cũng vậy, chứ không phải vì nó không có quả pavatti.
Ācariyabuddhamittādayo pana uddhaccasahagataṃ dvidhā vibhajitvā ekassa ubhayavipākadānaṃ, ekassa sabbathāpi vipākābhāvaṃ vaṇṇenti.
However, Acariya Buddhamitta and others, having divided restlessness-accompanied mind into two, describe one as giving both kinds of results (rebirth-linking and occurrence), and the other as having no results whatsoever.
Tuy nhiên, các vị thầy như Ācariya Buddhamitta v.v... chia pháp tương ưng với phóng dật thành hai loại và giải thích rằng một loại cho cả hai loại quả, còn loại kia thì hoàn toàn không có quả.
Tesañhi ayaṃ vinicchayo – atthi uddhaccaṃ bhāvanāyapahātabbampi, atthi nabhāvanāyapahātabbampi.
For them, this is the determination: there is restlessness to be abandoned by development, and there is also restlessness not to be abandoned by development.
Thật vậy, sự phân định của họ là: có phóng dật cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu (bhāvanāyapahātabba), và có phóng dật không cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu (nabhāvanāyapahātabba).
Tesu bhāvanāyapahātabbaṃ sekhasantānappavattaṃ, itaraṃ puthujjanasantānappavattaṃ.
Among these, restlessness to be abandoned by development occurs in the stream of a trainee (sekha), and the other occurs in the stream of an ordinary person (puthujjana).
Trong số đó, phóng dật cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu là cái phát sinh trong dòng tâm thức của bậc Hữu học (sekha), còn cái kia là cái phát sinh trong dòng tâm thức của phàm phu (puthujjana).
Phaladānañca puthujjanasantāne pavattasseva, netarassa.
And the giving of fruit belongs only to that which occurs in the stream of an ordinary person, not to the other.
Và việc cho quả chỉ xảy ra đối với cái phát sinh trong dòng tâm thức của phàm phu, chứ không phải của cái kia.
Tathā hi dassanabhāvanānaṃ abhāvepi yesaṃ puthujjanānaṃ, sekhānañca dassanabhāvanāhi bhavitabbaṃ, tesaṃ taduppattikāle tāhi pahātuṃ sakkuṇeyyā akusalā ‘‘dassanenapahātabbā, bhāvanāyapahātabbā’’ti ca vuccanti.
For indeed, even in the absence of insight and development, those unwholesome states that can be abandoned by insight and development when they arise in ordinary people and trainees for whom insight and development should arise, are called "to be abandoned by insight" and "to be abandoned by development."
Thật vậy, mặc dù chưa có Tuệ tri và Thiền tu, nhưng những pháp bất thiện mà những phàm phu và những bậc Hữu học có thể đoạn trừ bằng Tuệ tri và Thiền tu khi chúng phát sinh, thì được gọi là “cần phải đoạn trừ bằng Tuệ tri” (dassanenapahātabba) và “cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu” (bhāvanāyapahātabba).
Puthujjanānaṃ pana bhāvanāya abhāvato bhāvanāyapahātabbacintā natthi, tena tesaṃ pavattamānā te dassanena pahātuṃ asakkuṇeyyāpi ‘‘bhāvanāyapahātabbā’’ti na vuccanti.
But for ordinary people, due to the absence of development, there is no consideration of phenomena to be abandoned by development. Therefore, the unwholesome states arising in them, even if they cannot be abandoned by insight, are not called "to be abandoned by development."
Tuy nhiên, đối với phàm phu, vì không có Thiền tu, nên không có sự suy xét về pháp cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu. Do đó, những pháp bất thiện phát sinh trong họ mà không thể đoạn trừ bằng Tuệ tri thì không được gọi là “cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu”.
Yadi vucceyyuṃ, dassanenapahātabbā bhāvanāyapahātabbānaṃ kesañci keci kadāci ārammaṇārammaṇādhipatiupanissayapaccayehi paccayā bhaveyyuṃ.
If they were to be so called, then some phenomena to be abandoned by insight might sometimes be conditions for some phenomena to be abandoned by development by way of object, predominant object, and proximate support conditions.
Nếu chúng được gọi như vậy, thì một số pháp cần phải đoạn trừ bằng Tuệ tri đôi khi sẽ là paccaya cho một số pháp cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu thông qua các paccaya như ārammaṇa, ārammaṇādhipati, upanissaya.
Sakabhaṇḍe chandarāgādīnañhi kesañci sakkāyadiṭṭhādayo keci atītādīsu kismiñci kāle ārammaṇādhipatiupanissayehi paccayā hontīti natthi, na ca paṭṭhāne ‘‘dassanenapahātabbā bhāvanāyapahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā, tasmā natthi puthujjanesu pavattamānānamakusalānaṃ bhāvanāyapahātabbapariyāyo.
For indeed, for some of their own passions like sensual desire, some wrong views such as sakkāya-diṭṭhi and so on, are conditions by way of object, predominant object, and proximate support at some time in the past and so on. But it is not stated in the Paṭṭhāna that "phenomena to be abandoned by insight are a condition for phenomena to be abandoned by development by any condition whatsoever." Therefore, there is no category of phenomena to be abandoned by development for unwholesome states arising in ordinary people.
Thật vậy, không có việc một số sakkāyadiṭṭhi v.v... đôi khi là paccaya cho một số chandarāga v.v... trong tài sản của chính mình trong một thời điểm nào đó trong quá khứ v.v... thông qua các paccaya ārammaṇa, ādhipati, upanissaya. Và trong Paṭṭhāna không nói rằng “các pháp cần phải đoạn trừ bằng Tuệ tri là paccaya cho các pháp cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu bằng bất kỳ paccaya nào”. Do đó, không có thuật ngữ “cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu” cho các pháp bất thiện phát sinh trong phàm phu.
Yadi tattha avacanameva pamāṇaṃ, evaṃ sati sekhasantānapavattānampi akusalānaṃ bhāvanāyapahātabbapariyāyo natthīti āpajjatīti?
If mere non-statement there is the criterion, then it would follow that there is no category of phenomena to be abandoned by development even for unwholesome states occurring in trainees?
Nếu việc không nói đến ở đó là tiêu chuẩn, thì khi đó, các pháp bất thiện phát sinh trong dòng tâm thức của bậc Hữu học cũng không có thuật ngữ “cần phải đoạn trừ bằng Thiền tu” ư?
Nāpajjati, sekhasantānappavattānaṃ bhāvanāya pahātuṃ sakkuṇeyyattā.
It does not follow, because unwholesome states occurring in trainees can be abandoned by development.
Không phải vậy, vì các pháp bất thiện phát sinh trong dòng tâm thức của bậc Hữu học có thể được đoạn trừ bằng Thiền tu.
Teneva ca kiñci katvā sekhānaṃ dassanenapahātabbānaṃ akusalānaṃ pahīnabhāvena assādanābhinandanānaṃ vatthūni na honti.
And for that very reason, having done something, the unwholesome states of trainees that are to be abandoned by insight, due to their abandonment, do not become objects for gratification and delight.
Và chính vì lý do đó, các pháp bất thiện cần phải đoạn trừ bằng Tuệ tri của bậc Hữu học, do đã được đoạn trừ, nên không trở thành đối tượng của sự thích thú và hoan hỷ.
Pahīnatāya eva somanassassa hetubhūtā, avikkhepahetubhūtā ca na domanassaṃ, uddhaccañca uppādentīti na tesaṃ ārammaṇārammaṇādhipatipakatūpanissayabhāvaṃ gacchanti.
Because of their abandonment, they become causes for joy and causes for undistractedness, and do not produce displeasure or restlessness. Hence, they do not become object, predominant object, or natural proximate support conditions for those phenomena.
Chính vì đã được đoạn trừ, chúng là nguyên nhân của sự hoan hỷ và là nguyên nhân của sự không tán loạn, chúng không tạo ra sự buồn bã và phóng dật. Do đó, chúng không trở thành ārammaṇa, ārammaṇādhipati, pakatūpanissaya của các pháp đó.
Na hi pahīnakilese upanissāya ariyā rāgadosavikkhepe uppādenti.
For noble ones do not generate desire, hatred, or distractedness based on abandoned defilements.
Thật vậy, các bậc Thánh không dựa vào những phiền não đã được đoạn trừ để tạo ra tham, sân và phóng dật.
Vuttañca ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti, na pacceti, na paccāgacchatīti sugato, sakadāgāmi…pe… arahattamaggena…pe… sugato’’ti.
And it has been said: “The defilements that are abandoned by the Sotāpatti-magga, one does not return to, does not go towards, and does not come back to those defilements; thus one is Sugata. Similarly, for the Sakadāgāmi…pe… by the Arahatta-magga…pe… one is Sugata.”
Và đã được nói rằng: ‘Những phiền não nào đã được đoạn trừ bằng Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), người ấy không trở lại, không đối diện, không tái phát những phiền não đó nữa, nên gọi là Thiện Thệ (Sugata). Đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmi)... (v.v.)... Đạo A-la-hán (Arahattamagga)... (v.v.)... gọi là Thiện Thệ.’
Puthujjanānaṃ pana dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyā dassanena pahātuṃ asakkuṇeyyānaṃ kenaci paccayena paccayā na hontīti na sakkā vattuṃ, ‘‘diṭṭhiṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjati, vicikicchā uppajjati, uddhaccaṃ uppajjati, vicikicchaṃ ārabbha vicikicchā uppajjati, diṭṭhi uppajjati, uddhaccaṃ uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.407) diṭṭhivicikicchānaṃ uddhaccārammaṇabhāvassa vuttattā.
However, it cannot be said that for ordinary individuals, the defilements that can be abandoned by direct insight do not serve as conditions, by any means, for defilements that cannot be abandoned by direct insight. This is because it has been stated that wrong view (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) can be objects for restlessness (uddhacca), as in: “One relishes and delights in wrong view; based on that, lust (rāga) arises, wrong view arises, doubt arises, restlessness arises. Based on doubt, doubt arises, wrong view arises, restlessness arises.”
Tuy nhiên, không thể nói rằng đối với phàm nhân, những pháp bất thiện có thể đoạn trừ bằng Tuệ quán (Dassana) không trở thành duyên cho những pháp bất thiện không thể đoạn trừ bằng Tuệ quán bằng bất kỳ duyên nào, bởi vì đã được nói rằng: ‘Khi hoan hỷ và chấp thủ tà kiến (diṭṭhi), thì tham (rāga) khởi lên, tà kiến khởi lên, hoài nghi (vicikicchā) khởi lên, phóng dật (uddhacca) khởi lên. Khi hoan hỷ và chấp thủ hoài nghi, thì hoài nghi khởi lên, tà kiến khởi lên, phóng dật khởi lên.’ (Paṭṭhāna 1.1.407) Điều này cho thấy tà kiến và hoài nghi có thể là đối tượng của phóng dật.
Ettha hi uddhaccanti uddhaccasahagataṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ, na dassanenapahātabbesupi labbhamānacetasikaṃ uddhaccaṃ.
Here, the term uddhaccaṃ refers to a consciousness conjoined with restlessness, not the mental factor of restlessness that can occur even in states to be abandoned by direct insight.
Ở đây, phóng dật (uddhacca) được nói đến là tâm sở phóng dật đồng sanh với tâm, chứ không phải là tâm sở phóng dật có thể tìm thấy ngay cả trong những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán.
Evañca katvā adhipatipaccayaniddese ‘‘diṭṭhiṃ garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.415) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti, tasmā sekhasantānappavattānamakusalānaṃ dassanenapahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayattābhāvato puthujjanānaṃ santāneva dassanenapahātabbānamakusalānaṃ paccayā na hontīti na sakkā vattunti paṭṭhāne dassanenapahātabbānaṃ bhāvanāyapahātabbassa ārammaṇārammaṇādhipatiupanissayapaccayattānuddharaṇaṃ sekhasantānappavattānaṃ bhāvanāyapahātabbapariyāyabhāvaṃ sādheti, puthujjanasantāneyeva nadassanenapahātabbānamakusalānaṃ bhāvanāyapahātabbapariyāyabhāvaṃ na sādheti, tasmā dassanabhāvanāhi pahātabbānaṃ atītādibhāvena navattabbattepi yādisānaṃ tāhi anuppattidhammatā āpādetabbā, te puthujjanesu pavattamānā dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyā dassanamaggāpekkhāya tadappavattiyampi dassanenapahātabbā nāma.
Having done so, in the Adhipati-Paccaya-Niddesa, it is stated only this much: “Taking wrong view as paramount, one relishes and delights in it; taking that as paramount, lust arises, wrong view arises,” but it is not stated “restlessness arises.” Therefore, since the unwholesome states to be abandoned by direct insight, which occur in the continuum of a Sekha, are not conditions by any means, it cannot be said that for ordinary individuals, the unwholesome states to be abandoned by direct insight in their own continuum are not conditions. Thus, the Patthāna’s omission of direct condition (ārammaṇa-paccaya), predominant condition (ārammaṇādhipati-paccaya), and decisive support condition (upanissaya-paccaya) between dassanena pahātabba and bhāvanāya pahātabba establishes the bhāvanāya pahātabba nature of defilements occurring in the continuum of a Sekha. It does not establish the bhāvanāya pahātabba nature of unwholesome states that are not dassanena pahātabba in the continuum of ordinary individuals. Therefore, even though defilements to be abandoned by direct insight and by development are not to be spoken of as past, etc., those defilements which are to be caused not to arise by these paths, and which occur in ordinary individuals, are called dassanena pahātabba even when they have not yet arisen, owing to the expectation of the path of direct insight.
Và vì vậy, trong phần Giải thích về Duyên Tăng thượng (Adhipatipaccayaniddesa) chỉ nói đến chừng ấy thôi: ‘Khi coi tà kiến là quan trọng, hoan hỷ và chấp thủ nó, thì tham khởi lên, tà kiến khởi lên.’ (Paṭṭhāna 1.1.415) Không nói ‘phóng dật khởi lên’. Do đó, không thể nói rằng những pháp bất thiện cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán, vốn tồn tại trong dòng tâm thức của phàm nhân, không có duyên nào cả, bởi vì những pháp bất thiện cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán trong dòng tâm thức của những bậc Hữu học (Sekha) không có duyên nào cả. Việc không đề cập đến duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tăng thượng đối tượng (ārammaṇādhipati) và duyên y chỉ tự nhiên (upanissaya) của những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán đối với những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập (Bhāvanā) trong Paṭṭhāna chứng minh rằng những pháp bất thiện tồn tại trong dòng tâm thức của những bậc Hữu học là những pháp thuộc loại cần được đoạn trừ bằng Tu tập. Nó không chứng minh rằng những pháp bất thiện không cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán trong dòng tâm thức của phàm nhân là những pháp thuộc loại cần được đoạn trừ bằng Tu tập. Vì vậy, mặc dù không thể nói về những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán và Tu tập theo cách quá khứ, v.v., nhưng những pháp bất thiện mà sự không tái sanh của chúng cần được tạo ra bằng Tuệ quán và Tu tập, khi chúng tồn tại trong phàm nhân, chúng có thể được đoạn trừ bằng Tuệ quán, và chúng được gọi là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán ngay cả khi chúng chưa khởi lên, dựa trên sự mong đợi của Đạo Tuệ quán.
Sekhesu pavattamānā bhāvanāya pahātuṃ sakkuṇeyyā tadappavattiyampi tadapekkhāya bhāvanāyapahātabbā nāma.
Those defilements occurring in Sekhas, which can be abandoned by development, are called bhāvanāya pahātabba even when they have not yet arisen, owing to the expectation of that development.
Những pháp bất thiện khi tồn tại trong các bậc Hữu học có thể được đoạn trừ bằng Tu tập, và chúng được gọi là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập ngay cả khi chúng chưa khởi lên, dựa trên sự mong đợi của Đạo Tu tập.
Dassanena pahātuṃ asakkuṇeyyā pana puthujjanesu pavattamānā heṭṭhā vuttanayena nevadassanenapahātabbā nabhāvanāyapahātabbā, tesu bhāvanāyapahātabbā sahāyavirahato vipākaṃ na janenti.
However, those defilements in ordinary individuals that cannot be abandoned by direct insight are, as explained below, neither dassanena pahātabba nor bhāvanāya pahātabba. Among these, the bhāvanāya pahātabba do not produce resultants due to the absence of a companion.
Tuy nhiên, những pháp bất thiện không thể đoạn trừ bằng Tuệ quán, khi chúng tồn tại trong phàm nhân, theo cách đã nói ở trên, chúng không phải là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán cũng không phải là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập. Trong số đó, những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập không tạo ra quả báo do thiếu bạn đồng hành.
Tathā hi tesaṃ dassanenapahātabbasaṅkhātaṃ sahakārīkāraṇaṃ sahāyabhūtaṃ natthīti bhāvanāyapahātabbacetanāya nānakkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto.
Indeed, since there is no cooperative cause, no companion, in the form of the dassanena pahātabba for them, the nānākkhāṇika-kamma-paccaya relationship for bhāvanāya pahātabba-cetanā is not mentioned.
Thật vậy, vì không có nguyên nhân hỗ trợ, tức là bạn đồng hành, được gọi là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán, nên không nói đến trạng thái duyên nghiệp dị thời của tâm sở tư (cetanā) cần được đoạn trừ bằng Tu tập.
Apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ pana puthujjanesu uppajjamānānaṃ sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ, uddhaccasahagatacittuppādassa ca saṃyojanattayatadekaṭṭhakilesānaṃ anupacchinnatāya aparikkhīṇasahāyānaṃ vipākuppādanaṃ na sakkā paṭikkhipitunti uddhaccasahagatadhammānaṃ vipāko vibhaṅge vuttoti.
But for those defilements arising in ordinary individuals, which are devoid of the requisite direct insight and development, such as desire-lust for one’s own possessions and the consciousness conjoined with restlessness, since the three fetters and the defilements existing with them are not cut off and their companions are not exhausted, the production of resultants cannot be denied. Thus, the resultant of states conjoined with restlessness is mentioned in the Vibhaṅga.
Tuy nhiên, không thể bác bỏ việc tạo ra quả báo của những ham muốn, v.v., đối với tài sản của mình, và của tâm sở phóng dật đồng sanh, cũng như của ba kiết sử và các phiền não đồng sanh với chúng, khi chúng khởi lên trong phàm nhân mà không có Tuệ quán và Tu tập cần thiết, do sự không đoạn trừ và không tận diệt các bạn đồng hành. Vì vậy, quả báo của các pháp đồng sanh với phóng dật đã được nói trong Vibhaṅga.
Yadi evaṃ, apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ akusalānaṃ ‘‘nevadassanenanabhāvanāyapahātabbā’’ti vattabbatā āpajjatīti?
If so, does it follow that unwholesome states devoid of the requisite direct insight and development should be called “neither to be abandoned by direct insight nor by development”?
Nếu vậy, thì những pháp bất thiện không có Tuệ quán và Tu tập cần thiết sẽ trở thành những pháp ‘không cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán cũng không cần được đoạn trừ bằng Tu tập’ phải không?
Nāpajjati, appahātabbasabhāvānaṃ kusalādīnaṃ ‘‘nevadassanenanabhāvanāyapahātabbā’’ti vuttattā, appahātabbaviruddhasabhāvattā ca akusalānaṃ.
No, it does not follow, because wholesome states, etc., which are by nature not to be abandoned, are called “neither to be abandoned by direct insight nor by development,” and unwholesome states are by nature opposite to what is not to be abandoned.
Không phải vậy, vì những pháp thiện, v.v., vốn có bản chất không cần đoạn trừ, đã được nói là ‘không cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán cũng không cần được đoạn trừ bằng Tu tập’, và các pháp bất thiện thì có bản chất đối lập với không cần đoạn trừ.
Yadi evaṃ te imasmiṃ tike navattabbāti vattabbā āpajjantīti?
If so, does it follow that these unwholesome states should be said to be “not to be spoken of” in this triad?
Nếu vậy, thì phải nói rằng những pháp đó không được đề cập trong nhóm ba này phải không?
Nāpajjanti, cittuppādakaṇḍe dassitānaṃ dvādasākusalacittuppādānaṃ dvīhi padehi saṅgahitattā.
No, it does not follow, because the twelve unwholesome consciousnesses shown in the Cittuppādakaṇḍa are subsumed under two terms.
Không phải vậy, vì mười hai tâm bất thiện đã được trình bày trong phần về tâm sở đã được bao gồm trong hai thuật ngữ.
Yathā hi uppannattike dhammavasena sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ saṅgahitattā kālavasena asaṅgahitāpi atītā ‘‘navattabbā’’ti na vuttā cittuppādānurūpena saṅgahitesu navattabbassa abhāvā, evaṃ idhāpi cittuppādabhāvena saṅgahitesu navattabbassa abhāvā ‘‘navattabbā’’ti na vuttā.
Just as in the Uppannattika, because all conditioned phenomena are subsumed in terms of dhammas, past phenomena, even though not subsumed in terms of time, are not called “not to be spoken of,” because there is no category of “not to be spoken of” among those subsumed according to consciousness; similarly, here too, because there is no category of “not to be spoken of” among those subsumed as consciousness, they are not called “not to be spoken of.”
Cũng như trong nhóm ba về sự khởi sanh (uppannattika), mặc dù các pháp quá khứ không được bao gồm theo thời gian, nhưng chúng không được nói là ‘không được đề cập’ vì không có pháp nào không được đề cập trong các pháp được bao gồm theo bản chất của tâm sở; tương tự, ở đây cũng vậy, không có pháp nào không được đề cập trong các pháp được bao gồm theo bản chất của tâm sở, nên chúng không được nói là ‘không được đề cập’.
Sabbena sabbañhi dhammavasena asaṅgahitassa tikadukesu navattabbatāpatti.
Indeed, the category of "not to be spoken of" in the triads and dyads applies to what is not subsumed at all in terms of dhammas.
Thật vậy, hoàn toàn là các pháp không được bao gồm theo bản chất sẽ rơi vào trạng thái không được đề cập trong các nhóm ba và nhóm hai.
Yattha hi cittuppādo koci niyogato navattabbo atthi, tattha tesaṃ catuttho koṭṭhāso atthīti yathāvuttapadesu viya tatthāpi bhinditvā bhājetabbe cittuppāde bhinditvā bhājeti ‘‘siyā navattabbāparittārammaṇā’’tiādinā, tadabhāvā uppannattike, idha ca tathā na vuttanti.
If there is any consciousness that is necessarily not to be spoken of, then there is a fourth division for them; and in such consciousnesses to be divided and classified, just as in the aforesaid terms, it is divided and classified as “some may be not to be spoken of, with limited objects,” etc. As there is no such case in the Uppannattika and here, it is not stated thus.
Nơi nào có một tâm sở nào đó nhất định không được đề cập, nơi đó có phần thứ tư của chúng. Vì vậy, như trong các đoạn đã nói, ở đó cũng phân chia tâm sở cần được phân chia bằng cách nói ‘có thể là những pháp không được đề cập, có đối tượng là hữu hạn’ (siyā navattabbāparittārammaṇā), v.v. Do không có điều đó, nên trong nhóm ba về sự khởi sanh và ở đây, không nói như vậy.
Evampi yathā aphoṭṭhabbattā rūpadhātuyaṃ tayo mahābhūtā na paramatthato sappaṭighā, evaṃ apekkhitabbabhāvanārahitā puthujjanesu pavattamānā sakabhaṇḍe chandarāgādayo pana paramatthato bhāvanāya pahātabbāti bhāvanāyapahātabbānaṃ nānakkhaṇikakammapaccayatā na vuttā, na ca ‘‘dassanenapahātabbā bhāvanāyapahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā.
Even so, just as the three great elements in the rūpadhātu are not ultimately impinging due to their non-tangibility, similarly, desire-lust and other defilements occurring in ordinary individuals, which are devoid of the requisite development, are not ultimately bhāvanāya pahātabba. Therefore, the nānākkhāṇika-kamma-paccaya relationship for bhāvanāya pahātabba is not mentioned, nor is it stated, “dassanena pahātabba are conditions for bhāvanāya pahātabba by any means.”
Cũng như vậy, mặc dù ba đại chủng trong giới sắc không phải là những pháp có chướng ngại theo nghĩa tối hậu vì chúng không có xúc chạm, thì tương tự, những ham muốn, v.v., đối với tài sản của mình, tồn tại trong phàm nhân mà không có Tu tập cần thiết, không phải là những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập theo nghĩa tối hậu. Vì vậy, không nói đến duyên nghiệp dị thời của những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập, và cũng không nói ‘những pháp cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán là duyên cho những pháp cần được đoạn trừ bằng Tu tập bằng bất kỳ duyên nào’.
Ye hi dassanenapahātabbapaccayā kilesā, na te dassanato uddhaṃ pavattanti.
For the defilements that are to be abandoned by direct insight do not continue to arise after direct insight.
Thật vậy, những phiền não là duyên cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán thì không tồn tại vượt quá Tuệ quán.
Dassanenapahātabbapaccayassāpi pana uddhaccasahagatassa sahāyavekallamattameva dassanena kataṃ, na tassa koci bhāvo dassanena anuppattidhammataṃ āpāditoti tassa ekantabhāvanāyapahātabbatā vuttā, tasmā uddhaccabhāvena ekasabhāvasseva tassa sati sahāye vipākuppādanavacanaṃ, asati ca vipākānuppādanavacanaṃ na virujjhati.
And as for that which is associated with agitation (uddhaccasahagata), being a factor to be abandoned by seeing, merely the absence of a companion is brought about by seeing, and no state of its being is made such that it does not arise again by seeing. Therefore, it is not said that its being exclusively abandoned by development (bhāvanāyapahātabba) is taught. For this reason, regarding that which is of a single nature due to being Uddhacca, the statement of producing vipāka when there is a companion, and the statement of not producing vipāka when there is no companion, is not contradictory.
Tuy nhiên, đối với phiền não uddhacca-sahagata (phóng dật đi kèm) thuộc loại dassanena-pahātabba (đoạn trừ bằng Tuệ Kiến), việc đoạn trừ bằng Tuệ Kiến chỉ làm mất đi sự hỗ trợ của nó, chứ không làm cho bản chất của nó trở thành không còn tái sinh. Do đó, không thể nói rằng nó hoàn toàn là bhāvanāya-pahātabba (đoạn trừ bằng Tuệ Thiền). Vì vậy, lời nói rằng khi có sự hỗ trợ, tâm uddhacca-sahagata ấy sinh ra quả dị thục, và khi không có sự hỗ trợ, nó không sinh ra quả dị thục là không mâu thuẫn.
Tayidaṃ sabbametesaṃ ācariyānaṃ ahopurisikāramattaṃ.
And all of this is merely the self-importance of these teachers.
Tất cả những điều này chỉ là sự kiêu căng của các vị đạo sư ấy.
Uddhaccasahagatassa ekantabhāvanāyapahātabbabhāvena vuttattā.
Because Uddhaccasahagata is stated as being exclusively abandonable by development.
Vì tâm uddhacca-sahagata đã được tuyên bố là hoàn toàn bhāvanāya-pahātabba.
Evañhi vuttaṃ bhagavatā ‘‘katame dhammā bhāvanāyapahātabbā.
For thus it was said by the Blessed One: “Which states are abandonable by development?
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Những pháp nào là bhāvanāya-pahātabba?
Uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1406).
The mind-state accompanied by agitation (uddhaccasahagata cittuppādo).”
Là tâm sở uddhacca-sahagata” (Dhammasaṅgaṇī 1406).
Yadi ca uddhaccasahagataṃ nabhāvanāyapahātabbaṃ abhavissa, yathā atītārammaṇattike ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti (dha. sa. 1433) vatvā vibhajja vuttaṃ, evamidhāpi ‘‘niyogā bhāvanāyapahātabbā natthī’’ti vatvā ‘‘uddhaccasahagato siyā bhāvanāyapahātabbo siyā navattabbo ‘dassanenapahātabbo’tipi ‘bhāvanāyapahātabbo’tipī’’tiādi vattabbaṃ siyā, na ca tathā vuttaṃ.
And if Uddhaccasahagata were not abandonable by development, then, just as in the atītārammaṇattika it is said, “There are no dhammas whose objects are invariably future,” and then it is analyzed and stated, so too here it would have to be said, “There are no dhammas invariably abandonable by development,” and also, “Uddhaccasahagata might be abandonable by development, or it might not be said as ‘abandonable by seeing’ or ‘abandonable by development’,” and so on. But it was not said in that manner.
Nếu tâm uddhacca-sahagata không phải là bhāvanāya-pahātabba, thì lẽ ra phải được nói rõ như trong atītārammaṇattike (Tam đề về đối tượng quá khứ) đã nói và phân tích rằng “không có pháp nào luôn có đối tượng vị lai”, thì ở đây cũng phải nói rằng “không có pháp nào luôn là bhāvanāya-pahātabba” và “tâm uddhacca-sahagata có thể là bhāvanāya-pahātabba, có thể không cần phải nói là ‘ dassanena-pahātabba’ hay ‘ bhāvanāya-pahātabba’” v.v... nhưng lại không được nói như vậy.
Yā ca ‘‘tamatthaṃ paṭipādentehi yadi vucceyyu’’ntiādinā yutti vuttā, sāpi ayutti.
And the reasoning presented with “if it were to be said by those who maintain that meaning” and so on, that too is not valid reasoning.
Và lý lẽ được đưa ra bằng cách nói “nếu những người muốn đạt được mục đích đó nói rằng” v.v... thì đó cũng là phi lý.
Dassanenapahātabbārammaṇānaṃ rāgadiṭṭhivicikicchāuddhaccānaṃ tena tena pahātabbabhāvavasena icchitattā.
Because attachment, wrong view, doubt, and agitation, whose objects are abandonable by seeing, are desired as being abandonable by that particular means.
Vì các phiền não rāga (tham), diṭṭhi (tà kiến), vicikicchā (hoài nghi), uddhacca (phóng dật) có đối tượng thuộc loại dassanena-pahātabba đã được chấp nhận là phải đoạn trừ bằng phương pháp tương ứng.
Yañca ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti uddhaccasahagatacittuppādo vuttoti dassetuṃ adhipatipaccayaniddese uddhaccassa anuddharaṇaṃ kāraṇavasena vuttaṃ, tampi akāraṇaṃ aññatthāpi sāvasesapāṭhānaṃ dassanato.
And the non-mention of Uddhacca in the Adhipatipaccaya-niddesa, which was stated as a reason to show that "Uddhacca arises" means Uddhaccasahagatacittuppāda, that too is no reason, since even in other places there are texts with remaining parts.
Và việc không đề cập đến uddhacca trong phần giải thích về adhipati-paccaya (duyên chủ) để chỉ ra rằng tâm uddhacca-sahagata được nói đến trong câu “ uddhaccaṃ uppajjati” (phóng dật sinh khởi) là vô căn cứ, bởi vì các đoạn văn còn sót lại cũng được thấy ở những chỗ khác.
Tathā hi ‘‘atīto dhammo paccuppannassa dhammassa, anāgato dhammo paccuppannassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti etesaṃ vibhaṅge cetopariyañāṇaggahaṇaṃ katvā ‘‘paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassā’’ti imassa vibhaṅge labbhamānampi cetopariyañāṇaṃ na gahitaṃ.
For instance, in the analysis of "a past phenomenon is a condition for a present phenomenon, a future phenomenon is a condition for a present phenomenon by way of object condition," Ceto-pariya-ñāṇa is included, but Ceto-pariya-ñāṇa, though obtainable in the analysis of "a present phenomenon is for a present phenomenon," is not taken.
Thật vậy, trong phần phân tích các câu “pháp quá khứ là duyên đối tượng cho pháp hiện tại, pháp vị lai là duyên đối tượng cho pháp hiện tại” thì đã lấy ví dụ về cetopariyañāṇa (tha tâm thông), nhưng trong phần phân tích câu “pháp hiện tại là duyên đối tượng cho pháp hiện tại” thì cetopariyañāṇa được tìm thấy lại không được lấy làm ví dụ.
Yampi bhāvanāyapahātabbassa vipākadānamhi dassanenapahātabbassa sahāyabhāvūpagamanaṃ vuttaṃ, tampi vicāretabbaṃ – kiṃ avijjādi viya dānasīlādīnaṃ upapattiyaṃyeva vipākadānasāmatthiyā ṭhānavasena dassanenapahātabbā bhāvanāyapahātabbānaṃ sahakārīkāraṇaṃ hoti, udāhu kileso viya kammassa paṭisandhidānamhīti?
And the statement that what is abandonable by seeing becomes a companion for what is abandonable by development in giving vipāka, that too should be investigated: Is what is abandonable by seeing a co-operative cause for what is abandonable by development, in the way ignorance etc. are causes for the attainment of results of generosity, morality etc., standing in the capacity of being capable of giving vipāka only upon occurrence, or is it like defilements for kamma in giving rebirth-linking?
Và việc nói rằng dassanena-pahātabba trở thành trợ duyên cho bhāvanāya-pahātabba trong việc cho quả dị thục cũng cần phải xem xét – liệu dassanena-pahātabba có phải là trợ duyên cho bhāvanāya-pahātabba theo cách mà avijjā (vô minh) v.v... là nguyên nhân hỗ trợ cho dāna (bố thí), sīla (giới) v.v... trong việc cho quả dị thục ngay từ khi sinh khởi, hay nó giống như kilesa (phiền não) đối với kamma (nghiệp) trong việc cho quả tái sinh?
Kiñcettha – yadi tāva purimo nayo, sekhasantāne bhāvanāyapahātabbassa akiriyābhāvo āpajjati, pahīnāvijjāmānataṇhānusayasmiṃ santāne dānādi viya sahāyavekallena avipākasabhāvataṃ āpannattā.
And further, in this matter: if it is the former method, then for a Sekkha being, the non-activity of what is abandonable by development would arise, because it has attained the nature of not giving vipāka due to the absence of a companion, just like generosity etc. in a being whose ignorance, conceit, and craving anusasayas have been eliminated.
Và ở đây, nếu theo cách thứ nhất, thì trong dòng tâm thức của bậc Hữu học (sekha), bhāvanāya-pahātabba sẽ trở thành không hoạt động, bởi vì trong dòng tâm thức của bậc đã đoạn trừ avijjā (vô minh), māna (ngã mạn), taṇhā (ái) và các tùy miên (anusaya), nó sẽ không cho quả dị thục do thiếu sự hỗ trợ, giống như dāna v.v...
Atha dutiyo, bhāvanāyapahātabbattena abhimatassāpi dassanenapahātabbabhāvo āpajjati, paṭisandhidāne sati apāyagamanīyasabhāvānativattanato, tasmā amhehi heṭṭhā vuttanayeneva uddhaccasahagatassa vipākadānaṃ sampaṭicchitabbaṃ, na yesaṃ kesañci vacanaṃ.
If it is the latter, then even what is intended to be abandonable by development would become abandonable by seeing, because if rebirth-linking is given, its nature of leading to states of woe cannot be surpassed. Therefore, we should accept the giving of vipāka by Uddhaccasahagata only in the manner stated below, and not the words of just anyone.
Nếu theo cách thứ hai, thì ngay cả pháp được coi là bhāvanāya-pahātabba cũng sẽ trở thành dassanena-pahātabba, vì khi cho quả tái sinh thì không thể vượt qua bản chất dẫn đến các cõi khổ (apāya). Do đó, chúng ta phải chấp nhận việc uddhaccasahagata cho quả dị thục theo cách đã nói ở trên, chứ không phải theo lời nói của bất kỳ ai.
Paṭṭhānānusārīhi bhavitabbanti.
One should follow the Paṭṭhāna.
Phải tuân theo Paṭṭhāna (Duyên hệ).
537-8. Yanti yaṃ āvajjanadvayaṃ.
537-8. Yaṃ means that twin-consciousness of advertence (āvajjana-dvayaṃ).
537-8. Yaṃ (cái nào) là hai tâm āvajjana (hướng tâm).
Karaṇamattattāti karaṇamattameva ṭhapetvā phaladānābhāvato.
Karaṇamattattā means because there is no giving of result, leaving only the act of doing.
Karaṇamattattā (chỉ là sự hành động) là vì chỉ là sự hành động mà không cho quả.
Vātapupphasamanti moghapupphasamaṃ, yathā taṃ paṭhamasañjātaṃ acchinnamūlepi rukkhe nibbattaṃ purimehi adinnaphalattā phalanibbattakaṃ na hoti, evamidaṃ anupacchinnabhavamūlepi santāne nibbattaṃ anāsevanabhāvena phaladāyakaṃ na hotīti adhippāyo.
Vātapupphasamaṃ means like a barren flower, just as that flower, which initially blossoms on a tree whose root is not cut, does not produce fruit because earlier ones did not give fruit; likewise, these two advertence consciousnesses, arising in a being whose root of existence is not cut, do not yield fruit due to not being repeatedly cultivated.
Vātapupphasamaṃ (giống như hoa gió) là giống như hoa vô ích. Ý muốn nói rằng, giống như bông hoa đầu tiên nở trên cây chưa bị đứt rễ, nhưng vì những bông hoa trước đó không cho quả nên nó cũng không cho quả, thì tâm āvajjana này cũng vậy, dù sinh khởi trong dòng tâm thức chưa bị đứt rễ sinh tử, nhưng do không có sự tích lũy (āsevanabhāva) nên nó không cho quả.
Javanattaṃ tu sampattanti aṭṭhārasavidhaṃ khīṇāsavāveṇikaṃ viññāṇamāha.
Javanattaṃ tu sampattaṃ refers to the eighteen kinds of functional consciousness (kiriya-citta) unique to Arahants (khīṇāsava).
Javanattaṃ tu sampattaṃ (tâm javana đã đạt đến) là nói đến 18 loại tâm kiriya (hành) độc đáo của bậc Arahán.
Kiccasādhanatoti bhavataṇhāmūlassa avocchinnabhāve sati kusalākusalakammakiccassa sādhanato, dānāditaṃtaṃkiccasādhanavasena vā.
Kiccasādhanato means by accomplishing the function of wholesome and unwholesome kamma when the root of craving for existence is not cut; or, by accomplishing various functions such as giving and so on.
Kiccasādhanato (do hoàn thành nhiệm vụ) là do hoàn thành nhiệm vụ của nghiệp thiện và bất thiện khi gốc bhava-taṇhā (ái hữu) chưa bị đoạn trừ, hoặc do hoàn thành các nhiệm vụ bố thí v.v...
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hi chinnamūlassa rukkhassa pupphaṃ pupphanamattaṃ ṭhapetvā aphalameva hoti, evametampi taṃtaṃkiccasādhanamattaṃ ṭhapetvā samucchinnabhavataṇhāmūle santāne pavattanato aphalamevāti.
This means: just as the flower of a tree whose root is cut is unfruitful, leaving only the act of blossoming, so too these functional consciousnesses, arising in a being whose root of craving for existence is completely eradicated, are unfruitful, leaving only the accomplishment of their respective functions.
Điều này có nghĩa là: giống như bông hoa của cây đã bị đứt rễ chỉ là sự nở hoa mà không cho quả, thì tâm kiriya độc đáo của bậc Arahán này cũng vậy, chỉ hoàn thành các nhiệm vụ tương ứng (như bố thí v.v...) mà không cho quả, vì nó sinh khởi trong dòng tâm thức mà gốc bhava-taṇhā đã bị đoạn trừ.
539-40. Paṭiccāti hetudhammassa paṭimukhaṃ gantvā taṃ apaccakkhāya.
539-40. Paṭiccā means going towards the causal phenomenon, not abandoning it.
539-40. Paṭicca (nương tựa) là đi đối diện với pháp nhân, không từ bỏ nó.
Etīti pavattati, tiṭṭhati uppajjati vāti vuttaṃ hoti.
Etī means it occurs, it remains, or it arises. This is said.
Eti (diễn tiến) là sinh khởi, tồn tại hoặc phát sinh.
‘‘Etī’’ti hi idaṃ uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavasena pavattiparidīpakaṃ.
Indeed, the word “Etī” indicates occurrence in a general sense for both arising and remaining.
Thật vậy, từ “ eti” này chỉ sự diễn tiến nói chung cho cả sự sinh khởi và sự tồn tại.
Tenevāha ‘‘ṭhitiyuppattiyāpi vā’’ti.
That is why it is said ‘‘ṭhitiyuppattiyāpi vā’’ (for remaining or for arising).
Chính vì thế mà nói “ṭhitiyuppattiyāpi vā” (hoặc là sự tồn tại và sự sinh khởi).
Ekacco hi paccayo ṭhitiyā eva upakārako hoti yathā pacchājātapaccayo, ekacco uppattiyā eva yathā anantarādiko, ekacco ubhayassa yathā hetuādayo.
For some conditions are helpful only for remaining, like the Post-nascence condition (pacchājāta-paccaya); some only for arising, like the Contiguity condition (anantara-paccaya) and so on; and some for both, like the Root condition (hetu-paccaya) and so on.
Thật vậy, có một số duyên chỉ hỗ trợ cho sự tồn tại, như duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya); một số duyên chỉ hỗ trợ cho sự sinh khởi, như duyên vô gián (anantara-paccaya) v.v...; và một số duyên hỗ trợ cho cả hai, như duyên nhân (hetu-paccaya) v.v...
Evaṃ paccaya-saddassa vacanatthaṃ dassetvā idāni paccayalakkhaṇaṃ dassento āha ‘‘yo dhammo’’tiādi.
Having thus explained the etymology of the word paccaya, the teacher now states the characteristic of paccaya, saying ‘‘yo dhammo’’ and so on.
Sau khi trình bày ý nghĩa từ ngữ của từ paccaya (duyên) như vậy, bây giờ để trình bày đặc tính của duyên, Ngài nói “yo dhammo” (pháp nào) v.v...
Yoti hetudhammo.
Yo means the causal phenomenon.
Yo (cái nào) là pháp nhân.
Yassāti yassa phaladhammassa.
Yassā means for which resultant phenomenon.
Yassā (của cái nào) là của pháp quả nào.
Ṭhitiyuppattiyāpi vāti ṭhititthaṃ, uppattitthaṃ vā.
Ṭhitiyuppattiyāpi vā means for the purpose of remaining or for the purpose of arising; or else,
Ṭhitiyuppattiyāpi vā (hoặc là sự tồn tại và sự sinh khởi) là vì sự tồn tại, hoặc vì sự sinh khởi.
Ṭhitiyāti vā ṭhitikkhaṇe, uppattiyāti uppādakkhaṇe.
Ṭhitiyā means at the moment of remaining, uppattiyā means at the moment of arising.
Ṭhitiyā (trong sự tồn tại) là trong sát-na tồn tại; uppattiyā (trong sự sinh khởi) là trong sát-na sinh khởi.
Yassa dhammassa upakāro, yassa dhammassa ṭhitiyuppattiyāti vā sambandho.
The connection is: for which phenomenon there is help, or for which phenomenon there is remaining or arising.
Hoặc là sự hỗ trợ của pháp nào, hoặc là sự tồn tại và sự sinh khởi của pháp nào, đó là sự liên kết.
‘‘Upakāro’’ti iminā dhammena dhammasattiupakārakaṃ dasseti.
By ‘‘Upakāro’’ (help), it shows the helper of the phenomenon's potential by means of the phenomenon.
Bằng từ “upakāro” (sự hỗ trợ), Ngài chỉ ra rằng pháp hỗ trợ cho năng lực của pháp.
‘‘Sambhavo’’tiādi paccayasseva pariyāyadassanaṃ.
‘‘Sambhavo’’ and so on is a presentation of synonyms for paccaya itself.
“Sambhavo” (nguồn gốc) v.v... là sự trình bày các từ đồng nghĩa của duyên.
Sambhavati etasmāti sambhavo.
That from which something arises is sambhavo (source).
Vì từ đó mà sinh khởi, nên gọi là sambhavo (nguồn gốc).
Tathā pabhavo.
Likewise pabhavo (origin).
Cũng vậy, pabhavo (nguồn gốc).
Hinoti patiṭṭhāti etthāti hetu.
That in which something is established or rooted is hetu (root).
Vì nó chứa đựng hoặc thiết lập ở đó, nên gọi là hetu (nhân).
Anekatthattā dhātusaddānaṃ hi-saddo mūla-saddo viya patiṭṭhattho veditabbo.
Due to the many meanings of root-words (dhātu-saddānaṃ), the word hi should be understood in the sense of ‘established’ like the word ‘mūla’.
Do các từ gốc có nhiều nghĩa, từ hi phải được hiểu là có nghĩa là “thiết lập” như từ “mūla” (gốc).
Hinoti vā etena kammanidānabhūtena uddhaṃ ojaṃ abhiharantena mūlena viya pādapo tappaccayaṃ phalaṃ gacchati, vuddhiṃ viruḷhiṃ āpajjatīti hetu.
Or, a tree (pādapo) goes to growth and development by means of the root that conveys sap upwards, just as a fruit related to its cause goes to growth and development by this root, which is the cause of kamma; therefore, hetu (root).
Hoặc vì nhờ nó mà quả tương ứng đạt được sự phát triển và tăng trưởng, giống như cái cây đạt được sự phát triển và tăng trưởng nhờ rễ mang chất dinh dưỡng lên trên, nên gọi là hetu.
Attano phalaṃ karotīti kāraṇaṃ.
That which produces its own result is kāraṇaṃ (cause).
Vì nó tạo ra quả của chính nó, nên gọi là kāraṇaṃ (nguyên nhân).
Paccayo matoti paccayova ‘‘sambhavo’’tiādito mato.
Paccayo mato means paccaya is understood from “sambhavo” and so on.
Paccayo mato (được biết là duyên) có nghĩa là duyên được biết từ “ sambhavo” v.v...
Atthato ete samānā, byañjanamattaṃyeva nesaṃ nānattanti vuttaṃ hoti.
In meaning, these are the same; it is said that only their expression is different.
Điều này có nghĩa là về nghĩa thì chúng giống nhau, chỉ khác nhau về hình thức từ ngữ.
541-5. Evaṃ paṭṭhāne āgatasabbapaccayānaṃ sādhāraṇavasena atthaṃ vatvā idhādhippetassa hetupaccayasseva sarūpaṃ dassetuṃ ‘‘lobhādi pana yo dhammo’’tiādi vuttaṃ.
541-5. Having thus stated the general meaning of all conditions mentioned in the Paṭṭhāna, the passage ‘‘lobhādi pana yo dhammo’’ and so on, is said to illustrate the specific nature of the Hetu condition intended here.
541-5. Sau khi trình bày ý nghĩa chung của tất cả các duyên được đề cập trong Paṭṭhāna như vậy, để chỉ ra bản chất của duyên nhân (hetu-paccaya) được đề cập ở đây, Ngài đã nói “lobhādi pana yo dhammo” (pháp nào là tham v.v...) v.v...
Mūlaṭṭhenāti sampayuttānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanasaṅkhātamūlaṭṭhena.
Mūlaṭṭhenā means in the sense of a root, which is the accomplishment of the well-established state of the conascent factors.
Mūlaṭṭhenā (với nghĩa là gốc) là với nghĩa là gốc, tức là làm cho các pháp tương ưng được thiết lập vững chắc.
Chaḷevāti mūlaṭṭhenūpakārakabhāvassa tesameva āveṇikabhāvena ete chaḷeva.
Chaḷevā means these six alone, owing to their unique nature as causes in the sense of a root.
Chaḷevā (chỉ có sáu) là chỉ có sáu loại này, vì chúng là độc đáo trong việc hỗ trợ với nghĩa là gốc.
Jātitoti kusalākusalābyākatajātito.
Jātito means by way of wholesome, unwholesome, and indeterminate types.
Jātito (theo loại) là theo loại thiện, bất thiện, và vô ký.
Navadhāti tayo kusalahetū, tayo akusalahetū, tayo abyākatahetūti navadhā.
Navadhā means threefold wholesome roots, threefold unwholesome roots, and threefold indeterminate roots, thus ninefold.
Navadhā (chín loại) là ba nhân thiện, ba nhân bất thiện, và ba nhân vô ký, tổng cộng là chín loại.
Dhammānaṃ…pe… sādhakoti yathā sālivīhibījādīni sālivīhiādibhāvassa sādhakāni, maṇiādipabhāvatthūnañca nīlādivaṇṇāni nīlādimaṇipabhāya sādhakāni, evaṃ hetupaccayo yathārahaṃ attano sampayuttānaṃ kusalādittasādhakoti kusalākusalābyākatadhammānaṃ yathākkamaṃ kusalākusalābyākatabhāvasādhako mūlaṭṭhoti ayamettha attho.
“Dhammānaṃ…pe…sādhako” means that just as seeds of rice and barley, etc., bring about the state of rice and barley, etc., and blue and other colors of gems and other luminous substances bring about the blue and other brilliance of gems, similarly the hetupaccaya, as appropriate, accomplishes the kusala and other states of its associated dhammas; thus, it is the root that brings about the states of wholesome, unwholesome, and indeterminate dhammas respectively. This is the meaning here.
Dhammānaṃ…pe… sādhako (người hoàn thành các pháp) nghĩa là: Như các hạt giống lúa, lúa mì, v.v., là những thứ hoàn thành trạng thái lúa, lúa mì, v.v.; và như các màu xanh, v.v., của các vật chất có ánh sáng như ngọc báu, v.v., là những thứ hoàn thành ánh sáng ngọc báu màu xanh, v.v.; tương tự như vậy, duyên nhân (hetupaccaya) tùy theo sự thích hợp, hoàn thành trạng thái thiện, v.v., của các pháp đồng sanh với nó. Do đó, đây là ý nghĩa: Dhammānaṃ…pe… sādhako là nguyên nhân căn bản (mūlaṭṭha) hoàn thành trạng thái thiện, bất thiện, vô ký của các pháp thiện, bất thiện, vô ký theo thứ tự.
Eke ācariyāti revatācariyaṃ, tassa sissānusisse ca sandhāyāha.
“Eke ācariyā” (some teachers) is said referring to Acariya Revata and his disciples and grand-disciples.
Eke ācariyā (một số vị thầy) được nói đến để chỉ Tôn giả Revata và các đệ tử, đệ tử kế tiếp của Ngài.
Atha vā garumhi bahuvacanampi yujjatīti revatācariyameva sandhāya ‘‘eke ācariyā’’ti vuttaṃ.
Alternatively, the plural form is suitable when referring to a revered person, so “eke ācariyā” is said referring only to Acariya Revata.
Hoặc cũng hợp lý khi dùng số nhiều cho một vị thầy đáng kính, nên lời nói “eke ācariyā” (một số vị thầy) đã được nói để chỉ riêng Tôn giả Revata.
Evaṃ santeti yadi mūlaṭṭho kusalādibhāvasādhako, evaṃ sati.
Evaṃ sante means, if the fundamental principle (mūlaṭṭho) is that which establishes the state of wholesome (kusala) and so on, then it is so.
Evaṃ sante (nếu là như vậy) nghĩa là, nếu nguyên nhân căn bản (mūlaṭṭha) là thứ hoàn thành trạng thái thiện, v.v., thì khi là như vậy.
Yathā cittaṃ cittajarūpānaṃ paccayo hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpīti āha ‘‘taṃsamuṭṭhānarūpisū’’ti, hetusamuṭṭhānarūpesūti attho.
Just as mind is a condition for mind-born rūpa, so too are the states associated with it; therefore, it is said, " in the rūpas originating from them," meaning, in the rūpas originating from the roots (hetu).
Như tâm là duyên cho các sắc do tâm sanh, thì các pháp đồng sanh với tâm cũng vậy. Do đó, nói “taṃsamuṭṭhānarūpisu” (đối với các sắc do chúng sanh), nghĩa là đối với các sắc do nhân sanh.
Neva sampajjatīti na sijjhati, ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti vutto hetupaccayabhāvo na sampajjatīti vuttaṃ hoti.
Neva sampajjatī means it does not occur, it does not come to be. It is said that the conditionality (paccayabhāvo) as a root condition, which is expressed as "Roots are a root condition for the states associated with roots and for the rūpas originating from them," does not occur.
Neva sampajjatī (không thành tựu) nghĩa là không thành công. Điều này có nghĩa là trạng thái duyên nhân đã được nói là “Nhân là duyên nhân cho các pháp đồng sanh với nhân và các sắc do chúng sanh” thì không thành tựu.
Yathā kusalākusalā hetū taṃsamuṭṭhānarūpassa kusalādibhāvāya na pariyattā, evaṃ abyākatopi hetu taṃsamuṭṭhānassa rūpassa abyākatabhāvāya na pariyatto.
Just as wholesome (kusala) and unwholesome (akusala) roots are not capable of bringing about the state of wholesome and so on for the rūpa originating from them, so too an indeterminate (abyākata) root is not capable of bringing about the indeterminate state for the rūpa originating from it.
Như các nhân thiện, bất thiện không đủ để làm cho các sắc do chúng sanh có trạng thái thiện, v.v., thì nhân vô ký cũng không đủ để làm cho sắc do chúng sanh có trạng thái vô ký.
Sabhāvena hi taṃ abyākatanti āha ‘‘na hī’’tiādi.
For indeed, that rūpa is indeterminate by its intrinsic nature; therefore, it says " na hī" and so on.
Vì nó tự nhiên là vô ký, nên nói “na hī” (không phải vậy) v.v.
Yadi kusalādibhāvaṃ na sādhenti, paccayāpi na hontīti vadeyyāti āha ‘‘na tesa’’ntiādi.
If it were to be said that if they do not bring about the state of wholesome and so on, then they are also not conditions, therefore, it says " na tesaṃ" and so on.
Nếu chúng không hoàn thành trạng thái thiện, v.v., thì chúng cũng không phải là các duyên, điều này sẽ được nói là “na tesaṃ” (không phải của chúng) v.v.
‘‘Hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1) vacanato te alobhādayo tesaṃ rūpānaṃ paccayā na na honti, bhavantevāti attho.
Due to the statement "Roots are a root condition for the states associated with roots and for the rūpas originating from them," those alobha (non-greed) and so on are not not conditions for those rūpas; rather, they are indeed conditions.
Theo lời dạy “Nhân là duyên nhân cho các pháp đồng sanh với nhân và các sắc do chúng sanh” thì các pháp vô tham, v.v., đó không phải là không phải duyên cho các sắc đó, mà chúng là duyên. Đây là ý nghĩa.
546-7. Na gantabboti na paccetabbo.
546-7. Na gantabbo means it should not be believed.
546-7. Na gantabbo (không nên đi đến) nghĩa là không nên tin.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi kusalādihetuyo attano viya attahetukānaṃ dhammānaṃ kusalādibhāvaṃ sādhenti, kusalākusalahetupaccayasambhūtā rūpadhammāpi te viya kusalādayo siyuṃ, hetuyo vā rūpānaṃ paccayā na siyuṃ, na ca panetaṃ ubhayampi atthi, tasmā kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhako mūlaṭṭhoti na viññātabbanti.
This is what is meant: if wholesome and other roots establish the wholesome and other states for the states that have themselves as cause, then rūpa-states arisen from wholesome/unwholesome root-conditions would also be wholesome and so on, like them, or the roots would not be conditions for rūpas. But neither of these is true. Therefore, it should not be understood that the fundamental principle (mūlaṭṭho) is that which establishes the wholesome and other states.
Điều này có nghĩa là: Nếu các nhân thiện, v.v., hoàn thành trạng thái thiện, v.v., của các pháp có nhân tự thân như chính chúng, thì các sắc pháp do duyên nhân thiện, bất thiện sanh ra cũng sẽ là thiện, v.v., như chúng; hoặc các nhân sẽ không phải là duyên cho các sắc. Nhưng cả hai điều này đều không có. Do đó, không nên hiểu rằng nguyên nhân căn bản (mūlaṭṭha) là thứ hoàn thành trạng thái thiện, v.v., của các pháp thiện, v.v.
Apica yadi hetupaṭibaddho kusalādibhāvo, tadā abyākatabhāvopi tappaṭibaddho siyā, ahetukānaṃ abyākatabhāvo na sijjhati.
Moreover, if the state of wholesome and so on is dependent on roots, then the state of indeterminate (abyākata) would also be dependent on them; but the indeterminate state of rootless (ahetuka) states does not occur.
Hơn nữa, nếu trạng thái thiện, v.v., bị ràng buộc bởi nhân, thì trạng thái vô ký cũng sẽ bị ràng buộc bởi nhân, và trạng thái vô ký của các pháp vô nhân sẽ không thành tựu.
Yadi ca hetupaṭibaddho kusalādibhāvo, hetūnampi kusalādibhāvo appaṭibaddho siyā.
And if the state of wholesome and so on is dependent on roots, then the state of wholesome and so on for the roots themselves would be independent.
Và nếu trạng thái thiện, v.v., bị ràng buộc bởi nhân, thì trạng thái thiện, v.v., của chính các nhân cũng sẽ không bị ràng buộc.
Atha tesampi sesahetupaṭibaddho, evampi momūhacittasampayuttassa hetuno akusalabhāvo na sijjheyya.
If their (the roots') state is dependent on other roots, then the unwholesome state of the root associated with bewildered consciousness would not occur.
Nếu trạng thái thiện, v.v., của chúng cũng bị ràng buộc bởi các nhân khác, thì trạng thái bất thiện của nhân đồng sanh với tâm si mê cũng sẽ không thành tựu.
Atha tassa so aññahetuko siyā, evaṃ sati sesahetūnampi taṃhetukova siyā.
If its (the bewildered consciousness's root) state were due to another root, then the state of the remaining roots would also be due to that same root.
Nếu trạng thái bất thiện đó của nó là do một nhân khác, thì trong trường hợp này, trạng thái thiện, v.v., của các nhân còn lại cũng sẽ là do nhân đó.
Yathā ca sesahetūnaṃ, evaṃ avasesasampayuttadhammānampi taṃhetukova siyā.
And just as for the remaining roots, so too for the remaining associated states, their state would be due to that same root.
Và như đối với các nhân còn lại, thì đối với các pháp đồng sanh còn lại cũng sẽ là do nhân đó.
Atha siyā hetūnaṃ sabhāvatova kusalādibhāvo, sampayuttānaṃ pana hetupaṭibaddhoti, evaṃ sati alobho kusalo vā siyā abyākato vā.
If it were that roots are wholesome and so on by their intrinsic nature, but for associated states, it is dependent on roots, then alobha (non-greed) would be either wholesome or indeterminate.
Nếu trạng thái thiện, v.v., của các nhân là do tự tánh, nhưng của các pháp đồng sanh thì bị ràng buộc bởi nhân, thì trong trường hợp này, vô tham có thể là thiện hoặc vô ký.
Yadi hi so sabhāvato kusalo, taṃsabhāvattā abyākato na siyā.
If indeed it is wholesome by intrinsic nature, then because of that intrinsic nature, it would not be indeterminate.
Nếu nó tự tánh là thiện, thì do có tánh thiện đó, nó sẽ không phải là vô ký.
Atha abyākato, taṃsabhāvattā kusalo na siyā alobhasabhāvassa adosattābhāvo viya.
And if it is indeterminate, then because of that intrinsic nature, it would not be wholesome, just as the intrinsic nature of non-greed is not the absence of non-hatred.
Nếu nó là vô ký, thì do có tánh vô ký đó, nó sẽ không phải là thiện, giống như tánh vô tham không phải là tánh vô sân.
Yasmā pana ubhayathāpi hoti, tasmā yathā ubhayathā hontesu saddhādīsu sampayuttesu hetupaṭibaddhaṃ kusalādibhāvaṃ pariyesatha, na sabhāvato, evaṃ hetūsupi kusalāditā aññapaṭibaddhā pariyesitabbā, na sabhāvato.
But because it occurs in both ways, therefore, just as you seek the state of wholesome and so on in associated states like faith (saddhā) and so on, which occur in both ways, as dependent on roots and not by intrinsic nature, so too for roots, the state of wholesome and so on should be sought as dependent on something else, not by intrinsic nature.
Tuy nhiên, vì nó có thể là cả hai, nên như quý vị tìm kiếm trạng thái thiện, v.v., bị ràng buộc bởi nhân trong các pháp đồng sanh như tín, v.v., mà có thể là cả hai, chứ không phải do tự tánh, thì tương tự, trạng thái thiện, v.v., trong các nhân cũng nên được tìm kiếm là bị ràng buộc bởi một nhân khác, chứ không phải do tự tánh.
Sā pana pariyesiyamānā yonisomanasikārādipaṭibaddhā hotīti hetūsu viya hetusampayuttadhammesupi yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo, na hetupaṭibaddhoti.
When thus sought, that state is dependent on proper attention (yonisomanasikāra) and so on. Therefore, just as in roots, so too in states associated with roots, the state of wholesome and so on is dependent on proper attention and so on, not dependent on roots.
Và trạng thái đó, khi được tìm kiếm, thì bị ràng buộc bởi sự tác ý chân chánh (yonisomanasikāra), v.v. Do đó, trạng thái thiện, v.v., trong các pháp đồng sanh với nhân cũng bị ràng buộc bởi sự tác ý chân chánh, v.v., chứ không phải bị ràng buộc bởi nhân, giống như trong các nhân.
Tenevāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, Ngài đã nói:
556. Lokassa adhipati lokādhipati, sakalalokanāyakenāti attho.
556. The ruler of the world is lokādhipati, meaning by the leader of the entire world (i.e., the Buddha).
556. Lokādhipati (người chủ tể thế gian) nghĩa là bởi vị lãnh đạo toàn thể thế gian.
Attādhīnānaṃ patinoti adhipatī.
One who is a lord (pati) over those dependent on oneself is called adhipatī.
Adhipatī (chủ tể) nghĩa là chủ tể của những gì phụ thuộc vào tự thân.
Chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvāti ‘‘chandavato kiṃ nāma na sijjhatī’’tiādikaṃ purimābhisaṅkhārūpanissayaṃ labhitvā uppajjamāne cittuppāde chando jeṭṭhakabhūto sampayuttadhamme vase vattamāno hutvā pavattati, sampayuttadhammā ca tassa vase pavattanti hīnādibhāvena tadanuvattanatoti āha ‘‘chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā’’tiādi.
Chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā means having made volition (chanda) primary. Volition, becoming the chief, acts in accordance with its own will regarding the associated states in a mind-arising that arises having obtained the strong support (nissaya) of previous volitional formations (abhisaṅkhāra), such as "What cannot be accomplished by one who has volition?" And the associated states also act in accordance with its will, following it by being inferior and so on. Therefore, it says "chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā" and so on.
Chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā (lấy ý muốn làm chủ yếu) nghĩa là, sau khi nhận được sự nương tựa vào các hành đã tạo trước đó như “Người có ý muốn thì không có gì là không thành tựu”, ý muốn (chanda) trở thành chủ yếu trong tâm sanh khởi, tự vận hành theo ý mình đối với các pháp đồng sanh, và các pháp đồng sanh cũng vận hành theo ý nó bằng cách tuân theo nó về mặt thấp kém, v.v. Do đó, nói “chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā” v.v.
Katvā dhuranti sahajātapubbaṅgamavasena pubbaṅgamaṃ katvā.
Katvā dhuraṃ means having made it the forefront by way of conascent precedence.
Katvā dhuraṃ (lấy làm trọng yếu) nghĩa là lấy làm đi trước theo cách đồng sanh đi trước.
Chandādhipati nāma so vā cittuppādo chandādhipati nāma ‘‘chando adhipati imassā’’ti katvā.
And that mind-arising is called chandādhipati, "volition as dominance," because volition is dominant over it (this mind-arising).
Chandādhipati nāma so (đó là ý muốn chủ tể) hoặc tâm sanh khởi đó được gọi là ý muốn chủ tể (chandādhipati) vì “ý muốn là chủ tể của nó”.
Esevāti ‘‘cittaṃ dhuraṃ katvā…pe… kālasmiṃ cittādhipati nāmā’’tiādinā yathāvuttova nayo.
Esevā refers to the same method as stated before: "Having made consciousness (citta) the forefront...pe... at that time, it is called cittādhipati (dominance of consciousness)."
Esevā (cũng vậy) nghĩa là phương pháp đã nói ở trên, như “lấy tâm làm trọng yếu…pe… vào thời điểm đó được gọi là tâm chủ tể (cittādhipati)” v.v.
Sesesūti cittādīsu.
Sesesū means in the case of consciousness and so on.
Sesesū (trong những cái còn lại) nghĩa là trong tâm, v.v.
Ettha ca ‘‘chandaṃ…pe… kālasmi’’ntiādinā kālassa niyamitattā cattāropete ekakkhaṇe adhipatī na hontīti daṭṭhabbaṃ.
Here, because the time is specified by "chandaṃ...pe... kālasmiṃ" and so on, it should be understood that these four dominances do not occur simultaneously in one single moment.
Và ở đây, vì thời gian được quy định bởi cụm từ "chandaṃ…pe… kālasmiṃ" (ý muốn…v.v… vào thời điểm), nên bốn quyền tối thượng này không thể đồng thời xuất hiện trong cùng một sát-na. Điều này cần được hiểu.
Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.3) catunnampi adhipatīnaṃ paccayabhāvo visuṃ visuṃyeva uddhaṭo.
And having done so, in the Paṭṭhāna, the conditionality of all four dominances is stated separately in passages like "Volition as dominance is a dominance condition for the states associated with volition and for the rūpas originating from them."
Vì vậy, trong Paṭṭhāna, trạng thái là duyên của cả bốn quyền tối thượng đã được trình bày riêng biệt, bắt đầu bằng "Ý muốn tối thượng là duyên theo duyên tối thượng cho các pháp đồng sinh với ý muốn và các sắc pháp cùng khởi sinh từ đó".
Yadi hi te ekakkhaṇeyeva adhipatipaccayā siyuṃ, tadā yathā hetupaccayaniddese ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’ntiādinā avisesena vuttaṃ mūlaṭṭhena upakārakabhāvassa vijjamānena dvinnaṃ, tiṇṇampi hetūnaṃ ekakkhaṇe paccayabhāvūpagamanato, evaṃ ekakkhaṇeyeva bahūnaṃ jeṭṭhakabhāve sati adhipatipaccayaniddesepi ‘‘adhipatī adhipatisampayuttakāna’’ntiādinā vattabbaṃ siyā.
If, indeed, those four factors were conditions of dominance at a single moment, then, just as it is stated without distinction in the Hetu-paccaya-niddesa (Exposition of Root Conditions) with "Roots for the associated roots," etc., because of the non-existence of the condition of being helpful in the sense of a root, and because two or even three roots can become a condition at a single moment, so too, if there were many chief factors at a single moment, it would have to be stated in the Adhipati-paccaya-niddesa (Exposition of Dominance Conditions) with "Dominant factors for the associated dominant factors," etc.
Nếu bốn pháp đó là duyên tối thượng trong cùng một sát-na, thì như trong Hetupaccayaniddesa đã nói một cách tổng quát "các nhân cho các pháp đồng sinh với nhân", vì hai hoặc ba nhân có thể đồng thời là duyên trong một sát-na do có trạng thái hỗ trợ theo nghĩa gốc, thì cũng vậy, khi nhiều pháp là tối thượng trong cùng một sát-na, trong Adhipatipaccayaniddesa cũng phải nói "các quyền tối thượng cho các pháp đồng sinh với quyền tối thượng".
Yasmā pana evaṃ avatvā ‘‘chandādhipati chandasampayuttakāna’’ntiādinā cattārova visesetvā vuttā, tasmā ekekadhammoyeva ekakkhaṇe adhipatipaccayo hotīti daṭṭhabbaṃ.
But since it is not stated thus, but rather the four factors are specifically mentioned as "will as dominant for the associated will," etc., it should be understood that only a single dhamma acts as a condition of dominance at any given moment.
Nhưng vì không nói như vậy mà lại nói rõ bốn pháp, bắt đầu bằng "Ý muốn tối thượng cho các pháp đồng sinh với ý muốn", nên cần phải hiểu rằng chỉ một pháp duy nhất là duyên tối thượng trong một sát-na.
Jeṭṭhaṭṭhenāti pamukhabhāvena.
Jeṭṭhaṭṭhenāti means in the sense of being paramount.
Jeṭṭhaṭṭhenā (theo nghĩa là tối thượng) nghĩa là theo nghĩa là chủ yếu.