560-1. Vaṭṭakathāya lokuttaravipākānaṃ alabbhanato ‘‘lokiyānevā’’ti vuttaṃ.
Because supramundane results are not obtained in the Vaṭṭakathā, it is said "lokiyāneva" (only mundane).
560-1. Vì các quả vị siêu thế không thể đạt được trong sự diễn giải về vòng luân hồi (vaṭṭakathā), nên đã nói "chỉ là thế gian".
Puññāpuññādisaṅkhārāti puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāroti tayo saṅkhārā.
Puññāpuññādisaṅkhārā means the three formations: meritorious formation (puññābhisaṅkhāra), demeritorious formation (apuññābhisaṅkhāra), and imperturbable formation (āneñjābhisaṅkhāra).
Puññāpuññādisaṅkhārā (các hành thiện, bất thiện, v.v.) là ba hành: puññābhisaṅkhāra (hành thiện), apuññābhisaṅkhāra (hành bất thiện), āneñjābhisaṅkhāra (hành bất động).
Tattha punāti attano santānaṃ apuññaphalato, dukkhasaṃkilesato ca sodheti, pujjaṃ bhavaphalaṃ nibbattetīti vā puññaṃ, attano phalassa abhisaṅkharaṇaṭṭhena abhisaṅkhāro cāti puññābhisaṅkhāro, puññapaṭipakkhato apuññaṃ, vuttanayena abhisaṅkhāro cāti apuññābhisaṅkhāro.
Among these, puññābhisaṅkhāro is that which purifies one's continuum from unwholesome results and from suffering and defilements, or which produces a revered rebirth-result, and it is a formation (abhisaṅkhāra) in the sense of forming its own result. Apuññābhisaṅkhāro is the opposite of merit (apuñña), and it is a formation in the manner stated.
Trong đó, puñña (phước) là làm thanh tịnh dòng tâm thức của mình khỏi quả bất thiện và khỏi phiền não khổ đau, hoặc làm phát sinh quả vị đáng tôn kính; và abhisaṅkhāra (hành) là do nghĩa làm phát sinh quả của chính nó, nên gọi là puññābhisaṅkhāra. Ngược lại với phước là apuñña (bất thiện); và abhisaṅkhāra (hành) theo cách đã nói, nên gọi là apuññābhisaṅkhāra.
Samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya na iñjati na kampatīti āneñjaṃ, taṃ abhisaṅkharotīti āneñjābhisaṅkhāro.
That which does not waver or tremble (na iñjati na kampati) due to being extremely far from the hindrances to concentration (samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya) is called āneñja; that which forms it is āneñjābhisaṅkhāro.
Āneñjābhisaṅkhāro (hành bất động) là không rung động, không lay chuyển do rất xa lìa các chướng ngại của định (samādhi); và nó làm phát sinh điều đó.
Tattha dānasīlādivasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, bhāvanāvaseneva pavattā rūpāvacarakusalacetanā cāti terasa cetanā puññābhisaṅkhāro nāma.
Among these, the thirteen volitions (cetanā), consisting of the eight mundane wholesome volitions occurring through giving, morality, etc., and the five rūpāvacara wholesome volitions occurring only through development (bhāvanā), are called puññābhisaṅkhāro.
Trong đó, mười ba tác ý (cetanā) là tám tác ý thiện dục giới phát sinh do bố thí, trì giới, v.v., và năm tác ý thiện sắc giới phát sinh chỉ do tu tập, được gọi là puññābhisaṅkhāra.
Pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro nāma.
The twelve unwholesome volitions occurring through taking life, etc., are called apuññābhisaṅkhāro.
Mười hai tác ý bất thiện phát sinh do sát sinh, v.v., được gọi là apuññābhisaṅkhāra.
Bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro nāma.
The four arūpāvacara wholesome volitions, occurring only through development (bhāvanā), are called āneñjābhisaṅkhāro.
Bốn tác ý thiện vô sắc giới phát sinh chỉ do tu tập, được gọi là āneñjābhisaṅkhāra.
Bhavādīsu yathā paccayā, tathā yesañca vipākānaṃ paccayā, tepi viññātabbāti sambandho.
And as the conditions operate in states of existence (bhavādīsu), so too should be understood the results for which they are conditions – this is the connection.
Mối liên hệ là: cần phải biết rằng các hành là duyên cho các cõi hữu, v.v., theo cách nào, thì chúng cũng là duyên cho các quả dị thục nào theo cách đó.
Keci pana ‘‘tepīti saṅkhārānaṃ gahaṇa’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ, evaṃ sati ‘‘yesa’’nti aniyamaniddesassa niyamakavacanābhāvato.
Some, however, say that "tepi" means the inclusion of formations, but that is not appropriate, for in that case, there would be no specific word to determine the indefinite statement "yesaṃ."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "tepi" (chúng cũng vậy) là để chỉ các hành. Điều đó không hợp lý, vì nếu vậy thì không có từ ngữ nào quy định cho sự diễn giải không xác định "yesaṃ" (của những gì).
562. Katame pana te bhavādayoti āha ‘‘tayo bhavā’’tiādi.
562. To the question "What then are these states of existence, etc.?" it is said "the three existences" and so on.
562. Các cõi hữu, v.v., đó là gì? Vị ấy nói "ba cõi hữu" và tiếp theo.
Tattha kāmarūpārūpavasena tayo bhavā.
Among these, the three existences are kāma-bhava, rūpa-bhava, and arūpa-bhava.
Trong đó, ba cõi hữu là cõi dục, cõi sắc và cõi vô sắc.
Saññībhavaasaññībhavanevasaññīnāsaññībhavavasena, pana ekavokārabhavacatuvokārabhavapañcavokārabhavavasena ca tayo bhavā ettheva samodhānaṃ gacchanti.
Moreover, the three existences, based on saññībhava, asaññībhava, and nevasaññīnāsaññībhava, and also based on ekavokārabhava, catuvokārabhava, and pañcavokārabhava, are all comprised within these.
Tuy nhiên, ba cõi hữu theo cách thức cõi hữu có tưởng, cõi hữu vô tưởng, cõi hữu phi tưởng phi phi tưởng; và ba cõi hữu theo cách thức cõi hữu một uẩn, cõi hữu bốn uẩn, cõi hữu năm uẩn đều hội tụ ở đây.
Catasso yoniyoti aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikavasena cattāro sattanikāyā.
The four wombs (yoniyo) are the four classes of beings based on egg-born (aṇḍaja), womb-born (jalābuja), moisture-born (saṃsedaja), and spontaneous generation (opapātika).
Catasso yoniyo (bốn loại sinh) là bốn loại chúng sinh: noãn sinh, thai sinh, thấp sinh, hóa sinh.
Tattha bījakapāle nibbatto sattanikāyo aṇḍajayoni nāma.
Among these, the class of beings born in an eggshell is called aṇḍaja-yoni.
Trong đó, loại chúng sinh sinh ra trong vỏ trứng được gọi là noãn sinh (aṇḍajayoni).
Mātugabbhe jalābuje nibbattasattanikāyo jalābujayoni nāma.
The class of beings born in a mother's womb, encased in a membrane, is called jalābuja-yoni.
Loại chúng sinh sinh ra trong bọc thai trong bụng mẹ được gọi là thai sinh (jalābujayoni).
Padumagabbhamānusakagabbhamalādisaṃsedūpanissayena uppajjanakasattanikāyo saṃsedajayoni nāma.
The class of beings arising through dependence on moisture, such as within the womb of a lotus, human wombs, or other decaying matter, is called saṃsedaja-yoni.
Loại chúng sinh sinh ra do nương tựa vào sự ẩm thấp như trong bào thai hoa sen, bào thai người, chất dơ, v.v., được gọi là thấp sinh (saṃsedajayoni).
Kutoci anuppajjitvā kevalaṃ tattha tattha paripuṇṇaṅgapaccaṅgo hutvā uppajjanakasattanikāyo opapātikayoni nāma.
The class of beings that do not arise from anywhere but appear spontaneously in those various states of existence with fully formed limbs and organs is called opapātika-yoni.
Loại chúng sinh không sinh ra từ bất cứ đâu, mà chỉ xuất hiện với đầy đủ các bộ phận lớn nhỏ ở các cõi khác nhau, được gọi là hóa sinh (opapātikayoni).
Gatipañcakaṃ heṭṭhā vibhāvitameva.
The five destinies (gatipañcakaṃ) have already been explained below.
Gatipañcakaṃ (năm nẻo tái sinh) đã được giải thích ở trên.
Paṭisandhiviññāṇassa vatthubhūtā ca viññāṇakkhandhā cha viññāṇaṭṭhitiyo nāma.
The aggregates of consciousness (viññāṇakkhandhā) that serve as the support for rebirth-consciousness (paṭisandhiviññāṇa) are called the six stations of consciousness (viññāṇaṭṭhitiyo).
Và các uẩn thức là nơi nương tựa của thức tái sinh được gọi là sáu trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhitiyo).
Tā pana nānattakāyādivasena sattavidhāti āha ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo sattā’’ti.
However, these are sevenfold due to having various bodies, etc., as stated in "viññāṇaṭṭhitiyo sattā".
Tuy nhiên, chúng có bảy loại theo cách thức thân khác nhau, v.v., nên đã nói "bảy trú xứ của thức".
Vuttañhetaṃ –
This has been stated thus:
Điều này đã được nói:
‘‘Sattimā, bhikkhave, viññāṇaṭṭhitiyo.
"There are, bhikkhus, these seven stations of consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, có bảy trú xứ của thức.
Katamā satta?
Which seven?
Bảy là gì?
Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino.
There are, bhikkhus, beings diverse in body and diverse in perception.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau.
Seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā, ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
Such as human beings, some devas, and some states of woe; this is the first station of consciousness.
Ví dụ như loài người, một số chư thiên và một số loài đọa xứ, đây là trú xứ của thức thứ nhất.
Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino.
There are, bhikkhus, beings diverse in body but unified in perception.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng đồng nhất.
Seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā, ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
Such as the devas of the Brahmakāyikā realm, reborn there for the first time; this is the second station of consciousness.
Ví dụ như các vị Phạm thiên thuộc cõi Phạm thiên sơ khởi, đây là trú xứ của thức thứ hai.
Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino.
There are, bhikkhus, beings unified in body but diverse in perception.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng khác nhau.
Seyyathāpi devā ābhassarā, ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
Such as the Ābhassarā devas; this is the third station of consciousness.
Ví dụ như các vị Phạm thiên A-bha-sara, đây là trú xứ của thức thứ ba.
Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino.
There are, bhikkhus, beings unified in body and unified in perception.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng đồng nhất.
Seyyathāpi devā subhakiṇhā, ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
Such as the Subhakiṇhā devas; this is the fourth station of consciousness.
Ví dụ như các vị Phạm thiên Subhakiṇha, đây là trú xứ của thức thứ tư.
Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā, ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
There are, bhikkhus, beings who, by completely transcending perceptions of form, by the fading away of perceptions of sensory impingement, and by not attending to perceptions of diversity, attain the sphere of infinite space, thinking, 'Space is infinite'; this is the fifth station of consciousness.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua các tưởng sắc, các tưởng đối ngại đã diệt, không tác ý đến các tưởng sai biệt, đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’, đây là trú xứ của thức thứ năm.
Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā, ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
There are, bhikkhus, beings who, by completely transcending the sphere of infinite space, attain the sphere of infinite consciousness, thinking, 'Consciousness is infinite'; this is the sixth station of consciousness.
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Thức Vô Biên Xứ với ý nghĩ ‘thức là vô biên’, đây là trú xứ của thức thứ sáu.
Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā, ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhitī’’ti (dī. ni. 3.332; a. ni. 7.44).
There are, bhikkhus, beings who, by completely transcending the sphere of infinite consciousness, attain the sphere of nothingness, thinking, 'There is nothing at all'; this is the seventh station of consciousness."
Này các Tỳ-khưu, có những chúng sinh hoàn toàn vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ, đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ với ý nghĩ ‘không có gì cả’, đây là trú xứ của thức thứ bảy.”
Ettha hi aparimāṇacakkavāḷavāsino manussā kāmāvacaradevā punabbasumātupiyaṅkaramātādayo vinipātikāsurā ca kusalavipākapaṭisandhikā vemānikapetā ceti ime dīgharassakisathūlakāḷaodātādivaṇṇasaṇṭhānavasena rūpakāyassa, ahetuduhetutihetuvasena paṭisandhisaññāya ca nānābhāvato nānattakāyanānattasaññino nāma, ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
Here, human beings dwelling in infinite world-systems, kāma-sphere devas, vinipātika asuras such as Punabbasu’s mother and Piyaṅkara’s mother, and vimānika-petas who have rebirth-consciousness resulting from wholesome kamma—these are called nānattakāya-nānattasaññino (diverse in body and diverse in perception) because of the diversity of their physical bodies in terms of long, short, thin, stout, black, white, and other colors and shapes, and because of the diversity of their rebirth-perceptions (paṭisandhi-saññāya) in terms of ahetuka, dvihetuka, and tihetuka. This is the first station of consciousness.
Ở đây, loài người sống trong vô số vũ trụ, các vị trời dục giới, các vị A-tu-la đọa xứ như mẹ của Punabbasu và mẹ của Piyaṅkara, và các ngạ quỷ có phi hành điện (vimāna) có tái sinh do quả thiện, những chúng sinh này được gọi là thân khác nhau, tưởng khác nhau do sự khác biệt về sắc thân theo màu sắc và hình dáng như cao, thấp, gầy, mập, đen, trắng, v.v., và do sự khác biệt về tưởng tái sinh theo vô nhân, nhị nhân, tam nhân. Đây là trú xứ của thức thứ nhất.
Paṭhamajjhānatalavāsino pana tayo devā uparūparivāsīnaṃ vaṇṇādikamapekkhitvā attano vaṇṇādīnaṃ nihīnatāya rūpakāyassa nānābhāvato, paṭhamajjhānavipākaviññāṇavasena samānasaññitāya ca nānattakāyaekattasaññino nāma, ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti, caturāpāyavāsinopi vaṇṇasaṇṭhānavasena rūpakāyassa nānāsabhāvattā, akusalavipākasaññāvasena saññāya ekasabhāvattā ca dutiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃyeva samodhānaṃ gacchantīti veditabbaṃ.
However, the three kinds of deities dwelling in the first jhāna realm, considering the beauty, etc., of the deities dwelling in successively higher realms, are called diverse in body but unified in perception (nānattakāyaekattasaññino) due to the inferiority of their own beauty, etc., the diversity of their physical bodies, and the uniformity of their rebirth-linking perception by way of the resultant consciousness of the first jhāna. This is the second station of consciousness. It should be understood that beings dwelling in the four miserable states (apacāya) also fall into this second station of consciousness, due to the diversity of their physical bodies in terms of color and form, and the uniformity of their perception by way of unwholesome resultant perception.
Tuy nhiên, ba loại Phạm thiên cư trú ở tầng thiền thứ nhất, do so sánh sắc tướng, v.v. của mình với những vị cư trú ở các tầng cao hơn và thấy sắc tướng, v.v. của mình thấp kém, nên thân thể có sự khác biệt; và do có cùng một loại tưởng tái sinh theo thức quả của thiền thứ nhất, nên được gọi là những vị có thân thể khác biệt nhưng tưởng đồng nhất (nānattakāyaekattasaññino). Đây là thức trú thứ hai. Cần phải biết rằng những chúng sinh cư trú ở bốn cõi khổ cũng thuộc về thức trú thứ hai này, do thân thể có sự khác biệt về sắc tướng và hình thể, và do có cùng một loại tưởng theo tưởng quả bất thiện.
Dutiyajjhānatalavāsino tayo devā vaṇṇasaṇṭhānādivasena samānattā rūpakāyassa visesābhāvato pañcakanaye dutiyatatiyajjhānasaññāvasena paṭisandhisaññāya nānābhāvato ekattakāyanānattasaññino nāma, ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
The three kinds of deities dwelling in the second jhāna realm are called unified in body but diverse in perception (ekattakāyanānattasaññino) because their physical bodies are uniform due to their similarity in color, form, etc., and their rebirth-linking perception is diverse by way of the perception of the second and third jhānas in the five-factor system. This is the third station of consciousness.
Ba loại Phạm thiên cư trú ở tầng thiền thứ hai, do có sắc tướng và hình thể tương đồng, không có sự khác biệt về thân thể; và theo phương pháp năm chi, do có sự khác biệt về tưởng tái sinh theo tưởng thiền thứ hai và thứ ba, nên được gọi là những vị có thân thể đồng nhất nhưng tưởng khác biệt (ekattakāyanānattasaññino). Đây là thức trú thứ ba.
Tatiyajjhānatalavāsino pana tayo devā rūpakāyavasena samānattā, pañcakanaye catutthajjhānavipākasaññāvasena paṭisandhisaññāya ca ekattā ekattakāyaekattasaññino nāma, ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
However, the three kinds of deities dwelling in the third jhāna realm are called unified in body and unified in perception (ekattakāyaekattasaññino) because their physical bodies are uniform, and their rebirth-linking perception is also uniform by way of the resultant perception of the fourth jhāna in the five-factor system. This is the fourth station of consciousness.
Tuy nhiên, ba loại Phạm thiên cư trú ở tầng thiền thứ ba, do thân thể tương đồng; và theo phương pháp năm chi, do có cùng một loại tưởng tái sinh theo tưởng quả của thiền thứ tư, nên được gọi là những vị có thân thể đồng nhất và tưởng đồng nhất (ekattakāyaekattasaññino). Đây là thức trú thứ tư.
Vehapphalavāsino ceva pañca suddhāvāsavāsino ca vaṇṇasaṇṭhānavasena rūpakāyassa, pañcamajjhānavipākasaññāvasena paṭisandhisaññāya ca samānattā catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti.
Those dwelling in the Vehapphala realm and the five Pure Abodes (Suddhāvāsa) belong to this fourth station of consciousness, as their physical bodies are uniform in terms of color and form, and their rebirth-linking perception is uniform by way of the resultant perception of the fifth jhāna.
Những vị cư trú ở cõi Vô Tưởng (Vehapphala) và năm cõi Tịnh Cư Thiên (Suddhāvāsa) cũng thuộc về thức trú thứ tư, do có sự tương đồng về thân thể theo sắc tướng và hình thể, và về tưởng tái sinh theo tưởng quả của thiền thứ năm.
Ākāsānañcāyatanādayo tisso viññāṇaṭṭhitiyo pāḷivaseneva pākaṭā.
The three stations of consciousness beginning with the realm of infinite space (Ākāsānañcāyatana) are clearly explained in the Pāḷi text itself.
Ba thức trú Ákāsānañcāyatana, v.v. đã được trình bày rõ ràng trong Pāḷi.
Asaññasattā pana viññāṇābhāvena nevasaññānāsaññāyatanavāsino ca saññāya viya viññāṇassa sukhumabhāveneva viññāṇaṭṭhitīsu na gahitā, sattānaṃ nivāsatāya pana ‘‘sattāvāsā’’ti vuccanti.
However, the non-percipient beings (Asaññasatta) are not included in the stations of consciousness due to the absence of consciousness, and those dwelling in the neither-perception-nor-non-perception realm (Nevasaññānāsaññāyatana) are not included due to the subtlety of their consciousness, similar to perception. However, they are called abodes of beings (sattāvāsā) as they are dwelling places for beings.
Tuy nhiên, các chúng sinh Vô Tưởng (Asaññasatta) do không có thức, và những vị cư trú ở cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatana) do thức vi tế như tưởng, nên không được kể vào các thức trú, nhưng được gọi là nơi cư trú của chúng sinh (sattāvāsā).
Evañca katvā tehi satta viññāṇaṭṭhitiyo samodhānetvā nava sattāvāsā vuttā.
Thus, by combining them with these seven stations of consciousness, nine abodes of beings have been described.
Do đó, khi gộp bảy thức trú này lại với những vị đó, thì có chín nơi cư trú của chúng sinh (sattāvāsā) được đề cập.
563-4. Idāni evaṃ vuttesu bhavādīsu dvattiṃsavipākānaṃ tiṇṇaṃ abhisaṅkhārānaṃ paccayabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘kāme puññābhisaṅkhārasaññitā’’tiādi āraddhaṃ.
563-4. Now, in order to show the causal nature of the three kinds of volitional formations for the thirty-two results in the states of existence, etc., as thus stated, the passage beginning "kāme puññābhisaṅkhārasaññitā" (wholesome volitional formations in the sense-sphere) has been commenced.
563-4. Bây giờ, để trình bày sự hỗ trợ của ba hành (abhisaṅkhārā) đối với ba mươi hai quả (vipāka) trong các cõi (bhava), v.v. đã được nói như vậy, nên câu “kāme puññābhisaṅkhārasaññitā” (trong dục giới, hành thiện được gọi là) v.v. được bắt đầu.
Navannaṃ pākacittānanti sahetukāhetukavasena navannaṃ sugatipaṭisandhivipākacittānaṃ.
"For the nine resultant consciousnesses" refers to the nine resultant rebirth-linking consciousnesses in happy destinations, whether associated with roots or not associated with roots.
Đối với chín tâm quả (navannaṃ pākacittānaṃ) nghĩa là đối với chín tâm quả tái sinh thiện thú, tùy theo hữu nhân và vô nhân.
Nānakkhaṇika…pe… paccayehi cāti kusalākusalakammassa atītasseva attanā janetabbavipākānaṃ paccayabhāvato nānakkhaṇikakammapaccayena, tesameva balavakāraṇabhāvato upanissayapaccayena ca.
"And by means of causes in different moments" means by the different-moment karma-condition, because wholesome and unwholesome kamma, being past, serves as a condition for its own resultant effects to be generated; and by way of the decisive support condition, because these same karmas are strong causes.
Do các duyên dị thời…v.v. nghĩa là do nghiệp duyên dị thời, vì nghiệp thiện và bất thiện đã qua chỉ là duyên cho các quả mà chúng sinh ra; và do tăng thượng duyên (upanissaya-paccaya), vì chúng là nguyên nhân mạnh mẽ của các quả đó.
Vuttañhi tassa upanissayattaṃ ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423).
Indeed, its decisive support nature is stated as: "Wholesome and unwholesome kamma is a condition for results by way of the decisive support condition."
Thật vậy, sự hỗ trợ của nó (nghiệp) đã được nói rằng: “Nghiệp thiện và bất thiện là duyên cho quả bằng tăng thượng duyên (upanissaya-paccaya)” (Paṭṭhāna 1.1.423).
Sabbattha upanissayabhāvo balavakammavasena yojetabbo.
Everywhere, the nature of decisive support should be applied in terms of potent kamma.
Ở mọi nơi, sự hỗ trợ (upanissaya) phải được hiểu theo nghĩa nghiệp mạnh mẽ.
Dubbalañhi kammaṃ upanissayo na hotīti paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ dassitametaṃ.
For weak kamma is not a decisive support, and this has been explained in the Paṭṭhāna commentary.
Điều này đã được trình bày trong chú giải Paṭṭhāna rằng nghiệp yếu kém thì không phải là tăng thượng duyên.
566-8. Pañcannanti kusalavipākacakkhusotaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇadvayavasena pañcannaṃ.
566-8. "For the five" refers to the five resultant consciousnesses: eye-consciousness, ear-consciousness, and the two receiving and investigating consciousnesses, all being wholesome-resultant.
566-8. Đối với năm (pañcannaṃ) nghĩa là đối với năm tâm quả thiện: nhãn thức, nhĩ thức, hai tâm tiếp thâu và tâm suy cứu.
Duggatiyaṃ kusalavipākapaṭisandhiyā abhāvato āha ‘‘na honti paṭisandhiya’’nti.
Since there is no wholesome resultant rebirth-linking consciousness in miserable states, it is said: "They do not exist at rebirth."
Do không có tái sinh quả thiện ở cõi khổ, nên nói “không có khi tái sinh (na honti paṭisandhiya)”.
Evaṃ paṭisandhipavattīnaṃ asaṅkaravasena paccayavidhiṃ dassetvā idāni samodhānetvā dassetuṃ ‘‘hontī’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the method of conditionality for rebirth and processes in a non-mixed way, the passage beginning "honti" (they are) is now stated to show them in combination.
Sau khi trình bày phương pháp duyên theo cách không lẫn lộn giữa tái sinh và diễn tiến, bây giờ để trình bày tổng hợp, nên câu “hontī” (có) v.v. được nói.
Soḷasannaṃ pavatte, paṭisandhiyaṃ navannanti yathālābhavasena yojetabbaṃ.
"Sixteen in the process (pavattī), nine at rebirth (paṭisandhi)" should be connected according to what is appropriate.
Trong diễn tiến là mười sáu, trong tái sinh là chín, phải hiểu theo sự phù hợp.
569-74. Rūpe puññābhisaṅkhārāti abhiññāvajjitā pañca rūpāvacarapuññābhisaṅkhārā.
569-74. "Wholesome volitional formations in the form-sphere" (Rūpe puññābhisaṅkhārā) refers to the five rūpāvacara wholesome volitional formations, excluding the higher knowledges (abhiññā).
569-74. Các hành thiện sắc giới (rūpe puññābhisaṅkhārā) là năm hành thiện sắc giới ngoại trừ thắng trí (abhiññā).
Kasmā pana abhiññāya parivajjananti?
But why is the higher knowledge excluded?
Tại sao lại loại trừ thắng trí?
Vipākadānābhāvato, tañca kho panassā vipākassa asambhavato, na pana vipākuppādanasabhāvābhāvato.
Because it does not yield results, and this is because its result is not possible, not because it lacks the nature of producing results.
Vì nó không mang lại quả, và điều đó là do quả của nó không thể phát sinh, chứ không phải do nó không có khả năng tạo ra quả.
Yadi hi abhiññācetanā vipākaṃ uppādeyya, aññabhūmikakammassa aññabhūmikavipākuppādanāyogato sabhūmikameva uppādeyya.
If the volition of higher knowledge were to produce a result, it would produce one of its own realm, since it is not possible for kamma of one realm to produce a result in another realm.
Nếu tâm sở thắng trí có thể sinh ra quả, thì do nghiệp ở một cõi không thể sinh ra quả ở một cõi khác, nó chỉ có thể sinh ra quả ở cùng cõi với nó.
Taṃ pana kiṃ navattabbārammaṇaṃ vā uppādeyya parittādiārammaṇaṃ vā?
Would it then produce a result with an unspecifiable object, or one with a limited object, etc.?
Nhưng quả đó sẽ có đối tượng là không thể nói (navattabbārammaṇa) hay đối tượng là hữu hạn (parittādiārammaṇa)?
Kiñcettha – yadi tāva navattabbārammaṇaṃ uppādeti, taṃ na yuttaṃ rūpāvacaravipākānaṃ ekantena kammasamānārammaṇatāya dassitattā, abhiññācetanāya ca sayaṃ parittādiārammaṇattā.
And what here? If it produces a result with an unspecifiable object, that is not appropriate, as rūpāvacara results are shown to invariably have an object similar to their kamma, and the volition of higher knowledge itself has a limited object, etc.
Điều gì ở đây – nếu nó sinh ra quả có đối tượng là không thể nói, điều đó không hợp lý vì các quả sắc giới luôn được trình bày là có đối tượng giống với nghiệp, và tâm sở thắng trí tự nó có đối tượng là hữu hạn, v.v.
Atha parittādiārammaṇaṃ uppādeti, tampi na yujjati rūpāvacaravipākānaṃ ekanteneva navattabbārammaṇabhāvato.
If it produces a result with a limited object, etc., that too is not appropriate, as rūpāvacara results invariably have an unspecifiable object.
Nếu nó sinh ra quả có đối tượng là hữu hạn, điều đó cũng không hợp lý vì các quả sắc giới luôn có đối tượng là không thể nói.
Tathā hi vuttaṃ cittuppādakaṇḍe –
Thus, it is stated in the Cittuppādakaṇḍa:
Thật vậy, trong phần Citta-uppāda-kaṇḍa đã nói:
Apica samādhivijjāsambhārabhūtā abhiññā samādhissa ānisaṃsamattaṃ samādhiphalasadisā.
Furthermore, higher knowledge, being a constituent of concentration and wisdom, is merely a benefit of concentration and resembles the fruit of concentration.
Hơn nữa, thắng trí, là yếu tố cấu thành của định và tuệ, chỉ là một lợi ích của định, giống như quả của định.
Tassa tassa hi adhiṭṭhānavikubbanadibbasaddasavanādikassa yathicchitassa kiccassa nipphādanamattaphalā abhiññācetanā.
The volition of higher knowledge merely has the fruit of accomplishing whatever desired task, such as acts of determination, transformations, or hearing divine sounds, etc.
Thật vậy, tâm sở thắng trí chỉ có quả là thành tựu các việc mong muốn như thần thông, biến hóa, nghe tiếng trời, v.v.
Tenāha ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādi (pārā. 12-13) tasmā samādhissa phalasadisā abhiññācetanā na ca phalaṃ deti, dānasīlānisaṃsabhūto tasmiṃ bhave paccayalābho viya natthi tassa vipākuppādananti.
Therefore, it is said: "He, with such a concentrated mind..." Thus, the volition of higher knowledge, resembling the fruit of concentration, does not yield a result, just as the gain of requisites in that very existence, being a benefit of giving and morality, does not produce a karmic result for it.
Vì thế, đã nói “khi tâm đã định như vậy” v.v. Do đó, tâm sở thắng trí giống như quả của định nhưng không mang lại quả, không có sự sinh ra quả của nó giống như sự đạt được vật chất trong kiếp đó là lợi ích của bố thí và trì giới.
Keci pana ‘‘samānabhūmikato āsevanalābhena balavantāni jhānāni vipākaṃ uppādenti samāpattibhāvato, abhiññā pana satipi jhānabhāve tadabhāvato tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe āgantukāyevāti dubbalā, tasmā vipākaṃ na detī’’ti vadanti.
Some, however, say: "Jhānas, being powerful through the attainment of repetition from the same plane, produce results due to their nature as attainments. Higher knowledge, however, even though it possesses the nature of jhāna, is weak due to the absence of that power and is merely an occasional occurrence in its respective object. Therefore, it does not yield a result."
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Các thiền có được sức mạnh do sự tu tập từ cùng một cõi, và do là các thiền chứng, nên chúng sinh ra quả. Còn thắng trí, dù là thiền, nhưng do không có sự tu tập đó, nó chỉ là một yếu tố ngẫu nhiên trong từng đối tượng, nên nó yếu kém, vì vậy nó không mang lại quả”.
Evañca katvā vuttaṃ anuruddhācariyena –
And because of this, Anuruddha Acariya stated:
Và do đó, ngài Anuruddha đã nói:
Tayidamakāraṇaṃ, parittajhānassa avisesena brahmapārisajjādīsu vipākadānavacanato.
This is unfounded, however, as it is stated that even minor jhāna yields results universally in realms like Brahmāpārisajja, etc.
Điều này không có lý do, vì đã nói rằng thiền hữu hạn (parittajhāna) mang lại quả ở các cõi như Phạm Thiên Hội Chúng (Brahmapārisajja) mà không có sự phân biệt.
Na hi parittaṃ laddhāsevanameva tattha vipākaṃ detīti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tasmā samānāsevane laddheyeva jhānassa vipākadānaṃ na sakkā vattuṃ.
Indeed, the commentary states that not only jhāna which has attained repetition yields results there. Therefore, it cannot be said that jhāna yields results only when repetition from the same plane is attained.
Thật vậy, trong Aṭṭhakathā đã nói rằng không phải chỉ thiền hữu hạn có được sự tu tập mới mang lại quả ở đó; do đó, không thể nói rằng thiền chỉ mang lại quả khi đã đạt được sự tu tập đồng nhất.
Apica punappunaṃ parikammavasena abhiññāyapi vasibhāvasabbhāvā tassāpi ca balavabhāvo atthevāti vipākaṃ uppādeyya.
Furthermore, due to the possibility of mastery in higher knowledge through repeated preparatory effort, it too possesses strength and could therefore produce a result.
Hơn nữa, do sự tu tập lặp đi lặp lại, thắng trí cũng có khả năng đạt được sự thuần thục (vasībhāva), và nó cũng có sức mạnh, nên nó có thể sinh ra quả.
Pañcannaṃ pākacittānanti pañcannaṃ rūpāvacaravipākacittānaṃ.
"For the five resultant consciousnesses" refers to the five rūpāvacara resultant consciousnesses.
Đối với năm tâm quả (pañcannaṃ pākacittānaṃ) nghĩa là đối với năm tâm quả sắc giới.
Māpuññasaṅkhārāti apuññābhisaṅkhārā.
"Māpuññasaṅkhārā" refers to the unwholesome volitional formations.
Māpuññasaṅkhārā là các hành bất thiện (apuññābhisaṅkhārā).
‘‘Ime apuññasaṅkhārā’’ti vā padacchedo.
Alternatively, the word-division is "these are unwholesome volitional formations."
Hoặc cách phân tích từ là “Ime apuññasaṅkhārā” (đây là các hành bất thiện).
Ekassāti ekassa akusalavipākasantīraṇassa.
"For one" refers to one unwholesome resultant investigating consciousness.
Đối với một (ekassā) nghĩa là đối với một tâm suy cứu quả bất thiện.
Channanti santīraṇavajjānaṃ channaṃ akusalavipākānaṃ.
"For six" refers to the six unwholesome resultant consciousnesses, excluding the investigating consciousness.
Đối với sáu (channaṃ) nghĩa là đối với sáu tâm quả bất thiện ngoại trừ tâm suy cứu.
Pavatte paccayā honti aniṭṭharūpādiāpāthāgateti adhippāyo.
"Are conditions in the course of existence" means when unpleasant sights, etc., occur within the range of experience.
Trong diễn tiến, chúng là duyên nghĩa là khi các đối tượng không mong muốn như sắc, v.v. xuất hiện.
Sugatiyaṃ akusalavipākapaṭisandhiyā abhāvato āha ‘‘na honti paṭisandhiya’’nti.
Since there is no unwholesome resultant rebirth-linking consciousness in happy destinations, it is said: "They do not exist at rebirth."
Do không có tái sinh quả bất thiện ở thiện thú, nên nói “không có khi tái sinh (na honti paṭisandhiya)”.
Catunnanti akusalavipākacakkhusotaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavasena catunnaṃ.
"For four" refers to the four unwholesome resultant consciousnesses: eye-consciousness, ear-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness.
Đối với bốn (catunnaṃ) nghĩa là đối với bốn tâm quả bất thiện: nhãn thức, nhĩ thức, tâm tiếp thâu và tâm suy cứu.
Tāni pana ekantato aniṭṭhārammaṇāni.
These, however, invariably have unpleasant objects.
Những tâm này luôn có đối tượng là không mong muốn.
Rūpabhave ca kathaṃ aniṭṭhārammaṇasamāyogoti āha ‘‘so cā’’tiādi.
And how is there a combination with undesirable objects in the rūpa-bhava? The text states ‘so ca’ and so forth, because there is occasion for such a question.
Và trong cõi sắc (rūpabhava), sự kết hợp với cảnh không mong muốn (aniṭṭhārammaṇa) làm sao có thể xảy ra? – vì có thể bị chất vấn như vậy, nên nói "so cā" (cái đó và) v.v.
Soti so paccayabhāvo.
‘So’ means that state of being a condition.
So (cái đó) nghĩa là trạng thái làm duyên (paccayabhāva) đó.
‘‘Kāmabhave’’ti idaṃ aniṭṭharūpādīnaṃ visesanaṃ, na pana ‘‘upaladdhiya’’nti imassa.
The term ‘kāmabhave’ is an adjective for undesirable forms and so forth, not for ‘upaladdhiyaṃ’.
"Kāmabhave" (trong cõi dục) là tính từ bổ nghĩa cho các sắc pháp không mong muốn (aniṭṭharūpādīnaṃ), chứ không phải cho từ "upaladdhiyaṃ" (trong sự thọ đắc).
Tenāha ‘‘aniṭṭha…pe… na vijjare’’ti.
Therefore, it says ‘undesirable…do not exist’.
Do đó, nói "aniṭṭha...pe... na vijjare" (không có... cảnh không mong muốn).
Keci pana ‘‘upaladdhiyanti imasseva visesanabhāvena gahetvā brahmūnaṃ kāmabhavaṃ āgatakkhaṇe rūpādiupaladdhiya’’nti vadanti.
However, some say, taking it as an adjective for ‘upaladdhiyaṃ’ itself, ‘when Brahmas arrive in the sense-sphere realm, there is the obtaining of forms and so forth’.
Tuy nhiên, một số vị lại cho rằng "upaladdhiyaṃ" là tính từ bổ nghĩa cho chính nó, và nói rằng "khi chư Phạm Thiên đến cõi dục, trong sự thọ đắc các sắc pháp v.v.".
Aniṭṭha…pe… na vijjare ekantasukhavatthubhūte tattha vokiṇṇasukhadukkhakāraṇassa abhāvato.
‘Undesirable…do not exist’ in that realm, which is exclusively a basis for happiness, because there is no cause for mixed happiness and suffering there.
Aniṭṭha...pe... na vijjare (không có... cảnh không mong muốn) ở đó, vì nơi đó là nền tảng của hạnh phúc tuyệt đối, không có nguyên nhân của khổ và lạc xen lẫn.
577-81. Yattha vitthārappakāsanaṃ kataṃ, tato bhavato paṭṭhāya mukhamattappakāsanaṃ kātukāmo āha ‘‘tatrida’’ntiādi.
577-81. Wishing to provide only an outline from the existence where detailed exposition has been made, the text says ‘tatridaṃ’ and so forth.
577-81. Để trình bày tóm tắt từ cõi giới (bhava) trở đi, nơi đã được giải thích chi tiết, vị ấy nói "tatrida" (trong đó, đây) v.v.
Tatrāti tesu bhavādīsu.
‘Tatra’ means among those existences and so forth.
Tatrā (trong đó) nghĩa là trong các cõi giới (bhava) đó v.v.
Idanti nidassitabbabhāvena āsannapaccakkhamāha.
‘Idaṃ’ indicates something immediately present, to be pointed out.
Idaṃ (đây) nói về cái đang hiện hữu gần gũi như một điều cần được chỉ ra.
Ādito pana paṭṭhāyāti bhavato paṭṭhāya.
‘Ādito pana paṭṭhāyā’ means starting from existence.
Ādito pana paṭṭhāyā (nhưng từ ban đầu trở đi) nghĩa là từ cõi giới (bhava) trở đi.
Avisesenāti kāmāvacararūpāvacaravasena visesābhāvena terasa puññābhisaṅkhārā.
‘Avisesenā’ means thirteen wholesome volitional formations without distinction, in terms of kāma-bhava and rūpa-bhava.
Avisesenā (không phân biệt) là mười ba loại phước hành (puññābhisaṅkhāra) không có sự phân biệt theo cõi dục (kāmāvacara) và cõi sắc (rūpāvacara).
Dvibhavesūti kāmarūpabhavesu.
‘Dvibhavesu’ means in the two existences of kāma-bhava and rūpa-bhava.
Dvibhavesu (trong hai cõi) là trong cõi dục (kāmabhava) và cõi sắc (rūpabhava).
Kesañci manussānaṃ, bhummadevānañca aṇḍajajalābujānampi sambhavato tadapekkhāya ‘‘catūsu…pe… yonisū’’ti vuttaṃ.
In consideration of the possibility of oviparous and viviparous beings among some humans and earth deities, it is stated ‘in the four…wombs’.
Vì có sự xuất hiện của một số người, chư thiên trên mặt đất, và cả những loài sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja), nên dựa vào đó mà nói "catūsu...pe... yonisu" (trong bốn... loài sinh).
Nānatta…pe… ṭhitīsupīti aluttasamāsavasena vuttaṃ, nānattakāyanānattasaññādīsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsūti attho.
‘Nānatta…pe… ṭhitīsupi’ is stated in the sense of an alutta-samāsa; the meaning is ‘in the four stations of consciousness, such as diversity of body and diversity of perception’.
Nānatta...pe... ṭhitīsupī (trong các trạng thái khác nhau về thân thể và nhận thức) được nói theo cách hợp chất không biến đổi (aluttasamāsa), nghĩa là trong bốn thức trú (viññāṇaṭṭhiti) như thân thể khác nhau, nhận thức khác nhau v.v.
Vuttappakārasminti nānattakāyādike, puññābhisaṅkhārassa bhavādīsu ekavīsativipākānaṃ ekāvatthāya paccayo ahutvā duggatipariyāpannesu bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu paṭisandhiṃ adatvā pavatteyeva aṭṭhannaṃ vipākānaṃ paccayabhāvato, kāmāvacarasugatipariyāpannesu paṭisandhiṃ datvā pavatte soḷasannaṃ vipākānaṃ paccayabhāvato, rūpāvacarabhūmipariyāpannesu paṭisandhiṃ datvā pavatte dasannaṃ vipākānaṃ paccayabhāvato vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti.
‘Vuttappakārasmiṃ’ refers to the diversity of body and so forth, and ‘yathārahaṃ’ is stated because the wholesome volitional formations do not become a condition for the twenty-one results in the existences and so forth at a single moment, without giving rebirth in the existences, wombs, destinations, stations of consciousness, and abodes of beings included in the woeful destinations, but are a condition for the eight results in the continuous process; because they give rebirth and are a condition for the sixteen results in the continuous process in the existences and so forth included in the kama-sugati; and because they give rebirth and are a condition for the ten results in the continuous process in the existences and so forth included in the rūpāvacara realms.
Vuttappakārasmiṃ (theo cách đã nói) nghĩa là trong các thân thể khác nhau v.v. Từ "yathārahaṃ" (tùy theo sự thích hợp) được nói vì phước hành (puññābhisaṅkhāra) không làm duyên cho hai mươi mốt quả (vipāka) một cách đồng nhất trong các cõi giới (bhava) v.v., mà làm duyên cho tám quả trong trạng thái diễn tiến (pavatti) mà không cho tái sinh (paṭisandhi) trong các cõi giới, loài sinh, cảnh giới, thức trú, và nơi ở của chúng sinh thuộc về khổ cảnh; làm duyên cho mười sáu quả trong trạng thái diễn tiến sau khi cho tái sinh trong các cõi giới thuộc về thiện cảnh cõi dục; và làm duyên cho mười quả trong trạng thái diễn tiến sau khi cho tái sinh trong các cõi giới thuộc về cõi sắc.
582-3. Kāme bhave, rūpe bhaveti sambandho.
582-3. The connection is ‘in the kāma-bhava, in the rūpa-bhava’.
582-3. Liên hệ là "trong cõi dục (kāme bhave), trong cõi sắc (rūpe bhave)".
Tīsu gatīsūti devamanussavajjesu tīsu gatīsu.
‘Tīsu gatīsu’ means in the three destinations excluding devas and humans.
Tīsu gatīsu (trong ba đường tái sinh) là trong ba đường tái sinh không bao gồm cõi chư thiên và cõi người.
Ekissāti nānattakāyaekattasaññīsaṅkhātāya ekissā viññāṇaṭṭhitiyā.
‘Ekissā’ means in one station of consciousness, designated as one with diverse bodies and one with single perception.
Ekissā (của một) là của một thức trú (viññāṇaṭṭhiti) được gọi là "thân thể khác nhau, nhận thức đồng nhất" (nānattakāyaekattasaññī).
Ekasminti nānattakāyaekattasaññīsaṅkhāteyeva ekasmiṃ sattāvāse.
‘Ekasmiṃ’ means in that same one abode of beings, designated as one with diverse bodies and one with single perception.
Ekasmiṃ (trong một) là trong một nơi ở của chúng sinh (sattāvāsa) duy nhất được gọi là "thân thể khác nhau, nhận thức đồng nhất".
584-6. Ekārūpabhaveti ekasmiṃ arūpabhave.
584-6. ‘Ekārūpabhave’ means in one arūpa-bhava.
584-6. Ekārūpabhave (trong một cõi vô sắc) là trong một cõi vô sắc (arūpabhava).
Ekissā yoniyāti ekissāyeva opapātikayoniyā.
‘Ekissā yoniyā’ means in one spontaneous birth.
Ekissā yoniyā (trong một loài sinh) là trong một loài sinh hóa sinh (opapātika) duy nhất.
Tīsu cittaṭṭhitīsūti ākāsānañcāyatanādīsu tīsu viññāṇaṭṭhitīsu.
‘Tīsu cittaṭṭhitīsu’ means in the three stations of consciousness, such as the sphere of infinite space.
Tīsu cittaṭṭhitīsu (trong ba tâm trú) là trong ba thức trú (viññāṇaṭṭhiti) như Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) v.v.
Sattāvāse catubbidheti ākāsānañcāyatanādikeyeva catubbidhe sattāvāse.
‘Sattāvāse catubbidhe’ means in the fourfold abodes of beings, such as the sphere of infinite space itself.
Sattāvāse catubbidhe (trong bốn loại nơi ở của chúng sinh) là trong bốn loại nơi ở của chúng sinh như Không Vô Biên Xứ v.v.
Vijānitabbā…pe… paccayāti saṅkhārā yathā paccayā yesañca paccayā, tathā tepi viññātabbāti attho.
‘Vijānitabbā…pe… paccayā’ means that just as volitional formations are conditions, and for which results they are conditions, so too those (results and conditions) should be understood.
Vijānitabbā...pe... paccayā (cần phải được biết... các duyên) nghĩa là các hành (saṅkhāra) là duyên như thế nào và là duyên cho những quả (vipāka) nào, thì những quả đó cũng cần phải được biết như vậy.
587-90. Nanu ca saṅkhārānaṃ paṭisandhipavattīsupi vipākānaṃ paccayabhāvo vutto.
587-90. Surely, the volitional formations have been described as conditions for results in both rebirth and continuous process.
587-90. Há không phải đã nói rằng các hành (saṅkhāra) là duyên cho các quả (vipāka) cả trong tái sinh (paṭisandhi) lẫn trong diễn tiến (pavatti) sao?
Tattha paṭisandhiyeva tāva na sakkā viññātuṃ.
Among those, rebirth itself cannot be understood.
Trong đó, tái sinh trước hết không thể được hiểu rõ.
Yadi hi purimabhavato paṭisandhiviññāṇaṃ idhāgacchatīti vucceyya, taṃ na yuttaṃ, rūpārūpadhammānaṃ kesaggamattampi desantarasaṅkamanābhāvato.
For if it were said that rebirth-consciousness comes here from a previous existence, that would not be appropriate, as there is no transmigration of even a hair's breadth of rūpa or arūpa phenomena to another region.
Nếu nói rằng thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) từ đời trước đến đây, thì điều đó không hợp lý, vì các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) dù chỉ bằng một sợi tóc cũng không di chuyển từ nơi này sang nơi khác.
Atha atītabhavanibbattasaṅkhārato na nibbattati, tampi na yujjati ahetukadosāpattitoti iminā adhippāyena codento āha ‘‘na rūpārūpadhammāna’’ntiādi.
If, however, it does not arise from the volitional formations that arose in a past existence, that too is not acceptable, as it would lead to the fault of being uncaused. With this intention, the objector says ‘na rūpārūpadhammānaṃ’ and so forth.
Nếu nói rằng nó không sinh ra từ các hành nghiệp (kammasaṅkhāra) đã sinh ra trong đời quá khứ, thì điều đó cũng không hợp lý, vì sẽ rơi vào lỗi vô nhân (ahetukadosāpatti). Với ý định này, người chất vấn nói "na rūpārūpadhammānaṃ" (không phải của các pháp sắc và vô sắc) v.v.
Ācariyo tassādhippāyaṃ sampaṭicchitvā taṃ saññāpetukāmo āha ‘‘natthi cittassā’’tiādi.
The Teacher, accepting that intention, wishing to instruct him, says ‘natthi cittassa’ and so forth.
Vị Đạo sư chấp nhận ý định đó và muốn làm cho người ấy hiểu rõ, nên nói "natthi cittassā" (không có tâm) v.v.
Tato hetuṃ vināti tattha hetuṃ vinā, atītabhavanibbattakammasaṅkhāranikantiārammaṇaṃ vināti attho.
‘Tato hetuṃ vinā’ means ‘without a cause there, without a karma-saṅkhāra that arose in a past existence as the object of craving’.
Tato hetuṃ vinā (không có nhân từ đó) nghĩa là không có nhân ở đó, không có nghiệp hành (kammasaṅkhāra) và cảnh ái (nikantiārammaṇa) đã sinh ra trong đời quá khứ.
Suladdhapaccayanti avijjādisahakārīkāraṇasahitassa saṅkhārassa vasena suṭṭhu avekallato paṭiladdhapaccayaṃ.
‘Suladdhapaccayaṃ’ means having well-obtained conditions due to the perfection of the volitional formations accompanied by the co-operative causes like avijjā and so forth.
Suladdhapaccayaṃ (có duyên đầy đủ) nghĩa là có duyên đã được thọ đắc một cách hoàn hảo, do sự không thiếu sót của các hành (saṅkhāra) cùng với các nguyên nhân phụ trợ như vô minh (avijjā) v.v.
Rūpārūpamattanti bāhirakaparikappitassa adhitiṭṭhanakassa sattajīvādino abhāvato rūpārūpadhammamattaṃ.
‘Rūpārūpamattaṃ’ means merely rūpa and arūpa phenomena, as there is no soul, life, or other external conceptualized abiding entity.
Rūpārūpamattaṃ (chỉ là sắc và vô sắc) nghĩa là chỉ là các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma), vì không có chúng sinh, sinh mệnh v.v. được ngoại đạo tưởng tượng là trú ngụ.
Tenāha ‘‘na ca satto’’tiādi.
Therefore, it says ‘na ca satto’ and so forth.
Do đó, nói "na ca satto" (và không có chúng sinh) v.v.
Bhavantara…pe… pavuccatīti vohāramattena bhavantaramupetīti pavuccati.
‘Bhavantara…pe… pavuccatī’ means it is said to go to another existence merely by conventional usage.
Bhavantara...pe... pavuccatī (được gọi là... chuyển sang đời khác) nghĩa là chỉ bằng cách quy ước, nó được gọi là chuyển sang đời khác.
Atthato pana paccayasāmaggiyā bhavantarabhāvena uppajjanamattanti adhippāyo.
In ultimate reality, however, the intention is merely arising as another existence due to the conjunction of conditions.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa tối hậu, ý nghĩa là chỉ là sự sinh khởi do sự hội đủ của các duyên trong trạng thái của một đời khác.
592-3. Āsannamaraṇassāti parūpakkamena vā āyukkhayādivasena vā samāsannamaraṇassa.
592-3. ‘Āsannamaraṇassa’ means of a being close to death, either through external attack or through the exhaustion of life span and so forth.
592-3. Āsannamaraṇassā (của người sắp chết) nghĩa là của người sắp chết do sự tấn công của người khác hoặc do sự cạn kiệt tuổi thọ v.v.
Sussamāneti anukkamena upasussamāne.
‘Sussamāne’ means when gradually drying up.
Sussamāne (khi khô héo) nghĩa là khi khô héo dần dần.
Gabbhaseyyakassa āyatanānaṃ anupubbuppatti viya nirodhopi anupubbato hotīti vuttaṃ ‘‘naṭṭhe cakkhundriyādike’’ti.
It is stated ‘when the eye faculty and so forth are destroyed’ because the cessation also occurs gradually, similar to the gradual arising of faculties in an embryo.
Sự diệt cũng xảy ra dần dần, giống như sự sinh khởi dần dần của các xứ (āyatana) của thai sinh (gabbhaseyyaka), nên nói "naṭṭhe cakkhundriyādike" (khi nhãn căn v.v. đã diệt).
Keci pana ‘‘nānākammasamuṭṭhitesu cakkhundriyādīsu naṭṭhesū’’ti vadanti.
However, some say, ‘when the eye faculty and so forth, arisen from various karmas, are destroyed’.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng "khi nhãn căn v.v. sinh ra từ các nghiệp khác nhau đã diệt".
‘‘Hadaya…pe… ke’’ti iminā sesakāye kāyindriyassa niruddhabhāvo vuttoti ekakammasamuṭṭhitampi nassatevāti apare.
Others say that with ‘hadaya…pe…ke’, the cessation of the body faculty in the rest of the body is stated, and thus even that which arose from a single karma perishes.
Một số khác nói rằng "bằng 'hadaya...pe... ke' này, sự diệt của thân căn (kāyindriya) trong phần còn lại của thân thể đã được nói, nên dù là cái sinh ra từ một nghiệp cũng sẽ diệt".
Ānandācariyo pana ‘‘yamake’’ yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhati, tassa manāyatanaṃ nirujjhatīti.
Ānandācariya, however, says: In the Yamaka, if the eye-base ceases for someone, does the mind-base cease for him?
Tuy nhiên, Ānandācariya nói trong Yamaka (Duyên Khởi): "Nếu nhãn xứ (cakkhāyatana) của ai diệt, thì ý xứ (manāyatana) của người đó có diệt không?"
Āmantā.
Yes.
"Vâng, diệt."
Yassa vā pana manāyatanaṃ nirujjhati, tassa cakkhāyatanaṃ nirujjhatīti.
Or, if the mind-base ceases for someone, does the eye-base cease for him?
"Hoặc nếu ý xứ của ai diệt, thì nhãn xứ của người đó có diệt không?"
Sacittakānaṃ acakkhukānaṃ cavantānaṃ tesaṃ manāyatanaṃ nirujjhati, no ca tesaṃ cakkhāyatanaṃ nirujjhati.
For those who are without eyes and are passing away, their mind-base ceases, but their eye-base does not cease.
"Đối với những người không có mắt đang chết, ý xứ của họ diệt, nhưng nhãn xứ của họ không diệt."
Sacakkhukānaṃ cavantānaṃ tesaṃ manāyatanañca nirujjhati, cakkhāyatanañca nirujjhatī’tiādinā (yama. 1.āyatanayamaka.120) cakkhāyatanādīnaṃ cuticittena saha nirodho vuttoti cakkhundriyādīni cutito pubbe na nassanti.
For those who have eyes and are passing away, both their mind-base and eye-base cease. (yama. 1.āyatanayamaka.120) In this way, the cessation of the eye-base and so forth together with the cuti-citta is stated, so the eye-faculty and so forth do not perish before the cuti.
"Đối với những người có mắt đang chết, ý xứ của họ diệt, và nhãn xứ của họ cũng diệt" v.v. (Yama. 1.āyatanayamaka.120). Như vậy, sự diệt của nhãn xứ v.v. cùng với tâm tử (cuticitta) đã được nói, nên nhãn căn v.v. không diệt trước khi chết.
Atimandabhāvūpagamanaṃ pana sandhāya aṭṭhakathāya ‘niruddhesu indriyesū’ti vuttaṃ, na anavasesanirodhaṃ sandhāya.
However, the Aṭṭhakathā states ‘when the faculties are ceased’ referring to their becoming extremely weak, not referring to their complete cessation.
Tuy nhiên, trong chú giải, "niruddhesu indriyesu" (khi các căn đã diệt) được nói để chỉ sự suy yếu cực độ, chứ không phải để chỉ sự diệt hoàn toàn.
Pañcadvārikajavanānantarampi cuti aṭṭhakathāyaṃ dassitā’’ti vadati.
Cuti also occurs immediately after the five-door javana, as shown in the Aṭṭhakathā,” he says.
Cũng đã được chỉ ra trong chú giải rằng tâm tử (cuti) cũng có thể xảy ra ngay sau các tâm tốc hành (javana) thuộc năm cửa."
Hadayavatthumattasminti hadayavatthupadesamatte.
‘Hadayavatthumattasmiṃ’ means only in the region of the heart-base.
Hadayavatthumattasmiṃ (chỉ trong vật y tim) nghĩa là chỉ trong vùng vật y tim.
Na hi hadayavatthuṃ nissāya kāyindriyaṃ pavattati.
For the body faculty does not function dependent on the heart-base.
Thân căn (kāyindriya) không hoạt động nương vào vật y tim.
594-7. Vatthusannissitanti sesindriyānaṃ niruddhattā viññāṇassa nissayabhāvūpagamanasāmatthiyāyogena mandabhāvato vā hadayavatthumattasannissitaṃ.
594-7. ‘Vatthusannissitaṃ’ means depending only on the heart-base, either because the other faculties have ceased, or because of the mind’s weakness due to the inability to assume the state of a support.
594-7. Vatthusannissitaṃ (nương vào vật y) nghĩa là nương vào vật y tim (hadayavatthu) vì các căn còn lại đã diệt, hoặc vì tâm thức (viññāṇa) yếu ớt do không có khả năng trở thành nơi nương tựa.
Cittanti tadā kammakammanimittādīni ārabbha pavattajavanaviññāṇaṃ.
‘Cittaṃ’ means the javana-consciousness that arises at that time, taking karma, karma-nimitta, and so forth as its objects.
Cittaṃ (tâm) là tâm tốc hành (javanaviññāṇa) hoạt động vào lúc đó, lấy nghiệp (kamma) và nghiệp tướng (kammanimitta) v.v. làm đối tượng.
Taṃ pana sugatiyaṃ nibbattamānassa kusalaṃ hoti, duggatiyaṃ nibbattamānassa akusalaṃ.
This mind is kusala for one who is reborn in a happy destination, and akusala for one who is reborn in an unhappy destination.
Tâm này là thiện (kusala) đối với người sẽ tái sinh vào thiện cảnh (sugati), và là bất thiện (akusala) đối với người sẽ tái sinh vào ác cảnh (duggati).
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói –
‘‘Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti, kusalassa kammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
‘‘When there is rebirth endowed with a good destiny and accompanied by knowledge, by the condition of which eight roots does it arise? At the javana moment of wholesome kamma, three wholesome roots become concurrent conditions for the volition arising at that moment. Therefore, saṅkhāras are also said to be conditioned by wholesome roots.
‘‘Khi có sự thành tựu về cõi, sự tái sanh tương ưng với trí tuệ là do duyên của tám nhân nào? Trong khoảnh khắc javana của nghiệp thiện, ba nhân thiện là duyên đồng sanh cho cetanā sanh trong khoảnh khắc đó, do đó được gọi là các hành cũng do nhân thiện làm duyên.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
At the moment of craving, two unwholesome roots become concurrent conditions for the volition arising at that moment. Therefore, saṅkhāras are also said to be conditioned by unwholesome roots.
Trong khoảnh khắc ưa thích, hai nhân bất thiện là duyên đồng sanh cho cetanā sanh trong khoảnh khắc đó, do đó được gọi là các hành cũng do nhân bất thiện làm duyên.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpa’’nti (paṭi. ma. 1.232) –
At the paṭisandhi moment, three indeterminate roots become concurrent conditions for the volition arising at that moment. Therefore, it is said: ‘Consciousness is conditioned by name-and-form; name-and-form is also conditioned by consciousness.’
Trong khoảnh khắc tái sanh, ba nhân vô ký là duyên đồng sanh cho cetanā sanh trong khoảnh khắc đó, do đó được gọi là thức cũng do danh sắc làm duyên, danh sắc cũng do thức làm duyên’’ –
Nikantikkhaṇe hetudvayapaccayāpi sugatipaṭisandhikassa kathaṃ dassitāti?
How is it shown that at the moment of craving, two roots are conditions for one who has a sugati-paṭisandhi?
Tại sao đối với người có tái sanh cõi lành, lại chỉ ra rằng trong khoảnh khắc ưa thích cũng có duyên là hai nhân?
Nayidaṃ maraṇāsannajavanasampayuttahetuyo sandhāya vuttaṃ, atha kho katakammassa taṃ kammaṃ ārabbha assādavasena pavattajavanasampayuttahetuyo sandhāya.
This statement does not refer to the roots associated with the javanas near death, but rather to the roots associated with the javanas that arise with a sense of enjoyment, taking that kamma as their object, after the kamma has been performed.
Điều này không được nói đến với ý chỉ các nhân tương ưng với javana cận tử, mà là chỉ các nhân tương ưng với javana khởi lên do sự khoái lạc đối với nghiệp đã được tạo.
Katūpacitampi hi kammaṃ taṇhāya assāditaṃ vipākābhinipphādane samatthanti.
For kamma that has been done and accumulated, if savored by craving, it is capable of producing vipāka.
Bởi vì nghiệp đã được tạo và tích lũy, khi được tham ái tận hưởng, mới có khả năng tạo ra quả.
Keci pana ‘‘kammakaraṇakāle appahīnāvatthāya santāne anusayitahetuyo sandhāya nikantikkhaṇe dve hetuyoti vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati, tesaṃ sahajātapaccayattāyogato.
Some say that ‘‘the two roots at the moment of craving’’ refers to the underlying roots present in the continuum at the time of performing kamma, in a state where they have not yet been abandoned. This is not appropriate, as they cannot be concurrent conditions.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: ‘‘Trong khoảnh khắc ưa thích có hai nhân được nói đến là chỉ các nhân tùy miên trong dòng tâm thức ở trạng thái chưa bị đoạn trừ vào lúc tạo nghiệp’’, điều đó không hợp lý, vì chúng không thể là duyên đồng sanh.
Pubbānusevitaṃ puññaṃ vā apuññameva vā kammaṃ, kammanimittaṃ vā ālambitvā cittaṃ pavattatīti sambandho.
The mind arises taking as its object either good kamma or bad kamma cultivated previously, or a kamma-nimitta—this is the connection.
Tâm khởi lên, bắt lấy đối tượng là nghiệp thiện hoặc bất thiện đã được thực hành từ trước, hoặc nghiệp tướng, đó là mối liên hệ.
Pubbānusevitanti pubbe āsevitaṃ.
Pubbānusevitaṃ means cultivated in the past.
Pubbānusevita nghĩa là đã thực hành từ trước.
‘‘Katattā upacitattā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘because it was done, because it was accumulated.’’
Bởi vì đã được nói: ‘‘Do đã làm, do đã tích lũy’’.
Taṇhāya anusevitabhāvaṃ sandhāya vā ‘‘pubbānusevita’’nti vuttaṃ.
Or, ‘‘pubbānusevitaṃ’’ is said with reference to having been savored by craving.
Hoặc ‘‘pubbānusevita’’ được nói đến với ý chỉ trạng thái đã được tham ái thực hành theo.
‘‘Anupubbasevita’’ntipi pāṭhaṃ vadanti, paṭisandhivasena pubbe āsevitaṃ, pubbe dinnapaṭisandhikanti attho.
They also mention the reading ‘‘anupubbasevitaṃ’’, meaning cultivated successively in the past by way of rebirth, i.e., having given rise to rebirth in the past.
Cũng có người cho rằng bản văn là ‘‘anupubbasevita’’, nghĩa là đã được thực hành từ trước do tái sanh, tức là đã cho tái sanh từ trước.
Dinnapaṭisandhikampi pana aparajātīsu pavattivipākaṃ na nibbattetīti natthi.
There is no instance where kamma that has given rise to rebirth does not produce resultant vipāka in subsequent existences.
Nhưng không có chuyện nghiệp đã cho tái sanh rồi thì không thể tạo ra quả trong dòng sinh mệnh ở các kiếp sau.
Puññāpuññaggahaṇena yathākammaṃ sugatiduggatipaṭisandhīnaṃ ārammaṇaṃ dasseti.
By taking both wholesome and unwholesome kamma, the text shows the objects of rebirth in good and bad destinies respectively.
Việc đề cập đến thiện và bất thiện là để chỉ đối tượng của các cuộc tái sanh vào cõi lành và cõi dữ tùy theo nghiệp.
Kammaṃ kammanimittaṃ vāti vā-saddena gatinimittaṃ saṅgaṇhāti.
In kammaṃ kammanimittaṃ vā, the word vā includes the gati-nimitta.
Kammaṃ kammanimittaṃ vā (nghiệp hoặc nghiệp tướng): từ vā bao hàm cả thú tướng.
Tattha kammaṃ, gatinimittañca manodvāreyeva āpāthamāgacchati, kammanimittaṃ pana pañcadvārepi.
Among these, kamma and gati-nimitta appear only at the mind-door, but kamma-nimitta also appears at the five sense-doors.
Trong đó, nghiệp và thú tướng chỉ hiện ra ở ý môn, còn nghiệp tướng thì có thể hiện ra ở cả năm môn.
Evañca katvā pañcadvāraggahitepi ārammaṇe paṭisandhi hoti.
Thus, rebirth can occur with objects perceived through the five sense-doors.
Do đó, tái sanh cũng xảy ra với đối tượng được bắt qua năm môn.
Apare pana gatinimittampi chadvāresu labbhatīti vaṇṇenti.
Others explain that the gati-nimitta can also be perceived through all six doors.
Tuy nhiên, các vị khác giải thích rằng thú tướng cũng có thể được nhận biết qua sáu môn.
Evañca katvā vuttaṃ saccasaṅkhepe –
Having made this statement, it is said in the Saccasaṅkhepa:
Do đó, trong Saccasaṅkhepa có nói rằng –
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchatī’’ti vuttattā, tadārammaṇāya ca pañcadvārikapaṭisandhiyā adassitattā, mūlaṭīkādīsu ca ‘‘kammabalena upaṭṭhāpitaṃ vaṇṇāyatanaṃ supinaṃ passantassa viya, dibbacakkhukassa viya ca manodvāre eva gocarabhāvaṃ gacchatī’’ti niyametvā vuttattā tesaṃ vacanaṃ na sampaṭicchanti ācariyā.
However, in the Aṭṭhakathā, since it is stated that ‘‘the gati-nimitta appears at the mind-door’’, and since rebirth through the five sense-doors with that as its object is not shown, and in the Mūlaṭīkā and other texts it is specified that ‘‘a visual object, made to appear by the power of kamma, comes into the range of the mind-door, as if one is dreaming, or as if one has divine sight’’, the teachers do not accept their statement.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā vì đã nói rằng ‘‘thú tướng hiện ra ở ý môn’’, và vì không chỉ ra sự tái sanh qua năm môn với đối tượng đó, và trong Mūlaṭīkā v.v... vì đã khẳng định rằng ‘‘sắc xứ được làm cho hiện khởi bởi sức mạnh của nghiệp, trở thành đối tượng chỉ ở ý môn, giống như của người đang mơ, và giống như của người có thiên nhãn’’, nên các vị Ācariya không chấp nhận lời của họ.
Kammanimittañca panettha paccuppannaṃ pañcadvāre āpāthamāgacchantaṃ cutikālāsanne katakammassa ārammaṇasantāne uppannaṃ taṃsadisanti daṭṭhabbaṃ, itarathā tadeva paṭisandhiyā ārammaṇupaṭṭhāpakaṃ tadeva paṭisandhijanakaṃ bhaveyya, na ca paṭisandhiyā upacārabhūtāni viya, ‘‘etasmiṃ tayā pavattitabba’’nti paṭisandhiyā ārammaṇaṃ anuppadentāni viya ca pavattāni cutiāsannajavanāni paṭisandhijanakāni bhaveyyuṃ.
Here, the kamma-nimitta is to be understood as similar to the present object appearing at the five sense-doors, which has arisen in the continuum of objects of kamma performed close to the time of death; otherwise, that very kamma would be what presents the object of rebirth and would be what generates rebirth. And the javanas near death, which proceed like the preliminary processes of rebirth and do not present an object to rebirth as if saying, ‘‘you should proceed with this’’, would not be the generators of rebirth.
Và ở đây, nghiệp tướng hiện tại xuất hiện ở năm môn cần được hiểu là tương tự với đối tượng của nghiệp đã được tạo ra gần lúc chết, sanh khởi trong dòng đối tượng của nghiệp đó; nếu không, chính nó vừa là cái làm cho đối tượng của tái sanh hiện khởi, vừa là cái sanh ra tái sanh, và các javana cận tử, vốn diễn ra như là sự chuẩn bị cho tái sanh, như thể trao đối tượng cho tái sanh với ý rằng ‘‘ngươi phải diễn tiến trong đối tượng này’’, sẽ không thể sanh ra tái sanh.
‘‘Katattā upacitattā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘because it was done, because it was accumulated.’’
Bởi vì đã được nói: ‘‘Do đã làm, do đã tích lũy’’.
Tadā ca paṭisandhiyā ekavīthiyaṃ viya pavattamānāni kathaṃ katūpacitāni siyuṃ, assādanabhūtāya taṇhāya aparāmaṭṭhāni kathaṃ paṭisandhinibbattakāni, na ca lokiyāni lokuttarāni viya samānavīthiphalāni hontīti.
And at that time, how could the javanas, which occur as if in the same thought-process as rebirth, be done and accumulated? How could kamma not grasped by craving, which is enjoyment, be generators of rebirth? And worldly kamma do not have results in the same thought-process like supramundane kamma.
Và khi đó, làm sao chúng có thể được tạo và tích lũy khi diễn ra như trong cùng một lộ trình với tái sanh, làm sao chúng có thể tạo ra tái sanh khi chưa được tham ái, vốn là sự hưởng thụ, chạm đến, và các pháp thế gian không có quả trong cùng một lộ trình như các pháp siêu thế.
Taṃ viññāṇanti taṃ javanaviññāṇaṃ.
That consciousness means that javana-consciousness.
Taṃ viññāṇaṃ (thức ấy) là thức javana ấy.
Ekattanayena paṭisandhiviññāṇañca sandhāya vuttaṃ.
It is also said with reference to paṭisandhi-consciousness by way of sameness.
Theo cách nói gộp, nó cũng được nói đến với ý chỉ thức tái sanh.
Cutipaṭisandhitadāsannaviññāṇānañhi santativasena viññāṇanti upanītekattaṃ idha taṃ viññāṇanti adhippetaṃ.
Here, ‘‘that consciousness’’ refers to the unity presented as consciousness by way of the continuity of cuti-consciousness, paṭisandhi-consciousness, and the consciousness near them.
Bởi vì ở đây, sự hợp nhất được đưa đến, gọi là thức theo dòng tương tục của các thức tử, thức tái sanh và các thức gần đó, được hàm ý là thức ấy.
Avijjāya paṭicchannādīnaveti anusayavasena pavattāya bhavataṇhāya, cittasampayuttāya vā avijjāya chāditadukkhādīnave.
With the danger obscured by ignorance means with the suffering and danger obscured by ignorance, either craving for existence arising by way of latent tendencies, or ignorance associated with consciousness.
Avijjāya paṭicchannādīnave (trong đối tượng có sự nguy hại bị vô minh che lấp): trong đối tượng có sự nguy hại là khổ bị che lấp bởi vô minh, hoặc là vô minh khởi lên theo cách tùy miên, hoặc là vô minh tương ưng với tâm.
Tathābhūte pana kammādivisaye paṭisandhiviññāṇassa ārammaṇabhāvena uppattiṭṭhānabhūte.
And in such an object of kamma, etc., which is the place of arising for paṭisandhi-consciousness as its object.
Trong đối tượng nghiệp v.v... như vậy, là nơi sanh khởi, là chỗ đứng cho thức tái sanh với tư cách là đối tượng.
Taṇhāya appahīnattā eva purimuppannāya ca santatiyā tathāpariṇatattā paṭisandhiṭṭhānābhimukhaṃ viññāṇaṃ ninnapoṇapabbhāraṃ hutvā pavattatīti āha ‘‘taṇhā nametī’’ti.
Because craving has not yet been abandoned, and because the previously arisen continuum has ripened in that way, consciousness leans and slopes towards the rebirth-location, thus he says, ‘‘craving inclines it’’.
Chính vì tham ái chưa được đoạn trừ và vì dòng tương tục đã sanh trước đã chín muồi như vậy, thức hướng về nơi tái sanh, trở nên nghiêng, xuôi, dốc xuống mà khởi lên, nên nói ‘‘taṇhā nameti’’ (tham ái uốn nắn).
Sahajā pana saṅkhārāti cutiāsannajavanaviññāṇasahajātacetanā, sabbepi vā phassādayo.
But the co-arising formations are the volition co-arising with the javana-consciousness near cuti-consciousness, or all sense-contacts, etc.
Sahajā pana saṅkhārā (còn các hành đồng sanh): là cetanā đồng sanh với thức javana cận tử, hoặc là tất cả các pháp như xúc v.v...
Khipantīti khipantā viya tasmiṃ visaye paṭisandhivasena viññāṇapatiṭṭhānassa hetubhāvena pavattanti.
They propel as if propelling, they function as causes for the establishment of consciousness in that object by way of paṭisandhi.
Khipanti (chúng ném đi): chúng khởi lên như thể ném đi, với tư cách là nhân cho sự an trú của thức theo cách tái sanh trong đối tượng đó.
Tanti taṃ viññāṇaṃ.
It means that consciousness.
Taṃ (nó): là thức ấy.
‘‘Santativasā’’ti vadanto tadeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, na aññanti imañca micchāvādaṃ paṭikkhipati.
By saying ‘‘by way of continuity’’, it rejects the false view that only that same consciousness runs on and transmigrates, and no other.
Khi nói ‘‘santativasā’’ (do năng lực của dòng tương tục), ngài bác bỏ tà kiến này rằng chính thức ấy trôi chảy, luân hồi, chứ không phải thức khác.
Sati hi nānattanaye santativasena ekattanayo hotīti.
For when there is diversity, there is also unity by way of continuity.
Bởi vì khi có cách nói về sự khác biệt, thì mới có cách nói về sự hợp nhất theo dòng tương tục.
599. Ārammaṇādīhi…pe… pavattatīti ārammaṇanissayapaccayādīhi pavattati.
By objects and so forth… it proceeds means it proceeds by way of object-condition, support-condition, and so forth.
599. Ārammaṇādīhi…pe… pavattatī (do đối tượng v.v... khởi lên): khởi lên do các duyên như đối tượng, y chỉ v.v...
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Āsannamaraṇassa hi kammabalena manodvāre upaṭṭhāpitaṃ avijjāya paṭicchannādīnavaṃ kammādivisayaṃ ārabbha manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tato maraṇāsannavīthiyā vatthudubbalabhāvena mandappavattiyā cattāri, pañca vā javanāni pavattanti, tadanantaraṃ tadārammaṇe sati, asati vā bhavaṅgavisayamālambitvā cuticittaṃ uppajjati.
For one near death, the mind-door-adverting consciousness arises, taking as its object a kamma-object, etc., presented at the mind-door by the power of kamma, with its danger obscured by ignorance. Thereafter, in the javana-process near death, four or five javanas occur with weakened intensity due to the weakness of the physical base, after which, if there is a tadārammaṇa, or if there is not, the cuti-consciousness arises, taking a bhavaṅga-object as its object.
Đối với người sắp chết, do sức mạnh của nghiệp, ý môn hướng tâm sanh khởi, bắt lấy đối tượng nghiệp v.v... có sự nguy hại bị vô minh che lấp, đã được làm cho hiện khởi ở ý môn; sau đó, trong lộ trình cận tử, do vật yếu, nên diễn tiến chậm, bốn hoặc năm javana khởi lên; sau đó, dù có hay không có na cảnh, tâm tử sanh khởi, bắt lấy đối tượng của bhavaṅga.
Bhavaṅgānantarampi cuti hotīti vadanti.
They also say that cuti occurs immediately after bhavaṅga.
Cũng có người nói rằng tâm tử cũng sanh khởi sau bhavaṅga.
Cuticitte pana niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammakammanimittādiṃ ārabbha anupacchinnakilesabalavanimittaṃ sahajātasaṅkhārehi kammādiārammaṇe khipiyamānaṃ orimatīrarukkhavinibandhaṃ rajjuṃ ālambitvā mātikātikkāmako viya purimañca nissayaṃ jahati, aparañca kammasamuṭṭhitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā ārammaṇādīhi paccayehi pavattati.
But when the cuti-consciousness has ceased, taking as its object that very kamma, kamma-nimitta, etc., which has become apparent, being propelled into the kamma-object, etc., by co-arising saṅkhāras with the power of unabandoned defilements, consciousness abandons the former support, like one crossing a ditch by holding onto a rope tied to a tree on this bank, and proceeds by the conditions of objects, etc., whether enjoying or not enjoying the new support arisen from kamma.
Nhưng khi tâm tử đã diệt, bắt lấy chính đối tượng nghiệp, nghiệp tướng v.v... đã hiện ra, được các hành đồng sanh ném vào đối tượng nghiệp v.v..., giống như người nhảy qua mương, vịn vào sợi dây buộc vào cây ở bờ bên này, từ bỏ nơi nương tựa trước, và hoặc là hưởng thụ hoặc không hưởng thụ nơi nương tựa do nghiệp tạo ra ở nơi khác, mà khởi lên do các duyên như đối tượng v.v...
Ettha ca orimatīraṃ viya purimabhavo daṭṭhabbo, tattha ṭhitarukkho viya purimabhave pavattamānakkhandhā, rajju viya kammādiārammaṇaṃ.
Here, the previous existence should be understood like the near bank; the aggregates occurring in the previous existence, like a tree standing there; the object of kamma, etc., like a rope.
Ở đây, tiền kiếp được xem như bờ bên này, các uẩn (khandha) đã phát sinh trong tiền kiếp được xem như cây đứng trên đó, và đối tượng như nghiệp (kamma) v.v. được xem như sợi dây.
Keci pana ‘‘rajju viya hadayavatthū’’ti vadanti, ‘‘rajju viya taṇhā’’tipi apare.
Some say the heart-base is like a rope, and others say craving is like a rope.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “cơ sở tâm (hadayavatthu) giống như sợi dây”, và những người khác lại nói “ái (taṇhā) giống như sợi dây”.
Puriso viya viññāṇaṃ, tassa rajjuggahaṇaṃ viya taṇhāya ārammaṇābhimukhanamanaṃ, payogo viya khipanakasaṅkhārā, mātikā viya cuticittaṃ, paratīraṃ viya paraloko.
Consciousness is like the man; the grasping of the rope by him is like craving's inclination towards the object; the effort is like the karmic formations that cast forth; the ditch is like the death-consciousness; the far bank is like the next world.
Thức (viññāṇa) được xem như người, việc người đó nắm lấy sợi dây được xem như ái hướng đến đối tượng, sự vận dụng được xem như các hành (saṅkhāra) phóng đi, con mương được xem như tâm tử (cuticitta), và bờ bên kia được xem như thế giới bên kia.
600. Yathā puriso paratīre patiṭṭhahamāno paratīrarukkhavinibandhaṃ kiñci assādayamāno vā anassādayamāno vā kevalaṃ pathaviyaṃ sakabalappayogeheva patiṭṭhāti, evamidampi bhavantarattabhāvavinibandhahadayavatthusaṅkhātaṃ nissayaṃ pañcavokārabhave assādayamānaṃ vā catuvokārabhave anassādayamānaṃ vā kevalaṃ ārammaṇanissayasampayuttadhammeheva pavattatīti taṃ viññāṇaṃ nāpi idhāgataṃ imasmiṃyeva bhave nibbattattā.
600. Just as a man, standing on the far bank, whether enjoying or not enjoying something bound to a tree on the far bank, stands merely by the application of his own strength on the ground; in the same way, this paṭisandhi-consciousness, whether enjoying (in a pañcavokāra existence) or not enjoying (in a catuvokāra existence) the support known as the heart-base which is bound to the state of self in another existence, proceeds merely by the dharmas associated with the object and support conditions. Therefore, that consciousness does not come to this existence, because it arises in this very existence.
600. Giống như một người khi đứng vững ở bờ bên kia, dù có nếm trải hay không nếm trải bất cứ thứ gì gắn liền với cây ở bờ bên kia, chỉ đứng vững trên đất bằng sức lực của chính mình; cũng vậy, thức tái sinh này, dù có nếm trải nơi nương tựa là cơ sở tâm gắn liền với thân thể trong kiếp khác ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), hay không nếm trải ở cõi tứ uẩn (catuvokārabhava), chỉ hoạt động dựa vào các pháp tương ưng với đối tượng và nơi nương tựa. Do đó, thức ấy không phải là đã đến đây vì nó chỉ phát sinh trong chính kiếp này.
Kammādinti atītabhavanibbattakammādiṃ.
"Kamma, etc." refers to the kamma, etc., that arose in a past existence.
Nghiệp v.v. là nghiệp v.v. đã phát sinh trong kiếp quá khứ.
Ādi-saddena khipanakasaṅkhārānaṃ, namanavasena pavattataṇhāya, kammādivisayāya ādīnavapaṭicchādikāya ca avijjāya, daḷhaggāhādikarānaṃ upādānādīnañca gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the word "etc.", the inclusion of the karmic formations that cast forth, the craving that proceeds by way of inclination, the ignorance which conceals the danger and whose object is kamma, etc., and the upādānas, etc., which cause strong clinging, should be understood.
Với từ v.v., cần phải hiểu là bao gồm các hành (saṅkhāra) phóng đi, ái (taṇhā) phát sinh theo cách hướng đến, vô minh (avijjā) che giấu hiểm họa liên quan đến nghiệp v.v., và các thủ (upādāna) gây ra sự chấp thủ mạnh mẽ v.v.
Tattha kammaṃ nāma upapajjavedanīyabhūtaṃ, aparāpariyavedanīyabhūtaṃ vā paṭisandhinibbattakakammaṃ.
Among these, kamma refers to kamma that is experienced in the next birth (upapajjavedanīya) or kamma that is experienced subsequently (aparāpariyavedanīya), which gives rise to paṭisandhi.
Trong số đó, nghiệp (kamma) là nghiệp tái sinh có khả năng cho quả trong kiếp này (upapajjavedanīya) hoặc có khả năng cho quả trong các kiếp sau (aparāpariyavedanīya).
Khipanakasaṅkhārā nāma cutiāsannajavanasahajātasaṅkhārā, paṭisandhijanakakammasahagatasaṅkhārā vā, tato purimajavanasahagatasaṅkhārāti vā keci.
The karmic formations that cast forth (khipanaka-saṅkhārā) are the formations co-arisen with the javana-citta nearing death, or the formations co-arisen with the kamma that generates paṭisandhi, or some say, the formations co-arisen with the javana-citta preceding that.
Các hành (saṅkhāra) phóng đi là các hành đồng sinh với tâm tốc hành (javana) gần tử, hoặc các hành đồng hành với nghiệp tạo ra tái sinh, hoặc một số người nói là các hành đồng hành với tâm tốc hành trước đó.
Namanavasena pavattataṇhā nāma anusayāvatthāya pavattataṇhā.
Craving that proceeds by way of inclination (namana-vasena pavatta-taṇhā) is craving that proceeds in the latent state (anusayāvatthāya).
Ái (taṇhā) phát sinh theo cách hướng đến là ái phát sinh ở trạng thái tùy miên (anusaya).
Esa nayo ādīnavapaṭicchādakaavijjāyapi.
This method applies to ignorance that conceals danger (ādīnavapaṭicchādaka-avijjā) as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho vô minh (avijjā) che giấu hiểm họa.
Kammādivisayā pubbe vuttāyeva.
Ignorance whose object is kamma, etc., has already been explained previously.
Vô minh liên quan đến nghiệp v.v. đã được đề cập trước đó.
Daḷhaggāhakaraupādānā nāma maṇḍūkaṃ pannago viya upapattibhavassa daḷhaggahaṇavasena pavattā kāmupādānādayo.
The upādānas that cause strong clinging (daḷhaggāhaka-upādānā) are the kāma-upādāna, etc., that proceed by way of strongly grasping the existence of rebirth, just as a snake grasps a frog firmly.
Các thủ (upādāna) gây ra sự chấp thủ mạnh mẽ là các dục thủ (kāmupādāna) v.v. phát sinh theo cách chấp thủ mạnh mẽ kiếp tái sinh, giống như rắn bắt ếch.
601-5. Saddapaṭighosādīnaṃ satipi paccayapaccayuppannabhāve santānabandho na pākaṭoti tesaṃ ekattanānattabhāvaṃ anāmasitvā anāgatamatītahetusamuppādameva dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha.
601-5. The Venerable Buddhaghosa, wishing to show only the arising of future effects from past causes, without referring to the sameness or difference of sound and echo, etc., because the continuity is not manifest even though there is the relation of cause and effect, said "ettha cā" etc. (And here, etc.).
601-5. Vì sự liên tục (santānabandha) không rõ ràng ngay cả khi có mối quan hệ nhân quả giữa âm thanh và tiếng vọng v.v., nên để chỉ ra rằng chỉ có sự phát sinh từ nhân quá khứ mà không đến từ kiếp này, mà không đề cập đến tính đồng nhất hay khác biệt của chúng,* nói "Ở đây v.v.".
Etthāti imasmiṃ cutipaṭisandhādhikāre.
"Ettha" means, in this context of death and rebirth.
Ở đây có nghĩa là trong phần về tâm tử (cuticitta) và tái sinh (paṭisandhi) này.
Paṭighosadīpamuddādīti ādi-saddena ādāsatalagatamukhanimittādīnaṃ gahaṇaṃ.
In the phrase "paṭighosa-dīpa-muddā-dī", the word "ādi" (etc.) includes facial reflections, etc., appearing on a mirror surface, etc.
Tiếng vọng, đèn, dấu ấn v.v. – với từ v.v., bao gồm hình ảnh khuôn mặt trong gương v.v.
Aññattha agantvāti saddādipaccayadesaṃ anupagantvā.
"Aññattha agantvā" means, without going to the place of the cause of sound, etc.
Không đi đến nơi khác có nghĩa là không đi đến nơi của nhân âm thanh v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā saddādīnaṃ uppattipadesaṃ anupagantvā paṭighoso saddahetuko, padīpo padīpantarādihetuko, muddā lañchanahetuko, mukhanimittādikaṃ ādāsādiabhimukhādihetukaṃ hoti tato pubbe abhāvā, evamidampi paṭisandhiviññāṇaṃ na hetudesaṃ gantvā taṃhetukaṃ hoti tato pubbe abhāvā, tasmā na idaṃ hetudesato purimabhavato idhāgataṃ paṭighosādayo viya saddādidesato, nāpi tato hetuṃ vinā uppannaṃ saddādīhi vinā paṭighosādayo viyāti.
This is what is meant: just as an echo is caused by a sound, a lamp by another lamp, a seal by an impression, and a facial reflection, etc., is caused by a face confronting a mirror, etc., without going to the place of origin of sound, etc., because they did not exist before that; similarly, this paṭisandhi-consciousness is not caused by going to the place of the cause (kamma, etc.), because it did not exist before that. Therefore, this paṭisandhi-consciousness does not come to this existence from the place of the cause, i.e., the previous existence, just as echoes, etc., do not come from the place of sound, etc. Nor does it arise without that cause, just as echoes, etc., do not arise without sounds, etc. This should be understood.
Điều này có nghĩa là: Giống như tiếng vọng do âm thanh làm nhân, ngọn đèn do ngọn đèn khác làm nhân, dấu ấn do con dấu làm nhân, và hình ảnh khuôn mặt trong gương v.v. do khuôn mặt đối diện gương làm nhân, chúng không phát sinh trước đó; cũng vậy, thức tái sinh này không phải là đi đến nơi của nhân rồi mới phát sinh từ nhân đó, vì nó không tồn tại trước đó. Do đó, thức này không phải là đã đến đây từ kiếp trước, nơi là nơi của nhân, giống như tiếng vọng v.v. không đến từ nơi của âm thanh v.v. Cũng không phải là nó phát sinh mà không có nhân, giống như tiếng vọng v.v. không thể phát sinh mà không có âm thanh v.v.
Atha vā aññatra agantvāti pubbe paccayapadese sannihitā hutvā tato aññatra gantvā tappaccayā na honti uppattito pubbe abhāvā, nāpi saddādipaccayā na honti, evaṃ idampīti vuttanayena yojetabbaṃ.
Alternatively, "aññattha agantvā" means that causes like sounds, etc., existing previously in their respective places, do not go elsewhere to become the causes of future effects because they did not exist before the arising of these effects; nor do the causes like sounds, etc., not exist. In this way, this should be correlated according to the method explained, for this (paṭisandhi-consciousness) too.
Hoặc, "không đi đến nơi khác" có nghĩa là, các nhân không tồn tại ở nơi của nhân trước đó rồi đi đến nơi khác để trở thành nhân của thức tái sinh, vì chúng không tồn tại trước khi phát sinh; cũng không phải là chúng không phải là nhân của âm thanh v.v. Điều này cần được kết nối theo cách đã nói.
Santānabandhato natthīti santānappabandhato natthi ekatā santānekattepi aññasseva viññāṇassa pātubhavanato, nāpi nānatā apubbānaṃ apubbānaṃ uppādepi paṭhamuppannaṃ dhammaṃ vinā pacchimassa anuppajjanato, padīpassa viya nānatā na siyā.
"Santānabandhato natthi" means that there is no sameness from the continuous succession (santāna-ppabandha), because even with the sameness of the continuum, a different consciousness arises; nor should there be diversity (nānatā), because even with the arising of new and new dharmas, the later one does not arise without the first arisen dharma, just as there would be no diversity in a lamp (flame).
Không có sự liên tục có nghĩa là không có sự đồng nhất theo dòng chảy liên tục (santānappabandha), vì ngay cả khi có sự đồng nhất trong dòng chảy, một thức khác vẫn xuất hiện; cũng không có sự khác biệt, vì ngay cả khi có sự phát sinh của những pháp mới mẻ, pháp sau không thể phát sinh nếu không có pháp đầu tiên, giống như sự khác biệt của ngọn đèn sẽ không xảy ra.
Khaṇikāpi hi padīpajālā santānekattaṃ upādāya sā evāti vuccati, attakiccañca sādheti.
Indeed, even a momentary lamp flame, by virtue of the sameness of the continuum, is called "that very same (flame)" and accomplishes its own function.
Quả thật, ngọn lửa đèn, dù là khoảnh khắc, vẫn được gọi là "chính nó" dựa trên sự đồng nhất của dòng chảy, và nó hoàn thành chức năng của mình.
‘‘Sati santānabandhe’’tiādinā santānabandhe ekantaṃ ekattāya ca nānattāya ca aggahetabbataṃ, gahaṇe ca dosaṃ dasseti.
By "Sati santānabandhe" etc., it is shown that when there is a continuum, neither absolute sameness nor absolute diversity should be taken, and the fault if they are taken.
Với câu "Khi có sự liên tục" v.v.,* chỉ ra rằng khi có sự liên tục, không nên chấp thủ một cách tuyệt đối vào tính đồng nhất hay tính khác biệt, và cũng chỉ ra lỗi lầm nếu chấp thủ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – santānabandhe sati yadi ekantena ekatā siyā, khīradadhīnampi anaññabhāvato, attatoyeva ca sayaṃ anuppajjanato khīrato dadhisambhūtaṃ na bhaveyya.
This is what is meant: if there were absolute sameness when there is a continuum, then milk would not become curd, due to the non-difference of milk and curd, and also because it does not arise spontaneously by itself.
Điều này có nghĩa là: Nếu khi có sự liên tục mà có sự đồng nhất tuyệt đối, thì sữa và sữa đông cũng không khác biệt, và vì chúng không tự phát sinh từ chính mình, sữa đông sẽ không thể hình thành từ sữa.
Athāpi santānabandhe sati ekantaṃ nānatā bhaveyya, khīradadhīnampi nānattā, aññassa ca sāmibhāvamattena aparassa sāmibhāvāyogato khīrasāmi naro dadhisāmi na bhaveyya, na ca panevaṃ loke dissatīti.
And if there were absolute diversity when there is a continuum, then a man who owns milk would not own curd, due to the diversity of milk and curd, and also because one cannot be the owner of another merely by being the owner of one; and this is not observed in the world. This should be known.
Và nếu khi có sự liên tục mà có sự khác biệt tuyệt đối, thì sữa và sữa đông cũng khác biệt, và vì quyền sở hữu của người này không thể là quyền sở hữu của người khác, người chủ của sữa sẽ không thể là người chủ của sữa đông, nhưng điều này không được thấy trong thế gian.
606. Tasmāti yasmā evaṃ lokavohāraparicchedo hoti, tasmā ekantaṃ ekatā, nānatāpi vā na ceva upagantabbā.
606. "Tasmā" (Therefore) means: since such a distinction is made in common worldly usage, absolute sameness or diversity should not be assumed.
606. Do đó, vì sự phân biệt trong cách nói của thế gian là như vậy, nên không nên chấp thủ một cách tuyệt đối vào tính đồng nhất, cũng không nên chấp thủ vào tính khác biệt.
Ekatte pana adhippete dhammato aggahetvā santānatova gahetabbaṃ, nānatte adhippete santānavasena aggahetvā dhammatova gahetabbanti adhippāyo.
But if sameness is intended, it should be taken from the continuum, not from the ultimate reality (dhamma); if diversity is intended, it should be taken from the ultimate reality (dhamma), not by way of the continuum. This is the intention.
Ý nghĩa là: Nếu muốn nói về tính đồng nhất, thì nên lấy từ sự liên tục chứ không phải từ bản chất pháp (dhamma); nếu muốn nói về tính khác biệt, thì nên lấy từ bản chất pháp chứ không phải từ sự liên tục.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
607-9. Nanu na sundaraṃ, nanu siyāti vā sambandho.
607-9. "Nanu na sundaraṃ" or "nanu siyā" is the connection.
607-9. "Há chẳng tốt sao?" hoặc "Há chẳng thể là như vậy sao?" là cách liên kết.
Asaṅkantipātubhāveti saṅkantipātubhāvarahite, asaṅkantivasena vā pātubhāve, asaṅkamitvāva pātubhāveti attho.
"Asaṅkanti-pātubhāve" means, in the absence of manifest transmigration, or in its manifestation without transmigration, or in its manifestation without having transmigrated. This is the meaning.
Asaṅkantipātubhāve có nghĩa là không có sự xuất hiện của sự chuyển dịch, hoặc xuất hiện mà không có sự chuyển dịch, hoặc xuất hiện mà không cần chuyển dịch.
Khandhābhisambhavāti abhisambhūtakkhandhā, atha vā abhisambhavati kammaṃ etesūti abhisambhavā, khandhā, evaṃ abhisambhavā kammādhiṭṭhānabhūtā khandhāti attho.
"Khandhābhisambhavā" means, the aggregates that have become; or alternatively, abhisambhavā are these (aggregates) in which kamma becomes, meaning the aggregates that are the basis for kamma to become.
Khandhābhisambhavā có nghĩa là các uẩn (khandha) đã được hình thành. Hoặc, abhisambhavā là những gì nghiệp (kamma) có thể hình thành trên đó, tức là các uẩn. Như vậy, abhisambhavā có nghĩa là các uẩn làm nền tảng cho nghiệp.
Idha niruddhattāti phalādhiṭṭhānabhūtaṃ paralokaṃ agantvā idheva niruddhattā.
"Idha niruddhattā" means, having ceased in this very existence, without going to the next world which is the basis of the result.
Vì đã diệt ở đây có nghĩa là đã diệt ngay trong kiếp này mà không đi đến thế giới bên kia, nơi là nền tảng của quả.
Paratthāgamatoti paralokaṃ agamanato.
"Paratthāgamato" means, not going to the next world.
Do không đi đến kiếp sau có nghĩa là do không đi đến thế giới bên kia.
Tassāti kammassa.
"Tassā" refers to kamma.
Của nó có nghĩa là của nghiệp (kamma).
Aññassāti yena taṃ kammaṃ kataṃ, tato aññassa.
"Aññassā" means, of another (being) than the one by whom that kamma was done.
Của người khác có nghĩa là của một người khác với người đã tạo ra nghiệp đó.
Aññatoti yaṃ taṃ kammaṃ nibbattaṃ, tato aññato.
"Aññato" means, from another (kamma) than that kamma which arose.
Từ cái khác có nghĩa là từ một nghiệp khác với nghiệp đã phát sinh.
Etaṃ vidhānanti idhalokato paralokaṃ gantvā natthi, tattha ‘‘aññeva khandhā nibbattantī’’ti idaṃ sabbaṃ yathāvuttavidhānaṃ.
"Etaṃ vidhānaṃ" means, that there is no going from this world to the next, and that other aggregates arise there – all this aforementioned arrangement is not good.
Quy tắc này có nghĩa là tất cả những gì đã nói rằng không có sự đi từ thế giới này sang thế giới bên kia, và ở đó chỉ có các uẩn khác phát sinh, đó là toàn bộ quy tắc đã nói.
611-4. ‘‘Santāne…pe… sādhako’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘ekasmiṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
611-4. To make manifest the meaning briefly stated as "santāne...pe... sādhako" (in the continuum...etc....proves), "ekasmiṃ panā" etc. (but in one, etc.) was said.
611-4. Để làm rõ ý nghĩa đã được trình bày tóm tắt trong "Santāne...pe... sādhako",* đã nói "Ekasmiṃ panā" v.v.
Ekasmiṃ santāneti yasmiṃ dhammapuñje kammaṃ nibbattaṃ, tasseva santāneti attho.
"Ekasmiṃ santāne" means, in the continuum of that very collection of dharmas in which kamma arose.
Trong một dòng chảy có nghĩa là trong dòng chảy của chính tập hợp pháp (dhammapuñja) mà nghiệp đã phát sinh.
Aññassātipi vā…pe… hoti.
Nor of another...etc....it is.
Hoặc của người khác...pe... không phải vậy.
Tattha ekantaṃ ekattanānattānaṃ paṭisiddhattāti adhippāyo.
The intention here is that absolute sameness and diversity are refuted.
Ý nghĩa ở đây là vì tính đồng nhất và tính khác biệt tuyệt đối đã bị bác bỏ.
Etassatthassāti hetuphalānaṃ atthato aññattepi teneva hetuphalabhāvena sambandhattā taṃ phalaṃ aññassa, aññatoti vā na vattabbanti etassa atthassa.
"Etassatthassā" refers to the meaning that although causes and effects are different in essence, because they are connected by that very causal-resultant relationship, that result should not be said to belong to another (being) or to be from another (cause).
Của ý nghĩa này có nghĩa là của ý nghĩa rằng, mặc dù nhân và quả khác nhau về bản chất, nhưng vì chúng liên hệ với nhau theo mối quan hệ nhân quả đó, nên không thể nói rằng quả ấy là của người khác, hoặc do cái khác.
Bījānanti ambamātuluṅgabījānaṃ.
"Bījānaṃ" refers to mango and citron seeds.
Các hạt giống là các hạt xoài, bưởi v.v.
Abhisaṅkhāroti madhuādiparibhāvanaṃ.
"Abhisaṅkhāro" means, impregnating with honey, etc.
Abhisaṅkhāro là sự tẩm ướp bằng mật ong v.v.
Madhuādināti madhucatumadhuraalattakarasādinā.
By honey etc. means by honey, the four sweets, lac-juice, etc.
Madhuādinā (bằng mật ong v.v...): bằng mật ong, tứ mật, nước cánh kiến đỏ v.v...
Tassāti tassa paribhāvitabījassa.
Of that means of that seed that has been treated.
Tassā (của nó): của hạt giống đã được ướp đó.
Paṭhamaṃ laddhapaccayoti madhurabhāvūpagamanato paṭhamameva laddhapaccayo.
That which has first obtained a condition means that which has obtained a condition prior to becoming sweet.
Paṭhamaṃ laddhapaccayo (duyên đã được nhận trước tiên) có nghĩa là: duyên đã được nhận ngay từ đầu do sự đạt đến trạng thái ngọt ngào.
Kālantareti phalakāle.
At a later time means at the time of fruition.
Kālantare (vào một thời điểm khác) có nghĩa là: vào thời điểm ra quả.
Evaṃ ñeyyamidampi cāti yathā etaṃ, evaṃ idampi ñātabbaṃ.
This too should be known thus means just as this is known, so too should this be known.
Evaṃ ñeyyamidampi cā (điều này cũng nên được hiểu như vậy) có nghĩa là: cũng như điều kia, điều này cũng nên được biết như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hi ambabījādīsu madhunā, catumadhurena vā yojetvā ropitesu phalaraso madhuro hoti, mātuluṅgabīje ca alattakarasena rajitvā ropite ambilabhaṇḍo ratto hoti, na ca taṃ bījaṃ abhisaṅkharaṇaṃ vā phalaṭṭhānaṃ pāpuṇāti, evaṃ santepi kālantare phalaviseso na aññabījasantāne hoti, na ca aññasmiṃ bīje abhisaṅkhārapaccayato hoti, evameva ye idha loke nibbattakkhandhā, tesu nipphannaṃ kammaṃ vā paralokaṃ na gacchanti.
This is what is meant: just as when mango seeds, etc., are planted after being prepared with honey or the four sweet substances, the fruit juice becomes sweet; and when citron seeds are planted after being dyed with lac-juice, the tart fruit becomes red. And that seed or that preparation does not go to the fruit's location. Even so, after some time, a special fruit does not arise in another seed's continuum, nor does it arise in another seed due to the condition of preparation. In the same way, the aggregates that arise in this world, or the kamma produced in them, do not go to the other world.
Điều này được nói đến có nghĩa là: cũng như khi hạt xoài v.v... được ướp với mật ong hoặc tứ mật rồi đem trồng thì vị của quả sẽ ngọt, và khi hạt thanh yên được nhuộm bằng nước cánh kiến rồi đem trồng thì quả có vị chua sẽ có màu đỏ, nhưng hạt giống ấy hay sự gia công ấy không đi đến nơi ra quả; dù vậy, vào một thời điểm khác, quả đặc biệt ấy không sinh ra trong dòng tương tục của hạt giống khác, và cũng không phải do duyên gia công trên một hạt giống khác mà có. Tương tự như vậy, các uẩn đã sinh ra trong đời này hay nghiệp đã được tạo trong các uẩn ấy cũng không đi sang đời sau.
Evampi kālantare vipākakkhandhā aññasmiṃ santāne na nibbattanti, na ca aññakammapaccayato hontīti.
Even so, in time, the resultant aggregates do not arise in another continuum, nor do they arise due to the condition of another kamma.
Dù vậy, vào một thời điểm khác, các uẩn quả dị thục không sinh khởi trong dòng tương tục khác, và cũng không phải do duyên của nghiệp khác mà có.
Ettha hi abhisaṅkhataṃ bījaṃ viya kammaṃ vā satto, abhisaṅkhāro viya kammaṃ, bījassa aṅkurādippabandho viya sattassa paṭisandhiviññāṇādippabandho.
Here, a being, who has kamma, is to be understood like a prepared seed; kamma is like the preparation; and the continuum of paṭisandhi-viññāṇa, etc., of a being is like the continuum of sprouts, etc., of a seed.
Ở đây, nghiệp hay chúng sinh được ví như hạt giống đã được gia công; nghiệp được ví như sự gia công; dòng tương tục của thức tái tục v.v... của chúng sinh được ví như dòng tương tục của mầm v.v... của hạt giống.
Tatthuppannassa madhurarasassa ambilabhaṇḍe rattassa ca tasseva bījassa tato eva ca abhisaṅkhārato bhāvo viya kammakārakasseva sattassa tato eva ca abhisaṅkharaṇato bhāvo veditabbo.
Just as the sweet taste that arises in that fruit, and the redness in the tart fruit, belong to that very seed and are due to that very preparation, so too is the existence of the very being who performed the kamma due to that very performance of kamma.
Sự tồn tại của vị ngọt phát sinh ở đó và màu đỏ trong quả có vị chua được hiểu là chỉ thuộc về chính hạt giống ấy và chỉ do sự gia công ấy; tương tự, sự tồn tại của chúng sinh, người tạo nghiệp, cũng phải được hiểu là chỉ thuộc về chính chúng sinh ấy và chỉ do sự gia công ấy.
615. Bālakāle…pe… phaladāyināti bālasarīre kataṃ vijjāpariyāpuṇanaṃ, sippasikkhanaṃ, osadhūpayogo ca na vuḍḍhasarīraṃ gacchati, atha ca tannimittaṃ vijjāpāṭavaṃ, sippajānanaṃ, anāmayatādi ca vuḍḍhasarīre honti, na ca tāni aññassa honti taṃsantatipariyāpanne eva sadise uppajjanato.
615. In childhood… and yielding fruit means that the acquisition of knowledge, learning a craft, and the use of medicine, performed in a child's body, do not transfer to an adult body. Yet, the proficiency in knowledge, understanding of the craft, and freedom from illness, etc., which arise from them, occur in the adult body. And these do not belong to another, but arise only in that same continuum.
615. Bālakāle…pe… phaladāyinā (vào thời thơ ấu...cho đến...cho quả): việc học tập kiến thức, rèn luyện kỹ năng và sử dụng thuốc men được thực hiện trên thân thể trẻ thơ không chuyển sang thân thể người lớn. Tuy nhiên, sự thông thạo kiến thức, sự hiểu biết kỹ năng, và sự không bệnh tật v.v... do những việc đó làm nhân lại có mặt trong thân thể người lớn. Và những điều ấy không thuộc về người khác, vì chúng chỉ phát sinh trong thân thể thuộc cùng một dòng tương tục.
Na ca yathā payuttena vijjāpariyāpuṇanādinā vinā tāni aññato honti tadabhāve abhāvato, evaṃ idhāpi santāne yaṃ phalaṃ, etaṃ nāññassa, na ca aññatoti yojetabbaṃ.
And just as, without the applied acquisition of knowledge, etc., these do not arise from another, because in their absence there is no such thing, so too here, the fruit in the continuum belongs to no other, nor does it arise from another, thus should it be connected.
Và nếu không có sự học tập kiến thức v.v... đã được thực hiện, những điều ấy không thể có từ một nguyên nhân khác, vì khi không có nguyên nhân ấy thì chúng cũng không có. Tương tự như vậy ở đây, quả nào phát sinh trong dòng tương tục thì quả ấy không thuộc về người khác, và cũng không từ một nguyên nhân khác; cần phải liên kết như vậy.
Etena ca saṅkhārābhāve phalābhāvameva dasseti, na aññapaccayanivāraṇaṃ karoti.
By this, it only shows the absence of fruit in the absence of volitional formations (saṅkhārā), it does not prevent other conditions.
Và qua đó, ngài chỉ ra rằng khi không có hành thì không có quả, chứ không phải ngài ngăn cản các duyên khác.
616-8. Evaṃ santepīti asaṅkantipātubhāve.
616-8. Even though it is so refers to its manifestation without transmigration.
616-8. Evaṃ santepī (dù là như vậy) có nghĩa là: dù có sự phát sinh mà không chuyển di.
Tattha ca yathāvuttadosapariharaṇe sati siddhepīti attho.
The meaning here is, "even though it is established with the removal of the aforementioned faults."
Và trong đó, dù đã thành tựu trong việc loại bỏ các lỗi đã nói, ý là như vậy.
Vijjamānanti padīpassa vaṭṭikāsneho viya vijjamānaṃ aniruddhanti attho.
Existing means existing and not ceased, like the wick and oil of a lamp.
Vijjamānaṃ (đang hiện hữu) có nghĩa là: đang hiện hữu, chưa diệt, giống như bấc và dầu của ngọn đèn.
Avijjamānanti vaṭṭadukkhābhāvassa arahato cuticittaṃ viya avijjamānaṃ niruddhanti attho.
Non-existent means non-existent and ceased, like the death-consciousness of an Arahant, which marks the absence of the suffering of Saṃsāra.
Avijjamānaṃ (không hiện hữu) có nghĩa là: không hiện hữu, đã diệt, giống như tâm tử của bậc A-la-hán, người không còn khổ luân hồi.
Tappavattikkhaṇeti kammassa pavattamānakkhaṇeyeva.
At the moment of its occurrence means at the very moment the kamma is occurring.
Tappavattikkhaṇe (vào sát-na diễn tiến của nó) có nghĩa là: chỉ trong sát-na diễn tiến của nghiệp.
Tenāha ‘‘saddhimeva ca hetunā’’ti.
Therefore, it is said, "only by faith as a cause."
Do đó ngài nói ‘‘saddhimeva ca hetunā’’ (chỉ với đức tin làm nhân).
Avijjamānanti pavattikkhaṇato pubbe vijjamānataṃ asampattaṃ.
Non-existent means not having reached the state of existence before the moment of occurrence.
Avijjamānaṃ (không hiện hữu) là: chưa đạt đến trạng thái hiện hữu trước sát-na diễn tiến.
Niruddhanti khaṇattayaṃ patvā niruddhaṃ.
Ceased means having reached the three moments (arising, subsisting, ceasing) and then ceased.
Niruddhaṃ (đã diệt) là: đã diệt sau khi trải qua ba sát-na.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Do đó ngài nói –
619-20. Kaṭattāpaccayoti kaṭattā eva paccayo, na vijjamānatāya avijjamānatāya vāti attho.
619-20. The condition of having been done (kaṭattāpaccayo) means that it is a condition solely because it has been done, not because it is existing or non-existing.
619-20. Kaṭattāpaccayo (duyên do đã được làm) có nghĩa là: duyên chỉ do đã được làm, chứ không phải do đang hiện hữu hay không hiện hữu.
Tenāha ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431).
Therefore, it is said, "The resultant eye-consciousness arose due to the kamma of the sensual sphere, which was done and accumulated" and so on.
Do đó, có câu nói rằng: “Do nghiệp thiện thuộc cõi Dục đã được làm, đã được tích lũy, nên nhãn thức quả dị thục đã sinh khởi” v.v... (DhS. 431).
Yadi evaṃ arahatā katakammampi kaṭattāpaccayo siyāti?
If so, would kamma done by an Arahant also be a condition of having been done?
Nếu vậy, nghiệp do bậc A-la-hán đã làm cũng sẽ là duyên do đã được làm sao?
Nayidamevaṃ.
Not so.
Không phải như vậy.
Yathā hi acchinnamūlasmiṃ rukkhe pupphitaṃ bījasamatthampi kusumaṃ mūle chinnamatte phaladāyakaṃ na hoti, evaṃ arahatopi kilesamūlassa abbocchinnakāle santāne pavattampi kammaṃ kilesamūlacchinnamatteyeva phaladāne asamatthabhāvaṃ āpannanti.
Just as a flower on a tree with an unsevered root, even though capable of producing seeds, does not bear fruit once the root is severed; so too, kamma that occurred in the continuum of an Arahant while the root of defilements was unsevered, becomes incapable of yielding fruit as soon as the root of defilements is severed.
Giống như hoa trên cây chưa bị chặt gốc, dù có khả năng tạo hạt, nhưng một khi gốc bị chặt thì không còn khả năng cho quả nữa. Tương tự như vậy, đối với bậc A-la-hán, nghiệp đã diễn tiến trong dòng tương tục khi gốc rễ phiền não chưa bị đoạn trừ, nhưng ngay khi gốc rễ phiền não bị chặt đứt, nghiệp ấy liền trở nên không còn khả năng cho quả nữa.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Do đó, các bậc cổ nhân đã nói –
Kaṭattā ce paccayo, niccaphaladāyako vibandhoti āha ‘‘pāṭibhogādika’’ntiādi.
If kaṭattā is the condition, then it would be an obstacle that always yields fruit. Therefore, it is said, "guarantee, etc."
Nếu duyên là do đã được làm, thì nó sẽ luôn cho quả, điều này là một trở ngại, vì vậy ngài nói ‘‘pāṭibhogādika’’ (việc bảo lãnh v.v...) v.v...
Pāṭibhogādikanti mūlabhāvūpagamanādikaṃ.
Guarantee, etc. refers to becoming a surety, etc.
Pāṭibhogādikaṃ (việc bảo lãnh v.v...) là: việc trở thành vốn liếng ban đầu v.v...
Ādi-ggahaṇena ‘‘pacchā mūlaṃ dassāmī’’ti bhaṇḍaggahaṇaṃ, iṇaggahaṇañca saṅgaṇhāti.
The term "etc." includes taking goods with the promise "I will pay the principal later," and taking a loan.
Từ ādi (v.v...) bao hàm cả việc nhận hàng hóa với lời hứa “tôi sẽ trả tiền vốn sau” và việc vay nợ.
Ayaṃ panettha adhippāyo – pāṭibhogakiriyādīnaṃ vijjamānatā, avijjamānatā vā niyyātane, paṭibhaṇḍadāne, iṇadāne ca paccayo na hoti, atha kho karaṇamattaṃ, na ca taṃ niyyātanādīnaṃ niccameva paccayo hoti niyyātanādimhi kate paccayattābhāvato, evameva vipākuppādanepi kammassa vijjamānatā, avijjamānatā vā paccayo na hoti, atha kho karaṇamattameva, karaṇamatte ca sati vipakkavipākānaṃ paccayo na hotīti.
The intention here is this: The existing or non-existing nature of acts like giving a guarantee is not a condition for returning, giving collateral, or repaying a loan; rather, it is merely the act itself. And that act is not always a condition for returning, etc., because once the return, etc., is done, it ceases to be a condition. In the same way, the existing or non-existing nature of kamma is not a condition for the production of results; rather, it is merely the act itself. And when there is merely the act, it is not a condition for mature or immature results.
Ý nghĩa ở đây là: sự hiện hữu hay không hiện hữu của hành vi bảo lãnh v.v... không phải là duyên cho việc giao trả, việc bồi thường hàng hóa, hay việc trả nợ; mà chính hành vi làm việc đó mới là duyên. Và hành vi đó không phải lúc nào cũng là duyên cho việc giao trả v.v..., vì khi việc giao trả v.v... đã được thực hiện thì nó không còn là duyên nữa. Tương tự như vậy, trong việc sinh khởi quả dị thục, sự hiện hữu hay không hiện hữu của nghiệp không phải là duyên, mà chính hành vi làm nghiệp đó mới là duyên. Và khi chỉ có hành vi làm nghiệp, nó không phải là duyên cho những quả đã chín muồi.