240. Anussatikammaṭṭhānānantaraṃ uddiṭṭhesu pana mettā, karuṇā, muditā, upekkhāti imesu catūsu brahmavihāresu mettaṃ bhāvetukāmena tāva ādikammikena yogāvacarena upacchinnapalibodhena gahitakammaṭṭhānena bhattakiccaṃ katvā bhattasammadaṃ paṭivinodetvā vivitte padese supaññatte āsane sukhanisinnena ādito tāva dose ādīnavo, khantiyañca ānisaṃso paccavekkhitabbo.
Now, among the brahmavihāras of mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā, which were listed after the recollection meditations, a yogāvacara who is a beginner and desires to develop mettā must first, after having removed obstacles, received the meditation subject, finished eating, and dispelled the stupor of food, sit comfortably on a well-prepared seat in a secluded place, and reflect on the danger in hatred and the benefit in patience.
240. Sau các đề mục thiền tùy niệm, trong bốn Phạm trú được nêu ra là từ, bi, hỷ, xả, hành giả sơ cơ muốn tu tập từ tâm, sau khi đã đoạn trừ các chướng ngại, đã thọ nhận đề mục thiền, đã dùng bữa và đã giải tỏa cơn buồn ngủ sau bữa ăn, ngồi an lành trên một chỗ ngồi được sắp đặt tốt đẹp ở nơi vắng vẻ, trước hết cần quán xét sự nguy hiểm của sân hận và lợi ích của nhẫn nại.
Imāya hi bhāvanāya doso pahātabbo, khanti adhigantabbā.
By this development, hatred is to be abandoned, and patience is to be attained.
Vì nhờ sự tu tập này mà sân hận phải được đoạn trừ, và nhẫn nại phải được thành tựu.
Na ca sakkā kiñci adiṭṭhādīnavaṃ pahātuṃ, aviditānisaṃsaṃ vā adhigantuṃ.
And it is not possible to abandon anything whose danger has not been seen, nor to attain anything whose benefit has not been known.
Không thể đoạn trừ bất cứ điều gì mà chưa thấy được sự nguy hiểm của nó, hoặc thành tựu bất cứ điều gì mà chưa biết được lợi ích của nó.
Tasmā ‘‘duṭṭho kho, āvuso, dosena abhibhūto pariyādiṇṇacitto pāṇampi hanatī’’tiādīnaṃ (a. ni. 3.72) vasena dose ādīnavo daṭṭhabbo.
Therefore, the danger in hatred should be seen in such ways as, ‘‘Friends, one who is corrupted, overcome by hatred, and whose mind is seized (by it) even kills living beings.’’
Do đó, sự nguy hiểm của sân hận cần được thấy rõ qua các lời dạy như: ‘‘Này các bạn, người bị sân hận chi phối, bị sân hận làm cho tâm mê mờ, thậm chí có thể giết hại sinh mạng.’’
Athevaṃ diṭṭhādīnavato dosato cittaṃ vivecanatthāya, viditānisaṃsāya ca khantiyā saṃyojanatthāya mettābhāvanā ārabhitabbā.
Then, for the purpose of disjoining the mind from hatred, whose danger has thus been seen, and for uniting it with patience, whose benefit has been known, the development of mettā should be commenced. And one commencing it should first know the distinctions of individuals, (namely,) ‘‘mettā should not be developed first towards these individuals, and it should certainly not be developed towards these (other) individuals.’’
Sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm của sân hận như vậy, để giải thoát tâm khỏi sân hận và để kết hợp với nhẫn nại đã biết lợi ích, hành giả cần bắt đầu tu tập Từ tâm. Khi bắt đầu tu tập, trước hết cần nhận biết rõ ràng về các loại người: ‘‘Không nên tu tập Từ tâm với những người này trước tiên, và tuyệt đối không nên tu tập với những người này.’’
Ārabhantena ca āditova puggalabhedo jānitabbo ‘‘imesu puggalesu mettā paṭhamaṃ na bhāvetabbā, imesu neva bhāvetabbā’’ti.
And one commencing it should first know the distinctions of individuals, (namely,) ‘‘mettā should not be developed first towards these individuals, and it should certainly not be developed towards these (other) individuals.’’
Khi bắt đầu tu tập, trước hết cần nhận biết rõ ràng về các loại người: ‘‘Không nên tu tập Từ tâm với những người này trước tiên, và tuyệt đối không nên tu tập với những người này.’’
Ayañhi mettā appiyapuggale, atippiyasahāyake, majjhatte, verīpuggaleti imesu catūsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā.
Indeed, this mettā should not be developed first towards these four types of individuals: the disagreeable person, the extremely dear friend, the neutral person, and the enemy. It should not be developed discriminately towards those of different genders. It should certainly not be developed towards the deceased.
Thật vậy, Từ tâm không nên được tu tập trước tiên đối với bốn loại người này: người không đáng yêu, bạn bè quá thân thiết, người trung lập, và kẻ thù.
Liṅgavisabhāge odhiso na bhāvetabbā.
It should not be developed discriminately towards those of different genders.
Không nên tu tập một cách phân biệt đối với người khác giới.
Kālakate na bhāvetabbāva.
It should certainly not be developed towards the deceased.
Tuyệt đối không nên tu tập đối với người đã chết.
Kiṃkāraṇā appiyādīsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā?
For what reason should it not be developed first towards unloved ones and so forth?
Vì lý do gì mà không nên tu tập trước tiên đối với những người không đáng yêu v.v...?
Appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamati.
Indeed, one who places an unloved person in the position of a loved one suffers.
Vì người đặt một người không đáng yêu vào vị trí đáng yêu sẽ mệt mỏi.
Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamati, appamattakepi cassa dukkhe uppanne ārodanākārappatto viya hoti.
One who places a very dear friend in a neutral position suffers; and when even a small suffering arises for that friend, it is as if one is about to weep.
Đặt một người bạn rất thân vào vị trí trung lập thì mệt mỏi; và nếu có một chút khổ nào khởi lên cho người ấy, hành giả sẽ như thể rơi vào trạng thái khóc lóc.
Majjhattaṃ garuṭṭhāne ca piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati.
One who places a neutral person in the position of one to be revered or one to be loved becomes wearied.
Đặt một người trung lập vào vị trí đáng kính hoặc vị trí đáng yêu thì mệt mỏi.
Verimanussarato kodho uppajjati, tasmā appiyādīsu paṭhamaṃ na bhāvetabbā.
Anger arises in one who recollects an enemy. Therefore, mettā should not be developed towards the unloved and so forth in the first place.
Nhớ đến kẻ thù thì sân hận khởi lên, do đó không nên tu tập (mettā) đối với người đáng ghét v.v. trước tiên.
Liṅgavisabhāge pana tameva ārabbha odhiso bhāventassa rāgo uppajjati.
However, with regard to a person of a different gender, if one develops mettā specifically towards that person, lust arises.
Tuy nhiên, khi tu tập mettā một cách phân biệt đối với người khác giới tính, tham ái sẽ khởi lên.
Aññataro kira amaccaputto kulūpakattheraṃ pucchi ‘‘bhante, kassa mettā bhāvetabbā’’ti?
It is said that a certain minister's son asked the Elder Kulūpaka, "Venerable sir, to whom should mettā be developed?"
Có một vị quan đại thần hỏi một vị Trưởng lão thường lui tới gia đình cúng dường rằng: “Bạch Ngài, nên tu tập mettā đối với ai?”
Thero ‘‘piyapuggale’’ti āha.
The Elder said, "Towards a beloved person."
Vị Trưởng lão đáp: “Đối với người đáng yêu.”
Tassa attano bhariyā piyā hoti.
His own wife was dear to him.
Vợ của vị quan ấy là người đáng yêu đối với ông.
So tassā mettaṃ bhāvento sabbarattiṃ bhittiyuddhamakāsi.
Developing mettā towards her, he fought with a wall all night long.
Khi ông tu tập mettā đối với vợ mình, ông đã chiến đấu với bức tường suốt cả đêm.
Tasmā liṅgavisabhāge odhiso na bhāvetabbā.
Therefore, mettā should not be developed specifically towards a person of a different gender.
Vì vậy, không nên tu tập mettā một cách phân biệt đối với người khác giới tính.
Kālakate pana bhāvento neva appanaṃ, na upacāraṃ pāpuṇāti.
However, if one develops mettā towards a deceased person, it will attain neither appanā nor upacāra.
Còn khi tu tập mettā đối với người đã chết, hành giả sẽ không đạt đến an chỉ định cũng như cận định.
Aññataro kira daharabhikkhu ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhi.
It is said that a certain young monk began developing mettā towards his teacher.
Nghe nói có một vị tỳ khưu trẻ đã bắt đầu tu tập mettā đối với vị thầy của mình.
Tassa mettā nappavattati.
His mettā did not arise.
Mettā của vị ấy không thể khởi lên.
So mahātherassa santikaṃ gantvā ‘‘bhante, paguṇāva me mettājhānasamāpatti, na ca naṃ samāpajjituṃ sakkomi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha.
He went to the Mahāthera and said, "Venerable sir, my mettā-jhāna-samāpatti is thoroughly mastered, yet I cannot enter it. What could be the reason?"
Vị ấy đến gặp vị Đại Trưởng lão và nói: “Bạch Ngài, thiền định mettā của con đã thuần thục, nhưng con không thể nhập được. Nguyên nhân là gì vậy?”
Thero ‘‘nimittaṃ, āvuso, gavesāhī’’ti āha.
The Elder said, "Look for the nimitta, friend."
Vị Trưởng lão đáp: “Này hiền giả, hãy tìm kiếm tướng.”
So gavesanto ācariyassa matabhāvaṃ ñatvā aññaṃ ārabbha mettāyanto samāpattiṃ appesi.
Searching, he discovered that his teacher had passed away, and then, developing mettā towards another person, he entered samāpatti.
Khi tìm kiếm, vị ấy biết rằng vị thầy đã chết, bèn tu tập mettā đối với một người khác và đạt đến an chỉ định.
Tasmā kālakate na bhāvetabbāva.
Therefore, mettā should definitely not be developed towards the deceased.
Vì vậy, không nên tu tập mettā đối với người đã chết.
‘‘Katamehi pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimutti bhāvetabbā, sabbe sattā averā hontu’’ abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu.
"By what five modes should the mettā cetovimutti, pervading without specific direction, be developed? May all beings be free from enmity, free from ill-will, free from trouble, and may they maintain themselves happily.
“Bằng năm cách nào mà tâm giải thoát từ (mettā cetovimutti) không phân biệt (anodhiso) được tu tập? Mong tất cả chúng sanh không oán thù, không hiểm độc, không phiền não, được hạnh phúc, tự giữ gìn thân mình.
Sabbe pāṇā… sabbe bhūtā… sabbe puggalā… sabbe attabhāvapariyāpannā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’’tiādi –
May all living things… may all creatures… may all individuals… may all those embodied be free from enmity, free from ill-will, free from trouble, and may they maintain themselves happily" – and so forth –
Mong tất cả sinh vật… tất cả hữu tình… tất cả cá nhân… tất cả những ai thuộc về tự ngã không oán thù, không hiểm độc, không phiền não, được hạnh phúc, tự giữ gìn thân mình” v.v. –
Sacepi hi vassasataṃ vassasahassaṃ vā ‘‘ahaṃ sukhito homī’’tiādinā nayena attani mettaṃ bhāveti, nevassa appanā uppajjati.
For even if one develops mettā towards oneself for a hundred or a thousand years with the method, "May I be happy," and so forth, appanā will not arise.
Thật vậy, dù có tu tập mettā cho chính mình theo cách “mong tôi được hạnh phúc” v.v. trong một trăm năm hay một ngàn năm, an chỉ định cũng sẽ không khởi lên.
‘‘Ahaṃ sukhito homī’’ti bhāvayato pana yathā ahaṃ sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo jīvitukāmo amaritukāmo ca, evaṃ aññepi sattāti attānaṃ sakkhiṃ katvā aññasattesu hitasukhakāmatā uppajjati.
However, when one develops mettā with the thought, "May I be happy," just as I desire happiness, am averse to suffering, and desire to live and not to die, so too are other beings; by making oneself a witness in this way, the desire for welfare and happiness arises for other beings.
Nhưng khi tu tập “mong tôi được hạnh phúc”, hành giả sẽ lấy chính mình làm chứng rằng: “Như tôi mong cầu hạnh phúc, ghét bỏ khổ đau, mong muốn sống và không muốn chết, thì tất cả chúng sanh khác cũng vậy”, từ đó khởi lên tâm mong cầu lợi ích và hạnh phúc cho các chúng sanh khác.
Bhagavatāpi –
The Blessed One also –
Chính Đức Thế Tôn cũng –
242. Tasmā sakkhibhāvatthaṃ paṭhamaṃ attānaṃ mettāya pharitvā tadanantaraṃ sukhappavattanatthaṃ yvāyaṃ piyo manāpo garu bhāvanīyo ācariyo vā ācariyamatto vā upajjhāyo vā upajjhāyamatto vā tassa dānapiyavacanādīni piyamanāpattakāraṇāni sīlasutādīni garubhāvanīyattakāraṇāni ca anussaritvā ‘‘esa sappuriso sukhī hotu niddukkho’’tiādinā nayena mettā bhāvetabbā.
Therefore, for the purpose of making oneself a witness, one should first pervade oneself with mettā. Immediately after that, for the purpose of easily arousing mettā, one should recollect the reasons for being beloved and agreeable (such as generosity and kind words) and the reasons for being revered and esteemed (such as morality and learning) concerning a beloved, agreeable, revered, and esteemed teacher, or one who is like a teacher, or a preceptor, or one who is like a preceptor, and then develop mettā towards that person with the method, "May this good person be happy, free from suffering," and so forth.
242. Vì vậy, để làm chứng, trước tiên hãy tràn ngập mettā cho chính mình, sau đó, để mettā dễ dàng khởi lên, hãy nhớ lại những nguyên nhân đáng yêu, đáng mến như bố thí, lời nói dịu dàng v.v. và những nguyên nhân đáng kính, đáng tôn trọng như giới hạnh, học vấn v.v. của vị thầy hoặc vị như thầy, vị bổn sư hoặc vị như bổn sư, người đáng yêu, đáng mến, đáng kính, đáng tôn trọng này, rồi tu tập mettā theo cách: “Mong vị thiện nhân này được hạnh phúc, không khổ đau” v.v.
Evarūpe ca puggale kāmaṃ appanā sampajjati, iminā pana bhikkhunā tāvatakeneva tuṭṭhiṃ anāpajjitvā sīmāsambhedaṃ kattukāmena tadanantaraṃ atippiyasahāyake, atippiyasahāyakato majjhatte, majjhattato verīpuggale mettā bhāvetabbā.
Indeed, appanā arises in such a person. However, this bhikkhu, not being content with that much, and wishing to break the boundaries, should then develop mettā towards very dear friends, then towards neutral persons from very dear friends, and then towards enemies from neutral persons.
Thật vậy, đối với những người như vậy, an chỉ định có thể đạt được. Tuy nhiên, vị tỳ khưu này không nên thỏa mãn chỉ với điều đó, mà nếu muốn phá vỡ ranh giới (giữa các loại người), thì sau đó nên tu tập mettā đối với người bạn rất thân, từ người bạn rất thân đến người trung lập, từ người trung lập đến kẻ thù.
Bhāventena ca ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ.
And the one who develops mettā should make the mind soft and workable in each division and then transfer it from one to the next.
Khi tu tập, hành giả nên làm cho tâm mình trở nên mềm mại và dễ điều khiển trong từng phần, rồi chuyển tâm đó đến phần tiếp theo.
Yassa pana verīpuggalo vā natthi, mahāpurisajātikattā vā anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjati, tena ‘‘majjhatte me mettacittaṃ kammaniyaṃ jātaṃ, idāni naṃ verimhi upasaṃharāmī’’ti byāpārova na kātabbo.
However, if one has no enemy, or if, due to being of a noble nature, the perception of an enemy does not arise even towards those who cause harm, then one should not make an effort by thinking, "My mind of mettā has become workable towards a neutral person; now I will transfer it to an enemy."
Nhưng nếu một người không có kẻ thù, hoặc do có phẩm chất của một bậc đại nhân mà không khởi lên tưởng về kẻ thù ngay cả khi người khác làm điều bất lợi, thì người ấy không cần phải cố gắng nói: “Tâm từ của tôi đã trở nên dễ điều khiển đối với người trung lập, bây giờ tôi sẽ chuyển nó đến kẻ thù.”
Yassa pana atthi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘majjhattato verīpuggale mettā bhāvetabbā’’ti.
But if one does have an enemy, then it was said with reference to that person, "Mettā should be developed towards an enemy from a neutral person."
Còn đối với người có kẻ thù, thì đã được nói: “Nên tu tập mettā từ người trung lập đến kẻ thù.”
243. Sace panassa verimhi cittamupasaṃharato tena katāparādhānussaraṇena paṭighamuppajjati, athānena purimapuggalesu yattha katthaci punappunaṃ mettaṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā punappunaṃ taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabbaṃ.
If, however, when transferring the mind to an enemy, vexation arises due to recollecting the wrongs committed by that enemy, then one should repeatedly enter and emerge from mettā towards any of the previous persons, and then by developing mettā towards that person again and again, one should eliminate the vexation.
243. Nếu khi hành giả chuyển tâm đến kẻ thù, sân hận khởi lên do nhớ lại những lỗi lầm mà kẻ thù đã gây ra, thì hành giả nên lặp đi lặp lại nhập và xuất thiền mettā đối với những người trước đó (người đáng yêu v.v.), rồi lặp đi lặp lại tu tập mettā đối với kẻ thù đó để loại bỏ sân hận.
Sace evampi vāyamato na nibbāti, atha –
If, even with such effort, it does not subside, then –
Nếu ngay cả khi cố gắng như vậy mà sân hận vẫn không lắng xuống, thì –
‘‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā.
‘‘‘Bhikkhus, these seven things, dear to enemies and performed by enemies, come to an angry person, whether woman or man.
“Này các tỳ khưu, có bảy pháp này là điều kẻ thù mong muốn, là điều kẻ thù gây ra, đến với người hay sân hận, dù là nam hay nữ.
Katame satta?
What seven?
Bảy pháp đó là gì?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati aho vatāyaṃ dubbaṇṇo assāti.
Here, bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, if only this one were ugly!’
Này các tỳ khưu, ở đây, một kẻ thù mong muốn điều này cho kẻ thù của mình: ‘Ôi, ước gì người này có vẻ ngoài xấu xí!’
Taṃ kissahetu?
Why is that?
Tại sao vậy?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati.
For an enemy, bhikkhus, does not rejoice in the beauty of an enemy.
Này các tỳ khưu, kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình có vẻ ngoài đẹp đẽ.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto.
An angry individual, bhikkhus, overcome by anger, oppressed by anger, even if he is well-bathed, well-anointed, with hair and beard trimmed, and clad in clean white clothes, still he becomes ugly, being overcome by anger.
Này các tỳ khưu, người hay sân hận, bị sân hận chế ngự, bị sân hận chi phối, dù người ấy đã tắm rửa sạch sẽ, xức dầu thơm, tóc râu được cắt tỉa, mặc y phục trắng tinh, thì người ấy vẫn có vẻ ngoài xấu xí vì bị sân hận chế ngự.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
This, bhikkhus, is the first thing, dear to enemies and performed by enemies, that comes to an angry person, whether woman or man.
Này các tỳ khưu, đây là pháp thứ nhất là điều kẻ thù mong muốn, là điều kẻ thù gây ra, đến với người hay sân hận, dù là nam hay nữ.
Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati ahovatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyāti…pe… na pacurattho assāti…pe… na bhogavā assāti…pe… na yasavā assāti…pe… na mittavā assāti…pe… na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāti.
Again, Bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, may this one suffer hardship…pe… may he not have much wealth…pe… may he not have possessions…pe… may he not have fame…pe… may he not have friends…pe… may he, with the breaking up of the body, after death, not be reborn in a good destination, in a heavenly world!’
Này các Tỳ-khưu, một kẻ thù lại mong ước cho kẻ thù của mình như thế này: “Mong sao người này sẽ nằm trong đau khổ!”…pe… “Mong sao người này sẽ không có nhiều tài sản!”…pe… “Mong sao người này sẽ không có của cải!”…pe… “Mong sao người này sẽ không có danh tiếng!”…pe… “Mong sao người này sẽ không có bạn bè!”…pe… “Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, người này sẽ không tái sinh vào cõi thiện lành, cõi trời!”
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì lý do gì?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati.
Bhikkhus, an enemy does not rejoice in an enemy’s going to a good destination.
Này các Tỳ-khưu, một kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình đi đến cõi thiện lành.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya manasā duccaritaṃ carati.
Bhikkhus, a person who is angry, overwhelmed by anger, overcome by anger, performs misconduct in body, performs misconduct in speech, performs misconduct in mind.
Này các Tỳ-khưu, một người phẫn nộ, bị phẫn nộ chế ngự, bị phẫn nộ chi phối, hành động ác bằng thân, hành động ác bằng lời nói, hành động ác bằng ý nghĩ.
So kāyena vācāya manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’ti (a. ni. 7.64) ca,
Having performed misconduct in body, speech, and mind, that person, overcome by anger, with the breaking up of the body, after death, is reborn in a state of woe, a bad destination, a downfall, in hell, as it is said in the Aṅguttara Nikāya.
Sau khi hành động ác bằng thân, lời nói và ý nghĩ, người ấy, bị phẫn nộ chế ngự, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, địa ngục (A.N. 7.64).
‘‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, na araññe kaṭṭhatthaṃ pharati.
‘‘Just as, Bhikkhus, a piece of firewood from a cremation ground, burnt at both ends and smeared with excrement in the middle, serves no purpose as firewood in the village, nor as firewood in the forest.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một khúc gỗ dùng để thiêu xác chết, bị cháy ở hai đầu, và ở giữa dính đầy phân, không dùng làm củi trong làng, cũng không dùng làm củi trong rừng.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’ti ca,
Bhikkhus, I declare this person to be like that,’’ it is said.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy,”
244. Tassevaṃ ghaṭayato vāyamato sace taṃ paṭighaṃ vūpasammati, iccetaṃ kusalaṃ.
244. If, as he strives and makes effort in this way, that resentment subsides, so much the better.
244. Nếu khi người ấy đang cố gắng và nỗ lực như vậy mà sự sân hận đó lắng xuống, thì điều đó là tốt lành.
No ce vūpasammati, atha yo yo dhammo tassa puggalassa vūpasanto hoti parisuddho, anussariyamāno pasādaṃ āvahati, taṃ taṃ anussaritvā āghāto paṭivinetabbo.
If it does not subside, then one should recollect whichever of that person’s qualities are calm and pure, and which, when recollected, bring about faith, and by recollecting these, the resentment should be removed.
Nếu nó không lắng xuống, thì những pháp nào của người ấy đã lắng xuống, đã thanh tịnh, khi được nhớ lại sẽ mang lại sự hoan hỷ, hãy nhớ lại những pháp đó để loại bỏ sự sân hận.
Ekaccassa hi kāyasamācārova upasanto hoti.
For some, only their bodily conduct is calm.
Thật vậy, đối với một số người, chỉ có thân hành là lắng xuống.
Upasantabhāvo cassa bahuṃ vattapaṭipattiṃ karontassa sabbajanena ñāyati.
And their calmness is known by everyone when they perform many duties and practices.
Trạng thái lắng xuống của người ấy được mọi người biết đến khi người ấy thực hành nhiều phận sự.
Vacīsamācāramanosamācārā pana avūpasantā honti.
But their verbal conduct and mental conduct are not calm.
Nhưng lời nói và ý nghĩ thì chưa lắng xuống.
Tassa te acintetvā kāyasamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.
Disregarding those, only the calmness of their bodily conduct should be recollected.
Đối với người ấy, không nên nghĩ đến những điều đó, mà chỉ nên nhớ đến sự lắng xuống của thân hành.
Ekaccassa vacīsamācārova upasanto hoti.
For some, only their verbal conduct is calm.
Đối với một số người, chỉ có lời nói là lắng xuống.
Upasantabhāvo cassa sabbajanena ñāyati.
And their calmness is known by everyone.
Trạng thái lắng xuống của người ấy được mọi người biết đến.
So hi pakatiyā ca paṭisanthārakusalo hoti sakhilo sukhasambhāso sammodako uttānamukho pubbabhāsī madhurena sarena dhammaṃ osāreti, parimaṇḍalehi padabyañjanehi dhammakathaṃ katheti.
For such a person is naturally skilled in courteous greetings, is amiable, pleasant to converse with, amicable, cheerful, speaks first, recites the Dhamma in a sweet voice, and delivers Dhamma talks with well-rounded phrases and syllables.
Người ấy thường khéo léo trong việc chào hỏi, thân thiện, dễ nói chuyện, hòa nhã, mặt tươi tỉnh, nói trước, thuyết pháp với giọng điệu ngọt ngào, và kể chuyện Pháp với những câu chữ tròn đầy.
Kāyasamācāramanosamācārā pana avūpasantā honti, tassa te acintetvā vacīsamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.
But their bodily conduct and mental conduct are not calm; disregarding those, only the calmness of their verbal conduct should be recollected.
Nhưng thân hành và ý nghĩ thì chưa lắng xuống; đối với người ấy, không nên nghĩ đến những điều đó, mà chỉ nên nhớ đến sự lắng xuống của lời nói.
Ekaccassa manosamācārova upasanto hoti, upasantabhāvo cassa cetiyavandanādīsu sabbajanassa pākaṭo hoti.
For some, only their mental conduct is calm, and its calmness is evident to all in acts such as worshipping monuments.
Đối với một số người, chỉ có ý nghĩ là lắng xuống, và trạng thái lắng xuống của người ấy được mọi người biết đến qua việc đảnh lễ bảo tháp, v.v.
Yo hi avūpasantacitto hoti, so cetiyaṃ vā bodhiṃ vā there vā vandamāno na sakkaccaṃ vandati, dhammassavanamaṇḍape vikkhittacitto vā pacalāyanto vā nisīdati.
For one whose mind is not calm does not worship with respect when worshipping a cetiya, a Bodhi tree, or elders; or sits distracted or dozing in a Dhamma-listening hall.
Thật vậy, người nào có tâm chưa lắng xuống, khi đảnh lễ bảo tháp, cây Bồ-đề, hoặc các vị Trưởng lão, thì không đảnh lễ một cách cung kính, hoặc khi ngồi trong giảng đường nghe pháp thì tâm tán loạn hoặc ngủ gật.
Upasantacitto pana okappetvā vandati, ohitasoto aṭṭhiṃkatvā kāyena vā vācāya vā cittappasādaṃ karonto dhammaṃ suṇāti.
But one whose mind is calm worships with confidence, and with attentive ears, taking it to heart, listens to the Dhamma while generating mental joy through body, speech, or mind.
Nhưng người có tâm lắng xuống thì đảnh lễ một cách thành kính, lắng tai chăm chú, dốc hết tâm trí, và nghe pháp với sự hoan hỷ trong tâm, hoặc bằng thân, hoặc bằng lời nói.
Iti ekaccassa manosamācārova upasanto hoti, kāyavacīsamācārā avūpasantā honti, tassa te acintetvā manosamācāravūpasamoyeva anussaritabbo.
Thus, for some, only their mental conduct is calm, while their bodily and verbal conduct are not calm; disregarding those, only the calmness of their mental conduct should be recollected.
Như vậy, đối với một số người, chỉ có ý nghĩ là lắng xuống, còn thân hành và lời nói thì chưa lắng xuống; đối với người ấy, không nên nghĩ đến những điều đó, mà chỉ nên nhớ đến sự lắng xuống của ý nghĩ.
Ekaccassa pana imesu tīsu dhammesu ekopi avūpasanto hoti, tasmiṃ puggale ‘‘kiñcāpi esa idāni manussaloke carati, atha kho katipāhassa accayena aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayaparipūrako bhavissatī’’ti kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ.
However, if among these three qualities, even one is not calm for a particular person, then one should arouse compassion for that person: ‘‘Even though this person now lives in the human world, after a few days, he will become one who fills the eight great hells and the sixteen subsidiary hells.’’
Tuy nhiên, đối với một số người, trong ba pháp này, ngay cả một pháp cũng chưa lắng xuống, thì đối với người đó, cần phải khởi lên lòng bi mẫn: “Mặc dù người này hiện đang sống trong cõi người, nhưng chỉ sau vài ngày nữa, người ấy sẽ lấp đầy tám đại địa ngục và mười sáu địa ngục phụ.”
Kāruññampi hi paṭicca āghāto vūpasammati.
For even through compassion, resentment subsides.
Thật vậy, nhờ lòng bi mẫn mà sự sân hận cũng lắng xuống.
246. Sace panassa evaṃ attānaṃ ovadatopi paṭighaṃ neva vūpasammati, athānena attano ca parassa ca kammassakatā paccavekkhitabbā.
246. If, however, even after admonishing oneself in this way, the resentment does not subside, then one should reflect on one’s own and others’ ownership of kamma.
246. Nếu ngay cả khi tự khuyên nhủ như vậy mà sự sân hận vẫn không lắng xuống, thì người ấy phải quán chiếu về nghiệp của mình và của người khác.
Tattha attano tāva evaṃ paccavekkhitabbā ‘‘ambho tvaṃ tassa kuddho kiṃ karissasi?
First, one should reflect on one's own kamma-ownership thus: ‘‘Friend, what will you do by being angry with him?
Trước hết, hãy tự quán chiếu về nghiệp của mình như thế này: “Này bạn, ngươi phẫn nộ với người đó thì sẽ làm gì?
Nanu taveva cetaṃ dosanidānaṃ kammaṃ anatthāya saṃvattissati?
Will not this kamma, born of ill-will, lead to your own detriment?
Há chẳng phải chính nghiệp có nguyên nhân là sân hận này sẽ dẫn đến sự bất lợi cho chính ngươi sao?
Kammassako hi tvaṃ kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissasi, tassa dāyādo bhavissasi, idañca te kammaṃ neva sammāsambodhiṃ, na paccekabodhiṃ, na sāvakabhūmiṃ, na brahmattasakkattacakkavattipadesarājādisampattīnaṃ aññataraṃ sampattiṃ sādhetuṃ samatthaṃ, atha kho sāsanato cāvetvā vighāsādādibhāvassa ceva nerayikādidukkhavisesānañca te saṃvattanikamidaṃ kammaṃ.
For you are the owner of your kamma, heir to your kamma, born of your kamma, related to your kamma, supported by your kamma; whatever kamma you perform, you will be its heir. And this kamma is not capable of realizing Perfect Self-Enlightenment, nor Paccekabodhi, nor the disciple’s stage, nor any of the attainments such as Brahmahood, Sakka-hood, universal monarchy, or regional kingship. Rather, this kamma is conducive to casting you out of the Dispensation and to states such as being a devourer of leavings, and to various hellish sufferings.
Vì ngươi là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp, là nơi phát sinh của nghiệp, là quyến thuộc của nghiệp, là nơi nương tựa của nghiệp; ngươi làm nghiệp gì thì sẽ là thừa tự của nghiệp đó. Và nghiệp này của ngươi không có khả năng thành tựu chánh đẳng chánh giác, không thành tựu độc giác, không thành tựu địa vị Thanh văn, không thành tựu bất kỳ một trong các thành tựu như địa vị Phạm thiên, Đế Thích, Chuyển Luân Thánh Vương, vua xứ, v.v., mà nghiệp này sẽ khiến ngươi rời khỏi giáo pháp, và dẫn đến việc trở thành kẻ ăn đồ thừa và các loại khổ đặc biệt như ở địa ngục, v.v.
So tvaṃ idaṃ karonto ubhohi hatthehi vītaccite vā aṅgāre, gūthaṃ vā gahetvā paraṃ paharitukāmo puriso viya attānameva paṭhamaṃ dahasi ceva duggandhañca karosī’’ti.
Thus, you, doing this, are like a person who, wishing to strike another, takes either flameless embers or excrement with both hands, thereby first burning and stinking up yourself.’’
Ngươi làm điều này giống như một người muốn đánh người khác bằng cách cầm than hồng đã tắt lửa hoặc phân bằng cả hai tay, trước hết chính mình bị bỏng và bị hôi thối.”
Evaṃ attano kammassakataṃ paccavekkhitvā parassapi evaṃ paccavekkhitabbā ‘‘esopi tava kujjhitvā kiṃ karissati?
Having thus reflected on one’s own kamma-ownership, one should also reflect on the other’s kamma-ownership thus: ‘‘What will this one do by getting angry at you?
Sau khi quán chiếu nghiệp của mình như vậy, cũng phải quán chiếu nghiệp của người khác như thế này: “Người đó phẫn nộ với ngươi thì sẽ làm gì?
Nanu etassevetaṃ anatthāya saṃvattissati?
Will not this kamma of his lead to his own detriment?’’
Há chẳng phải điều đó sẽ dẫn đến sự bất lợi cho chính người đó sao?
Kammassako hi ayamāyasmā kammadāyādo…pe… yaṃ kammaṃ karissati, tassa dāyādo bhavissati.
For this venerable one is owner of his kamma, heir to his kamma… whatever kamma he performs, of that he will be the heir.
Thật vậy, vị Tôn giả này là chủ nhân của nghiệp, là người thừa kế của nghiệp… v.v… vị ấy sẽ là người thừa kế của nghiệp mà vị ấy đã tạo ra.
Idañcassa kammaṃ neva sammāsambodhiṃ, na paccekabodhiṃ, na sāvakabhūmiṃ, na brahmattasakkattacakkavattipadesarājādisampattīnaṃ aññataraṃ sampattiṃ sādhetuṃ samatthaṃ, atha kho sāsanato cāvetvā vighāsādādibhāvassa ceva nerayikādidukkhavisesānañcassa saṃvattanikamidaṃ kammaṃ.
Furthermore, this deed of his is not capable of accomplishing Perfect Self-Enlightenment, nor Paccekabodhi, nor the state of a Savaka, nor any of the attainments such as Brahmahood, Sakka-sovereignty, Cakkavatti-kingship, or regional kingship. Rather, this deed of his leads to his expulsion from the dispensation, to the state of an eater of leavings and so forth, and to various sufferings such as those in hell.
Và nghiệp này của người ấy không có khả năng thành tựu quả vị Chánh Đẳng Giác, không thành tựu quả vị Độc Giác, không thành tựu quả vị Thinh Văn, không thành tựu bất kỳ sự thành tựu nào trong các sự thành tựu như địa vị Phạm thiên, địa vị Đế Thích, địa vị Chuyển Luân vương, địa vị vua chư hầu, v.v... mà nghiệp này làm cho người ấy phải rời khỏi giáo pháp, và là nghiệp dẫn đến tình trạng làm kẻ ăn đồ thừa và các nỗi khổ đặc biệt như khổ ở địa ngục.
Svāyaṃ idaṃ karonto paṭivāte ṭhatvā paraṃ rajena okiritukāmo puriso viya attānaṃyeva okirati.
Doing this, that venerable one, like a man wishing to throw dust at another while standing against the wind, merely throws it upon himself.
Người ấy, khi làm việc này, giống như người đứng ngược chiều gió muốn rắc bụi lên người khác, lại tự rắc bụi lên chính mình.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn thuyết rằng –
Tatrāyaṃ paccavekkhaṇānayo – ambho pabbajita, nanu te satthā pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattopi samāno cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūrayamāno tattha tattha vadhakesupi paccatthikesu cittaṃ nappadūsesi.
Herein, this is the method of recollection: “O renunciant, did not your Master, even as a Bodhisatta, before attaining sambodhi, when fulfilling the pāramīs for four asaṅkhyeyyas and a hundred thousand aeons, not defile his mind even towards murderous enemies in various existences?
Ở đây, phương pháp quán xét là như vầy: Này vị xuất gia, há chẳng phải Bậc Đạo Sư của ngài, ngay cả khi còn là vị Bồ-tát chưa chứng ngộ Chánh Đẳng Giác, trong khi làm tròn các pháp ba-la-mật suốt bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, đã không làm cho tâm ô nhiễm đối với những kẻ thù địch, những kẻ sát hại ở các nơi chốn ấy hay sao?
Seyyathidaṃ, sīlavajātake tāva attano deviyā paduṭṭhena pāpaamaccena ānītassa paṭirañño tiyojanasataṃ rajjaṃ gaṇhantassa nisedhanatthāya uṭṭhitānaṃ amaccānaṃ āvudhampi chupituṃ na adāsi.
For instance, in the Sīlava Jātaka, when a wicked minister, corrupted together with his queen, brought an opposing king who was seizing a kingdom three hundred yojanas in extent, the Bodhisatta did not even allow the ministers who rose to prevent him to touch a weapon.
Chẳng hạn như, trong Sīlava-jātaka, khi vị vua đối địch do tên gian thần đã tư thông với hoàng hậu của ngài dẫn đến chiếm đoạt vương quốc rộng ba trăm do-tuần, ngài đã không cho phép các vị quan đứng lên ngăn cản được cầm đến vũ khí.
Puna saddhiṃ amaccasahassena āmakasusāne galappamāṇaṃ bhūmiṃ khaṇitvā nikhaññamāno cittappadosamattampi akatvā kuṇapakhādanatthaṃ āgatānaṃ siṅgālānaṃ paṃsuviyūhanaṃ nissāya purisakāraṃ katvā paṭiladdhajīvito yakkhānubhāvena attano sirigabbhaṃ oruyha sirisayane sayitaṃ paccatthikaṃ disvā kopaṃ akatvāva aññamaññaṃ sapathaṃ katvā taṃ mittaṭṭhāne ṭhapayitvā āha –
Again, when he was being buried in a charnel ground with a thousand ministers, after digging a pit up to his neck, he did not even harbor a trace of defilement in his mind. Having regained his life through an act of perseverance, by relying on the earth-scraping of jackals that came to eat the corpse, and descending into his palace by the power of a yakkha, he saw the enemy king lying on his royal couch, and without showing any anger, made a mutual oath, established him as a friend, and spoke thus:
Sau đó, khi bị chôn cùng với một ngàn vị quan trong một cái hố sâu đến cổ ở bãi tha ma, ngài đã không khởi một chút tâm sân hận nào, và nhờ sự bới đất của những con chó rừng đến để ăn xác chết, ngài đã nỗ lực như một người nam và được sống sót. Nhờ oai lực của dạ-xoa, ngài trở về cung điện của mình, thấy kẻ thù đang ngủ trên giường báu, ngài đã không nổi giận, mà cùng nhau lập lời thề, đặt kẻ ấy vào vị trí của một người bạn và nói rằng:
Evaṃ vippalapamānāya mātuyā pitarā mahāpatāpena nāma raññā vaṃsakaḷīresu viya catūsu hatthapādesu chedāpitesu tāvatāpi santuṭṭhiṃ anāpajjitvā sīsamassa chindathāti āṇatte ‘‘ayaṃ dāni te cittapariggaṇhanakālo, idāni ambho dhammapāla, sīsacchedāṇāpake pitari, sīsacchedake purise, paridevamānāya mātari, attani cāti imesu catūsu samacitto hohī’’ti daḷhaṃ samādānamadhiṭṭhāya paduṭṭhākāramattampi nākāsi.
Even when his mother was lamenting in this manner, and his father, King Mahāpatāpa, had his four hands and feet cut off as if they were bamboo shoots, he was not satisfied even then. When commanded, “Cut off his head!” he firmly resolved, “Now is the time for you to control your mind! Now, O Dhammapāla, be equanimous towards these four: your father who ordered your head cut off, the men who cut off your head, your lamenting mother, and yourself.” And he did not show even a trace of ill-will.
Khi người mẹ đang than khóc như vậy, vua cha tên là Mahāpatāpa đã ra lệnh chặt bốn tay chân của ngài như thể chặt những mầm tre, nhưng vẫn chưa hài lòng, lại ra lệnh: “Hãy chặt đầu nó”. Lúc đó, ngài đã quyết tâm vững chắc rằng: “Đây là lúc ngươi phải kiểm soát tâm mình. Này Dhammapāla, bây giờ đối với người cha ra lệnh chặt đầu, người đàn ông thực hiện việc chặt đầu, người mẹ đang than khóc, và cả chính mình, hãy giữ tâm bình đẳng đối với bốn đối tượng này”, và ngài đã không biểu lộ một chút thái độ sân hận nào.
‘‘Na so, bhikkhave, satto sulabharūpo, yo na mātābhūtapubbo, yo na pitābhūtapubbo, yo na bhātā, yo na bhaginī, yo na putto, yo na dhītābhūtapubbā’’ti (saṃ. ni. 2.137-142).
“It is not easy to find a being, bhikkhus, who has not formerly been a mother, who has not formerly been a father, who has not formerly been a brother, who has not formerly been a sister, who has not formerly been a son, who has not formerly been a daughter.”
“Này các Tỳ-khưu, không dễ tìm thấy một chúng sinh nào mà chưa từng là mẹ, chưa từng là cha, chưa từng là anh, chưa từng là chị, chưa từng là con trai, chưa từng là con gái.”
Tasmā tasmiṃ puggale evaṃ cittaṃ uppādetabbaṃ, ‘‘ayaṃ kira me atīte mātā hutvā dasamāse kucchiyā pariharitvā muttakarīsakheḷasiṅghāṇikādīni haricandanaṃ viya ajigucchamānā apanetvā ure naccāpentī aṅgena pariharamānā posesi, pitā hutvā ajapathasaṅkupathādīni gantvā vāṇijjaṃ payojayamāno mayhamatthāya jīvitampi pariccajitvā ubhatobyūḷhe saṅgāme pavisitvā nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhanditvā aññāni ca dukkarāni karitvā ‘puttake posessāmī’ti tehi tehi upāyehi dhanaṃ saṃharitvā maṃ posesi.
Therefore, one should generate such a thought towards that person: “In the past, this person, having been my mother, carried me in her womb for ten months, and without loathing, removed urine, feces, spittle, mucus, and so forth as if they were fragrant sandalwood. She nursed me, dandling me on her chest and carrying me in her arms. Having been my father, he went on difficult paths such as goat tracks and thorny paths, engaged in trade, sacrificed his life for my sake, entered battles where both sides were arrayed, plunged into the great ocean in a boat, and performed other difficult tasks, accumulating wealth through various means, thinking, ‘I will raise my children,’ and thus supported me.
Vì vậy, đối với người đó, tâm nên được khởi lên như sau: “Người này trong quá khứ đã từng là mẹ của ta, mang thai ta mười tháng trong bụng, không ghê tởm mà dọn dẹp nước tiểu, phân, đờm dãi như thể đó là bột đàn hương, bồng bế ta trên ngực, ôm ấp ta trên thân thể mà nuôi dưỡng. Đã từng là cha của ta, đi qua những con đường hiểm trở như đường dê, đường cọc, làm nghề buôn bán vì lợi ích của ta, thậm chí hy sinh cả mạng sống, xông vào trận chiến bị bao vây tứ phía, vượt biển cả bằng thuyền, và làm nhiều việc khó khăn khác, tích lũy tài sản bằng đủ mọi cách với ý nghĩ ‘ta sẽ nuôi con’, và đã nuôi dưỡng ta.
Bhātā, bhaginī, putto, dhītā ca hutvāpi idañcidañcupakāraṃ akāsīti tatra me nappatirūpaṃ manaṃ padūsetu’’nti.
Having been my brother, sister, son, or daughter, too, they performed this and that service for me. Therefore, it is improper for me to defile my mind towards them.”
Đã từng là anh, chị, con trai, con gái và cũng đã giúp đỡ ta bằng những cách này cách khác. Vì vậy, ta không nên làm ô uế tâm trí đối với người đó.”
‘Mettāya kho, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
‘Bhikkhus, when the deliverance of mind by loving-kindness is cultivated, developed, made much of, made a vehicle, made a basis, firmly established, well-practised, and well-undertaken, eleven benefits may be expected.
‘Này các Tỳ-khưu, khi tâm giải thoát bằng từ được thực hành, phát triển, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn bản, kiên trì thực hiện, làm quen thuộc, khéo léo khởi lên, thì mười một lợi ích có thể được mong đợi.
Katame ekādasa?
Which eleven?
Mười một điều đó là gì?
Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo pasīdati, asammūḷho kālaṅkaroti, uttarimappaṭivijjhanto brahmalokūpago hotī’ti (a. ni. 11.15).
One sleeps happily, wakes happily, dreams no evil dreams, is dear to human beings, is dear to non-human beings, devas protect one, fire, poison, or weapon does not affect one, one’s mind is quickly concentrated, one’s facial complexion is clear, one dies unconfused, and if one does not penetrate further, one goes to the Brahmā world.’
Ngủ an lành, thức dậy an lành, không thấy ác mộng, được loài người yêu mến, được phi nhân yêu mến, chư thiên bảo hộ, lửa, thuốc độc hay binh khí không thể làm hại, tâm nhanh chóng được định tĩnh, sắc mặt tươi sáng, chết không mê loạn, và nếu chưa chứng đắc quả vị cao hơn, sẽ được tái sinh vào cõi Phạm thiên’.
250. Evampi nibbāpetuṃ asakkontena pana dhātuvinibbhogo kātabbo.
250. If, even by this means, one cannot extinguish it, then one should undertake analysis into elements (dhātuvinibbhogo).
250. Nếu ngay cả như vậy mà vẫn không thể dập tắt được, thì người ấy nên thực hiện Dhātuvinibbhoga (phân tích các yếu tố).
‘‘Ambho pabbajita, tvaṃ etassa kujjhamāno kassa kujjhasi?
“O bhikkhu, towards whom are you angry when you are angry with this person?
“Này Tỳ-khưu, khi ngươi giận người này, ngươi giận ai?
Kiṃ kesānaṃ kujjhasi, udāhu lomānaṃ, nakhānaṃ…pe… muttassa kujjhasi?
Are you angry with the hair, or with the body hair, nails... or with the urine?
Ngươi giận tóc, hay lông, móng… cho đến nước tiểu?
Atha vā pana kesādīsu pathavīdhātuyā kujjhasi, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā kujjhasi?
Or are you angry with the earth element in the hair and so forth, or with the water element, the fire element, the air element?
Hoặc ngươi giận địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại trong tóc và các thứ khác?
Ye vā pañcakkhandhe dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo upādāya ayamāyasmā itthannāmoti vuccati, tesu kiṃ rūpakkhandhassa kujjhasi, udāhu vedanā saññā saṅkhāraviññāṇakkhandhassa kujjhasi?
Or among the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements by which this venerable one is called so-and-so, are you angry with the aggregate of form, or with the aggregates of feeling, perception, mental formations, or consciousness?
Hay trong năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới mà vị Tôn giả này được gọi là ‘người tên là…’, ngươi giận sắc uẩn, hay thọ, tưởng, hành, thức uẩn?
Kiṃ vā cakkhāyatanassa kujjhasi, kiṃ rūpāyatanassa kujjhasi…pe… kiṃ manāyatanassa kujjhasi, kiṃ dhammāyatanassa kujjhasi?
Or are you angry with the eye faculty, or with the form object... or with the mind faculty, or with the mind objects?
Hay ngươi giận nhãn xứ, hay sắc xứ… cho đến ý xứ, pháp xứ?
Kiṃ vā cakkhudhātuyā kujjhasi, kiṃ rūpadhātuyā, kiṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… kiṃ manodhātuyā, kiṃ dhammadhātuyā, kiṃ manoviññāṇadhātuyā’’ti?
Or are you angry with the eye element, or with the form element, or with the eye-consciousness element... or with the mind element, or with the mind-object element, or with the mind-consciousness element?”
Hay ngươi giận nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới… cho đến ý giới, pháp giới, ý thức giới?”
Evañhi dhātuvinibbhogaṃ karoto āragge sāsapassa viya ākāse cittakammassa viya ca kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hoti.
When one performs analysis into elements in this way, anger has no place to settle, just like a mustard seed on the point of an awl or a painting in the sky.
Khi phân tích các yếu tố như vậy, sự sân hận sẽ không có chỗ để bám víu, giống như hạt cải trên đầu kim hay bức tranh trên không trung.
251. Dhātuvinibbhogaṃ pana kātuṃ asakkontena dānasaṃvibhāgo kātabbo.
251. If one cannot perform analysis into elements, then one should make a sharing of gifts (dānasaṃvibhāgo).
251. Nếu không thể thực hiện Dhātuvinibbhoga, thì nên thực hiện Dānasaṃvibhāga (chia sẻ sự bố thí).
Attano santakaṃ parassa dātabbaṃ, parassa santakaṃ attanā gahetabbaṃ.
One’s own property should be given to others, and others’ property should be taken by oneself.
Nên cho người khác những gì của mình, và nhận những gì của người khác.
Sace pana paro bhinnājīvo hoti aparibhogārahaparikkhāro, attano santakameva dātabbaṃ.
But if the other person has a broken livelihood or unsuitable requisites for enjoyment, then only one’s own property should be given.
Tuy nhiên, nếu người kia có sinh kế bị phá vỡ và không có vật dụng phù hợp để sử dụng, thì chỉ nên cho những gì của mình.
Tassevaṃ karoto ekanteneva tasmiṃ puggale āghāto vūpasammati.
By doing this, the ill will towards that person will certainly subside.
Khi làm như vậy, sự sân hận đối với người đó chắc chắn sẽ lắng xuống.
Itarassa ca atītajātito paṭṭhāya anubandhopi kodho taṅkhaṇaññeva vūpasammati, cittalapabbatavihāre tikkhattuṃ vuṭṭhāpitasenāsanena piṇḍapātikattherena ‘‘ayaṃ, bhante, aṭṭhakahāpaṇagghanako patto mama mātarā upāsikāya dinno dhammiyalābho, mahāupāsikāya puññalābhaṃ karothā’’ti vatvā dinnaṃ pattaṃ laddhamahātherassa viya.
And even the anger that has followed the recipient from past lives immediately subsides at that moment, just as it happened to the Mahāthera who received a bowl worth eight Kahāpaṇas given by the Piṇḍapātikatthera in Cittalapabbata Vihāra, after the latter had been made to vacate his dwelling three times, saying, “Venerable Sir, this bowl, worth eight Kahāpaṇas, was given by my mother, the female lay follower; it is a righteous gain. May the great female lay follower make merit!”
Và đối với người kia, sự sân hận đã đeo bám từ những kiếp quá khứ cũng sẽ lắng xuống ngay lập tức, giống như sự sân hận của vị Đại Trưởng lão đã nhận được bát cúng dường từ Tỳ-khưu Pindapātika, người đã ba lần bị đuổi khỏi chỗ ở tại tu viện Cittala Pabbata, khi Tỳ-khưu Pindapātika nói: “Bạch Đại đức, bát này trị giá tám kahāpaṇa là vật cúng dường hợp pháp do mẹ con, một nữ cư sĩ, dâng cúng. Xin Đại cư sĩ hãy làm phước báu.”
Evaṃ mahānubhāvametaṃ dānaṃ nāma.
Such is the great efficacy of giving.
Quả thật, sự bố thí này có oai lực lớn lao như vậy.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
252. Tassevaṃ verīpuggale vūpasantapaṭighassa yathā piyātippiyasahāyakamajjhattesu, evaṃ tasmimpi mettāvasena cittaṃ pavattati.
252. When the ill will towards an enemy person has thus subsided, one’s mind operates with loving-kindness towards that person just as it does towards a loved one, a dearly loved friend, or a neutral person.
252. Khi sự sân hận đối với người thù địch đã lắng xuống như vậy, tâm từ sẽ khởi lên đối với người đó, cũng như đối với bạn bè thân thiết, rất thân thiết và người trung lập.
Athānena punappunaṃ mettāyantena attani piyapuggale majjhatte verīpuggaleti catūsu janesu samacittataṃ sampādentena sīmāsambhedo kātabbo.
Then, by repeatedly cultivating loving-kindness, and by achieving impartiality towards oneself, a loved one, a neutral person, and an enemy person—these four individuals—one should perform boundary-breaking (sīmāsambhedo).
Sau đó, vị Tỳ-khưu này, bằng cách liên tục thực hành tâm từ, đạt được sự bình đẳng trong tâm đối với bốn loại người — bản thân, người thân yêu, người trung lập và kẻ thù — nên thực hiện Sīmāsambheda (phá vỡ ranh giới).
Tassidaṃ lakkhaṇaṃ, sace imasmiṃ puggale piyamajjhattaverīhi saddhiṃ attacatutthe ekasmiṃ padese nisinne corā āgantvā ‘‘bhante, ekaṃ bhikkhuṃ amhākaṃ dethā’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti vutte ‘‘taṃ māretvā galalohitaṃ gahetvā balikaraṇatthāyā’’ti vadeyyuṃ, tatra ceso bhikkhu ‘‘asukaṃ vā asukaṃ vā gaṇhantū’’ti cinteyya, akatova hoti sīmāsambhedo.
Its characteristic is this: if, when this person, together with a loved one, a neutral person, and an enemy, himself being the fourth, is seated in one place, robbers come and say, “Venerable Sir, give us one bhikkhu,” and when asked “For what reason?” they reply, “To kill him, take his throat blood, and offer it as a sacrifice,” and if that bhikkhu thinks, “Let them take this one or that one,” then the boundary-breaking has not been done.
Đây là dấu hiệu của nó: Nếu vị Tỳ-khưu này đang ngồi ở một nơi cùng với người thân yêu, người trung lập và kẻ thù, tổng cộng bốn người, và những tên cướp đến nói: “Bạch Đại đức, hãy giao một vị Tỳ-khưu cho chúng con,” và khi được hỏi “Vì lý do gì?”, chúng đáp: “Để giết người đó, lấy máu cổ họng để làm lễ vật cúng tế,” nếu vị Tỳ-khưu này nghĩ: “Hãy bắt người này hoặc người kia,” thì Sīmāsambheda vẫn chưa được thực hiện.
Sacepi ‘‘maṃ gaṇhantu, mā ime tayo’’tipi cinteyya, akatova hoti sīmāsambhedo.
Even if he thinks, “Let them take me, but not these three,” the boundary-breaking has not been done.
Ngay cả khi vị ấy nghĩ: “Hãy bắt tôi, đừng bắt ba người kia,” thì Sīmāsambheda cũng vẫn chưa được thực hiện.
Yassa yassa hi gahaṇamicchati, tassa tassa ahitesī hoti, itaresaṃyeva hitesī hoti.
Because whoever one wishes to be taken, one is seeking their harm, and only seeking the welfare of the others.
Vì người ấy mong muốn bắt ai, thì người ấy là kẻ không mong lợi ích cho người đó, mà chỉ mong lợi ích cho những người khác.
253. Evaṃ sīmāsambhedasamakālameva ca iminā bhikkhunā nimittañca upacārañca laddhaṃ hoti.
253. At the very moment of breaking boundaries, this bhikkhu obtains both the sign (nimitta) and access concentration (upacāra samādhi).
253. Ngay khi Sīmāsambheda được thực hiện, vị Tỳ-khưu này cũng đã đạt được Nimitta (tướng) và Upacāra (cận định).
Sīmāsambhede pana kate tameva nimittaṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto appakasireneva pathavīkasiṇe vuttanayeneva appanaṃ pāpuṇāti.
However, when the boundary is abolished, by frequently attending to, developing, and repeatedly practicing that same sign, one attains absorption effortlessly, just as explained in the earth kasiṇa.
Tuy nhiên, khi đã hủy bỏ ranh giới, hành giả ấy, do thường xuyên thực hành, phát triển và làm cho sung mãn cùng một tướng ấy, sẽ đạt đến appanā (thiền định) một cách dễ dàng, theo phương pháp đã nói trong địa kasiṇa.
Ettāvatānena adhigataṃ hoti pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamajjhānaṃ mettāsahagataṃ.
To this extent, this yogi has attained the first jhāna, accompanied by mettā, which has abandoned five factors, is endowed with five factors, is excellent in three ways, and is complete with ten characteristics.
Với sự tu tập như vậy, hành giả ấy đã chứng đắc sơ thiền (paṭhamajjhāna) tương ưng với tâm từ (mettāsahagataṃ), với năm chi phần đã được đoạn trừ, với năm chi phần đầy đủ, với ba loại thiện lành và mười đặc tính.
Adhigate ca tasmiṃ tadeva nimittaṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto anupubbena catukkanaye dutiyatatiyajjhānāni, pañcakanaye dutiyatatiyacatutthajjhānāni ca pāpuṇāti.
And having attained that (first jhāna), by frequently attending to, developing, and repeatedly practicing that same sign, one gradually attains the second and third jhānas in the fourfold system, and the second, third, and fourth jhānas in the fivefold system.
Và khi đã chứng đắc sơ thiền ấy, hành giả ấy, do thường xuyên thực hành, phát triển và làm cho sung mãn cùng một tướng ấy, sẽ tuần tự đạt đến nhị thiền và tam thiền theo phương pháp bốn bậc thiền (catukkanaya), và nhị thiền, tam thiền, tứ thiền theo phương pháp năm bậc thiền (pañcakanaya).
So hi paṭhamajjhānādīnaṃ aññataravasena mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati.
Indeed, he dwells having pervaded one direction with a mind accompanied by mettā, in the manner of any one of the first jhānas and so on.
Hành giả ấy an trú, trải tâm từ (mettāsahagata) đến một phương, theo cách của sơ thiền và các thiền khác.
Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
Similarly, the second, similarly the third, similarly the fourth.
Cũng vậy, đến phương thứ hai, đến phương thứ ba, đến phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati (vibha. 642; dī. ni. 1.556).
Thus, he dwells having pervaded the entire world—upwards, downwards, and across, everywhere, in all beings—with a mind accompanied by mettā, that is abundant, great, immeasurable, free from enmity, and free from ill-will.
Cứ như thế, hành giả ấy an trú, trải khắp thế gian vô biên này, mọi nơi, mọi khía cạnh, lên trên, xuống dưới, ngang qua, với tâm từ (mettāsahagata), rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Paṭhamajjhānādivasena appanāppattacittasseva hi ayaṃ vikubbanā sampajjati.
Indeed, this display (of mettā) occurs only for the mind that has attained absorption through the first jhāna and so on.
Thật vậy, sự biến hóa này chỉ xảy ra đối với tâm đã đạt đến appanā (thiền định) theo cách của sơ thiền và các thiền khác.
254. Ettha ca mettāsahagatenāti mettāya samannāgatena.
254. Here, mettāsahagatena means endowed with mettā.
254. Ở đây, mettāsahagatena có nghĩa là tương ưng với tâm từ (mettā).
Cetasāti cittena.
Cetasā means with the mind.
Cetasā có nghĩa là với tâm (citta).
Ekaṃ disanti ekamekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāya ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ.
Ekaṃ disaṃ (one direction) is said with reference to pervading beings belonging to one direction, taking a being initially encompassed in one direction.
Ekaṃ disaṃ (một phương) được nói đến theo cách trải tâm từ đến chúng sanh trong một phương, bắt đầu với một chúng sanh đã được nắm giữ ban đầu ở một phương nhất định.
Pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā.
Pharitvā means having touched, having made it the object.
Pharitvā có nghĩa là chạm đến, lấy làm đối tượng.
Viharatīti brahmavihārādhiṭṭhitaṃ iriyāpathavihāraṃ pavatteti.
Viharati means he maintains a posture-dwelling founded on the Brahmavihāra.
Viharatī có nghĩa là duy trì oai nghi an trú, được thiết lập bởi Phạm trú (brahmavihāra).
Tathā dutiyanti yathā puratthimādīsu disāsu yaṃkiñci ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tatheva tadanantaraṃ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthañcāti attho.
Tathā dutiyaṃ means, just as one dwells having pervaded any one direction among the eastern directions and so on, so too, immediately after that, the second, the third, and the fourth (direction is pervaded).
Tathā dutiyaṃ (cũng vậy, đến phương thứ hai) có nghĩa là như hành giả an trú, trải tâm đến một phương nào đó trong các phương như phương Đông, thì cũng vậy, ngay sau đó là phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư.
Iti uddhanti eteneva nayena uparimaṃ disanti vuttaṃ hoti.
Iti uddhaṃ thus means the upward direction.
Iti uddhaṃ (cứ thế, lên trên) có nghĩa là theo cách này, phương trên được nói đến.
Adho tiriyanti adhodisampi tiriyaṃdisampi evameva.
Adho tiriyaṃ means similarly the downward direction and the across direction.
Adho tiriyaṃ (xuống dưới, ngang qua) cũng vậy, đến phương dưới và phương ngang.
Tattha ca adhoti heṭṭhā.
Therein, adho means below.
Ở đó, adho có nghĩa là phía dưới.
Tiriyanti anudisāsu.
Tiriyaṃ means in the intermediate directions.
Tiriyaṃ có nghĩa là các phương phụ.
Evaṃ sabbadisāsu assamaṇḍale assamiva mettāsahagataṃ cittaṃ sāretipi paccāsāretipīti.
Thus, in all directions, just as a horse (is guided) in a horse enclosure, one guides the mind accompanied by mettā forward and backward repeatedly.
Cứ thế, tâm tương ưng với tâm từ (mettāsahagataṃ cittaṃ) được điều khiển đi tới và đi lui trong mọi phương, như con ngựa trong chuồng ngựa.
Ettāvatā ekaṃ disaṃ pariggahetvā odhiso mettāpharaṇaṃ dassitaṃ.
To this extent, the specific pervasion of mettā, taking one direction, has been shown.
Đến đây, việc trải tâm từ (mettāpharaṇa) theo từng phương cụ thể đã được trình bày.
Sabbadhītiādi pana anodhiso dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, sabbadhi and so on are said to show the non-specific pervasion.
Tuy nhiên, sabbadhītiādi (mọi nơi, v.v.) được nói đến để trình bày việc trải tâm từ không giới hạn.
Tattha sabbadhīti sabbattha.
Therein, sabbadhi means everywhere.
Ở đó, sabbadhī có nghĩa là khắp mọi nơi.
Sabbattatāyāti sabbesu hīnamajjhimukkaṭṭhamittasapattamajjhattādippabhedesu attatāya.
Sabbattatāya means in all beings, differentiated as inferior, middle, superior, friends, enemies, neutral, and so on, by being one's own self.
Sabbattatāyā có nghĩa là đối với tất cả chúng sanh, bao gồm các loại thấp, trung, cao, bạn bè, kẻ thù, và trung lập, v.v., đều như chính mình.
‘‘Ayaṃ parasatto’’ti vibhāgaṃ akatvā attasamatāyāti vuttaṃ hoti.
It means, without making a distinction "this is another being," by being equal to oneself.
Có nghĩa là không phân biệt "đây là chúng sanh khác", mà xem xét sự bình đẳng với chính mình.
Atha vā sabbattatāyāti sabbena cittabhāgena īsakampi bahi avikkhipamānoti vuttaṃ hoti.
Or, sabbattatāya means without letting even a little part of the mind scatter outside.
Hoặc sabbattatāyā có nghĩa là không để một phần nhỏ nào của tâm bị phân tán ra ngoài.
Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho.
Sabbāvantaṃ means containing all beings, endowed with all beings.
Sabbāvantaṃ có nghĩa là bao gồm tất cả chúng sanh, tức là đầy đủ tất cả chúng sanh.
Lokanti sattalokaṃ.
Lokaṃ means the realm of beings.
Lokaṃ có nghĩa là thế giới chúng sanh (sattaloka).
Vipulenātievamādipariyāyadassanato panettha puna mettāsahagatenāti vuttaṃ.
It is said "accompanied by mettā" again here because it demonstrates phrases like vipulena (abundant) and so on.
Ở đây, việc nói lại mettāsahagatena là do sự trình bày các từ đồng nghĩa như vipulena (rộng lớn), v.v.
Yasmā vā ettha odhiso pharaṇe viya puna tathāsaddo itisaddo vā na vutto, tasmā puna mettāsahagatena cetasāti vuttaṃ.
Or, because in this non-specific pervasion, the word "similarly" or "thus" is not stated again, unlike in the specific pervasion, it is said "with a mind accompanied by mettā" again.
Hoặc vì ở đây, không có từ "cũng vậy" (tathā) hay "cứ thế" (iti) được nói lại như trong việc trải tâm từ có giới hạn, nên mettāsahagatena cetasā (với tâm tương ưng với tâm từ) được nói lại.
Nigamavasena vā etaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated as a conclusion.
Hoặc điều này được nói theo cách kết luận.
Vipulenāti ettha ca pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā.
Here, vipulena refers to vastness in terms of pervasion.
Ở đây, vipulena (rộng lớn) nên được hiểu là rộng lớn theo cách trải tâm từ.
Bhūmivasena pana etaṃ mahaggataṃ paguṇavasena ca appamāṇasattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ, byāpādapaccatthikappahānena averaṃ, domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.
However, in terms of planes, it is mahaggataṃ (great); in terms of proficiency and having immeasurable beings as object, it is appamāṇaṃ (immeasurable); by abandoning the enemy of ill-will, it is averaṃ (free from enmity); by abandoning dejection, it is abyāpajjaṃ (free from ill-will), meaning free from suffering.
Theo phương diện cõi, điều này là mahaggataṃ (quảng đại); và theo phương diện tu tập làm cho quen thuộc, cũng như theo phương diện đối tượng là chúng sanh vô lượng, điều này là appamāṇaṃ (vô lượng); do đoạn trừ kẻ thù là ác ý, điều này là averaṃ (không hận thù); do đoạn trừ sự ưu phiền, điều này là abyāpajjaṃ (không ác ý), tức là không khổ đau.
Ayaṃ mettāsahagatena cetasātiādinā nayena vuttāya vikubbanāya attho.
This is the meaning of the display (of mettā) described by the phrase "with a mind accompanied by mettā" and so on.
Đây là ý nghĩa của sự biến hóa được nói đến theo cách mettāsahagatena cetasā (với tâm tương ưng với tâm từ), v.v.
Tattha ca sabbe sattā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantu, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe attabhāvapariyāpannā averā…pe… pariharantūti imehi pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimutti veditabbā.
Therein, the liberation of mind through mettā, pervading non-specifically should be understood by these five ways: "May all beings be free from enmity, free from ill-will, free from trouble, and happily maintain themselves; may all living beings, all creatures, all persons, all those with embodied existence be free from enmity… may they maintain themselves."
Ở đó, mettā cetovimutti là trải tâm từ không giới hạn nên được hiểu theo năm cách này: "Nguyện cho tất cả chúng sanh không hận thù, không ác ý, không khổ não, được an lạc, tự giữ mình; nguyện cho tất cả sinh vật, tất cả loài hữu tình, tất cả cá nhân, tất cả những ai thuộc về thân thể không hận thù... được an lạc, tự giữ mình."
Sabbe puratthimāya disāya sattā averā…pe… attānaṃ pariharantu.
May all beings in the eastern direction be free from enmity… may they maintain themselves.
Nguyện cho tất cả chúng sanh ở phương Đông không hận thù... tự giữ mình.
Sabbe pacchimāya disāya, sabbe uttarāya disāya, sabbe dakkhiṇāya disāya, sabbe puratthimāya anudisāya, sabbe pacchimāya anudisāya, sabbe uttarāya anudisāya, sabbe dakkhiṇāya anudisāya, sabbe heṭṭhimāya disāya, sabbe uparimāya disāya sattā averā…pe… pariharantu.
May all beings in the western direction, all in the northern direction, all in the southern direction, all in the south-eastern intermediate direction, all in the north-western intermediate direction, all in the north-eastern intermediate direction, all in the south-western intermediate direction, all in the downward direction, all in the upward direction be free from enmity… may they maintain themselves.
Nguyện cho tất cả chúng sanh ở phương Tây, phương Bắc, phương Nam, phương Đông phụ, phương Tây phụ, phương Bắc phụ, phương Nam phụ, phương dưới, phương trên không hận thù... tự giữ mình.
Sabbe puratthimāya disāya pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannā, averā…pe… pariharantu.
May all living beings, creatures, persons, those with embodied existence in the eastern direction be free from enmity… may they maintain themselves.
Nguyện cho tất cả sinh vật, loài hữu tình, cá nhân, những ai thuộc về thân thể ở phương Đông không hận thù... tự giữ mình.
Sabbā puratthimāya disāya itthiyo, sabbe purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikā averā…pe… pariharantu.
May all females, all males, noble ones, ignoble ones, devas, humans, those in states of woe in the eastern direction be free from enmity… may they maintain themselves.
Nguyện cho tất cả phụ nữ, tất cả đàn ông, bậc thánh, phàm phu, chư thiên, loài người, chúng sanh trong cõi đọa ở phương Đông không hận thù... tự giữ mình.
Sabbā pacchimāya disāya, uttarāya, dakkhiṇāya, puratthimāya anudisāya, pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya anudisāya, heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya itthiyo…pe… vinipātikā averā abyāpajjā anīghā sukhī attānaṃ pariharantūti imehi dasahākārehi disāpharaṇā mettā cetovimutti veditabbā.
The liberation of mind through mettā, pervading directions should be understood by these ten ways: "May all females… those in states of woe in the western direction, northern, southern, south-eastern intermediate, north-western, north-eastern, south-western intermediate, downward, upward directions be free from enmity, free from ill-will, free from trouble, and happily maintain themselves."
Mettā cetovimutti là trải tâm từ theo các phương nên được hiểu theo mười cách này: "Nguyện cho tất cả phụ nữ... chúng sanh trong cõi đọa ở phương Tây, phương Bắc, phương Nam, phương Đông phụ, phương Tây phụ, phương Bắc phụ, phương Nam phụ, phương dưới, phương trên không hận thù, không ác ý, không khổ não, được an lạc, tự giữ mình."
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161).
"Whatever craving, whatever passion, whatever delight, whatever thirst there is for form (rūpa), there one clings, there one adheres; therefore one is called a 'being' (satta). … for feeling (vedanā) … for perception (saññā) … for mental formations (saṅkhāresu) … for consciousness (viññāṇe)—whatever craving, whatever passion, whatever delight, whatever thirst there is, there one clings, there one adheres; therefore one is called a 'being'."
"Này Rādha, trong sắc, dục ái nào, tham ái nào, hỷ lạc nào, khát ái nào, thì ở đó có sự dính mắc, ở đó có sự ràng buộc, do đó được gọi là chúng sanh... trong thọ... trong tưởng... trong hành... trong thức, dục ái nào, tham ái nào, hỷ lạc nào, khát ái nào, thì ở đó có sự dính mắc, ở đó có sự ràng buộc, do đó được gọi là chúng sanh."
Ruḷhīsaddena pana vītarāgesupi ayaṃ vohāro vattatiyeva, vilīvamayepi bījanivisese tālavaṇṭavohāro viya.
However, this term is also conventionally applied to those who are free from passion, just as the term 'palm-leaf fan' is applied to a fan made of splinters, despite its specific seed.
Tuy nhiên, từ ngữ thông thường này cũng được sử dụng cho những bậc đã ly tham (vītarāga), giống như từ ngữ "quạt lá cọ" được dùng cho một loại quạt làm bằng nan tre.
Akkharacintakā pana atthaṃ avicāretvā nāmamattametanti icchanti.
But etymologists, without considering the meaning, assume it to be merely a name.
Tuy nhiên, những nhà ngữ pháp (akkharacintakā) không xem xét ý nghĩa, mà cho rằng đây chỉ là một danh từ.
Yepi atthaṃ vicārenti, te satvayogena sattāti icchanti.
And those who do consider the meaning assume that 'beings' (sattā) are so called due to their connection with strength (sattva).
Những người xem xét ý nghĩa thì cho rằng chúng sanh (sattā) là do sự kết hợp với sức mạnh (satva).
Pāṇanatāya pāṇā, assāsapassāsāyattavuttitāyāti attho.
Pāṇā (living beings) are so called because of breathing; meaning, because their existence is dependent on inhalation and exhalation.
Pāṇā (sinh vật) là do có hơi thở, có nghĩa là có sự sống phụ thuộc vào hơi thở vào và hơi thở ra.
Bhūtattā bhūtā, saṃbhūtattā abhinibbattattāti attho.
Bhūtā (creatures) are so called because of having come into existence (bhūtatā); meaning, because they have arisen, have come to be.
Bhūtā (hữu tình) là do đã được sinh ra, có nghĩa là đã được hình thành, đã được phát sinh.
Punti vuccati nirayo.
Pu is said to mean hell.
Pu được gọi là địa ngục (niraya).
Tasmiṃ galantīti puggalā, gacchantīti attho.
Puggalā (persons) are so called because they fall into it (galanti); meaning, because they go there.
Những người sa đọa vào đó được gọi là puggalā (cá nhân), có nghĩa là những người đi đến đó.
Attabhāvo vuccati sarīraṃ.
Attabhāva is said to mean the body.
Attabhāvo được gọi là thân thể (sarīraṃ).
Khandhapañcakameva vā, tamupādāya paññattimattasambhavato.
Or, the five aggregates alone are considered as attabhāva (existence), because based on them, only a concept (paññatti) can arise.
hoặc chỉ là năm uẩn (khandhapañcaka), vì sự hiện hữu của khái niệm (paññatti) chỉ có thể phát sinh dựa trên chúng.
Tasmiṃ attabhāve pariyāpannāti attabhāvapariyāpannā.
"Included within that attabhāva (existence)" means attabhāvapariyāpannā.
Được bao gồm trong thân thể đó, nên gọi là attabhāvapariyāpannā (thuộc về thân thể).
Pariyāpannāti paricchinnā, antogadhāti attho.
Pariyāpannā means defined or included within. This is the meaning.
Pariyāpannā nghĩa là được bao bọc, được bao gồm bên trong.
Yathā ca sattāti vacanaṃ, evaṃ sesānipi ruḷhīvasena āropetvā sabbānetāni sabbasattavevacanānīti veditabbāni.
Just as the term 'satta' is applied by convention, so too are the remaining terms, by convention, to be understood as synonyms for 'all beings'.
Cũng như từ "satta" (chúng sinh), các từ còn lại cũng được hiểu theo nghĩa thông thường, và tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của "sabba-satta" (tất cả chúng sinh).
Kāmañca aññānipi sabbe jantū sabbe jīvātiādīni sabbasattavevacanāni atthi, pākaṭavasena pana imāneva pañca gahetvā ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā mettā cetovimuttī’’ti vuttaṃ.
Although there are other synonyms for 'all beings' such as "all creatures" and "all living things," these five terms alone are taken by way of common usage, and it is said, "mettā cetovimutti, boundless in five ways."
Mặc dù có những từ đồng nghĩa khác cho tất cả chúng sinh như "sabbe jantū" (tất cả loài hữu tình), "sabbe jīvā" (tất cả sinh vật), v.v., nhưng ở đây chỉ lấy năm từ này để nói rằng "tâm giải thoát từ bi được lan tỏa không giới hạn theo năm cách".
257. Ettha ca sabbe sattā averā hontūti ayamekā appanā.
257. Here, "May all beings be free from enmity" is one application (appanā).
257. Trong đó, "mong tất cả chúng sinh không thù hận" là một sự an định (appanā).
Abyāpajjā hontūti ayamekā appanā.
"May they be free from affliction" is one application.
"Mong không bị hại" là một sự an định.
Abyāpajjāti byāpādarahitā.
Abyāpajjā means free from affliction.
Abyāpajjā nghĩa là không có sự ác ý.
Anīghā hontūti ayamekā appanā.
"May they be free from trouble" is one application.
"Mong không bị khổ não" là một sự an định.
Anīghāti niddukkhā.
Anīghā means free from suffering.
Anīghā nghĩa là không có khổ đau.
Sukhī attānaṃ pariharantūti ayamekā appanā.
"May they keep themselves happy" is one application.
"Mong tự duy trì hạnh phúc" là một sự an định.
Tasmā imesupi padesu yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hoti, tassa tassa vasena mettā pharitabbā.
Therefore, in these parts too, mettā should be spread according to whichever is evident.
Vì vậy, trong những phần này, tâm từ nên được lan tỏa theo cách nào rõ ràng nhất.
Iti pañcasu ākāresu catunnaṃ appanānaṃ vasena anodhisopharaṇe vīsati appanā honti.
Thus, in the five modes, by way of the four applications, there are twenty applications in the boundless spreading (anodhisopharaṇā).
Như vậy, trong năm cách, theo bốn sự an định, có hai mươi sự an định trong anodhisopharaṇa (lan tỏa không giới hạn).
Odhisopharaṇe pana sattasu ākāresu catunnaṃ vasena aṭṭhavīsati.
In the specified spreading (odhisopharaṇā), there are twenty-eight by way of the four applications in the seven modes.
Trong odhisopharaṇa (lan tỏa có giới hạn), theo bốn sự an định trong bảy cách, có hai mươi tám sự an định.
Ettha ca itthiyo purisāti liṅgavasena vuttaṃ.
Here, "women" and "men" are stated according to gender.
Ở đây, "phụ nữ" và "đàn ông" được nói theo giới tính.
Ariyā anariyāti ariyaputhujjanavasena.
"Noble ones" and "ignoble ones" are stated according to ariyas and ordinary people (puthujjanas).
"Bậc Thánh" và "phàm phu" được nói theo bậc Thánh và phàm phu.
Devā manussā vinipātikāti upapattivasena.
"Devas, humans, and those in the lower realms" are stated according to realms of rebirth (upapatti).
"Chư Thiên", "loài người" và "khổ cảnh" được nói theo cõi tái sinh.
Disāpharaṇe pana sabbe puratthimāya disāya sattātiādinā nayena ekamekissā disāya vīsati vīsati katvā dvesatāni, sabbā puratthimāya disāya itthiyotiādinā nayena ekamekissā disāya aṭṭhavīsati aṭṭhavīsati katvā asīti dvesatānīti cattāri satāni asīti ca appanā.
In the directional spreading (disāpharaṇā), by the method beginning with "May all beings in the eastern direction," there are twenty for each direction, making two hundred. By the method beginning with "May all women in the eastern direction," there are twenty-eight for each direction, making two hundred eighty. Thus, there are four hundred eighty applications.
Trong disāpharaṇa (lan tỏa theo phương hướng), theo cách "tất cả chúng sinh ở phương Đông", v.v., mỗi phương có hai mươi sự an định, tổng cộng là hai trăm. Theo cách "tất cả phụ nữ ở phương Đông", v.v., mỗi phương có hai mươi tám sự an định, tổng cộng là hai trăm tám mươi. Như vậy, có bốn trăm tám mươi sự an định.
Iti sabbānipi paṭisambhidāyaṃ vuttāni aṭṭhavīsādhikāni pañca appanāsatānīti.
Thus, all the five hundred twenty-eight applications stated in the Paṭisambhidāmagga are accounted for.
Tổng cộng tất cả các sự an định được đề cập trong Paṭisambhidā là năm trăm hai mươi tám.
Na pāpakaṃ supinaṃ passatīti supinaṃ passantopi bhaddakameva supinaṃ passati, cetiyaṃ vandanto viya pūjaṃ karonto viya dhammaṃ suṇanto viya ca hoti.
Does not see evil dreams means that even when he dreams, he sees only good dreams, as if he is paying homage to a cetiya, making an offering, or listening to the Dhamma.
Không thấy ác mộng nghĩa là ngay cả khi nằm mơ, người ấy cũng chỉ thấy những giấc mơ tốt lành, như đang đảnh lễ bảo tháp, đang cúng dường, hoặc đang nghe pháp.
Yathā pana aññe attānaṃ corehi samparivāritaṃ viya vāḷehi upaddutaṃ viya papāte patantaṃ viya ca passanti, evaṃ pāpakaṃ supinaṃ na passati.
Unlike others who see themselves surrounded by thieves, or harassed by wild animals, or falling into a precipice, he does not see evil dreams.
Người ấy không thấy ác mộng như những người khác thường thấy mình bị bọn cướp bao vây, bị thú dữ quấy phá, hoặc rơi xuống vực thẳm.
So kira pāṭaliputte kuṭumbiyo ahosi.
It is said that he was a householder in Pāṭaliputta.
Nghe nói, ngài từng là một gia chủ ở Pāṭaliputta.
So tattheva vasamāno assosi ‘‘tambapaṇṇidīpo kira cetiyamālālaṅkato kāsāvapajjoto icchiticchitaṭṭhāneyeva ettha sakkā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā utusappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti sabbamettha sulabha’’nti.
While living there, he heard, "They say Tambapaṇṇidīpa (Sri Lanka) is adorned with rows of cetiyas, illuminated by the saffron robe, and here it is possible to sit or lie down wherever one wishes. All conveniences—climatic, lodging, personal, and for listening to the Dhamma—are easily available here."
Khi đang sống ở đó, ngài nghe nói rằng: "Đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan) được trang hoàng bằng những chuỗi bảo tháp, rực rỡ ánh y vàng, ở đó có thể ngồi hoặc nằm ở bất cứ nơi nào mình muốn. Mọi thứ đều dễ dàng ở đó: sự thuận lợi về thời tiết, sự thuận lợi về chỗ ở, sự thuận lợi về người, sự thuận lợi về nghe pháp".
So attano bhogakkhandhaṃ puttadārassa niyyādetvā dussante baddhena ekakahāpaṇeneva gharā nikkhamitvā samuddatīre nāvaṃ udikkhamāno ekamāsaṃ vasi.
So, entrusting his wealth to his wife and children, he left home with only one kahāpaṇa tied in the corner of his cloak and lived for a month on the seashore, waiting for a ship.
Thế là, ngài giao phó tài sản của mình cho vợ con, chỉ với một đồng kahāpaṇa buộc trong vạt áo, ngài rời nhà và sống một tháng trên bờ biển, chờ đợi một con thuyền.
So vohārakusalatāya imasmiṃ ṭhāne bhaṇḍaṃ kiṇitvā asukasmiṃ vikkiṇanto dhammikāya vaṇijjāya tenevantaramāsena sahassaṃ abhisaṃhari.
Being skilled in trade, by buying goods in that place and selling them in another designated place through righteous trade, he amassed a thousand (kahāpaṇas) within that month.
Với sự khéo léo trong kinh doanh, ngài đã mua hàng ở nơi này và bán ở nơi khác, nhờ vào việc buôn bán hợp pháp, ngài đã tích lũy được một ngàn đồng trong vòng một tháng đó.
Anupubbena mahāvihāraṃ āgantvā pabbajjaṃ yāci.
Gradually, he came to the Mahāvihāra and requested ordination.
Dần dần, ngài đến Mahāvihāra và xin xuất gia.
So pabbājanatthāya sīmaṃ nīto taṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikantarena bhūmiyaṃ pātesi.
When he was led to the sīmā for ordination, he let fall the purse of a thousand (kahāpaṇas) from within the fold of his upper robe.
Khi được đưa đến ranh giới sīmā để xuất gia, ngài làm rơi túi tiền một ngàn đồng từ vạt áo xuống đất.
‘‘Kimeta’’nti ca vutte ‘‘kahāpaṇasahassaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘upāsaka, pabbajitakālato paṭṭhāya na sakkā vicāretuṃ, idānevetaṃ vicārehī’’ti vutte ‘‘visākhassa pabbajjaṭṭhānamāgatā mā rittahatthā gamiṃsū’’ti muñcitvā sīmāmāḷake vippakiritvā pabbajitvā upasampanno.
When asked, "What is this?" he said, "A thousand kahāpaṇas, venerable sirs." When told, "Lay follower, it is not possible to manage (worldly affairs) from the time of ordination; settle this now," he said, "May those who come to Visākha's place of ordination not return empty-handed!" and loosening it, scattered it in the sīmā enclosure, then was ordained and received the higher ordination.
Khi được hỏi: "Cái gì vậy?", ngài đáp: "Bạch Đại đức, một ngàn đồng kahāpaṇa". Khi được nói: "Này cận sự nam, từ khi xuất gia không thể lo liệu được nữa, hãy lo liệu ngay bây giờ", ngài nói: "Những ai đến nơi xuất gia của Visākha, đừng trở về tay không", rồi ngài cởi ra, rải tiền khắp sīmāmāḷaka, sau đó xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo.
So cittalapabbatavihāraṃ gacchanto dvedhā pathaṃ patvā ‘‘ayaṃ nu kho maggo udāhu aya’’nti cintayanto aṭṭhāsi.
As he was going to Cittalapabbata Monastery, he came to a fork in the road and stood there, wondering, "Is this the path, or that?"
Khi đang đi đến tu viện Cittala-pabbata, ngài gặp một ngã ba đường và đứng lại suy nghĩ: "Đây là đường hay kia là đường?".
Athassa pabbate adhivatthā devatā hatthaṃ pasāretvā ‘‘esa maggo’’ti vatvā dasseti.
Then a deity dwelling on the mountain extended her hand and, saying, "This is the path," showed him the way.
Lúc đó, một vị thiên nữ trú ngụ trên núi đã đưa tay ra và chỉ đường, nói: "Đây là đường".
So cittalapabbatavihāraṃ gantvā tattha cattāro māse vasitvā paccūse gamissāmīti cintetvā nipajji.
He went to Cittalapabbata Monastery, stayed there for four months, and then, thinking, "I shall leave at dawn," lay down.
Ngài đến tu viện Cittala-pabbata, ở đó bốn tháng, rồi suy nghĩ sẽ đi vào buổi sáng và nằm xuống.
Caṅkamasīse maṇilarukkhe adhivatthā devatā sopānaphalake nisīditvā parodi.
A deity dwelling in the Maṇilara tree at the head of the walking path sat on the stair-plank and wept.
Vị thiên nữ trú ngụ trên cây Maṇila ở đầu đường kinh hành ngồi trên bậc thang và khóc.
Thero ‘‘ko eso’’ti āha.
The Elder asked, "Who is that?"
Trưởng lão hỏi: "Ai đó?".
Ahaṃ, bhante, maṇiliyāti.
"Venerable sir, I am Maṇiliya (the deity of the Maṇilara tree)."
Bạch Đại đức, con là Maṇilī.
Kissa rodasīti?
"Why are you weeping?"
Vì sao cô khóc?
Tumhākaṃ gamanaṃ paṭiccāti.
"Because of your departure."
Vì Đại đức sắp rời đi.
Mayi idha vasante tumhākaṃ ko guṇoti?
"What benefit do you gain from my dwelling here?"
Khi tôi ở đây, cô có lợi ích gì?
Tumhesu, bhante, idha vasantesu amanussā aññamaññaṃ mettaṃ paṭilabhanti, te dāni tumhesu gatesu kalahaṃ karissanti, duṭṭhullampi kathayissantīti.
"Venerable sir, when you dwell here, non-human beings develop mettā towards each other, but now that you are leaving, they will quarrel and speak harsh words."
Bạch Đại đức, khi Đại đức ở đây, các loài phi nhân có được tâm từ với nhau. Bây giờ, khi Đại đức đi rồi, họ sẽ gây gổ, thậm chí còn nói những lời thô tục.
Thero ‘‘sace mayi idha vasante tumhākaṃ phāsuvihāro hoti, sundara’’nti vatvā aññepi cattāro māse tattheva vasitvā puna tatheva gamanacittaṃ uppādesi.
The Elder said, "If your dwelling here is peaceful with my presence, then it is good," and staying there for another four months, he again conceived the thought of departing.
Trưởng lão nói: "Nếu khi tôi ở đây, các cô được an vui, thì tốt lắm", rồi ngài ở lại đó thêm bốn tháng nữa, và lại có ý định rời đi như trước.
Devatāpi puna tatheva parodi.
The deity wept again in the same way.
Vị thiên nữ lại khóc như trước.
Etenevupāyena thero tattheva vasitvā tattheva parinibbāyīti evaṃ mettāvihārī bhikkhu amanussānaṃ piyo hoti.
By this same method, the Elder continued to dwell there and attained parinibbāna there. Thus, a bhikkhu who dwells in mettā is dear to non-human beings.
Cứ như thế, Trưởng lão đã ở lại đó và nhập Niết-bàn tại đó. Như vậy, một Tỳ-kheo sống với tâm từ sẽ được các loài phi nhân yêu mến.
Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye uttarāya upāsikāya viya aggi vā, saṃyuttabhāṇakacūḷasivattherasseva visaṃ vā, saṃkiccasāmaṇerasseva satthaṃ vā na kamati, na pavisati.
The meaning of " Fire, poison, or weapon does not harm him" is that for one abiding in mettā, fire does not enter or burn his body, just as fire did not enter the body of the female lay disciple Uttarā; nor does poison enter, just as it did not enter the body of the Elder Cūḷasiva, the reciter of the Saṃyutta Nikāya; nor does a weapon pierce, just as it did not pierce the body of the novice Saṃkicca.
Lửa, thuốc độc hay binh khí không xâm nhập thân người đó," nghĩa là, lửa không thể xâm nhập hay đốt cháy thân của người an trú trong tâm từ (mettāvihārī), như lửa không thể xâm nhập thân của nữ cư sĩ Uttarā; thuốc độc không thể xâm nhập thân của người đó, như thuốc độc không thể xâm nhập thân của Trưởng lão Cūḷasiva, người thuyết giảng Saṃyutta; và binh khí không thể xâm nhập thân của người đó, như binh khí không thể xâm nhập thân của Sa-di Saṅkicca, không thể xâm nhập, không thể đi vào.
Nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti.
It is said that his body is not tormented or destroyed.
Điều đó có nghĩa là thân của người ấy không bị tổn hại.
Dhenuvatthumpi cettha kathayanti.
And here, they also tell the story of the cow.
Ở đây, người ta cũng kể câu chuyện về con bò cái.
Ekā kira dhenu vacchakassa khīradhāraṃ muñcamānā aṭṭhāsi.
Once, a cow was standing, letting a stream of milk flow for her calf.
Có một con bò cái đang đứng cho con bú.
Eko luddako taṃ vijjhissāmīti hatthena samparivattetvā dīghadaṇḍasattiṃ muñci.
A certain hunter, intending to pierce her, whirled a long-shafted spear with his hand and flung it.
Một người thợ săn, định đâm nó, đã vung cây giáo cán dài bằng tay rồi phóng đi.
Sā tassā sarīraṃ āhacca tālapaṇṇaṃ viya pavaṭṭamānā gatā, neva upacārabalena, na appanābalena, kevalaṃ vacchake balavapiyacittatāya.
That spear struck her body, rolled up like a palm leaf, and fell away; this was not due to the power of upacāra samādhi, nor the power of appanā samādhi, but solely due to the strong loving-kindness in her mind towards her calf.
Cây giáo chạm vào thân nó rồi cuộn lại như lá cọ và rơi xuống, không phải do sức mạnh của cận định (upacāra-samādhi), cũng không phải do sức mạnh của an chỉ định (appanā-samādhi), mà chỉ do tâm yêu thương mạnh mẽ đối với con bê.
Evaṃ mahānubhāvā mettāti.
Thus, mettā possesses such great efficacy, they say.
Tâm từ có uy lực lớn như vậy.
259. Karuṇaṃ bhāvetukāmena pana nikkaruṇatāya ādīnavaṃ karuṇāya ca ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā karuṇābhāvanā ārabhitabbā.
However, one who wishes to develop karuṇā should reflect on the danger of lacking karuṇā and the benefit of karuṇā, and then begin the development of karuṇā.
Tuy nhiên, người muốn phát triển tâm bi cần quán xét sự nguy hiểm của việc không có tâm bi và lợi ích của tâm bi, sau đó bắt đầu phát triển tâm bi.
Tañca pana ārabhantena paṭhamaṃ piyapuggalādīsu na ārabhitabbā.
But when commencing it, one should not begin with dear persons and the like.
Nhưng khi bắt đầu, không nên bắt đầu với những người thân yêu, v.v.
Piyo hi piyaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.
For a dear person remains in the position of being dear.
Vì người thân yêu chỉ ở vị trí người thân yêu.
Atippiyasahāyako atippiyasahāyakaṭṭhāneyeva.
A very dear friend remains in the position of a very dear friend.
Người bạn cực kỳ thân thiết chỉ ở vị trí người bạn cực kỳ thân thiết.
Majjhatto majjhattaṭṭhāneyeva.
A neutral person remains in the position of being neutral.
Người trung lập chỉ ở vị trí người trung lập.
Appiyo appiyaṭṭhāneyeva.
An disliked person remains in the position of being disliked.
Người không thân chỉ ở vị trí người không thân.
Verī veriṭṭhāneyeva tiṭṭhati.
An enemy remains in the position of an enemy.
Kẻ thù chỉ ở vị trí kẻ thù.
Liṅgavisabhāgakālakatā akhettameva.
Persons of the opposite sex and those who have died are indeed not suitable objects.
Những người khác giới tính hoặc đã chết không phải là đối tượng.
‘‘Kathañca bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati?
"And how does a bhikkhu abide pervading one direction with a mind imbued with karuṇā?
"Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú với tâm bi bao trùm một phương như thế nào?
Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durūpetaṃ disvā karuṇāyeyya, evameva sabbasatte karuṇāya pharatī’’ti vibhaṅge (vibha. 653) pana vuttattā sabbapaṭhamaṃ tāva kiñcideva karuṇāyitabbarūpaṃ paramakicchappattaṃ duggataṃ durūpetaṃ kapaṇapurisaṃ chinnāhāraṃ kapālaṃ purato ṭhapetvā anāthasālāya nisinnaṃ hatthapādehi paggharantakimigaṇaṃ aṭṭassaraṃ karontaṃ disvā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ satto āpanno, appeva nāma imamhā dukkhā mucceyyā’’ti karuṇā pavattetabbā.
Just as one would feel compassion upon seeing a person who is wretched and ill-fated, even so does one pervade all beings with karuṇā." As it is stated in the Vibhaṅga, first of all, one should arouse karuṇā upon seeing a pitiful person, extremely suffering, wretched, ill-fated, sitting in a poorhouse with a broken bowl placed before him, his hands and feet teeming with worms, making a sorrowful sound, thinking: "Alas, this being has fallen into great suffering! Oh, if only he could be freed from this suffering!"
Như khi thấy một người nghèo khổ, khốn cùng, bất hạnh, người ấy khởi tâm bi; cũng vậy, người ấy bao trùm tất cả chúng sinh bằng tâm bi," vì điều này đã được nói trong Vibhaṅga, trước hết, nên khởi tâm bi bằng cách thấy một người đàn ông đáng thương, cực kỳ khốn khổ, nghèo đói, bất hạnh, không có thức ăn, ngồi trong nhà tế bần với một cái bát trước mặt, thân thể đầy dòi bọ chảy ra từ tay chân, và đang rên rỉ đau đớn, mà nghĩ rằng: "Ôi, chúng sinh này đã rơi vào cảnh khốn cùng! Ước gì người ấy thoát khỏi khổ đau này!"
Taṃ alabhantena sukhitopi pāpakārī puggalo vajjhena upametvā karuṇāyitabbo.
If such a person is not found, one should extend karuṇā even to a happy wrongdoer, comparing him to one condemned to death.
Nếu không tìm thấy người như vậy, thì một người làm ác, dù đang sống sung sướng, cũng nên được khởi tâm bi bằng cách ví như một kẻ sắp bị hành quyết.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Seyyathāpi saha bhaṇḍena gahitacoraṃ ‘‘vadhetha na’’nti rañño āṇāya rājapurisā bandhitvā catukke catukke pahārasatāni dentā āghātanaṃ nenti.
Just as royal officers, by the king's command to "execute him," bind a thief caught with stolen goods and take him to the place of execution, striking him hundreds of times at every crossroads.
Ví như một tên trộm bị bắt cùng tang vật, theo lệnh của nhà vua: "Hãy giết hắn!", các quan lại trói hắn lại, đánh hàng trăm roi ở mỗi ngã tư đường, rồi giải đến pháp trường.
Tassa manussā khādanīyampi bhojanīyampi mālāgandhavilepanatambulānipi denti.
People offer him food, drinks, garlands, perfumes, ointments, and betel.
Mọi người mang đồ ăn, thức uống, vòng hoa, hương liệu, thuốc bôi, trầu cau cho hắn.
Kiñcāpi so tāni khādanto ceva paribhuñjanto ca sukhito bhogasamappito viya gacchati, atha kho taṃ neva koci ‘‘sukhito ayaṃ mahābhogo’’ti maññati, aññadatthu ‘‘ayaṃ varāko idāni marissati, yaṃ yadeva hi ayaṃ padaṃ nikkhipati, tena tena santike maraṇassa hotī’’ti taṃ jano karuṇāyati.
Although he consumes and enjoys these, appearing as if happy and endowed with wealth as he goes, no one considers him "happy and wealthy"; rather, people feel compassion for him, thinking: "This wretch will die soon; for with every step he takes, he comes closer to death."
Mặc dù hắn ăn uống và hưởng thụ những thứ đó như một người sung sướng, giàu có, nhưng không ai nghĩ: "Người này sung sướng, giàu có," mà trái lại, mọi người thương xót hắn mà rằng: "Kẻ đáng thương này sắp chết rồi. Mỗi bước hắn đi là mỗi bước gần đến cái chết."
Evameva karuṇākammaṭṭhānikena bhikkhunā sukhitopi puggalo evaṃ karuṇāyitabbo ‘‘ayaṃ varāko kiñcāpi idāni sukhito susajjito bhoge paribhuñjati, atha kho tīsu dvāresu ekenāpi katassa kalyāṇakammassa abhāvā idāni apāyesu anappakaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedissatī’’ti.
In the same way, a bhikkhu practicing karuṇā should feel compassion even for a happy person, thinking: "Although this wretch is now happy, well-adorned, and enjoys wealth, yet due to the absence of any good kamma done through even one of the three doors, he will now experience immense suffering and distress in the lower realms."
Cũng vậy, một Tỳ-khưu hành thiền bi cần khởi tâm bi đối với một người làm ác, dù đang sung sướng, như sau: "Kẻ đáng thương này, mặc dù bây giờ đang sung sướng, được trang bị đầy đủ và hưởng thụ tài sản, nhưng vì không có thiện nghiệp nào được thực hiện qua ba cửa (thân, khẩu, ý), nên chắc chắn sẽ phải chịu đựng vô vàn khổ đau và ưu phiền trong các cõi đọa lạc (apāya) sau này."
Evaṃ taṃ puggalaṃ karuṇāyitvā tato paraṃ eteneva upāyena piyapuggale, tato majjhatte, tato verimhīti anukkamena karuṇā pavattetabbā.
Having thus felt compassion for that person, thereafter karuṇā should be developed in sequence, with the same method, towards dear persons, then neutral persons, then enemies.
Sau khi khởi tâm bi đối với người đó như vậy, tiếp theo, theo cách thức này, nên tuần tự khởi tâm bi đối với người thân yêu, sau đó là người trung lập, rồi đến kẻ thù.
Sace panassa pubbe vuttanayeneva verimhi paṭighaṃ uppajjati, taṃ mettāya vuttanayeneva vūpasametabbaṃ.
If, however, ill will arises towards an enemy, as explained previously, it should be pacified in the same way as described for mettā.
Nếu, theo cách đã nói trước đây, tâm sân hận khởi lên đối với kẻ thù, thì tâm sân hận đó phải được dập tắt theo cách đã nói trong thiền tâm từ.
Yopi cettha katakusalo hoti, tampi ñātirogabhogabyasanādīnaṃ aññatarena byasanena samannāgataṃ disvā vā sutvā vā tesaṃ abhāvepi vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattā ‘‘dukkhitova aya’’nti evaṃ sabbathāpi karuṇāyitvā vuttanayeneva attani piyapuggale majjhatte verimhīti catūsu janesu sīmāsambhedaṃ katvā taṃ nimittaṃ āsevantena bhāventena bahulīkarontena mettāya vuttanayeneva tikacatukkajjhānavasena appanā vaḍḍhetabbā.
Even if someone has performed wholesome deeds, seeing or hearing that they are afflicted by some calamity such as loss of relatives, sickness, or wealth, or even in the absence of such calamities, since they have not transcended the suffering of the round of existence, one should feel compassion for them in every way, thinking, "This one is truly suffering." Having thus felt compassion, one should then eliminate the boundaries between oneself, dear persons, neutral persons, and enemies, and by cultivating, developing, and frequently practicing that nimitta, one should increase appanā jhāna, in the manner of three- or four-fold jhānas, as explained in mettā.
Ngay cả đối với người đã tạo thiện nghiệp, khi thấy hoặc nghe người đó gặp phải một trong các tai họa như mất người thân, bệnh tật, mất tài sản, v.v., hoặc ngay cả khi không có những tai họa đó, vì người ấy vẫn chưa vượt qua khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha), nên cần khởi tâm bi như sau: "Người này vẫn còn khổ đau." Bằng mọi cách, sau khi khởi tâm bi như vậy, theo cách đã nói, cần phá vỡ ranh giới (sīmāsambheda) giữa bản thân, người thân yêu, người trung lập và kẻ thù, rồi trau dồi, phát triển và thực hành thường xuyên đề mục thiền định đó, để tăng trưởng an chỉ định (appanā) theo các thiền tam và tứ, như đã nói trong thiền tâm từ.
Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo, tasmiṃ cittaṃ muduṃ katvā duggato, tato piyapuggalo, tato attāti ayaṃ kamo vutto, so ‘‘duggataṃ durūpeta’’nti pāḷiyā na sameti, tasmā vuttanayenevettha bhāvanamārabhitvā sīmāsambhedaṃ katvā appanā vaḍḍhetabbā.
However, in the Aṅguttara Commentary, it is said that an enemy person should first be the object of karuṇā, and having softened the mind towards him, then a wretched person, then a dear person, then oneself—this order is stated. But this does not align with the Pāḷi text "wretched and ill-fated." Therefore, one should begin the development here in the manner stated, and having eliminated the boundaries, one should increase appanā.
Tuy nhiên, trong chú giải Aṅguttara, có nói rằng trước hết nên khởi tâm bi đối với kẻ thù, sau khi làm cho tâm trở nên mềm mại đối với kẻ đó, rồi đến người khốn khổ, sau đó là người thân yêu, rồi đến bản thân. Thứ tự này không phù hợp với đoạn Pāḷi "người nghèo khổ, khốn cùng." Do đó, ở đây, cần bắt đầu thiền định theo cách đã nói, phá vỡ ranh giới, và tăng trưởng an chỉ định.
Tato paraṃ ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā sattahākārehi odhisopharaṇā dasahākārehi disāpharaṇā’’ti ayaṃ vikubbanā, ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādayo ānisaṃsā ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.
Thereafter, the various modes of radiation — "pervading without limitation in five ways," "pervading with limitation in seven ways," "pervading directions in ten ways" — and the advantages such as "sleeping happily" and so on, should be understood in the same manner as described for mettā.
Sau đó, sự biến hóa "bao trùm vô hạn với năm cách, bao trùm có giới hạn với bảy cách, bao trùm các phương với mười cách" và các lợi ích như "ngủ an lành", v.v., cần được hiểu theo cách đã nói trong thiền tâm từ.
Atippiyasahāyako pana siyā padaṭṭhānaṃ, yo aṭṭhakathāyaṃ soṇḍasahāyoti vutto.
However, a very dear friend may be a proximate cause, one who is called a "jovial friend" in the commentaries.
Tuy nhiên, người bạn cực kỳ thân thiết có thể là đối tượng, người mà trong chú giải được gọi là bạn thân thiết (soṇḍasahāya).
So hi muditamuditova hoti, paṭhamaṃ hasitvā pacchā katheti, tasmā so vā paṭhamaṃ muditāya pharitabbo.
Indeed, he is full of joy, first laughing and then speaking. Therefore, he should be the first to be pervaded with muditā.
Vì người đó luôn vui vẻ, trước hết mỉm cười rồi mới nói, do đó, nên bao trùm người đó bằng tâm hỷ trước tiên.
Piyapuggalaṃ vā sukhitaṃ sajjitaṃ modamānaṃ disvā vā sutvā vā ‘‘modati vatāyaṃ satto, aho sādhu aho suṭṭhū’’ti muditā uppādetabbā.
Or, upon seeing or hearing of a dear person who is happy, well-adorned, and joyful, one should arouse muditā, thinking: "Alas, this being is truly joyful! Oh, how good, how excellent!"
Hoặc khi thấy hay nghe một người thân yêu đang sung sướng, được trang bị đầy đủ và hoan hỷ, thì nên khởi tâm hỷ rằng: "Ôi, chúng sinh này thật hoan hỷ! Thật tốt lành! Thật tuyệt vời!"
Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vibhaṅge (vibha. 663) vuttaṃ ‘‘kathañca bhikkhu muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati?
It is precisely with this intention that it is stated in the Vibhaṅga: "And how does a bhikkhu abide pervading one direction with a mind imbued with muditā?
Vì lý do này, trong Vibhaṅga có nói: "Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu an trú với tâm hỷ bao trùm một phương như thế nào?
Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ piyaṃ manāpaṃ disvā mudito assa, evameva sabbasatte muditāya pharatī’’ti.
Just as one would be joyful upon seeing a person who is dear and pleasing, even so does one pervade all beings with muditā."
Ví như khi thấy một người thân yêu, dễ mến, người ấy khởi tâm hỷ; cũng vậy, người ấy bao trùm tất cả chúng sinh bằng tâm hỷ."
Sacepissa so soṇḍasahāyo vā piyapuggalo vā atīte sukhito ahosi, sampati pana duggato durūpeto, atītameva cassa sukhitabhāvaṃ anussaritvā ‘‘esa atīte evaṃ mahābhogo mahāparivāro niccappamudito ahosī’’ti tamevassa muditākāraṃ gahetvā muditā uppādetabbā ‘‘anāgate vā pana puna taṃ sampattiṃ labhitvā hatthikkhandhaassapiṭṭhisuvaṇṇasivikādīhi vicarissatī’’ti anāgatampissa muditākāraṃ gahetvā muditā uppādetabbā.
If that friend or beloved person was happy in the past, but is now miserable and wretched, one should remember their past happiness, thinking, ‘This person was in the past so wealthy, surrounded by many attendants, always joyful,’ and by taking that aspect of their joy, muditā should be generated. Or, thinking, ‘In the future, having again attained that prosperity, they will travel on elephant-backs, horse-backs, golden palanquins, etc.,’ one should generate muditā by taking that future aspect of their joy.
Nếu người bạn thân thiết hoặc người thân yêu của vị ấy đã từng hạnh phúc trong quá khứ, nhưng hiện tại lại khốn khó, nghèo nàn, thì vị ấy nên hồi tưởng lại trạng thái hạnh phúc trong quá khứ của người đó, nghĩ rằng: “Người này trong quá khứ đã từng có nhiều tài sản, nhiều quyến thuộc, luôn luôn hoan hỷ như vậy,” và nên phát khởi hoan hỷ bằng cách nắm giữ trạng thái hoan hỷ đó. Hoặc nghĩ rằng: “Trong tương lai, người ấy sẽ lại có được những thành tựu đó và sẽ đi lại bằng voi, ngựa, kiệu vàng, v.v.,” và nên phát khởi hoan hỷ bằng cách nắm giữ trạng thái hoan hỷ trong tương lai của người đó.
Evaṃ piyapuggale muditaṃ uppādetvā atha majjhatte tato verimhīti anukkamena muditā pavattetabbā.
Having thus generated muditā for a beloved person, then for a neutral person, then for an enemy, in that sequence muditā should be extended.
Sau khi phát khởi tùy hỷ đối với người thân yêu như vậy, sau đó tùy hỷ nên được thực hành tuần tự đối với người trung lập, rồi đối với kẻ thù.
Appanā vaḍḍhetabbā.
Concentration (appanā) should be developed.
Sự an định (appanā) nên được phát triển.
Sace panassa pubbe vuttanayeneva verimhi paṭighaṃ uppajjati, taṃ mettāyaṃ vuttanayeneva vūpasametvā ‘‘imesu ca tīsu attani cā’’ti catūsu janesu samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā taṃ nimittaṃ āsevantena bhāventena bahulīkarontena mettāyaṃ vuttanayeneva tikacatukkajjhānavaseneva appanā vaḍḍhetabbā.
However, if ill-will (paṭigha) arises towards an enemy, as explained previously, one should pacify it in the manner taught for mettā, and by breaking down the barriers with equanimity towards these three (beloved, neutral, enemy) and oneself, and by cultivating, developing, and frequently practicing that sign, appanā should be developed through the two or three jhānas (as appropriate), just as taught in mettā.
Nếu sân hận phát sinh đối với kẻ thù theo cách đã nói trước đây, thì sau khi làm lắng dịu nó theo cách đã nói trong Mettā, và sau khi phá vỡ ranh giới (sīmāsambheda) bằng cách giữ tâm bình đẳng đối với bốn đối tượng là ba người này và chính mình, vị ấy nên tiếp tục thực hành, phát triển và làm cho dấu hiệu đó (nimitta) trở nên sung mãn, và nên phát triển sự an định (appanā) theo cách đã nói trong Mettā, thông qua các thiền thứ ba và thứ tư (tikacatukkajjhāna).
Tato paraṃ ‘‘pañcahākārehi anodhisopharaṇā sattahākārehi odhisopharaṇā dasahākārehi disāpharaṇā’’ti ayaṃ vikubbanā, ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādayo ānisaṃsā ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti.
Beyond that, the psychic powers (vikubbanā) such as ‘unlimited pervasion in five ways, limited pervasion in seven ways, pervasion of directions in ten ways,’ and the benefits such as ‘sleeps happily,’ should be understood in the same way as taught in mettā.
Sau đó, sự biến hóa (vikubbanā) – “sự lan tỏa không giới hạn theo năm cách, sự lan tỏa có giới hạn theo bảy cách, sự lan tỏa theo mười phương” – và những lợi ích như “ngủ ngon” v.v., cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong Mettā.
261. Upekkhābhāvanaṃ bhāvetukāmena pana mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānena paguṇatatiyajjhānā vuṭṭhāya ‘‘sukhitā hontū’’tiādivasena sattakelāyanamanasikārayuttattā, paṭighānunayasamīpacārittā, somanassayogena oḷārikattā ca purimāsu ādīnavaṃ, santasabhāvattā upekkhāya ānisaṃsañca disvā yvāssa pakatimajjhatto puggalo, taṃ ajjhupekkhitvā upekkhā uppādetabbā.
One who wishes to develop upekkhā-bhāvanā, having attained the three or four jhānas in mettā and other brahmavihāras, and having mastered the third jhāna, should emerge from it. Seeing the danger in the preceding brahmavihāras due to the association with desirous attention towards beings, their close proximity to aversion and attachment, and their grossness due to association with joy, and seeing the benefit of upekkhā due to its tranquil nature, one should generate upekkhā by regarding that person who is naturally neutral.
261. Tuy nhiên, vị hành giả muốn phát triển xả (upekkhābhāvanā), sau khi đã đạt được các thiền thứ ba và thứ tư trong Mettā v.v., và đã xuất khỏi thiền thứ ba đã thuần thục, nên thấy sự nguy hiểm trong các thiền trước đó do sự liên quan đến sự chú tâm trìu mến đối với chúng sinh với ý nghĩ “mong họ được hạnh phúc” v.v., do sự gần gũi với sân hận và tham ái, và do sự thô thiển của nó khi liên quan đến hỷ (somanassa). Đồng thời, vị ấy nên thấy lợi ích của xả do bản chất an tịnh của nó. Sau đó, vị ấy nên phát khởi xả bằng cách giữ thái độ trung lập đối với người vốn dĩ trung lập đối với mình.
Tato piyapuggalādīsu.
From there, it should be extended to beloved persons and others.
Rồi sau đó, đối với người thân yêu v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘kathañca bhikkhu upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati?
For it has been said: “And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide pervading one direction with a mind imbued with equanimity?
Điều này đã được nói: “Và này các tỳ khưu, một tỳ khưu an trú bằng cách lan tỏa một phương với tâm xả hợp hành như thế nào?
Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ neva manāpaṃ na amanāpaṃ disvā upekkhako assa, evameva sabbe satte upekkhāya pharatī’’ti (vibha. 673).
Just as, having seen a person who is neither agreeable nor disagreeable, one would be indifferent, even so one pervades all beings with equanimity.”
Ví như khi thấy một người không đáng ưa cũng không đáng ghét, vị ấy giữ thái độ xả, cũng vậy, vị ấy lan tỏa xả đến tất cả chúng sinh.”
Tasmā vuttanayena majjhattapuggale upekkhaṃ uppādetvā atha piyapuggale, tato soṇḍasahāyake, tato verimhīti evaṃ ‘‘imesu ca tīsu attani cā’’ti sabbattha majjhattavasena sīmāsambhedaṃ katvā taṃ nimittaṃ āsevitabbaṃ bhāvetabbaṃ bahulīkātabbaṃ.
Therefore, having generated upekkhā towards a neutral person in the manner described, then towards a beloved person, then towards a friend, then towards an enemy, and thus breaking down the barriers with equanimity towards these three and oneself, that sign should be cultivated, developed, and frequently practiced everywhere.
Vì vậy, sau khi phát khởi xả đối với người trung lập theo cách đã nói, rồi đối với người thân yêu, sau đó đối với người bạn thân thiết, rồi đối với kẻ thù, vị ấy nên phá vỡ ranh giới (sīmāsambheda) bằng cách giữ thái độ trung lập đối với tất cả, tức là ba người này và chính mình, và nên tiếp tục thực hành, phát triển và làm cho dấu hiệu đó trở nên sung mãn.
Tassevaṃ karoto pathavīkasiṇe vuttanayeneva catutthajjhānaṃ uppajjati.
As one does so, the fourth jhāna arises, as taught in the earth kasiṇa.
Khi vị ấy thực hành như vậy, thiền thứ tư sẽ phát sinh theo cách đã nói trong thiền đất (pathavīkasiṇa).
Kiṃ panetaṃ pathavīkasiṇādīsu uppannatatiyajjhānassāpi uppajjatīti?
Does this fourth jhāna also arise for one who has attained the third jhāna in earth kasiṇa and other kasiṇas?
Thiền thứ tư này có phát sinh cả đối với thiền thứ ba đã phát sinh trong thiền đất v.v. không?
Nuppajjati.
No, it does not arise.
Không phát sinh.
Ārammaṇavisabhāgatāya.
Because of the dissimilarity of the object.
Vì sự khác biệt về đối tượng.
Mettādīsu uppannatatiyajjhānasseva pana uppajjati, ārammaṇasabhāgatāyāti.
However, it arises only for one who has attained the third jhāna in mettā and other brahmavihāras, because of the similarity of the object.
Tuy nhiên, nó chỉ phát sinh đối với thiền thứ ba đã phát sinh trong Mettā v.v., vì sự tương đồng về đối tượng.
Tato paraṃ pana vikubbanā ca ānisaṃsapaṭilābho ca mettāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.
Beyond that, the psychic powers (vikubbanā) and the attainment of benefits should be understood in the same way as taught in mettā.
Sau đó, sự biến hóa (vikubbanā) và sự đạt được các lợi ích cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong Mettā.
Etāsu hi mettākaruṇāmuditāupekkhāsu atthato tāva mejjatīti mettā, siniyhatīti attho.
Among these mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā, in terms of meaning, mettā is that which makes one friendly, meaning it makes one affectionate.
Trong Mettā, Karuṇā, Muditā, Upekkhā này, về mặt ý nghĩa, thì cái gì làm cho người ta trở nên thân ái (mejjati) thì đó là Mettā, ý nghĩa là sự thân thiết.
Mitte vā bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā.
Or, it is that which exists in a friend, or this is the practice of a friend, therefore it is mettā.
Hoặc là cái gì tồn tại trong bạn bè, hoặc là hành vi của bạn bè, thì đó cũng là Mettā.
Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā.
Karuṇā is that which, when there is suffering in others, causes the heart of the good to tremble with compassion.
Cái gì làm cho trái tim của người thiện rung động khi thấy người khác đau khổ thì đó là Karuṇā.
Kiṇāti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā.
Or, karuṇā is that which harms, destroys, or removes the suffering of others.
Hoặc là cái gì làm tổn hại, phá hủy, tiêu diệt nỗi khổ của người khác thì đó là Karuṇā.
Kiriyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasāriyatīti karuṇā.
Or, karuṇā is that which is spread or extended towards the suffering.
Hoặc là cái gì được lan tỏa, được mở rộng đến những người đau khổ thì đó là Karuṇā.
Modanti tāya taṃsamaṅgino, sayaṃ vā modati, modanamattameva vā tanti muditā.
Muditā is that by which those endowed with it rejoice, or one rejoices oneself, or it is merely rejoicing.
Những người có nó thì hoan hỷ, hoặc chính nó hoan hỷ, hoặc chỉ là sự hoan hỷ, thì đó là Muditā.
‘‘Averā hontū’’tiādibyāpārappahānena majjhattabhāvūpagamanena ca upekkhatīti upekkhā.
Upekkhā is that which looks on impartially, by abandoning anxiety such as ‘May they be free from enmity,’ and by adopting a state of neutrality.
Cái gì giữ thái độ trung lập bằng cách từ bỏ những hành động như “mong họ không có thù oán” v.v., thì đó là Upekkhā.
263. Lakkhaṇādito panettha hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
263. In terms of characteristics, etc., here mettā has the characteristic of promoting welfare; its function is to bring about benefit; it is manifested as the removal of ill-will; its proximate cause is seeing the amiable state of beings.
263. Về mặt đặc tính v.v., ở đây, Mettā có đặc tính là sự phát sinh tâm ý muốn lợi ích; có chức năng là mang lại lợi ích cho người khác; biểu hiện là sự loại bỏ sân hận; và nguyên nhân gần là thấy được sự đáng yêu của chúng sinh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti.
Its success is the appeasement of ill-will; its failure is the arising of attachment.
Sự thành công của nó là sự lắng dịu của sân hận, và sự thất bại của nó là sự phát sinh của tham ái.
Dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā karuṇā, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Karuṇā has the characteristic of promoting the removal of suffering; its function is not to endure the suffering of others; it is manifested as non-violence; its proximate cause is seeing the helplessness of those overcome by suffering.
Karuṇā có đặc tính là sự phát sinh tâm ý muốn loại bỏ đau khổ; có chức năng là không thể chịu đựng được nỗi khổ của người khác; biểu hiện là sự không làm hại; và nguyên nhân gần là thấy được sự vô phương cứu chữa của những người bị đau khổ áp bức.
Vihiṃsūpasamo tassā sampatti, sokasambhavo vipatti.
Its success is the appeasement of cruelty; its failure is the arising of sorrow.
Sự thành công của nó là sự lắng dịu của sự làm hại, và sự thất bại của nó là sự phát sinh của sầu bi.
Pamodanalakkhaṇā muditā, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā.
Muditā has the characteristic of rejoicing; its function is non-envy; it is manifested as the removal of discontent; its proximate cause is seeing the prosperity of beings.
Muditā có đặc tính là sự hoan hỷ; có chức năng là không ganh tỵ; biểu hiện là sự loại bỏ sự bất mãn và chán ghét; và nguyên nhân gần là thấy được sự thành công của chúng sinh.
Arativūpasamo tassā sampatti, pahāsasambhavo vipatti.
Its success is the appeasement of discontent; its failure is the arising of worldly joy.
Sự thành công của nó là sự lắng dịu của sự bất mãn, và sự thất bại của nó là sự phát sinh của sự vui đùa (pahāsa).
Sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, sattesu samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissanti, dukkhato vā muccissanti, pattasampattito vā na parihāyissantī’’ti evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā.
Upekkhā has the characteristic of maintaining an attitude of impartiality towards beings; its function is to see the equality of beings; it is manifested as the appeasement of aversion and attachment; its proximate cause is seeing that ‘beings are owners of their actions, by whose will will they be happy, or freed from suffering, or not lose the prosperity they have attained?’
Upekkhā có đặc tính là sự phát sinh thái độ trung lập đối với chúng sinh; có chức năng là thấy được sự bình đẳng của chúng sinh; biểu hiện là sự lắng dịu của sân hận và tham ái; và nguyên nhân gần là thấy được rằng “chúng sinh là chủ nhân của nghiệp, họ sẽ hạnh phúc hay thoát khỏi đau khổ, hay không mất đi những thành tựu đã đạt được theo ý muốn của ai?” – tức là thấy được sự sở hữu nghiệp của chúng sinh.
Paṭighānunayavūpasamo tassā sampatti, gehasitāya aññāṇupekkhāya sambhavo vipatti.
Its success is the appeasement of aversion and attachment; its failure is the arising of ignorant equanimity associated with household life.
Sự thành công của nó là sự lắng dịu của sân hận và tham ái, và sự thất bại của nó là sự phát sinh của xả vô minh (aññāṇupekkhā) dựa trên dục lạc gia đình.
264. Catunnampi panetesaṃ brahmavihārānaṃ vipassanāsukhañceva bhavasampatti ca sādhāraṇappayojanaṃ.
264. The common purpose of all these four brahmavihāras is the happiness of insight (vipassanā sukha) and prosperity in existence (bhava sampatti).
264. Mục đích chung của cả bốn Phạm trú này là niềm vui của tuệ quán (vipassanāsukha) và sự thành tựu của các cõi giới (bhavasampatti).
Byāpādādipaṭighāto āveṇikaṃ.
The exclusive purpose is the counteraction of ill-will and so on.
Sự loại bỏ sân hận v.v. là mục đích riêng biệt.
Byāpādapaṭighātappayojanā hettha mettā.
Here, mettā has the purpose of counteracting ill-will.
Ở đây, Mettā có mục đích là loại bỏ sân hận.
Vihiṃsāaratirāgapaṭighātappayojanā itarā.
The others have the purpose of counteracting cruelty, discontent, and craving, respectively.
Các Phạm trú còn lại có mục đích là loại bỏ sự làm hại, sự bất mãn và tham ái.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettā cetovimutti.
“This, friends, is the escape from ill-will, namely, the mind-release of mettā.
“Này các bạn, đây là sự thoát ly khỏi sân hận, tức là giải thoát tâm Mettā.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇā cetovimutti.
This, friends, is the escape from cruelty, namely, the mind-release of karuṇā.
Này các bạn, đây là sự thoát ly khỏi sự làm hại, tức là giải thoát tâm Karuṇā.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditā cetovimutti.
This, friends, is the escape from discontent, namely, the mind-release of muditā.
Này các bạn, đây là sự thoát ly khỏi sự bất mãn, tức là giải thoát tâm Muditā.
Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’’ti (dī. ni. 3.326; a. ni. 6.13).
This, friends, is the escape from craving, namely, the mind-release of upekkhā.”
Này các bạn, đây là sự thoát ly khỏi tham ái, tức là giải thoát tâm Upekkhā.”
265. Ekekassa cettha āsannadūravasena dve dve paccatthikā.
265. Here, each of these has two enemies, one near and one far.
265. Mỗi Phạm trú ở đây có hai kẻ thù, một gần và một xa.
Mettābrahmavihārassa hi samīpacāro viya purisassa sapatto guṇadassanasabhāgatāya rāgo āsannapaccatthiko, so lahuṃ otāraṃ labhati, tasmā tato suṭṭhu mettā rakkhitabbā.
For the brahmavihāra of mettā, craving (rāga) is a near enemy, as if a rival living nearby, because it shares the characteristic of seeing good qualities; it quickly finds an opportunity to enter. Therefore, mettā should be well guarded from it.
Đối với Phạm trú Mettā, tham ái (rāga) là kẻ thù gần, giống như kẻ thù ở gần một người, vì nó có bản chất tương tự là nhìn thấy phẩm chất; nó dễ dàng tìm được lối vào, do đó Mettā phải được bảo vệ cẩn thận khỏi nó.
Pabbatādigahananissito viya purisassa sapatto sabhāgavisabhāgatāya byāpādo dūrapaccatthiko, tasmā tato nibbhayena mettāyitabbaṃ.
Ill-will (byāpāda) is a distant enemy, like a rival residing in an inaccessible place such as a mountain wilderness, because mettā and ill-will are dissimilar in nature. Therefore, one should practice mettā fearlessly from ill-will.
Sân hận (byāpāda) là kẻ thù xa, giống như kẻ thù ẩn náu trong rừng núi hiểm trở đối với một người, vì nó có bản chất trái ngược; do đó, Mettā nên được thực hành mà không sợ hãi.
Mettāyissati ca nāma, kopañca karissatīti aṭṭhānametaṃ.
It is impossible for one to practice mettā and yet feel anger.
Thật không thể nào vừa phát triển Mettā lại vừa nổi giận.
Karuṇābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.307) nayena āgataṃ gehasitaṃ domanassaṃ vipattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ.
For compassion (karuṇā), the household-based displeasure (gehasitaṃ domanassaṃ) that arises in one who reflects on not having obtained, or on the not-obtaining of, desirable, pleasing, agreeable, delightful forms perceivable by the eye, connected with worldly attachments; or in one who recollects that which was previously obtained, but is past, ceased, and changed—such household-based displeasure, which is described in this manner, is the proximate enemy because it shares the nature of seeing misfortune.
Đối với bi-phạm trú, nỗi khổ tâm thế tục (gehasitaṃ domanassaṃ) phát sinh khi nhìn thấy sự không đạt được, hoặc khi hồi tưởng lại những sắc pháp đã từng đạt được trong quá khứ, đã diệt, đã biến đổi, là những sắc pháp đáng yêu, đáng ưa thích, làm hoan hỷ, làm vui thích, liên quan đến dục lạc thế gian, được nhãn thức nhận biết – nỗi khổ tâm như vậy được gọi là khổ tâm nương tựa vào gia đình (gehasitaṃ domanassaṃ) theo cách đã nói – nỗi khổ tâm thế tục này là kẻ thù gần (āsannapaccatthika) do có cùng bản chất là thấy sự suy thoái.
Sabhāgavisabhāgatāya vihiṃsā dūrapaccatthikā.
Cruelty (vihiṃsā) is the distant enemy, due to its dissimilar nature.
Sự làm hại (vihiṃsā) là kẻ thù xa (dūrapaccatthika) do có bản chất khác biệt (với bi tâm).
Tasmā tato nibbhayena karuṇāyitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate compassion, being free from fear of it.
Vì vậy, cần phải tu tập bi tâm mà không sợ hãi điều đó.
Karuṇañca nāma karissati, pāṇiādīhi ca viheṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.
It is impossible that one who cultivates compassion would also inflict harm with hands and so forth.
Thật không có chuyện một người có bi tâm lại làm hại người khác bằng tay chân hay các thứ khác.
Muditābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ…pe… lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) nayena āgataṃ gehasitaṃ somanassaṃ sampattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ, sabhāgavisabhāgatāya arati dūrapaccatthikā.
For appreciative joy (muditā), the household-based gladness (gehasitaṃ somanassaṃ) that arises in one who reflects on having obtained, or on the obtaining of, desirable forms perceivable by the eye, connected with worldly attachments; or in one who recollects that which was previously obtained, but is past, ceased, and changed—such household-based gladness, which is described in this manner, is the proximate enemy because it shares the nature of seeing prosperity; discontent (arati) is the distant enemy, due to its dissimilar nature.
Đối với hỷ-phạm trú, nỗi hỷ tâm thế tục (gehasitaṃ somanassaṃ) phát sinh khi nhìn thấy sự đạt được, hoặc khi hồi tưởng lại những sắc pháp đã từng đạt được trong quá khứ, đã diệt, đã biến đổi, là những sắc pháp đáng yêu…pe… liên quan đến dục lạc thế gian, được nhãn thức nhận biết – nỗi hỷ tâm như vậy được gọi là hỷ tâm nương tựa vào gia đình (gehasitaṃ somanassaṃ) theo cách đã nói – nỗi hỷ tâm thế tục này là kẻ thù gần (āsannapaccatthika) do có cùng bản chất là thấy sự thành tựu; sự không hoan hỷ (arati) là kẻ thù xa (dūrapaccatthika) do có bản chất khác biệt (với hỷ tâm).
Tasmā tato nibbhayena muditā bhāvetabbā.
Therefore, one should develop appreciative joy, being free from fear of it.
Vì vậy, cần phải tu tập hỷ tâm mà không sợ hãi điều đó.
Mudito ca nāma bhavissati, pantasenāsanesu ca adhikusalesu dhammesu vā ukkaṇṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.
It is impossible that one who is joyful would also become weary of solitary abodes or of superior wholesome states.
Thật không có chuyện một người có hỷ tâm lại cảm thấy chán nản với những trú xứ thanh vắng hay những pháp thiện cao thượng.
Upekkhābrahmavihārassa pana ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati.
For equanimity (upekkhā), however, the ignorant equanimity (aññāṇupekkhā), which is described in this manner—‘‘Seeing a form with the eye, equanimity arises in a fool, a deluded, an ordinary person, one who has not conquered limitations, one who has not conquered results, one who does not see peril, an uninstructed ordinary person; such equanimity does not transcend form.
Đối với xả-phạm trú, sự xả tâm vô minh (aññāṇupekkhā) phát sinh khi một người phàm phu ngu si, mê muội, không vượt qua được (phiền não), không vượt qua được (quả báo), không thấy được sự nguy hiểm, không có học thức, nhìn thấy sắc pháp bằng mắt – sự xả tâm như vậy không vượt qua được sắc pháp.
Tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 3.308) nayena āgatā gehasitā aññāṇupekkhā dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā āsannapaccatthikā.
Therefore, that equanimity is called household-based’’—is the proximate enemy due to its similar nature of not discerning faults and merits.
Vì thế, sự xả tâm đó được gọi là xả tâm thế tục (gehasitā upekkhā) theo cách đã nói – sự xả tâm vô minh này là kẻ thù gần (āsannapaccatthika) do có cùng bản chất là không xem xét lỗi lầm và đức tính.
Sabhāgavisabhāgatāya rāgapaṭighā dūrapaccatthikā.
Lust (rāga) and aversion (paṭighā) are the distant enemies, due to their dissimilar nature.
Tham ái (rāga) và sân hận (paṭigha) là kẻ thù xa (dūrapaccatthikā) do có bản chất khác biệt (với xả tâm).
Tasmā tato nibbhayena upekkhitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate equanimity, being free from fear of them.
Vì vậy, cần phải tu tập xả tâm mà không sợ hãi điều đó.
Upekkhissati ca nāma, rajjissati ca paṭihaññissati cāti aṭṭhānametaṃ.
It is impossible that one who cultivates equanimity would also lust or feel aversion.
Thật không có chuyện một người có xả tâm lại tham đắm hay sân hận.
266. Sabbesampi ca etesaṃ kattukāmatā chando ādi, nīvaraṇādivikkhambhanaṃ majjhaṃ, appanā pariyosānaṃ.
For all of these, the beginning (ādi) is the wish to act, which is intention (chanda); the middle (majjhaṃ) is the suppression of the hindrances and so forth; the end (pariyosānaṃ) is absorption (appanā).
266. Đối với tất cả những điều này, ý muốn thực hành (chanda) là khởi đầu, việc trấn áp các triền cái (nīvaraṇa) v.v. là ở giữa, và sự nhập định (appanā) là kết thúc.
Paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇaṃ.
The object (ārammaṇaṃ) is one being or many beings, in terms of concept (paññattidhamma).
Một chúng sinh hoặc nhiều chúng sinh là đối tượng (ārammaṇa) theo phương thức của pháp chế định (paññattidhamma).
Upacāre vā appanāya vā pattāya ārammaṇavaḍḍhanaṃ.
The extension of the object occurs when it reaches access concentration (upacāra) or absorption (appanā).
Khi đạt đến cận định (upacāra) hoặc an chỉ định (appanā), đối tượng được mở rộng.
Tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo, yathā hi kusalo kassako kasitabbaṭṭhānaṃ paricchinditvā kasati, evaṃ paṭhamameva ekamāvāsaṃ paricchinditvā tattha sattesu imasmiṃ āvāse sattā averā hontūtiādinā nayena mettā bhāvetabbā.
Herein, this is the sequence of extension: just as a skilled farmer delimits a field to be tilled and then tills it, so too, one should first delimit one dwelling place and cultivate loving-kindness (mettā) towards the beings there, in the manner of "May the beings in this dwelling be free from enmity," and so on.
Đây là trình tự mở rộng đối tượng: Giống như một người nông dân lành nghề khoanh vùng đất cần cày rồi cày, tương tự, trước tiên người ta nên khoanh vùng một trú xứ và tu tập tâm Từ (mettā) đối với các chúng sinh ở đó theo cách: “Nguyện cho các chúng sinh trong trú xứ này không có oán thù”.
Tattha cittaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā dve āvāsā paricchinditabbā.
Having made the mind soft and pliable there, two dwelling places should be delimited.
Khi tâm đã trở nên mềm mại và dễ uốn nắn ở đó, nên khoanh vùng hai trú xứ.
Tato anukkamena tayo, cattāro, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasa, ekā racchā, upaḍḍhagāmo, gāmo, janapado, rajjaṃ, ekā disāti evaṃ yāva ekaṃ cakkavāḷaṃ, tato vā pana bhiyyo tattha tattha sattesu mettā bhāvetabbā.
Then, gradually, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten dwelling places, one street, half a village, a village, a district, a kingdom, one direction, and so on, up to one world-system (cakkavāḷa), or even beyond that, loving-kindness should be cultivated towards the beings in those places.
Sau đó, theo thứ tự, ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười (trú xứ), một con đường, nửa làng, một làng, một quận, một vương quốc, một phương hướng – cứ như vậy cho đến một cõi thế giới (cakkavāḷa), hoặc thậm chí nhiều hơn thế, nên tu tập tâm Từ đối với các chúng sinh ở từng nơi đó.
Tathā karuṇādayoti ayamettha ārammaṇavaḍḍhanakkamo.
The same applies to compassion (karuṇā) and the others; this is the sequence of extending the object here.
Tương tự đối với Bi (karuṇā) v.v. Đây là trình tự mở rộng đối tượng ở đây.
267. Yathā pana kasiṇānaṃ nissando āruppā, samādhinissando nevasaññānāsaññāyatanaṃ, vipassanānissando phalasamāpatti, samathavipassanānissando nirodhasamāpatti, evaṃ purimabrahmavihārattayanissando ettha upekkhābrahmavihāro.
Furthermore, just as the immaterial attainments (āruppā) are the fruition of kasiṇas, and the attainment of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatanaṃ) is the fruition of concentration (samādhi), and the attainment of fruition (phalasamāpatti) is the fruition of insight (vipassanā), and the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is the fruition of both tranquillity and insight (samathavipassanā), so too, the equanimity (upekkhā) brahma-vihāra here is the fruition of the previous three brahma-vihāras.
267. Giống như các thiền vô sắc (āruppa) là kết quả (nissanda) của các thiền sắc (kasiṇa), thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) là kết quả của định (samādhi), quả định (phalasamāpatti) là kết quả của tuệ quán (vipassanā), và diệt tận định (nirodhasamāpatti) là kết quả của tịnh chỉ (samatha) và tuệ quán (vipassanā), tương tự, ở đây, xả-phạm trú (upekkhābrahmavihāra) là kết quả của ba phạm trú trước.
Yathā hi thambhe anussāpetvā tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā na sakkā ākāse kūṭagopānasiyo ṭhapetuṃ, evaṃ purimesu tatiyajjhānaṃ vinā na sakkā catutthaṃ bhāvetunti.
For just as it is impossible to place the ridgepoles and rafters in the air without setting up pillars and installing crossbeams, so too, it is impossible to develop the fourth (equanimity) without the third jhāna in the preceding ones.
Quả thật, giống như không thể đặt các xà ngang và đòn dông trên không mà không dựng cột và đặt xà ngang, tương tự, không thể tu tập thiền thứ tư (xả) mà không có thiền thứ ba (hỷ) trong các thiền trước.
268. Ettha siyā, kasmā panetā mettākaruṇāmuditāupekkhā brahmavihārāti vuccanti?
Here, it might be asked: why are these—loving-kindness, compassion, appreciative joy, and equanimity—called brahma-vihāras?
268. Ở đây, có thể có câu hỏi: Tại sao Từ, Bi, Hỷ, Xả này lại được gọi là phạm trú (brahmavihāra)?
Kasmā ca catassova?
And why are there only four?
Và tại sao chỉ có bốn?
Ko ca etāsaṃ kamo, abhidhamme ca kasmā appamaññāti vuttāti?
And what is their sequence? And why are they called appamaññā (immeasurables) in the Abhidhamma?
Trình tự của chúng là gì, và tại sao trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) chúng lại được gọi là vô lượng tâm (appamaññā)?
Vuccate, seṭṭhaṭṭhena tāva niddosabhāvena cettha brahmavihāratā veditabbā.
It is said: first, their nature as brahma-vihāras should be understood by their excellence and their faultless nature.
Xin được giải thích: Trước hết, phạm trú được hiểu là do bản chất cao quý (seṭṭhaṭṭhena) và do không có lỗi lầm (niddosabhāvena).
Sattesu sammāpaṭipattibhāvena hi seṭṭhā ete vihārā.
Indeed, these abodes are excellent due to their right conduct towards beings.
Thật vậy, những trú xứ này là cao quý do có sự thực hành đúng đắn đối với chúng sinh.
Yathā ca brahmāno niddosacittā viharanti, evaṃ etehi sampayuttā yogino brahmasamā hutvā viharantīti seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca brahmavihārāti vuccanti.
And just as Brahmās dwell with faultless minds, so too, yogis endowed with these (brahma-vihāras) dwell like Brahmās; thus, they are called brahma-vihāras due to their excellence and faultless nature.
Và giống như các Phạm thiên sống với tâm không lỗi lầm, những hành giả (yogino) được kết hợp với những điều này cũng trở nên giống như Phạm thiên và sống như vậy, vì thế chúng được gọi là phạm trú (brahmavihāra) do bản chất cao quý và không có lỗi lầm.
Etāsu hi yasmā mettā byāpādabahulassa, karuṇā vihesābahulassa, muditā aratibahulassa, upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo.
Indeed, among these, loving-kindness is the path to purification for one who is prone to ill-will; compassion for one who is prone to cruelty; appreciative joy for one who is prone to discontent; and equanimity for one who is prone to lust.
Thật vậy, trong số những điều này, bởi vì tâm Từ (mettā) là con đường thanh tịnh cho người có nhiều sân hận (byāpāda), tâm Bi (karuṇā) cho người có nhiều sự làm hại (vihesā), tâm Hỷ (muditā) cho người có nhiều sự không hoan hỷ (arati), và tâm Xả (upekkhā) cho người có nhiều tham ái (rāga).
Yasmā ca hitūpasaṃhāraahitāpanayanasampattimodanaanābhogavasena catubbidhoyeva sattesu manasikāro.
And because reflection (manasikāra) towards beings is of four kinds: bringing about welfare, removing what is harmful, rejoicing in prosperity, and non-engagement (i.e., equanimity).
Và bởi vì sự tác ý (manasikāra) đối với chúng sinh chỉ có bốn loại: mang lại lợi ích, loại bỏ điều bất lợi, hoan hỷ với sự thành tựu, và không quan tâm (anābhoga) (tức là không bị phiền não chi phối).
Yasmā ca yathā mātā daharagilānayobbanappattasakiccapasutesu catūsu puttesu daharassa abhivuḍḍhikāmā hoti, gilānassa gelaññāpanayanakāmā, yobbanappattassa yobbanasampattiyā ciraṭṭhitikāmā, sakakiccapasutassa kismiñci pariyāye abyāvaṭā hoti, tathā appamaññāvihārikenāpi sabbasattesu mettādivasena bhavitabbaṃ.
And because just as a mother wishes for the growth of her young son, desires the removal of illness for her sick son, wishes for the long endurance of youth for her son who has reached maturity, and is unconcerned in any respect for her son engaged in his own affairs—so too, one who dwells in the immeasurables should behave towards all beings with loving-kindness and so on.
Và bởi vì giống như một người mẹ mong muốn sự phát triển cho đứa con nhỏ, mong muốn loại bỏ bệnh tật cho đứa con ốm, mong muốn sự trường tồn của tuổi trẻ cho đứa con đã trưởng thành, và không bận tâm đến đứa con đã tự lo được việc của mình trong một số trường hợp, tương tự, một hành giả tu tập vô lượng tâm (appamaññāvihārin) cũng nên đối xử với tất cả chúng sinh theo cách Từ v.v.
Tasmā ito visuddhimaggādivasā catassova appamaññā.
Therefore, for these reasons, by way of the path to purification and so on, there are only four immeasurables.
Vì vậy, do con đường thanh tịnh v.v. này, chỉ có bốn vô lượng tâm (appamaññā).
Yasmā catassopetā bhāvetukāmena paṭhamaṃ hitākārappavattivasena sattesu paṭipajjitabbaṃ, hitākārappavattilakkhaṇā ca mettā.
And because one who wishes to develop all four of these must first practice towards beings in the mode of promoting welfare; and loving-kindness is characterized by the mode of promoting welfare.
Bởi vì một người muốn tu tập cả bốn điều này, trước tiên phải thực hành đối với chúng sinh theo phương thức mang lại lợi ích, và tâm Từ (mettā) có đặc tính là phát sinh theo phương thức mang lại lợi ích.
Tato evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ dukkhābhibhavaṃ disvā vā sutvā vā sambhāvetvā vā dukkhāpanayanākārappavattivasena, dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ca karuṇā.
Then, seeing, hearing, or conjecturing the suffering that oppresses beings for whom welfare has thus been wished, one should practice in the mode of wishing for the removal of suffering; and compassion is characterized by the mode of wishing for the removal of suffering.
Sau đó, khi thấy, nghe hoặc suy tưởng về sự đau khổ của những chúng sinh đã được mong cầu lợi ích như vậy, phải thực hành theo phương thức loại bỏ đau khổ, và tâm Bi (karuṇā) có đặc tính là phát sinh theo phương thức loại bỏ đau khổ.
Athevaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ sampattiṃ disvā sampattipamodanavasena, pamodanalakkhaṇā ca muditā.
Then, seeing the prosperity of those for whom welfare has been wished and from whom suffering is wished to be removed, one should practice in the mode of rejoicing in their prosperity; and appreciative joy is characterized by rejoicing.
Sau đó, khi thấy sự thành tựu của những chúng sinh đã được mong cầu lợi ích và đã được mong cầu thoát khỏi đau khổ như vậy, phải thực hành theo phương thức hoan hỷ với sự thành tựu, và tâm Hỷ (muditā) có đặc tính là hoan hỷ.
Tato paraṃ pana kattabbābhāvato ajjhupekkhakattasaṅkhātena majjhattākārena paṭipajjitabbaṃ, majjhattākārappavattilakkhaṇā ca upekkhā.
Beyond that, due to the absence of anything further to do, one should practice in the mode of neutrality, which is called being an onlooker; and equanimity is characterized by the mode of proceeding with neutrality.
Tuy nhiên, sau đó, do không còn việc gì phải làm, phải thực hành theo phương thức trung lập, tức là sự xả bỏ (ajjhupekkhakatta), và tâm Xả (upekkhā) có đặc tính là phát sinh theo phương thức trung lập.
Tasmā ito hitādiākāravasā panāsaṃ paṭhamaṃ mettā vuttā, atha karuṇā muditā upekkhāti ayaṃ kamo veditabbo.
Therefore, for these reasons, by way of the modes of welfare and so on, loving-kindness is mentioned first, then compassion, appreciative joy, and equanimity—this sequence should be understood.
Vì vậy, do phương thức lợi ích v.v. này, trước hết tâm Từ được nói đến, sau đó là Bi, Hỷ, Xả – trình tự này phải được hiểu như vậy.
Yasmā pana sabbāpetā appamāṇe gocare pavattanti.
And because all of these operate in an immeasurable domain.
Tuy nhiên, bởi vì tất cả những điều này đều phát sinh trong một đối tượng vô lượng.
Appamāṇā hi sattā etāsaṃ gocarabhūtā.
Indeed, immeasurable beings are the objects of these.
Thật vậy, chúng sinh vô lượng là đối tượng của chúng.
Ekasattassāpi ca ettake padese mettādayo bhāvetabbāti evaṃ pamāṇaṃ agahetvā sakalapharaṇavaseneva pavattāti.
And even for a single being, they operate by way of pervading the entire person, without taking any measure like "loving-kindness should be cultivated in this much space."
Và ngay cả đối với một chúng sinh, người ta không nên đặt ra giới hạn như "tâm Từ v.v. phải được tu tập trong phạm vi này", mà chúng phải phát sinh bằng cách lan tỏa khắp toàn bộ.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy đã nói:
270. Evaṃ appamāṇagocaratāya ekalakkhaṇāsu cāpi etāsu purimā tisso tikacatukkajjhānikāva honti.
270. In this way, though these Appamaññās are infinite in range and have the same characteristic, the former three—mettā, karuṇā, and muditā—are associated only with the triple or quadruple jhānas.
270. Và, theo cách đã nói, mặc dù những vô lượng tâm giải thoát này có đối tượng vô lượng và có một đặc tính duy nhất, nhưng ba vô lượng tâm đầu tiên (tức là Mettā, Karuṇā, Muditā) chỉ tương ứng với các thiền tam và tứ.
Somanassāvippayogato.
Because of their inseparability from joy.
Bởi vì chúng không tách rời khỏi hỷ (somanassa).
Kasmā panāyaṃ somanassena avippayogoti?
But why are these (mettā, karuṇā, muditā) inseparable from joy?
Nhưng tại sao chúng không tách rời khỏi hỷ?
Domanassasamuṭṭhitānaṃ byāpādādīnaṃ nissaraṇattā.
Because they are the escape from ill-will and other defilements that arise from displeasure.
Bởi vì chúng là sự thoát ly khỏi những pháp bất thiện như sân hận (byāpāda) phát sinh từ ưu (domanassa).
Pacchimā pana avasesaekajjhānikāva.
The latter (upekkhā), however, is associated only with the remaining single jhāna (the fourth).
Còn vô lượng tâm cuối cùng (Upekkhā) thì chỉ tương ứng với một thiền còn lại (tức là thiền thứ tư).
Upekkhāvedanāsampayogato.
Because it is accompanied by equanimous feeling (upekkhā vedanā).
Bởi vì nó tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanā).
Na hi sattesu majjhattākārappavattā brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattatīti.
For Brahmavihāra-upekkhā, which proceeds with an attitude of impartiality towards beings, does not exist without the feeling of upekkhā.
Vì xả brahmavihāra, vốn vận hành với thái độ trung lập đối với chúng sinh, không thể tồn tại nếu không có thọ xả.
271. Yo panevaṃ vadeyya ‘‘yasmā bhagavatā aṭṭhakanipāte catūsupi appamaññāsu avisesena vuttaṃ ‘tato tvaṃ bhikkhu imaṃ samādhiṃ savitakkampi savicāraṃ bhāveyyāsi, avitakkampi vicāramattaṃ bhāveyyāsi, avitakkampi avicāraṃ bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’ti (a. ni. 8.63), tasmā catasso appamaññā catukkapañcakajjhānikā’’ti.
271. If someone were to say, “Since the Blessed One stated without distinction regarding all four Appamaññās in the Aṭṭhakanipāta: ‘Then, bhikkhu, you should develop this concentration with initial application and sustained application; you should develop it without initial application, with only sustained application; you should develop it without initial application and without sustained application; you should develop it with rapture; you should develop it without rapture; you should develop it accompanied by happiness; you should develop it accompanied by equanimity’—therefore, the four Appamaññās are associated with the quadruple and quintuple jhānas,”
271. Nếu có người nói rằng: “Bởi vì trong Tám Pháp (Aṭṭhakā Nipāta), Đức Thế Tôn đã nói về bốn vô lượng tâm mà không có sự phân biệt nào rằng: ‘Này Tỳ-khưu, từ đó ngươi hãy tu tập định này có tầm có tứ, tu tập có tứ không tầm, tu tập không tầm không tứ, tu tập có hỷ, tu tập không hỷ, tu tập có lạc, tu tập có xả’, cho nên bốn vô lượng tâm này tương ứng với các thiền tứ và ngũ,”
So māhevantissa vacanīyo.
that person should be told, “Don’t say that!”
thì người ấy nên được bảo rằng: “Đừng nói như vậy!”
Evañhi sati kāyānupassanādayopi catukkapañcakajjhānikā siyuṃ, vedanādīsu ca paṭhamajjhānampi natthi, pageva dutiyādīni.
For if that were the case, Kāyānupassanā and others would also be associated with the quadruple and quintuple jhānas, but in Vedanā and other contemplations, not even the first jhāna exists, let alone the second and so on.
Nếu vậy, ngay cả quán thân (kāyānupassanā) và các pháp khác cũng sẽ tương ứng với các thiền tứ và ngũ, nhưng trong các pháp như thọ (vedanā) thì ngay cả thiền thứ nhất cũng không có, huống chi là thiền thứ hai trở đi.
Tasmā byañjanacchāyāmattaṃ gahetvā mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, gambhīraṃ hi buddhavacanaṃ, taṃ ācariye payirupāsitvā adhippāyato gahetabbaṃ.
Therefore, do not misrepresent the Blessed One by taking only the superficial meaning of the words; for the Buddha's teaching is profound and should be understood according to its intent after attending upon the teachers.
Vì vậy, đừng chỉ nắm bắt nghĩa đen mà phỉ báng Đức Thế Tôn, vì lời Phật dạy thật sâu xa, cần phải học hỏi từ các bậc thầy và thấu hiểu ý nghĩa.
272. Ayañhi tatrādhippāyo – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti evaṃ āyācitadhammadesanaṃ kira taṃ bhikkhuṃ yasmā so pubbepi dhammaṃ sutvā tattheva vasati, na samaṇadhammaṃ kātuṃ gacchati, tasmā naṃ bhagavā ‘‘evameva panidhekacce moghapurisā mamaññeva ajjhesanti, dhamme ca bhāsite mamaññeva anubandhitabbaṃ maññantī’’ti apasādetvā puna yasmā so arahattassa upanissayasampanno, tasmā naṃ ovadanto āha – ‘‘tasmātiha te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ, ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati susaṇṭhitaṃ, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassantīti.
272. The intention there is as follows: A bhikkhu had requested a teaching, saying, “It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief, so that, having heard it, I might dwell alone, secluded, diligent, ardent, and resolute.” The Blessed One, having admonished that bhikkhu (because previously he had listened to the Dhamma but stayed in the same place and did not go forth to practice the ascetic’s duty, thinking, "some foolish men here just plead with me, and when the Dhamma is taught, they think they should just follow me"), then, because that bhikkhu was endowed with the proximate cause for Arahantship, instructed him, saying: “Therefore, bhikkhu, you should train yourself thus: ‘My mind shall be steady within me, well-established, and evil unwholesome states that have arisen shall not overpower my mind.’
272. Ý nghĩa ở đây là thế này: Đức Thế Tôn đã quở trách vị Tỳ-khưu đã thỉnh cầu thuyết pháp rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con, để con sau khi nghe pháp của Thế Tôn, có thể sống một mình, ẩn dật, không phóng dật, tinh cần, với tâm kiên định,” bởi vì vị Tỳ-khưu ấy trước đây cũng đã nghe pháp nhưng vẫn ở yên tại chỗ, không đi thực hành pháp của Sa-môn. Sau đó, vì vị ấy có đầy đủ nhân duyên để chứng A-la-hán, nên Đức Thế Tôn đã khuyên dạy rằng: “Do đó, này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vầy: ‘Tâm ta sẽ an trú vững chắc nội tại, và các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh sẽ không chi phối tâm ta.’
Evañhi te bhikkhu sikkhitabba’’nti.
Thus, bhikkhu, you should train yourself.”
Này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vậy.”
Iminā panassa ovādena niyakajjhattavasena cittekaggatāmatto mūlasamādhi vutto.
By this exhortation, the fundamental concentration, which is merely one-pointedness of mind based on one's own internal object, was taught to him.
Với lời khuyên này, Đức Phật đã nói về định căn bản (mūlasamādhi) chỉ là sự nhất tâm dựa trên sự tự chủ nội tại của vị ấy.
Tato ‘‘ettakeneva santuṭṭhiṃ anāpajjitvā evaṃ so eva samādhi vaḍḍhetabbo’’ti dassetuṃ ‘‘yato kho te bhikkhu ajjhattaṃ cittaṃ ṭhitaṃ hoti susaṇṭhitaṃ, na cuppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
Then, to show that one should not be content with this much but should further develop that same concentration, it was said: “When, bhikkhu, your mind is steady within you, well-established, and evil unwholesome states that have arisen do not overpower your mind,
Sau đó, để chỉ ra rằng “không nên tự mãn với chừng đó mà phải phát triển định ấy như sau,” Đức Phật đã nói: “Này Tỳ-khưu, khi tâm ngươi đã an trú vững chắc nội tại, và các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh sẽ không chi phối tâm ngươi.
Tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānikatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhāti.
then, bhikkhu, you should train yourself thus: ‘My deliverance of mind through mettā shall be developed, made much of, made a vehicle, made a basis, firmly established, well-practiced, well-begun.’
Từ đó, này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vầy: ‘Tâm giải thoát từ bi (mettā cetovimutti) của ta sẽ được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được kiên trì, được quen thuộc, được tinh tấn thực hành một cách hoàn hảo.’
Evañhi te bhikkhu sikkhitabba’’nti evamassa mettāvasena bhāvanaṃ vatvā puna ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ bhikkhu imaṃ mūlasamādhiṃ savitakkampi savicāraṃ bhāveyyāsi…pe… upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’’ti vuttaṃ.
Thus, bhikkhu, you should train yourself.” Having spoken of developing it by way of mettā in this manner, it was then said: “When, bhikkhu, this concentration of yours is thus developed and made much of, then, bhikkhu, you should develop this fundamental concentration with initial application and sustained application... and accompanied by equanimity.”
Này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vậy.” Sau khi nói về sự tu tập tâm giải thoát từ bi như vậy, Đức Phật lại nói: “Này Tỳ-khưu, khi định này của ngươi đã được tu tập và làm cho sung mãn như vậy, từ đó, này Tỳ-khưu, ngươi hãy tu tập định căn bản này có tầm có tứ... cho đến có xả.”
Evaṃ vatvā ca puna karuṇādiavasesabrahmavihārapubbaṅgamampissa aññesu ārammaṇesu catukkapañcakajjhānavasena bhāvanaṃ kareyyāsīti dassento ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato.
Having said this, he then, to show that one should similarly develop the remaining Brahmavihāras, beginning with karuṇā, in other objects by way of the quadruple and quintuple jhānas, said, “When, bhikkhu, this concentration of yours is thus developed and made much of,
Sau khi nói như vậy, để chỉ ra rằng vị ấy nên tu tập các thiền tứ và ngũ trong các đối tượng khác, với lòng bi mẫn (karuṇā) và các brahmavihāra còn lại làm tiền đề, Đức Phật nói:
Tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ karuṇā me cetovimuttī’’tiādimāha.
then, bhikkhu, you should train yourself thus: ‘My deliverance of mind through karuṇā…’”
“Này Tỳ-khưu, khi định này của ngươi đã được tu tập và làm cho sung mãn như vậy, từ đó, này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vầy: ‘Tâm giải thoát từ bi (karuṇā cetovimutti) của ta’ v.v.”
Evaṃ mettādipubbaṅgamaṃ catukkapañcakajjhānavasena bhāvanaṃ dassetvā puna kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ dassetuṃ ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato te bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ kāye kāyānupassī viharissāmī’’ti ādiṃ vatvā ‘‘yato kho te bhikkhu ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito bhavissati subhāvito, tato tvaṃ bhikkhu yena yeneva gagghasi, phāsuññeva gagghasi, yattha yattheva ṭhassasi, phāsuññeva ṭhassasi, yattha yattheva nisīdissasi, phāsuññeva nisīdissasi, yattha yattheva seyyaṃ kappessasi, phāsuññeva seyyaṃ kappessasī’’ti arahattanikūṭena desanaṃ samāpesi.
Having thus shown the development by way of the quadruple and quintuple jhānas, preceded by mettā and so on, he then, to show the development preceded by Kāyānupassanā and so on, said, “When, bhikkhu, this concentration of yours is thus developed and made much of, then, bhikkhu, you should train yourself thus: ‘I shall dwell contemplating the body in the body…’” And having said this, he concluded the teaching with the pinnacle of Arahantship, saying, “When, bhikkhu, this concentration of yours is thus developed, well-developed, then, bhikkhu, wherever you go, you will go comfortably; wherever you stand, you will stand comfortably; wherever you sit, you will sit comfortably; wherever you lie down, you will lie down comfortably.”
Sau khi chỉ ra sự tu tập các thiền tứ và ngũ với lòng từ bi (mettā) v.v. làm tiền đề, Đức Phật lại tiếp tục chỉ ra sự tu tập với quán thân (kāyānupassanā) v.v. làm tiền đề, bằng cách nói: “Này Tỳ-khưu, khi định này của ngươi đã được tu tập và làm cho sung mãn như vậy, từ đó, này Tỳ-khưu, ngươi phải học tập như vầy: ‘Ta sẽ an trú quán thân trong thân’ v.v.” và kết thúc bài pháp bằng đỉnh điểm A-la-hán (arahattanikūṭena) rằng: “Này Tỳ-khưu, khi định này của ngươi đã được tu tập và làm cho hoàn hảo như vậy, từ đó, này Tỳ-khưu, bất cứ nơi nào ngươi đi, ngươi sẽ đi một cách an lạc, bất cứ nơi nào ngươi đứng, ngươi sẽ đứng một cách an lạc, bất cứ nơi nào ngươi ngồi, ngươi sẽ ngồi một cách an lạc, bất cứ nơi nào ngươi nằm, ngươi sẽ nằm một cách an lạc.”
Tasmā tikacatukkajjhānikāva mettādayo, upekkhā pana avasesaekajjhānikāvāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that mettā and the others are associated with the triple or quadruple jhānas, while upekkhā is associated only with the remaining single jhāna.
Do đó, cần phải biết rằng mettā và các pháp khác tương ứng với các thiền tam và tứ, còn upekkhā thì chỉ tương ứng với thiền thứ tư còn lại.
Tatheva ca abhidhamme (dha. sa. 251 ādayo; vibha. 673 ādayo) vibhattāti.
And similarly, they are analyzed in the Abhidhamma.
Và cũng như vậy, trong Abhidhamma, chúng được phân loại.
273. Evaṃ tikacatukkajjhānavasena ceva avasesaekajjhānavasena ca dvidhā ṭhitānampi etāsaṃ subhaparamādivasena aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo.
273. Thus, even for these (Appamaññās) that exist in two ways, by way of the triple or quadruple jhānas and by way of the remaining single jhāna, a distinct and incomparable special power should be understood in terms of their supreme qualities, such as suparama.
273. Mặc dù những vô lượng tâm giải thoát này được phân thành hai loại như vậy, dựa trên việc tương ứng với các thiền tam và tứ, và tương ứng với thiền thứ tư còn lại, nhưng cần phải hiểu rằng chúng có những đặc tính siêu việt khác nhau, chẳng hạn như sự tối thượng của cái đẹp (subhaparamā).
Haliddavasanasuttasmiṃ hi etā subhaparamādibhāvena visesetvā vuttā.
For in the Haliddavasana Sutta, these are described with distinguishing supreme qualities.
Quả thật, trong Kinh Haliddavasana, chúng được phân biệt bằng cách nói về sự tối thượng của cái đẹp v.v.
Yathāha – ‘‘subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettaṃ cetovimuttiṃ vadāmi.
As it is said: “Bhikkhus, I declare the deliverance of mind through mettā to be supreme in beauty (subhaparama).
Như đã nói:
Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, karuṇaṃ cetovimuttiṃ vadāmi.
Bhikkhus, I declare the deliverance of mind through karuṇā to be supreme in the dimension of infinite space (ākāsānañcāyatanaparama).
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói tâm giải thoát từ bi (mettā cetovimutti) là tối thượng của cái đẹp (subhaparamā).
Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditaṃ cetovimuttiṃ vadāmi.
Bhikkhus, I declare the deliverance of mind through muditā to be supreme in the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanaparama).
Này các Tỳ-khưu, Ta nói tâm giải thoát bi (karuṇā cetovimutti) là tối thượng của không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana).
Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhaṃ cetovimuttiṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.235).
Bhikkhus, I declare the deliverance of mind through upekkhā to be supreme in the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatanaparama).”
Này các Tỳ-khưu, Ta nói tâm giải thoát hỷ (muditā cetovimutti) là tối thượng của thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Kasmā panetā evaṃ vuttāti?
Why are these spoken of in this way?
Tại sao chúng lại được nói như vậy?
Tassa tassa upanissayattā.
Because they are the proximate causes for those respective states.
Vì chúng là nhân duyên (upanissaya) cho từng loại đó.
Mettāvihārissa hi sattā appaṭikkūlā honti.
For one who dwells in mettā, beings are not repulsive.
Đối với người sống trong từ bi (mettāvihārī), chúng sinh không đáng ghét.
Athassa appaṭikkūlaparicayā appaṭikkūlesu parisuddhavaṇṇesu nīlādīsu cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
Then, due to familiarity with non-repulsiveness, when one directs the mind to pure colored objects such as blue, which are not repulsive, the mind easily penetrates them.
Và do sự quen thuộc với những điều không đáng ghét, khi người ấy hướng tâm đến những đối tượng không đáng ghét, có màu sắc trong sạch như xanh lam v.v., tâm của người ấy sẽ dễ dàng đi vào đó.
Iti mettā subhavimokkhassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā subhaparamāti vuttā.
Thus, mettā is a proximate cause for the deliverance of beauty (subhavimokkha), but not beyond that; therefore, it is called subhaparama.
Như vậy, từ bi là nhân duyên cho sự giải thoát của cái đẹp (subhavimokkha), chứ không phải cho cái gì khác ngoài nó, do đó nó được gọi là subhaparamā (tối thượng của cái đẹp).
Karuṇāvihārissa pana daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ pattadukkhaṃ samanupassantassa karuṇāya pavattisambhavato rūpe ādīnavo parividito hoti.
For one who dwells in karuṇā, perceiving the suffering of beings caused by objects such as blows from sticks, the danger in form (rūpa) becomes well understood.
Đối với người sống trong bi mẫn (karuṇāvihārī), khi quán sát sự khổ đau của chúng sinh do các nguyên nhân như bị đánh đập v.v., sự nguy hiểm trong sắc (rūpa) trở nên rõ ràng đối với người ấy, do sự khởi sinh của lòng bi mẫn.
Athassa parividitarūpādīnavattā pathavīkasiṇādīsu aññataraṃ ugghāṭetvā rūpanissaraṇe ākāse cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
Then, because the danger in form is well understood, when one removes one of the earth-kasiṇa or other kasiṇas and directs the mind to the space (ākāsa) which is the escape from form, the mind easily penetrates it.
Và do sự nguy hiểm trong sắc đã được nhận biết rõ ràng, khi người ấy loại bỏ một trong các kasiṇa như địa kasiṇa v.v., và hướng tâm đến không gian (ākāsa) là sự thoát ly khỏi sắc, tâm của người ấy sẽ dễ dàng đi vào đó.
Iti karuṇā ākāsānañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākāsānañcāyatanaparamāti vuttā.
Thus, karuṇā is a proximate cause for the dimension of infinite space (ākāsānañcāyatana), but not beyond that; therefore, it is called ākāsānañcāyatanaparama.
Như vậy, bi mẫn là nhân duyên cho không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana), chứ không phải cho cái gì khác ngoài nó, do đó nó được gọi là ākāsānañcāyatanaparamā (tối thượng của không vô biên xứ).
Muditāvihārissa pana tena tena pāmojjakāraṇena uppannapāmojjasattānaṃ viññāṇaṃ samanupassantassa muditāya pavattisambhavato viññāṇaggahaṇaparicitaṃ cittaṃ hoti.
Furthermore, for a meditator dwelling in sympathetic joy, whose consciousness is familiar with the apprehension of consciousness of beings experiencing joy due to various causes of joy, sympathetic joy arises. Then, when that meditator, having gradually attained the sphere of infinite space, directs his mind, accustomed to the apprehension of consciousness, to the consciousness whose object is the sign of space, his mind enters there without much difficulty. Therefore, sympathetic joy is a proximate cause for the Sphere of Infinite Consciousness, but not beyond it. Thus, it is stated as culminating in the Sphere of Infinite Consciousness.
Hơn nữa, đối với hành giả trú trong Muditā, khi quan sát thức của các chúng sinh có sự hoan hỷ phát sinh do những nguyên nhân hoan hỷ khác nhau, vì sự phát sinh của Muditā là thích hợp, tâm của vị ấy trở nên quen thuộc với việc nắm giữ thức.
Athassa anukkamādhigataṃ ākāsānañcāyatanaṃ atikkamma ākāsanimittagocare viññāṇe cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandatīti muditā viññāṇañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā viññāṇañcāyatanaparamāti vuttā.
Furthermore, for a meditator dwelling in sympathetic joy, whose consciousness is familiar with the apprehension of consciousness of beings experiencing joy due to various causes of joy, sympathetic joy arises. Then, when that meditator, having gradually attained the Sphere of Infinite Space, transcends it and directs his mind, which is accustomed to the apprehension of consciousness, to the consciousness whose object is the sign of space, his mind enters there without much difficulty. Therefore, sympathetic joy is a proximate cause for the Sphere of Infinite Consciousness, but not beyond it. Thus, it is stated as culminating in the Sphere of Infinite Consciousness.
Khi đó, vị ấy vượt qua Ākāsānañcāyatana đã đạt được theo thứ tự phát triển, và khi hướng tâm đến thức có Ākāsa-nimitta làm đối tượng, tâm vị ấy dễ dàng đi vào đó. Do đó, Muditā là nhân hỗ trợ cho Viññāṇañcāyatana, không vượt quá giới hạn đó, vì vậy được gọi là Viññāṇañcāyatanaparamā (tối thượng đến Viññāṇañcāyatana).
Upekkhāvihārissa pana ‘‘sattā sukhitā vā hontu dukkhato vā vimuccantu, sampattasukhato vā mā vimuccantū’’ti ābhogābhāvato sukhadukkhādiparamatthagāhavimukhabhāvato avijjamānaggahaṇadukkhaṃ cittaṃ hoti.
However, for a meditator dwelling in equanimity, due to the absence of reflection such as "May beings be happy, or may they be free from suffering, or may they not be separated from their attained prosperity," and due to being averted from grasping ultimate realities such as happiness and suffering, his mind becomes difficult with the apprehension of what does not exist in an ultimate sense.
Tuy nhiên, đối với hành giả trú trong Upekkhā, vì không có sự chú tâm "mong các chúng sinh được hạnh phúc, hoặc mong các chúng sinh thoát khỏi khổ đau, hoặc mong các chúng sinh đừng mất đi hạnh phúc đã đạt được", và vì tâm không hướng đến việc nắm giữ các pháp tối hậu như khổ, lạc, nên tâm vị ấy trở nên khó khăn trong việc nắm giữ những gì không tồn tại theo nghĩa tối hậu.
Athassa paramatthagāhato vimukhabhāvaparicitacittassa paramatthato avijjamānaggahaṇadukkhacittassa ca anukkamādhigataṃ viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma sabhāvato avijjamāne paramatthabhūtassa viññāṇassa abhāve cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati.
Then, when that meditator, whose mind is accustomed to being averted from grasping ultimate reality and difficult due to grasping what does not exist in an ultimate sense, transcends the Sphere of Infinite Consciousness, which was gradually attained, and directs his mind to the absence of consciousness, which in its own nature does not exist as an ultimate reality, his mind enters there without much difficulty.
Khi đó, với tâm đã quen thuộc với việc không hướng đến việc nắm giữ các pháp tối hậu, và với tâm khó khăn trong việc nắm giữ những gì không tồn tại theo nghĩa tối hậu, vị ấy vượt qua Viññāṇañcāyatana đã đạt được theo thứ tự phát triển, và khi hướng tâm đến sự không tồn tại của thức tối hậu (viññāṇa) trong những gì không tồn tại theo bản chất, tâm vị ấy dễ dàng đi vào đó.
Iti upekkhā ākiñcaññāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākiñcaññāyatanaparamāti vuttāti.
Thus, equanimity is a proximate cause for the Sphere of Nothingness, but not beyond it. Therefore, it is stated as culminating in the Sphere of Nothingness.
Như vậy, Upekkhā là nhân hỗ trợ cho Ākiñcaññāyatana, không vượt quá giới hạn đó, vì vậy được gọi là Ākiñcaññāyatanaparamā (tối thượng đến Ākiñcaññāyatana).
274. Evaṃ subhaparamādivasena etāsaṃ ānubhāvaṃ viditvā puna sabbāpetā dānādīnaṃ sabbakalyāṇadhammānaṃ paripūrikāti veditabbā.
Thus, having understood the power of these* in terms of culminating in the beautiful and so forth, it should further be understood that all of them perfect all wholesome qualities such as generosity.
274. Sau khi đã biết năng lực của các pháp này theo cách tối thượng như Subhaparamā, v.v., cần phải biết rằng tất cả các pháp này là những pháp làm viên mãn tất cả các thiện pháp như bố thí, v.v.
Sattesu hi hitajjhāsayatāya sattānaṃ dukkhāsahanatāya, pattasampattivisesānaṃ ciraṭṭhitikāmatāya, sabbasattesu ca pakkhapātābhāvena samappavattacittā mahāsattā ‘‘imassa dātabbaṃ, imassa na dātabba’’nti vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ dānaṃ denti.
For Mahāsattas, having minds equally inclined towards all beings due to their aspiration for welfare among beings, their inability to bear the suffering of beings, their desire for the long continuance of the special attainments of prosperity, and the absence of partiality towards any being, they give gifts that are the cause of happiness to all beings without distinction, thinking, "This should be given to this one, this should not be given to this one."
Vì các bậc Đại sĩ, với tâm mong muốn lợi ích cho chúng sinh, không thể chịu đựng được khổ đau của chúng sinh, mong muốn sự trường tồn của các loại hạnh phúc đã đạt được, và không có sự thiên vị đối với bất kỳ chúng sinh nào, với tâm bình đẳng, họ ban bố sự bố thí là nguyên nhân của hạnh phúc cho tất cả chúng sinh mà không phân biệt "nên bố thí cho người này, không nên bố thí cho người kia".
Tesaṃ upaghātaṃ parivajjayantā sīlaṃ samādiyanti.
Avoiding harm to these*, they undertake morality.
Họ giữ giới để tránh làm hại chúng sinh.
Sīlaparipūraṇatthaṃ nekkhammaṃ bhajanti.
They cultivate renunciation for the perfection of morality.
Họ thực hành xuất gia để viên mãn giới hạnh.
Sattānaṃ hitāhitesu asammohatthāya paññaṃ pariyodapenti.
They purify wisdom so as not to be deluded concerning the welfare and non-welfare of beings.
Họ thanh lọc trí tuệ để không mê lầm trong lợi ích và bất lợi của chúng sinh.
Sattānaṃ hitasukhatthāya niccaṃ vīriyamārabhanti.
They constantly exert effort for the welfare and happiness of beings.
Họ luôn nỗ lực vì lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh.
Uttamavīriyavasena vīrabhāvaṃ pattāpi ca sattānaṃ nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamanti.
Even having attained a heroic state through supreme effort, they forgive the various offenses of beings.
Dù đã đạt được phẩm chất dũng mãnh nhờ ý chí tối thượng, họ vẫn nhẫn nại trước những lỗi lầm đủ loại của chúng sinh.
‘‘Idaṃ vo dassāma karissāmā’’ti kataṃ paṭiññaṃ na visaṃvādenti.
They do not deceive in the promises made, saying, "We will give this to you, we will do this for you."
Họ không thất hứa với lời đã hứa "chúng tôi sẽ ban cho các bạn điều này, chúng tôi sẽ làm điều này cho các bạn".
Tesaṃ hitasukhāya avicalādhiṭṭhānā honti.
They have unshakeable determination for the welfare and happiness of those*.
Họ có quyết tâm vững chắc vì lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh.
Tesu avicalāya mettāya pubbakārino honti.
They are benefactors to them with unshakeable loving-kindness.
Họ là những người đầu tiên làm điều thiện với lòng từ bi vững chắc đối với chúng sinh.
Upekkhāya paccupakāraṃ nāsīsantīti evaṃ pāramiyo pūretvā yāva dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasabuddhadhammappabhede sabbepi kalyāṇadhamme paripūrentīti evaṃ dānādisabbakalyāṇadhammaparipūrikā etāva hontīti.
Through equanimity, they do not desire a return benefit. Thus, having perfected the Pāramīs, they perfect all wholesome qualities, even to the extent of the ten powers, the four fearlessnesses, the six extraordinary knowledges, and the eighteen exclusive Buddha-qualities. In this way, these* indeed perfect all wholesome qualities such as generosity.
Họ không mong cầu sự đền đáp bằng Upekkhā. Như vậy, sau khi viên mãn các Ba-la-mật, họ viên mãn tất cả các thiện pháp cho đến các pháp tối thượng của Đức Phật như mười Ba-la-mật, bốn Vô sở úy, sáu trí tuệ không chung, và mười tám Phật pháp. Như vậy, các pháp này là những pháp làm viên mãn tất cả các thiện pháp như bố thí, v.v.
275. Brahmavihārānantaraṃ uddiṭṭhesu pana catūsu āruppesu ākāsānañcāyatanaṃ tāva bhāvetukāmo ‘‘dissante kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādā, natthi kho panetaṃ sabbaso āruppeti.
Now, among the four immaterial attainments mentioned after the Brahmavihārās, a meditator desiring to cultivate the Sphere of Infinite Space, having seen the danger in corporeal existence due to thousands of afflictions such as seizing sticks, seizing weapons, quarrels, disputes, and contentions, which occur on account of material form, and realizing "Indeed, these acts of seizing sticks and so forth do not exist at all in the immaterial," he, having thus reflected, practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of material forms themselves. For the transcendence of these, he produces the fourth Jhāna in one of the nine kasiṇas, such as the earth kasiṇa, except for the delimited space kasiṇa.
275. Trong bốn Vô sắc định đã được trình bày sau các Phạm trú, hành giả muốn tu tập Ākāsānañcāyatana trước tiên, thấy sự nguy hiểm trong các sắc pháp do sự hiện diện của hàng ngàn tai họa như việc cầm gậy, cầm vũ khí, cãi vã, tranh chấp, bất đồng, cũng như các bệnh về mắt, tai, v.v., như đã nói: "Thật vậy, các sắc pháp là nguyên nhân của việc cầm gậy, cầm vũ khí, cãi vã, tranh chấp, bất đồng. Nhưng điều này không hoàn toàn là Vô sắc."
So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti (ma. ni. 2.103) vacanato etesaṃ daṇḍādānādīnañceva cakkhusotarogādīnañca ābādhasahassānaṃ vasena karajarūpe ādīnavaṃ disvā tassa samatikkamāya ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasu pathavīkasiṇādīsu aññatarasmiṃ catutthajjhānaṃ uppādeti.
Now, among the four immaterial attainments mentioned after the Brahmavihārās, a meditator desiring to cultivate the Sphere of Infinite Space, having seen the danger in corporeal existence due to thousands of afflictions such as seizing sticks, seizing weapons, quarrels, disputes, and contentions, which occur on account of material form, and realizing "Indeed, these acts of seizing sticks and so forth do not exist at all in the immaterial," he, having thus reflected, practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of material forms themselves. For the transcendence of these, he produces the fourth Jhāna in one of the nine kasiṇas, such as the earth kasiṇa, except for the delimited space kasiṇa.
Vị ấy suy xét như vậy, và để vượt qua sự nguy hiểm của các sắc pháp có nguồn gốc vật chất (karaja-rūpa), vị ấy phát triển Tứ thiền trong một trong chín loại kasiṇa (đất, nước, v.v.), trừ kasiṇa không gian hữu hạn.
Tassa kiñcāpi rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti, atha kho kasiṇarūpampi yasmā tappaṭibhāgameva, tasmā tampi samatikkamitukāmo hoti.
Although for him, gross material form has been transcended by means of the fourth rūpāvacara jhāna, yet because the kasiṇa-material form is similar to it, he desires to transcend even that too.
Mặc dù vị ấy đã vượt qua các sắc pháp có nguồn gốc vật chất nhờ Tứ thiền sắc giới, nhưng vì sắc kasiṇa cũng tương tự như vậy, nên vị ấy cũng muốn vượt qua nó.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Yathā ahibhīruko puriso araññe sappena anubaddho vegena palāyitvā palātaṭṭhāne lekhācittaṃ tālapaṇṇaṃ vā valliṃ vā rajjuṃ vā phalitāya vā pana pathaviyā phalitantaraṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti.
Just as a person afraid of snakes, being pursued by a snake in the forest, flees quickly and, in the place where he has fled, seeing a drawing, a palm leaf, a creeper, a rope, or a fissure in cracked earth, becomes afraid and terrified, and does not wish to see it; and just as a person living in the same village with a hostile enemy, being afflicted by that enemy with acts of striking, binding, burning down houses, and so forth, goes to another village to live, and even there, seeing a person whose appearance, voice, and conduct are similar to his enemy, becomes afraid and terrified, and does not wish to see him.
Giống như một người sợ rắn bị rắn đuổi trong rừng, chạy trốn nhanh chóng, và ở nơi đã chạy trốn, khi thấy một bức tranh rắn, một chiếc lá cọ, một sợi dây leo, một sợi dây, hoặc một khe nứt trên mặt đất bị vỡ, người đó vẫn sợ hãi và kinh hãi, không muốn nhìn thấy nó.
Yathā ca anatthakārinā veripurisena saddhiṃ ekagāme vasamāno puriso tena vadhabandhagehajhāpanādīhi upadduto aññaṃ gāmaṃ vasanatthāya gantvā tatrāpi verinā samānarūpasaddasamudācāraṃ purisaṃ disvā bhāyateva uttasateva, neva naṃ dakkhitukāmo hoti.
Just as a man living in the same village with a hostile person who causes harm, being afflicted by that enemy with beatings, imprisonment, house-burning, and so on, goes to another village to live, and even there, seeing a person whose appearance, voice, and conduct are similar to that enemy, he is afraid and terrified, and does not wish to see him.
Và giống như một người sống cùng làng với kẻ thù độc ác, bị kẻ thù đó làm hại bằng cách đánh đập, trói buộc, đốt nhà, v.v., rồi đi đến một làng khác để sống, nhưng ở đó lại thấy một người có hình dáng, giọng nói và cách cư xử giống kẻ thù, người đó vẫn sợ hãi và kinh hãi, không muốn nhìn thấy người đó.
Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – tesaṃ hi purisānaṃ ahinā verinā vā upaddutakālo viya bhikkhuno ārammaṇavasena karajarūpasamaṅgikālo.
Here is the comparison and correlation: The time when those persons were afflicted by a snake or an enemy is like the time when the bhikkhu is associated with gross material form by way of the object.
Ở đây, sự so sánh ví dụ là: thời điểm mà những người đó bị rắn hoặc kẻ thù làm hại giống như thời điểm mà vị Tỳ-kheo có các sắc pháp có nguồn gốc vật chất làm đối tượng.
Tesaṃ vegena palāyanaaññagāmagamanāni viya bhikkhuno rūpāvacaracatutthajjhānavasena karajarūpasamatikkamanakālo.
Their fleeing quickly and going to another village is like the bhikkhu's transcending gross material form by means of the fourth rūpāvacara jhāna.
Việc những người đó chạy trốn nhanh chóng và đi đến làng khác giống như thời điểm mà vị Tỳ-kheo vượt qua các sắc pháp có nguồn gốc vật chất nhờ Tứ thiền sắc giới.
Tesaṃ palātaṭṭhāne ca aññagāme ca lekhācittatālapaṇṇādīni ceva verisadisaṃ purisañca disvā bhayasantāsaadassanakāmatā viya bhikkhuno kasiṇarūpampi tappaṭibhāgameva idanti sallakkhetvā tampi samatikkamitukāmatā.
Their fear, terror, and unwillingness to see the drawings, palm leaves, etc., in the place they fled to, and the person resembling the enemy in the other village, is like the bhikkhu's discerning that "This kasiṇa-material form is also similar to that," and desiring to transcend even that.
Việc những người đó sợ hãi, kinh hãi và không muốn nhìn thấy bức tranh rắn, lá cọ, v.v., ở nơi đã chạy trốn và ở làng khác, cũng như người giống kẻ thù, giống như việc vị Tỳ-kheo nhận ra rằng sắc kasiṇa cũng tương tự như vậy và muốn vượt qua nó.
Sūkarābhihatasunakhapisācabhīrukādikāpi cettha upamā veditabbā.
Other similes here are also to be understood, such as a dog struck by a wild boar, or one who is afraid of ogres and goblins.
Ở đây, cũng nên biết các ví dụ khác như chó bị lợn tấn công, người sợ ma quỷ, v.v.
276. Evaṃ so tasmā catutthajjhānassa ārammaṇabhūtā kasiṇarūpā nibbijja pakkamitukāmo pañcahākārehi ciṇṇavasī hutvā paguṇarūpāvacaracatutthajjhānato vuṭṭhāya tasmiṃ jhāne ‘‘imaṃ mayā nibbiṇṇaṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ karotī’’ti ca, ‘‘āsannasomanassapaccatthika’’nti ca, ‘‘santavimokkhato oḷārika’’nti ca ādīnavaṃ passati.
Thus, desiring to escape from the kasiṇa-material form which is the object of the fourth Jhāna, that meditator, having become skilled in the five ways of mastery, rises from the well-practiced fourth rūpāvacara jhāna. He then sees danger in that Jhāna, thinking, "This Jhāna takes as its object the material form that I am disenchanted with," and "It has near-happiness as its enemy," and "It is gross compared to the tranquil emancipation*."
276. Như vậy, vị ấy, chán ghét và muốn thoát ly khỏi sắc kasiṇa là đối tượng của Tứ thiền đó, sau khi đã thành thạo năm phương diện (như chú tâm, v.v.), xuất khỏi Tứ thiền sắc giới đã thuần thục, và trong thiền đó, vị ấy thấy sự nguy hiểm: "Thiền này lấy sắc pháp mà ta đã chán ghét làm đối tượng", và "nó có kẻ thù là hỷ gần kề", và "nó thô thiển hơn sự giải thoát an tịnh (tức là thiền vô sắc)".
Aṅgoḷārikatā panettha natthi.
Here, there is no grossness of factors.
Ở đây, không có sự thô thiển về chi phần.
Yatheva hetaṃ rūpaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti.
For just as this rūpa-jhāna has two factors, so too do the āruppas.
Giống như sắc pháp này có hai chi phần, các vô sắc định cũng vậy.
So tattha evaṃ ādīnavaṃ disvā nikantiṃ pariyādāya ākāsānañcāyatanaṃ santato anantato manasikaritvā cakkavāḷapariyantaṃ vā yattakaṃ icchati tattakaṃ vā kasiṇaṃ pattharitvā tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti vā, ‘‘ananto ākāso’’ti vā manasikaronto ugghāṭeti kasiṇaṃ.
Having thus seen the danger in that*, and having completely eradicated craving, he attends to the Sphere of Infinite Space as tranquil and infinite. He then expands the kasiṇa as far as the world-system or as far as he desires, and contemplating the pervaded space as "Space, space" or "Infinite space," he removes the kasiṇa.
Vị ấy, sau khi thấy sự nguy hiểm như vậy trong thiền đó, từ bỏ sự ham muốn và chú tâm vào Ākāsānañcāyatana theo cách an tịnh và vô biên. Vị ấy mở rộng kasiṇa đến tận cùng vũ trụ hoặc đến bất cứ đâu mình muốn, rồi chú tâm vào không gian được bao phủ bởi kasiṇa đó, niệm "không gian, không gian" hoặc "không gian vô biên", vị ấy loại bỏ kasiṇa.
Ugghāṭento hi neva kilañjaṃ viya saṃvelleti, na kapālato pūvaṃ viya uddharati, kevalaṃ pana taṃ neva āvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto ca aññadatthu tena phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikaronto kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma.
Indeed, when removing it, he does not roll it up like a mat, nor does he lift it out like a cake from a pot. Rather, he simply does not advert to it, does not attend to it, and does not review it; and by not adverting, not attending, and not reviewing it, he merely attends to the space pervaded by it as "Space, space," and that is called removing the kasiṇa.
Khi loại bỏ kasiṇa, vị ấy không cuộn nó lại như cuộn chiếu, cũng không nhấc nó ra như nhấc bánh từ nồi. Đơn thuần, vị ấy không chú ý đến nó, không tác ý đến nó, không quán xét nó. Bằng cách không chú ý, không tác ý, không quán xét, vị ấy chỉ chú tâm vào không gian được bao phủ bởi kasiṇa đó, niệm "không gian, không gian", thì được gọi là loại bỏ kasiṇa.
Kasiṇampi ugghāṭiyamānaṃ neva ubbaṭṭati na vivaṭṭati, kevalaṃ imassa amanasikārañca ‘‘ākāso ākāso’’ti manasikārañca paṭicca ugghāṭitaṃ nāma hoti, kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyati.
The kasiṇa being removed does not actually swell up or sink down; it is simply said to be removed by virtue of his non-attention to it and his attention to "Space, space," and only the space from which the kasiṇa was removed becomes manifest.
Kasiṇa khi được loại bỏ cũng không nổi lên hay chìm xuống. Đơn thuần, do sự không tác ý của vị ấy và sự tác ý "không gian, không gian", nó được gọi là đã loại bỏ, và chỉ còn lại không gian được loại bỏ kasiṇa hiển lộ.
Kasiṇugghāṭimākāsanti vā kasiṇaphuṭṭhokāsoti vā kasiṇavivittākāsanti vā sabbametaṃ ekameva.
The phrases "space cleared of kasiṇa," "space pervaded by kasiṇa," or "space empty of kasiṇa" all mean the same.
Dù nói là không gian do loại bỏ kasiṇa, hay không gian do kasiṇa chạm đến, hay không gian tách biệt khỏi kasiṇa, tất cả đều chỉ là một.
So taṃ kasiṇugghāṭimākāsanimittaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti punappunaṃ āvajjeti, takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoti.
That yogi repeatedly attends to that sign of space cleared of kasiṇa as "space, space," making it struck by initial application and struck by sustained application.
Vị ấy hướng tâm lặp đi lặp lại đến nimitta hư không là nhân gỡ bỏ kasiṇa ấy rằng: "hư không, hư không", thực hiện sự gõ đập bởi tầm, sự gõ đập khắp nơi bởi tầm.
Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato takkāhataṃ vitakkāhataṃ karoto nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he repeatedly attends thus and makes it struck by initial application and sustained application, for that yogi, the hindrances are suppressed, mindfulness stands firm, and the mind becomes well concentrated by way of access concentration.
Đối với vị ấy, người đang hướng tâm lặp đi lặp lại, đang thực hiện sự gõ đập bởi tầm, sự gõ đập khắp nơi bởi tầm như vậy, các nīvaraṇa (triền cái) được trấn áp, sati (niệm) được an lập, tâm được định tĩnh bằng upacāra (cận định).
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
That yogi repeatedly makes use of, develops, and cultivates that sign.
Vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn nimitta ấy một cách lặp đi lặp lại.
Tassevaṃ punappunaṃ āvajjayato manasikaroto pathavīkasiṇādīsu rūpāvacaracittaṃ viya ākāse ākāsānañcāyatanacittaṃ appeti.
As he repeatedly attends and focuses thus, the consciousness of the base of infinite space becomes absorbed in space, just as a rūpajhāna consciousness becomes absorbed in earth kasiṇa and so forth.
Đối với vị ấy, người đang hướng tâm, đang tác ý lặp đi lặp lại như vậy, tâm ākāsānañcāyatana (Không Vô Biên Xứ) appeti (an chỉ) vào hư không, giống như tâm rūpāvacara (Sắc giới) an chỉ vào pathavīkasiṇa (đề mục đất), v.v.
Idhāpi hi purimabhāge tīṇi cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti.
Here too, in the initial stage, three or four javana moments are kāmāvacara and are accompanied by upekkhā-vedanā (feeling of equanimity).
Thật vậy, ở đây cũng vậy, trong giai đoạn đầu, ba hoặc bốn javana (tốc hành tâm) thuộc kāmāvacara (Dục giới) và chỉ tương ưng với upekkhāvedanā (thọ xả).
Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacaraṃ.
The fourth or fifth javana is arūpāvacara.
Javana thứ tư hoặc thứ năm là arūpāvacara (Vô sắc giới).
Sesaṃ pathavīkasiṇe vuttanayameva.
The rest is as stated in the case of the earth kasiṇa.
Phần còn lại tương tự như phương pháp đã được trình bày trong phần pathavīkasiṇa.
Ayaṃ pana viseso, evaṃ uppanne arūpāvacaracitte so bhikkhu yathā nāma yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ aññataraṃ nīlapilotikāya vā pītalohitodātādīnaṃ vā aññatarāya pilotikāya bandhitvā pekkhamāno puriso vātavegena vā aññena vā kenaci apanītāya pilotikāya ākāsaṃyeva pekkhamāno tiṭṭheyya, evameva pubbe kasiṇamaṇḍalaṃ jhānacakkhunā pekkhamāno viharitvā ‘‘ākāso ākāso’’ti iminā parikammamanasikārena sahasā apanīte tasmiṃ nimitte ākāsaññeva pekkhamāno viharati.
This is a distinction: when the arūpāvacara consciousness thus arises, that bhikkhu abides, looking at space itself, just as a man who had bound the mouth of a cart-cover, jar, or the like with a blue, yellow, red, or white cloth, and was looking at it, would, when the cloth was removed by the force of wind or by someone else, stand looking only at the sky; similarly, having previously dwelled looking at the kasiṇa disk with the eye of jhāna, when that sign is suddenly removed by this advertence-preparatory attention of "space, space," he dwells looking only at space.
Nhưng đây là điểm đặc biệt: Khi tâm arūpāvacara sanh khởi như vậy, vị bhikkhu ấy an trú, nhìn vào chính hư không, sau khi nimitta ấy được loại bỏ tức thời bởi parikammamanasikāra (tác ý chuẩn bị) này là "hư không, hư không", sau khi trước đó đã an trú nhìn vào vòng kasiṇa bằng mắt thiền. Giống như một người đang nhìn một trong những thứ như cửa kiệu, miệng bình, v.v., được buộc bằng một miếng vải màu xanh, hoặc một miếng vải có màu vàng, đỏ, trắng, v.v., rồi khi miếng vải ấy bị gió hoặc một người nào đó loại bỏ đi, người ấy sẽ đứng nhìn vào chính hư không.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti vuccati (vibha. 508; dī. ni. 2.129).
By this much is it said: "By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of impingement, by not attending to perceptions of diversity, he enters upon and abides in the base of infinite space, thinking, 'Space is infinite'."
Do chừng ấy, vị ấy được gọi là: "Do vượt qua hoàn toàn các rūpasaññā (sắc tưởng), do sự chấm dứt các paṭighasaññā (đối ngại tưởng), do không tác ý đến các nānattasaññā (sai biệt tưởng), vị ấy chứng và trú ākāsānañcāyatana (Không Vô Biên Xứ) với ý niệm 'hư không là vô biên'."
277. Tattha sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
Here, completely (sabbaso) means in every way, or without remainder, of all (perceptions).
Ở đây, sabbaso có nghĩa là bằng mọi cách, hoặc là không còn sót lại tất cả.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
Perceptions of form (rūpasaññānaṃ) refers to the rūpāvacara jhānas, and their objects, which are spoken of by way of perception.
Rūpasaññānaṃ (của các sắc tưởng) là chỉ các thiền Sắc giới và các đối tượng của chúng, được nói đến thông qua saññā (tưởng) làm chính.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.129), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.173), tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Indeed, even rūpāvacara jhāna is called "form" in passages such as "one with form sees forms," and its object in passages such as "he sees external forms, beautiful and ugly"; therefore, here, perception of form (rūpe saññā) is an appellation for rūpāvacara jhāna, spoken of by way of perception.
Thật vậy, thiền Sắc giới cũng được gọi là rūpa (sắc) trong các đoạn như "người có sắc thấy các sắc", và đối tượng của nó cũng được gọi là sắc trong các đoạn như "thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu". Do đó, ở đây, saññā trong rūpa là rūpasaññā, đây là một tên gọi khác của thiền Sắc giới được nói đến thông qua saññā làm chính.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ.
"Rūpasaññaṃ" means that form is its perception.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ (Đối tượng có tên là sắc, nên gọi là sắc tưởng).
Rūpaṃ assa nāmanti vuttaṃ hoti.
It is said that form is its name.
Điều này có nghĩa là, nó có tên là sắc.
Pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
It should be understood that this is an appellation for the earth kasiṇa and its objects, which are of various kinds.
Cần phải hiểu rằng đây là một tên gọi khác cho đối tượng của thiền đó, được phân loại thành pathavīkasiṇa, v.v.
Samatikkamāti virāgā nirodhā ca.
By transcending (samatikkamā) means by dispassion and by cessation.
Samatikkamā (do vượt qua) là do ly tham và do diệt.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Etāsaṃ kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ, etesañca pathavīkasiṇādivasena navannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetuñceva nirodhahetuñca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
It means that by dispassion and cessation in every way, or without remainder, of these fifteen rūpasaññā, which are jhāna in terms of wholesome, resultant, and functional states, and these nine rūpasaññā, which are objects such as the earth kasiṇa and so forth, or because of dispassion and cessation as the cause of dispassion and the cause of cessation, he enters upon and abides in the base of infinite space.
Vị ấy chứng và trú ākāsānañcāyatana do ly tham và do diệt, vì nguyên nhân ly tham và vì nguyên nhân diệt, đối với mười lăm rūpasaññā được gọi là thiền theo phương diện thiện, quả và duy tác, và đối với chín rūpasaññā được gọi là đối tượng theo phương diện pathavīkasiṇa, v.v., một cách hoàn toàn, không còn sót lại.
Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.
For it is not possible for one who has not completely transcended perceptions of form to enter upon and abide in this (jhāna).
Thật vậy, người chưa hoàn toàn vượt qua rūpasaññā thì không thể chứng và trú tầng thiền này.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti.
Here, since there is no transcending of perceptions for one who is not dispassionate towards the object, and when perceptions are transcended, the object is also transcended.
Ở đây, vì người chưa ly tham đối với đối tượng thì không có sự vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua.
Tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘tattha katamā rūpasaññā?
Therefore, without stating the transcending of the object, the Vibhaṅga states only the transcending of perceptions as follows:
Do đó, không nói về sự vượt qua đối tượng, mà trong bộ Vibhaṅga, chỉ nói về sự vượt qua các tưởng như sau:
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
"What are perceptions of form? The perception, the act of perceiving, the state of having perceived for one who has attained a rūpāvacara attainment, or has been reborn into it, or is an arahant dwelling in comfort in this very life—these are called perceptions of form.
"Ở đây, rūpasaññā là gì? Tưởng, sự nhận biết, bản chất của sự nhận biết của người đã chứng đắc, hoặc đã sanh vào, hoặc đang an trú trong hiện tại lạc trú của thiền chứng Sắc giới. Đây được gọi là các rūpasaññā.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti vītikkanto samatikkanto.
He has transcended, overcome, and completely transcended these perceptions of form.
Vị ấy đã vượt qua, đã vượt lên, đã hoàn toàn vượt qua các rūpasaññā này.
Tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti (vibha. 602) evaṃ vibhaṅge saññānaṃyeva samatikkamo vutto.
That is why it is said: 'by completely transcending perceptions of form'."
Do đó được nói: 'do vượt qua hoàn toàn các rūpasaññā'."
Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiññeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya.
However, since these attainments are to be attained by transcending the object, and not, like the first jhāna and so forth, by remaining fixed on a single object.
Tuy nhiên, vì các thiền chứng này phải được đạt đến bằng cách vượt qua đối tượng, không giống như các thiền từ sơ thiền trở đi có thể đạt được trên cùng một đối tượng.
Tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that this explanation of meaning has also been made in terms of transcending the object.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo phương diện vượt qua đối tượng.
278. Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā.
By the disappearance of perceptions of impingement (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā) refers to perceptions that arise from the impingement of bases such as the eye and objects such as forms.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā (do sự chấm dứt các đối ngại tưởng): Tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt, v.v., và các đối tượng như sắc, v.v., được gọi là paṭighasaññā.
Rūpasaññādīnaṃ etamadhivacanaṃ.
This is an appellation for perceptions of form and so forth.
Đây là một tên gọi khác của rūpasaññā (sắc tưởng), v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said:
Như đã nói: "Ở đây, paṭighasaññā là gì?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
"What are perceptions of impingement? Perceptions of form, perceptions of sound, perceptions of smell, perceptions of taste, perceptions of touch—these are called perceptions of impingement."
Rūpasaññā, saddasaññā (thinh tưởng), gandhasaññā (hương tưởng), rasasaññā (vị tưởng), phoṭṭhabbasaññā (xúc tưởng), đây được gọi là các paṭighasaññā."
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ, akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, by the abandonment, by the non-arising, by making dormant, of all ten perceptions of impingement—five resultant wholesome and five resultant unwholesome.
Điều này có nghĩa là, do sự đoạn trừ, do sự không sanh khởi, do đã làm cho không còn hiện hành hoàn toàn cả mười paṭighasaññā này, gồm năm loại quả thiện và năm loại quả bất thiện.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi.
Although these perceptions of impingement are not present even for one who has attained the first jhāna and so forth.
Mặc dù những tưởng này cũng không có đối với người đã chứng đắc các thiền từ sơ thiền trở đi.
Na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati.
For at that time, consciousness does not arise through the five doors.
Thật vậy, vào thời điểm đó, tâm không vận hành qua năm cửa giác quan.
Evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya, sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsamettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Even so, their mention here in this jhāna, by way of praise for this jhāna, is to be understood as being for the purpose of generating enthusiasm, just as the mention of pleasure and pain in the fourth jhāna, though they are abandoned elsewhere, and of sakkāyadiṭṭhi and so forth in the third path, though they are abandoned elsewhere.
Mặc dù vậy, cần hiểu rằng việc đề cập đến chúng ở đây là để tán thán tầng thiền này, nhằm khích lệ nỗ lực trong tầng thiền này, giống như việc đề cập đến lạc và khổ đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được nói đến trong tứ thiền, và giống như việc đề cập đến sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), v.v., đã được đoạn trừ lại được nói đến trong đạo thứ ba.
Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassāpi na santi, atha kho na pahīnattā na santi.
Alternatively, even if they are not present for one who has attained a rūpāvacara jhāna, they are not absent because they have been abandoned.
Hoặc là, mặc dù những tưởng ấy cũng không có đối với người đã chứng đắc thiền Sắc giới, nhưng chúng không có không phải vì đã được đoạn trừ.
Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti.
For rūpāvacara development does not lead to dispassion for form, and the arising of these (perceptions of impingement) is dependent on form.
Thật vậy, việc tu tập thiền Sắc giới không dẫn đến sự ly tham đối với sắc, và sự vận hành của những tưởng ấy lại phụ thuộc vào sắc.
Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
This development, however, leads to dispassion for form.
Nhưng sự tu tập này (thiền Vô sắc) lại dẫn đến sự ly tham đối với sắc.
Tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is appropriate to say that they are abandoned here.
Do đó, có thể nói rằng chúng được đoạn trừ ở đây.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
Not only is it appropriate to say so, but it is also appropriate to hold this view as absolute.
Và không chỉ có thể nói, mà còn có thể chắc chắn giữ vững quan điểm này.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo ‘‘kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
For it is precisely because they were not abandoned before this (arūpa jhāna) that the Buddha called sound a "thorn" for one who had attained the first jhāna.
Thật vậy, chính vì chúng chưa được đoạn trừ trước đây, mà Đức Thế Tôn đã nói rằng âm thanh là "cái gai" đối với người đã chứng đắc sơ thiền.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā (vibha. 226) santavimokkhatā (ma. ni. 1.66) ca vuttā.
And here, it is precisely because they are abandoned that the imperturbability and tranquil liberation of the arūpa attainments are spoken of.
Và ở đây, chính vì chúng đã được đoạn trừ, mà các thiền chứng Vô sắc được gọi là āneñjatā (bất động) và santavimokkha (giải thoát tịch tịnh).
Āḷāro ca kālāmo arūpasamāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkamantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosīti (dī. ni. 2.192).
And Āḷāra Kālāma, having attained arūpa, neither saw nor heard the sound of five hundred carts passing by one after another.
Và Āḷāra Kālāma, khi đang trong thiền chứng Vô sắc, đã không thấy cũng không nghe tiếng của năm trăm cỗ xe đi qua rất gần.
279. Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte vā gocare pavattānaṃ saññānaṃ, nānattānaṃ vā saññānaṃ.
By not attending to perceptions of diversity (nānattasaññānaṃ amanasikārā) means perceptions that arise concerning diverse objects, or perceptions that are diverse in nature.
Nānattasaññānaṃ amanasikārā (do không tác ý đến các sai biệt tưởng) là của các tưởng sanh khởi trong đối tượng sai biệt, hoặc của các tưởng sai biệt.
Yasmā hi etā ‘‘tattha katamā nānattasaññā?
For these perceptions, which are distinguished and described in the Vibhaṅga as "What are perceptions of diversity?...", are intended here.
Thật vậy, vì chúng được giải thích trong bộ Vibhaṅga như sau: "Ở đây, nānattasaññā là gì?
Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti evaṃ vibhaṅge (vibha. 604) vibhajitvā vuttā idha adhippetā asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasākusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā nānattasaññāti vuttā.
“Perceptions of one not absorbed (in jhāna), but endowed with the mind-element or the mind-consciousness element—perception, perceiving, the state of having perceived—these are called ‘various perceptions’.” Thus, these perceptions, which are stated in the Vibhanga (Vibha. 604) after being classified, and which are here intended as those included in the mind-element and mind-consciousness element of one not absorbed (in jhāna), arise in objects of diverse kinds and various natures, such as sights and sounds. Because these forty-four perceptions—namely, eight kāmaloka wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven kāmaloka wholesome resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāmaloka functional perceptions—are diverse, of various natures, and dissimilar to each other, they are called “various perceptions”.
Như vậy, trong Vibhaṅga đã phân tích và nói rằng: “Tưởng là sự nhận biết, sự nhận biết được, trạng thái của sự nhận biết của người chưa nhập thiền, người có đầy đủ ý giới (manodhātu) hoặc ý thức giới (manoviññāṇadhātu), những điều này được gọi là các tưởng sai biệt (nānattasaññā).” Ở đây, các tưởng được bao gồm trong ý giới và ý thức giới của người chưa nhập thiền được đề cập, chúng khởi lên trong các đối tượng sai biệt, có các trạng thái khác nhau như sắc, thanh, v.v. Bởi vì bốn mươi bốn tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới – đều là sai biệt, có các trạng thái khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là các tưởng sai biệt (nānattasaññā).
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
The non-attention, non-adverting, non-bringing to mind, and non-reviewing of all those various perceptions.
Sự không tác ý, không chú tâm, không quán xét, không tư duy đến tất cả các tưởng sai biệt ấy.
Yasmā tā nāvajjeti, na manasi karoti, na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
Because one does not advert to them, does not attend to them, and does not review them; that is what is meant.
Bởi vì vị ấy không chú tâm, không tác ý, không tư duy đến các tưởng ấy, nên mới nói như vậy.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti.
Because, in this regard, the former perceptions of form and perceptions of impingement do not exist even in the existence produced by this jhāna.
Bởi vì trong các tưởng này, tưởng sắc (rūpasaññā) và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) trước đây không tồn tại ngay cả trong cõi được sinh ra bởi thiền này.
Pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ samatikkamā atthaṅgamāti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
How much less, then, during the period of attaining and abiding in this jhāna in that existence; therefore, their transcending and disappearance refers to their complete non-existence.
Huống chi trong khi nhập và an trú thiền này trong cõi đó, do đó, sự vượt qua (samatikkamā) và hoại diệt (atthaṅgamā) của chúng được nói đến như là sự không tồn tại theo cả hai cách.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyasaññā, dasākusalasaññāti imā sattavīsatisaññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the various perceptions, it should be understood that because eight kāmaloka wholesome perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—do exist in the existence produced by this jhāna, the phrase ‘non-attention’ is used concerning them.
Tuy nhiên, trong các tưởng sai biệt, bởi vì hai mươi bảy tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác, và mười tưởng bất thiện – vẫn tồn tại trong cõi được sinh ra bởi thiền này, nên chúng được gọi là không tác ý (amanasikārā).
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati, tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
Even there, one who attains and abides in this jhāna abides by not attending to them; if one were to attend to them, one would not be absorbed (in jhāna).
Ngay cả ở đó, người an trú thiền này vẫn an trú bằng cách không tác ý đến chúng, nhưng nếu tác ý đến chúng thì vị ấy không nhập thiền.
280. Ananto ākāsoti ettha nāssa uppādanto vā vayanto vā paññāyatīti ananto.
280. In “Infinite space,” 'infinite' means that its arising-end or vanishing-end is not discernible.
280. Trong cụm từ “không gian vô biên” (Ananto ākāso), vô biên (ananto) có nghĩa là không có điểm khởi sinh hay điểm hoại diệt được nhận biết.
Ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccati.
“Space” refers to the space left by the removal of a kasiṇa.
Không gian (ākāso) được gọi là không gian của sự trừ bỏ kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso).
Manasikāravasenāpi cettha anantatā veditabbā.
Here, infinitude should also be understood in terms of attention.
Ở đây, tính vô biên cũng cần được hiểu theo cách tác ý.
Teneva vibhaṅge vuttaṃ ‘‘tasmiṃ ākāse cittaṃ ṭhapeti, saṇṭhapeti, anantaṃ pharati, tena vuccati ananto ākāso’’ti (vibha. 605).
Therefore, it is stated in the Vibhanga: “He places his mind in that space, establishes it, pervades infinitely; therefore, it is called infinite space” (Vibha. 605).
Chính vì vậy, trong Vibhaṅga đã nói: “Vị ấy đặt tâm vào không gian đó, an trí tâm vào không gian đó, trải rộng vô biên, do đó được gọi là không gian vô biên (ananto ākāso)”.
281. Viññāṇañcāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya viññāṇañcāyatanaṃ santato manasikaritvā taṃ ākāsaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.
281. However, one who wishes to develop the base of infinite consciousness, having gained proficiency in the attainment of the base of infinite space by five modes, should perceive the fault in the base of infinite space—that “this attainment is an enemy to the proximate rūpāvacara jhāna, and it is not as peaceful as the base of infinite consciousness”—and, having uprooted attachment to it, should attend to the base of infinite consciousness as peaceful. One should repeatedly advert to, attend to, review, and make subject to initial and sustained application the consciousness that pervaded that space, as “consciousness, consciousness.”
281. Tuy nhiên, vị hành giả muốn tu tập Thức Vô Biên Xứ, sau khi đã thành thạo Không Vô Biên Xứ theo năm cách, cần thấy sự nguy hiểm trong Không Vô Biên Xứ rằng: “Sự thành tựu này có các thiền sắc giới gần kề làm kẻ thù, và nó không an tịnh như Thức Vô Biên Xứ”. Sau khi từ bỏ sự ưa thích đối với Không Vô Biên Xứ, tác ý Thức Vô Biên Xứ là an tịnh, vị ấy cần lặp đi lặp lại việc chú tâm, tác ý, tư duy, và đưa vào tầm suy tư, tầm tứ đối với thức đã khởi lên khi trải rộng không gian đó, rằng “thức, thức”.
‘‘Anantaṃ ananta’’nti pana na manasikātabbaṃ.
But one should not attend as “infinite, infinite.”
Tuy nhiên, không nên tác ý “vô biên, vô biên”.
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus repeatedly directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and his mind becomes concentrated through access concentration.
Khi tâm của vị ấy liên tục hướng đến tướng đó như vậy, các triền cái bị đẩy lùi, niệm được an lập, và tâm được định bằng cận định.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes much of that sign.
Vị ấy lặp đi lặp lại việc thực hành, tu tập, và làm cho nhiều lần tướng đó.
Tassevaṃ karoto ākāse ākāsānañcāyatanaṃ viya ākāsaphuṭe viññāṇe viññāṇañcāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his consciousness of the base of infinite consciousness is absorbed in the consciousness that pervades space, just as the consciousness of the base of infinite space is absorbed in space.
Khi vị ấy làm như vậy, tâm Thức Vô Biên Xứ được an lập vào thức đã trải khắp không gian, giống như Không Vô Biên Xứ được an lập vào không gian.
Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo.
The manner of absorption here should be understood in the way described.
Cách an lập ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
To this extent, it is said, “Having completely transcended the base of infinite space, he attains and abides in the base of infinite consciousness, thinking ‘Consciousness is infinite’” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
Đến đây, vị ấy được gọi là “sau khi hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, vị ấy nhập và an trú Thức Vô Biên Xứ với ý niệm ‘thức là vô biên’”.
282. Tattha sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
282. There, “completely” means as previously explained.
282. Ở đó, cụm từ “hoàn toàn” (sabbaso) có ý nghĩa như đã nói.
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha pana pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ, ārammaṇampi.
In “having transcended the base of infinite space,” as explained before, both the jhāna and the object are called ākāsānañcāyatanaṃ.
Tuy nhiên, trong cụm từ “sau khi vượt qua Không Vô Biên Xứ” (Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā), thiền cũng là Không Vô Biên Xứ, và đối tượng cũng là Không Vô Biên Xứ theo cách đã nói trước đây.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākāsānañcañca taṃ paṭhamassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākāsānañcāyatanaṃ.
Indeed, the object is ākāsānañcaṃ (infinite space) as per the previous explanation (beginning with ‘it has no end’), and that ākāsānañcaṃ is āyatanaṃ in the sense of being a foundation because it is the object of the first immaterial jhāna, just as a devāyatanaṃ (abode of devas) is for devas.
Đối tượng cũng là Không Vô Biên Xứ theo cách trước đây, và nó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nền tảng, giống như nơi ở của chư thiên (devāyatanaṃ) là nơi ở của chư thiên, bởi vì nó là đối tượng của thiền vô sắc giới thứ nhất.
Tathā ākāsānañcañca taṃ tassa jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ.
Similarly, that ākāsānañcaṃ (infinite space) is also āyatanaṃ in the sense of being a place of origination because it is the cause of the origination of that jhāna, like “Kamboja is the āyatanaṃ (breeding ground) of horses,” and so forth.
Tương tự, nó cũng là Không Vô Biên Xứ, và nó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nơi phát sinh, bởi vì nó là nguyên nhân phát sinh của thiền đó, giống như các câu “Kambojā là xứ của ngựa” v.v., nên cũng được gọi là Không Vô Biên Xứ.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, because both this jhāna and its object must be transcended, by making them non-arising and by not attending to them, in order to attain and abide in this base of infinite consciousness, therefore, putting both together, the phrase “having transcended the base of infinite space” is uttered, and this should be understood.
Như vậy, cần hiểu rằng cả thiền và đối tượng này, cả hai đều được gộp lại và nói là “sau khi vượt qua Không Vô Biên Xứ”, bởi vì Thức Vô Biên Xứ này phải được nhập và an trú sau khi vượt qua cả hai bằng cách làm cho chúng không khởi lên và không tác ý đến chúng.
Anantaṃ viññāṇanti taṃyeva ananto ākāsoti evaṃ pharitvā pavattaviññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.
“Infinite consciousness” means one attends to that same consciousness that pervaded space as “infinite space,” thinking “infinite consciousness,” so it is stated.
“Thức vô biên” (Anantaṃ viññāṇaṃ) có nghĩa là vị ấy tác ý đến chính thức đã khởi lên khi trải khắp không gian vô biên đó, rằng “thức là vô biên”.
Manasikāravasena vā anantaṃ.
Or it is infinite by way of attention.
Hoặc vô biên theo cách tác ý.
So hi tamākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ anavasesato manasikaronto ‘‘ananta’’nti manasi karoti.
For he, attending to that consciousness which has space as its object, without remainder, attends to it as “infinite.”
Vị ấy tác ý đến thức có đối tượng là không gian đó một cách không còn sót lại, rằng “vô biên”.
Yaṃ pana vibhaṅge vuttaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇanti, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ manasi karoti, anantaṃ pharati, tena vuccati anantaṃ viññāṇa’’nti (vibha. 610).
And that which is stated in the Vibhanga: “Infinite consciousness means one attends to that very space pervaded by consciousness, pervades infinitely; therefore, it is called infinite consciousness” (Vibha. 610).
Điều đã nói trong Vibhaṅga là: “Thức vô biên (anantaṃ viññāṇaṃ) là vị ấy tác ý đến chính không gian đó đã được thức trải khắp, vị ấy trải rộng vô biên, do đó được gọi là thức vô biên (anantaṃ viññāṇaṃ)”.
Viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa antoti anantaṃ.
In “attains and abides in the base of infinite consciousness,” however, 'infinite' (anantaṃ) means it has no end.
Tuy nhiên, trong cụm từ “nhập và an trú Thức Vô Biên Xứ” (Viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharatī), vô biên (anantaṃ) có nghĩa là không có giới hạn.
Anantameva ānañcaṃ.
That which is infinite is itself “ānañcaṃ.”
Chính vô biên (anantaṃ) là ānañcaṃ.
Viññāṇaṃ ānañcaṃ viññāṇānañcanti avatvā viññāṇañcanti vuttaṃ.
Instead of saying “viññāṇānañcaṃ” (infinite consciousness), “viññāṇañcaṃ” is stated.
Không nói viññāṇānañcaṃ (thức vô biên) mà nói viññāṇañcaṃ.
Ayañhettha rūḷhīsaddo.
This is a conventional term here.
Đây là một từ thông dụng ở đây.
Taṃ viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti viññāṇañcāyatanaṃ.
That viññāṇañcaṃ is viññāṇañcāyatanaṃ (the base of infinite consciousness) in the sense of being the foundation for this jhāna with its associated phenomena, just as a devāyatanaṃ is for the devas.
Viññāṇañcaṃ đó là xứ (āyatanaṃ) theo nghĩa là nền tảng cho thiền này cùng với các pháp tương ưng của nó, giống như nơi ở của chư thiên (devāyatanaṃ) là nơi ở của chư thiên.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the preceding explanation.
Phần còn lại tương tự như trước.
283. Ākiñcaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi viññāṇañcāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaākāsānañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca ākiñcaññāyatanamiva santā’’ti viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā tattha nikantiṃ pariyādāya ākiñcaññāyatanaṃ santato manasikaritvā tasseva viññāṇañcāyatanārammaṇabhūtassa ākāsānañcāyatanaviññāṇassa abhāvo suññatā vivittākāro manasikātabbo.
283. Now, for one wishing to cultivate the Ākiñcaññāyatana, having perfected mastery in the attainment of the Sphere of Infinite Consciousness in five ways, and having seen the danger in the Sphere of Infinite Consciousness, (thinking): “This attainment is an enemy to the proximate Ākāsānañcāyatana and is not tranquil like the Ākiñcaññāyatana,” having exhausted attachment to that (Sphere of Infinite Consciousness), and having adverted to the Ākiñcaññāyatana as tranquil, the non-existence (abhāva), emptiness (suññatā), and isolated aspect (vivittākāra) of that very consciousness of the Sphere of Infinite Space which became the object of the Sphere of Infinite Consciousness, should be adverted to.
283. Tuy nhiên, người muốn tu tập Ākiñcaññāyatana (Vô Sở Hữu Xứ) phải là người đã thành thục Vasībhāva (sự thuần thục) trong Viññāṇañcāyatana-samāpatti (thiền Vô Biên Thức) bằng năm phương diện. Sau khi thấy được sự nguy hiểm trong Viññāṇañcāyatana rằng: “Thiền định này có kẻ thù gần kề là Ākāsānañcāyatana (Vô Biên Không Xứ), và nó không an tịnh như Ākiñcaññāyatana,” và đã đoạn trừ sự tham đắm vào đó, hành giả nên tác ý Ākiñcaññāyatana là an tịnh. Khi ấy, sự không hiện hữu, sự trống rỗng, sự vắng lặng của thức Vô Biên Không Xứ, vốn là đối tượng của thiền Vô Biên Thức đó, cần được tác ý.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Taṃ viññāṇaṃ amanasikaritvā ‘‘natthi natthī’’ti vā, ‘‘suññaṃ suñña’’nti vā, ‘‘vivittaṃ vivitta’’nti vā punappunaṃ āvajjitabbaṃ, manasikātabbaṃ, paccavekkhitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.
Without adverting to that consciousness at all, one should repeatedly reflect, advert, review, and make it subject to thought and deliberation, with (the phrases) “there is nothing, there is nothing” (natthi natthi), or “empty, empty” (suññaṃ suññaṃ), or “isolated, isolated” (vivittaṃ vivittaṃ).
Không tác ý đến thức đó, hành giả nên quán chiếu, tác ý, xem xét, và làm cho tâm được thúc đẩy bởi tư duy và quán xét lặp đi lặp lại rằng: “Không có gì cả, không có gì cả,” hoặc “Trống rỗng, trống rỗng,” hoặc “Vắng lặng, vắng lặng.”
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and the mind becomes concentrated by way of access.
Khi tâm của hành giả di chuyển trong tướng đó như vậy, các chướng ngại được loại bỏ, chánh niệm được thiết lập, và tâm đạt đến định cận hành.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes that sign abundant.
Vị ấy lặp đi lặp lại thực hành, tu tập, và phát triển tướng đó.
Tassevaṃ karoto ākāse phuṭe mahaggataviññāṇe viññāṇañcāyatanaṃ viya tasseva ākāsaṃ pharitvā pavattassa mahaggataviññāṇassa suññavivittanatthibhāve ākiñcaññāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his Ākiñcaññāyatana consciousness becomes absorbed in the non-existence, emptiness, and isolated state of that very elevated consciousness that pervaded space (ākāsaṃ pharitvā pavattassa mahaggataviññāṇassa), similar to how the Sphere of Infinite Consciousness became absorbed in the elevated consciousness that pervaded space.
Khi hành giả làm như vậy, tâm Ākiñcaññāyatana sẽ nhập vào sự không hiện hữu, trống rỗng, vắng lặng của thức đại hành (mahaggataviññāṇa) đã lan tỏa khắp không gian, giống như Viññāṇañcāyatana nhập vào thức đại hành đã lan tỏa khắp không gian.
Etthāpi ca appanānayo vuttanayeneva veditabbo.
Here too, the method of absorption should be understood in the manner already stated.
Ở đây, phương pháp nhập định cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ pana viseso, tasmiṃ hi appanācitte uppanne so bhikkhu yathā nāma puriso maṇḍalamāḷādīsu kenacideva karaṇīyena sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā katthaci gantvā sannipātakiccāvasāneva uṭṭhāya pakkantesu bhikkhūsu āgantvā dvāre ṭhatvā puna taṃ ṭhānaṃ olokento suññameva passati, vivittameva passati.
This, however, is the distinction: when that absorption-consciousness arises, that bhikkhu is like a man who, after seeing an assembly of bhikkhus gathered for some purpose in a circular hall or similar place, goes somewhere, and when the bhikkhus have risen and departed at the end of the assembly, he returns and, standing at the door, looks back at that place and sees it as empty, sees it as isolated.
Tuy nhiên, đây là một điểm khác biệt: khi tâm nhập định đó khởi lên, vị tỳ khưu ấy giống như một người đàn ông, sau khi thấy một hội chúng tỳ khưu tụ tập tại một sảnh đường hình tròn hoặc nơi nào đó vì một việc gì đó, rồi đi đến một nơi khác. Khi công việc hội họp kết thúc, các tỳ khưu đứng dậy và rời đi. Người đàn ông đó trở lại, đứng ở cửa và nhìn vào nơi đó, chỉ thấy trống rỗng, chỉ thấy vắng lặng.
Nāssa evaṃ hoti ‘‘ettakā nāma bhikkhū kālaṅkatā vā disāpakkantā vā’’ti, atha kho suññamidaṃ vivittanti natthibhāvameva passati, evameva pubbe ākāse pavattitaviññāṇaṃ viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā passanto viharitvā ‘‘natthi natthī’’tiādinā parikammamanasikārena antarahite tasmiṃ viññāṇe tassa apagamasaṅkhātaṃ abhāvameva passanto viharati.
It does not occur to him: "So many bhikkhus have died or gone to another direction," but rather he sees only the non-existence, thinking: "This is empty, this is isolated." Similarly, having previously dwelt seeing the consciousness that arose in space (the object of the Ākāsānañcāyatana) with the jhāna-eye of the Viññāṇañcāyatana, when that consciousness disappears through the preliminary advertence beginning with "there is nothing, there is nothing," he dwells seeing only its non-existence, which is its departure.
Vị ấy không nghĩ rằng: “Có bấy nhiêu tỳ khưu đã chết hoặc đã đi đến phương khác,” mà chỉ thấy sự không hiện hữu, rằng nơi này trống rỗng, vắng lặng. Tương tự như vậy, vị tỳ khưu đã an trú trong việc thấy thức đã khởi lên trong không gian trước đó bằng nhãn thiền Viññāṇañcāyatana, sau khi thức đó biến mất do tác ý sơ khởi như “không có gì cả, không có gì cả,” vị ấy an trú trong việc thấy sự không hiện hữu của thức đó, tức là sự biến mất của nó.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
It is to this extent that it is said: "Having fully transcended the Sphere of Infinite Consciousness, he abides having attained the Sphere of Nothingness, thinking 'there is nothing at all'."
Chính vì thế mà nói rằng: “Vượt qua hoàn toàn Viññāṇañcāyatana, vị ấy an trú trong Ākiñcaññāyatana, với ý nghĩ không có gì cả” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
284. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
284. Here also, the meaning of sabbaso is as stated before.
284. Ở đây, từ sabbaso (hoàn toàn) cũng có nghĩa như đã nói.
Viññāṇañcāyatananti etthāpi ca pubbe vuttanayeneva jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ ārammaṇampi.
And in viññāṇañcāyatanaṃ, as stated previously, both the jhāna itself and its object are called Viññāṇañcāyatana.
Trong Viññāṇañcāyatana (Vô Biên Thức Xứ) này, cũng theo cách đã nói trước đây, thiền định cũng là Viññāṇañcāyatana, và đối tượng cũng là Viññāṇañcāyatana.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva viññāṇañcañca taṃ dutiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti viññāṇañcāyatanaṃ.
Indeed, the object itself, in the previous manner, is also called viññāṇañcāyatanaṃ because it is consciousness and it is an āyatana (abode/sphere) in the sense of being a foundation for the second Āruppajjhāna, like a devāyatana is for devas.
Thật vậy, đối tượng cũng là Viññāṇa (thức) vô biên, và vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ hai, nên nó là Āyatana (xứ) theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana (cung trời) của các vị trời, nên gọi là Viññāṇañcāyatana.
Tathā viññāṇañcañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi viññāṇañcāyatanaṃ.
Similarly, it is also called viññāṇañcāyatanaṃ because it is consciousness and it is an āyatana (place of origin) in the sense of being the place of origin for that very jhāna, like "Kamboja is the āyatana for horses" and so on.
Tương tự, thức vô biên đó cũng là Āyatana theo nghĩa là nơi phát sinh, vì nó là nguyên nhân phát sinh của chính thiền định đó, giống như “Kamboja là xứ của ngựa” v.v., nên cũng gọi là Viññāṇañcāyatana.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that by eliminating both the jhāna and the object (by preventing their occurrence and by not adverting to them), one must attain and abide in this Ākiñcaññāyatana; therefore, combining both, the phrase "having transcended the Viññāṇañcāyatana" is stated.
Như vậy, cả thiền định và đối tượng này đều phải được vượt qua bằng cách không cho chúng khởi lên và không tác ý đến chúng, và vì Ākiñcaññāyatana này phải được chứng đạt và an trú, nên phải hiểu rằng từ “vượt qua Viññāṇañcāyatana” được nói đến là gộp cả hai.
Natthi kiñcīti natthi natthi, suññaṃ suññaṃ, vivittaṃ vivittanti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.
Natthi kiñcī means "there is nothing, nothing; empty, empty; isolated, isolated," thus adverting to it.
Natthi kiñcī (không có gì cả) có nghĩa là tác ý rằng: không có gì, không có gì, trống rỗng, trống rỗng, vắng lặng, vắng lặng.
Yampi vibhaṅge vuttaṃ ‘‘natthi kiñcīti taññeva viññāṇaṃ abhāveti vibhāveti antaradhāpeti natthi kiñcīti passati, tena vuccati natthi kiñcī’’ti, taṃ kiñcāpi khayato sammasanaṃ viya vuttaṃ, atha khvassa evameva attho daṭṭhabbo.
Although what is stated in the Vibhaṅga, "thinking 'there is nothing at all,' he causes that very consciousness to be non-existent, to disappear, to vanish, and he sees that there is nothing at all; therefore, it is called 'there is nothing at all'," is spoken as if it were a comprehension by way of destruction (khaya), its meaning should nevertheless be understood in this very way.
Và điều đã được nói trong Vibhaṅga (Phân Tích) rằng: “Không có gì cả: vị ấy làm cho thức đó không hiện hữu, làm cho nó biến mất, làm cho nó tan biến, vị ấy thấy không có gì cả, vì thế gọi là không có gì cả,” mặc dù được nói như quán xét sự hoại diệt, nhưng ý nghĩa của nó phải được hiểu theo cách này.
Tañhi viññāṇaṃ anāvajjento amanasikaronto apaccavekkhanto kevalamassa natthibhāvaṃ suññabhāvaṃ vivittabhāvameva manasikaronto abhāveti vibhāveti antaradhāpetīti vuccati, na aññathāti.
For by not adverting to that consciousness, not contemplating it, not reviewing it, but merely adverting to its non-existence, its emptiness, its isolated state, it is said that he causes it to be non-existent, to disappear, to vanish, and not otherwise.
Thật vậy, không quán chiếu, không tác ý, không xem xét thức đó, mà chỉ tác ý đến sự không hiện hữu, sự trống rỗng, sự vắng lặng của nó, thì được gọi là làm cho nó không hiện hữu, làm cho nó biến mất, làm cho nó tan biến, chứ không phải cách khác.
Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatīti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
In Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati (he abides having attained the Sphere of Nothingness), "akiñcanaṃ" means there is nothing at all, not even a mere fraction of residual existence, that is what is stated.
Trong câu Ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharatī (vị ấy chứng đạt và an trú trong Ākiñcaññāyatana) này, có nghĩa là không có bất cứ thứ gì cho nó, tức là ngay cả một chút tàn dư cũng không còn.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of having nothing is ākiñcaññaṃ. This is a designation for the disappearance of the Ākāsānañcāyatana consciousness (from mental perception).
Trạng thái không có gì cả là Ākiñcañña, đây là tên gọi của sự biến mất của thức Vô Biên Không Xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākiñcaññāyatanaṃ.
That ākiñcaññaṃ is an āyatana (sphere/abode) for this jhāna in the sense of being its foundation, like a devāyatana is for devas.
Ākiñcañña đó là Āyatana (xứ) cho thiền định này theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana của các vị trời, nên gọi là Ākiñcaññāyatana.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to what was stated before.
Phần còn lại tương tự như trước.
285. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ bhāvetukāmena pana pañcahākārehi ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ ciṇṇavasībhāvena ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpatti, no ca nevasaññānāsaññāyatanaṃ viya santā’’ti vā ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nevasaññānāsaññā’’ti vā evaṃ ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ, upari ānisaṃsañca disvā ākiñcaññāyatane nikantiṃ pariyādāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ santato manasikaritvā ‘‘sāva abhāvaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattitā ākiñcaññāyatanasamāpatti santā santā’’ti punappunaṃ āvajjitabbā, manasikātabbā, paccavekkhitabbā, takkāhatā vitakkāhatā kātabbā.
285. Now, for one wishing to cultivate the Nevasaññānāsaññāyatana, having perfected mastery in the attainment of the Ākiñcaññāyatana in five ways, and having seen the danger in the Ākiñcaññāyatana (thinking): "This attainment is an enemy to the proximate Viññāṇañcāyatana and is not tranquil like the Nevasaññānāsaññāyatana," or "Perception (saññā) is a sickness, perception is a boil, perception is a dart; this is tranquil, this is excellent, namely, neither perception nor non-perception," and having seen the advantage in the higher (Nevasaññānāsaññāyatana), having exhausted attachment to the Ākiñcaññāyatana, and having adverted to the Nevasaññānāsaññāyatana as tranquil, that very attainment of the Ākiñcaññāyatana, which arose by making non-existence (abhāva) its object, should be repeatedly reflected upon, adverted to, reviewed, and made subject to thought and deliberation with (the phrase): "tranquil, tranquil."
285. Tuy nhiên, người muốn tu tập Nevasaññānāsaññāyatana (Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ) phải là người đã thành thục Vasībhāva trong Ākiñcaññāyatana-samāpatti (thiền Vô Sở Hữu Xứ) bằng năm phương diện. Sau khi thấy được sự nguy hiểm trong Ākiñcaññāyatana rằng: “Thiền định này có kẻ thù gần kề là Viññāṇañcāyatana, và nó không an tịnh như Nevasaññānāsaññāyatana,” hoặc “Tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên, đây là an tịnh, đây là vi diệu, tức là Nevasaññānāsaññā,” và thấy được lợi ích của cảnh giới cao hơn, hành giả nên đoạn trừ sự tham đắm vào Ākiñcaññāyatana và tác ý Nevasaññānāsaññāyatana là an tịnh. Khi ấy, thiền Ākiñcaññāyatana-samāpatti đã khởi lên với đối tượng là sự không hiện hữu đó, cần được quán chiếu, tác ý, xem xét, và làm cho tâm được thúc đẩy bởi tư duy và quán xét lặp đi lặp lại rằng: “An tịnh thay, an tịnh thay.”
Tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ mānasaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti, sati santiṭṭhati, upacārena cittaṃ samādhiyati.
As he thus repeatedly directs his mind to that sign, the hindrances are suppressed, mindfulness is established, and the mind becomes concentrated by way of access.
Khi tâm của hành giả liên tục di chuyển trong tướng đó như vậy, các chướng ngại được loại bỏ, chánh niệm được thiết lập, và tâm đạt đến định cận hành.
So taṃ nimittaṃ punappunaṃ āsevati, bhāveti, bahulīkaroti.
He repeatedly cultivates, develops, and makes that sign abundant.
Vị ấy lặp đi lặp lại thực hành, tu tập, và phát triển tướng đó.
Tassevaṃ karoto viññāṇāpagame ākiñcaññāyatanaṃ viya ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesu nevasaññānāsaññāyatanacittaṃ appeti.
As he does so, his Nevasaññānāsaññāyatana consciousness becomes absorbed in the four aggregates, which constitute the attainment of Ākiñcaññāyatana, just as the Ākiñcaññāyatana became absorbed in the non-existence of consciousness.
Khi hành giả làm như vậy, tâm Nevasaññānāsaññāyatana sẽ nhập vào bốn uẩn được gọi là Ākiñcaññāyatana-samāpatti, giống như Ākiñcaññāyatana nhập vào sự biến mất của thức.
Appanānayo panettha vuttanayeneva veditabbo.
Here, the method of absorption should be understood in the manner already stated.
Ở đây, phương pháp nhập định cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā cesa ‘‘sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuccati.
It is to this extent that it is said: "Having fully transcended the Ākiñcaññāyatana, he abides having attained the Nevasaññānāsaññāyatana."
Chính vì thế mà nói rằng: “Vượt qua hoàn toàn Ākiñcaññāyatana, vị ấy an trú trong Nevasaññānāsaññāyatana” (Vibha. 508; Dī. Ni. 2.129).
286. Idhāpi sabbasoti idaṃ vuttanayameva.
286. Here too, the meaning of sabbaso is as stated before.
286. Ở đây, từ sabbaso (hoàn toàn) cũng có nghĩa như đã nói.
Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi pubbe vuttanayeneva jhānampi ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇampi.
And in Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā (having transcended the Ākiñcaññāyatana), as stated previously, both the jhāna itself and its object are called Ākiñcaññāyatana.
Trong câu Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā (vượt qua Ākiñcaññāyatana) này, cũng theo cách đã nói trước đây, thiền định cũng là Ākiñcaññāyatana, và đối tượng cũng là Ākiñcaññāyatana.
Ārammaṇampi hi purimanayeneva ākiñcaññañca taṃ tatiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākiñcaññāyatanaṃ.
Indeed, the object itself, in the previous manner, is also called ākiñcaññāyatanaṃ because it is nothingness and it is an āyatana (abode/sphere) in the sense of being a foundation for the third Āruppajjhāna, like a devāyatana is for devas.
Thật vậy, đối tượng cũng là Ākiñcañña (không có gì cả), và vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ ba, nên nó là Āyatana (xứ) theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như Devāyatana của các vị trời, nên gọi là Ākiñcaññāyatana.
Tathā ākiñcaññañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā kambojā assānaṃ āyatanantiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākiñcaññāyatanaṃ.
Similarly, that ākiñcañña is also called ākiñcaññāyatana because it is the cause of the arising of that same jhāna, just as Kamboja is the land of horses, and so forth; it is an āyatana in the sense of being the place of its arising.
Tương tự, vô sở hữu xứ đó cũng được gọi là vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ) do nghĩa là nơi phát sinh, vì nó là nguyên nhân phát sinh của chính thiền đó, giống như* "Kambojā là xứ của ngựa," v.v.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this statement, "having transcended the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana)," is made by combining both the jhāna and the object, because this sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) must be attained and dwelled in by transcending both, through not allowing them to arise and through not attending to them.
Như vậy, cả thiền và đối tượng này, vì phải vượt qua bằng cách không cho chúng phát sinh và không tác ý đến chúng, bởi lẽ phi tưởng phi phi tưởng xứ này cần phải được chứng đạt và an trú; do đó, cần phải hiểu rằng việc nói "vượt qua vô sở hữu xứ" là đã gộp cả hai điều này lại.
Nevasaññānāsaññāyatananti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ nevasaññānāsaññāyatananti vuccati.
Here, concerning nevasaññānāsaññāyatana, by the presence of what kind of perception (saññā) is it called nevasaññānāsaññāyatana?
Tuy nhiên, ở đây, trong* phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana),* do sự hiện hữu của tưởng nào mà nó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Yathā paṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti (vibha. 619) vuttaṃ.
To first show what kind of perception it is for one who practices, it is stated in the Vibhaṅga, after extracting "neither percipient nor non-percipient" (nevasaññīnāsaññī), "He attends to that very sphere of nothingness as peaceful; he develops the attainment that is merely the residue of formations. Therefore, he is called neither percipient nor non-percipient."
Để trước hết chỉ ra tưởng đó là gì và hành giả thực hành như thế nào mà có được tưởng đó, trong Vibhaṅga đã trích dẫn*: "phi tưởng phi phi tưởng" (nevasaññīnāsaññī) và nói: "Vị ấy tác ý đến chính vô sở hữu xứ đó một cách an tịnh, tu tập sự nhập định còn sót lại của các hành; do đó, được gọi là phi tưởng phi phi tưởng" (Vibha. 619).
Tattha santato manasi karotīti ‘‘santā vatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā ṭhassatī’’ti evaṃ santārammaṇatāya taṃ santāti manasi karoti.
There, attends to as peaceful means he attends to that sphere of nothingness as peaceful, thinking, "How peaceful is this attainment, by which one can indeed remain having made even non-existence an object!"
Trong đó, tác ý một cách an tịnh (santato manasi karoti) nghĩa là vị ấy tác ý đến* đó là an tịnh,*: "Thật an tịnh thay sự nhập định này, nơi mà* có thể an trú ngay cả khi lấy sự không hiện hữu làm đối tượng!"
Santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotīti?
If he attends to it as peaceful, how does transcendence occur?
Nếu vị ấy tác ý một cách an tịnh, vậy thì làm sao có sự vượt qua?
Asamāpajjitukāmatāya.
By not wishing to attain it.
Do không muốn nhập định đó.
So hi kiñcāpi taṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti esa ābhogo samannāhāro manasikāro na hoti.
Although he attends to it as peaceful, he does not have the intention, the repeated attention, the mental engagement, thinking, "I will advert to this, I will attain it, I will resolve upon it, I will emerge from it, I will review it."
Thật vậy, mặc dù vị ấy tác ý đến định đó một cách an tịnh, nhưng vị ấy không có sự chú tâm, sự tác ý, sự suy nghĩ rằng: "Ta sẽ quán xét định này, ta sẽ nhập định này, ta sẽ an trú định này, ta sẽ xuất định này, ta sẽ quán sát định này."
Ākiñcaññāyatanato nevasaññānāsaññāyatanassa santatarapaṇītataratāya.
Because the sphere of neither perception nor non-perception is more peaceful and more sublime than the sphere of nothingness.
Bởi vì phi tưởng phi phi tưởng xứ an tịnh và vi diệu hơn vô sở hữu xứ.
Yathā hi rājā mahacca rājānubhāvena hatthikkhandhavaragato nagaravīthiyaṃ vicaranto dantakārādayo sippike ekaṃ vatthaṃ daḷhaṃ nivāsetvā ekena sīsaṃ veṭhetvā dantacuṇṇādīhi samokiṇṇagatte anekāni dantavikatiādīni sippāni karonte disvā ‘‘aho vata re chekā ācariyā īdisānipi nāma sippāni karissantī’’ti evaṃ tesaṃ chekatāya tussati, na cassa evaṃ hoti ‘‘aho vatāhaṃ rajjaṃ pahāya evarūpo sippiko bhaveyya’’nti.
Just as a king, riding on a magnificent elephant through the city streets with great royal splendor, sees artisans like ivory carvers, who, having firmly tied one cloth around their waist and wrapped another around their head, their bodies covered with ivory dust and other materials, perform various crafts such as ivory carving; seeing them, he is pleased with their skill, thinking, "Oh, how skillful these masters are, that they can perform such subtle crafts!" But he does not think, "Oh, if only I could abandon my kingdom and become such a craftsman!"
Ví như một vị vua với uy lực vương quyền vĩ đại, ngự trên lưng voi chúa dạo quanh đường phố kinh thành, thấy những người thợ chạm ngà voi và những người thợ thủ công khác, mình dính đầy bột ngà và các thứ khác, đang thực hiện nhiều loại nghề thủ công như chạm khắc ngà voi, v.v., trong khi chỉ mặc một tấm y chắc chắn và quấn một tấm khác quanh đầu. Vua thấy vậy liền tán thán tài khéo léo của họ: "Ôi chao! Những bậc thầy này thật khéo léo, họ có thể tạo ra những tác phẩm nghệ thuật như thế này!" Nhưng vua không hề nghĩ: "Ôi chao! Giá như ta từ bỏ vương quốc mà trở thành một người thợ thủ công như thế!"
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Điều đó là do đâu?
Rajjasiriyā mahānisaṃsatāya.
Because of the great benefit of royal splendor.
Do sự vĩ đại của vương quyền.
So sippino samatikkamitvāva gacchati.
He passes by the artisans, having transcended them.
Vị vua đó vượt qua những người thợ thủ công mà đi tiếp.
Evameva esa kiñcāpi taṃ samāpattiṃ santato manasi karoti, atha khvassa ‘‘ahametaṃ samāpattiṃ āvajjissāmi, samāpajjissāmi, adhiṭṭhahissāmi, vuṭṭhahissāmi, paccavekkhissāmī’’ti neva esa ābhogo samannāhāro manasikāro hoti.
In the same way, although this practitioner attends to that attainment as peaceful, he does not have the intention, the repeated attention, the mental engagement, thinking, "I will advert to this attainment, I will attain it, I will resolve upon it, I will emerge from it, I will review it."
Cũng vậy, mặc dù vị ấy tác ý đến sự nhập định đó một cách an tịnh, nhưng vị ấy không hề có sự chú tâm, sự tác ý, sự suy nghĩ rằng: "Ta sẽ quán xét sự nhập định này, ta sẽ nhập sự nhập định này, ta sẽ an trú sự nhập định này, ta sẽ xuất sự nhập định này, ta sẽ quán sát sự nhập định này."
So taṃ santato manasikaronto pubbe vuttanayena taṃ paramasukhumaṃ appanāppattaṃ saññaṃ pāpuṇāti, yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati.
Attending to it as peaceful in the manner described before, he reaches that extremely subtle perception, which has attained absorption, by which he is called "neither percipient nor non-percipient," and is said to "develop the attainment that is merely the residue of formations."
Vị ấy, khi tác ý đến định đó một cách an tịnh theo cách đã nói ở trên, đạt được tưởng vô cùng vi tế đã thành tựu định, nhờ đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng, và được nói là tu tập sự nhập định còn sót lại của các hành.
Saṅkhārāvasesasamāpattinti accantasukhumabhāvappattasaṅkhāraṃ catutthāruppasamāpattiṃ.
Attainment that is merely the residue of formations means the fourth immaterial attainment (āruppasamāpatti), whose formations have reached an extremely subtle state.
Sự nhập định còn sót lại của các hành (saṅkhārāvasesasamāpatti) là sự nhập định vô sắc thứ tư, với các hành đã đạt đến trạng thái vô cùng vi tế.
287. Idāni yaṃ taṃ evamadhigatāya saññāya vasena nevasaññānāsaññāyatananti vuccati, taṃ atthato dassetuṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatananti nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā cittacetasikā dhammā’’ti (vibha. 620) vuttaṃ.
Now, to show the actual meaning of what is called the nevasaññānāsaññāyatana (sphere of neither perception nor non-perception) by virtue of such a perception, it is stated, "The nevasaññānāsaññāyatana (sphere of neither perception nor non-perception) consists of the mental factors (citta-cetasikā dhammā) of one who has attained, or has been reborn in, or dwells happily in this very life in the nevasaññānāsaññāyatana."
287. Giờ đây, để chỉ rõ ý nghĩa của điều được gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ theo tưởng đã đạt được như vậy, trong Vibhaṅga đã nói: "Phi tưởng phi phi tưởng xứ là các pháp tâm và tâm sở của người đã nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc người đã tái sanh vào đó, hoặc người an trú hạnh phúc trong hiện tại" (Vibha. 620).
Tesu idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā.
Among these, the mental factors of one who has attained it are intended here.
Trong số đó, ở đây, ý muốn nói đến các pháp tâm và tâm sở của người đã nhập định.
Vacanattho panettha oḷārikāya saññāya abhāvato sukhumāya ca bhāvato nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā nāsaññanti nevasaññānāsaññaṃ.
The etymological meaning here is that because of the absence of coarse perception and the presence of subtle perception, the jhāna itself, with its associated phenomena, is not perception (saññā) nor non-perception (nāsaññā); hence, nevasaññānāsaññaṃ.
Ý nghĩa của từ này là: do không có tưởng thô và do có tưởng vi tế, nên thiền đó, cùng với các pháp tương ưng, không phải là tưởng (saññā) và không phải là phi tưởng (nāsaññā), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā).
Nevasaññānāsaññañca taṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that nevasaññānāsañña is an āyatana by being included in the mind-base (manāyatana) and phenomena-base (dhammāyatana), it is nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
Và điều đó là phi tưởng phi phi tưởng, đồng thời cũng là xứ (āyatana) vì thuộc về ý xứ và pháp xứ, nên gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Atha vā yāyamettha saññā, sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā.
Alternatively, the perception here is nevasaññānāsaññā because it is not perception (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and it is not non-perception (nāsaññā) due to its existence as an extremely subtle residue of formations.
Hoặc, tưởng ở đây, do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, nên không phải là tưởng (nevasaññā); do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, nên không phải là phi tưởng (nāsaññā); do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññā).
Nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that nevasaññānāsaññā is also an āyatana in the sense of being the basis for other phenomena, it is nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
Và điều đó là phi tưởng phi phi tưởng, đồng thời cũng là xứ (āyatana) theo nghĩa là nền tảng của các pháp còn lại, nên gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Na kevalañcettha saññāva edisī, atha kho vedanāpi nevavedanānāvedanā, cittampi nevacittaṃnācittaṃ, phassopi nevaphassonāphasso.
Not only is perception like this here, but feeling (vedanā) is also neither feeling nor non-feeling (nevavedanānāvedanā), consciousness (citta) is also neither consciousness nor non-consciousness (nevacittaṃnācittaṃ), and contact (phassa) is also neither contact nor non-contact (nevaphassonāphasso).
Không chỉ tưởng là như vậy ở đây, mà thọ cũng không phải là thọ không phải là phi thọ, tâm cũng không phải là tâm không phải là phi tâm, xúc cũng không phải là xúc không phải là phi xúc.
Esa nayo sesasampayuttadhammesu.
This method applies to the remaining concomitant phenomena.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các pháp tương ưng còn lại.
Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti veditabbā.
However, it should be understood that this teaching is presented with perception as the primary factor.
Và cần phải hiểu rằng sự thuyết giảng này được thực hiện dựa trên tưởng là chính.
Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi esa attho vibhāvetabbo.
This meaning should be clarified with similes such as that of the bowl-greasing oil and others.
Ý nghĩa này cần được giải thích rõ ràng bằng các ví dụ như dầu bôi bát, v.v.
Sāmaṇero kira telena pattaṃ makkhetvā ṭhapesi, taṃ yāgupānakāle thero pattamāharāti āha.
It is said that a novice once greased a bowl with oil and set it aside; when it was time for gruel, the elder said, "Bring the bowl."
Người ta kể rằng một sa-di đã bôi dầu vào bát rồi đặt xuống, đến giờ uống cháo, vị Trưởng lão bảo: "Mang bát đến đây!"
So ‘‘patte telamatthi, bhante’’ti āha.
He replied, "There is oil in the bowl, venerable sir."
Vị ấy đáp: "Bạch sư, trong bát có dầu."
Tato ‘‘āhara, sāmaṇera, telaṃ, nāḷiṃ pūressāmī’’ti vutte ‘‘natthi, bhante, tela’’nti āha.
Then, when the elder said, "Bring the oil, novice, I will fill the oil container," he replied, "There is no oil, venerable sir."
Khi được bảo: "Này sa-di, mang dầu đến đây, ta sẽ đổ đầy chai," vị ấy đáp: "Bạch sư, không có dầu."
Tattha yathā antovutthattā yāguyā saddhiṃ akappiyaṭṭhena ‘‘telamatthī’’ti hoti.
Just as in that case, "There is oil" is said because it is inside and thus improper with the gruel.
Ở đây, ví như việc nói "có dầu" là do nó ở bên trong và không thích hợp khi dùng với cháo.
Nāḷipūraṇādīnaṃ vasena ‘‘natthī’’ti hoti.
"There is no oil" is said in the context of filling the oil container and so forth.
Và việc nói "không có" là theo nghĩa đổ đầy chai, v.v.
Evaṃ sāpi saññā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Similarly, that perception is "not perception" (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and "not non-perception" (nāsaññā) due to its existence in an extremely subtle state, being merely the residue of formations.
Cũng vậy, tưởng đó không phải là tưởng (nevasaññā) do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, và không phải là phi tưởng (nāsaññā) do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Kiṃ panettha saññākiccanti?
What is the function of perception here?
Vậy chức năng của tưởng ở đây là gì?
Ārammaṇasañjānanañceva vipassanāya ca visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananaṃ.
It is the function of clearly recognizing the object and generating disenchantment by becoming an object for insight (vipassanā).
Đó là sự nhận biết đối tượng và việc tạo ra sự nhàm chán khi trở thành đối tượng của tuệ quán.
Dahanakiccamiva hi sukhodake tejodhātu sañjānanakiccaṃ pesā paṭuṃ kātuṃ na sakkoti.
Like the function of burning for the fire element in cool water, this perception cannot clearly perform the function of recognizing.
Giống như yếu tố lửa trong nước ấm không thể thực hiện chức năng đốt cháy một cách rõ rệt, tưởng này cũng không thể thực hiện chức năng nhận biết một cách rõ rệt.
Sesasamāpattīsu saññā viya vipassanāya visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananampi kātuṃ na sakkoti.
Nor can it generate disenchantment by becoming an object for insight, like perception in other attainments.
Nó cũng không thể trở thành đối tượng của tuệ quán và tạo ra sự nhàm chán như tưởng trong các định khác.
Aññesu hi khandhesu akatābhiniveso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanakkhandhe sammasitvā nibbidaṃ pattuṃ samattho nāma natthi apica āyasmā sāriputto.
Indeed, a bhikkhu who has not developed insight into other aggregates is not capable of discerning the aggregates of nevasaññānāsaññāyatana and reaching disenchantment, except for the Venerable Sāriputta.
Thật vậy, một tỳ-kheo chưa từng chú tâm vào các uẩn khác thì không thể quán sát các uẩn của phi tưởng phi phi tưởng xứ để đạt đến sự nhàm chán, ngoại trừ Tôn giả Sāriputta.
Pakativipassako pana mahāpañño sāriputtasadisova sakkuṇeyya.
However, a naturally insightful person, one of great wisdom, comparable to Sāriputta, might be able to.
Tuy nhiên, một vị có tuệ quán tự nhiên, có đại trí tuệ, tương đương với Sāriputta, thì có thể*.
Sopi ‘‘evaṃ kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.95) evaṃ kalāpasammasanavaseneva, no anupadadhammavipassanāvasena.
Even he would do so only by discerning in aggregates, thinking, "Indeed, these phenomena, having not been, come to be; having been, they cease," and not by sequential discernment of phenomena.
Vị ấy cũng chỉ có thể quán sát theo cách quán sát toàn bộ, chứ không phải theo cách tuệ quán từng pháp một,*: "Thật vậy, những pháp này không có rồi sanh khởi, có rồi hoại diệt."
Evaṃ sukhumattaṃ gatā esā samāpatti.
Such is the subtlety reached by this attainment.
Sự nhập định này đã đạt đến mức độ vi tế như vậy.
Yathā ca pattamakkhanatelūpamāya, evaṃ maggudakūpamāyapi ayamattho vibhāvetabbo.
And just as this meaning is clarified by the simile of the bowl-greasing oil, so too it should be clarified by the simile of the path water.
Và ý nghĩa này cần được giải thích rõ ràng bằng ví dụ về dầu bôi bát, cũng như bằng ví dụ về nước trên đường.
Maggappaṭipannassa kira therassa purato gacchanto sāmaṇero thokaṃ udakaṃ disvā ‘‘udakaṃ, bhante, upāhanā omuñcathā’’ti āha.
It is said that a novice walking ahead of an elder who was traversing a path saw a little water and said, "Venerable sir, water! Take off your sandals."
Người ta kể rằng một sa-di đi trước một vị Trưởng lão đang trên đường, thấy một ít nước liền nói: "Bạch sư, có nước, xin cởi dép ra."
Tato therena ‘‘sace udakamatthi, āhara nhānasāṭikaṃ, nhāyissāmā’’ti vutte ‘‘natthi, bhante’’ti āha.
Then, when the elder said, "If there is water, bring my bathing cloth; we will bathe," he replied, "There is none, venerable sir."
Sau đó, khi vị Trưởng lão nói: "Nếu có nước, mang khăn tắm đến đây, chúng ta sẽ tắm," vị ấy đáp: "Bạch sư, không có nước."
Tattha yathā upāhanatemanamattaṭṭhena ‘‘udakamatthī’’ti hoti, nhāyanaṭṭhena ‘‘natthī’’ti hoti.
Just as in that case, "There is water" is said in the sense that there is just enough to moisten the sandals, but "There is none" is said in the sense of enough for bathing.
Ở đây, ví như việc nói "có nước" là do nó đủ để làm ướt dép, và việc nói "không có" là theo nghĩa đủ để tắm.
Evampi sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Similarly, that perception is "not perception" (nevasaññā) due to its inability to perform the function of clear perception, and "not non-perception" (nāsaññā) due to its existence in an extremely subtle state, being merely the residue of formations.
Cũng vậy, tưởng đó không phải là tưởng (nevasaññā) do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ rệt, và không phải là phi tưởng (nāsaññā) do hiện hữu trong trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.