39. Katividho samādhīti avikkhepalakkhaṇena tāva ekavidho.
39. Regarding " How many kinds of samādhi are there?," in terms of the characteristic of non-distraction, it is one-fold.
39. Định có bao nhiêu loại? Theo đặc tính không tán loạn, định là một loại.
Upacāraappanāvasena duvidho, tathā lokiyalokuttaravasena sappītikanippītikavasena sukhasahagataupekkhāsahagatavasena ca.
It is two-fold by way of access (upacāra) and absorption (appanā), likewise by way of mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara), by way of accompanied by rapture (sappītika) and not accompanied by rapture (nippītika), and by way of accompanied by happiness (sukhasahagata) and accompanied by equanimity (upekkhāsahagata).
Có hai loại theo ý nghĩa upacāra và appanā; cũng như theo ý nghĩa lokiya và lokuttara; theo ý nghĩa có hỷ và không hỷ; và theo ý nghĩa đồng sanh với lạc và đồng sanh với xả.
Tividho hīnamajjhimapaṇītavasena, tathā savitakkasavicārādivasena pītisahagatādivasena parittamahaggatappamāṇavasena ca.
It is three-fold by way of inferior, medium, and superior; likewise by way of accompanied by initial and sustained application (savitakkasavicāra) and so on, by way of accompanied by rapture and so on, and by way of limited, exalted, and immeasurable.
Có ba loại theo ý nghĩa thấp, trung, thù thắng; cũng như theo ý nghĩa có tầm có tứ, v.v.; theo ý nghĩa đồng sanh với hỷ, v.v.; và theo ý nghĩa nhỏ, quảng đại, vô lượng.
Catubbidho dukkhāpaṭipadādandhābhiññādivasena, tathā parittaparittārammaṇādivasena catujhānaṅgavasena hānabhāgiyādivasena kāmāvacarādivasena adhipativasena ca.
It is four-fold by way of difficult practice with slow direct knowledge (dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā) and so on, likewise by way of limited object and so on, by way of the jhana factors of the four jhānas, by way of falling away and so on, by way of sense-sphere and so on, and by way of dominance.
Có bốn loại theo ý nghĩa khổ hạnh chậm chứng, v.v.; cũng như theo ý nghĩa đối tượng nhỏ của nhỏ, v.v.; theo ý nghĩa các chi thiền bốn bậc; theo ý nghĩa thuộc phần thoái thất, v.v.; theo ý nghĩa dục giới, v.v.; và theo ý nghĩa chi phối.
Pañcavidho pañcakanaye pañcajhānaṅgavasenāti.
It is five-fold by way of the jhana factors of the five jhānas in the five-fold system.
Có năm loại theo ý nghĩa các chi thiền năm bậc trong phương pháp năm bậc.
Tattha paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā samādhibhāvanā paṭipadāti vuccati.
Here, the development of samādhi that extends from the very first engagement with the meditation object up to the generation of access to that particular jhāna is called practice (paṭipadā).
Trong đó, sự tu tập định diễn ra từ lúc bắt đầu chú tâm vào đối tượng cho đến khi upacāra (cận định) của thiền ấy phát sinh, được gọi là paṭipadā (pháp hành).
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā, tāva pavattā paññā abhiññāti vuccati.
And the wisdom that extends from access up to absorption (appanā) is called direct knowledge (abhiññā).
Còn tuệ phát sinh từ upacāra cho đến khi đạt được appanā (an định), được gọi là abhiññā (thắng trí).
Sā panesā paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti, nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahaṇatāya kicchā asukhāsevanāti attho.
This practice, for some, is difficult, meaning it is troublesome and unpleasant to cultivate due to the prevalence of opposing states such as hindrances.
Pháp hành này đối với một số người là khổ hạnh, nghĩa là khó khăn, không an lạc vì sự xuất hiện dày đặc của các pháp chướng ngại như triền cái.
Ekaccassa tadabhāvena sukhā.
For others, it is pleasant due to the absence of such hindrances.
Đối với một số người khác thì là lạc hạnh vì không có những chướng ngại đó.
Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti mandā asīghappavatti.
Direct knowledge, too, for some, is slow, meaning it is dull and does not arise swiftly.
Thắng trí cũng đối với một số người là chậm, tức là yếu ớt, không nhanh chóng phát triển.
Ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.
For others, it is swift, meaning it is not dull and arises quickly.
Đối với một số người khác thì là nhanh, tức là không yếu ớt, nhanh chóng phát triển.
Tattha yāni parato sappāyāsappāyāni ca palibodhupacchedādīni pubbakiccāni ca appanākosallāni ca vaṇṇayissāma, tesu yo asappāyasevī hoti, tassa dukkhā paṭipadā dandhā ca abhiññā hoti.
Among the suitable and unsuitable conditions, the removal of impediments, and the skills in absorption that we will describe later, for one who practices unsuitable things, the practice is difficult and the direct knowledge is slow.
Trong đó, những điều kiện thích hợp và không thích hợp, sự đoạn trừ chướng ngại, v.v., những công việc chuẩn bị, và những kỹ năng an định mà chúng ta sẽ giải thích sau, thì đối với người thực hành điều không thích hợp, pháp hành của vị ấy là khổ hạnh và thắng trí là chậm.
Sappāyasevino sukhā paṭipadā khippā ca abhiññā.
For one who practices suitable things, the practice is pleasant and the direct knowledge is swift.
Đối với người thực hành điều thích hợp, pháp hành là lạc hạnh và thắng trí là nhanh.
Yo pana pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī hoti, pubbabhāge vā sappāyaṃ sevitvā aparabhāge asappāyasevī, tassa vomissakatā veditabbā.
However, for one who practices unsuitable things in the earlier stage and suitable things in the later stage, or suitable things in the earlier stage and unsuitable things in the later stage, their condition should be understood as mixed.
Còn đối với người ban đầu thực hành điều không thích hợp, sau đó thực hành điều thích hợp; hoặc ban đầu thực hành điều thích hợp, sau đó thực hành điều không thích hợp, thì cần hiểu là sự pha trộn.
Tathā palibodhupacchedādikaṃ pubbakiccaṃ asampādetvā bhāvanamanuyuttassa dukkhā paṭipadā hoti.
Similarly, for one who engages in development without completing preliminary duties such as the removal of impediments, the practice is difficult.
Tương tự, đối với người tu tập mà không hoàn thành các công việc chuẩn bị như đoạn trừ chướng ngại, v.v., pháp hành của vị ấy là khổ hạnh.
Vipariyāyena sukhā.
Conversely, it is pleasant.
Ngược lại thì là lạc hạnh.
Appanākosallāni pana asampādentassa dandhā abhiññā hoti.
For one who does not complete the skills in absorption, the direct knowledge is slow.
Đối với người không hoàn thành các kỹ năng an định, thắng trí của vị ấy là chậm.
Sampādentassa khippā.
For one who completes them, it is swift.
Đối với người hoàn thành thì là nhanh.
Apica taṇhāavijjāvasena samathavipassanādhikāravasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo.
Moreover, the distinction of these (practices and abhiññā) should be understood according to whether one is overpowered by craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) or not, and according to whether one has gained proficiency in samatha and vipassanā or not.
Hơn nữa, sự phân biệt của chúng cũng cần được hiểu theo phương diện ái và vô minh, và theo phương diện sự thuần thục trong samatha và vipassanā.
Taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hoti.
Indeed, for one overpowered by craving, the practice is painful.
Thật vậy, đối với người bị ái chế ngự, con đường thực hành trở nên khó khăn.
Anabhibhūtassa sukhā.
For one not overpowered, it is pleasant.
Đối với người không bị chế ngự, (con đường thực hành) trở nên dễ dàng.
Avijjābhibhūtassa ca dandhā abhiññā hoti.
And for one overpowered by ignorance, comprehension (abhiññā) is slow.
Và đối với người bị vô minh chế ngự, abhiññā trở nên chậm chạp.
Anabhibhūtassa khippā.
For one not overpowered, it is swift.
Đối với người không bị chế ngự, (abhiññā) trở nên nhanh chóng.
Yo ca samathe akatādhikāro, tassa dukkhā paṭipadā hoti.
And for one who has not gained proficiency in samatha, the practice is painful.
Và người nào không có sự thuần thục trong samatha, đối với người ấy con đường thực hành trở nên khó khăn.
Katādhikārassa sukhā.
For one who has gained proficiency, it is pleasant.
Đối với người có sự thuần thục, (con đường thực hành) trở nên dễ dàng.
Yo pana vipassanāya akatādhikāro hoti, tassa dandhā abhiññā hoti, katādhikārassa khippā.
But for one who has not gained proficiency in vipassanā, comprehension is slow; for one who has gained proficiency, it is swift.
Còn người nào không có sự thuần thục trong vipassanā, đối với người ấy abhiññā trở nên chậm chạp, đối với người có sự thuần thục, (abhiññā) trở nên nhanh chóng.
Kilesindriyavasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo.
Also, the distinction of these (practices and abhiññā) should be understood according to the defilements (kilesa) and faculties (indriya).
Sự phân biệt của chúng cũng cần được hiểu theo phương diện phiền não và các căn.
Tibbakilesassa hi mudindriyassa dukkhā paṭipadā hoti dandhā ca abhiññā, tikkhindriyassa pana khippā abhiññā.
Indeed, for one with strong defilements and dull faculties, the practice is painful and comprehension is slow; but for one with sharp faculties, comprehension is swift.
Thật vậy, đối với người có phiền não mạnh và các căn yếu, con đường thực hành trở nên khó khăn và abhiññā trở nên chậm chạp, nhưng đối với người có các căn bén nhạy, abhiññā trở nên nhanh chóng.
Mandakilesassa ca mudindriyassa sukhā paṭipadā hoti dandhā ca abhiññā.
And for one with weak defilements and dull faculties, the practice is pleasant and comprehension is slow.
Và đối với người có phiền não yếu và các căn yếu, con đường thực hành trở nên dễ dàng và abhiññā trở nên chậm chạp.
Tikkhindriyassa pana khippā abhiññāti.
But for one with sharp faculties, comprehension is swift.
Nhưng đối với người có các căn bén nhạy, (abhiññā) trở nên nhanh chóng.
Dutiyacatukke atthi samādhi paritto parittārammaṇo, atthi paritto appamāṇārammaṇo, atthi appamāṇo parittārammaṇo, atthi appamāṇo appamāṇārammaṇoti.
In the second tetrad, there is samādhi that is limited with a limited object, there is samādhi that is limited with an immeasurable object, there is samādhi that is immeasurable with a limited object, and there is samādhi that is immeasurable with an immeasurable object.
Trong bộ bốn thứ hai, có định hữu hạn với đối tượng hữu hạn, có định hữu hạn với đối tượng vô hạn, có định vô hạn với đối tượng hữu hạn, có định vô hạn với đối tượng vô hạn.
Tattha yo samādhi appaguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, ayaṃ paritto.
Among these, the samādhi that is of limited quality and cannot be a condition for higher jhānas, is called 'limited'.
Trong đó, định nào có phẩm chất thấp, không thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, định ấy là hữu hạn.
Yo pana avaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ parittārammaṇo.
That which arises with an undeveloped object is 'limited-object'.
Còn định nào khởi lên trên đối tượng chưa được mở rộng, định ấy có đối tượng hữu hạn.
Yo paguṇo subhāvito, uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, ayaṃ appamāṇo.
That which is well-practiced, well-developed, and can be a condition for higher jhānas, is 'immeasurable'.
Định nào có phẩm chất tốt, được tu tập thuần thục, có thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, định ấy là vô hạn.
Yo ca vaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ appamāṇārammaṇo.
And that which arises with a developed object is 'immeasurable-object'.
Và định nào khởi lên trên đối tượng đã được mở rộng, định ấy có đối tượng vô hạn.
Vuttalakkhaṇavomissatāya pana vomissakanayo veditabbo.
The mixed method should be understood by the mixture of the described characteristics.
Còn phương pháp hỗn hợp cần được hiểu qua sự kết hợp của các đặc tính đã được nêu.
Evaṃ parittaparittārammaṇādivasena catubbidho.
Thus, there are four types: limited with limited object, and so on.
Như vậy, có bốn loại theo phương diện hữu hạn với đối tượng hữu hạn, v.v.
Catutthacatukke atthi samādhi hānabhāgiyo, atthi ṭhitibhāgiyo, atthi visesabhāgiyo, atthi nibbedhabhāgiyo.
In the fourth tetrad, there is samādhi prone to decline, there is samādhi prone to persistence, there is samādhi prone to distinction, and there is samādhi prone to penetration.
Trong bộ bốn thứ tư, có định thuộc phần thoái hóa, có định thuộc phần trì trệ, có định thuộc phần thù thắng, có định thuộc phần xuyên suốt.
Tattha paccanīkasamudācāravasena hānabhāgiyatā, tadanudhammatāya satiyā saṇṭhānavasena ṭhitibhāgiyatā, uparivisesādhigamavasena visesabhāgiyatā, nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasena nibbedhabhāgiyatā ca veditabbā.
Among these, being prone to decline should be understood by the arising of adversities; being prone to persistence by the steady maintenance of mindfulness in accordance with the Dhamma; being prone to distinction by the attainment of higher special qualities; and being prone to penetration by the arising of perception and attention accompanied by disenchantment.
Trong đó, tính chất thuộc phần thoái hóa cần được hiểu qua sự khởi lên của các pháp đối nghịch; tính chất thuộc phần trì trệ cần được hiểu qua sự an trú của niệm tương ứng với trạng thái đó; tính chất thuộc phần thù thắng cần được hiểu qua sự chứng đắc các pháp thù thắng hơn; và tính chất thuộc phần xuyên suốt cần được hiểu qua sự khởi lên của tưởng và tác ý đi cùng với sự nhàm chán.
Yathāha, ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā.
As it is said: "For one who has attained the first jhāna, perceptions and attentions associated with sensual desires arise, leading to a knowledge prone to decline.
Như đã nói: “Đối với người đã đắc thiền thứ nhất, các tưởng và tác ý đi cùng với dục khởi lên, đó là tuệ thuộc phần thoái hóa.
Tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā.
Mindfulness in accordance with that Dhamma persists, leading to a knowledge prone to persistence.
Niệm tương ứng với trạng thái đó an trú, đó là tuệ thuộc phần trì trệ.
Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti visesabhāginī paññā.
Perceptions and attentions associated with non-initial application arise, leading to a knowledge prone to distinction.
Các tưởng và tác ý đi cùng với vô tầm khởi lên, đó là tuệ thuộc phần thù thắng.
Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasañhitā nibbedhabhāginī paññā’’ti (vibha. 799).
Perceptions and attentions associated with disenchantment arise, connected with dispassion, leading to a knowledge prone to penetration."
Các tưởng và tác ý đi cùng với sự nhàm chán, liên quan đến sự ly tham khởi lên, đó là tuệ thuộc phần xuyên suốt”.
Tāya pana paññāya sampayuttā samādhīpi cattāro hontīti.
And the samādhis associated with that knowledge are also four.
Và bốn loại định tương ưng với tuệ ấy cũng có mặt.
Evaṃ hānabhāgiyādivasena catubbidho.
Thus, there are four types: prone to decline, and so on.
Như vậy, có bốn loại theo phương diện thuộc phần thoái hóa, v.v.
Tatridaṃ vatthu – dve kira kulaputtā anurādhapurā nikkhamitvā anupubbena thūpārāme pabbajiṃsu.
In this regard, there is this story: Two young men of good family, it is said, left Anurādhapura and, in due course, went forth at Thūpārāma.
Về điều này có câu chuyện sau: Có hai thiện nam tử xuất gia từ Anurādhapura, tuần tự đến Thūpārāma và xuất gia.
Tesu eko dve mātikā paguṇā katvā pañcavassiko hutvā pavāretvā pācinakhaṇḍarājiṃ nāma gato.
Among them, one memorized two matrices, and having completed five vassas, and performed the Pavāraṇā, went to a place called Pācinakhaṇḍarāji.
Trong số đó, một vị đã học thuộc lòng hai bộ Mātikā, sau năm năm an cư kiết hạ và mãn hạ, đã đi đến một nơi gọi là Pācinakhaṇḍarāji.
Eko tattheva vasati.
The other remained right there.
Một vị thì ở lại đó.
Pācinakhaṇḍarājigato tattha ciraṃ vasitvā thero hutvā cintesi ‘‘paṭisallānasāruppamidaṃ ṭhānaṃ, handa naṃ sahāyakassāpi ārocemī’’ti.
The elder who had gone to Pācinakhaṇḍarāji, having dwelled there for a long time and become an elder, thought: "This place is suitable for secluded dwelling; come, I will inform my friend as well."
Vị Tỳ-khưu đã đến Pācinakhaṇḍarāji, sau khi ở đó một thời gian dài và trở thành trưởng lão, đã suy nghĩ: “Nơi này thích hợp cho việc độc cư (paṭisallāna). Ta hãy báo cho người bạn của ta biết.”
Tato nikkhamitvā anupubbena thūpārāmaṃ pāvisi.
Then, having departed from that place, he gradually arrived at Thūpārāma.
Sau đó, ngài rời khỏi nơi đó và tuần tự đi vào Thūpārāma.
Pavisantaṃyeva ca naṃ disvā samānavassikatthero paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetvā vattaṃ akāsi.
As soon as the elder entered, the elder of the same number of vassas, seeing him, went to meet him, received his bowl and robes, and performed the customary duties.
Vừa thấy ngài đi vào, vị trưởng lão có cùng số tuổi hạ đã đi ra đón, nhận y bát và thực hiện các bổn phận.
Āgantukatthero senāsanaṃ pavisitvā cintesi ‘‘idāni me sahāyo sappiṃ vā phāṇitaṃ vā pānakaṃ vā pesessati.
The visiting elder entered his lodging and thought, "Now my friend will send ghee or treacle or a drink for me.
Vị trưởng lão khách tăng vào chỗ ở và suy nghĩ: “Bây giờ bạn ta sẽ gửi bơ hoặc mật đường hoặc nước uống cho ta.
Ayañhi imasmiṃ nagare ciranivāsī’’ti.
Indeed, he has resided in this city for a long time."
Vì vị ấy đã ở thành phố này lâu rồi.”
So rattiṃ aladdhā pāto cintesi ‘‘idāni upaṭṭhākehi gahitaṃ yāgukhajjakaṃ pesessatī’’ti.
Having received nothing that night, in the morning he thought, "Now he will send the rice gruel and edibles received by his attendants."
Đêm đó không nhận được gì, sáng sớm ngài suy nghĩ: “Bây giờ vị ấy sẽ gửi cháo và thức ăn nhẹ do các người hộ độ mang đến.”
Tampi adisvā ‘‘pahiṇantā natthi, paviṭṭhassa maññe dassatī’’ti pātova tena saddhiṃ gāmaṃ pāvisi.
Seeing that too had not arrived, he thought, "No one is sending them; perhaps he will give them to me when I enter the village," and so he entered the village with that friend early in the morning.
Cũng không thấy thứ đó, ngài nghĩ: “Không có ai gửi đến, chắc là vị ấy sẽ cho ta khi ta vào làng,” và sáng sớm ngài cùng với vị ấy đi vào làng.
Te dve ekaṃ vīthiṃ caritvā uḷuṅkamattaṃ yāguṃ labhitvā āsanasālāyaṃ nisīditvā piviṃsu.
The two of them went on alms round through one street, obtained a ladleful of rice gruel, sat in the assembly hall, and drank it.
Hai vị ấy đi khất thực trên một con đường, nhận được một bát cháo, rồi ngồi trong sảnh đường ăn uống và dùng cháo.
Tato āgantuko cintesi ‘‘nibaddhayāgu maññe natthi, bhattakāle idāni manussā paṇītaṃ bhattaṃ dassantī’’ti, tato bhattakālepi piṇḍāya caritvā laddhameva bhuñjitvā itaro āha – ‘‘kiṃ, bhante, sabbakālaṃ evaṃ yāpethā’’ti?
Then the visiting elder thought, "Perhaps there is no regular rice gruel; now at mealtime, people will give fine food," but after going on alms round at mealtime too and eating only what they received, the other elder asked, "Bhante, do you always sustain yourselves in this way?"
Sau đó, vị khách tăng suy nghĩ: “Chắc là không có cháo thường xuyên, bây giờ đến giờ ăn, người ta sẽ cúng dường thức ăn ngon,” rồi đến giờ ăn cũng đi khất thực, dùng những gì nhận được, và vị kia hỏi: “Bạch Đại đức, các ngài có phải luôn sống như vậy không?”
Āmāvusoti.
"Yes, friend."
“Vâng, thưa Hiền giả.”
Bhante, pācinakhaṇḍarāji phāsukā, tattha gacchāmāti.
"Bhante, Pācinakhaṇḍarāji is pleasant. Let us go there," he said.
“Bạch Đại đức, Pācinakhaṇḍarāji rất thuận lợi, chúng ta hãy đến đó.”
Thero nagarato dakkhiṇadvārena nikkhamanto kumbhakāragāmamaggaṃ paṭipajji.
The elder, departing from the city by the southern gate, took the road to the potters' village.
Vị trưởng lão, khi ra khỏi thành phố bằng cổng phía nam, đã đi theo con đường đến làng thợ gốm.
Itaro āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, imaṃ maggaṃ paṭipannatthā’’ti?
The other elder asked, "Bhante, why have you taken this road?"
Vị kia hỏi: “Bạch Đại đức, tại sao ngài lại đi con đường này?”
Nanu tvamāvuso, pācinakhaṇḍarājiyā vaṇṇaṃ abhāsīti?
"Friend, did you not praise Pācinakhaṇḍarāji?"
“Này Hiền giả, chẳng phải ông đã ca ngợi Pācinakhaṇḍarāji sao?”
Kiṃ pana, bhante, tumhākaṃ ettakaṃ kālaṃ vasitaṭṭhāne na koci atirekaparikkhāro atthīti?
"But, Bhante, in the place where you have dwelled for such a long time, do you have no extra requisites?"
“Bạch Đại đức, ở nơi ngài đã ở lâu như vậy, chẳng lẽ không có vật dụng nào dư thừa sao?”
Āmāvuso mañcapīṭhaṃ saṅghikaṃ, taṃ paṭisāmitameva, aññaṃ kiñci natthīti.
"Yes, friend, I have nothing. The couch and chair are for the Sangha, and they are already cared for; there is nothing else."
“Vâng, thưa Hiền giả, không có gì. Giường ghế là của Tăng, đã được sửa sang rồi, ngoài ra không có gì khác.”
Mayhaṃ pana, bhante, kattaradaṇḍo telanāḷi upāhanatthavikā ca tatthevāti.
"But, Bhante, my walking stick, oil flask, and sandal bag are still there."
“Còn con, bạch Đại đức, gậy đi đường, ống dầu, và túi đựng dép của con vẫn còn ở đó.”
Tayāvuso, ekadivasaṃ vasitvā ettakaṃ ṭhapitanti?
"Friend, did you accumulate so many requisites by dwelling for just one day?"
“Này Hiền giả, ông chỉ ở một ngày mà đã để lại nhiều thứ như vậy sao?”
Āma, bhante.
"Yes, Bhante."
“Vâng, bạch Đại đức.”
So pasannacitto theraṃ vanditvā ‘‘tumhādisānaṃ, bhante, sabbattha araññavāsoyeva.
Filled with faith, he paid homage to the elder and said, "For noble ones like you, Bhante, dwelling in the forest is suitable everywhere.
Vị ấy với tâm hoan hỷ, đảnh lễ vị trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, những vị như ngài thì chỉ nên sống ở rừng.
Thūpārāmo catunnaṃ buddhānaṃ dhātunidhānaṭṭhānaṃ, lohapāsāde sappāyaṃ dhammassavanaṃ mahācetiyadassanaṃ theradassanañca labbhati, buddhakālo viya pavattati.
Thūpārāma is the place where the relics of four Buddhas are enshrined; in the Lohapāsāda, beneficial Dhamma listening, seeing the Great Stupa, and seeing the elders are available, and it is like the time of the Buddha.
Thūpārāma là nơi cất giữ xá lợi của bốn vị Phật, ở Loha Pāsāda có thể nghe pháp một cách thuận lợi, có thể chiêm bái Đại Tháp (Mahācetiya) và gặp gỡ các trưởng lão, như thể thời của Đức Phật đang diễn ra.
Idheva tumhe vasathā’’ti dutiyadivase pattacīvaraṃ gahetvā sayameva agamāsīti.
Therefore, Bhante, please dwell here." On the second day, he took his bowl and robes and went alone.
Xin ngài hãy ở lại đây.” Ngày hôm sau, vị ấy tự mình cầm y bát và ra đi.
Īdisassa āvāso na palibodho hoti.
For such a person, a monastery is not a palibodha.
Đối với người như vậy, chỗ ở không phải là chướng ngại.
So kira uddesatthaṃ rohaṇaṃ agamāsi.
He, it is said, went to Rohaṇa for the purpose of study.
Vị ấy đã đi đến Rohaṇa để học tập.
Therabhaginīpi upāsikā sadā theraṃ tassa pavattiṃ pucchati.
The elder's sister, an upāsikā, always asked the elder about his condition.
Người chị của vị trưởng lão, một nữ cư sĩ, luôn hỏi vị trưởng lão về tin tức của con mình.
Thero ekadivasaṃ daharaṃ ānessāmīti rohaṇābhimukho pāyāsi.
One day, the elder set off towards Rohaṇa, thinking, "I will bring the young bhikkhu."
Một ngày nọ, vị trưởng lão suy nghĩ: “Ta sẽ đưa vị Tỳ-khưu trẻ về,” rồi ngài hướng về Rohaṇa và lên đường.
Daharopi ‘‘ciraṃ me idha vutthaṃ, upajjhāyaṃ dāni passitvā upāsikāya ca pavattiṃ ñatvā āgamissāmī’’ti rohaṇato nikkhami.
The young bhikkhu also departed from Rohaṇa, thinking, "I have stayed here a long time; now I will see my preceptor and learn about the upāsikā's condition, and then I will return."
Vị Tỳ-khưu trẻ cũng nghĩ: “Ta đã ở đây lâu rồi, bây giờ ta sẽ đến gặp thầy tế độ và biết tin tức của nữ cư sĩ rồi sẽ trở về,” rồi ngài rời Rohaṇa.
Te ubhopi gaṅgātīre samāgacchiṃsu.
Both of them met on the bank of the Gaṅgā.
Cả hai vị đều gặp nhau bên bờ sông Gaṅgā.
So aññatarasmiṃ rukkhamūle therassa vattaṃ katvā ‘‘kuhiṃ yāsī’’ti pucchito tamatthaṃ ārocesi.
He performed the duties for the elder under a certain tree, and when asked, "Where are you going?", he explained his purpose.
Vị Tỳ-khưu trẻ đã thực hiện các bổn phận đối với vị trưởng lão dưới gốc cây nào đó, và khi được hỏi: “Ông đi đâu vậy?”, ngài đã kể lại câu chuyện đó.
Thero suṭṭhu te kataṃ, upāsikāpi sadā pucchati, ahampi etadatthameva āgato, gaccha tvaṃ, ahaṃ pana idheva imaṃ vassaṃ vasissāmīti taṃ uyyojesi.
The elder said, "You have done well. The upāsikā also asks about you constantly, and I too came for this very purpose. You go, but I shall reside here for this vassa." Thus, he sent him off.
Vị trưởng lão nói: “Ông đã làm rất tốt, nữ cư sĩ cũng luôn hỏi thăm, và ta cũng đến vì lý do này. Ông hãy đi đi, còn ta sẽ an cư kiết hạ ở đây,” rồi ngài tiễn vị ấy.
So vassūpanāyikadivaseyeva taṃ vihāraṃ patto.
That young bhikkhu arrived at that monastery on the very day of the vassa invitation.
Vị ấy đã đến tu viện đó ngay vào ngày an cư kiết hạ.
Senāsanampissa pitarā kāritameva pattaṃ.
The lodging, which had been built by his father, was also assigned to him.
Chỗ ở của ngài cũng chính là cái mà cha ngài đã xây dựng.
Athassa pitā dutiyadivase āgantvā ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ senāsanaṃ patta’’nti pucchanto ‘‘āgantukassa daharassā’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā vanditvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ senāsane vassaṃ upagatassa vattaṃ atthī’’ti.
Then, on the second day, his father came and, asking "To whom has our lodging been assigned, Bhante?" and hearing "To the visiting young bhikkhu," he approached him, paid homage, and said, "Bhante, there is a custom for one who takes up residence for the vassa in our lodging."
Sau đó, vào ngày thứ hai, cha của vị ấy đến và hỏi: “Bạch Đại đức, chỗ ở của chúng con thuộc về vị nào?” Khi nghe nói: “Thuộc về vị Tỳ-khưu trẻ khách tăng,” ông đến gần vị ấy, đảnh lễ và nói: “Bạch Đại đức, có một quy định cho vị nào an cư kiết hạ ở chỗ ở của chúng con.”
Kiṃ upāsakāti?
"What is it, lay follower?"
“Thưa cư sĩ, quy định đó là gì?”
Temāsaṃ amhākaṃyeva ghare bhikkhaṃ gahetvā pavāretvā gamanakāle āpucchitabbanti.
"For three months, you must receive alms at our house, and after the Pavāraṇā, you must take leave before departing."
“Trong ba tháng, ngài phải nhận thực phẩm cúng dường tại nhà chúng con, và khi mãn hạ, lúc ra đi, ngài phải xin phép.”
So tuṇhibhāvena adhivāsesi.
He assented by remaining silent.
Vị ấy đã chấp thuận bằng sự im lặng.
Upāsakopi gharaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ āvāse eko āgantuko ayyo upagato sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo’’ti āha.
The lay follower also went home and said, "A visiting venerable one has taken up residence for the vassa in our monastery; he must be respectfully attended to."
Vị cư sĩ cũng về nhà và nói: “Có một vị Tỳ-khưu khách tăng đã an cư kiết hạ tại chỗ ở của chúng ta, phải chăm sóc ngài một cách cẩn thận.”
Upāsikā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādesi.
The lay follower's wife consented, saying, "So be it," and prepared fine edibles and foods.
Nữ cư sĩ nói: “Tốt lắm,” rồi chấp thuận và chuẩn bị thức ăn và đồ uống ngon.
Daharopi bhattakāle ñātigharaṃ agamāsi.
The young bhikkhu also went to his relatives' house at mealtime.
Vị Tỳ-khưu trẻ cũng đã đi đến nhà bà con vào giờ ăn.
Na naṃ koci sañjāni.
No one recognized him.
Không ai nhận ra ngài.
Upajjhāyopissa pavāretvā paṭipathaṃ āgacchanto pubbe diṭṭhaṭṭhāneyeva taṃ addasa.
His preceptor also, having performed the Pavāraṇā, was coming to meet him on the road and saw him at the same place where they had met before.
Thầy tế độ của ngài cũng mãn hạ và đi ngược đường, gặp ngài ở chính nơi đã gặp trước đây.
So aññatarasmiṃ rukkhamūle therassa vattaṃ akāsi.
He performed the duties for the elder under a certain tree.
Vị ấy đã thực hiện các bổn phận đối với vị trưởng lão dưới gốc cây nào đó.
Atha naṃ thero pucchi ‘‘kiṃ, bhaddamukha, diṭṭhā te upāsikā’’ti?
Then the elder asked him, "My dear one, have you seen the upāsikā?"
Sau đó, vị trưởng lão hỏi ngài: “Này thiện nam tử, ông đã gặp nữ cư sĩ chưa?”
So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā tena telena therassa pāde makkhetvā guḷena pānakaṃ katvā tampi sāṭakaṃ therasseva datvā theraṃ vanditvā ‘‘mayhaṃ, bhante, rohaṇaṃyeva sappāya’’nti agamāsi.
He replied, "Yes, Bhante," and after relating the whole story, he anointed the elder's feet with that oil, made a drink with the jaggery, gave that cloth to the elder as well, paid homage to the elder, and departed, saying, "For me, Bhante, Rohaṇa is suitable."
Vị ấy nói: “Vâng, bạch Đại đức,” rồi kể lại toàn bộ câu chuyện, dùng dầu đó xoa chân vị trưởng lão, làm nước uống từ đường, và cũng tặng tấm vải đó cho vị trưởng lão, rồi đảnh lễ vị trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, Rohaṇa mới thích hợp cho con,” rồi ngài ra đi.
Theropi vihāraṃ āgantvā dutiyadivase koraṇḍakagāmaṃ pāvisi.
The elder also came to the monastery and, on the second day, entered Koraṇḍaka village.
Vị trưởng lão cũng trở về tu viện, và vào ngày hôm sau, ngài đi vào làng Koraṇḍaka.
Lābhoti cattāro paccayā.
Gains (Lābho) are the four requisites.
Lợi lộc (Lābha) là bốn vật dụng (paccaya).
Te kathaṃ palibodhā honti?
How do they become impediments?
Chúng trở thành chướng ngại như thế nào?
Puññavantassa hi bhikkhuno gatagataṭṭhāne manussā mahāparivāre paccaye denti.
For a bhikkhu of great merit, people in every place he goes offer requisites with large retinues.
Đối với một tỳ khưu có phước đức, ở bất cứ nơi nào ngài đến, mọi người đều cúng dường vật dụng với sự hộ độ lớn lao.
So tesaṃ anumodento dhammaṃ desento samaṇadhammaṃ kātuṃ na okāsaṃ labhati.
While expressing appreciation to them and teaching the Dhamma, he does not find an opportunity to practice the ascetic life.
Do đó, ngài phải tùy hỷ và thuyết pháp cho họ, nên không có cơ hội để thực hành Sa-môn pháp.
Aruṇuggamanato yāva paṭhamayāmo, tāva manussasaṃsaggo na upacchijjati.
From dawn until the first watch of the night, his association with people does not cease.
Từ lúc bình minh cho đến canh đầu của đêm, sự tiếp xúc với con người không hề ngớt.
Puna balavapaccūseyeva bāhullikapiṇḍapātikā āgantvā ‘‘bhante, asuko upāsako upāsikā amacco amaccadhītā tumhākaṃ dassanakāmā’’ti vadanti, so gaṇhāvuso, pattacīvaranti gamanasajjova hotīti niccabyāvaṭo, tasseva te paccayā palibodhā honti.
Again, in the early morning, bhikkhus who seek abundant alms come and say, “Venerable Sir, such-and-such a male lay follower or female lay follower, or minister or minister’s daughter, wishes to see you.” So he is constantly busy, ready to go, saying, “Take your bowl and robe, friend!” Thus, these requisites become an impediment for him.
Rồi lại vào lúc rạng đông, những vị tỳ khưu đi khất thực nhiều vật dụng đến và nói: “Bạch Đại đức, vị cư sĩ kia, nữ cư sĩ kia, vị đại thần kia, con gái của đại thần kia muốn được gặp Đại đức”, và ngài phải sẵn sàng lên đường để nhận y bát. Cứ như thế, ngài luôn bận rộn, và chính những vật dụng đó trở thành chướng ngại cho ngài.
Tena gaṇaṃ pahāya yattha naṃ na jānanti, tattha ekakena caritabbaṃ.
Therefore, he should abandon the group and travel alone to a place where they do not know him.
Vì vậy, ngài nên rời bỏ hội chúng và đi một mình đến nơi không ai biết ngài.
Evaṃ so palibodho upacchijjatīti.
In this way, that impediment is cut off.
Như thế, chướng ngại đó sẽ được đoạn trừ.
Gaṇoti suttantikagaṇo vā ābhidhammikagaṇo vā, yo tassa uddesaṃ vā paripucchaṃ vā dento samaṇadhammassa okāsaṃ na labhati, tasseva gaṇo palibodho hoti, tena so evaṃ upacchinditabbo.
Group (Gaṇo) refers to a Suttanta group or an Abhidhamma group. If a bhikkhu, by giving them instruction or answering their questions, does not get an opportunity for the ascetic life, then the group becomes an impediment for him. Thus, he should cut it off in this way:
Hội chúng (Gaṇa) là hội chúng chuyên về kinh tạng (suttantika-gaṇa) hoặc hội chúng chuyên về vi diệu pháp (ābhidhammika-gaṇa). Nếu một vị tỳ khưu phải giảng dạy hoặc giải đáp thắc mắc cho hội chúng đó mà không có cơ hội thực hành Sa-môn pháp, thì hội chúng đó chính là chướng ngại cho ngài. Vì vậy, ngài phải đoạn trừ chướng ngại đó như sau:
Sace tesaṃ bhikkhūnaṃ bahu gahitaṃ hoti, appaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ niṭṭhapetvā araññaṃ pavisitabbaṃ.
If those bhikkhus have learned much and only a little remains, he should complete that and enter the forest.
Nếu các vị tỳ khưu đó đã học nhiều và còn lại ít, thì nên hoàn tất phần còn lại rồi vào rừng tu tập.
Sace appaṃ gahitaṃ, bahu avasiṭṭhaṃ, yojanato paraṃ agantvā antoyojanaparicchede aññaṃ gaṇavācakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ime āyasmā uddesādīhi saṅgaṇhatū’’ti vattabbaṃ.
If they have learned little and much remains, he should not go beyond a yojana, but within a yojana’s boundary, he should approach another teacher who instructs the group and say, “Venerable Sir, please teach these bhikkhus in recitation and so forth.”
Nếu đã học ít và còn lại nhiều, thì không nên đi quá một do-tuần (yojana), mà nên tìm một vị giáo thọ khác trong phạm vi một do-tuần, đến gặp vị ấy và nói: “Bạch Đại đức, xin ngài hãy giáo hóa các vị tỳ khưu này bằng cách giảng dạy và các phương pháp khác”.
Evaṃ alabhamānena ‘‘mayhamāvuso, ekaṃ kiccaṃ atthi, tumhe yathāphāsukaṭṭhānāni gacchathā’’ti gaṇaṃ pahāya attano kammaṃ kattabbanti.
If he cannot find such a person, he should say, “Friends, I have a certain task, you may go to places that are convenient,” and abandoning the group, he should perform his own task.
Nếu không tìm được người như vậy, thì nên nói: “Thưa các Đại đức, tôi có một việc cần làm, các Đại đức hãy đi đến những nơi thuận tiện cho mình”, rồi rời bỏ hội chúng để thực hành công việc của mình.
Tattha upajjhāyo tāva gilāno sace lahuṃ na vuṭṭhāti, yāvajīvampi paṭijaggitabbo.
Among these, if an upajjhāya who is ill does not recover quickly, he should be attended to for as long as he lives.
Trong số đó, nếu thầy tế độ bị bệnh mà không nhanh chóng bình phục, thì phải chăm sóc ngài suốt đời.
Tathā pabbajjācariyo upasampadācariyo saddhivihāriko upasampāditapabbājitaantevāsikasamānupajjhāyakā ca.
Similarly, the pabbajjācariya, upasampadācariya, saddhivihārika, antevāsikas who have received upasampadā or pabbajjā, and those with the same upajjhāya.
Tương tự như vậy đối với thầy xuất gia, thầy thọ giới, đồng phạm hạnh, đệ tử đã thọ giới hoặc xuất gia, và những người có cùng thầy tế độ.
Nissayācariyauddesācariyanissayantevāsikauddesantevāsikasamānācariyakā pana yāva nissayauddesā anupacchinnā, tāva paṭijaggitabbā.
However, the nissayācariya, uddesācariya, nissaya-antevāsika, uddesa-antevāsika, and those with the same ācariya should be attended to as long as the nissaya and uddesa have not ceased.
Tuy nhiên, đối với thầy nương tựa, thầy giáo thọ, đệ tử nương tựa, đệ tử giáo thọ, và những người có cùng thầy giáo thọ, thì phải chăm sóc họ cho đến khi sự nương tựa và việc học hỏi chưa bị gián đoạn.
Pahontena tato uddhampi paṭijaggitabbā eva.
One who is able should continue to attend to them even beyond that time.
Nếu có khả năng, thì nên tiếp tục chăm sóc họ sau đó.
Mātāpitūsu upajjhāye viya paṭipajjitabbaṃ.
Toward one's parents, one should behave as towards an upajjhāya.
Đối với cha mẹ, nên đối xử như đối với thầy tế độ.
Sacepi hi te rajje ṭhitā honti, puttato ca upaṭṭhānaṃ paccāsīsanti, kātabbameva.
Even if they hold a kingdom, if they expect support from their son, it must still be given.
Ngay cả khi họ là vua chúa mà vẫn mong đợi sự chăm sóc từ con cái, thì vẫn phải làm.
Atha tesaṃ bhesajjaṃ natthi, attano santakaṃ dātabbaṃ.
If they have no medicine, one’s own should be given.
Nếu họ không có thuốc men, thì nên đưa thuốc của mình.
Asati bhikkhācariyāya pariyesitvāpi dātabbameva.
If one has none oneself, it must still be sought through alms-round and given.
Nếu không có, thì cũng phải tìm kiếm bằng cách đi khất thực mà cho.
Bhātubhaginīnaṃ pana tesaṃ santakameva yojetvā dātabbaṃ.
However, for brothers and sisters, medicine should be prepared and given using their own property.
Tuy nhiên, đối với anh chị em, thì nên pha chế thuốc của chính họ mà cho.
Sace natthi attano santakaṃ tāvakālikaṃ datvā pacchā labhantena gaṇhitabbaṃ.
If they have none, one’s own should be given for the time being, and taken back later if they obtain it.
Nếu không có, thì nên cho tạm thời thuốc của mình, sau này khi nhận được thì lấy lại.
Alabhantena na codetabbā.
If they do not obtain it, they should not be pressed.
Nếu không nhận được, thì không nên đòi hỏi.
Aññātakassa bhaginisāmikassa bhesajjaṃ neva kātuṃ na dātuṃ vaṭṭati.
It is not proper to prepare or give medicine to the husband of an unrelated sister.
Không được làm hoặc cho thuốc cho chồng của chị/em gái mà không phải là thân quyến.
‘‘Tuyhaṃ sāmikassa dehī’’ti vatvā pana bhaginiyā dātabbaṃ.
However, one may say, “Give it to your husband,” and then give it to the sister.
Tuy nhiên, có thể nói với chị/em gái: “Hãy đưa cho chồng của cô”, rồi đưa thuốc cho chị/em gái.
Bhātujāyāyapi eseva nayo.
The same rule applies to a brother’s wife.
Đối với vợ của anh/em trai cũng vậy.
Tesaṃ pana puttā imassa ñātakā evāti tesaṃ kātuṃ vaṭṭatīti.
Their children are indeed this bhikkhu’s relatives, so it is proper to do it for them.
Con cái của họ là thân quyến của vị tỳ khưu này, vì vậy được phép làm thuốc cho chúng.
Majjhimabhāṇakadevatthero kira malayavāsidevattherassa santikaṃ gantvā kammaṭṭhānaṃ yāci.
It is said that Majjhimabhāṇaka Deva Thera went to Malayavāsi Deva Thera and asked for a meditation subject.
Nghe nói, Đại Trưởng lão Deva, người tụng đọc Trung Bộ kinh, đã đến chỗ Đại Trưởng lão Deva, người sống ở Malayavāsa, để xin đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Thero kīdisosi, āvuso, pariyattiyanti pucchi.
The Thera asked, “Friend, how are you with regard to Pariyatti?”
Vị Đại Trưởng lão hỏi: “Thưa Đại đức, ngài tinh thông kinh điển đến mức nào?”
Majjhimo me, bhante, paguṇoti.
“My Majjhima Nikāya is well-mastered, Venerable Sir,” he replied.
“Bạch Đại đức, tôi tinh thông Trung Bộ kinh.”
Āvuso, majjhimo nāmeso dupparihāro, mūlapaṇṇāsaṃ sajjhāyantassa majjhimapaṇṇāsako āgacchati, taṃ sajjhāyantassa uparipaṇṇāsako.
“Friend, this Majjhima is difficult to manage. While reciting the Mūlapaṇṇāsa, the Majjhimapaṇṇāsaka comes to mind; while reciting that, the Uparipaṇṇāsaka comes to mind.
“Thưa Đại đức, Trung Bộ kinh này rất khó gìn giữ. Khi tụng đọc Mūlapaṇṇāsa, Trung Paṇṇāsa sẽ xuất hiện trong tâm; khi tụng đọc Trung Paṇṇāsa, Uparipaṇṇāsa sẽ xuất hiện. Vậy ngài lấy đề mục thiền định ở đâu?”
Kuto tuyhaṃ kammaṭṭhānanti?
How can you practice meditation?”
Công phu thiền định của ngươi đến từ đâu?
Bhante, tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ labhitvā puna na olokessāmīti kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekūnavīsativassāni sajjhāyaṃ akatvā vīsatime vasse arahattaṃ patvā sajjhāyatthāya āgatānaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘vīsati me, āvuso, vassāni pariyattiṃ anolokentassa, apica kho kataparicayo ahamettha ārabhathā’’ti vatvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā ekabyañjanepissa kaṅkhā nāhosi.
“Venerable Sir, having received a meditation subject from you, I shall not look at the scriptures again.” Having said this, he took the meditation subject and, without reciting the scriptures for nineteen years, attained Arahantship in the twentieth year. Then, to the bhikkhus who came for recitation, he said, “Friends, it has been twenty years since I last looked at the Pariyatti, but I am well-practiced in it. Begin!” And from beginning to end, there was not a single letter about which he had any doubt.
Vị tỳ khưu đó nói: “Bạch Đại đức, sau khi nhận đề mục thiền định từ ngài, con sẽ không xem lại kinh điển nữa”. Sau khi nhận đề mục thiền định, ngài đã không tụng đọc kinh điển trong mười chín năm. Đến năm thứ hai mươi, ngài đạt được A-la-hán quả. Khi các vị tỳ khưu đến để tụng đọc, ngài nói: “Thưa các Đại đức, đã hai mươi năm rồi tôi không xem lại kinh điển, nhưng tôi đã quen thuộc với nó, các Đại đức hãy bắt đầu đi”. Và từ đầu đến cuối, ngài không hề có chút nghi ngờ nào dù chỉ một chữ.
Mahāvihārepi tipiṭakacūḷābhayatthero nāma aṭṭhakathaṃ anuggahetvāva pañcanikāyamaṇḍale tīṇi piṭakāni parivattessāmīti suvaṇṇabheriṃ paharāpesi.
Even in the Mahāvihāra, the elder named Tipiṭaka Cūḷābhaya, having not fully mastered the Aṭṭhakathā, had a golden drum beaten, proclaiming, "I will recite the Three Piṭakas in the assembly of the five Nikāyas."
Tại Mahāvihāra, một vị trưởng lão tên là Tipiṭakacūḷābhaya, không học các bản Chú giải (Aṭṭhakathā), đã đánh trống vàng và tuyên bố: ‘Ta sẽ giảng giải ba Tipiṭaka trong hội đồng của năm Nikāya đã được học!’
Bhikkhusaṅgho katamācariyānaṃ uggaho, attano ācariyuggahaññeva vadatu, itarathā vattuṃ na demāti āha.
The Saṅgha of bhikkhus said, “What is the tradition of your teachers? Speak only the tradition of your own teachers; otherwise, we will not allow you to speak.”
Tăng đoàn Tỳ-kheo nói: ‘Đây là sự học hỏi của vị đạo sư nào? Hãy chỉ nói về sự học hỏi của vị đạo sư của chính mình. Nếu không, chúng tôi sẽ không cho phép nói.’
Upajjhāyopi naṃ attano upaṭṭhānamāgataṃ pucchi ‘‘tvamāvuso, bheriṃ paharāpesī’’ti?
His preceptor also asked him when he came to wait upon him, “Friend, did you have the drum beaten?”
Vị Upajjhāya của ông cũng hỏi ông, người đến để hầu hạ mình: ‘Này hiền giả, ông đã đánh trống phải không?’
Āma, bhante.
“Yes, venerable sir.”
‘Vâng, bạch Ngài.’
Kiṃ kāraṇāti?
“For what reason?”
‘Vì lý do gì?’
Pariyattiṃ, bhante, parivattessāmīti.
“Venerable sir, I will expound the Pariyatti,” he said.
‘Bạch Ngài, để giảng giải Pariyatti (Giáo Pháp).’
Āvuso abhaya, ācariyā idaṃ padaṃ kathaṃ vadantīti?
“Friend Abhaya, how do the teachers explain this passage?”
‘Này hiền giả Abhaya, các vị đạo sư nói về từ này như thế nào?’
Evaṃ vadanti, bhanteti.
“Venerable sir, they explain it thus,” he said.
‘Bạch Ngài, họ nói như thế này.’
Thero hunti paṭibāhi.
The Elder rejected it with a “No!”
Vị Trưởng lão (Upajjhāya) đã bác bỏ bằng cách nói ‘Không phải!’
Puna so aññena aññena pariyāyena evaṃ vadanti bhanteti tikkhattuṃ āha.
Again, he said three times, “Venerable sir, they explain it thus,” using different explanations.
Sau đó, ông (Tipiṭakacūḷābhaya) đã nói ba lần bằng các cách khác nhau: ‘Bạch Ngài, họ nói như thế này.’
Thero sabbaṃ hunti paṭibāhitvā ‘‘āvuso, tayā paṭhamaṃ kathito eva ācariyamaggo, ācariyamukhato pana anuggahitattā ‘evaṃ ācariyā vadantī’ti saṇṭhātuṃ nāsakkhi.
The Elder rejected everything with a “No!” and said, “Friend, the way of the teachers that you first spoke of is correct, but because you did not learn it directly from the teachers’ mouths, you were unable to firmly establish that ‘the teachers say thus.’
Vị Trưởng lão (Upajjhāya) đã bác bỏ tất cả bằng cách nói ‘Không phải!’ và nói: ‘Này hiền giả, con đường của các vị đạo sư mà con đã nói ban đầu là đúng,
Gaccha attano ācariyānaṃ santike suṇāhī’’ti.
Go and listen to your teachers.”
nhưng vì con chưa học trực tiếp từ miệng các vị đạo sư nên con không thể xác định ‘các vị đạo sư nói như thế này’. Hãy đi và nghe từ các vị đạo sư của con.’
Kuhiṃ, bhante, gacchāmīti?
“Venerable sir, where shall I go?”
‘Bạch Ngài, con nên đi đâu?’
Gaṅgāya parato rohaṇajanapade tulādhārapabbatavihāre sabbapariyattiko mahādhammarakkhitatthero nāma vasati, tassa santikaṃ gacchāti.
“Go to the Elder named Mahādhammarakkhita, who is learned in all the Pariyatti, residing in Tulādhārapabbata Vihāra in the Rohaṇa country, across the Gaṅgā River.”
‘Hãy đi đến chỗ Trưởng lão Mahādhammarakkhita, người thông thạo tất cả Pariyatti, đang cư ngụ tại Tu viện núi Tulādhāra, ở vùng Rohaṇa, bên kia sông Gaṅgā.’
Sādhu, bhanteti theraṃ vanditvā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ therassa santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi.
“Very well, venerable sir,” he said, saluted the Elder, and accompanied by five hundred bhikkhus, went to the Elder and, after saluting him, sat down.
‘Vâng, bạch Ngài.’ Ông đã đảnh lễ vị Trưởng lão (Upajjhāya) và cùng với năm trăm Tỳ-kheo, đi đến chỗ vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita), đảnh lễ và ngồi xuống.
Thero kasmā āgatosīti pucchi.
The Elder asked, “Why have you come?”
Vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita) hỏi: ‘Con đến đây vì lý do gì?’
Dhammaṃ sotuṃ, bhanteti.
“To hear the Dhamma, venerable sir.”
‘Bạch Ngài, để nghe Pháp.’
Āvuso abhaya, dīghamajjhimesu maṃ kālena kālaṃ pucchanti.
“Friend Abhaya, they ask me about the Dīgha Nikāya and Majjhima Nikāya from time to time.
‘Này hiền giả Abhaya, trong các bộ Dīgha và Majjhima, họ thỉnh thoảng hỏi ta.
Avasesaṃ pana me tiṃsamattāni vassāni na olokitapubbaṃ.
But I have not looked at the remaining Nikāyas for about thirty years.
Nhưng phần còn lại, ta đã không xem xét lại trong khoảng ba mươi năm.
Apica tvaṃ rattiṃ mama santike parivattehi.
However, you may recite the Pali text to me at night.
Hơn nữa, con hãy đọc tụng (Pariyatti) cho ta vào ban đêm.
Ahaṃ te divā kathayissāmīti.
I will explain it to you during the day.”
Ta sẽ giảng giải cho con vào ban ngày.’
So sādhu, bhanteti tathā akāsi.
He said, “Very well, venerable sir,” and did so.
Ông (Abhaya) nói: ‘Vâng, bạch Ngài,’ và làm như vậy.
Pariveṇadvāre mahāmaṇḍapaṃ kāretvā gāmavāsino divase divase dhammassavanatthāya āgacchanti.
Having built a large hall at the monastery gate, the villagers came daily to listen to the Dhamma.
Sau khi xây dựng một đại sảnh lớn ở cổng tu viện, dân làng đến nghe Pháp mỗi ngày.
Thero rattiṃ parivatti.
The Elder recited the Pali text at night.
Vị Trưởng lão (Abhaya) đọc tụng vào ban đêm.
Taṃ divā kathayanto anupubbena desanaṃ niṭṭhapetvā abhayattherassa santike taṭṭikāya nisīditvā ‘‘āvuso, mayhaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’’ti āha.
Explaining that during the day, he gradually finished the discourse, and then, sitting on a mat near Abhayatthera, he said, “Friend, please teach me a meditation subject (kammaṭṭhāna).”
Vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita) giảng giải những gì đã được đọc tụng vào ban ngày, tuần tự hoàn tất bài giảng, rồi ngồi trên chiếu gần Trưởng lão Abhaya và nói: ‘Này hiền giả, hãy giảng giải đề mục thiền (kammaṭṭhāna) cho ta.’
Bhante, kiṃ bhaṇatha, nanu mayā tumhākameva santike sutaṃ?
“Venerable sir, what are you saying? Have I not heard it from you yourselves?
‘Bạch Ngài, Ngài nói gì vậy? Con đã học từ chính Ngài mà!
Kimahaṃ tumhehi aññātaṃ kathessāmīti?
What can I teach that you do not know?”
Con có thể giảng giải điều gì mà Ngài chưa biết chứ?’
Tato naṃ thero añño esa, āvuso, gatakassa maggo nāmāti āha.
Thereupon the Elder said to him, “Friend, this is a different path for one who has practiced.”
Sau đó, vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita) nói với ông: ‘Này hiền giả, con đường của người đã đi (trên con đường thực hành) là khác.’
Abhayathero kira tadā sotāpanno hoti.
Abhayatthera, it is said, was then a stream-enterer (sotāpanna).
Nghe nói Trưởng lão Abhaya lúc đó đã là bậc Dự Lưu (Sotāpanna).
Athassa so kammaṭṭhānaṃ datvā āgantvā lohapāsāde dhammaṃ parivattento thero parinibbutoti assosi.
Then, having given him a meditation subject (kammaṭṭhāna), he returned, and while expounding the Dhamma at the Lohapāsāda, he heard that the Elder (Mahādhammarakkhitatthera) had attained final Nibbāna.
Sau đó, ông (Abhaya) đã ban đề mục thiền cho vị Trưởng lão (Mahādhammarakkhita), rồi trở về và nghe nói rằng vị Trưởng lão đã nhập Niết Bàn (parinibbuta) trong khi đang giảng giải Pháp tại Loha Pāsāda.
Sutvā ‘‘āharathāvuso, cīvara’’nti cīvaraṃ pārupitvā ‘‘anucchaviko, āvuso, amhākaṃ ācariyassa arahattamaggo.
Having heard this, he said, “Friends, bring my robes!” and putting on his robes, he exclaimed, “Friends, how fitting is the Arahant path of our teacher!
Nghe vậy, ông (Abhaya) nói: ‘Này hiền giả, hãy mang y đến đây!’ và đắp y.
Ācariyo no, āvuso, uju ājānīyo.
Friends, our teacher is upright and discerning.
‘Này hiền giả, con đường A-la-hán của vị đạo sư chúng ta thật xứng đáng.
So attano dhammantevāsikassa santike taṭṭikāya nisīditvā ‘mayhaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’ti āha.
He sat on a mat beside his own student of the Dhamma and said, ‘Teach me a meditation subject (kammaṭṭhāna)!’
Vị đạo sư của chúng ta, này hiền giả, là một bậc chính trực, một bậc hiền trí.
Anucchaviko, āvuso, therassa arahattamaggo’’ti.
Friends, how fitting is the Arahant path of the Elder!”
Ông ấy đã ngồi trên chiếu gần vị đệ tử Pháp của mình và nói: ‘Hãy giảng giải đề mục thiền cho ta.’ Này hiền giả, con đường A-la-hán của vị Trưởng lão thật xứng đáng.’
Evarūpānaṃ gantho palibodho na hotīti.
Thus, for such persons, scholarship is not an impediment (palibodha).
Đối với những bậc như vậy, việc học (gantha) không phải là chướng ngại (palibodha).
Kammaṭṭhānikena hi bhikkhunā paṭhamaṃ tāva paricchinditvā sīmaṭṭhakabhikkhusaṅghe sukhitā hontu abyāpajjāti mettā bhāvetabbā.
Indeed, a bhikkhu who practices meditation should first develop loving-kindness, determining that "May the bhikkhus within the boundary (sīmaṭṭhaka), may they be happy, free from ill-will."
Thật vậy, một Tỳ-kheo hành thiền trước hết phải phát triển tâm từ, bằng cách xác định rõ ràng, đối với Tăng đoàn Tỳ-kheo trong khu vực giới hạn (sīmaṭṭhaka): ‘Nguyện cho các Tỳ-kheo được an vui, không oán ghét.’
Tato sīmaṭṭhakadevatāsu.
Then, towards the deities within the boundary.
Sau đó là đối với các vị thiên nhân trong khu vực giới hạn.
Tato gocaragāmamhi issarajane.
Then, towards the rulers in the alms-round village.
Sau đó là đối với những người có quyền lực trong làng khất thực.
Tato tattha manusse upādāya sabbasattesu.
Then, including the humans there, towards all beings.
Sau đó, bắt đầu từ những người dân ở đó, cho đến tất cả chúng sinh.
So hi bhikkhusaṅghe mettāya sahavāsīnaṃ muducittataṃ janeti.
Indeed, by developing loving-kindness towards the Saṅgha of bhikkhus, he makes those who live with him gentle in mind.
Thật vậy, bằng tâm từ đối với Tăng đoàn Tỳ-kheo, vị ấy tạo ra sự mềm mỏng trong tâm của những người cùng tu.
Athassa te sukhasaṃvāsā honti.
Then, they become pleasant to live with for him.
Và sau đó, họ trở thành những người dễ sống chung với vị ấy.
Sīmaṭṭhakadevatāsu mettāya mudukatacittāhi devatāhi dhammikāya rakkhāya susaṃvihitarakkho hoti.
By loving-kindness towards the deities within the boundary, he is well-protected by those deities whose minds have been softened, through a righteous protection.
Bằng tâm từ đối với các vị thiên nhân trong khu vực giới hạn, vị ấy được bảo vệ tốt bởi các vị thiên nhân có tâm mềm mỏng, thông qua sự bảo hộ hợp Pháp.
Gocaragāmamhi issarajane mettāya mudukatacittasantānehi issarehi dhammikāya rakkhāya surakkhitaparikkhāro hoti.
By loving-kindness towards the rulers in the alms-round village, his requisites are well-guarded by those rulers whose minds have been softened, through a righteous protection.
Bằng tâm từ đối với những người có quyền lực trong làng khất thực, vị ấy được bảo vệ tài vật tốt bởi những người có quyền lực có tâm thức mềm mỏng, thông qua sự bảo hộ hợp Pháp.
Tattha manussesu mettāya pasāditacittehi tehi aparibhūto hutvā vicarati.
By loving-kindness towards the people there, he moves about unmolested by those whose minds have been gladdened.
Bằng tâm từ đối với những người dân ở đó, vị ấy đi lại mà không bị họ khinh thường, vì họ có tâm hoan hỷ.
Sabbasattesu mettāya sabbattha appaṭihatacāro hoti.
By loving-kindness towards all beings, his conduct is unimpeded everywhere.
Bằng tâm từ đối với tất cả chúng sinh, vị ấy đi lại khắp nơi mà không gặp trở ngại.
Maraṇassatiyā pana avassaṃ mayā maritabbanti cintento anesanaṃ pahāya uparūpari vaḍḍhamānasaṃvego anolīnavuttiko hoti.
By mindfulness of death, constantly contemplating, “I shall surely die,” he abandons unrighteous seeking, and with ever-increasing sense of urgency, he remains unslothful in his practice.
Còn đối với niệm chết (maraṇassati), khi suy nghĩ ‘ta chắc chắn sẽ chết’, vị ấy từ bỏ sự tìm cầu không chính đáng, và với sự thúc giục ngày càng tăng, vị ấy trở nên không lười biếng trong hành vi.
Asubhasaññāparicitacittassa panassa dibbānipi ārammaṇāni lobhavasena cittaṃ na pariyādiyanti.
As for one whose mind is accustomed to the perception of unattractiveness, even divine objects do not overpower his mind through greed.
Và đối với người có tâm đã quen thuộc với tưởng bất tịnh (asubhasaññā), ngay cả các đối tượng của chư thiên cũng không thể chế ngự tâm vị ấy bởi lòng tham.
Tasmā sace khīṇāsavaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ, no ce labhati, anāgāmisakadāgāmisotāpannajhānalābhīputhujjanatipiṭakadharadvipiṭakadharaekapiṭakadharesu purimassa purimassa santike.
Therefore, if one obtains a Khīṇāsava, that is excellent. If not, then from the presence of the preceding person among non-returners, once-returners, stream-enterers, those who have attained jhāna, and ordinary people who are bearers of the three Piṭakas, two Piṭakas, or one Piṭaka.
Do đó, nếu tìm được một vị A-la-hán (khīṇāsava), điều đó thật tốt lành; nếu không tìm được, thì nên tìm đến vị nào có phẩm hạnh cao hơn trong số các vị A-na-hàm (anāgāmī), Tư-đà-hàm (sakadāgāmī), Tu-đà-hoàn (sotāpanna), các vị đắc thiền (jhānalābhī), các phàm nhân (puthujjana) thông thạo ba tạng (tipiṭakadhara), hai tạng (dvipiṭakadhara), một tạng (ekapiṭakadhara).
Ekapiṭakadharepi asati yassa ekasaṅgītipi aṭṭhakathāya saddhiṃ paguṇā, ayañca lajjī hoti, tassa santike gahetabbaṃ.
Even if there is no bearer of one Piṭaka, if there is one for whom even one Nikāya is thoroughly mastered together with the commentaries, and this person is conscientious, it should be received from that person.
Ngay cả khi không có vị thông thạo một tạng, thì nên đến vị nào thông thạo ít nhất một bộ kinh (saṅgīti) cùng với chú giải (aṭṭhakathā), và vị ấy là người có lòng hổ thẹn (lajjī).
Evarūpo hi tantidharo vaṃsānurakkhako paveṇīpālako ācariyo ācariyamatikova hoti, na attanomatiko hoti.
Such a holder of the teaching, a preserver of the lineage, a guardian of the tradition, an ācariya, indeed adheres to the ācariya's view; he does not follow his own view.
Thật vậy, một vị thầy như thế, người nắm giữ giáo lý (tantidharo), bảo vệ truyền thống (vaṃsānurakkhako), gìn giữ dòng dõi (paveṇīpālako), chỉ là người tuân theo ý kiến của các bậc thầy (ācariyamatika), chứ không phải theo ý kiến của riêng mình (attanomatika).
Teneva porāṇakattherā ‘‘lajjī rakkhissati lajjī rakkhissatī’’ti tikkhattuṃ āhaṃsu.
Therefore, the ancient theras said three times, "The conscientious one will protect! The conscientious one will protect!"
Chính vì thế, các vị Trưởng lão (Thera) ngày xưa đã ba lần nói: “Người có lòng hổ thẹn sẽ gìn giữ (Giáo pháp), người có lòng hổ thẹn sẽ gìn giữ (Giáo pháp).”
Sace ācariyo daharataro hoti, pattacīvarapaṭiggahaṇādīni na sāditabbāni.
If the ācariya is junior, one should not accept his bowl and robes or other services.
Nếu vị thầy còn trẻ tuổi, không nên nhận bát y, v.v.
Sace vuḍḍhataro hoti, gantvā ācariyaṃ vanditvā ṭhātabbaṃ.
If he is senior, one should go, pay homage to the ācariya, and stand.
Nếu vị thầy đã lớn tuổi, nên đến đảnh lễ vị thầy rồi đứng đó.
‘‘Nikkhipāvuso, pattacīvara’’nti vuttena nikkhipitabbaṃ.
When he says, "Put down your bowl and robes, friend," one should put them down.
Khi được nói: “Này hiền giả, hãy đặt bát y xuống,” thì nên đặt xuống.
‘‘Pānīyaṃ pivā’’ti vuttena sace icchati pātabbaṃ.
When he says, "Drink water," if one wishes, one should drink.
Khi được nói: “Hãy uống nước,” nếu muốn thì nên uống.
‘‘Pāde dhovāhī’’ti vuttena na tāva pādā dhovitabbā.
When he says, "Wash your feet," one should not wash them immediately.
Khi được nói: “Hãy rửa chân,” thì chưa nên rửa chân ngay.
Sace hi ācariyena ābhataṃ udakaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā.
For if the water was brought by the ācariya, it would not be proper.
Vì nếu nước đó do vị thầy mang đến, thì điều đó sẽ không thích hợp.
‘‘Dhovāhāvuso, na mayā ābhataṃ, aññehi ābhata’’nti vuttena pana yattha ācariyo na passati, evarūpe paṭicchanne vā okāse, abbhokāse vihārassāpi vā ekamante nisīditvā pādā dhovitabbā.
But when he says, "Wash, friend, I did not bring it, others brought it," then one should sit in a secluded place where the ācariya cannot see, or in an open space, or at one side of the monastery, and wash one's feet.
Tuy nhiên, khi được nói: “Này hiền giả, hãy rửa đi, nước này không phải do tôi mang đến, mà do người khác mang đến,” thì nên ngồi ở nơi khuất mà vị thầy không nhìn thấy, hoặc ở một nơi trống trải, hoặc ở một góc của trú xứ, rồi rửa chân.
Sace ācariyo telanāḷiṃ āharati uṭṭhahitvā ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetabbā.
If the ācariya brings an oil bottle, one should rise and respectfully take it with both hands.
Nếu vị thầy mang đến lọ dầu, nên đứng dậy và cung kính nhận lấy bằng cả hai tay.
Sace hi na gaṇheyya, ‘‘ayaṃ bhikkhu ito eva paṭṭhāya sambhogaṃ kopetī’’ti ācariyassa aññathattaṃ bhaveyya.
For if one does not take it, the ācariya might think, "This bhikkhu is disrupting the communal living from this very moment," and his mind might be changed.
Vì nếu không nhận lấy, vị thầy có thể nghĩ khác: “Vị Tỳ-kheo này đã làm hỏng sự hòa hợp ngay từ bây giờ.”
Gahetvā pana na āditova pādā makkhetabbā.
Having taken it, one should not immediately anoint one's feet.
Tuy nhiên, sau khi nhận lấy, không nên thoa dầu lên chân ngay từ đầu.
Sace hi taṃ ācariyassa gattabbhañjanatelaṃ bhaveyya, na sāruppaṃ siyā.
For if it were oil for the ācariya's own body, it would not be proper.
Vì nếu đó là dầu thoa thân của vị thầy, thì điều đó sẽ không thích hợp.
Tasmā sīsaṃ makkhetvā khandhādīni makkhetabbāni.
Therefore, one should anoint one's head, and then anoint one's shoulders and other parts of the body.
Do đó, nên thoa dầu lên đầu, rồi thoa lên vai, v.v.
‘‘Sabbapārihāriyatelamidaṃ, āvuso, pādepi makkhehī’’ti vuttena pana thokaṃ sīse katvā pāde makkhetvā ‘‘imaṃ telanāḷiṃ ṭhapemi, bhante’’ti vatvā ācariye gaṇhante dātabbā.
But when he says, "This is oil for all purposes, friend, anoint your feet too," one should put a little on one's head, anoint one's feet, and then say, "Venerable sir, I will put away this oil bottle," and give it when the ācariya accepts it.
Tuy nhiên, khi được nói: “Này hiền giả, đây là dầu dùng chung cho mọi người, hãy thoa cả lên chân đi,” thì nên thoa một ít lên đầu, rồi thoa lên chân, sau đó nói: “Bạch Ngài, con xin đặt lọ dầu này lại,” rồi đưa cho vị thầy khi vị ấy nhận lấy.
Āgatadivasato paṭṭhāya kammaṭṭhānaṃ me, bhante, kathetha iccevaṃ na vattabbaṃ.
From the day of arrival, one should not say, "Venerable sir, please teach me the meditation subject."
Không nên nói: “Bạch Ngài, xin Ngài hãy giảng đề mục thiền cho con” ngay từ ngày đầu tiên đến.
Dutiyadivasato pana paṭṭhāya sace ācariyassa pakatiupaṭṭhāko atthi, taṃ yācitvā vattaṃ kātabbaṃ.
But from the second day onwards, if the ācariya has a regular attendant, one should ask him and perform the duties.
Tuy nhiên, từ ngày thứ hai trở đi, nếu vị thầy có người thị giả thường xuyên, thì nên xin phép người đó để thực hiện bổn phận (vatta).
Sace yācitopi na deti, okāse laddheyeva kātabbaṃ.
If he does not allow it even when asked, one should do it when an opportunity arises.
Nếu đã xin mà người đó không cho phép, thì nên thực hiện khi có cơ hội.
Karontena khuddakamajjhimamahantāni tīṇi dantakaṭṭhāni upanāmetabbāni.
While performing duties, one should offer three tooth-sticks—small, medium, and large.
Khi thực hiện, nên dâng ba cây tăm xỉa răng: nhỏ, vừa và lớn.
Sītaṃ uṇhanti duvidhaṃ mukhadhovanaudakañca nhānodakañca paṭiyādetabbaṃ.
One should prepare both cold and hot water for washing the face and bathing water.
Nên chuẩn bị hai loại nước rửa mặt: nước lạnh và nước nóng, và nước tắm.
Tato yaṃ ācariyo tīṇi divasāni paribhuñjati, tādisameva niccaṃ upanāmetabbaṃ.
Then, whatever water the ācariya uses for three days, one should always offer the same kind.
Sau đó, loại nước mà vị thầy đã dùng trong ba ngày, thì nên dâng loại nước tương tự như vậy mỗi ngày.
Niyamaṃ akatvā yaṃ vā taṃ vā paribhuñjantassa yathāladdhaṃ upanāmetabbaṃ.
If he uses whatever is available without any fixed preference, one should offer whatever is obtained.
Nếu vị thầy không có quy định và dùng bất cứ loại nước nào, thì nên dâng loại nước có sẵn.
Kiṃ bahunā vuttena?
What more needs to be said?
Nói nhiều làm gì?
Yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘antevāsikena, bhikkhave, ācariyamhi sammā vattitabbaṃ.
All the proper duties taught by the Blessed One in the Khandhaka, such as, "Monks, a pupil should properly behave towards his ācariya.
Tất cả các bổn phận đúng đắn đã được Đức Thế Tôn quy định trong các chương (Khandhaka), như: “Này các Tỳ-kheo, một đệ tử nên thực hành đúng đắn đối với vị thầy.
Tatrāyaṃ sammā vattanā, kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ, āsanaṃ paññapetabbaṃ.
This is the proper behavior: he should rise early, take off his sandals, put his upper robe over one shoulder, offer a tooth-stick, offer water for washing the face, and arrange the seat.
Đây là sự thực hành đúng đắn: dậy sớm, cởi giày dép, vắt y vai trái, dâng tăm xỉa răng, dâng nước rửa mặt, sắp xếp chỗ ngồi.
Sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 78) ādikaṃ khandhake sammāvattaṃ paññattaṃ, taṃ sabbampi kātabbaṃ.
If there is gruel, he should wash the bowl and offer the gruel," all that should be performed.
Nếu có cháo, thì rửa bát rồi dâng cháo,” tất cả những điều đó đều phải được thực hiện.
43. Idāni attano cariyānukūlanti ettha cariyāti cha cariyā rāgacariyā, dosacariyā, mohacariyā, saddhācariyā, buddhicariyā, vitakkacariyāti.
43. Now, concerning "in accordance with one's conduct" (attano cariyānukūlanti), conduct (cariyā) refers to six types of conduct: conduct dominated by lust (rāgacariyā), conduct dominated by hatred (dosacariyā), conduct dominated by delusion (mohacariyā), conduct dominated by faith (saddhācariyā), conduct dominated by intelligence (buddhicariyā), and conduct dominated by discursive thought (vitakkacariyā).
43. Bây giờ, về cụm từ cariyā trong “phù hợp với cariyā của mình” (attano cariyānukūlaṃ), có sáu loại cariyā (hành vi, tánh cách): rāgacariyā (tánh tham), dosacariyā (tánh sân), mohacariyā (tánh si), saddhācariyā (tánh tín), buddhicariyā (tánh trí tuệ), vitakkacariyā (tánh tầm).
Keci pana rāgādīnaṃ saṃsaggasannipātavasena aparāpi catasso, tathā saddhādīnanti imāhi aṭṭhahi saddhiṃ cuddasa icchanti.
Some, however, desire another four through the combination and confluence of lust and so forth, and likewise for faith and so forth, making fourteen with these eight.
Một số người lại muốn có thêm bốn loại khác dựa trên sự kết hợp (saṃsagga) và tập hợp (sannipāta) của tham, sân, si, cũng như các loại tín, v.v., tổng cộng là mười bốn loại cùng với tám loại này.
Evaṃ pana bhede vuccamāne rāgādīnaṃ saddhādīhipi saṃsaggaṃ katvā anekā cariyā honti, tasmā saṅkhepena chaḷeva cariyā veditabbā.
But if classifications are made in this way, by combining lust and so forth with faith and so forth, there would be innumerable types of conduct. Therefore, in brief, only six types of conduct should be understood.
Tuy nhiên, nếu phân loại như vậy, khi tham, sân, si kết hợp với tín, v.v., sẽ có vô số loại cariyā. Do đó, tóm lại, chỉ nên biết có sáu loại cariyā mà thôi.
Cariyā, pakati, ussannatāti atthato ekaṃ.
Cariyā (conduct), pakati (nature), and ussannatā (predominance) are one in meaning.
Cariyā, pakati (bản chất), ussannatā (sự nổi trội) có cùng một nghĩa.
Tāsaṃ vasena chaḷeva puggalā honti rāgacarito, dosacarito, mohacarito, saddhācarito, buddhicarito, vitakkacaritoti.
Based on these, there are just six types of individuals: the lust-natured, the hate-natured, the delusion-natured, the faith-natured, the intellect-natured, and the discursive-thought-natured.
Theo đó, chỉ có sáu loại người: người có bản tánh tham (rāgacarito), người có bản tánh sân (dosacarito), người có bản tánh si (mohacarito), người có bản tánh tín (saddhācarito), người có bản tánh trí tuệ (buddhicarito), và người có bản tánh tầm cầu (vitakkacarito).
Tatra purimā tāva tisso cariyā pubbāciṇṇanidānā, dhātudosanidānā cāti ekacce vadanti.
First, concerning the former three tendencies, some say they are caused by past practice and by an imbalance of elements and humors.
Ở đây, một số vị cho rằng ba tánh hạnh đầu tiên có nhân duyên từ sự thực hành trong quá khứ và từ sự rối loạn của các đại (dhātu).
Pubbe kira iṭṭhappayogasubhakammabahulo rāgacarito hoti, saggā vā cavitvā idhūpapanno.
Indeed, one who in a previous existence was abundant in pleasant and auspicious actions, or who, having fallen from a heavenly realm, has been reborn here, is lust-natured.
Họ nói rằng, người trong quá khứ thường có những hành vi khả ái và thiện nghiệp thì có tánh tham (rāgacarito), hoặc người từ cõi trời sanh lại đây.
Pubbe chedanavadhabandhanaverakammabahulo dosacarito hoti, nirayanāgayonīhi vā cavitvā idhūpapanno.
One who in a previous existence was abundant in cutting, killing, binding, and hostile actions, or who, having fallen from a hellish realm or a nāga realm, has been reborn here, is hate-natured.
Người trong quá khứ thường có những hành vi cắt, đánh, trói buộc, và gây hấn thì có tánh sân (dosacarito), hoặc người từ cõi địa ngục hay loài rồng (nāga) sanh lại đây.
Pubbe majjapānabahulo sutaparipucchāvihīno ca mohacarito hoti, tiracchānayoniyā vā cavitvā idhūpapannoti evaṃ pubbāciṇṇanidānāti vadanti.
One who in a previous existence was abundant in intoxicating drinks and devoid of learning and inquiry is delusion-natured, or one who, having fallen from an animal realm, has been reborn here; thus they say these are caused by past practice.
Người trong quá khứ thường uống rượu và thiếu nghe, hỏi thì có tánh si (mohacarito), hoặc người từ loài bàng sanh sanh lại đây. Như vậy, họ nói rằng (các tánh hạnh) có nhân duyên từ sự thực hành trong quá khứ.
Dvinnaṃ pana dhātūnaṃ ussannattā puggalo mohacarito hoti pathavīdhātuyā ca āpodhātuyā ca.
But a person is delusion-natured due to the predominance of two elements: the earth element and the water element.
Lại nữa, do sự trội hơn của hai đại, tức địa đại và thủy đại, một người có tánh si (mohacarito).
Itarāsaṃ dvinnaṃ ussannattā dosacarito.
Hate-natured due to the predominance of the other two.
Do sự trội hơn của hai đại còn lại (hỏa đại và phong đại), người đó có tánh sân (dosacarito).
Sabbāsaṃ samattā pana rāgacaritoti.
And lust-natured due to the balance of all of them.
Còn do sự quân bình của tất cả (bốn đại), người đó có tánh tham (rāgacarito).
Dosesu ca semhādhiko rāgacarito hoti.
And among the humors, one with an excess of phlegm is lust-natured.
Và trong các thể dịch (dosa), người có đàm (semha) trội hơn thì có tánh tham (rāgacarito).
Vātādhiko mohacarito.
One with an excess of wind is delusion-natured.
Người có gió (vāta) trội hơn thì có tánh si (mohacarito).
Semhādhiko vā mohacarito.
Or one with an excess of phlegm is delusion-natured.
Hoặc người có đàm trội hơn thì có tánh si (mohacarito).
Vātādhiko rāgacaritoti evaṃ dhātudosanidānāti vadanti.
One with an excess of wind is lust-natured; thus they say these are caused by an imbalance of elements and humors.
Người có gió trội hơn thì có tánh tham (rāgacarito). Như vậy, họ nói rằng (các tánh hạnh) có nhân duyên từ sự rối loạn của các đại và thể dịch.
Ettha ca yo luddhoti vutto, ayaṃ rāgacarito.
Here, the one referred to as 'greedy' is the lust-natured person.
Ở đây, người được gọi là "tham lam" (luddha) chính là người có tánh tham (rāgacarito).
Duṭṭhadandhā dosamohacaritā.
The 'malicious' and 'dull-witted' are the hate-natured and delusion-natured.
Những người "sân hận" (duṭṭha) và "chậm lụt" (dandha) là những người có tánh sân và si (dosamohacaritā).
Paññavā buddhicarito.
The 'wise' is the intellect-natured.
Người "có trí tuệ" (paññavā) là người có tánh trí (buddhicarito).
Aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā.
The 'non-greedy' and 'non-malicious' are the faith-natured, due to their clear nature.
Những người "không tham lam" (aluddha) và "không sân hận" (aduṭṭha) do có bản chất trong sạch nên là những người có tánh tín (saddhācaritā).
Yathā vā amohaparivārena kammunā nibbatto buddhicarito, evaṃ balavasaddhāparivārena kammunā nibbatto saddhācarito.
Or, just as one born from kamma accompanied by non-delusion is intellect-natured, so too one born from kamma accompanied by strong faith is faith-natured.
Hoặc, ví như người được sanh ra bởi nghiệp có vô si (amoha) làm quyến thuộc thì có tánh trí (buddhicarito), cũng vậy, người được sanh ra bởi nghiệp có tín (saddhā) mạnh mẽ làm quyến thuộc thì có tánh tín (saddhācarito).
Kāmavitakkādiparivārena kammunā nibbatto vitakkacarito.
One born from kamma accompanied by sensual thoughts (kāmavitakka) and so on is discursive-thought-natured.
Người được sanh ra bởi nghiệp có dục tầm (kāmavitakka)... làm quyến thuộc thì có tánh tầm (vitakkacarito).
Lobhādinā vomissaparivārena kammunā nibbatto vomissacaritoti.
One born from kamma accompanied by a mixture of lust and so on is mixed-natured.
Người được sanh ra bởi nghiệp có quyến thuộc hỗn hợp bởi tham (lobha)... thì có tánh hỗn hợp (vomissacarito).
Evaṃ lobhādīsu aññataraññataraparivāraṃ paṭisandhijanakaṃ kammaṃ cariyānaṃ nidānanti veditabbaṃ.
Thus, kamma that generates re-linking consciousness, accompanied by one or another of lust and so on, should be understood as the cause of the tendencies.
Như vậy, cần phải hiểu rằng nghiệp tạo ra tái sanh, với một trong các pháp như tham... làm quyến thuộc, chính là nhân duyên của các tánh hạnh.
Ṭhānampi rāgacaritassa pāsādikaṃ hoti madhurākāraṃ, dosacaritassa thaddhākāraṃ, mohacaritassa ākulākāraṃ.
The standing posture of a person of lustful temperament is pleasing and gentle in manner. The standing posture of a person of hateful temperament is stiff in manner. The standing posture of a person of deluded temperament is confused in manner.
Tư thế đứng của người có tánh tham thì trang nhã và duyên dáng; của người có tánh sân thì cứng nhắc; của người có tánh si thì lộn xộn.
Nisajjāyapi eseva nayo.
The same method applies to sitting.
Đối với tư thế ngồi cũng vậy.
Rāgacarito ca ataramāno samaṃ seyyaṃ paññapetvā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca sīghaṃ avuṭṭhāya saṅkito viya saṇikaṃ paṭivacanaṃ deti.
A person of lustful temperament, without hurrying, prepares their bed evenly, lies down slowly, arranges their limbs and minor body parts, and sleeps in a pleasing manner. When roused, they do not rise quickly, but give a slow reply as if hesitant.
Người có tánh tham thì không vội vàng, trải giường ngay ngắn, từ từ nằm xuống, sắp xếp các chi thể một cách trang nhã, và khi được đánh thức thì không dậy nhanh mà trả lời từ tốn như thể e ngại.
Dosacarito taramāno yathā vā tathā vā seyyaṃ paññapetvā pakkhittakāyo bhākuṭiṃ katvā sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca sīghaṃ vuṭṭhāya kupito viya paṭivacanaṃ deti.
A person of hateful temperament, hurrying, prepares their bed haphazardly, lies with a body thrown down and a frowning face. When roused, they rise quickly and reply as if angry.
Người có tánh sân thì vội vàng, trải giường một cách cẩu thả, nằm xuống với thân hình quăng ra và cau mày; khi được đánh thức thì dậy nhanh và trả lời như thể đang tức giận.
Mohacarito dussaṇṭhānaṃ seyyaṃ paññapetvā vikkhittakāyo bahulaṃ adhomukho sayati, vuṭṭhāpiyamāno ca huṅkāraṃ karonto dandhaṃ vuṭṭhāti.
A person of deluded temperament prepares their bed unsuitably, lies with a disheveled body, often face down. When roused, they make grunting sounds and rise slowly.
Người có tánh si thì trải giường một cách lộn xộn, nằm với thân hình phân tán, thường úp mặt xuống; khi được đánh thức thì rên rỉ và dậy chậm chạp.
Saddhācaritādayo pana yasmā rāgacaritādīnaṃ sabhāgā, tasmā tesampi tādisova iriyāpatho hotīti.
As for those of faith temperament and others, since they are similar to those of lustful temperament and so on, their bodily postures are also of that kind.
Còn những người có tánh tín (saddhācaritādayo) và các tánh khác, vì chúng tương tự với tánh tham và các tánh kia, nên tư thế oai nghi của họ cũng tương tự như vậy.
Evaṃ tāva iriyāpathato cariyāyo vibhāvaye.
Thus, one should discern temperaments by way of bodily postures.
Như vậy, hãy phân biệt các tánh theo tư thế oai nghi.
Yathā sammajjane, evaṃ cīvaradhovanarajanādīsupi sabbakiccesu nipuṇamadhurasamasakkaccakārī rāgacarito.
Just as in sweeping, so too in all duties like washing and dyeing robes, a person of lustful temperament is skillful, gentle, even, and diligent in their work.
Giống như việc quét dọn, trong tất cả các công việc như giặt và nhuộm y, v.v., người có tánh tham thì khéo léo, nhẹ nhàng, đều đặn và cẩn trọng.
Gāḷhathaddhavisamakārī dosacarito.
A person of hateful temperament is firm, rigid, and uneven in their work.
Người có tánh sân thì làm việc cứng nhắc, thô bạo và không đều đặn.
Anipuṇabyākulavisamāparicchinnakārī mohacarito.
A person of deluded temperament is unskillful, confused, uneven, and indecisive in their work.
Người có tánh si thì làm việc vụng về, lộn xộn, không đều đặn và không dứt khoát.
Cīvaradhāraṇampi ca rāgacaritassa nātigāḷhaṃ nātisithilaṃ hoti pāsādikaṃ parimaṇḍalaṃ.
The manner of wearing robes for a person of lustful temperament is neither too tight nor too loose; it is pleasing and well-rounded.
Việc mặc y của người có tánh tham thì không quá chặt cũng không quá lỏng, trang nhã và ngay thẳng.
Dosacaritassa atigāḷhaṃ aparimaṇḍalaṃ.
For a person of hateful temperament, it is too tight and not well-rounded.
Của người có tánh sân thì quá chặt và không ngay thẳng.
Mohacaritassa sithilaṃ paribyākulaṃ.
For a person of deluded temperament, it is loose and disheveled.
Của người có tánh si thì lỏng lẻo và lộn xộn.
Saddhācaritādayo tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃ sabhāgattāti.
Those of faith temperament and others should be understood according to these, as they share similar characteristics.
Những người có tánh tín và các tánh khác cũng nên được hiểu theo cách tương tự, vì chúng có tính chất tương đồng.
Evaṃ kiccato cariyāyo vibhāvaye.
Thus, one should discern temperaments by way of duties.
Như vậy, hãy phân biệt các tánh theo công việc.
Bhojanāti rāgacarito siniddhamadhurabhojanappiyo hoti, bhuñjamāno ca nātimahantaṃ parimaṇḍalaṃ ālopaṃ katvā rasapaṭisaṃvedī ataramāno bhuñjati, kiñcideva ca sāduṃ labhitvā somanassaṃ āpajjati.
By way of food (bhojanā): A person of lustful temperament prefers rich and sweet food. When eating, they make a moderately sized, well-rounded morsel, appreciating the taste, eating without hurrying. If they find anything delicious, they become joyful.
Về thức ăn (bhojanā), người có tánh tham thì thích thức ăn mềm mại, ngọt ngào; khi ăn thì không làm miếng quá lớn, miếng ăn tròn trịa, cảm nhận hương vị, không vội vàng ăn, và khi nhận được món gì ngon thì vui mừng.
Dosacarito lūkhaambilabhojanappiyo hoti, bhuñjamāno ca mukhapūrakaṃ ālopaṃ katvā arasapaṭisaṃvedī taramāno bhuñjati, kiñcideva ca asāduṃ labhitvā domanassaṃ āpajjati.
A person of hateful temperament prefers coarse and sour food. When eating, they make a mouth-filling morsel, without appreciating the taste, eating in a hurry. If they find anything unappetizing, they become displeased.
Người có tánh sân thì thích thức ăn khô khan, chua chát; khi ăn thì làm miếng đầy miệng, không cảm nhận hương vị, vội vàng ăn, và khi nhận được món gì không ngon thì buồn bực.
Mohacarito aniyataruciko hoti, bhuñjamāno ca aparimaṇḍalaṃ parittaṃ ālopaṃ katvā bhājane chaḍḍento mukhaṃ makkhento vikkhittacitto taṃ taṃ vitakkento bhuñjati.
A person of deluded temperament has an unpredictable preference. When eating, they make an unrounded, small morsel, dropping rice grains into the bowl, smearing their mouth, and eating with a distracted mind, contemplating this and that.
Người có tánh si thì không có sở thích nhất định; khi ăn thì làm miếng không tròn trịa, nhỏ bé, làm rơi vãi thức ăn vào bát, làm bẩn miệng, tâm trí phân tán, suy nghĩ lung tung rồi ăn.
Saddhācaritādayopi tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃsabhāgattāti.
Those of faith temperament and others should also be understood according to these, as they share similar characteristics.
Những người có tánh tín và các tánh khác cũng nên được hiểu theo cách tương tự, vì chúng có tính chất tương đồng.
Evaṃ bhojanato cariyāyo vibhāvaye.
Thus, one should discern temperaments by way of food.
Như vậy, hãy phân biệt các tánh theo thức ăn.
Dassanāditoti rāgacarito īsakampi manoramaṃ rūpaṃ disvā vimhayajāto viya ciraṃ oloketi, parittepi guṇe sajjati, bhūtampi dosaṃ na gaṇhāti, pakkamantopi amuñcitukāmova hutvā sāpekkho pakkamati.
By way of seeing and so on (dassanādito): A person of lustful temperament, seeing even a slightly delightful form, gazes at it for a long time as if astonished. They cling to even minor good qualities, do not perceive actual faults, and when departing, they leave reluctantly, with attachment, as if unwilling to let go.
Về sự thấy, v.v. (dassanādito), người có tánh tham thì khi thấy một hình sắc dù chỉ hơi đẹp mắt cũng nhìn ngắm lâu như thể kinh ngạc, bám víu vào những phẩm chất nhỏ nhặt, không nhận ra lỗi lầm dù có thật, và khi rời đi thì lưu luyến như không muốn rời.
Dosacarito īsakampi amanoramaṃ rūpaṃ disvā kilantarūpo viya na ciraṃ oloketi, parittepi dose paṭihaññati, bhūtampi guṇaṃ na gaṇhāti, pakkamantopi muñcitukāmova hutvā anapekkho pakkamati.
A person of hateful temperament, seeing even a slightly unpleasant form, does not gaze at it for long, as if weary. They become irritated by even minor faults, do not perceive actual good qualities, and when departing, they leave willingly, without attachment, as if eager to let go.
Người có tánh sân thì khi thấy một hình sắc dù chỉ hơi không đẹp mắt cũng không nhìn ngắm lâu như thể mệt mỏi, bực bội với những lỗi lầm nhỏ nhặt, không nhận ra phẩm chất dù có thật, và khi rời đi thì như muốn thoát khỏi, không lưu luyến.
Mohacarito yaṃkiñci rūpaṃ disvā parapaccayiko hoti, paraṃ nindantaṃ sutvā nindati, pasaṃsantaṃ sutvā pasaṃsati, sayaṃ pana aññāṇupekkhāya upekkhakova hoti.
A person of deluded temperament, seeing any form whatsoever, is dependent on others. Hearing someone criticize, they criticize; hearing someone praise, they praise. But they themselves remain indifferent due to the equanimity of ignorance.
Người có tánh si thì khi thấy bất kỳ hình sắc nào cũng phụ thuộc vào người khác; nghe người khác chê thì chê, nghe người khác khen thì khen, còn bản thân thì thờ ơ với sự vô minh (aññāṇupekkhāya).
Esa nayo saddasavanādīsupi.
The same method applies to hearing sounds and so on.
Quy tắc này cũng áp dụng cho việc nghe âm thanh, v.v.
Saddhācaritādayo pana tesaṃyevānusārena veditabbā, taṃsabhāgattāti.
Those of faith temperament and others should also be understood according to these, as they share similar characteristics.
Những người có tánh tín và các tánh khác cũng nên được hiểu theo cách tương tự, vì chúng có tính chất tương đồng.
Evaṃ dassanādito cariyāyo vibhāvaye.
Thus, one should discern temperaments by way of seeing and so on.
Như vậy, hãy phân biệt các tánh theo sự thấy, v.v.
Dhammappavattito cevāti rāgacaritassa ca māyā, sāṭheyyaṃ, māno, pāpicchatā, mahicchatā, asantuṭṭhitā, siṅgaṃ, cāpalyanti evamādayo dhammā bahulaṃ pavattanti.
And by way of the arising of phenomena (Dhammappavattito cevā): For a person of lustful temperament, qualities such as deceit (māyā), craftiness (sāṭheyyaṃ), conceit (māno), evil desires (pāpicchatā), great desires (mahicchatā), discontent (asantuṭṭhitā), flattery (siṅgaṃ), and frivolity (cāpalyaṃ) frequently arise.
Và về sự phát sinh của các pháp (dhammappavattito cevā), ở người có tánh tham, các pháp như máya (lừa dối), sāṭheyya (gian trá), māna (kiêu mạn), pāpicchatā (ác dục), mahicchatā (đại dục), asantuṭṭhitā (bất mãn), siṅga (sự trang sức), cāpalya (xao động) v.v., thường phát sinh.
Dosacaritassa kodho, upanāho, makkho, paḷāso, issā, macchariyanti evamādayo.
For a person of hateful temperament, qualities such as anger (kodho), resentment (upanāho), disparagement (makkho), arrogance (paḷāso), envy (issā), and avarice (macchariyaṃ) frequently arise.
Ở người có tánh sân, các pháp như kodha (phẫn nộ), upanāha (oán hận), makkha (phỉ báng), paḷāsa (ganh tị), issā (đố kỵ), macchariya (keo kiệt) v.v., thường phát sinh.
Mohacaritassa thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, vicikicchā, ādhānaggāhitā, duppaṭinissaggitāti evamādayo.
For a person of deluded temperament, qualities such as sluggishness (thinaṃ), torpor (middhaṃ), restlessness (uddhaccaṃ), remorse (kukkuccaṃ), doubt (vicikicchā), obstinacy in adherence (ādhānaggāhitā), and difficulty in relinquishing (duppaṭinissaggitā) frequently arise.
Ở người có tánh si, các pháp như thīna (hôn trầm), middha (thụy miên), uddhacca (trạo cử), kukkucca (hối hận), vicikicchā (hoài nghi), ādhānaggāhitā (bám víu cố chấp), duppaṭinissaggitā (khó từ bỏ) v.v., thường phát sinh.
Saddhācaritassa muttacāgatā, ariyānaṃ dassanakāmatā, saddhammaṃ sotukāmatā, pāmojjabahulatā, asaṭhatā, amāyāvitā, pasādanīyesu ṭhānesu pasādoti evamādayo.
For a person of faith temperament (saddhācaritassa), qualities such as generosity (muttacāgatā), a desire to see noble ones (ariyānaṃ dassanakāmatā), a desire to hear the good Dhamma (saddhammaṃ sotukāmatā), abundance of joy (pāmojjabahulatā), sincerity (asaṭhatā), guilelessness (amāyāvitā), and confidence in inspiring things (pasādanīyesu ṭhānesu pasādo) frequently arise.
Ở người có tánh tín (saddhācaritassa), các pháp như muttacāgatā (tâm xả ly rộng rãi), ariyānaṃ dassanakāmatā (mong muốn được thấy các bậc Thánh), saddhammaṃ sotukāmatā (mong muốn được nghe Chánh Pháp), pāmojjabahulatā (thường hoan hỷ), asaṭhatā (không gian xảo), amāyāvitā (không lừa dối), pasādo (tín tâm) đối với những điều đáng tin tưởng, v.v., thường phát sinh.
Buddhicaritassa sovacassatā, kalyāṇamittatā, bhojanemattaññutā, satisampajaññaṃ, jāgariyānuyogo, saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃvego, saṃviggassa ca yoniso padhānanti evamādayo.
For a person of intellectual temperament (buddhicaritassa), qualities such as obedience (sovacassatā), good friendship (kalyāṇamittatā), moderation in food (bhojane mattaññutā), mindfulness and clear comprehension (satisampajaññaṃ), devotion to wakefulness (jāgariyānuyogo), a sense of urgency in things that inspire spiritual fear (saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃvego), and a proper exertion for one who is stirred (saṃviggassa ca yoniso padhānaṃ) frequently arise.
Ở người có tánh trí (buddhicaritassa), các pháp như sovacassatā (dễ dạy), kalyāṇamittatā (có thiện hữu), bhojane mattaññutā (biết tiết độ trong ăn uống), satisampajaññaṃ (niệm và tỉnh giác), jāgariyānuyogo (chuyên cần thức tỉnh), saṃvego (sự xúc động) đối với những điều đáng xúc động, và yoniso padhānaṃ (sự tinh tấn đúng đắn) của người đã xúc động, v.v., thường phát sinh.
Vitakkacaritassa bhassabahulatā, gaṇārāmatā, kusalānuyoge arati, anavaṭṭhitakiccatā, rattiṃ dhūmāyanā, divā pajjalanā, hurāhuraṃ dhāvanāti evamādayo dhammā bahulaṃ pavattantīti.
For a person of speculative temperament (vitakkacaritassa), qualities such as excessive talkativeness (bhassabahulatā), delight in company (gaṇārāmatā), discontent with wholesome endeavors (kusalānuyoge arati), instability in duties (anavaṭṭhitakiccatā), smoking by night (rattiṃ dhūmāyanā), blazing by day (divā pajjalanā), and wandering hither and thither (hurāhuraṃ dhāvanā) frequently arise.
Ở người có tánh tầm (vitakkacaritassa), các pháp như bhassabahulatā (nói nhiều), gaṇārāmatā (ưa thích hội chúng), arati (không thích thú) trong việc tinh tấn thiện pháp, anavaṭṭhitakiccatā (công việc không ổn định), rattiṃ dhūmāyanā (ban đêm bốc khói), divā pajjalanā (ban ngày bốc cháy), hurāhuraṃ dhāvanā (chạy đây chạy đó) v.v., thường phát sinh.
Evaṃ dhammappavattito cariyāyo vibhāvaye.
Thus, one should discern temperaments by way of the arising of phenomena.
Như vậy, hãy phân biệt các tánh theo sự phát sinh của các pháp.
Yasmā pana idaṃ cariyāvibhāvanavidhānaṃ sabbākārena neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, kevalaṃ ācariyamatānusārena vuttaṃ, tasmā na sārato paccetabbaṃ.
However, since this method of discerning temperaments is not found in the Pāḷi or the commentaries in all respects, but is stated solely according to the opinion of teachers, it should not be accepted as authoritative.
Tuy nhiên, vì phương pháp phân biệt tánh này hoàn toàn không được đề cập trong kinh điển (pāḷi) cũng như trong chú giải (aṭṭhakathā), mà chỉ được nói theo quan điểm của các vị thầy (ācariya), nên không nên tin tưởng một cách tuyệt đối.
Rāgacaritassa hi vuttāni iriyāpathādīni dosacaritādayopi appamādavihārino kātuṃ sakkonti.
For the bodily postures and so on described for a person of lustful temperament can also be performed by those of hateful temperament and others who dwell with heedfulness.
Bởi vì những tư thế oai nghi, v.v., được nói là của người có tánh tham, thì những người có tánh sân và các tánh khác, nếu sống không phóng dật, cũng có thể thực hiện được.
Saṃsaṭṭhacaritassa ca puggalassa ekasseva bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayo na upapajjanti.
And for an individual with a mixed temperament, different characteristics in bodily postures and so on do not arise in one and the same person.
Và đối với một người có tánh hỗn hợp, các tư thế oai nghi, v.v., với những đặc điểm khác biệt sẽ không thể đồng thời xuất hiện.
Yaṃ panetaṃ aṭṭhakathāsu cariyāvibhāvanavidhānaṃ vuttaṃ, tadeva sārato paccetabbaṃ.
That which is stated in the commentaries as the method for discerning temperaments, that alone should be accepted as authoritative.
Chỉ có phương pháp phân biệt tánh được nói trong các chú giải mới nên được tin tưởng một cách tuyệt đối.
Vuttañhetaṃ ‘‘cetopariyañāṇassa lābhī ācariyo cariyaṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ kathessati, itarena antevāsiko pucchitabbo’’ti.
For it is said: “A teacher who has attained the knowledge of discerning others' minds (cetopariyañāṇa) will, knowing the temperament, teach the meditation subject (kammaṭṭhāna); otherwise, the pupil should be questioned.”
Vì đã nói rằng: “Vị thầy có được túc mạng thông (cetopariyañāṇa) sẽ biết tánh và giảng đề mục thiền (kammaṭṭhāna); còn vị thầy khác thì phải hỏi học trò.”
Tasmā cetopariyañāṇena vā taṃ vā puggalaṃ pucchitvā jānitabbaṃ.
Therefore, it should be known either by the knowledge of discerning others' minds or by questioning that individual.
Do đó, tánh nên được biết bằng túc mạng thông hoặc bằng cách hỏi người đó.
Ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosādīsu aññataracaritoti.
This person has a lustful disposition; this person has one of the other dispositions, such as hatred.
"Người này có tánh tham (rāgacarito), người này có một trong các tánh như tánh sân..."
46. Kiṃ caritassa puggalassa kiṃ sappāyanti ettha pana senāsanaṃ tāva rāgacaritassa adhotavedikaṃ bhūmaṭṭhakaṃ akatapabbhārakaṃ tiṇakuṭikaṃ paṇṇasālādīnaṃ aññataraṃ rajokiṇṇaṃ jatukābharitaṃ oluggaviluggaṃ atiuccaṃ vā atinīcaṃ vā ujjaṅgalaṃ sāsaṅkaṃ asucivisamamaggaṃ, yattha mañcapīṭhampi maṅkuṇabharitaṃ durūpaṃ dubbaṇṇaṃ, yaṃ olokentasseva jigucchā uppajjati, tādisaṃ sappāyaṃ.
46. Here, regarding what is suitable for a person of which disposition, first, the dwelling is described. For a person of lustful disposition, any of the following is suitable: a dwelling with uncleaned pillars, built directly on the ground without an upper floor, an unplastered, grass hut, a leaf-hut, etc., that is dusty, filled with bats, broken, cracked, dilapidated, or too high or too low, having rough and saline ground, fearful due to dangers like lions and tigers, having an unclean and uneven path, where even the couch and chair are full of bedbugs, of deformed and ugly appearance, of bad shape, at the mere sight of which disgust arises.
46. Trong câu hỏi “Cái gì thích hợp cho người có tánh hạnh nào?”, trước hết, trú xứ thích hợp cho người có tánh tham là một trong những nơi như: am tranh, am lá, v.v... có lan can không sạch sẽ, chỉ có một tầng trệt, vách đất chưa trát, đầy bụi bặm, đầy dơi, đổ nát, hoặc quá cao hoặc quá thấp, đất đai khô cằn, đáng sợ hãi, đường đi không sạch sẽ và không bằng phẳng; nơi mà giường ghế cũng đầy rệp, hình dạng xấu xí, màu sắc khó coi, chỉ nhìn thôi cũng đã phát sinh sự ghê tởm. Trú xứ như vậy là thích hợp.
Nivāsanapārupanaṃ antacchinnaṃ olambavilambasuttakākiṇṇaṃ jālapūvasadisaṃ sāṇi viya kharasamphassaṃ kiliṭṭhaṃ bhārikaṃ kicchapariharaṇaṃ sappāyaṃ.
The lower and upper robes that are suitable are those with torn edges, riddled with dangling and loose threads, resembling a net-like cake, rough to the touch like a mat, soiled, heavy, and difficult to manage.
Y phục nội và y phục vai trái bị rách ở mép, đầy những sợi chỉ lòng thòng, giống như bánh lưới, có xúc chạm thô ráp như tấm ván gai, dơ bẩn, nặng nề, khó sử dụng, là thích hợp.
Pattopi dubbaṇṇo mattikāpatto vā āṇigaṇṭhikāhato ayopatto vā garuko dussaṇṭhāno sīsakapālamiva jeguccho vaṭṭati.
A bowl that is suitable is one that is ugly, a clay bowl, or an iron bowl damaged by nails and knots, heavy, misshapen, and repulsive like a skull.
Bình bát cũng vậy, bình bát bằng đất có màu sắc xấu xí, hoặc bình bát bằng sắt bị hư hỏng do vá víu, nặng nề, hình dạng không đẹp, đáng ghê tởm như sọ người, là thích hợp.
Bhikkhācāramaggopi amanāpo anāsannagāmo visamo vaṭṭati.
The alms-round path that is suitable is unpleasant, not near a village, and uneven.
Con đường khất thực cũng không vừa ý, làng không gần, gồ ghề, là thích hợp.
Bhikkhācāragāmopi yattha manussā apassantā viya caranti, yattha ekakulepi bhikkhaṃ alabhitvā nikkhamantaṃ ‘‘ehi, bhante’’ti āsanasālaṃ pavesetvā yāgubhattaṃ datvā gacchantā gāvī viya vaje pavesetvā anapalokentā gacchanti, tādiso vaṭṭati.
The alms-round village that is suitable is one where people act as if they don't see you, and where, even if you don't get alms in one family, as you leave, they say, "Come, venerable sir," lead you to a sitting hall, give you gruel and rice, and then leave without looking back, like cows being led into a pen and then ignored.
Làng khất thực cũng vậy, nơi mà người ta đi lại như không nhìn thấy, nơi mà dù không nhận được vật thực trong một gia đình, khi vị tỳ-khưu đi ra, họ mời “Thưa ngài, xin mời đến” rồi dẫn vào nhà nghỉ, dâng cháo và cơm xong rồi bỏ đi như thể lùa bò vào chuồng mà không ngoái lại nhìn, nơi như vậy là thích hợp.
Parivisakamanussāpi dāsā vā kammakarā vā dubbaṇṇā duddasikā kiliṭṭhavasanā duggandhā jegucchā, ye acittīkārena yāgubhattaṃ chaḍḍentā viya parivisanti, tādisā sappāyā.
The attendants who are suitable are slaves or laborers who are ugly, unsightly, in soiled clothes, foul-smelling, and repulsive, who serve gruel and rice as if carelessly discarding it.
Những người phục vụ cũng vậy, là nô lệ hay người làm công, hình dáng xấu xí, khó nhìn, quần áo dơ bẩn, hôi hám, đáng ghê tởm, những người phục vụ cháo và cơm với thái độ thiếu tôn trọng như thể đang vứt bỏ, những người như vậy là thích hợp.
Yāgubhattakhajjakampi lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ sāmākakudrūsakakaṇājakādimayaṃ pūtitakkaṃ bilaṅgaṃ jiṇṇasākasūpeyyaṃ yaṃkiñcideva kevalaṃ udarapūramattaṃ vaṭṭati.
Any coarse, ugly gruel, rice, or food made of millet, kodrusa, wild rice, etc., putrid buttermilk, bilaṅga, or old vegetable broth, just enough to fill the stomach, is suitable.
Cháo, cơm và vật thực cứng cũng vậy, thô sơ, màu sắc xấu xí, làm từ các loại như lúa samāka, lúa kudrūsaka, tấm, v.v..., cùng với sữa chua hỏng, cháo chua, canh rau già, bất cứ thứ gì chỉ đủ để no bụng, là thích hợp.
Iriyāpathopissa ṭhānaṃ vā caṅkamo vā vaṭṭati.
His postures of standing or walking are suitable.
Oai nghi của người này cũng vậy, đứng hoặc đi kinh hành là thích hợp.
Ārammaṇaṃ nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu yaṃkiñci aparisuddhavaṇṇanti idaṃ rāgacaritassa sappāyaṃ.
Any color kasiṇa among the blue, etc., that is of impure color is suitable for a person of lustful disposition.
Đối tượng thiền, trong các biến xứ màu sắc như xanh, v.v..., bất kỳ màu sắc nào không trong sạch, đây là điều thích hợp cho người có tánh tham.
Dosacaritassa senāsanaṃ nātiuccaṃ nātinīcaṃ chāyūdakasampannaṃ suvibhattabhittithambhasopānaṃ supariniṭṭhitamālākammalatākammanānāvidhacittakammasamujjalasamasiniddhamudubhūmitalaṃ brahmavimānamiva kusumadāmavicitravaṇṇacelavitānasamalaṅkataṃ supaññattasucimanoramattharaṇamañcapīṭhaṃ tattha tattha vāsatthāya nikkhittakusumavāsagandhasugandhaṃ yaṃ dassanamatteneva pītipāmojjaṃ janayati, evarūpaṃ sappāyaṃ.
For a person of hateful disposition, a dwelling that is suitable is one that is neither too high nor too low, rich in shade and water, with well-divided walls, pillars, and stairs, with perfectly finished ornamental creepers and various paintings, shining with smooth and soft ground like a Brahmā's palace, adorned with garlands of flowers, colorful cloths, and canopies, with well-arranged, clean, and pleasant cushions, couches, and chairs, and fragrant with the perfume of flowers and scented powders placed here and there for perfuming, which merely by its sight generates joy and gladness.
Đối với người có tánh sân, trú xứ không quá cao, không quá thấp, đầy đủ bóng mát và nước, có tường, cột, cầu thang được phân chia hợp lý, nền đất bằng phẳng, nhẵn nhụi, mềm mại, rực rỡ với các công trình hoa văn, dây leo và các loại tranh vẽ đa dạng được hoàn thiện tốt đẹp, giống như cung điện của Phạm thiên, được trang hoàng bằng các vòng hoa và màn che bằng vải có màu sắc sặc sỡ, có giường ghế với tấm trải được sắp đặt gọn gàng, sạch sẽ, đẹp đẽ và dễ chịu, nơi nơi thơm ngát hương hoa và hương liệu được đặt để tỏa hương, chỉ nhìn thôi cũng đã sinh ra hỷ và duyệt. Trú xứ như vậy là thích hợp.
Tassa pana senāsanassa maggopi sabbaparissayavimutto sucisamatalo alaṅkatapaṭiyattova vaṭṭati.
And the path to that dwelling is suitable if it is free from all dangers, clean, even-surfaced, adorned, and prepared.
Con đường dẫn đến trú xứ ấy cũng phải không có mọi hiểm nguy, sạch sẽ, bằng phẳng, được trang hoàng và chuẩn bị sẵn sàng, là thích hợp.
Senāsanaparikkhāropettha kīṭamaṅkuṇadīghajātimūsikānaṃ nissayaparicchindanatthaṃ nātibahuko, ekamañcapīṭhamattameva vaṭṭati.
The furnishings of the dwelling are not too many for preventing insects, bedbugs, snakes, and mice from settling, only a couch and a chair are sufficient.
Vật dụng trong trú xứ này cũng không nên quá nhiều, chỉ cần một cái giường và một cái ghế là đủ, để ngăn chặn nơi trú ẩn của sâu bọ, rệp, rắn và chuột.
Nivāsanapārupanampissa cīnapaṭṭasomārapaṭṭakoseyyakappāsikasukhumakhomādīnaṃ yaṃ yaṃ paṇītaṃ, tena tena ekapaṭṭaṃ vā dupaṭṭaṃ vā sallahukaṃ samaṇasāruppena surattaṃ suddhavaṇṇaṃ vaṭṭati.
For him, suitable lower and upper robes are any fine ones made of Chinese silk, Somāra silk, Koseyya silk, cotton, fine linen, etc., a single or double robe, lightweight, properly dyed in suitable monastic colors, and of pure color.
Y phục nội và y phục vai trái của người này cũng vậy, trong số các loại vải như vải lụa Trung Hoa, vải lụa Somāra, vải tơ, vải bông mịn, vải lanh mịn, v.v..., bất kỳ loại nào cao quý, dù là một lớp hay hai lớp, nhẹ nhàng, được nhuộm màu đẹp, màu sắc tinh khiết, phù hợp với sa-môn, là thích hợp.
Patto udakapupphuḷamiva susaṇṭhāno maṇi viya sumaṭṭho nimmalo samaṇasāruppena suparisuddhavaṇṇo ayomayo vaṭṭati.
A bowl that is suitable is one that is well-formed like a water bubble, smooth like a jewel, clean, of very pure color suitable for a monk, and made of iron.
Bình bát bằng sắt có hình dáng đẹp như bọt nước, nhẵn bóng như ngọc, không tì vết, màu sắc hoàn toàn tinh khiết, phù hợp với sa-môn, là thích hợp.
Bhikkhācāramaggo parissayavimutto samo manāpo nātidūranāccāsannagāmo vaṭṭati.
The alms-round path that is suitable is free from dangers, even, pleasant, and not too far nor too near to a village.
Con đường khất thực không có hiểm nguy, bằng phẳng, dễ chịu, đến làng không quá xa cũng không quá gần, là thích hợp.
Bhikkhācāragāmopi yattha manussā ‘‘idāni ayyo āgamissatī’’ti sittasammaṭṭhe padese āsanaṃ paññāpetvā paccuggantvā pattaṃ ādāya gharaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ sahatthā parivisanti, tādiso vaṭṭati.
The alms-round village that is suitable is one where people say, "Now the venerable one will come," arrange a seat in a sprinkled and swept place, go forth to meet him, take his bowl, lead him into the house, seat him on the arranged seat, and respectfully serve him with their own hands.
Làng khất thực cũng vậy, nơi mà người ta nghĩ “Bây giờ vị trưởng lão sẽ đến” rồi chuẩn bị chỗ ngồi ở nơi đã được tưới nước và quét dọn, ra đón, nhận lấy bình bát, đưa vào nhà, mời ngồi vào chỗ đã chuẩn bị, và tự tay phục vụ một cách cung kính, nơi như vậy là thích hợp.
Parivesakā panassa ye honti abhirūpā pāsādikā sunhātā suvilittā dhūpavāsakusumagandhasurabhino nānāvirāgasucimanuññavatthābharaṇapaṭimaṇḍitā sakkaccakārino, tādisā sappāyā.
His attendants, who are suitable, are those who are handsome, pleasing, well-bathed, well-anointed with perfumes, fragrant with incense, scented powders, and flowers, adorned with various colorful, clean, and charming garments and ornaments, and who serve respectfully.
Những người phục vụ của vị ấy cũng là những người có dung mạo xinh đẹp, ưa nhìn, tắm gội sạch sẽ, thoa dầu thơm, thơm ngát hương khói, hương liệu và hương hoa, được trang điểm bằng y phục và trang sức có nhiều màu sắc, sạch sẽ và dễ chịu, và phục vụ một cách cung kính. Những người như vậy là thích hợp.
Yāgubhattakhajjakampi vaṇṇagandharasasampannaṃ ojavantaṃ manoramaṃ sabbākārapaṇītaṃ yāvadatthaṃ vaṭṭati.
Gruel, rice, and food that are suitable are those rich in color, smell, and taste, wholesome, delightful, excellent in all respects, and in sufficient quantity.
Cháo, cơm và vật thực cứng cũng vậy, đầy đủ màu sắc, hương thơm, mùi vị, bổ dưỡng, dễ chịu, cao quý về mọi mặt, và có đủ theo ý muốn, là thích hợp.
Iriyāpathopissa seyyā vā nisajjā vā vaṭṭati, ārammaṇaṃ nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu yaṃkiñci suparisuddhavaṇṇanti idaṃ dosacaritassa sappāyaṃ.
His postures of lying down or sitting are suitable, and any kasiṇa of blue, etc., that is of very pure color is suitable for a person of hateful disposition.
Oai nghi của người này cũng vậy, nằm hoặc ngồi là thích hợp. Đối tượng thiền, trong các biến xứ màu sắc như xanh, v.v..., bất kỳ màu sắc nào hoàn toàn trong sạch, đây là điều thích hợp cho người có tánh sân.