51. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantenā’’ti ettha yassa tāvācariyena saddhiṃ ekavihāre vasato phāsu hoti, tena tattheva kammaṭṭhānaṃ parisodhentena vasitabbaṃ.
51. Now, regarding what was said, "abandoning an unsuitable dwelling for the development of concentration and dwelling in a suitable dwelling," if it is comfortable for the yogi to reside in the same dwelling with the ācariya, then they should remain there, purifying their meditation subject.
51. Bây giờ, về câu đã nói “từ bỏ trú xứ không phù hợp với việc tu tập định, nên sống trong trú xứ phù hợp”, trong đó, trước hết, vị nào cảm thấy thoải mái khi sống cùng trú xứ với thầy của mình, thì nên ở lại đó mà thanh lọc đề mục thiền.
Sace tattha phāsu na hoti, yo añño gāvute vā aḍḍhayojane vā yojanamattepi vā sappāyo vihāro hoti, tattha vasitabbaṃ.
If it is not comfortable there, then they should dwell in another suitable dwelling, whether it be a gāvuta away, half a yojana away, or even a full yojana away.
Nếu ở đó không thoải mái, thì nên ở tại một trú xứ thích hợp khác, dù cách đó một gāvuta, nửa yojana, hay thậm chí một yojana.
Evañhi sati kammaṭṭhānassa kismiñcideva ṭhāne sandehe vā satisammose vā jāte kālasseva vihāre vattaṃ katvā antarāmagge piṇḍāya caritvā bhattakiccapariyosāneyeva ācariyassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃdivasamācariyassa santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā dutiyadivase ācariyaṃ vanditvā nikkhamitvā antarāmagge piṇḍāya caritvā akilamantoyeva attano vasanaṭṭhānaṃ āgantuṃ sakkhissati.
For if it is so, when a doubt arises in some part of the meditation subject, or when there is a lapse of mindfulness, they will be able to perform their duties in their dwelling early in the morning, go for alms in the interim, and immediately after the meal, go to the ācariya's residence, clarify the meditation subject with the ācariya that day, and on the second day, having paid respects to the ācariya, depart, go for alms on the way, and return to their own dwelling without fatigue.
Bởi vì như vậy, khi có sự nghi ngờ hay quên lãng ở một điểm nào đó của đề mục thiền, vị ấy có thể làm các phận sự trong trú xứ của mình từ sáng sớm, đi khất thực trên đường, rồi sau khi xong việc ăn uống, đến nơi ở của vị thầy, thanh lọc đề mục thiền với thầy trong ngày hôm đó, rồi ngày hôm sau đảnh lễ thầy ra đi, đi khất thực trên đường, và có thể trở về nơi ở của mình mà không mệt mỏi.
Yo pana yojanappamāṇepi phāsukaṭṭhānaṃ na labhati, tena kammaṭṭhāne sabbaṃ gaṇṭhiṭṭhānaṃ chinditvā suvisuddhaṃ āvajjanapaṭibaddhaṃ kammaṭṭhānaṃ katvā dūrampi gantvā samādhibhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre vihātabbaṃ.
However, if one cannot find a comfortable place even a yojana away, then one should resolve all difficult points in the meditation subject, make the meditation subject exceedingly clear and closely bound to attention, and then, even if it is far, one should go and abandon an unsuitable dwelling for the development of concentration, and dwell in a suitable dwelling.
Còn vị nào không tìm được nơi thoải mái dù trong phạm vi một yojana, thì nên giải quyết tất cả các điểm khúc mắc trong đề mục thiền, làm cho đề mục thiền trở nên hoàn toàn trong sáng và gắn liền với sự hướng tâm, rồi dù đi xa cũng nên từ bỏ trú xứ không phù hợp với việc tu tập định mà sống trong trú xứ phù hợp.
52. Tattha ananurūpo nāma aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena samannāgato.
52. Here, an unsuitable dwelling is one that is endowed with any of the eighteen faults.
52. Trong đó, trú xứ không phù hợp là trú xứ có một trong mười tám lỗi.
Tatrime aṭṭhārasa dosā – mahattaṃ, navattaṃ, jiṇṇattaṃ, panthanissitattaṃ, soṇḍī, paṇṇaṃ, pupphaṃ, phalaṃ, patthanīyatā, nagarasannissitatā, dārusannissitatā, khettasannissitatā, visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā, paṭṭanasannissitatā, paccantasannissitatā, rajjasīmasannissitatā, asappāyatā, kalyāṇamittānaṃ alābhoti imesaṃ aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena dosena samannāgato ananurūpo nāma.
These are the eighteen faults: being too large, being new, being dilapidated, being located near a road, having a well, being near a vegetable garden, being near a flower garden, being near a fruit orchard, being desirable (to people), being near a city, being near a timber forest, being near fields, having incompatible individuals, being near a port, being near a frontier, being near a border of a kingdom, being unsuitable, and not finding good friends; a dwelling endowed with any of these eighteen faults is called unsuitable.
Mười tám lỗi đó là: quá lớn, quá mới, quá cũ, gần đường đi, có ao hồ, có rau, có hoa, có quả, được nhiều người ao ước, gần thành thị, gần rừng cây, gần ruộng lúa, có những người không hòa hợp, gần bến cảng, gần biên địa, gần biên giới quốc gia, không thích hợp, và không có thiện tri thức. Trú xứ có một trong mười tám lỗi này được gọi là không phù hợp.
Na tattha vihātabbaṃ.
One should not dwell there.
Không nên ở nơi đó.
Mahāvihāre tāva bahū nānāchandā sannipatanti, te aññamaññaṃ paṭiviruddhatāya vattaṃ na karonti.
In a large monastery, many monks with diverse intentions gather, and being mutually opposed, they do not perform their duties.
Trước hết, trong trú xứ lớn, nhiều người có ý muốn khác nhau tụ tập lại; do mâu thuẫn lẫn nhau, họ không làm các phận sự.
Bodhiyaṅgaṇādīni asammaṭṭhāneva honti.
The Bodhi tree enclosure and other areas remain unswept.
Sân cây bồ-đề và các nơi khác không được quét dọn.
Anupaṭṭhāpitaṃ pānīyaṃ paribhojanīyaṃ.
Drinking water and washing water are not prepared.
Nước uống và nước dùng không được chuẩn bị sẵn.
Tatrāyaṃ gocaragāme piṇḍāya carissāmīti pattacīvaramādāya nikkhanto sace passati vattaṃ vā akataṃ pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ, athānena vattaṃ kātabbaṃ hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ.
If a yogi, having taken his bowl and robes, departs with the intention of going for alms in the alms-village, and then sees that the duties are not performed or the water jar is empty, he must perform the duties and prepare the water.
Ở đó, khi vị này mang y bát ra đi với ý định “ta sẽ đi khất thực trong làng”, nếu thấy phận sự chưa làm hoặc lu nước trống không, thì vị ấy phải làm phận sự, phải chuẩn bị nước.
Akaronto vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.
If he does not perform them, he incurs a dukkata (offence of wrong-doing) due to the neglect of duties.
Nếu không làm, vị ấy phạm tội tác ác vì vi phạm phận sự.
Karontassa kālo atikkamati, atidivā paviṭṭho niṭṭhitāya bhikkhāya kiñci na labhati.
If he does perform them, time passes, and if he enters the alms-round too late, he receives nothing, as the alms-giving is finished.
Nếu làm thì sẽ trễ giờ, vào làng quá muộn, khi việc cúng dường đã xong thì không nhận được gì.
Paṭisallānagatopi sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ uccāsaddena saṅghakammehi ca vikkhipati.
Even if he seeks solitude, he is disturbed by the loud voices of novice monks and junior monks, and by Sangha duties.
Ngay cả khi đã nhập thất, tâm cũng bị phân tán bởi tiếng ồn của các vị sa-di và tỳ-khưu trẻ, và bởi các công việc của tăng đoàn.
Yattha pana sabbaṃ vattaṃ katameva hoti, avasesāpi ca saṅghaṭṭanā natthi.
However, if all duties are already performed, and there are no other disturbances.
Tuy nhiên, nơi nào mọi phận sự đều đã được làm xong, và cũng không có những va chạm khác,
Evarūpe mahāvihārepi vihātabbaṃ.
Even in such a large monastery, one may dwell.
thì nên ở lại trong một trú xứ lớn như vậy.
Asappāyatāti visabhāgarūpādiārammaṇasamosaraṇena vā amanussapariggahitatāya vā asappāyatā.
Unsuitability refers to unsuitability due to the gathering of discordant objects such as sights, or due to being haunted by non-human beings.
Sự không thích hợp là sự không thích hợp do sự tụ hội của các đối tượng không hòa hợp như sắc, v.v., hoặc do nơi đó bị phi nhân chiếm giữ.
Tatridaṃ vatthu.
Here is a story concerning this.
Đây là câu chuyện về điều đó.
Eko kira thero araññe vasati.
It is said that a certain elder monk dwelt in a forest.
Tương truyền, một vị trưởng lão sống trong rừng.
Athassa ekā yakkhinī paṇṇasāladvāre ṭhatvā gāyi.
Then a yakkhinī stood at the door of his leaf-hut and sang.
Khi ấy, một nữ dạ xoa đứng ở cửa lều lá của vị ấy và hát.
So nikkhamitvā dvāre aṭṭhāsi, sā gantvā caṅkamanasīse gāyi.
He came out and stood at the door; she went and sang at the head of the walking path.
Vị ấy đi ra và đứng ở cửa, nó đi đến đầu đường kinh hành và hát.
Thero caṅkamanasīsaṃ agamāsi.
The elder monk went to the head of the walking path.
Vị trưởng lão đi đến đầu đường kinh hành.
Sā sataporise papāte ṭhatvā gāyi.
She stood at the edge of a cliff a hundred men deep and sang.
Nó đứng trên một vách đá sâu một trăm tầm người và hát.
Thero paṭinivatti.
The elder monk turned back.
Vị trưởng lão quay trở lại.
Atha naṃ sā vegenāgantvā gahetvā ‘‘mayā, bhante, na eko na dve tumhādisā khāditā’’ti āha.
Then she quickly came, seized him, and said, "Venerable, not one, not two, but many like you have been eaten by me."
Khi ấy, nó nhanh chóng đến và bắt lấy vị ấy, nói rằng: “Thưa ngài, tôi đã ăn thịt không phải một, không phải hai người như ngài.”
53. Yo pana gocaragāmato nātidūranāccāsannatādīhi pañcahaṅgehi samannāgato, ayaṃ anurūpo nāma.
A monastery that is endowed with five factors, such as being neither too far nor too close to the alms-village, is called a suitable monastery.
53. Nơi nào hội đủ năm yếu tố, chẳng hạn như không quá xa và không quá gần làng khất thực, nơi đó được gọi là thích hợp.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kathañca, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti?
For this was said by the Blessed One: “And how, bhikkhus, is a lodging endowed with five factors?
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ khưu, làm thế nào một chỗ ở được gọi là hội đủ năm yếu tố?
Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā.
Here, bhikkhus, a lodging is neither too far nor too close, it is well-provided for going and coming, it is not crowded by day, and not noisy or loud by night, it is free from contact with stinging insects, mosquitoes, wind, sun, and reptiles; dwelling in that lodging, requisites such as robes, almsfood, lodging, and medicines for the sick arise without much difficulty.
Này các Tỳ khưu, ở đây, chỗ ở không quá xa, không quá gần, thuận tiện cho việc đi lại; ban ngày ít ồn ào, ban đêm ít tiếng động, ít huyên náo; ít bị muỗi, mòng, gió, nắng, và các loài bò sát quấy nhiễu; khi ở tại chỗ ở đó, các vật dụng như y, vật thực, sàng tọa, và dược phẩm trị bệnh dễ dàng phát sinh mà không gặp nhiều khó khăn.
Tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
Moreover, in that dwelling, there reside elder bhikkhus who are learned, who have mastered the scriptural tradition (āgama), who uphold the Dhamma, who uphold the Vinaya, and who uphold the mātikā. The meditator goes to them from time to time and questions them, asking: ‘Venerable Sir, how should this be understood? What is the meaning of this?’ Those venerable ones then clarify what is unclear, make plain what is obscure, and resolve the meditator’s doubts concerning various points of Dhamma that give rise to uncertainty.
Này các Tỳ-khưu, trong trú xứ ấy, các Tỳ-khưu trưởng lão, đa văn, thông thuộc giáo điển, giữ gìn Pháp, giữ gìn Luật, giữ gìn các Mātika (đề mục), họ thỉnh thoảng đến hỏi và vấn đáp: ‘Bạch Tôn giả, điều này là gì, ý nghĩa của điều này là gì?’, và các Tôn giả ấy sẽ làm sáng tỏ những điều chưa được làm rõ cho vị ấy, làm hiển lộ những điều chưa được làm hiển lộ, và giải tỏa những nghi ngờ trong nhiều pháp đáng nghi ngờ khác nhau.
Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11).
In this way, bhikkhus, a dwelling is endowed with five factors,” (A.N. 10.11).
Này các Tỳ-khưu, như vậy, trú xứ được đầy đủ năm yếu tố.
54. Khuddakapalibodhupacchedaṃ katvāti evaṃ patirūpe vihāre viharantena yepissa te honti khuddakapalibodhā, tepi upacchinditabbā.
54. “Having eliminated minor obstacles” means that the meditator, residing in such a suitable dwelling, should eliminate any minor obstacles that exist for them.
54. Sau khi đoạn trừ các chướng ngại nhỏ có nghĩa là, khi một hành giả đang trú ở trú xứ thích hợp, những chướng ngại nhỏ của vị ấy cũng phải được đoạn trừ.
Seyyathidaṃ, dīghāni kesanakhalomāni chinditabbāni.
For instance, long hair, nails, and body hair should be cut.
Ví dụ, tóc, móng tay, lông dài phải được cắt bỏ.
Jiṇṇacīvaresu daḷhīkammaṃ vā tunnakammaṃ vā kātabbaṃ.
Old robes should be reinforced or mended.
Đối với y cũ, phải vá lại hoặc may lại cho chắc chắn.
Kiliṭṭhāni vā rajitabbāni.
Soiled ones should be dyed.
Hoặc nhuộm lại y bị dơ.
Sace patte malaṃ hoti, patto pacitabbo.
If there is grime in the bowl, the bowl should be boiled.
Nếu bát bị dơ, phải nấu rửa bát.
Mañcapīṭhādīni sodhetabbānīti.
Couches, chairs, and so forth should be cleaned.
Giường, ghế và các vật dụng khác phải được dọn dẹp.
‘‘Ayaṃ khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā’’ti ettha vitthāro.
This is the detailed explanation for the phrase: “having eliminated minor obstacles.”
Đây là phần giải thích chi tiết cho câu: “Sau khi đoạn trừ các chướng ngại nhỏ.”
‘‘Pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto pathaviyaṃ nimittaṃ gaṇhāti kate vā akate vā sāntake, no anantake, sakoṭiye, no akoṭiye, savaṭṭume, no avaṭṭume, sapariyante, no apariyante, suppamatte vā sarāvamatte vā.
“One who takes up the earth kasina takes a sign from the earth, whether it is prepared or unprepared, contained (i.e., with a boundary), not uncontained, with a circumference, not without a circumference, with an edge, not without an edge, and of the size of a winnowing basket or a bowl.”
“Khi hành giả nắm lấy đất Kasina, vị ấy nắm lấy tướng trên đất, dù đã được làm sẵn hay chưa làm sẵn, có giới hạn chứ không vô hạn, có biên giới chứ không vô biên, có vòng tròn chứ không không có vòng tròn, có chu vi chứ không không có chu vi, hoặc có kích thước như một cái nia nhỏ hoặc như một cái bát.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, suvavatthitaṃ vavatthapeti.
He makes that sign well-grasped, he retains it well, he defines it well.
Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ tốt, được ghi nhớ kỹ, được xác định rõ ràng.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā suvavatthitaṃ vavatthapetvā ānisaṃsadassāvī ratanasaññī hutvā cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sampiyāyamāno tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ upanibandhati ‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā muccissāmī’ti.
Having made that sign well-grasped, having retained it well, having defined it well, seeing its advantage, perceiving it as a treasure, having established respect, and being deeply fond of it, he binds his mind to that object, thinking: ‘Surely by this path, I shall be liberated from old age and death.’
Sau khi nắm giữ tốt tướng ấy, ghi nhớ kỹ và xác định rõ ràng, vị ấy quán thấy lợi ích, coi đó như một viên ngọc quý, thiết lập sự tôn kính, và với lòng yêu mến, vị ấy cột chặt tâm vào đối tượng ấy, nghĩ rằng: ‘Chắc chắn với con đường thực hành này, ta sẽ giải thoát khỏi già chết.’
So vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti.
He, quite secluded from sense-pleasures… attains and abides in the first jhāna.”
Vị ấy ly dục… đạt và an trú trong Thiền thứ nhất.”
Yo panevaṃ akatādhikāro hoti, tena ācariyasantike uggahitakammaṭṭhānavidhānaṃ avirādhetvā cattāro kasiṇadose pariharantena kasiṇaṃ kātabbaṃ.
But for one who has not developed such a practice before, the kasina should be made without violating the meditation subject (kammaṭṭhāna) instructions learned from a teacher, while avoiding the four kasina defects.
Còn đối với người chưa từng có kinh nghiệm như vậy, vị ấy phải làm Kasina theo đúng phương pháp thiền định đã học từ vị thầy, tránh bốn lỗi Kasina.
Nīlapītalohitaodātasambhedavasena hi cattāro pathavīkasiṇadosā.
Indeed, the four defects of the earth kasina are due to mixing it with blue, yellow, red, or white colors.
Thật vậy, có bốn lỗi Kasina đất liên quan đến sự pha trộn màu xanh, vàng, đỏ, trắng.
Tasmā nīlādivaṇṇaṃ mattikaṃ aggahetvā gaṅgāvahe mattikāsadisāya aruṇavaṇṇāya mattikāya kasiṇaṃ kātabbaṃ.
Therefore, instead of taking soil of blue or other colors, the kasina should be made with dawn-colored clay, similar to the clay found in the current of the Gaṅgā River.
Vì vậy, không nên lấy đất có màu xanh v.v., mà phải làm Kasina bằng đất có màu đỏ tươi giống như đất ở bờ sông Gangā.
Tañca kho vihāramajjhe sāmaṇerādīnaṃ sañcaraṇaṭṭhāne na kātabbaṃ.
And truly, it should not be made in the middle of the monastery, where novices and others walk about.
Và Kasina đó không nên được làm ở giữa tu viện, nơi các Sāmaṇera và những người khác thường đi lại.
Vihārapaccante pana paṭicchannaṭṭhāne pabbhāre vā paṇṇasālāya vā saṃhārimaṃ vā tatraṭṭhakaṃ vā kātabbaṃ.
Rather, it should be made at the edge of the monastery, in a secluded place, in a cave, or in a leaf-hut, either portable or fixed in that spot.
Mà phải làm ở một nơi kín đáo ở rìa tu viện, trong một hang động hoặc một tịnh xá lá, có thể di chuyển được hoặc cố định tại chỗ.
Tatra saṃhārimaṃ catūsu daṇḍakesu pilotikaṃ vā cammaṃ vā kaṭasārakaṃ vā bandhitvā tattha apanītatiṇamūlasakkharakathalikāya sumadditāya mattikāya vuttappamāṇaṃ vaṭṭaṃ limpetvā kātabbaṃ.
Among these, the portable kasina should be made by tying a piece of cloth, leather, or a mat to four sticks, and then plastering it with a disc of well-kneaded clay, of the prescribed size, from which grass, roots, pebbles, and potsherds have been removed.
Trong đó, loại có thể di chuyển được là loại được làm bằng cách buộc một miếng vải cũ, da thú hoặc chiếu tre vào bốn cây gậy, rồi trát một lớp đất đã được nhào kỹ, không có cỏ, rễ cây, sỏi đá, mảnh gốm, thành hình tròn với kích thước đã nói.
Taṃ parikammakāle bhūmiyaṃ attharitvā oloketabbaṃ.
During the preliminary practice (parikamma) phase, it should be spread on the ground and observed.
Khi thực hành sơ khởi, Kasina đó phải được đặt trên mặt đất để quán sát.
Tatraṭṭhakaṃ bhūmiyaṃ padumakaṇṇikākārena khāṇuke ākoṭetvā vallīhi vinandhitvā kātabbaṃ.
The fixed kasina should be made by driving stakes into the ground in the shape of a lotus pericarp and binding them with vines.
Loại cố định tại chỗ được làm bằng cách đóng cọc xuống đất theo hình hoa sen, rồi quấn dây leo xung quanh.
Yadi sā mattikā nappahoti, adho aññaṃ pakkhipitvā uparibhāge suparisodhitāya aruṇavaṇṇāya mattikāya vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ vaṭṭaṃ kātabbaṃ.
If that clay is not sufficient, other clay should be placed underneath, and a disc of dawn-colored clay, well-purified, with a diameter of one span and four finger-breadths, should be made on the top part.
Nếu đất không đủ, hãy đặt một lớp đất khác bên dưới, rồi trát một lớp đất đỏ tươi đã được làm sạch kỹ ở phía trên, thành hình tròn có đường kính một gang tay và bốn ngón tay.
Etadeva hi pamāṇaṃ sandhāya ‘‘suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā’’ti vuttaṃ.
It is with reference to this very measurement that it was stated, “of the size of a winnowing basket or a bowl.”
Chính kích thước này được đề cập khi nói: “hoặc có kích thước như một cái nia nhỏ hoặc như một cái bát.”
‘‘Sāntake no anantake’’tiādi panassa paricchedatthāya vuttaṃ.
And phrases like “contained, not uncontained,” etc., were stated to define its boundary.
Còn các câu như: “có giới hạn chứ không vô hạn” v.v. được nói ra để xác định giới hạn của nó.
56. Tasmā evaṃ vuttappamāṇaparicchedaṃ katvā rukkhapāṇikā visabhāgavaṇṇaṃ samuṭṭhapeti.
56. Therefore, having thus established a boundary of the prescribed size, one should avoid any wooden trowel which produces a dissimilar color.
56. Vì vậy, sau khi đã xác định kích thước như đã nói, dùng bàn chà gỗ sẽ tạo ra màu sắc không đồng nhất.
Tasmā taṃ aggahetvā pāsāṇapāṇikāya ghaṃsetvā samaṃ bherītalasadisaṃ katvā taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā nhatvā āgantvā kasiṇamaṇḍalato aḍḍhateyyahatthantare padese paññatte vidatthicaturaṅgulapādake suatthate pīṭhe nisīditabbaṃ.
Instead, one should rub it with a stone trowel, making it smooth like the surface of a drum. Then, having swept that place, taken a bath, and returned, one should sit on a well-spread seat, one span and four finger-breadths high, placed at a distance of two and a half cubits from the kasina disc.
Do đó, không dùng bàn chà gỗ, mà dùng bàn chà đá mài cho phẳng lì như mặt trống, sau đó quét dọn chỗ đó, tắm rửa rồi trở lại, ngồi trên một chiếc ghế đã được trải phẳng, cao một gang tay và bốn ngón tay, được đặt cách vòng tròn Kasina khoảng hai rưỡi cánh tay.
Tato dūratare nisinnassa hi kasiṇaṃ na upaṭṭhāti, āsannatare kasiṇadosā paññāyanti.
If one sits too far, the kasina does not appear clearly; if one sits too close, the defects of the kasina become apparent.
Thật vậy, nếu ngồi quá xa, Kasina sẽ không hiện rõ; nếu ngồi quá gần, các lỗi của Kasina sẽ hiện ra.
Uccatare nisinnena gīvaṃ onamitvā oloketabbaṃ hoti, nīcatare jaṇṇukāni rujanti.
If one sits too high, one has to bend one's neck to look; if too low, one's knees ache.
Nếu ngồi quá cao, phải cúi cổ xuống để nhìn; nếu ngồi quá thấp, đầu gối sẽ bị đau.
Tasmā vuttanayeneva nisīditvā ‘‘appassādā kāmā’’tiādinā nayena kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā kāmanissaraṇe sabbadukkhasamatikkamupāyabhūte nekkhamme jātābhilāsena buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena pītipāmojjaṃ janayitvā ‘‘ayaṃ dāni sā sabbabuddha paccekabuddha ariyasāvakehi paṭipannā nekkhammapaṭipadā’’ti paṭipattiyā sañjātagāravena ‘‘addhā imāya paṭipadāya pavivekasukharasassa bhāgī bhavissāmī’’ti ussāhaṃ janayitvā samena ākārena cakkhūni ummīletvā nimittaṃ gaṇhantena bhāvetabbaṃ.
Therefore, one should sit in the manner described and, reflecting on the danger in sense-pleasures by the method beginning with “Sense-pleasures are of little gratification,” and desiring renunciation, which is the way out of sense-pleasures and the means to transcend all suffering, one should generate joy and gladness by recollecting the virtues of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha. With reverence for the practice, thinking, “This is the path of renunciation undertaken by all Buddhas, Paccekabuddhas, and noble disciples,” and generating enthusiasm, thinking, “Surely by this practice I shall partake of the happiness of seclusion,” one should open one’s eyes in an even manner and meditate, taking the sign.
Vì vậy, phải ngồi theo cách đã nói, quán xét sự nguy hiểm của các dục theo cách: “Các dục ít vị ngọt” v.v., với lòng khao khát thoát ly khỏi các dục, là phương tiện vượt qua mọi khổ đau, sinh khởi hỷ lạc bằng cách niệm ân đức Phật, Pháp, Tăng, với lòng tôn kính đối với sự thực hành, nghĩ rằng: “Đây chính là con đường thoát ly mà tất cả chư Phật, chư Phật Độc Giác, và các bậc Thánh đệ tử đã thực hành,” rồi sinh khởi tinh tấn, mở mắt một cách vừa phải và tu tập bằng cách nắm lấy tướng.
Atiummīlayato hi cakkhu kilamati, maṇḍalañca ativibhūtaṃ hoti, tenassa nimittaṃ nuppajjati.
If one opens one's eyes too wide, they become tired, and the disc becomes too vivid, so the sign does not arise for him.
Thật vậy, nếu mở mắt quá to, mắt sẽ mỏi, và vòng tròn sẽ quá rõ, do đó tướng sẽ không xuất hiện.
Atimandaṃ ummīlayato maṇḍalamavibhūtaṃ hoti, cittañca līnaṃ hoti, evampi nimittaṃ nuppajjati.
If one opens one's eyes too little, the disc is indistinct, and the mind becomes dull; thus, too, the sign does not arise.
Nếu mở mắt quá nhỏ, vòng tròn sẽ không rõ, và tâm sẽ bị chìm, trong trường hợp này tướng cũng sẽ không xuất hiện.
Tasmā ādāsatale mukhanimittadassinā viya samenākārena cakkhūni ummīletvā nimittaṃ gaṇhantena bhāvetabbaṃ, na vaṇṇo paccavekkhitabbo, na lakkhaṇaṃ manasikātabbaṃ.
Therefore, one should open one’s eyes evenly, like one seeing one’s reflection in a mirror, and meditate while taking the sign; one should not attend to the color, nor should one focus on the characteristic.
Vì vậy, phải mở mắt một cách vừa phải như người nhìn thấy hình ảnh của mình trong gương, và tu tập bằng cách nắm lấy tướng, không quán sát màu sắc, không chú ý đến đặc điểm.
Apica vaṇṇaṃ amuñcitvā nissayasavaṇṇaṃ katvā ussadavasena paṇṇattidhamme cittaṃ paṭṭhapetvā manasi kātabbaṃ.
However, without letting go of the color, making it similar to its base, one should establish the mind on the conceptual Dhamma (paññatti-dhamma) through its extent and mentally advert to it.
Hơn nữa, không bỏ qua màu sắc, mà làm cho nó đồng màu với đối tượng, thiết lập tâm vào pháp chế định bằng cách quán sát sự rộng lớn, và tác ý.
Pathavī mahī, medinī, bhūmi, vasudhā, vasundharātiādīsu pathavīnāmesu yamicchati, yadassa saññānukūlaṃ hoti, taṃ vattabbaṃ.
Among the names for earth – pathavī, mahī, medinī, bhūmi, vasudhā, vasundharā, and so on – one should utter whichever one desires, whichever is congenial to one’s perception.
Trong các tên gọi của đất như: Pathavī, Mahī, Medinī, Bhūmi, Vasudhā, Vasundharā v.v., muốn dùng tên nào thì dùng, tên nào phù hợp với nhận thức của mình thì nên nói tên đó.
Apica pathavīti etadeva nāmaṃ pākaṭaṃ, tasmā pākaṭavaseneva pathavī pathavīti bhāvetabbaṃ.
And moreover, the name ‘earth’ is well-known, therefore, one should meditate as ‘earth, earth’ just by its prominent nature.
Hơn nữa, chính cái tên “pathavī” (đất) là rõ ràng, do đó nên tu tập theo cách rõ ràng là “đất, đất”.
Kālena ummīletvā kālena nimīletvā āvajjitabbaṃ.
One should open the eyes at times and close them at times, and reflect.
Nên tác ý bằng cách có lúc mở mắt, có lúc nhắm mắt.
Yāva uggahanimittaṃ nuppajjati, tāva kālasatampi kālasahassampi tato bhiyyopi eteneva nayena bhāvetabbaṃ.
As long as the uggaha-nimitta does not arise, one should meditate in this way for a hundred kalpas, a thousand kalpas, or even more.
Cho đến khi uggahanimitta (học tướng) chưa phát sinh, nên tu tập theo phương pháp này dù là một trăm lần, một ngàn lần, hay nhiều hơn nữa.
57. Tassevaṃ bhāvayato yadā nimīletvā āvajjantassa ummīlitakāle viya āpāthamāgacchati, tadā uggahanimittaṃ jātaṃ nāma hoti.
57. When that yogi, who is developing (the meditation) in this manner, reflects with closed eyes and (the nimitta) appears as clearly as if (he were seeing it) with open eyes, then it is said that the apprehension sign (uggahanimitta) has arisen.
57. Khi vị ấy tu tập như vậy, lúc nhắm mắt và tác ý mà đối tượng hiện ra rõ ràng như lúc mở mắt, khi đó uggahanimitta (học tướng) được gọi là đã phát sinh.
Tassa jātakālato paṭṭhāya na tasmiṃ ṭhāne nisīditabbaṃ.
From the time of its arising, one should not sit in that very place.
Kể từ khi tướng ấy phát sinh, không nên ngồi ở nơi đó nữa.
Attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā tattha nisinnena bhāvetabbaṃ.
One should enter one's own dwelling place and sit there to develop (the meditation).
Sau khi vào nơi ở của mình, nên hành thiền trong lúc đang ngồi ở đó.
Pādadhovanapapañcaparihāratthaṃ panassa ekapaṭalikupāhanā ca kattaradaṇḍo ca icchitabbo.
Furthermore, to avoid the delay caused by washing feet, that yogi should wish for a single-layered sandal and a staff.
Và để tránh sự chậm trễ do việc rửa chân, vị ấy nên có một đôi dép một lớp và một cây gậy.
Athānena sace taruṇo samādhi kenacideva asappāyakāraṇena nassati, upāhanā āruyha kattaradaṇḍaṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā nimittaṃ ādāya āgantvā sukhanisinnena bhāvetabbaṃ, punappunaṃ samannāharitabbaṃ, takkāhataṃ vitakkāhataṃ kātabbaṃ.
Then, if the nascent concentration (samādhi) perishes due to some unsuitable condition, that yogi should put on sandals, take the staff, go to that place (of the kasiṇa-disc), retrieve the nimitta, return, sit comfortably, and develop (the meditation), repeatedly attending to it, making it struck by thinking and reasoning (takkāhataṃ vitakkāhataṃ).
Khi ấy, nếu định tâm còn non yếu của vị này bị mất đi do một nguyên nhân không thích hợp nào đó, vị ấy nên mang dép, cầm gậy, đi đến nơi đó, nắm bắt lại tướng, rồi trở về ngồi một cách thoải mái và hành thiền, nên tác ý lặp đi lặp lại, nên thực hành với tầm và tứ.
Tassevaṃ karontassa anukkamena nīvaraṇāni vikkhambhanti, kilesā sannisīdanti, upacārasamādhinā cittaṃ samādhiyati, paṭibhāganimittaṃ uppajjati.
As he does so, gradually the hindrances (nīvaraṇa) are suppressed, defilements (kilesa) subside, the mind becomes concentrated with access concentration (upacārasamādhi), and the counterpart sign (paṭibhāganimitta) arises.
Khi vị ấy thực hành như vậy, các triền cái (nīvaraṇa) tuần tự được trấn áp, các phiền não lắng xuống, tâm được định tĩnh bởi cận hành định (upacārasamādhi), và quang tướng (paṭibhāganimitta) phát sinh.
Tatrāyaṃ purimassa ca uggahanimittassa imassa ca viseso, uggahanimitte kasiṇadoso paññāyati, paṭibhāganimittaṃ thavikato nihatādāsamaṇḍalaṃ viya sudhotasaṅkhathālaṃ viya valāhakantarā nikkhantacandamaṇḍalaṃ viya meghamukhe balākā viya uggahanimittaṃ padāletvā nikkhantamiva tato sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ suparisuddhaṃ hutvā upaṭṭhāti.
Herein, this is the distinction between the former apprehension sign and this counterpart sign: in the apprehension sign, the kasiṇa's flaws are perceptible, whereas the counterpart sign, like a bronze mirror disc taken from its cover, like a well-cleaned conch shell plate, like the disc of the moon emerging from between clouds, or like cranes (balākā) in the mouth of a cloud, appears to have broken through the apprehension sign and emerged, becoming a hundred-fold, a thousand-fold purer.
Ở đây, đây là sự khác biệt giữa thủ tướng (uggahanimitta) trước đó và tướng này. Trong thủ tướng, các khuyết điểm của kasiṇa vẫn hiện rõ. Còn quang tướng, giống như một chiếc đĩa gương được lấy ra từ túi, giống như một chiếc đĩa bằng vỏ ốc được lau chùi kỹ lưỡng, giống như vầng trăng tròn thoát ra khỏi đám mây, giống như con diệc trắng giữa đám mây đen, hiện ra như thể xuyên thủng thủ tướng mà thoát ra, thanh tịnh hơn gấp trăm, gấp ngàn lần.
Tañca kho neva vaṇṇavantaṃ, na saṇṭhānavantaṃ.
However, that (counterpart sign) is neither colored nor shaped.
Và nó không có màu sắc, cũng không có hình dáng.
Yadi hi taṃ īdisaṃ bhaveyya, cakkhuviññeyyaṃ siyā oḷārikaṃ sammasanupagaṃ tilakkhaṇabbhāhataṃ, na panetaṃ tādisaṃ.
For if it were such, it would be cognizable by the eye, coarse, susceptible to contemplation, and afflicted by the three characteristics; but it is not such.
Vì nếu nó như vậy, nó sẽ là đối tượng của nhãn thức, thô thiển, có thể bị quán xét, và chịu sự chi phối của ba tướng. Nhưng nó không phải như vậy.
Kevalañhi samādhilābhino upaṭṭhānākāramattaṃ saññajametanti.
It is merely a mental image produced by perception, appearing to the one who has attained concentration.
Nó chỉ là một trạng thái xuất hiện đối với người đã đắc định, được tạo ra từ tưởng.
Dvinnaṃ pana samādhīnaṃ idaṃ nānākāraṇaṃ, upacāre aṅgāni na thāmajātāni honti, aṅgānaṃ athāmajātattā, yathā nāma daharo kumārako ukkhipitvā ṭhapiyamāno punappunaṃ bhūmiyaṃ patati, evameva upacāre uppanne cittaṃ kālena nimittamārammaṇaṃ karoti, kālena bhavaṅgamotarati.
But this is the distinction between the two concentrations: in access, the factors are not strong; because the factors are not strong, just as a young child repeatedly falls to the ground when lifted and placed, so too, when access concentration arises, the mind at times takes the nimitta as its object, and at times descends into the life-continuum (bhavaṅga).
Đây là sự khác biệt giữa hai loại định: trong cận hành, các thiền chi chưa vững mạnh. Vì các thiền chi chưa vững mạnh, giống như một đứa trẻ nhỏ khi được dựng đứng lên lại ngã xuống đất nhiều lần, cũng vậy, khi cận hành định phát sinh, tâm có lúc lấy tướng làm đối tượng, có lúc lại rơi vào hữu phần (bhavaṅga).
Appanāyaṃ pana aṅgāni thāmajātāni honti, tesaṃ thāmajātattā, yathā nāma balavā puriso āsanā vuṭṭhāya divasampi tiṭṭheyya, evameva appanāsamādhimhi uppanne cittaṃ sakiṃ bhavaṅgavāraṃ chinditvā kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhati, kusalajavanapaṭipāṭivaseneva pavattatīti.
In absorption, however, the factors are strong; because of their strength, just as a strong man can stand for an entire day after rising from his seat, so too, when absorption concentration arises, the mind, having cut off the bhavaṅga once, can remain for the entire night or the entire day, continuously proceeding in a sequence of wholesome javana impulses.
Còn trong an chỉ, các thiền chi đã trở nên vững mạnh. Vì chúng vững mạnh, giống như một người đàn ông khỏe mạnh sau khi đứng dậy khỏi chỗ ngồi có thể đứng suốt cả ngày, cũng vậy, khi an chỉ định phát sinh, tâm sau khi cắt đứt dòng hữu phần một lần, có thể duy trì suốt cả đêm hay suốt cả ngày, chỉ diễn tiến theo dòng tốc hành tâm thiện.
Tatrassa yasmiṃ āvāse vasantassa anuppannaṃ vā nimittaṃ nuppajjati, uppannaṃ vā vinassati, anupaṭṭhitā ca sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, ayaṃ asappāyo.
Among these, the dwelling where, while one resides, an unarisen nimitta does not arise, or an arisen (nimitta) perishes, mindfulness that has not become established does not become established, and the unconcentrated mind does not become concentrated – this is unsuitable.
Trong đó, trú xứ nào mà khi ở đó, tướng chưa sanh không sanh khởi, hoặc tướng đã sanh bị biến mất, niệm chưa an trú không an trú, và tâm chưa định tĩnh không được định tĩnh, thì đó là trú xứ không thích hợp.
Yattha nimittaṃ uppajjati ceva thāvarañca hoti, sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyati nāgapabbatavāsīpadhāniyatissattherassa viya, ayaṃ sappāyo.
Where the nimitta arises and becomes stable, mindfulness becomes established, and the mind becomes concentrated, like for the Elder Tissa, who was diligent in Nāgapabbata – this is suitable.
Nơi nào mà tướng phát sinh và trở nên vững chắc, niệm được an trú, tâm được định tĩnh, như trường hợp của Trưởng lão Padhāniyatissa ở Nāgapabbata, thì đó là nơi thích hợp.
Tasmā yasmiṃ vihāre bahū āvāsā honti, tattha ekamekasmiṃ tīṇi tīṇi divasāni vasitvā yatthassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, tattha vasitabbaṃ.
Therefore, in a monastery where there are many dwellings, one should reside for three days in each, and settle in the one where one's mind becomes one-pointed.
Do đó, trong một tu viện có nhiều trú xứ, vị ấy nên ở mỗi nơi ba ngày, và nên ở lại nơi nào mà tâm trở nên nhất tâm.
Āvāsasappāyatāya hi tambapaṇṇidīpamhi cūḷanāgaleṇe vasantā tattheva kammaṭṭhānaṃ gahetvā pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Indeed, due to the suitability of the dwelling, five hundred bhikkhus dwelling in Cūḷanāgaleṇa in Tambapaṇṇidīpa attained arahantship right there after taking up their meditation subject.
Nhờ sự thích hợp của trú xứ, năm trăm vị tỳ-kheo sống trong hang Cūḷanāga ở đảo Tambapaṇṇi, đã nắm bắt đề mục thiền ngay tại đó và đắc quả A-la-hán.
Sotāpannādīnaṃ pana aññattha ariyabhūmiṃ patvā tattha arahattappattānañca gaṇanā natthi.
As for those who attained the noble path elsewhere and those who attained arahantship there after attaining the noble path elsewhere, their number is uncountable.
Còn số lượng các vị Dự lưu v.v..., và những vị đã đắc Thánh địa ở nơi khác rồi đến đó đắc quả A-la-hán thì không thể đếm xuể.
Evamaññesupi cittalapabbatavihārādīsu.
Similarly in other monasteries like Cittalapabbatavihāra and so on.
Tương tự như vậy ở các tu viện khác như Cittalapabbata.
Bhojanaṃ pana kassaci madhuraṃ, kassaci ambilaṃ sappāyaṃ hoti.
As for food (bhojanaṃ), for some, sweet food is suitable, for others, sour food is suitable.
Về thức ăn, đối với một số người, thức ăn ngọt là thích hợp, đối với người khác, thức ăn chua là thích hợp.
Utupi kassaci sīto, kassaci uṇho sappāyo hoti.
Season (utu) too, for some, a cold season is suitable, for others, a hot season is suitable.
Về thời tiết cũng vậy, đối với một số người, thời tiết lạnh là thích hợp, đối với người khác, thời tiết nóng là thích hợp.
Tasmā yaṃ bhojanaṃ vā utuṃ vā sevantassa phāsu hoti, asamāhitaṃ vā cittaṃ samādhiyati, samāhitaṃ vā thirataraṃ hoti, taṃ bhojanaṃ so ca utu sappāyo.
Therefore, whatever food or season one cultivates that brings comfort, and by which an unconcentrated mind becomes concentrated, or a concentrated mind becomes more steadfast, that food and that season are suitable.
Do đó, thức ăn nào hoặc thời tiết nào mà khi sử dụng, vị ấy cảm thấy dễ chịu, tâm chưa định tĩnh trở nên định tĩnh, hoặc tâm đã định tĩnh trở nên vững chắc hơn, thì thức ăn đó và thời tiết đó là thích hợp.
Itaraṃ bhojanaṃ itaro ca utu asappāyo.
Other food and other seasons are unsuitable.
Thức ăn khác và thời tiết khác là không thích hợp.
60. Yassa pana evampi paṭipajjato na hoti, tena dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ.
60. But if for someone, even practicing thus, absorption does not arise, then they should cultivate the ten skills in absorption.
Tuy nhiên, nếu appanā không phát sinh ngay cả đối với người thực hành như vậy, thì người ấy phải thành tựu mười loại khéo léo trong appanā.
Tatrāyaṃ nayo, dasāhākārehi appanākosallaṃ icchitabbaṃ, vatthuvisadakiriyato, indriyasamattapaṭipādanato, nimittakusalato, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, asamāhitapuggalaparivajjanato, samāhitapuggalasevanato, tadadhimuttatoti.
Herein, this is the method: skill in appanā should be sought through ten aspects: by purifying the objects, by establishing the balance of the faculties, by skill in the sign, by uplifting the mind when it should be uplifted, by restraining the mind when it should be restrained, by gladdening the mind when it should be gladdened, by looking on with equanimity when the mind should be looked on with equanimity, by avoiding individuals lacking concentration, by associating with individuals possessing concentration, and by inclining towards that*.
Ở đây, phương pháp là: sự khéo léo trong appanā được mong muốn qua mười khía cạnh, đó là: làm cho đối tượng thanh tịnh, làm cho các căn được quân bình, khéo léo với tướng, nâng tâm lên khi cần nâng, kềm tâm xuống khi cần kềm, làm cho tâm hoan hỷ khi cần hoan hỷ, giữ tâm xả khi cần xả, tránh xa người không có định, gần gũi người có định, và hướng tâm đến điều đó.
61. Tattha vatthuvisadakiriyā nāma ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
61. Therein, purification of the objects means making the internal and external objects clear and pure.
Trong đó, làm cho đối tượng thanh tịnh là làm cho các đối tượng bên trong và bên ngoài trở nên thanh tịnh.
Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā sedamalaggahitaṃ, tadā ajjhattikavatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
For when his hair, nails, and bodily hair are long, or his body is smeared with sweat and dirt, then the internal object is unclear and impure.
Thật vậy, khi tóc, móng, lông của người ấy dài, hoặc thân thể dính đầy mồ hôi và cáu bẩn, thì đối tượng bên trong trở nên không thanh tịnh, không trong sạch.
Yadā panassa cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ hoti, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
And when his robes are old, soiled, and foul-smelling, or his dwelling is dirty, then the external object is unclear and impure.
Khi y phục của người ấy cũ nát, dơ bẩn, hôi hám, hoặc chỗ ở bẩn thỉu, thì đối tượng bên ngoài trở nên không thanh tịnh, không trong sạch.
Ajjhattikabāhire ca vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti, aparisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
When the internal and external objects are unclear, the consciousness and mental factors that arise are also impure, and the knowledge is also impure, like the light from a lamp flame that arises depending on impure lamp-dish, wick, and oil.
Khi các tâm và tâm sở phát sinh trên đối tượng bên trong và bên ngoài không thanh tịnh, thì trí tuệ cũng không trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc, và chén đèn không tinh khiết.
Aparisuddhena ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi avibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ na gacchati.
When one discerns the formations with impure knowledge, the formations are also not manifest; and when one applies oneself to the meditation subject, the meditation subject does not progress in growth, development, or fullness.
Khi quán sát các hành bằng trí tuệ không trong sạch, các hành cũng không hiển lộ rõ ràng, và thiền định của người ấy không đạt được sự tăng trưởng, phát triển, hay sung mãn.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhaṃ, parisuddhāni dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
But when the internal and external objects are clear, the consciousness and mental factors that arise are also pure, and the knowledge is also clear and pure, like the light from a lamp flame that arises depending on pure lamp-dish, wick, and oil.
Tuy nhiên, khi các tâm và tâm sở phát sinh trên đối tượng bên trong và bên ngoài thanh tịnh, thì trí tuệ cũng trong sạch và tinh khiết, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ dầu, bấc, và chén đèn tinh khiết.
Parisuddhena ca ñāṇena saṅkhāre sammasato saṅkhārāpi vibhūtā honti, kammaṭṭhānamanuyuñjato kammaṭṭhānampi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gacchati.
And when one discerns the formations with pure knowledge, the formations are also manifest; and when one applies oneself to the meditation subject, the meditation subject progresses in growth, development, and fullness.
Và khi quán sát các hành bằng trí tuệ trong sạch, các hành cũng hiển lộ rõ ràng, và thiền định của người ấy đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và sung mãn.
62. Indriyasamattapaṭipādanaṃ nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
62. Establishing the balance of the faculties means making the faculties such as faith, etc., equal.
62. Làm cho các căn được quân bình là làm cho các căn như tín (saddhā) được cân bằng.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ.
For if his faculty of faith is strong and the others are weak, then the faculty of energy cannot perform the function of uplifting, the faculty of mindfulness the function of being present, the faculty of concentration the function of non-distraction, and the faculty of wisdom the function of seeing; therefore, that* should be diminished by scrutinizing the true nature of phenomena or by not attending in the way that it became strong.
Thật vậy, nếu tín căn của người ấy mạnh mẽ mà các căn khác yếu kém, thì tinh tấn căn không thể thực hiện chức năng nâng đỡ, niệm căn không thể thực hiện chức năng an trú, định căn không thể thực hiện chức năng không phân tán, tuệ căn không thể thực hiện chức năng thấy rõ; do đó, tín căn ấy phải được làm giảm bớt bằng cách quán sát bản chất của các pháp hoặc bằng cách không tác ý như đã làm cho nó trở nên mạnh mẽ.
Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ.
Here, the story of Venerable Vakkali is an illustration.
Ở đây, câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ, tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
But if the faculty of energy is strong, then neither the faculty of faith can perform the function of resolute conviction, nor can the other faculties perform their respective functions; therefore, that* should be diminished by cultivating tranquillity (passaddhi) and so on.
Tuy nhiên, nếu tinh tấn căn mạnh mẽ, thì tín căn không thể thực hiện chức năng quyết định, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng riêng của chúng; do đó, tinh tấn căn ấy phải được làm giảm bớt bằng cách tu tập các pháp như khinh an (passaddhi).
Tatrāpi soṇattheravatthu dassetabbaṃ.
Here too, the story of Venerable Soṇa should be presented.
Ở đây, câu chuyện về Trưởng lão Soṇa cũng nên được nêu ra.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
Similarly, in other cases too, when one* is strong, the inability of the others to perform their own functions should be understood.
Tương tự như vậy, đối với các căn còn lại, khi một căn trở nên mạnh mẽ, sự bất lực của các căn khác trong việc thực hiện chức năng của chúng cần được hiểu rõ.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti.
Especially here, they praise the balance of faith and wisdom, and of concentration and energy.
Đặc biệt ở đây, người ta ca ngợi sự quân bình của tín và tuệ, cũng như của định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño muddhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom has a blind conviction, and is confident in what is not the basis.
Thật vậy, người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ tin một cách mù quáng, tin vào những điều không có căn cứ.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti.
One with strong wisdom but weak faith inclines towards trickery, like a disease arising from medicine that is untreatable.
Người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì dễ rơi vào phe hoài nghi, giống như một căn bệnh phát sinh do thuốc men mà không thể chữa trị được.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
When both are balanced, one is confident only in what is the basis.
Khi cả hai quân bình, người ấy chỉ tin vào những điều có căn cứ.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati.
But with strong concentration and weak energy, laziness overcomes concentration, because concentration is inclined towards laziness.
Tuy nhiên, khi định mạnh mà tinh tấn yếu, sự biếng nhác sẽ chế ngự định, vì định thuộc về phe biếng nhác.
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati.
With strong energy and weak concentration, restlessness overcomes energy, because energy is inclined towards restlessness.
Khi tinh tấn mạnh mà định yếu, sự phóng dật sẽ chế ngự tinh tấn, vì tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into laziness.
Nhưng khi định được kết hợp với tinh tấn, nó không rơi vào sự biếng nhác.
Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati, tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ.
Energy, when conjoined with concentration, does not fall into restlessness; therefore, both should be made equal.
Khi tinh tấn được kết hợp với định, nó không rơi vào sự phóng dật; do đó, cả hai phải được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
For appanā occurs when both are balanced.
Thật vậy, appanā phát sinh nhờ sự quân bình của cả hai.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Furthermore, for one practising samatha, even strong faith is suitable.
Hơn nữa, đối với người tu định, tín mạnh cũng là điều thích hợp.
Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati.
Believing thus and being convinced, he will attain appanā.
Khi tin tưởng và chấp nhận như vậy, người ấy sẽ đạt được appanā.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati.
Regarding concentration and wisdom, for one practising samatha, strong one-pointedness of mind is suitable.
Trong định và tuệ, đối với người tu định, sự nhất tâm mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti.
For thus he attains appanā.
Thật vậy, nhờ đó người ấy đạt được appanā.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati.
For one practising vipassanā, strong wisdom is suitable.
Đối với người tu tuệ quán, tuệ mạnh mẽ là thích hợp.
Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti.
For thus he attains the penetration of characteristics.
Thật vậy, nhờ đó người ấy đạt được sự thấu hiểu các đặc tính.
Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva.
But even with the balance of both, appanā certainly occurs.
Tuy nhiên, appanā cũng phát sinh khi cả hai đều quân bình.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
Mindfulness, however, is suitable everywhere and should be strong.
Nhưng niệm (sati) thì thích hợp mạnh mẽ ở mọi nơi.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati, tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.
For mindfulness protects the mind from falling into restlessness due to faith, energy, and wisdom, which are inclined towards restlessness, and from falling into laziness due to concentration, which is inclined towards laziness. Therefore, it is desirable everywhere, like salt seasoning in all dishes, and like a minister skilled in all royal duties.
Thật vậy, niệm bảo vệ tâm khỏi rơi vào phóng dật do tín, tinh tấn, tuệ thuộc phe phóng dật, và khỏi rơi vào biếng nhác do định thuộc phe biếng nhác; do đó, niệm được mong muốn ở mọi nơi, giống như muối ướp trong mọi món ăn, và giống như vị quan cận thần trong mọi việc của nhà vua.
Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā.
Thus it is said: ‘‘Mindfulness, indeed, has been declared by the Blessed One as useful everywhere.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: “Niệm được nói là cần thiết ở mọi nơi.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.
For the mind has mindfulness as its refuge, and mindfulness has the characteristic of guarding; without mindfulness, there is no uplifting or restraining of the mind.’’
Vì tâm nương tựa vào niệm, và niệm biểu hiện như sự bảo vệ; không có niệm, tâm không thể được nâng lên hay kềm xuống.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti?
‘‘Bhikkhus, just as if a man wanted to kindle a small fire, and he were to throw wet grasses into it, and wet cow-dung, and wet pieces of wood, and were to give it water and sprinkle it with dust—would that man, bhikkhus, be able to kindle a small fire?’’
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn đốt một đống lửa nhỏ, người ấy lại bỏ vào đó cỏ tươi, phân bò tươi, củi tươi, và còn đổ nước, thổi gió, rắc tro lên. Người ấy có thể đốt được đống lửa nhỏ đó không, này các Tỳ-khưu?”
No hetaṃ, bhante.
‘‘No, Venerable Sir.’’
“Bạch Thế Tôn, không thể được.”
Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhi…pe… akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
‘‘Even so, bhikkhus, when the mind is sunken, it is not the right time to cultivate the enlightenment-factor of tranquility (passaddhi), it is not the right time for concentration (samādhi)...*... it is not the right time for the enlightenment-factor of equanimity (upekkhā).
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, đó không phải là lúc để tu tập khinh an chi giác ngộ, không phải là lúc để tu tập định… (v.v.)… không phải là lúc để tu tập xả chi giác ngộ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi dusamuṭṭhāpayaṃ hoti.
Bhikkhus, the mind is sunken, and it is difficult to arouse it with these qualities.
Vì tâm bị chìm đắm, này các Tỳ-khưu, rất khó để làm cho nó phấn chấn lên bằng những pháp này.
Yasmiṃ ca kho, bhikkhave, līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
But, bhikkhus, when the mind is sunken, it is the right time to cultivate the enlightenment-factor of investigation of phenomena (dhammavicaya), it is the right time for the enlightenment-factor of energy (viriya), it is the right time for the enlightenment-factor of joy (pīti).
Nhưng khi tâm bị chìm đắm, này các Tỳ-khưu, đó là lúc để tu tập trạch pháp chi giác ngộ, là lúc để tu tập tinh tấn chi giác ngộ, là lúc để tu tập hỷ chi giác ngộ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
Bhikkhus, the mind is sunken, and it is easy to arouse it with these qualities.”
Vì tâm bị chìm đắm, này các Tỳ-khưu, rất dễ để làm cho nó phấn chấn lên bằng những pháp này.”
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti?
“Bhikkhus, suppose a man desired to kindle a small fire. He would put dry grass there, he would put dry cow dung, he would put dry wood, and he would blow with his mouth, and he would not cover it with dust. Would that man, bhikkhus, be able to kindle a small fire?”
Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn nhóm một ngọn lửa nhỏ, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, thổi hơi vào, và không vùi bằng tro bụi. Này các Tỳ-khưu, người ấy có thể nhóm được ngọn lửa nhỏ đó chăng?
Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
“Yes, Venerable Sir.”
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasena pavattamanasikāro kusalādīsu yoniso manasikāro nāma.
Here, appropriate attention is that which occurs by way of penetrating the specific and general characteristics of wholesome and other phenomena.
Trong đó, sự chú tâm phát sinh do sự thấu hiểu các đặc tính riêng biệt và chung của các pháp thiện, v.v., được gọi là chú tâm đúng đắn (yoniso manasikāra).
Ārambhadhātuādīnaṃ uppādanavasena pavattamanasikāro ārambhadhātuādīsu yoniso manasikāro nāma.
Appropriate attention in ārambhadhātu and others is that which occurs by way of producing ārambhadhātu and others.
Sự chú tâm phát sinh do làm phát sinh yếu tố khởi đầu, v.v., được gọi là chú tâm đúng đắn đối với yếu tố khởi đầu, v.v.
Tattha ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccati.
Here, ārambhadhātu is called initial energy.
Trong đó, yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu) được gọi là tinh tấn ban đầu.
Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ.
Nikkamadhātu is that which is stronger than that, being liberated from idleness.
Yếu tố nỗ lực (nikkamadhātu) là sự tinh tấn mạnh mẽ hơn, do đã thoát khỏi sự lười biếng.
Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ.
Parakkamadhātu is that which is stronger than that, as it steps from one stage to another.
Yếu tố tinh tấn (parakkamadhātu) là sự tinh tấn mạnh mẽ hơn nữa, do tiến lên các giai đoạn cao hơn.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammāti pana pītiyā eva etaṃ nāmaṃ.
And phenomena conducive to the pītisambojjhaṅga is just another name for pīti itself.
Còn các pháp là nền tảng cho chi giác ngộ Hỷ (pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammā) là tên gọi của chính Hỷ.
Tassāpi uppādakamanasikārova yoniso manasikāro nāma.
And the attention that gives rise to it is called yoniso manasikāro.
Và sự chú tâm làm phát sinh Hỷ đó cũng được gọi là chú tâm đúng đắn.
Ekādasadhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyādibhayapaccavekkhaṇatā, vīriyāyattalokiyalokuttaravisesādhigamānisaṃsadassitā, ‘‘buddhapaccekabuddhamahāsāvakehi gatamaggo mayā gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthipaccavekkhaṇatā, dāyakānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena piṇḍāpacāyanatā, ‘‘vīriyārambhassa vaṇṇavādī me satthā, so ca anatikkamanīyasāsano amhākañca bahūpakāro paṭipattiyā ca pūjiyamāno pūjito hoti na itarathā’’ti evaṃ satthu mahattapaccavekkhaṇatā, ‘‘saddhammasaṅkhātaṃ me mahādāyajjaṃ gahetabbaṃ, tañca na sakkā kusītena gahetu’’nti evaṃ dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, ālokasaññāmanasikārairiyāpathaparivattanaabbhokāsasevanādīhi thinamiddhavinodanatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Eleven phenomena lead to the arising of the viriyasambojjhaṅga: reflecting on the dangers of the lower realms and so forth, seeing the benefits of attaining worldly and supramundane distinctions dependent on energy, reflecting on the path of practice, thinking “the path trodden by the Buddhas, Paccekabuddhas, and great disciples must be trodden by me, and it cannot be trodden by the lazy,” accepting alms-food by making it of great fruit for the donors, reflecting on the greatness of the Teacher, thinking “the Teacher praises the exertion of energy, and his teaching is not to be transgressed, and he is of great benefit to us, and he is honored when worshipped through practice, not otherwise,” reflecting on the greatness of the inheritance, thinking “the great inheritance, the good Dhamma, is to be taken by me, and it cannot be taken by the lazy,” dispelling sloth and torpor through practices such as mindful attention to the perception of light, changing postures, and frequenting open spaces, avoiding lazy individuals, associating with energetic individuals, reflecting on the right exertions (sammappadhāna), and inclination towards it.
Có mười một pháp dẫn đến sự phát sinh chi giác ngộ Tinh tấn: sự quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ, v.v., sự thấy rõ lợi ích của việc thành tựu các thành tựu thế gian và siêu thế phụ thuộc vào tinh tấn, sự quán xét con đường đã được chư Phật, chư Độc Giác Phật và các Đại Thanh văn đi qua, rằng “Ta phải đi con đường đó, và con đường đó không thể đi được bởi người biếng nhác,” sự cúng dường vật thực để làm cho những người cúng dường có phước báu lớn, sự quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư, rằng “Bậc Đạo Sư của ta là người tán thán sự khởi đầu tinh tấn, và giáo pháp của Ngài không thể vượt qua được, Ngài là người có nhiều lợi ích cho chúng ta, và khi được cúng dường bằng sự thực hành thì Ngài được cúng dường, chứ không phải cách khác,” sự quán xét sự vĩ đại của di sản, rằng “Ta phải nhận lấy di sản là Chánh pháp, và di sản đó không thể nhận lấy bởi người biếng nhác,” sự loại trừ sự uể oải và hôn trầm bằng cách chú tâm vào tướng ánh sáng, thay đổi oai nghi, sống ở nơi trống trải, v.v., sự tránh xa những người biếng nhác, sự thân cận những người có tinh tấn đã được khởi phát, sự quán xét Tứ Chánh Cần, và sự hướng tâm đến điều đó.
Ekādasadhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati, dhamma… saṅgha… sīla… cāga… devatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Eleven phenomena lead to the arising of the pītisambojjhaṅga: recollection of the Buddha, Dhamma… Saṅgha… virtue… generosity… deities, recollection of peace, avoiding rough individuals, associating with gentle individuals, reflecting on inspiring suttas, and inclination towards it.
Có mười một pháp dẫn đến sự phát sinh chi giác ngộ Hỷ: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm chư Thiên, niệm sự an tịnh, sự tránh xa những người thô lỗ, sự thân cận những người hiền lành, sự quán xét những kinh điển có khả năng làm phát sinh niềm tin, và sự hướng tâm đến điều đó.
Iti imehi ākārehi ete dhamme uppādento dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma.
Thus, by generating these phenomena in these ways, one is said to develop the dhammavicayasambojjhaṅga and so forth.
Như vậy, khi làm phát sinh những pháp này theo các cách thức đó, hành giả được gọi là tu tập các chi giác ngộ như Trạch pháp, v.v.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti.
In this way, at the time when the mind should be uplifted, one uplifts the mind.
Theo cách này, khi nào cần nâng tâm lên, khi đó hành giả nâng tâm lên.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti?
“Bhikkhus, suppose a man desired to extinguish a large mass of fire. He would put dry grass there… and he would not cover it with dust. Would that man, bhikkhus, be able to extinguish a large mass of fire?”
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ khô… và không vùi bằng tro bụi. Này các Tỳ-khưu, người ấy có thể dập tắt đống lửa lớn đó chăng?
No hetaṃ, bhante.
“No, Venerable Sir.”
Không phải vậy, bạch Thế Tôn.
Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriya…pe… akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Even so, bhikkhus, at the time when the mind is agitated, it is not the right time for the development of the dhammavicayasambojjhaṅga; it is not the right time for the viriyasambojjhaṅga…; it is not the right time for the pītisambojjhaṅga.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi nào tâm bị phóng dật, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi giác ngộ Trạch pháp, không phải là thời điểm để tu tập Tinh tấn… không phải là thời điểm để tu tập chi giác ngộ Hỷ.
Taṃ kissa hetu?
And why is that?
Tại sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is agitated; it is hard to calm it with these phenomena.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật, rất khó để làm cho tâm đó lắng xuống bằng những pháp này.
Yasmiṃ ca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
But, bhikkhus, at the time when the mind is agitated, it is the right time for the development of the passaddhisambojjhaṅga; it is the right time for the samādhisambojjhaṅga; it is the right time for the upekkhāsambojjhaṅga.
Nhưng này các Tỳ-khưu, khi nào tâm bị phóng dật, lúc đó là thời điểm để tu tập chi giác ngộ Khinh an, là thời điểm để tu tập chi giác ngộ Định (Samādhi), là thời điểm để tu tập chi giác ngộ Xả (Upekkhā).
Taṃ kissa hetu?
And why is that?
Tại sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is agitated; it is easy to calm it with these phenomena.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật, rất dễ để làm cho tâm đó lắng xuống bằng những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti?
Bhikkhus, suppose a man desired to extinguish a large mass of fire. He would put wet grass there… and he would cover it with dust. Would that man, bhikkhus, be able to extinguish a large mass of fire?”
Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ ướt… và vùi bằng tro bụi. Này các Tỳ-khưu, người ấy có thể dập tắt đống lửa lớn đó chăng?
Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
“Yes, Venerable Sir.”
Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
66. Kathaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti?
66. How does one gladden the mind at the time when the mind should be gladdened?
66. Làm thế nào để khi nào cần làm cho tâm hoan hỷ, hành giả làm cho tâm hoan hỷ?
Yadāssa paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā naṃ aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
When one's mind is listless due to a lack of diligent wisdom or not having attained the bliss of tranquility, one rouses it by reflecting on the eight matters that provoke a sense of urgency.
Khi tâm của hành giả trở nên không còn hứng thú do sự yếu kém trong việc thực hành trí tuệ hoặc do không đạt được sự an lạc của sự tịnh chỉ, lúc đó hành giả làm cho tâm xúc động bằng cách quán xét tám đối tượng gây xúc động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight matters that provoke a sense of urgency are the four: birth, aging, sickness, and death; the fifth is the suffering of the lower realms; past suffering rooted in the round of existence; future suffering rooted in the round of existence; and present suffering rooted in the search for food.
Tám đối tượng gây xúc động là bốn điều sinh, già, bệnh, chết; thứ năm là khổ cảnh giới thấp (apāya); khổ gốc rễ từ luân hồi trong quá khứ; khổ gốc rễ từ luân hồi trong tương lai; và khổ gốc rễ từ sự tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cassa pasādaṃ janeti.
And one generates confidence in it by recollecting the virtues of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha.
Và hành giả làm phát sinh sự thanh tịnh (pasāda) trong tâm bằng cách niệm tưởng các đức của Phật, Pháp, Tăng.
Evaṃ yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ, tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti.
In this way, at the time when the mind should be gladdened, one gladdens the mind.
Theo cách này, khi nào cần làm cho tâm hoan hỷ, hành giả làm cho tâm hoan hỷ.
Evameva eko bhikkhu uppanne nimitte sīghameva appanaṃ pāpuṇissāmīti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, tassa cittaṃ accāraddhavīriyattā uddhacce patati, so na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ.
Just so, one bhikkhu, when the sign (nimitta) arises, strives intensely, thinking, "I will quickly attain appanā." His mind, due to overly aroused effort, falls into agitation, and he is unable to attain appanā.
Cũng vậy, một Tỳ-kheo khi tướng hiện khởi, vì nghĩ rằng sẽ nhanh chóng đạt được an chỉ (appanā), nên tinh tấn quá mức, tâm vị ấy vì tinh tấn quá mức mà rơi vào trạo cử, vị ấy không thể đạt được an chỉ.
Eko accāraddhavīriyatāya dosaṃ disvā kiṃ dānime appanāyāti vīriyaṃ hāpeti, tassa cittaṃ atilīnavīriyattā kosajje patati, sopi na sakkoti appanaṃ pāpuṇituṃ.
Another, seeing the fault in overly aroused effort, slackens his effort, thinking, "What is the use of appanā now?" His mind, due to overly slack effort, falls into idleness, and he too is unable to attain appanā.
Một vị khác, thấy lỗi của sự tinh tấn quá mức, lại nghĩ: “Bây giờ thì an chỉ có ích gì?” rồi giảm bớt tinh tấn, tâm vị ấy vì tinh tấn quá yếu mà rơi vào hôn trầm, vị ấy cũng không thể đạt được an chỉ.
Yo pana īsakampi līnaṃ līnabhāvato uddhataṃ uddhaccato mocetvā samena payogena nimittābhimukhaṃ pavatteti, so appanaṃ pāpuṇāti, tādisena bhavitabbaṃ.
But the one who releases his mind from being even slightly slack, and from being agitated, and guides it towards the nimitta with a balanced application, attains appanā. One should be like this.
Còn người nào giải thoát tâm khỏi sự yếu kém dù chỉ một chút và khỏi sự trạo cử, rồi hướng tâm về tướng với sự thực hành vừa phải, người đó sẽ đạt được an chỉ. Vị ấy nên là người như vậy.
Imamatthaṃ sandhāya etaṃ vuttaṃ –
It is with reference to this meaning that this was said:
Nghĩa này được nói đến trong câu kệ:
69. Iti evaṃ nimittābhimukhaṃ mānasaṃ paṭipādayato panassa idāni appanā ijjhissatīti bhavaṅgaṃ upacchinditvā pathavī pathavīti anuyogavasena upaṭṭhitaṃ tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanamuppajjati.
Now, for this yogi who is directing his mind towards the nimitta in this manner, the appanā will be successful. Thus, interrupting the bhavaṅga, the mind-door adverting arises, making that very earth kasiṇa (pathavīkasiṇa) — which has appeared as "earth, earth" through the application of repeated meditation — its object.
69. Khi vị hành giả đã hướng tâm về tướng như vậy, với ý nghĩ rằng an chỉ sẽ thành tựu ngay bây giờ, thì tâm ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) khởi lên, cắt đứt tâm hộ kiếp (bhavaṅga), lấy chính tướng đất (pathavīkasiṇa) đã hiện khởi do sự tu tập theo cách "đất, đất" làm đối tượng.
Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti.
After that, four or five javanas arise in that very object.
Sau đó, trên chính đối tượng ấy, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) khởi lên.
Tesu avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ, sesāni kāmāvacarāni.
Of these, the last one is rūpāvacara, the others are kāmāvacara.
Trong số đó, tâm cuối cùng là sắc giới, còn lại là dục giới.
Pakaticittehi balavataravitakkavicārapītisukhacittekaggatāni yāni appanāya parikammattā parikammānītipi, yathā gāmādīnaṃ āsannapadeso gāmūpacāro nagarūpacāroti vuccati, evaṃ appanāya āsannattā samīpacārattā vā upacārānītipi, ito pubbe parikammānaṃ, upari appanāya ca anulomato anulomānītipi vuccanti.
Those javana-cittas, stronger than ordinary cittas, endowed with vitakka, vicāra, pīti, sukha, and ekaggatā, are called parikamma (preparatory) because they prepare for appanā; or they are called upacāra (access) because they are close to appanā, just as a nearby area of a village or city is called a village-access or city-access; or they are called anuloma (adaptation) because they are sequential, preceding the parikamma (in earlier viithi) and leading towards appanā (above it).
Các tâm này, mạnh hơn các tâm thông thường với tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā), được gọi là chuẩn bị (parikamma) vì chúng là sự chuẩn bị cho an chỉ; hoặc được gọi là cận định (upacāra) vì chúng gần với an chỉ, hoặc vì chúng hoạt động gần kề; hoặc được gọi là thuận thứ (anuloma) vì chúng thuận theo các tâm chuẩn bị trước đó và thuận theo an chỉ sau này.
Yañcettha sabbantimaṃ, taṃ parittagottābhibhavanato, mahaggatagottabhāvanato ca gotrabhūtipi vuccati.
And the very last among these is called gotrabhū (change of lineage) because it overcomes the sensual lineage and develops the sublime lineage.
Và tâm cuối cùng trong số này, được gọi là chuyển chủng (gotrabhū) vì nó vượt qua chủng dục giới (parittagotta) và phát triển chủng đại hành (mahaggatagotta).
Agahitaggahaṇena panettha paṭhamaṃ parikammaṃ, dutiyaṃ upacāraṃ, tatiyaṃ anulomaṃ, catutthaṃ gotrabhu.
In this case, by taking what is not yet taken, the first is parikamma, the second upacāra, the third anuloma, and the fourth gotrabhū.
Ở đây, theo cách nắm bắt những gì chưa được nắm bắt, tâm tốc hành thứ nhất là chuẩn bị (parikamma), thứ hai là cận định (upacāra), thứ ba là thuận thứ (anuloma), thứ tư là chuyển chủng (gotrabhū).
Paṭhamaṃ vā upacāraṃ, dutiyaṃ anulomaṃ, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ.
Or the first is upacāra, the second anuloma, the third gotrabhū, and the fourth or fifth is the appanā-citta.
Hoặc tâm thứ nhất là cận định, thứ hai là thuận thứ, thứ ba là chuyển chủng, thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ.
Catutthameva hi pañcamaṃ vā appeti, tañca kho khippābhiññadandhābhiññavasena.
Indeed, it is the fourth or fifth citta that attains appanā, and that depends on whether one is a quick-learner (khippābhiñña) or a slow-learner (dandhābhiñña).
Thật vậy, chỉ có tâm thứ tư hoặc thứ năm mới đạt đến an chỉ, tùy thuộc vào người có trí tuệ nhanh nhạy hay chậm chạp.
Tato paraṃ javanaṃ patati.
After that, the javanas cease to fall.
Sau đó, tâm tốc hành (javana) rơi xuống.
Bhavaṅgassa vāro hoti.
It is the turn of the bhavaṅga.
Đến lượt tâm hộ kiếp (bhavaṅga) khởi lên.
Ābhidhammikagodattatthero pana ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) imaṃ suttaṃ vatvā āsevanapaccayena pacchimo pacchimo dhammo balavā hoti, tasmā chaṭṭhepi sattamepi appanā hotīti āha, taṃ aṭṭhakathāsu ‘‘attano matimattaṃ therasseta’’nti vatvā paṭikkhittaṃ.
However, the Thera named Ābhidhammika Godatta, having recited the Sutta, "Former wholesome states are a condition, by way of repetition-condition, for later wholesome states," said that the later and later states become stronger by way of repetition-condition (āsevanapaccaya), therefore appanā occurs at the sixth or seventh javana. But this statement of the Thera has been refuted in the Aṭṭhakathās, saying, "This is merely the Thera's own opinion."
Tuy nhiên, Trưởng lão Ābhidhammika Godatta đã nói rằng an chỉ có thể xảy ra ở tâm tốc hành thứ sáu hoặc thứ bảy, dựa trên câu kinh: “Các thiện pháp trước làm duyên cho các thiện pháp sau bằng duyên lặp lại (āsevanapaccaya)” và cho rằng tâm pháp sau mạnh hơn nhờ duyên lặp lại. Nhưng điều này đã bị bác bỏ trong các bản chú giải, nói rằng đó chỉ là ý kiến riêng của Trưởng lão.
Catutthapañcamesuyeva pana appanā hoti.
But appanā occurs only at the fourth or fifth javana.
Thật vậy, an chỉ chỉ xảy ra ở tâm tốc hành thứ tư và thứ năm.
Parato javanaṃ patitaṃ nāma hoti, bhavaṅgassa āsannattāti vuttaṃ.
It is said that the subsequent javana is as if fallen because of its proximity to the bhavaṅga.
Tâm tốc hành sau đó được gọi là rơi xuống, vì nó gần với tâm hộ kiếp.
Tameva vicāretvā vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ.
Since it was stated after deliberation on this point, it cannot be refuted.
Vì điều đó đã được giải thích rõ ràng, nên không thể bác bỏ.
Yathā hi puriso chinnapapātābhimukho dhāvanto ṭhātukāmopi pariyante pādaṃ katvā ṭhātuṃ na sakkoti papāte eva patati, evaṃ chaṭṭhe vā sattame vā appetuṃ na sakkoti, bhavaṅgassa āsannattā.
Just as a person running towards a precipice, even if he wishes to stop, cannot stop by placing his foot at the edge, but falls into the precipice, so too one cannot attain appanā at the sixth or seventh javana, due to its proximity to the bhavaṅga.
Giống như một người chạy về phía vực thẳm bị cắt đứt, dù muốn dừng lại nhưng không thể đặt chân ở rìa mà chỉ rơi xuống vực, cũng vậy, không thể đạt đến an chỉ ở tâm tốc hành thứ sáu hoặc thứ bảy, vì chúng quá gần với tâm hộ kiếp.
Tasmā catutthapañcamesuyeva appanā hotīti veditabbā.
Therefore, it should be understood that appanā occurs only at the fourth or fifth javana.
Vì vậy, cần phải biết rằng an chỉ chỉ xảy ra ở tâm tốc hành thứ tư và thứ năm.
Sā ca pana ekacittakkhaṇikāyeva.
And that appanā is only for one moment of consciousness (ekacittakkhaṇika).
Và an chỉ đó chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Sattasu hi ṭhānesu addhānaparicchedo nāma natthi paṭhamappanāyaṃ, lokiyābhiññāsu, catūsu maggesu, maggānantaraphale, rūpārūpabhavesu bhavaṅgajjhāne, nirodhassa paccaye nevasaññānāsaññāyatane, nirodhā vuṭṭhahantassa phalasamāpattiyanti.
Indeed, there is no fixed duration of time in seven instances: in the first appanā (first jhāna), in the worldly supernormal powers, in the four paths, in the fruit immediately following the path, in the bhavaṅga jhāna in the rūpa and arūpa realms, in the nevsaññānāsaññāyatana which is a condition for cessation, and in the fruit attainment for one emerging from cessation.
Thật vậy, không có sự giới hạn thời gian ở bảy trường hợp: an chỉ đầu tiên, các thắng trí thế gian, bốn đạo, quả ngay sau đạo, thiền hộ kiếp trong các cõi sắc và vô sắc, tầng thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên cho diệt tận định, và quả định của người xuất khỏi diệt tận định.
Ettha maggānantaraphalaṃ tiṇṇaṃ upari na hoti.
Among these, the fruit immediately following the path does not occur more than three times.
Ở đây, quả ngay sau đạo không vượt quá ba sát-na.
Nirodhassa paccayo nevasaññānāsaññāyatanaṃ dvinnamupari na hoti.
The nevsaññānāsaññāyatana, which is a condition for cessation, does not occur more than twice.
Tầng thiền phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên cho diệt tận định không vượt quá hai sát-na.
Rūpārūpesu bhavaṅgassa parimāṇaṃ natthi, sesaṭṭhānesu ekameva cittanti.
In the rūpa and arūpa realms, there is no limit to the bhavaṅga, but in the remaining instances, there is only one citta.
Trong các cõi sắc và vô sắc, tâm hộ kiếp không có giới hạn, còn ở các trường hợp khác chỉ có một sát-na tâm.
Iti ekacittakkhaṇikāyeva appanā.
Thus, appanā is only for one moment of consciousness.
Như vậy, an chỉ chỉ tồn tại trong một sát-na tâm.
Tato bhavaṅgapāto.
Then, there is the falling into bhavaṅga.
Sau đó là sự rơi vào tâm hộ kiếp.
Atha bhavaṅgaṃ vocchinditvā jhānapaccavekkhaṇatthāya āvajjanaṃ, tato jhānapaccavekkhaṇanti.
Thereafter, interrupting the bhavaṅga, there is adverting for the purpose of jhāna-review, and then the jhāna-review.
Tiếp theo, tâm hướng tâm khởi lên để quán xét thiền, cắt đứt tâm hộ kiếp, rồi đến sự quán xét thiền.
Tattha siyā, kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyāti?
In this regard, one might ask, "Why is this (particle 'eva') mentioned only in the first phrase and not in the subsequent phrase? Could one then attain and dwell in jhāna even without being detached from unwholesome states?"
Ở đây có thể có câu hỏi: “Tại sao chữ ‘eva’ chỉ được nói ở cụm từ đầu mà không phải ở cụm từ sau? Có phải vị ấy có thể chứng đạt và an trú thiền mà không ly các pháp bất thiện khác?”
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
However, this should not be understood in that way.
Không, điều này không nên được hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto.
For it is mentioned in the first phrase because it is the escape from them.
Chữ ‘eva’ được nói ở cụm từ đầu vì nó là sự thoát ly khỏi các dục.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
Indeed, this jhāna is an escape only from sensual pleasures, because it transcends the sensuous realm and is opposed to sensual craving.
Thật vậy, thiền này là sự thoát ly khỏi các dục vì nó vượt qua dục giới và là đối nghịch của dục ái.
Yathāha, ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (dī. ni. 3.353).
As it is said: "This renunciation (nekkhamma) is the escape from sensual pleasures."
Như đã nói: “Sự thoát ly khỏi các dục chính là sự xuất ly (nekkhamma) này.”
Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
But in the latter phrase also, just as the particle "eva" is brought in and spoken, as in "Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse," so too should it be spoken here.
Tuy nhiên, ở cụm từ sau, cũng cần phải nói chữ “eva” được đưa vào, giống như trong câu: “Này các Tỳ-kheo, ở đây chỉ có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai.”
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusaladhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
For it is not possible to attain and dwell in jhāna without being detached from other unwholesome states, namely the hindrances.
Thật vậy, không thể chứng đạt và an trú thiền mà không ly các pháp bất thiện khác, tức là các triền cái.
Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
Therefore, this restrictive meaning should be understood in both phrases as: "detached solely from sensual pleasures, and detached solely from unwholesome states."
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự xác định này áp dụng cho cả hai cụm từ: “chỉ ly dục, chỉ ly các pháp bất thiện.”
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo, kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi kāyaviveko cittaviveko vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.
And although in both phrases, by this common word "secluded," all kinds of seclusion such as seclusion by substitution of opposites (tadaṅga-viveka) and physical seclusion (kāya-viveka) are included, nevertheless, here (in this context), only three types of seclusion should be understood: physical seclusion (kāya-viveka), mental seclusion (citta-viveka), and seclusion by suppression (vikkhambhana-viveka).
Và mặc dù trong cả hai từ này, bằng từ chung “vivicca” (ly, tách rời) này, tất cả các sự ly như ly từng phần (tadaṅgaviveka), thân ly (kāyaviveka) v.v. đều được bao gồm, tuy nhiên, ở đây chỉ nên hiểu ba loại ly là thân ly (kāyaviveka), tâm ly (cittaviveka) và ly trấn áp (vikkhambhanaviveka).
Kāmehīti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā, manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo, ime vuccanti kāmā’’ti (mahāni. 1; vibha. 564) evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitāicceva daṭṭhabbā.
However, by this word "from sensual pleasures" (kāmehi), all vatthukāmā (sensual objects) mentioned in the Niddesa in the manner beginning with "What are the vatthukāmā, delightful forms" and so on, and all kilesakāmā (defilement-sensuality) mentioned therein and in the Vibhaṅga as "desire is sensuality, lust is sensuality, desire-lust is sensuality, intention is sensuality, lust is sensuality, intention-lust is sensuality; these are called sensual pleasures," are to be understood as being included.
Nhưng bằng từ “kāmehi” này, những dục cảnh (vatthukāma) được nói đến trong phần giải thích (Niddesa) theo cách “những dục cảnh nào, những sắc khả ái…” và những dục phiền não (kilesakāma) được nói đến trong cùng phần giải thích đó và trong phần phân tích (Vibhaṅga) theo cách “chanda là dục, rāga là dục, chandarāga là dục, saṅkappa là dục, rāga là dục, saṅkapparāga là dục, những điều này được gọi là dục”, tất cả những điều đó đều phải được hiểu là đã được bao gồm.
Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati, tena kāyaviveko vutto hoti.
For, when this is the case, the meaning "secluded from sensual pleasures" is fitting as "secluded from vatthukāmā" as well, thereby indicating kāya-viveka (physical seclusion).
Thật vậy, khi đó, ý nghĩa của “vivicceva kāmehi” là “ly, tách rời khỏi các dục cảnh (vatthukāma)” là hợp lý, và do đó thân ly (kāyaviveka) được nói đến.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati, tena cittaviveko vutto hoti.
The meaning "secluded from unwholesome states" (vivicca akusalehi dhammehi) is fitting as "secluded from kilesakāmā (defilement-sensuality) or from all unwholesome states," thereby indicating citta-viveka (mental seclusion).
Ý nghĩa của “vivicca akusalehi dhammehīti” là “ly, tách rời khỏi các dục phiền não (kilesakāma) hoặc tất cả các pháp bất thiện” là hợp lý, và do đó tâm ly (cittaviveka) được nói đến.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
And here, through the statement of seclusion from vatthukāmā by the first term, the abandonment of sensual pleasure is demonstrated; and through the statement of seclusion from kilesakāmā by the second term, the embracing of the pleasure of renunciation is demonstrated.
Ở đây, bằng lời nói về sự ly khỏi các dục cảnh (vatthukāma) ở phần đầu, sự từ bỏ khoái lạc dục (kāmasukha) được làm rõ; bằng lời nói về sự ly khỏi các dục phiền não (kilesakāma) ở phần thứ hai, sự nắm giữ khoái lạc xuất ly (nekkhammasukha) được làm rõ.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ.
Thus, solely through the statements of seclusion from vatthukāmā and kilesakāmā, by the first, the abandonment of the objects causing defilement, and by the second, the abandonment of defilement itself (craving), is shown.
Và như vậy, chính bởi lời nói về sự ly khỏi dục cảnh (vatthukāma) và dục phiền não (kilesakāma) mà ở phần đầu là sự đoạn trừ đối tượng của ô nhiễm (saṃkilesavatthu), ở phần thứ hai là sự đoạn trừ ô nhiễm (saṃkilesa).
Paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa.
By the first, the abandoning of the cause of greediness; by the second, the abandoning of the cause of foolishness (ignorance).
Ở phần đầu là sự từ bỏ nguyên nhân của tính tham lam, ở phần thứ hai là sự từ bỏ nguyên nhân của tính ngu si.
Paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ.
And by the first, purity of endeavor; by the second, the development of disposition is demonstrated; thus it should be understood.
Và ở phần đầu là sự thanh tịnh trong hành động, ở phần thứ hai là sự nuôi dưỡng ý định được làm rõ; điều này nên được hiểu như vậy.
Esa tāva nayo kāmehīti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This, then, is the method regarding the vatthukāmā aspect among the sensual pleasures mentioned in "from sensual pleasures."
Đó là phương pháp liên quan đến các dục cảnh (vatthukāma) trong số các dục (kāma) được nói đến ở đây, trong cụm từ “kāmehi” (khỏi các dục).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā, kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge upari jhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
Even though other states are also unwholesome, only the hindrances (nīvaraṇa) are mentioned in the Vibhaṅga, in the manner beginning with "Among these, what are unwholesome states? Sensual desire" and so on, because they are seen to be directly contrary and opposed to the jhāna factors above.
Và mặc dù có những pháp bất thiện khác, trong Vibhaṅga, theo cách “trong đó, những pháp bất thiện nào, kāmacchanda (dục tham)” v.v., chỉ có các triền cái (nīvaraṇa) được nói đến, vì chúng được xem là đối nghịch với các thiền chi (jhānaṅga) ở trên.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni viddhaṃsakāni vighātakānīti vuttaṃ hoti.
For the hindrances are adversaries of the jhāna factors, and the jhāna factors themselves are their opponents, destroyers, and dispellers; thus it is said.
Thật vậy, các triền cái (nīvaraṇa) là đối nghịch với các thiền chi (jhānaṅga), và chính các thiền chi là đối nghịch, là yếu tố hủy diệt, là yếu tố loại bỏ các triền cái. Điều này được nói đến.
Tathā hi samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyāti peṭake vuttaṃ.
Thus it is said in the Piṭaka: "Concentration is the opponent of sensual desire, joy of ill-will, initial application of sloth-and-torpor, happiness of restlessness and worry, sustained application of doubt."
Thật vậy, trong Peṭaka (Tạng Luận), có nói: “Định (samādhi) là đối nghịch của dục tham (kāmacchanda), hỷ (pīti) là đối nghịch của sân hận (byāpāda), tầm (vitakka) là đối nghịch của hôn trầm thụy miên (thīnamiddha), lạc (sukha) là đối nghịch của trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca), tứ (vicāra) là đối nghịch của hoài nghi (vicikicchā).”
Evamettha vivicceva kāmehīti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, here, by "secluded from sensual pleasures," the seclusion by suppression (vikkhambhana-viveka) of sensual desire (kāmacchanda) is indicated.
Như vậy, ở đây, bằng “vivicceva kāmehi” này, ly trấn áp (vikkhambhanaviveka) của dục tham (kāmacchanda) được nói đến.
Vivicca akusalehi dhammehīti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ, agahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ.
By "secluded from unwholesome states," the seclusion by suppression of all five hindrances is indicated; and by implicitly including what was not explicitly taken, the first* sensual desire, and the second to the remaining hindrances.
Bằng “vivicca akusalehi dhammehīti”, ly trấn áp của cả năm triền cái (nīvaraṇa) được nói đến; nhưng bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ, ở phần đầu là của kāmacchanda, ở phần thứ hai là của các triền cái còn lại.
Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
Similarly, by the first,* greed (lobha) which has the five strands of sensuality as its specific object among the three roots of unwholesomeness; by the second,* hatred (dosa) and delusion (moha) which have various objects like causes of ill-will.
Tương tự, ở phần đầu là của tham (lobha) có đối tượng là năm loại dục lạc (pañcakāmaguṇa) trong ba gốc bất thiện (akusalamūla); ở phần thứ hai là của sân (dosa) và si (moha) có đối tượng là chín loại sự việc dẫn đến oán hận (āghātavatthu) v.v.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or, among the states like the floods (ogha), by the first,* the flood of sensuality (kāmogha), the yoke of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetters of sensuality (kāyagrantha), and the fetter of sensual lust (kāmarāga-saṃyojana); by the second,* the remaining floods, yokes, cankers, clingings, fetters, and defilements.
Hoặc trong các pháp như ogha (bộc lưu) v.v., ở phần đầu là của kāmogha (dục bộc lưu), kāmayoga (dục phược), kāmāsava (dục lậu), kāmupādāna (dục thủ), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (thân kết), kāmarāgasaṃyojana (dục tham kiết sử); ở phần thứ hai là của các ogha, yoga, āsava, upādāna, gantha, saṃyojana còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And by the first,* craving (taṇhā) and its associated states; by the second,* ignorance (avijjā) and its associated states.
Và ở phần đầu là của ái (taṇhā) và các pháp tương ưng với nó; ở phần thứ hai là của vô minh (avijjā) và các pháp tương ưng với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttānaṃ aṭṭhannaṃ cittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Moreover, by the first, the seclusion by suppression of the eight consciousnesses associated with greed; by the second,* of the remaining four unwholesome consciousnesses is indicated; thus it should be known.
Hơn nữa, ở phần đầu là ly trấn áp (vikkhambhanaviveka) của tám tâm sở khởi (cittuppāda) tương ưng với tham (lobha); ở phần thứ hai là của bốn tâm sở khởi bất thiện còn lại. Điều này nên được hiểu như vậy.
Ayaṃ tāva vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehīti ettha atthappakāsanā.
This much, then, is the exposition of meaning in "secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states."
Đó là sự làm rõ ý nghĩa ở đây trong cụm từ “vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehīti”.
71. Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ.
71. Having thus shown the abandoning factor (pahānaṅga) of the first jhāna, now to show the accompanying factor (sampayogaṅga), "with initial application, with sustained application" (savitakkaṃ savicāraṃ) and so on is stated.
71. Đến đây, sau khi đã trình bày thiền chi đoạn trừ của sơ thiền, bây giờ để trình bày thiền chi tương ưng, đã nói “savitakkaṃ savicāraṃ” (có tầm có tứ) v.v.
Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti.
Among these, "initial application" (vitakka) means thinking, it is said; that is, cogitating.
Trong đó, “vitakkanaṃ” (sự tầm cầu) là vitakka (tầm), tức là sự suy nghĩ.
Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso.
This initial application is characterized by the directing of the mind onto the object, and its function is to strike or to repeatedly strike.
Tầm này có đặc tính là đặt tâm vào đối tượng, có chức năng là đập vào và đập xung quanh đối tượng.
Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati.
Thus, it is said that by it, the meditator causes the object to be struck and repeatedly struck by initial application.
Thật vậy, nhờ nó, hành giả được gọi là làm cho đối tượng bị tầm đập vào, bị tầm đập xung quanh.
Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the leading forth of the mind onto the object.
Nó xuất hiện như sự đưa tâm đến đối tượng.
Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇḍābhighāto viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko.
And even though they are sometimes inseparable, initial application (vitakka) is the mind's first engagement with the object, like the striking of a bell, due to its grossness and its pioneering nature.
Và mặc dù chúng đôi khi không tách rời nhau, tầm (vitakka) là sự khởi đầu của tâm vào đối tượng, giống như tiếng đập của chuông, vì nó thô và đi trước.
Sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇḍānuravo viya anuppabandho vicāro.
Sustained application (vicāra) is the continuous binding (of the mind), like the reverberation of a bell, due to its subtlety and its nature of repeated examination.
Tứ (vicāra) là sự duy trì liên tục, giống như tiếng vang của chuông, vì nó vi tế và có bản chất là dò xét.
Vipphāravā cettha vitakko paṭhamuppattikāle paripphandanabhūto cittassa ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa.
Here, initial application (vitakka) is expansive, being a fluttering of the mind at the time of its initial arising, like a bird flapping its wings when it desires to fly into the sky, or like a bee with a mind intent on fragrance descending towards a lotus.
Ở đây, tầm (vitakka) là sự dao động, sự rung động của tâm khi mới khởi lên, giống như sự vỗ cánh của một con chim muốn bay lên không trung, hoặc như sự lao xuống của một con ong có tâm bám theo mùi hương, hướng về hoa sen.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Sustained application (vicāra) is calm in its functioning, not being excessively agitated, like a bird that has flown into the sky spreading its wings, or like a bee that has descended towards a lotus circling above the lotus.
Tứ (vicāra) là sự hoạt động êm dịu, không quá dao động của tâm, giống như sự dang cánh của một con chim đã bay lên không trung, hoặc như sự bay lượn trên hoa sen của một con ong đã lao xuống hoa sen.
Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko.
However, in the Dukanipāta Aṭṭhakathā, it is said: "Initial application (vitakka) is like a large bird flying in the sky, taking the wind with both wings, settling its wings, and then continuing its flight, in the sense that the mind is directed onto the object.
Tuy nhiên, trong Dukanipāta Aṭṭhakathā (Chú Giải Tập Hai), có nói: “Tầm (vitakka) hoạt động với bản chất đặt tâm vào đối tượng, giống như một con chim lớn đang bay trên không trung, nắm gió bằng cả hai cánh, rồi hạ cánh xuống và bay đi.
Vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti vuttaṃ, taṃ anuppabandhena pavattiyaṃ yujjati.
Sustained application (vicāra) is like the bird fluttering its wings to catch the wind and then continuing its flight, in the sense that the object is repeatedly examined"; this is fitting for a continuous process.
Tứ (vicāra) hoạt động với bản chất dò xét, giống như sự bay đi của con chim khi nó vỗ cánh để bắt gió.” Lời nói đó hợp lý trong sự hoạt động liên tục.
So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
However, their distinction becomes evident in the first and second jhānas.
Tuy nhiên, sự khác biệt đó của chúng trở nên rõ ràng trong sơ thiền và nhị thiền.
Apica malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhagahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro.
Furthermore, initial application (vitakka) is like the hand firmly grasping a bronze vessel, stained with dirt, while another hand, smeared with powder, oil, and a bunch of animal hair, polishes it; sustained application (vicāra) is like the polishing hand.
Hơn nữa, tầm (vitakka) giống như bàn tay giữ chặt một chiếc bát đồng dính bẩn bằng một tay, trong khi tay kia dùng bột xà phòng, dầu và búi lông để cọ rửa, thì bàn tay giữ chặt giống như tầm, và bàn tay cọ rửa giống như tứ.
Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko, ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro.
Similarly, initial application (vitakka) is like the potter's pressing hand when he makes a pot by spinning the wheel with a stick; sustained application (vicāra) is like the hand moving here and there.
Tương tự, tầm (vitakka) giống như bàn tay ấn mạnh của người thợ gốm khi làm ra chiếc bình bằng cách quay bánh xe với một cây gậy, và tứ (vicāra) giống như bàn tay di chuyển qua lại.
Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjano vicāro.
Similarly, initial application (vitakka) is like the fixed pin in the center of a circle being drawn; sustained application (vicāra) is like the revolving pin on the outside.
Tương tự, tầm (vitakka) là sự đặt tâm vào đối tượng, giống như cái chốt cố định ở giữa khi vẽ một vòng tròn, và tứ (vicāra) là sự dò xét, giống như cái chốt quay xung quanh bên ngoài.
Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati.
Thus, this jhāna is called "with initial application, with sustained application" because it occurs together with this initial application (vitakka) and this sustained application (vicāra), just as a tree is with flowers and fruits.
Như vậy, thiền này được gọi là “savitakkaṃ savicāraṃ” (có tầm có tứ) vì nó đi kèm với tầm này và tứ này, giống như cây có hoa và quả.
Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
In the Vibhaṅga, however, the teaching is made with reference to an individual (puggalādhiṭṭhānā desanā), in the manner beginning with "one is endowed with this initial application and this sustained application" and so on.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, bài giảng đã được thực hiện dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo cách “với tầm này và với tứ này, vị ấy được trang bị, được trang bị đầy đủ” v.v.
Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.
The meaning there should also be understood in the same way.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đó cũng cần được hiểu như vậy.
72. Pītisukhanti ettha pīṇayatīti pīti.
72. In Pītisukhaṃ (joy and happiness), pīti (joy) is that which gladdens or increases.
72. Ở đây, từ pītisukha (hỷ lạc) có nghĩa là pīti (hỷ) làm cho người ta vui thích.
Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of gladdening; its function is to invigorate the body and mind, or to pervade (the body with mental concomitants); its manifestation is an uplifting of the mind and body.
Hỷ có đặc tính là sự yêu thích, có chức năng làm cho thân và tâm được no đủ, hoặc có chức năng lan tỏa, và biểu hiện là sự phấn khởi.
Sā panesā khuddikā pīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.
This pīti, however, is five-fold: minor joy (khuddikā pīti), momentary joy (khaṇikā pīti), showering joy (okkantikā pīti), uplifting joy (ubbegā pīti), and pervading joy (pharaṇā pīti).
Hỷ này có năm loại: tiểu hỷ (khuddikā pīti), sát na hỷ (khaṇikā pīti), ứng nhập hỷ (okkantikā pīti), siêu việt hỷ (ubbegā pīti), và sung mãn hỷ (pharaṇā pīti).
Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor joy (khuddikā pīti) can only cause the hairs of the body to stand on end.
Trong đó, tiểu hỷ chỉ có thể làm cho lông trên thân dựng đứng.
Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary joy (khaṇikā pīti) is like flashes of lightning occurring moment by moment.
Sát na hỷ giống như tia chớp lóe lên từng khoảnh khắc.
Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Showering joy (okkantikā pīti), like a wave breaking repeatedly upon the seashore, repeatedly surges over the body and bursts.
Ứng nhập hỷ giống như sóng biển vỗ vào bờ, từng đợt từng đợt tràn ngập khắp thân rồi tan biến.
Ubbegāpīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting joy (ubbegā pīti) is powerful, capable of lifting the body upwards into the air, like a ball struck (on a smooth surface).
Siêu việt hỷ rất mạnh mẽ, có khả năng làm cho thân bay bổng lên không trung, tựa như một quả bóng được ném mạnh.
Tathā hi puṇṇavallikavāsī mahātissatthero puṇṇamadivase sāyaṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā candālokaṃ disvā mahācetiyābhimukho hutvā ‘‘imāya vata velāya catasso parisā mahācetiyaṃ vandantī’’ti pakatiyā diṭṭhārammaṇavasena buddhārammaṇaṃ ubbegāpītiṃ uppādetvā sudhātale pahaṭacitrageṇḍuko viya ākāse uppatitvā mahācetiyaṅgaṇeyeva patiṭṭhāsi.
Indeed, Mahātissa Thera, residing in Puṇṇavallika, on the full moon evening, went to the pagoda courtyard, saw the moonlight, faced the Great Pagoda, and thought, “At this very time, the four assemblies will be venerating the Great Pagoda.” By means of a previously seen object, he generated a strong uplifting joy (ubbegā pīti) with the Buddha as its object, and like a skillful ball player striking a ball on a smooth surface, he flew up into the air and landed precisely within the Great Pagoda courtyard.
Thật vậy, vào buổi tối ngày trăng tròn, Trưởng lão Mahātissa trú xứ Puṇṇavallika đã đến sân tháp, nhìn thấy ánh trăng, hướng về Đại Tháp và nghĩ: “Chắc chắn vào giờ này, bốn chúng đang đảnh lễ Đại Tháp.” Do đó, ngài đã phát sinh siêu việt hỷ (ubbegā pīti) với đối tượng là Đức Phật, dựa trên đối tượng mà ngài thường thấy trong quá khứ. Ngài liền bay lên không trung như một quả bóng được ném mạnh trên nền vôi trắng, và hạ cánh ngay tại sân Đại Tháp.
Tathā girikaṇḍakavihārassa upanissaye vattakālakagāme ekā kuladhītāpi balavabuddhārammaṇāya ubbegāpītiyā ākāse laṅghesi.
Likewise, in the village of Vattakālaka, located near Girikaṇḍaka Monastery, a certain young lady of good family also flew through the air by means of a powerful uplifting joy (ubbegā pīti) with the Buddha as its object.
Tương tự, tại làng Vattakālaka, gần tu viện Girikaṇḍaka, một thiếu nữ con nhà lành cũng đã bay lên không trung nhờ siêu việt hỷ mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật.
Tassā kira mātāpitaro sāyaṃ dhammassavanatthāya vihāraṃ gacchantā ‘‘amma tvaṃ garubhārā akāle vicarituṃ na sakkosi, mayaṃ tuyhaṃ pattiṃ katvā dhammaṃ sossāmā’’ti agamaṃsu.
Her parents, it is said, going to the monastery in the evening to listen to the Dhamma, said, “Dear daughter, you are heavily burdened and cannot travel at an unsuitable time. We will listen to the Dhamma and then transfer the merit to you.” And so they departed.
Cha mẹ cô ấy, khi đi đến tu viện để nghe pháp vào buổi tối, đã nói: “Con gái à, con đang mang nặng nên không thể đi lại vào giờ này. Chúng ta sẽ nghe pháp rồi hồi hướng phước báu cho con.”
Sā gantukāmāpi tesaṃ vacanaṃ paṭibāhituṃ asakkontī ghare ohīyitvā gharājire ṭhatvā candālokena girikaṇḍake ākāsacetiyaṅgaṇaṃ olokentī cetiyassa dīpapūjaṃ addasa, catasso ca parisā mālāgandhādīhi cetiyapūjaṃ katvā padakkhiṇaṃ karontiyo bhikkhusaṅghassa ca gaṇasajjhāyasaddaṃ assosi.
Although she wished to go, being unable to disregard their words, she remained at home. Standing at the entrance of her house, she gazed at the sky-pagoda courtyard in Girikaṇḍaka in the moonlight. She saw the lamp offerings to the pagoda, and the four assemblies making offerings of garlands, perfumes, and so on, and circumambulating the pagoda. She also heard the chanting of the Saṅgha.
Mặc dù cô ấy muốn đi nhưng không thể cãi lời cha mẹ, nên ở nhà. Cô đứng trước nhà, dưới ánh trăng, nhìn về phía sân tháp trên đỉnh núi Girikaṇḍaka. Cô thấy lễ dâng đèn tại tháp, và bốn chúng đang dâng hoa, hương cùng các lễ vật khác, rồi đi nhiễu quanh tháp. Cô cũng nghe tiếng tụng kinh tập thể của chư Tăng.
Athassā ‘‘dhaññāvatime, ye vihāraṃ gantvā evarūpe cetiyaṅgaṇe anusañcarituṃ, evarūpañca madhuradhammakathaṃ sotuṃ labhantī’’ti muttarāsisadisaṃ cetiyaṃ passantiyā eva ubbegāpīti udapādi.
Then, as she gazed at the pagoda, which resembled a pile of pearls, uplifting joy (ubbegā pīti) arose in her, thinking, “Fortunate indeed are those who go to the monastery and can walk around such a pagoda courtyard and listen to such sweet Dhamma talks.”
Khi đang nhìn tháp như một đống ngọc trai, cô nghĩ: “Thật may mắn thay cho những ai được đến tu viện, được đi nhiễu quanh sân tháp như thế này, và được nghe những lời pháp ngọt ngào như vậy.” Ngay lúc đó, siêu việt hỷ đã khởi lên trong cô.
Sā ākāse laṅghitvā mātāpitūnaṃ purimataraṃyeva ākāsato cetiyaṅgaṇe oruyha cetiyaṃ vanditvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhāsi.
She flew through the air and, even before her parents, descended from the sky into the pagoda courtyard, venerated the pagoda, and stood listening to the Dhamma.
Cô bay lên không trung, hạ cánh xuống sân tháp từ trên trời trước cả cha mẹ mình, đảnh lễ tháp và đứng nghe pháp.
Atha naṃ mātāpitaro āgantvā ‘‘amma tvaṃ katarena maggena āgatāsī’’ti pucchiṃsu.
Then her parents arrived and asked her, “Dear daughter, by what path did you come?”
Sau đó, cha mẹ cô đến và hỏi: “Con gái à, con đến bằng đường nào vậy?”
Sā ‘‘ākāsena āgatāmhi, na maggenā’’ti vatvā ‘‘amma ākāsena nāma khīṇāsavā sañcaranti, tvaṃ kathaṃ āgatā’’ti vuttā āha – ‘‘mayhaṃ candālokena cetiyaṃ ālokentiyā ṭhitāya buddhārammaṇā balavapīti uppajji.
She replied, “I came through the sky, not by the ground path.” When they said, “Dear daughter, only Arahants travel through the sky; how did you come?”, she said, “As I stood gazing at the pagoda in the moonlight, a strong joy (pīti) with the Buddha as its object arose in me.
Cô đáp: “Con đến bằng đường không, không phải đường bộ.” Khi được hỏi: “Con gái à, chỉ có bậc A-la-hán mới đi lại trên không trung được. Làm sao con lại đến được?” Cô nói: “Khi con đang đứng nhìn tháp dưới ánh trăng, một niềm hỷ mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật đã khởi lên trong con.
Athāhaṃ neva attano ṭhitabhāvaṃ, na nisinnabhāvaṃ aññāsiṃ, gahitanimitteneva pana ākāse laṅghitvā cetiyaṅgaṇe patiṭṭhitāmhī’’ti.
Then I knew neither whether I was standing nor sitting, but by the very object I had seized, I flew into the air and landed in the pagoda courtyard.”
Lúc đó, con không biết mình đang đứng hay đang ngồi, mà chỉ do ấn tướng đã nắm giữ, con đã bay lên không trung và hạ cánh tại sân tháp.”
Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca.
This five-fold pīti, by conceiving and maturing, perfects two kinds of tranquillity: bodily tranquillity (kāya-passaddhi) and mental tranquillity (citta-passaddhi).
Năm loại hỷ này, khi phát triển và trưởng thành, sẽ làm viên mãn hai loại khinh an (passaddhi): thân khinh an (kāyapassaddhi) và tâm khinh an (cittapassaddhi).
Passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhampi sukhaṃ paripūreti kāyikañca cetasikañca.
Tranquillity, by conceiving and maturing, perfects two kinds of happiness: bodily happiness (kāyika-sukha) and mental happiness (cetasika-sukha).
Khinh an, khi phát triển và trưởng thành, sẽ làm viên mãn cả hai loại lạc (sukha): thân lạc (kāyika sukha) và tâm lạc (cetasika sukha).
Sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanā samādhinti.
Happiness, by conceiving and maturing, perfects three kinds of concentration: momentary concentration (khaṇika-samādhi), access concentration (upacāra-samādhi), and absorption concentration (appanā-samādhi).
Lạc, khi phát triển và trưởng thành, sẽ làm viên mãn ba loại định (samādhi): sát na định (khaṇikasamādhi), cận hành định (upacārasamādhi), và an chỉ định (appanā samādhi).
Tāsu yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇāpīti, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pervading joy (pharaṇā pīti) which, becoming the root of absorption concentration (appanā-samādhi) and developing in conjunction with concentration, has attained integration with concentration, is the pīti intended in this context.
Trong số đó, sung mãn hỷ (pharaṇā pīti) đã trở thành nền tảng của an chỉ định, phát triển dần và đạt đến trạng thái tương ưng với định, đó chính là hỷ được đề cập trong ngữ cảnh này.
73. Itaraṃ pana sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ.
73. Furthermore, sukha (happiness) means that which makes one happy, or that which thoroughly consumes or digs up the afflictions of body and mind; it has the characteristic of agreeableness, its function is to enhance its associated states, and its manifestation is a benefiting (of those states).
73. Còn từ "lạc" (sukha) có nghĩa là sự an lạc, hoặc là thứ ăn mòn, đào bới các bệnh khổ của thân và tâm một cách triệt để. Nó có đặc tính là sự dễ chịu, có chức năng làm tăng trưởng các pháp tương ưng, và biểu hiện là sự hỗ trợ.
Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti.
And even if they are not dissociated in some cases, pīti is the delight that arises from obtaining a desirable object.
Mặc dù đôi khi chúng không tách rời nhau, nhưng hỷ (pīti) là sự vui thích có được khi đạt được đối tượng mong muốn.
Paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Sukha is the experience of the acquired taste.
Lạc (sukha) là sự trải nghiệm hương vị đã đạt được.
Yattha pīti, tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is sukha.
Nơi nào có hỷ, nơi đó có lạc.
Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pīti.
Where there is sukha, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có lạc, nơi đó không nhất thiết có hỷ.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti.
Pīti is included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Hỷ được bao gồm trong hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Sukha is included in the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Lạc được bao gồm trong thọ uẩn (vedanākkhandha).
Kantārakhinnassa vanantudakadassanasavanesu viya pīti.
Pīti is like seeing or hearing about water in a forest for one weary from a desert journey.
Hỷ giống như khi một người mệt mỏi trên sa mạc nhìn thấy hoặc nghe nói về một khu rừng có nước.
Vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Sukha is like entering the shade of the forest and partaking of the water.
Lạc giống như khi người đó bước vào bóng mát của rừng và uống nước.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
This distinction should be understood as being stated due to their evident nature at their respective times.
Cần phải biết rằng điều này được nói đến do sự hiển nhiên của chúng trong từng thời điểm.
Iti ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccati.
Thus, because this pīti and this sukha belong to this jhāna, or are present in this jhāna, this jhāna is called pītisukhaṃ (joy and happiness).
Như vậy, hỷ này và lạc này có trong thiền này, hoặc thuộc về thiền này, nên thiền này được gọi là pītisukha (hỷ lạc).
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya.
Alternatively, pīti and sukha are pītisukhaṃ, like Dhamma-Vinaya (dhamma-vinayādayo).
Hoặc, hỷ và lạc là pītisukha (hỷ lạc), giống như dhammavinaya (pháp và luật) và những từ tương tự.
Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ.
Or, because the joy and happiness born of seclusion belong to this jhāna, or are present in this jhāna, it is called vivekajampītisukhaṃ (joy and happiness born of seclusion).
Hỷ lạc do viễn ly sinh có trong thiền này, hoặc thuộc về thiền này, nên thiền này cũng là vivekajaṃpītisukhaṃ (hỷ lạc do viễn ly sinh).
Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti, tañcassa atthi, tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃpītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati.
Just as the jhāna itself is born of seclusion, so too is the joy and happiness within it. And since it has this, it is proper to call it "vivekajampītisukhaṃ" with a single term.
Thật vậy, giống như thiền, hỷ lạc ở đây cũng do viễn ly sinh, và nó có trong thiền này. Do đó, việc nói “vivekajaṃpītisukhaṃ” bằng một từ cũng hợp lý.
Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayena vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is stated in the manner of "this happiness is accompanied by this joy" and so on.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, điều này được nói theo cách “lạc này đi kèm với hỷ này” và tương tự.
Attho pana tatthāpi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there, too, should be understood in the same way.
Ý nghĩa ở đó cũng cần được hiểu như vậy.
Paṭhamaṃ jhānanti idaṃ parato āvibhavissati.
The term first jhāna (paṭhamaṃ jhānaṃ) will be clarified later.
Paṭhamaṃ jhāna (thiền thứ nhất) này sẽ được giải thích rõ hơn sau.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Upasampajjā means having approached, having attained.
Upasampajjā (đạt được) có nghĩa là đến gần, đạt tới.
Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or it means having produced, having brought about.
Hoặc, có nghĩa là hoàn thành, thực hiện.
Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is said: "Upasampajjā means acquisition, obtainment, attainment, complete attainment, contact, realization, full accomplishment of the first jhāna."
Trong Vibhaṅga, từ “upasampajjā” được giải thích là “sự đạt được, sự thâu đạt, sự thành tựu, sự thành công, sự tiếp xúc, sự chứng ngộ, sự viên mãn của thiền thứ nhất.”
Tassāpi evamevattho daṭṭhabbo.
Its meaning, too, should be understood in the same way.
Ý nghĩa của điều đó cũng cần được hiểu như vậy.
Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādeti.
Viharatīti (he dwells) means that, being endowed with the jhāna described previously, in accordance with the mode of deportment (iriyāpatha-vihāra), he produces movement, activity, maintenance, progression, sustenance, conduct, and dwelling for his existence.
Viharatī (an trú) có nghĩa là sống phù hợp với tư thế oai nghi, đạt được thiền đã nói trên, duy trì, thực hiện, tiếp tục, hành xử, và an trú trong đời sống.
Vuttañhetaṃ vibhaṅge ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 540).
Indeed, it is stated in the Vibhaṅga: "Viharatīti means he moves, acts, maintains, progresses, sustains, conducts, dwells; therefore, he is said to dwell (viharati)."
Điều này cũng đã được nói trong Vibhaṅga: “Viharatī có nghĩa là đi, đứng, duy trì, thực hiện, tiếp tục, hành xử, an trú; do đó gọi là viharatī.”
74. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgata’’nti, tattha kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchāti imesaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānavasena pañcaṅgavippahīnatā veditabbā.
74. As for what was said, "with the five factors abandoned, endowed with the five factors," there, the abandonment of these five hindrances—sensual desire (kāmacchanda), ill will (byāpāda), sloth and torpor (thīnamiddha), restlessness and remorse (uddhaccakukkucca), and doubt (vicikicchā)—should be understood as having the five factors abandoned.
74. Điều đã nói là “pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ” (đoạn trừ năm chi, đầy đủ năm chi), trong đó, sự đoạn trừ năm chi cần được hiểu là sự đoạn trừ năm triền cái này: dục tham (kāmacchanda), sân hận (byāpāda), hôn trầm thụy miên (thinamiddha), trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca), và hoài nghi (vicikicchā).
Na hi etesu appahīnesu jhānaṃ uppajjati.
For jhāna does not arise while these are not abandoned.
Bởi vì nếu những điều này chưa được đoạn trừ thì thiền không thể khởi lên.
Tenassetāni pahānaṅgānīti vuccanti.
Therefore, these are called the factors of abandonment for that jhāna.
Do đó, chúng được gọi là các chi đoạn trừ của thiền.
Kiñcāpi hi jhānakkhaṇe aññepi akusalā dhammā pahīyanti, tathāpi etāneva visesena jhānantarāyakarāni.
Although other unwholesome states are abandoned at the moment of jhāna, nevertheless, these alone are particularly obstructive to jhāna.
Mặc dù trong khoảnh khắc thiền định, các pháp bất thiện khác cũng được đoạn trừ, nhưng chính những triền cái này đặc biệt gây chướng ngại cho thiền định.
Kāmacchandena hi nānāvisayappalobhitaṃ cittaṃ na ekattārammaṇe samādhiyati.
Indeed, the mind, enticed by various objects through sensual desire, does not become concentrated on a single object.
Bởi vì, tâm bị dục tham (kāmacchanda) cám dỗ bởi các đối tượng đa dạng, không thể an trú vào một đối tượng duy nhất.
Kāmacchandābhibhūtaṃ vā taṃ na kāmadhātuppahānāya paṭipadaṃ paṭipajjati.
Or, being overcome by sensual desire, it does not embark on the practice for the abandonment of the sense-sphere existence.
Hoặc, tâm bị dục tham (kāmacchanda) chi phối thì không thể thực hành con đường dẫn đến sự đoạn trừ cõi dục (kāmadhātu).
Byāpādena cārammaṇe paṭihaññamānaṃ na nirantaraṃ pavattati.
And being obstructed by ill-will at the object, it does not proceed continuously.
Và tâm bị sân hận (byāpāda) quấy nhiễu đối tượng thì không thể vận hành liên tục.
Thinamiddhābhibhūtaṃ akammaññaṃ hoti.
Overcome by sloth and torpor, it becomes unworkable.
Tâm bị hôn trầm thụy miên (thinamiddha) chi phối thì trở nên không thích hợp cho việc tu tập.
Uddhaccakukkuccaparetaṃ avūpasantameva hutvā paribbhamati.
Afflicted by restlessness and remorse, it remains unsettled and wanders about.
Tâm bị trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) xâm chiếm thì cứ lang thang mà không an tịnh.
Vicikicchāya upahataṃ jhānādhigamasādhikaṃ paṭipadaṃ nārohati.
Afflicted by doubt, it does not ascend the path that leads to the attainment of jhāna.
Tâm bị nghi ngờ (vicikicchā) làm tổn hại thì không thể tiến lên con đường đưa đến sự thành tựu thiền định.
Iti visesena jhānantarāyakarattā etāneva pahānaṅgānīti vuttānīti.
Thus, because these are particularly obstructive to jhāna, they are called the factors of abandonment.
Như vậy, vì đặc biệt gây chướng ngại cho thiền định, nên chính những triền cái này được gọi là các chi phần đoạn trừ.
Yasmā pana vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, vicāro anuppabandhati, tehi avikkhepāya sampāditappayogassa cetaso payogasampattisambhavā pīti pīṇanaṃ, sukhañca upabrūhanaṃ karoti.
Since vitakka places the mind on the object, and vicāra sustains it repeatedly, from the perfection of effort of a mind whose effort has been brought about for non-distraction by these, pīti causes satisfaction, and sukha causes growth.
Tuy nhiên, vì tầm (vitakka) đưa tâm đặt vào đối tượng, tứ (vicāra) nối kết (tâm) liên tục với đối tượng, và do sự thành công của nỗ lực nơi tâm đã được chuẩn bị để không bị tán loạn bởi tầm và tứ ấy, nên hỷ (pīti) làm cho tâm thỏa mãn, và lạc (sukha) làm cho tâm tăng trưởng.
Atha naṃ sasesasampayuttadhammaṃ etehi abhiniropanānuppabandhanapīṇanaupabrūhanehi anuggahitā ekaggatā ekattārammaṇe samaṃ sammā ca ādhiyati, tasmā vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pañcannaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā veditabbā.
Then, ekaggatā, being aided by these — placing, sustaining, satisfying, and growing — concentrates the mind with its remaining associated states, evenly and rightly, on a single object. Therefore, the presence of these five — vitakka, vicāra, pīti, sukha, and cittekaggatā — should be understood as the jhāna being endowed with five factors.
Sau đó, nhất tâm (cittekaggatā), được tầm, tứ, hỷ, lạc ấy hỗ trợ, an trú một cách bình đẳng và đúng đắn nơi đối tượng duy nhất, cùng với các pháp tương ưng còn lại. Do đó, cần phải hiểu sự đầy đủ năm chi phần là do sự phát sinh của năm yếu tố này: tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā).
Uppannesu hi etesu pañcasu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti.
For when these five arise, the jhāna is said to have arisen.
Khi năm yếu tố này phát sinh, thiền định được gọi là đã phát sinh.
Tenassa etāni pañca samannāgataṅgānīti vuccanti.
Therefore, these five are called its constituent factors.
Vì vậy, năm yếu tố này được gọi là các chi phần đầy đủ của thiền định.
Tasmā na etehi samannāgataṃ aññadeva jhānaṃ nāma atthīti gahetabbaṃ.
Hence, it should not be taken that there is some other jhāna apart from that which is endowed with these.
Do đó, không nên cho rằng có một thiền định nào khác ngoài thiền định được đầy đủ bởi những chi phần này.
Yathā pana aṅgamattavaseneva caturaṅginī senā, pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ, aṭṭhaṅgiko ca maggoti vuccati, evamidampi aṅgamattavaseneva pañcaṅgikanti vā pañcaṅgasamannāgatanti vā vuccatīti veditabbaṃ.
Just as an army is called four-limbed (caturanginī senā), a musical instrument five-limbed (pañcaṅgikaṃ turiyaṃ), and the path eight-limbed (aṭṭhaṅgiko maggo), merely by virtue of its limbs, so too should this be understood to be called five-limbed or endowed with five factors, merely by virtue of its limbs.
Tuy nhiên, cũng như quân đội bốn chi phần, nhạc cụ năm chi phần, và con đường tám chi phần được gọi chỉ dựa trên các chi phần, thì thiền định này cũng được gọi là năm chi phần hoặc đầy đủ năm chi phần chỉ dựa trên các chi phần mà thôi.
Etāni ca pañcaṅgāni kiñcāpi upacārakkhaṇepi atthi, atha kho upacāre pakaticittato balavatarāni.
And although these five factors exist even at the moment of access concentration (upacāra), they are more powerful in access than in ordinary states of mind.
Mặc dù năm chi phần này cũng có mặt trong khoảnh khắc cận định (upacāra), nhưng trong cận định, chúng mạnh mẽ hơn tâm bình thường.
Idha pana upacāratopi balavatarāni rūpāvacaralakkhaṇappattāni.
Here, however, they are even more powerful than in access concentration, having reached the characteristic of the fine-material sphere (rūpāvacara).
Tuy nhiên, ở đây, chúng còn mạnh mẽ hơn cả trong cận định và đã đạt đến đặc tính của sắc giới (rūpāvacara).
Ettha hi vitakko suvisadena ākārena ārammaṇe cittaṃ abhiniropayamāno uppajjati.
For here, vitakka arises, placing the mind on the object with an exceedingly clear aspect.
Ở đây, tầm (vitakka) phát sinh bằng cách đặt tâm vào đối tượng với một cách thức rất rõ ràng.
Vicāro ativiya ārammaṇaṃ anumajjamāno.
Vicāra arises, scrutinizing the object exceedingly closely.
Tứ (vicāra) phát sinh bằng cách quán sát đối tượng một cách rất kỹ lưỡng.
Pītisukhaṃ sabbāvantampi kāyaṃ pharamānaṃ.
Pīti-sukha pervades the entire body.
Hỷ (pīti) và lạc (sukha) phát sinh bằng cách thấm nhuần khắp toàn thân.
Tenevāha – ‘‘nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hotī’’ti (dī. ni. 1.228).
It is for this reason that it is said: “There is no part of his entire body not pervaded by the joy and happiness born of seclusion.”
Chính vì thế mà Đức Phật đã dạy: “Không có bất cứ phần nào của toàn thân không được thấm nhuần bởi hỷ lạc do viễn ly sinh ra” (Dī. Ni. 1.228).
Cittekaggatāpi heṭṭhimamhi samuggapaṭale uparimaṃ samuggapaṭalaṃ viya ārammaṇesu phusitā hutvā uppajjati, ayametesaṃ itarehi viseso.
Cittekaggatā also arises, having permeated the objects like the upper lid of a box fitting onto the lower lid; this is the distinction of these from the others.
Nhất tâm (cittekaggatā) cũng phát sinh bằng cách bám chặt vào đối tượng như nắp hộp khít với đáy hộp; đây là sự khác biệt của chúng so với các yếu tố khác.
Tattha cittekaggatā kiñcāpi savitakkaṃ savicāranti imasmiṃ pāṭhe na niddiṭṭhā, tathāpi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (vibha. 569) evaṃ vuttattā aṅgameva.
Among these, although cittekaggatā is not explicitly mentioned in the passage “with vitakka, with vicāra,” it is nevertheless a factor, as it is stated in the Vibhaṅga: “Jhāna is vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind (cittassekaggatā).”
Trong đó, mặc dù nhất tâm (cittekaggatā) không được đề cập rõ ràng trong đoạn văn “có tầm (savitakkaṃ), có tứ (savicāraṃ)” này, nhưng vì trong Vibhaṅga đã nói: “Thiền định (jhāna) là tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), nhất tâm (cittassekaggatā)” (Vibha. 569), nên nhất tâm vẫn là một chi phần.
Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, soyeva tena vibhaṅge pakāsitoti.
For the intention with which the Blessed One made the summary is that same intention which He revealed in the Vibhaṅga.
Bởi vì ý nghĩa mà Đức Thế Tôn đã đưa ra trong phần tóm tắt (uddesa) chính là ý nghĩa mà Ngài đã giải thích trong Vibhaṅga.
‘‘Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ, paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa kati lakkhaṇāni?
“The purity of the path to the first jhāna is the beginning; the cultivation of equanimity is the middle; the delighting is the end. The purity of the path to the first jhāna is the beginning. How many characteristics does the beginning have?
“Sự thanh tịnh của con đường thực hành (paṭipadāvisuddhi) là khởi đầu của thiền thứ nhất, sự tăng trưởng của xả (upekkhānubrūhanā) là ở giữa, sự hoan hỷ (sampahaṃsanā) là kết thúc. Sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu của thiền thứ nhất. Khởi đầu có bao nhiêu đặc tính?
Ādissa tīṇi lakkhaṇāni, yo tassa paribandho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
The beginning has three characteristics: the mind is purified from that which binds it; being purified, the mind enters upon the middle sign of tranquility; having entered upon it, the mind plunges into it.
Khởi đầu có ba đặc tính: chướng ngại của nó, tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại đó, do thanh tịnh nên tâm tiến vào tướng an tịnh trung gian, do đã tiến vào nên tâm thâm nhập vào đó.
Yañca paribandhato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati.
That by which the mind is purified from what binds it, that by which the mind, being purified, enters upon the middle sign of tranquility, and that by which the mind, having entered upon it, plunges into it.
Và tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại, và do thanh tịnh nên tâm tiến vào tướng an tịnh trung gian, và do đã tiến vào nên tâm thâm nhập vào đó.
Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
The purity of the path to the first jhāna is the beginning; these are the three characteristics of the beginning.
Sự thanh tịnh của con đường thực hành là khởi đầu của thiền thứ nhất. Đây là ba đặc tính của khởi đầu.
Tena vuccati paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca.
Therefore, the first jhāna is said to be good in the beginning and endowed with three characteristics.
Vì vậy, thiền thứ nhất được gọi là tốt lành ở khởi đầu và đầy đủ ba đặc tính.
‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa kati lakkhaṇāni?
“The cultivation of equanimity of the first jhāna is the middle. How many characteristics does the middle have?
“Sự tăng trưởng của xả là ở giữa thiền thứ nhất. Giữa có bao nhiêu đặc tính?
Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni, visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati.
The middle has three characteristics: it regards the purified mind with equanimity, it regards the mind that has entered upon tranquility with equanimity, it regards the mind established in one-pointedness with equanimity.
Giữa có ba đặc tính: xả đối với tâm thanh tịnh, xả đối với tâm đã tiến vào an tịnh, xả đối với tâm đã an trú nhất tâm.
Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati.
That by which it regards the purified mind with equanimity, that by which it regards the mind that has entered upon tranquility with equanimity, and that by which it regards the mind established in one-pointedness with equanimity.
Và xả đối với tâm thanh tịnh, và xả đối với tâm đã tiến vào an tịnh, và xả đối với tâm đã an trú nhất tâm.
Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni.
The cultivation of equanimity of the first jhāna is the middle; these are the three characteristics of the middle.
Sự tăng trưởng của xả là ở giữa thiền thứ nhất. Đây là ba đặc tính của giữa.
Tena vuccati paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca.
Therefore, the first jhāna is said to be good in the middle and endowed with three characteristics.
Vì vậy, thiền thứ nhất được gọi là tốt lành ở giữa và đầy đủ ba đặc tính.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paribandho, tato cittaṃ visujjhati.
Indeed, at the moment when absorption arises, that group of defilements known as hindrances, which is an impediment to that jhāna, is purified from the mind.
Vào lúc nhập định (appanā) phát sinh, thì nhóm phiền não được gọi là triền cái (nīvaraṇa) là chướng ngại của thiền định đó, tâm được thanh tịnh khỏi chướng ngại đó.
Visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati.
Being purified, and free from obstructions, it enters upon the middle sign of tranquility.
Do thanh tịnh, tâm trở nên không có che chướng và tiến vào tướng an tịnh trung gian.
Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva.
The middle sign of tranquility is absorption concentration itself, proceeding smoothly.
Tướng an tịnh trung gian (majjhimaṃ samathanimittaṃ) chính là định nhập định (appanāsamādhi) vận hành một cách bình đẳng.
Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattamupagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma, evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma.
Immediately thereafter, the preceding mind, undergoing transformation in a single continuum, attaining that very nature, is said to enter upon the middle sign of tranquility; and having thus entered upon it, by attaining that nature, it is said to plunge into it.
Tuy nhiên, sau đó, tâm trước đó, bằng cách chuyển hóa thành một dòng liên tục duy nhất, đạt đến trạng thái chân thật (tathattaṃ) được gọi là tiến vào tướng an tịnh trung gian (majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati), và do đã tiến vào như vậy, nó được gọi là thâm nhập vào đó (tattha pakkhandati) bằng cách đạt đến trạng thái chân thật ấy.
Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā.
Thus, in this way, paṭipadāvisuddhi, which produces the existent aspects in the preceding mind, should be understood as the process of arrival at the very moment of the arising of the first jhāna.
Như vậy, sự thanh tịnh của con đường thực hành (paṭipadāvisuddhi) cần được hiểu là sự đến gần theo nghĩa là sự tạo ra các trạng thái hiện hữu trong tâm trước đó, ngay tại khoảnh khắc phát sinh của thiền thứ nhất.
Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma.
When the mind is thus purified, it is said that one oversees the purified mind by not engaging in any further purification effort, as there is nothing more to purify.
Tuy nhiên, đối với tâm đã thanh tịnh như vậy, vì không còn điều gì cần phải thanh tịnh nữa, hành giả không thực hiện bất kỳ hoạt động nào để thanh tịnh hóa, được gọi là xả bỏ (ajjhupekkhati) tâm đã thanh tịnh.
Samathabhāvupagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma.
Having attained the state of calm (samatha), for one who has entered the path of calm, it is said that one oversees the mind that has entered the path of calm by not engaging in any further effort to make it concentrated.
Đối với người đã đạt đến trạng thái samatha, đã đi vào con đường samatha, hành giả không thực hiện bất kỳ hoạt động nào để định tâm trở lại, được gọi là xả bỏ (ajjhupekkhati) tâm đã đi vào con đường samatha.
Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma.
And it is precisely because of having entered the path of tranquility that, having abandoned the association with defilements, for that consciousness established in singleness, not making an effort in its re-establishment of singleness, one looks on that state of singleness with equanimity.
Và chính vì đã đi vào con đường samatha, tâm ấy đã từ bỏ sự ô nhiễm của phiền não và an trú trong sự nhất tâm, hành giả không thực hiện bất kỳ hoạt động nào để an trú nhất tâm trở lại, được gọi là xả bỏ (ajjhupekkhati) sự an trú nhất tâm.
Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.
Thus, the cultivation of equanimity by way of the function of the equanimity of impartiality should be understood.
Như vậy, sự phát triển của upekkhā (xả) cần được hiểu theo chức năng của tatramajjhattatā-upekkhā (xả vô tư).
Tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
Therein, wisdom becomes manifest by way of equanimity.
Ở đây, tuệ trở nên rõ ràng nhờ upekkhā.
Yathāha – ‘‘tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati, upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati, vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
As it is said: “One observes with equanimity that consciousness thus grasped. By way of equanimity, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes excessive. By way of equanimity, the mind is liberated from various defilements. By way of liberation, by way of wisdom, the faculty of wisdom becomes excessive.
Như đã nói: “Tâm được nắm giữ như vậy sẽ được xả bỏ một cách tốt đẹp. Nhờ upekkhā, nhờ paññā (tuệ), paññindriya (tuệ căn) trở nên mạnh mẽ. Nhờ upekkhā, tâm được giải thoát khỏi các phiền não khác nhau. Nhờ vimokkha (giải thoát), nhờ paññā, paññindriya trở nên mạnh mẽ.
Vimuttattā te dhammā ekarasā honti.
Being liberated, those dhammas become of a single taste.
Vì được giải thoát, các pháp ấy có một vị duy nhất.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.201).
Cultivation is by way of their single taste.”
Sự tu tập (bhāvanā) có một vị duy nhất” (Paṭi. Ma. 1.201).
Tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttā.
Therefore, the gladdening, which is the function of wisdom, is said to be the conclusion.
Do đó, sự hoan hỷ, vốn là chức năng của tuệ, được gọi là sự kết thúc (pariyosāna).
Idāni paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇanti ettha gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ.
Now, regarding “the first jhāna, the earth kasiṇa, is attained,” the word ‘first’ indicates sequence in counting, or it means ‘first’ as in “that which arose first.”
Bây giờ, trong câu “thiền thứ nhất đã được thành tựu, địa kasiṇa”, paṭhamaṃ (thứ nhất) là theo thứ tự đếm, và cũng là paṭhamaṃ vì nó phát sinh đầu tiên.
Ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajhāpanato vā jhānaṃ.
Jhāna means either 'to closely contemplate the object' or 'to burn up adversaries'.
Jhānaṃ (thiền) là do quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) hoặc do đốt cháy các chướng ngại (paccanīkajhāpana).
Pathavīmaṇḍalaṃ pana sakalaṭṭhena pathavīkasiṇanti vuccati, taṃ nissāya paṭiladdhanimittampi, pathavīkasiṇanimitte paṭiladdhajhānampi.
The earth mandala is called earth kasiṇa in the sense of totality; also the sign attained by relying on it; also the jhāna attained in the earth kasiṇa sign.
Còn địa luân (pathavīmaṇḍala) được gọi là pathavīkasiṇa theo nghĩa toàn bộ; nimitta (tướng) đạt được nhờ nó cũng vậy, và thiền đạt được trên địa kasiṇa nimitta cũng vậy.
Tatra imasmiṃ atthe jhānaṃ pathavīkasiṇanti veditabbaṃ.
Here, in this context, jhāna should be understood as earth kasiṇa.
Trong trường hợp này, thiền cần được hiểu là địa kasiṇa.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇa’’nti.
With reference to that, it was said, “the first jhāna, the earth kasiṇa, is attained.”
Nói về điều đó, đã nói: “thiền thứ nhất đã được thành tựu, địa kasiṇa”.
76. Evamadhigate pana etasmiṃ tena yoginā vālavedhinā viya, sūdena viya ca ākārā pariggahetabbā.
Once that (first jhāna) has been attained, the yogi should grasp the conditions, just like an archer shooting a hair or a skilled cook.
Khi thiền này đã được hành giả thành tựu, hành giả ấy phải nắm bắt các yếu tố (ākārā) như một cung thủ bắn xuyên qua sợi lông hoặc như một đầu bếp.
Yathā hi sukusalo dhanuggaho vālavedhāya kammaṃ kurumāno yasmiṃ vāre vālaṃ vijjhati, tasmiṃ vāre akkantapadānañca dhanudaṇḍassa ca jiyāya ca sarassa ca ākāraṃ pariggaṇheyya.
Just as a highly skilled archer, when engaged in shooting a hair, would grasp the conditions of his stance, the bow-staff, the bowstring, and the arrow at the moment he hits the hair.
Ví như một cung thủ thiện xảo khi thực hiện việc bắn xuyên qua sợi lông, ở lần bắn trúng sợi lông, anh ta sẽ ghi nhớ cách đặt chân, cách cầm cung, cách kéo dây cung và cách đặt mũi tên.
‘‘Evaṃ me ṭhitena evaṃ dhanudaṇḍaṃ evaṃ jiyaṃ evaṃ saraṃ gahetvā vālo viddho’’ti.
“Standing in this way, holding the bow-staff in this way, the bowstring in this way, and the arrow in this way, I pierced the hair,” he would think.
“Khi tôi đứng như thế này, cầm cung như thế này, dây cung như thế này, mũi tên như thế này, tôi đã bắn trúng sợi lông.”
So tato paṭṭhāya tatheva te ākāre sampādento avirādhetvā vālaṃ vijjheyya.
From then on, by perfecting those conditions in the same way, he would hit the hair without fail.
Từ đó trở đi, anh ta sẽ thực hiện đúng các yếu tố ấy và sẽ bắn trúng sợi lông mà không sai sót.
Evameva yogināpi ‘‘imaṃ nāma me bhojanaṃ bhuñjitvā evarūpaṃ puggalaṃ sevamānena evarūpe senāsane iminā nāma iriyāpathena imasmiṃ kāle idaṃ adhigata’’nti ete bhojanasappāyādayo ākārā pariggahetabbā.
In the same way, the yogi should grasp these conditions, such as suitable food, by thinking, “After eating such-and-such food, serving such-and-such a person, in such-and-such a dwelling, by such-and-such a posture, at this time, I attained this (first jhāna).”
Cũng vậy, hành giả phải ghi nhớ các yếu tố như sự phù hợp của thức ăn, v.v., rằng: “Tôi đã thành tựu điều này (thiền thứ nhất) vào thời điểm này, ở nơi cư ngụ như thế này, với tư thế như thế này, sau khi ăn món ăn này và phục vụ người như thế này.”
Evañhi so naṭṭhe vā tasmiṃ te ākāre sampādetvā puna uppādetuṃ, appaguṇaṃ vā paguṇaṃ karonto punappunaṃ appetuṃ sakkhissati.
For if the jhāna is lost, by perfecting those conditions, he will be able to arouse it again; and if it is weak, by making it strong, he will be able to enter into it repeatedly.
Chỉ khi đó, nếu thiền ấy mất đi, hành giả mới có thể phục hồi nó bằng cách thực hiện lại các yếu tố ấy; hoặc nếu thiền chưa hoàn hảo, hành giả có thể làm cho nó hoàn hảo và nhập thiền nhiều lần.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo rājānaṃ vā rājamahāmattaṃ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa ambilaggehipi tittakaggehipi kaṭukaggehipi madhuraggehipi khārikehipi akhārikehipi loṇikehipi aloṇikehipi.
“Just as, bhikkhus, a wise, competent, and skillful cook might be attending to a king or a royal minister with various kinds of curries: sour, bitter, pungent, sweet, salty, unsalty, and so forth.
“Này các Tỳ-kheo, ví như một đầu bếp thông thái, khéo léo, tài giỏi, phục vụ vua hoặc đại thần vương với nhiều món súp khác nhau: chua, đắng, cay, ngọt, mặn, không mặn, có muối, không muối.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṃ uggaṇhāti ‘idaṃ vā me ajja bhattu sūpeyyaṃ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṃ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṃ bhāsati, ambilaggaṃ vā me ajja bhattu sūpeyyaṃ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṃ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṃ bhāsati…pe… aloṇikassa vā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti.
That wise, competent, and skillful cook, bhikkhus, grasps a sign from his master: ‘Today, this curry pleases my master, or he reaches for this, or he takes a lot of this, or he praises this; or today, this sour curry pleases my master, or he reaches for this sour curry, or he takes a lot of this sour curry, or he praises this sour curry… and so forth… or he praises the unsalty curry.’
Này các Tỳ-kheo, đầu bếp thông thái, khéo léo, tài giỏi ấy sẽ ghi nhận dấu hiệu của chủ nhân mình: ‘Hôm nay, món súp này được chủ nhân tôi ưa thích, hoặc chủ nhân tôi đưa tay đến món này, hoặc chủ nhân tôi lấy nhiều món này, hoặc chủ nhân tôi khen món này; hoặc hôm nay, món súp chua được chủ nhân tôi ưa thích, hoặc chủ nhân tôi đưa tay đến món chua, hoặc chủ nhân tôi lấy nhiều món chua, hoặc chủ nhân tôi khen món chua... (tương tự với các vị khác)... hoặc khen món không muối.’
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo lābhī ceva hoti acchādanassa, lābhī vetanassa, lābhī abhihārānaṃ.
That wise, competent, and skillful cook, bhikkhus, obtains robes, obtains wages, and obtains gifts.
Này các Tỳ-kheo, đầu bếp thông thái, khéo léo, tài giỏi ấy sẽ nhận được áo quần, nhận được lương bổng, nhận được quà tặng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṃ uggaṇhāti.
Because that wise, competent, and skillful cook, bhikkhus, grasps a sign from his master.
Vì, này các Tỳ-kheo, đầu bếp thông thái, khéo léo, tài giỏi ấy đã ghi nhận dấu hiệu của chủ nhân mình.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati…pe… vedanāsu vedanā… citte cittā… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
In the same way, bhikkhus, a certain wise, competent, and skillful bhikkhu here dwells contemplating the body in the body… contemplating feelings in feelings… contemplating mind in mind… contemplating dhammas in dhammas, ardent, comprehending, mindful, having removed covetousness and distress in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo thông thái, khéo léo, tài giỏi sống quán thân trên thân... (tương tự với cảm thọ, tâm, pháp)... sống quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti, so taṃ nimittaṃ uggaṇhāti.
As he dwells contemplating dhammas in dhammas, his mind becomes concentrated, and defilements are abandoned. He grasps that sign.
Khi Tỳ-kheo ấy sống quán pháp trên các pháp, tâm được định tĩnh, các phiền não được đoạn trừ, và Tỳ-kheo ấy ghi nhận dấu hiệu ấy.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu lābhī ceva hoti diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ, lābhī satisampajaññassa.
That wise, competent, and skillful bhikkhu, bhikkhus, obtains comfortable dwellings in this very life, and obtains mindfulness and clear comprehension.
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo thông thái, khéo léo, tài giỏi ấy sẽ nhận được sự an lạc trong hiện tại, nhận được chánh niệm và tỉnh giác.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṃ uggaṇhātī’’ti (saṃ. ni. 5.374).
Because that wise, competent, and skillful bhikkhu, bhikkhus, grasps a sign from his own mind.”
Vì, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo thông thái, khéo léo, tài giỏi ấy đã ghi nhận dấu hiệu của tâm mình” (Saṃ. Ni. 5.374).
Nimittaggahaṇena cassa puna te ākāre sampādayato appanāmattameva ijjhati, na ciraṭṭhānaṃ.
By grasping the sign, the yogi, upon perfecting those conditions again, only accomplishes appanā, not its prolonged duration.
Nhờ việc ghi nhận dấu hiệu ấy, khi hành giả thực hiện lại các yếu tố ấy, chỉ có sự nhập thiền (appanā) được thành tựu, chứ không phải sự duy trì lâu dài.
Ciraṭṭhānaṃ pana samādhiparibandhānaṃ dhammānaṃ suvisodhitattā hoti.
Prolonged duration, however, comes from the thorough purification of the dhammas that obstruct samādhi.
Sự duy trì lâu dài chỉ có được nhờ việc các pháp chướng ngại của samādhi (định) đã được thanh tịnh hóa hoàn toàn.
Yo hi bhikkhu kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandaṃ na suṭṭhu vikkhambhetvā, kāyapassaddhivasena kāyaduṭṭhullaṃ na suppaṭipassaddhaṃ katvā, ārambhadhātumanasikārādivasena thinamiddhaṃ na suṭṭhu paṭivinodetvā, samathanimittamanasikārādivasena uddhaccakukkuccaṃ na susamūhataṃ katvā, aññepi samādhiparibandhe dhamme na suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so avisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya avisuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca khippameva nikkhamati.
For any bhikkhu who enters jhāna without thoroughly checking kāmacchanda with reflections on the drawbacks of sensual pleasures, and so forth; without thoroughly calming the bodily agitation (kāyaduṭṭhulla) by means of bodily tranquility; without thoroughly removing sloth and torpor (thīna-middha) by means of focusing on the element of exertion, and so forth; without thoroughly eradicating restlessness and remorse (uddhaccakukkucca) by means of focusing on the sign of tranquility, and so forth; and without thoroughly purifying other dhammas that obstruct samādhi — that bhikkhu quickly withdraws, like a bee that has entered an unpurified hive, or like a king who has entered an impure garden.
Thật vậy, vị Tỳ-khưu nào không đoạn trừ hoàn toàn dục ái bằng cách quán xét sự nguy hiểm của dục lạc, v.v., không làm cho thân được an tịnh hoàn toàn bằng cách làm dịu sự thô tháo của thân, không dứt bỏ hoàn toàn hôn trầm thụy miên bằng cách tác ý đến giới tinh cần, v.v., không diệt trừ hoàn toàn trạo cử hối hận bằng cách tác ý đến tướng tịnh chỉ, v.v., và không tịnh hóa hoàn toàn các pháp chướng ngại thiền định khác, mà nhập thiền, thì vị ấy sẽ xuất thiền nhanh chóng, giống như con ong chui vào tổ chưa được dọn sạch, hay như vị vua vào vườn chưa được thanh tịnh.
Yo pana samādhiparibandhe dhamme suṭṭhu visodhetvā jhānaṃ samāpajjati, so suvisodhitaṃ āsayaṃ paviṭṭhabhamaro viya suparisuddhaṃ uyyānaṃ paviṭṭharājā viya ca sakalampi divasabhāgaṃ antosamāpattiyaṃyeva hoti.
But that bhikkhu who, having thoroughly purified the defilements that are impediments to samādhi, attains jhāna, like a bee that has entered a thoroughly cleansed dwelling, and like a king who has entered a perfectly purified garden, remains solely within that attainment for the entire part of the day.
Còn vị nào đã tịnh hóa hoàn toàn các pháp chướng ngại thiền định rồi mới nhập thiền, thì vị ấy có thể ở trong thiền định suốt cả ngày, giống như con ong chui vào tổ đã được dọn sạch, hay như vị vua vào vườn đã được thanh tịnh hoàn toàn.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ nhân đã nói:
77. Tatrāyaṃ vaḍḍhananayo, tena yoginā taṃ nimittaṃ pattavaḍḍhanapūvavaḍḍhanabhattavaḍḍhanalatāvaḍḍhanadussavaḍḍhanayogena avaḍḍhetvā yathā nāma kassako kasitabbaṭṭhānaṃ naṅgalena paricchinditvā paricchedabbhantare kasati, yathā vā pana bhikkhū sīmaṃ bandhantā paṭhamaṃ nimittāni sallakkhetvā pacchā bandhanti, evameva tassa yathāladdhassa nimittassa anukkamena ekaṅguladvaṅgulativaṅgulacaturaṅgulamattaṃ manasā paricchinditvā yathāparicchedaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
77. Herein, this is the method of enlargement: that yogi should not enlarge the nimitta by the method of enlarging a bowl, enlarging a cake, enlarging rice, enlarging a creeper, or enlarging a cloth. Instead, just as a farmer marks out the area to be ploughed with a plough and then ploughs within that marked area, or just as bhikkhus, when establishing a sīmā, first observe the boundaries and then establish it, so too should that acquired nimitta be gradually marked out mentally to the extent of one, two, three, or four finger-breadths, and then enlarged according to that demarcation.
77. Phương pháp phát triển tướng ở đây là: vị hành giả không nên phát triển tướng ấy bằng cách phát triển như bát, như bánh, như cơm, như dây leo, như vải vóc, mà phải như người nông dân dùng cày vạch ranh giới khu đất cần cày rồi cày trong phạm vi đã vạch, hoặc như các Tỳ-khưu khi kiết giới trước tiên phải xác định các tướng rồi sau đó mới kiết giới. Cũng vậy, vị ấy phải tuần tự vạch ranh giới tướng đã đạt được trong tâm với kích thước một ngón tay, hai ngón tay, ba ngón tay, bốn ngón tay, rồi phát triển theo ranh giới đã vạch.
Aparicchinditvā pana na vaḍḍhetabbaṃ.
But it should not be enlarged without marking it out.
Không được phát triển mà không vạch ranh giới.
Tato vidatthiratanapamukhapariveṇavihārasīmānaṃ gāmanigamajanapadarajjasamuddasīmānañca paricchedavasena vaḍḍhayantena cakkavāḷaparicchedena vā tato vāpi uttari paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
Beyond that, it should be enlarged by marking out the boundaries of a span, a cubit, monastery compounds, sīmās of villages, towns, districts, kingdoms, and oceans, or by marking out the boundary of the cakkavāḷa, or even beyond that.
Sau đó, vị ấy phải phát triển bằng cách vạch ranh giới các khu vực như một gang tay, một khuỷu tay, các giới trường của tịnh xá, các giới làng, thị trấn, quận huyện, quốc gia, và biển cả, hoặc bằng cách vạch ranh giới toàn bộ vũ trụ, hoặc hơn thế nữa.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ.
“Just as, bhikkhus, a foolish, unskilled, inexperienced, and inexpert cow accustomed to mountains, in wandering on rugged mountains.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một con bò cái sống trên núi, ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi hiểm trở.
Tassā evamassa ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti.
She might think: ‘What if I were to go to a direction I have never been to before, eat grasses I have never eaten before, and drink waters I have never drunk before?’
Nó nghĩ: ‘Ước gì ta đi đến những nơi chưa từng đến, ăn những loại cỏ chưa từng ăn, uống những loại nước chưa từng uống!’
Sā purimaṃ pādaṃ na supatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya, sā na ceva agatapubbaṃ disaṃ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya.
She might lift her hind leg without having firmly planted her front leg; she would neither go to a direction she has never been to before, nor eat grasses she has never eaten before, nor drink waters she has never drunk before.
Nó nhấc chân sau lên mà không đặt vững chân trước, thì nó không thể đi đến những nơi chưa từng đến, không thể ăn những loại cỏ chưa từng ăn, không thể uống những loại nước chưa từng uống.
Yasmiñcassā padese ṭhitāya evamassa ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva…pe… piveyya’nti.
And the place where she stood, thinking: ‘What if I were to go to a direction I have never been to before... drink waters I have never drunk before?’
Và nơi nó đứng mà khởi ý nghĩ: ‘Ước gì ta đi đến những nơi chưa từng đến… uống những loại nước chưa từng uống!’
Tañca padesaṃ na sotthinā paccāgaccheyya.
She would not return safely to that place.
Nó cũng không thể trở về nơi đó một cách an toàn.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ, evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
Because, bhikkhus, that foolish, unskilled, inexperienced, and inexpert cow accustomed to mountains is unskillful in wandering on rugged mountains. In the same way, bhikkhus, here some bhikkhu is foolish, unskilled, inexperienced, and inexpert in attaining and abiding in the first jhāna, secluded from sensual pleasures...
Này các Tỳ-khưu, bởi vì con bò cái sống trên núi ấy ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi hiểm trở. Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, ở đây có một Tỳ-khưu ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc nhập và an trú sơ thiền, ly dục….
So taṃ nimittaṃ nāsevati, na bhāveti, na bahulīkaroti, na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti, tassa evaṃ hoti ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
He does not cultivate that nimitta, does not develop it, does not make it abundant, does not firmly establish it. Then he thinks: ‘What if I were to attain and abide in the second jhāna, with the subsiding of verbal thought and sustained thought...?’
Vị ấy không tu tập, không phát triển, không làm cho sung mãn, không kiên định đối với tướng ấy, rồi vị ấy nghĩ: ‘Ước gì ta ly tầm tứ… mà nhập và an trú thiền thứ hai!’
So na sakkoti vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
He cannot attain and abide in the second jhāna, with the subsiding of verbal thought and sustained thought...
Vị ấy không thể ly tầm tứ… mà nhập và an trú thiền thứ hai.
Tassevaṃ hoti ‘yaṃnūnāhaṃ vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti.
Then he thinks: ‘What if I were to attain and abide in the first jhāna, secluded from sensual pleasures...?’
Rồi vị ấy nghĩ: ‘Ước gì ta ly dục… mà nhập và an trú sơ thiền!’
So na sakkoti vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.
He cannot attain and abide in the first jhāna, secluded from sensual pleasures...
Vị ấy không thể ly dục… mà nhập và an trú sơ thiền.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate caritu’’nti (a. ni. 9.35).
This bhikkhu, bhikkhus, is called one who has fallen away from both, deficient in both, just like that foolish, unskilled, inexperienced, and inexpert cow accustomed to mountains in wandering on rugged mountains.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người mất cả hai, suy yếu cả hai, giống như con bò cái sống trên núi ngu dốt, không khéo léo, không quen địa hình, không thành thạo việc đi lại trên núi hiểm trở.”
78. Tatrimā pañca vasiyo āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇavasīti.
78. Herein, these are the five masteries: mastery in advertence, mastery in attainment, mastery in resolution, mastery in emergence, and mastery in reviewing.
78. Ở đây có năm loại năng lực này: năng lực tác ý (āvajjanavasī), năng lực nhập thiền (samāpajjanavasī), năng lực quyết định (adhiṭṭhānavasī), năng lực xuất thiền (vuṭṭhānavasī), năng lực quán xét (paccavekkhaṇavasī).
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ āvajjeti, āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti āvajjanavasī.
One adverts to the first jhāna wherever one wishes, for as long as one wishes, and in whatever way one wishes, without slowness in advertence—this is called mastery in advertence.
Năng lực tác ý (āvajjanavasī) là khi vị ấy có thể tác ý đến sơ thiền ở bất cứ nơi nào mình muốn, bất cứ thiền nào mình muốn, trong bất cứ khoảng thời gian nào mình muốn, và không có sự chậm trễ trong việc tác ý.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakaṃ…pe… samāpajjati, samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti samāpajjanavasī.
One attains the first jhāna wherever one wishes... one attains, without slowness in attainment—this is called mastery in attainment.
Năng lực nhập thiền (samāpajjanavasī) là khi vị ấy có thể nhập sơ thiền ở bất cứ nơi nào mình muốn… và không có sự chậm trễ trong việc nhập thiền.
Evaṃ sesāpi vitthāretabbā.
Likewise, the remaining masteries should be expounded.
Tương tự, các năng lực còn lại cũng phải được giải thích chi tiết.
Ayaṃ panettha atthappakāsanā, paṭhamajjhānato vuṭṭhāya paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javanti.
Herein, this is the explanation of the meaning: when one emerges from the first jhāna and first adverts to vitakka, immediately after the advertence, having cut off the bhavaṅga, four or five javana cognitions, whose object is vitakka, rush forth.
Đây là sự giải thích ý nghĩa ở đây: Khi một người xuất khỏi sơ thiền và tác ý đến tầm trước tiên, ngay sau khi tác ý khởi lên, cắt đứt dòng hữu phần (bhavaṅga), bốn hoặc năm sát na tốc hành (javana) khởi lên chỉ lấy tầm làm đối tượng.
Tato dve bhavaṅgāni, tato puna vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ, vuttanayāneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti.
Thereafter, two bhavaṅga states occur, and then again, advertence whose object is vicāra arises, followed by javana cognitions, occurring in the same manner as described. Thus, when one is able to direct the mind continuously through the five jhāna factors, then their mastery in advertence is achieved.
Sau đó, hai sát na hữu phần (bhavaṅga) khởi lên, rồi lại tác ý đến tứ làm đối tượng, và các sát na tốc hành như đã nói khởi lên. Cứ như vậy, khi tâm có thể liên tục hướng đến năm chi thiền, thì năng lực tác ý (āvajjanavasī) của vị ấy được thành tựu.
Ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriye labbhati, aññesaṃ vā evarūpe kāle.
This ultimate mastery, however, is found in the Buddha's Twin Miracle (yamakapāṭihāriya), or in others on such occasions.
Tuy nhiên, năng lực này, khi đạt đến đỉnh cao, chỉ có thể được tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong Phép mầu song đôi (Yamakapāṭihāriya), hoặc ở những vị khác vào những thời điểm tương tự.
Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.
There is no mastery in advertence swifter than this.
Không có năng lực tác ý nào nhanh hơn thế này.
79. Imāsu pana pañcasu vasīsu ciṇṇavasinā paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannanīvaraṇapaccatthikā, vitakkavicārānaṃ oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā dutiyajjhānaṃ santato manasikatvā paṭhamajjhāne nikantiṃ pariyādāya dutiyādhigamāya yogo kātabbo.
79. Among these five masteries, the yogi who has cultivated mastery, having emerged from the well-practiced first jhāna, should see the fault in it, thinking, "This attainment has the nīvaraṇas (hindrances) as its close enemies, and its factors are weak due to the grossness of vitakka and vicāra." He should then mindfully attend to the second jhāna as peaceful, abandon attachment to the first jhāna, and strive for the attainment of the second jhāna.
79. Trong năm loại thuần thục này, hành giả đã thuần thục (ciṇṇavasinā) nên xuất khỏi sơ thiền đã được thuần thục (paguṇapaṭhamajjhāna), thấy lỗi trong đó rằng: “Sự nhập định này có các chướng ngại gần kề là kẻ thù, và yếu kém về chi phần do các tầm và tứ thô thiển,” rồi tác ý nhị thiền là vi tế, từ bỏ sự ưa thích ở sơ thiền, và nỗ lực để đạt được nhị thiền.
Athassa yadā paṭhamajjhānā vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato vitakkavicārā oḷārikato upaṭṭhahanti, pītisukhañceva cittekaggatā ca santato upaṭṭhāti, tadāssa oḷārikaṅgaṃ pahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni dutiyajjhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
Then, when the yogi emerges from the first jhāna with mindfulness and clear comprehension, and reviews the jhāna factors, vitakka and vicāra appear gross to him, while pīti (joy), sukha (happiness), and citt'ekaggatā (one-pointedness of mind) appear peaceful; at that time, to abandon the gross factors and attain the peaceful factors, as he repeatedly attends to that very kasiṇa sign, "earth, earth," thinking, "now the second jhāna will arise," the manodvārāvajjana (mind-door adverting consciousness) arises, cutting off the bhavaṅga (life-continuum) and taking that very earth kasiṇa as its object.
Rồi khi hành giả xuất khỏi sơ thiền, với sự tỉnh giác và chánh niệm, quán xét các chi thiền, tầm và tứ hiện ra là thô thiển, còn hỷ, lạc và nhất tâm (cittekaggatā) hiện ra là vi tế. Khi ấy, để loại bỏ các chi thô thiển và đạt được các chi vi tế, hành giả tác ý lặp đi lặp lại cùng một đề mục là địa biến xứ (pathavīkasiṇa) “đất, đất”. Khi đó, tâm tác ý ý môn (manodvārāvajjana) khởi lên, cắt đứt tâm hữu phần (bhavaṅga) với ý nghĩ “bây giờ nhị thiền sẽ khởi lên”, lấy chính địa biến xứ đó làm đối tượng.
Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesamavasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ dutiyajjhānikaṃ.
From that point, four or five javanas (impulsive moments) run on that same object, at the end of which one rūpāvacara (fine-material sphere) jhāna is the second jhāna.
Từ đó, trên cùng đối tượng đó, bốn hoặc năm tâm javana khởi lên, trong đó tâm javana cuối cùng là nhị thiền thuộc sắc giới (rūpāvacaraṃ dutiyajjhānikaṃ).
Sesāni vuttappakārāneva kāmāvacarānīti.
The remaining javanas are of the kāmāvacara (sense-sphere) as previously described.
Các tâm javana còn lại là những tâm thuộc dục giới (kāmāvacarāni) như đã nói.
Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ.
"Ajjhattaṃ" (internal) here refers to one's own internal self.
Nội tại (ajjhattaṃ) ở đây có nghĩa là nội tại của chính mình.
Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti ettakameva vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is simply stated, "internal, personal."
Trong Vibhaṅga, chỉ nói “nội tại, cá nhân (ajjhattaṃ paccattaṃ)” mà thôi.
Yasmā ca niyakajjhattamadhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
And since "one's own internal self" is intended, the meaning here is that which arises in oneself, which is produced in one's own continuum.
Vì ý nghĩa là nội tại của chính mình, nên ở đây có nghĩa là sinh ra trong tự thân, phát sinh trong dòng tâm thức của chính mình.
Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā.
"Sampasādanaṃ" (assurance) refers to faith (saddhā).
Thanh tịnh (sampasādanaṃ) được gọi là đức tin (saddhā).
Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ.
Due to being associated with assurance, the jhāna is also called assurance.
Do sự liên hệ với sự thanh tịnh, thiền cũng được gọi là thanh tịnh.
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya.
Just as a blue cloth is called blue due to its association with blue color.
Giống như một tấm vải màu xanh được gọi là màu xanh do sự liên hệ với màu xanh.
Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca cetaso sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ.
Or, because that jhāna, being endowed with assurance and having calmed the agitation of vitakka and vicāra, clarifies the mind, it is also called assurance.
Hoặc vì thiền đó làm cho tâm được thanh tịnh do có sự thanh tịnh và do sự lắng dịu của sự xao động của tầm và tứ, nên cũng được gọi là thanh tịnh.
Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo.
In this interpretation of the meaning, the connection of words should be understood as "sampasādanaṃ cetaso" (assurance of mind).
Trong cách giải thích ý nghĩa này, sự liên kết từ ngữ cần được hiểu là “sự thanh tịnh của tâm (sampasādanaṃ cetaso)” như vậy.
Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.
However, in the former interpretation of the meaning, "of mind" (cetasoti etaṃ) should be joined with "unification" (ekodibhāvena).
Còn trong cách giải thích ý nghĩa trước, từ “cetasoti” này cần được kết hợp với “nhất tâm (ekodibhāvena)”.
Tatrāyamatthayojanā, eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
The meaning-construction here is: "One who rises" is ekodi, meaning one who rises as supreme, excellent, not overcome by vitakka and vicāra.
Ở đây, cách giải thích ý nghĩa là: “Eko udeti” có nghĩa là “nhất tâm (ekodi)”, ý nói là khởi lên một cách cao quý, xuất sắc, do không bị tầm và tứ chế ngự.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, the excellent one is also called "one."
Trong thế gian, người xuất sắc cũng được gọi là “một (eko)”.
Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvā itipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is also appropriate to say that he is "one" without a companion due to being free from vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể nói rằng “một (eko)” là không có bạn đồng hành do không có tầm và tứ.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho.
Alternatively, udi means to cause to rise, to produce, the associated phenomena.
Hoặc “udi” có nghĩa là làm cho các pháp tương ưng khởi lên, ý nói là làm cho phát sinh.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
And that which is "one" in the sense of being supreme and also "udi" (causing to rise) is ekodi, which is an appellation for samādhi.
Là “eko” theo nghĩa xuất sắc và là “udi” nên là “ekodi”, đây là tên gọi của định.
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this second jhāna is "unification" (ekodibhāva) because it develops and cultivates this ekodi.
Như vậy, nhị thiền này là “ekodibhāvaṃ” (nhất tâm) vì nó phát triển và tăng trưởng sự nhất tâm này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.
And since this ekodi belongs to the mind, not to a being or a soul, it is called "unification of mind" (cetaso ekodibhāvaṃ).
Và sự nhất tâm này là của tâm, không phải của chúng sinh, không phải của linh hồn, nên mới nói là “sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāvanti)” như vậy.
Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva ‘‘sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti.
"Is it not true that this faith (saddhā) exists in the first jhāna as well, and this samādhi named ekodi (unification) also exists there, so why is only this jhāna called 'assurance and unification of mind'?"
Há chẳng phải đức tin (saddhā) này cũng có trong sơ thiền, và định được gọi là nhất tâm (ekodi) này cũng có (trong sơ thiền) sao? Vậy tại sao chỉ nói “thanh tịnh và nhất tâm của tâm (sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcā)” đối với nhị thiền này?
Vuccate, aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya ‘‘sampasādana’’nti na vuttaṃ.
It is said: "That first jhāna is not perfectly clear, like water agitated by small and large waves due to the commotion of vitakka and vicāra. Therefore, even though faith is present, it is not called 'assurance'."
Được nói rằng: Sơ thiền đó không hoàn toàn thanh tịnh như nước bị khuấy động bởi tầm và tứ, giống như nước bị sóng lớn nhỏ khuấy động, nên dù có đức tin cũng không được gọi là “thanh tịnh (sampasādanaṃ)”.
Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ‘‘ekodibhāva’’ntipi na vuttaṃ.
And because it is not perfectly clear, samādhi is also not perfectly evident there, which is why it is not called 'unification'.
Và vì không hoàn toàn thanh tịnh, định ở đây cũng không rõ ràng lắm, nên cũng không được gọi là “nhất tâm (ekodibhāvaṃ)”.
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo, tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
However, in this jhāna, due to the absence of the obstruction of vitakka and vicāra, faith has gained opportunity and is strong; and samādhi is also evident precisely because it has gained a strong faith as its companion. Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this way.
Tuy nhiên, trong thiền này, do không có sự cản trở của tầm và tứ, đức tin có cơ hội phát triển và trở nên mạnh mẽ. Và chính nhờ sự đạt được đức tin mạnh mẽ làm bạn đồng hành, định cũng trở nên rõ ràng. Vì vậy, cần phải hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo.
In the Vibhaṅga, however, it is stated only thus: "'Assurance' (sampasādanaṃ) is faith, confidence, determination, perfect clarity.
Trong Vibhaṅga, chỉ nói “thanh tịnh (sampasādanaṃ) là đức tin, sự tin tưởng, sự chấp nhận, sự thanh tịnh tối thượng. Nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāvaṃ) là sự an trụ của tâm… v.v… chánh định (sammāsamādhī)” mà thôi.
Cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ.
'Unification of mind' (cetaso ekodibhāvaṃ) is the standing of the mind... and so on... right concentration (sammāsamādhi)."
Sự nhất tâm của tâm là sự an trú của tâm... cho đến... chánh định," chỉ nói đến chừng đó.
Evaṃ vuttena pana tena saddhiṃ ayamatthavaṇṇanā yathā na virujjhati, aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbā.
This explanation of the meaning should be understood in such a way that it does not contradict what is thus stated, but rather accords and harmonizes with it.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này không mâu thuẫn với những gì đã được nói trong Vibhaṅga, mà thực ra lại tương ứng và hòa hợp.
81. Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ, etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
81. "Avitakkaṃ avicāraṃ" (without vitakka, without vicāra) means that in this jhāna, or for this jhāna, there is no vitakka, because it has been abandoned through cultivation; hence it is without vitakka.
81. Không tầm không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) có nghĩa là trong thiền này, hoặc thiền này không có tầm, do tầm đã bị loại bỏ bằng sự tu tập.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same way, it is without vicāra.
Theo cùng cách này, là không tứ.
Vibhaṅgepi vuttaṃ ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantikatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti (vibha. 576).
It is also stated in the Vibhaṅga: "Thus, this vitakka and this vicāra are calm, subsided, quelled, ceased, vanished, suppressed, eliminated, eradicated, dried up, withered away, brought to an end; therefore, it is called 'without vitakka, without vicāra'."
Trong Vibhaṅga cũng đã nói: “Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã được làm cho lắng dịu, đã hoàn toàn lắng dịu, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm cho khô cạn, đã được làm cho hoàn toàn khô cạn, đã được làm cho chấm dứt. Do đó, được gọi là không tầm không tứ.”
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālussiyassa.
Furthermore, this (second jhāna) is mental clarity due to the subsiding of vitakka and vicāra, not due to the removal of defilement’s turbidness as in the access jhāna.
Hơn nữa, nhờ sự lắng dịu của tầm và tứ mà thiền này (thiền thứ hai) là sự thanh tịnh (sampasādana), chứ không phải là sự lắng dịu của phiền não ô nhiễm.
Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, paṭhamajjhānamiva ca na aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
And this statement, "due to the subsiding of vitakka and vicāra, there is unification of mind" (ekodibhāvaṃ), is illustrative of the cause of mental clarity and unification of mind, (explaining that this unification of mind) is not like the access jhāna, which arises from the abandoning of the hindrances, nor like the first jhāna, which arises from the manifestation of its factors.
Và nhờ sự lắng dịu của tầm và tứ mà có sự nhất tâm (ekodibhāva), chứ không phải do sự đoạn trừ các triền cái như trong cận hành thiền, cũng không phải do sự xuất hiện của các chi như trong thiền thứ nhất. Như vậy, lời nói này là để chỉ rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this statement, "due to the subsiding of vitakka and vicāra, it is without vitakka, without vicāra," is illustrative of the cause of being without vitakka and without vicāra, explaining that it is not without vitakka and vicāra due to their inherent non-existence, as in the third and fourth jhāna or sense-cognitions.
Tương tự, nhờ sự lắng dịu của tầm và tứ mà thiền này là vô tầm vô tứ (avitakka avicāra), chứ không phải là sự không hiện hữu như thiền thứ ba, thứ tư hay nhãn thức v.v. Như vậy, đây là lời nói chỉ rõ nguyên nhân của trạng thái vô tầm vô tứ, chứ không phải chỉ đơn thuần là sự không hiện hữu của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ.
However, the statement “without vitakka, without vicāra” merely illustrates the absence of vitakka and vicāra.
Tuy nhiên, lời nói “vô tầm vô tứ” này chỉ đơn thuần là để chỉ rõ sự không hiện hữu của tầm và tứ.
Tasmā purimaṃ vatvāpi vattabbamevāti.
Therefore, even having stated the former, the latter must still be stated.
Vì vậy, dù đã nói điều trước, vẫn cần phải nói điều này sau.
Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ.
Second (dutiyaṃ) means second in numerical order.
Dutiya (thứ hai): là thứ hai theo thứ tự đếm.
Idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ.
It is also called second because one enters this as the second*.
Thiền này được nhập vào lần thứ hai, nên cũng gọi là thứ hai.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘dvaṅgavippahīnaṃ tivaṅgasamannāgata’’nti, tattha vitakkavicārānaṃ pahānavasena dvaṅgavippahīnatā veditabbā.
Regarding what was said, “devoid of two factors, endowed with three factors,” there, its being devoid of two factors should be understood as due to the abandonment of vitakka and vicāra.
Còn điều đã nói là “đoạn trừ hai chi, đầy đủ ba chi” thì sự đoạn trừ hai chi cần được hiểu theo nghĩa đoạn trừ tầm và tứ.
Yathā ca paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇe nīvaraṇāni pahīyanti, na tathā imassa vitakkavicārā.
And just as the hindrances are abandoned in the access moment of the first jhāna, so are vitakka and vicāra not abandoned in the same way for this (second jhāna).
Và tầm, tứ của thiền này không bị đoạn trừ như các triền cái bị đoạn trừ trong giai đoạn cận hành của thiền thứ nhất.
Appanākkhaṇeyeva ca panetaṃ vinā tehi uppajjati.
Rather, this arises without them right at the appanā moment.
Mà thiền này sinh khởi không có chúng ngay trong khoảnh khắc an chỉ.
Tenassa te ‘‘pahānaṅga’’nti vuccanti.
Therefore, they are called its “abandonment factors.”
Do đó, chúng được gọi là “chi bị đoạn trừ” của thiền này.
Pīti sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pana tiṇṇaṃ uppattivasena tivaṅgasamannāgatatā veditabbā.
Its being endowed with three factors should be understood as due to the arising of these three: joy, happiness, and one-pointedness of mind.
Còn sự đầy đủ ba chi cần được hiểu theo nghĩa sự sinh khởi của ba điều này: hỷ, lạc và nhất tâm.
Tasmā yaṃ vibhaṅge ‘‘jhānanti sampasādo pīti sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 580) vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ.
Therefore, what was stated in the Vibhaṅga, “Jhāna means mental clarity, joy, happiness, one-pointedness of mind,” was said in a figurative sense to show the jhāna with its accessories.
Vì vậy, điều đã nói trong Vibhaṅga: “Thiền là sự thanh tịnh, hỷ, lạc, nhất tâm của tâm” là lời nói ẩn dụ để chỉ thiền có đầy đủ các yếu tố hỗ trợ.
Ṭhapetvā pana sampasādanaṃ nippariyāyena upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena tivaṅgikameva etaṃ hoti.
However, apart from mental clarity, this jhāna is truly threefold in terms of the factors that have attained the characteristic of close contemplation.
Tuy nhiên, nếu loại bỏ sự thanh tịnh, thiền này chỉ có ba chi theo nghĩa trực tiếp, là các chi đạt đến đặc tính quán sát.
Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, pīti sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (dha. sa. 161; vibha. 628).
As it is said: “What jhāna at that time is threefold? Joy, happiness, one-pointedness of mind.”
Như đã nói: “Trong thời điểm đó, thiền ba chi là gì? Là hỷ, lạc, nhất tâm của tâm.”
Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva.
The rest is as explained for the first jhāna.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói trong thiền thứ nhất.
82. Evamadhigate pana tasmimpi vuttanayeneva pañcahākārehi ciṇṇavasinā hutvā paguṇadutiyajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannavitakkavicārapaccatthikā, ‘yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyatī’ti (dī. ni. 1.96) vuttāya pītiyā oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā tatiyajjhānaṃ santato manasikaritvā dutiyajjhāne nikantiṃ pariyādāya tatiyādhigamāya yogo kātabbo.
Having thus attained that (second jhāna) in the manner described, one should become skilled in five ways, emerge from the mastered second jhāna, perceive a fault in it, thinking, “This attainment is hostile to vitakka and vicāra, which are nearby; it is weak in factors because joy, as stated in ‘the elation of mind associated with joy is considered gross,’ is gross,” and then attend to the third jhāna as peaceful, relinquishing attachment to the second jhāna, and strive for the attainment of the third jhāna.
Sau khi đã thành tựu thiền thứ hai theo cách đã nói, hành giả đã thuần thục năm cách, xuất khỏi thiền thứ hai đã thành thạo, nhận thấy lỗi lầm trong thiền đó rằng: “Thiền định này có tầm và tứ gần kề như kẻ thù, và có chi yếu kém do hỷ là thô thiển, như đã nói: ‘Điều gì là sự hưng phấn của tâm có liên quan đến hỷ trong đó, chính vì điều này mà nó được gọi là thô thiển’,” rồi tác ý thiền thứ ba một cách an tịnh, đoạn trừ sự ưa thích trong thiền thứ hai, và nỗ lực để thành tựu thiền thứ ba.
Athassa yadā dutiyajjhānato vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato pīti oḷārikato upaṭṭhāti, sukhañceva ekaggatā ca santato upaṭṭhāti.
Then, when he emerges from the second jhāna, being mindful and clearly comprehending, as he reviews the jhāna factors, joy appears to him as coarse, while happiness and one-pointedness of mind appear as peaceful.
Khi đó, lúc hành giả xuất khỏi thiền thứ hai, với chánh niệm và tỉnh giác quán xét các chi thiền, hỷ hiện ra là thô thiển, còn lạc và nhất tâm hiện ra là vi tế.
Tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni tatiyajjhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
At that time, in order to abandon the coarse factor and obtain the peaceful factors, as he repeatedly pays attention to that same sign, saying “earth, earth,” a mind-door adverting arises, cutting off the life-continuum, making that very earth-kasiṇa its object, thinking, “Now the third jhāna will arise.”
Khi đó, để đoạn trừ chi thô thiển và đạt được chi vi tế, hành giả tác ý lặp đi lặp lại cùng một đề mục (nimitta) “đất, đất” (pathavī, pathavī). Trong khoảnh khắc đáng lẽ thiền thứ ba sẽ sinh khởi, dòng hữu phần (bhavaṅga) bị cắt đứt, và tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) sinh khởi, lấy chính đề mục địa biến xứ (pathavīkasiṇa) đó làm đối tượng.
Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesaṃ avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ tatiyajjhānikaṃ, sesāni vuttanayeneva kāmāvacarānīti.
From that, four or five javana-moments flash on that same object, at the end of which one is the rūpāvacara third jhāna, and the rest are kāmāvacara, as explained.
Sau đó, trên cùng đối tượng ấy, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) diễn ra. Trong số đó, tâm cuối cùng là thiền thứ ba thuộc sắc giới, còn các tâm còn lại là dục giới theo cách đã nói.
Ettāvatā ca panesa pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti (dī. ni. 1.230; dha. sa. 163).
And thus, through the fading of joy, he dwells equanimous, mindful, and clearly comprehending, and he experiences happiness with the body—that of which the Noble Ones declare: “He is equanimous, mindful, dwelling in happiness”—he enters and dwells in the third jhāna.
Cho đến đây, hành giả đã ly hỷ, an trú xả, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm thọ lạc trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là “người có xả, có niệm, an trú lạc”, nhập và an trú thiền thứ ba.
Evamanena ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ tatiyaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.
In this way, he has attained the third jhāna based on the earth-kasiṇa, which is devoid of one factor, endowed with two factors, possessed of three kinds of excellence, and endowed with ten characteristics.
Như vậy, hành giả đã thành tựu thiền thứ ba với địa biến xứ, thiền này đã đoạn trừ một chi, đầy đủ hai chi, có ba sự tốt đẹp và mười đặc tính.
83. Tattha pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
Through the fading of joy (pītiyā ca virāgā): “Fading” (virāga) means disgust with or transcending joy of the kind previously mentioned.
83. Ở đây, pītiyā ca virāgā (và ly hỷ): virāga (ly) có nghĩa là ghê tởm hoặc vượt qua hỷ theo cách đã nói.
Ubhinnaṃ pana antarā casaddo sampiṇḍanattho, so vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicārānaṃ vūpasamaṃ vā.
The word “ca” (and) between the two (phrases) has the meaning of combining, combining either with “subsiding” (vūpasama) or with “the subsiding of vitakka and vicāra.”
Tuy nhiên, từ “ca” (và) ở giữa hai từ này có nghĩa là tập hợp, nó tập hợp sự lắng dịu (vūpasama) hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā ‘‘pītiyā ca virāgā kiñca bhiyyo vūpasamā cā’’ti evaṃ yojanā veditabbā.
There, when it combines with "subsiding" itself, the construction should be understood as "through disgust with joy and furthermore, through subsiding."
Trong đó, khi nó tập hợp sự lắng dịu, thì cần hiểu cách nối câu là: “và ly hỷ, và hơn nữa là sự lắng dịu của hỷ”.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti, tasmā ‘‘pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cā’’ti ayamattho daṭṭhabbo.
With this construction, "virāga" means disgust; therefore, the meaning should be understood as "through disgust with joy and through subsiding."
Với cách nối câu này, từ “virāga” có nghĩa là ghê tởm, do đó cần hiểu nghĩa là: “ghê tởm hỷ và lắng dịu hỷ”.
Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā ‘‘pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti evaṃ yojanā veditabbā.
But when it combines with "the subsiding of vitakka and vicāra," the construction should be understood as "through the fading of joy, and furthermore, through the subsiding of vitakka and vicāra."
Nhưng khi nó tập hợp sự lắng dịu của tầm và tứ, thì cần hiểu cách nối câu là: “và ly hỷ, và hơn nữa là sự lắng dịu của tầm và tứ”.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti ayamattho daṭṭhabbo.
With this construction, "virāga" means transcending; therefore, the meaning should be understood as "through transcending joy and through the subsiding of vitakka and vicāra."
Với cách nối câu này, từ “virāga” có nghĩa là vượt qua, do đó cần hiểu nghĩa là: “vượt qua hỷ và lắng dịu tầm và tứ”.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Even though these vitakka and vicāra have indeed subsided in the second jhāna, this (statement) is made to illustrate the path and to extol the virtues of this jhāna.
Mặc dù tầm và tứ này đã lắng dịu trong thiền thứ hai, nhưng lời nói này được nêu ra để chỉ rõ con đường và tán thán thiền này.
Vitakkavicārānañca vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati, nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassāti.
For when it is said, "through the subsiding of vitakka and vicāra," it is thereby understood that the subsiding of vitakka and vicāra is indeed the path to this jhāna.
Vì khi nói “sự lắng dịu của tầm và tứ”, điều này được hiểu rằng: “Chắc chắn sự lắng dịu của tầm và tứ là con đường dẫn đến thiền này”.
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (dī. ni. 1.373; ma. ni. 2.133; saṃ. ni. 5.184; a. ni. 3.88) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
And just as in the third noble path, the statement "through the abandonment of the five lower fetters" (pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā), even of the sakkāyadiṭṭhi (personality view) and so forth which are not yet abandoned, serves as praise and generates enthusiasm in those striving for its attainment, even so, here, the mention of the subsiding of vitakka and vicāra, even though they have not subsided (in this jhāna), serves as praise.
Cũng như trong Đạo quả thứ ba, dù các kiết sử hạ phần (orambhāgiyasaṃyojana) như thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) v.v. chưa bị đoạn trừ, nhưng việc nói “do đoạn trừ năm kiết sử hạ phần” là để tán thán và khích lệ những người đang nỗ lực thành tựu đạo quả đó; tương tự như vậy, ở đây, việc nói về sự lắng dịu của tầm và tứ, dù chúng chưa hoàn toàn lắng dịu, cũng là để tán thán.
Tenāyamattho vutto ‘‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.
Thus, the meaning "through transcending joy and through the subsiding of vitakka and vicāra" has been stated.
Vì vậy, nghĩa này đã được nói: “do vượt qua hỷ và lắng dịu tầm và tứ”.
Tatra chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā, tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, and pārisuddhupekkhā are one in meaning; it is indeed tatramajjhattupekkhā.
Trong số đó, Lục chi xả, Phạm trú xả, Giác chi xả, Biệt cảnh xả, Thiền xả và Thanh tịnh xả, về bản chất là một, chính là Biệt cảnh xả.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
However, this distinction of it arises due to differences in circumstances.
Tuy nhiên, sự phân biệt này là do sự khác biệt về trạng thái.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya.
Just as a single being, though one, is distinguished as a child, youth, elder, commander, king, and so forth.
Giống như sự phân biệt của một chúng sanh duy nhất thành trẻ con, thanh niên, trưởng lão, tướng quân, vua, v.v...
Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo.
Therefore, it should be understood that where there is chaḷaṅgupekkhā, there are no bojjhaṅgupekkhā and the like.
Do đó, cần phải hiểu rằng nơi nào có Lục chi xả, nơi đó không có Giác chi xả v.v...
Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
And where there is bojjhaṅgupekkhā, there are no chaḷaṅgupekkhā and the like.
Hoặc nơi nào có Giác chi xả, nơi đó không có Lục chi xả v.v...
Yathā cetāsamatthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhā vipassanupekkhānampi.
Just as there is oneness in meaning for these, so too for saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của các loại xả này, Hành xả và Tuệ quán xả cũng vậy.
Paññā eva hi sā kiccavasena dvidhā bhinnā.
For it is indeed wisdom (paññā) itself, distinguished in two ways by function.
Quả thật, đó chính là trí tuệ, được phân thành hai loại tùy theo chức năng.
Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho, no’’ti avalokentassa sovattikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo, na sappo’’ti vicinane majjhattatā hoti, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.
Just as when a man, who entered his house in the evening, searching with a goat-foot stick for a snake that had entered, sees it lying in the chaff-heap, and examining it to see “‘Is it a snake or not?’” and, seeing its three coils, becomes free from doubt, and remains impartial in discerning “‘It is a snake, it is not a snake,’” so too, the impartiality that arises in the discerning of impermanence and so forth of formations, when the three characteristics are seen by the insight-knowledge of one who has aroused insight, this is called vipassanupekkhā.
Giống như một người đàn ông vào nhà vào buổi tối, đang tìm kiếm một con rắn bằng cách cầm một cây gậy có hình chân dê, khi thấy con rắn nằm trong đống trấu, ông ta nhìn xem "Có phải rắn không, không phải rắn sao?", sau khi thấy ba vạch ở cổ và không còn nghi ngờ, ông ta có sự trung lập trong việc phân tích "Là rắn, không phải rắn", thì cũng vậy, khi một hành giả đã bắt đầu tuệ quán thấy ba đặc tướng bằng tuệ quán, thì sự trung lập sanh khởi trong việc phân tích tính vô thường v.v... của các hành. Đây được gọi là Tuệ quán xả (vipassanupekkhā).
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kiṃ tāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti.
Just as that man, having firmly grasped the snake with the goat-foot stick, searching only for a way to release it, thinking “‘How can I release this snake without harming it, and without letting it bite me?’” becomes impartial in grasping.
Còn giống như người đàn ông đó, sau khi nắm chặt con rắn bằng cây gậy có hình chân dê, đang tìm cách "Làm sao tôi có thể thả con rắn này mà không làm hại nó và không để nó cắn tôi?", thì ông ta có sự trung lập trong việc nắm giữ.
Evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.
So too, the impartiality in grasping formations, which arises for a yogi who sees the three realms of existence as if a house on fire, due to having seen the three characteristics, this is called saṅkhārupekkhā.
Cũng vậy, khi đã thấy ba đặc tướng, vị hành giả thấy ba cõi như một ngôi nhà đang cháy rực, thì sự trung lập trong việc nắm giữ các hành. Đây được gọi là Hành xả (saṅkhārupekkhā).
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, when vipassanupekkhā is established, saṅkhārupekkhā is also established.
Vì vậy, khi Tuệ quán xả đã thành tựu, thì Hành xả cũng thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
And so, this wisdom is distinguished in two ways by this function of impartiality in discerning and grasping.
Do đó, trí tuệ này được phân thành hai loại theo chức năng trung lập trong việc phân tích và nắm giữ.
Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnā evāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are different in meaning from each other and from the remaining eight types of equanimity.
Còn Tinh tấn xả và Thọ xả thì khác biệt về bản chất, cả với nhau và với các loại xả còn lại.
Iti imāsu upekkhāsu jhānupekkhā idhādhippetā.
Thus, among these kinds of equanimity, jhānupekkhā is intended here.
Trong các loại xả này, Thiền xả được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-application, it manifests as non-engagement, and its proximate cause is the fading of rapture.
Nó có đặc tính trung lập, chức năng không bận tâm, biểu hiện là không hoạt động, và cận nhân là sự ly dục đối với hỷ.
Etthāha, nanu cāyamatthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi.
Here, it is said: “Is it not true that this is essentially tatramajjhattupekkhā, and that exists in the first and second jhānas too?
Ở đây có người hỏi: "Phải chăng về bản chất, đây chính là Biệt cảnh xả, và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai?
Tasmā tatrāpi upekkhako ca viharatīti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti.
Therefore, it should be said there too, ‘he dwells in equanimity,’ so why is it not stated?”
Do đó, ở đó cũng nên nói là 'sống với tâm xả', tại sao lại không nói đến?"
Aparibyattakiccato.
Because its function is not distinct.
Vì chức năng của nó chưa được rõ ràng.
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ vitakkādīhi abhibhūtattā.
For its function there is not distinct, being overcome by initial application, sustained application, and rapture.
Thật vậy, chức năng của nó ở đó chưa được rõ ràng vì bị các pháp như tầm (vitakka) v.v... chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
But here, because it is not overcome by initial application, sustained application, and rapture, it has become distinct in its function, as if having lifted its head; therefore it is stated.
Còn ở đây, nó không bị tầm, tứ và hỷ chi phối, nên chức năng của nó trở nên rõ ràng như thể ngẩng cao đầu, vì vậy nó được đề cập.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi.
Among these, although this mindfulness and clear comprehension are present even in the earlier jhānas,
Mặc dù niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước (thiền thứ nhất và thứ hai).
Muṭṭhasatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā.
for one whose mindfulness is lost and who lacks clear comprehension, not even access concentration is achieved, much less absorption concentration.
Thật vậy, đối với người thất niệm và không tỉnh giác, ngay cả cận định cũng không thành tựu, huống chi là an chỉ định.
Oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
But because those jhānas are coarse, the mind's movement is easy, like a man's walk on level ground, and the function of mindfulness and clear comprehension there is not distinct.
Tuy nhiên, do các thiền đó thô thiển, nên sự vận hành của tâm dễ dàng như bước đi trên đất bằng phẳng, chức năng của niệm và tỉnh giác ở đó chưa được rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, because this jhāna is subtle due to the elimination of coarse factors, the mind's movement, embraced by the function of mindfulness and clear comprehension, is desirable, like a man on a razor's edge; therefore it is stated only here.
Còn thiền này (thiền thứ ba) vi tế do đã loại bỏ các chi phần thô thiển, nên sự vận hành của tâm cần phải được nắm giữ bằng chức năng của niệm và tỉnh giác như đi trên lưỡi dao cạo, vì vậy nó được đề cập ở đây.
Kiñca bhiyyo, yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītaṃ, taṃ satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā.
Furthermore, just as a calf that has not yet left its mother, if separated from the cow and not protected, would again return to the cow, so too this pleasure of the third jhāna, if separated from rapture and not protected by the safeguard of mindfulness and clear comprehension, might return to rapture, it might become conjoined with rapture.
Hơn nữa, giống như một con bê đang bú sữa, khi bị tách khỏi mẹ và không được bảo vệ, nó sẽ quay lại với mẹ. Cũng vậy, lạc của thiền thứ ba này khi bị tách khỏi hỷ, nếu không được bảo vệ bằng sự bảo hộ của niệm và tỉnh giác, nó có thể quay lại với hỷ, và sẽ là trạng thái tương ưng với hỷ.
Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
Even in happiness, beings become greatly attached. And this happiness (of the third jhāna) is extremely sweet happiness, because there is no happiness beyond it.
Ngay cả trong hạnh phúc, chúng sinh cũng trở nên quá đắm nhiễm. Và hạnh phúc này là một loại hạnh phúc vô cùng ngọt ngào, vì không có hạnh phúc nào hơn thế nữa.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Yet, it is through the power of mindfulness and clear comprehension that non-attachment to happiness in this (third jhāna) occurs, and not otherwise. It should be understood that this (meaning 'mindful and clearly comprehending') was stated precisely here to show this special meaning.
Và cần phải hiểu rằng điều này đã được nói đến ở đây để chỉ ra ý nghĩa đặc biệt này, rằng sự không đắm nhiễm vào hạnh phúc ở đây xảy ra nhờ năng lực của sati-sampajañña (chánh niệm và tỉnh giác), chứ không phải bằng cách nào khác.
86. Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgipuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo.
86. Now, regarding the statement, " that of which the Noble Ones declare, 'He is equanimous, mindful, and dwells happily'," the meaning is that due to this jhāna, because of this jhāna, the Noble Ones, such as the Buddhas, declare, teach, define, establish, reveal, analyze, make clear, and proclaim that person who is endowed with the third jhāna; that is to say, they praise him.
86. Bây giờ, về câu "mà các bậc Thánh gọi là người có xả, có niệm, an trú trong lạc", ở đây, vì thiền (jhāna) này, vì lý do thiền này, các bậc Thánh như chư Phật đã tuyên thuyết, giảng dạy, thiết lập, sắp đặt, khai mở, phân tích, làm rõ, công bố, nghĩa là tán thán vị hành giả thành tựu Tứ thiền đó.
Kinti?
How do they praise him?
Họ tán thán như thế nào?
Upekkhako satimā sukhavihārīti.
As "equanimous, mindful, and dwelling happily."
Là người có xả, có niệm, an trú trong lạc.
Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.
Thus, here the connection should be understood as: "he enters and dwells in that third jhāna."
Cần phải hiểu rằng sự kết hợp ở đây là: "vị ấy thành tựu và an trú trong thiền thứ ba đó".
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
Why do they praise him in this way?
Tại sao các Ngài lại tán thán vị ấy như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì vị ấy đáng được tán thán.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhiyati.
For this person, in the third jhāna, which is extremely sweet happiness, having reached the pinnacle of happiness, is equanimous; he is not drawn by attachment to that happiness.
Vị ấy, vì ngay cả trong thiền thứ ba, nơi lạc thọ vô cùng ngọt ngào đã đạt đến tột đỉnh của lạc, vị ấy vẫn có xả, không bị lôi kéo bởi sự chấp trước vào lạc đó.
Yathā ca pīti na uppajjati, evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā.
And just as piti does not arise, so too is he mindful due to his established mindfulness.
Và cũng như hỷ (pīti) không khởi lên, vị ấy có niệm (satimā) do niệm được an trú vững chắc.
Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho hoti.
And because he experiences pure happiness, which is beloved by the Noble Ones and frequented only by Noble Ones, with the nāmakāya, he is therefore worthy of praise.
Và vì vị ấy cảm nhận lạc thọ không ô nhiễm, được các bậc Thánh yêu thích và chỉ được các bậc Thánh thực hành, bằng danh thân, nên vị ấy đáng được tán thán.
Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsento ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that the Noble Ones praise him as "equanimous, mindful, and dwelling happily," thereby declaring these qualities that make him worthy of praise.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các bậc Thánh tán thán vị ấy như vậy – "người có xả, có niệm, an trú trong lạc" – để công bố những phẩm chất đáng được tán thán đó.
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ, idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ.
"Third" means the third in numerical order, or it is called "third" because one enters this as the third (jhāna).
"Thứ ba" (Tatiyaṃ) là thứ ba theo thứ tự đếm; cũng là thứ ba vì thành tựu thiền này lần thứ ba.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgata’’nti, ettha pītiyā pahānavasena ekaṅgavippahīnatā veditabbā.
As for the statement "having one factor abandoned, endowed with two factors," here, having one factor abandoned should be understood in terms of the abandonment of piti.
Còn lời đã nói "một chi đã được đoạn trừ, hai chi được thành tựu" thì cần phải hiểu rằng sự đoạn trừ một chi là do sự đoạn trừ hỷ (pīti).
Sā panesā dutiyajjhānassa vitakkavicārā viya appanākkhaṇeyeva pahīyati.
This (pīti), however, is abandoned at the very moment of appanā, just like vitakka and vicāra in the second jhāna.
Và hỷ này được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc nhập định, giống như tầm (vitakka) và tứ (vicāra) của thiền thứ hai.
Tena nassa sā pahānaṅganti vuccati.
Therefore, it is said that it (pīti) is a factor to be abandoned for this (third jhāna).
Do đó, hỷ được gọi là chi bị đoạn trừ của thiền này.
Sukhaṃ cittekaggatāti imesaṃ pana dvinnaṃ uppattivasena duvaṅgasamannāgatatā veditabbā.
The endowment with two factors should be understood in terms of the arising of these two: happiness and one-pointedness of mind.
Còn sự thành tựu hai chi cần phải hiểu là do sự khởi lên của hai yếu tố này: lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā).
Tasmā yaṃ vibhaṅge ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (vibha. 591) vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ.
Therefore, what is stated in the Vibhaṅga as "Jhāna means upekkhā, sati, sampajañña, sukha, and cittassekaggatā" is said by way of analogy to show jhāna with its complete retinue.
Vì vậy, điều đã được nói trong Vibhaṅga: "Thiền là xả, niệm, tỉnh giác, lạc, nhất tâm" (Vibh. 591) là được nói một cách gián tiếp để chỉ ra thiền có các yếu tố phụ trợ.
Ṭhapetvā pana upekkhāsatisampajaññāni nippariyāyena upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena duvaṅgikamevetaṃ hoti.
However, apart from upekkhā, sati, and sampajañña, it is essentially composed of two factors, in terms of the factors that possess the characteristic of intense contemplation.
Nhưng nếu loại bỏ xả, niệm và tỉnh giác, thì thiền này chỉ có hai chi theo nghĩa trực tiếp, dựa trên các chi đã đạt đến đặc tính của sự quán sát sâu sắc.
Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, sukhaṃ cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163; vibha. 624).
As it is said: "What jhāna of two factors exists at that time? Happiness and one-pointedness of mind."
Như đã nói: "Trong thời điểm đó, thiền có hai chi là gì? Lạc và nhất tâm" (Dhs. 163; Vibh. 624).
Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva.
The rest is in the same manner as explained for the first jhāna.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói trong thiền thứ nhất.
87. Evamadhigate pana tasmiṃpi vuttanayeneva pañcahākārehi ciṇṇavasinā hutvā paguṇatatiyajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ samāpatti āsannapītipaccatthikā, ‘yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyatī’ti (dī. ni. 1.96) evaṃ vuttassa sukhassa oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti ca tattha dosaṃ disvā catutthaṃ jhānaṃ santato manasikatvā tatiyajjhāne nikantiṃ pariyādāya catutthādhigamāya yogo kātabbo.
87. When this (third jhāna) has been attained, one should become skilled through the five modes, as previously explained, and rise from the practiced third jhāna. Then, perceiving a fault in it, thinking, "This attainment has piti as its near enemy, and happiness, which is described as 'whatsoever happiness there is therein, that is accounted gross,' is a weak factor due to its grossness," one should practice the fourth jhāna, contemplating its peacefulness, letting go of delight in the third jhāna, and making an effort for the attainment of the fourth.
87. Sau khi đã thành tựu thiền thứ ba theo cách đã nói ở trên, và đã thuần thục năm phương diện, hành giả xuất khỏi thiền thứ ba đã thuần thục, và thấy lỗi trong đó, rằng "thiền định này có hỷ gần kề là kẻ thù, và lạc thọ đã được nói đến là thô thiển, như trong câu 'sự tác ý về lạc thọ trong đó, do đó nó được gọi là thô thiển' (Dī. Ni. 1.96), nên các chi của nó yếu kém". Sau đó, hành giả tác ý đến thiền thứ tư một cách an tịnh, đoạn trừ sự ưa thích đối với thiền thứ ba, và nỗ lực để thành tựu thiền thứ tư.
Athassa yadā tatiyajjhānato vuṭṭhāya satassa sampajānassa jhānaṅgāni paccavekkhato cetasikasomanassasaṅkhātaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāti, upekkhāvedanā ceva cittekaggatā ca santato upaṭṭhāti, tadāssa oḷārikaṅgappahānāya santaaṅgapaṭilābhāya ca tadeva nimittaṃ ‘‘pathavī pathavī’’ti punappunaṃ manasikaroto ‘‘idāni catutthaṃ jhānaṃ uppajjissatī’’ti bhavaṅgaṃ upacchinditvā tadeva pathavīkasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
Then, when he rises from the third jhāna, mindful and clearly comprehending, and reflects on the jhāna factors, if the happiness consisting of mental joy appears gross to him, and upekkhā-vedanā (feeling of equanimity) and one-pointedness of mind appear peaceful, then, to abandon the gross factors and to acquire the peaceful factors, as he repeatedly contemplates that same nimitta as "earth, earth," then, in the javana-vāra where it should be said that "the fourth jhāna will now arise," the bhavanga is cut off, and the mano-dvārāvajjana arises, taking that very earth kasiṇa as its object.
Rồi khi vị ấy xuất khỏi thiền thứ ba, với niệm và tỉnh giác, quán xét các chi thiền, lạc thọ thuộc về hỷ tâm (cetasikasomanassa) hiện ra như thô thiển, còn xả thọ (upekkhāvedanā) và nhất tâm (cittekaggatā) hiện ra như an tịnh. Lúc đó, để đoạn trừ chi thô thiển và đạt được chi an tịnh, khi vị ấy tác ý liên tục vào cùng một đề mục "đất, đất", thì tâm hướng ngũ môn (manodvārāvajjana) khởi lên, cắt đứt tâm hộ kiếp (bhavaṅga), lấy cùng đề mục địa biến xứ (pathavīkasiṇa) làm đối tượng, báo hiệu "bây giờ thiền thứ tư sẽ khởi lên".
Tato tasmiṃyevārammaṇe cattāri pañca vā javanāni uppajjanti, yesaṃ avasāne ekaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ, sesāni vuttappakārāneva kāmāvacarāni.
Thereupon, four or five javanas arise on that very object; at the end of these, one is rūpāvacara, pertaining to the fourth jhāna, and the rest are kāmāvacara of the type previously described.
Sau đó, trên cùng đề mục đó, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) khởi lên, trong đó tâm cuối cùng là tâm thiền thứ tư thuộc sắc giới (rūpāvacara catutthajjhāna), còn các tâm còn lại là tâm dục giới (kāmāvacara) như đã nói.
Ayaṃ pana viseso, yasmā sukhavedanā adukkhamasukhāya vedanāya āsevanapaccayena paccayo na hoti, catutthajjhāne ca adukkhamasukhāya vedanāya uppajjitabbaṃ, tasmā tāni upekkhāvedanāsampayuttāni honti.
However, there is this distinction: since sukha-vedanā (pleasant feeling) is not a condition for adukkhamasukha-vedanā (neither painful nor pleasant feeling) by way of āsevana-paccaya (repetition condition), and adukkhamasukha-vedanā must arise in the fourth jhāna, therefore those (javanas) are associated with upekkhā-vedanā.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt là vì lạc thọ không phải là duyên cho xả thọ (adukkhamasukha vedanā) theo duyên cận y (āsevanapaccaya), và trong thiền thứ tư, xả thọ phải khởi lên, nên các tâm tốc hành đó tương ưng với xả thọ.
Upekkhāsampayuttattāyeva cettha pītipi parihāyatīti.
And because they are associated with upekkhā, piti also ceases here.
Chính vì tương ưng với xả thọ mà hỷ (pīti) cũng biến mất ở đây.
Ettāvatā cesa sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165).
To this extent, by the abandoning of happiness and the abandoning of suffering, and by the disappearance of mental joy and mental displeasure even before, he enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with purity of mindfulness due to equanimity.
Và như vậy, do sự đoạn trừ lạc thọ và đoạn trừ khổ thọ, và do sự diệt trừ hỷ và ưu đã xảy ra từ trước, vị ấy thành tựu và an trú trong thiền thứ tư, với xả và niệm thanh tịnh, không khổ không lạc (adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati).
Evamanena ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ catutthaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇaṃ.
Thus, by this (yogī), the fourth jhāna, having one factor abandoned, endowed with two factors, possessing three kinds of excellence, and endowed with ten characteristics, with the earth kasiṇa as its object, has been attained.
Như vậy, vị ấy đã thành tựu thiền thứ tư với địa biến xứ làm đối tượng, một chi đã được đoạn trừ, hai chi được thành tựu, có ba điều thiện, và đầy đủ mười đặc tính.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hotīti.
But when does their abandonment occur?
Vậy khi nào thì chúng được đoạn trừ?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the access moment of the four jhānas.
Vào khoảnh khắc cận định của bốn thiền.
Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati.
For mental joy (somanassa) is abandoned only at the access moment of the fourth jhāna.
Hỷ (somanassa) được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ tư.
Dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu.
Suffering, mental displeasure, and happiness are abandoned at the access moments of the first, second, and third jhānas, respectively.
Khổ (dukkha), ưu (domanassa) và lạc (sukha) được đoạn trừ trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ nhất, thứ hai và thứ ba.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānampi indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abandonment of these feelings—happiness, suffering, mental joy, and mental displeasure—even though not stated in the order of their abandonment, should be understood in the order in which they are presented here, just as in the Vibhaṅga of the Indriyas.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự đoạn trừ của lạc, khổ, hỷ, ưu – những yếu tố này, mặc dù không được nói theo thứ tự đoạn trừ, nhưng trong Indriyavibhaṅga (Phân tích các quyền) và ở đây, chúng được nói theo thứ tự trình bày các quyền.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehipi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
If, however, these are abandoned at the access moment of their respective jhānas, then why is it stated (in the Sutta) that the faculty of suffering that has arisen ceases without remainder when, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... enters upon and dwells in the first jhāna?
Nếu những yếu tố này được đoạn trừ ngay trong khoảnh khắc cận định của từng thiền, vậy tại sao lại nói: "Này các Tỳ-kheo, khổ quyền (dukkhindriya) đã khởi lên được diệt trừ hoàn toàn ở đâu? Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo ly dục… thành tựu và an trú thiền thứ nhất.
Ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, the faculty of suffering that has arisen ceases without remainder.
Khổ quyền đã khởi lên được diệt trừ hoàn toàn ở đây."
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettha cuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
"Where do the faculties of mental pain, pleasure, and mental joy, having arisen, cease completely? Here, bhikkhus, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure... attains and dwells in the fourth jhāna. It is here that the faculty of mental joy, having arisen, ceases completely." Is it said that cessation occurs only in the jhānas?
Vậy thì, khổ ưu căn (domanassindriya), lạc căn (sukhindriya), hỷ căn (somanassindriya) đã sinh diệt tận gốc ở đâu? Ở đây, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu do đoạn trừ lạc… (v.v.)… chứng và trú thiền thứ tư, ở đây hỷ căn đã sinh diệt tận gốc.” Phải chăng sự diệt trừ được nói đến chỉ trong các thiền định như vậy?
Atisayanirodhattā.
Because of extraordinary cessation.
Do sự diệt trừ tối thượng.
Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, extraordinary cessation occurs in the first jhāna and so forth; it is not mere cessation.
Thật vậy, sự diệt trừ tối thượng của chúng là trong các thiền định sơ thiền (paṭhamajjhāna) và các thiền định khác, chứ không phải chỉ là sự diệt trừ thông thường.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
However, in the access moment (upacārakkhaṇa), it is mere cessation, not extraordinary cessation.
Tuy nhiên, trong giai đoạn cận định (upacārakkhaṇa), chỉ là sự diệt trừ thông thường, chứ không phải sự diệt trừ tối thượng.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ.
Indeed, in the access consciousness of the first jhāna, the faculty of pain, even though ceased, might arise due to being bitten by gnats, mosquitoes, etc., or due to the discomfort of an uneven sitting posture; but it certainly does not arise within absorption (appanā).
Thật vậy, trong cận định của sơ thiền (paṭhamajjhānupacāra) với nhiều sự chú ý khác nhau, dù khổ căn (dukkhindriya) đã diệt trừ, nhưng nó có thể tái sinh do sự xúc chạm của muỗi, côn trùng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế; nhưng điều đó không thể xảy ra trong nội định (antoappanāyaṃ).
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if it has ceased in the access (upacāra), it is not thoroughly ceased, because it is not overcome by its opposite.
Hoặc dù nó đã diệt trừ trong cận định, nhưng nó không diệt trừ hoàn toàn vì chưa bị đối nghịch tiêu diệt.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
But within absorption, the entire body is pervaded by happiness due to the suffusion of joy, and for a body pervaded by happiness, the faculty of pain is thoroughly ceased, having been overcome by its opposite.
Tuy nhiên, trong nội định, toàn bộ thân thể tràn ngập lạc (sukha) do sự lan tỏa của hỷ (pīti), và đối với một thân thể tràn ngập lạc, khổ căn diệt trừ hoàn toàn, vì nó đã bị đối nghịch tiêu diệt.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati.
And the faculty of mental pain, which has been abandoned in the access consciousness of the second jhāna—distinct from the first—might arise if there is physical fatigue or mental distress caused by the conditions of vitakka and vicāra.
Và trong cận định của nhị thiền (dutiyajjhānupacāra) với nhiều sự chú ý khác nhau, dù ưu căn (domanassindriya) đã bị đoạn trừ, nhưng nó có thể tái sinh khi có sự mệt mỏi thân thể hoặc sự suy yếu tâm trí do duyên tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāve ca neva uppajjati.
And in the absence of vitakka and vicāra, it does not arise at all.
Khi không có tầm và tứ, nó không sinh khởi.
Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve, appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, na tveva dutiyajjhāne, pahīnapaccayattā.
However, where it does arise, it is due to the presence of vitakka and vicāra, and because vitakka and vicāra are not abandoned in the access to the second jhāna, it might arise there, but certainly not in the second jhāna itself, as its conditions have been abandoned.
Tuy nhiên, ở nơi nào nó sinh khởi, ở đó có tầm và tứ; và trong cận định của nhị thiền, tầm và tứ chưa bị đoạn trừ, do đó nó có thể sinh khởi ở đó, nhưng không thể có trong nhị thiền, vì các duyên của nó đã bị đoạn trừ.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne.
Similarly, the faculty of pleasure, even though abandoned in the access to the third jhāna, might arise for one whose body is pervaded by refined forms born of joy, but certainly not in the third jhāna.
Tương tự, trong cận định của tam thiền (tatiyajjhānupacāra), dù lạc căn (sukhindriya) đã bị đoạn trừ, nhưng nó có thể sinh khởi đối với một thân thể tràn ngập các sắc pháp vi diệu do hỷ sinh, nhưng không thể có trong tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, joy, which is the condition for pleasure, has completely ceased.
Vì trong tam thiền, hỷ, vốn là duyên của lạc, đã diệt trừ hoàn toàn.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne.
Likewise, the faculty of mental joy, even though abandoned in the access to the fourth jhāna, might arise due to its closeness and the absence of equanimity that has reached absorption, and because it has not been perfectly transcended; but certainly not in the fourth jhāna itself.
Tương tự, trong cận định của tứ thiền (catutthajjhānupacāra), dù hỷ căn (somanassindriya) đã bị đoạn trừ, nhưng nó có thể sinh khởi do sự gần gũi (với thiền), do sự thiếu vắng xả (upekkhā) đã đạt đến định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng không thể có trong tứ thiền.
Tasmā eva ca etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
Therefore, the phrase "the faculty of pain, having arisen here, ceases completely" is used in each case to indicate the complete cessation there.
Chính vì vậy, sự diệt trừ hoàn toàn của khổ căn, v.v., đã sinh khởi ở đây, được nói đến với từ “hoàn toàn” (aparisesa) ở từng chỗ.
Etthāha ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’’ti?
Here it is asked: "If so, why are these feelings, even though abandoned in the access to each respective jhāna, brought together here?"
Ở đây có người hỏi: “Nếu vậy, tại sao những cảm thọ này, dù đã bị đoạn trừ trong cận định của từng thiền định, lại được tập hợp ở đây?”
Sukhaggahaṇatthaṃ.
For the purpose of easy comprehension.
Để dễ nắm bắt.
Yā hi ayaṃ adukkhamasukhanti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā duviññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ, tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa sukhaggahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so gaṇhatha na’’nti tampi gāhayati, evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari.
For this feeling that is called "neither painful nor pleasant" here is subtle and difficult to understand, not easily graspable. Therefore, just as a herdsman gathers all the cows into one pen to easily catch a difficult or stubborn ox that cannot be approached and caught casually, and then, taking them out one by one, he catches the one that comes in sequence, saying, "This is it, catch it!"; even so, the Bhagavā gathered all these feelings for the purpose of easy comprehension.
Cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha vedanā) được nói đến ở đây là vi tế, khó hiểu, không thể dễ dàng nắm bắt. Do đó, giống như một người chăn bò tập hợp tất cả bò vào một chuồng để dễ dàng bắt một con bò hung dữ hoặc khó kiểm soát mà không thể tiếp cận trực tiếp, sau đó khi dắt từng con ra, anh ta chỉ vào con bò cần bắt và nói: “Đây là con bò đó, hãy bắt nó đi!”, thì Đức Thế Tôn cũng đã tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ nắm bắt.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanāti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
Indeed, by displaying these feelings thus gathered, it is possible to grasp that "this is the feeling that is neither painful nor pleasant, neither mental joy nor mental pain."
Khi những cảm thọ này đã được tập hợp và trình bày như vậy, thì cảm thọ không khổ không lạc, không hỷ, không ưu, có thể được giải thích là cảm thọ không khổ không lạc.
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that these were taught to show the conditions for the liberation of mind that is neither painful nor pleasant.
Hơn nữa, cần hiểu rằng những điều này cũng được nói đến để chỉ ra các duyên của tâm giải thoát không khổ không lạc (adukkhamasukhā cetovimutti).
Dukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandoning of pain and so forth are its conditions.
Thật vậy, sự đoạn trừ khổ, v.v., là các duyên của nó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: "Friends, there are four conditions for the attainment of the liberation of mind that is neither painful nor pleasant.
Như đã nói: “Này chư Hiền, có bốn duyên cho sự nhập tâm giải thoát không khổ không lạc.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, friends, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure... attains and dwells in the fourth jhāna.
Ở đây, này chư Hiền, vị Tỳ-khưu do đoạn trừ lạc… (v.v.)… chứng và trú thiền thứ tư.
Ime khvāvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
These, friends, are the four conditions for the attainment of the liberation of mind that is neither painful nor pleasant."
Này chư Hiền, đây là bốn duyên cho sự nhập tâm giải thoát không khổ không lạc.”
89. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatiyā pārisuddhiṃ.
89. Purity of mindfulness due to equanimity (upekkhāsatipārisuddhiṃ) means the purity of mindfulness generated by equanimity.
89. Upekkhāsatipārisuddhi có nghĩa là sự thanh tịnh của chánh niệm do xả sinh ra.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati, yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññena.
For in this jhāna, mindfulness is perfectly pure, and the purity of that mindfulness is brought about by equanimity, and by nothing else.
Thật vậy, trong thiền định này, chánh niệm rất thanh tịnh, và sự thanh tịnh của chánh niệm đó được tạo ra bởi xả, chứ không phải bởi bất cứ điều gì khác.
Tasmā etaṃ ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuccati.
Therefore, this is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Vì vậy, điều này được gọi là “Upekkhāsatipārisuddhi” (chánh niệm thanh tịnh do xả).
Vibhaṅgepi vuttaṃ ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā.
It is also stated in the Vibhaṅga: "This mindfulness becomes clear, pure, and cleansed by this equanimity.
Trong Vibhaṅga cũng đã nói: “Chánh niệm này trở nên trong sáng, thanh tịnh, và hoàn toàn trong sạch nhờ xả này.
Tena vuccati upekkhāsatipārisuddhī’’ti (vibha. 597).
Therefore, it is called 'purity of mindfulness due to equanimity'."
Vì vậy, nó được gọi là upekkhāsatipārisuddhi.”
Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatātiveditabbā.
And the equanimity by which mindfulness becomes pure here should be understood in its ultimate sense as Tatramajjhattatā (balance of mind).
Và xả mà nhờ đó chánh niệm ở đây trở nên thanh tịnh, về mặt ý nghĩa, cần được hiểu là tatramajjhattatā (tâm sở xả).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā, satisīsena pana desanā vuttā.
Not only is mindfulness pure here by that equanimity, but all concomitant phenomena as well; however, the teaching is stated with mindfulness as the principal.
Không chỉ chánh niệm trở nên thanh tịnh nhờ xả đó ở đây, mà tất cả các pháp đồng sinh cũng vậy, nhưng lời dạy được nói đến theo khía cạnh chánh niệm là chính.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati.
Although this equanimity is present in the three lower jhānas as well.
Mặc dù xả này cũng tồn tại trong ba thiền định dưới.
Yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā, evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā appaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti.
Just as during the day, a moon-disc, even though present, is impure and uncleansed due to being overshadowed by the sunlight and the lack of a sympathetic night, which is conducive to its coolness and benefit; similarly, this moon-disc of Tatramajjhattatā equanimity, even though present in the distinctions of the first and other jhānas, is impure due to being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and the lack of a sympathetic night of equanimous feeling.
Tuy nhiên, giống như ánh trăng dù hiện hữu vào ban ngày nhưng không trong sạch và không rạng rỡ do bị ánh nắng mặt trời che khuất và do không gặp được đêm tương ứng có tính chất mát mẻ hoặc hữu ích cho nó, thì xả tatramajjhattatā (tâm sở xả) này cũng vậy, dù hiện hữu trong các loại thiền định sơ thiền, v.v., nhưng không trong sạch do bị áp đảo bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., và do không đạt được đêm cảm thọ xả tương ứng.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And just as the light of an impure moon-disc during the day, so too the concomitant factors like mindfulness, even if co-arisen with that impure equanimity, remain impure.
Và giống như ánh sáng của ánh trăng không trong sạch vào ban ngày, các pháp đồng sinh như chánh niệm, v.v., cũng không trong sạch khi xả không trong sạch.
Tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ.
Therefore, none of those (lower jhānas) are called "purity of mindfulness due to equanimity."
Vì vậy, không có thiền định nào trong số đó được gọi là “upekkhāsatipārisuddhi”.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā.
Here, however, due to the absence of being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and the attainment of the sympathetic night of equanimous feeling, this moon-disc of Tatramajjhattatā equanimity is exceedingly pure.
Tuy nhiên, ở đây, do không bị áp đảo bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm, v.v., và do đạt được đêm cảm thọ xả tương ứng, xả tatramajjhattatā này trở nên cực kỳ thanh tịnh.
Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
And due to its purity, just like the light of a pure moon-disc, the concomitant factors like mindfulness, even if co-arisen, become pure and cleansed.
Do sự thanh tịnh của nó, các pháp đồng sinh như chánh niệm, v.v., cũng trở nên thanh tịnh và trong sạch, giống như ánh sáng của ánh trăng thanh tịnh.
Tasmā idameva ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this (fourth jhāna) is called "purity of mindfulness due to equanimity."
Vì vậy, cần hiểu rằng chỉ thiền định này mới được gọi là “upekkhāsatipārisuddhi”.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth (catutthaṃ) means fourth in order of enumeration.
Thứ tư (Catuttha) là thứ tư theo thứ tự số đếm.
Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ.
It is also fourth because one attains this as the fourth.
Đây là thiền thứ tư được nhập, cũng là thứ tư.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ekaṅgavippahīnaṃ duvaṅgasamannāgata’’nti, tattha somanassassa pahānavasena ekaṅgavippahīnatā veditabbā.
As for what is said, "having one factor abandoned, endowed with two factors," there, being deprived of one factor should be understood in terms of the abandoning of mental joy (somanassa).
Còn điều đã nói “một chi bị đoạn trừ, hai chi đầy đủ” thì cần hiểu rằng sự đoạn trừ hỷ (somanassa) là một chi bị đoạn trừ.
Tañca pana somanassaṃ ekavīthiyaṃ purimajavanesuyeva pahīyati.
Moreover, that joy is abandoned only in the initial javanas of a single thought-process.
Hơn nữa, hỷ lạc ấy chỉ bị đoạn diệt trong những sát-na javana đầu tiên của một lộ trình tâm.
Tenassa taṃ pahānaṅganti vuccati.
Therefore, it is called its jhāna-factor of abandonment.
Vì vậy, hỷ lạc ấy được gọi là chi phần đoạn trừ của thiền đó.
Upekkhāvedanā cittassekaggatāti imesaṃ pana dvinnaṃ uppattivasena duvaṅgasamannāgatatā veditabbā.
Moreover, the possession of two factors, namely equanimity-feeling and one-pointedness of mind, should be understood by way of their arising.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng thiền đó có hai chi phần (xả thọ và nhất tâm) do sự phát sinh của thọ xả và nhất tâm (cittassekaggatā).
Sesaṃ paṭhamajjhāne vuttanayameva.
The rest is just as explained for the first jhāna.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói trong Sơ thiền.
Esa tāva catukkajjhāne nayo.
This much, then, is the method for the fourfold jhāna system.
Đây là phương pháp trong Tứ thiền (catukkajjhāna).