182. Bojjhaṅgasaṃyuttassa paṭhame nāgāti imepi mahāsamuddapiṭṭhe ūmiantaravāsinova, na vimānaṭṭhakanāgā.
In the first sutta of the Bojjhaṅga Saṃyutta, nāgā here refers to those Nāgas who dwell amidst the waves on the surface of the great ocean, not the Nāgas dwelling in mansions.
Trong kinh đầu tiên của Tương Ưng Bojjhaṅga, nāgā (rồng) ở đây là những sinh vật sống giữa các con sóng trên mặt đại dương, không phải là các nāga sống trong cung điện.
Tesaṃ himavantaṃ nissāya kāyavaḍḍhanādisabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Everything regarding their bodily development and so forth, relying on the Himalayas, should be understood in the manner stated below.
Tất cả những gì liên quan đến sự phát triển thân thể của chúng nhờ vào dãy Hy Mã Lạp Sơn cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Bojjhaṅgeti ettha bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
In " Bojjhaṅge," they are called bojjhaṅgā because they are components of bodhi, or components for bodhi.
Trong từ Bojjhaṅge, Bojjhaṅgā là các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ (bodhi).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều này có nghĩa là gì?
Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhana kāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati.
This assemblage of qualities, which arises at the moment of the mundane and supramundane path, is called bodhi because, through this assemblage of qualities—namely, mindfulness, investigation of phenomena, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity—which opposes numerous perils such as sluggishness, restlessness, attachment, strenuousness, attachment of craving and views, indulgence in sensual pleasures, and self-mortification—the noble disciple awakens.
Thật vậy, sự tập hợp các pháp này, khi phát sinh vào khoảnh khắc của đạo lộ thế gian và siêu thế, đối lập với vô số chướng ngại như sự chìm đắm và phóng dật, sự chấp thủ, sự ham muốn khoái lạc dục lạc và sự tự hành khổ, sự chấp thủ đoạn kiến và thường kiến, v.v., sự tập hợp các pháp này bao gồm niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), và xả (upekkhā) – do đó được gọi là bodhi vì thánh đệ tử nhờ đó mà giác ngộ.
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti.
Bujjhati means to arise from the slumber of the defilement-continuum, or to penetrate the Four Noble Truths, or to realize Nibbāna.
Bujjhati có nghĩa là thức tỉnh khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn.
Yathāha ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143).
As it is said: "Having cultivated the seven factors of enlightenment, he fully comprehended unsurpassed perfect enlightenment."
Như đã nói: "Sau khi tu tập bảy chi giác ngộ, vị ấy đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác."
Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
The components of that bodhi, which is an assemblage of qualities, are called bojjhaṅgā, like the jhāna-factors and path-factors.
Các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) được gọi là sự hòa hợp các pháp (dhammasāmaggī) ấy là giác chi (bojjhaṅga), như các chi thiền (jhānaṅga) và chi đạo (maggaṅga) v.v.
Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
Or, that noble disciple who awakens by this assemblage of qualities of the aforementioned kind is called bodhi; the components of that bodhi are also called bojjhaṅgā, like the components of an army or a chariot.
Hoặc nữa, bởi vì vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) giác ngộ nhờ sự hòa hợp các pháp (dhammasāmaggī) theo cách đã nói trên, nên vị ấy được gọi là sự giác ngộ (bodhi). Các chi phần của sự giác ngộ (bodhi) đó cũng là giác chi (bojjhaṅga), như các chi phần của quân đội (senaṅga), chi phần của cỗ xe (rathaṅga) v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Or they are bojjhaṅgā because they are components of the one who awakens."
Do đó, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói: ‘‘Hoặc các chi phần của người giác ngộ là giác chi (bojjhaṅga)’’.
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore, the meaning of bojjhaṅga should be understood also in the manner of the Paṭisambhidāmagga, which states: "In what sense are they bojjhaṅgā?
Hơn nữa, ‘‘giác chi (bojjhaṅga) là giác chi theo nghĩa nào?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’iccādinā (paṭi. ma. 2.17) paṭisambhidānayenāpi bojjhaṅgattho veditabbo.
They conduce to enlightenment, thus bojjhaṅgā; they awaken, thus bojjhaṅgā; they fully awaken, thus bojjhaṅgā; they awaken thoroughly, thus bojjhaṅgā; they perfectly awaken, thus bojjhaṅgā," and so forth.
Chúng đưa đến sự giác ngộ (bodhi) nên là giác chi, chúng giác ngộ nên là giác chi, chúng tùy giác ngộ nên là giác chi, chúng phản giác ngộ nên là giác chi, chúng chánh giác ngộ nên là giác chi’’ v.v. Theo phương pháp của Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 2.17), ý nghĩa của giác chi cũng nên được hiểu như vậy.
Satisambojjhaṅgantiādīsu pana pasattho sundaro ca bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
In Satisambojjhaṅga and so forth, a bojjhaṅga that is excellent and good is a sambojjhaṅga.
Trong các từ như niệm giác chi (satisambojjhaṅga) v.v., giác chi được tán thán và tốt đẹp là giác chi viên mãn (sambojjhaṅga).
Satiyeva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅganti evaṃ sabbattha attho veditabbo.
Mindfulness itself is a sambojjhaṅga, hence satisambojjhaṅga; thus the meaning should be understood everywhere as that satisambojjhaṅga.
Chính niệm là giác chi viên mãn, nên gọi là niệm giác chi (satisambojjhaṅga). Ý nghĩa này nên được hiểu tương tự ở khắp mọi nơi.
Bhāvetīti vaḍḍheti, attano cittasantāne punappunaṃ janeti, abhinibbattetīti attho.
Bhāveti means to develop, to generate repeatedly in one's own mental continuum, to bring into existence.
Tu tập (bhāveti) nghĩa là làm tăng trưởng, làm cho phát sinh lặp đi lặp lại trong tâm thức của mình, nghĩa là làm cho xuất hiện.
Vivekanissitantiādīni kosalasaṃyutte ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’nti ettha vuttanayeneva veditabbāni.
Vivekanissita and so forth should be understood in the manner stated in the Kosala Saṃyutta, in the passage "develops right view founded on detachment."
Các từ như yểm ly yểm ly (vivekanissita) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói trong Kosalasaṃyutta ở đoạn ‘‘tu tập chánh kiến (sammādiṭṭhi) với yểm ly’’.
Ayaṃ pana viseso – tattha tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitanti, vivekattayameva vuttaṃ, bojjhaṅgabhāvanaṃ patvā pana pañcavidhavivekanissitampi eke vaṇṇayanti.
However, there is this distinction: there, only the three kinds of detachment—detachment by suppression, detachment by eradication, and detachment by escape—are mentioned; but when it comes to the development of the bojjhaṅga, some explain even five kinds of detachment.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: Ở đó, chỉ có ba loại yểm ly được nói đến là tadaṅgavivekanissita (yểm ly từng phần), samucchedavivekanissita (yểm ly đoạn trừ), và nissaraṇavivekanissita (yểm ly xuất ly). Nhưng khi đạt đến sự tu tập giác chi, một số vị còn giải thích năm loại yểm ly.
Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅge uddharanti vipassanāpādaka-kasiṇajjhāna-ānāpānāsubha-brahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
For they introduce the bojjhaṅgas not only at the moments of strong insight, path, and fruit, but also in the kasiṇa-jhānas, ānāpāna-jhānas, asubha-jhānas, and brahmavihāra-jhānas, which are the basis for insight; and they are not rejected by the Aṭṭhakathā teachers.
Các vị ấy không chỉ đưa các giác chi vào trong các khoảnh khắc của tuệ quán mạnh mẽ, đạo và quả, mà còn đưa vào trong các thiền chỉ tịnh (kasiṇajjhāna), thiền quán hơi thở (ānāpāna), thiền bất tịnh (asubha), và thiền vô lượng tâm (brahmavihārajjhāna) làm nền tảng cho tuệ quán. Và điều này không bị các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) bác bỏ.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their view, at the moment of the occurrence of these jhānas, it is detachment by suppression by function itself.
Do đó, theo quan điểm của các vị ấy, trong khoảnh khắc phát sinh của các thiền này, do chức năng của chúng, là yểm ly bằng cách trấn áp (vikkhambhanavivekanissita).
Yathā ca vipassanākkhaṇe ‘‘ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ paṭipassaddhivivekanissitampi bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.
Just as it is said concerning the moment of insight, "detachment by escape by way of inclination," so it is also appropriate to say that one cultivates detachment by tranquilization.
Và cũng như trong khoảnh khắc tuệ quán, đã nói ‘‘do ý muốn là yểm ly xuất ly (nissaraṇavivekanissita)’’, thì cũng có thể nói rằng vị ấy tu tập yểm ly an tịnh (paṭipassaddhivivekanissita).
Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.
The rest here is in the same manner as stated below.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói ở dưới.
183. Dutiye āhāraṭṭhitikoti paccayaṭṭhitiko.
In the second sutta, āhāraṭṭhitiko means supported by conditions.
183. Trong bài thứ hai, āhāraṭṭhitiko nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṭṭhitiko).
Āhāraṃ paṭiccāti paccayaṃ paṭicca.
Āhāraṃ paṭicca means depending on conditions.
Āhāraṃ paṭiccā nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṃ paṭicca).
Subhanimittanti subhampi subhanimittaṃ, subhassa ārammaṇampi subhanimittaṃ.
Subhanimitta means that what is beautiful is a beautiful sign, and an object of beauty is also a beautiful sign.
Subhanimitta (tướng tịnh) nghĩa là cái tịnh cũng là tướng tịnh, đối tượng của cái tịnh cũng là tướng tịnh.
Ayonisomanasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce ‘‘nicca’’nti vā, dukkhe ‘‘sukha’’nti, anattani ‘‘attā’’ti vā, asubhe ‘‘subha’’nti vā, manasikāro.
Ayonisomanasikāro is improper attention, wrong attention: attention to the impermanent as permanent, to suffering as pleasure, to the non-self as self, or to the unattractive as attractive.
Ayonisomanasikāro (tác ý phi như lý) nghĩa là tác ý sai lầm, tác ý sai đường, tức là tác ý cái vô thường là ‘‘thường’’, cái khổ là ‘‘lạc’’, cái vô ngã là ‘‘ngã’’, cái bất tịnh là ‘‘tịnh’’.
Taṃ tasmiṃ subhārammaṇe bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati.
For one who repeatedly applies attention to that beautiful object, sensual desire arises.
Khi người ấy thường xuyên hướng tâm đến đối tượng đẹp đẽ đó, dục ái (kāmacchanda) sẽ khởi lên.
Tena vuttaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimitta’’ntiādi.
Therefore, it is said, "Bhikkhus, there is a beautiful sign," and so forth.
Do đó, đã được nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, có tướng đẹp đẽ (subhanimitta)” và vân vân.
Evaṃ sabbanīvaraṇesu yojanā veditabbā.
Thus, the application to all hindrances should be understood.
Tương tự như vậy, sự liên kết này nên được hiểu đối với tất cả các triền cái (nīvaraṇa).
Paṭighanimittantiādīsu pana paṭighopi paṭighanimittaṃ paṭighārammaṇampi.
However, in Paṭighanimitta and so forth, aversion itself is a sign of aversion, and an object of aversion is also a sign of aversion.
Trong các từ như tướng sân hận (paṭighanimitta) và vân vân, thì sân hận (paṭigha) cũng là tướng sân hận (paṭighanimitta), và đối tượng của sân hận (paṭighārammaṇa) cũng là tướng sân hận.
Aratīti ukkaṇṭhitā.
Arati means discontent.
Aratī (bất lạc) là sự chán nản.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā arati?
Referring to which it is said: "What, there, is discontent?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, bất lạc là gì?
Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati aratī’’ti (vibha. 856).
Discontent, the state of discontent, dissatisfaction, not finding delight, weariness, anxiety with regard to secluded dwellings or any more excellent wholesome qualities—this is called discontent."
Sự bất lạc, trạng thái bất lạc, sự không thích thú, sự không hoan hỷ, sự chán nản, sự dao động trong các trú xứ xa vắng hoặc trong các pháp thiện cao cấp khác, đây được gọi là bất lạc (aratī)” (Vibh. 856).
Tandīti atisītādipaccayā uppannaṃ āgantukakāyālasiyaṃ.
Tandī means the accidental bodily sluggishness that arises due to causes like extreme cold.
Tandī (mệt mỏi) là sự lười biếng thân thể tạm thời khởi lên do các nguyên nhân như quá lạnh.
Yasmiṃ uppanne ‘‘atisītaṃ atiuṇhaṃ aticchātosmi atidhātosmi atidūramaggaṃ gatosmī’’ti vadati, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tattha katamā tandi, yā tandī tandiyanā tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī’’ti (vibha. 857).
Referring to which it is said: "What, there, is sluggishness? Sluggishness, the state of sluggishness, being sluggish, lassitude, the state of lassitude, being lazy—this is called sluggishness."
Khi điều này khởi lên, người ta nói: “Tôi quá lạnh, tôi quá nóng, tôi quá đói, tôi quá khát, tôi đã đi một quãng đường quá xa”, liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, mệt mỏi là gì? Sự mệt mỏi, trạng thái mệt mỏi, sự uể oải, trạng thái uể oải, sự mệt mỏi, đây được gọi là mệt mỏi (tandī)” (Vibh. 857).
Vijambhitāti kilesavasena kāyavinamanā.
Vijambhitā means the bending of the body due to defilements.
Vijambhitā (uể oải ngáp vặt) là sự uốn éo thân thể do phiền não.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā vijambhitā?
Referring to which it is said: "What, there, is lethargy?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, uể oải ngáp vặt là gì?
Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā’’ti (vibha. 858).
The yawning, stretching, bending, swaying, bowing, stooping, aching of the body—this is called lethargy."
Sự ngáp, sự uể oải ngáp vặt, sự cúi xuống, sự uốn cong, sự nghiêng mình, sự duỗi thẳng của thân thể, sự bệnh hoạn, đây được gọi là uể oải ngáp vặt (vijambhitā)” (Vibh. 858).
Bhattasammadoti bhattapariḷāho.
Bhattasammado means the stupefaction from food.
Bhattasammado (sự say sưa do thức ăn) là sự khó chịu do thức ăn.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamo bhattasammado?
Referring to which it is said: "What, there, is stupefaction from food?
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Ở đây, sự say sưa do thức ăn là gì?
Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado’’ti (vibha. 859).
The intoxication, weariness, stupefaction from food, and bodily stiffness of one who has eaten—this is called stupefaction from food."
Sự mê muội do vật thực, sự mệt mỏi do vật thực, sự nóng bức do vật thực, sự thô trược của thân mà người đã ăn có thể có, đây được gọi là sự say sưa vì vật thực.
Cetaso ca līnattanti cittassa līyanākāro, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamaṃ cetaso līnattaṃ?
Cetaso ca līnatta means the mind's state of sluggishness, referring to what was said: “What is the sluggishness of mind?
Sự co rút của tâm là trạng thái tâm co rút, như đã được nói đến: “Trong đó, sự co rút của tâm là gì?
Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso līnatta’’nti (vibha. 860).
That unhealthy state of the mind, its unsuitability, its shrinking, its drawing in, its sluggishness, its sinking, its having sunk, its torpor, its inactivity, its state of inactivity—this is called the sluggishness of mind.”
Đó là sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp để hành động, sự chìm xuống, sự co rút hoàn toàn, sự co lại, sự co rút, trạng thái co rút, sự hôn trầm, sự trì trệ, trạng thái trì trệ của tâm; điều này được gọi là sự co rút của tâm.”
Vicikicchaṭṭhānīyā dhammāti vicikicchāya ārammaṇadhammā.
Vicikicchaṭṭhānīyā dhammā means those dhammas that are objects of doubt (vicikicchā).
Các pháp thuộc về trạng thái nghi ngờ là các pháp làm đối tượng của nghi ngờ.
Ayonisomanasikāro sabbattha vuttanayova.
Ayonisomanasikāro is the same meaning as stated everywhere.
Sự tác ý không như lý là theo cách đã được nói đến ở khắp mọi nơi.
Evamettha kāmacchando vicikicchāti ime dve dhammā ārammaṇena kathitā, byāpādo ārammaṇena ca upanissayena ca, sesā sahajātena ca upanissayena cāti.
Thus, in this context, sensual desire (kāmacchanda) and doubt (vicikicchā) are spoken of by way of object, ill-will (byāpāda) by way of object and proximate cause (upanissaya), and the remaining defilements (thīna-middha, uddhacca-kukkucca) by way of co-nascence and proximate cause.
Theo cách này, ở đây, dục tham và nghi ngờ, hai pháp này được nói đến qua đối tượng; sân hận được nói đến qua đối tượng và y chỉ duyên; còn lại được nói đến qua đồng sanh và y chỉ duyên.
Kusalākusalā dhammātiādīsu kusalāti kosallasambhūtā anavajjasukhavipākā.
Among kusalākusalā dhammā, etc., kusalā means those born of skill, bringing blameless and pleasant results.
Trong các cụm từ như các pháp thiện và bất thiện, thiện là những pháp phát sinh từ sự khéo léo, có quả báo vô tội và an lạc.
Akusalāti akosallasambhūtā sāvajjadukkhavipākā.
Akusalā means those born of unskillfulness, bringing blameworthy and painful results.
Bất thiện là những pháp phát sinh từ sự không khéo léo, có quả báo đáng chê trách và khổ đau.
Sāvajjāti akusalā.
Sāvajjā means unwholesome (akusalā).
Đáng chê trách là bất thiện.
Anavajjāti kusalā.
Anavajjā means wholesome (kusalā).
Không đáng chê trách là thiện.
Hīnapaṇītakaṇhasukkesupi eseva nayo.
The same method applies to hīna-paṇīta-kaṇha-sukka (inferior, excellent, dark, and bright).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thấp kém, cao thượng, đen tối và trắng trong.
Sappaṭibhāgāti kaṇhasukkāyeva.
Sappaṭibhāgā means exactly dark (kaṇha) and bright (sukka).
Tương đồng là chỉ đen tối và trắng trong.
Kaṇhā hi kaṇhavipākadānato, sukkā ca sukkavipākadānato sappaṭibhāgā nāma, sadisavipākakoṭṭhāsāti attho.
For dark (kaṇha) deeds give dark results, and bright (sukka) deeds give bright results, hence they are called sappaṭibhāgā, meaning they have similar shares of results.
Thật vậy, đen tối là tương đồng vì tạo ra quả báo đen tối, và trắng trong là tương đồng vì tạo ra quả báo trắng trong, nghĩa là có phần quả báo tương tự.
Paṭipakkhabhūtassa vā bhāgassa atthitāya sappaṭibhāgā.
Alternatively, they are sappaṭibhāgā because there is a opposing counterpart.
Hoặc tương đồng vì có phần đối lập.
Kaṇhānañhi sukkā paṭipakkhabhāgā, sukkānañca kaṇhā paṭipakkhabhāgāti evampi sappaṭibhāgā.
Indeed, for dark deeds, bright deeds are the opposing counterparts, and for bright deeds, dark deeds are the opposing counterparts; thus, they are sappaṭibhāgā.
Thật vậy, trắng trong là phần đối lập của đen tối, và đen tối là phần đối lập của trắng trong, nên cũng là tương đồng theo cách này.
Sappaṭibāhitaṭṭhena vā sappaṭibhāgā.
Or, they are sappaṭibhāgā by reason of being mutually hindered.
Hoặc tương đồng vì có sự đẩy lùi.
Akusalañhi kusalaṃ paṭibāhitvā attano vipākaṃ deti, kusalañca akusalaṃ paṭibāhitvāti evampi kaṇhasukkā sappaṭibhāgā.
For unwholesome (akusala) karma, having hindered wholesome (kusala) karma, gives its own result; and wholesome karma, having hindered unwholesome karma, gives its own result. Thus, dark and bright are sappaṭibhāgā.
Thật vậy, bất thiện đẩy lùi thiện để cho quả báo của chính nó, và thiện đẩy lùi bất thiện để cho quả báo của chính nó, nên đen tối và trắng trong cũng là tương đồng theo cách này.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyāti pītiyā ārammaṇadhammā.
Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā means those dhammas that are objects of rapture (pīti).
Các pháp thuộc về chi phần giác ngộ hỷ là các pháp làm đối tượng của hỷ.
Kāyapassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi.
Kāyapassaddhī means the tranquility from affliction for the three aggregates (feeling, perception, and mental formations).
Thân khinh an là sự khinh an khỏi sự phiền não của ba uẩn.
Cittapassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi.
Cittapassaddhī means the tranquility from affliction for the aggregate of consciousness.
Tâm khinh an là sự khinh an khỏi sự phiền não của uẩn thức.
Samathanimittanti samathopi samathanimittaṃ, ārammaṇampi.
Samathanimitta means both the tranquility itself and its object.
Tướng chỉ là sự chỉ tịnh và cũng là đối tượng của chỉ tịnh.
Abyagganimittanti tasseva vevacanaṃ.
Abyagganimitta is a synonym for the same.
Tướng bất loạn là đồng nghĩa với tướng đó.
Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyāti upekkhāya ārammaṇadhammā, atthato pana majjhattākāro upekkhāṭṭhānīyā dhammoti veditabbo.
Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā means those dhammas that are objects of equanimity (upekkhā); however, in essence, the state of neutrality is to be understood as the dhammas that are conducive to equanimity.
Các pháp thuộc về chi phần giác ngộ xả là các pháp làm đối tượng của xả. Tuy nhiên, về bản chất, cần hiểu rằng trạng thái trung dung là các pháp thuộc về xả.
Evamettha satidhammavicayaupekkhāsambojjhaṅgā ārammaṇena kathitā, sesā ārammaṇenapi upanissayenapi.
Thus, in this context, the awakening factors of mindfulness (sati), investigation of phenomena (dhammavicaya), and equanimity (upekkhā) are spoken of by way of object, while the rest are spoken of by way of both object and proximate cause.
Theo cách này, ở đây, chi phần giác ngộ niệm, trạch pháp và xả được nói đến qua đối tượng; các chi phần còn lại được nói đến qua cả đối tượng và y chỉ duyên.
184. Tatiye sīlasampannāti ettha khīṇāsavassa lokiyalokuttarasīlaṃ kathitaṃ, tena sampannāti attho.
In the third sutta, sīlasampannā here refers to the mundane and supramundane virtue of an Arahant, meaning endowed with it.
Ở đoạn thứ ba, người đầy đủ giới ở đây nói về giới thế gian và siêu thế của bậc A-la-hán, nghĩa là người đầy đủ giới đó.
Samādhipaññāsupi eseva nayo.
The same method applies to samādhi and paññā.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho định và tuệ.
Vimutti pana phalavimuttiyeva.
Vimutti (deliverance) is indeed only the deliverance of fruition (phala-vimutti).
Giải thoát chỉ là giải thoát quả.
Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Vimuttiñāṇadassanaṃ (knowledge and vision of deliverance) is the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇa-ñāṇa).
Giải thoát tri kiến là tuệ quán xét.
Evamettha sīlādayo tayo lokiyalokuttarā, vimutti lokuttarāva, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.
Thus, in this context, the three, such as virtue (sīla), are both mundane and supramundane; deliverance (vimutti) is only supramundane; and knowledge and vision of deliverance (vimuttiñāṇadassanaṃ) is only mundane.
Như vậy, ở đây, ba pháp đầu tiên như giới là thế gian và siêu thế, giải thoát chỉ là siêu thế, còn giải thoát tri kiến chỉ là thế gian.
Dassanampāhanti dassanampi ahaṃ.
Dassanampāha means “I also see.”
Tôi cũng nói về sự thấy là tôi cũng nói về sự thấy.
Taṃ panetaṃ dassanaṃ – cakkhudassanaṃ, ñāṇadassananti duvidhaṃ.
This seeing is twofold: seeing with the eye and seeing with knowledge.
Sự thấy này có hai loại: sự thấy bằng mắt và sự thấy bằng trí tuệ.
Tattha pasannehi cakkhūhi ariyānaṃ dassanaṃ olokanaṃ cakkhudassanaṃ nāma.
Among these, seeing with clear eyes, looking at the Noble Ones, is called seeing with the eye (cakkhudassana).
Trong đó, sự thấy, sự nhìn các bậc Thánh bằng đôi mắt thanh tịnh được gọi là sự thấy bằng mắt.
Ariyehi pana diṭṭhassa lakkhaṇassa dassanaṃ, paṭividdhassa ca paṭivijjhanaṃ jhānena vā vipassanāya vā maggaphalehi vā ñāṇadassanaṃ nāma.
However, seeing the characteristics discerned by the Noble Ones, and the penetration of what has been penetrated, whether by jhāna, or vipassanā, or by path and fruition, is called seeing with knowledge (ñāṇadassana).
Còn sự thấy các đặc tính được các bậc Thánh thấy, và sự thâm nhập những gì đã được thâm nhập bằng thiền định, bằng tuệ quán, hay bằng Đạo và Quả, được gọi là sự thấy bằng trí tuệ.
Imasmiṃ panettha cakkhudassanaṃ adhippetaṃ.
In this context, seeing with the eye is intended.
Trong trường hợp này, sự thấy bằng mắt được đề cập đến.
Ariyānañhi pasannehi cakkhūhi olokanampi bahukārameva.
For even looking at the Noble Ones with clear eyes is very beneficial.
Thật vậy, ngay cả việc nhìn các bậc Thánh bằng đôi mắt thanh tịnh cũng rất hữu ích.
Savananti ‘‘asuko nāma khīṇāsavo asukasmiṃ nāma raṭṭhe vā janapade vā gāme vā nigame vā vihāre vā leṇe vā vasatī’’ti kathentānaṃ sotena savanaṃ, etampi bahukārameva.
Savana means hearing with the ear the words of those who say: "A certain Arahant lives in such and such a country, or district, or village, or town, or monastery, or cave." This too is very beneficial.
Sự nghe là sự nghe bằng tai lời những người nói: “Vị A-la-hán tên là X đang trú tại quốc độ Y, hoặc tại làng Z, hoặc tại thị trấn W, hoặc tại tu viện V, hoặc tại hang động U.” Điều này cũng rất hữu ích.
Upasaṅkamananti ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pañhaṃ vā pucchissāmi, dhammaṃ vā sossāmi, sakkāraṃ vā karissāmī’’ti evarūpena cittena ariyānaṃ upasaṅkamanaṃ.
Upasaṅkamana means approaching the Noble Ones with a mind like this: "I will give a gift, or ask a question, or listen to the Dhamma, or pay homage."
Sự đến gần là sự đến gần các bậc Thánh với ý nghĩ như: “Tôi sẽ cúng dường, hoặc tôi sẽ hỏi câu hỏi, hoặc tôi sẽ nghe Pháp, hoặc tôi sẽ làm lễ cúng dường.”
Payirupāsananti pañhāpayirupāsanaṃ.
Payirupāsana means attending with questions.
Sự phụng sự là sự phụng sự bằng cách hỏi các câu hỏi.
Ariyānaṃ guṇe sutvā te upasaṅkamitvā nimantetvā dānaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā nayena pañhapucchananti attho.
This means hearing the virtues of the Noble Ones, approaching them, inviting them, giving gifts, and then asking questions in a manner such as, “Venerable Sir, what is wholesome?”
Nghĩa là, sau khi nghe các đức tính của các bậc Thánh, đến gần họ, thỉnh mời họ, cúng dường, rồi hỏi các câu hỏi theo cách: “Bạch Thế Tôn, thiện là gì?”
Anussatinti rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnassa ‘‘idāni ariyā leṇaguhamaṇḍapādīsu jhānavipassanāmaggaphalasukhehi vītināmentī’’ti anussaraṇaṃ.
Anussati means recollecting, while sitting in day-quarters or night-quarters, "Now the Noble Ones are passing their time in caves, grottoes, pavilions, etc., with the joys of jhāna, vipassanā, and path and fruition."
Sự niệm tưởng là khi ngồi ở nơi nghỉ đêm hay nơi nghỉ ngày, niệm tưởng rằng: “Hiện giờ các bậc Thánh đang trải qua thời gian trong các hang động, hang núi, giảng đường, v.v., với sự an lạc của thiền định, tuệ quán, Đạo và Quả.”
Yo vā tesaṃ santike ovādo laddho hoti, taṃ āvajjitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phala’’nti evaṃ anussaraṇaṃ.
Or, having pondered the advice received from them, recollecting thus: "At this point, sīla was taught; at this point, samādhi; at this point, vipassanā; at this point, the path; at this point, the fruition."
Hoặc là sự niệm tưởng lời giáo huấn đã nhận được từ các bậc ấy, quán xét rằng: “Ở chỗ này, giới đã được nói đến; ở chỗ này, định; ở chỗ này, tuệ quán; ở chỗ này, Đạo; ở chỗ này, Quả.”
Anupabbajjanti ariyesu cittaṃ pasādetvā gharā nikkhamma tesaṃ santike pabbajjaṃ.
Anupabbajjā means gaining confidence in the Noble Ones, leaving home, and going forth into homelessness under their guidance.
Sự xuất gia theo sau là sự xuất gia từ bỏ gia đình và xuất gia dưới sự hướng dẫn của các bậc Thánh, sau khi tâm đã được thanh tịnh nơi các bậc Thánh.
Ariyānañhi santike cittaṃ pasādetvā tesaṃyeva santike pabbajitvā tesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjā nāma.
Indeed, for one who, having gained confidence in the Noble Ones, goes forth under their guidance and practices aspiring to their advice and instruction, that going forth is called anupabbajjā.
Thật vậy, đối với người đã thanh tịnh tâm nơi các bậc Thánh, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính các bậc ấy, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của chính các bậc ấy, thì sự xuất gia đó được gọi là sự xuất gia theo sau.
Ariyesu pasādena aññattha pabbajitvā ariyānaṃ santike ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjāpi anupabbajjā nāma.
For one who, having gained confidence in the Noble Ones, goes forth elsewhere but practices aspiring to the advice and instruction of the Noble Ones, that going forth is also called anupabbajjā.
Đối với người đã thanh tịnh tâm nơi các bậc Thánh, đã xuất gia ở nơi khác, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của các bậc Thánh, thì sự xuất gia đó cũng được gọi là sự xuất gia theo sau.
Aññesu pana pasādena aññesaṃyeva santike pabbajitvā aññesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjā anupabbajjā nāma na hoti.
But for one who, having gained confidence in others, goes forth under their guidance and practices aspiring to their advice and instruction, that going forth is not called anupabbajjā.
Tuy nhiên, đối với người đã thanh tịnh tâm nơi những người khác, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính những người khác, và đang hành trì với mong muốn nhận được lời giáo huấn và chỉ dạy của chính những người khác, thì sự xuất gia đó không được gọi là sự xuất gia theo sau.
Evaṃ pabbajitesu pana mahākassapattherassa tāva anupabbajjaṃ pabbajitā satasahassamattā ahesuṃ, tathā therasseva saddhivihārikassa ca candaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa sūriyaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa assaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa yonakadhammarakkhitattherassa, tassa pana saddhivihāriko asokarañño kaniṭṭhabhātā tissatthero nāma ahosi, tassa anupabbajjaṃ pabbajitā aḍḍhateyyakoṭisaṅkhā ahesuṃ.
Among those who thus went forth, as many as 100,000 went forth in imitation of Mahākassapa Thera; similarly, of the Thera's own co-resident, Candagutta Thera; and of his co-resident, Sūriyagutta Thera; and of his co-resident, Assagutta Thera; and of his co-resident, Yonakadhammarakkhita Thera. However, his co-resident was Tissa Thera, the younger brother of King Asoka. As many as 25 million went forth in imitation of him.
Trong số những người xuất gia như vậy, có khoảng một trăm ngàn người đã xuất gia theo sau Trưởng lão Mahākassapa; tương tự, Trưởng lão Candagutta, đệ tử của chính Trưởng lão ấy; Trưởng lão Sūriyagutta, đệ tử của ngài; Trưởng lão Assagutta, đệ tử của ngài; và Trưởng lão Yonakadhammarakkhita, đệ tử của ngài. Đệ tử của ngài Yonakadhammarakkhita là Trưởng lão Tissa, em trai của vua Asoka. Có hai mươi lăm triệu người đã xuất gia theo sau ngài.
Mahindattherassa anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi.
There is no counting or limit to those who went forth in imitation of Mahinda Thera.
Số lượng những người xuất gia theo sau Trưởng lão Mahinda thì không thể đếm được.
Yāvajjadivasā laṅkādīpe satthari pasādena pabbajantā mahindattherasseva pabbajjaṃ anupabbajanti nāma.
Even today, those in the island of Laṅkā who go forth with faith in the Teacher are said to go forth in imitation of Mahinda Thera.
Cho đến ngày nay, những người xuất gia với lòng tịnh tín đối với Đức Phật ở đảo Laṅkā (Tích Lan) được gọi là những người xuất gia theo sau Trưởng lão Mahinda.
Taṃ dhammanti taṃ tesaṃ ovādānusāsanīdhammaṃ.
Taṃ Dhamma means that Dhamma of their advice and instruction.
Pháp ấy là pháp giáo huấn và chỉ dạy của các vị ấy.
Anussaratīti sarati.
Anussaratī means recollects.
Niệm tưởng là ghi nhớ.
Anuvitakketīti vitakkāhataṃ karoti.
Anuvitakketī means one causes it to be affected by thought.
Anuvitakketī có nghĩa là làm cho bị tư duy tác động.
Āraddho hotīti paripuṇṇo hoti.
Āraddho hoti means it is complete.
Āraddho hoti có nghĩa là trở nên viên mãn.
Pavicinatītiādi sabbaṃ tattha ñāṇacāravaseneva vuttaṃ.
All that which begins with Pavicinati has been stated there solely in the sense of the sphere of knowledge.
Toàn bộ (câu nói) bắt đầu bằng Pavicinatī được nói ở đó chỉ theo cách vận hành của tuệ.
Atha vā pavicinatīti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇaṃ vicinati.
Alternatively, pavicinati means one discerns the characteristics of those various phenomena.
Hoặc là, pavicinatī có nghĩa là khảo sát các đặc tính của những pháp khác nhau.
Pavicaratīti tattha ñāṇaṃ carāpeti.
Pavicarati means one makes knowledge operate there.
Pavicaratī có nghĩa là vận hành trí tuệ ở đó.
Parivīmaṃsamāpajjatīti vīmaṃsanaṃ olokanaṃ gavesanaṃ āpajjati.
Parivīmaṃsamāpajjati means one enters into examination, observation, and investigation.
Parivīmaṃsamāpajjatī có nghĩa là đạt đến sự khảo sát, quán sát, tìm kiếm.
Satta phalā sattānisaṃsāti ubhayampetaṃ atthato ekaṃ.
Seven fruits, seven benefits – both of these are one in meaning.
Satta phalā sattānisaṃsā—cả hai từ này đều có cùng ý nghĩa.
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādhetīti arahattaṃ ārādhento imasmiṃyeva attabhāve ārādheti, tañca kho paṭikacca, asampatteyeva maraṇakāleti attho.
In this very life, having beforehand realized the further knowledge – this means that one who realizes Arahantship realizes it in this very existence, and that indeed beforehand, before the time of death arrives.
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādhetī có nghĩa là, khi chứng đắc A-la-hán quả, vị ấy chứng đắc ngay trong đời này, và điều đó xảy ra trước khi thời điểm chết đến.
Atha maraṇakāleti atha maraṇassa āsannakāle.
Or at the time of death means at the approaching time of death.
Atha maraṇakāle có nghĩa là, nếu không thể chứng đắc trước khi cái chết đến, thì vào thời điểm gần kề cái chết.
Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti.
Antarāparinibbāyī (one who attains nibbāna midway through life) – this refers to an individual who attains parinibbāna without passing the midpoint of their lifespan, and there are three types.
Antarāparinibbāyī có nghĩa là vị đã nhập Niết-bàn mà không vượt quá nửa đời sống, vị ấy có ba loại.
Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti.
Firstly, having been reborn in the Avihā realms, which have a lifespan of a thousand kappas, one attains Arahantship on the very day of rebirth.
Trước hết, có một số vị sau khi tái sinh ở cõi Avihā, nơi tuổi thọ là một ngàn đại kiếp, chứng đắc A-la-hán ngay trong ngày tái sinh.
No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti.
If not on the day of rebirth, then one attains it at the end of the first hundred kappas.
Nếu không chứng đắc vào ngày tái sinh, thì vị ấy chứng đắc vào cuối một trăm đại kiếp đầu tiên.
Ayameko antarāparinibbāyī.
This is one type of antarāparinibbāyī.
Đây là một vị nhập Niết-bàn trung gian.
Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo.
Another, being unable to do so, attains it at the end of two hundred kappas; this is the second type.
Một vị khác, không thể làm như vậy, chứng đắc vào cuối hai trăm đại kiếp; đây là vị thứ hai.
Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī.
Yet another, also being unable to do so, attains it at the end of four hundred kappas; this is the third type of antarāparinibbāyī.
Một vị khác, cũng không thể làm như vậy, chứng đắc vào cuối bốn trăm đại kiếp; đây là vị nhập Niết-bàn trung gian thứ ba.
Pañcamaṃ pana kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto upahaccaparinibbāyī nāma hoti.
However, one who attains Arahantship after exceeding the fifth hundred kappas is called an upahaccaparinibbāyī (one who attains nibbāna with effort).
Vị chứng đắc A-la-hán sau khi vượt qua năm trăm đại kiếp được gọi là upahaccaparinibbāyī.
Atappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Atappā and other realms.
Tương tự như vậy đối với các cõi Atappā, v.v.
Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma, asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma.
Furthermore, one reborn anywhere who attains Arahantship with exertion and application is called a sasaṅkhāraparinibbāyī (one who attains nibbāna with effort), and one who attains it without exertion or application is called an asaṅkhāraparinibbāyī (one who attains nibbāna without effort).
Một vị tái sinh ở bất kỳ cõi nào, chứng đắc A-la-hán bằng sự nỗ lực (sasaṅkhāra) và sự chuẩn bị (sappayoga) được gọi là sasaṅkhāraparinibbāyī, còn vị chứng đắc mà không cần nỗ lực (asaṅkhāra) và không cần chuẩn bị (appayoga) được gọi là asaṅkhāraparinibbāyī.
Avihādīsupi nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ patto uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Also, one who is reborn in the Avihā and other realms, remains there for their full lifespan, and then successively takes rebirth in higher realms until reaching Akaniṭṭha, is called an uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (one who flows upstream to the Akaniṭṭha realm).
Vị tái sinh ở các cõi Avihā, v.v., sống trọn tuổi thọ ở đó, rồi tái sinh lên các cõi cao hơn, cho đến khi đạt đến cõi Akaniṭṭha, được gọi là uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Imasmiṃ pana ṭhāne aṭṭhacattārīsa anāgāmino kathetabbā.
In this context, forty-eight Anāgāmīs should be explained.
Ở đây, cần phải nói về bốn mươi tám vị Bất Lai.
Avihesu hi tayo antarāparinibbāyī, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca honti.
In the Avihā realms, there are three antarāparinibbāyīs, one upahaccaparinibbāyī, and one uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, making five types.
Trong các cõi Avihā, có ba vị nhập Niết-bàn trung gian, một vị nhập Niết-bàn cận tử, và một vị đi lên cõi Akaniṭṭha, tổng cộng là năm vị.
Te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu.
These five asaṅkhāraparinibbāyīs and five sasaṅkhāraparinibbāyīs make ten in total, and likewise in the Atappā and other realms.
Năm vị này là asaṅkhāraparinibbāyī, và năm vị là sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là mười vị, và tương tự ở các cõi Atappā, v.v.
Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi, tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭhāti evaṃ aṭṭhacattālīsa honti.
However, in the Akaniṭṭha realm, there is no uddhaṃsoto, so there are four sasaṅkhāraparinibbāyīs and four asaṅkhāraparinibbāyīs, making eight, which thus totals forty-eight.
Tuy nhiên, ở cõi Akaniṭṭha không có vị đi lên (uddhaṃsoto), do đó ở đó có bốn vị sasaṅkhāraparinibbāyī và bốn vị asaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là tám vị, như vậy tổng cộng là bốn mươi tám vị.
Tesaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī sabbajeṭṭho ceva hoti sabbakaniṭṭho ca.
Among them, the uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī is both the eldest and the youngest.
Trong số đó, vị uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī là cả vị lớn nhất và nhỏ nhất.
So hi soḷasakappasahassāyukattā āyunā sabbesaṃ jeṭṭho, sabbapacchā arahattaṃ pāpuṇīti sabbesaṃ kaniṭṭho.
Because he has a lifespan of sixteen thousand kappas, he is the eldest in terms of age, but he attains Arahantship last of all, so he is the youngest.
Vì vị ấy có tuổi thọ mười sáu ngàn đại kiếp, nên là vị lớn nhất về tuổi thọ, nhưng chứng đắc A-la-hán sau cùng, nên là vị nhỏ nhất trong số tất cả.
Imasmiṃ sutte apubbaṃ acarimaṃ ekacittakkhaṇikā nānālakkhaṇā arahattamaggassa pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgā kathitā.
In this Sutta, the bojjhaṅgas, which are the vipassanā practices preceding the path of Arahantship, are described as occurring in one single mind-moment, without prior or subsequent states, and having various characteristics.
Trong kinh này, các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) được nói đến là những pháp quán sát sơ khởi của A-la-hán đạo, không trước không sau, đồng thời trong một sát-na tâm, và có những đặc tính khác nhau.
185. Catutthe satisambojjhaṅgo iti ce me hotīti satisambojjhaṅgoti evaṃ ce mayhaṃ hoti.
In the fourth*, ‘If the mindfulness factor of awakening is present in me’ means, ‘If the mindfulness factor of awakening is present in me in this manner.’
Trong kinh thứ tư, satisambojjhaṅgo iti ce me hoti có nghĩa là "nếu chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga) là như vậy đối với tôi".
Appamāṇoti me hotīti appamāṇoti evaṃ me hoti.
‘It is immeasurable in me’ means, ‘It is immeasurable in me in this manner.’
Appamāṇoti me hoti có nghĩa là "nếu nó là vô lượng đối với tôi".
Susamāraddhoti suparipuṇṇo.
Susamāraddho means fully complete.
Susamāraddho có nghĩa là đã được hoàn thiện tốt đẹp.
Tiṭṭhatīti ettha aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati – uppādaṃ anāvajjitattā anuppādaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, pavattaṃ, appavattaṃ, nimittaṃ, animittaṃ saṅkhāre anāvajjitattā, visaṅkhāraṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhatīti.
Here, tiṭṭhati (stands) means the mindfulness factor of awakening stands in eight ways: it stands because of not reflecting on arising and reflecting on non-arising; it stands because of not reflecting on continuity and reflecting on non-continuity; it stands because of not reflecting on the sign and reflecting on the signless; it stands because of not reflecting on formations and reflecting on the unformed.
Ở đây, tiṭṭhatī (an trú) có nghĩa là chi phần giác ngộ chánh niệm an trú theo tám cách: nó an trú do không chú ý đến sự sinh khởi (của các pháp hữu vi) và chú ý đến sự không sinh khởi (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến sự tiếp diễn (của luân hồi) và chú ý đến sự không tiếp diễn (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến các dấu hiệu (của các pháp hữu vi) và chú ý đến sự vô dấu hiệu (Niết-bàn); nó an trú do không chú ý đến các hành (saṅkhāra) và chú ý đến sự vô hành (visaṅkhāra, tức Niết-bàn).
Imehi aṭṭhahākārehi tiṭṭhatīti thero jānāti, vuttākāraviparīteheva aṭṭhahākārehi cavantaṃ cavatīti pajānāti.
The Elder knows that it stands in these eight ways, and he comprehends that it deviates when it deviates in eight ways contrary to the ways stated.
Trưởng lão biết rằng nó an trú theo tám cách này, và biết rằng nó biến mất theo tám cách ngược lại với những cách đã nói.
Sesabojjhaṅgesupi eseva nayo.
The same method applies to the other factors of awakening.
Tương tự như vậy đối với các chi phần giác ngộ còn lại.
Iti imasmiṃ sutte therassa phalabojjhaṅgā kathitā.
Thus, in this Sutta, the Elder's fruit-bojjhaṅgas are explained.
Như vậy, trong kinh này, các chi phần giác ngộ của quả vị A-la-hán của Trưởng lão đã được nói đến.
Yadā hi thero satisambojjhaṅgaṃ sīsaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadā itare cha tadanvayā honti.
Indeed, when the Elder enters into the attainment of fruition, with the mindfulness factor of awakening as the chief, then the other six factors are consequential to it.
Khi Trưởng lão nhập vào quả định (phalasamāpatti) với chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga) là chủ đạo, thì sáu chi phần còn lại sẽ đi theo.
Yadā dhammavicayādīsu aññataraṃ, tadāpi sesā tadanvayā hontīti evaṃ phalasamāpattiyaṃ attano ciṇṇavasitaṃ dassento thero imaṃ suttaṃ kathesīti.
When one of the factors such as the investigation-of-Dhamma factor of awakening is the chief, then too the remaining factors are consequential to it – thus the Elder taught this Sutta, demonstrating his mastery cultivated in the attainment of fruition.
Khi Trưởng lão nhập vào quả định với một trong các chi phần như trạch pháp (dhammavicaya), v.v. là chủ đạo, thì các chi phần còn lại cũng đi theo. Như vậy, Trưởng lão đã thuyết kinh này để thể hiện sự thành thạo của mình trong quả định.
186. Pañcame bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti.
In the fifth*, conduce to awakening means they conduce to knowing.
Trong kinh thứ năm, bodhāya saṃvattantī có nghĩa là dẫn đến sự giác ngộ.
Kiṃ bujjhanatthāya?
Knowing what?
Giác ngộ điều gì?
Maggena asaṅkhataṃ nibbānaṃ, paccavekkhaṇāya katakiccataṃ, maggena vā kilesaniddāto pabujjhanatthāya, phalena pabujjhanabhāvatthāyātipi vuttaṃ hoti.
It is said that they conduce to knowing the unconditioned Nibbāna through the path, to knowing the completion of the task through reflection, or to awakening from the sleep of defilements through the path, or to the state of awakening through fruition.
Điều đó cũng có nghĩa là giác ngộ Niết-bàn vô vi bằng đạo, giác ngộ việc đã hoàn thành công việc bằng sự quán xét, hoặc giác ngộ sự tỉnh thức khỏi giấc ngủ của phiền não bằng đạo, hoặc giác ngộ trạng thái tỉnh thức bằng quả vị.
Tenevettha nibbānasacchikiriyā kilesapahānapaccavekkhaṇāti sabbaṃ dassitaṃ.
Therefore, here, the realization of Nibbāna, the abandonment of defilements, and reflection—all are shown.
Vì vậy, ở đây, sự chứng đắc Niết-bàn, sự đoạn trừ phiền não, và sự quán xét đều được thể hiện.
187-188. Chaṭṭhe ārāmanissayīti ārāmaṃ nissāya vasanabhāvena ārāmanissayī.
In the sixth*, ārāmanissayī means one who dwells relying on a monastery, due to the habit of dwelling relying on a monastery.
Trong kinh thứ sáu, ārāmanissayī có nghĩa là nương tựa vào tu viện để sống.
Parisāvacaroti parisāya avacaro.
Parisāvacaro means one who moves about among assemblies.
Parisāvacaro có nghĩa là người đi vào hội chúng.
Parisaṃ nāma bālāpi, paṇḍitāpi osaranti, yo pana parappavādaṃ madditvā attano vādaṃ dīpetuṃ sakkoti, ayaṃ parisāvacaro nāma.
An assembly consists of both fools and wise ones, but one who can crush another's doctrine and expound their own is called a parisāvacaro.
Hội chúng là nơi cả người ngu lẫn người trí đều đến, nhưng người nào có thể đánh bại luận điểm của người khác và làm sáng tỏ luận điểm của mình, người đó được gọi là parisāvacaro.
Ārāmena ārāmanti ārāmeneva ārāmaṃ anucaṅkamāmi, na bāhirenāti attho.
From monastery to monastery means, "I wander from one monastery to another only by means of a monastery, not by means of the outside."
Ārāmena ārāma có nghĩa là "tôi đi từ tu viện này đến tu viện khác, chứ không phải đi ra ngoài".
Uyyānena uyyānanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here for from park to park.
Tương tự như vậy đối với uyyānena uyyāna.
Aññena vā ārāmena pavisitvā aññaṃ ārāmaṃ, aññena uyyānena aññaṃ uyyānanti ayamettha attho.
The meaning here is, "Entering one monastery by means of another monastery, or one park by means of another park."
Hoặc là, ý nghĩa ở đây là đi vào một tu viện này rồi đến một tu viện khác, đi vào một khu vườn này rồi đến một khu vườn khác.
Itivādappamokkhānisaṃsanti ‘‘evaṃ pucchā hoti, evaṃ vissajjanaṃ, evaṃ gahaṇaṃ, evaṃ nibbeṭhana’’nti iminā nayena itivādo hoti itivādappamokkhoti etaṃ ānisaṃsaṃ.
The benefit of being released from argument means the advantage of, "This is how a question is posed, this is how it is answered, this is how it is taken up, this is how it is resolved"—an argument occurs in this manner, and being released from such an argument is the benefit.
Itivādappamokkhānisaṃsa có nghĩa là "câu hỏi là như vậy, câu trả lời là như vậy, sự nắm bắt là như vậy, sự giải thích là như vậy"— theo cách này, có một cuộc tranh luận, và sự giải thoát khỏi cuộc tranh luận đó là một lợi ích.
Upārambhānisaṃsanti ‘‘ayaṃ pucchāya doso, ayaṃ vissajjane’’ti evaṃ vādadosānisaṃsaṃ.
The benefit of censure means the advantage of, "This is a fault in the question, this is a fault in the answer"—thus, the advantage of finding faults in arguments.
Upārambhānisaṃsa có nghĩa là "lỗi này trong câu hỏi, lỗi này trong câu trả lời"—lợi ích của việc chỉ ra lỗi trong tranh luận như vậy.
Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaroti satthā ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ paribbājakena pucchitaṃ, idāni pucchituṃ na sakkotī’’ti ñatvā ‘‘na tāva ayaṃ desanā yathānusandhiṃ gatā.
"How, Kuṇḍaliya, is the restraint of the faculties developed?" The Teacher, knowing that "The wanderer has asked this much; now he cannot ask further. This teaching has not yet reached its proper context. Now I will make it reach its proper context," initiated this discourse by asking himself.
Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro (Này Kuṇḍaliya, sự chế ngự các căn được tu tập như thế nào?) —Đức Thế Tôn, biết rằng vị du sĩ đã hỏi đến mức đó và không thể hỏi thêm được nữa, và rằng bài thuyết pháp này chưa đi đúng mạch, liền tự mình hỏi để đưa bài thuyết pháp về đúng mạch.
Idāni naṃ yathānusandhiṃ pāpessāmī’’ti sayameva pucchanto imaṃ desanaṃ ārabhi.
In this, does not covet the agreeable means does not covet a pleasing object.
Ở đó, manāpaṃ nābhijjhatī có nghĩa là không tham đắm đối tượng khả ái.
Tattha manāpaṃ nābhijjhatīti iṭṭhārammaṇaṃ nābhijjhāyati.
Does not rejoice means does not rejoice with material satisfaction.
Nābhihaṃsatī có nghĩa là không cười một cách tham đắm.
Nābhihaṃsatīti na sāmisāya tuṭṭhiyā abhihaṃsati.
His body stands firm, his mind stands firm inwardly means his mental and physical body stands firm with respect to the internal sense-objects.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhatta có nghĩa là thân và tâm của người ấy an trú trong đối tượng nội tại.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattanti tassa nāmakāyo ca cittañca gocarajjhatte ṭhitaṃ hoti.
Well-composed means well-composed in terms of the meditation subject.
Susaṇṭhita có nghĩa là được thiết lập vững chắc theo đối tượng thiền định.
Susaṇṭhitanti kammaṭṭhānavasena suṭṭhu saṇṭhitaṃ.
Well-liberated means well-liberated by the liberation through the meditation subject.
Suvimutta có nghĩa là được giải thoát hoàn toàn bằng sự giải thoát khỏi đối tượng thiền định.
Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suvimuttaṃ.
The disagreeable means an unpleasing object.
Amanāpa có nghĩa là đối tượng không khả ái.
Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ.
He is not perturbed means he is not perturbed by that.
Na maṅku hotī có nghĩa là không bối rối trước điều đó.
Na maṅku hotīti tasmiṃ na maṅku hoti.
With unestablished mind means a mind not established due to defilements.
Appatiṭṭhitacitto có nghĩa là tâm không bị phiền não chi phối.
Appatiṭṭhitacittoti kilesavasena aṭṭhitacitto.
With undepressed spirits means a mind not depressed due to dejection.
Adīnamānaso có nghĩa là tâm không bị buồn rầu chi phối.
Adīnamānasoti domanassavasena adīnacitto.
With unblemished thoughts means a mind not impure due to hatred.
Abyāpannacetaso có nghĩa là tâm không bị sân hận làm ô nhiễm.
Abyāpannacetasoti dosavasena apūticitto.
Abyāpannacetaso means one whose mind is not corrupt due to hatred.
Với tâm không sân hận nghĩa là tâm không bị ô uế do sân.
Evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti ettha evaṃ sucaritapūraṇaṃ veditabbaṃ – imesu tāva chasu dvāresu aṭṭhārasa duccaritāni honti.
In the passage beginning “Thus developed, Kuṇḍaliya, thus made much of, restraint of the sense faculties fulfills the three kinds of good conduct,” the fulfillment of good conduct should be understood in this way: in these six sense doors, there are eighteen kinds of misconduct.
Này Kuṇḍaliya, khi sự phòng hộ các căn được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì nó làm viên mãn ba thiện hạnh. Ở đây, sự viên mãn thiện hạnh như vậy cần phải được hiểu – trước hết, tại sáu cửa này, có mười tám ác hạnh.
Kathaṃ?
How is that?
Như thế nào?
Cakkhudvāre tāva iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā tasmiṃ ārammaṇe lobhaṃ uppādentassa manoduccaritaṃ hoti.
Firstly, at the eye door, when a desirable object comes into range, for one who, without agitating the limbs of the body or speech, gives rise to greed for that object, there is misconduct of the mind.
Trước hết, tại cửa mắt, khi đối tượng khả ái xuất hiện, nếu không lay động thân và khẩu mà khởi lên tham ái đối với đối tượng đó, thì đó là ý ác hạnh.
Lobhasahagatena cittena ‘‘aho vatidaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti bhaṇantassa vacīduccaritaṃ, tadeva hatthena parāmasantassa kāyaduccaritaṃ.
For one who, with a mind accompanied by greed, says, “Oh, how desirable, lovely, and pleasing this is,” there is misconduct of speech. For one who touches that same thing with the hand, there is misconduct of the body.
Với tâm tương ưng tham ái, nói rằng: “Ôi! Đối tượng này thật đáng mong muốn, đáng yêu thích, đáng hài lòng!”, thì đó là khẩu ác hạnh; nếu dùng tay chạm vào đối tượng đó, thì đó là thân ác hạnh.
Sesadvāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sense doors as well.
Đối với các cửa còn lại cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – sotadvārasmiñhi saddārammaṇassa vatthubhūtaṃ saṅkhapaṇavāditūriyabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ āmasantassa, ghānadvāre gandhārammaṇassa vatthubhūtaṃ gandhamālādiṃ, jivhādvāre rasārammaṇassa vatthubhūtaṃ macchamaṃsādiṃ, kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇassa vatthubhūtaṃ vatthatūlakapāvārādiṃ, manodvāre paññattivasena dhammārammaṇabhūtaṃ sappitelamadhuphāṇitādiṃ āmasantassa kāyaduccaritaṃ veditabbaṃ.
This, however, is a special point: at the ear door, for one who touches a musical instrument such as a conch or drum, which is the physical basis of a sound object and is not to be touched; at the nose door, for one who touches perfume, garlands, etc., which are the physical basis of an odor object; at the tongue door, for one who touches fish, meat, etc., which are the physical basis of a taste object; at the body door, for one who touches cloth, cotton, cloaks, etc., which are the physical basis of a tangible object; and at the mind door, for one who touches ghee, oil, honey, molasses, etc.—which have become a mental object by way of concept—misconduct of the body should be understood.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: tại cửa tai, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng âm thanh như vỏ ốc, trống, nhạc cụ mà không được phép chạm; tại cửa mũi, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng mùi hương như nước hoa, vòng hoa, v.v.; tại cửa lưỡi, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng vị giác như cá, thịt, v.v.; tại cửa thân, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng xúc giác như y phục, bông gòn, áo choàng, v.v.; tại cửa ý, nếu chạm vào các vật thể thuộc đối tượng pháp trần thông qua khái niệm như bơ, dầu, mật ong, đường thốt nốt, v.v., thì đó là thân ác hạnh.
Saṅkhepato panettha chasu dvāresu kāyavītikkamo kāyaduccaritaṃ, vacīvītikkamo vacīduccaritaṃ, manovītikkamo manoduccaritanti tīṇeva duccaritāni honti.
In brief, herein, transgression by way of the body at the six sense doors is bodily misconduct; transgression by way of speech is verbal misconduct; and transgression by way of the mind is mental misconduct. Thus, there are just these three kinds of misconduct.
Tóm lại, trong sáu cửa này, sự vi phạm thân là thân ác hạnh, sự vi phạm khẩu là khẩu ác hạnh, sự vi phạm ý là ý ác hạnh, như vậy chỉ có ba ác hạnh.
Ayaṃ pana bhikkhu attano bhāvanāpaṭisaṅkhāne ṭhito imāni duccaritāni sucaritaṃ katvā vipariṇāmeti.
This bhikkhu, however, being established in the reflection on his own development, transforms these instances of misconduct by making them good conduct.
Nhưng vị Tỳ-khưu này, an trú trong sự quán xét tu tập của mình, chuyển hóa những ác hạnh này thành thiện hạnh.
Kathaṃ?
How is that?
Như thế nào?
Cakkhudvāre tāva iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acāletvā rūpārammaṇaṃ vipassanaṃ paṭṭhāpayato manosucaritaṃ hoti, vipassanāsahagatena cittena khayadhammaṃ vayadhammanti bhaṇantassa vacīsucaritaṃ, ‘‘anāmāsabhaṇḍaṃ eta’’nti anāmasantassa kāyasucaritaṃ.
Firstly, at the eye door, when a desirable object comes into range, for one who, without agitating the limbs of the body or speech, establishes insight on the form-object, there is good conduct of the mind. For one who, with a mind accompanied by insight, says, “It is of a nature to decay, of a nature to pass away,” there is good conduct of speech. For one who, thinking “This is an item not to be touched,” does not touch it, there is good conduct of the body.
Trước hết, tại cửa mắt, khi đối tượng khả ái xuất hiện, nếu không lay động thân và khẩu mà thiết lập tuệ quán đối với đối tượng sắc trần, thì đó là ý thiện hạnh; với tâm tương ưng tuệ quán, nói rằng đối tượng đó là pháp hoại diệt, pháp biến dị, thì đó là khẩu thiện hạnh; nếu không chạm vào đối tượng đó vì biết rằng “đây là vật không được phép chạm”, thì đó là thân thiện hạnh.
Sesadvāresupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining sense doors as well.
Đối với các cửa còn lại cũng theo cách tương tự.
Evaṃ imāni vitthārato aṭṭhārasa sucaritāni honti.
In this way, in detail, there are these eighteen kinds of good conduct.
Như vậy, những thiện hạnh này, khi được giải thích chi tiết, có mười tám.
Saṅkhepato panetthāpi chasu dvāresu kāyasaṃvaro kāyasucaritaṃ, vacīsaṃvaro vacīsucaritaṃ, manosaṃvaro manosucaritanti tīṇeva sucaritāni honti.
In brief, however, here too, at the six sense doors, bodily restraint is good conduct of the body, verbal restraint is good conduct of speech, and mental restraint is good conduct of the mind. Thus, there are just these three kinds of good conduct.
Tóm lại, ở đây cũng vậy, trong sáu cửa, sự phòng hộ thân là thân thiện hạnh, sự phòng hộ khẩu là khẩu thiện hạnh, sự phòng hộ ý là ý thiện hạnh, như vậy chỉ có ba thiện hạnh.
Evaṃ indriyasaṃvaro tīṇi sucaritāni paripūretīti veditabbo.
In this way, it should be understood that restraint of the sense faculties fulfills the three kinds of good conduct.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng sự phòng hộ các căn làm viên mãn ba thiện hạnh.
Ettāvatā sīlānurakkhitaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ.
To this extent, the virtue of restraint of the sense faculties, which is protected by virtue, has been explained.
Đến đây, giới phòng hộ các căn được bảo vệ bởi giới đã được thuyết giảng.
Kāyaduccaritaṃ pahāyātiādīsu tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhaṃ manoduccaritaṃ.
In the passages beginning with “Having abandoned bodily misconduct,” there is the threefold bodily misconduct, the fourfold verbal misconduct, and the threefold mental misconduct.
Trong các câu như “Từ bỏ thân ác hạnh…”, thân ác hạnh có ba loại, khẩu ác hạnh có bốn loại, ý ác hạnh có ba loại.
Tassa paṭipakkhavasena kāyasucaritādīni veditabbāni.
Good conduct of the body and so on should be understood by way of their opposites.
Các thân thiện hạnh, v.v., cần phải được hiểu theo nghĩa đối nghịch với chúng.
Ettāvatā kāyasaṃvaravacīsaṃvarehi pātimokkhasīlaṃ, manosaṃvarena tīṇi sīlānīti catupārisuddhisīlaṃ kathitaṃ hoti.
To this extent, by bodily and verbal restraint, the Pātimokkha virtue is explained; by mental restraint, the other three virtues are explained. Thus, the virtue of fourfold purity has been explained.
Đến đây, giới Pātimokkha được thuyết giảng bởi sự phòng hộ thân và khẩu, và ba giới (giới phòng hộ các căn, giới y cứ vật dụng, giới thanh tịnh sinh mạng) bởi sự phòng hộ ý, như vậy là Tứ thanh tịnh giới đã được thuyết giảng.
Sakale pana imasmiṃ sutte sucaritamūlakā satipaṭṭhānā lokuttaramissakā, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ mūlabhūtā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tepi satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgā pubbabhāgāva.
Furthermore, in this entire sutta, the foundations of mindfulness, which have good conduct as their root, are mixed with the supramundane. The foundations of mindfulness, which are the root of the seven factors of enlightenment, are of the preliminary phase, and those factors of enlightenment rooted in the foundations of mindfulness are also of the preliminary phase.
Tuy nhiên, trong toàn bộ kinh này, các niệm xứ có gốc rễ từ thiện hạnh là những pháp siêu thế hỗn hợp; các niệm xứ là nền tảng của bảy chi giác là những pháp thuộc giai đoạn sơ khởi; và các chi giác có gốc rễ từ niệm xứ cũng là những pháp thuộc giai đoạn sơ khởi.
Vijjāvimuttimūlakā pana lokuttarāva kathitāti veditabbā.
However, the factors of enlightenment rooted in knowledge and liberation should be understood as having been taught as solely supramundane.
Còn các chi giác có gốc rễ từ minh và giải thoát thì chỉ được thuyết giảng là siêu thế mà thôi.
Sattamaṃ uttānameva.
The seventh is self-evident.
Kinh thứ bảy thì rõ nghĩa.
189. Aṭṭhame paccattanti attanāva.
189. In the eighth, paccattaṃ means by oneself.
189. Trong kinh thứ tám, paccatta có nghĩa là tự thân.
Yonisomanasikārāti yoniso manasikārena.
Yonisomanasikārā means through wise attention.
Yonisomanasikārā có nghĩa là do tác ý đúng đắn.
Ārabbhamānovāti kurumānoyeva.
Ārabbhamānova means while undertaking.
Ārabbhamānovā có nghĩa là đang thực hành.
Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttaṃ.
Suvimuttaṃ means well liberated by the liberation of the meditation subject.
Suvimutta có nghĩa là hoàn toàn giải thoát khỏi sự tu tập.
Aṭṭhiṃkatvāti atthaṃ karitvā, atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.
Aṭṭhiṃkatvā means having made it a goal; that is to say, having become one who has a goal.
Aṭṭhiṃkatvā có nghĩa là xem trọng, là có mục đích.
192-194. Dutiyavaggassa paṭhame cattāro iriyāpathe kappentīti yesaṃ cattāro iriyāpathā atthi, tesaṃyeva vasenetaṃ vuttaṃ.
192-194. In the first sutta of the second chapter, “maintaining the four postures” is said with reference to those beings who possess the four postures.
192-194. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, cattāro iriyāpathe kappentī có nghĩa là lời này được nói chỉ về những chúng sinh có bốn oai nghi.
Sīlaṃ nissāyāti catupārisuddhisīlaṃ nissayaṃ katvā.
Sīlaṃ nissāya means having made the virtue of fourfold purity the support.
Sīlaṃ nissāyā có nghĩa là nương tựa vào Tứ thanh tịnh giới.
Satta bojjhaṅgeti sahavipassanake maggabojjhaṅge.
Satta bojjhaṅge refers to the enlightenment factors of the path, which are accompanied by insight.
Satta bojjhaṅge có nghĩa là bảy chi giác đạo cùng với tuệ quán.
Dutiyatatiyāni uttānatthāneva.
The second and third suttas have a clear meaning.
Kinh thứ hai và thứ ba thì rõ nghĩa.
195-201. Catutthe tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti therassa kira imaṃ bojjhaṅgabhāvanaṃ sādhukaṃ suṇantassa etadahosi ‘‘mayhaṃ pabbajitadivasato sattame divase saccāni paṭivijjhantassa ime bojjhaṅgā pātubhūtā’’ti.
195-201. In the fourth sutta, “and in that way the venerable Mahākassapa’s affliction was abandoned”: it is said that as the elder was listening attentively to this development of the factors of enlightenment, it occurred to him: “On the seventh day from the day I went forth, as I was penetrating the truths, these factors of enlightenment appeared to me.”
195-201. Trong kinh thứ tư, tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī có nghĩa là, khi vị Trưởng lão nghe sự tu tập chi giác này một cách kỹ lưỡng, Ngài nghĩ rằng: “Những chi giác này đã xuất hiện với ta vào ngày thứ bảy kể từ ngày ta xuất gia, khi ta chứng ngộ các chân lý.”
Athassa ‘‘niyyānikaṃ vata satthusāsana’’nti cintayato lohitaṃ pasīdi, upādārūpaṃ visuddhaṃ ahosi, pokkharapatte patitaudakabindu viya sarīrato rogo vinivattitvā gato.
Then, as he reflected, “Indeed, the Teacher’s dispensation leads to liberation,” his blood became clear, and the derived form became pure. Like a drop of water that has fallen on a lotus leaf, the illness rolled off his body and was gone.
Sau đó, khi Ngài suy nghĩ: “Thật vậy, giáo pháp của Đức Đạo Sư dẫn đến giải thoát!”, thì máu của Ngài trở nên thanh tịnh, sắc pháp do nghiệp (upādārūpa) của Ngài trở nên trong sạch, và bệnh tật đã rời khỏi thân Ngài như một giọt nước rơi trên lá sen.
Tena vuttaṃ ‘‘tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī’’ti.
Therefore, it was said, “and in that way the venerable Mahākassapa’s affliction was abandoned.”
Vì vậy, đã nói rằng: “Bệnh tật của Tôn giả Mahākassapa đã được loại bỏ như vậy.”
Pañcamachaṭṭhesupi eseva nayo.
This same method applies to the fifth and sixth suttas as well.
Trong kinh thứ năm và thứ sáu cũng theo cách tương tự.
Imesaṃ pana tiṇṇampi janānaṃ pabbatapāde pupphitavisarukkhavātasamphassena uppanno mandasītajaro ābādhoti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that the affliction of these three individuals was a mild fever that arose from contact with the wind from a poisonous flowering tree at the foot of the mountain.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng bệnh tật của cả ba vị này là một cơn sốt lạnh nhẹ phát sinh do sự tiếp xúc với gió từ cây độc đang nở hoa dưới chân núi.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is self-evident everywhere.
Phần còn lại thì rõ nghĩa ở khắp mọi nơi.
202-203. Tatiyavaggassa paṭhame kittāvatā nu kho, bhante, bojjhaṅgāti vuccantīti bhante, kittakena nu kho bujjhanakaaṅgā nāma vuccantīti pucchati.
202-203. In the first sutta of the third chapter, “To what extent, venerable sir, are they called ‘factors of enlightenment’?” means: “Venerable sir, for what reason are they called the constituents of one who awakens?”—thus he asks.
202-203. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, kittāvatā nu kho, bhante, bojjhaṅgāti vuccantī có nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, những chi giác được gọi là chi giác bởi lý do nào?”
Bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti.
“They conduce to awakening” means they conduce to the purpose of awakening.
Bodhāya saṃvattantī có nghĩa là chúng dẫn đến sự giác ngộ.
Imasmiṃ sutte missakabojjhaṅgā kathitā.
In this sutta, the mixed factors of enlightenment are taught.
Trong kinh này, các chi giác hỗn hợp đã được thuyết giảng.
Dutiye dhammaparicchedo kathito.
In the second, the analysis of states is taught.
Trong kinh thứ hai, sự phân loại các pháp đã được thuyết giảng.
204-206. Tatiye kāmarāgaṭṭhāniyānanti kāmarāgassa kāraṇabhūtānaṃ ārammaṇadhammānaṃ.
204-206. In the third, “that are a basis for sensual lust” means of objective states that are a cause for sensual lust.
204-206. Trong kinh thứ ba, kāmarāgaṭṭhāniyāna có nghĩa là các pháp đối tượng là nguyên nhân của dục tham.
Byāpādaṭṭhāniyādīsupi eseva nayo.
This same method applies to the passages beginning with “that are a basis for ill will,” and so on.
Đối với byāpādaṭṭhāniyā và các pháp khác cũng theo cách tương tự.
Sakalañhi idaṃ suttaṃ ārammaṇeneva kathitaṃ.
For this entire sutta is taught solely by way of the object.
Toàn bộ kinh này được thuyết giảng dựa trên các đối tượng.
Paṭhamavaggassa dutiyasutte vuttaparicchedopettha labbhateva.
The analysis mentioned in the second sutta of the first chapter is also found here.
Sự phân loại được nói trong kinh thứ hai của phẩm đầu tiên cũng có thể tìm thấy ở đây.
Catutthe missakabojjhaṅgā kathitā.
In the fourth, the mixed factors of enlightenment are taught.
Trong kinh thứ tư, các chi giác hỗn hợp đã được thuyết giảng.
Pañcame aparihāniye dhammeti aparihānikare sabhāvadhamme.
In the fifth, “states that do not lead to decline” means natural states that cause non-decline.
Trong kinh thứ năm, aparihāniye dhamme có nghĩa là các pháp tự nhiên không dẫn đến sự suy thoái.
207-208. Chaṭṭhe etadavocāti ‘‘imissaṃ parisati nisinno udāyitthero nāma anusandhikusalo bhikkhu atthi, so maṃ pucchissatīti bhagavatā osāpitadesanaṃ ñatvā desanānusandhiṃ ghaṭessāmī’’ti pucchanto etaṃ avoca.
207-208. In the sixth, “said this”: knowing that the Blessed One had concluded the discourse, thinking, “There is a bhikkhu in this assembly named Elder Udāyī who is skilled in connecting discourses; he will question me, and I will connect the thread of the discourse,” he asked and said this.
207-208. Trong kinh thứ sáu, etadavocā có nghĩa là: “Trong hội chúng này có vị Tỳ-khưu tên là Udāyi, bậc thiện xảo trong việc nối kết giáo pháp; Ngài sẽ hỏi ta.” Đức Phật, biết rằng vị ấy sẽ hỏi để nối kết giáo pháp, đã nói như vậy.
Vipulantiādi sabbaṃ subhāvitattaṃ sandhāya vuttaṃ.
All the terms, such as “vast,” are said in reference to their having been well developed.
Vipula và các từ khác đều được nói đến để chỉ sự tu tập tốt đẹp.
Subhāvito hi satisambojjhaṅgo vipulo ca mahaggato ca appamāṇo ca abyāpajjo ca nāma hoti.
For the enlightenment factor of mindfulness, when well developed, is called vast, great, immeasurable, and free from ill will.
Chi giác niệm (satisambojjhaṅga) được tu tập tốt đẹp thì rộng lớn, cao thượng, vô lượng và không gây hại.
So hi patthaṭattā vipulo, mahantabhāvaṃ gatattā mahaggato, vaḍḍhipamāṇattā appamāṇo, nīvaraṇānaṃ dūrībhāvena byāpādarahitattā abyāpajjho nāma hoti.
For by being spread out, it is extensive; by having reached a state of greatness, it is sublime; by having an immense measure, it is immeasurable; by the remoteness of the hindrances, by being devoid of malevolence, it is called untroubled.
Bởi vì, do sự trải rộng, nó là rộng lớn (vipula); do đạt đến trạng thái vĩ đại, nó là cao thượng (mahaggata); do có mức độ tăng trưởng, nó là vô lượng (appamāṇa); và do không có sự phiền não vì các triền cái đã ở xa, nó là không bị quấy nhiễu (abyāpajjha).
Taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyatīti yaṃ taṇhāmūlakaṃ kammaṃ uppajjeyya, taṃ taṇhāpahānena pahīyati.
“ By the abandoning of craving, kamma is abandoned” means that whatever kamma, rooted in craving, may arise, that kamma is abandoned by the abandoning of craving (so that it does not arise again).
Do đoạn trừ tham ái, nghiệp được đoạn trừ nghĩa là nghiệp nào khởi lên do tham ái làm gốc, nghiệp ấy được đoạn trừ bằng cách đoạn trừ tham ái.
Kammassa pahānā dukkhanti yampi kammamūlakaṃ vaṭṭadukkhaṃ uppajjeyya, taṃ kammapahānena pahīyati.
“ By the abandoning of kamma, suffering” means that whatever suffering of the round of existence, rooted in kamma, may arise, that suffering is eliminated by the abandoning of kamma (so that it does not arise again).
Do đoạn trừ nghiệp, khổ được đoạn trừ nghĩa là khổ luân hồi nào khởi lên do nghiệp làm gốc, khổ ấy được đoạn trừ bằng cách đoạn trừ nghiệp.
Taṇhakkhayādayo taṇhādīnaṃyeva khayā, atthato panetehi nibbānaṃ kathitanti veditabbaṃ.
The cessation of craving and so on are merely the cessation of craving and the like; but in essence, Nibbāna is taught by these terms, so it should be understood.
Sự diệt trừ tham ái, v.v., là sự diệt trừ của chính tham ái, v.v.; nhưng về mặt ý nghĩa, Niết Bàn được nói đến qua những điều này, nên cần phải hiểu như vậy.
Sattamaṃ uttānameva.
The seventh (sutta) is quite clear.
Thứ bảy thì rõ ràng.
209. Aṭṭhame nibbedhabhāgiyanti nibbijjhanakoṭṭhāsiyaṃ.
In the eighth, nibbedhabhāgiya means belonging to the portion of piercing (penetrating).
209. Trong kinh thứ tám, nibbedhabhāgiya có nghĩa là thuộc về phần xuyên thấu.
Satisambojjhaṅgaṃ bhāvitenāti satisambojjhaṅgena bhāvitena, satisambojjhaṅgaṃ vā bhāvetvā ṭhitena, evamettha maggabojjhaṅgā missakā.
By the cultivated factor of awakening mindfulness means by the mindfulness factor of awakening that has been cultivated, or by one who, having cultivated the mindfulness factor of awakening, abides; thus, here the path-factors of awakening are mingled.
Với chi phần giác ngộ niệm được tu tập nghĩa là được tu tập với chi phần giác ngộ niệm, hoặc đã tu tập chi phần giác ngộ niệm và an trú trong đó. Ở đây, các chi phần giác ngộ và đạo lộ là hỗn hợp.
Tehi bhāvitaṃ, te vā bhāvetvā ṭhitaṃ cittaṃ nibbattitalokuttarameva.
The mind cultivated by these (factors of awakening), or the mind that, having cultivated them, abides, is indeed directly supramundane (lokuttara).
Tâm được tu tập bởi chúng, hoặc tâm đã tu tập chúng và an trú trong đó, là tâm siêu thế đã phát sinh.
Tampi pana magganissitaṃ katvā missakameva kathetuṃ vaṭṭati.
However, it is appropriate to speak of it as mingled by considering it as dependent on the path.
Tuy nhiên, cũng thích hợp để nói rằng tâm ấy là hỗn hợp, dựa trên đạo lộ.
211. Dasame abahukatoti akatabahumāno.
In the tenth, abahukato means not having made much account of.
211. Trong kinh thứ mười, abahukato có nghĩa là không được tôn trọng nhiều.
Ukkujjāvakujjanti ettha ukkujjaṃ vuccati udayo, avakujjaṃ vayoti udayabbayavasena parivattento sammasantoti dīpeti.
In " ukkujjāvakujjaṃ," ukkujjaṃ refers to arising (udaya), and avakujjaṃ to passing away (vaya), thereby indicating that one contemplates by way of arising and passing away, turning it over again and again as impermanent, suffering, and non-self.
Ở đây, ukkujjāvakujjaṃ (nổi lên và chìm xuống), ukkujjaṃ được gọi là sự sinh khởi, avakujjaṃ là sự hoại diệt. Điều này cho thấy rằng vị ấy quán sát, xoay vần theo cách sinh diệt.
Dhammo ca me, bhante, abhisamitoti vipassanādhammo abhisamāgato.
“ And the Dhamma, Bhante, has been fully understood by me” means that the Dhamma of insight (vipassanā) has been directly realized.
Bạch Thế Tôn, Pháp đã được con thấu hiểu nghĩa là Pháp Vipassanā đã được thấu hiểu.
Maggoti vipassanāmaggova.
The path means the path of insight itself.
Đạo lộ là chính đạo lộ Vipassanā.
Sace hi thero tasmiṃ samaye sotāpanno, upari tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya, sace anāgāmī, arahattamaggassa atthāya ayaṃ vipassanā veditabbā.
Indeed, if the elder was a stream-enterer at that time, this insight should be understood as for the sake of the three higher paths; if he was a non-returner, it is for the sake of the Arahantship path.
Nếu vào thời điểm đó vị Trưởng lão là một bậc Nhập Lưu, thì Vipassanā này cần được hiểu là vì ba đạo lộ cao hơn; nếu là một bậc Bất Lai, thì là vì đạo lộ A-la-hán.
Tathā tathā viharantanti tena tenākārena viharantaṃ.
“ Abiding in such and such a way” means abiding in those various modes (of contemplation).
An trú như thế này, như thế kia nghĩa là an trú theo cách này, cách kia.
Tathattāyāti tathābhāvāya.
For such a state means for the state of an Arahant.
Để đạt được trạng thái như vậy nghĩa là để đạt được trạng thái đó.
Khīṇā jātītiādīhi tathattāyāti adhippetaṃ tathābhāvaṃ dasseti.
By phrases such as “ Birth is destroyed,” the elder shows that state (of an Arahant), which is intended by “for such a state.”
Với câu sự sinh đã tận, v.v., vị ấy chỉ ra trạng thái đó, tức là điều được ngụ ý bởi "để đạt được trạng thái như vậy".
Paccavekkhaṇatthāya upanīyatīti hi ettha adhippāyo, taṃ dassento evamāha.
For here, the intention is that it is brought forth for the sake of retrospection; showing that, he thus said.
Ý nghĩa ở đây là để đưa đến sự quán xét, và vị ấy nói như vậy để chỉ ra điều đó.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở mọi nơi.
214-215. Catutthavaggassa tatiye na ca pabhassaranti na ca pabhāvantaṃ.
In the third (sutta) of the fourth chapter, “ and is not luminous” means and does not shine.
214-215. Trong kinh thứ ba của phẩm thứ tư, na ca pabhassaraṃ nghĩa là không tỏa sáng.
Pabhaṅgu cāti pabhijjanasabhāvaṃ.
And is brittle means having the nature of breaking apart, being easily shattered.
Pabhaṅgu ca nghĩa là có tính chất dễ vỡ.
Ayoti kāḷalohaṃ.
Ayo means iron.
Ayo là sắt đen.
Ṭhapetvā idha vuttāni cattāri avasesaṃ lohaṃ nāma.
Except for these four mentioned here (iron, tin, lead, and silver), the remainder is called metal.
Ngoài bốn loại được đề cập ở đây, phần còn lại được gọi là kim loại (lohaṃ).
Sajjhūti rajataṃ.
Sajjhū means silver.
Sajjhū là bạc.
Cittassāti catubhūmakacittassa.
Of the mind means of the mind in the four planes of existence (catubhūmaka citta).
Cittassa là của tâm thuộc bốn cõi.
Lokiyassa tāva upakkileso hotu, lokuttarassa kathaṃ hotīti?
“Let it be an defilement for mundane (worldly) states, but how can it be for supramundane (lokuttara) states?” (This is the question).
Nếu nó là ô nhiễm của tâm thế gian, thì làm sao nó có thể là của tâm siêu thế?
Uppajjituṃ appadānena.
By not giving opportunity for arising.
Bằng cách không cho phép nó khởi lên.
Yadaggena hi uppajjituṃ na denti, tadaggeneva te lokiyassāpi lokuttarassāpi upakkilesā nāma honti.
For precisely because they do not allow it to arise, they are called defilements for both mundane and supramundane states.
Bởi vì, ở mức độ mà chúng không cho phép tâm khởi lên, ở mức độ đó chúng được gọi là ô nhiễm của cả tâm thế gian và tâm siêu thế.
Pabhaṅgu cāti ārammaṇe cuṇṇavicuṇṇabhāvūpagamanena bhijjanasabhāvaṃ.
And is brittle means having the nature of breaking apart, reaching a state of being completely shattered by becoming scattered on the object.
Pabhaṅgu ca nghĩa là có tính chất dễ vỡ, do tan rã thành từng mảnh nhỏ trên đối tượng.
Anāvaraṇā anīvaraṇāti kusaladhamme na āvarantīti anāvaraṇā, na nīvaranti na paṭicchādentīti anīvaraṇā.
Not obstructing, not hindering means not obstructing wholesome states, and not hindering or concealing wholesome states, therefore not hindering.
Anāvaraṇā anīvaraṇā nghĩa là không che chướng (anāvaraṇā) vì chúng không che chướng các thiện pháp; không ngăn che (anīvaraṇā) vì chúng không che đậy, không bao phủ.
Cetaso anupakkilesāti catubhūmakacittassa anupakkilesā.
Not defilements of the mind means not defilements of the mind in the four planes of existence.
Cetaso anupakkilesā là không phải là ô nhiễm của tâm thuộc bốn cõi.
Pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti.
At that time, the five hindrances are not present. At that time, the seven factors of awakening reach fulfillment in cultivation means that for a noble disciple listening to suitable Dhamma teachings, the five hindrances are far away.
Năm triền cái không có mặt vào thời điểm đó.
Sattabojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti ariyasāvakassa hi sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa pañca nīvaraṇā dūre honti.
If he is able to generate special attainment (magga-phala) in that very place, then for him the seven factors of awakening reach fulfillment in cultivation.
Bảy chi phần giác ngộ đạt đến sự hoàn mãn trong tu tập vào thời điểm đó. Khi một đệ tử của bậc Thánh lắng nghe Pháp thích hợp, năm triền cái sẽ ở xa.
So sace tasmiṃyeva ṭhāne visesaṃ nibbattetuṃ sakkoti, evamassa satta bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
If he is able to bring about distinction in that very place, then his seven factors of enlightenment reach the culmination of development.
Nếu vị ấy có thể phát sinh sự đặc biệt ngay tại nơi đó, thì bảy chi phần giác ngộ của vị ấy sẽ đạt đến sự hoàn mãn trong tu tập.
No ce sakkoti, tato vuṭṭhāya rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ gato tameva pītiṃ avijahanto pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā visesaṃ nibbattessati.
If he is not able to, then having arisen from there and gone to his night-abode or day-abode, without abandoning that joy, he will suppress the five hindrances and generate special attainment.
Nếu không thể, thì sau khi đứng dậy và đi đến nơi ở ban đêm hoặc ban ngày, vị ấy sẽ không từ bỏ niềm hoan hỷ đó, sẽ trấn áp năm triền cái và phát sinh sự đặc biệt.
Tattha asakkontopi yāva sattadivasabbhantarā tameva pītiṃ avijahanto nīvaraṇe vikkhambhetvā visesaṃ nibbattessatīti idaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Even if he is unable to do so there immediately, by not abandoning that joy (which arose from hearing suitable Dhamma) for up to seven days, he will suppress the hindrances and generate special attainment; it is with reference to this that this was said.
Ngay cả khi không thể làm được điều đó tại nơi đó, vị ấy sẽ không từ bỏ niềm hoan hỷ đó và sẽ trấn áp các triền cái để phát sinh sự đặc biệt trong vòng bảy ngày. Điều này được nói đến với ý nghĩa đó.
Dhammassavanavasena sakiṃ pītipāmojjapakkhiyā paṭiladdhabojjhaṅgā hi kammārāmatādīni āgamma nassanti, tathārūpaṃ pana utusappāyādiṃ labhitvā puna uppajjantāpi tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti icceva vuccati.
Indeed, the factors of awakening attained through the path of joy and delight, by way of hearing the Dhamma once, may perish due to causes like delighting in kamma, etc.; but even when they arise again by obtaining suitable conditions like climate, etc., they are still said to reach fulfillment in cultivation at that time.
Thật vậy, các chi phần giác ngộ đã đạt được do sự hoan hỷ và hân hoan khi nghe Pháp, sẽ bị mất đi do sự bận rộn với công việc, v.v. Nhưng khi chúng khởi lên trở lại do nhận được các điều kiện thích hợp như thời tiết, v.v., chúng được nói là đạt đến sự hoàn mãn trong tu tập vào thời điểm đó.
221. Dasame andhakaraṇāti andhabhāvakaraṇā.
In the tenth, blinding means causing blindness (destroying the eye of wisdom).
221. Trong kinh thứ mười, andhakaraṇā là những điều làm cho mù quáng.
Acakkhukaraṇāti paññācakkhussa akaraṇā.
Eyeless means not creating the eye of wisdom.
Acakkhukaraṇā là những điều không tạo ra tuệ nhãn.
Paññānirodhikāti paññāya nirodhanā.
Hindering wisdom means obstructing wisdom.
Paññānirodhikā là những điều ngăn chặn tuệ.
Vighātapakkhiyāti dukkhapakkhikā.
Belonging to vexation means belonging to suffering.
Vighātapakkhiyā là những điều thuộc về phe khổ đau.
Anibbānasaṃvattanikāti nibbānatthāya asaṃvattanikā.
Not conducive to Nibbāna means not leading to Nibbāna.
Anibbānasaṃvattanikā là những điều không dẫn đến Niết Bàn.
Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.
All the rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở mọi nơi.
Sakalepi imasmiṃ vagge missakabojjhaṅgāva kathitāti.
In this entire chapter, only mixed factors of awakening are taught.
Trong toàn bộ phẩm này, chỉ có các chi phần giác ngộ hỗn hợp được nói đến.
223. Dutiye rañño, bhikkhave, cakkavattissāti ettha attano sirisampattiyā rājati, catūhi vā saṅgahavatthūhi lokaṃ rañjetīti rājā, tassa rañño.
In the second (sutta), regarding “ O monks, of a Wheel-turning monarch,” king (rañño) means one who shines with the glory of his own majesty, or one who delights the people with the four bases of sympathy; of such a king.
223. Trong kinh thứ hai, của vị vua chuyển luân, này các Tỳ-khưu. Ở đây, vị ấy trị vì nhờ sự thịnh vượng của bản thân, hoặc làm cho thế gian hoan hỷ bằng bốn pháp nhiếp sự, nên được gọi là vua (rājā), của vị vua đó.
‘‘Pavattatu bhavaṃ cakkaratana’’nti puññānubhāvena abbhuggatāya vācāya codento cakkaṃ vattetīti cakkavattī, tassa cakkavattissa.
Cakkavatti (Wheel-turning monarch) means one who turns the wheel (cakkaratana) by exhorting it with words born of the power of his merit, saying, “May the auspicious wheel-jewel roll forth”; of such a Wheel-turning monarch.
Vị ấy làm cho bánh xe chuyển động (cakkaṃ vatteti) bằng cách thúc giục với lời nói phát ra do năng lực phước báu: “Cầu mong bánh xe báu chuyển động, thưa ngài”, nên được gọi là Chuyển Luân Vương (cakkavattī), của vị Chuyển Luân Vương đó.
Pātubhāvāti pātubhāvena.
Pātubhāvā means by appearing.
Pātubhāvā là do sự xuất hiện.
Sattannanti gaṇanaparicchedo.
Seven is a numerical determination.
Sattannaṃ là sự xác định số lượng.
Ratanānanti paricchinnaatthadassanaṃ.
Of jewels is a showing of the determined meaning.
Ratanānaṃ là sự chỉ rõ ý nghĩa đã được xác định.
Vacanattho panettha ratijananaṭṭhena ratanaṃ.
The etymological meaning here is jewel in the sense of causing delight.
Về mặt ngữ nghĩa, ở đây nó là báu vật (ratanaṃ) vì nó tạo ra sự hoan hỷ.
Apica –
Moreover —
Hơn nữa –
Cakkaratanassa ca nibbattakālato paṭṭhāya aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti, sabbeva gandhapupphādīhi tasseva pūjañca abhivādanādīni ca karontīti cittīkataṭṭhena ratanaṃ.
From the time of the wheel-jewel’s arising, there is no other shrine; all beings pay homage and reverence to it alone with perfumes, flowers, etc. Therefore, it is a jewel by being esteemed.
Từ khi bánh xe báu xuất hiện, không có nơi thờ cúng nào khác; tất cả đều cúng dường hoa hương, v.v., và thực hiện các lễ bái, v.v., cho chính nó. Vì vậy, nó là báu vật do được tôn kính (cittīkataṭṭhena).
Cakkaratanassa ca ‘‘ettakaṃ nāma dhanaṃ agghatī’’ti aggho natthi, iti mahagghaṭṭhenāpi ratanaṃ.
Also, there is no price for the wheel-jewel, saying, “It is worth so much wealth.” Thus, it is also a jewel by being precious.
Bánh xe báu không có giá trị định lượng, tức là không thể nói “nó đáng giá bao nhiêu tài sản”. Vì vậy, nó cũng là báu vật do vô giá (mahagghaṭṭhenāpi).
Cakkaratanañca aññehi loke vijjamānaratanehi asadisanti atulaṭṭhena ratanaṃ.
And the wheel-jewel is incomparable with other existing jewels in the world. Thus, it is a jewel by being incomparable.
Bánh xe báu không thể so sánh với các báu vật khác tồn tại trên thế gian. Vì vậy, nó là báu vật do vô song (atulaṭṭhena).
Yasmā pana yasmiṃ kappe buddhā uppajjanti, tasmiṃyeva cakkavattino, buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti, tasmā dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ.
Because in whatever kappa Buddhas arise, cakkavattīs also arise in that same kappa; and Buddhas arise rarely, from time to time; therefore, it is a ratana in the sense of being difficult to see.
Hơn nữa, bởi vì chư Phật xuất hiện trong kiếp nào, các Chuyển Luân Vương cũng xuất hiện trong kiếp đó; và chư Phật thì thỉnh thoảng mới xuất hiện, do đó, nó là một báu vật vì khó được thấy (dullabhadassanaṭṭhena).
Tadetaṃ jātirūpakulaissariyādīhi anomassa uḷārasattasseva uppajjati, na aññassāti anomasattaparibhogaṭṭhenāpi ratanaṃ.
This ratana arises only for a noble being, who is not lowly in terms of birth, form, lineage, sovereignty, and so on, and not for any other; thus, it is a ratana in the sense of being enjoyed by noble beings.
Điều này (bánh xe báu) chỉ xuất hiện cho những chúng sinh cao quý, không thấp kém về dòng dõi, sắc đẹp, gia tộc, quyền lực, v.v., chứ không phải cho bất kỳ ai khác; do đó, nó cũng là một báu vật vì được những chúng sinh cao quý thọ hưởng (anomasattaparibhogaṭṭhenāpi).
Yathā ca cakkaratanaṃ, evaṃ sesānipīti.
Just as the wheel-gem, so too are the others.
Và như bánh xe báu, các báu vật còn lại cũng vậy.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy, đã nói rằng:
Pātubhāvo hotīti nibbatti hoti.
Pātubhāvo hotīti means "arising occurs."
Pātubhāvo hotīti có nghĩa là sự xuất hiện.
Tatrāyaṃ yojanā – cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvoti ayuttaṃ.
Here is the explanation: It is inappropriate to say that from the arising of a cakkavattī comes the arising of the seven ratanas.
Ở đây, cách kết nối là: “Sự xuất hiện của Chuyển Luân Vương là sự xuất hiện của bảy báu vật” là không phù hợp.
Uppannañhi cakkaṃ vattetvā so cakkavattī nāma hotīti nāyuttaṃ.
For it is by turning the arisen wheel that he becomes a cakkavattī; so, it is not inappropriate.
Tuy nhiên, việc nói rằng một vị Chuyển Luân Vương được gọi như vậy sau khi đã vận chuyển bánh xe đã xuất hiện thì không phải là không phù hợp.
Cakkavattananiyamāpekkhatāya.
Because it anticipates the certainty of turning the wheel.
Vì nó phụ thuộc vào quy luật vận chuyển bánh xe.
Yo hi niyamena cakkaṃ vattessati, so paṭisandhito pabhuti ‘‘cakkavatti pātubhūto’’ti vattabbataṃ āpajjati.
Indeed, he who will certainly turn the wheel, from the moment of his rebirth, becomes worthy of being called "the cakkavattī has arisen."
Quả thật, người nào chắc chắn sẽ vận chuyển bánh xe, người đó từ khi tái sinh đã được gọi là "Chuyển Luân Vương đã xuất hiện".
Laddhanāmassa ca purisassa mūluppattivacanatopi yuttamevetaṃ.
And it is indeed appropriate from the statement of the initial origination of a person who has attained that name.
Điều này cũng phù hợp từ quan điểm nói về sự xuất hiện ban đầu của một người đã có tên.
Yo hi esa cakkavattīti laddhanāmo sattaviseso, tassa paṭisandhisaṅkhāto pātubhāvoti ayamettha attho.
The meaning here is that the arising, in the sense of rebirth, of that particular noble being who is named cakkavattī.
Quả thật, chúng sinh đặc biệt đã được gọi là Chuyển Luân Vương, sự xuất hiện của vị ấy, tức là sự tái sinh, đó là ý nghĩa ở đây.
Tassa hi pātubhāvā ratanāni pātubhavanti.
For from his arising, the ratanas arise.
Vì sự xuất hiện của vị ấy mà các báu vật xuất hiện.
Pātubhūtehi pana tehi saddhiṃ paripakke puññasambhāre so saṃyujjati, tadā lokassa tesu pātubhāvacittaṃ uppajjati.
However, when his accumulated merits ripen, he becomes endowed with those arisen ratanas, and then the thought of their arising arises in the world.
Khi công đức tích lũy đã chín muồi cùng với sự xuất hiện của những báu vật đó, vị ấy kết hợp với chúng, và khi đó, tâm thức về sự xuất hiện của chúng sinh khởi trong thế gian.
Bahulavacanato cāpi yuttamevetaṃ.
It is also appropriate due to the use of the plural form.
Điều này cũng phù hợp vì cách nói số nhiều.
Yadā hi lokassa tesu pātubhāvasaññā uppajjati, tadā ekameva paṭhamaṃ, pacchā itarāni cha pātubhavantīti bahulavacanato cāpi etaṃ yuttaṃ.
For when the perception of their arising occurs in the world, then first only one arises, and afterwards the other six arise; so, this is also appropriate due to the use of the plural form.
Quả thật, khi nhận thức về sự xuất hiện của chúng sinh khởi trong thế gian, thì bánh xe báu là thứ duy nhất xuất hiện đầu tiên, sau đó sáu báu vật còn lại xuất hiện; điều này cũng phù hợp vì cách nói số nhiều.
Pātubhāvassa ca atthabhedatopi yuttamevetaṃ.
It is also appropriate due to the difference in the meanings of pātubhāva.
Điều này cũng phù hợp vì sự khác biệt về ý nghĩa của từ "pātubhāva".
Na kevalañhi pātubhūtameva pātubhāvo, pātubhāvayatīti pātubhāvo.
Indeed, not only is what has arisen called pātubhāva, but that which causes to arise is also pātubhāva.
Không chỉ là cái đã xuất hiện là "pātubhāva", mà cái làm cho xuất hiện cũng là "pātubhāva".
Ayaṃ pātubhāvassa atthabhedo.
This is the difference in the meanings of pātubhāva.
Đây là sự khác biệt về ý nghĩa của từ "pātubhāva".
Yasmā yo so puññasambhāro rājānaṃ cakkavattiṃ paṭisandhivasena pātubhāvayati, tasmā rañño cakkavattissa pātubhāvā.
Because that accumulation of merit causes the cakkavattī king to arise in the sense of rebirth, therefore, from the arising of the cakkavattī king.
Bởi vì sự tích lũy công đức đó làm cho vị vua Chuyển Luân Vương xuất hiện theo cách tái sinh, nên đó là "sự xuất hiện của vị vua Chuyển Luân Vương".
Na kevalañhi cakkavattiyeva, imāni pana satta ratanānipi pātubhavantīti ayamettha attho.
The meaning here is that not only the cakkavattī himself, but also these seven ratanas arise.
Không chỉ riêng Chuyển Luân Vương, mà bảy báu vật này cũng xuất hiện, đó là ý nghĩa ở đây.
Yatheva hi so puññasambhāro rañño janakahetu, evaṃ ratanānampi pariyāyena upanissayahetūti yuttamevetaṃ ‘‘rañño, bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hotī’’ti.
Just as that accumulation of merit is the generative cause for the king, so too is it indirectly the supporting condition for the ratanas; thus, it is indeed appropriate to say: “Bhikkhus, from the arising of the cakkavattī king comes the arising of the seven ratanas.”
Quả thật, như sự tích lũy công đức đó là nguyên nhân sinh ra vị vua, thì cũng là nguyên nhân hỗ trợ gián tiếp cho các báu vật; do đó, câu nói: “Này các Tỳ-kheo, do sự xuất hiện của vị vua Chuyển Luân Vương mà có sự xuất hiện của bảy báu vật” là hoàn toàn phù hợp.
Idāni tesaṃ ratanānaṃ sarūpavasena dassanatthaṃ katamesaṃ sattannaṃ cakkaratanassātiādimāha.
Now, to show the nature of those ratanas, it begins by saying: “Which seven? The wheel-gem…”
Bây giờ, để trình bày bản chất của các báu vật đó, Ngài đã nói: “Bảy báu vật nào, đó là bánh xe báu” v.v.
Tattha cakkaratanassātiādīsu ayaṃ saṅkhepādhippāyo – dvisahassadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavaṃ gahetvā dātuṃ samatthassa cakkaratanassa pātubhāvo hoti, tathā purebhattameva sāgarapariyantaṃ pathaviṃ anupariyāyanasamatthassa vehāsaṅgamassa hatthiratanassa, tādisasseva assaratanassa, caturaṅgasamannāgatepi andhakāre yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanasamatthassa maṇiratanassa, chabbidhaṃ dosaṃ vivajjetvā manāpacārino itthiratanassa, yojanappamāṇe padese antopathavigatānaṃ nidhīnaṃ dassanasamatthassa gahapatiratanassa, aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā sakalarajjānusāsanasamatthassa jeṭṭhaputtasaṅkhātassa pariṇāyakaratanassa ca pātubhāvo hotīti.
Among these phrases such as “the wheel-gem,” the brief intention is this: the arising of the wheel-gem which is capable of acquiring and bestowing the splendor and prosperity of the four great continents, surrounded by two thousand small islands; similarly, the arising of the elephant-gem which, even before breakfast, is capable of traversing the entire earth to the ocean's edge and can travel through the air; likewise, the horse-gem of such a nature; the gem-gem which, even in darkness accompanied by four divisions of an army, is capable of dispelling darkness up to a yojana in extent and showing light; the woman-gem who is delightful in her conduct, having avoided six kinds of faults; the householder-gem who is capable of seeing treasures hidden beneath the earth within an area of a yojana; and the leader-gem, that is, the eldest son, who, born in the womb of the chief queen, is capable of instructing the entire kingdom.
Trong đó, đối với câu “bánh xe báu” v.v., đây là ý nghĩa tóm tắt: có sự xuất hiện của bánh xe báu (cakkaratana) có khả năng thu nhận và ban tặng sự vinh quang và thịnh vượng của bốn đại châu cùng với hai ngàn tiểu đảo bao quanh; cũng như sự xuất hiện của voi báu (hatthiratana) có khả năng bay trên không và du hành khắp trái đất bao la đến tận bờ biển trước bữa ăn sáng; của ngựa báu (assaratanassa) cũng có khả năng tương tự; của ngọc báu (maṇiratanassa) có khả năng xua tan bóng tối và chiếu sáng một vùng rộng một dojana ngay cả trong bóng tối dày đặc với bốn yếu tố; của phu nhân báu (itthiratanassa) có phẩm hạnh cao quý, tránh xa sáu lỗi lầm và làm hài lòng chồng; của gia chủ báu (gahapatiratanassa) có khả năng nhìn thấy các kho báu ẩn sâu dưới lòng đất trong một vùng rộng một dojana; và của đại tướng báu (pariṇāyakaratanassa), tức là con trai trưởng, được sinh ra trong bụng của hoàng hậu và có khả năng cai trị toàn bộ vương quốc.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana tesaṃ cakkaratanādīnaṃ pātubhāvavidhānaṃ mahāsudassanādīsu suttesu āgatameva.
However, the detailed procedure for the arising of these wheel-gems and so forth is already found in discourses such as the Mahāsudassana Sutta.
Tuy nhiên, phương thức xuất hiện chi tiết của bánh xe báu và các báu vật khác đã được trình bày trong các kinh như Mahāsudassana v.v.
Atthopissa tesaṃ vaṇṇanāya saṃvaṇṇitoyeva.
Their meaning has also been explained in the commentaries to those texts.
Ý nghĩa của chúng cũng đã được giải thích trong phần chú giải của các kinh đó.
Satisambojjhaṅgaratanassātiādīsu sarikkhakatā evaṃ veditabbā – yatheva hi cakkavattino cakkaratanaṃ sabbaratanānaṃ purecaraṃ, evaṃ satisambojjhaṅgaratanaṃ sabbesaṃ catubhūmakadhammānaṃ purecaranti, purecaraṇaṭṭhena cakkavattirañño cakkaratanasadisaṃ hoti.
In phrases like “the mindfulness factor of enlightenment gem” (satisambojjhaṅgaratana), the comparison should be understood thus: just as the wheel-gem of a cakkavattī precedes all other ratanas, so too does the mindfulness factor of enlightenment gem precede all dhammas of the four planes; it is similar to the cakkavattī king’s wheel-gem in the sense of preceding.
Trong các câu như “niệm giác chi báu (satisambojjhaṅgaratanassā)” v.v., sự tương đồng cần được hiểu như sau: Như bánh xe báu của Chuyển Luân Vương là đi đầu trong tất cả các báu vật, thì niệm giác chi báu (satisambojjhaṅgaratana) cũng là đi đầu trong tất cả các pháp thuộc bốn cõi; do đó, nó tương tự như bánh xe báu của vị vua Chuyển Luân Vương về mặt đi đầu.
Cakkavattino ca ratanesu mahākāyūpapannaṃ accuggataṃ vipulaṃ mahantaṃ hatthiratanaṃ, idampi dhammavicayasambojjhaṅgaratanaṃ mahantaṃ dhammakāyūpapannaṃ accuggataṃ vipulaṃ mahantanti hatthiratanasadisaṃ hoti.
Among the cakkavattī’s ratanas, the elephant-gem is endowed with a great body, exceedingly tall, vast, and mighty; similarly, this investigation of Dhamma factor of enlightenment gem (dhammavicayasambojjhaṅgaratana) is great, endowed with a mighty Dhamma-body, exceedingly tall, vast, and mighty, thus it is similar to the elephant-gem.
Trong các báu vật của Chuyển Luân Vương, voi báu là to lớn, cao ngất, rộng lớn và vĩ đại; thì trạch pháp giác chi báu (dhammavicayasambojjhaṅgaratana) này cũng to lớn, mang thân pháp, cao ngất, rộng lớn và vĩ đại; do đó, nó tương tự như voi báu.
Cakkavattino assaratanaṃ sīghaṃ lahu javaṃ, idampi vīriyasambojjhaṅgaratanaṃ sīghaṃ lahu javanti imāya sīghalahujavatāya assaratanasadisaṃ hoti.
The cakkavattī’s horse-gem is swift, quick, and speedy; similarly, this energy factor of enlightenment gem (vīriyasambojjhaṅgaratana) is swift, quick, and speedy, thus it is similar to the horse-gem in this swiftness and quickness.
Ngựa báu của Chuyển Luân Vương là nhanh nhẹn, lẹ làng, mau lẹ; thì tinh tấn giác chi báu (vīriyasambojjhaṅgaratana) này cũng nhanh nhẹn, lẹ làng, mau lẹ; do đó, nó tương tự như ngựa báu về sự nhanh nhẹn và mau lẹ này.
Cakkavattino maṇiratanaṃ andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ dasseti, idampi pītisambojjhaṅgaratanaṃ tāya ekantakusalattā kilesandhakāraṃ vidhamati, sahajātapaccayādivasena ñāṇālokaṃ dassetīti iminā andhakāravidhamanaālokadassanabhāvena maṇiratanasadisaṃ hoti.
The cakkavattī’s gem-gem dispels darkness and shows light; similarly, this rapture factor of enlightenment gem (pītisambojjhaṅgaratana), being entirely wholesome, dispels the darkness of defilements and, through the power of co-arising and other conditions, shows the light of knowledge; thus, it is similar to the gem-gem in this quality of dispelling darkness and showing light.
Ngọc báu của Chuyển Luân Vương xua tan bóng tối và chiếu sáng; thì hỷ giác chi báu (pītisambojjhaṅgaratana) này cũng xua tan bóng tối của phiền não do bản chất hoàn toàn thiện lành của nó, và chiếu sáng trí tuệ theo cách nhân duyên đồng sinh v.v.; do đó, nó tương tự như ngọc báu về khả năng xua tan bóng tối và chiếu sáng này.
Cakkavattino itthiratanaṃ kāyacittadarathaṃ paṭipassambheti, pariḷāhaṃ vūpasameti.
The cakkavattī’s woman-gem allays bodily and mental distress and calms agitation.
Phu nhân báu của Chuyển Luân Vương làm dịu đi sự mệt mỏi của thân và tâm, làm lắng xuống sự bức bách.
Idampi passaddhisambojjhaṅgaratanaṃ kāyacittadarathaṃ paṭipassambheti, pariḷāhaṃ vūpasametīti itthiratanasadisaṃ hoti.
Similarly, this tranquillity factor of enlightenment gem (passaddhisambojjhaṅgaratana) allays bodily and mental distress and calms agitation, thus it is similar to the woman-gem.
Thì khinh an giác chi báu (passaddhisambojjhaṅgaratana) này cũng làm dịu đi sự mệt mỏi của thân và tâm, làm lắng xuống sự bức bách; do đó, nó tương tự như phu nhân báu.
Cakkavattino gahapatiratanaṃ icchiticchitakkhaṇe dhanadānena vikkhepaṃ pacchinditvā cittaṃ ekaggaṃ karoti, idampi samādhisambojjhaṅgaratanaṃ yathicchitādivasena appanaṃ sampādeti, vikkhepaṃ pacchinditvā cittaṃ ekaggaṃ karotīti gahapatiratanasadisaṃ hoti.
The cakkavattī’s householder-gem, by giving wealth at every desired moment, cuts off distraction and makes the mind one-pointed; similarly, this concentration factor of enlightenment gem (samādhisambojjhaṅgaratana) accomplishes appanā (full absorption) according to one’s wishes and so forth, cuts off distraction, and makes the mind one-pointed, thus it is similar to the householder-gem.
Gia chủ báu của Chuyển Luân Vương làm cho tâm trở nên nhất tâm bằng cách ban tặng tài sản vào mỗi khoảnh khắc mong muốn, chấm dứt sự phân tán; thì định giác chi báu (samādhisambojjhaṅgaratana) này cũng thành tựu sự an chỉ theo ý muốn v.v., chấm dứt sự phân tán và làm cho tâm trở nên nhất tâm; do đó, nó tương tự như gia chủ báu.
Cakkavattino ca pariṇāyakaratanaṃ sabbatthakiccasampādanena appossukkataṃ karoti.
And the cakkavattī’s leader-gem brings about freedom from anxiety by accomplishing all necessary tasks.
Và đại tướng báu của Chuyển Luân Vương làm cho mọi việc được hoàn thành, không cần lo lắng.
Idampi upekkhāsambojjhaṅgaratanaṃ cittuppādaṃ līnuddhaccato mocetvā payogamajjhatte ṭhapayamānaṃ appossukkataṃ karotīti pariṇāyakaratanasadisaṃ hoti.
Similarly, this equanimity factor of enlightenment gem (upekkhāsambojjhaṅgaratana), by liberating the mind-state from sluggishness and restlessness and establishing it in moderate exertion, brings about freedom from anxiety, thus it is similar to the leader-gem.
Thì xả giác chi báu (upekkhāsambojjhaṅgaratana) này cũng giải thoát tâm khỏi sự hôn trầm và phóng dật, giữ tâm ở trạng thái trung dung trong nỗ lực, làm cho không cần lo lắng; do đó, nó tương tự như đại tướng báu.
Iti imasmiṃ sutte catubhūmako sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo kathitoti veditabbo.
Therefore, in this Sutta, the classification of dhammas of the four planes that embrace all has been taught, so it should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng trong kinh này đã nói về sự phân loại các pháp thuộc bốn cõi bao gồm tất cả.
232. Chaṭṭhavaggassa paṭhame ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāyātiādīsu ayaṃ purimanayato viseso.
In the first* of the sixth chapter, regarding “This food is for the arising of the as yet unarisen mindfulness factor of enlightenment” and so forth, there is this distinction from the previous method.
232. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ sáu, đối với câu “thực phẩm này là để làm phát sinh niệm giác chi chưa phát sinh” v.v., có một điểm đặc biệt so với cách giải thích trước đây.
Na kevalañhi satisambojjhaṅgādīnaṃ ete vuttappakārāva uppādāya, uppannānaṃ vā bhāvanāya pāripūriyā paccayā honti, aññepi pana evaṃ veditabbā.
Not only are these causes, as described, for the arising of the mindfulness factor of enlightenment and so forth, or for the development and perfection of those that have arisen, but others should also be understood in this way.
Không chỉ những yếu tố đã nói trên là nguyên nhân cho sự phát sinh của niệm giác chi v.v., hoặc cho sự tu tập và hoàn thiện của những yếu tố đã phát sinh, mà còn những yếu tố khác cũng cần được hiểu tương tự.
Aparepi hi cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti.
And indeed, four other qualities conduce to the arising of the mindfulness enlightenment factor: mindfulness and clear comprehension, avoidance of individuals lacking mindfulness, association with individuals whose mindfulness is established, and inclination towards it.
Thật vậy, bốn pháp khác cũng dẫn đến sự phát sinh của niệm giác chi (satisambojjhaṅga): sự tỉnh giác (satisampajañña), tránh xa người thất niệm (muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā), thân cận người có niệm hiện hành (upaṭṭhitassatipuggalasevanatā), và sự thiên về niệm (tadadhimuttatā).
Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherādisadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati.
Indeed, the mindfulness enlightenment factor arises through mindfulness and clear comprehension in the seven instances such as going forward; by avoiding individuals who have lost mindfulness, like crows with eyes on a rice bowl; by associating with individuals whose mindfulness is established, like Thera Tissadatta and Thera Abhaya; and by having a mind inclined and devoted to arousing mindfulness in activities like standing and sitting.
Thật vậy, niệm giác chi phát sinh do sự tỉnh giác trong bảy trường hợp như đi tới, v.v., do tránh xa những người thất niệm giống như con quạ bỏ bữa ăn, do thân cận những người có niệm hiện hành giống như Trưởng lão Tissadatta và Trưởng lão Abhaya, v.v., và do tâm có khuynh hướng, xu hướng, thiên về việc thiết lập niệm trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And for this* thus arisen through these four causes, its development reaches perfection through the path of Arahantship.
Và đối với niệm giác chi đã phát sinh bằng bốn nguyên nhân này, sự viên mãn trong tu tập được thực hiện bằng đạo A-la-hán.
Satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti.
Seven qualities conduce to the arising of the investigation-of-Dhamma enlightenment factor: being investigative, purifying the object, establishing the balance of the faculties, avoidance of unwise individuals, association with wise individuals, reflection on profound knowledge and conduct, and inclination towards it.
Bảy pháp dẫn đến sự phát sinh của trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga) là: hay hỏi (paripucchakatā), làm cho nội vật và ngoại vật thanh tịnh (vatthuvisadakiriyā), làm cho các căn được quân bình (indriyasamattapaṭipādanā), tránh xa người kém trí tuệ (duppaññapuggalaparivajjanā), thân cận người có trí tuệ (paññavantapuggalasevanā), quán xét sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), và sự thiên về trạch pháp (tadadhimuttatā).
Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.
Therein, being investigative means being prone to frequently inquiring into the meaning of aggregates, elements, sense-bases, faculties, powers, enlightenment factors, path factors, Jhānas, and Vipassanā.
Ở đây, hay hỏi (paripucchakatā) là việc thường xuyên hỏi về ý nghĩa liên quan đến các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), căn (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga), đạo chi (maggaṅga), thiền chi (jhānaṅga), chỉ (samatha) và quán (vipassanā).
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Purifying the object means making the internal and external objects clear and pure.
Làm cho nội vật và ngoại vật thanh tịnh (vatthuvisadakiriyā) là làm cho các vật bên trong và bên ngoài được trong sạch.
Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikavatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
For if one's hair and nails are long, or the body is full of accumulated impurities and stained with sweat and dirt, then the internal object is unclear and impure.
Thật vậy, khi tóc, móng tay, lông của người ấy dài, hoặc thân thể đầy dẫy các tạp nhiễm và dơ bẩn do mồ hôi, thì nội vật không trong sạch, không thanh tịnh.
Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ.
But if the robe is old, soiled, and malodorous, or the dwelling is filthy, then the external object is unclear and impure.
Còn khi y phục cũ kỹ, dơ bẩn, có mùi hôi, hoặc chỗ ở bừa bộn, thì ngoại vật không trong sạch, không thanh tịnh.
Tasmā kesādichedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ.
Therefore, the internal object should be made clear by cutting hair and so on, by performing internal cleansing (such as emetics and purgatives), and by anointing and bathing, thereby lightening the body.
Do đó, nội vật phải được làm cho trong sạch bằng cách cắt tóc, v.v., làm cho thân thể nhẹ nhàng bằng cách uống thuốc xổ trên, xổ dưới, v.v., và bằng cách tắm rửa, xoa bóp.
Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ.
The external object should be made clear by mending, washing, dyeing, and properly maintaining robes.
Ngoại vật phải được làm cho trong sạch bằng cách may vá, giặt giũ, nhuộm, sửa chữa, v.v.
Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ aparisuddhaṃ hoti aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
Indeed, when this internal and external object is unclear, the consciousness and mental factors that arise are also unclear and impure, just like the light of a lamp flame arising from impure lamp-dish, wick, and oil.
Thật vậy, khi nội vật và ngoại vật này không trong sạch, các tâm và tâm sở phát sinh cũng không trong sạch, không thanh tịnh, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ một chiếc đèn dầu, bấc và dầu không thanh tịnh.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya.
But when the internal and external object is clear, the consciousness and mental factors that arise are also clear, just like the light of a lamp flame arising from pure lamp-dish, wick, and oil.
Ngược lại, khi nội vật và ngoại vật trong sạch, các tâm và tâm sở phát sinh cũng trong sạch, giống như ánh sáng của ngọn đèn phát ra từ một chiếc đèn dầu, bấc và dầu thanh tịnh.
Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.
Therefore, it is said: "Purifying the object conduces to the arising of the investigation-of-Dhamma enlightenment factor."
Vì thế, đã nói rằng: “Làm cho nội vật và ngoại vật thanh tịnh dẫn đến sự phát sinh của trạch pháp giác chi.”
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ.
Establishing the balance of the faculties is making the faculties of faith and so on equal.
Làm cho các căn được quân bình (indriyasamattapaṭipādanā) là làm cho các căn như tín (saddhā), v.v., được quân bình.
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti.
For if one's faculty of faith is strong and the others are weak, then the faculty of energy cannot perform the function of exertion, the faculty of mindfulness cannot perform the function of establishing, the faculty of concentration cannot perform the function of non-distraction, and the faculty of wisdom cannot perform the function of seeing.
Nếu căn tín của người ấy mạnh mà các căn khác yếu, thì căn tinh tấn không thể thực hiện chức năng hỗ trợ, căn niệm không thể thực hiện chức năng thiết lập, căn định không thể thực hiện chức năng không tán loạn, căn tuệ không thể thực hiện chức năng thấy biết.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikaraṇena hāpetabbaṃ.
Therefore, that* should be reduced by reflecting on the nature of Dhamma, or by not focusing on it in the way that made it strong.
Do đó, căn tín ấy phải được làm giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp, hoặc bằng cách không tác ý theo cách đã làm cho nó trở nên mạnh mẽ.
Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ.
The story of Thera Vakkali is an example here.
Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ.
But if the faculty of energy is strong, then the faculty of faith cannot perform the function of resolution, nor can the other faculties perform their respective functions.
Còn nếu căn tinh tấn mạnh, thì căn tín không thể thực hiện chức năng quyết định, và các căn khác cũng không thể thực hiện các chức năng riêng của chúng.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ.
Therefore, that* should be reduced by cultivating tranquility and so on.
Do đó, căn tinh tấn ấy phải được làm giảm bớt bằng cách tu tập sự khinh an, v.v.
Tatthāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ.
Here too, the story of Thera Soṇa should be narrated.
Ở đây cũng cần kể câu chuyện về Trưởng lão Soṇa.
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.
Similarly, in the case of the remaining faculties, when one is strong, the inability of the others to perform their own functions should be understood.
Tương tự, đối với các căn còn lại, khi một căn nào đó trở nên mạnh, thì các căn khác sẽ không thể thực hiện chức năng riêng của chúng.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti.
Especially here, the balance of faith and wisdom, and of concentration and energy, is praised.
Đặc biệt ở đây, các bậc thầy tán dương sự quân bình giữa tín và tuệ, cũng như giữa định và tinh tấn.
Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati.
For one with strong faith but weak wisdom is foolishly confident; he places confidence in what is not the object.
Người có tín mạnh nhưng tuệ yếu thì dễ dàng tin tưởng một cách mù quáng, tin vào những điều không đúng.
Balavapañño pana mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti.
But one with strong wisdom but weak faith inclines to skepticism; he is incurable like a disease caused by medicine.
Còn người có tuệ mạnh nhưng tín yếu thì thuộc về phe hoài nghi, giống như một căn bệnh phát sinh do thuốc mà không thể chữa trị được.
Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati.
Thinking, "Merely the arising of thought is wholesome," he goes too far, and by not performing acts of giving and so on, he arises in hell.
Chỉ với ý nghĩ thiện lành thì đã là thiện rồi, nên người ấy không bố thí, v.v., mà lao vào những điều sai trái, cuối cùng đọa vào địa ngục.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati.
Through the balance of both, one places confidence only in the proper object.
Nhờ sự quân bình của cả hai, người ấy chỉ tin vào những điều đúng đắn.
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati.
But a strong concentration with weak energy leads to indolence, for concentration tends towards sloth, and indolence overpowers it.
Còn người có định mạnh nhưng tinh tấn yếu thì sự biếng nhác sẽ chế ngự định, vì định thuộc về phe biếng nhác.
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati.
A strong energy with weak concentration leads to agitation, for energy tends towards restlessness, and agitation overpowers it.
Người có tinh tấn mạnh nhưng định yếu thì sự phóng dật sẽ chế ngự tinh tấn, vì tinh tấn thuộc về phe phóng dật.
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati.
But concentration, when conjoined with energy, does not fall into indolence; and energy, when conjoined with concentration, does not fall into agitation.
Tuy nhiên, nếu định được kết hợp với tinh tấn thì không rơi vào sự biếng nhác; nếu tinh tấn được kết hợp với định thì không rơi vào sự phóng dật.
Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ.
Therefore, both should be made equal.
Do đó, cả hai phải được làm cho quân bình.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti.
Indeed, through the equality of both, absorption (appanā) occurs.
Thật vậy, nhờ sự quân bình của cả hai mà sự an chỉ (appanā) mới phát sinh.
Api ca samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati.
Moreover, even strong faith is suitable for one engaged in concentration practice.
Hơn nữa, đối với hành giả tu thiền định (samathakammika), tín mạnh cũng là điều thích hợp.
Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati.
Being thus convinced and applying himself, he will reach absorption.
Tin tưởng như vậy, người ấy sẽ đạt đến an chỉ.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati.
Regarding concentration and wisdom, strong one-pointedness of mind is suitable for one engaged in concentration practice.
Trong định và tuệ, đối với hành giả tu thiền định, sự nhất tâm (ekaggatā) mạnh là thích hợp.
Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti.
For thus he reaches absorption.
Thật vậy, người ấy sẽ đạt đến an chỉ.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati.
Strong wisdom is suitable for one engaged in insight practice.
Đối với hành giả tu thiền quán (vipassanākammika), tuệ mạnh là thích hợp.
Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti.
For thus he attains penetration of characteristics.
Thật vậy, người ấy sẽ đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính (lakkhaṇapaṭivedha).
Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva.
However, absorption (appanā) certainly occurs even with the balance of both.
Tuy nhiên, ngay cả khi cả hai quân bình, sự an chỉ vẫn phát sinh.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati.
But mindfulness is always suitable everywhere when strong.
Nhưng niệm thì luôn luôn phải mạnh ở mọi nơi.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati.
Indeed, mindfulness protects the mind from falling into agitation due to the agitative tendencies of faith, energy, and wisdom, and from falling into indolence due to concentration, which tends towards sloth.
Thật vậy, niệm bảo vệ tâm khỏi rơi vào phóng dật do tín, tinh tấn và tuệ thuộc phe phóng dật; và khỏi rơi vào biếng nhác do định thuộc phe biếng nhác.
Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā.
Therefore, it is to be desired everywhere, like roasted salt in all dishes, and like a chief minister of all affairs in all royal duties.
Do đó, niệm được mong muốn ở mọi nơi, giống như muối rang trong tất cả các món ăn, và giống như vị quan đại thần phụ trách mọi công việc của vua.
Tenāha ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā.
Hence it is said: "Mindfulness, indeed, has been declared by the Blessed One as useful everywhere.
Vì thế, đã nói rằng: “Và niệm được Đức Thế Tôn tuyên bố là cần thiết ở mọi nơi.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.
Because the mind has mindfulness as its refuge, and mindfulness has the characteristic of protection and appearance, and without mindfulness, there is no upholding or restraining of the mind."
Vì tâm nương tựa vào niệm, và niệm có chức năng bảo vệ, không có niệm thì không thể nâng đỡ hay kềm chế tâm.”
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoidance of unwise individuals means keeping far away from dull-witted individuals whose wisdom is not immersed in the distinction of aggregates and so on.
Tránh xa người kém trí tuệ (duppaññapuggalaparivajjanā) là tránh xa những người ngu dốt, có trí tuệ không thấu hiểu các uẩn, v.v., từ xa.
Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā.
Association with wise individuals means associating with individuals endowed with wisdom that comprehends the fifty characteristics of insight, such as the wisdom of rise and fall.
Thân cận người có trí tuệ (paññavantapuggalasevanā) là thân cận những người có trí tuệ về sinh diệt (udayabbayapaññā), có khả năng nắm bắt các đặc tính của trí tuệ quân bình.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā.
Reflection on profound knowledge and conduct means reflecting on the distinctions of profound wisdom that functions in profound aggregates and so on.
Quán xét sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā) là quán xét các phân biệt bằng trí tuệ sâu sắc phát sinh trong các uẩn, v.v., sâu sắc.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā.
Inclination towards it means having a mind inclined and devoted to arousing the investigation-of-Dhamma enlightenment factor in activities like standing and sitting.
Sự thiên về trạch pháp (tadadhimuttatā) là tâm có khuynh hướng, xu hướng, thiên về việc thiết lập trạch pháp giác chi trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And for this* thus arisen, its development reaches perfection through the path of Arahantship.
Và đối với trạch pháp giác chi đã phát sinh như vậy, sự viên mãn trong tu tập được thực hiện bằng đạo A-la-hán.
Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Eleven qualities conduce to the arising of the energy enlightenment factor: reflection on the fear of states of woe, seeing the benefit, reflection on the path of going, honouring the alms-food, reflection on the greatness of the inheritance, reflection on the greatness of the Teacher, reflection on the greatness of one's birth, reflection on the greatness of fellow renunciants, avoidance of indolent individuals, association with energetic individuals, and inclination towards it.
Mười một pháp dẫn đến sự phát sinh của tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga) là: quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ (apāyabhayapaccavekkhaṇatā), thấy rõ lợi ích (ānisaṃsadassāvitā), quán xét con đường đã đi (gamanavīthipaccavekkhaṇatā), không lãng phí thức ăn khất thực (piṇḍapātāpacāyanatā), quán xét sự vĩ đại của gia tài (dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư (satthumahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của chủng tộc (jātimahattapaccavekkhaṇatā), quán xét sự vĩ đại của các vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā), tránh xa người lười biếng (kusītapuggalaparivajjanatā), thân cận người tinh tấn (āraddhavīriyapuggalasevanatā), và sự thiên về tinh tấn (tadadhimuttatā).
Tattha ‘‘nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ.
There, "in the hells, from the time of experiencing great suffering starting with the fivefold binding and torment due to kamma; in the animal realm, when seized by nets, traps, and the like; for an animal tormented by goads, thorns, and similar blows, during the time of pulling carts, etc.; in the realm of petas, for many thousands of years, even for an eon between Buddhas, when afflicted by hunger and thirst; among the Kāḷakañcika Asuras, with a body measuring sixty or eighty cubits, consisting merely of bones and skin, when experiencing suffering from wind, sun, and the like—it is not possible to arouse the factor of awakening of energy. This, O bhikkhu, is your time."
Trong đó, ngay cả trong khi đang trải qua đại khổ bắt đầu từ việc bị trừng phạt bằng ngũ-विध-बंधन-कर्म (năm loại trói buộc) trong các địa ngục; ngay cả khi bị bắt bởi lưới, bẫy cá, v.v. trong loài bàng sanh; hay ngay cả trong khi kéo xe, v.v. bị đau đớn do bị đánh bằng roi, gai, v.v.; ngay cả trong khi bị hành hạ bởi đói và khát trong nhiều ngàn năm hoặc thậm chí một Phật-अंतर (khoảng thời gian giữa hai vị Phật) trong cảnh giới ngạ quỷ; ngay cả trong khi trải qua khổ đau do gió, nắng, v.v. với thân thể chỉ còn xương và da, với kích thước sáu mươi đến tám mươi hắc-thủ (khuỷu tay) trong loài Kālakañcika asura, cũng không thể làm phát sinh vīriyasambojjhaṅga (tinh tấn giác chi).
Ayameva te bhikkhu kālo’’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.
Thus, to one who reflects on the fear of the lower realms, the factor of awakening of energy arises.
Này Tỳ khưu, đây chính là thời điểm của ngươi,” như vậy, ngay cả đối với người quán xét nỗi sợ hãi nơi đường ác, vīriyasambojjhaṅga cũng phát sinh.
‘‘Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati.
"It is not possible to attain the nine Supramundane Dhamma states by being lazy; it is only by one who has aroused energy that this advantage of energy can be attained." Thus, to one who sees the advantage, it arises.
“Người lười biếng không thể đắc được chín pháp siêu thế, chỉ người có tinh tấn đã khởi lên mới có thể đắc được. Đây là lợi ích của tinh tấn,” như vậy, ngay cả đối với người thấy được lợi ích, nó cũng phát sinh.
‘‘Sabbabuddha-paccekabuddha-mahāsāvakeheva gatamaggo te gantabbo.
"The path traveled by all Buddhas, Paccekabuddhas, and Great Disciples is to be traveled by you.
“Con đường mà tất cả các vị Chánh Đẳng Giác, Độc Giác Phật và Đại Thinh Văn đã đi, ngươi phải đi theo con đường đó.
So ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.
And that cannot be traveled by one who is lazy." Thus, to one who reflects on the path to be traveled, it arises.
Và con đường đó không thể đi được bởi người lười biếng,” như vậy, ngay cả đối với người quán xét con đường phải đi, nó cũng phát sinh.
‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi ‘taṃ nissāya jīvissāmā’ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti.
"Those people who attend to you with almsfood and so on are neither your relatives nor your servants, nor do they give you choice almsfood and so on thinking, 'We shall live depending on you.'
“Những người cúng dường ngươi bằng vật thực khất thực, v.v., những người này không phải là bà con, cũng không phải là tôi tớ hay người làm công của ngươi, họ cũng không dâng cúng những vật thực khất thực quý giá với ý nghĩ ‘chúng ta sẽ sống nương tựa vào vị này’.
Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti.
Rather, they give expecting great fruit from their actions.
Mà họ dâng cúng với hy vọng rằng việc làm của họ sẽ mang lại quả lớn.
Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhibahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamānova samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissasi, āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya.
And the Teacher did not permit you to use these requisites seeing, 'This one will consume these requisites, become plump in body, and abide happily.' Rather, these requisites were permitted to you so that 'this one, consuming these, will practice the ascetic's way and be liberated from the suffering of saṃsāra.' If you now live idly, you will not repay that almsfood; indeed, the repayment of almsfood belongs to one who has aroused energy." Thus, to one who reflects on the repayment of almsfood, it arises, as it did for Mahāmitta Thera.
Đức Bổn Sư cũng không cho phép ngươi sử dụng các vật dụng này với suy nghĩ rằng ‘vị này sau khi thọ dụng các vật dụng này sẽ có thân thể cường tráng và sống an lạc’, mà Ngài cho phép ngươi sử dụng các vật dụng này với suy nghĩ ‘vị này, trong khi thọ dụng chúng, sẽ thực hành Sa-môn pháp và giải thoát khỏi khổ luân hồi’. Vậy mà bây giờ, nếu ngươi sống lười biếng, ngươi sẽ không thể báo đáp được món vật thực đó, vì chỉ có người đã khởi lên tinh tấn mới có thể gọi là báo đáp vật thực khất thực,” như vậy, ngay cả đối với người quán xét việc báo đáp vật thực khất thực, nó cũng phát sinh, giống như trường hợp của Đại Trưởng lão Mitta.
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati.
It is said that the Thera resided in a hermitage called Kassakaleṇa.
Nghe nói, vị Trưởng lão sống trong một hang động tên là Kassakaleṇa.
Tasseva gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati.
In his alms-round village, a great female devotee nurtured the Thera as her own son.
Trong ngôi làng khất thực của ngài, có một vị đại nữ cận sự xem Trưởng lão như con trai và chăm sóc ngài.
Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi, ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti.
One day, as she was going to the forest, she said to her daughter, "Daughter, in such and such a place are old rice grains, in such and such is milk, in such and such is ghee, in such and such is treacle. When your brother, Ayyamitta, comes, cook a meal and give it with milk, ghee, and treacle. And you should also eat. I, however, ate my overnight meal with gruel yesterday."
Một hôm, khi đi vào rừng, bà nói với con gái: “Này con, ở chỗ kia có gạo cũ, chỗ kia có sữa, chỗ kia có bơ lỏng, chỗ kia có đường phèn. Khi anh con, ngài Mitta, đến, hãy nấu cơm và dâng cúng cùng với sữa, bơ lỏng và đường phèn. Con cũng hãy ăn. Còn mẹ, mẹ đã ăn cơm cũ từ hôm qua nấu với cháo loãng rồi.”
‘‘Divā kiṃ bhuñjissasi, ammā’’ti?
"What will you eat during the day, Mother?"
“Mẹ ơi, ban ngày mẹ ăn gì ạ?”
‘‘Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammā’’ti.
"Put some greens in, and cook a sour gruel with broken rice, dear daughter," she said.
“Con hãy cho lá rau vào nấu cháo chua với gạo tấm rồi để đó cho mẹ, con nhé.”
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñjitvā divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce, cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi.
The Thera, putting on his robes and just taking out his bowl, heard that sound and admonished himself, "The great female devotee, having eaten an overnight meal with gruel, will also eat sour gruel with broken rice and greens during the day. For your sake, however, she indicates old rice grains and so on. Moreover, depending on you, she does not expect fields, nor land, nor food, nor clothing. Rather, she gives, desiring the three attainments. Will you be able to give her those attainments, or will you not? Indeed, this almsfood cannot be received by you with lust, with hatred, with delusion." Having put the bowl back into its bag, untied the knot, and returned to Kassakaleṇa, he placed the bowl under the bed and the robes on the robe-rack, then sat down, resolving to exert energy, "I will not leave without attaining Arahantship."
Vị Trưởng lão, trong khi đang khoác y và lấy bát ra, đã nghe thấy cuộc trò chuyện đó và tự răn mình: “Vị đại nữ cận sự ăn cơm cũ với cháo loãng, và ban ngày cũng sẽ ăn cháo chua nấu với rau và gạo tấm, nhưng lại chỉ cho ta những thứ như gạo cũ. Bà ấy không mong cầu ruộng nương, đất đai, thức ăn hay y phục từ ta, mà bà dâng cúng vì mong muốn ba loại thành tựu. Liệu ta có thể mang lại cho bà ấy những thành tựu đó hay không? Món vật thực này không thể được thọ nhận với tâm tham, sân, si.” Ngài bèn đặt bát vào túi, tháo nút thắt, quay trở lại hang Kassakaleṇa, đặt bát dưới giường, y trên sào phơi y, và ngồi xuống với quyết tâm: “Ta sẽ không rời khỏi đây cho đến khi chứng đắc A-la-hán quả.”
Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami.
Having been unremitting for a long time, the bhikkhu who had previously cultivated vipassanā, attained Arahantship before mealtime and emerged like a blossoming lotus, the great Arahant smiling.
Vị Tỳ khưu, người đã sống không phóng dật trong một thời gian dài, đã phát triển tuệ quán và chứng đắc A-la-hán quả ngay trước giờ thọ thực. Vị đại lậu tận A-la-hán bước ra, mỉm cười như đóa sen đang nở.
Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –
The deity dwelling in the tree at the entrance of the hermitage—
Vị thiên nữ ngự trên cây ở cửa hang đã nói:
Udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha.
Having uttered this solemn utterance, she said, "Venerable sir, by giving alms to Arahants like you who have entered for alms, old women will be liberated from suffering."
Sau khi thốt lên lời cảm hứng, vị thiên nữ nói: “Bạch ngài, những người phụ nữ lớn tuổi sẽ thoát khỏi khổ đau khi dâng cúng vật thực cho các bậc A-la-hán như ngài, những vị đã vào làng khất thực.”
Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya gāmaṃ pāvisi.
The Thera rose, opened the door, looked at the time, and knowing it was "early morning," took his bowl and robes and entered the village.
Vị Trưởng lão đứng dậy, mở cửa và nhìn thời gian, biết rằng “vẫn còn sớm”, ngài lấy y bát và đi vào làng.
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi.
The girl, too, having prepared the meal, sat looking at the door, thinking, "Now my brother will come, now he will come."
Cô gái cũng đã chuẩn bị cơm xong và ngồi nhìn ra cửa, nghĩ rằng: “Bây giờ anh ta sẽ đến, bây giờ anh ta sẽ đến.”
Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi.
When the Thera arrived at the house door, she took the bowl, filled it with almsfood mixed with milk, ghee, and treacle, and placed it in his hands.
Khi Trưởng lão đến cửa nhà, cô gái lấy bát, đổ đầy vật thực khất thực gồm sữa, bơ lỏng và đường phèn, rồi đặt vào tay ngài.
Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Thera gave his blessing, "May there be happiness," and departed.
Trưởng lão nói lời tùy hỷ “Mong cho được an lạc” rồi ra đi.
Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi.
She also stood watching him.
Cô gái cũng đứng nhìn theo ngài.
Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā muttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.
For the Thera's skin color was exceedingly pure at that time, his faculties serene, and his face shone exceedingly like a ripe palm fruit fallen from its stalk.
Lúc đó, sắc da của Trưởng lão vô cùng trong sáng, các căn rất thanh tịnh, khuôn mặt ngài rạng rỡ như quả thốt nốt chín vừa rụng khỏi cuống.
Mahāupāsikā araññato āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi.
The great female devotee came from the forest and asked, "What, dear daughter, has your brother come?"
Vị đại nữ cận sự từ rừng trở về và hỏi: “Này con, anh con đã đến chưa?”
Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
She recounted the entire story.
Cô gái kể lại toàn bộ sự việc.
Upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.
The female devotee, knowing, "Today my son's task of renunciation has reached its completion," said, "Your brother, dear daughter, delights in the Buddha's dispensation; he is not discontented."
Vị nữ cận sự biết rằng “hôm nay, phận sự xuất gia của con trai ta đã đạt đến đỉnh điểm”, bà nói: “Này con, anh con hoan hỷ trong Phật pháp, không còn chán nản nữa.”
‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ, yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ.
"This indeed is a great inheritance from the Teacher, namely, the seven Noble Treasures. This cannot be taken by one who is lazy.
“Thật vậy, gia tài của Đức Bổn Sư thật vĩ đại, đó là bảy Thánh tài. Người lười biếng không thể nhận được gia tài đó.
Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Just as parents disown a wayward son, saying, 'He is not our son,' and he receives no inheritance after their passing, so too one who is lazy does not receive this inheritance of noble treasures; only one who has aroused energy receives it." Thus, to one who reflects on the greatness of the inheritance, it also arises.
Giống như cha mẹ từ bỏ người con hư hỏng, nói rằng ‘đây không phải là con của chúng ta’, và người con đó không nhận được tài sản thừa kế sau khi họ qua đời, cũng vậy, người lười biếng không nhận được gia tài Thánh tài này, chỉ người có tinh tấn đã khởi lên mới nhận được,” ngay cả người quán xét sự vĩ đại của gia tài cũng phát sinh (tinh tấn giác chi).
‘‘Mahā kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattana-yamakapāṭihāriya-devorohana-āyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha.
"Moreover, your Teacher is great. Indeed, when your Teacher entered the mother's womb, at his going forth, at his perfect awakening, at the turning of the Wheel of Dhamma, at the performance of the Twin Miracle, at his descent from the deva realm, at his relinquishing of the life-span, and at his Parinibbāna, the ten-thousand-world system trembled.
“Đức Bổn Sư của ngươi thật vĩ đại. Khi Ngài nhập thai trong lòng mẹ, khi xuất gia, khi thành đạo, khi chuyển pháp luân, khi thực hiện song thông, khi từ cõi trời giáng hạ, khi xả bỏ thọ hành, và khi nhập Niết-bàn, mười ngàn thế giới đều rung chuyển.
Yuttaṃ nu kho te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
Is it fitting for you, having gone forth in the dispensation of such a Teacher, to be lazy?" Thus, to one who reflects on the greatness of the Teacher, it also arises.
Đã xuất gia trong giáo pháp của một vị Bổn Sư như vậy, liệu có thích hợp để ngươi lười biếng không?” như vậy, ngay cả người quán xét sự vĩ đại của Đức Bổn Sư cũng phát sinh (tinh tấn giác chi).
‘‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataukkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.
"By birth, too, you are now not of a mean birth; you are born into the lineage of kings of the Okkāka dynasty, descended from an unbroken line of Mahāsammata kings. You are the grandson of King Suddhodana and Queen Mahāmāyā, and the younger brother of Rahula. It is not fitting for you, being such a son of the Buddha, to live lazily." Thus, to one who reflects on the greatness of birth, it also arises.
“Về dòng dõi, bây giờ ngươi không phải là người có dòng dõi thấp kém, ngươi được sinh ra trong dòng dõi vua Okkāka, xuất thân từ truyền thống vua Mahāsammata không bị gián đoạn, là cháu của đại vương Suddhodana và hoàng hậu Mahāmāyā, là em của trưởng lão Rāhulabhadra. Một người như ngươi, đã là con của bậc Chiến Thắng như vậy, mà sống lười biếng thì không thích hợp.” Như vậy, (tinh tấn giác chi) cũng khởi sinh khi quán xét sự cao quý về dòng dõi.
Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjentassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It arises even for one who avoids lazy individuals whose bodily and mental energy is slack, resembling a python with a full belly, and for one who associates with individuals who have aroused energy and are resolute. It also arises for one whose mind inclines, tends, and leans towards generating energy in postures such as standing and sitting.
Khi tránh xa những người biếng nhác, buông bỏ tinh tấn thân và tâm, giống như con trăn nằm yên sau khi đã no bụng; khi gần gũi những người tinh tấn, dốc lòng; khi tâm hướng về sự sinh khởi tinh tấn trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v., thì nó cũng sinh khởi.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And when it has thus arisen, its development is perfected through the path of Arahantship.
Khi đã sinh khởi như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng con đường A-la-hán.
Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati dhammo, saṅgho, sīlaṃ, cāgo, devatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.
Eleven phenomena conduce to the arising of joy as a factor of awakening (pītisambojjhaṅga): recollection of the Buddha, Dhamma, Saṅgha, sīla, cāga, devatā, recollection of peace (upasamānussati), avoidance of harsh individuals, association with gentle individuals, reflection on inspiring suttas, and inclination towards it.
Mười một pháp dẫn đến sự sinh khởi của chi phần giác ngộ Hỷ (Pītisambojjhaṅga) là: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm chư thiên, niệm sự an tịnh (upasamā), tránh xa người thô tháo, gần gũi người hiền lành, quán xét các kinh điển làm phát sinh tịnh tín, và sự thiên về hỷ.
Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlapañcasīlāni paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭharajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīye suttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Indeed, for one who recollects the qualities of the Buddha, the pītisambojjhaṅga arises, pervading the entire body up to the access concentration. It arises also for one who recollects the qualities of the Dhamma and the Saṅgha, and for one who reflects on the cāga, having given excellent food to spiritual companions during times of famine and other dangers, thinking, "We have given such a gift." It also arises for lay followers who reflect on similar donations made to virtuous people at such times. It arises also for one who reflects on the presence in oneself of those qualities by which beings attain divinity. It arises also for one who reflects that defilements, suppressed by attainment, do not arise for sixty or even seventy years. It arises also for one who avoids harsh individuals, whose lack of faith and affection for the Buddha and others is revealed by their disrespectful conduct when seeing cetiyas, Bodhi trees, or Theras, and who are like the dust on a donkey’s back. It arises also for one who associates with gentle individuals whose minds are soft and full of faith in the Buddha and others. It arises also for one who reflects on inspiring suttas that proclaim the qualities of the Triple Gem. It also arises for one whose mind inclines, tends, and leans towards generating joy in postures such as standing and sitting.
Khi niệm tưởng các đức của Phật, chi phần giác ngộ Hỷ cũng sinh khởi, lan khắp toàn thân cho đến cận định. Khi niệm tưởng các đức của Pháp và Tăng, nó cũng sinh khởi. Khi quán xét Tứ thanh tịnh giới đã giữ gìn không bị phá hoại trong thời gian dài, nó cũng sinh khởi. Khi người cư sĩ quán xét Thập giới và Ngũ giới, nó cũng sinh khởi. Khi một vị tỳ khưu bố thí thức ăn ngon cho các vị đồng Phạm hạnh trong thời kỳ đói kém, nguy hiểm, v.v., và quán xét sự bố thí của mình rằng "chúng ta đã bố thí như vậy", nó cũng sinh khởi. Khi người cư sĩ quán xét sự bố thí đã cúng dường cho những người giữ giới trong những lúc như vậy, nó cũng sinh khởi. Khi quán xét những đức tính mà nhờ đó chư thiên đạt được địa vị chư thiên, và những đức tính tương tự có trong bản thân, nó cũng sinh khởi. Khi quán xét rằng các phiền não đã bị trấn áp bằng thiền định không khởi lên trong sáu mươi hoặc bảy mươi năm, nó cũng sinh khởi. Khi tránh xa những người thô tháo, giống như bụi bẩn trên lưng lừa, những người có sự thô tháo biểu lộ qua việc không cung kính khi chiêm bái tháp, chiêm bái cây Bồ đề, chiêm bái các vị Trưởng lão, và không có lòng tịnh tín và tình cảm đối với Phật, v.v., nó cũng sinh khởi. Khi gần gũi những người hiền lành, có tâm mềm mỏng, nhiều tịnh tín đối với Phật, v.v., nó cũng sinh khởi. Khi quán xét các kinh điển làm phát sinh tịnh tín, làm sáng tỏ các đức của Tam Bảo, nó cũng sinh khởi. Khi tâm hướng về sự sinh khởi hỷ trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v., nó cũng sinh khởi.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And when it has thus arisen, its development is perfected through the path of Arahantship.
Khi đã sinh khởi như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng con đường A-la-hán.
Paṇītañhi siniddhaṃ bhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyaṃ utuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati.
Indeed, tranquillity arises for one who eats wholesome, rich food, and for one who partakes of agreeable weather and agreeable postures such as standing and so forth, in cold and hot seasons.
Khi thọ dụng thức ăn ngon và nhuận, khinh an cũng sinh khởi. Khi thọ dụng thời tiết thích hợp và oai nghi thích hợp trong các oai nghi đứng, v.v., trong các mùa nóng lạnh, khinh an cũng sinh khởi.
Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
However, this is not said with reference to a great person who is tolerant of all seasons and postures.
Tuy nhiên, điều này không nói về bậc đại nhân có thể chịu đựng mọi thời tiết và mọi oai nghi.
Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati.
It arises only for one who has agreeable and disagreeable conditions, by avoiding disagreeable weather and postures and partaking of agreeable ones.
Chỉ đối với người có sự tương đồng và không tương đồng, khi tránh những thời tiết và oai nghi không tương đồng và thọ dụng những cái tương đồng, thì khinh an mới sinh khởi.
Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā.
Majjhattapayogā means reflecting on one's own kamma and that of others.
Sự thực hành trung dung được gọi là quán xét nghiệp của mình và của người khác.
Iminā majjhattapayogena uppajjati.
It arises through this moderate application.
Nhờ sự thực hành trung dung này, khinh an sinh khởi.
Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyapuggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
It also arises for one who avoids agitated individuals who go about harming others with stones, sticks, and so forth. It arises also for one who associates with tranquil individuals whose hands and feet are restrained. It also arises for one whose mind inclines, tends, and leans towards generating tranquillity in postures such as standing and sitting.
Khi tránh xa những người có thân thể bồn chồn, những người đi lại mà làm hại người khác bằng gạch, gậy, v.v., nó cũng sinh khởi. Khi gần gũi những người có tay chân tiết độ, thân thể khinh an, nó cũng sinh khởi. Khi tâm hướng về sự sinh khởi khinh an trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v., nó cũng sinh khởi.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And when it has thus arisen, its development is perfected through the path of Arahantship.
Khi đã sinh khởi như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng con đường A-la-hán.
Dasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggaṇhanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Ten phenomena conduce to the arising of concentration as a factor of awakening (samādhisambojjhaṅga): purification of the basis, establishing the balance of the faculties, skill in the sign (nimitta), uplifting the mind at the proper time, suppressing the mind at the proper time, gladdening the mind at the proper time, looking on with equanimity at the proper time, avoidance of unconcentrated individuals, association with concentrated individuals, and inclination towards it.
Mười pháp dẫn đến sự sinh khởi của chi phần giác ngộ Định (Samādhisambojjhaṅga) là: làm cho căn bản thanh tịnh, làm cho các căn được quân bình, thiện xảo về tướng, nâng đỡ tâm đúng lúc, kềm chế tâm đúng lúc, làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc, xả tâm đúng lúc, tránh xa người tâm không định, gần gũi người tâm định, và sự thiên về định.
Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.
Among these, purification of the basis (vatthuvisadakiriyatā) and establishing the balance of the faculties (indriyasamattapaṭipādanatā) should be understood in the manner already stated.
Trong đó, làm cho căn bản thanh tịnh và làm cho các căn được quân bình phải được hiểu theo cách đã nói.
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā.
Skill in the sign (nimittakusalatā) means skill in grasping the kasiṇa sign.
Thiện xảo về tướng là sự thiện xảo trong việc nắm giữ tướng kasiṇa.
Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ.
Uplifting the mind at the proper time (samaye cittassa paggaṇhanatā) means uplifting the mind when it is depressed due to excessive slackness of energy, etc., by arousing the factors of awakening, namely, investigation of phenomena, energy, and joy.
Nâng đỡ tâm đúng lúc là khi tâm bị chìm đắm do quá lười biếng, v.v., thì lúc đó phải nâng đỡ nó bằng cách phát khởi các chi phần giác ngộ Trạch pháp, Tinh tấn, Hỷ.
Samaye cittassa niggaṇhanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ.
Suppressing the mind at the proper time (samaye cittassa niggaṇhanatā) means suppressing the mind when it is agitated due to excessive energy, etc., by arousing the factors of awakening, namely, tranquillity, concentration, and equanimity.
Kềm chế tâm đúng lúc là khi tâm bị phóng dật do quá tinh tấn, v.v., thì lúc đó phải kềm chế nó bằng cách phát khởi các chi phần giác ngộ Khinh an, Định, Xả.
Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti.
Gladdening the mind at the proper time (samaye sampahaṃsanatā) means, when the mind is joyless due to dullness in the application of wisdom or the absence of the happiness of peace, it is stirred by reflecting on the eight things that inspire spiritual urgency (saṃvega-vatthu).
Làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc là khi tâm trở nên vô vị do sự chậm chạp trong việc thực hành trí tuệ hoặc do không đạt được sự an lạc của tịch tịnh, thì lúc đó phải làm cho nó hoan hỷ bằng cách quán xét tám đối tượng gây xúc động.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti.
The eight things that inspire spiritual urgency (aṭṭha saṃvegavatthūni) are birth, old age, sickness, and death (four); the suffering of the lower realms (fifth); suffering rooted in the cycle of existence (vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ) in the past; suffering rooted in the cycle of existence in the future; and suffering rooted in the search for food in the present.
Tám đối tượng gây xúc động là bốn điều: sinh, già, bệnh, chết; thứ năm là khổ cảnh giới đọa lạc; khổ căn nguyên luân hồi trong quá khứ; khổ căn nguyên luân hồi trong tương lai; và khổ căn nguyên từ việc tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.
And it generates clarity by recollecting the qualities of the Triple Gem. This is called "gladdening the mind at the proper time."
Và làm phát sinh tịnh tín bằng cách niệm tưởng các đức của Tam Bảo. Điều này được gọi là "làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc".
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu.
Looking on with equanimity at the proper time (samaye ajjhupekkhanatā) means that when the mind, owing to right practice, is not depressed, not agitated, not joyless, but proceeds evenly in the object, having entered the path of serenity, then one does not engage in uplifting, suppressing, or gladdening it, just as a charioteer does not exert himself with horses that proceed evenly.
Xả tâm đúng lúc là khi tâm đã đi đúng con đường samatha, không bị chìm đắm, không phóng dật, không vô vị, vận hành bình đẳng trên đối tượng nhờ sự thực hành chân chánh, thì lúc đó không cần phải bận tâm đến việc nâng đỡ, kềm chế hay làm cho hoan hỷ, giống như người đánh xe không cần bận tâm đến những con ngựa đã đi đúng đường.
Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti.
This is called "looking on with equanimity at the proper time."
Điều này được gọi là "xả tâm đúng lúc".
Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ.
Avoidance of unconcentrated individuals (asamāhitapuggalaparivajjanatā) means keeping far away from individuals whose minds are scattered and who have not attained access or absorption concentration.
Tránh xa người tâm không định là tránh xa những người có tâm tán loạn, chưa đạt được cận định hoặc an chỉ định.
Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā.
Association with concentrated individuals (samāhitapuggalasevanatā) means associating with, frequenting, and attending upon individuals whose minds are concentrated through access or absorption concentration.
Gần gũi người tâm định là gần gũi, giao du, phụng sự những người có tâm định bằng cận định hoặc an chỉ định.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthameva ninnapoṇapabbhāracittatā.
Inclination towards it (tadadhimuttatā) means having a mind that inclines, tends, and leans towards generating concentration in postures such as standing and sitting.
Thiên về định là tâm hướng về sự sinh khởi định trong các oai nghi đứng, ngồi, v.v.
Evañhi paṭipajjato esa uppajjati.
When one practices thus, this factor of awakening arises.
Khi hành giả thực hành như vậy, định này sinh khởi.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And when it has thus arisen, its development is perfected through the path of Arahantship.
Khi đã sinh khởi như vậy, sự viên mãn của sự tu tập sẽ đạt được bằng con đường A-la-hán.
Pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.
Five phenomena conduce to the arising of equanimity as a factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga): equanimity towards beings, equanimity towards formations, avoidance of individuals who are bored with beings and formations, association with individuals who are equanimous towards beings and formations, and inclination towards it.
Năm pháp dẫn đến sự sinh khởi của chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga) là: sự trung dung đối với chúng sinh, sự trung dung đối với các hành, tránh xa những người có thái độ chán ghét chúng sinh và các hành, gần gũi những người có thái độ trung dung đối với chúng sinh và các hành, và sự thiên về xả.
Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘tvaṃ attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca – ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca.
Therein, equanimity towards beings is aroused in two ways: by reflecting on kamma as one's own property, thinking, "You have come by your own kamma and will go by your own kamma; this one also has come by his own kamma and will go by his own kamma, whom do you cling to?" and by reflecting on the absence of a self, thinking, "In the ultimate sense, there is no being; whom then do you cling to?"
Trong đó, sự thờ ơ đối với chúng sanh (sattamajjhattatā) được thiết lập bằng hai cách – bằng sự quán xét về nghiệp là tài sản của riêng mình, rằng: ‘‘Ngươi đến bằng nghiệp của riêng ngươi và sẽ đi bằng nghiệp của riêng ngươi; người này cũng đến bằng nghiệp của riêng người ấy và sẽ đi bằng nghiệp của riêng người ấy. Ngươi bám víu vào ai?’’ – và bằng sự quán xét về vô ngã, rằng: ‘‘Thực ra không có chúng sanh nào cả, vậy ngươi bám víu vào ai?’’
Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāyaṃ evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena ca.
In two ways, equanimity towards formations is aroused: by reflecting on the absence of an owner, thinking, "This robe will gradually undergo a change of color and become worn out, becoming a foot-wiping rag, to be discarded with the end of a stick. If it had an owner, that owner would not allow it to perish in this way," and by reflecting on its impermanent nature, thinking, "This is impermanent, it is only for a while."
Sự thờ ơ đối với các hành (saṅkhāramajjhattatā) được thiết lập bằng hai cách – bằng sự quán xét về vô chủ, rằng: ‘‘Y phục này dần dần sẽ trở nên bạc màu và cũ nát, rồi trở thành giẻ lau chân, bị vứt bỏ bằng đầu gậy. Nếu có chủ sở hữu, người ấy sẽ không để nó hư hoại như vậy’’ – và bằng sự quán xét về tính tạm thời, rằng: ‘‘Cái này không bền vững, chỉ là tạm thời.’’
Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.
And just as with the robe, the same application should be made to bowls and so forth.
Cũng như đối với y phục, sự áp dụng nên được thực hiện đối với bát và những thứ khác.
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahatthāva nesaṃ kesacchedana-sūcikamma-cīvaradhovana-rajana-pattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca āloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma.
In avoidance of persons who cling to beings and formations, a person, whether a householder who clings to his sons, daughters, and so forth, or a monastic who clings to his pupils, co-preceptors, and so forth, and personally performs their hair-cutting, needlework, washing and dyeing of robes, cooking of alms-food, and so forth; if he does not see them for a moment, he looks hither and thither like a frightened deer, asking, "Where is so-and-so novice? Where is so-and-so young monk?" And even when asked by another to "send so-and-so for a moment" for hair-cutting and so forth, he says, "We ourselves do not let him do our own work; if you take him, you will exhaust him," and does not give him. This person is called one who clings to beings.
Đối với sự tránh xa người bám víu chúng sanh và các hành, ở đây, người nào, dù là cư sĩ thì bám víu vào con cái của mình, hay là người xuất gia thì bám víu vào các đệ tử, đồng phạm hạnh, sư phụ của mình, tự tay làm các việc như cắt tóc, may vá, giặt giũ, nhuộm y phục, nấu bát ăn, v.v., và khi không thấy họ dù chỉ một khoảnh khắc, thì nhìn quanh đây đó như con nai lạc đàn, hỏi: ‘‘Sa-môn kia ở đâu? Vị trẻ kia ở đâu?’’; và khi người khác yêu cầu: ‘‘Xin hãy cử vị kia một lát để làm các việc như cắt tóc,’’ thì người ấy không cho, nói: ‘‘Chúng tôi cũng không để người ấy làm việc của mình, các vị sẽ làm người ấy mệt mỏi nếu đưa đi’’ – người này được gọi là người bám víu chúng sanh (sattakelāyano).
Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācitopi ‘‘mayampi imaṃ dhanāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.
But one who clings to robes, bowls, plates, knives, staffs, and so forth, and does not even allow another to touch them with their hand, and when asked for them for a short time, says, "We ourselves do not use this item, considering it a treasure; why should we give it to you?" This person is called one who clings to formations.
Còn người nào bám víu vào y phục, bát, đĩa, dao, gậy, v.v., không cho người khác chạm vào dù chỉ bằng tay, và khi được mượn tạm thời, thì nói: ‘‘Chúng tôi cũng không dùng cái này vì coi nó là tài sản quý giá, làm sao chúng tôi có thể cho các vị được?’’ – người này được gọi là người bám víu các hành (saṅkhārakelāyano).
Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma.
But one who is balanced and detached with regard to both these objects is called one who is equanimous towards beings and formations.
Còn người nào thờ ơ, dửng dưng đối với cả hai loại đối tượng này, người ấy được gọi là người thờ ơ đối với chúng sanh và các hành (sattasaṅkhāramajjhatto).
Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati.
Thus, this equanimity enlightenment factor arises for one who avoids such a person clinging to beings and formations from afar, for one who associates with a person equanimous towards beings and formations, and for one whose mind is inclined, bent, and tending towards arousing it in standing, sitting, and so forth.
Như vậy, chi phần giác ngộ xả này phát sinh cho người tránh xa người bám víu chúng sanh và các hành như vậy, cho người thân cận người thờ ơ đối với chúng sanh và các hành, và cho người có tâm hướng về sự phát sinh chi phần giác ngộ xả đó trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
And for one in whom it has thus arisen, its development reaches perfection through the path of Arahantship.
Khi đã phát sinh như vậy, sự viên mãn của sự tu tập của nó được thực hiện bằng đạo quả A-la-hán.
Asubhanimittanti uddhumātakādibhedā dasa asubhārammaṇā dhammā.
Asubha nimitta refers to the ten foul objects, such as the bloated corpse.
Asubhanimitta (tướng bất tịnh) là mười pháp đối tượng bất tịnh, có các loại như thây sình chướng, v.v.
Yonisomanasikārabahulīkāroti ettha pana yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro, pathamanasikāro, uppādakamanasikāro.
Here, yonsomanasikārabahulīkāra (frequent proper attention) means attention to means, attention to the right path, attention that produces. (Proper attention is here referred to as attention that is a suitable cause, attention that is the right path, and attention that gives rise to the perception of impurity.)
Ở đây, yonisomanasikārabahulīkāro (thường xuyên tác ý như lý) có nghĩa là tác ý khéo léo, tác ý đúng đắn, tác ý phát sinh.
Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six things conduce to the abandonment of sensual desire: the apprehension of the foul object, constant practice of the foulness meditation, guarded doors of the senses, moderation in food, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ dục tham (kāmacchanda) – đó là thâu nhận tướng bất tịnh, chuyên cần tu tập bất tịnh quán, giữ gìn các căn, biết đủ trong việc ăn uống, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp.
Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanimittāya-sappāyakathāyapi pahīyati.
Sensual desire is also abandoned by one who associates with good friends devoted to foulness meditation, like Thera Tissa, the foulness meditator; and it is also abandoned by suitable talk based on the ten foul objects in standing, sitting, and so forth.
Dục tham cũng được đoạn trừ nơi người thân cận bạn lành chuyên tu bất tịnh quán như Trưởng lão Tissa chuyên tu bất tịnh nghiệp xứ, và cũng được đoạn trừ bằng những lời nói thích hợp về mười tướng bất tịnh trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore, it has been said, "Six things conduce to the abandonment of sensual desire."
Vì thế, điều này đã được nói: ‘‘Sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ dục tham.’’
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa kāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
For one whose sensual desire has been abandoned by these six things, there is no future arising of it through the path of Arahantship.
Khi dục tham đã được đoạn trừ bằng sáu pháp này, nó sẽ không tái sinh trong tương lai bằng đạo quả A-la-hán.
Mettā cetovimuttīti ettha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati, cetovimuttīti appanāyeva.
In mettā cetovimutti (liberation of mind through loving-kindness), when loving-kindness is spoken of, both attainment concentration (appanā) and access concentration (upacāra) are appropriate; but when liberation of mind is spoken of, only attainment concentration is appropriate.
Đối với mettā cetovimuttī (tâm giải thoát từ bi), khi nói mettā thì cả cận định (upacāra) và an định (appanā) đều được chấp nhận; nhưng khi nói cetovimuttī thì chỉ có an định mới được chấp nhận.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova.
Proper attention (yonisomanasikāra) has the same characteristics as described.
Yonisomanasikāro (tác ý như lý) có đặc tính như đã nói.
Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatāpaccavekkhaṇatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six things conduce to the abandonment of ill-will: the apprehension of the sign of loving-kindness, constant practice of loving-kindness meditation, reflection on kamma as one's own property, frequent reflection, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ sân hận (byāpāda) – đó là thâu nhận tướng từ bi, chuyên cần tu tập từ bi, quán xét nghiệp là tài sản của riêng mình, thường xuyên quán xét, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp.
Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, tathā odhisoanodhisodisāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi.
Indeed, ill-will is abandoned by one who apprehends loving-kindness in one of the ways of radiating it with specific or unspecified direction; similarly, ill-will is abandoned by one who practices loving-kindness by radiating it with specific or unspecified direction.
Sân hận được đoạn trừ nơi người thâu nhận từ bi theo một trong các cách như trải rộng có giới hạn, không giới hạn, hoặc trải rộng theo các phương hướng; và cũng vậy, nơi người tu tập từ bi theo cách trải rộng có giới hạn, không giới hạn, hoặc theo các phương hướng.
‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi?
"What will you do by being angry with him?
‘‘Ngươi giận người này thì sẽ làm gì được?
Kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi?
Will you be able to destroy his virtues and so forth?
Ngươi có thể hủy hoại giới hạnh, v.v. của người ấy không?
Nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi?
Have you not come by your own kamma and will go by your own kamma?
Ngươi đến bằng nghiệp của riêng ngươi và sẽ đi bằng nghiệp của riêng ngươi, phải vậy không?
Parassa kujjhanaṃ nāma vītaccikaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti.
Being angry with another is like wishing to strike another by taking ember without flame, a hot iron rod, excrement, and so forth.
Việc giận người khác giống như việc muốn đánh người khác bằng cách cầm than hồng tắt lửa, thanh sắt nóng bỏng, hoặc phân, v.v.
Esopi tava kuddho kiṃ karissati?
What will he do by being angry with you?
Người này giận ngươi thì sẽ làm gì được?
Kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati?
Will he be able to destroy your virtues and so forth?
Người ấy có thể hủy hoại giới hạnh, v.v. của ngươi không?
Esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati?
He has come by his own kamma and will go by his own kamma.
Người ấy đến bằng nghiệp của riêng người ấy và sẽ đi bằng nghiệp của riêng người ấy.
Appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati.
This anger of his will fall upon his own head, like an unaccepted present or like a handful of dust thrown against the wind." Thus, ill-will is abandoned by one who reflects on his own and others' kamma as their own property, by one who reflects on the kamma as their own property of both and is established in reflection, by one who associates with good friends devoted to loving-kindness meditation, like Thera Assagutta, and also by suitable talk based on loving-kindness in standing, sitting, and so forth.
Cơn giận này sẽ rơi xuống đầu người ấy, giống như một món quà không được chấp nhận hoặc một nắm bụi bị ném ngược gió.’’ Sân hận cũng được đoạn trừ nơi người quán xét nghiệp là tài sản của riêng mình và của người khác, nơi người an trú trong sự quán xét sau khi quán xét nghiệp là tài sản của riêng cả hai, nơi người thân cận bạn lành chuyên tu từ bi như Trưởng lão Assagutta, và cũng được đoạn trừ bằng những lời nói thích hợp liên quan đến từ bi trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore, it has been said, "Six things conduce to the abandonment of ill-will."
Vì thế, điều này đã được nói: ‘‘Sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ sân hận.’’
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
For one whose ill-will has been abandoned by these six things, there is no future arising of it through the non-returner path.
Khi sân hận đã được đoạn trừ bằng sáu pháp này, nó sẽ không tái sinh trong tương lai bằng đạo quả Bất Hoàn (Anāgāmi).
Atthi bhikkhave aratītiādi vuttatthameva.
"Monks, there is discontent," and so forth, has the same explained meaning.
Atthi bhikkhave aratī (Này các tỳ khưu, có sự bất mãn) và những lời tương tự đã được giải thích.
Api ca cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six things conduce to the abandonment of sloth and torpor: the apprehension of the sign in overeating, change of posture, attention to the perception of light, living in the open air, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ hôn trầm và thụy miên (thinamiddha) – đó là thâu nhận tướng về việc ăn quá nhiều, thay đổi oai nghi, tác ý về tướng ánh sáng, sống ở nơi trống trải, có bạn lành, và nói chuyện thích hợp.
Āharahatthakaṃ, bhuttavamitakaṃ, tatravaṭṭakaṃ, alaṃsāṭakaṃ, kākamāsakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassapi thinamiddhaṃ pahīyati.
Indeed, for a bhikkhu who sits in a night-abode or day-abode and practices the ascetic duties, after eating a "handful," "vomit-like," "always remaining there," "enough for the wrapper," or "crow's mouthful" meal, sloth and torpor come over him like a great elephant. But it does not happen to a bhikkhu who has the practice of sustaining himself by drinking water, leaving the space of four or five mouthfuls. Thus, sloth and torpor are abandoned by one who apprehends the sign in overeating.
Khi một vị Sa-môn ngồi ở chỗ ở ban đêm hoặc ban ngày để thực hành pháp, sau khi ăn bữa ăn như ăn bằng tay, ăn như nôn mửa, ăn như con quạ, ăn như con chó, thì hôn trầm và thụy miên ập đến như một con voi lớn. Nhưng đối với một tỳ khưu có thói quen duy trì cuộc sống bằng cách uống nước sau khi chừa lại chỗ cho bốn hoặc năm miếng cơm, thì điều đó không xảy ra. Như vậy, hôn trầm và thụy miên được đoạn trừ nơi người thâu nhận tướng về việc ăn quá nhiều.
Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati.
In whichever posture sloth-and-torpor (thinamiddha) arises, by changing from that*, or by attending to moonlight, lamplight, or torchlight at night, or by attending to sunlight during the day, or by dwelling in the open air, or by associating with noble friends (kalyāṇamitta) like the Elder Mahākassapa who have abandoned sloth-and-torpor—sloth-and-torpor is abandoned. It is also abandoned by appropriate discourse (sappāyakathā) connected with dhutaṅga practices in various postures like standing and sitting.
Trong tư thế oai nghi nào mà hôn trầm, thụy miên (thīna-middha) khởi lên, thì đối với người thay đổi sang tư thế khác, hoặc đối với người chú tâm vào ánh sáng mặt trăng, ánh sáng đèn, ánh sáng lửa vào ban đêm, hoặc ánh sáng mặt trời vào ban ngày, hoặc đối với người sống ở nơi trống trải, hoặc đối với người thân cận thiện hữu (kalyāṇamitta) đã đoạn trừ hôn trầm, thụy miên như Trưởng lão Mahākassapa, thì hôn trầm, thụy miên được đoạn trừ. Hôn trầm, thụy miên cũng được đoạn trừ nhờ việc nói chuyện thích hợp liên quan đến các pháp đầu đà (dhutaṅga) trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore, it has been said: "Six qualities conduce to the abandoning of sloth-and-torpor."
Do đó, đã được nói rằng: “Sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ hôn trầm, thụy miên.”
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
However, for sloth-and-torpor abandoned by these six qualities, there is no future arising through the path of Arahantship.
Sau khi hôn trầm, thụy miên được đoạn trừ bởi sáu pháp này, thì sự không tái sinh trở lại của nó trong tương lai sẽ xảy ra bằng Đạo A-la-hán (arahatta-magga).
Atthi bhikkhave cetaso vūpasamotiādīni vuttatthāneva.
"There is, bhikkhus, the calming of the mind," etc., are already explained.
Các từ ngữ như “Này các Tỳ-khưu, có sự an tịnh tâm” v.v. đã được giải thích ý nghĩa rồi.
Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuddhasevitatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six qualities conduce to the abandoning of restlessness and remorse (uddhaccakukkucca): extensive learning (bahussutatā), frequent inquiry (paripucchakatā), being conversant with the Vinaya (vinaye pakataññutā), associating with the elders (vuddhasevitatā), noble friendship (kalyāṇamittatā), and appropriate discourse (sappāyakathā).
Hơn nữa, sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ phóng dật và hối hận (uddhaccakukkucca): đa văn, thường xuyên hỏi han, thông thạo về Giới luật (vinaya), thân cận người lớn tuổi, có thiện hữu (kalyāṇamitta), và nói chuyện thích hợp.
Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuddhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi, uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati.
Indeed, by extensive learning, even for one who learns one, two, three, four, or five Nikāyas by way of the Pāḷi and by way of the meaning, restlessness and remorse are abandoned. Also for one who frequently inquires about what is allowable and what is not allowable; also for one conversant with the Vinaya's regulations, accustomed to mastery; also for one who approaches elders and great Theras; also for one who associates with noble friends who are masters of the Vinaya, like the Elder Upāli, restlessness and remorse are abandoned. It is also abandoned by appropriate discourse concerning what is allowable and not allowable in various postures like standing and sitting.
Thật vậy, phóng dật và hối hận được đoạn trừ đối với người học một, hai, ba, bốn, hoặc năm Nikāya cả về nguyên văn (pāḷi) lẫn ý nghĩa (attha); hoặc đối với người thường xuyên hỏi về điều hợp lệ và không hợp lệ; hoặc đối với người thông thạo về các giới luật (vinaya) do đã luyện tập thành thục; hoặc đối với người thân cận các vị trưởng lão lớn tuổi; hoặc đối với người thân cận các thiện hữu (kalyāṇamitta) giữ Giới luật như Trưởng lão Upāli; phóng dật và hối hận cũng được đoạn trừ nhờ việc nói chuyện thích hợp liên quan đến điều hợp lệ và không hợp lệ trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore, it has been said: "Six qualities conduce to the abandoning of restlessness and remorse."
Do đó, đã được nói rằng: “Sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ phóng dật và hối hận.”
Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti.
However, for restlessness and remorse abandoned by these six qualities, there is no future arising of restlessness through the path of Arahantship, and no future arising of remorse through the path of Non-returning (Anāgāmimagga).
Sau khi phóng dật và hối hận được đoạn trừ bởi sáu pháp này, thì sự không tái sinh trở lại của phóng dật trong tương lai sẽ xảy ra bằng Đạo A-la-hán (arahatta-magga), và của hối hận bằng Đạo Bất Lai (anāgāmi-magga).
Kusalākusalā dhammātiādīnipi vuttatthāneva.
"Wholesome and unwholesome phenomena," etc., are also already explained.
Các từ ngữ như “Các pháp thiện và bất thiện” v.v. cũng đã được giải thích ý nghĩa rồi.
Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six qualities conduce to the abandoning of doubt (vicikicchā): extensive learning (bahussutatā), frequent inquiry (paripucchakatā), being conversant with the Vinaya (vinaye pakataññutā), abundance of conviction (adhimokkhabahulatā), noble friendship (kalyāṇamittatā), and appropriate discourse (sappāyakathā).
Hơn nữa, sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā): đa văn, thường xuyên hỏi han, thông thạo về Giới luật (vinaya), có nhiều sự quyết định (adhimokkha), có thiện hữu (kalyāṇamitta), và nói chuyện thích hợp.
Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati.
Indeed, by extensive learning, even for one who learns one...or five Nikāyas by way of the Pāḷi and by way of the meaning, doubt is abandoned. Also for one who frequently inquires about the Three Jewels; also for one accustomed to mastery in the Vinaya; also for one with an abundance of conviction, that is, acceptable faith concerning the Three Jewels; also for one who associates with noble friends like the Elder Vakkali, who are devoted to faith, doubt is abandoned. It is also abandoned by appropriate discourse concerning the qualities of the Three Jewels in various postures like standing and sitting.
Thật vậy, hoài nghi được đoạn trừ đối với người học một… hoặc năm Nikāya cả về nguyên văn (pāḷi) lẫn ý nghĩa (attha); hoặc đối với người thường xuyên hỏi han về Tam Bảo; hoặc đối với người đã luyện tập thành thục về Giới luật (vinaya); hoặc đối với người có nhiều sự quyết định (adhimokkha) tức là đức tin vững chắc vào Tam Bảo; hoặc đối với người thân cận các thiện hữu (kalyāṇamitta) có đức tin kiên cố như Trưởng lão Vakkali; hoài nghi cũng được đoạn trừ nhờ việc nói chuyện thích hợp liên quan đến các đức hạnh của Tam Bảo trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore, it has been said: "Six qualities conduce to the abandoning of doubt."
Do đó, đã được nói rằng: “Sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ hoài nghi.”
Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti.
However, for doubt abandoned by these six qualities, there is no future arising through the Stream-entry path (Sotāpattimagga).
Sau khi hoài nghi được đoạn trừ bởi sáu pháp này, thì sự không tái sinh trở lại của nó trong tương lai sẽ xảy ra bằng Đạo Dự Lưu (sotāpatti-magga).
Iti bhagavā imasmiṃ sutte desanaṃ tīhi bhavehi nivattetvā arahattena kūṭaṃ gaṇhi.
Thus, in this discourse, the Blessed One, having turned the teaching away from the three existences, reached the summit with Arahantship.
Như vậy, trong bài kinh này, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng cách loại bỏ ba cõi và đạt đến đỉnh cao là A-la-hán.
Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
At the conclusion of the discourse, five hundred bhikkhus attained Arahantship.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, năm trăm Tỳ-khưu đã chứng đắc A-la-hán quả.
233. Dutiye sambahulāti vinayapariyāyena tayo janā sambahulāti vuccanti, tato paraṃ saṅgho.
233. In the second*, "many" (sambahulā) means three persons according to the Vinaya tradition; beyond that, it is a Saṅgha.
Trong bài kinh thứ hai, sambahulā (nhiều) – theo cách nói trong Giới luật (vinaya), ba người được gọi là sambahulā; hơn thế nữa là Tăng đoàn (saṅgha).
Suttantapariyāyena tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā.
According to the Suttanta tradition, it is simply "three, three" (tayo tayo eva); beyond that, they are "many."
Theo cách nói trong Kinh tạng (suttanta), chỉ có ba người là tayo (ba), hơn thế nữa là sambahulā.
Idha suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā.
Here, it should be understood as "many" according to the Suttanta tradition.
Ở đây, cần hiểu sambahulā theo cách nói trong Kinh tạng.
Piṇḍāya pavisiṃsūti piṇḍāya paviṭṭhā.
"They entered for alms" (piṇḍāya pavisiṃsu) means they had entered for alms.
Piṇḍāya pavisiṃsu có nghĩa là đã đi khất thực.
Te pana na tāva paviṭṭhā, ‘‘pavisissāmā’’ti nikkhantattā pana pavisiṃsūti vuttā.
However, they had not yet entered, but because they had set out with the intention "we will enter," they are said to have entered.
Tuy nhiên, họ chưa thực sự vào (làng), nhưng vì đã ra đi với ý định “chúng tôi sẽ vào”, nên được nói là “đã vào”.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā ‘‘gāmaṃ gamissāmī’’ti nikkhantapuriso taṃ gāmaṃ apattopi ‘‘kahaṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ.
Just as when a man who has set out with the intention "I will go to the village" is asked, "Where is so-and-so?" even though he has not yet reached that village, he is said to have "gone to the village"; so too here.
Giống như khi một người đàn ông ra đi với ý định “tôi sẽ đi đến làng”, dù chưa đến làng đó, nhưng khi được hỏi “người tên đó ở đâu?”, thì được nói là “đã đi đến làng”, cũng vậy.
Paribbājakānaṃ ārāmoti jetavanassa avidūre aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo atthi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
"The pleasure-grove of the wanderers" (paribbājakānaṃ ārāmo)—this is said with reference to a pleasure-grove belonging to wanderers of other sects that was not far from Jetavana.
Paribbājakānaṃ ārāmo (tu viện của các du sĩ) – gần Jetavana có một tu viện của các du sĩ ngoại đạo, câu này được nói để chỉ điều đó.
Samaṇo āvusoti āvuso tumhākaṃ satthā samaṇo gotamo.
"The recluse, friends" (samaṇo āvuso) means, "Friends, your teacher, the recluse Gotama."
Samaṇo āvuso (Này các hiền giả, Sa-môn) – Này các hiền giả, bậc Đạo sư của các ông là Sa-môn Gotama.
Mayampi kho āvuso sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemāti titthiyānaṃ samaye ‘‘pañca nīvaraṇā pahātabbā, satta bojjhaṅgā bhāvetabbā’’ti etaṃ natthi.
"We too, friends, teach the Dhamma to our disciples in this way": In the doctrine of the Tīrthikas, there is no teaching that "five hindrances (nīvaraṇa) are to be abandoned, and seven factors of enlightenment (bojjhaṅga) are to be developed."
Mayampi kho āvuso sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemā (Này các hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp như vậy cho các đệ tử của chúng tôi) – trong giáo pháp của các ngoại đạo, không có khái niệm “năm triền cái (nīvaraṇa) phải được đoạn trừ, bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) phải được tu tập.”
Te pana ārāmaṃ gantvā parisapariyante ṭhatvā aññaṃ olokento viya aññavihitakā viya hutvā bhagavato dhammadesanaṃ suṇanti.
However, having gone to the pleasure-grove and stood at the edge of the assembly, pretending to look elsewhere or act preoccupied, they listened to the Blessed One's Dhamma discourse.
Nhưng họ đã đến tu viện, đứng ở rìa hội chúng, giả vờ như đang nhìn chỗ khác hoặc đang bận rộn việc khác, và lắng nghe bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn.
Tato ‘‘samaṇo gotamo ‘idaṃ pajahatha idaṃ bhāvethā’ti vadatī’’ti sallakkhetvā attano ārāmaṃ gantvā ārāmamajjhe āsanaṃ paññāpetvā upaṭṭhāyakaupaṭṭhāyikāhi parivutā sīsaṃ ukkhipitvā kāyaṃ unnāmetvā attano sayambhūñāṇena paṭividdhākāraṃ dassentā – ‘‘pañca nīvaraṇā nāma pahātabbā, satta bojjhaṅgā nāma bhāvetabbā’’ti kathenti.
Then, perceiving that "the recluse Gotama says, 'Abandon this, develop this'," they returned to their own pleasure-grove, arranged a seat in the middle of the grove, and surrounded by their male and female attendants, they raised their heads and puffed up their bodies, displaying their insight as if awakened by their own spontaneous knowledge, saying, "Five hindrances are to be abandoned, and seven factors of enlightenment are to be developed."
Sau đó, họ ghi nhận rằng “Sa-môn Gotama nói ‘hãy từ bỏ điều này, hãy tu tập điều này’”, rồi trở về tu viện của mình, sắp đặt chỗ ngồi giữa tu viện, được các nam nữ cư sĩ vây quanh, ngẩng đầu, ưỡn ngực, và trình bày như thể họ đã thấu triệt bằng tự giác ngộ của mình: “Năm triền cái (nīvaraṇa) phải được đoạn trừ, và bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) phải được tu tập.”
Idha no āvusoti ettha idhāti imasmiṃ paññāpane.
"Here, friends, in this matter" (idha no āvuso) — here, "here" (idha) refers to this declaration.
Idha no āvuso (Này các hiền giả, ở đây của chúng tôi) – ở đây, idha có nghĩa là trong sự trình bày này.
Ko visesoti kiṃ adhikaṃ?
"What is the distinction?" (ko viseso) means, "What is superior?"
Ko viseso (Có gì khác biệt?) – có gì vượt trội hơn?
Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo?
"What is the difference in application?" (ko adhippayāso) means, "What is the additional effort?"
Ko adhippayāso (Có gì đặc biệt?) – có gì là sự nỗ lực vượt trội?
Kiṃ nānākaraṇanti kiṃ nānattaṃ?
"What is the difference?" (kiṃ nānākaraṇaṃ) means, "What is the diversity?"
Kiṃ nānākaraṇaṃ (Có gì khác nhau?) – có gì là sự khác biệt?
Dhammadesanāya vā dhammadesananti yadidaṃ samaṇassa vā gotamassa dhammadesanāya saddhiṃ amhākaṃ dhammadesanaṃ, amhākaṃ vā dhammadesanāya saddhiṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanaṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vucceyya, taṃ kinnāmāti vadanti.
"In the teaching of the Dhamma or in the teaching of the Dhamma" (dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ) — they mean, "What is that difference that would be spoken of concerning the recluse Gotama's teaching of the Dhamma in comparison with our teaching of the Dhamma, or concerning our teaching of the Dhamma in comparison with the recluse Gotama's teaching of the Dhamma?"
Dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ (Giữa bài thuyết pháp này với bài thuyết pháp kia) – họ nói rằng: “Nếu có sự khác biệt nào được nói đến giữa bài thuyết pháp của Sa-môn Gotama với bài thuyết pháp của chúng tôi, hoặc giữa bài thuyết pháp của chúng tôi với bài thuyết pháp của Sa-môn Gotama, thì sự khác biệt đó là gì?”
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase.
Trong vế thứ hai cũng theo cách tương tự.
Neva abhinandiṃsūti ‘‘evameva’’nti na sampaṭicchiṃsu.
"They did not approve" (neva abhinandiṃsu) means, "They did not agree, saying 'exactly so'."
Neva abhinandiṃsu (Họ không hoan hỷ) – họ không chấp nhận bằng cách nói “đúng vậy”.
Nappaṭikkosiṃsūti ‘‘nayidaṃ eva’’nti na paṭisedhiṃsu.
"They did not reject" (nappaṭikkosiṃsu) means, "They did not deny, saying 'this is not so'."
Nappaṭikkosiṃsu (Họ không bác bỏ) – họ không bác bỏ bằng cách nói “điều này không phải như vậy”.
Kiṃ pana te pahontā evaṃ akaṃsu, udāhu appahontāti?
Did they do this because they were capable, or incapable?
Họ làm như vậy vì họ có khả năng hay không có khả năng?
Pahontā.
Capable.
Họ có khả năng.
Na hi te ettakaṃ kathaṃ kathetuṃ na sakkonti ‘‘āvuso tumhākaṃ samaye pañca nīvaraṇā pahātabbā nāma natthi, satta bojjhaṅgā bhāvetabbā nāma natthī’’ti.
For they were not unable to say, "Friends, in your doctrine, there are no five hindrances to be abandoned, nor are there seven factors of enlightenment to be developed."
Thật vậy, họ không phải là không thể nói một câu như thế này: “Này các hiền giả, trong giáo pháp của các ông không có khái niệm năm triền cái phải được đoạn trừ, không có khái niệm bảy chi phần giác ngộ phải được tu tập.”
Evaṃ pana tesaṃ ahosi – ‘‘atthi no etaṃ kathāpābhataṃ, mayaṃ etaṃ satthu ārocessāma, atha no satthā madhuradhammadesanaṃ desessatī’’ti.
However, they thought, "We have this gift of conversation; we will report this to the Teacher, and then the Teacher will deliver a sweet Dhamma discourse to us."
Nhưng họ đã nghĩ rằng: “Chúng ta có món quà lời nói này, chúng ta sẽ trình bày điều này với Đức Đạo Sư, và rồi Đức Đạo Sư sẽ thuyết một bài pháp ngọt ngào cho chúng ta.”
Pariyāyoti kāraṇaṃ.
"Reason" (pariyāyo) means the cause.
Pariyāyo có nghĩa là lý do.
Na ceva sampāyissantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkhissanti.
"Nor will they be able to make it succeed" (na ceva sampāyissanti) means they will not be able to articulate it perfectly.
Na ceva sampāyissanti (Họ sẽ không thể trình bày) – họ sẽ không thể trình bày một cách đầy đủ.
Uttariñca vighātanti asampāyanato uttarimpi dukkhaṃ āpajjissanti.
"And further vexation" (uttariñca vighātaṃ) means they will incur further suffering due to their inability to articulate it.
Uttariñca vighātaṃ (Và sự phiền não lớn hơn) – họ sẽ gặp phải khổ đau lớn hơn do không thể trình bày đầy đủ.
Sampādetvā kathetuṃ asakkontānañhi dukkhaṃ uppajjati.
Indeed, suffering arises for those unable to articulate perfectly.
Thật vậy, khổ đau phát sinh đối với những người không thể trình bày đầy đủ.
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha tanti nipātamattaṃ, yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye pañho pucchitoti attho.
"As that, bhikkhus, in a sphere beyond reach" (yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ) — here, "that" (taṃ) is merely a particle, "as" (yathā) is a word indicating reason, meaning, "because the question is asked in a sphere beyond reach."
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ (Này các Tỳ-khưu, như điều đó, trong lĩnh vực không phải của mình) – ở đây, taṃ chỉ là một giới từ (nipāta), yathā là từ chỉ lý do, có nghĩa là vì câu hỏi được hỏi trong lĩnh vực không phải của mình.
Sadevaketi saha devehi sadevake.
"With devas" (sadevake) means with devas.
Sadevake (Cùng với chư thiên) – sadevake có nghĩa là cùng với chư thiên.
Samārakādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "with Māra," etc.
Trong các từ samārakā v.v. cũng theo cách tương tự.
Evaṃ tīṇi ṭhānāni loke pakkhipitvā dve pajāyāti, pañcahipi sattalokameva pariyādiyitvā etasmiṃ sadevakādibhede loke devaṃ vā manussaṃ vā na samanupassāmīti dīpeti.
Thus, having included the three realms within the world and two amongst beings, it is declared that "I do not find any deva or human in this world, with its devas and other beings, encompassing all five categories, who could make it succeed by explaining or by listening."
Như vậy, sau khi đưa ba cõi vào thế gian và hai loài chúng sinh, tức là bao gồm tất cả chúng sinh trong năm cõi, Ngài tuyên bố rằng: “Trong thế gian có chư thiên v.v. này, ta không thấy một vị trời hay một con người nào.”
Ito vā pana sutvāti ito vā pana mama sāsanato sutvā.
"Or having heard from here" (ito vā pana sutvā) means, "or having heard from my teaching here."
Ito vā pana sutvā (Hoặc nghe từ đây) – hoặc nghe từ giáo pháp của ta.
Ito sutvā hi tathāgato tathāgatasāvakopi ārādheyya, paritoseyya, aññathā ārādhanā nāma natthīti dasseti.
For, having heard from this teaching, a Tathāgata or a disciple of a Tathāgata could please, could gratify; otherwise, there is no such thing as pleasing. This he shows.
Nghe điều này, Đức Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai có thể làm hài lòng, có thể làm cho hoan hỷ; nếu không thì không có sự hoan hỷ nào khác, điều này được chỉ ra.
Idāni attano tesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittārādhanaṃ dassento katamo ca bhikkhave pariyāyotiādimāha.
Now, showing the pleasing of the mind through the explanation of those questions of his, he said: And what, monks, is the method? and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi đó của chính mình,* đã nói câu " Này các Tỳ-khưu, phương tiện nào..." và tiếp theo.
Tattha ajjhattaṃ kāmacchandoti attano pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo.
Therein, internal sensual desire is the desire-lust that has arisen concerning one's own five aggregates.
Trong đó, ajjhattaṃ kāmacchando (dục tham nội tại) là sự tham ái dục vọng khởi lên do duyên với năm uẩn của chính mình.
Bahiddhā kāmacchandoti paresaṃ pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo.
External sensual desire is the desire-lust that has arisen concerning the five aggregates of others.
Bahiddhā kāmacchando (dục tham ngoại tại) là sự tham ái dục vọng khởi lên do duyên với năm uẩn của người khác.
Uddesaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati.
Is reckoned means is counted.
Uddesaṃ gacchatī (đi đến sự liệt kê) có nghĩa là đi đến sự tính đếm.
Ajjhattaṃ byāpādoti attano hatthapādādīsu uppannapaṭigho.
Internal ill will is the aversion that has arisen regarding one's own hands, feet, and so on.
Ajjhattaṃ byāpādo (sân hận nội tại) là sự sân hận khởi lên đối với tay, chân, v.v. của chính mình.
Bahiddhā byāpādoti paresaṃ tesu uppannapaṭigho.
External ill will is the aversion that has arisen regarding those of others.
Bahiddhā byāpādo (sân hận ngoại tại) là sự sân hận khởi lên đối với những thứ đó của người khác.
Ajjhattaṃ dhammesu vicikicchāti attano khandhesu vimati.
Doubt about internal states is uncertainty regarding one's own aggregates.
Ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā (hoài nghi nội tại về các pháp) là sự nghi ngờ về các uẩn của chính mình.
Bahiddhā dhammesu vicikicchāti bahiddhā aṭṭhasu ṭhānesu mahāvicikicchā.
Doubt about external states is the great doubt concerning the eight external bases.
Bahiddhā dhammesu vicikicchā (hoài nghi ngoại tại về các pháp) là sự đại hoài nghi về tám phương diện bên ngoài.
Ajjhattaṃ dhammesu satīti ajjhattike saṅkhāre paṭiggaṇhantassa uppannā sati.
Mindfulness of internal states is the mindfulness that arises for one who is comprehending internal formations.
Ajjhattaṃ dhammesu satī (niệm nội tại về các pháp) là niệm khởi lên khi nắm giữ các hành nội tại.
Bahiddhā dhammesu satīti bahiddhā saṅkhāre pariggaṇhantassa uppannā sati.
Mindfulness of external states is the mindfulness that arises for one who is comprehending external formations.
Bahiddhā dhammesu satī (niệm ngoại tại về các pháp) là niệm khởi lên khi nắm giữ các hành bên ngoài.
Dhammavicayasambojjhaṅgepi eseva nayo.
This same method applies also to the enlightenment factor of investigation of states.
Trong Dhammavicayasambojjhaṅga (Trạch pháp giác chi) cũng theo cùng một cách.
Kāyikanti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantassa uppannavīriyaṃ.
Bodily is the energy that arises for one undertaking walking meditation.
Kāyikaṃ (thân hành) là tinh tấn khởi lên khi hành thiền đi.
Cetasikanti – ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti evaṃ kāyapayogaṃ vinā uppannavīriyaṃ.
Mental is the energy that arises without bodily exertion, as when thinking: "I will not break this cross-legged posture until my mind is liberated from the taints through non-clinging."
Cetasikaṃ (tâm hành) là tinh tấn khởi lên mà không cần nỗ lực thân thể, như khi*: "Ta sẽ không phá vỡ tư thế ngồi kiết già này cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ."
Kāyappassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi.
Bodily tranquility is the calming of the agitation of the three aggregates.
Kāyappassaddhī (khinh an thân) là sự khinh an giải tỏa căng thẳng của ba uẩn*.
Cittappassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi.
Mental tranquility is the calming of the agitation of the consciousness-aggregate.
Cittappassaddhī (khinh an tâm) là sự khinh an giải tỏa căng thẳng của uẩn thức.
Upekkhāsambojjhaṅge satisambojjhaṅgasadisova vinicchayo.
In the enlightenment factor of equanimity, the analysis is just like that of the enlightenment factor of mindfulness.
Trong Upekkhāsambojjhaṅga (Xả giác chi), sự phân tích cũng giống như Satisambojjhaṅga (Niệm giác chi).
Imasmiṃ sutte missakasambojjhaṅgā kathitā.
In this sutta, mixed enlightenment factors are spoken of.
Trong bài kinh này, các giác chi hỗn hợp đã được giảng.
Etesu hi ajjhattadhammesu sati, pavicayo, upekkhāti ime attano khandhārammaṇattā lokiyāva honti, tathā maggaṃ apattaṃ kāyikavīriyaṃ.
Among these, mindfulness, investigation, and equanimity regarding internal states are only worldly, as their object is one's own aggregates; likewise for bodily energy that has not reached the path.
Trong số đó, niệm, trạch pháp, xả trong các pháp nội tại, vì có đối tượng là các uẩn của chính mình, nên chúng là thế gian; cũng như tinh tấn thân hành chưa đạt đến đạo.
Avitakkaavicārā pana pītisamādhī kiñcāpi rūpāvacarā honti, rūpāvacare pana bojjhaṅgā na labbhantīti lokuttarāva honti.
But although rapture and concentration that are without thought and examination can be of the fine-material sphere, since enlightenment factors are not found in the fine-material sphere, they are only supramundane.
Tuy nhiên, hỷ và định không tầm không tứ, mặc dù là sắc giới, nhưng vì các giác chi không thể đạt được trong sắc giới, nên chúng là siêu thế.
Ye ca therā brahmavihāravipassanāpādakajjhānādīsu bojjhaṅge uddharanti, tesaṃ matena rūpāvacarāpi arūpāvacarāpi honti.
And according to the opinion of those elders who derive the enlightenment factors from the divine abidings, the insight-foundational jhānas, and so on, they can also be of the fine-material sphere and the immaterial sphere.
Theo quan điểm của các Trưởng lão, những người trích dẫn các giác chi trong các thiền định làm nền tảng cho thiền quán Brahmavihāra, v.v., thì chúng cũng là sắc giới và vô sắc giới.
Bojjhaṅgesu hi arūpāvacare pītiyeva ekantena na labbhati, sesā cha missakāva hontīti.
For, among the enlightenment factors, only rapture is absolutely not found in the immaterial sphere; the remaining six are all mixed.
Trong các giác chi, chỉ có hỷ là hoàn toàn không đạt được trong vô sắc giới, sáu giác chi còn lại là hỗn hợp.
Desanāpariyosāne keci bhikkhū sotāpannā jātā, keci sakadāgāmī, keci anāgāmī, keci arahantoti.
At the conclusion of the discourse, some monks became stream-enterers, some once-returners, some non-returners, and some arahants.
Vào cuối bài giảng, một số Tỳ-khưu đã trở thành Dự lưu, một số trở thành Nhất lai, một số trở thành Bất hoàn, và một số trở thành A-la-hán.