So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Having performed meritorious deeds throughout his life, he wandered through existences among gods and humans, and on the day our Bodhisatta conceived in his mother's womb, he was conceived in a minister's household in Kapilavatthu itself.
Vị ấy đã làm các việc thiện trong suốt cuộc đời, luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi vào ngày Bồ Tát của chúng ta thọ thai trong bụng mẹ, vị ấy cũng thọ thai trong một gia đình quan lại tại Kapilavatthu.
Bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭe nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu.
As he was born on the same day as the Bodhisatta, they laid him in a silken cradle on that very day and brought him for the Bodhisatta's service.
Vì được sinh ra cùng ngày với Bồ Tát, nên vào ngày đó, họ đã đặt vị ấy vào một chiếc khăn lụa và mang đến để hầu hạ Bồ Tát.
Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, assakaṇḍako, channo kāḷudāyīti ime satta ekadivasaṃyeva jātattā sahajātā nāma ahesuṃ.
Indeed, the Bodhi-tree, Rāhula's mother, the four treasures, the elephant for mounting, the horse Kaṇḍaka, Channa, and Kāḷudāyi—these seven were born on the same day as the Bodhisatta, and thus were called co-born (sahajātā).
Thật vậy, cùng với Bồ Tát, cây Bồ Đề, mẹ của Rahula (Yasodharā), bốn kho báu, con voi cưỡi, con ngựa Kaṇḍaka, Channa và Kāḷudāyī, bảy điều này được gọi là đồng sinh (sahajāta) vì chúng sinh ra cùng một ngày.
Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ akaṃsu, thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha.
Then, on the day of his naming ceremony, because he was born on a day when the entire city was joyful, they named him Udāyī; but because he had a slightly dark complexion, he became known as Kāḷudāyī.
Sau đó, vào ngày đặt tên cho ngài, vì ngài sinh ra vào ngày mà cả thành phố đều hân hoan, nên họ đặt tên ngài là Udāyī; nhưng vì ngài có một chút sắc da ngăm đen, nên ngài được biết đến là Kāḷudāyī.
So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.
He grew up playing childhood games with the Bodhisatta.
Ngài lớn lên cùng với Bồ Tát, chơi các trò chơi trẻ thơ.
Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi.
Later, when the Lord of the World had gone forth in the Great Renunciation, and gradually attained Omniscience, and was dwelling in the Veluvana near Rājagaha, having set in motion the excellent Dhamma-wheel, King Suddhodana heard this news and sent an advisor, accompanied by a thousand men, saying, “Bring my son here.”
Về sau, khi Đức Thế Tôn đã thực hiện cuộc Đại Xuất Gia (mahābhinikkhamana), tuần tự đạt được Nhất Thiết Trí (sabbaññuta), và đã chuyển bánh xe Pháp tối thượng (dhammacakka), ngài đang trú ngụ tại Veḷuvana gần Rājagaha. Đại vương Suddhodana nghe tin ấy, liền sai một vị quan đại thần cùng một ngàn người tùy tùng đến, nói: “Hãy đưa con ta về đây!”
So dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā sapariso arahattaṃ pāpuṇi.
That advisor, going to the Buddha at the time of the Dhamma discourse, stood at the edge of the assembly, listened to the Dhamma, and attained arahantship with his retinue.
Vị đại thần đó, vào lúc thuyết Pháp, đến gần Đức Phật, đứng ở rìa hội chúng, nghe Pháp và cùng với tùy tùng của mình đạt được A-la-hán quả.
Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāreti.
Then the Teacher extended his hand to them, saying, “Come, bhikkhus.”
Bấy giờ, Đức Phật đưa tay ra và nói: “Hãy đến, này các Tỳ-khưu!”
Sabbe taṅkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ.
All of them instantly became like theras of sixty vassas, endowed with robes and alms-bowls created by psychic power.
Tất cả họ ngay lập tức trở thành các vị Trưởng lão đã an cư kiết hạ sáu mươi năm, với y bát do thần thông hóa hiện.
Arahattaṃ pattato paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti, tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi.
However, from the time of attaining arahantship, noble ones are indifferent; therefore, he did not convey the message sent by the king to the Ten-Powered One.
Tuy nhiên, từ khi đạt được A-la-hán quả, các bậc Thánh (ariya) trở nên vô tư (majjhattāva); do đó, họ không trình bày thông điệp của nhà vua lên Đức Thập Lực.
Rājā ‘‘neva gatabalakoṭṭhako āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparampi amaccaṃ purisasahassena pesesi.
The king thought, “Neither the gone contingent returns, nor is any message heard,” and sent another advisor with a thousand men.
Nhà vua nghĩ: “Đoàn người được cử đi không trở về, cũng không có tin tức gì.” Ngài lại sai một vị đại thần khác cùng một ngàn người.
Tasmimpi tathā paṭipanne aparanti evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.
When he too acted in the same way, the king sent nine thousand men with nine other advisors, and all of them attained arahantship and remained silent.
Khi vị ấy cũng hành xử như vậy, ngài lại sai thêm một vị khác, cứ thế, ngài đã sai chín vị đại thần cùng chín ngàn người, nhưng tất cả đều đạt A-la-hán quả và giữ im lặng.
Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti vatvā pesesi.
Then the king thought, “So many people, due to lack of affection for me, did not say anything for the Ten-Powered One to come here. But this Udāyī is of the same age as the Ten-Powered One, a companion in sand-play, and has affection for me. I will send him.” Having summoned him, he said, “Dear son, you, accompanied by a thousand men, go to Rājagaha and bring the Ten-Powered One,” and sent him.
Bấy giờ, nhà vua suy nghĩ: “Bấy nhiêu người này, vì không có tình cảm với ta, đã không nói gì để Đức Thập Lực đến đây. Còn Udāyī này thì cùng tuổi với Đức Thập Lực, là bạn chơi cát thuở nhỏ, và cũng có tình cảm với ta. Ta sẽ sai người này đi.” Ngài cho gọi Udāyī đến, nói: “Này con, con hãy cùng một ngàn người tùy tùng đến Rājagaha và thỉnh Đức Thập Lực về đây.” Rồi ngài sai Udāyī đi.
So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi.
As he was going, he said, “If, Your Majesty, I am able to ordain, then I will bring the Blessed One here.” When the king said, “Do whatever it takes to show me my son,” he went to Rājagaha, stood at the edge of the assembly during the Buddha’s Dhamma discourse, listened to the Dhamma, and with his retinue attained arahantship and was established in the state of an ehi-bhikkhu.
Udāyī khi đi, nói: “Nếu con, thưa Đại vương, được phép xuất gia, thì con sẽ đưa Đức Thế Tôn về đây.” Khi được vua nói: “Hãy làm bất cứ điều gì để đưa con ta về,” ngài liền đến Rājagaha. Vào lúc Đức Phật thuyết Pháp, ngài đứng ở rìa hội chúng, nghe Pháp và cùng với tùy tùng của mình đạt A-la-hán quả, rồi được an lập vào địa vị Tỳ-khưu “Ehi-bhikkhu” (Hãy đến, này Tỳ-khưu).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.48-63) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.4.48-63) có nói:
Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni, rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphapallavāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, atilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisaṃparikiṇṇā viyāti attho.
Here, aṅgārino means like embers, i.e., embers; the blossoms and young leaves of the trees are the color of red coral; these are possessed by them, hence aṅgārino, meaning they are as if covered with a shower of very red flowers and sprouts. Idānī means at this time. Dumā means trees. Bhadante is said by dropping one 'd' from bhaddaṃ ante etassāti bhadante, meaning endowed with special qualities, and the foremost among those endowed with special qualities, the Teacher.
Ở đó, aṅgārino (có than hồng) có nghĩa là như những đống than hồng, tức là những bông hoa và chồi non của cây có màu san hô đỏ, chúng có những thứ đó nên gọi là aṅgārino, ý nói chúng như bị bao phủ bởi một trận mưa than hồng với những bông hoa và chồi non đỏ rực.
Idānīti imasmiṃ kāle.
Idāni means at this time.
Idānī (bây giờ) có nghĩa là vào thời điểm này.
Dumāti rukkhā.
Dumā means trees.
Dumā (cây cối) có nghĩa là những cây.
Bhadanteti, bhaddaṃ ante etassāti bhadanteti ekassa dakārassa lopaṃ katvā vuccati, guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā.
Bhadante is spoken by dropping one ‘d’ from bhaddaṃ ante etassāti bhadante, meaning endowed with special qualities, and the Teacher who is supreme among those endowed with special qualities.
Bhadante: Từ này được nói sau khi bỏ đi một chữ ‘da’ trong bhaddaṃ ante etassāti bhadante, có nghĩa là bậc đầy đủ các phẩm chất đặc biệt, và là Bậc Đạo Sư tối thượng trong số những người đầy đủ các phẩm chất đặc biệt.
Tasmā bhadanteti satthu ālapanaṃ.
Therefore, 'Bhadante' is an address to the Teacher.
Vì vậy, bhadante là lời xưng hô với Bậc Đạo Sư.
Paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce’’tiādīsu viya.
And this is a pronominal noun ending in 'e', like in 'sukaṭe paṭikamme', 'sukhe dukkhepi', and so on.
Đây cũng là một danh từ số ít tận cùng bằng ‘e’, giống như trong các trường hợp như ‘‘sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce’’ (trong việc làm tốt, trong hạnh phúc và khổ đau).
Idha pana sambodhanatthe daṭṭhabbaṃ.
Here, however, it should be understood in the sense of vocative.
Ở đây, cần hiểu nó theo nghĩa hô cách.
Tena vuttaṃ ‘‘bhadanteti ālapana’’nti.
Therefore, it is said, ''Bhadante' is an address'.
Vì thế đã nói ‘‘bhadanteti ālapana’’ (bhadante là lời xưng hô).
‘‘Bhaddasaddasamānatthaṃ padantarameka’’nti keci.
Some say, 'It is another word with the same meaning as 'bhadda'.
Một số người nói ‘‘Bhaddasaddasamānatthaṃ padantarameka’’ (một từ khác có nghĩa tương đương với từ bhadda).
Phalāni esantīti phalesino.
Those who seek fruits are phalesino (fruit-seekers).
Phalesino (tìm kiếm quả) có nghĩa là những người đang tìm kiếm quả.
Acetanepi hi sacetanakiriyamāropetvā voharanti, yathā kulaṃ patitukāmanti, phalāni gahetumāraddhā sampattiphalagahaṇakālāti attho.
Indeed, even for inanimate objects, they speak by attributing actions of animate beings, as in 'the family is about to fall'. The meaning is: they have begun to take fruits, it is the time for taking the ripened fruits.
Ngay cả những vật vô tri cũng được nói như thể chúng có hành động của hữu tình, ví dụ như kulaṃ patitukāmaṃ (gia tộc muốn sụp đổ), ý nói chúng đã bắt đầu hái quả, là thời điểm hái quả thành công.
Chadanaṃ vippahāyāti purāṇapaṇṇāni pajahitvā sampannapaṇḍupalāsāti attho.
Having abandoned the covering means having shed the old leaves, thus having abundant yellow leaves.
Chadanaṃ vippahāyā (bỏ đi lớp vỏ) có nghĩa là bỏ đi những chiếc lá cũ, ý nói những chiếc lá úa đã đầy đủ.
Teti dumā.
They are trees.
Te (chúng) có nghĩa là những cái cây.
Accimantova pabhāsayantīti dīpasikhāvanto viya jalitaaggī viya vā obhāsayanti sabbā disāti adhippāyo.
They shine like flames means they illuminate all directions, like lamps with flames or like blazing fires; this is the intention.
Accimantova pabhāsayantī (chiếu sáng như có ngọn lửa) có nghĩa là chúng chiếu sáng khắp mọi hướng như có ngọn đèn hoặc như ngọn lửa đang cháy.
Samayoti kālo, ‘‘anuggahāyā’’ti vacanaseso.
Samayo means time. 'For the sake of assistance' is the remaining part of the phrase.
Samayo (thời điểm) có nghĩa là thời gian, phần còn lại của câu là ‘‘anuggahāyā’’ (để ủng hộ).
Mahāvīrāti mahāvikkanta.
Mahāvīrā means one with great valor.
Mahāvīrā (Đại Hùng) có nghĩa là bậc có đại dũng mãnh.
Bhāgī rasānanti attharasādīnaṃ bhāgī.
Bhāgī rasāna means a partaker of the essence of benefits, etc.
Bhāgī rasāna (người chia sẻ các hương vị) có nghĩa là người chia sẻ các hương vị như attharasa (ý vị).
Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2).
This was stated by the Dhamma General: 'The Blessed One is a partaker of the essence of benefit, the essence of Dhamma,' and so on.
Điều này đã được Dhammasenāpati (Tôn giả Sāriputta) nói: ‘‘Bhagavā là người chia sẻ attharasa và dhammarasa’’ và vân vân (Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2).
Mahāvīra, bhāgīti ca idampi dvayaṃ sambodhanavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Both 'Mahāvīra' and 'Bhāgī' here should be understood as vocative terms.
Mahāvīra và Bhāgī, hai từ này cũng cần được hiểu là lời xưng hô.
Bhāgīrathānanti pana pāṭhe bhagīratho nāma ādirājā.
However, in the reading "Bhāgīrathānaṃ", Bhāgīratha was the first king.
Tuy nhiên, trong bản đọc Bhāgīrathānaṃ, Bhāgīratha là tên của một vị vua đầu tiên.
Tabbaṃsajātatāya sākiyā bhāgīrathā, tesaṃ bhāgīrathānaṃ upakāratthanti adhippāyo.
The intention is that the Sakiyas are Bhāgīrathas due to their descent from him, and this is for the benefit of those Bhāgīrathas.
Vì sinh ra trong dòng dõi đó, các Sakya được gọi là Bhāgīratha, ý nói là để giúp đỡ các Bhāgīratha đó.
Dumānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, dumā rukkhāti attho.
Dumānī is stated with a gender inversion; the meaning is 'dumā rukkhā' (trees).
Dumānī (những cây) được nói bằng cách đảo ngược giống, ý nói là những cây cối.
Samantato sabbadisā pavantīti, samantato sabbabhāgato sabbadisāsu ca phullāni, tathā phullattā eva sabbadisā pavanti gandhaṃ vissajjenti.
Samantato sabbadisā pavantī means they are in full bloom from all sides and in all directions, and due to being in full bloom, they release fragrance in all directions.
Samantato sabbadisā pavantī (từ mọi phía, khắp mọi hướng, chúng tỏa ra) có nghĩa là chúng nở rộ khắp mọi nơi, từ mọi phía và khắp mọi hướng, và vì nở rộ như vậy nên chúng tỏa hương khắp mọi hướng.
Āsamānāti āsīsantā gahitukāmā.
Āsamānā means desiring, wishing to take.
Āsamānā (mong muốn) có nghĩa là những người đang mong muốn, muốn lấy.
Evaṃ rukkhasobhāya gamanamaggassa rāmaṇeyyataṃ dassetvā idāni ‘‘nevātisīta’’ntiādinā utusampattiṃ dasseti.
Having thus shown the pleasantness of the road due to the beauty of the trees, he now shows the perfection of the season with "nevātisīta" and so on.
Sau khi trình bày vẻ đẹp của cây cối và sự quyến rũ của con đường đi như vậy, bây giờ Ngài trình bày sự hoàn hảo của thời tiết bằng cách nói ‘‘nevātisīta’’ (không quá lạnh) và vân vân.
Sukhāti nātisītanātiuṇhabhāveneva sukhā iṭṭhā.
Sukhā means pleasant and desirable because it is neither too cold nor too hot.
Sukhā (dễ chịu) có nghĩa là dễ chịu và đáng yêu vì không quá lạnh cũng không quá nóng.
Utu addhaniyāti addhānagamanayoggā utu.
Utu addhaniyā means a season suitable for a long journey.
Utu addhaniyā (thời tiết thích hợp cho hành trình) có nghĩa là thời tiết thích hợp cho việc đi đường dài.
Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantanti rohinī nāma nadī sākiyakoḷiyajanapadānaṃ antare uttaradisato dakkhiṇamukhā sandati, rājagahaṃ cassā puratthimadakkhiṇāya disāya, tasmā rājagahato kapilavatthuṃ gantuṃ taṃ nadiṃ tarantā pacchāmukhā hutvā taranti.
May the Sakiyas and Koliyas see you crossing the Rohiṇī facing west. The river named Rohiṇī flows between the Sakiyan and Koliyan countries, from north to south. Rājagaha is to its southeast. Therefore, those crossing the river to go from Rājagaha to Kapilavatthu cross it facing west.
Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ taranta (hãy để các Sakya và Koliya thấy Ngài băng qua sông Rohini về phía tây): Sông Rohini chảy từ phía bắc xuống phía nam giữa các quốc độ của Sakya và Koliya. Rajagaha nằm ở phía đông nam của sông này. Vì vậy, khi đi từ Rajagaha đến Kapilavatthu, họ băng qua sông đó về phía tây.
Tenāha ‘‘passantu taṃ…pe… taranta’’nti.
Therefore, he said, "May they see you... crossing..."
Vì thế đã nói ‘‘passantu taṃ…pe… taranta’’ (hãy để họ thấy Ngài băng qua).
‘‘Bhagavantaṃ pacchāmukhaṃ rohiniṃ nāma nadiṃ atikkamantaṃ sākiyakoḷiyajanapadavāsino passantū’’ti kapilavatthugamanāya bhagavantaṃ āyācanto ussāheti.
He entreats the Blessed One, urging Him to go to Kapilavatthu, saying, "May the residents of the Sakiya and Koliya countries see the Blessed One crossing the Rohiṇī river, facing west."
Ngài động viên Đức Phật bằng cách thỉnh cầu Ngài đến Kapilavatthu, nói rằng: ‘‘Mong các cư dân của quốc độ Sakya và Koliya được thấy Đức Thế Tôn băng qua sông Rohini về phía tây.’’
Idāni attano patthanaṃ upamāhi pakāsento ‘‘āsāya kasate’’ti gāthamāha.
Now, expressing his aspiration with similes, he utters the verse "āsāya kasate".
Bây giờ, để bày tỏ ước nguyện của mình bằng các ví dụ, Ngài nói kệ ‘‘āsāya kasate’’ (người ta cày cấy với hy vọng).
Āsāya kasate khettanti kassako kasanto khettaṃ phalāsāya kasati.
Its meaning is: The farmer cultivates the field with expectation; a farmer cultivating a field cultivates it with the expectation of fruit.
Āsāya kasate khetta (người nông dân cày ruộng với hy vọng) có nghĩa là người nông dân cày ruộng với hy vọng có được mùa màng.
Bījaṃ āsāya vappatīti kasitvā ca vapantena phalāsāya eva bījaṃ vappati nikkhipīyati.
With expectation, one sows seeds; and having cultivated, one sows seeds with the expectation of fruit; they are deposited.
Bījaṃ āsāya vappatī (người ta gieo hạt với hy vọng) có nghĩa là sau khi cày cấy, người gieo hạt cũng gieo hạt với hy vọng có được mùa màng.
Āsāya vāṇijā yantīti dhanahārakā vāṇijā dhanāsāya samuddaṃ tarituṃ desaṃ upagantuṃ samuddaṃ nāvāya yanti gacchanti.
Merchants travel with expectation; merchants who carry wealth travel by ship across the ocean to reach another land, with the expectation of wealth.
Āsāya vāṇijā yantī (các thương nhân đi với hy vọng) có nghĩa là các thương nhân mang tài sản đi biển bằng thuyền để đến một vùng đất khác với hy vọng có được tài sản.
Yāya āsāya tiṭṭhāmīti evaṃ ahampi yāya āsāya patthanāya bhagavā tumhākaṃ kapilapuragamanapatthanāya idha tiṭṭhāmi.
With which expectation I stand; similarly, I too stand here with that expectation, with the aspiration for the Blessed One's journey to Kapilapura.
Yāya āsāya tiṭṭhāmī (với hy vọng mà tôi đứng đây) có nghĩa là tôi cũng đứng đây với hy vọng, với ước nguyện rằng Đức Thế Tôn sẽ đi đến Kapilapura của quý vị.
Sā me āsā samijjhatu, tumhehi ‘‘kapilavatthu gantabba’’nti vadati, āsāya sadisatāya cettha kattukamyatāchandaṃ āsāti āha.
May that aspiration of mine be fulfilled, that 'Kapilavatthu should be visited' by you. And here, the desire to act is called 'āsā' due to its similarity to expectation.
Mong ước nguyện đó của tôi được thành tựu, quý vị nói rằng ‘‘nên đi đến Kapilavatthu’’, ở đây, sự mong muốn làm điều gì đó được gọi là āsā vì nó tương tự như hy vọng.
Gamanamaggasaṃvaṇṇanādinā anekavāraṃ yācanāya kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘punappuna’’ntiādi vuttaṃ.
To show the reason for repeatedly requesting the Teacher's journey, by describing the path and so on, the phrase "punappunaṃ" and so forth is stated.
Để trình bày lý do của việc thỉnh cầu nhiều lần bằng cách ca ngợi con đường đi, đã nói ‘‘punappuna’’ (lặp đi lặp lại) và vân vân.
Tassattho – sakiṃ vuttamattena vappe asampajjamāne kassakā punappunaṃ dutiyampi tatiyampi bījaṃ vapanti.
Its meaning is: When the crops do not ripen with just one sowing, farmers again and again, a second and third time, sow seeds.
Ý nghĩa của nó là: Khi mùa màng không thành công chỉ với một lần gieo, những người nông dân gieo hạt punappunaṃ (lặp đi lặp lại), lần thứ hai và lần thứ ba.
Pajjunno devarājāpi ekavārameva avassitvā punappunaṃ kālena kālaṃ vassati.
Even Pajjunna, the king of devas, does not rain just once, but again and again, from time to time.
Pajjunno, devarājā (vua chư thiên) cũng không chỉ mưa một lần mà punappunaṃ (lặp đi lặp lại) mưa đúng lúc.
Kassakāpi ekavārameva akasitvā sassasampattiatthaṃ paṃsuṃ kaddamaṃ vā muduṃ kātuṃ khettaṃ punappunaṃ kasanti.
Farmers also do not cultivate just once, but again and again cultivate the field to soften the soil or mud for the abundance of crops.
Những người nông dân cũng không chỉ cày một lần mà punappunaṃ (lặp đi lặp lại) cày ruộng để làm đất mềm hoặc bùn mềm để có được mùa màng tốt.
Ekavārameva dhaññaṃ saṅgahaṃ katvā ‘‘alamettāvatā’’ti aparitussanato koṭṭhāgārādīsu paṭisāmanavasena manussehi upanīyamānaṃ punappunaṃ sāliādi dhaññaṃ raṭṭhaṃ upeti upagacchati.
Humans, not being content with collecting grain just once, thinking 'this is enough,' bring rice and other grain again and again to the storehouses and other places, and the grain comes to the country.
Con người không chỉ thu hoạch lúa một lần rồi nói ‘‘đủ rồi’’ mà không hài lòng, mà punappunaṃ (lặp đi lặp lại) mang lúa như lúa sāli và vân vân đến upeti (kho chứa) hoặc những nơi tương tự để cất giữ.
Yācanakāpi yācantā punappunaṃ kulāni caranti upagacchanti, na ekavārameva, yācitā pana tesaṃ punappunaṃ dānapatī dadanti, na sakiṃyeva.
Beggars too, begging again and again, approach families, not just once; and patrons, when begged, give to them again and again, not just once.
Những người yācanakā (khất thực) cũng caranti (đi đến) các gia đình punappunaṃ (lặp đi lặp lại), không chỉ một lần, và những người chủ nhà, khi được thỉnh cầu, cũng punappunaṃ (lặp đi lặp lại) bố thí cho họ, không chỉ một lần.
Tathā pana deyyadhammaṃ punappunaṃ dānapatī daditvā dānamayaṃ puññaṃ upacinitvā punappunaṃ aparāparaṃ saggamupenti ṭhānaṃ paṭisandhivasena devalokaṃ upagacchanti.
And patrons, having given gifts again and again, having accumulated merit through generosity, again and again, repeatedly, go to heaven, they reach the divine world by way of rebirth.
Tương tự, những người chủ nhà, sau khi daditvā (bố thí) những vật cúng dường punappunaṃ (lặp đi lặp lại) và tích lũy công đức bố thí, họ punappunaṃ (lặp đi lặp lại) đi đến saggamupenti ṭhānaṃ (cảnh giới chư thiên) bằng cách tái sinh vào cõi trời hết lần này đến lần khác.
Tasmā ahampi punappunaṃ yācāmi bhagavā mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpehīti adhippāyo.
Therefore, I too beg again and again; O Blessed One, bring my wish to fruition—this is the intention.
Vì vậy, tôi cũng punappunaṃ (lặp đi lặp lại) thỉnh cầu Đức Thế Tôn hãy làm cho ước nguyện của tôi thành hiện thực.
Idāni yadatthaṃ satthāraṃ kapilavatthugamanaṃ yācati, taṃ dassetuṃ ‘‘vīro have’’tigāthamāha.
Now, to show for what purpose he requests the Teacher to go to Kapilavatthu, he utters the verse "vīro have".
Bây giờ, để trình bày mục đích mà Ngài thỉnh cầu Đức Đạo Sư đến Kapilavatthu, Ngài nói kệ ‘‘vīro have’’ (chắc chắn là bậc anh hùng).
Tassattho – vīro vīriyavā mahāvikkanto bhūripañño mahāpañño puriso yasmiṃ kule jāyati nibbattati, tattha have ekaṃsena sattayugaṃ sattapurisayugaṃ yāvasattamaṃ pitāmahayugaṃ sammāpaṭipattiyā puneti sodhetīti lokavādo ativādo aññesu.
Its meaning is: In whichever family a hero, a vigorous one, a mahāvikkanta (one of great might), a bhūripañño (one of great wisdom) person is born, there, indeed, he purifies seven generations (sattayugaṃ), meaning seven generations of men, up to the seventh ancestral generation, by right conduct. This is a common saying, an overstatement among others.
Ý nghĩa của nó là: vīro (bậc anh hùng), một người vīriyavā (có tinh tấn) và mahāvikkanto (có đại dũng mãnh), bhūripañño (có đại trí tuệ), khi jāyati (sinh ra) trong một gia tộc yasmiṃ (nào), thì have (chắc chắn) sẽ thanh tịnh hóa sattayugaṃ (bảy thế hệ), tức là bảy thế hệ tổ tiên, cho đến thế hệ thứ bảy, bằng sammāpaṭipattiyā (hành vi đúng đắn); đây là một lời nói phổ biến, một lời nói quá đáng ở những nơi khác.
Bhagavā pana sabbesaṃ devānaṃ uttamadevatāya devadevo pāpanivāraṇena kalyāṇapatiṭṭhāpanena tato parampi sodhetuṃ sakkati sakkotīti maññāmi ahaṃ.
But I think that the Blessed One, being the Devadeva (God of gods) and the supreme deity of all devas, is able to purify even beyond that by preventing evil and establishing good.
Nhưng tôi nghĩ rằng Đức Thế Tôn, là devadevo (Thiên Trung Thiên) vì Ngài là vị thần tối thượng của tất cả các vị thần, sakkati (có thể) thanh tịnh hóa hơn thế nữa bằng cách ngăn chặn điều ác và thiết lập điều thiện.
Tayā hi jāto muni saccanāmo yasmā tayā satthārā ariyāya jātiyā jāto munibhāvo, muni vā samāno attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanaṭṭhena ‘‘munī’’ti avitathanāmo, monavā vā muni, ‘‘samaṇo pabbajito isī’’ti avitathanāmo tayā jāto.
For the sage (muni) with a true name was born of you; because the state of a muni, or a muni who knows the benefits for oneself and others, and for this world and the next, is born of you, the Teacher, through noble birth; he is indeed a muni with an unerring name. Or a muni possessing silence, a muni with an unerring name as 'samaṇa, pabbajita, isi' (ascetic, renunciant, seer), was born of you.
Tayā hi jāto muni saccanāmo (Vì bậc muni có tên chân thật đã được sinh ra bởi Ngài): Bởi vì munibhāva (trạng thái của bậc muni) đã được sinh ra bởi Ngài, Đức Đạo Sư, bằng sự sinh ra cao quý, hoặc là một bậc muni, Ngài có tên ‘‘munī’’ (bậc hiền triết) không sai lầm vì Ngài thấu hiểu lợi ích của bản thân và người khác, lợi ích của thế giới này và thế giới sau; hoặc là bậc muni có sự tĩnh lặng, Ngài có tên ‘‘samaṇo pabbajito isī’’ (sa môn xuất gia hiền giả) không sai lầm đã được sinh ra bởi Ngài.
Tasmā sattānaṃ ekantahitapaṭilābhahetubhāvato bhagavā tava tattha gamanaṃ yācāmāti attho.
Therefore, O Blessed One, I request your going there, because you are the cause of beings attaining ultimate welfare—this is the meaning.
Vì vậy, vì Đức Thế Tôn là nguyên nhân mang lại lợi ích tuyệt đối cho chúng sinh, tôi thỉnh cầu Ngài đến đó.
Idāni ‘‘sattayuga’’nti vutte pituyugaṃ dassetuṃ ‘‘suddhodano nāmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the generations of fathers when "seven generations" is mentioned, "suddhodano nāmā" and so on is stated.
Bây giờ, khi nói ‘‘sattayuga’’ (bảy thế hệ), để trình bày thế hệ cha, đã nói ‘‘suddhodano nāmā’’ (tên là Suddhodana) và vân vân.
Suddhaṃ odanaṃ jīvanaṃ etassāti suddhodano.
Suddhodano means he whose sustenance, which is pure rice, exists.
Suddhodano (Suddhodana) có nghĩa là người có cơm (odhana) thanh tịnh (suddha) làm cuộc sống.
Buddhapitā hi ekaṃsato suvisuddhakāyavacīmanosamācāro suvisuddhājīvo hoti tathā abhinīhārasampannattā.
Indeed, the Buddha's father is certainly one whose bodily, verbal, and mental conduct is utterly pure, and whose livelihood is utterly pure, because of the perfection of his aspiration.
Cha của Đức Phật chắc chắn có thân, khẩu, ý nghiệp hoàn toàn thanh tịnh và cuộc sống hoàn toàn thanh tịnh vì Ngài đã hoàn thành lời nguyện ước của mình.
Māyanāmāti kularūpasīlācārādisampattiyā ñātimittādīhi ‘‘mā yāhī’’ti vattabbaguṇatāya ‘‘māyā’’ti laddhanāmā.
Māyanāmā means she who received the name 'Māyā' due to the quality of being worthy of being addressed as 'mā yāhi' (do not go) by relatives and friends, because of her perfection in family, beauty, virtue, conduct, and so on.
Māyanāmā (tên là Māyā) có nghĩa là người có tên là ‘‘Māyā’’ vì các thân quyến, bạn bè và những người khác nói ‘‘mā yāhī’’ (chớ đi) vì sự hoàn hảo của dòng dõi, sắc đẹp, giới hạnh, phong thái và vân vân.
Parihariyāti dhāretvā.
Parihariyā means having carried.
Parihariyā (được giữ gìn) có nghĩa là được mang theo.
Kāyassa bhedāti sadevakassa lokassa cetiyasadisassa attano kāyassa vināsato uddhaṃ.
Kāyassa bhedā means after the destruction of her body, which was like a shrine for the world of devas and humans.
Kāyassa bhedā (sau khi thân hoại) có nghĩa là sau khi thân của Ngài, giống như một bảo tháp đối với thế giới chư thiên và loài người, bị hủy hoại.
Tidivamhīti tusitadevaloke.
Tidivamhī means in the Tusita deva-world.
Tidivamhī (trên cõi trời) có nghĩa là trên cõi trời Tusita.
Sāti māyādevī.
Sā refers to Māyādevī.
Sā (bà ấy) có nghĩa là Māyādevī.
Gotamīti gottena taṃ kitteti.
Gotamī means referring to her by her clan name.
Gotamī (Gotamī) gọi tên bà theo dòng họ.
Dibbehi kāmehīti, tusitabhavanapariyāpannehi dibbehi vatthukāmehi.
Dibbehi kāmehī means with divine sensual pleasures belonging to the Tusita realm.
Dibbehi kāmehī (với các dục lạc của chư thiên) có nghĩa là với các dục lạc vật chất của chư thiên thuộc cõi Tusita.
Samaṅgibhūtāti samannāgatā.
Samaṅgibhūtā means endowed with.
Samaṅgibhūtā (đầy đủ) có nghĩa là được trang bị đầy đủ.
Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, ‘‘kāmehī’’ti vatvā puna ‘‘kāmaguṇehī’’ti vacanena anekabhāgehi vatthukāmehi paricāriyatīti dīpeti.
Kāmaguṇehī means with portions of sensual pleasure. By saying "kāmehi" and then again "kāmaguṇehī," it indicates that she is served with various kinds of material sensual pleasures. Tehī means by those Tusita devas among whom she was reborn, or by those sensual pleasures.
Kāmaguṇehī (với các đối tượng của dục lạc) có nghĩa là với các phần của dục lạc, khi nói ‘‘kāmehī’’ (với các dục lạc) rồi lại nói ‘‘kāmaguṇehī’’ (với các đối tượng của dục lạc) để chỉ ra rằng bà được phục vụ với nhiều loại dục lạc vật chất.
Tehīti yasmiṃ devanikāye nibbatti, tehi tusitadevagaṇehi, tehi vā kāmaguṇehi.
Tehī means by those Tusita devas in whose divine realm he was born, or by those sense pleasures.
Tehi (ấy) có nghĩa là đoàn chư thiên Đâu Suất mà vị ấy tái sinh vào, hoặc là những dục lạc ấy.
‘‘Samaṅgibhūtā parivāritā’’ti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ, devatābhāvaṃ vā sandhāya kato, devūpapatti pana purisabhāveneva jātā.
And the designation in the feminine gender, "samaṅgibhūtā parivāritā" (endowed and surrounded), was made with reference to her previous existence as a woman, or as a deity, but her rebirth as a deity occurred in the form of a man.
Việc dùng giống cái trong các cụm từ “samaṅgibhūtā parivāritā” (được đầy đủ, được vây quanh) là để chỉ trạng thái nữ tính đã được thành tựu trong kiếp trước, hoặc trạng thái chư thiên; tuy nhiên, sự tái sinh vào cõi trời lại là với thân nam giới.
Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassa khīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji.
Thus, being requested by the Elder, the Blessed One, seeing the attainment of special distinction by many on His journey there, surrounded by twenty thousand Arahants, set out from Rājagaha on the road leading to Kapilavatthu, traveling at a leisurely pace.
Khi được vị Trưởng lão thỉnh cầu như vậy, Đức Thế Tôn, thấy được nhiều chúng sinh sẽ đạt được những thành tựu đặc biệt nếu Ngài đến đó, đã cùng với hai mươi ngàn vị A-la-hán khởi hành từ Rājagaha, đi theo con đường đến Kapilavatthu một cách không vội vã.
Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito, ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –
The Elder, by psychic power, went to Kapilavatthu and stood in the sky before the king. Seeing an unprecedented appearance, the king asked, "Who are you?" In response, the Elder, wishing to make himself known, said, "If you do not know me, the minister's son sent by you to the Blessed One, then know me thus:" –
Vị Trưởng lão, dùng thần thông đến Kapilavatthu, đứng trên không trung trước mặt nhà vua. Khi nhà vua thấy một hình dáng chưa từng thấy và hỏi: “Ngươi là ai?”, vị ấy đã trả lời để cho nhà vua biết: “Nếu ngài không biết ta, người con của vị quan đã được ngài phái đến Đức Thế Tôn, thì hãy biết như sau” –
Tattha buddhassa puttomhīti, sabbaññubuddhassa ure jātatāya orasaputto amhi.
Here, ‘Buddhassa puttomhi’ means, “I am an own son, born from the breast of the All-Enlightened Buddha.”
Trong đó, buddhassa puttomhi (ta là con của Đức Phật) có nghĩa là: ta là con ruột, được sinh ra từ ngực của Đức Phật Toàn Giác.
Asayhasāhinoti, abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa ca sahanato, tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino.
‘Asayhasāhino’ means, because before the perfect enlightenment, apart from the Great Bodhisatta, others could not endure or bear the entire Bodhisambhāra and the great compassionate resolve; and even after that, because others could not endure or overpower the five Māras, and because he endured the Buddha-work, which is irresistible to others, consisting of instruction to beings worthy of training, according to their disposition, latent tendencies, character, and inclination, concerning the benefits in this life, the next life, and the ultimate truth; or because he was a doer of good in that regard, he is called Asayhasāhī.
Asayhasāhino (bậc bất khả chiến bại) có nghĩa là: trước khi giác ngộ viên mãn, không ai có thể chịu đựng hoặc gánh vác được toàn bộ những sự tích lũy Bồ-đề và đại bi tâm của Bồ-tát, nên Ngài là bậc bất khả chiến bại; sau đó, không ai có thể chịu đựng hoặc chế ngự được năm loại Ma-vương, nên Ngài là bậc bất khả chiến bại; hoặc Ngài là bậc bất khả chiến bại vì Ngài có thể gánh vác được công việc của một Đức Phật mà không ai khác có thể gánh vác được, đó là việc giáo hóa những người có thể được giáo hóa một cách thích đáng bằng những lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng, thông qua việc thấu hiểu sự khác biệt về khuynh hướng, tùy miên, hành vi, và sở thích của họ; hoặc Ngài là bậc bất khả chiến bại vì Ngài đã thực hiện tốt công việc đó.
Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa.
‘Aṅgīrasassa’ means, one who is endowed with the perfection of virtue and other qualities that have been fully embraced.
Aṅgīrasassa (của bậc Aṅgīrasa) có nghĩa là: của bậc có đầy đủ các thành tựu như giới đã được chấp nhận (aṅgīkata).
‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare.
Others say, "He whose radiance emanates from every limb."
Những người khác nói: “của bậc có ánh sáng tỏa ra từ mọi chi phần.”
Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti.
Some say, "Aṅgīrasa and Siddhattha are two names given by his father himself."
Một số người lại nói: “Aṅgīrasa và Siddhattha là hai tên do chính phụ vương đặt.”
Appaṭimassāti anūpamassa.
‘Appaṭimassa’ means, incomparable.
Appaṭimassa (của bậc vô song) có nghĩa là: của bậc không có gì sánh bằng.
Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino.
‘Tādino’ means, one who has attained the characteristic of being steadfast in desirable and undesirable things.
Tādino (của bậc Như Lai) là do đạt được đặc tính vững vàng trong những điều mong muốn và không mong muốn.
Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi.
‘Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsī’ means, by noble birth, you are the father of my father, the Perfectly Self-Enlightened One, in worldly convention.
Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsī (ngài là cha của cha ta) có nghĩa là: theo dòng dõi Thánh, ngài là cha của Đức Chánh Đẳng Giác, cha của ta theo cách nói thông thường của thế gian.
Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati.
‘Sakkā’ means, he addresses the king by his lineage.
Sakkā (thưa Sakka) là gọi nhà vua theo dòng dõi.
Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena gotamāti rājānaṃ gottena ālapati.
‘Dhammena’ means, by nature, by the combination of the nature of the two births, noble birth and worldly birth. ‘Gotama’ means, he addresses the king by his clan.
Dhammena (theo Pháp) có nghĩa là: theo bản chất, bằng sự kết hợp bản chất của hai dòng dõi: dòng dõi Thánh và dòng dõi thế gian. Gotama (thưa Gotama) là gọi nhà vua theo họ.
Ayyakosīti pitāmaho asi.
‘Ayyakosī’ means, you are my grandfather.
Ayyakosī (ngài là ông nội) có nghĩa là: ngài là ông nội.
Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.
And here, the Elder, saying "I am a son of the Buddha," etc., declared his Arahantship.
Ở đây, khi vị Trưởng lão nói “buddhassa puttomhi” (ta là con của Đức Phật) và những lời tương tự, vị ấy đã tuyên bố sự chứng đắc của mình.
Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasassa bhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dasseti.
Having thus made himself known, the Elder, when the delighted king had him seated on a splendid couch and offered him a bowl filled with various exquisite foods prepared by the king himself, showed his intention to leave.
Sau khi tự giới thiệu như vậy, vị Trưởng lão được nhà vua hoan hỷ và vui mừng, mời ngồi trên một chiếc ghế bành quý giá, rồi nhà vua đổ đầy bát cúng dường món ăn với nhiều hương vị thượng hạng do chính mình chuẩn bị. Vị Trưởng lão đã bày tỏ ý định ra đi.
‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti.
When asked, "Why do you wish to go? Please eat," he replied, "I will go to the Master and eat."
Khi được hỏi: “Tại sao ngài muốn đi, xin hãy dùng bữa?”, vị ấy đáp: “Con sẽ đi đến chỗ Đức Bổn Sư và dùng bữa ở đó.”
‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti?
"Where is the Master?"
“Đức Bổn Sư đang ở đâu?”
‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti.
"The Master, accompanied by twenty thousand bhikkhus, has set out on the road to see you."
“Ngài đang trên đường đến để gặp ngài, cùng với hai mươi ngàn Tỳ-kheo.”
‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathā’’ti.
"You, Venerable Sir, having partaken of this alms-food, should carry alms-food from here to my son until he reaches this city."
“Vậy thì, xin ngài hãy dùng bữa cúng dường này, và sau đó mang bữa cúng dường từ đây đến cho con trai tôi cho đến khi ngài ấy đến thành phố này.”
Thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalaṃ rājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi.
The Elder, having finished his meal and preached the Dhamma to the king and his assembly, made the entire royal palace deeply devoted to the Triple Gem even before the Master's arrival. While everyone watched, he released the alms-bowl, full of food to be brought to the Master, into the air, and he himself ascended into the sky, presented the alms-food, and placed it in the Master's hand.
Vị Trưởng lão, sau khi hoàn tất việc dùng bữa, thuyết Pháp cho nhà vua và hội chúng. Trước khi Đức Bổn Sư đến, vị ấy đã làm cho toàn bộ hoàng cung trở nên thanh tịnh trong Tam Bảo, rồi trước mắt mọi người, vị ấy thả chiếc bát đầy thức ăn cúng dường cho Đức Bổn Sư lên không trung, và chính mình cũng bay lên không trung, mang bữa cúng dường đến và đặt vào tay Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji.
The Master partook of that alms-food.
Đức Bổn Sư đã dùng bữa cúng dường đó.
Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa satthu rājagehatova bhattaṃ āharitvā adāsi.
Thus, for the Master who was traveling a distance of sixty yojanas, one yojana each day, the Elder brought and offered food from the royal palace itself.
Cứ như vậy, trên quãng đường sáu mươi do-tuần, mỗi ngày Đức Bổn Sư đi một do-tuần, và vị ấy đã mang thức ăn từ cung điện của nhà vua đến cúng dường.
Atha naṃ bhagavā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.
Thereupon, the Blessed One placed him in the foremost position among those who inspire confidence in their families, saying, "He inspired confidence in the entire royal palace of my father, the great king."
Sau đó, Đức Thế Tôn đã đặt vị ấy vào vị trí tối thượng trong số những người làm cho gia đình thanh tịnh, nói rằng: “Vị ấy đã làm cho toàn bộ hoàng cung của phụ vương ta trở nên thanh tịnh.”
So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhagavati parinibbute dhammāsokarañño kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti.
Due to that meritorious kamma, he wandered through existences among devas and humans for one Buddha-interval. In this Buddha-dispensation, after the Blessed One had attained Parinibbāna, he was reborn as the younger brother of King Dhammāsoka.
Do nghiệp công đức ấy, vị ấy đã luân hồi trong cõi người và chư thiên trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật. Trong thời Đức Phật hiện tại, sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn, vị ấy sinh ra làm em trai của vua Dhammāsoka.
Asokamahārājā kira satthu parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ patvā attano kaniṭṭhaṃ tissakumāraṃ oparajje ṭhapetvā ekena upāyena taṃ sāsane abhippasannaṃ akāsi.
It is said that King Asoka, having attained sole sovereignty over the entire Jambudīpa in the eighteenth year after two hundred years had passed since the Teacher's Parinibbāna, appointed his younger brother, Prince Tissa, as viceroy, and by a certain means made him deeply devoted to the Sāsana.
Nghe nói, Đại vương Asoka, mười tám năm sau hai trăm năm Đức Bổn Sư nhập Niết-bàn, đã đăng quang làm vua duy nhất trên toàn Jambudīpa. Ngài đã phong hoàng tử Tissa, em trai mình, làm phó vương và dùng một phương cách để làm cho vị ấy có niềm tin sâu sắc vào giáo pháp.
So ekadivasaṃ migavaṃ gato araññe yonakamahādhammarakkhitattheraṃ hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ disvā sañjātapasādo ‘‘aho vatāhampi ayaṃ mahāthero viya pabbajitvā araññe vihareyya’’nti cintesi.
One day, having gone hunting, he saw the Venerable Yonaka Mahādhammarakkhita Thera in the forest, fanning himself with a sala branch held by an elephant, and sitting there. Deeply inspired, he thought, "Oh, if only I too could go forth like this great Thera and dwell in the forest!"
Một ngày nọ, khi hoàng tử đi săn trong rừng, ngài thấy Đại Trưởng lão Yonakamahādhammarakkhita đang ngồi, được một con voi đực dùng cành cây sāla quạt. Hoàng tử phát sinh niềm tin và nghĩ: “Ôi, ước gì ta cũng có thể xuất gia và sống trong rừng như vị Đại Trưởng lão này!”
Thero tassa cittācāraṃ ñatvā tassa passantasseva ākāsaṃ abbhuggantvā asokārāme pokkharaṇiyā abhijjamāne udake ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse olaggetvā nhāyituṃ ārabhi.
The Thera, knowing his thoughts, rose into the air right before his eyes, stood on the unbroken water of the pond in Asokārāma, hung his inner and outer robes in the air, and began to bathe.
Vị Trưởng lão, biết được tâm ý của hoàng tử, đã bay lên không trung ngay trước mắt hoàng tử, đứng trên mặt nước không vỡ của ao trong vườn Asoka, treo y và thượng y lên không trung, rồi bắt đầu tắm.
Kumāro therassa ānubhāvaṃ disvā abhippasanno araññato nivattitvā rājagehaṃ gantvā ‘‘pabbajissāmī’’ti rañño ārocesi.
The prince, deeply inspired by the Thera's power, returned from the forest to the royal palace and informed the king, "I will go forth."
Hoàng tử, thấy được thần thông của vị Trưởng lão, phát sinh niềm tin sâu sắc. Ngài trở về từ rừng, đến hoàng cung và báo với nhà vua rằng mình muốn xuất gia.
Rājā taṃ anekappakāraṃ yācitvā pabbajjādhippāyaṃ nivattetuṃ nāsakkhi.
The king pleaded with him in many ways but could not dissuade him from his intention to go forth.
Nhà vua đã thỉnh cầu ngài nhiều cách nhưng không thể làm cho ngài từ bỏ ý định xuất gia.
So upāsako hutvā pabbajjāsukhaṃ patthento –
So, having become a lay follower, desiring the bliss of going forth, he spoke thus:
Vì vậy, ngài trở thành một cư sĩ và mong muốn niềm an lạc của đời sống xuất gia, ngài đã nói –
Tattha purato pacchato vāti attano purato vā pacchato vā, vā-saddassa vikappatthattā passato vā aparo añño jano na vijjati ce, atīva ativiya phāsu cittasukhaṃ bhavati.
Therein, "before or behind" means, if there is no other person "else" seen either before or behind oneself, because the word "vā" (or) has the meaning of option, then there is "exceedingly" great mental comfort.
Trong đó, ở phía trước hoặc phía sau nghĩa là ở phía trước hoặc phía sau của chính mình, và vì từ vā có nghĩa là lựa chọn, nếu không có người nào khác aparo được nhìn thấy, thì có một sự atīva vô cùng phāsu (dễ chịu), tức là sự an lạc trong tâm.
Ekavihārībhāvena ekassa asahāyassa.
Due to the state of dwelling alone, for one without a companion.
Bởi vì sống một mình, của một người không có bạn đồng hành.
Vane vasatoti ciraparicitena vivekajjhāsayena ākaḍḍhiyamānahadayo so rattindivaṃ mahājanaparivutassa vasato saṅgaṇikavihāraṃ nibbindanto vivekasukhañca bahuṃ maññanto vadati.
"Dwelling in the forest": His heart drawn by a long-familiar inclination for solitude, he spoke, feeling weary of dwelling in a community, surrounded by many people day and night, and considering the joy of solitude to be great.
Sống trong rừng nghĩa là, với tâm hồn bị lôi cuốn bởi sự ẩn dật đã quen thuộc từ lâu, người ấy chán ghét việc sống trong một tu viện đông đúc suốt ngày đêm và coi trọng sự an lạc của sự ẩn dật, nên đã nói như vậy.
Handāti vossaggatthe nipāto, tena idāni karīyamānassa araññagamanassa nicchitabhāvamāha.
"Handā" is an indeclinable particle indicating resolve; by this, he declares the definite nature of his present going to the forest.
Handā là một từ cảm thán biểu thị sự từ bỏ, qua đó cho thấy sự chắc chắn của việc đi vào rừng đang được thực hiện.
Eko gamissāmīti ‘‘suññāgāre kho, gahapati, tathāgatā abhiramantī’’tiādivacanato (cūḷava. 306) buddhehi vaṇṇitaṃ pasaṭṭhaṃ araññaṃ eko asahāyo gamissāmi vāsādhippāyena upagacchāmi.
"I shall go alone" means, "Because the Buddhas have praised and commended the forest, as in the statement 'The Tathāgatas, householder, delight in empty dwellings,' I shall go to the forest alone, without a companion, with the intention of dwelling there."
Tôi sẽ đi một mình (Eko gamissāmi) nghĩa là: "Này gia chủ, các Như Lai hoan hỷ trong những nơi trống vắng" và những lời tương tự như vậy, tôi sẽ đến khu rừng được chư Phật tán thán, một mình không bạn đồng hành, với ý định cư trú.
Yasmā ekavihārissa ṭhānādīsu asahāyabhāvena ekavihārissa nibbānaṃ paṭipesitacittatāya pahitattassa adhisīlasikkhādikā tisso sikkhā sikkhato bhikkhuno araññaṃ phāsu iṭṭhaṃ sukhāvahanti attho.
Since, for a monk "dwelling alone"—one whose mind is directed towards Nibbāna, dwelling alone without companions in standing and other postures, and "who has dedicated himself" (pahitatta) by practicing the three trainings such as the training in higher virtue—the forest is "conducive to comfort" (phāsu), meaning it brings desired happiness.
Bởi vì đối với một tỳ khưu sống độc cư (ekavihārissa) không bạn đồng hành trong các tư thế đi đứng, v.v., và đối với người đã hướng tâm (pahitattassa) đến Niết Bàn, đang thực hành ba học pháp như giới học (adhisīlasikkhā), thì khu rừng là nơi thuận tiện (phāsu), là nơi mong muốn mang lại an lạc. Đó là ý nghĩa.
Yogī-pītikaranti yogīnaṃ bhāvanāya yuttappayuttānaṃ appasaddādibhāvena jhānavipassanādipītiṃ āvahanato yogī-pītikaraṃ.
"Yogīs' joy-producing" means, for yogis who are engaged in development (bhāvanā), it brings the joy of jhāna and vipassanā due to its quietness and other qualities.
Mang lại hỷ lạc cho hành giả (Yogī-pītikaraṃ) nghĩa là: vì mang lại hỷ lạc trong thiền định và tuệ quán, v.v., cho các hành giả (yogī) đã chuyên tâm tu tập nhờ sự vắng lặng, v.v.
Visabhāgārammaṇābhāvena paṭisallānasāruppatāya rammaṃ.
"Delightful," because it is suitable for seclusion due to the absence of disagreeable objects.
Vì không có đối tượng trái ngược nên dễ chịu (rammaṃ) và thích hợp cho sự độc cư (paṭisallāna).
Mattakuñjarasevitanti mattavaravāraṇavicaritaṃ, imināpi brahāraññabhāvena janavivekaṃyeva dasseti.
"Frequented by rutting elephants" refers to where noble rutting elephants roam; by this, too, it indicates the absence of people due to its nature as a vast forest.
Được voi rừng say đắm lui tới (Mattakuñjarasevitaṃ) nghĩa là: nơi voi rừng say đắm đi lại, điều này cũng cho thấy sự vắng vẻ của con người, vì đó là một khu rừng lớn.
Atthavasīti idha atthoti samaṇadhammo adhippeto.
"Dependent on the goal": Here, "goal" (attha) refers to the ascetic practice (samaṇadhamma).
Người có mục đích (Atthavasī) nghĩa là: ở đây, mục đích (attha) được hiểu là pháp sa-môn (samaṇadhamma).
‘‘Kathaṃ nu kho so me bhaveyyā’’ti tassa vasaṃ gato.
He is subject to the question, "How might that become mine?"
"Làm thế nào để điều đó có thể xảy ra với tôi?", người đã đi theo sự chi phối của điều đó.
Supupphiteti suṭṭhu pupphite.
"Supupphite" means, well-bloomed.
Nở hoa rực rỡ (Supupphite) nghĩa là: nở hoa đẹp đẽ.
Sītavaneti chāyūdakasampattiyā sīte vane.
"In a cool forest" means, in a forest that is cool due to its abundance of shade and water.
Trong khu rừng mát mẻ (Sītavane) nghĩa là: trong khu rừng mát mẻ nhờ có bóng râm và nước.
Ubhayenapi tassa ramaṇīyataṃyeva vibhāveti.
By both, he reveals its delightful quality.
Cả hai điều này đều cho thấy sự dễ chịu của nó.
Girikandareti girīnaṃ abbhantare kandare.
"In a mountain cavern": In a cave within the mountains.
Trong hang núi (Girikandare) nghĩa là: trong hang sâu bên trong núi.
Kanti hi udakaṃ, tena dāritaṃ ninnaṭṭhānaṃ kandaraṃ nāma.
For "ka" means water, and a low place carved out by it is called a "kandara" (cavern).
Kanti nghĩa là nước, một nơi thấp bị nước xẻ ra được gọi là kandara.
Tādise sītale girikandare ghammaparitāpaṃ vinodetvā attano gattāni parisiñcitvā nhāyitvā caṅkamissāmi ekakoti katthaci anāyattavuttitaṃ dasseti.
"In such a cool mountain cavern, having relieved the summer heat, having poured water over my limbs and bathed, I will walk, alone," thereby showing his independent living in any place.
Trong một hang núi mát mẻ như vậy, tôi sẽ xua tan cái nóng bức, tưới tắm cơ thể, tắm rửa và kinh hành một mình, điều này cho thấy sự không phụ thuộc vào bất cứ điều gì.
Evaṃ me kattukāmassāti ‘‘handa eko gamissāmī’’tiādinā vuttavidhinā araññaṃ gantvā bhāvanābhiyogaṃ kattukāmassa me.
"May my intention, who wishes to act thus": This refers to his intention to go to the forest and engage in meditation, as described by "Handā, eko gamissāmi" (Indeed, I shall go alone) and so on.
Với ý định làm như vậy (Evaṃ me kattukāmassa) nghĩa là: với ý định đi vào rừng và thực hành thiền định theo cách đã nói ở trên, bắt đầu bằng "hãy để tôi đi một mình".
Adhippāyo samijjhatūti ‘‘kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo’’ti evaṃ pavatto manoratho ijjhatu siddhiṃ pāpuṇātu.
"May my aspiration succeed" means, "May this aspiration of mine, expressed as 'When shall I dwell, my task accomplished, taint-free?', succeed and come to fruition."
Nguyện vọng của tôi hãy thành tựu (Adhippāyo samijjhatū) nghĩa là: nguyện vọng đã phát sinh như "Khi nào tôi sẽ an trú, đã hoàn thành việc cần làm, không còn lậu hoặc?", nguyện vọng đó hãy thành tựu, hãy đạt được sự thành công.
Arahattappatti ca yasmā na āyācanamattena sijjhati, nāpi aññena sādhetabbā, tasmā āha ‘‘sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti.
And since the attainment of Arahantship is not achieved merely by wishing, nor is it to be accomplished by another, he said: "I alone shall accomplish it; no one else is the doer for another."
Và vì sự chứng đắc A-la-hán không chỉ thành tựu bằng lời cầu xin, cũng không phải do người khác làm cho, nên Ngài nói: "Chính tôi sẽ làm cho thành tựu, không ai khác làm cho người khác."
Evaṃ uparājassa pabbajjāya daḷhanicchayataṃ ñatvā rājā asokārāmagamanīyaṃ maggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ mahatiyā senāya mahaccarājānubhāvena vihāraṃ nesi.
Having thus understood the firm resolve of the viceroy to go forth, the king had the road to Asoka's monastery adorned and led the prince, adorned with all ornaments, to the monastery with a great army and great royal splendor.
Biết được quyết tâm kiên định xuất gia của vị phó vương, nhà vua đã trang hoàng con đường dẫn đến tu viện Asokārāma, và đưa hoàng tử, được trang sức đầy đủ, đến tu viện với một đạo quân lớn và uy nghi vương giả.
Kumāro padhānagharaṃ gantvā mahādhammarakkhitattherassa santike pabbaji, anekasatā manussā taṃ anupabbajiṃsu.
The prince went to the meditation house and went forth under the Mahādhammarakkhita Thera; hundreds of people followed him into monastic life.
Hoàng tử đến nhà thiền, xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, và hàng trăm người đã xuất gia theo ngài.
Rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmāpi tameva anupabbaji.
The king's nephew, Aggibrahmā, the husband of Saṅghamittā, also followed him into monastic life.
Cháu của nhà vua, Aggibrahmā, chồng của Saṅghamittā, cũng xuất gia theo ngài.
So pabbajitvā haṭṭhatuṭṭho attanā kātabbaṃ pakāsento –
Having gone forth, he, delighted and joyful, declared what he intended to do—
Sau khi xuất gia, ngài hoan hỷ và tuyên bố điều mình sẽ làm:
Tattha esa bandhāmi sannāhanti esāhaṃ vīriyasaṅkhātaṃ sannāhaṃ bandhāmi, kāye ca jīvite ca nirapekkho vīriyasannāhena sannayhāmi.
Therein, "Esa bandhāmi sannāhaṃ" means, "I shall gird on the armor, which is energy; I shall arm myself with the armor of energy, indifferent to body and life."
Trong đó, "Đây tôi thắt chặt áo giáp" (esa bandhāmi sannāhaṃ) nghĩa là: tôi thắt chặt áo giáp tinh tấn, tôi trang bị áo giáp tinh tấn mà không quan tâm đến thân mạng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma sūro puriso paccatthike paccupaṭṭhite taṃ jetukāmo aññaṃ kiccaṃ pahāya kavacapaṭimuccanādinā yuddhāya sannayhati, yuddhabhūmiñca gantvā paccatthike ajetvā tato na nivattati, evamahampi kilesapaccatthike jetuṃ ādittampi sīsaṃ celañca ajjhupekkhitvā catubbidhasammappadhānavīriyasannāhaṃ sannayhāmi, kilese ajetvā kilesavijayayoggaṃ vivekaṭṭhānaṃ na vissajjemīti.
This is what is meant: "Just as a brave man, when enemies are present and he wishes to conquer them, abandons other tasks and arms himself for battle by putting on his armor and so on, and having gone to the battlefield, does not retreat from there without conquering the enemies; similarly, I too, to conquer the enemy defilements, overlooking my burning head and even my robe, shall arm myself with the fourfold right effort, the armor of energy, and will not abandon the secluded place suitable for conquering defilements without conquering them."
Điều này có nghĩa là: giống như một người dũng sĩ khi kẻ thù xuất hiện, muốn chiến thắng chúng, bỏ qua mọi việc khác mà trang bị áo giáp để chiến đấu, và sau khi đến chiến trường, nếu chưa chiến thắng kẻ thù thì sẽ không quay về; cũng vậy, tôi cũng trang bị áo giáp tinh tấn tứ chánh cần, bỏ qua cả đầu đang cháy và y phục, để chiến thắng kẻ thù phiền não, và tôi sẽ không rời bỏ nơi độc cư thích hợp để chiến thắng phiền não nếu chưa chiến thắng chúng.
Tena vuttaṃ ‘‘pavisissāmi kānanaṃ na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhaya’’nti.
Therefore, it is said: "I shall enter the forest; I will not emerge from there until I have attained the destruction of the taints."
Do đó, Ngài đã nói: "Tôi sẽ đi vào rừng, tôi sẽ không rời khỏi đó, cho đến khi đạt được sự diệt trừ các lậu hoặc."
Evaṃ vatvā thero araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ agamāsi.
Having spoken thus, the thera entered the forest and, practicing the ascetic path, went to Kaliṅga country with his preceptor.
Nói xong như vậy, vị Trưởng lão đi vào rừng, thực hành pháp sa-môn, và cùng với vị Hòa thượng của mình đến xứ Kaliṅga.
Tatthassa pāde cammikābādho uppajji, taṃ disvā eko vejjo ‘‘sappiṃ, bhante, pariyesatha, tikicchissāmi na’’nti āha.
There, a skin disease arose on his foot. Seeing it, a physician said, "Venerable sir, seek ghee; I will cure it."
Ở đó, một vết thương ở chân ngài phát sinh, thấy vậy, một thầy thuốc nói: "Bạch Đại đức, hãy tìm bơ sữa, con sẽ chữa trị cho ngài."
Thero sappipariyesanaṃ akatvā vipassanāya eva kammaṃ karoti, rogo vaḍḍhati, vejjo therassa tattha appossukkataṃ disvā sayameva sappiṃ pariyesitvā theraṃ arogaṃ akāsi.
The thera, without seeking ghee, engaged only in vipassanā practice. The illness worsened. The physician, seeing the thera's lack of concern for his illness, sought ghee himself and cured the thera.
Vị Trưởng lão không tìm bơ sữa mà chỉ thực hành tuệ quán, bệnh tình càng nặng thêm. Thầy thuốc thấy sự thờ ơ của Trưởng lão đối với bệnh tình, liền tự mình tìm bơ sữa và chữa cho Trưởng lão khỏi bệnh.
So arogo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having recovered, he attained Arahantship not long after.
Sau khi khỏi bệnh, ngài không lâu sau đó đã chứng đắc A-la-hán.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.1-12) –
Therefore, it is said in the Apadāna—
Do đó, trong Apadāna đã nói:
So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto purisasahassagaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ pariveṇaṃ kārāpesi.
Having performed wholesome deeds throughout his life there, and wandering through existences among devas and humans, during the time of Kassapa Sammāsambuddha, he was reborn in a noble family in Bārāṇasī. Having reached maturity, he became the chief of a thousand men and had a great monastery built, adorned with a thousand cells.
Sau khi làm điều thiện suốt đời ở đó, ông luân hồi trong cõi trời và người. Vào thời Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, ông tái sinh vào một gia đình quý tộc ở Bārāṇasī, khi trưởng thành, ông trở thành người đứng đầu một nhóm ngàn người và đã xây dựng một khu vườn lớn với hàng ngàn căn phòng.
Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā taṃ upāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu.
All those people, having performed wholesome deeds throughout their lives and having made that lay follower their chief, were reborn with their children and wives in the deva world. They wandered among devas and humans for one Buddha-interval.
Tất cả những người đó, sau khi làm điều thiện suốt đời, lấy vị cư sĩ đó làm người đứng đầu, cùng với vợ con, tái sinh vào cõi trời và luân hồi giữa cõi trời và người trong một khoảng thời gian giữa hai vị Phật.
Tesu gaṇajeṭṭhako amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva paccantadese kukkuṭanāmake nagare rājagehe nibbatti, tassa kappinoti nāmaṃ ahosi.
Among them, the chief of the group was reborn in our Teacher's time, even before his arising, in a royal household in a border region, in a city named Kukkuṭa. His name was Kappina.
Trong số đó, người đứng đầu nhóm, trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện, đã tái sinh trong một gia đình hoàng gia ở thành phố tên là Kukkuṭa, thuộc vùng biên giới; tên của ông là Kappina.
Sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakule nibbattiṃsu.
The remaining men were reborn in the same city, in ministerial families.
Những người còn lại tái sinh vào các gia đình quan lại trong cùng thành phố đó.
Kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto.
Prince Kappina, upon his father's demise, raised the royal parasol and became King Mahākappina.
Hoàng tử Kappina, sau khi phụ hoàng băng hà, đã giương lọng và trở thành vua Mahākappina.
So sutavittakatāya pātova catūhi dvārehi sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.
Desiring to spread knowledge, he swiftly dispatched messengers from the four gates early in the morning, saying: "Wherever you see learned ones, return from there and inform me."
Vì muốn lan truyền sự hiểu biết, ngay từ sáng sớm, ông đã phái các sứ giả nhanh chóng qua bốn cổng – “Nếu các ngươi thấy những người có học thức rộng, hãy trở về và báo cho ta biết.”
Tena ca samayena amhākaṃ satthā loke uppajjitvā sāvatthiṃ upanissāya viharati.
At that time, our Teacher had arisen in the world and was dwelling near Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn của chúng ta đã xuất hiện trên thế gian và đang trú ngụ gần Sāvatthī.
Tasmiṃ kāle sāvatthivāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā taṃ nagaraṃ gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākārahatthā rañño ārocāpesuṃ.
At that time, merchants residing in Sāvatthī, having taken their goods from Sāvatthī, went to that city, stored their goods, and announced to the king, "We wish to see the king," with presents in hand.
Lúc bấy giờ, các thương nhân cư trú tại Sāvatthī, sau khi lấy hàng hóa từ Sāvatthī, đi đến thành phố đó, cất giữ hàng hóa, rồi cầm lễ vật đến báo cho nhà vua biết rằng họ muốn diện kiến ngài.
Te rājā pakkosāpetvā niyyāditapaṇṇākāre vanditvā ṭhite ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi.
The king summoned them, and when they had paid homage and stood there with their presented gifts, he asked, "Whence have you come?"
Nhà vua cho gọi họ vào, và khi họ đã dâng lễ vật, đảnh lễ và đứng đó, ngài hỏi: “Các ngươi từ đâu đến?”
‘‘Sāvatthito, devā’’ti.
"From Sāvatthī, Your Majesty."
“Thưa Đại vương, từ Sāvatthī.”
‘‘Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājā’’ti?
"Is your country prosperous? Is the king righteous?"
“Quốc gia của các ngươi có thịnh vượng không? Nhà vua có cai trị theo Chánh pháp không?”
‘‘Āma, devā’’ti.
"Yes, Your Majesty."
“Vâng, thưa Đại vương.”
‘‘Kīdiso dhammo tumhākaṃ dese idāni pavattatī’’ti?
"What kind of Dhamma is now prevalent in your land?"
“Pháp nào đang thịnh hành ở xứ sở của các ngươi bây giờ?”
‘‘Taṃ, deva, na sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetu’’nti.
"That, Your Majesty, cannot be spoken with defiled mouths."
“Thưa Đại vương, điều đó không thể nói bằng miệng ô uế được.”
Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi.
The king had water given to them from a golden ewer.
Nhà vua cho dâng nước bằng bình vàng.
Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti āhaṃsu.
They rinsed their mouths, raised their hands in añjali towards the Ten-Powered One, and said, "Your Majesty, the Buddha-gem has arisen in our land."
Họ súc miệng, rồi chắp tay hướng về Đức Thế Tôn, nói: “Thưa Đại vương, ở xứ sở của chúng tôi, có một viên ngọc quý tên là Phật Bảo đã xuất hiện.”
Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji.
As soon as the king heard the word "Buddha," joy suffused his entire body.
Ngay khi nghe từ “Phật”, niềm hoan hỷ lan tỏa khắp toàn thân nhà vua.
Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadethā’’ti āha.
Then he said, "Buddha, my dear ones, do you say?"
Rồi ngài nói: “Này các con, hãy nói ‘Phật’ đi.”
‘‘Buddhoti, deva, vadāmā’’ti.
"Buddha, Your Majesty, we say."
“Thưa Đại vương, chúng con nói ‘Phật’.”
Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhoti padaṃ aparimāṇa’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi.
Having made them say it three times in this manner, he, convinced that "the word 'Buddha' is immeasurable," gave a hundred thousand* for that very word and asked, "Speak further."
Sau khi cho họ nói ba lần như vậy, ngài nghĩ “Từ ‘Phật’ là vô lượng”, và với lòng hoan hỷ đối với từ đó, ngài ban thưởng một trăm ngàn (đồng tiền) và hỏi: “Hãy nói thêm điều gì khác đi.”
‘‘Deva, loke dhammaratanaṃ nāma uppanna’’nti.
"Your Majesty, the Dhamma-gem has arisen in the world."
“Thưa Đại vương, trên thế gian có một viên ngọc quý tên là Pháp Bảo đã xuất hiện.”
Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi.
Hearing that too, he likewise gave a hundred thousand and asked, "Speak further."
Nghe vậy, ngài cũng ban thưởng một trăm ngàn (đồng tiền) như vậy và hỏi: “Hãy nói thêm điều gì khác đi.”
‘‘Deva, saṅgharatanaṃ nāma uppanna’’nti.
"Your Majesty, the Saṅgha-gem has arisen."
“Thưa Đại vương, có một viên ngọc quý tên là Tăng Bảo đã xuất hiện.”
Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘buddhassa bhagavato santike pabbajissāmī’’ti tatova nikkhami.
Hearing that too, he likewise gave a hundred thousand and, resolving "I shall go forth in the presence of the Blessed Buddha," departed from that very spot.
Nghe vậy, ngài cũng ban thưởng một trăm ngàn (đồng tiền) như vậy và nói: “Ta sẽ xuất gia dưới sự chỉ dạy của Đức Phật Thế Tôn,” rồi ngài rời đi ngay từ đó.
Amaccāpi tatheva nikkhamiṃsu.
The ministers also departed in the same way.
Các quan lại cũng rời đi như vậy.
So amaccasahassena saddhiṃ gaṅgātīraṃ patvā ‘‘sace satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khuramattampi mā temetū’’ti saccādhiṭṭhānaṃ katvā udakapiṭṭheneva pūraṃ gaṅgānadiṃ atikkamitvā aparampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ tatheva atikkamitvā tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkami.
He, together with a thousand ministers, reached the bank of the Gaṅgā. Making an act of truth, saying, "If the Teacher is a Perfectly Self-Enlightened One, may not even a hoof-print of these horses get wet," he crossed the full Gaṅgā river over the surface of the water. He then crossed another river, half a yojana wide, in the same manner. Reaching the third great river named Candabhāgā, he also crossed it by that same act of truth.
Ngài cùng với một ngàn quan lại đến bờ sông Gaṅgā, lập lời thề chân thật rằng: “Nếu Đức Thế Tôn là một vị Chánh Đẳng Giác, thì móng ngựa của những con ngựa này cũng đừng để bị ướt,” rồi ngài vượt qua sông Gaṅgā đầy nước bằng cách đi trên mặt nước, sau đó vượt qua một con sông khác rộng nửa dojana cũng bằng cách đó, rồi đến con sông lớn thứ ba tên là Candabhāgā, ngài cũng vượt qua nó bằng lời thề chân thật đó.
Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamayaṃyeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgamissatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva ākāsena gantvā candabhāgāya nadiyā tīre tesaṃ uttaraṇatitthassābhimukhaṭṭhāne mahānigrodhamūle pallaṅkena nisinno chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi.
The Teacher, too, that very day, having arisen from the attainment of great compassion in the early morning and surveying the world, saw, "Today, Mahākappina, abandoning a kingdom of three hundred yojanas, will come with a retinue of a thousand ministers to go forth in my presence." Seeing this, he thought, "It is proper for me to go forth to meet them." So, early in the morning, having attended to his body, he went for alms in Sāvatthī surrounded by the Saṅgha of bhikkhus. After his meal, having finished his alms-round, he himself went through the air and sat cross-legged at the root of a great banyan tree on the bank of the Candabhāgā river, facing the ford where they would cross, emitting six-colored Buddha-rays.
Đức Thế Tôn, vào ngày đó, ngay từ sáng sớm, đã xuất khỏi thiền định Đại Bi, quán sát thế gian và thấy rằng: “Hôm nay, Đại Kappina sẽ từ bỏ vương quốc ba trăm dojana, cùng với một ngàn quan lại, đến xuất gia dưới sự chỉ dạy của Ta.” Ngài nghĩ: “Ta nên đi đón họ,” rồi ngay từ sáng sớm, Ngài đã chuẩn bị thân thể, cùng với Tăng đoàn, đi khất thực ở Sāvatthī. Sau bữa ăn, Ngài trở về từ việc khất thực, đích thân đi trên không trung, đến bờ sông Candabhāgā, tại một gốc cây Nigrodha lớn, đối diện với bến đò mà họ sẽ vượt qua, Ngài ngồi kiết già và phóng ra sáu màu Phật quang.
Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca vidhāvantiyo olokento bhagavantaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ āgatā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onamitvā paramanipaccākāraṃ karontā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
As they were crossing at that ford, they saw the Buddha-rays darting hither and thither. Seeing the Blessed One, they concluded, "He is certainly the Teacher for whom we have come," by that very sight. From the place where they saw him, they bowed down, showing extreme reverence, and approached the Blessed One.
Khi họ đang vượt qua bến đò đó, nhìn thấy những tia Phật quang bay lượn khắp nơi, họ thấy Đức Thế Tôn và nghĩ: “Vị Thế Tôn mà chúng ta đến để tìm chắc chắn là Ngài đây,” và ngay lập tức, từ nơi họ nhìn thấy, họ cúi mình, tỏ lòng tôn kính tối thượng và đến gần Đức Thế Tôn.
Rājā bhagavato gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena.
The king took hold of the Blessed One's ankles, paid homage to the Teacher, and sat down to one side, together with the thousand ministers.
Vua nắm lấy mắt cá chân của Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi sang một bên cùng với một ngàn quan lại.
Satthā tesaṃ dhammaṃ desesi.
The Teacher taught them the Dhamma.
Đức Thế Tôn thuyết pháp cho họ.
Desanāpariyosāne saddhiṃ parisāya arahatte patiṭṭhāsi.
At the end of the discourse, together with the assembly, he became established in arahantship.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, ngài cùng với hội chúng đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.66-107) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Vì thế, trong Apadāna đã nói:
Arahattaṃ patvā pana te sabbeva satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu.
Having attained arahantship, all of them requested ordination from the Teacher.
Sau khi đạt A-la-hán quả, tất cả các vị ấy đều xin xuất gia với Đức Đạo Sư.
Satthā te ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha.
The Teacher said to them, “Come, bhikkhus!”
Đức Đạo Sư nói với các vị ấy: “Này các Tỳ-khưu, hãy đến!”
Sā eva tesaṃ pabbajjā upasampadā ca ahosi.
That itself was their ordination and higher ordination.
Chính lời ấy là sự xuất gia và thọ cụ túc của các vị ấy.
Satthā taṃ bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi.
The Teacher, taking that thousand bhikkhus, went to Jetavana through the air.
Đức Đạo Sư dẫn một ngàn Tỳ-khưu ấy bay lên không trung đến Jetavana.
Athekadivasaṃ bhagavā tassantevāsike bhikkhū āha – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti?
Then one day the Blessed One asked the bhikkhus, his pupils, “Bhikkhus, does Kappina teach the Dhamma to the bhikkhus?”
Một hôm, Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu đệ tử của vị ấy: “Này các Tỳ-khưu, có phải Tỳ-khưu Kappina đang thuyết pháp cho các Tỳ-khưu không?”
‘‘Na, bhagavā, deseti.
“No, Blessed One, he does not teach.
“Bạch Đức Thế Tôn, không thuyết pháp.”
Appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti.
He lives free from worldly cares, intent on a pleasant dwelling in this very life, he does not even give a mere exhortation.”
“Vị ấy sống ít bận tâm, chuyên chú vào sự an lạc hiện tại, không hề cho dù chỉ một lời giáo huấn.”
Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti?
The Teacher had the elder summoned and asked, “Is it true, Kappina, that you do not even give a mere exhortation to your pupils?”
Đức Đạo Sư cho gọi vị Trưởng lão đến và hỏi: “Này Kappina, có thật là ông không hề cho dù chỉ một lời giáo huấn cho các đệ tử của mình không?”
‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti.
“It is true, Blessed One,” he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ dhammaṃ desehī’’ti.
“Brāhmaṇa, do not do so; from today onwards, teach the Dhamma to those who come to you.”
“Này Bà-la-môn, đừng làm như vậy, từ hôm nay trở đi hãy thuyết pháp cho những người đến.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi.
“Yes, Venerable Sir,” the elder replied, accepting the Teacher’s word respectfully, and by just one exhortation, he established a thousand recluses in arahantship.
“Bạch Đức Thế Tôn, lành thay,” vị Trưởng lão chấp nhận lời Đức Đạo Sư bằng đầu và chỉ bằng một lời giáo huấn đã giúp một ngàn Sa-môn an trú vào A-la-hán quả.
Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake there ṭhānantare ṭhapento bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Therefore, the Teacher, in due course, when placing his elder disciples in positions of eminence, placed him in the foremost position among the exhorters of bhikkhus.
Vì vậy, khi Đức Đạo Sư lần lượt sắp xếp các đệ tử Trưởng lão của mình vào các vị trí đặc biệt, Ngài đã đặt vị ấy vào vị trí tối thượng trong số các Tỳ-khưu giáo huấn.
Athekadivasaṃ thero bhikkhuniyo ovadanto –
Then one day, while exhorting the bhikkhunīs, the elder recited these verses—
Một hôm, khi vị Trưởng lão đang giáo huấn các Tỳ-khưu-ni—
Tattha anāgatanti na āgataṃ, avindanti, attho.
Therein, anāgataṃ means 'not yet arrived', 'beforehand'; that is the meaning.
Ở đây, anāgataṃ có nghĩa là chưa đến, chưa đạt được.
Paṭikaccāti putetaraṃyeva.
Paṭikaccā means 'in advance'.
Paṭikaccā nghĩa là trước đó.
Passatīti oloketi.
Passatī means 'he observes'.
Passatī nghĩa là nhìn thấy.
Atthanti kiccaṃ.
Atthaṃ means 'matter', 'affair'.
Atthaṃ nghĩa là công việc, mục đích.
Taṃ dvayanti hitāhitaṃ.
Taṃ dvayaṃ means 'those two', i.e., benefit and harm.
Taṃ dvaya nghĩa là cả hai điều lợi và bất lợi.
Viddesinoti amittā.
Viddesino means 'enemies'.
Viddesino nghĩa là kẻ thù.
Hitesinoti mittā.
Hitesino means 'friends' or 'well-wishers'.
Hitesino nghĩa là bạn bè.
Randhanti chiddaṃ.
Randhaṃ means 'a fault', 'a loophole'.
Randhaṃ nghĩa là sơ hở, lỗ hổng.
Samekkhamānāti gavesantā.
Samekkhamānā means 'seeking'.
Samekkhamānā nghĩa là khi tìm kiếm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo attano hitāvahaṃ ahitāvahaṃ tadubhayañca atthaṃ kiccaṃ anāgataṃ asampattaṃ puretaraṃyeva paññācakkhunā ahaṃ viya passati vīmaṃsati vicāreti, tassa amittā vā ahitajjhāsayena mittā vā hitajjhāsayena randhaṃ gavesantā na passanti, tādiso paññavā puggalo acchiddavutti, tasmā tumhehi tathārūpehi bhavitabbanti.
This is what is meant: The person who, like me, with the eye of wisdom, sees, scrutinizes, and examines his own welfare, non-welfare, and both kinds of matters and duties that are yet to come and not yet arrived, before they happen—his enemies, harboring malevolent intentions, or his friends, harboring benevolent intentions, do not find a weak point. Such a wise person lives faultlessly. Therefore, you should be such persons.
Điều này có nghĩa là: Người nào, như tôi, dùng tuệ nhãn để thấy trước, xem xét, suy xét công việc, mục đích, cả điều lợi và điều bất lợi, cả hai điều đó, trước khi chúng đến, thì kẻ thù với ý đồ xấu hay bạn bè với ý đồ tốt cũng không tìm thấy sơ hở của người ấy. Người có trí tuệ như vậy là người không có sơ hở. Vì vậy, các vị cũng nên trở thành người như vậy.
Idāni ānāpānasatibhāvanāya guṇaṃ dassento tattha tāni yojetuṃ ‘‘ānāpānasatī yassā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.
Now, wishing to show the virtue of ānāpānasati meditation, and to apply them there, he spoke the second verse, "ānāpānasatī yassā" (whose mindfulness of breathing).
Bây giờ, để chỉ ra lợi ích của sự tu tập niệm hơi thở vào ra, và để áp dụng chúng vào đó, vị ấy nói bài kệ thứ hai: “ānāpānasatī yassa”.
Tattha ānanti assāso.
Therein, 'āna' means in-breath.
Ở đây, āna là hơi thở vào.
Apānanti passāso.
'Apāna' means out-breath.
Apāna là hơi thở ra.
Assāsapassāsanimittārammaṇā sati ānāpānasati.
Mindfulness (sati) with the sign and object of in-breaths and out-breaths is ānāpānasati.
Niệm hơi thở vào ra là sự chú tâm vào đối tượng là hơi thở vào và hơi thở ra.
Satisīsena cettha taṃsampayuttasamādhibhāvanā adhippetā.
Here, with mindfulness as the head, the development of concentration (samādhi) associated with it is intended.
Ở đây, với danh từ “niệm” (sati) làm chủ đạo, ý muốn nói đến sự tu tập định (samādhi) đi kèm với niệm đó.
Yassāti, yassa yogino.
'Yassā' (whose) means, of whichever yogī.
Yassā nghĩa là của hành giả nào.
Paripuṇṇā subhāvitāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ soḷasannañca ākārānaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ vijjāvimuttīnañca pāripūriyā suṭṭhu bhāvitā vaḍḍhitā.
'Paripuṇṇā subhāvitā' (fully accomplished, well developed) means fully complete in every way through the perfection of the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) and the sixteen aspects, and well developed or increased through the perfection of the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga) and wisdom and liberation (vijjāvimutti).
Paripuṇṇā subhāvitā nghĩa là được tu tập tốt đẹp và phát triển đầy đủ, hoàn toàn viên mãn nhờ sự đầy đủ của mười sáu khía cạnh của bốn niệm xứ, và nhờ sự viên mãn của bảy giác chi và minh giải thoát.
Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitāti ‘‘so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) yathā bhagavatā desitā, tathā anupubbaṃ anukkamena paricitā āsevitā bhāvitā.
'Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā' (practiced gradually, as taught by the Buddha) means practiced and developed gradually and successively, as taught by the Blessed One, beginning with "Mindful, he breathes in" and so forth.
Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā nghĩa là được thực hành và tu tập dần dần, theo tuần tự, như Đức Thế Tôn đã thuyết giảng, bắt đầu bằng câu “Người ấy có niệm khi thở vào” (Dī. Ni. 2.374; Ma. Ni. 1.107).
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimāti so yogāvacaro yathā abbhādiupakkilesā vimutto cando candālokena imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, evaṃ avijjādiupakkilesavimutto ñāṇālokena attasantānapatitaṃ parasantānapatitañca saṅkhāralokaṃ pabhāseti pakāseti.
'Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā' (he illuminates this world, like the moon freed from clouds) means that just as the moon, freed from defilements like clouds, illuminates this world of space with moonlight, so too does that meditator, freed from defilements like ignorance, illuminate and clarify the world of conditioned phenomena (saṅkhāraloka), whether it pertains to one's own continuum or that of others, with the light of wisdom.
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā nghĩa là hành giả ấy, như mặt trăng thoát khỏi các ô nhiễm như mây, chiếu sáng thế gian này bằng ánh sáng mặt trăng, cũng vậy, hành giả thoát khỏi các ô nhiễm như vô minh, chiếu sáng thế giới các hành (saṅkhāra) thuộc tự thân và tha thân bằng ánh sáng trí tuệ, làm cho chúng hiển lộ.
Tasmā tumhehi ānāpānasatibhāvanā bhāvetabbāti adhippāyo.
Therefore, the intention is that you should develop ānāpānasati meditation.
Vì vậy, ý muốn nói rằng các vị nên tu tập niệm hơi thở vào ra.
Idāni attānaṃ nidassanaṃ katvā bhāvanābhiyogassa saphalataṃ dassento ‘‘odātaṃ vata me citta’’nti tatiyaṃ gāthamāha.
Now, setting himself as an example, and wishing to show the fruitfulness of diligent meditation, he spoke the third verse, "Odātaṃ vata me cittaṃ" (Indeed, my mind is pure).
Bây giờ, để chỉ ra sự thành công của việc chuyên cần tu tập bằng cách nêu chính mình làm gương, vị ấy nói bài kệ thứ ba: “odātaṃ vata me cittaṃ”.
Tassattho – nīvaraṇamalavigamato odātaṃ suddhaṃ vata mama cittaṃ.
Its meaning is: Indeed, my mind is 'odāta' (pure), clear due to the removal of the defilements of the hindrances.
Ý nghĩa của nó là: Tâm tôi thật sự trong sạch, odātaṃ (trắng trong), không còn các cấu uế phiền não.
Yathā pamāṇakarā rāgādayo pahīnā, appamāṇañca nibbānaṃ paccakkhaṃ kataṃ ahosi, tathā bhāvitattā appamāṇaṃ subhāvitaṃ, tato eva catusaccaṃ nibbiddhaṃ paṭivijjhitaṃ, sakalasaṃkilesapakkhato paggahitañca hutvā dukkhādikā pubbantādikā ca disā obhāsate tattha vitiṇṇakaṅkhattā sabbadhammesu vigatasammohattā ca.
Just as the measure-making defilements (like greed) were abandoned, and the immeasurable Nibbāna was directly realized, so too, because it was thus developed, it is 'appamāṇaṃ subhāvitaṃ' (immeasurable, well developed). And from that very reason, the four Noble Truths are 'nibbiddhaṃ' (penetrated), understood. And having become 'paggahitañca' (held up or extracted) from all aspects of defilement, the directions pertaining to suffering (dukkha) and so forth, and to the past (pubbanta) and so forth, shine forth, due to the complete removal of doubt in them, and the absence of delusion in all phenomena.
Vì các tham ái v.v. là những thứ tạo ra giới hạn đã được đoạn trừ, và Nibbāna vô lượng đã được chứng kiến, nên tâm tôi được tu tập như vậy, appamāṇaṃ subhāvitaṃ (vô lượng và được tu tập tốt đẹp). Từ đó, Tứ Thánh Đế đã được nibbiddhaṃ (thâm nhập), và đã được paggahitañca (kiên cố) khỏi mọi cấu uế, nên các phương hướng như khổ v.v. và các quan điểm về quá khứ v.v. đều được chiếu sáng, vì không còn nghi ngờ về chúng và không còn mê lầm về tất cả các pháp.
Tasmā tumhehipi evaṃ cittaṃ bhāvetabbanti dasseti.
Therefore, it shows that you too should develop your mind in this way.
Vì vậy, vị ấy chỉ ra rằng các vị cũng nên tu tập tâm như vậy.
Yathā bhāvanāmayā paññā cittamalavisodhanādinā purisassa bahupakārā, evaṃ itarāpīti dassento ‘‘jīvate vāpi sappañño’’ti catutthagāthamāha.
Wishing to show that just as wisdom born of meditation is highly beneficial to a person in purifying the mind and so forth, so too is other wisdom, he spoke the fourth verse, "Jīvate vāpi sappañño" (Even a wise person lives).
Để chỉ ra rằng trí tuệ phát sinh từ sự tu tập (bhāvanāmayā paññā) rất hữu ích cho con người trong việc thanh lọc các ô nhiễm tâm (cittamalavisodhanā), v.v., thì các loại trí tuệ khác cũng vậy, nên Ngài nói kệ thứ tư: “Người có trí tuệ vẫn sống”.
Tassattho – parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva.
Its meaning is: A wise person, even one whose wealth is exhausted, being content with whatever he obtains, indeed lives by an blameless livelihood.
Ý nghĩa của kệ này là: Người có trí tuệ, dù tài sản đã cạn kiệt, vẫn sống bằng sự hài lòng với những gì mình có được, với một đời sống không lỗi lầm.
Tassa hi jīvitaṃ jīvitaṃ nāma.
For his life is indeed called life.
Thật vậy, đời sống của người ấy mới thực sự là đời sống.
Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184).
Therefore, the Blessed One said, "They declare the life of the wise to be supreme."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Đời sống của người sống bằng trí tuệ được gọi là tối thượng” (Saṃ. Ni. 1.73, 246; Su. Ni. 184).
Dummedhapuggalo pana paññāya alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati, garahādippattiyā jīvanto nāma na tassa hoti, anupāyaññutāya vā yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva, tasmā pārihāriyapaññāpi tumhehi appamattehi sampādetabbāti adhippāyo.
A foolish person, however, due to not gaining wisdom, neglects his welfare in this life and the next; even if wealthy, his life is not truly living, as it leads to blame and so forth. Or, due to not knowing the right means, he squanders his acquired wealth and cannot even sustain his life. Therefore, the intention is that you should diligently acquire administrative wisdom (pārihāriyapaññā) as well.
Còn người ngu, vì không có trí tuệ, đã bỏ lỡ lợi ích hiện tại và tương lai, dù có tài sản cũng không thực sự sống; vì phải chịu sự khiển trách, v.v., nên đời sống của người ấy không được gọi là sống. Hoặc vì không biết phương tiện, người ấy làm mất tài sản đã có, và thậm chí không thể duy trì được mạng sống. Do đó, ý nghĩa là các vị phải tinh tấn đạt được trí tuệ bảo vệ (pārihāriyapaññā).
Idāni paññāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘paññā sutavinicchinī’’ti pañcamaṃ gāthamāha.
Now, wishing to show the benefits of wisdom, he spoke the fifth verse, "Paññā sutavinicchinī" (Wisdom discerns what is heard).
Bây giờ, để chỉ ra những lợi ích của trí tuệ, Ngài nói kệ thứ năm: “Trí tuệ phân biệt điều đã học”.
Tattha paññā sutavinicchinīti paññā nāmesā sutassa vinicchayinī, yathāsute sotapathamāgate atthe ‘‘ayaṃ akusalo, ayaṃ kusalo, ayaṃ sāvajjo, ayaṃ anavajjo’’tiādinā vinicchayajananī.
Therein, 'paññā sutavinicchinī' means that this wisdom discerns what is heard, giving rise to discrimination regarding meanings that have entered the ear, such as "This is unwholesome, this is wholesome, this is blameworthy, this is blameless," and so forth.
Trong đó, “Trí tuệ phân biệt điều đã học” (paññā sutavinicchinī) có nghĩa là trí tuệ này phân biệt những điều đã nghe, tức là nó sinh ra sự phân biệt đối với những ý nghĩa đã đến tai theo điều đã nghe, như: “Đây là bất thiện, đây là thiện, đây là có lỗi, đây là không lỗi lầm”, v.v.
Kittisilokavaddhanīti kittiyā sammukhā pasaṃsāya silokassa patthaṭayasabhāvassa vaddhanī, paññavatoyeva hi kittiādayo viññūnaṃ pāsaṃsabhāvato.
'Kittisilokavaddhanī' (increases fame and renown) means it increases spoken praise (kitti) and widespread renown (siloka), for fame and so forth belong to the wise, being praised by the discerning.
“Tăng trưởng danh tiếng và uy tín” (kittisilokavaddhanī) có nghĩa là tăng trưởng danh tiếng, tức sự ca ngợi trực tiếp, và uy tín, tức sự lan truyền tiếng tốt; vì danh tiếng, v.v., chỉ thuộc về người có trí tuệ, do được những người hiểu biết ca ngợi.
Paññāsahitoti pārihāriyapaññāya, vipassanāpaññāya ca yutto.
'Paññāsahito' (endowed with wisdom) means endowed with both administrative wisdom (pārihāriyapaññā) and insight wisdom (vipassanāpaññā).
“Người có trí tuệ” (paññāsahito) là người được trang bị trí tuệ bảo vệ (pārihāriyapaññā) và trí tuệ quán chiếu (vipassanāpaññā).
Api dukkhesu sukhāni vindatīti ekantadukkhasabhāvesu khandhāyatanādīsu sammāpaṭipattiyā yathābhūtasabhāvāvabodhena nirāmisānipi sukhāni paṭilabhati.
'Api dukkhesu sukhāni vindatī' (even in sufferings, he finds happiness) means that even in phenomena of inherently suffering nature, such as the aggregates and sense bases, through right practice and the comprehension of their true nature, he attains happiness that is unworldly (nirāmisa).
“Thậm chí trong khổ đau cũng tìm thấy hạnh phúc” (api dukkhesu sukhāni vindati) có nghĩa là, trong các uẩn, xứ, v.v., vốn hoàn toàn là bản chất khổ đau, nhờ sự thực hành đúng đắn, nhờ sự giác ngộ bản chất thực tại, người ấy đạt được những hạnh phúc không dính mắc vật chất.
Idāni tāsaṃ bhikkhunīnaṃ aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhīrabhāvāvahaṃ dhammaṃ kathento ‘‘nāyaṃ ajjatano dhammo’’tiādinā sesagāthā abhāsi.
Now, speaking the remaining verses, beginning with "Nāyaṃ ajjatano dhammo" (This phenomenon is not of today), he expounded the Dhamma related to impermanence, which leads to steadfastness for those bhikkhunīs.
Bây giờ, để thuyết giảng pháp liên quan đến vô thường, mang lại sự kiên định cho các tỳ-khưu-ni ấy, Ngài đã nói các kệ còn lại bắt đầu bằng “Pháp này không phải của ngày nay”.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sattānaṃ jāyanamīyanasabhāvo, ayaṃ dhammo ajjatano adhunāgato na hoti, abhiṇhapavattikatāya na acchariyo, abbhutapubbatābhāvato nāpi abbhuto.
The brief meaning here is: This characteristic of beings, of arising and passing away, this phenomenon is not 'ajjatano' (of today), newly arrived; nor is it 'acchariyo' (a wonder) due to its constant occurrence; nor is it 'abbhuto' (a marvel) due to never having occurred before.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Cái bản chất sinh và diệt của chúng sanh này, pháp này không phải của ngày nay (ajjatano) tức không phải mới đến, không phải là điều kỳ lạ vì nó xảy ra liên tục, cũng không phải là điều phi thường (abbhuto) vì nó không phải chưa từng xảy ra trước đây.
Tasmā yattha jāyetha mīyetha, yasmiṃ loke satto jāyeyya, so ekaṃsena mīyetha, tattha kiṃ viya? Kiṃ nāma abbhutaṃ siyā?
Therefore, 'yattha jāyetha mīyetha' (where one is born, one dies): in whichever world a being is born, he will inevitably die there. 'Kiṃ viya?' (What is like this?) What marvel could there be in that?
Do đó, nơi nào sinh ra thì sẽ chết đi (yattha jāyetha mīyetha), trong thế gian nào chúng sanh sinh ra thì chắc chắn sẽ chết đi, vậy có gì là lạ? (kiṃ viya?) Có gì là phi thường?
Sabhāvikattā maraṇassa – na hi khaṇikamaraṇassa kiñci kāraṇaṃ atthi.
Since death is natural, there is no cause whatsoever for momentary death.
Vì cái chết là tự nhiên – không có nguyên nhân nào cho cái chết sát-na cả.
Yato anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ jātassa jātisamanantaraṃ jīvitato maraṇaṃ ekantikaṃ uppannānaṃ khandhānaṃ ekaṃsena bhijjanato.
Because 'anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ' (for a being born, death from life is certain): for one who is born, death from life is inevitable immediately after birth, because the arisen aggregates are bound to break apart.
Vì sau khi sinh ra, cái chết từ sự sống là điều chắc chắn (anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ); sau khi sinh ra, cái chết từ sự sống là điều tất yếu vì các uẩn đã sinh ra chắc chắn sẽ tan rã.
Yo panettha jīvatīti lokavohāro, so tadupādānassa anekapaccayāyattatāya anekantiko, yasmā etadevaṃ, tasmā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇinoti ayaṃ sattānaṃ pakati, yadidaṃ jātānaṃ maraṇanti jātiyā maraṇānubandhanataṃ āha.
And the worldly convention "one lives" is inconstant due to the dependence of clinging on many conditions. Since this is so, 'jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇino' (those born die here, for such is the nature of living beings). This is the nature of beings, namely that for those born, death is an attendant circumstance of birth.
Còn cái gọi là “sống” trong ngôn ngữ thế gian ở đây, thì đó là điều không chắc chắn vì sự chấp thủ đó phụ thuộc vào nhiều yếu tố. Vì điều này là như vậy, nên “những người đã sinh ra sẽ chết ở đây, vì chúng sanh có bản chất như vậy” (jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇino). Điều này nói lên rằng cái chết đi kèm với sự sinh ra, tức sự sinh ra dẫn đến cái chết là bản chất của chúng sanh.
Idāni yasmā tāsu bhikkhunīsu kāci sokabandhitacittāpi atthi, tasmā tāsaṃ sokavinodanaṃ kātuṃ ‘‘na hetadatthāyātiādi vuttaṃ.
Now, since some of those bhikkhunīs were bound by sorrow, to dispel their sorrow, "Na hetadatthāya" and so forth was spoken.
Bây giờ, vì trong số các tỳ-khưu-ni ấy có một số vị tâm bị sầu muộn trói buộc, nên để xua tan sầu muộn cho họ, Ngài đã nói: “Điều đó không vì lợi ích của người đã chết”, v.v.
Tattha na hetadatthāya matassa hotīti yaṃ matassa jīvitatthaṃ jīvitanimittaṃ paraporisānaṃ parapuggalānaṃ ruṇṇaṃ, etaṃ tassa matassa sattassa jīvitatthaṃ tāva tiṭṭhatu, kassacipi atthāya na hoti, ye pana rudanti, tesampi matamhi matapuggalanimittaṃ ruṇṇaṃ, na yaso na lokyaṃ yasāvahaṃ visuddhāvahañca na hoti.
Therein, 'na hetadatthāya matassa hotī' (this is not for the benefit of the dead) means that the weeping of 'paraporisānaṃ' (other persons) for the purpose of 'jīvitatthaṃ' (life) of the dead person—let alone serving the purpose of prolonging the life of that dead being—does not benefit anyone at all. And for those who weep, their weeping 'matamhi' (for the dead person) is neither 'yaso' (fame) nor 'lokyaṃ' (purity); it does not bring fame or purity.
Trong đó, “Điều đó không vì lợi ích của người đã chết” (na hetadatthāya matassa hotī) có nghĩa là sự than khóc của những người khác (paraporisānaṃ) vì người đã chết, vì sự sống của người đã chết (jīvitatthaṃ), thì hãy gác lại việc đó có vì lợi ích sự sống của chúng sanh đã chết hay không, mà nó không vì lợi ích của bất cứ ai. Còn đối với những người than khóc, sự than khóc vì người đã chết (matamhi) không mang lại danh tiếng cũng không thanh tịnh (na yaso na lokyaṃ), không mang lại danh tiếng và không mang lại sự thanh tịnh.
Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehīti viññuppasaṭṭhampi na hoti, atha kho viññugarahitamevāti attho.
'Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehī' (not praised by ascetics and brahmins) means it is not even praised by the discerning, but rather is criticized by the discerning.
“Không được các sa-môn và bà-la-môn khen ngợi” (na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehī) có nghĩa là nó cũng không được những người hiểu biết khen ngợi, mà ngược lại, nó bị những người hiểu biết chỉ trích.
Na kevalameteva ye rudato ādīnavā, atha kho imepīti dassento ‘‘cakkhuṃ sarīraṃ upahantī’’ti gāthaṃ vatvā tato paraṃ sokādianatthapaṭibāhanatthaṃ kalyāṇamittapayirupāsanāyaṃ tā niyojento ‘‘tasmā’’tiādinā osānagāthamāha.
Not only this, but there are also these drawbacks for those who weep. Wishing to show this, he spoke the verse "Cakkhuṃ sarīraṃ upahantī" (It harms the eye and the body), and thereafter, to prevent sorrow and other misfortunes, and to urge them to cultivate noble friendship (kalyāṇamitta), he spoke the concluding verse beginning with "Tasmā" (Therefore).
Không chỉ những điều bất lợi khi than khóc là như vậy, mà còn có những điều khác nữa. Để chỉ ra điều này, Ngài đã nói kệ “Nó làm hại mắt và thân” (cakkhuṃ sarīraṃ upahantī), và sau đó, để ngăn chặn những điều bất lợi như sầu muộn, v.v., Ngài khuyến khích họ thân cận thiện tri thức, nói kệ cuối cùng bắt đầu bằng “Do đó” (tasmā).
Tattha tasmāti yasmā ruṇṇaṃ rudantassa puggalassa cakkhuṃ sarīrañca upahanti vibādhati, tena ruṇṇena vaṇṇo balaṃ mati ca nihīyati parihāyati, tassa rudantassa puggalassa disā sapattā ānandino pamodavanto pītivanto bhavanti.
Therein, tasmā (therefore), because weeping harms (vibādhati) the eye and body of a crying person; by that weeping, complexion, strength, and intelligence decline (parihāyati); for that crying person, enemies (disā sapattā) become joyful, delighted, and full of happiness.
Trong đó, “Do đó” (tasmā) có nghĩa là vì sự than khóc làm hại (upahanti) mắt và thân của người đang than khóc, và vì sự than khóc đó làm suy giảm (nihīyati) sắc đẹp, sức mạnh và trí tuệ, nên kẻ thù (disā) của người đang than khóc trở nên vui mừng (ānandino), hoan hỷ và hạnh phúc.
Hitesino mittā dukkhī dukkhitā bhavanti tasmā dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvino diṭṭhadhammikādiatthasannissitassa bāhusaccassa pāripūriyā bahussute, attano kule vasante iccheyya pāṭikaṅkheyya kulūpake kareyya.
Friends who wish well become sorrowful and distressed. Therefore, being endowed with wisdom born of the Dhamma, for the fulfillment of extensive learning connected with present-life benefits and so forth, one should desire (pāṭikaṅkheyya) bahussute (those of great learning) and make them reside in one's own family (kulūpake kareyya), as medhāvīno (the wise) ones.
Những người bạn tốt thì đau khổ. Do đó, vì được trang bị trí tuệ xuất phát từ Chánh pháp, người trí (medhāvino) nên mong muốn (iccheyya) những người đa văn (bahussute) sống trong gia đình mình, tức là nên kết giao với những người đa văn, để hoàn thiện sự học rộng hiểu nhiều, vốn dựa trên các lợi ích hiện tại, v.v.
Yesanti yesaṃ medhāvīnaṃ bahussutānaṃ paṇḍitānaṃ paññāvibhavena paññābalena yathā mahoghassa puṇṇaṃ nadiṃ nāvāya taranti, evaṃ kulaputtā attano atthakiccaṃ taranti pāraṃ pāpuṇanti.
Yesaṁ (by whose) wisdom (paññābalena), that is, by the power of wisdom of those wise and learned persons, just as one crosses a river full of a great flood by boat, so do noble sons taranti (cross) their own beneficial work (atthakiccaṃ) and pāraṃ pāpuṇanti (reach the other shore).
Nhờ sức mạnh trí tuệ (paññāvibhavena) của những người trí tuệ, đa văn, hiền triết mà (yesaṃ) các thiện nam tử vượt qua công việc lợi ích của mình như (yathā) người ta vượt qua dòng sông đầy nước bằng thuyền.
Te iccheyya kule vasanteti yojanā.
The connection is: "He should desire them to dwell in his family."
Nên mong muốn họ sống trong gia đình, đó là sự kết nối ý nghĩa.
Dandhā mayhaṃ gatītiādikā āyasmato cūḷapanthakattherassa gāthā.
The verses beginning Dandhā mayhaṃ gatī (My progress is slow) are those of the Venerable Cūḷapanthaka Thera.
Các kệ bắt đầu bằng “Bước đi của tôi chậm chạp” (Dandhā mayhaṃ gatī) là của Tôn giả Trưởng lão Cūḷapanthaka.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. aṭṭha. 2.mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā) vuttameva.
Whatever needs to be said here by way of origin is already stated in the story of Mahāpanthaka in the Aṭṭhakanipāta.
Những gì cần nói ở đây về sự phát sinh của câu chuyện đã được nói trong câu chuyện về Mahāpanthaka trong tập Aṭṭhaka-nipāta.
Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā aggaphalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhapetu’’nti?
This is the difference: Mahāpanthaka Thera, having attained arahantship and dwelling in the happiness of the supreme fruit, thought, "How can I establish Cūḷapanthaka in this happiness?"
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt: Trưởng lão Mahāpanthaka, sau khi đạt A-la-hán, đang sống trong hạnh phúc quả vị tối thượng, đã suy nghĩ: “Làm thế nào để có thể giúp Cūḷapanthaka an trú trong hạnh phúc này?”
So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti.
So he approached his maternal grandfather, the wealthy merchant, and said, "If, great merchant, you permit, I would ordain Cūḷapanthaka."
Ngài đến gặp ông nội mình là đại phú hộ Dhanaseṭṭhi và nói: “Thưa đại phú hộ, nếu ngài cho phép, con sẽ cho Cūḷapanthaka xuất gia.”
‘‘Pabbājetha, bhante’’ti.
"Please ordain him, venerable sir," he replied.
“Thưa Đại đức, xin hãy cho xuất gia.”
Thero taṃ pabbājesi.
The Elder ordained him.
Vị Trưởng lão đã cho ông ấy xuất gia.
So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –
Established in the ten precepts, he tried to learn the verse from his brother:
Ông ấy, sau khi an trú trong mười giới, đã học từ huynh trưởng mình –
Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi gahetuṃ nāsakkhi, gahitagahitaṃ padaṃ hadaye na tiṭṭhati.
He could not grasp it even in four months; whatever he learned, not a single word remained in his heart.
Khi học kệ này, ông không thể thuộc lòng trong bốn tháng, mỗi từ học được đều không giữ được trong tâm.
Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘panthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi.
Then Mahāpanthaka said to him, "Panthaka, you are incapable in this Dispensation; you cannot learn even one verse in four months.
Lúc đó, Mahāpanthaka nói với ông: “Panthaka, con không xứng đáng với giáo pháp này, con không thể thuộc nổi một kệ trong bốn tháng.
Pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi?
How then will you bring the task of a renunciant to completion?
Vậy làm sao con có thể hoàn thành công việc của một người xuất gia?
Nikkhama ito’’ti.
Leave this place!"
Hãy rời khỏi đây!”
So therena paṇāmito dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.
Dismissed by the Elder, he stood weeping near the monastery gate.
Bị vị Trưởng lão đuổi đi, ông đứng khóc gần cổng.
Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati.
At that time, the Teacher was dwelling in Jīvaka's Mango Grove.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn đang trú tại vườn xoài của Jīvaka.
Atha jīvako purisaṃ pesesi, ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti.
Then Jīvaka sent a man, saying, "Invite the Teacher with five hundred bhikkhus."
Lúc đó, Jīvaka sai một người đi mời Đức Thế Tôn cùng với năm trăm tỳ-khưu.
Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti.
At that time, the Venerable Mahāpanthaka was the food dispatcher.
Vào thời điểm đó, Tôn giả Mahāpanthaka là người sắp xếp bữa ăn.
So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha.
When asked, "Please accept alms for five hundred bhikkhus, venerable sir," he replied, "I accept for the rest, except Cūḷapanthaka."
Khi được yêu cầu: “Thưa Đại đức, xin hãy nhận bữa ăn cho năm trăm tỳ-khưu,” Ngài nói: “Tôi sẽ nhận cho tất cả trừ Cūḷapanthaka.”
Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi.
Hearing that, Cūḷapanthaka became even more distressed.
Nghe vậy, Cūḷapanthaka càng thêm đau khổ.
Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā, ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi.
The Teacher, knowing his mental anguish, thought, "Cūḷapanthaka will awaken by the means I devise," and showing Himself at a place not far from him, asked, "Why do you weep, Panthaka?"
Đức Thế Tôn biết được nỗi buồn của ông, và nghĩ: “Cūḷapanthaka sẽ giác ngộ nhờ phương tiện do Ta tạo ra.” Ngài hiện thân ở gần ông và hỏi: “Panthaka, con khóc gì vậy?”
‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha.
"My brother, venerable sir, has dismissed me," he replied.
“Bạch Thế Tôn, huynh trưởng đuổi con đi,” ông ấy nói.
‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane tuyhaṃ pabbajjā, ehi, imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi.
"Panthaka, do not worry; your ordination is in my Dispensation. Come, take this and contemplate 'dust-removing cloth, dust-removing cloth'!" Thus, by his psychic power, he created a pure piece of cloth and gave it to him.
“Panthaka, đừng lo lắng. Trong giáo pháp của Ta, ngươi có thể xuất gia. Hãy đến, cầm tấm vải này và quán niệm ‘vải lau bụi, vải lau bụi’,” rồi với thần thông, Ngài tạo ra một mảnh vải sạch và trao cho ông.
So satthārā dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi.
Taking the piece of cloth given by the Teacher, he sat down, rubbing it with his hand, contemplating "dust-removing cloth, dust-removing cloth."
Ông ấy cầm mảnh vải do Đức Bổn Sư ban cho, vừa xoa bóp bằng tay vừa quán niệm “vải lau bụi, vải lau bụi” rồi ngồi xuống.
Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ.
As he rubbed it, it became soiled. When he rubbed it again, it became like a cooking pot scourer.
Khi ông xoa bóp tấm vải đó, nó trở nên dơ bẩn; khi ông xoa bóp lần nữa, nó trở nên giống như giẻ lau nồi.
So ñāṇassa paripakkattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
Due to the maturity of his wisdom, he thought, "This piece of cloth is naturally pure, but due to this body (upādiṇṇaka-sarīra) that has been grasped, it has become soiled and transformed. Therefore, it is impermanent. Just as this is impermanent, so too is the mind." Establishing the process of decay and dissolution, he developed jhāna in that very sign, and establishing vipassanā as based on jhāna, he attained arahantship together with the paṭisambhidā (analytic insights).
Do trí tuệ đã chín muồi, ông ấy suy nghĩ như sau: “Mảnh vải này vốn dĩ trong sạch, nhưng vì nương vào thân thể do nghiệp thọ sanh này mà nó trở nên dơ bẩn, biến đổi. Do đó, nó vô thường. Cũng như vậy, tâm cũng vô thường.” Sau khi thiết lập sự hoại diệt, ông ấy phát khởi các thiền định ngay trên đề mục đó, rồi thiết lập thiền quán dựa trên nền tảng thiền định, và đạt được A-la-hán quả cùng với các Tứ Vô Ngại Giải.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.35-54) –
Thus it is said in the Apadāna:
Vì thế, điều này đã được nói trong Apadāna:
Arahattamaggenevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu.
By the path of Arahatship alone, the Tepiṭaka and the five abhiññās came to him.
Chỉ bằng con đường A-la-hán quả, Tipiṭaka và năm Abhiññā đã đến với ông.
Satthā ekena ūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi.
The Teacher, together with five hundred monks, less one, went and sat on the seats prepared in Jīvaka’s residence.
Đức Bổn Sư cùng với năm trăm vị Tỳ-khưu (trừ một vị) đã đi và ngồi vào chỗ đã được sắp đặt tại nhà của Jīvaka.
Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato.
Cūḷapanthaka, however, did not go, because his alms-food had not been accepted.
Tuy nhiên, Cūḷapanthaka đã không đi vì ông không được chấp nhận cho việc khất thực của mình.
Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā pattaṃ hatthena pidahi.
Jīvaka began to offer gruel, and the Teacher covered his bowl with his hand.
Jīvaka bắt đầu dâng cháo, Đức Bổn Sư che bát bằng tay.
‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte – ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti.
When asked, “Why do you not accept it, venerable sir?” (the Teacher replied,) “There is one monk in the monastery, Jīvaka.”
Khi được hỏi, “Bạch Thế Tôn, vì sao Ngài không thọ nhận?” Ngài đáp, “Này Jīvaka, có một vị Tỳ-khưu ở trong tu viện.”
So purisaṃ pahiṇi, ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti.
So he sent a man, (saying,) “Go, my good man, and fetch the venerable one sitting in the monastery.”
Ông ấy sai một người, “Này anh, hãy đi và đưa vị Tôn giả đang ngồi trong tu viện đến đây.”
Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi.
Venerable Cūḷapanthaka also created a thousand monks, not one of whom resembled another in appearance or action, and sat down.
Tôn giả Cūḷapanthaka cũng đã tạo ra một ngàn vị Tỳ-khưu, mỗi vị có hình dáng và hành động không giống nhau, rồi ngồi xuống.
So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti.
That man, seeing the great number of monks in the monastery, went and told Jīvaka, “There are more monks in the monastery than in this assembly of monks; I do not know which venerable one is to be invited.”
Người đàn ông đó thấy số lượng Tỳ-khưu đông đảo trong tu viện, bèn quay lại và nói với Jīvaka, “Số lượng Tỳ-khưu trong tu viện nhiều hơn số lượng Tỳ-khưu ở đây, con không biết vị Tôn giả nào cần được mời.”
Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti?
Jīvaka asked the Teacher in return, “What is the name of the monk sitting in the monastery, venerable sir?”
Jīvaka hỏi lại Đức Bổn Sư, “Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu đang ngồi trong tu viện tên là gì?”
‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti.
“Cūḷapanthaka is his name, Jīvaka.”
“Này Jīvaka, tên là Cūḷapanthaka.”
‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti.
“Go, my good man, ask, ‘Which one is Cūḷapanthaka?’ and bring him.”
“Này anh, hãy đi hỏi ‘Ai là Cūḷapanthaka?’ rồi đưa ông ấy đến đây.”
So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi.
He went to the monastery and asked, “Which one is Cūḷapanthaka, venerable sirs?”
Người đàn ông đó đi đến tu viện và hỏi, “Bạch quý Tôn giả, ai là Cūḷapanthaka?”
‘‘Ahaṃ cūḷapanthako’’,‘‘ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekapahāreneva bhikkhusahassampi kathesi.
“I am Cūḷapanthaka,” “I am Cūḷapanthaka,” a thousand monks replied at once.
“Tôi là Cūḷapanthaka,” “Tôi là Cūḷapanthaka,” một ngàn vị Tỳ-khưu đồng thanh nói.
So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi.
He returned again and reported that matter to Jīvaka.
Người đàn ông đó lại quay về và báo cáo sự việc cho Jīvaka.
Jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathanakamayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhā’’ti āha.
Jīvaka, having penetrated the truths, knew by that method that “the venerable one must be endowed with psychic power,” and said, “Go, my good man, first tell the venerable one who spoke first, ‘The Teacher summons you,’ and take hold of the corner of his robe.”
Jīvaka, vì đã thấu hiểu chân lý, biết rằng “Chắc chắn vị Tôn giả có thần thông,” nên nói, “Này anh, hãy đi, nói với vị Tôn giả đã nói đầu tiên rằng ‘Đức Bổn Sư mời quý vị,’ rồi nắm lấy góc y của ông ấy.”
So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu.
He went to the monastery and did so; immediately the created monks disappeared.
Người đàn ông đó đi đến tu viện và làm như vậy, ngay lập tức các vị Tỳ-khưu được tạo ra biến mất.
So theraṃ gahetvā agamāsi.
He then took the Elder and left.
Ông ấy dẫn vị Trưởng lão đi.
Satthā tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi.
The Teacher accepted the gruel and various kinds of hard food at that moment.
Đức Bổn Sư đã thọ nhận cháo và các loại thực phẩm khác vào lúc đó.
Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’’ti.
After the Ten-Powered One had finished his meal and returned to the monastery, a discussion arose in the Dhamma hall: “Oh, the power of the Buddhas! To think that they made even one who could not learn a single stanza in four months so greatly endowed with psychic power in such a short time!”
Sau khi Đức Thập Lực dùng bữa và trở về tu viện, một cuộc đàm luận đã phát sinh trong Pháp đường: “Ôi, uy lực của chư Phật thật phi thường! Một người không thể học thuộc một bài kệ trong bốn tháng, vậy mà trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, Ngài đã làm cho người ấy trở nên có đại thần thông như vậy.”
Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisajja, ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttaradāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajja’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi.
The Teacher, hearing the conversation of those monks, came and sat on the Buddha’s seat, and asking, “What are you speaking of, monks?” and when told, “This, venerable sir,” he said, “Monks, Cūḷapanthaka has now, by abiding in my instruction, obtained the supramundane inheritance; previously, however, it was a mundane inheritance,” and being entreated by them, he related the Cūḷaseṭṭhi Jātaka.
Đức Bổn Sư nghe cuộc đàm luận của các vị Tỳ-khưu, bèn đến ngồi trên Phật tọa, hỏi, “Này các Tỳ-khưu, các ông đang nói gì vậy?” Khi được đáp, “Bạch Thế Tôn, chúng con đang nói về điều này,” Ngài nói, “Này các Tỳ-khưu, Cūḷapanthaka bây giờ đã đạt được di sản siêu thế nhờ an trú trong lời giáo huấn của Ta, còn trước đây là di sản thế tục,” rồi theo lời thỉnh cầu của họ, Ngài đã kể chuyện Cūḷaseṭṭhijātaka.
Aparabhāge taṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Later, the Teacher, surrounded by the assembly of noble ones and seated on the Dhamma seat, placed him at the foremost position among the monks who create mind-made bodies and those skilled in mind-development.
Sau này, Đức Bổn Sư, ngồi trên Pháp tọa được vây quanh bởi hội chúng A-la-hán, đã đặt ông ấy vào vị trí tối thượng trong số các vị Tỳ-khưu có khả năng tạo ra thân do ý tạo và các vị thiện xảo trong việc chuyển hóa tâm.
So aparena samayena bhikkhūhi ‘‘tathā dandhadhātukena kathaṃ tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho bhātu paṇāmanato paṭṭhāya attano paṭipattiṃ pakāsento –
Later, being asked by the monks, “How did you, being so slow-witted, penetrate the truths?” he revealed his practice, starting from his brother’s expulsion of him, (saying):
Sau đó, vào một thời điểm khác, khi được các Tỳ-khưu hỏi, “Làm thế nào mà một người có căn tánh chậm chạp như vậy lại có thể thấu hiểu các chân lý?” Ông ấy đã tuyên bố con đường thực hành của mình, bắt đầu từ việc bị huynh trưởng đuổi đi:
Tattha dandhāti, mandā, catuppadikaṃ gāthaṃ catūhi māsehi gahetuṃ asamatthabhāvena dubbalā.
There, dandhā means slow, weak due to being unable to learn a four-lined stanza in four months.
Trong đó, dandhā có nghĩa là chậm chạp, yếu kém do không có khả năng học thuộc một bài kệ bốn câu trong bốn tháng.
Gatīti ñāṇagati.
Gati means the course of knowledge.
Gatī có nghĩa là sự hiểu biết (ñāṇa-gati).
Āsīti, ahosi.
Āsī means was.
Āsī có nghĩa là đã là.
Paribhūtoti, tato eva ‘‘muṭṭhassati asampajāno’’ti hīḷito.
Paribhūto means despised because of being “mindless and without full awareness” due to that very reason.
Paribhūto có nghĩa là bị khinh thường do đó, bị chế giễu là “mất chánh niệm, không tỉnh giác”.
Pureti, pubbe puthujjanakāle.
Pure means before, in the time when he was an ordinary person.
Pure có nghĩa là trước đây, vào thời còn là phàm nhân.
Bhātā cāti samuccayattho ca-saddo, na kevalaṃ paribhūtova, atha kho bhātāpi maṃ paṇāmesi, ‘‘panthaka, tvaṃ duppañño ahetuko maññe, tasmā pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asamattho, na imassa sāsanassa anucchaviko, gaccha dāni tuyhaṃ ayyakaghara’’nti nikkaḍḍhesi.
The particle ca in bhātā cā means cumulative, not just despised, but also his brother paṇāmesi me, “Panthaka, you are dull-witted, I suppose you are without cause, therefore, being unable to bring the task of a renunciant to completion, you are not suitable for this Dispensation, go now to your grandfather’s house,” he expelled him.
Bhātā cā thì từ “ca” (cā) có nghĩa là tập hợp, không chỉ bị khinh thường mà còn bị người anh đuổi đi (paṇāmesi), nói rằng: “Panthaka, ta nghĩ ngươi là kẻ kém trí, vô duyên, vì vậy ngươi không thể hoàn thành việc xuất gia, không xứng đáng với giáo pháp này. Bây giờ ngươi hãy về nhà ông bà của ngươi đi!” và đã đuổi tôi ra.
Bhātāti, bhātarā.
Bhātā (in the explanation) means by the brother.
Bhātā có nghĩa là bởi người anh.
Bhagavā tattha āgacchīti, mahākaruṇāsañcoditamānaso maṃ anuggaṇhanto bhagavā yatthāhaṃ ṭhito, tattha āgacchi.
Bhagavā tattha āgacchi means the Bhagavā, with his mind aroused by great compassion, came to where I was, favoring me.
Bhagavā tattha āgacchī có nghĩa là Đức Thế Tôn, với tâm được thúc đẩy bởi lòng đại bi, đã đến nơi tôi đang đứng để giúp đỡ tôi.
Āgantvā ca, ‘‘panthaka, ahaṃ te satthā, na mahāpanthako, maṃ uddissa tava pabbajjā’’ti samassāsento sīsaṃ mayhaṃ parāmasi jālābandhanamudutalunapīṇavarāyataṅgulisamupasobhitena vikasitapadumasassirīkena cakkaṅkitena hatthatalena ‘‘idāniyeva mama putto bhavissatī’’ti dīpento mayhaṃ sīsaṃ parāmasi.
And having come, “Panthaka, I am your Teacher, not Mahāpanthaka, your ordination is for me,” thus comforting me, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi he touched my head with his hand, which was adorned with a network of radiance, soft, delicate, plump, and long fingers, resplendent like an opened lotus, and marked with a wheel, indicating “now he will become my son.”
Sau khi đến, Ngài an ủi tôi rằng: “Panthaka, Ta là Bậc Đạo Sư của con, không phải Mahāpanthaka. Sự xuất gia của con là vì Ta,” và Ngài chạm vào đầu tôi (sīsaṃ mayhaṃ parāmasi) bằng lòng bàn tay được tô điểm bởi những ngón tay mềm mại, thon dài, đẹp đẽ như những chùm hoa, rực rỡ như hoa sen nở, và có dấu bánh xe, biểu thị rằng: “Bây giờ con sẽ là con trai của Ta.”
Bāhāya maṃ gahetvānāti, ‘‘kasmā tvaṃ, idha tiṭṭhasī’’ti candanagandhagandhinā attano hatthena maṃ bhuje gahetvā antosaṅghārāmaṃ pavesesi.
Bāhāya maṃ gahetvānā means, “Why do you stand here?” holding me by the arm with his hand, fragrant with sandalwood scent, he led me into the monastery.
Bāhāya maṃ gahetvānā có nghĩa là Ngài hỏi: “Tại sao con đứng ở đây?” rồi dùng tay Ngài thơm mùi gỗ đàn hương nắm lấy cánh tay tôi và đưa tôi vào bên trong Tăng xá.
Pādāsi pādapuñchaninti pādapuñchaniṃ katvā pādāsi ‘‘rajoharaṇanti manasi karohī’’ti adāsīti attho.
Pādāsi pādapuñchaniṃ means, having made it a foot-wiping cloth, he gave it; the meaning is he gave it (saying), “Consider this as a dust-removing cloth.”
Pādāsi pādapuñchani có nghĩa là Ngài đã ban cho tôi một miếng giẻ lau chân, ý là Ngài đã ban cho tôi và bảo: “Hãy xem đây là miếng giẻ lau bụi.”
‘‘Adāsī’’ti ‘‘pādapuñchani’’nti ca paṭhanti.
Some read “adāsī” and “pādapuñchani” (as separate words).
Có người đọc là “adāsī” và “pādapuñchani”.
Keci pana ‘‘pādapuñchani’’nti pādapuñchanacoḷakkhaṇḍaṃ pādāsī’’ti vadanti.
However, some say, “pādapuñchani” means he gave a piece of cloth for wiping feet.
Một số người lại nói: “Pādapuñchani” là “Ngài đã ban cho một mảnh vải lau chân.”
Tadayuttaṃ iddhiyā abhisaṅkharitvā coḷakkhaṇḍassa dinnattā.
That is not appropriate, as a piece of cloth was given after being supernormally created by psychic power.
Điều đó không hợp lý vì mảnh vải được ban cho sau khi được biến hóa bằng thần thông.
Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitanti, etaṃ suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti manasikārena svadhiṭṭhitaṃ katvā ekamantaṃ ekamante vivitte gandhakuṭipamukhe nisinno adhiṭṭhehi tathā cittaṃ samāhitaṃ katvā pavattehi.
"Resolve upon this pure thing, being appropriately resolved upon a secluded spot." Having made this pure piece of cloth resolved upon by way of attention, saying "dust-removing cloth, dust-removing cloth," sitting in an appropriate, secluded place like the forefront of the Gandhakuti, resolve upon it; and thus, having made the mind concentrated, develop it.
Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhita có nghĩa là: “Hãy an trú tâm vào mảnh vải sạch này, xem nó là ‘giẻ lau bụi, giẻ lau bụi’, và sau khi an trú tâm như vậy, hãy ngồi một mình ở một nơi vắng vẻ, chẳng hạn như trước hương thất, và hãy tiếp tục hành thiền với tâm định tĩnh như vậy.”
Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti, tassa bhagavato vacanaṃ ovādaṃ ahaṃ sutvā tasmiṃ sāsane ovāde rato abhirato hutvā vihāsiṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃ.
"Having heard his words," I, having heard the words, the advice of the Blessed One, became delighted and remained delighted in that advice of the Dispensation, practicing as instructed.
Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā có nghĩa là: Sau khi nghe lời giáo huấn của Đức Thế Tôn, tôi đã an trú (rato) và an trú (vihāsiṃ) trong giáo pháp đó, thực hành đúng như đã được dạy.
Paṭipajjanto ca samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyāti, uttamattho nāma arahattaṃ, tassa adhigamāya kasiṇaparikammavasena rūpajjhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggasamādhiṃ sampādesinti attho.
And while practicing, "I brought about concentration for the attainment of the highest goal." The highest goal is Arahantship. For the attainment of that Arahantship, it means that by developing rūpa jhāna through kasiṇa preliminary work, and establishing vipassanā with jhāna as its basis, I attained the concentration of the Noble Path in due course of the path.
Khi thực hành, tôi đã thành tựu định, để đạt được mục đích tối thượng (samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā). Mục đích tối thượng là A-la-hán quả. Ý nghĩa là: để đạt được A-la-hán quả, tôi đã phát triển các thiền sắc giới thông qua việc thực hành kasiṇa, sau đó thiết lập thiền quán (vipassanā) dựa trên thiền định (jhāna-pādakaṃ), và tuần tự theo các đạo lộ, tôi đã thành tựu chánh định của đạo lộ tối thượng (aggamaggasamādhi).
Ettha hi samādhīti upacārasamādhito paṭṭhāya yāva catutthamaggasamādhi, tāva samādhisāmaññena gahito, aggaphalasamādhi pana uttamatthaggahaṇena, sātisayaṃ cevāyaṃ samādhikusalo, tasmā ‘‘samādhiṃ paṭipādesi’’nti āha.
Here, 'concentration' refers to concentration in general, starting from access concentration up to the concentration of the fourth Path; but the concentration of the highest fruition is taken by 'highest goal'. This Elder was exceptionally skilled in concentration, therefore it is said, "I brought about concentration."
Ở đây, từ “samādhi” (định) được dùng chung để chỉ định từ cận hành định (upacāra-samādhi) cho đến định của Tứ đạo lộ (catuttha-magga-samādhi). Còn định của quả tối thượng (aggaphala-samādhi) thì được bao hàm trong từ “uttamatthaggahaṇena” (đạt được mục đích tối thượng). Vị Tôn giả này rất thiện xảo trong định, vì vậy mới nói “đã thành tựu định” (samādhiṃ paṭipādesi).
Samādhikusalatāya hi ayamāyasmā cetovivaṭṭakusalo nāma jāto, mahāpanthakatthero pana vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma.
Indeed, due to his skill in concentration, this Venerable One was named 'Skilled in the Development of Mind' (Cetovivaṭṭa-kusala), while the Elder Mahāpanthaka, due to his skill in insight, was named 'Skilled in the Development of Perception' (Saññā-vivaṭṭa-kusala).
Do thiện xảo trong định, Tôn giả này được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tâm (cetovivaṭṭakusalo). Còn Đại Trưởng lão Mahāpanthaka thì được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tuệ (saññāvivaṭṭakusalo) do thiện xảo trong thiền quán (vipassanā).
Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe, eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho eko aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte, eko aṅgavavatthāne, eko ārammaṇavavatthāneti vaṇṇenti.
One of these was skillful in the characteristic of concentration, one in the characteristic of insight; one was firm in concentration, one was firm in insight; one was skillful in the concise presentation of factors, one in the concise presentation of objects; one was skillful in the ascertainment of factors, one in the ascertainment of objects—so they explain.
Một vị thiện xảo về đặc tính của định, một vị thiện xảo về đặc tính của thiền quán; một vị kiên cố trong định, một vị kiên cố trong thiền quán; một vị thiện xảo trong việc tóm tắt các chi, một vị thiện xảo trong việc tóm tắt các đối tượng; một vị thiện xảo trong việc phân biệt các chi, một vị thiện xảo trong việc phân biệt các đối tượng — đó là cách họ giải thích.
Apica cūḷapanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya cetovivaṭṭakusalo vutto, mahāpanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya saññāvivaṭṭakusalo.
Furthermore, the Elder Cūḷapanthaka is called 'Skilled in the Development of Mind' due to his exceptional attainment of the four rūpāvacara jhāna, while the Elder Mahāpanthaka is called 'Skilled in the Development of Perception' due to his exceptional attainment of the four arūpāvacara jhāna.
Hơn nữa, Tiểu Trưởng lão Cūḷapanthaka được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tâm (cetovivaṭṭakusalo) vì Ngài có được bốn thiền sắc giới một cách xuất sắc. Đại Trưởng lão Mahāpanthaka được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tuệ (saññāvivaṭṭakusalo) vì Ngài có được bốn thiền vô sắc giới một cách xuất sắc.
Paṭhamo vā rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, itaro arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo.
Alternatively, the former, having attained the rūpāvacara jhāna, rose from the jhāna factors and attained Arahantship, hence he is 'Skilled in the Development of Mind'. The latter, having attained the arūpāvacara jhāna, rose from the jhāna factors and attained Arahantship, hence he is 'Skilled in the Development of Perception'.
Hoặc vị thứ nhất (Cūḷapanthaka), sau khi đạt được các thiền sắc giới và xuất khỏi các chi thiền, đã chứng A-la-hán quả, nên được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tâm (cetovivaṭṭakusalo). Vị kia (Mahāpanthaka), sau khi đạt được các thiền vô sắc giới và xuất khỏi các chi thiền, đã chứng A-la-hán quả, nên được gọi là người thiện xảo trong việc giải thoát tuệ (saññāvivaṭṭakusalo).
Manomayaṃ pana kāyaṃ nibbattento aññe tayo vā cattāro vā nibbattanti, na bahuke, ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti, ekavidhameva kammaṃ kurumāne.
However, when one creates mind-made bodies, others create three or four, not many; and they make them exactly alike, performing the same kind of action.
Tuy nhiên, những người khác khi hóa hiện thân ý sinh (manomaya kāya) thì chỉ hóa hiện ba hoặc bốn thân, không nhiều, và họ hóa hiện các thân giống hệt nhau, thực hiện cùng một loại công việc.
Ayaṃ pana thero ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi, dvepi na kāyena ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne.
But this Elder created a thousand monks with a single advertence; he did not make even two of them physically alike, nor did he make them perform the same kind of action.
Còn vị Trưởng lão này (Cūḷapanthaka) chỉ với một lần chú tâm đã hóa hiện một ngàn vị Sa-môn, và Ngài không hóa hiện hai thân nào giống nhau về hình thể, cũng không hóa hiện các thân thực hiện cùng một loại công việc.
Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.
Therefore, he became pre-eminent among those who create mind-made bodies.
Vì vậy, Ngài được gọi là bậc tối thượng trong số những người hóa hiện thân ý sinh.
Idāni attano adhigatavisesaṃ dassetuṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha.
Now, to show his special attainments, he said, " I know past lives," and so on.
Bây giờ, để trình bày những đặc biệt mà mình đã chứng đắc, Ngài nói: “Tôi biết các đời quá khứ” (pubbenivāsaṃ jānāmī) và những câu tiếp theo.
Kāmañcāyaṃ thero chaḷabhiñño, yā pana abhiññā āsavakkhayañāṇādhigamassa bahūpakārā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhita’’nti vatvā ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti vuttaṃ.
Although this Elder possessed the six Higher Knowledges, the knowledge that is greatly beneficial for the attainment of the knowledge of the destruction of cankers is shown by saying, " I know past lives, the divine eye is purified," and then "the three Knowledges have been attained."
Mặc dù vị Trưởng lão này là bậc Lục thông (chaḷabhiñño), nhưng để chỉ ra những thắng trí hữu ích nhất cho việc chứng đắc lậu tận trí (āsavakkhayañāṇa), Ngài đã nói: “Tôi biết các đời quá khứ, thiên nhãn đã được thanh tịnh” (pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhita) rồi sau đó nói: “Ba minh đã được thành tựu” (tisso vijjā anuppattā).
Pubbenivāsayathākammupagaanāgataṃsañāṇāni hi vipassanācārassa bahūpakārāni, na tathā itarañāṇāni.
Indeed, the knowledges of past lives, of beings' destinies according to their karma, and of the future are greatly beneficial for the practice of insight, unlike the other knowledges.
Thật vậy, các trí tuệ về túc mạng (pubbenivāsa), nghiệp báo (yathākammupaga) và vị lai (anāgataṃsa) rất hữu ích cho sự thực hành thiền quán (vipassanācāra), không như các trí tuệ khác.
Sahassakkhattunti sahassaṃ.
"A thousand times" means a thousand.
Sahassakkhattu có nghĩa là một ngàn.
‘‘Sahassavāra’’nti keci vadanti.
Some say "a thousand occasions".
Một số người nói “một ngàn lần” (sahassavāraṃ).
Ekāvajjanena pana thero sahasse manomaye kāye nimmini, na vārena.
But the Elder created a thousand mind-made bodies with a single advertence, not on separate occasions.
Tuy nhiên, vị Trưởng lão đã hóa hiện một ngàn thân ý sinh chỉ với một lần chú tâm, không phải theo số lần.
Te ca kho aññamaññamasadise vividhañca kammaṃ karonte.
And those (created bodies) were dissimilar to each other and performing various actions.
Và những thân đó không giống nhau, và thực hiện nhiều loại công việc khác nhau.
‘‘Kiṃ pana sāvakānampi evarūpaṃ iddhinimmānaṃ sambhavatī’’ti?
"But is such a creation by psychic power possible even for disciples?"
“Vậy thì, liệu sự hóa hiện thần thông như vậy có thể xảy ra với các đệ tử không?”
Na sambhavati sabbesaṃ, abhinīhārasampattiyā pana ayameva thero evamakāsi, tathā hesa iminā aṅgena etadagge ṭhapito.
It is not possible for all; only this Elder performed it due to the fulfillment of his aspiration, for which reason he was placed at the forefront in this aspect.
Không phải tất cả đều có thể, nhưng chính vị Trưởng lão này đã làm được điều đó nhờ sự thành tựu lời nguyện (abhinīhāra-sampattiyā). Vì vậy, Ngài đã được đặt vào vị trí tối thượng (etadagge) về phương diện này.
Panthako nisīdīti attānameva paraṃ viya vadati.
"Panthaka sat" — he speaks of himself as if he were another.
Panthako nisīdī có nghĩa là Ngài nói về chính mình như thể là người khác.
Ambavaneti, ambavane jīvakena katavihāre.
"In the mango grove" — in the monastery built by Jīvaka in the mango grove.
Ambavane có nghĩa là trong khu vườn xoài, tại tu viện do Jīvaka xây dựng.
Vehāsādupasaṅkaminti vehāsāti karaṇe nissakkavacanaṃ, vehāsenāti attho, da-kāro padasandhikaro.
"Approached through the air" — "vehāsā" is a locative case used for the instrumental; it means "through the air." The syllable "da" serves as a connective particle.
Vehāsādupasaṅkami thì vehāsā là từ chỉ cách thức trong ngũ cách, có nghĩa là “bằng không trung” (vehāsena). Chữ “da” là để nối từ.
Athāti, mama nisajjāya pacchā.
"Then" — after my sitting.
Athā có nghĩa là sau khi tôi ngồi.
Paṭiggahīti dakkhiṇodakaṃ paṭiggaṇhi.
"He received" — he received the water of dedication.
Paṭiggahī có nghĩa là đã thọ nhận nước cúng dường.
Āyāgo sabbalokassāti, sabbassa sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya deyyadhammaṃ ānetvā yajitabbaṭṭhānabhūto.
"Worth offering for all the world" — being worthy of the highest offerings for the entire world, including devas, he is the place to which offerings should be brought and offered.
Āyāgo sabbalokassā có nghĩa là Ngài là nơi xứng đáng được cúng dường của tất cả chúng sinh, bao gồm cả chư thiên, là nơi mà người ta mang vật cúng dường đến để dâng cúng.
Āhutīnaṃ paṭiggahoti, mahāphalabhāvakaraṇena dakkhiṇāhutīnaṃ paṭiggaṇhako.
"Recipient of offerings" — one who receives offerings of dedication by making them yield great fruit.
Āhutīnaṃ paṭiggaho có nghĩa là Ngài là đấng thọ nhận các lễ vật cúng dường vì Ngài làm cho chúng sinh đạt được quả báo lớn.
Paṭiggaṇhittha dakkhiṇanti jīvakena upanītaṃ yāgukhajjādibhedaṃ dakkhiṇaṃ paṭiggahesi.
"He received the offering" — he received the offering, consisting of rice gruel, edibles, and so on, brought by Jīvaka.
Paṭiggaṇhittha dakkhiṇa có nghĩa là Ngài đã thọ nhận vật cúng dường (dakkhiṇa) do Jīvaka mang đến, bao gồm cháo, bánh và các loại thực phẩm khác.
Atha kho bhagavā katabhattakicco āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi – ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti.
Then, having finished his meal, the Blessed One commanded the Venerable Cūḷapanthaka, "Recite the anumodanā."
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi dùng bữa xong, đã ra lệnh cho Tôn giả Cūḷapanthaka: “Hãy thuyết bài tán thán (anumodanā).”
So sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya pabhinnapaṭisambhidāppattatāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi.
He, like one holding Mount Sineru and churning the great ocean, being endowed with analytical knowledges (paṭisambhidā), stirred the Tipiṭaka Buddha-word and, grasping the Teacher's intention, performed the anumodanā.
Vị ấy, như người nắm núi Sineru khuấy động đại dương, đã làm rung chuyển Tam tạng Phật ngôn (Tepiṭaka Buddhavacana) nhờ sự chứng đắc vô ngại giải (paṭisambhidāppatta), và đã thuyết bài tán thán (anumodanā) theo ý nguyện của Bậc Đạo Sư.
Tathā upanissayasampannopi cāyamāyasmā tathārūpāya kammapilotikāya paribādhito catuppadikaṃ gāthaṃ catūhipi māsehi gahetuṃ nāsakkhi.
Though this Venerable One was thus endowed with supporting conditions, he was afflicted by such a karmic impediment that he could not learn a four-lined verse in four months.
Mặc dù Tôn giả này có đầy đủ các nhân duyên (upanissayasampannopi) như vậy, nhưng do một chướng nghiệp (kammapilotikāya) nào đó, Ngài đã không thể học thuộc một bài kệ bốn câu trong suốt bốn tháng.
Taṃ panassa upanissayasampattiṃ oloketvā satthā pubbacariyānurūpaṃ yonisomanasikāre niyojesi.
But the Teacher, seeing his abundance of supporting conditions, instructed him in proper attention (yonisomanasikāra) suitable for his former practice.
Tuy nhiên, Đức Đạo Sư, thấy được sự đầy đủ nhân duyên của Ngài, đã hướng dẫn Ngài thực hành tác ý đúng đắn (yonisomanasikāre) phù hợp với các vị thầy tiền bối.
Tathā hi bhagavā tadā jīvakassa nivesane nisinno eva ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’’ti ñatvā yathānisinnova attānaṃ dassetvā, ‘‘panthaka, yadipāyaṃ pilotikā saṃkiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana añño eva ariyassa vinaye saṃkileso rajo cāti dassento –
Thus, the Blessed One, sitting in Jīvaka's mansion, knowing, "Cūḷapanthaka's mind is concentrated, his insight is on the right path," revealed Himself just as He was sitting, and saying, "Panthaka, if this piece of cloth is defiled and covered with dust, but there is another defilement and dust in the Noble Discipline"—
Thật vậy, lúc bấy giờ, Thế Tôn đang ngự tại nhà của Jīvaka, Ngài biết rằng "tâm của Cūḷapanthaka đã định, vipassanā đã đi đúng đường", liền hiện thân Ngài như đang ngồi, và nói: "Panthaka, nếu mảnh vải này bị dơ bẩn, bám đầy bụi, thì trong giáo pháp của bậc Thánh, sự ô nhiễm và bụi bẩn lại là một thứ khác" – Ngài muốn chỉ ra điều đó.
Nānākulamalasampuṇṇotiādikā āyasmato kappattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Elder Kappa begin with " Full of various defilements from different families" and so on.
Bài kệ của Trưởng lão Kappa, bắt đầu bằng Nānākulamalasampuṇṇo (Đầy dẫy đủ loại cấu uế).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự việc khởi nguyên thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā pitu accayena viññutaṃ patto nānāvirāgavaṇṇavicittehi vatthehi anekavidhehi ābharaṇehi nānāvidhehi maṇiratanehi bahuvidhehi pupphadāmamālādīhi ca kapparukkhaṃ nāma alaṅkaritvā tena satthu thūpaṃ pūjesi.
This Elder, too, having accumulated merit in various existences, having made aspirations under previous Buddhas, was born into a wealthy family during the time of the Blessed One Siddhattha. Upon his father's demise, having reached maturity, he adorned a wish-fulfilling tree (kapparukkha) with garments of various bright colors, numerous ornaments, various gems, and many garlands of flowers, and with it, he paid homage to the Buddha's stupa.
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp từ thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, và vào thời Đức Phật Siddhattha, đã tái sinh vào một gia đình giàu có. Sau khi cha qua đời, ông trở nên hiểu biết, trang trí một cây ước nguyện (kapparukkha) bằng các loại vải có màu sắc rực rỡ khác nhau, nhiều loại trang sức, các loại ngọc quý, và nhiều loại vòng hoa, v.v., rồi dùng cây đó cúng dường tháp của Đức Thế Tôn.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe maṇḍalikarājakule nibbattitvā pitu accayena rajje patiṭṭhito kāmesu ativiya ratto giddho hutvā viharati.
Through that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and in this Buddha-dispensation, he was born into a princely family in the country of Magadha. Upon his father's demise, he was established in the kingship, living greatly attached and greedy for sensual pleasures.
Do nghiệp thiện đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người. Trong thời Đức Phật hiện tại, ông tái sinh vào một gia đình hoàng tộc ở xứ Magadha, sau khi cha qua đời, ông lên ngôi vua, sống rất say đắm và tham luyến các dục.
Taṃ satthā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajāle paññāyamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento, ‘‘esa mama santike asubhakathaṃ sutvā kāmesu virattacitto hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā ākāsena tattha gantvā –
The Teacher, having emerged from the attainment of great compassion, surveyed the world and, seeing him appear in the net of knowledge, reflected, "What will become of him?" He knew, "This one, having heard the discourse on impurity from me, will become dispassionate towards sensual pleasures, go forth, and attain Arahantship." Having known this, he went there through the air and spoke:
Đức Thế Tôn, sau khi xuất khỏi đại bi định, quán sát thế gian, thấy ông hiện rõ trong lưới trí tuệ, liền suy xét: "Điều gì sẽ xảy ra?", và biết rằng: "Vị này sẽ nghe pháp bất tịnh từ Ta, tâm sẽ nhàm chán các dục, rồi xuất gia và chứng đắc A-la-hán quả." Ngài liền bay trên không đến đó –
Imāhi gāthāhi tassa asubhakathaṃ kathesi.
With these verses, he spoke to him a discourse on impurity.
Ngài đã thuyết giảng pháp bất tịnh cho vị đó bằng những bài kệ này.
So satthu sammukhā anekākāravokāraṃ yāthāvato sarīrasabhāvavibhāvanaṃ asubhakathaṃ sutvā sakena kāyena aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno saṃviggahadayo satthāraṃ vanditvā, ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajja’’nti pabbajjaṃ yāci.
Having heard this discourse on impurity, which truly clarified the nature of the body in manifold ways, from the Teacher’s presence, he became disgusted with his own body, ashamed, and repelled. With a heart stirred, he bowed to the Teacher and requested ordination, saying, “Bhante, may I receive ordination from the Blessed One.”
Sau khi nghe pháp bất tịnh về bản chất thật của thân thể với nhiều khía cạnh khác nhau từ Đức Thế Tôn, vị đó cảm thấy chán ghét, hổ thẹn và ghê tởm thân mình. Với trái tim kinh sợ, vị đó đảnh lễ Đức Thế Tôn và thỉnh cầu xuất gia: "Bạch Thế Tôn, con xin được xuất gia trong giáo pháp của Đức Thế Tôn."
Satthā samīpe ṭhitamaññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, imaṃ pabbājetvā upasampādetvā ānehī’’ti.
The Teacher instructed a certain bhikkhu standing nearby, “Go, bhikkhu, ordain him, give him the higher ordination, and bring him back.”
Đức Thế Tôn liền ra lệnh cho một Tỳ-khưu đang đứng gần: "Này Tỳ-khưu, hãy đi, cho vị này xuất gia, rồi thọ cụ túc giới và đưa về đây."
So taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi.
That bhikkhu gave him the five-part meditation on the body (tacapañcakakammaṭṭhāna) and ordained him.
Vị Tỳ-khưu đó đã ban cho ông pháp hành về năm phần của thân (tacapañcakakammaṭṭhāna) và cho ông xuất gia.
So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He attained Arahantship with the four analytical knowledges (paṭisambhidā) right at the cutting edge of the razor.
Ngay khi cạo tóc, ông đã chứng đắc A-la-hán quả cùng với các Paṭisambhidā.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. tera 1.4.102-107) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna đã nói:
Tattha nānākulamalasampuṇṇoti, nānākulehi nānābhāgehi malehi sampuṇṇo, kesalomādinānāvidhaasucikoṭṭhāsabharitoti attho.
Therein, nānākulamalasampuṇṇo means filled with diverse collections of impurities, or to be precise, filled with various impure constituents such as hair and body-hair.
Trong đó, nānākulamalasampuṇṇo có nghĩa là đầy dẫy đủ loại cấu uế, đủ loại phần dơ bẩn; tức là đầy những phần bất tịnh khác nhau như tóc, lông, v.v.
Mahāukkārasambhavoti, ukkāro vuccati vaccakūpaṃ.
Mahāukkārasambhavo means "ukkāro" refers to a cesspool.
Mahāukkārasambhavo – ukkāra được gọi là hố phân.
Yattakavayā mātā, tattakaṃ kālaṃ kārapariseditavaccakūpasadisatāya mātu kucchi idha ‘‘mahāukkāro’’ti adhippeto.
Here, the mother's womb is intended as a "great cesspool" due to its similarity to an uncleaned cesspool for as long as the mother exists.
Cái bụng của người mẹ, vì giống như một hố phân không được dọn sạch trong suốt thời gian người mẹ còn sống, nên ở đây được gọi là "mahāukkāra".
So kucchi sambhavo uppattiṭṭhānaṃ etassāti mahāukkārasambhavo.
It is the origin, the birthplace, of this body, hence it is "mahāukkārasambhavo."
Và bởi vì cái bụng đó là nơi phát sinh, là nơi khởi nguồn của nó, nên được gọi là mahāukkārasambhavo.
Candanikaṃvāti candanikaṃ nāma ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ, yaṃ jaṇṇumattaṃ asucibharitampi hoti, tādisanti attho.
Candanikaṃvā means candanika is a place for discarding waste water, fetal impurities, etc., which can be filled with filth up to the knees; such is its meaning.
Candanikaṃvā – candanika là nơi đổ nước rửa chén, chất thải thai nhi, v.v., có thể chứa đầy chất bất tịnh đến đầu gối; ý nói là giống như vậy.
Paripakkanti, pariṇataṃ purāṇaṃ.
Paripakkaṃ means ripe, old.
Paripakkaṃ có nghĩa là chín muồi, cũ kỹ.
Tena yathā caṇḍālagāmadvāre nidāghasamaye thullaphusitake deve vassante udakena samupabyūḷhamuttakarīsaaṭṭhicammanhārukhaṇḍakheḷasiṅghāṇikādinānākuṇapabharitaṃ kaddamodakāluḷitaṃ katipayadivasātikkamena saṃjāta kimikulākulaṃ sūriyātapasantāpakuthitaṃ upari pheṇapubbuḷakāni muñcantaṃ abhinīlavaṇṇaṃ paramaduggandhaṃ jegucchaṃ candanikāvāṭaṃ neva upagantuṃ, na daṭṭhuṃ araharūpaṃ hutvā tiṭṭhati, tathārūpoyaṃ kāyoti dasseti.
By this, it shows that just as a drain pit at the entrance of a pariah village, in the hot season, when heavy rain falls, becomes muddied with water mixed with urine, excrement, bones, skin, tendons, phlegm, snot, and other diverse putrid matter; after a few days, it becomes swarming with maggots, boiled by the heat of the sun, emitting foamy bubbles on top, dark blue in color, extremely foul-smelling, repulsive, and unfit to approach or even to look at—this body is likewise.
Điều này chỉ ra rằng, giống như vào mùa hè, khi trời mưa lớn ở cổng làng của người tiện dân, nước mưa cuốn theo nước tiểu, phân, xương, da, gân, đờm, nước mũi, và các loại xác chết khác nhau, biến thành bùn lầy, sau vài ngày sinh ra vô số côn trùng, bị sức nóng mặt trời làm cho sôi sục, nổi bọt và bong bóng lên trên, có màu xanh sẫm, mùi hôi thối cực độ, một cái hố rác ghê tởm mà không ai muốn đến gần hay nhìn thấy, thân này cũng giống như vậy.
Sadā dukkhatāmūlayogato asucipaggharaṇato uppādajarāmaraṇehi uddhumāyanaparipaccanabhijjanasabhāvattā ca mahanto gaṇḍo viyāti mahāgaṇḍo.
Because of its constant connection to the root of suffering, the oozing of impurities, and its nature of swelling, festering, and breaking due to birth, aging, and death, it is like a great boil, hence mahāgaṇḍo.
Mahāgaṇḍo (khối u lớn) vì luôn liên quan đến gốc rễ của khổ đau, luôn tiết ra chất bất tịnh, và có bản chất sưng phồng, thối rữa, vỡ nát do sinh, già, chết.
Sabbatthakameva dukkhavedanānubaddhattā gaṇḍānaṃ sahanato asucivissandanato ca mahanto vaṇo viyāti mahāvaṇo gūthakūpena gāḷitoti, vaccakūpena vacceneva vā bharito.
Because it is always accompanied by painful feelings, and oozes impurities due to being rubbed and struck, it is like a great sore, hence mahāvaṇo. Gūthakūpena gāḷhito means filled with excrement, or only with excrement, in a cesspool.
Mahāvaṇo (vết thương lớn) vì luôn gắn liền với cảm thọ khổ đau ở khắp mọi nơi, và vì tiết ra chất bất tịnh. Gūthakūpena gāḷhito có nghĩa là đầy phân hoặc đầy hố phân.
‘‘Gūthakūpanigāḷhito’’tipi pāḷi, vaccakūpato nikkhantoti attho.
"Gūthakūpanigāḷhito" is also a reading, meaning emerged from a cesspool.
Cũng có bản Pali là "gūthakūpanigāḷhito", nghĩa là thoát ra từ hố phân.
Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikanti, ayaṃ kāyo āpodhātuyā sadā paggharaṇasīlo, tañca kho pittasemhasedamuttādikaṃ pūtikaṃ asuciṃyeva sandati, na kadāci sucinti attho.
Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ means this body constantly exudes water element, and what it exudes is indeed putrid impurity like bile, phlegm, sweat, urine, etc.; it is never pure.
Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ có nghĩa là thân này luôn có thói quen tiết ra các chất lỏng (āpodhātu), và những chất lỏng đó là mật, đờm, mồ hôi, nước tiểu, v.v., chỉ là những thứ hôi thối và bất tịnh, không bao giờ sạch sẽ; đó là ý nghĩa.
Saṭṭhikaṇḍarasambandhoti, gīvāya uparimabhāgato paṭṭhāya sarīraṃ vinaddhamānā sarīrassa purimapacchimadakkhiṇavāmapassesu paccekaṃ pañca pañca katvā vīsati, hatthapāde vinaddhamānā tesaṃ purimapacchimapassesu pañca pañca katvā cattālīsāti saṭṭhiyā kaṇḍarehi mahānhārūhi sabbaso baddho vinaddhoti saṭṭhikaṇḍarasambandho.
Saṭṭhikaṇḍarasambandho means bound and interwoven everywhere by sixty great sinews: twenty in the front, back, right, and left sides of the body (five each) starting from the upper part of the neck and extending down; and forty in the front, back, right, and left sides of the arms and legs (five each).
Saṭṭhikaṇḍarasambandho có nghĩa là được kết nối hoàn toàn bởi sáu mươi gân lớn: hai mươi gân ở phía trước, sau, phải, trái của thân mình (mỗi bên năm gân) bắt đầu từ phần trên cổ, và bốn mươi gân ở phía trước và sau của tay và chân (mỗi bên năm gân).
Maṃsalepanalepitoti, maṃsasaṅkhātena lepanena litto, navamaṃsapesisatānulittoti attho.
Maṃsalepanalepito means smeared with a coating consisting of flesh, meaning smeared with nine hundred pieces of flesh.
Maṃsalepanalepito có nghĩa là được trát, được phết bởi lớp thịt, tức là được bao phủ bởi chín trăm miếng thịt.
Cammakañcukasannaddhoti, cammasaṅkhātena kañcukena sabbaso onaddho pariyonaddho paricchinno.
Cammakañcukasannaddho means entirely enveloped, wrapped, and covered by a skin-like sheath.
Cammakañcukasannaddho có nghĩa là được bao bọc hoàn toàn bởi lớp da như áo giáp, được che phủ toàn bộ.
Pūtikāyoti, sabbaso pūtigandhiko kāyo.
Pūtikāyo means a body with a foul odor everywhere.
Pūtikāyo có nghĩa là thân thể hôi thối hoàn toàn.
Niratthakoti, nippayojano.
Niratthako means useless.
Niratthako có nghĩa là vô ích.
Aññesañhi pāṇīnaṃ kāyo cammādiviniyogena siyā sappayojano, na tathā manussakāyoti.
For the bodies of other beings, there might be use for skin, etc., but not so for the human body.
Thân thể của các loài hữu tình khác có thể hữu ích nhờ việc sử dụng da thịt, v.v., nhưng thân thể con người thì không như vậy.
Aṭṭhisaṅghātaghaṭitoti, atirekatisatānaṃ aṭṭhīnaṃ saṅghātena ghaṭito sambandho.
Aṭṭhisaṅghātaghaṭito means connected and joined by a collection of over three hundred bones.
Aṭṭhisaṅghātaghaṭito có nghĩa là được kết nối, được gắn kết bởi một khối xương gồm hơn ba trăm khúc xương.
Nhārusuttanibandhanoti, suttasadisehi navahi nhārusatehi nibandhito.
Nhārusuttanibandhano means permanently bound by nine hundred tendons resembling threads.
Nhārusuttanibandhano có nghĩa là được cột chặt bởi chín trăm gân giống như sợi chỉ.
Nekesaṃ saṃgatībhāvāti, catumahābhūtajīvitindriyaassāsapassāsaviññāṇādīnaṃ samavāyasambandhena suttamerakasamavāyena yantaṃ viya ṭhānādiiriyāpathaṃ kappeti.
Nekesaṃ saṃgatībhāvā means through the harmonious connection of many things like the four great elements, the life faculty, in-breaths, out-breaths, and consciousness, it performs postures such as standing, like a machine composed of interwoven threads.
Nekesaṃ saṃgatībhāvā có nghĩa là do sự kết hợp của nhiều yếu tố như tứ đại, sinh mạng quyền, hơi thở ra vào, thức, v.v., thân thể này tạo ra các oai nghi đi đứng, v.v., như một cỗ máy được kết hợp bởi các sợi chỉ và trục.
Dhuvappayāto maraṇāyāti, maraṇassa atthāya ekantagamano, nibbattito paṭṭhāya maraṇaṃ pati pavatto.
Dhuvappayāto maraṇāya means an absolute going towards death; from the moment of birth, it progresses towards death.
Dhuvappayāto maraṇāyā có nghĩa là chắc chắn hướng đến cái chết, tức là từ khi sinh ra đã tiến về cái chết.
Tato eva maccurājassa maraṇassa santike ṭhito.
Therefore, he stands near death, the King of Death.
Do đó, nó đứng gần tử thần, tức là cái chết.
Idheva chaḍḍayitvānāti, imasmiṃyeva loke kāyaṃ chaḍḍetvā, yathārucitaṭṭhānagāmī ayaṃ satto, tasmā ‘‘pahāya gamanīyo ayaṃ kāyo’’ti evampi saṅgo na kātabboti dasseti.
"Having cast it off right here" means, having cast off the body in this very world, this being goes to any place he desires. Therefore, it is shown that one should not form attachment, thinking, "This body is to be abandoned and departed from."
Idheva chaḍḍayitvānā có nghĩa là vứt bỏ thân thể này ngay tại thế gian này, chúng sinh này đi đến nơi mình mong muốn; do đó, thân thể này cần phải được từ bỏ, không nên chấp trước vào nó.
Avijjāya nivutoti, avijjānīvaraṇena nivuto paṭicchāditādīnavo, aññathā ko ettha saṅgaṃ janeyyāti adhippāyo.
"Covered by ignorance" means covered by the hindrance of ignorance, with its disadvantages concealed; otherwise, who would generate attachment here? That is the meaning.
Avijjāya nivuto có nghĩa là bị vô minh che lấp, bị vô minh che giấu những hiểm họa; nếu không, ai sẽ chấp trước vào nó chứ?
Catuganthenāti, abhijjhākāyaganthādinā catubbidhena ganthena ganthito, ganthaniyabhāvena vinaddhito.
"By the four bonds" means bound by the fourfold bonds such as the bodily bond of covetousness (abhijjhākāyagantha), constricted by the nature of being bound.
Catuganthenā có nghĩa là bị trói buộc bởi bốn loại kiết sử như tham ái kiết sử thân, v.v., bị ràng buộc bởi bản chất của sự trói buộc.
Oghasaṃsīdanoti, oghaniyabhāvena kāmoghādīsu catūsu oghesu saṃsīdanako.
"Sunk in the floods" means one who sinks in the four floods (ogha) such as the flood of sensual desires (kāmogha), due to being of the nature of the floods.
Oghasaṃsīdano có nghĩa là bị chìm đắm trong bốn dòng nước lũ (oghā) như dục lậu (kāmogha), v.v., do bản chất của dòng nước lũ.
Appahīnabhāvena santāne anu anu sentīti anusayā, kāmarāgādayo anusayā.
The anusayas are those defilements, like sensual passion, that lie latent in the mental continuum, arising again and again because they are not eradicated.
Anusaya (tiềm miên) là những phiền não chưa được đoạn trừ, chúng ẩn náu trong dòng tâm thức hết lần này đến lần khác, như dục tham (kāmarāga), v.v.
Tesaṃ jālena otthato abhibhūtoti anusayājālamotthato.
"Overwhelmed by the net of latent defilements" means overcome, oppressed by the net of these latent defilements.
Bị lưới của chúng bao phủ, bị áp đảo, nên gọi là anusayājālamotthato.
Makāro padasandhikaro, gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ.
The letter 'm' makes the word connection; it is stated with a long vowel for metrical ease.
Chữ "ma" là để nối âm, được kéo dài để phù hợp với nhịp điệu bài kệ.
Kāmacchandādinā pañcavidhena nīvaraṇena yutto adhimuttoti pañcanīvaraṇe yutto, karaṇatthe bhummavacanaṃ.
"Endowed with the five hindrances" means endowed with, inclined towards, the five hindrances such as sensual desire (kāmacchanda); the locative case (bhummavacana) here indicates the instrumental sense.
Pañcanīvaraṇe yutto có nghĩa là bị trói buộc, bị chi phối bởi năm triền cái như dục tham (kāmacchanda), v.v.; đây là cách dùng địa cách (bhummavacana) với nghĩa công cụ (karaṇattha).
Kāmavitakkādinā micchāvitakkena samappito samassitoti vitakkena samappito.
"Filled with thoughts" means endowed with, oppressed by, wrong thoughts (micchāvitakka) such as thoughts of sensual desire (kāmavitakka).
Vitakkena samappito có nghĩa là bị chi phối, bị áp bức bởi tà tư duy như dục tư duy (kāmavitakka), v.v.
Taṇhāmūlenānugatoti, taṇhāsaṅkhātena bhavamūlena anubaddho.
"Followed by the root of craving" means bound by the root of existence (bhavamūla) which is craving (taṇhā).
Taṇhāmūlenānugato có nghĩa là bị ràng buộc bởi gốc rễ của hữu (bhava) tức là tham ái (taṇhā).
Mohacchādanachāditoti, sammohasaṅkhātena āvaraṇena paliguṇṭhito.
"Covered by the veil of delusion" means enshrouded by the covering (āvaraṇa) which is delusion (sammoha).
Mohacchādanachādito có nghĩa là bị che phủ, bị bao bọc bởi lớp màn si mê (sammoha).
Sabbametaṃ saviññāṇakaṃ karajakāyaṃ sandhāya vadati.
All this refers to the body born of parents, endowed with consciousness.
Tất cả những điều này được nói đến khi đề cập đến thân thể do cha mẹ sinh ra (karajakāya) có thức (saviññāṇaka).
Saviññāṇako hi attabhāvo ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 1.1.147) kāyoti vuccati, evāyaṃ vattate kāyoti evaṃ ‘‘nānākulamalasampuṇṇo’’tiādinā ‘‘avijjāya nivuto’’tiādinā ca vuttappakārena ayaṃ kāyo vattati, vattanto ca kammayantena sukatadukkaṭena kammasaṅkhātena yantena yantito saṅghaṭito.
For a conscious individual existence is called "body" in passages such as "Monks, the Tathāgata's body stands with the rope of existence cut off, and this body and name-and-form externally" (Dī. Ni. 1.1.147). Thus, "this body proceeds" in the manner described by "full of various uncleanliness and impurities" and "covered by ignorance," and while proceeding, this body is "driven by the machine of kamma," by the machine called kamma, both wholesome and unwholesome, connected together.
Thật vậy, tự ngã có thức được gọi là thân (kāya) trong các đoạn kinh như "Này các Tỳ-kheo, thân của Như Lai vẫn còn tồn tại, đã đoạn trừ sợi dây dẫn đến hữu; thân này và danh sắc bên ngoài" (Dī. Ni. 1.1.147); evāyaṃ vattate kāyo có nghĩa là thân này vận hành theo cách đã nói ở trên, từ "nānākulamalasampuṇṇo" cho đến "avijjāya nivuto", và khi vận hành, nó bị kammayantena (cỗ máy nghiệp) yantito (vận hành), tức là bị ràng buộc bởi nghiệp thiện và bất thiện.
Yathā vā khemantaṃ gantuṃ na sakkoti, tathā saṅkhobhito sugatiduggatīsu vattati paribbhamati.
Just as one cannot go to a safe place, so too, being agitated, one proceeds and wanders in good and bad destinations.
Giống như không thể đi đến nơi an toàn, thân này bị xáo động và trôi lăn trong các cõi thiện và ác.
Sampatti ca vipatyantāti yā ettha sampatti, sā vipattipariyosānā.
"Prosperity ends in ruin" means whatever prosperity there is here, it ends in ruin.
Sampatti ca vipatyantā có nghĩa là bất kỳ sự thành tựu nào ở đây cũng đều có kết thúc là sự suy tàn.
Sabbañhi yobbanaṃ jarāpariyosānaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhipariyosānaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānaṃ, sabbo samāgamo viyogapariyosāno.
For all youth ends in old age, all health ends in sickness, all life ends in death, all union ends in separation.
Thật vậy, mọi tuổi trẻ đều kết thúc bằng tuổi già, mọi sức khỏe đều kết thúc bằng bệnh tật, mọi sự sống đều kết thúc bằng cái chết, mọi cuộc gặp gỡ đều kết thúc bằng sự chia ly.
Tenāha ‘‘nānābhāvo vipajjatī’’ti.
Therefore, it is said, "variety falls into ruin."
Vì vậy, Đức Phật đã nói "nānābhāvo vipajjatī".
Nānābhāvoti, vinābhāvo vippayogo, so kadāci vippayuñjakassa vasena, kadāci vippayuñjitabbassa vasenāti vividhaṃ pajjati pāpuṇīyati.
"Variety" means separation, disunion; this occurs in various ways, sometimes through the one who causes separation, sometimes through the one to be separated.
Nānābhāvo có nghĩa là sự chia ly, sự xa cách, điều này xảy ra theo nhiều cách, đôi khi là do người chia ly, đôi khi là do đối tượng bị chia ly.
Yemaṃ kāyaṃ mamāyantīti ye andhabālā puthujjanā evaṃ asubhaṃ aniccaṃ adhuvaṃ dukkhaṃ asāraṃ imaṃ kāyaṃ ‘‘mama ida’’nti gaṇhantā mamāyanti chandarāgaṃ uppādenti, te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ bhayānakaṃ apaṇḍitehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ jananamaraṇādīhi vaḍḍhenti, tenāha ‘‘ādiyanti punabbhava’’nti.
"Those who cling to this body as 'mine'" means those blind, foolish ordinary people (puthujjana) who, seeing this body which is impure, impermanent, unstable, suffering, and devoid of essence, seize it thinking, "This is mine," and generate sensual passion. Those people repeatedly increase this terrifying saṃsāra, which is dreadful and should be delighted in by the unwise, and is called a charnel ground, through births, hells, and so on. Therefore, it is said, "they take on renewed existence."
Yemaṃ kāyaṃ mamāyantī có nghĩa là những phàm phu ngu si, mù quáng nào chấp thủ thân thể bất tịnh, vô thường, không bền vững, khổ đau, vô ngã này là "của tôi" và sinh ra tham ái, họ sẽ làm tăng trưởng luân hồi, tức là sự tái sinh và cái chết, v.v., cái luân hồi đáng sợ, đáng kinh hãi, mà những kẻ ngu si ưa thích, được gọi là kaṭasi. Vì vậy, Đức Phật đã nói "ādiyanti punabbhava" (họ chấp thủ sự tái sinh).
Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannaganti yathā nāma puriso sukhakāmo jīvitukāmo gūthagataṃ āsīvisaṃ disvā jigucchaniyatāya vā sappaṭibhayatāya vā vivajjeti na allīyati, evamevaṃ ye paṇḍitā kulaputtā asucibhāvena jegucchaṃ aniccādibhāvena sappaṭibhayaṃ imaṃ kāyaṃ vivajjenti chandarāgappahānena pajahanti.
"Those who avoid this body, as a snake smeared with excrement" — just as a person desirous of happiness and life, seeing a venomous snake covered in excrement, avoids it and does not cling to it out of disgust or fear, so too, wise noble sons (kulaputta), through the abandonment of sensual passion, avoid and cast off this body, which is loathsome due to its impurity and terrifying due to its impermanence and so on.
Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannaga có nghĩa là giống như một người muốn hạnh phúc, muốn sống, khi thấy một con rắn độc nằm trong phân, vì ghê tởm hoặc vì sợ hãi mà tránh xa, không bám víu; cũng vậy, những người con của gia đình có trí tuệ, vì sự bất tịnh mà ghê tởm, vì sự vô thường, v.v., mà sợ hãi thân thể này, họ tránh xa nó, từ bỏ nó bằng cách đoạn trừ tham ái.
Te bhavamūlaṃ avijjaṃ bhavataṇhañca vamitvā chaḍḍetvā accantameva pahāya tato eva sabbaso anāsavā saupādisesāya anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyissantīti.
Having disgorged and cast off ignorance, the root of existence, and craving for existence, they will completely abandon it and, being entirely free from defilements (anāsava), attain Parinibbāna in the Nibbāna-element with substratum remaining (saupādisesanibbānadhātu) and without substratum remaining (anupādisesanibbānadhātu).
Những người đó, sau khi nôn ra và vứt bỏ gốc rễ của hữu là vô minh và ái hữu, hoàn toàn từ bỏ chúng, và do đó, hoàn toàn vô lậu, sẽ nhập Niết-bàn trong hai loại Niết-bàn giới là hữu dư y Niết-bàn và vô dư y Niết-bàn.