Vijāneyya sakaṃ atthantiādikā āyasmato aparassa gotamattherassa gāthā.
‘ One should know one’s own welfare’ and so on, these are the verses of the Venerable Elder Another Gotama.
Kệ của Trưởng lão Gotama (khác) bắt đầu bằng “Nên biết lợi ích của mình” và vân vân.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva sāvatthiyaṃ udiccabrāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā, vādamaggaṃ uggahetvā attano vādassa upari uttariṃ vadantaṃ alabhanto tehi tehi viggāhikakathaṃ anuyutto vicarati.
This Elder too, having accumulated merit as a condition for liberation in various existences, having made aspirations under previous Buddhas, was born in a brahmin family of the Udicca clan in Sāvatthī even before the arising of our Blessed One. Having reached maturity, he became skilled in the three Vedas, mastered the art of debate, and, unable to find anyone superior to challenge his views, wandered about engaging in controversial discussions with various people.
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp trong các kiếp quá khứ dưới thời các Đức Phật trước, tích lũy các thiện pháp làm nhân duyên cho sự thoát ly luân hồi trong các kiếp sống khác nhau, rồi sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện. Khi trưởng thành, vị ấy trở thành người thông thạo ba bộ Veda, nắm vững phương pháp tranh luận, và vì không tìm được ai có thể tranh luận vượt trội hơn mình, vị ấy đã đi khắp nơi, luôn tìm cách tranh cãi với người khác.
Atha amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena yasādike veneyye vinetvā anāthapiṇḍikassa abhiyācanāya sāvatthiṃ upagacchi.
Then our Blessed One arose in the world, set in motion the supreme Wheel of Dhamma, and, having gradually disciplined worthy disciples such as Yasa, arrived in Sāvatthī at the request of Anāthapiṇḍika.
Sau đó, Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện trên thế gian, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, và dần dần giáo hóa các chúng sinh hữu duyên như Yasa và các vị khác, rồi đến Sāvatthī theo lời thỉnh cầu của Trưởng giả Anāthapiṇḍika.
Tadā satthu jetavanapaṭiggahe paṭiladdhasaddho satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yāci.
At that time, having gained faith at the acceptance of Jetavana monastery by the Teacher, he approached the Teacher, listened to the Dhamma, and requested ordination.
Lúc bấy giờ, vị ấy đã có niềm tin khi Đức Đạo Sư nhận tinh xá Jetavana, liền đến gần Đức Đạo Sư, nghe Pháp và xin xuất gia.
Satthā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti.
The Teacher instructed a certain bhikkhu who went on alms round, saying, ‘‘Bhikkhu, ordain him.’’
Đức Đạo Sư đã truyền lệnh cho một Tỳ-kheo khất thực rằng: “Này Tỳ-kheo, hãy cho người này xuất gia.”
So tena pabbājiyamāno khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇitvā kosalajanapadaṃ gantvā tattha ciraṃ vasitvā puna sāvatthiṃ paccāgami.
As he was being ordained by that bhikkhu, he attained Arahantship at the very edge of the razor. He then went to the Kosala country, stayed there for a long time, and later returned to Sāvatthī.
Khi được vị Tỳ-kheo đó cho xuất gia, vị ấy đã đạt được A-la-hán quả ngay khi cạo tóc. Sau đó, vị ấy đến xứ Kosala, sống ở đó một thời gian dài, rồi trở về Sāvatthī.
Taṃ bahū ñātakā brāhmaṇamahāsālā upasaṅkamitvā payirupāsitvā nisinnā ‘‘imasmiṃ loke bahū samaṇabrāhmaṇā saṃsāre suddhivādā, tesu katamesaṃ nu kho vādo niyyāniko, kathaṃ paṭipajjanto saṃsārato sujjhatī’’ti pucchiṃsu.
Many of his relatives, distinguished brahmins, approached him, attended upon him, and sat down, asking, ‘‘In this world, many ascetics and brahmins advocate purity in Saṃsāra. Among them, whose doctrine, indeed, leads to liberation? How does one practice to become pure from Saṃsāra?’’
Nhiều bà-la-môn đại phú gia là quyến thuộc đã đến gần, cung kính hầu hạ và ngồi xuống, hỏi rằng: “Trong thế gian này, có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương sự thanh tịnh trong vòng luân hồi. Trong số họ, giáo lý của ai là dẫn đến sự giải thoát? Thực hành như thế nào thì được thanh tịnh khỏi luân hồi?”
Thero tesaṃ tamatthaṃ pakāsento –
Desiring to make this matter clear to them, the Elder spoke these verses:
Vị Trưởng lão đã giảng giải ý nghĩa đó cho họ:
Tattha vijāneyya sakaṃ atthanti, viññūjātiko puriso attano atthaṃ yāthāvato vicāretvā jāneyya.
Here, ‘ one should know one’s own welfare’ means a wise person should consider and know his own welfare as it truly is.
Trong đó, nên biết lợi ích của mình nghĩa là, người có trí tuệ nên xem xét và biết rõ lợi ích của bản thân.
Vicārento ca avalokeyyātha pāvacanaṃ idha loke puthusamaṇabrāhmaṇehi sammāsambuddhena ca pavuttaṃ pāvacanaṃ, samayo.
And while considering, ‘ and then examine the teaching’ means he should examine with the eye of wisdom the teaching proclaimed by the Samaṇas and Brahmins in this world, and by the Sammāsambuddha, which is the teaching.
Khi xem xét, vị ấy nên xem xét lời giáo huấn (pāvacanaṃ) – lời giáo huấn được thuyết bởi các Sa-môn, Bà-la-môn khác nhau và bởi Đức Chánh Đẳng Giác trong thế gian này, tức là các giáo lý.
Tattha yaṃ niyyānikaṃ, taṃ olokeyya paññācakkhunā passeyya.
He should look for that which leads to liberation.
Trong đó, điều gì dẫn đến sự giải thoát, vị ấy nên xem xét, nên nhìn bằng tuệ nhãn.
Ime hi nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti, asuddhimaggañca ‘‘suddhimaggo’’ti micchābhinivesino aññamaññañca viruddhavādā, tasmā nesaṃ vādo aniyyāniko.
Indeed, these Samaṇas and Brahmins of various sects are wrongly convinced about the impermanent as permanent, the non-self as self, and the impure path as the pure path, and they contradict each other; therefore, their doctrine does not lead to liberation.
Thật vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn thuộc các ngoại đạo khác nhau này, do chấp thủ sai lầm, cho cái vô thường là thường, cái vô ngã là ngã, và con đường không thanh tịnh là con đường thanh tịnh, họ mâu thuẫn lẫn nhau trong giáo lý, do đó giáo lý của họ không dẫn đến sự giải thoát.
Sammāsambuddho pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā, santaṃ nibbāna’’nti sayambhūñāṇena yathābhūtaṃ abbhaññāya pavedeti, tasmā ‘‘tassa vādo niyyāniko’’ti satthu sāsanamahantataṃ olokeyyāti attho.
The Sammāsambuddha, however, proclaims, "All conditioned things are impermanent, all phenomena are not-self, Nibbāna is peace" having understood them as they truly are with self-arisen knowledge; therefore, the meaning is that one should behold the greatness of the Teacher's dispensation, saying, "His doctrine leads to liberation."
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác, sau khi tự mình thấu hiểu đúng như thật bằng trí tuệ tự sinh rằng “tất cả các hành là vô thường, tất cả các pháp là vô ngã, Nibbāna là tịch tịnh,” đã thuyết giảng. Do đó, nghĩa là, vị ấy nên xem xét sự vĩ đại của giáo pháp của Đức Đạo Sư, vì “giáo lý của Ngài là dẫn đến sự giải thoát.”
Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassāti, sāmaññaṃ samaṇabhāvaṃ pabbajjaṃ upagatassa kulaputtassa yaṃ ettha sāsane pabbajitabhāve vā patirūpaṃ yuttarūpaṃ sāruppaṃ assa siyā, tampi apalokeyya.
‘ And whatever here is suitable for one who has entered ascetic life’ means that whatever is suitable, proper, or appropriate for a young man who has entered ascetic life, monkhood, ordination in this dispensation, he should also examine that.
Điều gì phù hợp cho người đã đạt đến đời sống Sa-môn ở đây nghĩa là, điều gì phù hợp, thích hợp, xứng đáng cho một thiện nam tử đã đạt đến đời sống Sa-môn, tức là xuất gia, trong giáo pháp này, trong đời sống xuất gia, vị ấy cũng nên xem xét.
Kiṃ pana tanti āha ‘‘mittaṃ idha ca kalyāṇa’’ntiādi.
“What is it?” he says, “good friends here,” and so forth.
Vậy đó là gì? Vị ấy nói: “Bạn lành ở đây” và vân vân.
Imasmiṃ sāsane kalyāṇamittaṃ seviyamānaṃ samaṇassa patirūpanti yojanā.
The explanation is that associating with good friends in this Dispensation is suitable for a renunciant.
Việc thân cận bạn lành trong giáo pháp này là điều phù hợp với Sa-môn, đó là sự kết nối ý nghĩa.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Điều này cũng áp dụng cho các từ ngữ khác.
Kalyāṇamittañhi nissāya akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharati.
Indeed, relying on a good friend, one abandons unwholesome actions, develops wholesome actions, and maintains a purified self.
Thật vậy, nhờ nương tựa bạn lành, người ta từ bỏ bất thiện, tu tập thiện, và giữ gìn bản thân thanh tịnh.
Sikkhā vipulaṃ samādānanti vipulaṃ sikkhāsamādānaṃ, mahatiyā nibbānāvahāya adhisīlādisikkhāya anuṭṭhānanti attho.
“Extensive undertaking of training” means the extensive undertaking of training, the diligent practice of the higher morality (adhisīla) and other trainings which lead to Nibbāna.
Sự thọ trì giới luật rộng lớn nghĩa là, sự thọ trì giới luật rộng lớn, tức là sự tinh tấn không ngừng trong các giới học như tăng thượng giới học (adhisīla-sikkhā) dẫn đến Nibbāna vĩ đại.
Sussūsā ca garūnanti garūnaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ ovādassa sotukamyatā pāricariyā ca.
“Obedience to elders” means the desire to listen to the admonition of one’s teachers, preceptors, and other good friends, and attending to them.
Sự lắng nghe các bậc tôn kính nghĩa là, sự mong muốn lắng nghe lời khuyên và sự phục vụ các bậc tôn kính như thầy tổ, bạn lành.
Etanti kalyāṇamittasevanādi.
“This” refers to associating with good friends, and so forth.
Điều này nghĩa là việc thân cận bạn lành và vân vân.
Buddhesu sagāravatāti sabbaññubuddhesu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti gāravayogo garucittīkāro.
“Reverence for the Buddhas” means devotion and respectful honor towards the Omniscient Buddhas, thinking, “The Blessed One is a Perfectly Self-Enlightened One.”
Sự tôn kính các Đức Phật nghĩa là, sự tôn kính, sự kính trọng các Đức Phật Toàn Giác, rằng “Đức Thế Tôn là Chánh Đẳng Giác.”
Dhamme apaciti yathābhūtanti ariyadhamme yāthāvato apacāyanaṃ ādarena abhipūjanaṃ.
“True respect for the Dhamma” means honoring and revering the noble Dhamma truly and with respect.
Sự tôn kính Pháp đúng như thật có nghĩa là sự tôn kính, sự phụng thờ với lòng thành kính đối với các Pháp cao thượng một cách chân thật.
Saṅgheti ariyasaṅghe.
“For the Saṅgha” means for the noble Saṅgha.
Đối với Tăng có nghĩa là đối với Tăng đoàn cao thượng (ariyasaṅgha).
Cittīkāroti sakkāro sammānanaṃ.
“Honor” means respect and esteem.
Sự tôn trọng có nghĩa là sự cung kính, sự quý trọng.
Etanti ratanattayagarukaraṇaṃ.
“This” refers to revering the Triple Gem.
Điều này có nghĩa là sự tôn kính Tam Bảo.
Ācāragocare yuttoti kāyikavācasikavītikkamanasaṅkhātaṃ anācāraṃ, piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ ayuttaṭṭhānabhūtaṃ vesiyādiagocarañca pahāya kāyikavācasikaavītikkamanasaṅkhātena ācārena piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānabhūtena gocarena ca yutto sampanno, sampannaācāragocaroti attho.
“Engaged in right conduct and resort” means having abandoned improper bodily and verbal transgression (anācāra), and resorting to unsuitable places like those of courtesans for alms, etc.; being endowed with proper conduct, i.e., non-transgression by body and speech, and with suitable places for alms, etc., which are fit to approach. The meaning is: one possessed of excellent conduct and resort.
Người sống đúng oai nghi và phạm vi hành trì có nghĩa là người từ bỏ những hành vi bất thiện (anācāra) như vi phạm thân và khẩu, và từ bỏ những phạm vi hành trì (gocara) không thích hợp như nhà chứa v.v. để tìm kiếm vật thực bố thí; người đã đầy đủ những oai nghi (ācāra) như không vi phạm thân và khẩu, và những phạm vi hành trì thích hợp để tìm kiếm vật thực bố thí. Có nghĩa là người có oai nghi và phạm vi hành trì hoàn hảo.
Ājīvo sodhitoti veḷudānādiṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanaṃ pahāya anavajjuppāde paccaye sevantassa ājīvo sodhito hoti suvisuddho, sodhitattā eva agārayho viññūhi.
“Purified livelihood” means having abandoned disapproved unrighteous seeking, such as offering bamboo (to householders), and by relying on blameless means of support, one’s livelihood is purified, utterly pure. And precisely because it is purified, it is “unblamable” by the wise.
Sinh kế được thanh lọc có nghĩa là người đã từ bỏ những cách tìm cầu không đúng Pháp bị Đức Phật quở trách như việc dâng cúng tre v.v., và sống nhờ những vật dụng không có lỗi lầm, thì sinh kế của người ấy được thanh lọc, hoàn toàn trong sạch. Vì đã được thanh lọc, nên không bị người trí quở trách.
Cittassa ca saṇṭhapananti yathā cakkhādidvārehi rūpādiārammaṇesu abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ diṭṭhe diṭṭhamattādivasena cittassa sammā ṭhapanaṃ.
“Settling of the mind” means rightly settling the mind, such that greed and other defilements do not arise in sense-objects like sights, encountered through the eye-door and other doors, but rather the mind remains in the state of “seeing just the seen,” and so forth.
Và sự an định tâm có nghĩa là sự an định tâm đúng đắn, chẳng hạn như không để tham ái v.v. khởi lên đối với các đối tượng sắc v.v. qua các căn môn nhãn v.v., bằng cách quán sát cái thấy chỉ là cái thấy v.v.
Etanti ācāragocarasampatti ājīvapārisuddhi indriyesu guttadvāratāti etaṃ tayaṃ.
“This” refers to these three: accomplishment in conduct and resort, purity of livelihood, and guarding the doors of the senses.
Điều này có nghĩa là ba điều: sự hoàn hảo về oai nghi và phạm vi hành trì, sự trong sạch của sinh kế, và sự hộ trì các căn môn.
Cārittanti caritvā paripūretabbasīlaṃ.
“Cāritta” refers to the morality to be fulfilled by practicing it.
Hành trì (cāritta) có nghĩa là giới phải được hoàn thành bằng cách thực hành.
Vārittanti viratiyā akaraṇena paripūretabbasīlaṃ.
“Vāritta” refers to the morality to be fulfilled by abstaining from wrongdoing.
Trì giới (vāritta) có nghĩa là giới phải được hoàn thành bằng cách từ bỏ không làm.
Iriyāpathiyaṃ pasādaniyanti paresaṃ pasādāvahaṃ ākappasampattinimittaṃ iriyāpathanissitaṃ sampajaññaṃ.
“Dignified in deportment” refers to mindfulness based on deportment, which brings delight to others and signifies perfection in demeanor.
Oai nghi đáng được tịnh tín có nghĩa là sự tỉnh giác liên quan đến các oai nghi, là nguyên nhân của sự hoàn hảo về cử chỉ, mang lại sự tịnh tín cho người khác.
Adhicitte ca āyogoti samathavipassanāsu anuyogo bhāvanā.
“Devotion to higher thought” means applying oneself to development (bhāvanā) in samatha and vipassanā.
Và sự tinh cần trong định tâm có nghĩa là sự tinh tấn, tu tập trong samatha và vipassanā.
Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ.
“Morality” refers to the fourfold purified morality (catupārisuddhisīla).
Giới có nghĩa là Tứ thanh tịnh giới.
Heṭṭhā hi bhinditvā vuttaṃ, idha abhinditvā vadati.
Below, it was stated by distinction; here, it speaks without distinction.
Ở dưới đã nói tách rời, ở đây nói không tách rời.
Bāhusaccanti bahussutabhāvo.
“Extensive learning” means being well-versed in many teachings.
Đa văn có nghĩa là sự học rộng nghe nhiều.
So hi bhāvanānuyogassa bahukāro, bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāvaadhicittayuttatādīsu sammā pavicayabahulassa samathavipassanānuyogo sampajjati.
This is of great help to one devoted to development (bhāvanā); for one who frequently discerns well the factors of enlightenment, the supreme peacefulness, the devotion to higher thought, etc., the application to samatha and vipassanā arises.
Điều này rất hữu ích cho sự tinh tấn tu tập, bởi vì sự tinh tấn tu tập samatha và vipassanā sẽ thành tựu cho người thường xuyên phân tích đúng đắn về các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), sự khéo léo, trạng thái hỷ lạc vô thượng, sự chú tâm vào định tâm v.v.
Dhammānaṃ pavicayo yathābhūtanti rūpārūpadhammānaṃ aviparītasalakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca parivīmaṃsā.
“True discernment of Dhammas” means investigation of rūpa and arūpa dhammas according to their specific characteristics (salakkhaṇa) and common characteristics (sāmaññalakkhaṇa) without distortion.
Phân tích các pháp đúng như thật có nghĩa là sự quán xét các pháp sắc và vô sắc theo tự tướng và cộng tướng một cách không sai lệch.
Iminā adhipaññādhammavipassanamāha.
By this, he refers to vipassanā, the Dhamma of higher wisdom (adhipaññā).
Với điều này, Ngài nói về vipassanā là pháp thuộc tăng thượng tuệ.
Saccānaṃ abhisamayoti dukkhādīnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena paṭivedho.
“Penetration of the Truths” means the realization of the Noble Truths of suffering and so forth, through full understanding (pariññābhisamaya) and other means of penetration.
Sự chứng ngộ các sự thật có nghĩa là sự thấu hiểu các Thánh đế như Khổ v.v. theo cách chứng ngộ bằng sự liễu tri v.v.
Svāyaṃ saccābhisamayo yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘bhāveyyā’’tiādi vuttaṃ.
In order to show how this penetration of the Truths comes about, the verse beginning “He should develop” was spoken.
Để chỉ ra sự chứng ngộ các sự thật này diễn ra như thế nào, câu "nên tu tập" v.v. đã được nói.
Tattha bhāveyya ca aniccanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) avibhāgato ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (vibha. 2; saṃ. ni. 3.49) vibhāgato vā sabbasaṅkhāresu aniccasaññaṃ bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya cāti attho.
In this regard, “he should develop impermanence” means that he should develop and cultivate the perception of impermanence in all formations, either undifferentiated, such as “all formations are impermanent” (Dhp. 277), or differentiated, such as “whatever form, past, future, present,” and so forth (Vbh. 2; S. III, 49).
Trong đó, nên tu tập vô thường có nghĩa là nên tu tập, phát triển và tăng trưởng sự nhận thức về vô thường đối với tất cả các hành, hoặc bằng cách không phân biệt như "tất cả các hành đều vô thường" v.v. (Dhp. 277), hoặc bằng cách phân biệt như "bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại" v.v. (Vibh. 2; S. III, 49).
Anattasaññanti, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pavattaṃ anattasaññañca bhāveyyāti yojanā.
“Perception of not-self” is to be construed as “he should also develop the perception of not-self which occurs as ‘all phenomena are not-self’.”
Sự nhận thức về vô ngã có nghĩa là nên tu tập sự nhận thức về vô ngã đã khởi lên rằng "tất cả các pháp đều vô ngã". Đây là cách liên kết.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Asubhasaññanti, karajakāye sabbasmimpi vā tebhūmakasaṅkhāre kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubhā’’ti pavattasaññaṃ.
“Perception of repulsiveness” means the perception of “repulsiveness” that arises with regard to the entire physical body, or to the formations of the three planes of existence (tebhūmaka saṅkhāra), due to the outflow of defilements and impurities.
Sự nhận thức về bất tịnh có nghĩa là sự nhận thức đã khởi lên rằng "bất tịnh" đối với toàn bộ thân này hoặc đối với tất cả các hành trong tam giới, vì chúng tiết ra những thứ bất tịnh của phiền não.
Dukkhasaññāparivārā hi ayaṃ, eteneva cettha dukkhasaññāpi gahitāti veditabbaṃ.
This is encompassed by the perception of suffering; it should be understood that the perception of suffering is also included here by this very term.
Thật vậy, đây là phần đi kèm với sự nhận thức về khổ, và do đó, cần hiểu rằng sự nhận thức về khổ cũng được bao hàm ở đây.
Lokamhi ca anabhiratinti sabbaloke tebhūmakesu saṅkhāresu anābhiratisaññaṃ.
“Non-delight in the world” means the perception of non-delight in all the worlds, in the formations of the three planes of existence.
Và sự không hoan hỷ trong thế gian có nghĩa là sự nhận thức về sự không hoan hỷ đối với tất cả các hành trong tam giới.
Etena ādīnavānupassanaṃ nibbidānupassanañca vadati.
By this, he speaks of contemplation of disadvantage (ādīnavānupassana) and contemplation of disenchantment (nibbidānupassana).
Với điều này, Ngài nói về sự quán sát sự nguy hiểm (ādīnavānupassanā) và sự quán sát sự nhàm chán (nibbidānupassanā).
Evaṃ pana vipassanābhāvanaṃ anuyutto taṃ ussukkāpento ime dhamme vaḍḍheyyāti dassento ‘‘bhāveyya ca bojjhaṅge’’ti gāthamāha.
Thus, showing that one who diligently applies himself to the development of vipassanā should cultivate these dhammas with effort, he speaks the verse, “He should also develop the factors of enlightenment.”
Để chỉ ra rằng người tinh tấn tu tập thiền quán như vậy, khi nỗ lực, nên phát triển những pháp này, Ngài đã nói bài kệ "nên tu tập các chi phần giác ngộ".
Tassattho – bodhiyā satiādisattavidhadhammasāmaggiyā, bodhissa vā taṃsamaṅgino puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā, satiādayo dhammā.
Its meaning is: the factors of enlightenment (bojjhaṅga) are the components of enlightenment (bodhi), or the qualities of a person endowed with it; these are the dhammas of mindfulness and the other seven factors.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) là những chi phần của sự giác ngộ (bodhi) – sự phối hợp của bảy pháp như niệm v.v., hoặc là những chi phần của người đã thành tựu sự giác ngộ. Đó là các pháp như niệm v.v.
Te satiādike sattabojjhaṅge, chandaādīni cattāri iddhipādāni, saddhādīni pañcindriyāni, saddhādīniyeva pañca balāni, sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena aṭṭhaṅgaariyamaggañca.
These seven factors of enlightenment (sati, etc.), the four bases of psychic power (iddhipādā) such as desire (chanda), the five faculties (indriyāni) such as faith (saddhā), the five powers (balāni) which are also faith and so forth, and the Noble Eightfold Path (ariyaṃmagga) by way of right view (sammādiṭṭhi) and so forth.
Người ấy nên tu tập, phát triển và tăng trưởng bảy chi phần giác ngộ như niệm v.v., bốn thần túc như ý chí (chanda) v.v., năm căn như tín (saddhā) v.v., năm lực cũng như tín v.v., và Bát Thánh Đạo (ariya magga) có tám chi phần như chánh kiến v.v.
Ca-saddena satipaṭṭhānāni sammappadhānāni ca gahitānīti sabbepi sattatiṃsappabhede bodhipakkhiyadhamme bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya ca.
By the particle ‘ca’, the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā) and the right strivings (sammappadhānā) are included, meaning he should develop and cultivate all thirty-seven Bodhipakkhiyadhammas.
Với từ "ca" (và), các niệm xứ (satipaṭṭhāna) và các chánh cần (sammappadhāna) cũng được bao hàm. Có nghĩa là nên tu tập, phát triển và tăng trưởng tất cả ba mươi bảy pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhammā) có nhiều loại.
Tattha yadetesaṃ paṭhamamaggakkhaṇe uppādanaṃ, uparimaggakkhaṇe ca vaḍḍhanaṃ, etaṃ samaṇassa bhikkhuno sāruppanti.
Among these, their generation at the first moment of the path (magga) and their increase at the higher moments of the path, this is "suitable for a renunciant," a bhikkhu.
Trong đó, sự phát sinh của chúng vào sát na đạo thứ nhất, và sự tăng trưởng của chúng vào các sát na đạo cao hơn, điều này phù hợp với một sa môn (samaṇa), một tỳ khưu.
Evaṃ bodhipakkhiyasattatiṃsadhamme bhāvento yathā maggasaccaṃ bhāvanābhisamayavasena abhisameti, evaṃ samudayasaccaṃ pahānābhisamayavasena, nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisametīti dassento ‘‘taṇhaṃ pajaheyyā’’ti osānagāthamāha.
Thus, showing that by developing the thirty-seven Bodhipakkhiyadhammas, one realizes the Truth of the Path through the penetration of development (bhāvanābhisamaya), the Truth of the Origin through the penetration of abandonment (pahānābhisamaya), and the Truth of Cessation through the penetration of direct experience (sacchikiriyābhisamaya), he speaks the concluding verse, “He should abandon craving.”
Để chỉ ra rằng khi tu tập ba mươi bảy pháp trợ đạo như vậy, người ấy chứng ngộ Khổ đế bằng cách chứng ngộ tu tập, chứng ngộ Tập đế bằng cách chứng ngộ đoạn trừ, và chứng ngộ Diệt đế bằng cách chứng ngộ hiện quán, Ngài đã nói bài kệ cuối cùng "nên đoạn trừ tham ái".
Tattha taṇhaṃ pajaheyyāti, kāmataṇhādipabhedaṃ sabbaṃ taṇhaṃ ariyamaggena anavasesato samucchindeyya, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatattā muni.
Therein, “he should abandon craving” means he should utterly cut off all craving, classified as craving for sensual pleasures (kāmataṇhā) and so forth, without remainder, by the Noble Path. Knowledge is called mona, and because he is endowed with that, he is a “muni.”
Trong đó, nên đoạn trừ tham ái có nghĩa là nên đoạn trừ hoàn toàn tất cả các loại tham ái như dục ái v.v. bằng Thánh đạo. Trí tuệ được gọi là mona, và vì đã thành tựu trí tuệ đó, nên gọi là muni (bậc hiền giả).
Samūlake āsave padāleyyāti kāmarāgānusayādisamūlake kāmāsavādike sabbepi āsave bhindeyya samucchindeyya.
“He should destroy the root-bound defilements” means he should shatter and utterly eradicate all cankers (āsava), such as the canker of sensual desire (kāmāsava), which are rooted in latent tendencies like the latent tendency of sensual lust (kāmarāgānusaya).
Nên phá tan các lậu hoặc tận gốc rễ có nghĩa là nên phá tan, đoạn trừ hoàn toàn tất cả các lậu hoặc như dục lậu v.v. đã có gốc rễ từ các tùy miên dục tham v.v.
Vihareyya vippamuttoti evaṃ sabbaso kilesānaṃ pahīnattā sabbadhi vimutto sabbūpadhipaṭinissaggaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā vihareyya.
“He should dwell utterly liberated” means that, having completely abandoned defilements in every way, he, being utterly liberated everywhere, should dwell having realized Nibbāna, the cessation of all attachment (upadhi), the total relinquishment.
Nên sống giải thoát hoàn toàn có nghĩa là vì đã đoạn trừ hoàn toàn các phiền não như vậy, nên người ấy đã hoàn toàn giải thoát khỏi mọi thứ, và sau khi hiện quán Niết Bàn (nirodha), sự từ bỏ tất cả mọi chấp thủ, nên sống an trú.
Etanti yadetaṃ viharaṇaṃ, etaṃ samaṇassa samitapāpassa bhikkhuno patirūpaṃ sāruppanti attho.
“This” refers to this dwelling; this dwelling is suitable for a renunciant, a bhikkhu whose evil has been calmed.
Điều này có nghĩa là sự an trú này, điều này là thích hợp, phù hợp với một sa môn, một tỳ khưu đã làm lắng dịu mọi ác nghiệp.
Evaṃ thero samaṇasāruppapaṭipattikittanamukhena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ tabbilomato bāhirakasamayassa aniyyānikatañca vibhāvesi.
Thus, the Elder elucidated the liberation-bringing nature of the Dispensation and, conversely, the non-liberation-bringing nature of external doctrines, by way of praising the practice suitable for a renunciant.
Như vậy, vị Trưởng lão đã làm rõ tính chất giải thoát của giáo pháp và tính chất không giải thoát của các giáo phái bên ngoài, thông qua việc ca ngợi các hành trì phù hợp với sa môn.
Taṃ sutvā te brāhmaṇamahāsālā sāsane abhippasannā saraṇādīsu patiṭṭhahiṃsu.
Having heard that, those brahmin mahāsālas became profoundly confident in the Dispensation and established themselves in the refuges and so forth.
Nghe vậy, các vị Bà-la-môn đại gia ấy đã rất tịnh tín vào giáo pháp và quy y Tam Bảo v.v.
Ekādasanipāte kiṃ tavattho vane tātātiādikā āyasmato saṃkiccattherassa gāthā.
In the Ekādasanipāta are the verses of the Venerable Saṃkicca Thera, beginning with “What is your purpose in the forest, dear son?”
Trong phẩm Mười Một Pháp, bài kệ của Đại đức Saṅkicca Trưởng lão bắt đầu bằng "Này con, con có mục đích gì trong rừng?".
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhi.
This Thera, having made aspirations under previous Buddhas and having accumulated wholesome kamma conducive to liberation in various existences, took rebirth in a family of a great Brahmin householder in Sāvatthī during this Buddha's dispensation.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, đã tích lũy các thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly trong các kiếp sống khác nhau, và trong thời Đức Phật này xuất hiện, đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại gia ở Sāvatthī.
Tasmiṃ kucchigateyeva mātā byādhitā hutvā kālamakāsi.
While he was still in the womb, his mother fell ill and passed away.
Khi Ngài còn trong bụng mẹ, mẹ Ngài bị bệnh và qua đời.
Tassā susānaṃ netvā jhāpiyamānāya gabbhāsayo na jhāyi.
When she was carried to the charnel ground and cremated, her womb did not burn.
Khi mẹ Ngài được đưa đến nghĩa địa và hỏa táng, tử cung của bà không cháy.
Manussā sūlehi kucchiṃ vijjhantā dārakassa akkhikoṭiṃ pahariṃsu.
As people pierced the womb with spears, they struck the corner of the child's eye.
Người ta dùng cọc đâm vào bụng bà, làm tổn thương khóe mắt của đứa bé.
Te taṃ vijjhitvā aṅgārehi paṭicchādetvā pakkamiṃsu.
Having pierced it, they covered it with embers and departed.
Họ đâm xong, lấy than che lại rồi bỏ đi.
Kucchipadesopi jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi.
The abdominal region also burned, but upon the embers, the child, resembling a golden image, lay as if in the calyx of a lotus.
Phần bụng cũng cháy, nhưng đứa bé giống như tượng vàng nằm trong đài sen trên đống than.
Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.
For a being in their last existence, there is no cessation of life without attaining arahantship, even if covered by Mount Sineru.
Thật vậy, đối với một chúng sanh có kiếp cuối cùng, dù bị núi Sineru đè lên, cũng không có sự chết trước khi đạt được quả vị A-la-hán.
Punadivase āḷāhanaṭṭhānaṃ gatā manussā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya gāmaṃ pavisitvā nemittake pucchiṃsu.
The next day, people who went to the charnel ground, seeing the child lying there, were filled with wonder and astonishment. They took the child, entered the village, and questioned the diviners.
Ngày hôm sau, những người đến nơi hỏa táng thấy đứa bé nằm như vậy, lòng tràn đầy kinh ngạc và kỳ diệu. Họ mang đứa bé vào làng và hỏi các nhà tiên tri.
Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā duggatā bhavissanti.
The diviners said, "If this child lives in a household, seven generations of his family will suffer misfortune.
Các nhà tiên tri nói: "Nếu đứa bé này sống đời gia đình, bảy đời dòng họ sẽ gặp cảnh khốn cùng.
Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu.
If he goes forth into homelessness, he will wander surrounded by five hundred monks."
Nếu xuất gia, nó sẽ du hành cùng năm trăm vị sa môn."
Ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtattherassa santike taṃ pabbājessāmā’’ti vatvā saṅkunā chinnakkhikoṭitāya saṃkiccoti vadantā aparabhāge saṃkiccoti vohariṃsu.
The relatives said, "Let it be so; when he grows up, we will ordain him with our elder, Sāriputta Thera," and because his eye-corner was pierced by a spike, they called him Saṅkicca, and later generally referred to him as Saṅkicca.
Các thân quyến nói: "Được thôi, khi lớn lên, chúng ta sẽ cho nó xuất gia với Tôn giả Sāriputta, vị A-la-hán của chúng ta." Họ gọi đứa bé là Saṅkicca vì khóe mắt bị cọc đâm, và sau này thường gọi là Saṅkicca.
So sattavassikakāle attano gabbhagatasseva mātu maraṇaṃ, gabbhe ca attano pavattiṃ sutvā saṃvegajāto ‘‘pabbajissāmī’’ti āha.
At the age of seven, upon hearing about his mother's death while he was in the womb, and his own circumstances in the womb, he was filled with spiritual urgency and said, "I will go forth."
Khi bảy tuổi, Ngài nghe về cái chết của mẹ khi mình còn trong bụng mẹ, và về sự việc của mình trong bụng mẹ, Ngài sinh lòng xúc động và nói: "Con sẽ xuất gia."
Ñātakā ‘‘sādhu, tātā’’ti dhammasenāpatissa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu.
His relatives said, "Good, dear boy," and took him to the General of the Dhamma, saying, "Venerable sir, please ordain him."
Các quyến thuộc nói: "Tốt lắm, con trai!" rồi dẫn Ngài đến chỗ vị Pháp Tướng (Dhammasenāpati) và dâng lên, thưa: "Bạch Đại đức, xin hãy cho chú bé này xuất gia."
Thero taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi.
The Elder gave him the meditation object of the five parts of the body (tacapañcakakammaṭṭhāna) and ordained him.
Vị Trưởng lão ban cho chú bé đề mục thiền quán ngũ phần về da (tacapañcakakammaṭṭhāna) và cho xuất gia.
So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tiṃsamattehi bhikkhūhi saddhiṃ araññe viharanto ce corahatthato mocetvā sayampi te core dametvā pabbājetvā aññatarasmiṃ vihāre bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ viharanto te vivādapasute disvā ‘‘aññattha gacchāmī’’ti bhikkhū āpucchi.
He attained arahantship with the four analytical knowledges (paṭisambhidā) immediately upon his head being shaved. While dwelling in a forest with about thirty monks, he saved them from bandits, then tamed those bandits himself, ordained them, and while dwelling with many monks in a certain monastery, seeing them involved in disputes, he said, "I will go elsewhere," and took leave of the monks.
Ngay khi cạo tóc, Ngài đã đạt A-la-hán quả cùng với Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā). Ngài sống trong rừng cùng ba mươi vị Tỳ-khưu, giải thoát họ khỏi tay bọn cướp, rồi tự mình chế ngự những tên cướp đó và cho họ xuất gia. Sau đó, Ngài sống trong một tịnh xá khác cùng nhiều Tỳ-khưu, khi thấy họ tranh cãi, Ngài đã từ biệt các Tỳ-khưu và nói: "Con sẽ đi nơi khác."
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.saṅkiccasāmaṇeravatthu) āgatanayeneva veditabbo.
This is the brief account here; the full details should be understood according to the method found in the Dhammapadavatthu.
Đây là tóm tắt câu chuyện, phần chi tiết cần được hiểu theo cách đã được kể trong Dhammapadavatthu (Dhammapada Aṭṭhakathā, câu chuyện về Sa-di Saṅkicca).
Atha naṃ aññataro upāsako upaṭṭhātukāmo āsannaṭṭhāne vāsaṃ yācanto –
Then a certain lay follower, wishing to attend upon him, requested residence in a nearby place, saying –
Sau đó, một cư sĩ muốn cúng dường, đã thỉnh cầu Ngài ở lại một nơi gần đó và nói:
Tattha kiṃ tavattho vaneti kinti liṅgavipallāsena vuttaṃ.
In this passage, kiṃ tavattho vane is stated with a gender inversion of kiṃ.
Trong đó, kiṃ tavattho vane có nghĩa là kiṃ được dùng với sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa).
Vane ko tavattho, kiṃ payojananti attho.
The meaning is: What is your purpose, what is the benefit for you in the forest?
Ý nghĩa là: "Trong rừng, con có mục đích gì, có lợi ích gì?"
Tātāti daharasāmaṇeratāya naṃ attano puttaṭṭhāne ṭhapetvā ālapati.
By tātā, he addresses him as his own son due to his young age as a novice.
Tātā là lời gọi Ngài, đặt Ngài vào vị trí con trai mình vì Ngài còn là một Sa-di trẻ.
Ujjuhānova pāvuseti ujjuhāno kira nāma eko pabbato, so pana gahanasañchanno bahusoṇḍikandaro, tahaṃ tahaṃ sandamānasalilo, vassakāle asappāyo, tasmā ujjuhāno vā pabbato etarahi pāvusakāle tava kimatthiyoti attho.
As for ujjuhānova pāvuse, Ujjuhāna is said to be a mountain, densely covered with thickets, having many caves and ravines, with water flowing everywhere. It is unsuitable during the rainy season. Therefore, the meaning is: What is the purpose of the Ujjuhāna mountain for you at this time during the rainy season?
Ujjuhānova pāvuse – Nghe nói có một ngọn núi tên là Ujjuhāna, nó được bao phủ bởi rừng rậm, có nhiều khe núi và hang động, nước chảy khắp nơi, và không thích hợp vào mùa mưa. Do đó, ý nghĩa là: "Ngọn núi Ujjuhāna vào mùa mưa này có ích gì cho con?"
Keci panettha ‘‘ujjuhāno nāma eko sakuṇo sītaṃ na sahati, vassakāle vanagumbe nilīno acchatī’’ti vadanti.
Some here say, “Ujjuhāna is a bird that cannot withstand the cold and hides in forest thickets during the rainy season.”
Một số người ở đây nói rằng: "Ujjuhāna là tên một loài chim không chịu được lạnh, nó ẩn mình trong bụi cây vào mùa mưa."
Tesaṃ matena ujjuhānassa viya sakuṇassa pāvusakāle ko tava attho vaneti?
According to their view, what is your purpose in the forest during the rainy season, like that Ujjuhāna bird?
Theo quan điểm của họ, ý nghĩa là: "Như loài chim Ujjuhāna, vào mùa mưa, con có ích gì trong rừng?"
Verambhā ramaṇīyā teti verambhavātā vāyantā kiṃ te ramaṇīyāti yojanā.
The phrase Verambhā ramaṇīyā te should be construed as: Are the Verambha winds, as they blow, delightful to you?
Verambhā ramaṇīyā te có nghĩa là: "Những cơn gió mạnh (verambha) thổi đến có làm con vui thích không?"
Keci ‘‘verambhā nāma ekā pabbataguhā, pabbhāro’’ti ca vadanti.
Some also say that “Verambhā is a mountain cave, a cliff.”
Một số người cũng nói rằng: "Verambha là tên một hang núi, một sườn núi."
Tañca ṭhānaṃ gamanāgamanayuttaṃ janasambādharahitaṃ chāyūdakasampannañca, tasmā verambhā ramaṇīyā, vane vasituṃ yuttarūpā.
That place is suitable for coming and going, free from crowds, and endowed with shade and water. Therefore, Verambhā is delightful, and suitable for dwelling in the forest.
Nơi đó thích hợp cho việc đi lại, không đông đúc, có bóng mát và nước. Do đó, Verambha là nơi vui thích, thích hợp để sống trong rừng.
Paviveko hi jhāyinaṃ yasmā tādisānaṃ jhāyīnaṃ yattha katthaci pavivekoyeva icchitabbo, tasmā ‘‘dūraṃ araññaṭṭhānaṃ agantvā verambhāyaṃ vasa, tātā’’ti vadati.
Because paviveko hi jhāyinaṃ (seclusion indeed is for the meditator), as meditators of such a nature should desire seclusion wherever it may be. Therefore, he says, “Do not go to a distant forest location, dear boy, but dwell in Verambhā.”
Paviveko hi jhāyinaṃ – Bởi vì đối với những thiền giả như vậy, sự độc cư ở bất cứ đâu cũng là điều mong muốn. Do đó, ông cư sĩ nói: "Này con, đừng đi đến nơi rừng sâu mà hãy ở lại Verambha."
Ayañhettha adhippāyo – yasmā jhāyīnaṃ pavivekakkhame nivāsaphāsuke senāsane laddheyeva jhānādayo sampajjanti, na aladdhe, tasmā na evarūpe sītakāle yattha katthaci vane vasituṃ sakkā, guhāpabbhārādīsu pana sakkāti.
This is the intention here: Since meditators attain jhāna and other accomplishments only when they find dwellings and comfortable abodes conducive to seclusion, and not otherwise, it is not possible to dwell in just any forest during such a cold season. However, it is possible in caves, cliffs, and similar places.
Ý nghĩa ở đây là: Bởi vì đối với các thiền giả, thiền định và các thành tựu khác chỉ có thể đạt được khi họ tìm thấy một nơi ở thích hợp cho sự độc cư và thoải mái, chứ không phải khi không tìm thấy. Do đó, vào mùa lạnh như thế này, không thể sống trong rừng ở bất cứ đâu, nhưng có thể sống trong hang động, sườn núi, v.v.
Evaṃ upāsakena vutte thero vanādayo eva maṃ ramentīti dassento ‘‘yathā abbhānī’’tiādimāha.
When the lay follower spoke thus, the Elder, intending to show that only forests and so forth delight him, began with “yathā abbhāni” and so on.
Khi cư sĩ nói như vậy, vị Trưởng lão đã nói "yathā abbhāni" và tiếp theo để chỉ ra rằng chính rừng núi và những nơi tương tự làm Ngài vui thích.
Tassattho – yathā pāvuse kāle abbhāni valāhakāni verambhavāto nudati khipati nīharati, evameva me cittaṃ vivekapaṭisaññutā saññā abhikiranti vivekaṭṭhānaṃyeva ākaḍḍhanti.
Its meaning is: Just as the Verambha wind drives away (nudati), casts off, or removes the clouds in the rainy season, so too do my perceptions, associated with seclusion, attract (abhikiranti) my mind to places of seclusion.
Ý nghĩa của câu đó là: "Như vào mùa mưa, gió mạnh (verambhavāto) thổi (nudati), đẩy (khipati), cuốn đi (nīharati) những đám mây (abbhāni valāhakāni), cũng vậy, những tưởng niệm của con, liên quan đến sự độc cư (vivekapaṭisaññutā saññā), cuốn (abhikiranti) tâm con về nơi độc cư (vivekaṭṭhānaṃyeva ākaḍḍhanti)."
Kiñca?
And what else?
Và gì nữa?
Apaṇḍaro kāḷavaṇṇo, aṇḍasambhavo aṇḍajo kāko, sīvathikāya susānaṭṭhāne, niketacāriko tameva nivāsanaṭṭhānaṃ katvā vicaraṇako uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitanti, kāyasmiṃ virāgūpasaṃhitaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ mayhaṃ uppādayatiyeva.
Apaṇḍaro (black-colored), aṇḍasambhavo (egg-born) crow, sīvathikāya (in the charnel ground), niketacāriko (frequenting that very dwelling place), uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ (indeed arouses mindfulness in me, connected with dispassion towards this body), meaning it arouses for me the meditation object of mindfulness of the body, which is associated with dispassion towards the body.
Apaṇḍaro (đen), aṇḍasambhavo (sinh từ trứng) là con quạ (kāko), sīvathikāya (ở nghĩa địa), niketacāriko (thường lui tới nơi đó làm nhà) uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ – Nó gợi lên trong con chánh niệm, liên quan đến sự ly tham đối với thân thể, tức là đề mục thiền quán về thân (kāyagatāsatikammaṭṭhāna) liên quan đến sự ly tham đối với thân thể.
Ekadivasaṃ kira thero kākena khajjamānaṃ manussakuṇapaṃ passitvā asubhasaññaṃ paṭilabhi, taṃ sandhāya evamāha.
It is said that one day, the Elder, seeing a human corpse being devoured by crows, attained the perception of foulness (asubhasaññā), and it is with reference to that that he spoke thus.
Nghe nói, một ngày nọ, vị Trưởng lão đã đạt được tướng bất tịnh (asubhasañña) khi nhìn thấy một xác người bị quạ ăn. Ngài nói điều này để ám chỉ việc đó.
Tena kāye sabbaso chandarāgassa natthitāya vaneyeva vasitukāmomhīti dasseti.
Thereby, he shows that, due to the complete absence of desire and attachment to the body, he wishes to dwell only in the forest.
Qua đó, Ngài muốn nói rằng vì không còn tham ái đối với thân thể, Ngài chỉ muốn sống trong rừng.
Yañcāti ca-saddo samuccayattho, tena aññampi mama araññavāsakāraṇaṃ suṇāhīti dasseti.
The word ca (and) in yañcā is used for aggregation, thereby indicating, “Listen to my other reason for dwelling in the forest as well.”
Yañca – Từ ca ở đây có nghĩa là tập hợp, qua đó Ngài muốn nói: "Hãy nghe thêm lý do con sống trong rừng."
Yaṃ pabbajitaṃ mettāvihāritāya alobhaniyaparikkhāratāya ca rakkhitabbassa abhāvato aññe sevakādayo na rakkhanti.
That recluse, for whom there is no object to be guarded, due to his dwelling in loving-kindness and having no covetable requisites, is not protected by others, such as attendants.
Yaṃ (vị xuất gia) aññe (người hầu, v.v.) na rakkhanti (không bảo vệ) vì không có gì cần được bảo vệ do Ngài sống với tâm từ (mettāvihāritāya) và không có vật dụng đáng ham muốn (alobhaniyaparikkhāratāya).
Yo ca pabbajito aññe kenaci kiñcanapalibodhabhūte na rakkhati tādisānaṃyeva abhāvato.
And that recluse does not protect others who are encumbered by any form of hindrance, due to the absence of such hindrances.
Yo (vị xuất gia) ca aññe (người khác) na rakkhati (không bảo vệ) vì không có những vật dụng hay chướng ngại vật nào như vậy.
Sa ve bhikkhu sukhaṃ setīti, so bhikkhu samucchinnakilesakāmatāya sabbaso vatthukāmesu anapekkhavā apekkhārahito yattha katthaci sukhaṃ seti.
“ That bhikkhu sleeps happily”—that bhikkhu, having utterly eradicated the desire for defilements, is without attachment to material sensual pleasures in every respect, and sleeps happily wherever he is.
Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti – Vị Tỳ-khưu ấy, vì đã đoạn trừ các dục lạc phiền não, hoàn toàn anapekkhavā (không còn tham ái) đối với các dục lạc vật chất, ngủ ngon giấc ở bất cứ đâu.
Tassa anusaṅkitaparisaṅkitābhāvato araññamhi gāmamhi sadisamevāti attho.
This means that for him, due to the absence of doubt and suspicion, the forest and the village are the same.
Ý nghĩa là: Vì không còn nghi ngờ hay lo lắng, đối với vị ấy, rừng và làng cũng như nhau.
Idāni pabbatavanādīnaṃ ramaṇīyataṃ vasitapubbatañca dassetuṃ ‘‘acchodikā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the pleasantness of mountains, forests, etc., and that he had dwelt there before, the phrase “with clear waters” and so on was uttered.
Bây giờ, để chỉ ra sự vui thích của núi rừng và những nơi tương tự, cũng như việc Ngài đã từng sống ở đó, đã nói "acchodikā" và tiếp theo.
Tattha vasitaṃ meti, vuṭṭhapubbaṃ mayā.
Therein, “I have dwelt” means, I have dwelt there before.
Trong đó, vasitaṃ me có nghĩa là: "Con đã từng sống."
Vāḷamiganiseviteti, sīhabyagghādīhi vāḷamigehi upasevite vane.
“Inhabited by fierce animals” means, in a forest frequented by fierce animals such as lions and tigers.
Vāḷamiganisevite có nghĩa là: "Trong rừng được các loài thú dữ như sư tử, hổ, v.v. lui tới."
Saṅkappaṃ nābhijānāmīti, ime ye keci pāṇino sattā ususattiādīhi paharaṇehi haññantu māriyantu muṭṭhippahārādīhi vajjhantu bādhīyantu, aññena vā yena kenaci ākārena dukkhaṃ pappontu pāpuṇantūti; evaṃ dosasaṃhitaṃ paṭighasaṃyuttaṃ tato eva anariyaṃ byāpādavihiṃsādippabhedaṃ pāpasaṅkappaṃ uppāditaṃ nābhijānāmi, micchāvitakko na uppannapubboti mettāvihāritaṃ dasseti.
“I do not know of any thought” – meaning, “May these beings be slain or killed by weapons such as arrows and spears, or afflicted or tormented by blows of fists and so on, or may they experience suffering in any other way whatsoever”; I do not know of having produced such an ignoble thought, tainted by hatred and thus belonging to ill-will and harmfulness. Thus, it shows his dwelling in loving-kindness, indicating that no wrong thought had ever arisen before.
Saṅkappaṃ nābhijānāmi – "Mong cho những chúng sinh này bị giết (haññantu) bằng cung tên, giáo mác, v.v., bị đánh đập (vajjhantu) bằng nắm đấm, v.v., hoặc bằng bất kỳ cách nào khác, phải chịu khổ đau (dukkhaṃ pappontu)!" Con không hề biết đến một tư duy bất thiện (pāpasaṅkappaṃ) như vậy, một tư duy dosasaṃhitaṃ (đầy sân hận), và do đó anariyaṃ (không cao quý), thuộc loại ác ý (byāpāda) và làm hại (vihiṃsā), v.v. Con chưa từng có tà tư duy (micchāvitakko) nào như vậy. Điều này chỉ ra tâm từ (mettāvihārita) của Ngài.
Idāni ‘‘pariciṇṇo’’tiādinā attano katakiccataṃ dasseti.
Now, by the words “attended to” and so on, he shows that his task has been accomplished.
Bây giờ, Ngài chỉ ra việc mình đã hoàn thành nhiệm vụ qua câu "pariciṇṇo" và tiếp theo.
Tattha pariciṇṇoti upāsito ovādānusāsanīkaraṇavasena.
Therein, “attended to” means, honored through giving advice and instruction.
Trong đó, pariciṇṇo có nghĩa là: "đã phụng sự" theo cách thực hành lời khuyên và giáo huấn.
Ohitoti orohito.
“Laid down” means, put down.
Ohito có nghĩa là: "đã đặt xuống."
Garuko bhāroti garutaro khandhabhāro.
“A heavy burden” refers to the very heavy burden of the aggregates (khandhas).
Garuko bhāro có nghĩa là: "gánh nặng lớn của các uẩn (khandha)."
Nābhinandāmi maraṇanti ‘‘kathaṃ nu kho me maraṇaṃ siyā’’ti maraṇaṃ na icchāmi.
“I do not delight in death” means, I do not wish for death, thinking, “How might my death be?”
Nābhinandāmi maraṇaṃ – Con không mong muốn cái chết, nghĩ rằng: "Làm sao con có thể chết đây?"
Nābhinandāmi jīvitanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ ciraṃ jīveyya’’nti jīvitampi na icchāmi.
“I do not delight in life” means, I do not wish for life, thinking, “How might I live long?”
Nābhinandāmi jīvitaṃ – Con cũng không mong muốn sự sống, nghĩ rằng: "Làm sao con có thể sống lâu đây?"
Etena maraṇe jīvite ca samānacittataṃ dasseti.
By this, he shows his equanimity towards both death and life.
Qua đó, Ngài chỉ ra tâm bình đẳng đối với sự sống và cái chết.
Kālañca paṭikaṅkhāmīti parinibbānakālaṃva āgamemi.
“And I await the time” means, I await the time of parinibbāna.
Kālañca paṭikaṅkhāmi – Con chỉ chờ đợi thời khắc Niết-bàn (parinibbāna).
Nibbisanti nibbisanto, bhatiyā kammaṃ karonto.
“Working for hire” means, working for wages.
Nibbisaṃ có nghĩa là: "người làm công," tức là người làm việc để nhận lương.
Bhatako yathāti yathā bhatako parassa kammaṃ karonto kammasiddhiṃ anabhinandantopi kammaṃ karontova divasakkhayaṃ udikkhati, evaṃ ahampi jīvitaṃ anabhinandantopi attabhāvassa yāpanena maraṇaṃ anabhinandantopi pariyosānakālaṃ paṭikaṅkhāmīti.
“Like a hired laborer”: just as a hired laborer, working for another, even though he does not delight in the completion of the work, performs the work and watches for the day’s end, so too do I, though not delighting in life, sustain this existence, and though not delighting in death, I await its final time.
Bhatako yathā (như người làm công) nghĩa là: Như người làm công làm việc của người khác, dù không hoan hỷ với sự thành tựu công việc, nhưng vẫn làm việc và mong chờ hết ngày. Cũng vậy, tôi dù không hoan hỷ với sự sống, nhưng vẫn duy trì thân mạng; dù không hoan hỷ với cái chết, nhưng vẫn mong chờ thời điểm cuối cùng (Niết Bàn).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as already stated.
Phần còn lại theo cách giải thích đã nêu.
Dvādasakanipāte sīlamevātiādikā āyasmato sīlavattherassa gāthā.
In the Twelve-Section Nipāta, the verses beginning with “Morality alone” are those of Venerable Sīlava.
Trong Dvādasakanipāta, bài kệ của Đại đức Sīlava bắt đầu bằng sīlamevātiādi.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, sīlavātissa nāmaṃ ahosi.
This thera, too, having made aspirations under former Buddhas and accumulated wholesome deeds that lead to release in various existences, was reborn as the son of King Bimbisāra in Rājagaha during this Buddha-era. His name was Sīlava.
Vị này cũng đã tạo công đức dưới các Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly vòng luân hồi trong mỗi kiếp sống. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, ngài tái sinh làm con trai của vua Bimbisāra ở Rājagaha, tên là Sīlava.
Taṃ vayappattaṃ rājā ajātasattu māretukāmo caṇḍaṃ mattahatthiṃ āropetvā nānāvidhehi upāyehi upakkamantopi māretuṃ nāsakkhi pacchimabhavikassa arahattaṃ appatvā antarā jīvitantarāyābhāvato.
When he reached maturity, King Ajātasattu wished to kill him and tried various means, even mounting a fierce intoxicated elephant, but could not kill him, because being a pacchimabhavika (one whose current existence is his last), he was not destined to have his life cut short before attaining Arahantship.
Khi ngài đến tuổi trưởng thành, vua Ajātasattu muốn giết ngài, đã cho voi dữ say rượu tấn công bằng nhiều cách khác nhau, nhưng không thể giết được ngài, vì ngài là người có kiếp sống cuối cùng (pacchimabhavika), chưa chứng A-la-hán nên không có chướng ngại về mạng sống giữa chừng.
Tassa pavattiṃ disvā bhagavā mahāmoggallānattheraṃ āṇāpesi – ‘‘sīlavakumāraṃ ānehī’’ti.
Seeing this occurrence, the Blessed One commanded Mahā Moggallāna Thera, “Bring the young Sīlava!”
Thấy sự việc đó, Đức Thế Tôn ra lệnh cho Đại đức Mahāmoggallāna: “Hãy đưa thái tử Sīlava đến đây.”
Thero iddhibalena saddhiṃ hatthinā taṃ ānesi.
The thera, by the power of his psychic abilities, brought him along with the elephant.
Đại đức dùng thần thông cùng với con voi đưa ngài đến.
Kumāro hatthito oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
The young prince dismounted from the elephant, bowed to the Blessed One, and sat to one side.
Thái tử xuống khỏi voi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi sang một bên.
Bhagavā tassa ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
The Blessed One taught the Dhamma suitable to his disposition.
Đức Thế Tôn thuyết pháp phù hợp với khuynh hướng tâm của ngài.
So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā kosalaraṭṭhe vasati.
Having heard the Dhamma, he gained faith, went forth, and undertaking the practice of insight, he attained Arahantship not long after, and dwelt in the kingdom of Kosala.
Ngài nghe pháp, phát sinh tín tâm, xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã chứng A-la-hán, rồi an trú tại xứ Kosala.
Atha naṃ ajātasattu ‘‘mārethā’’ti purise āṇāpesi.
Then Ajātasattu commanded his men, “Kill him!”
Sau đó, vua Ajātasattu ra lệnh cho người của mình: “Hãy giết ngài.”
Te therassa santikaṃ gantvā ṭhitā therena kathitaṃ dhammakathaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pasannacittā hutvā pabbajiṃsu.
They went to the thera, and standing there, listened to the Dhamma talk given by the thera, and filled with deep emotion and pure minds, they went forth.
Những người đó đến chỗ Đại đức, đứng đó, nghe pháp thoại do Đại đức thuyết, phát sinh sự xúc động (saṃvega), với tâm hoan hỷ, họ đã xuất gia.
Thero tesaṃ –
To them, the thera declared—
Đại đức đã thuyết pháp cho họ bằng những bài kệ sau:
Tattha sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loketi idhāti, nipātamattaṃ, imasmiṃ sattaloke atthakāmo kulaputto cārittavārittādibhedaṃ ādito sīlameva sikkheyya, sikkhanto ca naṃ susikkhitaṃ akhaṇḍādibhāvāpādanena suṭṭhu sikkhitaṃ suparisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sikkheyya.
Therein, “One should cultivate morality well in this world, in this world (asmiṃ loke)”: “idha” is merely a particle; a noble son desiring welfare in this realm of sentient beings should cultivate morality from the beginning, including both proper conduct (cāritta) and abstinence (vāritta). And in cultivating it, he should cultivate it “well”, making it perfectly cultivated, utterly pure, and complete by ensuring it is unbroken and so on.
Với những bài kệ này, ngài đã thuyết pháp.
Asmiṃ loketi vā imasmiṃ saṅkhāraloke sikkhitabbadhammesu sīlaṃ ādito sikkheyya.
Or, “in this world” means, among the phenomena to be cultivated in this world of conditioned things, one should cultivate morality first.
Trong đó, sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loke (hãy học giới hạnh ở đời này) nghĩa là: Idha (ở đây) chỉ là một giới từ (nipāta). Người con trai của gia đình muốn lợi ích trong thế giới hữu tình này nên học giới hạnh ngay từ đầu, bao gồm các loại như Caritta (hành vi đúng đắn) và Vāritta (sự kiêng cữ). Khi học, hãy học cho thật tốt, làm cho susikkhitaṃ (được học tốt), tức là thanh tịnh và đầy đủ bằng cách giữ gìn không bị sứt mẻ, không bị lỗ hổng, v.v.
Diṭṭhisampattiyāpi sīlassa patiṭṭhābhāvato āha ‘‘sīlaṃ hī’’tiādi.
Since morality is also the foundation for the attainment of right view, he said “For morality” and so on.
Hoặc Asmiṃ loke (trong thế giới này) nghĩa là: Trong số các pháp cần học trong thế giới hữu vi này, hãy học giới hạnh ngay từ đầu.
Tattha hīti kāraṇavacanaṃ.
Therein, “hi” is a causal particle.
Vì giới hạnh là nền tảng cho cả sự thành tựu về chánh kiến (diṭṭhisampatti), nên ngài nói “sīlaṃ hī” (vì giới hạnh), v.v.
Yasmā sīlaṃ sevitaṃ paricitaṃ rakkhitaṃ manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti etaṃ sabbasampattiṃ taṃsamaṅgino sattassa upanāmeti āvahati.
Because morality, when practiced (sevitaṃ), familiarized, and guarded, leads to (upanāmeti) or brings forth for the being endowed with it, all attainments—namely, human attainment, divine attainment, and Nibbāna attainment.
Trong đó, hī là một từ chỉ nguyên nhân. Vì giới hạnh sevitaṃ (được thực hành), được trau dồi, được gìn giữ, sẽ upanāmeti (mang lại) cho chúng sinh đầy đủ giới hạnh đó sabbasampattiṃ (mọi sự thành tựu), tức là sự thành tựu của loài người, sự thành tựu của chư thiên, và sự thành tựu Niết Bàn.
Sīlaṃ sabbasampattiṃ upanāmetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘sīlaṃ rakkheyyā’’tiādimāha.
The meaning stated in brief, that morality leads to all attainments, is now explained in detail by the words “One should guard morality” and so on.
Để giải thích chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt rằng giới hạnh mang lại mọi sự thành tựu, ngài nói “sīlaṃ rakkheyyā” (hãy gìn giữ giới hạnh), v.v.
Tattha rakkheyyāti gopeyya.
Therein, “should guard” means, should protect.
Trong đó, rakkheyyā (hãy gìn giữ) nghĩa là hãy bảo vệ.
Pāṇātipātādito hi viramanto vattapaṭivattañca pūrento paṭipakkhābhibhavanato taṃ rakkhati nāma.
For by abstaining from the destruction of life and so on, and by fulfilling the duties and observances, one indeed protects it by overcoming opposing factors.
Thật vậy, người kiêng cữ sát sinh, v.v., và hoàn thành các bổn phận (vatta) và quy tắc (paṭivatta), được gọi là gìn giữ giới hạnh vì đã chiến thắng các đối thủ (của giới hạnh).
Medhāvīti paññavā, idaṃ tassa rakkhanupāyadassanaṃ ñāṇabalena hissa samādānaṃ avikopanañca hoti.
Medhāvī means one who is wise. This indicates the means of his protection; for by the power of knowledge, his undertaking (of precepts) is preserved unblemished.
Medhāvī (người trí) nghĩa là người có trí tuệ. Điều này cho thấy phương tiện để gìn giữ giới hạnh của người đó. Thật vậy, nhờ sức mạnh của trí tuệ mà sự thọ trì (giới) và sự không vi phạm (giới) của người đó được vững chắc.
Patthayānoti icchanto.
Patthayāno means desiring.
Patthayāno (mong cầu) nghĩa là ước muốn.
Tayo sukheti tīṇi sukhāni.
Tayo sukhe means three kinds of happiness.
Tayo sukhe (ba loại an lạc) nghĩa là ba niềm an lạc.
Sukhanimittaṃ vā ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ.
Or "happiness" is intended as the cause of happiness.
Hoặc sukha (an lạc) được hiểu là nguyên nhân của an lạc.
Pasaṃsanti kittiṃ, viññūhi vā pasaṃsanaṃ.
Pasaṃsa means fame, or commendation by the discerning.
Pasaṃsaṃ (sự tán dương) nghĩa là danh tiếng, hoặc sự tán dương của người trí.
Vittilābhanti tuṭṭhilābhaṃ.
Vittilābha means the acquisition of satisfaction.
Vittilābhaṃ (lợi lộc) nghĩa là sự đạt được niềm vui.
‘‘Vittalābha’’nti ca paṭhanti, dhanalābhanti attho.
Some also read "vittalābha," which means the acquisition of wealth.
Cũng có bản đọc là Vittalābhaṃ, nghĩa là sự đạt được tài sản.
Sīlavā hi appamattatāya mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati.
For one who is virtuous attains a great mass of riches through heedfulness.
Thật vậy, người giữ giới hạnh nhờ sự không phóng dật mà đạt được khối tài sản lớn.
Peccāti kālaṅkatvā.
Peccā means having passed away.
Peccā (sau khi chết) nghĩa là sau khi chết.
Sagge pamodananti devaloke iṭṭhehi kāmaguṇehi, modanañca patthayamānoti sambandho.
Sagge pamodana means rejoicing in the deva-world with desired sense-objects, and the connection is "desiring rejoicing."
Sagge pamodanaṃ (niềm vui ở cõi trời) nghĩa là mong cầu sự hoan hỷ với các dục lạc đáng mong muốn ở cõi trời. Đây là sự liên kết.
Idhaloke pasaṃsaṃ vittilābhaṃ paraloke dibbasampattiyā modanañca icchanto sīlaṃ rakkheyyāti yojanā.
The construction is: desiring praise and the acquisition of wealth in this world, and rejoicing in divine prosperity in the next world, one should protect one's sīla.
Sự kết nối là: Người mong cầu sự tán dương và lợi lộc ở đời này, và sự hoan hỷ với sự thành tựu của chư thiên ở đời sau, thì hãy gìn giữ giới hạnh.
Saññamenāti kāyādīnaṃ saṃyamena.
Saññamenā means by restraint of body, etc.
Saññamenā (nhờ sự tự chế) nghĩa là nhờ sự tự chế về thân, v.v.
Saṃyato hi kāyaduccaritādīhi kañci aviheṭhento abhayadānaṃ dadanto piyamanāpatāya mittāni ganthati.
For one who is restrained, not harming anyone with bodily misconduct, etc., and giving the gift of fearlessness, binds friends through amiability.
Thật vậy, người tự chế, không làm hại ai bằng các ác nghiệp thân, v.v., ban sự vô úy, kết giao bạn bè nhờ sự dễ thương và đáng mến.
Dhaṃsateti apeti.
Dhaṃsate means departs.
Dhaṃsate (mất đi) nghĩa là rời bỏ.
Pāpamācaranti pāṇātipātādipāpakammaṃ karonto.
Pāpamācara means doing evil deeds such as taking life.
Pāpamācaraṃ (làm điều ác) nghĩa là làm các ác nghiệp như sát sinh, v.v.
Dussīlañhi puggalaṃ atthakāmā sattā na bhajanti, aññadatthu parivajjenti.
Indeed, beings who desire their own welfare do not associate with an immoral person; rather, they avoid him.
Thật vậy, những chúng sinh mong cầu lợi ích sẽ không kết giao với người ác giới, mà trái lại, họ sẽ tránh xa.
Avaṇṇanti aguṇaṃ, sammukhā garahaṃ vā.
Avaṇṇa means fault, or direct criticism.
Avaṇṇaṃ (sự chê bai) nghĩa là điều xấu, hoặc sự khiển trách trực tiếp.
Akittinti, ayasaṃ asilokaṃ.
Akitti means dishonor, disrepute.
Akittiṃ (tiếng xấu) nghĩa là sự không danh tiếng, sự ô danh.
Vaṇṇanti guṇaṃ.
Vaṇṇa means virtue.
Vaṇṇaṃ (danh tiếng) nghĩa là điều tốt.
Kittinti silokaṃ patthaṭayasataṃ.
Kitti means renown, widespread fame.
Kittiṃ (uy tín) nghĩa là danh tiếng lừng lẫy.
Pasaṃsanti sammukhā thomanaṃ.
Pasaṃsa means direct praise.
Pasaṃsaṃ (lời khen ngợi) nghĩa là sự tán dương trực tiếp.
Ādīti mūlaṃ.
Ādī means the root.
Ādī (khởi đầu) nghĩa là gốc rễ.
Sīlañhi kusalānaṃ dhammānaṃ ādi.
For sīla is the root of wholesome states.
Thật vậy, giới hạnh là khởi đầu của các pháp thiện.
Yathāha – ‘‘tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.
As it is said: "Therefore, bhikkhu, purify the very beginning of wholesome states.
Như đã nói: “Này Tỳ-kheo, vì vậy, ngươi hãy thanh tịnh ngay từ đầu các pháp thiện.
Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ?
And what is the beginning of wholesome states?
Và điều gì là khởi đầu của các pháp thiện?
Sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369).
Well-purified sīla."
Đó là giới hạnh được thanh tịnh hoàn toàn.”
Patiṭṭhāti adhiṭṭhānaṃ.
Patiṭṭhā means foundation.
Patiṭṭhā (nền tảng) nghĩa là sự an trú.
Sīlañhi sabbesaṃ uttarimanussadhammānaṃ patiṭṭhā.
For sīla is the foundation of all supracelestial states.
Thật vậy, giới hạnh là nền tảng của tất cả các pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma).
Tenāha – ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi (saṃ. ni. 1.23; 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9).
Therefore, it is said: "Based on sīla," etc.
Vì vậy, đã nói: “Nương vào giới hạnh,” v.v.
Kalyāṇānañca mātukanti samathavipassanādīnaṃ kalyāṇadhammānaṃ mātubhūtaṃ, janakanti, attho.
Kalyāṇānañca mātuka means the mother of wholesome states such as samatha and vipassanā, which is to say, their generator.
Kalyāṇānañca mātukaṃ (là mẹ của các điều thiện lành) nghĩa là là mẹ của các pháp thiện lành như Samatha (tịnh chỉ) và Vipassanā (thiền quán), tức là nguyên nhân sinh ra.
Pamukhaṃ sabbadhammānanti, sabbesaṃ pāmojjādīnaṃ anavajjadhammānaṃ pamukhaṃ mukhabhūtaṃ, pavattidvāranti attho.
Pamukhaṃ sabbadhammāna means the foremost, the chief, of all blameless states such as joy, which is to say, the door of occurrence.
Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ (là đứng đầu mọi pháp) nghĩa là là đứng đầu, là cửa ngõ phát sinh của tất cả các pháp không có lỗi lầm như sự hoan hỷ, v.v.
Tasmāti ādibhāvādito.
Tasmā means because of being the beginning, etc.
Tasmā (vì vậy) nghĩa là vì là khởi đầu, v.v.
Visodhayeti akkhaṇḍādibhāvena sampādeyya.
Visodhaye means he should accomplish it by being unbroken, etc.
Visodhaye (hãy thanh tịnh) nghĩa là hãy hoàn thiện bằng cách không để bị sứt mẻ, v.v.
Velāti duccaritehi anatikkamanīyaṭṭhena velā, sīmāti attho.
Velā means a boundary, a limit, in the sense of being inviolable by evil deeds.
Velā (bờ bến) nghĩa là bờ bến vì không thể vượt qua các ác hạnh, tức là giới hạn.
Velāyati vā dussilyaṃ calayati viddhaṃsetīti velā.
Or it is velā because it makes immorality waver or destroys it.
Hoặc velā vì nó làm cho sự ác giới dao động, phá hủy nó.
Saṃvaraṃ sīlaṃ kāyaduccaritādīnaṃ uppattidvārassa pidahanato.
Sīla is restraint because it closes the door to the arising of bodily misconduct, etc.
Giới hạnh là sự phòng hộ vì nó đóng kín cửa ngõ phát sinh các ác hạnh thân, v.v.
Abhihāsananti tosanaṃ avippaṭisārahetutāya cittassābhippamodanato.
Abhihāsana means delight, because it gladdens the mind due to being a cause of absence of regret.
Abhihāsanaṃ (niềm vui) nghĩa là sự làm cho hoan hỷ, vì nó làm cho tâm vui vẻ nhờ là nguyên nhân của sự không hối tiếc.
Titthañca sabbabuddhānanti sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti sabbesaṃ buddhānaṃ kilesamalappavāhane nibbānamahāsamuddāvagāhaṇe ca titthabhūtañca.
Titthañca sabbabuddhāna means the ford for all Buddhas – Sāvakabuddhas, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas – for washing away the defilements and for descending into the great ocean of Nibbāna.
Titthañca sabbabuddhānanti (bến nước của tất cả chư Phật) nghĩa là: đối với tất cả chư Phật, bao gồm Phật Thanh Văn, Phật Độc Giác, và Phật Chánh Đẳng Chánh Giác, (giới) là một bến nước để rửa trôi cấu uế phiền não và để đi vào đại dương Niết Bàn.
Sīlaṃ balaṃ appaṭimanti mārasenappamaddane asadisaṃ balaṃ senāthāmo ca.
Sīlaṃ balaṃ appaṭima means incomparable strength, an army's might, for crushing the army of Māra.
Sīlaṃ balaṃ appaṭimanti (giới là sức mạnh vô song) nghĩa là: (giới) là sức mạnh không gì sánh bằng, là sức mạnh của quân đội trong việc nghiền nát quân ma.
Āvudhamuttamanti saṃkilesadhammānaṃ chedane uttamaṃ paharaṇaṃ.
Āvudhamuttama means the supreme weapon for cutting off defiling states.
Āvudhamuttamanti (vũ khí tối thượng) nghĩa là: vũ khí tối thượng để cắt đứt các pháp phiền não.
Guṇasarīropasobhanaṭṭhena ābharaṇaṃ.
It is ābharaṇa (an ornament) because it adorns the body of virtues.
Do có khả năng làm tăng vẻ đẹp cho thân thể các đức tính nên (giới là) ābharaṇaṃ (trang sức).
Seṭṭhanti sabbakālaṃ uttamaṃ dabbañca.
Seṭṭha means the best treasure for all time.
Seṭṭhanti (tối thượng) nghĩa là: vật tối thượng vào mọi thời điểm.
Sapāṇaparittānato kavacamabbhutaṃ.
It is kavacamabbhutaṃ (a wondrous armor) because it protects oneself and others.
Do bảo vệ khỏi sự rơi xuống của mũi tên lời lẽ khó nghe nên (giới là) kavacamabbhutaṃ (áo giáp kỳ diệu).
‘‘Abbhida’’nti ca paṭhanti, abhejjanti attho.
Some also read "abbhida," meaning impregnable.
Cũng có bản đọc là ‘‘Abbhida’’nti, nghĩa là không thể xuyên thủng.
Apāyamahoghātikkamane saṃsāramahoghātikkamane ca kilesehi asaṃsīdanaṭṭhena setu.
It is a setu (bridge) for overcoming the great flood of the planes of misery and the great flood of saṃsāra, in the sense of not sinking due to defilements.
Do không bị chìm đắm bởi phiền não trong việc vượt qua dòng lũ lớn của các cảnh khổ và dòng lũ lớn của luân hồi nên (giới là) setu (cây cầu).
Mahesakkhoti mahabbalo.
Mahesakkho means very powerful.
Mahesakkhoti (đại uy lực) nghĩa là: có sức mạnh lớn.
Gandho anuttaroti paṭivātaṃ sabbadisāsu vāyanato anuttaro gandho sabbajanamanoharattā.
Gandho anuttaro means an incomparable fragrance, because it spreads against the wind in all directions, and because it delights the minds of all people.
Gandho anuttaroti (hương thơm vô thượng) nghĩa là: hương thơm vô thượng do lan tỏa khắp mọi hướng ngược chiều gió, và do làm say đắm lòng người.
Tenāha ‘‘yena vāti disodisa’’nti yena sīlagandhena taṃsamaṅgī disodisaṃ sabbā disā vāyati.
Therefore, it is said: "yena vāti disodisa" (by which it spreads in all directions), meaning that person endowed with this fragrance of sīla spreads in all directions.
Vì thế, Ngài nói ‘‘yena vāti disodisa’’nti (mà hương thơm ấy lan tỏa khắp các phương hướng), nghĩa là: với hương giới đức ấy, người có giới đức ấy lan tỏa khắp các phương hướng.
‘‘Disodisā’’tipi pāḷi, dasa disāti attho.
"Disodisā" is also a reading, meaning ten directions.
Cũng có bản đọc là ‘‘Disodisā’’tipi, nghĩa là mười phương.
Sambalamevagganti sambalaṃ nāma puṭabhattaṃ.
Sambalamevagga means sambala, which is provision in a packet.
Sambalamevagganti (lương thực tối thượng) nghĩa là: sambala là cơm nắm.
Yathā puṭabhattaṃ gahetvā maggaṃ gacchanto puriso antarāmagge jighacchādukkhena na kilamati, evaṃ sīlasampannopi suddhaṃ sīlasambalaṃ gahetvā saṃsārakantāraṃ paṭipanno gatagataṭṭhāne na kilamatīti sīlaṃ aggaṃ sambalaṃ nāma.
Just as a person carrying provision in a packet while traveling does not suffer from hunger on the way, so too a person endowed with sīla, taking the pure provision of sīla and journeying through the wilderness of saṃsāra, does not suffer in any place he reaches. Hence, sīla is called the supreme provision.
Như một người mang cơm nắm đi đường không bị mệt mỏi bởi khổ đau đói khát giữa đường, cũng vậy, người đầy đủ giới đức, mang theo lương thực giới đức thanh tịnh, đã đi vào sa mạc luân hồi thì không bị mệt mỏi ở bất cứ nơi nào đã đến, vì vậy giới là lương thực tối thượng.
Tathā sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ corādīhi asādhāraṇattā tattha tattha icchitabbasampattinipphādanato ca.
Likewise, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ (sīla is the supreme traveling provision) because it is not shared by thieves, etc., and because it brings about desired prosperity everywhere.
Cũng vậy, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ (giới là tư lương tối thượng) do không thể bị cướp đoạt bởi trộm cướp, v.v… và do mang lại những thành tựu mong muốn ở khắp mọi nơi.
Atikkāmento taṃ taṃ ṭhānaṃ yathicchitaṭṭhānaṃ vā vāheti sampāpetīti ativāho, yānaṃ.
Ativāho, yānaṃ means that which conveys or brings one, transcending this or that state, or to the desired state.
Ativāho, yānaṃ (phương tiện vận chuyển) nghĩa là: vượt qua nơi này nơi kia hoặc đến nơi mong muốn.
Kenaci anupaddutaṃ hutvā icchitaṭṭhānappattihetutāya sīlaṃ seṭṭhaṃ ativāho.
Sīla is the supreme ativāho because it enables one to reach the desired destination undisturbed by anyone.
Giới là phương tiện vận chuyển tối thượng do không bị bất cứ ai quấy nhiễu và là nguyên nhân đạt đến nơi mong muốn.
Yenāti yena ativāhena yāti disodisanti agatiṃ gatiñcāpi taṃ taṃ disaṃ sukheneva gacchati.
Yenā (by which) ativāha, yāti disodisa (he goes in all directions), meaning he goes easily to this or that direction, whether a place not yet reached or one already reached.
Yenāti (mà nhờ đó) nghĩa là: nhờ phương tiện vận chuyển ấy, yāti disodisanti (đi khắp các phương hướng), nghĩa là: dễ dàng đi đến nơi chưa từng đến và nơi đã từng đến đó.
Idheva nindaṃ labhatīti idhalokepi dummano rāgādīhi dūsitacitto ‘‘dussīlo pāpadhammo’’ti nindaṃ garahaṃ labhati.
Idheva nindaṃ labhatī means in this very world, dummano (with a defiled mind due to lust, etc.), he receives blame and censure as "an immoral person, one of evil nature."
Idheva nindaṃ labhatīti (ngay ở đây đã chịu sự chỉ trích) nghĩa là: ngay trong đời này, người dummano (có tâm xấu), tâm bị ô nhiễm bởi tham ái, v.v… chịu sự chỉ trích, chê bai là ‘‘người phá giới, người có ác pháp’’.
Pecca paralokepi apāye ‘‘purisattakali avajātā’’tiādinā yamapurisādīhi ca nindaṃ labhati.
Pecca (in the next world), in the planes of misery, at the time of rebirth, he receives blame from the Yama-messengers, etc., for being "of ignoble birth," etc.
Pecca (sau khi chết) nghĩa là: ở đời sau, trong các khổ cảnh, người ấy cũng chịu sự chỉ trích bởi các sứ giả của Diêm Vương, v.v… với những lời như ‘‘người đàn ông thấp hèn, kẻ hạ tiện’’.
Na kevalaṃ nindameva labhati, atha kho sabbattha dummano bālo idhaloke duccaritacaraṇena dūsitacitto paraloke kammakāraṇādivasena dukkhuppattiyāti sabbattha bālo dummano hoti.
He not only receives blame, but sabbattha dummano bālo (the foolish one with a defiled mind everywhere) becomes disheartened everywhere, with a mind defiled by performing evil deeds in this world, and experiencing suffering in the next world due to karma, etc.
Không chỉ chịu sự chỉ trích mà thôi, mà sabbattha dummano bālo (kẻ ngu si có tâm xấu ở khắp mọi nơi), nghĩa là: ở đời này, tâm bị ô nhiễm do hành động ác hạnh; ở đời sau, khổ đau phát sinh do bị tra tấn, v.v… Vì vậy, kẻ ngu si có tâm xấu ở khắp mọi nơi.
Sīlesu asamāhito sammā sīlesu na ṭhapitacitto appatiṭṭhitacitto.
Sīlesu asamāhito means one whose mind is not well-established in sīla, whose mind is unsteadfast.
Sīlesu asamāhito (không an trú trong giới) nghĩa là: tâm không được an lập đúng đắn trong giới, tâm không được thiết lập vững chắc.
Idheva kittiṃ labhatīti idhalokepi sumano ‘‘sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo’’ti kittiṃ labhati.
Idheva kittiṃ labhatī means in this very world, sumano (with a good mind), he receives renown as "a good person, virtuous, of noble character."
Idheva kittiṃ labhatīti (ngay ở đây đã được danh tiếng) nghĩa là: ngay trong đời này, người sumano (có tâm tốt) được danh tiếng là ‘‘bậc thiện nhân, người giữ giới, người có thiện pháp’’.
Pecca paralokepi sagge ‘‘ayaṃ sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo.
Pecca (in the next world), in the deva-world, he receives renown such as "This good person is virtuous, of noble character.
Pecca (sau khi chết) nghĩa là: ở đời sau, trong cõi trời, người ấy cũng được danh tiếng với những lời như ‘‘bậc thiện nhân này là người giữ giới, người có thiện pháp.
Tathā hi devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādinā kittiṃ labhati.
Indeed, he has been reborn into the company of devas."
Thật vậy, người ấy đã tái sinh vào cõi chư thiên’’.
Na kevalaṃ kittimeva labhati, atha kho dhīro dhitisampanno sīlesu suṭṭhu samāhito appitacitto supatiṭṭhitacitto sabbattha idhaloke sucaritacaraṇena, paraloke sampattipaṭilābhena sumano somanassappatto hoti.
He not only receives renown, but dhīro (the steadfast one), endowed with firmness, sīlesu suṭṭhu samāhito (well-established in sīla), with a mind firmly placed, a well-founded mind, is sumano (of good heart), attaining gladness everywhere, through good conduct in this world and the attainment of prosperity in the next.
Không chỉ được danh tiếng mà thôi, mà dhīro (bậc trí), người đầy đủ sự kiên trì, sīlesu suṭṭhu samāhito (được an trú vững chắc trong giới), tâm được an định, tâm được thiết lập vững chắc, thì sumano (có tâm tốt), đạt được sự hoan hỷ ở khắp mọi nơi: ở đời này do hành động thiện hạnh, ở đời sau do đạt được thành tựu.
Sīlameva idha agganti duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttaranti.
Sīlameva idha agga means sīla is of two kinds: mundane and supramundane.
Sīlameva idha agganti (chính giới là tối thượng ở đây) nghĩa là: giới có hai loại: thế gian và siêu thế.
Tattha lokiyaṃ tāva kāmaloke khattiyamahāsālādīsu, devaloke brahmaloke ca upapattivisesaṃ āvahati, lābhībhāvādikassa ca kāraṇaṃ hoti.
Of these, mundane sīla leads to special rebirths among khattiya mahāsālas, etc., in the kāma-loka, and in the deva-loka and brahma-loka; it is also a cause for gaining profit, etc.
Trong đó, giới thế gian trước hết dẫn đến những sự tái sinh đặc biệt trong cõi dục, như trong các gia đình đại gia tộc Sát-đế-lợi, v.v…, trong cõi trời và cõi Phạm thiên, và cũng là nguyên nhân của việc đạt được lợi lộc, v.v…
Lokuttaraṃ pana sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkāmetīti sīlaṃ aggameva.
Supramundane sīla, however, transcends all suffering of saṃsāra. Therefore, sīla is supreme.
Còn giới siêu thế thì vượt qua tất cả khổ đau của vòng luân hồi, vì vậy giới là tối thượng.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it is said:
Thật vậy, đã được nói:
Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (ma. ni. 1.65), ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65), ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35; dī. ni. 3.337) ca.
"If, bhikkhus, a bhikkhu should wish: 'May I be one who obtains robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, namely medicines,' then he should be one who fully accomplishes sīla." And "The aspiration of a virtuous person, bhikkhus, succeeds because of its purity."
Chư Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn: ‘‘Tôi sẽ được y áo, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh’’, thì ‘‘người ấy phải hoàn thành giới luật’’; và ‘‘Chư Tỳ-khưu, nguyện vọng của người có giới đức sẽ thành tựu do sự thanh tịnh của tâm.’’
Lokuttarasīlassa pana sabbaso pahīnapaṭipakkhassa sattamabhavato paṭṭhāya saṃsāradukkhaṃ vinivattentassa aggabhāve vattabbameva natthi.
For the supramundane sīla, which has completely abandoned its adversaries and has been turning away the suffering of saṃsāra since the seventh existence, there is nothing to be said about its supremacy.
Còn đối với giới siêu thế, tất cả các đối nghịch đã được đoạn trừ, từ kiếp thứ bảy trở đi, không cần phải nói về sự tối thượng của nó khi nó chấm dứt khổ đau của luân hồi.
Paññavā pana uttamoti ‘‘paññavā pana puggalo uttamo paramo seṭṭhoyevā’’ti puggalādhiṭṭhānena paññāya eva seṭṭhabhāvaṃ vadati.
But the wise one is supreme means, "a wise person is indeed supreme, ultimate, and excellent," thus speaking of the excellence of wisdom through the individual's perspective.
Paññavā pana uttamoti (nhưng người có trí tuệ là tối thượng) nghĩa là: ‘‘nhưng người có trí tuệ là tối thượng, là bậc tối cao, là bậc ưu việt nhất’’, lời này nói về sự tối thượng của trí tuệ dựa trên cá nhân.
Idāni sīlapaññānaṃ seṭṭhabhāvaṃ kiccato dassento ‘‘sīlapaññāṇato jaya’’nti āha.
Now, showing the excellence of sīla and paññā in terms of their function, he said, "victory through sīla and paññā."
Bây giờ, để chỉ ra sự tối thượng của giới và trí tuệ qua chức năng của chúng, Ngài nói ‘‘sīlapaññāṇato jaya’’nti (chiến thắng nhờ giới và trí tuệ).
Jayanti ca liṅgavipallāso daṭṭhabbo, ahūti vā vacanaseso.
And Jayaṃ should be understood as a gender inversion, or as a remaining word meaning "there was."
Jayanti (chiến thắng) cần được hiểu là sự đảo ngược giống, hoặc là phần còn lại của câu là ahū (đã có).
Tattha pajānanaṭṭhena paññāṇaṃ, sīlato paññāṇato ca paṭipakkhajayo.
There, paññāṇaṃ (wisdom) means knowing distinctly, and victory over adversaries is achieved through sīla and paññāṇaṃ.
Trong đó, paññāṇaṃ (trí tuệ) là do có khả năng hiểu biết một cách phân biệt; và chiến thắng đối nghịch là nhờ giới và trí tuệ.
Na hi sīlena vinā paññā sambhavati, paññāya ca vinā sīlaṃ kiccakaraṃ, aññamaññopakārakañcetaṃ.
For paññā does not arise without sīla, nor is sīla effective without paññā; these two are mutually supportive.
Không có trí tuệ thì giới không thể tồn tại, và không có giới thì trí tuệ không thể thực hiện chức năng của nó, chúng hỗ trợ lẫn nhau.
Vuttañhi ‘‘sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīla’’nti (dī. ni. 1.317) manussesu ca devesūti idaṃ nesaṃ ṭhānavisesadassanaṃ.
Indeed, it is said, "Sīla purified by paññā, paññā purified by sīla." This phrase "among humans and devas" indicates their special spheres of activity.
Thật vậy, đã được nói: ‘‘Giới được trí tuệ thanh lọc, trí tuệ được giới thanh lọc.’’ manussesu ca devesūti (ở loài người và chư thiên) là để chỉ ra những nơi đặc biệt của chúng.
Tattha hi tāni savisesāni vattanti, samādhi panettha sīlapakkhiko paññāya adhiṭṭhānabhāvato, paññāpakkhiko vā bhāvetabbato sīlādhiṭṭhānato ca.
There, they function with distinction. Samādhi here belongs to the side of sīla because it is the foundation for paññā, or it belongs to the side of paññā because it is to be developed and is based on sīla.
Ở đó, chúng tồn tại một cách đặc biệt, và định ở đây thuộc về giới, do là nền tảng của trí tuệ, hoặc thuộc về trí tuệ, do cần được tu tập và là nền tảng của giới.
Nīce kulamhītiādikā āyasmato sunītattherassa gāthā.
"In a lowly family" and so on, are the verses of the Venerable Sunīta Thera.
Bài kệ Nīce kulamhīti, v.v… là của Trưởng lão Sunīta đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto buddhassa suññakāle kulagehe nibbattitvā vayappatto bālajanehi saddhiṃ kīḷāpasuto hutvā vicaranto ekaṃ paccekabuddhaṃ gāme piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘kiṃ tuyhaṃ sabbaso vaṇitasarīrassa viya sakalaṃ kāyaṃ paṭicchādetvā bhikkhācaraṇena, nanu nāma kasivāṇijjādīhi jīvikā kappetabbā?
This venerable one, having accumulated merits in various existences due to his past aspirations under previous Buddhas, wandered through devas and humans, and was born into a family home during a period without a Buddha. When he came of age, he wandered about, absorbed in play with foolish people. Seeing a Paccekabuddha seeking alms in a village, he scolded him, saying, "Why do you cover your entire body like one whose body is completely adorned, going for alms? Should you not earn a living by farming or trade? If you cannot do those, then live by carrying away excrement and urine from house to house and then cleaning the premises!"
Vị này cũng đã tạo công đức dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi tái sinh vào một gia đình trong thời kỳ không có Phật. Khi trưởng thành, ông ta chơi đùa với những người ngu dốt. Một lần, ông thấy một vị Độc Giác Phật đang đi khất thực trong làng, liền mắng: ‘‘Ông có lợi gì khi che kín toàn thân như thể thân thể ông được mạ vàng, rồi đi khất thực? Chẳng phải ông nên kiếm sống bằng nghề nông, buôn bán, v.v… sao? Nếu ông không thể làm những việc đó, thì hãy kiếm sống bằng cách dọn dẹp phân và nước tiểu ở từng nhà, rồi sau đó dọn dẹp khu vực phía sau nhà!’’
Tāni ce kātuṃ na sakkosi, ghare ghare muttakarīsādīni nīharanto pacchā vatthusodhanena jīvāhī’’ti akkosi.
He was born into a flower-sweeper's family and lived by cleaning rubbish, not even obtaining enough food and clothing.
Do nghiệp ác đó, ông ta phải chịu quả báo trong địa ngục, và do phần còn lại của quả báo ấy, ông ta đã tái sinh hàng trăm kiếp trong cõi người vào gia đình chuyên dọn dẹp hoa rác, và kiếm sống như vậy.
So tena kammena niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussalokepi bahūni jātisatāni pupphachaḍḍakakule nibbattitvā tathā jīvikaṃ kappesi.
Due to that action, he suffered in hell, and as a residual effect of that kamma, he was born into flower-sweeper families for many hundreds of existences in the human realm and lived in that manner.
Và trong thời Đức Phật hiện tại này, ông ta tái sinh vào một gia đình chuyên dọn dẹp hoa rác, kiếm sống bằng nghề dọn dẹp rác thải, không đủ cả thức ăn và y phục.
Imasmiñca buddhuppāde pupphachaḍḍakakule eva nibbatto ukkārasodhanakammena jīvikaṃ kappeti ghāsacchādanamattampi alabhanto.
And in this Buddha-era, he was born into a flower-sweeper's family and earned his living by cleaning rubbish, not even obtaining enough food and clothing.
Trong thời Đức Phật xuất hiện này, vị ấy đã tái sinh vào gia đình người nhặt hoa, sống bằng nghề dọn dẹp rác thải, không thể kiếm đủ dù chỉ là cơm ăn áo mặc.
Atha bhagavā pacchimayāme buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento sunītassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā vibhātāya rattiyā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya paviṭṭho.
Then the Blessed One, having entered the great compassion attainment, which is habitually practiced by Buddhas, in the last watch of the night, and having risen from it, looking upon the world with his Buddha-eye, saw the strong condition for arahantship blazing forth in Sunīta's heart like a lamp in a pot. When the night had brightened, in the forenoon, having dressed, taking his bowl and robe, surrounded by the Sangha of bhikkhus, he entered Rājagaha for alms.
Sau đó, vào canh cuối đêm, Đức Thế Tôn nhập Đại Bi Tam Muội theo thông lệ của chư Phật. Sau khi xuất định, Ngài quán sát thế gian bằng Phật nhãn, thấy được nhân duyên A-la-hán quả đang tỏa sáng trong tâm Sunīta như ngọn đèn trong chum. Khi đêm đã tàn, vào buổi sáng, Ngài đắp y, mang bát, cùng với Tăng đoàn Tỳ-khưu đi vào Rājagaha (Vương Xá) để khất thực.
Yassaṃ vīthiyaṃ sunīto ukkārasodhanakammaṃ karoti, taṃ vīthiṃ paṭipajji.
He proceeded along the street where Sunīta performed the work of sweeping refuse.
Ngài đi vào con đường mà Sunīta đang làm công việc dọn dẹp rác thải.
Sunītopi tattha tattha vighāsuccārasaṅkārādikaṃ rāsiṃ katvā piṭakesu pakkhipitvā kājenādāya pariharanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ āgacchantaṃ disvā sārajjamāno sambhamākulahadayo gamanamaggaṃ nilīyanokāsañca alabhanto kājaṃ bhittipasse ṭhapetvā ekena passena anupavisanto viya bhittiṃ allīno pañjaliko aṭṭhāsi.
Sunīta, too, having made heaps of covered refuse and the like in that street, and having put them into baskets, carrying them with a carrying pole, seeing the Teacher approaching, surrounded by the Sangha of bhikkhus, felt ashamed and his heart was greatly agitated. Not finding a path to walk or a place to hide, he placed the carrying pole by the wall, and clinging to the wall as if entering it from one side, he stood with clasped hands.
Tôn giả Sunīta cũng vậy, chất đống rác rưởi, phân tiểu, v.v. ở đây đó, cho vào giỏ, gánh đi dọn dẹp. Thấy Đức Bổn Sư đang đến, được đoàn Tỳ-kheo vây quanh, Tôn giả Sunīta cảm thấy bối rối, tim đập loạn xạ, không tìm được lối đi hay chỗ ẩn nấp, liền đặt gánh xuống cạnh bức tường, như thể muốn chui vào một bên, nép sát vào tường, chắp tay đứng đó.
‘‘Bhittichiddena apakkamitukāmo ahosī’’tipi vadanti.
They also say, “He wished to escape through a hole in the wall.”
Người ta cũng nói rằng: “Tôn giả muốn trốn đi qua một lỗ hổng trên tường.”
Satthā tassa samīpaṃ patvā ‘‘ayaṃ attano kusalamūlasañcoditaṃ upagataṃ maṃ sārajjamāno jātiyā kammassa ca nihīnatāya sammukhībhāvampi lajjati, handassa vesārajjaṃ uppādessāmī’’ti karavīkarutamañjunā sakalanagaraninnādavara-gambhīrena brahmassarena ‘‘sunītā’’ti ālapitvā ‘‘kiṃ imāya dukkhajīvikāya pabbajituṃ sakkhissatī’’ti āha.
The Teacher, having reached his side, thought, "This man, urged by his wholesome roots, is ashamed even to be in my presence, due to the lowliness of his birth and occupation. Let me bring him fearlessness." With a voice like the melodious call of a karavīka bird, deep and resounding throughout the entire city, with his divine voice, he called out, "Sunīta!" and said, "What is this miserable livelihood? Will you be able to go forth?"
Đức Bổn Sư đến gần Tôn giả, nghĩ: “Người này, được căn lành thúc đẩy, đã đến gặp Ta, nhưng lại xấu hổ vì sự thấp kém của dòng dõi và nghề nghiệp của mình khi đối diện với Ta. Nào, Ta sẽ làm cho người này hết bối rối.” Ngài liền gọi: “Sunīta!” bằng giọng Phạm âm trầm hùng, tuyệt diệu như tiếng chim Karavīka, vang dội khắp thành phố. Rồi Ngài hỏi: “Với cuộc sống khổ sở như vậy, con có thể xuất gia được không?”
Sunīto tena satthu vacanena amatena viya abhisitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento ‘‘bhagavā, sace mādisāpi idha pabbajjaṃ labhanti, kasmāhaṃ na pabbajissāmi, pabbājetha maṃ bhagavā’’ti āha.
Sunīta, as if anointed with nectar by the Teacher's words, experiencing great joy and happiness, said, "Blessed One, if even those like me can obtain ordination in this Dhamma, why should I not go forth? Please ordain me, Blessed One."
Nghe lời Đức Bổn Sư như được rưới cam lồ, Tôn giả Sunīta cảm thấy hoan hỷ tột độ, liền thưa: “Bạch Thế Tôn, nếu những người như con cũng có thể xuất gia ở đây, tại sao con lại không xuất gia? Bạch Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia!”
Satthā ‘‘ehi, bhikkhū’’ti āha.
The Teacher said, "Come, bhikkhu!"
Đức Bổn Sư liền nói: “Này Tỳ-kheo, hãy đến!”
So tāvadeva ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā iddhimayapattacīvaradharo vassasaṭṭhikatthero viya hutvā satthu santike aṭṭhāsi.
Immediately, by that "Ehi bhikkhu" declaration, he obtained both ordination and higher ordination, and, wearing a bowl and robes created by psychic power, he stood before the Teacher like an elder of sixty years of seniority.
Ngay lập tức, Tôn giả Sunīta nhận được sự xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo theo hình thức “Ehi Bhikkhu” (Tỳ-kheo hãy đến), rồi hiện ra với y bát thần thông, đứng hầu Đức Bổn Sư như một vị Trưởng lão đã an cư sáu mươi mùa mưa.
Bhagavā taṃ vihāraṃ netvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
The Blessed One led him to the monastery and taught him the meditation subject.
Đức Thế Tôn đưa Tôn giả về tinh xá và chỉ dạy đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
So paṭhamaṃ aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi.
First, he attained the eight attainments and the five higher knowledges, then, cultivating insight, he became one with the six higher knowledges.
Ban đầu, Tôn giả thành tựu tám thiền định (samāpatti) và năm thắng trí (abhiññā), rồi phát triển thiền quán (vipassanā) và trở thành vị có sáu thắng trí (chaḷabhiñño).
Taṃ sakkādayo devā brahmāno ca upasaṅkamitvā namassiṃsu.
Devas led by Sakka and Brahmās approached and paid homage to him.
Các vị trời như Sakka và các vị Phạm thiên đều đến đảnh lễ Tôn giả.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Về điều này, đã có lời dạy:
Bhagavā taṃyeva devasaṅghapurakkhataṃ disvā sitaṃ katvā pasaṃsanto ‘‘tapena brahmacariyenā’’ti gāthāya dhammaṃ desesi.
The Blessed One, seeing him thus honored by the assembly of devas, smiled and, wishing to praise him, taught the Dhamma with the verse, "By austerity and holy life."
Đức Thế Tôn, thấy Tôn giả được chư thiên vây quanh như vậy, mỉm cười và tán thán, thuyết pháp bằng kệ ngôn “Tapena brahmacariyenā” (Nhờ khổ hạnh và Phạm hạnh).
Atha naṃ sambahulā bhikkhū sīhanādaṃ nadāpetukāmā, ‘‘āvuso sunīta, kasmā kulā tvaṃ pabbajito, kathaṃ vā pabbajito, kathañca saccāni paṭivijjhī’’ti pucchiṃsu.
Then many bhikkhus, wishing to make him utter a lion's roar, asked him, "Friend Sunīta, from what family did you go forth? How did you go forth? And how did you penetrate the truths?"
Sau đó, nhiều vị Tỳ-kheo muốn Tôn giả tuyên bố tiếng rống sư tử, liền hỏi: “Thưa Đại đức Sunīta, Đại đức xuất gia từ dòng dõi nào, xuất gia như thế nào, và đã chứng ngộ các chân lý (saccāni) như thế nào?”
So taṃ sabbaṃ pakāsento –
Revealing all that, he said:
Tôn giả liền kể lại tất cả điều đó:
Tattha nīceti lāmake sabbanihīne.
Therein, nīce means base, lowest of all.
Trong đó, nīce (thấp hèn) nghĩa là thấp kém, hèn hạ nhất.
Uccanīcabhāvo hi nāma sattānaṃ upādāyupādāya, ayaṃ pana sabbanihīne pukkusakule uppannataṃ dassento ‘‘nīce kulamhi jāto’’ti āha.
Indeed, the high and low status of beings depends on their clinging; but to show that he was born into the Pukkusa clan, the lowest of all, he said, “nīce kulamhi jāto” (born in a low family).
Sự cao quý và thấp hèn của chúng sinh là tùy thuộc vào từng trường hợp, nhưng ở đây, để chỉ rõ sự sinh ra trong một gia đình Pukkusa (người hốt rác) thấp hèn nhất, Tôn giả nói: “nīce kulamhi jāto” (tôi sinh ra trong dòng dõi thấp hèn).
Tena vuttaṃ – ‘‘nīceti lāmake sabbanihīne’’ti.
Therefore, it was said: “ nīce means base, lowest of all.”
Vì vậy, đã nói: “nīceti lāmake sabbanihīne” (nīce nghĩa là thấp kém, hèn hạ nhất).
Daliddoti duggato, daliddāpi keci kadāci ghāsacchādanassa lābhino, akasiravuttino honti, ahaṃ pana sabbakālaṃ kasiravuttitāya hīno uddhanaṃ upaṭṭhapitaukkhaliko dassanayuttaṃ thevakampi apassiṃ yevāti dassento ‘‘appabhojano’’ti āha.
Daliddo means wretched, poor. Some poor people may occasionally obtain food and clothing and lead an easy life, but I, however, always lived a difficult life; I never saw even a speck of food fit to be seen in the pot placed on the stove, so he said, “appabhojano” (having little food).
Daliddo (nghèo khó) nghĩa là khốn khổ. Một số người nghèo đôi khi vẫn có được thức ăn, áo mặc và sống không quá khó khăn, nhưng tôi thì luôn sống trong cảnh khó khăn, không bao giờ thấy dù chỉ một chút gì đáng để nhìn thấy trên nồi đã đặt trên bếp, để chỉ rõ điều đó, Tôn giả nói: “appabhojano” (ít thức ăn).
Nīcakulikā daliddāpi keci anīcakammājīvā honti, mayhaṃ pana na tathāti dassento āha ‘‘hīnakammaṃ mamaṃ āsī’’ti.
Some poor people of low birth may not have mean livelihoods, but it was not so for me, so he said, “hīnakammaṃ mamaṃ āsī” (my work was low).
Một số người thuộc dòng dõi thấp kém và nghèo khó đôi khi vẫn có nghề nghiệp không thấp kém, nhưng tôi thì không như vậy, để chỉ rõ điều đó, Tôn giả nói: “hīnakammaṃ mamaṃ āsī” (công việc của tôi thấp kém).
Kīdisanti ce?
What kind of work?
Nếu hỏi là công việc như thế nào?
Ahosiṃ pupphachaḍḍako, hatthavikalassa hatthavāti viya upacāravasenāyaṃ imassa samaññā ahosi yadidaṃ ‘‘pupphachaḍḍako’’ti.
“Ahosiṃ pupphachaḍḍako” (I was a flower-sweeper). This was his designation by way of metaphor, just as a hand-disabled person is called "hand-wind".
Ahosiṃ pupphachaḍḍako (tôi là người hốt rác hoa). Đây là một tên gọi theo cách ẩn dụ, giống như người què được gọi là người có tay, tức là “pupphachaḍḍako” là tên gọi của người này.
Milātapupphasantharavaṇṇatāya vā ukkārabhūmiyā evaṃ vutto.
Or, he was called thus because the refuse ground was like a carpet of withered flowers.
Hoặc được gọi như vậy vì nơi đổ rác có màu sắc như một thảm hoa héo.
Jigucchitoti jātiyā ceva kammunā ca hīḷito.
Jigucchito means scorned by birth and by action.
Jigucchito (bị ghê tởm) nghĩa là bị khinh miệt vì dòng dõi và nghề nghiệp.
Manussānanti manussehi.
Manussānaṃ means by humans.
Manussānaṃ (của loài người) nghĩa là bởi loài người.
Paribhūtoti avaññāto.
Paribhūto means despised.
Paribhūto (bị khinh miệt) nghĩa là bị coi thường.
Vambhitoti khuṃsito.
Vambhito means reviled.
Vambhito (bị chê bai) nghĩa là bị phỉ báng.
Nīcaṃ manaṃ karitvānāti aññe manusse sineruṃ viya ukkhipitvā tesaṃ pādapaṃsutopi attānaṃ nihīnaṃ katvā pavattiyā nīcaṃ nihīnaṃ manaṃ katvā.
Nīcaṃ manaṃ karitvāna means making his mind low and humble by elevating other people like Mount Meru and considering himself lower than the dust of their feet.
Nīcaṃ manaṃ karitvānā (với tâm khiêm hạ) nghĩa là nâng những người khác lên như núi Sineru, tự coi mình thấp kém hơn cả bụi dưới chân họ, và với tâm khiêm hạ trong hành vi.
Vandissaṃ bahukaṃ jananti puthumahājanaṃ diṭṭhadiṭṭhakāle vandiṃ sirasi añjaliṃ karonto paṇāmiṃ.
Vandissaṃ bahukaṃ janaṃ means, “I paid homage to many people, the common folk, whenever I saw them, making an añjali (palms pressed together) on my head.”
Vandissaṃ bahukaṃ janaṃ (tôi đã đảnh lễ nhiều người) nghĩa là tôi đã đảnh lễ đông đảo quần chúng mỗi khi gặp, chắp tay trên đầu mà cúi lạy.
Athāti adhikārantaradīpane nipāto.
Athā is a particle indicating a significant transition or further detail.
Athā (rồi) là một giới từ chỉ sự thay đổi chủ đề.
Addasāsinti addakkhiṃ.
Addasāsiṃ means I saw.
Addasāsiṃ (tôi đã thấy) nghĩa là tôi đã nhìn thấy.
Magadhānanti magadhā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhiyā ‘‘magadhāna’’nti vutto, magadhajanapadassāti attho.
Magadhānaṃ refers to the Magadhan people, who were princes residing in that country. Even a single province, by common usage, is called "Magadhānaṃ", meaning "of the Magadha country".
Magadhānaṃ (của Magadha) nghĩa là các hoàng tử của Magadha, những người dân của một vùng đất, vùng đất đó cũng được gọi là “Magadhānaṃ” theo cách thông thường, tức là vùng đất của Magadha.
Puruttamanti uttamaṃ nagaraṃ.
Puruttamaṃ means the supreme city.
Puruttamaṃ (thành tối thượng) nghĩa là thành phố vĩ đại.
Byābhaṅginti kājaṃ.
Byābhaṅgiṃ means a carrying pole.
Byābhaṅgiṃ (gánh) nghĩa là cái gánh.
Pabbajjaṃ ahamāyācinti, ‘‘sunīta, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti satthārā okāse kate ahaṃ pabbajjaṃ ayāciṃ.
Pabbajjaṃ ahamāyāci means, "Sunīta, will you be able to go forth?" When the Teacher granted the opportunity, I requested ordination.
Pabbajjaṃ ahamāyāci (tôi đã cầu xin xuất gia) nghĩa là khi Đức Bổn Sư cho phép: “Sunīta, con có thể xuất gia được không?”, tôi đã cầu xin xuất gia.
Āsūpasampadāti ‘‘ehi, bhikkhū’’ti satthu vacanamattena āsi upasampadā.
Āsūpasampadā means the upasampadā (higher ordination) occurred instantly just by the Teacher's words, "Come, monk!"
Āsūpasampadā (đó là sự thọ giới) nghĩa là chỉ với lời của Đức Bổn Sư: “Này Tỳ-kheo, hãy đến!”, đó là sự thọ giới.
Yathā maṃ ovadīti ‘‘evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvehī’’ti yathā maṃ ovadi, tathā satthuno vacanaṃ akāsiṃ paṭipajjiṃ.
Yathā maṃ ovadī means, "As he advised me, 'Develop vipassanā preceded by samatha in this way,' so I acted according to the Teacher's word."
Yathā maṃ ovadī (đúng như Ngài đã khuyên dạy tôi) nghĩa là tôi đã thực hành lời dạy của Đức Bổn Sư, đúng như Ngài đã khuyên dạy tôi: “Hãy tu tập thiền quán (vipassanā) với thiền định (samatha) làm nền tảng như thế này.”
Rattiyātiādi tassā paṭipattiyā rasadassanaṃ.
Rattiyā and so on is a demonstration of the fruit of that practice.
Rattiyā (của đêm), v.v. là để chỉ rõ kết quả của sự thực hành đó.
Tattha pubbenivāsañāṇaṃ anāgataṃsañāṇañca bahukiccanti ‘‘ paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāma’’nti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ.
Therein, the knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa) and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) are of much work, so the expression “paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ” (the first watch, the middle watch) is used in the accusative case to indicate continuous connection (accantasaṃyoga).
Trong đó, trí tuệ về các kiếp sống trước (pubbenivāsañāṇa) và trí tuệ về tương lai (anāgataṃsañāṇa) là những công việc phức tạp, nên đã dùng cách nói ở thể đối cách (upayogavacana) theo nghĩa liên tục (accantasaṃyogavasena): “paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ” (canh đầu, canh giữa).
Na tathā āsavakkhayañāṇaṃ ekābhisamayavasena pavattanatoti ‘‘pacchime yāme’’ti bhummavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
But the knowledge of the destruction of cankers (āsavakkhayañāṇa) does not proceed in that way, as it occurs in a single realization (ekābhisamaya), so it should be understood that “pacchime yāme” (in the last watch) is expressed in the locative case.
Trí tuệ về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa) không như vậy, vì nó phát sinh trong một khoảnh khắc chứng ngộ (ekābhisamayavasena), nên đã dùng cách nói ở thể sở thuộc (bhummavasena): “pacchime yāme” (trong canh cuối), điều này cần được hiểu.
Indoti sakko devarājā.
Indo means Sakka, the king of devas.
Indo (Đế Thích) nghĩa là Sakka, vua của chư thiên.
Brahmāti mahābrahmā.
Brahmā means Mahābrahmā.
Brahmā (Phạm thiên) nghĩa là Đại Phạm thiên.
Indabrahmaggahaṇena aññesaṃ kāmadevānaṃ brahmūnañca āgamanaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ.
By mentioning Indra and Brahmā, it should be understood that the coming of other Kāma-devas and Brahmās is also implied.
Việc đề cập đến Đế Thích và Phạm thiên đã bao hàm sự đến của các vị thiên nhân cõi dục và các vị Phạm thiên khác, điều này cần được hiểu.
Ukkaṭṭhaniddeso hesa yathā ‘‘rājā āgato’’ti.
This is an example of referring to the chief, as in "the king has arrived."
Đây là một cách diễn đạt tối thượng, giống như nói: “Đức vua đã đến.”
Namassiṃsūti kāyena vācāya ca namakkāraṃ akaṃsu.
Namassiṃsu means they paid homage with body and speech.
Namassiṃsū (họ đã đảnh lễ) nghĩa là họ đã bày tỏ sự kính lễ bằng thân và khẩu.
Tattha kāyena kataṃ namakkāraṃ dassento ‘‘pañjalī’’ti vatvā vācāya kataṃ dassetuṃ ‘‘namo te’’tiādi vuttaṃ.
Therein, to show the homage done with the body, he said “pañjalī” (with joined palms); and to show the homage done with speech, “namo te” (homage to you) and so on was stated.
Trong đó, để chỉ sự đảnh lễ bằng thân, đã nói “pañjalī” (chắp tay), và để chỉ sự đảnh lễ bằng khẩu, đã nói “namo te” (kính lễ Ngài), v.v.
Devasaṅghapurakkhatanti devaggahaṇena upapattidevabhāvato brahmānopi gahitā.
Devasaṅghapurakkhataṃ – by the term "deva," Brahmās are also included due to their status as devas by rebirth.
Devasaṅghapurakkhata (được chư thiên vây quanh) nghĩa là việc đề cập đến “chư thiên” cũng bao gồm các vị Phạm thiên, vì họ là những vị trời theo sự tái sinh.
Sitaṃ pātukaritvānāti attano ovādassa mahapphalataṃ devabrahmūnañca guṇasampattiṃ nissāya satthā sitaṃ pātvākāsi.
Sitaṃ pātukaritvāna – the Teacher revealed a smile, relying on the great fruitfulness of his teaching and the excellence of the devas and Brahmās.
Sitaṃ pātukaritvānā (hiện lộ nụ cười) nghĩa là, bậc Đạo Sư đã hiện lộ nụ cười dựa trên sự thành tựu công đức của chư thiên và Phạm thiên, cùng với sự lợi ích lớn lao từ lời giáo huấn của Ngài.
Pātukaronto ca na aññe viya dante vidaṃseti, mukhādhānaṃ pana thokaṃ vivarati, tattakena ca abhibhūtadibbaphalikamuttarasmiyo avahasitatārakāsasimarīciyo susukkadāṭhasambhavā ghanarasmiyo nikkhamitvā tikkhattuṃ satthu mukhaṃ padakkhiṇaṃ karonti, taṃ disvā pacchato gacchantāpi satthā sitaṃ pātvākāsīti sañjānanti.
And when he smiled, he did not show his teeth like others; he merely opened his lips slightly. With that slight smile, dense rays of light, surpassing the brilliance of celestial crystal and pearls, mocking the radiance of stars, moon, and lightning, emanating from his perfectly white canine teeth, came forth and circumambulated the Teacher's face three times. Seeing that, even those who were walking behind him understood that the Teacher had revealed a smile.
Khi hiện lộ nụ cười, Ngài không để lộ răng như những người khác, mà chỉ hé môi một chút. Ngay trong khoảnh khắc đó, những tia sáng rực rỡ, trắng tinh khiết phát ra từ răng nanh của Ngài, vượt trội hơn cả ánh sáng của pha lê, ngọc trai của chư thiên, chế ngự ánh sáng của sao, mặt trăng và chớp. Những tia sáng dày đặc ấy xuất hiện, quay ba vòng quanh mặt Ngài theo chiều kim đồng hồ, và ngay cả những vị Tỳ-khưu đi phía sau cũng nhận biết được rằng bậc Đạo Sư đã hiện lộ nụ cười.
Tapenāti indriyasaṃvarena, ‘‘dhutadhammasamādānenā’’ti keci.
Tapenā means by restraint of the faculties. Some say "by undertaking the dhutaṅga practices."
Tapenā (bằng sự khổ hạnh) nghĩa là bằng sự chế ngự các căn; một số vị nói là “bằng sự thực hành các pháp đầu đà.”
Saṃyamenāti sīlena.
Saṃyamenā means by morality (sīla).
Saṃyamenā (bằng sự tự chế) nghĩa là bằng giới.
Damenāti paññāya.
Damenā means by wisdom (paññā).
Damenā (bằng sự điều phục) nghĩa là bằng trí tuệ.
Brahmacariyenāti avasiṭṭhaseṭṭhacariyāya.
Brahmacariyenā means by the remaining excellent practices.
Brahmacariyenā (bằng phạm hạnh) nghĩa là bằng những hạnh cao thượng còn lại.
Etenāti yathāvuttena tapādinā.
Etenā means by the tapa and so forth as described.
Etenā (bằng điều này) nghĩa là bằng sự khổ hạnh đã nói ở trên.
Brāhmaṇo hoti bāhitapāpabhāvato.
Brāhmaṇo hoti means he becomes a brāhmaṇa due to having banished evil (bāhitapāpa).
Brāhmaṇo hoti (trở thành Bà-la-môn) vì đã loại bỏ các ác pháp.
Etanti tapādi yathāvuttaṃ.
Etaṃ means the tapa and so forth as described.
Etaṃ (điều này) nghĩa là sự khổ hạnh đã nói ở trên.
Brāhmaṇamuttamanti uttamaṃ brāhmaṇaṃ, brāhmaṇesu vā uttamaṃ sabbaseṭṭhaṃ, ahūti vacanaseso.
Brāhmaṇamuttamaṃ means the supreme brāhmaṇa, or the most excellent among brāhmaṇas, the best of all; the omitted word is "was."
Brāhmaṇamuttamaṃ (Bà-la-môn tối thượng) nghĩa là Bà-la-môn tối thượng, hoặc là bậc tối thượng trong các Bà-la-môn, là bậc cao quý nhất; từ “ahūti” (đã là) được ngụ ý.
Brāhmaṇanti vā brahmaññamāha, evaṃ uttamaṃ brahmaññaṃ, na jaccādīti adhippāyo.
Or, brāhmaṇaṃ refers to brahmañña (brahmahood). Thus, it means supreme brahmahood, not that which comes from birth and so on, is the intention.
Hoặc Brāhmaṇaṃ (Bà-la-môn) ở đây chỉ sự loại bỏ ác pháp, ý nói rằng đó là sự loại bỏ ác pháp tối thượng, không phải do dòng dõi hay các yếu tố khác.
Na hi jātikulapadesagottasampattiādayo ariyabhāvassa kāraṇaṃ, adhisīlasikkhādayo eva pana kāraṇaṃ.
For, indeed, good fortune regarding birth, family, region, lineage, and so forth are not the cause of being an Ariya; only the higher training in morality (adhisīlasikkhā) and so on are the cause.
Thật vậy, sự thành tựu về dòng dõi, gia tộc, quốc độ, chủng tộc, v.v., không phải là nguyên nhân của trạng thái Thánh, mà chỉ có các học giới như Tăng thượng giới (adhisīla), v.v., mới là nguyên nhân.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Do đó, Ngài nói: