1. Atha kho milindo rājā yenāyasmā nāgaseno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā nāgasenena saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Then King Milinda approached Venerable Nāgasena, and having approached, he exchanged friendly greetings with Venerable Nāgasena, and after exchanging courteous and memorable talk, he sat down to one side.
1. Lúc bấy giờ, vua Milinda đi đến chỗ Tôn giả Nāgasena, sau khi đến, vua Milinda đã cùng Tôn giả Nāgasena thăm hỏi, trao đổi những lời thân ái đáng ghi nhớ rồi ngồi xuống một bên.
Āyasmāpi kho nāgaseno paṭisammodanīyeneva* milindassa rañño cittaṃ ārādhesi.
Venerable Nāgasena, too, pleased King Milinda’s mind with his friendly greeting.
Tôn giả Nāgasena cũng đã làm cho tâm vua Milinda hoan hỷ bằng những lời thăm hỏi thân ái.
Atha kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘kathaṃ bhadanto ñāyati, kinnāmosi bhante’’ti?
Then King Milinda said to Venerable Nāgasena, "How, venerable sir, are you known? What are you called, venerable sir?"
Khi ấy, vua Milinda nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Đại đức, ngài được biết đến như thế nào, bạch Đại đức, ngài tên là gì?”
‘‘Nāgaseno’’ti kho ahaṃ, mahārāja, ñāyāmi, ‘‘nāgaseno’’ti kho maṃ, mahārāja, sabrahmacārī samudācaranti, api ca mātāpitaro nāmaṃ karonti ‘‘nāgaseno’’ti vā ‘‘sūraseno’’ti vā ‘‘vīraseno’’ti vā ‘‘sīhaseno’’ti vā, api ca kho, mahārāja, saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṃ yadidaṃ nāgasenoti, na hettha puggalo upalabbhatīti.
"I am known as 'Nāgasena', O Great King; my fellow monks address me as 'Nāgasena'. Furthermore, my parents give me names such as 'Nāgasena' or 'Sūrasena' or 'Vīrasena' or 'Sīhasena'. But, O Great King, this 'Nāgasena' is merely a designation, a common appellation, a conventional term, a name only. No person (puggalo) is found here."
“Bạch Đại vương, tôi được biết đến là Nāgasena, và các vị đồng phạm hạnh gọi tôi là Nāgasena. Hơn nữa, cha mẹ đặt tên cho tôi là Nāgasena, hoặc Sūrasena, hoặc Vīrasena, hoặc Sīhasena. Nhưng bạch Đại vương, Nāgasena chỉ là một sự đếm, một sự gọi, một sự chế định, một sự quy ước, chỉ là một cái tên mà thôi; ở đây không có một cá nhân (puggalo) nào được tìm thấy cả.”
Atha kho milindo rājā evamāha ‘‘suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṃ nāgaseno evamāha ‘na hettha puggalo upalabbhatī’ti, kallaṃ nu kho tadabhinanditu’’nti.
Then King Milinda said, "May my five hundred Yonaka ministers and eighty thousand monks listen! This Nāgasena says, 'No person is found here.' Is it right to approve of that?"
Khi ấy, vua Milinda nói: “Xin các vị Yonaka năm trăm vị và tám vạn vị Tỳ-khưu hãy lắng nghe tôi. Vị Nāgasena này nói rằng ‘ở đây không có một cá nhân nào được tìm thấy cả’. Điều đó có đáng để hoan hỷ chăng?”
Atha kho milindo rājā āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘sace, bhante nāgasena, puggalo nūpalabbhati, ko carahi tumhākaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ deti, ko taṃ paribhuñjati, ko sīlaṃ rakkhati, ko bhāvanamanuyuñjati, ko maggaphalanibbānāni sacchikaroti, ko pāṇaṃ hanati, ko adinnaṃ ādiyati, ko kāmesumicchācāraṃ carati, ko musā bhaṇati, ko majjaṃ pivati, ko pañcānantariyakammaṃ karoti, tasmā natthi kusalaṃ, natthi akusalaṃ, natthi kusalākusalānaṃ kammānaṃ kattā vā kāretā vā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, sace, bhante nāgasena, yo tumhe māreti, natthi tassāpi pāṇātipāto, tumhākampi, bhante nāgasena, natthi ācariyo, natthi upajjhāyo, natthi upasampadā.
Then King Milinda said to Venerable Nāgasena, "If, venerable Nāgasena, no person is found, then who receives your robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick? Who consumes them? Who observes morality? Who practices meditation? Who realizes the paths, fruits, and Nibbāna? Who takes life? Who takes what is not given? Who engages in sexual misconduct? Who speaks falsely? Who drinks intoxicants? Who commits the five heinous crimes? Therefore, there is no wholesome kamma, there is no unwholesome kamma, there is no doer or instigator of wholesome and unwholesome kamma, there is no fruit or result of good and bad deeds. If, venerable Nāgasena, someone kills you, there is no patricide for them either. For you too, venerable Nāgasena, there is no teacher, no preceptor, no higher ordination.
Khi ấy, vua Milinda nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Đại đức Nāgasena, nếu không có cá nhân nào được tìm thấy, vậy ai sẽ dâng y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho quý ngài? Ai sẽ thọ dụng chúng? Ai giữ giới? Ai tu tập thiền định? Ai chứng đắc các Đạo, Quả và Nibbāna? Ai sát sinh? Ai trộm cắp? Ai tà hạnh trong các dục? Ai nói dối? Ai uống rượu? Ai tạo năm tội vô gián? Do đó, không có thiện, không có bất thiện, không có người tạo tác hay người sai khiến các hành động thiện và bất thiện, không có quả và dị thục của các hành động thiện và ác. Bạch Đại đức Nāgasena, nếu có người giết quý ngài, người đó cũng không phạm tội sát sinh. Bạch Đại đức Nāgasena, quý ngài cũng không có thầy giáo, không có thầy tế độ, không có sự thọ giới Tỳ-khưu.
‘Nāgasenoti maṃ, mahārāja, sabrahmacārī samudācarantī’ti yaṃ vadesi, ‘katamo ettha nāgaseno?
As you say, 'My fellow monks address me as Nāgasena, O Great King,' which Nāgasena is there in this?
Ngài nói: ‘Bạch Đại vương, các vị đồng phạm hạnh gọi tôi là Nāgasena’. Vậy Nāgasena ở đây là gì?
Kinnu kho, bhante, kesā nāgaseno’’ti?
Is it, venerable sir, that the hairs are Nāgasena?"
Bạch Đại đức, có phải tóc là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Lomā nāgaseno’’ti?
"Are the body-hairs Nāgasena?"
“Lông là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Nakhā…pe… dantā…pe… taco…pe… maṃsaṃ…pe… nhāru…pe… aṭṭhi…pe… aṭṭhimiñjaṃ…pe… vakkaṃ…pe… hadayaṃ…pe… yakanaṃ…pe… kilomakaṃ…pe… pihakaṃ…pe… papphāsaṃ…pe… antaṃ…pe… antaguṇaṃ…pe… udariyaṃ…pe… karīsaṃ…pe… pittaṃ…pe… semhaṃ…pe… pubbo…pe… lohitaṃ…pe… sedo…pe… medo…pe… assu…pe… vasā…pe… kheḷo…pe… siṅghāṇikā…pe… lasikā…pe… muttaṃ…pe… matthake matthaluṅgaṃ nāgaseno’’ti?
"Are the nails... the teeth... the skin... the flesh... the sinews... the bones... the bone-marrow... the kidneys... the heart... the liver... the pleura... the spleen... the lungs... the intestines... the intestinal mesentery... the stomach... the excrement... the bile... the phlegm... the pus... the blood... the sweat... the fat... the tears... the grease... the saliva... the nasal mucus... the joint-fluid... the urine... the brain in the head Nāgasena?"
“Móng… da… thịt… gân… xương… tủy xương… thận… tim… gan… màng… lá lách… phổi… ruột… màng ruột… bao tử… phân… mật… đờm… mủ… máu… mồ hôi… mỡ… nước mắt… mỡ lỏng… nước miếng… nước mũi… dịch khớp… nước tiểu… não ở trên đầu là Nāgasena chăng?”
‘‘Na himahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ nu kho, bhante, rūpaṃ nāgaseno’’ti?
"Is it, venerable sir, that form (rūpa) is Nāgasena?"
“Vậy bạch Đại đức, sắc (rūpa) là Nāgasena chăng?”
‘‘Nahi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Vedanā nāgaseno’’ti?‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"Is feeling (vedanā) Nāgasena?" "No, O Great King."
“Thọ (vedanā) là Nāgasena chăng?” “Không phải, Đại vương.”
‘‘Saññā nāgaseno’’ti?
"Is perception (saññā) Nāgasena?"
“Tưởng (saññā) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Saṅkhārā nāgaseno’’ti?
"Are mental formations (saṅkhārā) Nāgasena?"
“Hành (saṅkhārā) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Viññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Is consciousness (viññāṇa) Nāgasena?"
“Thức (viññāṇa) là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Then, venerable sir, are form, feeling, perception, mental formations, and consciousness Nāgasena?"
“Vậy bạch Đại đức, sắc, thọ, tưởng, hành, thức là Nāgasena chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, aññatra rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ nāgaseno’’ti?
"Then, venerable sir, is there a Nāgasena apart from form, feeling, perception, mental formations, and consciousness?"
“Vậy bạch Đại đức, có phải Nāgasena là cái gì khác ngoài sắc, thọ, tưởng, hành, thức chăng?”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Tamahaṃ bhante, pucchanto pucchanto na passāmi nāgasenaṃ.
"Venerable sir, though I have questioned you again and again, I do not find Nāgasena.
“Bạch Đại đức, tôi hỏi mãi mà không tìm thấy Nāgasena. Có phải chỉ có tiếng Nāgasena là Nāgasena chăng?”
Nāgasenasaddo yeva nu kho, bhante, nāgaseno’’ti?
Is it, venerable sir, that the mere sound 'Nāgasena' is Nāgasena?"
“Không phải, Đại vương.”
‘‘Na hi mahārājā’’ti.
"No, O Great King."
“Vậy Nāgasena ở đâu? Bạch Đại đức, ngài nói dối, nói lời không thật, không có Nāgasena!”
‘‘Ko panettha nāgaseno, alikaṃ tvaṃ, bhante, bhāsasi musāvādaṃ, natthi nāgaseno’’ti.
"Then who is Nāgasena here? Venerable sir, you speak falsely, you speak a lie! There is no Nāgasena!"
Khi ấy, Tôn giả Nāgasena nói với vua Milinda rằng: “Bạch Đại vương, ngài là vị vua dòng Sát-đế-lợi rất mềm yếu, vô cùng mềm yếu. Bạch Đại vương, nếu vào giữa trưa, ngài đi bộ trên nền đất nóng, trên cát nóng, trên sỏi đá thô cứng, thì chân ngài sẽ đau nhức, thân ngài sẽ mệt mỏi, tâm ngài sẽ bị tổn hại, và thức của thân đi kèm với khổ sẽ sinh khởi. Vậy ngài đi bộ đến đây, hay đi bằng phương tiện?”
Atha kho āyasmā nāgaseno milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘tvaṃ khosi, mahārāja, khattiyasukhumālo accantasukhumālo, tassa te, mahārāja, majjhanhikasamayaṃ tattāya bhūmiyā uṇhāya vālikāya kharāya sakkharakathalikāya* madditvā pādenāgacchantassa pādā rujjanti, kāyo kilamati, cittaṃ upahaññati, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, kiṃ nu kho tvaṃ pādenāgatosi, udāhu vāhanenā’’ti?
Then Venerable Nāgasena said to King Milinda, "You, O Great King, are a Khattiya, delicate and exceedingly delicate. If you, O Great King, were to come walking on foot at midday, on hot ground, on hot sand, on rough gravel and potsherds, your feet would ache, your body would be weary, your mind would be afflicted, and bodily consciousness accompanied by suffering would arise. Did you come on foot, or by conveyance?"
Khi ấy, Tôn giả Nāgasena nói với vua Milinda rằng: “Bạch Đại vương, ngài là vị vua dòng Sát-đế-lợi rất mềm yếu, vô cùng mềm yếu. Bạch Đại vương, nếu vào giữa trưa, ngài đi bộ trên nền đất nóng, trên cát nóng, trên sỏi đá thô cứng, thì chân ngài sẽ đau nhức, thân ngài sẽ mệt mỏi, tâm ngài sẽ bị tổn hại, và thức của thân đi kèm với khổ sẽ sinh khởi. Vậy ngài đi bộ đến đây, hay đi bằng phương tiện?”
‘‘Nāhaṃ, bhante, pādenāgacchāmi, rathenāhaṃ āgatosmī’’ti.
"Venerable sir, I did not come on foot; I came by chariot."
“Bạch Đại đức, tôi không đi bộ, tôi đi bằng xe.”
‘‘Sace, tvaṃ mahārāja, rathenāgatosi, rathaṃ me ārocehi, kiṃ nu kho, mahārāja, īsā ratho’’ti?
"If, great king, you came by carriage, then tell me what the carriage is. Is the pole the carriage, great king?"
“Bạch Đại vương, nếu ngài đi bằng xe, vậy hãy nói cho tôi biết về chiếc xe. Bạch Đại vương, có phải trục xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Akkho ratho’’ti?
"Is the axle the carriage?"
“Trục bánh xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Cakkāni ratho’’ti?
"Are the wheels the carriage?"
“Các bánh xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rathapañjaraṃ ratho’’ti?
"Is the carriage-frame the carriage?"
“Khung xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rathadaṇḍako ratho’’ti?
"Is the carriage-shaft the carriage?"
“Thân xe là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Yugaṃ ratho’’ti?
"Is the yoke the carriage?"
“Ách là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Rasmiyo ratho’’ti?
"Are the reins the carriage?"
“Dây cương là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Patodalaṭṭhi ratho’’ti?
"Is the goad-stick the carriage?"
“Cây roi là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho’’ti?
"Then, great king, are the pole, axle, wheels, carriage-frame, carriage-shaft, yoke, reins, and goad together the carriage?"
“Vậy bạch Đại vương, có phải trục xe, trục bánh xe, các bánh xe, khung xe, thân xe, ách, dây cương, cây roi là chiếc xe chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, aññatra īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho’’ti?
"But great king, is the carriage something other than the pole, axle, wheels, carriage-frame, carriage-shaft, yoke, reins, and goad?"
“Vậy bạch Đại vương, có phải chiếc xe là cái gì khác ngoài trục xe, trục bánh xe, các bánh xe, khung xe, thân xe, ách, dây cương, cây roi chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Tamahaṃ, mahārāja, pucchanto pucchanto na passāmi rathaṃ.
"Though I questioned you again and again, great king, I do not find a carriage.
“Bạch Đại vương, tôi hỏi mãi mà không tìm thấy chiếc xe. Có phải chỉ có tiếng ‘xe’ là chiếc xe chăng?”
Rathasaddoyeva nu kho, mahārāja, ratho’’ti?
Is the word 'carriage' itself the carriage, great king?"
“Không phải, bạch Đại đức.”
‘‘Na hi bhante’’ti.
"No, venerable sir."
“Vậy chiếc xe ở đâu? Bạch Đại vương, ngài nói dối, nói lời không thật, không có chiếc xe!”
‘‘Ko panettha ratho, alikaṃ, tvaṃ mahārāja, bhāsasi musāvādaṃ, natthi ratho, tvaṃsi, mahārāja, sakalajambudīpe aggarājā, kassa pana tvaṃ bhāyitvā musāvādaṃ bhāsasi, suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṃ milindo rājā evamāha ‘rathenāhaṃ āgatosmī’ti, sace tvaṃ, mahārāja, rathenāgato‘si, rathaṃ me ārocehī’ti vutto samāno rathaṃ na sampādeti, kallaṃ nu kho tadabhinanditu’’nti.
"What, then, is the carriage here? You speak falsely, great king, you utter a lie. There is no carriage. You, great king, are the foremost king in the entire Jambudīpa. Whom do you fear that you speak a lie? Let these five hundred Yonakas and eighty thousand bhikkhus hear me: this King Milinda says, 'I came by carriage.' If you, great king, having been asked, 'If you came by carriage, then tell me what the carriage is,' cannot produce a carriage, is it proper to approve of that?"
“Ở đây, đâu là chiếc xe? Tâu Đại vương, ngài nói điều không thật, ngài nói lời dối trá, không có chiếc xe nào cả. Tâu Đại vương, ngài là vị vua tối thượng trong toàn cõi Jambudīpa, vậy ngài vì sợ ai mà nói lời dối trá? Xin quý vị năm trăm vị Yonaka và tám mươi ngàn vị tỳ-khưu hãy lắng nghe, vua Milinda này đã nói như vầy: ‘Ta đã đến bằng xe’. Tâu Đại vương, nếu ngài đã đến bằng xe, khi được yêu cầu ‘hãy chỉ cho tôi chiếc xe’, ngài lại không thể trình ra chiếc xe. Liệu có nên hoan hỷ điều đó chăng?”
Evaṃ vutte pañcasatā yonakā āyasmato nāgasenassa sādhukāraṃ datvā milindaṃ rājānaṃ etadavocuṃ ‘‘idāni kho tvaṃ, mahārāja, sakkonto bhāsassū’’ti.
When this was said, the five hundred Yonakas applauded Venerable Nāgasena and said to King Milinda, "Now, great king, speak if you can!"
Khi được nói như vậy, năm trăm vị Yonaka đã tán thán Trưởng lão Nāgasena và thưa với vua Milinda rằng: “Tâu Đại vương, bây giờ, nếu có thể, xin ngài hãy nói.”
‘‘Sādhu kho, tvaṃ mahārāja, rathaṃ jānāsi, evameva kho, mahārāja, mayhampi kese ca paṭicca lome ca paṭicca…pe… matthake matthaluṅgañca paṭicca rūpañca paṭicca vedanañca paṭicca saññañca paṭicca saṅkhāre ca paṭicca viññāṇañca paṭicca ‘nāgaseno’ti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṃ pavattati, paramatthato panettha puggalo nūpalabbhati.
"It is good, great king, that you understand the carriage. Just so, great king, it is by depending on my hair, by depending on my body-hair… by depending on the brain in the head, by depending on form, by depending on feeling, by depending on perception, by depending on mental formations, and by depending on consciousness, that the designation, appellation, concept, conventional expression, and mere name 'Nāgasena' exists. In ultimate reality, no person is found here.
“Lành thay, tâu Đại vương, ngài biết rõ về chiếc xe. Cũng vậy, tâu Đại vương, đối với tôi, do duyên vào tóc, duyên vào lông… cho đến… duyên vào não trong đầu, duyên vào sắc, duyên vào thọ, duyên vào tưởng, duyên vào các hành, và duyên vào thức, mà có sự tính đếm, danh xưng, chế định, cách nói, chỉ là cái tên ‘Nāgasena’ được khởi lên. Theo nghĩa chân đế, ở đây không tìm thấy một cá thể nào.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, vajirāya bhikkhuniyā bhagavato sammukhā –
This was also spoken, great king, by the bhikkhunī Vajirā in the presence of the Blessed One—
Tâu Đại vương, điều này đã được Tỳ-khưu-ni Vajirā nói trước sự hiện diện của Đức Thế Tôn:
Tena kho pana samayena milindassa rañño sabbābharaṇapaṭimaṇḍitassa alaṅkatapaṭiyattassa pathaviyaṃ chāyā dissati, udakamaṇike ca chāyā dissati.
Now, at that time, King Milinda, adorned with all ornaments, decorated and ready, had a shadow visible on the ground and a shadow visible in the water-bowl.
Vào lúc ấy, bóng của vua Milinda, người đang trang điểm với đủ mọi trang sức, được trang hoàng lộng lẫy, hiện ra trên mặt đất và hiện ra trong bình nước.
Atha kho āyasmā nāgaseno milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘ayaṃ te, mahārāja, chāyā pathaviyaṃ udakamaṇike ca dissati, kiṃ pana, mahārāja, tvaṃ vā rājā, chāyā vā rājā’’ti?
Then Venerable Nāgasena said to King Milinda, "Your shadow, great king, is visible on the ground and in the water-bowl. But great king, are you the king, or is the shadow the king?"
Bấy giờ, Trưởng lão Nāgasena hỏi vua Milinda rằng: “Tâu Đại vương, bóng của ngài hiện ra trên mặt đất và trong bình nước. Vậy, tâu Đại vương, ngài là vua, hay cái bóng là vua?”
‘‘Ahaṃ, bhante nāgasena, rājā, nāyaṃ chāyā rājā, maṃ pana nissāya chāyā pavattatī’’ti.
"I, venerable Nāgasena, am the king; this shadow is not the king. But it is by depending on me that the shadow exists."
“Thưa ngài Nāgasena, tôi là vua, cái bóng này không phải là vua. Nhưng do nương vào tôi mà cái bóng khởi lên.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, vassānaṃ gaṇanā satta, na panāhaṃ satta, maṃ pana nissāya satta pavattati, chāyūpamaṃ mahārājā’’ti.
"Just so, great king, the counting of the years is seven, but I am not seven. It is by depending on me that the seven exists. It is like the shadow, great king."
“Cũng vậy, tâu Đại vương, con số của tuổi hạ là bảy, chứ tôi không phải là bảy. Nhưng do nương vào tôi mà con số bảy khởi lên. Tâu Đại vương, ví như cái bóng vậy.”
‘‘Acchariyaṃ, bhante nāgasena, abbhutaṃ, bhante nāgasena, aticitrāni pañhapaṭibhānāni visajjitānī’’ti.
“Wonderful, Venerable Nāgasena! Amazing, Venerable Nāgasena! Your answers to the questions are exceedingly varied!”
“Thật kỳ diệu, thưa ngài Nāgasena! Thật phi thường, thưa ngài Nāgasena! Những câu trả lời cho các vấn đề thật vô cùng đặc sắc.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sallapissasi mayā saddhi’’nti?
3. The king said, “Venerable Nāgasena, will you converse with me?”
3. Vua hỏi: “Thưa ngài Nāgasena, ngài sẽ đàm luận cùng tôi chứ?”
‘‘Sace, tvaṃ mahārāja, paṇḍitavādaṃ* sallapissasi sallapissāmi, sace pana rājavādaṃ sallapissasi na sallapissāmī’’ti.
“If, great king, you will converse with the conversation of the wise, I will converse. But if you will converse with the conversation of kings, I will not converse.”
“Tâu Đại vương, nếu ngài đàm luận theo cách của bậc trí, tôi sẽ đàm luận. Nhưng nếu ngài đàm luận theo cách của vua chúa, tôi sẽ không đàm luận.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, paṇḍitā sallapantī’’ti?
“How, Venerable Nāgasena, do the wise converse?”
“Thưa ngài Nāgasena, các bậc trí đàm luận như thế nào?”
‘‘Paṇḍitānaṃ kho, mahārāja, sallāpe āveṭhanampi kayirati, nibbeṭhanampi kayirati, niggahopi kayirati, paṭikammampi kayirati, vissāsopi* kayirati, paṭivissāsopi kayirati, na ca tena paṇḍitā kuppanti, evaṃ kho, mahārāja, paṇḍitā sallapantī’’ti.
“In the conversation of the wise, great king, there is indeed twisting, there is untwisting, there is rebuke, there is counter-action, there is intimacy, there is counter-intimacy, and yet the wise do not get angry because of it. Thus, great king, do the wise converse.”
“Tâu Đại vương, trong cuộc đàm luận của các bậc trí, có cả sự quấn vào, có cả sự tháo gỡ, có cả sự khiển trách, có cả sự sửa sai, có cả sự tin tưởng, có cả sự đáp lại tin tưởng, và các bậc trí không vì thế mà tức giận. Tâu Đại vương, các bậc trí đàm luận như vậy đó.”
‘‘Kathaṃ pana, bhante, rājāno sallapantī’’ti?
“But how, venerable sir, do kings converse?”
“Còn các vị vua đàm luận như thế nào, thưa ngài?”
‘‘Rājāno kho, mahārāja, sallāpe ekaṃ vatthuṃ paṭijānanti, yo taṃ vatthuṃ vilometi, tassa daṇḍaṃ āṇāpenti ‘imassa daṇḍaṃ paṇethā’ti, evaṃ kho, mahārāja, rājāno sallapantī’’ti.
“In the conversation of kings, great king, they acknowledge one matter, and whoever contradicts that matter, they impose a punishment on him, saying, ‘Inflict punishment on this one!’ Thus, great king, do kings converse.”
“Tâu Đại vương, trong cuộc đàm luận, các vị vua chấp nhận một quan điểm. Ai phản bác quan điểm đó, họ ra lệnh trừng phạt: ‘Hãy trừng phạt kẻ này’. Tâu Đại vương, các vị vua đàm luận như vậy đó.”
‘‘Paṇḍitavādāhaṃ, bhante, sallapissāmi, no rājavādaṃ, vissaṭṭho bhadanto sallapatu yathā bhikkhunā vā sāmaṇerena vā upāsakena vā ārāmikena vā saddhiṃ sallapati, evaṃ vissaṭṭho bhadanto sallapatu mā bhāyatū’’ti.
“Venerable sir, I will converse with the conversation of the wise, not with the conversation of kings. Let the venerable one converse freely, just as he would converse with a bhikkhu, or a sāmaṇera, or a lay follower, or a monastery attendant. Let the venerable one converse freely; let him not be afraid.”
“Thưa ngài, tôi sẽ đàm luận theo cách của bậc trí, không theo cách của vua chúa. Xin ngài hãy thoải mái đàm luận như thể đang đàm luận với một vị tỳ-khưu, một vị sa-di, một người cận sự nam, hay một người coi sóc tự viện. Xin ngài hãy thoải mái đàm luận, đừng e sợ.”
‘‘Suṭṭhu mahārājā’’ti thero abbhānumodi.
“Very well, great king,” the elder assented.
“Lành thay, tâu Đại vương,” vị Trưởng lão đã hoan hỷ chấp thuận.
Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, pucchissāmī’’ti.
The king said, “Venerable Nāgasena, I will ask a question.”
Vua nói: “Thưa ngài Nāgasena, tôi sẽ hỏi.”
‘‘Puccha mahārājā’’ti.
“Ask, great king.”
“Xin mời Đại vương cứ hỏi.”
‘‘Pucchitosi me bhante’’ti.
“You have been asked by me, venerable sir.”
“Thưa ngài, tôi đã hỏi ngài rồi.”
‘‘Visajjitaṃ mahārājā’’ti.
“It has been answered, great king.”
“Tâu Đại vương, đã được trả lời rồi.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, tayā visajjita’’nti?
“But what, venerable sir, have you answered?”
“Thưa ngài, ngài đã trả lời điều gì?”
‘‘Kiṃ pana, mahārāja, tayā pucchita’’nti.
“But what, great king, have you asked?”
“Tâu Đại vương, ngài đã hỏi điều gì?”
4. Atha kho milindassa rañño etadahosi ‘‘paṇḍito kho ayaṃ bhikkhu paṭibalo mayā saddhiṃ sallapituṃ, bahukāni ca me ṭhānāni pucchitabbāni bhavissanti, yāva apucchitāni yeva tāni ṭhānāni bhavissanti, atha sūriyo atthaṃ gamissati, yaṃnūnāhaṃ sve antepure sallapeyya’’nti.
4. Then it occurred to King Milinda, “This bhikkhu is indeed wise and capable of conversing with me. Many points will have to be asked by me, but the sun will set while those points remain unasked. What if I were to converse tomorrow in the inner palace?”
4. Bấy giờ, vua Milinda khởi lên ý nghĩ này: “Vị tỳ-khưu này thật là bậc trí, có khả năng đàm luận cùng ta. Ta còn nhiều vấn đề cần phải hỏi. Trong khi những vấn đề ấy chưa được hỏi, thì mặt trời sẽ lặn mất. Hay là ta nên đàm luận trong nội cung vào ngày mai.”
Atha kho rājā devamantiyaṃ etadavoca ‘‘tena hi, tvaṃ devamantiya, bhadantassa āroceyyāsi ‘sve antepure raññā saddhiṃ sallāpo bhavissatī’’’ti.
Then the king said to Devamantī, “In that case, Devamantī, you should inform the venerable one, ‘Tomorrow there will be a conversation with the king in the inner palace.’”
Bấy giờ, nhà vua nói với Devamantiya: “Này Devamantiya, ngươi hãy đi thưa với ngài rằng: ‘Ngày mai sẽ có cuộc đàm luận với nhà vua trong nội cung’.”
Idaṃ vatvā milindo rājā uṭṭhāyāsanā theraṃ nāgasenaṃ āpucchitvā rathaṃ abhirūhitvā ‘‘nāgaseno nāgaseno’’ti sajjhāyaṃ karonto pakkāmi.
Having said this, King Milinda rose from his seat, took leave of the elder Nāgasena, mounted his chariot, and departed, reciting, “Nāgasena, Nāgasena.”
Nói xong điều này, vua Milinda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cáo từ Trưởng lão Nāgasena, lên xe và ra về, miệng không ngừng lẩm nhẩm “Nāgaseno, Nāgaseno”.
Atha kho devamantiyo āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘rājā, bhante, milindo evamāha ‘sve antepure raññā saddhiṃ sallāpo bhavissatī’’’ti.
Then Devamantī said to Venerable Nāgasena, “Venerable sir, King Milinda said this: ‘Tomorrow there will be a conversation with the king in the inner palace.’”
Bấy giờ, Devamantiya đến thưa với Trưởng lão Nāgasena: “Thưa ngài, vua Milinda có lời nhắn rằng: ‘Ngày mai sẽ có cuộc đàm luận với nhà vua trong nội cung’.”
‘‘Suṭṭhū’’ti thero abbhānumodi.
“Very well,” the elder assented.
“Lành thay,” vị Trưởng lão đã hoan hỷ chấp thuận.
Atha kho tassā rattiyā accayena devamantiyo ca anantakāyo ca maṅkuro ca sabbadinno ca yena milindo rājā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā rājānaṃ milindaṃ etadavocuṃ ‘‘āgacchatu, mahārāja, bhadanto nāgaseno’’ti?
Then, after that night had passed, Devamantī, Anantakāya, Maṅkura, and Sabbadinna approached King Milinda, and having approached, they said to King Milinda, “Great king, should the venerable Nāgasena come?”
Rồi khi đêm ấy đã qua, Devamantiya, Anantakāya, Maṅkura và Sabbadinna đã đến yết kiến vua Milinda. Sau khi đến, họ thưa với vua Milinda: “Tâu Đại vương, có nên mời ngài Nāgasena đến không ạ?”
‘‘Āma āgacchatū’’ti.
“Yes, let him come.”
“Được, hãy mời ngài đến.”
‘‘Kittakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti?
“With how many bhikkhus should he come?”
“Ngài nên đến cùng với bao nhiêu vị tỳ-khưu ạ?”
‘‘Yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
“With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
“Ngài muốn bao nhiêu vị tỳ-khưu, hãy để ngài đến cùng với bấy nhiêu vị.”
Atha kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti, dutiyampi kho rājā āha ‘‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
Then Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.” A second time the king said, “With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
Bấy giờ, Sabbadinna nói: “Tâu Đại vương, xin hãy để ngài đến cùng với mười vị tỳ-khưu.” Lần thứ hai, nhà vua lại nói: “Ngài muốn bao nhiêu vị tỳ-khưu, hãy để ngài đến cùng với bấy nhiêu vị.”
Dutiyampi kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti.
A second time Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.”
Lần thứ hai, Sabbadinna lại nói: “Tâu Đại vương, xin hãy để ngài đến cùng với mười vị tỳ-khưu.”
Tatiyampi kho rājā āha ‘‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’’ti.
A third time the king said, “With as many bhikkhus as he wishes, let him come.”
Lần thứ ba, vua lại nói: “Hãy đến cùng với bao nhiêu Tỳ-kheo tùy ý muốn.”
Tatiyampi kho sabbadinno āha ‘‘āgacchatu, mahārāja, dasahi bhikkhūhi saddhi’’nti.
A third time Sabbadinna said, “Great king, let him come with ten bhikkhus.”
Lần thứ ba, Sabbadinna lại nói: “Thưa Đại vương, hãy đến cùng với mười Tỳ-kheo.”
‘‘Sabbo panāyaṃ sakkāro paṭiyādito, ahaṃ bhaṇāmi ‘yattake bhikkhū icchati, tattakehi bhikkhūhi saddhiṃ āgacchatū’ti.
“All this preparation has been made! I say, ‘With as many bhikkhus as he wishes, let him come!’”
“Tất cả sự cúng dường này đã được chuẩn bị. Ta nói: ‘Hãy đến cùng với bao nhiêu Tỳ-kheo tùy ý muốn.’
Ayaṃ, bhaṇe sabbadinno, aññathā bhaṇati, kiṃ nu mayaṃ nappaṭibalā bhikkhūnaṃ bhojanaṃ dātu’’nti?
“O sirs, this Sabbadinna speaks otherwise. Are we not capable of giving food to the bhikkhus?”
Này Sabbadinna, người này nói khác. Chẳng lẽ chúng ta không có khả năng cúng dường thức ăn cho các Tỳ-kheo sao?”
Evaṃ vutte sabbadinno maṅku ahosi.
When this was said, Sabbadinna became embarrassed.
Khi được nói như vậy, Sabbadinna trở nên bẽ mặt.
Atha kho anantakāyo āyasmantaṃ nāgasenaṃ nissāya gacchanto āyasmantaṃ nāgasenaṃ etadavoca ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘nāgaseno’ti, katamo ettha, nāgaseno’’ti?
Then Anantakāya, walking beside Venerable Nāgasena, said to Venerable Nāgasena, “Venerable Nāgasena, when you say ‘Nāgasena,’ who is Nāgasena here?”
Khi ấy, Anantakāya đi theo Tôn giả Nāgasena, nói với Tôn giả Nāgasena rằng: “Bạch Tôn giả Nāgasena, điều mà Tôn giả nói ‘Nāgasena’ đó, Nāgasena ở đây là gì?”
Thero āha ‘‘ko panettha ‘nāgaseno’ti maññasī’’ti?
The Elder said, “Who do you think ‘Nāgasena’ is here?”
Trưởng lão nói: “Vậy ngươi nghĩ ‘Nāgasena’ ở đây là ai?”
‘‘Yo so, bhante, abbhantare vāto jīvo pavisati ca nikkhamati ca, so ‘nāgaseno’ti maññāmī’’ti.
“Venerable sir, I think that the life-wind, which enters and exits the body, is ‘Nāgasena’.”
“Bạch Tôn giả, hơi thở ra vào trong thân, cái sinh mạng đó, con nghĩ đó là ‘Nāgasena’.”
‘‘Yadi paneso vāto nikkhamitvā nappaviseyya, pavisitvā na nikkhameyya, jīveyya nu kho so puriso’’ti?
“If that wind, having exited, does not enter again, or having entered, does not exit again, would that person live?”
“Nếu hơi thở đó ra rồi không vào, vào rồi không ra, thì người ấy có sống được không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime saṅkhadhamakā saṅkhaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the conch-blowers, who blow the conch, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi tù và, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime vaṃsadhamakā vaṃsaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the flute-players, who play the flute, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi sáo, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Ye panime siṅgadhamakā siṅgaṃ dhamenti, tesaṃ vāto puna pavisatī’’ti?
“But do the horn-blowers, who blow the horn, have their wind enter again?”
“Còn những người thổi kèn, hơi thở của họ có vào lại không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable sir.”
“Không, bạch Tôn giả.”
‘‘Atha kissa pana tena na marantī’’ti.
“Then why do they not die?”
“Vậy tại sao họ không chết?”
‘‘Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ, sādhu, bhante, atthaṃ jappehī’’ti.
“I am not capable of conversing with you, O speaker. Please, Venerable sir, explain the meaning.”
“Con không đủ khả năng tranh luận với Tôn giả. Xin Tôn giả, hãy giải thích ý nghĩa.”
‘‘Neso jīvo, assāsapassāsā nāmete kāyasaṅkhārā’’ti thero abhidhammakathaṃ kathesi.
“This is not a life-principle; these are merely bodily formations called in-breaths and out-breaths,” the Elder taught the Abhidhamma discourse.
Trưởng lão thuyết giảng Abhidhamma: “Đây không phải là sinh mạng, mà là hơi thở vào ra, đó là các hành của thân (kāyasaṅkhārā).”
Atha anantakāyo upāsakattaṃ paṭivedesīti.
Then Anantakāya declared himself a lay follower.
Rồi Anantakāya tuyên bố thọ Tam quy y (upāsakattaṃ paṭivedesī).
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi koci mato na paṭisandahatī’’ti.
The king said, “Venerable Nāgasena, is there anyone who, having died, does not undergo rebirth (paṭisandahati)?”
6. Vua nói: “Bạch Tôn giả Nāgasena, có người nào chết mà không tái sinh không?”
Thero āha ‘‘koci paṭisandahati, koci na paṭisandahatī’’ti.
The Elder said, “Some undergo rebirth, some do not undergo rebirth.”
Trưởng lão nói: “Có người tái sinh, có người không tái sinh.”
‘‘Ko paṭisandahati, ko na paṭisandahatī’’ti?
“Who undergoes rebirth, and who does not undergo rebirth?”
“Ai tái sinh, ai không tái sinh?”
‘‘Sakileso, mahārāja, paṭisandahati, nikkileso na paṭisandahatī’’ti.
“One with defilements (sakileso), great king, undergoes rebirth; one without defilements (nikkileso) does not undergo rebirth.”
“Thưa Đại vương, người có phiền não (sakileso) thì tái sinh, người không phiền não (nikkileso) thì không tái sinh.”
‘‘Tvaṃ pana, bhante nāgasena, paṭisandahissasī’’ti?
“Will you, Venerable Nāgasena, undergo rebirth?”
“Vậy Tôn giả Nāgasena, Ngài có tái sinh không?”
‘‘Sace, mahārāja, saupādāno bhavissāmi paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi na paṭisandahissāmī’’ti.
“If, great king, I am still clinging (saupādāno), I will undergo rebirth; if I am without clinging (anupādāno), I will not undergo rebirth.”
“Thưa Đại vương, nếu tôi còn chấp thủ (saupādāno) thì tôi sẽ tái sinh, nếu tôi không chấp thủ (anupādāno) thì tôi sẽ không tái sinh.”
7. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, nanu so yoniso manasikārena na paṭisandahatī’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, one who does not undergo rebirth, does he not fail to undergo rebirth through wise attention (yoniso manasikāra)?”
7. Vua nói: “Bạch Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh, chẳng phải là do như lý tác ý (yoniso manasikāra) mà không tái sinh sao?”
‘‘Yoniso ca mahārāja, manasikārena paññāya ca aññehi ca kusalehi dhammehī’’ti.
“Through wise attention, great king, and through wisdom (paññā), and through other wholesome states (kusala dhammā).”
“Thưa Đại vương, là do như lý tác ý, do trí tuệ (paññā) và do các pháp thiện khác nữa.”
‘‘Nanu, bhante, yoniso manasikāro yeva paññā’’ti?
“Venerable sir, is not wise attention itself wisdom?”
“Bạch Tôn giả, chẳng phải như lý tác ý chính là trí tuệ sao?”
‘‘Na hi, mahārāja, añño manasikāro, aññā paññā, imesaṃ kho, mahārāja, ajeḷakagoṇamahiṃsaoṭṭhagadrabhānampi manasikāro atthi, paññā pana tesaṃ natthī’’ti.
“No, great king, attention is one thing, wisdom is another. Even these goats, sheep, oxen, buffaloes, camels, and donkeys have attention, great king, but they do not have wisdom.”
“Không, thưa Đại vương, tác ý là khác, trí tuệ là khác. Thưa Đại vương, ngay cả những con dê, cừu, bò, trâu, lạc đà, lừa này cũng có tác ý, nhưng chúng không có trí tuệ.”
‘‘Kathaṃ ūhanalakkhaṇo manasikāro, kathaṃ chedanalakkhaṇā paññā, opammaṃ karohī’’ti.
“How is attention characterized by directing, and how is wisdom characterized by cutting? Give an analogy.”
“Tác ý có đặc tính suy xét như thế nào, trí tuệ có đặc tính cắt đứt như thế nào? Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Jānāsi, tvaṃ mahārāja, yavalāvake’’ti.
“Do you know, great king, barley harvesters?”
“Thưa Đại vương, Ngài có biết những người gặt lúa mạch không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
“Yes, Venerable sir, I know them.”
“Vâng, bạch Tôn giả, con biết.”
‘‘Kathaṃ, mahārāja, yavalāvakā yavaṃ lunantī’’ti?
“How, great king, do barley harvesters cut barley?”
“Thưa Đại vương, những người gặt lúa mạch gặt như thế nào?”
‘‘Vāmena, bhante, hatthena yavakalāpaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena dāttaṃ gahetvā dāttena chindantī’’ti.
“They take a sheaf of barley with their left hand, Venerable sir, and taking a sickle with their right hand, they cut with the sickle.”
“Bạch Tôn giả, họ dùng tay trái nắm bó lúa mạch, dùng tay phải cầm liềm và cắt bằng liềm.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘aññehi ca kusalehi dhammehī’ti, katame te kusalā dhammā’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, what are those wholesome states (kusala dhammā) that you refer to as ‘other wholesome states’?”
9. Vua hỏi: “Thưa Đại đức Nāgasena, điều mà ngài nói ‘và bởi các thiện pháp khác’, những thiện pháp đó là gì?”
‘‘Sīlaṃ, mahārāja, saddhā vīriyaṃ sati samādhi, ime te kusalā dhammā’’ti.
“Morality (sīla), great king, faith (saddhā), energy (vīriya), mindfulness (sati), and concentration (samādhi)—these are those wholesome states.”
“Tâu Đại vương, đó là giới, tín, tấn, niệm, định. Đây là những thiện pháp ấy.”
‘‘Kiṃlakkhaṇaṃ, bhante, sīla’’nti?
“What is the characteristic, Venerable sir, of morality?”
“Thưa Đại đức, giới có đặc tính gì?”
‘‘Patiṭṭhānalakkhaṇaṃ, mahārāja, sīlaṃ sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasatipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādajhānavimokkhasa- mādhisamāpattīnaṃ sīlaṃ patiṭṭhaṃ, sīle patiṭṭhito kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyanti, sabbe kusalā dhammā na parihāyantī’’ti.
“The characteristic of morality, great king, is to be the foundation (patiṭṭhānalakkhaṇaṃ) for all wholesome states. Morality is the foundation for the faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), path factors (maggaṅga), foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), right exertions (sammappadhāna), bases of spiritual power (iddhipāda), absorptions (jhāna), liberations (vimokkha), concentrations (samādhi), and attainments (samāpatti). Established in morality, great king, a meditator, relying on morality and established in morality, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. All wholesome states do not decline.”
“Tâu Đại vương, giới có đặc tính là nền tảng cho tất cả các thiện pháp. Giới là nền tảng cho các quyền, lực, giác chi, đạo chi, niệm xứ, chánh cần, thần túc, thiền, giải thoát, định, và đẳng nhập. Tâu Đại vương, vị hành giả đứng vững trên giới, nương vào giới, an trú trong giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền. Tất cả các thiện pháp đều không bị suy giảm.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
“Just as, great king, all seed-plants and root-plants that grow, increase, and reach fullness, all of them rely on the earth and are established in the earth to grow, increase, and reach fullness.
“Tâu Đại vương, giống như bất kỳ loại hạt giống và thực vật nào tăng trưởng, phát triển, và trở nên sung mãn, tất cả chúng đều nương vào đất, đứng vững trên đất mà tăng trưởng, phát triển, và trở nên sung mãn.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriya’’nti.
“Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a further simile.”
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, nagaravaḍḍhakī nagaraṃ māpetukāmo paṭhamaṃ nagaraṭṭhānaṃ sodhāpetvā khāṇukaṇṭakaṃ apakaḍḍhāpetvā bhūmiṃ samaṃ kārāpetvā tato aparabhāge vīthicatukkasiṅghāṭakādiparicchedena vibhajitvā nagaraṃ māpeti.
“Just as, great king, a city builder, wishing to construct a city, first has the city site cleared, has stumps and thorns removed, has the ground leveled, and then, afterwards, divides it with roads, crossroads, and squares, and so builds the city.
“Tâu Đại vương, giống như người thợ xây thành, khi muốn xây một thành phố, trước hết cho dọn dẹp khu đất xây thành, cho nhổ bỏ cọc nhọn và gai góc, cho san bằng mặt đất, sau đó phân chia thành các đường phố, ngã tư, ngã ba, rồi mới xây dựng thành phố.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriya’’nti.
Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a further simile.”
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, laṅghako sippaṃ dassetukāmo pathaviṃ khaṇāpetvā sakkharakathalaṃ apakaḍḍhāpetvā bhūmiṃ samaṃ kārāpetvā mudukāya bhūmiyā sippaṃ dasseti.
“Just as, great king, an acrobat, wishing to display his skill, has the ground dug up, has gravel and pebbles removed, has the ground leveled, and displays his skill on soft ground.
“Tâu Đại vương, giống như người nhào lộn, khi muốn biểu diễn kỹ năng của mình, cho đào đất, cho dọn sạch sỏi đá và mảnh sành, cho san bằng mặt đất, rồi biểu diễn kỹ năng trên nền đất mềm.”
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcindriyāni bhāveti saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyanti.
Even so, great king, a meditator, relying on virtue, established in virtue, develops the five faculties: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.”
“Cũng như vậy, tâu Đại vương, vị hành giả nương vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền, tuệ quyền.”
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā –
“And this, great king, was spoken by the Blessed One:
“Tâu Đại vương, điều này đã được Đức Thế Tôn nói đến:”
10. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā saddhā’’ti?
The king said, “Venerable Nāgasena, what is the characteristic of faith?”
10. Vua hỏi: “Thưa Đại đức Nāgasena, tín có đặc tính gì?”
‘‘Sampasādanalakkhaṇā ca, mahārāja, saddhā, sampakkhandanalakkhaṇā cā’’ti.
“Faith, great king, has the characteristic of clarifying and the characteristic of leaping forward.”
“Tâu Đại vương, tín có đặc tính làm trong sạch và đặc tính làm cho hướng đến.”
‘‘Kathaṃ, bhante, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti?
“How, Venerable sir, does faith have the characteristic of clarifying?”
“Thưa Đại đức, tín có đặc tính làm trong sạch như thế nào?”
‘‘Saddhā kho, mahārāja, uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ.
“When faith arises, great king, it suppresses the hindrances, and the mind becomes clear, serene, and unclouded, free from hindrances.
“Tâu Đại vương, khi tín khởi sinh, nó trấn áp các triền cái, tâm trở nên không còn triền cái, trong sáng, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Evaṃ kho, mahārāja, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti.
This, great king, is how faith has the characteristic of clarifying.”
“Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm trong sạch.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give a simile.”
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno parittaṃ udakaṃ tareyya, taṃ udakaṃ hatthīhi ca assehi ca rathehi ca pattīhi ca khubhitaṃ bhaveyya āvilaṃ luḷitaṃ kalalībhūtaṃ.
“Just as, great king, a Wheel-turning Monarch, traveling along a road with his four-fold army, might cross a small body of water, and that water would become agitated, muddied, and turbid by the elephants, horses, chariots, and foot soldiers.
“Tâu Đại vương, giống như một vị vua Chuyển luân vương cùng với bốn binh chủng đi qua một dòng nước nhỏ trên đường trường chinh, dòng nước ấy bị voi, ngựa, xe, và bộ binh làm cho khuấy động, trở nên vẩn đục, khuấy đảo, và sền sệt bùn.”
Uttiṇṇo ca rājā cakkavattī manusse āṇāpeyya ‘pānīyaṃ, bhaṇe, āharatha, pivissāmī’ti, rañño ca udakappasādako maṇi bhaveyya.
When the Wheel-turning Monarch had crossed, he would command his men, ‘Bring water, sirs, I will drink,’ and the king would have a jewel that clarifies water.
“Sau khi qua sông, vua Chuyển luân vương ra lệnh cho các người hầu: ‘Này các khanh, hãy mang nước uống đến đây, trẫm muốn uống.’ Và nhà vua có một viên ngọc làm trong nước.”
‘Evaṃ devā’ti kho te manussā rañño cakkavattissa paṭissutvā taṃ udakappasādakaṃ maṇiṃ udake pakkhipeyyuṃ, tasmiṃ udake pakkhittamatte saṅkhasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ.
‘Yes, Your Majesty,’ those men would reply to the Wheel-turning Monarch and cast that water-clarifying jewel into the water; as soon as it was cast into the water, the moss, algae, and duckweed would vanish, the mud would settle, and the water would become clear, serene, and unclouded.
“‘Tâu Thiên tử, vâng ạ.’ Những người đó vâng lời vua Chuyển luân vương, rồi bỏ viên ngọc làm trong nước ấy vào trong nước. Ngay khi viên ngọc được bỏ vào nước, rêu, rong và các loại thực vật thủy sinh trôi đi, bùn lắng xuống, nước trở nên trong, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Tato rañño cakkavattissa pānīyaṃ upanāmeyyuṃ ‘pivatu, deva, pānīya’nti.
Then they would present the water to the Wheel-turning Monarch, saying, ‘Drink, Your Majesty, the water is ready.’”
“Sau đó, họ dâng nước uống lên vua Chuyển luân vương: ‘Xin Thiên tử hãy uống nước.’”
‘‘Yathā, mahārāja, udakaṃ, evaṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ, yathā te manussā, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo, yathā saṅkhasevālapaṇakaṃ kaddamo ca, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
“Just as the water, great king, so should the mind be regarded; just as those men, so should the meditator be regarded; just as the moss, algae, duckweed, and mud, so should the defilements be regarded.
“Tâu Đại vương, nước nên được xem như là tâm, những người hầu nên được xem như là vị hành giả, rêu, rong, thực vật thủy sinh và bùn nên được xem như là các phiền não.”
Yathā udakappasādako maṇi, evaṃ saddhā daṭṭhabbā, yathā udakappasādake maṇimhi udake pakkhittamatte saṅkhasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva kho, mahārāja, saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evaṃ kho, mahārāja, sampasādanalakkhaṇā saddhā’’ti.
Just as a water-purifying gem, so faith should be regarded. Just as when a water-purifying gem is placed in water, the moss, algae, and weeds would vanish, and the mud would settle, making the water clear, bright, and undisturbed; in the same way, O great king, when faith arises, it suppresses the hindrances, and the mind becomes free from hindrances, clear, bright, and undisturbed. Thus, O great king, faith has the characteristic of purification."
“Viên ngọc làm trong nước nên được xem như là tín. Giống như ngay khi viên ngọc làm trong nước được bỏ vào nước, rêu, rong và thực vật thủy sinh trôi đi, bùn lắng xuống, nước trở nên trong, thanh tịnh, không vẩn đục, cũng như vậy, tâu Đại vương, khi tín khởi sinh, nó trấn áp các triền cái, tâm trở nên không còn triền cái, trong sáng, thanh tịnh, không vẩn đục. Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm trong sạch.”
11. ‘‘Kathaṃ, bhante, sampakkhandanalakkhaṇā saddhā’’ti,?
11. "How, Venerable sir, does faith have the characteristic of leaping forward?"
11. “Thưa Đại đức, tín có đặc tính làm cho hướng đến như thế nào?”
‘‘Yathā, mahārāja, yogāvacaro aññesaṃ cittaṃ vimuttaṃ passitvā sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā sampakkhandati yogaṃ karoti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
"Just as, O great king, a meditator, having seen the liberated mind of others, leaps forward into the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or Arahantship, and exerts effort for the attainment of what is not yet attained, for the realization of what is not yet realized, for the direct experience of what is not yet directly experienced.
“Tâu Đại vương, giống như vị hành giả khi thấy tâm của người khác được giải thoát, liền hướng đến quả Dự lưu, hoặc quả Nhất lai, hoặc quả Bất lai, hoặc quả A-la-hán, và nỗ lực để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, thực chứng điều chưa thực chứng.”
Evaṃ kho, mahārāja, sampakkhandanalakkhaṇā saddhā’’ti.
In this way, O great king, faith has the characteristic of leaping forward."
“Tâu Đại vương, như vậy, tín có đặc tính làm cho hướng đến.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
"Give an analogy."
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, uparipabbate mahāmegho abhippavasseyya, taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūretvā nadiṃ paripūreyya, sā ubhato kūlāni saṃvissandantī gaccheyya, atha mahājanakāyo āgantvā tassā nadiyā uttānataṃ vā gambhīrataṃ vā ajānanto bhīto vitthato tīre tiṭṭheyya, athaññataro puriso āgantvā attano thāmañca balañca sampassanto gāḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā pakkhanditvā tareyya, taṃ tiṇṇaṃ passitvā mahājanakāyopi tareyya.
"Just as, O great king, a great cloud might pour down rain on a mountain top, and that water, flowing downwards, would fill the mountain caves, fissures, and gullies, and then fill a river, which would then overflow both its banks; then a great multitude of people, having come there, not knowing whether the river was shallow or deep, would stand on the bank, fearful and hesitant. Then another man, having come, seeing his own strength and power, would firmly tie his lower garment, leap into the river, and cross it. Having seen him cross, the great multitude of people would also cross.
“Tâu Đại vương, ví như trên đỉnh núi cao, mây lớn đổ mưa như trút, nước ấy theo chỗ trũng chảy tràn đầy các khe núi, hẻm núi, nhánh suối, rồi làm đầy một con sông, con sông ấy chảy tràn hai bờ. Bấy giờ, một đám đông người đến, không biết chỗ cạn hay sâu của con sông ấy, họ sợ hãi, do dự đứng trên bờ. Rồi một người khác đến, tự xét thấy sức mạnh và nghị lực của mình, liền thắt chặt y phục, nhảy xuống và bơi qua. Thấy người ấy đã qua được, đám đông cũng bơi theo.
Evameva kho, mahārāja, yogāvacaro aññesaṃ cittaṃ vimuttaṃ passitvā sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā sampakkhandati yogaṃ karoti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
In the same way, O great king, a meditator, having seen the liberated mind of others, leaps forward into the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or Arahantship, and exerts effort for the attainment of what is not yet attained, for the realization of what is not yet realized, for the direct experience of what is not yet directly experienced.
Cũng vậy, tâu Đại vương, hành giả (yogāvacara) thấy tâm của người khác đã giải thoát, liền dấn thân vào để đạt được quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala), quả Tư-đà-hàm (sakadāgāmiphala), quả A-na-hàm (anāgāmiphala) hay A-la-hán (arahatta), thực hành pháp hành để đạt được điều chưa đạt, chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, thể nhập điều chưa thể nhập.
Evaṃ kho, mahārāja, sampakkhandanalakkhaṇā saddhāti.
In this way, O great king, faith has the characteristic of leaping forward.
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của đức tin (saddhā) là sự dấn thân.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā saṃyuttanikāyavare –
And this, O great king, was spoken by the Blessed One in the excellent Saṃyutta Nikāya:
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết trong Tương Ưng Bộ (Saṃyutta Nikāya) tối thắng:
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give a further analogy."
“Xin Tôn giả cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, parittakaṃ senaṃ mahatī senā bhañjeyya, tato rājā aññamaññaṃ anussāreyya anupeseyya attano parittakāya senāya balaṃ anupadaṃ dadeyya, tāya saddhiṃ parittakā senā mahatiṃ senaṃ bhañjeyya.
"Just as, O great king, a large army might defeat a small army, then the king would encourage and send reinforcements to his small army, providing additional strength, and with that, the small army would defeat the large army.
“Tâu Đại vương, ví như một đội quân nhỏ bị một đội quân lớn đánh bại. Bấy giờ, nhà vua khuyến khích và phái thêm quân, bổ sung lực lượng cho đội quân nhỏ của mình. Với sự bổ sung đó, đội quân nhỏ có thể đánh bại đội quân lớn.”
Evameva kho, mahārāja, upatthambhanalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, vīriyūpatthambhitā sabbe kusalā dhammā na parihāyanti.
In the same way, O great king, energy has the characteristic of support, and all wholesome states, supported by energy, do not decline.
Cũng vậy, tâu Đại vương, đặc tính của tinh tấn là sự nâng đỡ. Tất cả các pháp thiện được tinh tấn nâng đỡ đều không bị suy giảm.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘vīriyavā kho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti.
And this, O great king, was spoken by the Blessed One: 'Monks, an Ariyan disciple who is energetic abandons unwholesome states and cultivates wholesome states.
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết: ‘Này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) có tinh tấn sẽ từ bỏ bất thiện (akusala), tu tập thiện (kusala).
Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti.
He abandons what is blameworthy and cultivates what is blameless.
Từ bỏ điều có tội, tu tập điều không có tội.
Suddhamattānaṃ pariharatī’’’ti.
He maintains himself in purity.'"
Và giữ gìn tự ngã thanh tịnh.’”
13. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā satī’’ti?
13. The king said: "Venerable Nāgasena, what is the characteristic of mindfulness?"
13. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, đặc tính của niệm (sati) là gì?”
‘‘Apilāpanalakkhaṇā, mahārāja, sati, upaggaṇhanalakkhaṇā cā’’ti.
“Mindfulness, great king, has the characteristic of not forgetting, and also the characteristic of gathering,” he said.
“Tâu Đại vương, đặc tính của niệm là không quên (apilāpana) và đặc tính của nó cũng là sự nắm giữ (upaggaṇhana).”
‘‘Kathaṃ, bhante, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti?
“How, venerable sir, does mindfulness have the characteristic of not forgetting?”
“Thưa Tôn giả, niệm không quên là như thế nào?”
‘‘Sati, mahārāja, uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgadhamme apilāpeti ‘ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimuttī’ti.
“When mindfulness arises, great king, it does not forget wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, inferior and superior, dark and bright, and corresponding qualities, saying: ‘These are the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānā), these are the four right efforts (sammappadhānā), these are the four bases of psychic power (iddhipādā), these are the five faculties (indriyāni), these are the five powers (balāni), these are the seven factors of awakening (bojjhaṅgā), this is the Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), this is tranquility (samatho), this is insight (vipassanā), this is true knowledge (vijjā), this is liberation (vimuttī).’
“Tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó không quên các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, và các pháp đối lập với chúng, như: ‘Đây là bốn pháp Quán niệm xứ (satipaṭṭhāna), đây là bốn pháp Chánh cần (sammappadhāna), đây là bốn pháp Như ý túc (iddhipāda), đây là năm căn (indriya), đây là năm lực (bala), đây là bảy chi giác ngộ (bojjhaṅga), đây là Bát chánh đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), đây là định (samatha), đây là tuệ (vipassanā), đây là minh (vijjā), đây là giải thoát (vimutti).’
Tato yogāvacaro sevitabbe dhamme sevati, asevitabbe dhamme na sevati.
Because of that, the meditator practices the qualities that should be cultivated, and does not practice the qualities that should not be cultivated.
Từ đó, hành giả thực hành các pháp nên thực hành, không thực hành các pháp không nên thực hành.
Bhajitabbe dhamme bhajati abhajittabbe dhamme na bhajati.
He associates with the qualities that should be associated with, and does not associate with the qualities that should not be associated with.
Kết giao với các pháp nên kết giao, không kết giao với các pháp không nên kết giao.
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of not forgetting.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là không quên.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give an analogy,” he said.
“Xin Tôn giả cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa bhaṇḍāgāriko rājānaṃ cakkavattiṃ sāyaṃ pātaṃ yasaṃ sarāpeti ‘ettakā, deva, te hatthī, ettakā assā, ettakā rathā, ettakā pattī, ettakaṃ hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyyaṃ, taṃ devo saratū’ti rañño sāpateyyaṃ apilāpeti.
“Just as, great king, the treasurer of a universal monarch reminds the universal monarch of his wealth morning and evening, saying: ‘So many elephants, Your Majesty, so many horses, so many chariots, so many foot soldiers, so much silver, so much gold, so much property you possess; may Your Majesty remember it.’ He does not let the king’s property be forgotten.
“Tâu Đại vương, ví như người quản kho của một vị Chuyển luân vương (cakkavatti) nhắc nhở nhà vua về tài sản của ngài vào mỗi buổi sáng và buổi tối: ‘Tâu Đại vương, ngài có bấy nhiêu voi, bấy nhiêu ngựa, bấy nhiêu xe, bấy nhiêu lính bộ binh, bấy nhiêu bạc, bấy nhiêu vàng, bấy nhiêu tài sản. Xin Đại vương hãy ghi nhớ điều đó.’ Người ấy không quên tài sản của nhà vua.
Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgadhamme apilāpeti ‘ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimuttī’ti.
Even so, great king, when mindfulness arises, it does not forget wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, inferior and superior, dark and bright, and corresponding qualities, saying: ‘These are the four foundations of mindfulness, these are the four right efforts, these are the four bases of psychic power, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven factors of awakening, this is the Noble Eightfold Path, this is tranquility, this is insight, this is true knowledge, this is liberation.’
Cũng vậy, tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó không quên các pháp thiện và bất thiện, có tội và không tội, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, và các pháp đối lập với chúng, như: ‘Đây là bốn pháp Quán niệm xứ, đây là bốn pháp Chánh cần, đây là bốn pháp Như ý túc, đây là năm căn, đây là năm lực, đây là bảy chi giác ngộ, đây là Bát chánh đạo, đây là định, đây là tuệ, đây là minh, đây là giải thoát.’
Tato yogāvacaro sevitabbe dhamme sevati, asevitabbe dhamme na sevati.
Because of that, the meditator practices the qualities that should be cultivated, and does not practice the qualities that should not be cultivated.
Từ đó, hành giả thực hành các pháp nên thực hành, không thực hành các pháp không nên thực hành.
Bhajitabbe dhamme bhajati, abhajitabbe dhamme na bhajati.
He associates with the qualities that should be associated with, and does not associate with the qualities that should not be associated with.
Kết giao với các pháp nên kết giao, không kết giao với các pháp không nên kết giao.
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of not forgetting.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là không quên.”
‘‘Kathaṃ, bhante, upaggaṇhanalakkhaṇā satī’’ti?
“How, venerable sir, does mindfulness have the characteristic of gathering?”
“Thưa Tôn giả, niệm nắm giữ là như thế nào?”
‘‘Sati, mahārāja, uppajjamānā hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanveti ‘ime dhammā hitā, ime dhammā ahitā.
“When mindfulness arises, great king, it investigates the course of beneficial and unbeneficial qualities, saying: ‘These qualities are beneficial, these qualities are unbeneficial.
“Tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó xem xét các trạng thái của các pháp lợi ích và bất lợi: ‘Những pháp này là lợi ích, những pháp này là bất lợi.
Ime dhammā upakārā, ime dhammā anupakārā’ti.
These qualities are helpful, these qualities are unhelpful.’
Những pháp này là hữu ích, những pháp này là vô ích.’
Tato yogāvacaro ahite dhamme apanudeti, hite dhamme upaggaṇhāti.
Because of that, the meditator removes unbeneficial qualities and gathers beneficial qualities.
Từ đó, hành giả loại bỏ các pháp bất lợi, nắm giữ các pháp lợi ích.
Anupakāre dhamme apanudeti, upakāre dhamme upaggaṇhāti.
He removes unhelpful qualities and gathers helpful qualities.
Loại bỏ các pháp vô ích, nắm giữ các pháp hữu ích.
Evaṃ kho, mahārāja, upaggaṇhanalakkhaṇā satī’’ti.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of gathering.”
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là sự nắm giữ.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Please give an analogy,” he said.
“Xin Tôn giả cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ rañño hitāhite jānāti ‘ime rañño hitā, ime ahitā.
“Just as, great king, the Jewel of the Chief Adviser (pariṇāyakaratana) of a universal monarch knows those who are beneficial and unbeneficial to the king, saying: ‘These are beneficial to the king, these are unbeneficial.
“Tâu Đại vương, ví như Bảo vật Đại thần (pariṇāyakaratana) của một vị Chuyển luân vương biết được những người lợi ích và bất lợi cho nhà vua: ‘Những người này là lợi ích cho nhà vua, những người này là bất lợi.
Ime upakārā, ime anupakārā’ti.
These are helpful, these are unhelpful.’
Những người này là hữu ích, những người này là vô ích.’
Tato ahite apanudeti, hite upaggaṇhāti.
Because of that, he removes the unbeneficial and gathers the beneficial.
Từ đó, người ấy loại bỏ những người bất lợi, nắm giữ những người lợi ích.
Anupakāre apanudeti, upakāre upaggaṇhāti.
He removes the unhelpful and gathers the helpful.
Loại bỏ những người vô ích, nắm giữ những người hữu ích.
Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanveti ‘ime dhammā hitā, ime dhammā ahitā.
Even so, great king, when mindfulness arises, it investigates the course of beneficial and unbeneficial qualities, saying: ‘These qualities are beneficial, these qualities are unbeneficial.
Cũng vậy, tâu Đại vương, khi niệm khởi lên, nó xem xét các trạng thái của các pháp lợi ích và bất lợi: ‘Những pháp này là lợi ích, những pháp này là bất lợi.
Ime dhammā upakārā, ime dhammā anupakārā’ti.
These qualities are helpful, these qualities are unhelpful.’
Những pháp này là hữu ích, những pháp này là vô ích.’
Tato yogāvacaro ahite dhamme apanudeti, hite dhamme upaggaṇhā’ti.
Because of that, the meditator removes unbeneficial qualities and gathers beneficial qualities.”
Từ đó, hành giả loại bỏ các pháp bất lợi, nắm giữ các pháp lợi ích.
Anupakāre dhamme apanudeti, upakāre damme upaggaṇhāti.
He removes unhelpful qualities and gathers helpful qualities.
Loại bỏ các pháp vô ích, nắm giữ các pháp hữu ích.
Evaṃ kho, mahārāja, upaggaṇhanalakkhaṇā sati.
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of gathering.
Tâu Đại vương, như vậy, đặc tính của niệm là sự nắm giữ.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’’ti.
And this, great king, was spoken by the Blessed One: ‘Monks, I declare mindfulness to be useful everywhere.’”
Tâu Đại vương, điều này cũng đã được Thế Tôn thuyết: ‘Này các Tỳ-kheo, Ta nói niệm là hữu ích trong mọi trường hợp.’”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Please give another simile.”
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, koci rājā caturaṅginiyā senāya saddhiṃ saṅgāmaṃ otareyya, sabbāva senā hatthī ca assā ca rathā ca pattī ca tappamukhā* bhaveyyuṃ tanninnā tappoṇā tappabbhārā taṃ yeva anupariyāyeyyuṃ.
“Just as, great king, a certain king might enter battle with a fourfold army, all that army—elephants, horses, chariots, and infantry—would have him as their chief, be inclined towards him, tend towards him, lean towards him, and follow him alone.”
“Này Đại vương, ví như một vị vua nào đó cùng với quân đội bốn binh chủng tiến vào trận chiến, tất cả quân đội – voi, ngựa, xe và bộ binh – đều lấy vị vua đó làm chủ, hướng về vị vua đó, nghiêng về vị vua đó, thiên về vị vua đó và đi theo vị vua đó.
Evameva kho, mahārāja, ye keci kusalā dhammā, sabbe te samādhipamukhā honti samādhininnā samādhipoṇā samādhipabbhārā.
“Even so, great king, whatever wholesome states there are, all of them have concentration as their chief, are inclined towards concentration, tend towards concentration, lean towards concentration.”
Cũng vậy, này Đại vương, tất cả các pháp thiện đều lấy định làm chủ, hướng về định, nghiêng về định, thiên về định.
Evaṃ kho, mahārāja, pamukhalakkhaṇo samādhi.
“Thus, great king, concentration has the characteristic of being chief.”
Này Đại vương, định có đặc tính là sự dẫn đầu như vậy.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
“And this was spoken, great king, by the Blessed One: ‘Develop concentration, bhikkhus; a bhikkhu who is concentrated knows things as they are.’”
Này Đại vương, điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định. Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu có định sẽ biết rõ sự vật đúng như thật’.”
15. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā paññā’’ti?
The king said: “Venerable Nāgasena, what is the characteristic of wisdom?”
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, tuệ có đặc tính gì?”
‘‘Pubbeva kho, mahārāja, mayā vuttaṃ ‘chedanalakkhaṇā paññā’ti, api ca obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti.
“Indeed, great king, I have already stated that ‘wisdom has the characteristic of cutting,’ but it also has the characteristic of illuminating.”
Trưởng lão đáp: “Này Đại vương, trước đây tôi đã nói ‘tuệ có đặc tính là cắt đứt’, nhưng tuệ cũng có đặc tính là chiếu sáng.”
‘‘Kathaṃ, bhante, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti?
“How, venerable sir, does wisdom have the characteristic of illuminating?”
“Thưa Tôn giả, tuệ có đặc tính chiếu sáng như thế nào?”
‘‘Paññā, mahārāja, uppajjamānā avijjandhakāraṃ vidhameti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, ariyasaccāni pākaṭāni karoti.
“Wisdom, great king, when it arises, dispels the darkness of ignorance, generates the light of knowledge, manifests the radiance of insight, and makes the Noble Truths evident.”
“Này Đại vương, khi tuệ khởi lên, nó xua tan bóng tối vô minh (avijjā), tạo ra ánh sáng trí tuệ (vijjobhāsa), hiển lộ ánh sáng của tri kiến (ñāṇāloka), và làm cho các Thánh đế (ariyasacca) trở nên rõ ràng.
Tato yogāvacaro ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā sammappaññāya passatī’’ti.
“Then the meditator, with right wisdom, sees ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’.”
Từ đó, hành giả (yogāvacara) thấy rõ bằng chánh tuệ (sammappaññā) rằng ‘vô thường’ (anicca) hoặc ‘khổ’ (dukkha) hoặc ‘vô ngã’ (anattā).”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe padīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ vidhameti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, rūpāni pākaṭāni karoti.
“Just as, great king, a man might bring a lamp into a dark house; the lamp, once brought in, dispels the darkness, generates light, manifests radiance, and makes forms evident.”
“Này Đại vương, ví như một người đưa một ngọn đèn vào căn nhà tối tăm; khi ngọn đèn đã vào, nó xua tan bóng tối, tạo ra ánh sáng, hiển lộ ánh sáng, và làm cho các hình sắc trở nên rõ ràng.
Evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ vidhameti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, ariyasaccāni pākaṭāni karoti.
“Even so, great king, wisdom, when it arises, dispels the darkness of ignorance, generates the light of knowledge, manifests the radiance of insight, and makes the Noble Truths evident.”
Cũng vậy, này Đại vương, khi tuệ khởi lên, nó xua tan bóng tối vô minh, tạo ra ánh sáng trí tuệ, hiển lộ ánh sáng của tri kiến, và làm cho các Thánh đế trở nên rõ ràng.
Tato yogāvacaro ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā sammappaññāya passati.
“Then the meditator, with right wisdom, sees ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’.”
Từ đó, hành giả thấy rõ bằng chánh tuệ rằng ‘vô thường’ hoặc ‘khổ’ hoặc ‘vô ngã’.
Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti.
“Thus, great king, wisdom has the characteristic of illuminating.”
Này Đại vương, tuệ có đặc tính chiếu sáng là như vậy.”
‘‘Kathaṃ, bhante, ime dhammā nānā santā ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, kilese hananti?
“How, venerable sir, do these various states, though distinct, accomplish a single purpose, destroying defilements?”
“Thưa Tôn giả, những pháp này, dù khác nhau, thực hiện một mục đích, tiêu diệt các phiền não như thế nào?
Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, senā nānā santā hatthī ca assā ca rathā ca pattī ca ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, saṅgāme parasenaṃ abhivijinanti.
“Just as, great king, an army, though various—elephants, horses, chariots, and infantry—accomplishes a single purpose: they overcome the enemy army in battle.”
“Này Đại vương, ví như quân đội, dù khác nhau – voi, ngựa, xe và bộ binh – vẫn thực hiện một mục đích, đó là chiến thắng quân địch trong trận chiến.
Evameva kho, mahārāja, ime dhammā nānā santā ekaṃ atthaṃ abhinipphādenti, kilese hanantī’’ti.
“Even so, great king, these various states, though distinct, accomplish a single purpose: they destroy defilements.”
Cũng vậy, này Đại vương, những pháp này, dù khác nhau, vẫn thực hiện một mục đích, đó là tiêu diệt các phiền não.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile.”
“Xin hãy cho ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadā tvaṃ daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, so yeva tvaṃ etarahi mahanto’’ti?
“What do you think, great king, when you were a young, tender, small, helpless infant, were you the same person who is now great?”
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, khi ngài còn là một đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa, thì đó có phải là chính ngài bây giờ khi đã trưởng thành không?”
‘‘Na hi, bhante, añño so daharo taruṇo mando uttānaseyyako ahosi, añño ahaṃ etarahi mahanto’’ti.
“No, venerable sir, that young, tender, small, helpless infant was one, and I, who am now great, am another.”
“Không phải, thưa Tôn giả. Đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa đó là một người khác, còn tôi bây giờ khi đã trưởng thành là một người khác.”
‘‘Evaṃ sante kho, mahārāja, mātātipi na bhavissati, pitātipi na bhavissati, ācariyotipi na bhavissati, sippavātipi na bhavissati, sīlavātipi na bhavissati, paññavātipi na bhavissati.
“If that is so, great king, then there would be no mother, no father, no teacher, no one skilled in crafts, no one virtuous, no one wise.
“Nếu vậy, này Đại vương, sẽ không có mẹ, không có cha, không có thầy, không có người học nghề, không có người giữ giới, không có người có trí tuệ.
Kiṃ nu kho, mahārāja, aññā eva kalalassa mātā, aññā abbudassa mātā, aññā pesiyā mātā, aññā ghanassa mātā, aññā khuddakassa mātā, aññā mahantassa mātā, añño sippaṃ sikkhati, añño sikkhito bhavati, añño pāpakammaṃ karoti, aññassa hatthapādā chijjantī’’ti?
“Now then, great king, is the mother of the kalala different, the mother of the abbuda different, the mother of the pesī different, the mother of the ghana different, the mother of the small person different, the mother of the large person different? Does one person learn a skill, and another become skilled? Does one person commit an evil deed, and another’s hands and feet get cut off?”
Này Đại vương, phải chăng mẹ của bào thai (kalala) là một người khác, mẹ của bọt nước (abbuda) là một người khác, mẹ của cục thịt (pesī) là một người khác, mẹ của khối cứng (ghana) là một người khác, mẹ của đứa trẻ nhỏ là một người khác, mẹ của người trưởng thành là một người khác? Phải chăng một người học nghề, và một người khác trở thành người đã học? Phải chăng một người làm ác, và tay chân của một người khác bị chặt?”
‘‘Na hi, bhante.
“No, Venerable Sir.
“Không phải, thưa Tôn giả.
Tvaṃ pana, bhante, evaṃ vutte kiṃ vadeyyāsī’’ti?
But, Venerable Sir, if you were asked this, what would you say?”
Nhưng thưa Tôn giả, nếu bị hỏi như vậy, ngài sẽ nói gì?”
Thero āha ‘‘ahaññeva kho, mahārāja, daharo ahosiṃ taruṇo mando uttānaseyyako, ahaññeva etarahi mahanto, imameva kāyaṃ nissāya sabbe te ekasaṅgahitā’’ti.
The Elder said, “It was I myself, great king, who was young, tender, small, and lay on my back; and it is I myself who am now grown. All those stages are encompassed by this very body.”
Trưởng lão đáp: “Này Đại vương, chính tôi là đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, chỉ biết nằm ngửa, và chính tôi bây giờ là người trưởng thành; tất cả những trạng thái đó đều được tổng hợp lại dựa trên cùng một thân thể này.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another simile,” said the king.
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ padīpeyya, kiṃ so sabbarattiṃ padīpeyyā’’ti?
“Just as, great king, a certain man might light a lamp, would it burn all night?”
“Này Đại vương, ví như một người thắp một ngọn đèn, ngọn đèn đó có cháy suốt đêm không?”
‘‘Āma, bhante, sabbarattiṃ padīpeyyā’’ti.
“Yes, Venerable Sir, it would burn all night.”
“Vâng, thưa Tôn giả, nó cháy suốt đêm.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, yā purime yāme acci, sā majjhime yāme accī’’ti?
“Now then, great king, is the flame that was in the first watch of the night the same flame that is in the middle watch of the night?”
“Này Đại vương, phải chăng ngọn lửa trong canh đầu là ngọn lửa trong canh giữa?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Không phải, thưa Tôn giả.”
‘‘Yā majjhime yāme acci, sā pacchime yāme accī’’ti?
“Is the flame that was in the middle watch of the night the same flame that is in the last watch of the night?”
“Ngọn lửa trong canh giữa có phải là ngọn lửa trong canh cuối không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Không phải, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, añño so ahosi purime yāme padīpo, añño majjhime yāme padīpo, añño pacchime yāme padīpo’’ti?
“Now then, great king, was the lamp in the first watch of the night different, the lamp in the middle watch of the night different, and the lamp in the last watch of the night different?”
“Này Đại vương, phải chăng ngọn đèn trong canh đầu là một ngọn đèn khác, ngọn đèn trong canh giữa là một ngọn đèn khác, ngọn đèn trong canh cuối là một ngọn đèn khác?”
‘‘Na hi bhante, taṃ yeva nissāya sabbarattiṃ padīpito’’ti.
“No, Venerable Sir, it burned all night dependent on that very lamp.”
“Không phải, thưa Tôn giả, nó cháy suốt đêm dựa trên cùng một ngọn đèn đó.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, the continuity of phenomena flows on; one arises, another ceases. It flows on as if there is no before and no after. Therefore, it is neither the same nor another; the last consciousness is encompassed by the first consciousness.”
“Cũng vậy, này Đại vương, sự tiếp nối của các pháp (dhammasantati) diễn ra liên tục; một pháp sinh lên, một pháp diệt đi, tiếp nối nhau như không có trước không có sau; do đó, không phải là chính pháp đó, cũng không phải là pháp khác. Thức (viññāṇa) sau tiếp nối thức trước.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another simile,” said the king.
“Xin hãy cho thêm ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, khīraṃ duyhamānaṃ kālantarena dadhi parivatteyya, dadhito navanītaṃ, navanītato ghataṃ parivatteyya, yo nu kho, mahārāja, evaṃ vadeyya ‘yaṃ yeva khīraṃ taṃ yeva dadhi, yaṃ yeva dadhi taṃ yeva navanītaṃ, yaṃ yeva navanītaṃ taṃ yeva ghata’nti, sammā nu kho so, mahārāja, vadamāno vadeyyā’’ti?
“Just as, great king, milk, when it is drawn, after a period of time turns into curds, from curds into fresh butter, and from fresh butter into ghee. Now then, great king, if someone were to say, ‘The milk itself is the curds, the curds itself is the fresh butter, the fresh butter itself is the ghee,’ would he be speaking correctly, great king?”
“Này Đại vương, ví như sữa được vắt ra, sau một thời gian biến thành sữa đông, từ sữa đông biến thành bơ, từ bơ biến thành bơ trong. Này Đại vương, nếu có người nói rằng ‘chính sữa đó là sữa đông, chính sữa đông đó là bơ, chính bơ đó là bơ trong’, người đó có nói đúng không, này Đại vương?”
‘‘Na hi bhante, taṃyeva nissāya sambhūta’’nti.
“No, Venerable Sir, it arises dependent on that very thing.”
“Không phải, thưa Tôn giả, nó sinh ra dựa trên chính cái đó.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dhammasantati sandahati, añño uppajjati, añño nirujjhati, apubbaṃ acarimaṃ viya sandahati, tena na ca so, na ca añño, purimaviññāṇe pacchimaviññāṇaṃ saṅgahaṃ gacchatī’’ti.
“Even so, great king, the continuity of phenomena flows on; one arises, another ceases. It flows on as if there is no before and no after. Therefore, it is neither the same nor another; the last consciousness is encompassed by the first consciousness.”
“Cũng vậy, này Đại vương, sự tiếp nối của các pháp diễn ra liên tục; một pháp sinh lên, một pháp diệt đi, tiếp nối nhau như không có trước không có sau; do đó, không phải là chính pháp đó, cũng không phải là pháp khác. Thức sau tiếp nối thức trước.”
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti?
2. The king said, “Venerable Nāgasena, does one who will not be reborn know, ‘I will not be reborn’?”
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh đó có biết rằng ‘tôi sẽ không tái sinh’ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yo na paṭisandahati, jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti.
“Yes, great king, one who will not be reborn knows, ‘I will not be reborn’.”
“Vâng, này Đại vương, người không tái sinh đó biết rằng ‘tôi sẽ không tái sinh’.”
‘‘Kathaṃ, bhante, jānātī’’ti?
“How, Venerable Sir, does one know?”
“Thưa Tôn giả, người đó biết như thế nào?”
‘‘Yo hetu yo paccayo, mahārāja, paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’’’ti.
“Whatever cause, whatever condition there is for rebirth-linking, by the cessation of that cause, that condition, one knows, ‘I will not be reborn’.”
“Tâu Đại vương, do sự chấm dứt của nhân và duyên dẫn đến tái sanh, người ấy biết rằng: ‘Ta sẽ không tái sanh nữa.’”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give a simile,” said the king.
“Xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kassako gahapatiko kasitvā ca vapitvā ca dhaññāgāraṃ paripūreyya.
“Just as, great king, a farmer, a householder, having ploughed and sown, might fill his granary with grain.
“Tâu Đại vương, ví như một người nông dân gia chủ, sau khi cày và gieo, sẽ làm đầy kho lúa.
So aparena samayena neva kasseyya na vappeyya, yathāsambhatañca dhaññaṃ paribhuñjeyya vā visajjeyya vā yathā paccayaṃ vā kareyya, jāneyya so, mahārāja, kassako gahapatiko ‘na me dhaññāgāraṃ paripūressatī’ti?
Later, he neither ploughs nor sows, but consumes or disposes of the accumulated grain as he wishes, or uses it according to need. Would that farmer, that householder, know, great king, ‘My granary will not be filled’?”
Về sau, người ấy không cày cũng không gieo, mà chỉ tiêu dùng, hoặc cho đi, hoặc sử dụng tùy theo duyên số lúa đã tích trữ. Tâu Đại vương, người nông dân gia chủ ấy có biết rằng ‘kho lúa của ta sẽ không được làm đầy’ không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyā’’ti.
“Yes, Venerable Sir, he would know.”
“Bạch Đại đức, vâng, người ấy biết.”
‘‘Kathaṃ jāneyyā’’ti?
“How would he know?”
“Làm sao người ấy biết?”
‘‘Yo hetu yo paccayo dhaññāgārassa paripūraṇāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti ‘na me dhaññāgāraṃ paripūressatī’’’ti.
“Whatever cause, whatever condition there is for the filling of the granary, by the cessation of that cause, that condition, he knows, ‘My granary will not be filled’.”
“Do sự chấm dứt của nhân và duyên làm cho kho lúa được đầy, người ấy biết rằng ‘kho lúa của ta sẽ không được làm đầy’.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, yo hetu yo paccayo paṭisandahanāya, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā jānāti so ‘na paṭisandahissāmī’ti.
“Even so, great king, whatever cause, whatever condition there is for rebirth-linking, by the cessation of that cause, that condition, one knows, ‘I will not be reborn’.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, do sự chấm dứt của nhân và duyên đưa đến sự tái sanh, người ấy biết rằng ‘ta sẽ không tái sanh nữa’.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā’’ti?
3. The king said, “Venerable Nāgasena, for one in whom knowledge has arisen, has wisdom arisen?”
3. Nhà vua hỏi: “Bạch Đại đức Nāgasena, người nào có trí (ñāṇa) đã sanh khởi, thì người ấy cũng có tuệ (paññā) đã sanh khởi phải không?”
‘‘Āma, mahārāja, yassa ñāṇaṃ uppannaṃ, tassa paññā uppannā’’ti.
“Yes, great king, for one in whom knowledge has arisen, wisdom has arisen.”
“Tâu Đại vương, vâng, người nào có trí đã sanh khởi, thì người ấy cũng có tuệ đã sanh khởi.”
‘‘Kiṃ, bhante, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā’’ti?
‘‘Venerable sir, is that knowledge itself wisdom?’’
“Bạch Đại đức, có phải trí cũng chính là tuệ không?”
‘‘Āma, mahārāja, yaññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā’’ti.
‘‘Yes, great king, that knowledge itself is wisdom.’’
“Tâu Đại vương, vâng, trí cũng chính là tuệ.”
‘‘Yassa pana, bhante, taññeva ñāṇaṃ sā yeva paññā uppannā, kiṃ sammuyheyya so, udāhu na sammuyheyyā’’ti?
‘‘But Venerable sir, for one in whom that knowledge, that wisdom, has arisen, would he be deluded, or would he not be deluded?’’
“Bạch Đại đức, vậy người nào có trí và tuệ ấy đã sanh khởi, người ấy có còn mê lầm hay không còn mê lầm?”
‘‘Katthaci, mahārāja, sammuyheyya, katthaci na sammuyheyyā’’ti.
‘‘In some respects, great king, he would be deluded; in some respects, he would not be deluded.’’
“Tâu Đại vương, có nơi mê lầm, có nơi không mê lầm.”
‘‘Kuhiṃ, bhante, sammuyheyyā’’ti?
‘‘Where, Venerable sir, would he be deluded?’’
“Bạch Đại đức, mê lầm ở đâu?”
‘‘Aññātapubbesu vā, mahārāja, sippaṭṭhānesu, agatapubbāya vā disāya, assutapubbāya vā nāmapaññattiyā sammuyheyyā’’ti.
‘‘In skills not previously known, great king, or in a direction not previously visited, or in a designation not previously heard, he would be deluded.’’
“Tâu Đại vương, người ấy có thể mê lầm đối với những ngành nghề kỹ thuật chưa từng biết, hoặc một phương hướng chưa từng đến, hoặc một danh xưng chưa từng nghe.”
‘‘Kuhiṃ na sammuyheyyā’’ti?
‘‘Where would he not be deluded?’’
“Không mê lầm ở đâu?”
‘‘Yaṃ kho pana, mahārāja, tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, tahiṃ na sammuyheyyā’’ti.
‘‘That which has been done by that wisdom, great king, as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—there he would not be deluded.’’
“Tâu Đại vương, đối với những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì ở đó người ấy không mê lầm.”
‘‘Moho panassa, bhante, kuhiṃ gacchatī’’ti?
‘‘But Venerable sir, where does his delusion go?’’
“Bạch Đại đức, vậy si mê của người ấy đi về đâu?”
‘‘Moho kho, mahārāja, ñāṇe uppannamatte tattheva nirujjhatī’’ti.
‘‘Delusion, great king, ceases right there as soon as knowledge arises.’’
“Tâu Đại vương, ngay khi trí sanh khởi, si mê liền diệt ngay tại đó.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’ti, tassa opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Venerable Nāgasena, regarding what you say, ‘wisdom, having performed its function, ceases right there, but that which has been done by that wisdom as “impermanent” or “suffering” or “non-self”—that does not cease,’ give an analogy for that.’’
“Bạch Đại đức Nāgasena, về điều ngài nói rằng ‘tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất’, xin ngài cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, yo koci puriso rattiṃ lekhaṃ pesetukāmo lekhakaṃ pakkosāpetvā padīpaṃ āropetvā lekhaṃ likhāpeyya, likhite pana lekhe padīpaṃ vijjhāpeyya, vijjhāpitepi padīpe lekhaṃ na vinasseyya.
‘‘Just as, great king, any person wishing to send a letter at night would summon a scribe, light a lamp, and have the letter written. When the letter is written, he would extinguish the lamp. Even though the lamp is extinguished, the letter would not be destroyed.
“Tâu Đại vương, ví như một người nào đó muốn gửi một lá thư vào ban đêm, bèn cho gọi người viết thư, thắp một ngọn đèn và cho viết lá thư. Sau khi lá thư đã được viết xong, người ấy cho dập tắt ngọn đèn. Dù ngọn đèn đã bị dập tắt, lá thư vẫn không bị hủy hoại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
Even so, great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which has been done by that wisdom as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a further analogy.’’
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, puratthimesu janapadesu manussā anugharaṃ pañca pañca udakaghaṭakāni ṭhapenti ālimpanaṃ vijjhāpetuṃ, ghare paditte tāni pañca udakaghaṭakāni gharassūpari khipanti, tato aggi vijjhāyati, kiṃ nu kho, mahārāja, tesaṃ manussānaṃ evaṃ hoti ‘puna tehi ghaṭehi ghaṭakiccaṃ karissāmā’’’ti?
‘‘Just as, great king, in eastern countries, people keep five water pots in every house to extinguish a burning fire. When a house catches fire, they throw those five water pots over the house. Then the fire is extinguished. Now, great king, do those people think, ‘We will use those pots again for the purpose of pots’?’’
“Tâu Đại vương, ví như ở các xứ phương Đông, người ta đặt năm bình nước trong mỗi nhà để dập tắt lửa. Khi nhà bị cháy, họ ném năm bình nước đó lên trên nhà, nhờ đó lửa được dập tắt. Tâu Đại vương, liệu những người đó có nghĩ rằng: ‘chúng ta sẽ lại dùng những bình đó để làm công việc của bình’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi ghaṭehi, kiṃ tehi ghaṭehī’’ti?
‘‘No, Venerable sir, those pots are no longer useful. What use are those pots?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Những chiếc bình đó đã đủ rồi, cần gì đến những chiếc bình đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañca udakaghaṭakāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
‘‘Just as those five water pots, great king, so should the five faculties be regarded: the faculty of faith (saddhindriya), the faculty of energy (vīriyindriya), the faculty of mindfulness (satindriya), the faculty of concentration (samādhindriya), and the faculty of wisdom (paññindriya).
“Tâu Đại vương, năm bình nước nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền.
Yathā te manussā, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as those people, so should the meditator be regarded.
Những người kia nên được xem như hành giả yogāvacara.
Yathā aggi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the fire, so should the defilements (kilesā) be regarded.
Ngọn lửa nên được xem như các phiền não.
Yathā pañcahi udakaghaṭakehi aggi vijjhāpīyati, evaṃ pañcindriyehi kilesā vijjhāpiyanti, vijjhāpitāpi kilesā na puna sambhavanti.
Just as the fire is extinguished by the five water pots, so are the defilements extinguished by the five faculties. And the extinguished defilements do not arise again.
Ví như lửa được dập tắt bởi năm bình nước, cũng vậy, các phiền não được dập tắt bởi năm quyền. Khi các phiền não đã được dập tắt, chúng không sanh khởi trở lại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
Even so, great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which has been done by that wisdom as ‘impermanent’ or ‘suffering’ or ‘non-self’—that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give a further analogy.’’
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, vejjo pañcamūlabhesajjāni gahetvā gilānakaṃ upasaṅkamitvā tāni pañcamūlabhesajjāni pisitvā* gilānakaṃ pāyeyya, tehi ca dosā niddhameyyuṃ, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa vejjassa evaṃ hoti ‘puna tehi pañcamūlabhesajjehi bhesajjakiccaṃ karissāmī’’’ti?
‘‘Just as, great king, a physician, taking five root-medicines, would approach a sick person, grind those five root-medicines, and give them to the sick person to drink, and by those medicines, the ailments would be expelled. Now, great king, would that physician think, ‘I will use those five root-medicines again for the purpose of medicine’?’’
“Tâu Đại vương, ví như một thầy thuốc lấy năm loại thuốc rễ cây, đến gần người bệnh, nghiền nát năm loại thuốc rễ cây đó rồi cho người bệnh uống. Nhờ các loại thuốc đó mà các chứng bệnh được trừ khử. Tâu Đại vương, liệu thầy thuốc đó có nghĩ rằng: ‘ta sẽ lại dùng năm loại thuốc rễ cây đó để làm công việc của thuốc’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi pañcamūlabhesajjehi, kiṃ tehi pañcamūlabhesajjehī’’ti?
‘‘No, Venerable sir, those five root-medicines are no longer useful. What use are those five root-medicines?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Năm loại thuốc rễ cây đó đã đủ rồi, cần gì đến năm loại thuốc rễ cây đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañcamūlabhesajjāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ, yathā vejjo, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
‘‘Just as, O great king, are the five root-medicines, so too should the five faculties be understood: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Just as a physician, so too should the meditator be understood.
“Tâu Đại vương, năm loại thuốc rễ cây nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền. Thầy thuốc nên được xem như hành giả yogāvacara.
Yathā byādhi, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as a disease, so too should defilements (kilesā) be understood.
Căn bệnh nên được xem như các phiền não.
Yathā byādhito puriso, evaṃ puthujjano daṭṭhabbo.
Just as a sick person, so too should an ordinary person (puthujjano) be understood.
Người bệnh nên được xem như kẻ phàm phu.
Yathā pañcamūlabhesajjehi gilānassa dosā niddhantā, dose niddhante gilāno arogo hoti, evaṃ pañcindriyehi kilesā niddhamīyanti, niddhamitā ca kilesā na puna sambhavanti.
Just as the impurities of a sick person are expelled by the five root-medicines, and with the impurities expelled, the sick person becomes healthy, so too are the defilements (kilesā) expelled by the five faculties, and with the defilements expelled, they do not arise again.
Ví như các chứng bệnh của người bệnh được trừ khử bởi năm loại thuốc rễ cây, và khi các chứng bệnh đã được trừ khử, người bệnh trở nên khỏe mạnh, cũng vậy, các phiền não được trừ khử bởi năm quyền. Khi các phiền não đã được trừ khử, chúng không sanh khởi trở lại.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
In the same way, O great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which was done by that wisdom, such as 'impermanent' (anicca), or 'suffering' (dukkha), or 'non-self' (anattā), that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ sau khi đã làm xong phận sự của mình, liền diệt ngay tại đó, nhưng những gì đã được thực hiện bởi tuệ ấy, như là ‘vô thường’, ‘khổ’, hay ‘vô ngã’, thì không diệt mất.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile,’’ he said.
“Xin ngài cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho pañca kaṇḍāni gahetvā saṅgāmaṃ otareyya parasenaṃ vijetuṃ, so saṅgāmagato tāni pañca kaṇḍāni khipeyya, tehi ca parasenā bhijjeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, tassa saṅgāmāvacarassa yodhassa evaṃ hoti ‘puna tehi kaṇḍehi kaṇḍakiccaṃ karissāmī’’’ti?
‘‘Just as, O great king, a warrior skilled in battle might take five arrows and enter the battlefield to conquer the enemy army. Having gone to battle, he would shoot those five arrows, and by them the enemy army would be broken. Would it occur to that warrior skilled in battle, O great king, ‘I will again perform the function of arrows with those arrows’’’?
“Tâu Đại vương, ví như một chiến binh dày dạn trận mạc, mang theo năm mũi tên và tiến vào trận chiến để chiến thắng quân địch. Khi đã vào trận, người ấy bắn đi năm mũi tên đó, và nhờ chúng mà quân địch bị tan rã. Tâu Đại vương, liệu chiến binh dày dạn trận mạc đó có nghĩ rằng: ‘ta sẽ lại dùng những mũi tên đó để làm công việc của mũi tên’ không?”
‘‘Na hi, bhante, alaṃ tehi kaṇḍehi, kiṃ tehi kaṇḍehī’’ti?
‘‘No indeed, Venerable Sir, those arrows are no longer useful. What use are those arrows?’’
“Bạch Đại đức, không ạ. Những mũi tên đó đã đủ rồi, cần gì đến những mũi tên đó nữa?”
‘‘Yathā, mahārāja, pañca kaṇḍāni, evaṃ pañcindriyāni daṭṭhabbāni saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ.
‘‘Just as, O great king, are the five arrows, so too should the five faculties be understood: the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom.
“Tâu Đại vương, năm mũi tên nên được xem như năm quyền: tín quyền, tấn quyền, niệm quyền, định quyền và tuệ quyền.
Yathā, mahārāja, saṅgāmāvacaro yodho, evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as, O great king, a warrior skilled in battle, so too should the meditator be understood.
Tâu Đại vương, như một chiến binh thiện chiến, thì hành giả (yogāvacaro) cũng nên được xem như vậy.
Yathā parasenā, evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the enemy army, so too should defilements (kilesā) be understood.
Như quân địch, thì các phiền não (kilesā) cũng nên được xem như vậy.
Yathā pañcahi kaṇḍehi parasenā bhijjati, evaṃ pañcindriyehi kilesā bhijjanti, bhaggā ca kilesā na puna sambhavanti.
Just as the enemy army is broken by the five arrows, so too are defilements (kilesā) broken by the five faculties, and with the defilements broken, they do not arise again.
Như quân địch bị đánh tan bởi năm mũi tên, thì các phiền não cũng bị đánh tan bởi năm căn (pañcindriya), và khi các phiền não đã bị đánh tan, chúng sẽ không tái sinh nữa.
Evameva kho, mahārāja, paññā sakiccayaṃ katvā tattheva nirujjhati, yaṃ pana tāya paññāya kataṃ ‘anicca’nti vā ‘dukkha’nti vā ‘anattā’ti vā, taṃ na nirujjhatī’’ti.
In the same way, O great king, wisdom, having performed its function, ceases right there. But that which was done by that wisdom, such as 'impermanent' (anicca), or 'suffering' (dukkha), or 'non-self' (anattā), that does not cease.’’
Cũng vậy, tâu Đại vương, tuệ (paññā) sau khi hoàn thành nhiệm vụ của mình thì diệt ngay tại đó; nhưng điều đã được tuệ ấy thực hiện, như ‘vô thường’ (anicca) hay ‘khổ’ (dukkha) hay ‘vô ngã’ (anattā), thì không diệt.”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yo na paṭisandahati, vedeti so kiñci dukkhaṃ vedana’’nti?
The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, does one who does not re-link (paṭisandahati) feel any painful feeling (dukkha vedanā)?’’
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, người không tái sinh (na paṭisandahati) có cảm thọ khổ nào không?”
Thero āha ‘‘kiñci vedeti, kiñci na vedetī’’ti.
The Elder said, ‘‘He feels some, and he does not feel some.’’
Vị Trưởng lão đáp: “Có cảm thọ một số, không cảm thọ một số.”
‘‘Kiṃ vedeti, kiṃ na vedetī’’ti?
‘‘What does he feel, and what does he not feel?’’
“Cảm thọ điều gì, không cảm thọ điều gì?”
‘‘Kāyikaṃ, mahārāja, vedanaṃ vedeti, cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī’’ti.
‘‘He feels bodily feeling, O great king, but he does not feel mental feeling.’’
“Tâu Đại vương, vị ấy cảm thọ cảm giác thân thể (kāyikaṃ vedanaṃ), không cảm thọ cảm giác tâm lý (cetasikaṃ vedanaṃ).”
‘‘Kathaṃ, bhante, kāyikaṃ vedanaṃ vedeti, kathaṃ cetasikaṃ vedanaṃ na vedetī’’ti?
‘‘How, Venerable Sir, does he feel bodily feeling, and how does he not feel mental feeling?’’
“Thưa Tôn giả, làm sao vị ấy cảm thọ cảm giác thân thể, làm sao không cảm thọ cảm giác tâm lý?”
‘‘Yo hetu yo paccayo kāyikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa anuparamā kāyikaṃ dukkhavedanaṃ vedeti, yo hetu yo paccayo cetasikāya dukkhavedanāya uppattiyā, tassa hetussa tassa paccayassa uparamā cetasikaṃ dukkhavedanaṃ na vedeti.
‘‘That cause, that condition for the arising of bodily painful feeling, because that cause and that condition do not cease, he feels bodily painful feeling. That cause, that condition for the arising of mental painful feeling, because that cause and that condition cease, he does not feel mental painful feeling.
“Tâu Đại vương, vì nguyên nhân và điều kiện cho sự phát sinh của khổ thọ thân thể vẫn còn, nên vị ấy cảm thọ khổ thọ thân thể; vì nguyên nhân và điều kiện cho sự phát sinh của khổ thọ tâm lý đã chấm dứt, nên vị ấy không cảm thọ khổ thọ tâm lý.
Bhāsitampetaṃ, mahārāja, bhagavatā – ‘so ekaṃ vedanaṃ vedeti kāyikaṃ na cetasika’’’nti.
This too, O great king, was spoken by the Blessed One: ‘He feels one feeling, a bodily one, not a mental one.’’
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, tâu Đại vương: ‘Vị ấy cảm thọ một cảm giác thân thể, không phải cảm giác tâm lý.’”
5. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, sukhā vedanā kusalā vā akusalā vā abyākatā vā’’ti?
The king said, ‘‘Venerable Nāgasena, is pleasant feeling (sukha vedanā) wholesome (kusalā), unwholesome (akusalā), or indeterminate (abyākatā)?’’
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, lạc thọ (sukhā vedanā) là thiện (kusalā), bất thiện (akusalā) hay vô ký (abyākatā)?”
‘‘Siyā, mahārāja, kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā’’ti.
‘‘It may be wholesome, O great king, it may be unwholesome, it may be indeterminate,’’ he said.
“Tâu Đại vương, có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký.”
‘‘Yadi, bhante, kusalā na dukkhā, yadi dukkhā na kusalā, kusalaṃ dukkhanti nuppajjatī’’ti.
“Venerable sir, if wholesome things are not suffering, and if suffering is not wholesome, then wholesome things should not arise as suffering.”
“Thưa Tôn giả, nếu là thiện thì không phải khổ, nếu là khổ thì không phải thiện, thiện và khổ không thể cùng phát sinh.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha purisassa hatthe tattaṃ ayoguḷaṃ nikkhipeyya, dutiye hatthe sītaṃ himapiṇḍaṃ nikkhipeyya, kiṃ nu kho, mahārāja, ubhopi te daheyyu’’nti?
“What do you think, great king? If someone were to place a hot iron ball in one hand and a cold lump of snow or ice in the other hand, would both of them burn, great king?”
“Tâu Đại vương, ngài nghĩ sao, nếu có người đặt một cục sắt nung đỏ vào một tay, và một cục băng lạnh vào tay kia, tâu Đại vương, cả hai có đốt cháy không?”
‘‘Āma, bhante, ubhopi te daheyyu’’nti.
“Yes, venerable sir, both of them would burn.”
“Vâng, thưa Tôn giả, cả hai đều đốt cháy.”
‘‘Kiṃ nu kho, te mahārāja, ubhopi uṇhā’’ti?
“Are both of them hot, great king?”
“Tâu Đại vương, cả hai đều nóng sao?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Kiṃ pana te, mahārāja, ubhopi sītalā’’ti?
“Are both of them cold, great king?”
“Tâu Đại vương, cả hai đều lạnh sao?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Ājānāhi niggahaṃ yadi tattaṃ dahati, na ca te ubhopi uṇhā, tena nuppajjati.
“Understand the refutation: if the hot one burns, and yet both are not hot, then it should not arise.
“Hãy hiểu sự bác bỏ này: nếu vật nóng đốt cháy, và cả hai không đều nóng, thì điều đó không phát sinh.
Yadi sītalaṃ dahati, na ca te ubhopi sītalā, tena nuppajjati.
If the cold one burns, and yet both are not cold, then it should not arise.
Nếu vật lạnh đốt cháy, và cả hai không đều lạnh, thì điều đó không phát sinh.
Kissa pana te, mahārāja, ubhopi dahanti, na ca te ubhopi uṇhā, na ca te ubhopi sītalā?
But why, great king, do both of them burn, and yet both are not hot, and both are not cold?
Nhưng tâu Đại vương, tại sao cả hai đều đốt cháy, mà cả hai không đều nóng, cũng không đều lạnh?
Ekaṃ uṇhaṃ, ekaṃ sītalaṃ, ubhopi te dahanti, tena nuppajjatī’’ti.
One is hot, one is cold, and both of them burn; therefore, it should not arise.”
Một vật nóng, một vật lạnh, cả hai đều đốt cháy, nên điều đó không phát sinh.”
‘‘Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ, sādhu atthaṃ jappehī’’ti.
“I am not able to converse with you, speaker. Please explain the meaning.”
“Tôi không đủ khả năng tranh luận với ngài, xin ngài vui lòng giải thích ý nghĩa.”
Tato thero abhidhammasaṃyuttāya kathāya rājānaṃ milindaṃ saññāpesi –
Then the Elder enlightened King Milinda with a discourse connected with Abhidhamma—
Sau đó, vị Trưởng lão đã khai thị cho vua Milinda bằng bài pháp liên quan đến Vi Diệu Pháp:
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, ko paṭisandahatī’’ti?
6. The king said, “Venerable Nāgasena, what reconnects?”
Đức vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ai là người tái sinh?”
Thero āha ‘‘nāmarūpaṃ kho, mahārāja, paṭisandahatī’’ti.
The Elder said, “Mind-and-matter (nāmarūpa) reconnects, great king.”
Vị Trưởng lão đáp: “Tâu Đại vương, chính Danh và Sắc (nāmarūpa) tái sinh.”
‘‘Kiṃ imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahatī’’ti?
“Does this same nāmarūpa reconnect?”
“Có phải chính Danh và Sắc này tái sinh không?”
‘‘Na kho, mahārāja, imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, iminā pana, mahārāja, nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahatī’’ti.
“No, great king, this same nāmarūpa does not reconnect. But with this nāmarūpa, one performs kamma, whether good or bad, and by that kamma, another nāmarūpa reconnects.”
“Không phải, tâu Đại vương, không phải chính Danh và Sắc này tái sinh. Nhưng, tâu Đại vương, với Danh và Sắc này, người ta thực hiện nghiệp thiện hay nghiệp ác, và do nghiệp ấy, một Danh và Sắc khác tái sinh.”
‘‘Yadi, bhante, na imaṃ yeva nāmarūpaṃ paṭisandahati, nanu so mutto bhavissati pāpakehi kammehī’’ti?
“Venerable sir, if this same nāmarūpa does not reconnect, then surely one would be freed from evil deeds?”
“Thưa Tôn giả, nếu không phải chính Danh và Sắc này tái sinh, thì chẳng phải người ấy sẽ được giải thoát khỏi các nghiệp ác sao?”
Thero āha ‘‘yadi na paṭisandaheyya, mutto bhaveyya pāpakehi kammehi.
The Elder said, “If it did not reconnect, one would be freed from evil deeds.
Vị Trưởng lão đáp: “Nếu không tái sinh, thì sẽ được giải thoát khỏi các nghiệp ác.
Yasmā ca kho, mahārāja, paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
But since, great king, it does reconnect, one is not freed from evil deeds.”
Nhưng vì, tâu Đại vương, có sự tái sinh, nên người ấy không được giải thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an illustration.”
“Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa ambaṃ avahareyya, tamenaṃ ambasāmiko gahetvā rañño dasseyya ‘iminā deva purisena mayhaṃ ambā avahaṭā’ti, so evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, deva, imassa ambe avaharāmi, aññe te ambā, ye iminā ropitā, aññe te ambā, ye mayā avahaṭā, nāhaṃ daṇḍappatto’ti.
“Just as, great king, a certain man might steal another man’s mango. The owner of the mango, having caught him, would show him to the king, saying, ‘This man, Your Majesty, has stolen my mangoes.’ He would say, ‘Your Majesty, I did not steal this man’s mangoes. Those mangoes that he planted are different, and those mangoes that I stole are different. I am not liable to punishment.’
“Tâu Đại vương, giả sử có một người ăn trộm xoài của một người khác. Chủ vườn xoài bắt được người ấy và trình lên vua: ‘Tâu bệ hạ, người này đã ăn trộm xoài của thần.’ Kẻ trộm sẽ nói: ‘Tâu bệ hạ, tôi không ăn trộm xoài của người này. Những cây xoài do người này trồng là khác, những cây xoài tôi ăn trộm là khác. Tôi không đáng bị trừng phạt.’
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
Would that man, great king, be liable to punishment?”
Tâu Đại vương, người ấy có đáng bị trừng phạt không?”
‘‘Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
“Yes, venerable sir, he would be liable to punishment.”
“Vâng, thưa Tôn giả, người ấy đáng bị trừng phạt.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, ambaṃ appaccakkhāya pacchimena ambena so puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
“Although he might say so, venerable sir, that man would be liable to punishment on account of the later mango, without having disregarded the former mango.”
“Thưa Tôn giả, mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng vì không phủ nhận cây xoài trước đó, nên người ấy đáng bị trừng phạt vì cây xoài sau này.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
“Even so, great king, with this nāmarūpa one performs kamma, whether good or bad, and by that kamma, another nāmarūpa reconnects. Therefore, one is not freed from evil deeds.”
“Cũng vậy, tâu Đại vương, với Danh và Sắc này, người ta thực hiện nghiệp thiện hay nghiệp ác, và do nghiệp ấy, một Danh và Sắc khác tái sinh, nên người ấy không được giải thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give another illustration.”
“Xin hãy đưa thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso aññatarassa purisassa sāliṃ avahareyya…pe… ucchuṃ avahareyya…pe… yathā mahārāja koci puriso hemantakāle aggiṃ jāletvā visibbetvā* avijjhāpetvā pakkameyya, atha kho so aggi aññatarassa purisassa khettaṃ ḍaheyya* , tamenaṃ khettasāmiko gahetvā rañño dasseyya ‘iminā, deva, purisena mayhaṃ khettaṃ daḍḍha’nti.
‘‘Just as, great king, if some man were to steal another man's rice...or sugarcane...just as, great king, if some man were to light a fire in winter, warm himself, and then go away without extinguishing it, and then that fire were to burn another man's field, the owner of the field would seize him and show him to the king, saying, 'By this man, Your Majesty, my field has been burnt.'"
“Tâu Đại vương, giả sử có một người ăn trộm lúa của người khác… (tương tự)… ăn trộm mía của người khác… (tương tự)… Tâu Đại vương, giả sử có một người vào mùa đông đốt lửa sưởi ấm rồi bỏ đi mà không dập tắt lửa. Sau đó, ngọn lửa ấy đốt cháy ruộng của một người khác. Chủ ruộng bắt được người ấy và trình lên vua: ‘Tâu bệ hạ, người này đã đốt cháy ruộng của thần.’”
So evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, deva, imassa khettaṃ jhāpemi, añño so aggi, yo mayā avijjhāpito, añño so aggi, yenimassa khettaṃ daḍḍhaṃ, nāhaṃ daṇḍappatto’ti.
He would say, 'Your Majesty, I did not burn this man's field. The fire that I did not extinguish is one thing, and the fire by which his field was burnt is another. I am not liable to punishment.'"
Người ấy sẽ nói như vầy: ‘Thưa đại vương, tôi không đốt cánh đồng này, ngọn lửa mà tôi không dập tắt là khác, ngọn lửa đã đốt cháy cánh đồng này là khác, tôi không đáng bị hình phạt’."
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti?
"Would that man, great king, be liable to punishment?"
Vậy thì, thưa Đại vương, người ấy có đáng bị hình phạt chăng?”
‘‘Āma, bhante, daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Yes, Venerable Sir, he would be liable to punishment."
“Thưa Tôn giả, vâng, người ấy đáng bị hình phạt.”
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, purimaṃ, bhante, aggiṃ appaccakkhāya pacchimena agginā so puriso daṇḍappatto bhaveyyā’’ti.
"Even if he were to say so, Venerable Sir, that man would be liable to punishment by the later fire because he did not extinguish the former fire."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng thưa Tôn giả, vì người ấy đã không dập tắt ngọn lửa ban đầu, nên người ấy đáng bị hình phạt bởi ngọn lửa sau.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, iminā nāmarūpena kammaṃ karoti sobhanaṃ vā pāpakaṃ vā, tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisandahati, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Through this nāmarūpa one performs kamma, whether wholesome or unwholesome. By that kamma, another nāmarūpa is reborn. Therefore, one is not freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, với nāmarūpa (danh sắc) này mà tạo nghiệp thiện hoặc ác, do nghiệp ấy mà nāmarūpa khác tái sinh, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso padīpaṃ ādāya pāsādaṃ abhirūhitvā bhuñjeyya, padīpo jhāyamāno tiṇaṃ jhāpeyya, tiṇaṃ jhāyamānaṃ gharaṃ jhāpeyya, gharaṃ jhāyamānaṃ gāmaṃ jhāpeyya, gāmajano taṃ purisaṃ gahetvā evaṃ vadeyya ‘kissa tvaṃ, bho purisa, gāmaṃ jhāpesī’ti, so evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ, bho, gāmaṃ jhāpemi, añño so padīpaggi, yassāhaṃ ālokena bhuñjiṃ, añño so aggi, yena gāmo jhāpito’ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ* dhāreyyāsī’’ti?
"Just as, great king, if some man were to take a lamp, ascend a palace, and eat, and the burning lamp were to set fire to straw, and the burning straw were to set fire to a house, and the burning house were to set fire to a village, the villagers would seize that man and say, 'Why, good sir, did you burn the village?' He would say, 'Good sirs, I did not burn the village. The lamp-fire by whose light I ate is one thing, and the fire by which the village was burnt is another.' If they were to dispute and come to you, great king, whose side would you take?"
“Thưa Đại vương, ví như có người cầm đèn leo lên lầu mà ăn uống, ngọn đèn đang cháy làm cháy cỏ, cỏ đang cháy làm cháy nhà, nhà đang cháy làm cháy làng. Dân làng bắt người ấy lại và nói: ‘Này người kia, tại sao ngươi lại đốt làng?’ Người ấy sẽ nói: ‘Này các ông, tôi không đốt làng, ngọn lửa của cây đèn mà tôi dùng để chiếu sáng khi ăn là khác, ngọn lửa đã đốt cháy làng là khác’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài. Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Gāmajanassa bhante’’ti.
"The villagers', Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, về phía dân làng.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato eva so aggi nibbatto’’ti.
"Even if he were to say so, that fire, nevertheless, originated from that very source."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng ngọn lửa đó phát sinh từ ngọn lửa ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na mutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Even if the nāmarūpa at the moment of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, nevertheless, the latter originated from the former. Therefore, one is not freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso dahariṃ dārikaṃ vāretvā suṅkaṃ datvā pakkameyya.
"Just as, great king, if some man were to betroth a young girl, pay the bride-price, and then go away.
“Thưa Đại vương, ví như có người đã hứa hôn với một cô gái nhỏ, trả tiền sính lễ rồi bỏ đi.
Sā aparena samayena mahatī assa vayappattā, tato añño puriso suṅkaṃ datvā vivāhaṃ kareyya, itaro āgantvā evaṃ vadeyya ‘kissa pana me tvaṃ, ambho purisa, bhariyaṃ nesī’ti?
Later, that girl would grow up and reach maturity. Then another man would pay the bride-price and marry her. The first man would return and say, 'Why, good sir, did you take my wife?'"
Sau một thời gian, cô gái ấy lớn lên, đến tuổi cập kê. Rồi có một người đàn ông khác trả tiền sính lễ và kết hôn. Người đàn ông trước quay lại và nói: ‘Này người kia, tại sao ngươi lại lấy vợ của ta?’
So evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ tava bhariyaṃ nemi, aññā sā dārikā daharī taruṇī, yā tayā vāritā ca dinnasuṅkā ca, aññāyaṃ dārikā mahatī vayappattā mayā vāritā ca dinnasuṅkā cā’ti, te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ.
The second man would say, 'I am not taking your wife. The young, tender girl whom you betrothed and for whom you paid the bride-price is one thing, and this grown-up, mature girl whom I betrothed and for whom I paid the bride-price is another.' If they were to dispute and come to you, great king,
Người ấy sẽ nói: ‘Tôi không lấy vợ của ông, cô gái nhỏ bé mà ông đã hứa hôn và trả tiền sính lễ là khác, cô gái lớn đã đến tuổi cập kê mà tôi đã hứa hôn và trả tiền sính lễ là khác’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài.
Kassa tvaṃ, mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī’’ti?
whose side would you take?"
Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Purimassa bhante’’ti.
"The first man's, Venerable Sir."
“Thưa Tôn giả, về phía người đàn ông trước.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva sā mahatī nibbattā’’ti.
"Even if he were to say so, she, nevertheless, grew up from that very girl."
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng cô gái lớn đó phát sinh từ cô gái nhỏ ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā naparimutto pāpakehi kammehī’’ti.
"Exactly so, great king. Even if the nāmarūpa at the moment of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, nevertheless, the latter originated from the former. Therefore, one is not entirely freed from unwholesome kammas."
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give me a further simile."
“Xin hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso gopālakassa hatthato khīraghaṭaṃ kiṇitvā tasseva hatthe nikkhipitvā pakkameyya ‘sve gahetvā gamissāmī’ti, taṃ aparajju dadhi sampajjeyya.
"Just as, great king, if some man were to buy a pot of milk from a cowherd, leave it in the cowherd's hands, and then go away, saying, 'I will take it tomorrow.' The next day, it would turn into curds.
“Thưa Đại vương, ví như có người mua một bình sữa từ tay người chăn bò, rồi gửi lại chính tay người ấy và bỏ đi, nói rằng: ‘Ngày mai tôi sẽ đến lấy’. Đến ngày hôm sau, sữa đó biến thành sữa đông.
So āgantvā evaṃ vadeyya ‘dehi me khīraghaṭa’nti.
He would return and say, 'Give me my pot of milk.'"
Người ấy đến và nói: ‘Hãy đưa bình sữa cho tôi’.
So dadhiṃ dasseyya.
The cowherd would show him the curds.
Người chăn bò đưa sữa đông ra.
Itaro evaṃ vadeyya ‘nāhaṃ tava hatthato dadhiṃ kiṇāmi, dehi me khīraghaṭa’nti.
The first man would say, 'I did not buy curds from you; give me my pot of milk.'"
Người kia nói: ‘Tôi không mua sữa đông từ tay ông, hãy đưa bình sữa cho tôi’.
So evaṃ vadeyya ‘ajānato te khīraṃ dadhibhūta’nti te vivadamānā tava santike āgaccheyyuṃ, kassa tvaṃ mahārāja, aṭṭaṃ dhāreyyāsī’’ti?
He would say, ‘While you did not know, the milk became curds.’ If they, disputing, were to come to you, O great king, whose side would you take?”
Người chăn bò nói: ‘Ông không biết đó thôi, sữa đã biến thành sữa đông rồi’. Họ cãi nhau và đến trình lên ngài. Thưa Đại vương, ngài sẽ đứng về phía ai?”
‘‘Gopālakassa bhante’’ti.
“The cowherd’s, Venerable Sir.”
“Thưa Tôn giả, về phía người chăn bò.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
“For what reason?”
“Vì lý do gì?”
‘‘Kiñcāpi so evaṃ vadeyya, api ca tato yeva taṃ nibbatta’’nti.
“Even if he were to say so, it arose from that very thing.”
“Mặc dù người ấy nói như vậy, nhưng sữa đông đó phát sinh từ sữa ban đầu.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiñcāpi aññaṃ māraṇantikaṃ nāmarūpaṃ, aññaṃ paṭisandhismiṃ nāmarūpaṃ, api ca tato yeva taṃ nibbattaṃ, tasmā na parimutto pāpakehi kammehī’’ti.
“Just so, O great king, even if the nāmarūpa at the time of death is one thing, and the nāmarūpa at rebirth is another, yet it arose from that very thing. Therefore, he is not freed from evil deeds.”
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, mặc dù nāmarūpa lúc chết là khác, nāmarūpa khi tái sinh là khác, nhưng nāmarūpa sau đó phát sinh từ nāmarūpa trước, vì vậy người ấy không thoát khỏi các nghiệp ác.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso rañño adhikāraṃ kareyya.
“Just as, O great king, if a certain man were to perform a service for the king.
“Thưa Đại vương, ví như có người làm việc cho nhà vua.
Rājā tuṭṭho adhikāraṃ dadeyya, so tena adhikārena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricareyya, so ce janassa āroceyya ‘na me rājā kiñci paṭikarotī’ ti.
The king, pleased, would grant him an office. He, endowed and complete with the five strands of sensual pleasure by that office, would enjoy them. If he were to declare to the people, ‘The king does not do anything for me,’
Nhà vua hài lòng và ban thưởng. Người ấy hưởng thụ năm dục lạc một cách đầy đủ và trọn vẹn nhờ vào sự ban thưởng đó. Nếu người ấy nói với mọi người rằng: ‘Nhà vua không ban thưởng gì cho tôi cả’.
Kiṃ nu kho so, mahārāja, puriso yuttakārī bhaveyyā’’ti?
would that man, O great king, be acting rightly?”
Thưa Đại vương, người ấy có phải là người hành xử đúng đắn chăng?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa Tôn giả, không phải vậy.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, kiṃ te tena pucchitena, nanu mayā paṭikacceva akkhātaṃ ‘sace saupādāno bhavissāmi, paṭisandahissāmi, sace anupādāno bhavissāmi, na paṭisandahissāmī’’’ti.
“Just so, O great king, what is the use of asking me that? Have I not already declared, ‘If I am with clinging, I will be reborn; if I am without clinging, I will not be reborn’?”
“Cũng như vậy, thưa Đại vương, ngài hỏi điều đó để làm gì? Chẳng phải tôi đã nói trước rồi sao: ‘Nếu tôi còn chấp thủ, tôi sẽ tái sinh; nếu tôi không còn chấp thủ, tôi sẽ không tái sinh’?”
8. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘nāmarūpa’nti, tattha katamaṃ nāmaṃ, katamaṃ rūpa’’nti.
8. The king said, “Venerable Nāgasena, regarding what you call ‘nāmarūpa,’ what among them is nāma, and what is rūpa?”
8. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ngài nói ‘nāmarūpa’ (danh sắc), vậy cái nào là nāma (danh), cái nào là rūpa (sắc)?”
‘‘Yaṃ tattha, mahārāja, oḷārikaṃ, etaṃ rūpaṃ, ye tattha sukhumā cittacetasikā dhammā, etaṃ nāma’’nti.
“That which is gross among them, O great king, is rūpa; those subtle mental and volitional phenomena among them are nāma.”
“Thưa Đại vương, cái gì là thô, đó là rūpa; những pháp tâm và tâm sở vi tế, đó là nāma.”
‘‘Bhante nāgasena, kena kāraṇena nāmaṃ yeva na paṭisandahati, rūpaṃ yeva vā’’ti?
“Venerable Nāgasena, for what reason does nāma alone not undergo rebirth, or rūpa alone?”
“Thưa Tôn giả Nāgasena, vì lý do gì mà nāma không tái sinh một mình, hoặc rūpa không tái sinh một mình?”
‘‘Aññamaññūpanissitā, mahārāja, ete dhammā ekatova uppajjantī’’ti.
“These phenomena, O great king, are mutually dependent; they arise together.”
“Thưa Đại vương, những pháp này nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, kukkuṭiyā kalalaṃ na bhaveyya, aṇḍampi na bhaveyya, yañca tattha kalalaṃ, yañca aṇḍaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti.
“Just as, O great king, if there were no albumen in a hen, there would also be no eggshell. The albumen and the eggshell, both of these are mutually dependent; their arising is together.
“Thưa Đại vương, ví như nếu không có lòng đỏ trứng gà, thì cũng không có vỏ trứng; lòng đỏ trứng và vỏ trứng, cả hai đều nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.
Evameva kho, mahārāja, yadi tattha nāmaṃ na bhaveyya, rūpampi na bhaveyya, yañceva tattha nāmaṃ, yañceva rūpaṃ, ubhopete aññamaññūpanissitā, ekatova nesaṃ uppatti hoti.
Just so, O great king, if there were no nāma, there would also be no rūpa. The nāma and the rūpa, both of these are mutually dependent; their arising is together.
Cũng như vậy, thưa Đại vương, nếu không có nāma, thì cũng không có rūpa; nāma và rūpa, cả hai đều nương tựa lẫn nhau, chúng sinh khởi cùng một lúc.
Evametaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvita’’nti.
Thus, this has wandered on for a long time.”
Cứ như vậy mà trôi lăn trong thời gian dài.”
9. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘dīghamaddhāna’nti, kimetaṃ addhānaṃ nāmā’’ti?
9. The king said, “Venerable Nāgasena, regarding what you call ‘a long time,’ what is this time?”
9. Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, ngài nói ‘thời gian dài’, vậy thời gian đó là gì?”
‘‘Atīto, mahārāja, addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā’’ti.
“Past time, O great king, future time, present time.”
“Thưa Đại vương, có thời quá khứ, thời vị lai, và thời hiện tại.”
‘‘Kiṃ pana, bhante, sabbe addhā atthī’’ti?
“But, Venerable Sir, do all times exist?”
“Thưa Tôn giả, vậy tất cả các thời gian đều tồn tại sao?”
‘‘Koci, mahārāja, addhā atthi, koci natthī’’ti.
“Some time, O great king, exists; some does not exist.”
“Thưa Đại vương, một số thời gian tồn tại, một số không tồn tại.”
‘‘Katamo pana, bhante, atthi, katamo natthī’’ti?
“Which, then, Venerable Sir, exists, and which does not exist?”
“Vậy thì, thưa Tôn giả, thời gian nào tồn tại, thời gian nào không tồn tại?”
‘‘Ye te, mahārāja, saṅkhārā atītā vigatā niruddhā vipariṇatā, so addhā natthi, ye dhammā vipākā, ye ca vipākadhammadhammā, ye ca aññatra paṭisandhiṃ denti, so addhā atthi.
“Those conditioned phenomena, O great king, that are past, gone, ceased, and transformed—that time does not exist. Those phenomena that are results (vipāka), and those phenomena that are of the nature to produce results (vipākadhammadhammā), and those that give rebirth elsewhere—that time exists.
“Này đại vương, những hành (saṅkhārā) nào đã qua, đã diệt, đã đoạn diệt, đã biến đổi, thì thời gian đó không tồn tại. Những pháp nào là quả (vipāka), và những pháp nào có bản chất là quả (vipākadhammadhammā), và những pháp nào đang tạo sự tái sinh (paṭisandhi) ở một cõi khác, thì thời gian đó có tồn tại.
Ye sattā kālaṅkatā aññatra uppannā, so ca addhā atthi.
Those beings who have died and been reborn elsewhere—that time also exists.
Những chúng sinh nào đã chết và tái sinh ở một cõi khác, thì thời gian đó cũng có tồn tại.
Ye sattā kālaṅkatā aññatra anuppannā, so addhā natthi.
Those beings who have died and not been reborn elsewhere—that time does not exist.
Những chúng sinh nào đã chết mà chưa tái sinh ở một cõi khác, thì thời gian đó không tồn tại.
Ye ca sattā parinibbutā, so ca addhā natthi parinibbutattā’’ti.
And those beings who have attained Nibbāna—that time also does not exist, due to their having attained Nibbāna.”
Và những chúng sinh nào đã nhập Niết-bàn (parinibbutā), thì thời gian đó cũng không tồn tại, vì đã nhập Niết-bàn.”
1. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atītassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, anāgatassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, paccuppannassa addhānassa kiṃ mūla’’nti?
1. The king said: "Venerable Nāgasena, what is the root cause of the past duration, what is the root cause of the future duration, what is the root cause of the present duration?"
1. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, cội nguồn của thời gian quá khứ là gì? Cội nguồn của thời gian vị lai là gì? Cội nguồn của thời gian hiện tại là gì?”
‘‘Atītassa ca, mahārāja, addhānassa anāgatassa ca addhānassa paccuppannassa ca addhānassa avijjā mūlaṃ.
"Unawareness (avijjā), O great king, is the root cause of the past duration, of the future duration, and of the present duration.
“Này đại vương, cội nguồn của thời gian quá khứ, cội nguồn của thời gian vị lai, và cội nguồn của thời gian hiện tại là vô minh (avijjā).
Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Conditioned by avijjā are formations (saṅkhārā); conditioned by saṅkhārā is consciousness (viññāṇa); conditioned by viññāṇa are mentality-materiality (nāmarūpa); conditioned by nāmarūpa are the six sense bases (saḷāyatana); conditioned by saḷāyatana is contact (phassa); conditioned by phassa is feeling (vedanā); conditioned by vedanā is craving (taṇhā); conditioned by taṇhā is clinging (upādāna); conditioned by upādāna is becoming (bhava); conditioned by bhava is birth (jāti); conditioned by jāti arise old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
Do duyên vô minh mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇa); do duyên thức mà có danh sắc (nāmarūpa); do duyên danh sắc mà có sáu xứ (saḷāyatana); do duyên sáu xứ mà có xúc (phassa); do duyên xúc mà có thọ (vedanā); do duyên thọ mà có ái (taṇhā); do duyên ái mà có thủ (upādāna); do duyên thủ mà có hữu (bhava); do duyên hữu mà có sinh (jāti); do duyên sinh mà có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa addhānassa* purimā koṭi na paññāyatī’’ti.
Thus, the prior end of this entire mass of suffering, this duration, is not discernible."
Như vậy, điểm khởi đầu của toàn bộ khối khổ này, của thời gian này, không được nhận biết.”
2. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, tassa opammaṃ karohī’’ti.
2. The king said: "Venerable Nāgasena, please give an analogy for what you say, 'the prior end is not discernible'."
2. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, xin ngài hãy cho một ví dụ về điều đó.”
‘‘Yathā, mahārāja, puriso parittaṃ* bījaṃ pathaviyaṃ nikkhipeyya, tato aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.
"Just as, O great king, a man might sow a small seed in the earth; from that, a sprout would emerge, and gradually attain growth, development, and fullness, giving fruit.
“Này đại vương, ví như một người gieo một hạt giống nhỏ xuống đất, từ đó một mầm cây sẽ nảy lên, dần dần lớn lên, phát triển, nở rộ và cho quả.
Tato bījaṃ gahetvā puna ropeyya, tatopi aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.
Then, taking the seeds, he would sow them again; from that, too, a sprout would emerge, and gradually attain growth, development, and fullness, giving fruit.
Rồi người đó lấy hạt giống từ quả đó và gieo lại, từ đó lại một mầm cây nảy lên, dần dần lớn lên, phát triển, nở rộ và cho quả.
Evametissā santatiyā atthi anto’’ti?
Is there an end to this continuity?"
Vậy, sự tiếp nối này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, addhānassāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ti.
"Even so, O great king, the prior end of duration is not discernible."
“Cũng vậy, này đại vương, điểm khởi đầu của thời gian cũng không được nhận biết.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
"Give another analogy," he said.
“Xin ngài hãy cho thêm một ví dụ nữa.”
Thero pathaviyā cakkaṃ likhitvā milindaṃ rājānaṃ etadavoca ‘‘atthi, mahārāja, imassa cakkassa anto’’ti?
The Elder drew a circle on the ground and said to King Milinda: "O great king, is there an end to this circle?"
Trưởng lão vẽ một vòng tròn trên đất và nói với vua Milinda: “Này đại vương, vòng tròn này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, imāni cakkāni vuttāni bhagavatā ‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā kammaṃ, kammato puna cakkhuṃ jāyatī’ti.
"Even so, O great king, these circles were taught by the Blessed One: 'Conditioned by the eye and forms, eye-consciousness arises; the coming together of the three is contact (phassa); conditioned by phassa is feeling (vedanā); conditioned by vedanā is craving (taṇhā); conditioned by taṇhā is clinging (upādāna); conditioned by upādāna is kamma; from kamma, the eye is born again.'
“Cũng vậy, này đại vương, Đức Thế Tôn đã nói về những vòng tròn này: ‘Do duyên mắt và các sắc trần mà nhãn thức sinh khởi; sự hòa hợp của ba điều đó là xúc; do duyên xúc mà có thọ; do duyên thọ mà có ái; do duyên ái mà có thủ; do duyên thủ mà có nghiệp (kamma); từ nghiệp mà mắt lại sinh khởi’.
Evametissā santatiyā atthi anto’’ti?
Is there an end to this continuity?"
Vậy, sự tiếp nối này có điểm kết thúc không?”
‘‘Natthi bhante’’ti.
"No, Venerable sir."
“Thưa Tôn giả, không.”
3. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, katamā ca sā purimā koṭī’’ti?
3. The king said: "Venerable Nāgasena, what is this prior end that you say 'is not discernible'?"
3. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, vậy điểm khởi đầu đó là gì?”
‘‘Yo kho, mahārāja, atīto addhā, esā purimā koṭī’’ti.
"O great king, that which is past duration, that is the prior end."
“Này đại vương, thời gian quá khứ chính là điểm khởi đầu đó.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi ‘purimā koṭi na paññāyatī’ti, kiṃ pana, bhante, sabbāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ti?
"Venerable Nāgasena, when you say 'the prior end is not discernible,' does this mean that no prior end at all is discernible, Venerable sir?"
“Thưa Tôn giả Nāgasena, điều ngài nói ‘điểm khởi đầu không được nhận biết’, vậy thưa Tôn giả, tất cả các điểm khởi đầu đều không được nhận biết sao?”
‘‘Kāci, mahārāja, paññāyati, kāci na paññāyatī’’ti.
"Some, O great king, are discernible, and some are not discernible."
“Này đại vương, một số thì được nhận biết, một số thì không được nhận biết.”
‘‘Katamā, bhante, paññāyati, katamā na paññāyatī’’ti?
"Which, Venerable sir, are discernible, and which are not discernible?"
“Thưa Tôn giả, điều gì được nhận biết, điều gì không được nhận biết?”
‘‘Ito pubbe, mahārāja, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ avijjā nāhosīti esā purimā koṭi na paññāyati, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, esapa purimā koṭi paññāyatī’’ti.
"Before this, O great king, that avijjā (unawareness) absolutely, in every way, did not exist—this prior end is not discernible. That which, not having been, comes into being, and having been, ceases and vanishes—this prior end is discernible."
“Này đại vương, việc nói rằng ‘trước đây, hoàn toàn không có vô minh’—điểm khởi đầu này không được nhận biết. Còn việc gì không tồn tại mà sinh khởi, tồn tại rồi lại biến mất—điểm khởi đầu này được nhận biết.”
‘‘Bhante nāgasena, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, nanu taṃ ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchatī’’ti?
“Venerable Nāgasena, that which comes into being without having been, and having been, ceases to be, does it not go to cessation, being cut off at both ends?”
“Thưa Tôn giả Nāgasena, điều gì không tồn tại mà sinh khởi, tồn tại rồi lại biến mất, chẳng phải điều đó đã bị cắt đứt ở cả hai đầu và đi đến sự chấm dứt sao?”
‘‘Yadi, mahārāja, ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchati, ubhato chinnā sakkā vaḍḍhetu’’nti?
“If, great king, that which is cut off at both ends goes to cessation, is it possible to make that which is cut off at both ends grow?”
“Này đại vương, nếu nó bị cắt đứt ở cả hai đầu và đi đến sự chấm dứt, thì có thể làm cho điều bị cắt đứt ở cả hai đầu đó phát triển trở lại không?”
‘‘Āma, sāpi sakkā vaḍḍhetu’’nti.’’Nāhaṃ, bhante, etaṃ pucchāmi koṭito sakkā vaḍḍhetu’’nti?
“Yes, that too can be made to grow.” “Venerable sir, I am not asking if it can be made to grow from the ends.”
“Vâng, điều đó cũng có thể làm cho phát triển trở lại.” “Thưa Tôn giả, con không hỏi điều đó. Có thể làm cho nó phát triển từ điểm khởi đầu không?”
‘‘Āma sakkā vaḍḍhetu’’nti.
“Yes, it can be made to grow.”
“Vâng, có thể làm cho phát triển.”
4. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, atthi keci saṅkhārā, ye jāyantī’’ti?
4. The king said, “Venerable Nāgasena, are there any saṅkhāras that arise?”
4. Vua nói: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có những hành nào đang sinh khởi không?”
‘‘Āma, mahārāja, atthi saṅkhārā, ye jāyantī’’ti.
“Yes, great king, there are saṅkhāras that arise.”
“Vâng, này đại vương, có những hành đang sinh khởi.”
‘‘Katame te, bhante’’ti?
“Which are they, venerable sir?”
“Thưa Tôn giả, những hành đó là gì?”
‘‘Cakkhusmiñca kho, mahārāja, sati rūpesu ca cakkhuviññāṇaṃ hoti, cakkhuviññāṇe sati cakkhusamphasso hoti, cakkhusamphasse sati vedanā hoti, vedanāya sati taṇhā hoti, taṇhāya sati upādānaṃ hoti, upādāne sati bhavo hoti, bhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
“Indeed, great king, when there is the eye and there are forms, eye-consciousness arises; when there is eye-consciousness, eye-contact arises; when there is eye-contact, feeling arises; when there is feeling, craving arises; when there is craving, clinging arises; when there is clinging, becoming arises; when there is becoming, birth arises; when there is birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Thus, there is the origin of this entire mass of suffering.
“Này đại vương, khi có mắt và có các sắc trần thì nhãn thức sinh khởi; khi có nhãn thức thì nhãn xúc sinh khởi; khi có nhãn xúc thì thọ sinh khởi; khi có thọ thì ái sinh khởi; khi có ái thì thủ sinh khởi; khi có thủ thì hữu sinh khởi; khi có hữu thì sinh sinh khởi; khi có sinh thì già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này có sự tập khởi.
Cakkhusmiñca kho, mahārāja, asati rūpesu ca asati cakkhuviññāṇaṃ na hoti, cakkhuviññāṇe asati cakkhusamphasso na hoti, cakkhusamphasse asati vedanā na hoti, vedanāya asati taṇhā na hoti, taṇhāya asati upādānaṃ na hoti, upādāne asati bhavo na hoti, bhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā na honti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
Indeed, great king, when there is no eye and no forms, eye-consciousness does not arise; when there is no eye-consciousness, eye-contact does not arise; when there is no eye-contact, feeling does not arise; when there is no feeling, craving does not arise; when there is no craving, clinging does not arise; when there is no clinging, becoming does not arise; when there is no becoming, birth does not arise; when there is no birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair do not arise. Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.”
Này đại vương, khi không có mắt và không có các sắc trần thì nhãn thức không sinh khởi; khi không có nhãn thức thì nhãn xúc không sinh khởi; khi không có nhãn xúc thì thọ không sinh khởi; khi không có thọ thì ái không sinh khởi; khi không có ái thì thủ không sinh khởi; khi không có thủ thì hữu không sinh khởi; khi không có hữu thì sinh không sinh khởi; khi không có sinh thì già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não không phát sinh. Như vậy, toàn bộ khối khổ này có sự đoạn diệt.”
‘‘Opammaṃ karohī’’ti.
“Give an analogy.”
“Xin hãy cho một ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idaṃ gehaṃ abhavantaṃ jātaṃ, yattha tvaṃ nisinnosī’’ti?
“What do you think, great king, did this house, where you are seated, come into being without having been in existence?”
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, ngôi nhà này, nơi ngài đang ngự, có phải là không có sẵn mà sinh khởi không?”
‘‘Natthi kiñci, bhante, idha abhavantaṃ jātaṃ, bhavantaṃ yeva jātaṃ, imāni kho, bhante, dārūni vane ahesuṃ, ayañca mattikā pathaviyaṃ ahosi, itthīnañca purisānañca tajjena vāyāmena evamidaṃ gehaṃ nibbatta’’nti.
“Nothing here, venerable sir, came into being without having been in existence; it came into being having been in existence. Indeed, venerable sir, these timbers were in the forest, and this clay was in the earth, and through the appropriate effort of women and men, this house came into being.”
“Không có gì, thưa Tôn giả, ở đây không có sẵn mà sinh khởi. Nó đã có sẵn mà sinh khởi. Thưa Tôn giả, những cây gỗ này đã ở trong rừng, và đất sét này đã ở trên mặt đất. Với sự nỗ lực thích đáng của đàn ông và đàn bà, ngôi nhà này đã được tạo ra như vậy.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva saṅkhārā jāyantī’’ti.
“Even so, great king, there are no saṅkhāras that arise without having been in existence; saṅkhāras arise having been in existence.”
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi. Chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give a further analogy.”
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ye keci bījagāmabhūtagāmā pathaviyaṃ nikkhittā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjamānā pupphāni ca phalāni ca dadeyyuṃ, na te rukkhā abhavantā jātā, bhavantā yeva te rukkhā jātā.
“Just as, great king, all seed-plants and sprout-plants, when placed in the earth, gradually attain growth, development, and fullness, and yield flowers and fruits—those trees did not arise without having been in existence; those trees arose having been in existence.
“Này Đại vương, giống như bất kỳ hạt giống hay cây cối nào được gieo xuống đất, dần dần phát triển, lớn lên, và trở nên dồi dào, rồi cho hoa và quả. Những cây đó không phải không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những cây đã có sẵn mới sinh khởi.
Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva te saṅkhārā jāyantī’’ti.
Even so, great king, there are no saṅkhāras that arise without having been in existence; those saṅkhāras arise having been in existence.”
Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
“Give a further analogy.”
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, vīṇāya pattaṃ na siyā, cammaṃ na siyā, doṇi na siyā, daṇḍo na siyā, upavīṇo na siyā, tantiyo na siyuṃ, koṇo na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya saddo’’ti?
“Just as, great king, if there were no soundboard for a lute, no skin, no body, no neck, no bridge, no strings, no plectrum, and no appropriate effort from a person, would a sound arise?”
“Này Đại vương, nếu không có thân đàn tỳ bà, không có da, không có hộp đàn, không có cần đàn, không có ngựa đàn, không có dây đàn, không có que gảy, và không có sự nỗ lực thích đáng của người chơi, thì âm thanh có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
“No, venerable sir.”
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, vīṇāya pattaṃ siyā, cammaṃ siyā, doṇi siyā, daṇḍo siyā, upavīṇo siyā, tantiyo siyuṃ, koṇo siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya saddo’’ti?
‘‘But, great king, if there were the body of a lute, if there were the skin, the trough, the stick, the sound-board, the strings, the plectrum, and also the appropriate effort of a person, would a sound arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có thân đàn tỳ bà, có da, có hộp đàn, có cần đàn, có ngựa đàn, có dây đàn, có que gảy, và có sự nỗ lực thích đáng của người chơi, thì âm thanh có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations (saṅkhārā) that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, araṇi na siyā, araṇipotako na siyā, araṇiyottakaṃ na siyā, uttarāraṇi na siyā, coḷakaṃ na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no fire-stick (araṇi), no fire-stick drill, no fire-stick cord, no upper fire-stick, no tinder, and no appropriate effort of a person, would that fire arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có khúc củi tạo lửa (araṇi), không có khúc củi con (araṇipotaka), không có dây kéo (araṇiyottaka), không có khúc củi trên (uttarāraṇi), không có vải mồi (coḷaka), và không có sự nỗ lực thích đáng của người, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, araṇi siyā, araṇipotako siyā, araṇiyottakaṃ siyā, uttarāraṇi siyā, coḷakaṃ siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘But, great king, if there were the fire-stick, the fire-stick drill, the fire-stick cord, the upper fire-stick, the tinder, and the appropriate effort of a person, would that fire arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có khúc củi tạo lửa, có khúc củi con, có dây kéo, có khúc củi trên, có vải mồi, và có sự nỗ lực thích đáng của người, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, maṇi na siyā, ātapo na siyā, gomayaṃ na siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no jewel, no sunlight, no cow dung, would that fire arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có viên ngọc, không có ánh nắng, không có phân bò, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, maṇi siyā, ātapo siyā, gomayaṃ siyā, jāyeyya so aggī’’ti?
‘‘But, great king, if there were the jewel, the sunlight, the cow dung, would that fire arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có viên ngọc, có ánh nắng, có phân bò, thì lửa đó có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
‘‘Bhiyyo opammaṃ karohī’’ti.
‘‘Give me a further simile.’’
“Xin hãy cho thêm một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, ādāso na siyā, ābhā na siyā, mukhaṃ na siyā, jāyeyya attā’’ti?
‘‘Just as, great king, if there were no mirror, no light, no face, would a reflection arise?’’
“Này Đại vương, nếu không có gương, không có ánh sáng, không có mặt, thì hình ảnh có sinh khởi không?”
‘‘Na hi, bhante’’ti.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, thưa Tôn giả.”
‘‘Yato ca kho, mahārāja, ādāso siyā, ābhā siyā, mukhaṃ siyā, jāyeyya attā’’ti?
‘‘But, great king, if there were a mirror, light, and a face, would a reflection arise?’’
“Nhưng này Đại vương, khi có gương, có ánh sáng, có mặt, thì hình ảnh có sinh khởi không?”
‘‘Āma, bhante, jāyeyyā’’ti.
‘‘Yes, venerable sir, it would arise.’’
“Vâng, thưa Tôn giả, nó sẽ sinh khởi.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ti.
‘‘In the same way, great king, there are no formations that arise without existing; formations arise only when they exist.’’
“Cũng vậy, Đại vương, không có bất kỳ hành nào mà không có sẵn mà sinh khởi, mà chỉ những hành đã có sẵn mới sinh khởi.”
6. Rājā āha ‘‘bhante nāgasena, vedagū upalabbhatī’’ti?
6. The king said: ‘‘Venerable Nāgasena, is a vedagū apprehended?’’
Vua hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, có tìm thấy Vedagū không?”
‘‘Ko panesa, mahārāja, vedagū nāmā’’ti?
‘‘But what, great king, is this vedagū?’’
“Này Đại vương, Vedagū là gì?”
‘‘Yo, bhante, abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānāti, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena passeyyāma, puratthimenapi vātapānena passeyyāma, pacchimenapi vātapānena passeyyāma, uttarenapi vātapānena passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena passeyyāma.
‘‘Venerable sir, it is the inner jīva that sees forms with the eye, hears sounds with the ear, smells odors with the nose, tastes flavors with the tongue, feels tangibles with the body, and discerns mental phenomena with the mind. Just as we, seated here in the palace, could look out through whichever window we wished, we could look out through the eastern window, we could look out through the western window, we could look out through the northern window, we could look out through the southern window.
“Thưa Tôn giả, đó là cái sinh mệnh (jīva) bên trong, nhìn sắc bằng mắt, nghe tiếng bằng tai, ngửi hương bằng mũi, nếm vị bằng lưỡi, xúc chạm bằng thân, nhận biết pháp bằng ý. Giống như chúng ta đang ngự trong cung điện này, muốn nhìn qua cửa sổ nào thì có thể nhìn qua cửa sổ đó. Chúng ta có thể nhìn qua cửa sổ phía đông, có thể nhìn qua cửa sổ phía tây, có thể nhìn qua cửa sổ phía bắc, có thể nhìn qua cửa sổ phía nam.
Evameva kho, bhante, ayaṃ abbhantare jīvo yena yena dvārena icchati passituṃ, tena tena dvārena passatī’’ti.
In the same way, venerable sir, this inner jīva sees through whichever door it wishes to see.’’
Cũng vậy, thưa Tôn giả, cái sinh mệnh bên trong này muốn nhìn qua cửa nào thì có thể nhìn qua cửa đó.”
Thero āha ‘‘pañcadvāraṃ, mahārāja, bhaṇissāmi, taṃ suṇohi, sādhukaṃ manasikarohi, yadi abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, puratthimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, pacchimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, uttarenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, evametena abbhantare jīvena sotenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, ghānenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, jivhāyapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, kāyenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, manasāpi rūpaṃ yeva passitabbaṃ; cakkhunāpi saddo yeva sotabbo, ghānenapi saddo yeva sotabbo, jivhāyapi saddo yeva sotabbo, kāyenapi saddo yeva sotabbo, manasāpi saddo yeva sotabbo; cakkhunāpi gandho yeva ghāyitabbo, sotenapi gandho yeva ghāyitabbo, jivhāyapi gandho yeva ghāyitabbo, kāyenapi gandho yeva ghāyitabbo, manasāpi gandho yeva ghāyitabbo; cakkhunāpi raso yeva sāyitabbo, sotenapi raso yeva sāyitabbo, ghānenapi raso yeva sāyitabbo, kāyenapi raso yeva sāyitabbo, manasāpi raso yeva sāyitabbo; cakkhunāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, sotenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, ghānenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, jivhāyapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, manasāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ; cakkhunāpi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, sotenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, ghānenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, jivhāyapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, kāyenapi dhammaṃ yeva vijānitabba’’nti?
The Elder said, ‘‘Great King, I shall speak of the five doors. Listen to it and pay careful attention. If the life-principle (jīva) within were to see forms with the eye, just as we, sitting in this palace, could see forms through any window we wished—we would see forms through the eastern window, we would see forms through the western window, we would see forms through the northern window, we would see forms through the southern window—in the same way, that internal life-principle should also be able to see forms with the ear, see forms with the nose, see forms with the tongue, see forms with the body, and see forms with the mind. Or, with the eye, sounds should be heard; with the nose, sounds should be heard; with the tongue, sounds should be heard; with the body, sounds should be heard; with the mind, sounds should be heard. Or, with the eye, smells should be smelt; with the ear, smells should be smelt; with the tongue, smells should be smelt; with the body, smells should be smelt; with the mind, smells should be smelt. Or, with the eye, tastes should be savored; with the ear, tastes should be savored; with the nose, tastes should be savored; with the body, tastes should be savored; with the mind, tastes should be savored. Or, with the eye, tangibles should be felt; with the ear, tangibles should be felt; with the nose, tangibles should be felt; with the tongue, tangibles should be felt; with the mind, tangibles should be felt. Or, with the eye, mental phenomena (dhamma) should be known; with the ear, mental phenomena should be known; with the nose, mental phenomena should be known; with the tongue, mental phenomena should be known; with the body, mental phenomena should be known?’’
Trưởng lão nói: “Thưa Đại vương, tôi sẽ nói về năm cửa giác quan. Xin hãy lắng nghe và chú tâm kỹ lưỡng. Nếu có một linh hồn (jīvo) bên trong thấy sắc bằng mắt, thì như chúng ta đang ngồi trong cung điện này, muốn nhìn bằng cửa sổ nào thì sẽ thấy sắc bằng cửa sổ đó; chúng ta sẽ thấy sắc bằng cửa sổ phía đông, thấy sắc bằng cửa sổ phía tây, thấy sắc bằng cửa sổ phía bắc, thấy sắc bằng cửa sổ phía nam. Tương tự như vậy, linh hồn (jīvo) bên trong này cũng phải thấy sắc bằng tai, thấy sắc bằng mũi, thấy sắc bằng lưỡi, thấy sắc bằng thân, thấy sắc bằng ý; cũng phải nghe tiếng bằng mắt, nghe tiếng bằng mũi, nghe tiếng bằng lưỡi, nghe tiếng bằng thân, nghe tiếng bằng ý; cũng phải ngửi mùi bằng mắt, ngửi mùi bằng tai, ngửi mùi bằng lưỡi, ngửi mùi bằng thân, ngửi mùi bằng ý; cũng phải nếm vị bằng mắt, nếm vị bằng tai, nếm vị bằng mũi, nếm vị bằng thân, nếm vị bằng ý; cũng phải xúc chạm bằng mắt, xúc chạm bằng tai, xúc chạm bằng mũi, xúc chạm bằng lưỡi, xúc chạm bằng ý; cũng phải nhận biết pháp bằng mắt, nhận biết pháp bằng tai, nhận biết pháp bằng mũi, nhận biết pháp bằng lưỡi, nhận biết pháp bằng thân ư?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, mayaṃ idha pāsāde nisinnā imesu jālavātapānesu ugghāṭitesu mahantena ākāsena bahimukhā suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passāma, evametena abbhantare jīvenāpi cakkhudvāresu ugghāṭitesu mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passitabbaṃ, sotesu ugghāṭitesu…pe… ghāne ugghāṭite…pe… jivhāya ugghāṭitāya…pe… kāye ugghāṭite mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ saddo sotabbo, gandho ghāyitabbo, raso sāyitabbo, phoṭṭhabbo phusitabbo’’ti?
‘‘Great King, your earlier statement does not accord with your later, nor your later with your earlier. Or, Great King, just as we, sitting in this palace, with these latticed windows opened, see forms much more clearly through the wide open space outside, in the same way, that internal life-principle (jīva) should also be able to see forms much more clearly through the wide open space when the eye-doors are opened; when the ear-doors are opened…; when the nose is opened…; when the tongue is opened…; when the body is opened, sounds should be heard, smells should be smelt, tastes should be savored, tangibles should be felt much more clearly through the wide open space,’’ he said.
“Này Đại vương, lời của ngài không hợp lý, trước sau bất nhất. Hoặc, này Đại vương, như chúng ta đang ngồi trong cung điện này, khi những cửa sổ lưới này được mở ra, chúng ta nhìn ra ngoài không gian rộng lớn và thấy sắc rõ ràng hơn. Tương tự như vậy, linh hồn (jīvo) bên trong này cũng phải thấy sắc rõ ràng hơn khi các cửa mắt được mở ra với không gian rộng lớn; khi tai được mở ra… (v.v.); khi mũi được mở ra… (v.v.); khi lưỡi được mở ra… (v.v.); khi thân được mở ra, thì phải nghe tiếng, ngửi mùi, nếm vị, xúc chạm rõ ràng hơn với không gian rộng lớn ư?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja, ‘ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’’’ti?
‘‘Great King, your earlier statement does not accord with your later, nor your later with your earlier. Or, Great King, if this attendant Dinnā were to go out and stand at the outer gatehouse, would you know, Great King, ‘This attendant Dinnā has gone out and is standing at the outer gatehouse’?’’
“Này Đại vương, lời của ngài không hợp lý, trước sau bất nhất. Hoặc, này Đại vương, như Dinna này đi ra và đứng ở cổng ngoài, ngài có biết rằng ‘Dinna này đã đi ra và đang đứng ở cổng ngoài’ không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, I would know.’’
“Thưa Tôn giả, tôi biết.”
‘‘Yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno anto pavisitvā tava purato tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja, ‘ayaṃ dinno anto pavisitvā mama purato ṭhito’’’ti?
‘‘Or, Great King, if this attendant Dinnā were to enter and stand before you, would you know, Great King, ‘This attendant Dinnā has entered and is standing before me’?’’
“Hoặc, này Đại vương, như Dinna này đi vào và đứng trước mặt ngài, ngài có biết rằng ‘Dinna này đã đi vào và đang đứng trước mặt tôi’ không?”
‘‘Āma, bhante, jānāmī’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, I would know.’’
“Thưa Tôn giả, tôi biết.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, abbhantare so jīvo jivhāya rase nikkhitte jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ti?
‘‘In the same way, Great King, when a taste is placed on the tongue, would that internal life-principle (jīva) know whether it is sour, salty, bitter, pungent, astringent, or sweet?’’
“Cũng vậy, này Đại vương, linh hồn (jīvo) bên trong đó, khi vị được đặt lên lưỡi, có biết vị chua, hay mặn, hay đắng, hay cay, hay chát, hay ngọt không?”
‘‘Āma, bhante, jāneyyā’’ti.
‘‘Yes, Venerable Sir, it would know.’’
“Thưa Tôn giả, nó biết.”
‘‘Te rase anto paviṭṭhe jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ti.
‘‘When those tastes have entered inside, would it know whether they are sour, salty, bitter, pungent, astringent, or sweet?’’
“Khi những vị đó đã đi vào bên trong, nó có biết vị chua, hay mặn, hay đắng, hay cay, hay chát, hay ngọt không?”
‘‘Na hi bhante’’ti.
‘‘No, Venerable Sir,’’ he replied.
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
“How, Venerable Nāgasena, does mind-consciousness also arise where eye-consciousness arises, due to inclination?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, do sự xu hướng (ninnattā) mà nơi nào nhãn thức phát sinh, nơi đó ý thức cũng phát sinh là như thế nào? Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
Opammaṃ karohī’’ti.
Give an analogy.”
“Thưa Đại vương, ngài nghĩ sao, khi trời mưa, nước sẽ chảy về đâu?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, deve vassante katamena udakaṃ gaccheyyā’’ti?
“What do you think, O great king, when it rains, where would the water go?”
“Nó sẽ chảy về nơi thấp trũng, thưa Tôn giả.”
‘‘Yena, bhante, ninnaṃ, tena gaccheyyā’’ti.
“It would go, Venerable Sir, where it is low-lying.”
“Thưa Tôn giả, nó sẽ chảy đến nơi trũng thấp.”
‘‘Athāparena samayena devo vasseyya, katamena taṃ udakaṃ gaccheyyā’’ti.
“Then, at another time, if it were to rain, where would that water go?”
“Sau đó, vào một lúc khác, nếu trời mưa, nước ấy sẽ chảy về đâu?”
‘‘Yena, bhante, purimaṃ udakaṃ gataṃ, tampi tena gaccheyyā’’ti.
“It would also go, Venerable Sir, where the previous water went.”
“Thưa Tôn giả, nước ấy cũng sẽ chảy về nơi mà dòng nước trước đã chảy.”
‘‘Kiṃ nuṃ kho, mahārāja, purimaṃ udakaṃ pacchimaṃ udakaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimaṃ vā udakaṃ purimaṃ udakaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ti.
“Now, O great king, does the previous water command the later water, saying: ‘Where I go, you too should go’? Or does the later water command the previous water, saying: ‘Where you will go, I too will go’?”
“Này Đại vương, phải chăng dòng nước trước ra lệnh cho dòng nước sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay dòng nước sau ra lệnh cho dòng nước trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā gacchantī’’ti.
“No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go due to inclination.”
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng chảy vì nơi đó trũng thấp.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā uppajjantī’’’ti.
“Even so, O great king, due to inclination, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, saying: ‘Where I arise, you too should arise,’ nor does mind-consciousness command eye-consciousness, saying: ‘Where you will arise, I too will arise.’ There is no communication between them; they arise due to inclination.”
“Cũng vậy, này Đại vương, vì trũng thấp mà nhãn thức (cakkhuviññāṇa) sinh khởi ở đâu, tâm thức (manoviññāṇa) cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì nơi đó trũng thấp.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
"How is it, Venerable Nāgasena, that due to being a gateway, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao mà vì có cửa ngõ (dvārattā) mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó?
Apepammaṃ karohī’’ti.
Provide an analogy."
Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, rañño paccantimaṃ nagaraṃ assa daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tato puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena nikkhameyyā’’ti?
"What do you think, great king, if there were a king's frontier city with strong walls and gates and only one gate, and a man wished to exit from it, by which gate would he exit?"
“Này Đại vương, ngài nghĩ sao, nếu có một thành phố biên giới của nhà vua với tường thành và cổng thành kiên cố, chỉ có một cửa ngõ, và một người muốn đi ra, người ấy sẽ đi ra bằng cửa nào?”
‘‘Dvārena, bhante, nikkhameyyā’’ti.
"By the gate, Venerable Sir, he would exit."
“Thưa Tôn giả, người ấy sẽ đi ra bằng cửa ngõ.”
‘‘Athāparo puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena so nikkhameyyā’’ti?
"Then if another man wished to exit, by which gate would he exit?"
“Nếu một người khác muốn đi ra, người ấy sẽ đi ra bằng cửa nào?”
‘‘Yena, bhante, purimo puriso nikkhanto, sopi tena nikkhameyyā’’ti.
"By which, Venerable Sir, the first man exited, he too would exit by that."
“Thưa Tôn giả, người ấy cũng sẽ đi ra bằng cửa mà người trước đã đi ra.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, purimo puriso pacchimaṃ purisaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimo vā puriso purimaṃ purisaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’ti.
"Now, great king, does the first man command the later man, 'Go by the way I go,' or does the later man command the first man, 'By the way you will go, I too will go'?
“Này Đại vương, phải chăng người trước ra lệnh cho người sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay người sau ra lệnh cho người trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā gacchantī’’ti.
"No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go because it is a gateway."
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Họ không nói chuyện với nhau, họ đi vì có cửa ngõ.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā uppajjantī’’ti.
"Even so, great king, due to being a gateway, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise because it is a gateway."
“Cũng vậy, này Đại vương, vì có cửa ngõ mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì có cửa ngõ.”
‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, purimaṃ sakaṭaṃ pacchimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti ‘yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ti, pacchimaṃ vā sakaṭaṃ purimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti ‘yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ti.
"Now, great king, does the first cart command the later cart, 'Go by the way I go,' or does the later cart command the first cart, 'By the way you will go, I too will go'?"
“Này Đại vương, phải chăng chiếc xe bò trước ra lệnh cho chiếc xe bò sau rằng: ‘Ta đi đường nào, ngươi cũng hãy đi đường đó!’; hay chiếc xe bò sau ra lệnh cho chiếc xe bò trước rằng: ‘Ngươi sẽ đi đường nào, ta cũng sẽ đi đường đó!’?”
‘‘Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā gacchantī’’ti.
"No, Venerable Sir, there is no communication between them; they go due to being accustomed."
“Thưa Tôn giả, không phải vậy. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng đi vì thói quen.”
‘‘Evameva kho, mahārāja, ciṇṇattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā uppajjantī’’ti.
"Even so, great king, due to being accustomed, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise due to being accustomed."
“Cũng vậy, này Đại vương, vì thói quen mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì thói quen.”
‘‘Kathaṃ, bhante nāgasena, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?
"How is it, Venerable Nāgasena, that due to being practiced, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises?
“Thưa Tôn giả Nāgasena, làm sao mà vì sự thực hành thường xuyên (samudācaritattā) mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó?
Opammaṃ karohī’’ti.
Provide an analogy."
Xin hãy đưa ra một ví dụ.”
‘‘Yathā, mahārāja, muddāgaṇanāsaṅkhyālekhāsippaṭṭhānesu ādikammikassa dandhāyanā bhavati, athāparena samayena nisammakiriyāya samudācaritattā adandhāyanā bhavati.
"Just as, great king, in the arts of counting on fingers, reckoning, and writing, a beginner is slow, but after some time, due to being practiced in careful action, there is no slowness.
“Này Đại vương, giống như trong các nghề tính toán bằng ngón tay, đếm số, viết chữ, người mới bắt đầu thường chậm chạp, nhưng sau một thời gian, nhờ sự thực hành thường xuyên với sự suy xét kỹ lưỡng, họ trở nên không còn chậm chạp nữa.
Evameva kho, mahārāja, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti ‘yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, samudācaritattā uppajjantī’’ti.
Even so, great king, due to being practiced, where eye-consciousness arises, mind-consciousness also arises. Eye-consciousness does not command mind-consciousness, 'Where I arise, you too arise,' nor does mind-consciousness command eye-consciousness, 'Where you will arise, I too will arise.' There is no communication between them; they arise due to being practiced."
Cũng vậy, này Đại vương, vì sự thực hành thường xuyên mà nhãn thức sinh khởi ở đâu, tâm thức cũng sinh khởi ở đó, không phải nhãn thức ra lệnh cho tâm thức rằng: ‘Ta sinh khởi ở đâu, ngươi cũng hãy sinh khởi ở đó!’; cũng không phải tâm thức ra lệnh cho nhãn thức rằng: ‘Ngươi sẽ sinh khởi ở đâu, ta cũng sẽ sinh khởi ở đó!’. Chúng không nói chuyện với nhau, chúng sinh khởi vì sự thực hành thường xuyên.”