172. Sañciccāti ayaṃ ‘‘sañcicca manussaviggaha’’nti mātikāya vuttassa sañciccapadassa uddhāro.
172. "Intentionally" (Sañcicca): This is the extraction of the word sañcicca stated in the mātikā, "intentionally a human being."
172. Sañciccā là sự trích dẫn từ sañcicca đã được nói trong giới điều ‘‘sañcicca manussaviggahaṃ’’ (cố ý tước đoạt mạng sống người).
Tattha santi upasaggo, tena saddhiṃ ussukkavacanametaṃ sañciccāti; tassa sañcetetvā suṭṭhu cetetvāti attho.
There, saṃ is a prefix, and sañcicca is a word expressing diligent effort (ussukka); its meaning is "having intended, having thoroughly intended."
Trong đó, sa là một tiền tố, từ sañcicca này là lời nói về sự cố gắng; ý nghĩa của nó là cố ý, hoàn toàn cố ý.
Yasmā pana yo sañcicca voropeti, so jānanto sañjānanto hoti, tañcassa voropanaṃ cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti.
However, since one who intentionally deprives another of life knows and understands, and their act of depriving life is a transgression committed with conscious deliberation (cecca abhivitaritvā).
Vì người nào cố ý tước đoạt mạng sống, người ấy biết và nhận biết, và sự tước đoạt mạng sống ấy là một sự vi phạm được thực hiện sau khi đã suy tính và quyết định.
Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.
Therefore, without paying attention to the grammar (byañjana) but only to convey the meaning, its word analysis (padabhājana) is stated as "knowing, understanding, a transgression having deliberated and having resolved (jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo)."
Do đó, để chỉ rõ ý nghĩa mà không quan tâm đến hình thức, phần giải thích từ đã được nói như thế này: ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ (biết, nhận biết, cố ý, quyết định, và vi phạm).
Tattha jānantoti ‘‘pāṇo’’ti jānanto.
There, "knowing" (jānanto) means "knowing as a living being" (pāṇo).
Trong đó, jānanto có nghĩa là biết “đây là một chúng sanh”.
Sañjānantoti ‘‘jīvitā voropemī’’ti sañjānanto; teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho.
"Understanding" (sañjānanto) means "understanding 'I am depriving of life'"; that is, knowing with the characteristic of knowing as a living being.
Sañjānanto có nghĩa là nhận biết “ta đang tước đoạt mạng sống”; tức là biết cùng với cách biết về chúng sanh đó.
Ceccāti vadhakacetanāvasena cetetvā pakappetvā.
"Having deliberated" (ceccā) means having intended and planned by way of a murderous volition.
Ceccā có nghĩa là cố ý và quyết định theo ý muốn giết người.
Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā.
"Having resolved" (abhivitaritvā) means having suppressed through effort and having sent forth a fearless mind.
Abhivitaritvā có nghĩa là áp chế theo cách nỗ lực và gửi đi một tâm không nghi ngờ.
Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.
"Transgression" (vītikkamo) means that the transgression that has thus occurred is the ultimate meaning of the word sañcicca.
Vītikkamo có nghĩa là sự vi phạm xảy ra như vậy là ý nghĩa cao nhất của từ sañcicca.
Idāni ‘‘manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti ettha vuttaṃ manussattabhāvaṃ ādito paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘manussaviggaho nāmā’’tiādimāha.
Now, to show the human state (manussattabhāva) mentioned in "should deprive a human being of life" (manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā) from the very beginning, the passage beginning with "What is meant by a human being?" (manussaviggaho nāmā) is stated.
Bây giờ, để chỉ rõ trạng thái con người được nói trong ‘‘manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ (tước đoạt mạng sống con người) từ ban đầu, Ngài đã nói: ‘‘manussaviggaho nāmā’’ (thân thể con người được gọi là) v.v.
Tattha gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumaattabhāvadassanatthaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismi’’nti vuttaṃ.
There, "that which is in the mother's womb" (yaṃ mātukucchismiṃ) is stated to show the subtlest existence of embryo-dwelling beings.
Trong đó, để chỉ ra thân thể vi tế nhất trong số các thân thể của chúng sanh nằm trong bào thai, lời nói ‘‘yaṃ mātukucchismi’’ (cái gì trong bụng mẹ) đã được nói.
Paṭhamaṃ cittanti paṭisandhicittaṃ.
"The first consciousness" (paṭhamaṃ cittaṃ) is the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicittaṃ).
Paṭhamaṃ cittaṃ là tâm tái sanh đầu tiên.
Uppannanti jātaṃ.
"Arisen" (uppannaṃ) means generated.
Uppannaṃ là đã phát sanh.
Paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtanti idaṃ tasseva vevacanaṃ.
"The first consciousness that has manifested" (paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ) is a synonym for that very statement.
Paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ là từ đồng nghĩa với từ đó.
‘‘Mātukucchismiṃ paṭhamaṃ citta’’nti vacanena cettha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hoti.
And here, by the statement "the first consciousness in the mother's womb," the entire five-constituent rebirth-linking (pañcavokārapaṭisandhi) is shown.
Và ở đây, với lời nói ‘‘mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ’’ (tâm đầu tiên trong bụng mẹ), tất cả sự tái sanh ngũ uẩn cũng được chỉ ra.
Tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ taṃsampayuttā ca tayo arūpakkhandhā tena saha nibbattañca kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho.
Therefore, that first consciousness, the three immaterial aggregates (arūpakkhandhā) associated with it, and the kalala form generated along with it—this is the very first human being (manussaviggaha).
Do đó, tâm đầu tiên đó, ba uẩn vô sắc tương ưng với nó, và sắc kalala (hợp chất ban đầu) phát sanh cùng với nó – đây là thân thể con người đầu tiên nhất.
Tattha ‘‘kalalarūpa’’nti itthipurisānaṃ kāyavatthubhāvadasakavasena samatiṃsa rūpāni, napuṃsakānaṃ kāyavatthudasakavasena vīsati.
There, "kalala form" (kalalarūpaṃ) refers to thirty forms for males and females, by way of the body-basis-sex decad (kāyavatthubhāvadasaka), and twenty forms for hermaphrodites, by way of the body-basis decad (kāyavatthudasaka).
Trong đó, ‘‘kalalarūpaṃ’’ (sắc kalala) là ba mươi sắc pháp đối với nam và nữ theo thập pháp thân, thập pháp vật, thập pháp giới tính; hai mươi sắc pháp đối với người lưỡng tính theo thập pháp thân và thập pháp vật.
Tattha itthipurisānaṃ kalalarūpaṃ jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭatelabindumattaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ.
There, the kalala form of males and females is like a drop of oil drawn out with a single strand of wool from a newborn lamb, clear and translucent.
Trong đó, sắc kalala của nam và nữ có kích thước bằng một giọt dầu được nhấc lên bằng một sợi lông cừu mới sinh, trong suốt và rất trong sạch.
Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
And this is stated in the Commentary (Aṭṭhakathā):
Điều này đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā):
Jīvitā voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyyāti attho.
"Should deprive of life" (jīvitā voropeyyā) means to separate from life, even at the kalala stage, by heating or pressing, or by administering medicine, or in later stages (e.g. abbuda), by an appropriate endeavor; such is the meaning.
Jīvitā voropeyyā có nghĩa là, ngay cả trong giai đoạn kalala, tước đoạt mạng sống bằng cách làm nóng, ép nén, hoặc bằng cách dùng thuốc phá thai, hoặc sau đó, trong các giai đoạn tiếp theo, bằng một phương tiện phù hợp.
Yasmā pana jīvitā voropanaṃ nāma atthato jīvitindriyupacchedanameva hoti, tasmā etassa padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī’’ti vuttaṃ.
Since depriving of life is, in essence, the severing of the life faculty (jīvitindriya), therefore, in the word analysis of this term, it is stated: "he severs the life faculty, obstructs it, destroys its continuity" (jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī).
Vì việc tước đoạt mạng sống, về bản chất, là sự cắt đứt mạng quyền (jīvitindriya), nên trong phần giải thích từ này đã nói: ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī’’ (cắt đứt, ngăn chặn, làm gián đoạn sự liên tục của mạng quyền).
Tattha jīvitindriyassa paveṇighaṭanaṃ upacchindanto uparodhento ca ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti vuccati.
There, one who severs and obstructs the sequential continuation of the life faculty is said to "sever the life faculty, obstruct it."
Trong đó, người cắt đứt và ngăn chặn sự liên tục của mạng quyền được gọi là ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ (cắt đứt, ngăn chặn mạng quyền).
Svāyamattho ‘‘santatiṃ vikopetī’’tipadena dassito.
This meaning is shown by the phrase "destroys its continuity" (santatiṃ vikopetī).
Ý nghĩa này được chỉ ra bằng từ ‘‘santatiṃ vikopetī’’ (làm gián đoạn sự liên tục).
Vikopetīti viyojeti.
"Destroys" (vikopetī) means severs.
Vikopetī có nghĩa là làm gián đoạn.
Tattha duvidhaṃ jīvitindriyaṃ – rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyañca.
There are two kinds of life faculty: material life faculty (rūpajīvitindriya) and immaterial life faculty (arūpajīvitindriya).
Trong đó, mạng quyền có hai loại: mạng quyền sắc và mạng quyền vô sắc.
Tesu arūpajīvitindriye upakkamo natthi, taṃ voropetuṃ na sakkā.
Among these, there is no endeavor for the immaterial life faculty; it cannot be deprived of life.
Trong số đó, không có sự nỗ lực nào đối với mạng quyền vô sắc, không thể tước đoạt nó.
Rūpajīvitindriye pana atthi, taṃ voropetuṃ sakkā.
However, there is an endeavor for the material life faculty; it can be deprived of life.
Tuy nhiên, có sự nỗ lực đối với mạng quyền sắc, có thể tước đoạt nó.
Taṃ pana voropento arūpajīvitindriyampi voropeti.
But when one deprives the material life faculty of life, one also deprives the immaterial life faculty of life.
Nhưng khi tước đoạt mạng quyền sắc, người ta cũng tước đoạt mạng quyền vô sắc.
Teneva hi saddhiṃ taṃ nirujjhati tadāyattavuttito.
Indeed, it ceases along with the material life faculty, because its existence depends on it.
Vì nó diệt cùng với mạng quyền sắc, do sự tồn tại phụ thuộc vào mạng quyền sắc.
Taṃ pana voropento kiṃ atītaṃ voropeti, anāgataṃ, paccuppannanti?
When depriving it, does one deprive the past, the future, or the present?
Khi người ấy hủy hoại, thì hủy hoại cái gì: quá khứ, vị lai hay hiện tại?
Neva atītaṃ, na anāgataṃ, tesu hi ekaṃ niruddhaṃ ekaṃ anuppannanti ubhapampi asantaṃ, asantattā upakkamo natthi, upakkamassa natthitāya ekampi voropetuṃ na sakkā.
Neither the past nor the future; for of these, one has ceased and one has not yet arisen, thus both are non-existent. Because they are non-existent, there is no effort. Due to the absence of effort, it is not possible to deprive either one.
Không hủy hoại cái quá khứ, cũng không hủy hoại cái vị lai, vì trong hai thứ ấy, một đã diệt, một chưa sinh, cả hai đều không hiện hữu. Do không hiện hữu, không có sự nỗ lực, và do không có sự nỗ lực, không thể hủy hoại dù chỉ một.
Vuttampi cetaṃ –
And this has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Paccuppannañca nāmetaṃ khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannanti tividhaṃ.
This present is threefold: the momentary present (khaṇapaccuppanna), the continuity present (santatipaccuppanna), and the duration present (addhāpaccuppanna).
Cái hiện tại này có ba loại: sát-na hiện tại (khaṇapaccuppanna), liên tục hiện tại (santatipaccuppanna), và thời gian hiện tại (addhāpaccuppanna).
Tattha ‘‘khaṇapaccuppannaṃ’’ nāma uppādajarābhaṅgasamaṅgi, taṃ voropetuṃ na sakkā.
Among these, what is called the “momentary present” is that which is endowed with arising, aging, and dissolution; it is not possible to deprive it.
Trong đó, “sát-na hiện tại” là sự đồng thời của sinh, trụ, diệt; không thể hủy hoại nó được.
Sayameva nirujjhanato.
Because it ceases by itself.
Vì nó tự diệt đi.
‘‘Santatipaccuppannaṃ’’ nāma sattaṭṭhajavanavāramattaṃ sabhāgasantativasena pavattitvā nirujjhanakaṃ, yāva vā uṇhato āgantvā ovarakaṃ pavisitvā nisinnassa andhakāraṃ hoti, sītato vā āgantvā ovarake nisinnassa yāva visabhāgautupātubhāvena purimako utu nappaṭippassambhati, etthantare ‘‘santatipaccuppanna’’nti vuccati.
What is called the “continuity present” is that which, after proceeding for about seven or eight impulsions (javana-vāras) by way of a continuity of a similar nature, ceases; or, for a person who has come from the heat, entered an inner room, and sat down, it is as long as it is dark; or, for a person who has come from the cold and sat down in an inner room, it is as long as the previous temperature has not subsided due to the appearance of a dissimilar temperature. The interval within this is called the “continuity present.”
“Liên tục hiện tại” là sự tiếp diễn của các tâm javana (tốc hành tâm) trong bảy hoặc tám sát-na, diệt đi sau khi đã vận hành theo dòng tương tự; hoặc là khoảng thời gian mà một người từ nơi nóng đi vào phòng và ngồi xuống, vẫn còn cảm thấy tối tăm; hoặc một người từ nơi lạnh đi vào phòng và ngồi xuống, cho đến khi khí hậu không tương tự xuất hiện và khí hậu trước đó chưa lắng dịu. Trong khoảng thời gian này được gọi là “liên tục hiện tại”.
Paṭisandhito pana yāva cuti, etaṃ ‘‘addhāpaccuppannaṃ’’ nāma.
From relinking until the death-moment, this is called the “duration present.”
Còn từ lúc tái sinh (paṭisandhi) cho đến lúc chết (cuti), đó là “thời gian hiện tại”.
Tadubhayampi voropetuṃ sakkā.
It is possible to deprive both of these.
Cả hai loại này đều có thể hủy hoại được.
Tasmiñhi upakkame kate laddhupakkamaṃ jīvitanavakaṃ nirujjhamānaṃ dubbalassa parihīnavegassa santānassa paccayo hoti.
When an effort is made in that regard, the life-nonad (jīvitanavaka), having received the effort, becomes a condition for a weak continuity with diminished force as it ceases.
Khi sự nỗ lực được thực hiện, nhóm sinh mạng (jīvitanavaka) đã bị tác động sẽ diệt đi, trở thành điều kiện cho một dòng sinh mạng yếu ớt, suy giảm sức mạnh.
Tato santatipaccuppannaṃ vā addhāpaccuppannaṃ vā yathāparicchinnaṃ kālaṃ apatvā antarāva nirujjhati.
From that, either the continuity present or the duration present ceases midway, without reaching its determined time.
Từ đó, liên tục hiện tại hoặc thời gian hiện tại sẽ diệt đi giữa chừng, không đạt đến thời gian đã được định trước.
Evaṃ tadubhayampi voropetuṃ sakkā, tasmā tadeva sandhāya ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, it is possible to deprive both of these. Therefore, it should be understood that this was said with reference to them: “He damages the continuity.”
Như vậy, cả hai loại này đều có thể hủy hoại được. Do đó, cần phải hiểu rằng lời dạy “làm hư hoại sự tiếp nối” là để chỉ hai điều này.
Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipāti veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo.
To make the meaning of this clear, a living being should be understood, the destruction of a living being should be understood, one who destroys a living being should be understood, and the application for the destruction of a living being should be understood.
Để làm rõ ý nghĩa này, cần phải biết về sinh mạng (pāṇa), cần phải biết về sự sát hại sinh mạng (pāṇātipāta), cần phải biết về người sát hại sinh mạng (pāṇātipātī), cần phải biết về phương tiện sát hại sinh mạng (pāṇātipātassa payoga).
Tattha ‘‘pāṇo’’ti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
Therein, “a living being” (pāṇa) is, by convention, a being; in the ultimate sense, it is the life faculty (jīvitindriya).
Trong đó, “sinh mạng” theo cách nói thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng quyền (jīvitindriya).
Jīvitindriyañhi atipātento ‘‘pāṇaṃ atipātetī’’ti vuccati taṃ vuttappakārameva.
Indeed, one who destroys the life faculty is said to “destroy a living being”; that is as has been explained.
Người hủy hoại sinh mạng quyền được gọi là “sát hại sinh mạng”, điều đó đã được nói rõ như trên.
‘‘Pāṇātipāto’’ti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakaṃ payogaṃ samuṭṭhāpeti, sā vadhakacetanā ‘‘pāṇātipāto’’ti vuccati.
“The destruction of a living being” (pāṇātipāta) refers to the volition of killing with which one initiates the application that cuts off the life faculty; that volition is called pāṇātipāta.
“Sát hại sinh mạng” là ý muốn giết hại (vadhakacetanā) mà nhờ đó người ta khởi lên hành động hủy hoại sinh mạng quyền.
‘‘Pāṇātipātī’’ti vuttacetanāsamaṅgi puggalo daṭṭhabbo.
“One who destroys a living being” (pāṇātipātī) should be seen as a person endowed with the aforesaid volition.
“Người sát hại sinh mạng” cần được hiểu là cá nhân có ý muốn giết hại đã nói trên.
‘‘Pāṇātipātassa payogo’’ti pāṇātipātassa chapayogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti.
“The application for the destruction of a living being” (pāṇātipātassa prayoga) refers to the six applications for the destruction of a living being: by one’s own hand (sāhatthika), by command (āṇattika), by releasing (nissaggiya), fixed (thāvara), by knowledge (vijjāmaya), and by psychic power (iddhimaya).
“Phương tiện sát hại sinh mạng” là sáu phương tiện sát hại sinh mạng: tự tay (sāhatthika), ra lệnh (āṇattika), phóng ra (nissaggiya), cố định (thāvara), bằng chú thuật (vijjāmaya), bằng thần thông (iddhimaya).
Tattha ‘‘sāhatthiko’’ti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ.
Therein, “by one’s own hand” (sāhatthika) is the striking by the body or by something connected to the body of one who is killing by himself.
Trong đó, “tự tay” là việc tự mình đánh đập bằng thân hoặc bằng vật gắn liền với thân để giết chết.
‘‘Āṇattiko’’ti aññaṃ āṇāpentassa ‘‘evaṃ vijjhitvā vā paharitvā vā mārehī’’ti āṇāpanaṃ.
“By command” (āṇattika) is the commanding by one who orders another, saying, “Kill by piercing or striking in this way.”
“Ra lệnh” là việc ra lệnh cho người khác rằng: “Hãy đâm hoặc đánh mà giết chết như thế này!”
‘‘Nissaggiyo’’ti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ.
“By releasing” (nissaggiya) is the discharging of an arrow, spear, machine, stone, and so on, by the body or by something connected to the body of one who desires to kill someone at a distance.
“Phóng ra” là việc ném các vật như cung tên, giáo, máy móc, đá, v.v., bằng thân hoặc bằng vật gắn liền với thân, để giết người ở xa.
‘‘Thāvaro’’ti asañcārimena upakaraṇena māretukāmassa opātaapassenaupanikkhipanaṃ bhesajjasaṃvidhānaṃ.
“Fixed” (thāvara) is the digging of a pitfall, the setting up of a panel trap, the placing of a weapon nearby, or the preparing of a poison, by one who desires to kill by means of a non-movable device.
“Cố định” là việc đặt bẫy, đặt ván tựa, hoặc sắp đặt thuốc độc để giết người bằng dụng cụ không di chuyển được.
Te cattāropi parato pāḷivaṇṇanāyameva vitthārato āvibhavissanti.
All four of these will become clear in detail later in the explanation of the Pāḷi itself.
Bốn loại này sẽ được giải thích chi tiết hơn trong phần chú giải Pāḷi sau.
Vijjāmayaiddhimayā pana pāḷiyaṃ anāgatā.
But the vijjāmaya and iddhimaya are not found in the Pāḷi.
Tuy nhiên, phương tiện bằng chú thuật và bằng thần thông không được đề cập trong Pāḷi.
Te evaṃ veditabbā.
They should be understood as follows.
Chúng cần được hiểu như sau:
Saṅkhepato hi māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogo.
In brief, the muttering of knowledge for the purpose of killing is the vijjāmaya application.
Tóm lại, việc niệm chú thuật để giết chết là phương tiện bằng chú thuật.
Aṭṭhakathāsu pana ‘‘katamo vijjāmayo payogo?
But in the Commentaries, it is asked, “Which is the vijjāmaya application?
Tuy nhiên, trong các bộ Aṭṭhakathā có nói: “Phương tiện bằng chú thuật là gì?
Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti; nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite paṭisenāya paccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ uppādenti, sūcikaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandiyaṃ karonti.
Practitioners of the Atharva Veda employ the Atharva spell; when a city is besieged or a battle is at hand, they create calamity, they create disaster, they create disease, they create high fever, they cause colic, they cause cholera, they cause dysentery among the hostile forces, the adversaries, the enemies.
Các nhà Atharvan sử dụng chú thuật Atharvan; khi một thành phố bị bao vây hoặc một trận chiến xảy ra, họ gây ra tai họa, phiền nhiễu, bệnh tật, sốt cao, bệnh đau châm chích, bệnh tả, bệnh kiết lỵ cho quân địch.
Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti.
Thus practitioners of the Atharva Veda employ the Atharva spell.
Như vậy, các nhà Atharvan sử dụng chú thuật Atharvan.
Vijjādhārā vijjaṃ parivattetvā nagare vā ruddhe…pe… pakkhandiyaṃ karontī’’ti evaṃ vijjāmayaṃ payogaṃ dassetvā āthabbaṇikehi ca vijjādharehi ca māritānaṃ bahūni vatthūni vuttāni, kiṃ tehi!
Knowledge-holders, having recited a spell, when a city is besieged… and so on … cause dysentery.” Thus, having shown the vijjāmaya application, many stories have been told of those killed by practitioners of the Atharva Veda and by knowledge-holders, but what of them!
Các bậc trì chú xoay chuyển chú thuật, khi một thành phố bị bao vây… (lược bỏ) … gây ra bệnh kiết lỵ.” Như vậy, sau khi trình bày phương tiện bằng chú thuật, nhiều câu chuyện về những người bị giết bởi các nhà Atharvan và các bậc trì chú đã được kể. Cần gì những điều đó!
Idañhettha lakkhaṇaṃ māraṇāya vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogoti.
Herein, this is the characteristic: the muttering of a spell for the purpose of killing is the vijjāmaya application.
Dấu hiệu ở đây là: việc niệm chú thuật để giết chết là phương tiện bằng chú thuật.
Kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ iddhimayo payogo.
The employment of psychic power arisen from the result of kamma is the iddhimaya application.
Việc sử dụng thần thông do quả nghiệp sinh ra là phương tiện bằng thần thông.
Kammavipākajiddhi ca nāmesā nāgānaṃ nāgiddhi, supaṇṇānaṃ supaṇṇiddhi, yakkhānaṃ yakkhiddhi, devānaṃ deviddhi, rājūnaṃ rājiddhīti bahuvidhā.
This psychic power arisen from the result of kamma is of many kinds: the psychic power of nāgas for nāgas, the psychic power of supaṇṇas for supaṇṇas, the psychic power of yakkhas for yakkhas, the psychic power of devas for devas, and the psychic power of kings for kings.
Thần thông do quả nghiệp sinh ra này có nhiều loại: thần thông của loài rắn (nāgiddhi), thần thông của loài đại bàng (supaṇṇiddhi), thần thông của loài dạ xoa (yakkhiddhi), thần thông của chư thiên (deviddhi), thần thông của các vị vua (rājiddhi).
Tattha diṭṭhadaṭṭhaphuṭṭhavisānaṃ nāgānaṃ disvā ḍaṃsitvā phusitvā ca parūpaghātakaraṇe ‘‘nāgiddhi’’ veditabbā.
Therein, in the case of nāgas whose venom is in their sight, bite, and touch, the “psychic power of nāgas” should be understood in their act of harming others by seeing, biting, and touching.
Trong đó, “thần thông của loài rắn” cần được hiểu là việc loài rắn có nọc độc khi nhìn, cắn, hoặc chạm vào, gây hại cho người khác.
Supaṇṇānaṃ mahāsamuddato dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇe ‘‘supaṇṇiddhi’’ veditabbā.
In the case of supaṇṇas lifting nāgas two or three hundred fathoms in size from the great ocean, the “psychic power of supaṇṇas” should be understood.
“Thần thông của loài đại bàng” cần được hiểu là việc loài đại bàng có thể kéo những con rắn dài hai ba trăm tầm từ biển lớn lên.
Yakkhā pana neva āgacchantā na paharantā dissanti, tehi pahaṭasattā pana tasmiṃyeva ṭhāne maranti, tatra tesaṃ ‘‘yakkhiddhi’’ daṭṭhabbā.
Yakkhas, however, are not seen coming or striking, but beings struck by them die on the very spot; in that, their “psychic power of yakkhas” should be seen.
Còn các loài dạ xoa thì không thấy khi chúng đến hay khi chúng đánh. Nhưng những chúng sinh bị chúng đánh thì chết ngay tại chỗ đó. Ở đây, “thần thông của loài dạ xoa” cần được thấy.
Vessavaṇassa sotāpannakālato pubbe nayanāvudhena olokitakumbhaṇḍānaṃ maraṇe aññesañca devānaṃ yathāsakaṃ iddhānubhāve ‘‘deviddhi’’ veditabbā.
In the death of the kumbhaṇḍas looked at by Vessavaṇa with his eye-weapon before he became a stream-enterer, and in the respective psychic powers of other devas, the “psychic power of devas” should be understood.
“Thần thông của chư thiên” cần được hiểu là việc những Kumbhaṇḍa bị nhìn bởi vũ khí ánh mắt của thần Vessavaṇa trước khi ngài trở thành bậc Nhập Lưu, và việc các chư thiên khác có thần thông riêng của mình.
Rañño cakkavattissa saparisassa ākāsagamanādīsu, asokassa heṭṭhā upari ca yojane āṇāpavattanādīsu, piturañño ca sīhaḷanarindassa dāṭhākoṭanena cūḷasumanakuṭumbiyassamaraṇe ‘‘rājiddhi’’ daṭṭhabbāti.
In the case of the universal monarch traveling through the sky with his retinue and so on; in the case of Asoka’s command being effective for a yojana below and above and so on; and in the death of the householder Cūḷasumana from the grinding of the tusk of King Pitu, the king of the Sinhalese, the “psychic power of kings” should be seen.
“Thần thông của các vị vua” cần được thấy ở việc vua Chakkavatti cùng đoàn tùy tùng bay trên không trung, ở việc vua Asoka có quyền lực ở một dojana phía dưới và phía trên, và ở việc vua cha của vua Tích Lan đã giết chết gia chủ Cūḷasumana bằng cách bẻ răng nanh.
Keci pana ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasāanupekkhitā hoti ‘aho vatāyaṃ kucchigato gabbho na sotthinā abhinikkhameyyā’ti.
But some, presenting suttas such as, “Furthermore, monks, a monk or brahmin who possesses psychic power and has attained mastery of the mind, might gaze upon the fetus in another’s womb with a wicked mind, thinking, ‘Oh, may this fetus in the womb not come forth safely!’
Tuy nhiên, một số người, dẫn chứng các kinh như: “Này các tỳ khưu, hơn nữa, một sa-môn hay Bà-la-môn có thần thông, thành tựu quyền năng tâm, quán xét thai nhi trong bụng người khác với ý ác: ‘Ôi, mong sao thai nhi trong bụng này không được sinh ra một cách an toàn!’
Evampi bhikkhave kulumbassa upaghāto hotī’’ti ādikāni suttāni dassetvā bhāvanāmayiddhiyāpi parūpaghātakammaṃ vadanti; saha parūpaghātakaraṇena ca ādittagharūparikhittassa udakaghaṭassa bhedanamiva iddhivināsañca icchanti; taṃ tesaṃ icchāmattameva.
In this way too, monks, there is the destruction of a family,” also say there is the act of harming others by means of psychic power developed through meditation; and along with the act of harming others, they also wish for the destruction of psychic power, like the breaking of a water pot thrown on top of a burning house; but that is merely their wish.
Này các tỳ khưu, ngay cả như vậy, cũng có sự hủy hoại gia đình (hoặc thai nhi)”, cho rằng hành động gây hại cho người khác cũng có thể xảy ra bằng thần thông do tu tập (bhāvanāmayiddhi); và họ cũng mong muốn sự hủy diệt thần thông, giống như việc một cái bình nước bị vứt vào một ngôi nhà đang cháy bị vỡ, cùng với hành động gây hại cho người khác. Đó chỉ là ý muốn của họ.
Yasmā kusalavedanāvitakkaparittattikehi na sameti.
Because it is not consistent with the triads of wholesome states, feeling, and applied thought, and with the triad of the limited.
Vì nó không phù hợp với ba nhóm thiện, thọ, tầm và nhỏ nhặt.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ayañhi bhāvanāmayiddhi nāma kusalattike kusalā ceva abyākatā ca, pāṇātipāto akusalo.
This psychic power developed through meditation is both wholesome and indeterminate in the wholesome triad; the destruction of a living being is unwholesome.
Thần thông do tu tập này thuộc nhóm thiện (kusalattika) thì là thiện và vô ký, còn sát hại sinh mạng là bất thiện.
Vedanāttike adukkhamasukhasampayuttā pāṇātipāto dukkhasampayutto.
In the feeling triad, it is associated with neither-painful-nor-pleasant feeling; the destruction of a living being is associated with pain.
Trong nhóm thọ (vedanāttika), thần thông do tu tập là tương ưng với thọ không khổ không lạc, còn sát hại sinh mạng là tương ưng với thọ khổ.
Vitakkattike avitakkāvicārā, pāṇātipāto savitakkasavicāro.
In the applied thought triad, it is without applied and sustained thought; the destruction of a living being has applied and sustained thought.
Trong nhóm tầm (vitakkattika), thần thông do tu tập là không tầm không tứ, còn sát hại sinh mạng là có tầm có tứ.
Parittattike mahaggatā, pāṇātipāto parittoti.
In the triad of the limited, it is sublime; the destruction of a living being is limited.
Trong nhóm nhỏ nhặt (parittattika), thần thông do tu tập là đại hành (mahaggata), còn sát hại sinh mạng là nhỏ nhặt (paritta).
Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ.
In “Or he might search for a weapon-bringer for him,”
Trong cụm từ satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā (hoặc tìm kiếm một vũ khí gây chết người cho người ấy), hārakaṃ nghĩa là “mang đi”.
Kiṃ harati?
What does it bring?
Mang đi cái gì?
Jīvitaṃ.
Life.
Sinh mạng.
Atha vā haritabbanti hārakaṃ; upanikkhipitabbanti attho.
Or else, because it is to be brought, it is a bringer; the meaning is that it is to be placed near.
Hoặc, hārakaṃ nghĩa là “nên được mang đến”; tức là “nên được đặt gần”.
Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ.
It is a weapon, and that is a bringer; therefore, it is a weapon-bringer.
Satthahārakaṃ là vừa là vũ khí, vừa là vật đoạt mạng sống.
Assāti manussaviggahassa.
His: means of the human form.
Assā có nghĩa là của thân người.
Pariyeseyyāti yathā labhati tathā kareyya; upanikkhipeyyāti attho.
He should search for: means he should act in such a way that he obtains it; the meaning is that he should place it nearby.
Pariyeseyyā có nghĩa là nên làm sao để có được; tức là nên đặt gần đó.
Etena thāvarappayogaṃ dasseti.
By this, it shows an enduring effort.
Bằng cách này, (Đức Phật) trình bày về hành vi cố định (thāvarappayoga).
Itarathā hi pariyiṭṭhamatteneva pārājiko bhaveyya; na cetaṃ yuttaṃ.
For otherwise, he would be defeated by merely having searched for it; and that is not proper.
Vì nếu không như vậy, chỉ cần tìm kiếm thôi thì đã phạm tội Pārājika rồi; điều này không hợp lý.
Pāḷiyaṃ pana sabbaṃ byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ ‘‘asiṃ vā…pe… rajjuṃ vā’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.
In the Pali text, however, without taking every term, and only to show the weapon included in the enduring effort here, the classification of terms was stated as “a sword, or… a rope, or.”
Tuy nhiên, trong Pāḷi, không xét đến tất cả các từ ngữ, mà chỉ để trình bày về vũ khí được bao gồm trong hành vi cố định (thāvarappayoga), nên đã nói phần giải thích từ ngữ: “asiṃ vā…pe… rajjuṃ vā” (gươm hay…v.v… dây thừng hay).
Tattha satthanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci samukhaṃ veditabbaṃ.
Therein, whatever remains unstated that has a point should be understood as a weapon.
Trong đó, satthaṃ (vũ khí) nên được hiểu là bất kỳ vật gì còn lại chưa được đề cập trực tiếp, là vật có mũi nhọn.
Laguḷapāsāṇavisarajjūnañca jīvitavināsanabhāvato satthasaṅgaho veditabbo.
And clubs, stones, poison, and ropes should be understood as included under 'weapon' because they cause the destruction of life.
Và việc gậy, đá, thuốc độc, dây thừng được bao gồm trong loại vũ khí nên được hiểu là do chúng có khả năng hủy hoại sự sống.
Maraṇavaṇṇaṃ vāti ettha yasmā ‘‘kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, yo tvaṃ na labhasi paṇītāni bhojanāni bhuñjitu’’ntiādinā nayena jīvite ādīnavaṃ dassentopi ‘‘tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo…pe… akataṃ tayā pāpaṃ, mataṃ te jīvitā seyyo, ito tvaṃ kālaṅkato paricarissasi accharāparivuto nandanavane sukhappatto viharissasī’’tiādinā nayena maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇantopi maraṇavaṇṇameva saṃvaṇṇeti.
Here in the phrase or praise death: since one who shows the danger in life by the method beginning, “What is the use of this evil, wretched life of yours, you who do not get to eat exquisite foods?” and one who speaks in praise of death by the method beginning, “You, lay follower, have done good deeds… you have not done evil, death is better for you than life, having died from here you will wander attended by a retinue of celestial nymphs, dwelling in the Nandana Grove, having attained happiness,” is indeed praising the virtue of death.
Trong câu “maraṇavaṇṇaṃ vā” (hoặc ca ngợi cái chết), vì dù có trình bày sự nguy hiểm của sự sống theo cách như “Ngươi sống một cuộc đời xấu xa, tội lỗi này để làm gì, khi ngươi không được ăn những món ăn ngon? v.v…” hoặc ca ngợi cái chết theo cách như “Này cư sĩ, ngươi đã làm điều thiện…v.v… ngươi chưa từng làm điều ác, cái chết tốt hơn sự sống. Từ đây, khi ngươi qua đời, ngươi sẽ được vây quanh bởi các tiên nữ, sống an lạc trong vườn Nandana”, thì (người đó) vẫn chỉ đang ca ngợi cái chết.
Tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttaṃ – ‘‘jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇatī’’ti.
Therefore, the classification of terms was stated by dividing it into two: “he shows the danger in life, he speaks in praise of death.”
Vì vậy, phần giải thích từ ngữ đã được chia thành hai cách: “jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati” (trình bày sự nguy hiểm của sự sống, ca ngợi cái chết).
Iti cittamanoti iticitto itimano; ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’ti ettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho.
Thus his citta and mano: thus-minded, thus-willed; the meaning is having a mind set on death, a will set on death, as stated in "death is better for you than life."
Iti cittamano có nghĩa là tâm như vậy, ý như vậy; tức là tâm về cái chết, ý về cái chết được nói đến trong câu “cái chết tốt hơn sự sống”.
Yasmā panettha mano cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vutto, atthato panetaṃ ubhayampi ekameva, tasmā tassa atthato abhedaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ citta’’nti vuttaṃ.
Since 'mano' is mentioned here to clarify the meaning of the word 'citta', and in meaning, both are in fact one and the same, to show their sameness in meaning, it was said: “what is citta is mano, what is mano is citta.”
Vì ở đây, từ ‘mano’ (ý) được nói ra để làm rõ nghĩa của từ ‘citta’ (tâm), nhưng về nghĩa thì cả hai đều là một, nên để trình bày sự không khác biệt về nghĩa của chúng, đã nói: “yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ cittaṃ” (cái gì là tâm thì đó là ý, cái gì là ý thì đó là tâm).
Itisaddaṃ pana uddharitvāpi na tāva attho vutto.
However, even after extracting the word 'iti', its meaning has not yet been stated.
Tuy nhiên, ngay cả khi từ ‘iti’ (như vậy) được loại bỏ, ý nghĩa vẫn chưa được giải thích.
Cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo.
Cittasaṅkappo: in this term, the word 'iti' should be supplied by way of the topic.
Trong từ cittasaṅkappo (ý định trong tâm), từ ‘iti’ (như vậy) nên được đưa vào theo ngữ cảnh.
Idañhi ‘‘iticittasaṅkappo’’ti evaṃ avuttampi adhikārato vuttameva hotīti veditabbaṃ.
For this should be understood as having been stated by way of the topic, even if it is not stated as 'iticittasaṅkappo'.
Điều này nên được hiểu là, mặc dù không được nói rõ là “iticittasaṅkappo” (ý định trong tâm như vậy), nhưng nó vẫn được nói đến theo ngữ cảnh.
Tathā hissa tamevaatthaṃ dassento ‘‘maraṇasaññī’’tiādimāha.
For indeed, showing that very meaning of it, he said what begins with “perceiving death.”
Thật vậy, để trình bày cùng một ý nghĩa đó, (Đức Phật) đã nói: “maraṇasaññī” (có ý niệm về cái chết) v.v…
Yasmā cettha ‘‘saṅkappo’’ti nayidaṃ vitakkassa nāmaṃ.
Since herein, this 'saṅkappo' is not a name for thought.
Và ở đây, từ “saṅkappo” (ý định) không phải là tên của sự tầm cầu (vitakka).
Atha kho saṃvidahanamattassetaṃ adhivacanaṃ.
Rather, this is a designation for the act of arranging itself.
Mà nó là tên gọi của sự sắp đặt (saṃvidahana) một cách đơn thuần.
Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati.
And that arranging, in this context, is included by way of perception, volition, and intention.
Và sự sắp đặt đó trong ý nghĩa này được bao gồm bởi các yếu tố nhận thức (saññā), ý muốn (cetanā) và ý định (adhippāya).
Tasmā citto nānappakārako saṅkappo assāti cittasaṅkappoti evamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen thus: he has a 'citta', a varied intention of many kinds; thus, he has 'cittasaṅkappo'.
Vì vậy, ý nghĩa nên được hiểu là: “Người có nhiều loại ý định khác nhau trong tâm” là cittasaṅkappo.
Tathā hissa padabhājanampi saññācetanādhippāyavasena vuttaṃ.
For indeed, its classification of terms is also stated by way of perception, volition, and intention.
Thật vậy, phần giải thích từ ngữ của nó cũng được nói đến theo nhận thức, ý muốn và ý định.
Ettha ca ‘‘adhippāyo’’ti vitakko veditabbo.
And here, 'intention' should be understood as thought.
Và ở đây, “adhippāyo” (ý định) nên được hiểu là sự tầm cầu (vitakka).
Sobbhe vā narake vā papāte vāti ettha sobbho nāma samantato chinnataṭo gambhīro āvāṭo.
Here in a pit, a chasm, or a cliff: a pit is a deep hole with sheer sides all around.
Trong câu “Sobbhe vā narake vā papāte vā” (hoặc hố sâu hay địa ngục hay vực thẳm), sobbho là một cái hố sâu, có bờ bị sụt lở xung quanh.
Narako nāma tattha tattha phalantiyā bhūmiyā sayameva nibbattā mahādarī, yattha hatthīpi patanti, corāpi nilīnā tiṭṭhanti.
A chasm is a great ravine that has formed on its own in land that cracks open in various places, into which even elephants fall and thieves remain hidden.
Narako là một khe núi lớn tự nhiên hình thành do đất nứt nẻ ở nhiều nơi, nơi voi cũng có thể rơi xuống và kẻ trộm cũng có thể ẩn náu.
Papātoti pabbatantare vā thalantare vā ekato chinno hoti.
A cliff is sheer on one side, whether between mountains or between plains.
Papāto là một vách đá bị sụt lở một bên, ở giữa núi hoặc giữa vùng đất cao.
Purime upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā adinnañca ādiyitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanne puggale upādāya.
With reference to the previous ones: with reference to the individuals who have fallen into a defeated offense by engaging in sexual intercourse and by taking what was not given.
Purime upādāyā là dựa vào những người đã phạm tội Pārājika do hành dâm hoặc lấy của không cho.
Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.
The rest is clear, as it follows the method previously stated and because its meaning is plain.
Phần còn lại đã được nói đến theo cách thức trước đây và có ý nghĩa rõ ràng.
174. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi saṅkhepeneva manussaviggahapārājikaṃ dassitaṃ, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā.
Having thus analyzed the training rule that was set forth, following the order of the terms, now, since the pārājika concerning a human being was shown only in brief in the classification of terms below, and the canon was not established by assigning the offense in detail;
174. Sau khi phân tích giới bổn đã được chỉ ra theo thứ tự từng từ, bây giờ, vì phần giải thích từ ngữ bên dưới chỉ trình bày tội Pārājika về việc giết người một cách tóm tắt, chứ không thiết lập một quy tắc bằng cách quy kết tội một cách chi tiết.
Saṅkhepadassite ca atthe na sabbākāreneva bhikkhū nayaṃ gahetuṃ sakkonti, anāgate ca pāpapuggalānampi okāso hoti, tasmā bhikkhūnañca sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ anāgate ca pāpapuggalānaṃ okāsapaṭibāhanatthaṃ puna ‘‘sāmaṃ adhiṭṭhāyā’’tiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato manussaviggahapārājikaṃ dassento ‘‘sāmanti sayaṃ hanatī’’tiādimāha.
and when a matter is shown in brief, the monks are not able to grasp the method in all its aspects, and in the future, there is an opportunity for evil individuals, therefore, for the monks to grasp the method in all its aspects and to prevent the opportunity for evil individuals in the future, having again laid down a matrix by the method beginning with “by one’s own standing instruction,” he said what begins with “‘By oneself’ means one kills by oneself,” showing the pārājika concerning a human being in detail.
Và khi một ý nghĩa được trình bày tóm tắt, các Tỳ-khưu không thể nắm bắt được tất cả các khía cạnh, và trong tương lai, những người xấu cũng có cơ hội (phạm tội); vì vậy, để các Tỳ-khưu có thể nắm bắt được tất cả các khía cạnh và để ngăn chặn cơ hội cho những người xấu trong tương lai, (Đức Phật) lại thiết lập một tiêu đề (mātika) theo cách như “sāmaṃ adhiṭṭhāyā” (tự mình quyết định) v.v… và trình bày chi tiết tội Pārājika về việc giết người bằng cách nói: “sāmanti sayaṃ hanati” (sāmaṃ là tự mình giết) v.v…
Tattha ekameko uddissānuddissabhedato duvidho.
Therein, each one is twofold, distinguished as targeted and untargeted.
Trong đó, mỗi loại lại có hai phân loại: có mục đích (uddisa) và không có mục đích (anuddisa).
Tattha uddesike yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammunā bajjhati.
Therein, in the targeted case, if he strikes targeting a certain person, he is bound by the kamma through the death of that very person.
Trong trường hợp có mục đích, người đó bị ràng buộc bởi nghiệp khi người mà họ nhắm đến bị giết.
‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddesike pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammunā bajjhati.
In the untargeted case, thinking “Let anyone die,” he is bound by the kamma through the death of anyone, caused by the strike.
Trong trường hợp không có mục đích, khi nói “ai chết thì chết”, người đó bị ràng buộc bởi nghiệp khi bất kỳ ai chết do cú đánh.
Ubhayathāpi ca paharitamatte vā maratu pacchā vā teneva rogena, paharitamatteyeva kammunā bajjhati.
And in both cases, whether the person dies at the very moment of being struck or later from that same affliction, he is bound by the kamma at the very moment of being struck.
Trong cả hai trường hợp, người đó bị ràng buộc bởi nghiệp ngay khi đánh, dù người đó chết ngay lập tức hay chết sau đó vì cùng một bệnh.
Maraṇādhippāyena ca pahāraṃ datvā tena amatassa puna aññacittena pahāre dinne pacchāpi yadi paṭhamappahāreneva marati, tadā eva kammunā baddho.
And having delivered a blow with the intention of causing death, if that person does not die from it, and a blow is delivered again with a different state of mind, if the person later dies from the first blow, then he is bound by the kamma.
Nếu một người đánh với ý định giết, nhưng người đó không chết, sau đó lại đánh bằng một ý nghĩ khác, nếu người đó chết sau đó do cú đánh đầu tiên, thì người đó bị ràng buộc bởi nghiệp ngay lúc đó.
Atha dutiyappahārena marati, natthi pāṇātipāto.
If he dies from the second blow, there is no taking of life.
Nếu người đó chết do cú đánh thứ hai, thì không có tội pāṇātipāta.
Ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho.
Even if he dies from both, he is bound by the kamma from the first blow alone.
Nếu người đó chết do cả hai cú đánh, thì người đó bị ràng buộc bởi nghiệp ngay từ cú đánh đầu tiên.
Ubhayehi amate nevatthi pāṇātipāto.
If he does not die from either, there is no taking of life.
Nếu người đó không chết do cả hai cú đánh, thì không có tội pāṇātipāta.
Esa nayo bahūhipi ekassa pahāre dinne.
This is the same method when many deliver a blow to one person.
Nguyên tắc này cũng áp dụng khi nhiều người đánh một người.
Tatrāpi hi yassa pahārena marati, tasseva kammunā baddho hotīti.
For in that case too, he whose blow causes the death is the one bound by the kamma.
Trong trường hợp đó, người đó bị ràng buộc bởi nghiệp của người mà cú đánh của họ đã gây ra cái chết.
Kammāpattibyattibhāvatthañcettha eḷakacatukkampi veditabbaṃ.
And here, the tetrad of the ram should also be understood for the purpose of clarifying the distinction between kamma and offense.
Và ở đây, để làm rõ sự khác biệt của nghiệp và tội, câu chuyện về bốn con cừu cũng nên được biết đến.
Yo hi eḷakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ upadhāreti ‘‘rattiṃ āgantvā vadhissāmī’’ti.
For a monk notes a ram lying down in a certain place, thinking, "I will come at night and kill it."
Một người quan sát một con cừu đang nằm ở một chỗ và nghĩ: “Đêm nay ta sẽ đến và giết nó”.
Eḷakassa ca nipannokāse tassa mātā vā pitā vā arahā vā paṇḍukāsāvaṃ pārupitvā nipanno hoti.
And in the place where the ram is lying, his mother, father, or an Arahant is lying down, covered in a pale ochre robe.
Nhưng ở chỗ con cừu đang nằm, mẹ hoặc cha của người đó, hoặc một vị A-la-hán, đang đắp y màu vàng nhạt mà nằm.
So rattibhāge āgantvā ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā māreti.
Coming in the night, he kills his mother, father, or the Arahant, thinking, "I am killing the ram."
Đêm đến, người đó đến và nghĩ: “Ta sẽ giết con cừu”, rồi giết mẹ hoặc cha hoặc vị A-la-hán.
‘‘Imaṃ vatthuṃ māremī’’ti cetanāya atthibhāvato ghātako ca hoti, anantariyakammañca phusati, pārājikañca āpajjati.
Because of the presence of the intention, "I will kill this being," he becomes a killer, commits a kamma with immediate result, and commits a pārājika offense.
Vì có ý định “ta sẽ giết vật này”, nên người đó là kẻ giết người, phạm tội anantariya-kamma (nghiệp vô gián), và phạm tội Pārājika.
Añño koci āgantuko nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti, ghātako ca hoti pārājikañca āpajjati, ānantariyaṃ na phusati.
If another visiting person is lying down, and one kills that person, thinking, "I will kill the sheep," one is a killer and incurs a pārājika offense, but does not incur an ānantariya.
Nếu có một vị Tỳ-khưu khách nào đó đang nằm,* nghĩ rằng ‘ta sẽ giết con cừu này’ và giết vị ấy, thì người ấy là kẻ giết người và phạm tội Pārājika, nhưng không chạm đến nghiệp vô gián.
Yakkho vā peto vā nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti ghātakova hoti, na cānantariyaṃ phusati, na ca pārājikaṃ āpajjati, thullaccayaṃ pana hoti.
If a yakkha or a peta is lying down, and one kills that (being), thinking, "I will kill the sheep," one is indeed a killer. One does not incur an ānantariya, nor does one incur a pārājika offense, but it is a thullaccaya offense.
Nếu có một Dạ-xoa hoặc một ngạ quỷ đang nằm,* nghĩ rằng ‘ta sẽ giết con cừu này’ và giết chúng, thì người ấy chỉ là kẻ giết người, không chạm đến nghiệp vô gián, và không phạm tội Pārājika, nhưng phạm tội Thullaccaya.
Añño koci nipanno natthi, eḷakova hoti taṃ māreti, ghātako ca hoti, pācittiyañca āpajjati.
If no other person is lying down, and it is only a sheep, and one kills that (sheep), one is a killer and incurs a pācittiya offense.
Nếu không có ai khác đang nằm, chỉ có con cừu và người ấy giết nó, thì người ấy là kẻ giết người và phạm tội Pācittiya.
‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti tesaṃyeva aññataraṃ māreti, ghātako ca hoti, ānantariyañca phusati, pārājikañca āpajjati.
If one thinks, "I will kill one of my mother, father, or an Arahant," and kills one of them, one is a killer, incurs an ānantariya, and incurs a pārājika offense.
Nếu nghĩ rằng ‘ta sẽ giết một trong số cha mẹ hoặc bậc A-la-hán’ và giết chính một trong số họ, thì người ấy là kẻ giết người, chạm đến nghiệp vô gián và phạm tội Pārājika.
‘‘Tesaṃ aññataraṃ māressāmī’’ti aññaṃ āgantukaṃ māreti, yakkhaṃ vā petaṃ vā māreti, eḷakaṃ vā māreti, pubbe vuttanayena veditabbaṃ.
If one thinks, "I will kill one of them," but kills another visiting person, or kills a yakkha or a peta, or kills a sheep, it should be understood according to the method stated previously.
Nếu nghĩ rằng ‘ta sẽ giết một trong số họ’ nhưng lại giết một vị Tỳ-khưu khách khác, hoặc giết một Dạ-xoa, một ngạ quỷ, hoặc giết một con cừu, thì nên hiểu theo phương pháp đã nêu trên.
Idha pana cetanā dāruṇā hotīti.
However, in this case, the intention is heinous.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, ý định là tàn ác.
Aññānipi ettha palālapuñjādivatthūni veditabbāni.
Other similar cases, such as those involving piles of straw, should also be understood here.
Các trường hợp khác như đống rơm khô cũng nên được hiểu tương tự.
Yo hi ‘‘lohitakaṃ asiṃ vā sattiṃ vā pucchissāmī’’ti palālapuñje pavesento tattha nipannaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā āgantukapurisaṃ vā yakkhaṃ vā petaṃ vā tiracchānagataṃ vā māreti, vohāravasena ‘‘ghātako’’ti vuccati, vadhakacetanāya pana abhāvato neva kammaṃ phusati, na āpattiṃ āpajjati.
Indeed, if one, intending to wipe a blood-stained sword or spear, thrusts it into a pile of straw and kills one's mother, father, an Arahant, a visiting man, a yakkha, a peta, or an animal lying therein, one is called a "killer" by common usage. However, due to the absence of the intention to kill, one does not incur the corresponding kamma nor an offense.
Nếu một người, nghĩ rằng ‘ta sẽ lau thanh gươm hoặc cây giáo dính máu này’, đâm vào đống rơm khô và giết chết mẹ, cha, bậc A-la-hán, một người khách, một Dạ-xoa, một ngạ quỷ, hay một con vật đang nằm trong đó, thì theo cách gọi thông thường, người ấy được gọi là ‘kẻ giết người’, nhưng do không có ý định giết người, nên không chạm đến nghiệp và không phạm tội.
Yo pana evaṃ pavesento sarīrasamphassaṃ sallakkhetvā ‘‘satto maññe abbhantaragato maratū’’ti pavesetvā māreti, tassa tesaṃ vatthūnaṃ anurūpena kammabaddho ca āpatti ca veditabbā.
But if, while thrusting it in this manner, one perceives a bodily contact, and thinking, "It must be a living being inside, let it die," one thrusts it in and kills, then one's karmic bondage and offense should be understood in accordance with the nature of those beings.
Tuy nhiên, nếu một người khi đâm vào như vậy, nhận biết được sự tiếp xúc của cơ thể và nghĩ rằng ‘có lẽ có một chúng sinh bên trong, hãy để nó chết’, rồi đâm vào và giết chết, thì nghiệp và tội lỗi của người ấy nên được hiểu tương ứng với đối tượng bị giết.
Esa nayo tattha nidahanatthaṃ pavesentassāpi vanappagumbādīsu khipantassāpi.
This method applies also to one who thrusts it in to bury something there, or who throws it into thickets of trees and bushes.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho người đâm vào để cất giấu hoặc ném vào bụi cây, lùm cây, v.v.
Yopi ‘‘coraṃ māremī’’ti coravesena gacchantaṃ pitaraṃ māreti, ānantariyañca phusati, pārājiko ca hoti.
If one, thinking "I will kill a thief," kills one's own father who is walking disguised as a thief, one incurs an ānantariya and is guilty of a pārājika offense.
Người nào nghĩ rằng ‘ta sẽ giết tên trộm này’ và giết cha mình đang đi trong hình dạng của một tên trộm, thì người ấy chạm đến nghiệp vô gián và phạm tội Pārājika.
Yo pana parasenāya aññañca yodhaṃ pitarañca kammaṃ karonte disvā yodhassa usuṃ khipati, ‘‘etaṃ vijjhitvā mama pitaraṃ vijjhissatī’’ti yathādhippāyaṃ gate pitughātako hoti.
However, if one sees an enemy army with both another soldier and one's father fighting, and one shoots an arrow at the soldier, intending, "This (arrow) will first pierce this soldier and then pierce my father," and the arrow goes as intended, one is a parricide.
Tuy nhiên, nếu một người thấy một người lính và cha mình đang chiến đấu trong hàng ngũ quân địch, rồi bắn một mũi tên vào người lính, nghĩ rằng ‘mũi tên này sẽ xuyên qua người lính rồi xuyên qua cha mình’, và mũi tên đi đúng theo ý định, thì người ấy là kẻ giết cha.
‘‘Yodhe viddhe mama pitā palāyissatī’’ti khipati, usu ayathādhippāyaṃ gantvā pitaraṃ māreti, vohāravasena ‘‘pitughātako’’ti vuccati; ānantariyaṃ pana natthīti.
If one shoots, thinking, "If the soldier is pierced, my father will flee," but the arrow goes contrary to the intention and kills the father, one is called a "parricide" by common usage; but there is no ānantariya.
Nếu người ấy bắn mũi tên, nghĩ rằng ‘khi người lính bị bắn, cha mình sẽ bỏ chạy’, nhưng mũi tên lại đi không đúng ý định và giết chết cha mình, thì theo cách gọi thông thường, người ấy được gọi là ‘kẻ giết cha’; nhưng không có nghiệp vô gián.
Adhiṭṭhahitvāti samīpe ṭhatvā.
Having stood over means having stood nearby.
Adhiṭṭhahitvā có nghĩa là đứng gần.
Āṇāpetīti uddissa vā anuddissa vā āṇāpeti.
Commands means commands, either specifically or unspecifically.
Āṇāpeti có nghĩa là ra lệnh, hoặc là chỉ định hoặc không chỉ định.
Tattha parasenāya paccupaṭṭhitāya anuddisseva ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti āṇatte yattake āṇatto ghāteti, tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā.
Therein, when an enemy army is present, if one commands unspecifically, saying, "Pierce thus, strike thus, kill thus," then for as many as the commanded person kills, there are acts of taking life for both.
Trong trường hợp quân địch đang đối mặt, nếu ra lệnh không chỉ định rằng ‘hãy bắn như thế này, hãy đánh như thế này, hãy giết như thế này’, thì số lượng sinh mạng mà người được lệnh giết chết sẽ là số lượng tội pāṇātipāta của cả hai người.
Sace tattha āṇāpakassa mātāpitaro honti, ānantariyampi phusati.
If among those killed are the mother or father of the commander, an ānantariya is also incurred.
Nếu cha mẹ của người ra lệnh ở trong số đó, thì cũng chạm đến nghiệp vô gián.
Sace āṇattasseva mātāpitaro, sova ānantariyaṃ phusati.
If they are the mother or father of the commanded person, that person alone incurs the ānantariya.
Nếu cha mẹ của chính người được lệnh*, thì chỉ người đó chạm đến nghiệp vô gián.
Sace arahā hoti, ubhopi ānantariyaṃ phusanti.
If there is an Arahant, both incur the ānantariya.
Nếu là bậc A-la-hán, thì cả hai đều chạm đến nghiệp vô gián.
Uddisitvā pana ‘‘etaṃ dīghaṃ rassaṃ rattakañcukaṃ nīlakañcukaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ majjhe nisinnaṃ vijjha pahara ghātehī’’ti āṇatte sace so tameva ghāteti, ubhinnampi pāṇātipāto; ānantariyavatthumhi ca ānantariyaṃ.
If one commands specifically, saying, "Pierce, strike, kill this tall, short, red-clad, blue-clad person sitting on the elephant's back, or sitting in the middle," and if the commanded person kills that very one, it is an act of taking life for both; and in the case of an ānantariya object, it is an ānantariya.
Tuy nhiên, nếu ra lệnh chỉ định rằng ‘hãy bắn, hãy đánh, hãy giết người cao, người thấp, người mặc áo choàng đỏ, người mặc áo choàng xanh, người ngồi trên lưng voi, người ngồi ở giữa’, và người được lệnh giết chính người đó, thì cả hai đều phạm tội pāṇātipāta; và trong trường hợp đối tượng là nghiệp vô gián, thì chạm đến nghiệp vô gián.
Sace aññaṃ māreti, āṇāpakassa natthi pāṇātipāto.
If one kills another, the commander does not incur the offense of taking life.
Nếu người ấy giết một người khác, thì người ra lệnh không phạm tội pāṇātipāta.
Etena āṇattiko payogo vutto hoti.
By this, the method of commanding is explained.
Bằng cách này, phương pháp ra lệnh đã được giải thích.
Tattha –
Therein –
Trong đó –
Tattha ‘‘vatthū’’ti māretabbo satto.
Therein, “object” is the being to be killed.
Trong đó, “đối tượng” là chúng sinh cần bị giết.
‘‘Kālo’’ti pubbaṇhasāyanhādikālo ca yobbanathāvariyādikālo ca.
“Time” is the time of forenoon or evening, and the time of youth or old age, etc.
“Thời gian” là thời gian buổi sáng, buổi tối, v.v., và thời gian tuổi trẻ, tuổi già, v.v.
‘‘Okāso’’ti gāmo vā vanaṃ vā gehadvāraṃ vā gehamajjhaṃ vā rathikā vā siṅghāṭakaṃ vāti evamādi.
“Place” is a village, a forest, a house-door, the middle of a house, a street, or a crossroad, etc.
“Địa điểm” là làng, rừng, cửa nhà, giữa nhà, đường phố, ngã tư, v.v.
‘‘Āvudha’’nti asi vā usu vā satti vāti evamādi.
“Weapon” is a sword, an arrow, or a spear, etc.
“Vũ khí” là gươm, cung, giáo, v.v.
‘‘Iriyāpatho’’ti māretabbassa gamanaṃ vā nisajjā vāti evamādi.
“Posture” is the going or sitting of the one to be killed, etc.
“Oai nghi” là việc đi, ngồi, v.v. của người cần bị giết.
‘‘Kiriyāviseso’’ti vijjhanaṃ vā chedanaṃ vā bhedanaṃ vā saṅkhamuṇḍakaṃ vāti evamādi.
“Specific action” is piercing, cutting, breaking, or shaving bald like a conch-shell, etc.
“Sự đặc biệt của hành động” là việc đâm, cắt, phá, làm đầu trọc như vỏ ốc, v.v.
Yadi hi vatthuṃ visaṃvādetvā ‘‘yaṃ mārehī’’ti āṇatto tato aññaṃ māreti, ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vā āṇatto pacchato vā passato vā aññasmiṃ vā padese paharitvā māreti.
If, having falsified the object, one is commanded, "Kill this one," but kills another; or if commanded, "Strike and kill from the front," one strikes and kills from the back, side, or another place;
Nếu người được lệnh giết một người khác ngoài đối tượng đã được chỉ định, hoặc nếu được lệnh ‘hãy đánh từ phía trước mà giết’ nhưng lại đánh từ phía sau, từ bên cạnh, hoặc ở một nơi khác mà giết,
Āṇāpakassa natthi kammabandho; āṇattasseva kammabandho.
the commander incurs no karmic bondage; only the commanded person incurs karmic bondage.
thì người ra lệnh không bị ràng buộc bởi nghiệp; chỉ người được lệnh bị ràng buộc bởi nghiệp.
Atha vatthuṃ avisaṃvādetvā yathāṇattiyā māreti, āṇāpakassa āṇattikkhaṇe āṇattassa ca māraṇakkhaṇeti ubhayesampi kammabandho.
However, if one does not falsify the object and kills as commanded, both the commander (at the moment of commanding) and the commanded person (at the moment of killing) incur karmic bondage.
Nếu không làm sai lệch đối tượng và giết theo đúng lệnh, thì cả hai đều bị ràng buộc bởi nghiệp: người ra lệnh vào khoảnh khắc ra lệnh, và người được lệnh vào khoảnh khắc giết.
Vatthuvisesena panettha kammaviseso ca āpattiviseso ca hotīti.
Here, different types of kamma and different types of offenses arise depending on the specific object.
Ở đây, nghiệp đặc biệt và tội lỗi đặc biệt phát sinh tùy theo sự đặc biệt của đối tượng.
Evaṃ tāva vatthumhi saṅketavisaṅketatā veditabbā.
Thus, the agreement and disagreement regarding the object should be understood.
Như vậy, sự phù hợp và không phù hợp với chỉ định đối với đối tượng nên được hiểu.
Kāle pana yo ‘‘ajja sve’’ti aniyametvā ‘‘pubbaṇhe mārehī’’ti āṇatto yadā kadāci pubbaṇhe māreti, natthi visaṅketo.
Regarding time, if one is commanded, "Kill in the forenoon," without specifying "today or tomorrow," and one kills at any forenoon, there is no disagreement.
Đối với thời gian, nếu một người được lệnh ‘hãy giết vào buổi sáng’ mà không chỉ định ‘hôm nay hay ngày mai’, và người ấy giết vào một buổi sáng bất kỳ, thì không có sự không phù hợp.
Yo pana ‘‘ajja pubbaṇhe’’ti vutto majjhanhe vā sāyanhe vā sve vā pubbaṇhe māreti.
But if one is told, "Today in the forenoon," and one kills at noon or in the evening, or tomorrow in the forenoon,
Nếu một người được bảo ‘hôm nay buổi sáng’ nhưng lại giết vào buổi trưa, buổi tối, hoặc buổi sáng ngày mai,
Visaṅketo hoti, āṇāpakassa natthi kammabandho.
there is disagreement, and the commander incurs no karmic bondage.
thì có sự không phù hợp, người ra lệnh không bị ràng buộc bởi nghiệp.
Pubbaṇhe māretuṃ vāyamantassa majjhanhe jātepi eseva nayo.
The same method applies to one who attempts to kill in the forenoon but it becomes noon.
Tương tự, nếu người ấy cố gắng giết vào buổi sáng nhưng đã đến buổi trưa.
Etena nayena sabbakālappabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.
By this method, agreement and disagreement in all distinctions of time should be understood.
Theo phương pháp này, sự phù hợp và không phù hợp với chỉ định đối với tất cả các loại thời gian nên được hiểu.
Okāsepi yo ‘‘etaṃ gāme ṭhitaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇatto taṃ yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo.
Regarding place, if one is commanded, "Kill this one who is in the village," without specifying, and one kills that person anywhere, there is no disagreement.
Đối với địa điểm, nếu một người được lệnh ‘hãy giết người này đang ở trong làng’ mà không chỉ định rõ, và người ấy giết người đó ở bất cứ đâu, thì không có sự không phù hợp.
Yo pana ‘‘gāmeyevā’’ti niyametvā āṇatto vane māreti, tathā ‘‘vane’’ti āṇatto gāme māreti.
But if one is commanded, specifically, "Only in the village," and one kills in the forest; similarly, if commanded "in the forest," one kills in the village;
Tuy nhiên, nếu một người được lệnh ‘chỉ trong làng’ nhưng lại giết trong rừng, hoặc được lệnh ‘trong rừng’ nhưng lại giết trong làng.
‘‘Antogehadvāre’’ti āṇatto gehamajjhe māreti, visaṅketo.
if commanded, "Within the house-door," one kills in the middle of the house, there is disagreement.
Nếu được lệnh ‘chỉ trong cửa nhà’ nhưng lại giết ở giữa nhà, thì có sự không phù hợp.
Etena nayena sabbokāsabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.
By this method, agreement and disagreement in all distinctions of place should be understood.
Theo phương pháp này, sự phù hợp và không phù hợp với chỉ định đối với tất cả các loại địa điểm nên được hiểu.
Āvudhepi yo ‘‘asinā vā usunā vā’’ti aniyametvā ‘‘āvudhena mārehī’’ti āṇatto yena kenaci āvudhena māreti, natthi visaṅketo.
Regarding weapons, if one is commanded, "Kill with a weapon," without specifying "with a sword or with an arrow," and one kills with any weapon, there is no disagreement.
Đối với vũ khí, nếu một người được lệnh ‘hãy giết bằng vũ khí’ mà không chỉ định ‘bằng gươm hay bằng cung’, và người ấy giết bằng bất kỳ vũ khí nào, thì không có sự không phù hợp.
Yo pana ‘‘asinā’’ti vutto usunā, ‘‘iminā vā asinā’’ti vutto aññena asinā māreti.
But if one is told, "With a sword," and one kills with an arrow; or if told, "With this sword," and one kills with another sword;
Tuy nhiên, nếu một người được bảo ‘bằng gươm’ nhưng lại dùng cung, hoặc được bảo ‘bằng thanh gươm này’ nhưng lại dùng một thanh gươm khác mà giết.
Etasseva vā asissa ‘‘imāya dhārāya mārehī’’ti vutto itarāya vā dhārāya talena vā tuṇḍena vā tharunā vā māreti, visaṅketo.
or if told, "With this edge of this sword," and one kills with the other edge, or with the flat side, or with the point, or with the hilt, there is disagreement.
Hoặc nếu được bảo ‘hãy giết bằng lưỡi này của chính thanh gươm đó’ nhưng lại giết bằng lưỡi kia, bằng mặt phẳng, bằng mũi nhọn, hoặc bằng cán, thì có sự không phù hợp.
Etena nayena sabbaāvudhabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.
By this method, agreement and disagreement in all distinctions of weapons should be understood.
Theo phương pháp này, sự phù hợp và không phù hợp với chỉ định đối với tất cả các loại vũ khí nên được hiểu.
Iriyāpathe pana yo ‘‘etaṃ gacchantaṃ mārehī’’ti vadati, āṇatto ca naṃ sace gacchantaṃ māreti, natthi visaṅketo.
Regarding posture, if one says, "Kill this one who is going," and the commanded person kills him while he is going, there is no disagreement.
Đối với oai nghi, nếu một người nói ‘hãy giết người này đang đi’, và người được lệnh giết người đó khi đang đi, thì không có sự không phù hợp.
‘‘Gacchantameva mārehī’’ti vutto pana sace nisinnaṃ māreti.
But if one is told, "Kill him only while he is going," and one kills him while he is sitting;
Tuy nhiên, nếu được bảo ‘chỉ giết khi đang đi’ nhưng lại giết khi đang ngồi.
‘‘Nisinnameva vā mārehī’’ti vutto gacchantaṃ māreti, visaṅketo hoti.
or if told, "Kill him only while he is sitting," and one kills him while he is going, there is disagreement.
Hoặc được bảo ‘chỉ giết khi đang ngồi’ nhưng lại giết khi đang đi, thì có sự không phù hợp.
Etena nayena sabbairiyāpathabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.
By this method, agreement and disagreement in all distinctions of postures should be understood.
Theo phương pháp này, sự phù hợp và không phù hợp với chỉ định đối với tất cả các loại oai nghi nên được hiểu.
Yo pana liṅgavasena ‘‘dīghaṃ rassaṃ kāḷaṃ odātaṃ kisaṃ thūlaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇāpeti, āṇatto ca yaṃkiñci tādisaṃ māreti, natthi visaṅketo ubhinnaṃ pārājikaṃ.
If, however, one, without specifying, commands based on characteristics, saying, "Kill the tall one, the short one, the black one, the white one, the thin one, the fat one," and the one commanded kills any such person, there is no misinterpretation, and it is a pārājika for both.
Nếu một người ra lệnh giết một người cao, thấp, đen, trắng, gầy, mập mà không chỉ định rõ đặc điểm, và người được lệnh giết bất kỳ người nào có đặc điểm đó, thì không có sự sai lệch, cả hai đều phạm pārājika.
Atha pana so attānaṃ sandhāya āṇāpeti, āṇatto ca ‘‘ayameva īdiso’’ti āṇāpakameva māreti, āṇāpakassa dukkaṭaṃ, vadhakassa pārājikaṃ.
But if that one commands with himself in mind, and the one commanded, thinking, "This is indeed such a person," kills the commander himself, it is a dukkaṭa for the commander and a pārājika for the killer.
Nhưng nếu người ra lệnh nhắm vào chính mình mà ra lệnh, và người được lệnh nghĩ rằng "chính người này là người như vậy" mà giết người ra lệnh, thì người ra lệnh phạm dukkaṭa, người giết phạm pārājika.
Āṇāpako attānaṃ sandhāya āṇāpeti, itaro aññaṃ tādisaṃ māreti, āṇāpako muccati, vadhakasseva pārājikaṃ.
If the commander commands with himself in mind, but the other one kills another such person, the commander is absolved, and it is a pārājika for the killer alone.
Người ra lệnh nhắm vào chính mình mà ra lệnh, nhưng người kia lại giết một người khác có đặc điểm tương tự, thì người ra lệnh được miễn, chỉ người giết phạm pārājika.
Okāsassa aniyamitattā.
Because the place was not specified.
Vì địa điểm không được xác định.
Sace pana attānaṃ sandhāya āṇāpentopi okāsaṃ niyameti, ‘‘asukasmiṃ nāma rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā therāsane vā navāsane vā majjhimāsane vā nisinnaṃ evarūpaṃ nāma mārehī’’ti.
However, if the commander, even while commanding with himself in mind, specifies the place, saying, "Kill such and such a person sitting in such and such a night-abode or day-abode, or on the elder's seat, or the junior's seat, or the middle seat,"
Tuy nhiên, nếu người ra lệnh, dù nhắm vào chính mình, vẫn xác định địa điểm, như "hãy giết một người như vậy đang ngồi tại chỗ nghỉ đêm hoặc chỗ nghỉ ngày, trên ghế của trưởng lão, ghế của tỳ-kheo trẻ, hoặc ghế trung bình."
Tattha ca añño nisinno hoti, sace āṇatto taṃ māreti, neva vadhako muccati na āṇāpako.
and another person is sitting there, if the one commanded kills that person, neither the killer nor the commander is absolved.
Và nếu có người khác đang ngồi ở đó, nếu người được lệnh giết người đó, thì cả người giết lẫn người ra lệnh đều không được miễn tội.
Okāsassa niyamitattā.
Because the place was specified.
Vì địa điểm đã được xác định.
Sace pana niyamitokāsato aññatra māreti, āṇāpako muccatīti ayaṃ nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ suṭṭhu daḷhaṃ katvā vutto.
If, however, one kills in a place other than the specified one, the commander is absolved. This method has been very firmly stated in the Mahāaṭṭhakathā.
Tuy nhiên, nếu người đó giết ở một nơi khác ngoài địa điểm đã được xác định, thì người ra lệnh được miễn tội. Cách giải thích này đã được Đại Chú Giải giải thích rất rõ ràng và vững chắc.
Tasmā ettha na anādariyaṃ kātabbanti.
Therefore, no disrespect should be shown towards this (method).
Do đó, không nên xem nhẹ điều này.
Idāni ye dūtenāti imassa mātikāpadassa niddesadassanatthaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’tiādayo cattāro vārā vuttā.
Now, to illustrate the explanation of the matrix word dūtena (by a messenger), the four sections beginning with "a bhikkhu commands a bhikkhu" were stated.
Bốn trường hợp đã được nêu ra, bắt đầu bằng "Tỳ-kheo ra lệnh cho tỳ-kheo", để trình bày chi tiết về mātikā-pada (đề mục) "qua người đưa tin".
Tesu so taṃ maññamānoti so āṇatto yo āṇāpakena ‘‘itthannāmo’’ti akkhāto, taṃ maññamāno tameva jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ.
Among these, "so taṃ maññamāno" means that the commanded bhikkhu, thinking the person identified by the commander as "so-and-so" to be that very person, deprives him of life, and it is a pārājika for both.
Trong đó, "người đó nghĩ là người kia" có nghĩa là người được lệnh, nghĩ rằng đó là người mà người ra lệnh đã nói "người tên là...", và giết chính người đó, thì cả hai đều phạm pārājika.
Taṃ maññamāno aññanti ‘‘yaṃ jīvitā voropehī’’ti vutto taṃ maññamāno aññaṃ tādisaṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti.
"Taṃ maññamāno aññaṃ" means that, thinking the person designated as "deprive of life" to be that very person, one deprives another similar person of life, in which case the original commander is innocent.
"Nghĩ là người kia mà giết người khác" có nghĩa là người được lệnh giết một người khác có đặc điểm tương tự, nghĩ rằng đó là người đã được bảo "hãy giết người đó", thì người ra lệnh ban đầu không phạm tội.
Aññaṃ maññamāno tanti yo āṇāpakena vutto, tassa balavasahāyaṃ samīpe ṭhitaṃ disvā ‘‘imassa balenāyaṃ gajjati, imaṃ tāva jīvitā voropemī’’ti paharanto itarameva parivattitvā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ ‘‘sahāyo’’ti maññamāno jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ.
"Aññaṃ maññamāno taṃ" means that, seeing a strong supporter of the person designated by the commander standing nearby, one thinks, "This fellow is boasting because of this supporter; first, I will deprive this supporter of life," and in striking, one mistakenly thinks that the designated person has rotated and is standing in that spot, and then deprives him of life, resulting in a pārājika for both.
"Nghĩ là người khác mà giết người kia" có nghĩa là theo cách trước, khi người được lệnh thấy một người bạn mạnh mẽ của người được chỉ định đang ở gần, nghĩ rằng "người này hung hăng nhờ sức mạnh của người bạn này, ta hãy giết người bạn này trước", và khi ra tay, người được lệnh lại quay sang giết chính người được chỉ định đang đứng ở vị trí đó, nghĩ rằng đó là người bạn, thì cả hai đều phạm pārājika.
Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva ‘‘imaṃ tāvassa sahāyaṃ jīvitā voropemī’’ti sahāyameva voropeti, tasseva pārājikaṃ.
"Aññaṃ maññamāno aññaṃ" means that, following the previous method, one thinks, "First, I will deprive this supporter of his life," and kills the supporter, in which case it is a pārājika for the killer alone.
"Nghĩ là người khác mà giết người khác" có nghĩa là theo cách trước, người được lệnh nghĩ "ta hãy giết người bạn này của hắn trước", và giết chính người bạn đó, thì chỉ người giết phạm pārājika.
Dūtaparamparāpadassa niddesavāre itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhitanāmakā antevāsikā daṭṭhabbā.
In the section explaining the term dūtaparamparā (relay of messengers), among "Itthannāmassa pāvadā" (inform so-and-so) and so forth, one teacher and three disciples named Buddharakkhita, Dhammarakkhita, and Saṅgharakkhita should be understood.
Trong phần giải thích về từ dūtaparamparā (người đưa tin nối tiếp), trong các câu như "Hãy nói với người tên là...", cần hiểu rằng có một vị thầy và ba đệ tử tên là Buddharakkhita, Dhammarakkhita, và Saṅgharakkhita.
Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kañci puggalaṃ mārāpetukāmo tamatthaṃ ācikkhitvā buddharakkhitaṃ āṇāpeti.
There, "a bhikkhu commands a bhikkhu" means the teacher, wishing to have someone killed, explains the matter and commands Buddharakkhita.
Trong đó, "Tỳ-kheo ra lệnh cho tỳ-kheo" có nghĩa là vị thầy, muốn giết một người nào đó, đã nói rõ ý định đó và ra lệnh cho Buddharakkhita.
Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada.
"Itthannāmassa pāvadā" means, "Go, Buddharakkhita, and convey this matter to Dhammarakkhita."
"Hãy nói với người tên là..." có nghĩa là "Này Buddharakkhita, con hãy đi và nói điều này cho Dhammarakkhita."
Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu.
"Itthannāmo itthannāmassa pāvadatū" means, "And let Dhammarakkhita convey it to Saṅgharakkhita."
"Người tên là... hãy nói với người tên là..." có nghĩa là "Dhammarakkhita cũng hãy nói lại cho Saṅgharakkhita."
Itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ puggalaṃ jīvitā voropetu; so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti.
"Itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū" means, "Let Saṅgharakkhita, commanded by Dhammarakkhita who was commanded by you, deprive so-and-so of life; for he is a brave individual among us and capable in this task."
"Người tên là... hãy giết người tên là..." có nghĩa là "Saṅgharakkhita, người đã được Dhammarakkhita ra lệnh theo lời con, hãy giết người tên là...; vì trong số chúng ta, người đó là người dũng cảm và có khả năng thực hiện việc này."
Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ.
"Āpatti dukkaṭassa" (there is an offense of dukkaṭa) means that the teacher who gives such a command incurs a dukkaṭa first.
"Phạm dukkaṭa" có nghĩa là, vị thầy ra lệnh như vậy thì phạm dukkaṭa.
So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’ti.
"So itarassa ārocetī" (he informs the other) means Buddharakkhita informs Dhammarakkhita, and Dhammarakkhita informs Saṅgharakkhita, saying, "Our teacher says this: 'Deprive so-and-so of life, they say. You are indeed a brave person among us!'" Thus, they also incur a dukkaṭa.
"Người đó thông báo cho người kia" có nghĩa là Buddharakkhita thông báo cho Dhammarakkhita, và Dhammarakkhita thông báo cho Saṅgharakkhita rằng "Thầy chúng ta nói rằng 'hãy giết người tên là...'.
Tvaṃ kira amhesu vīrapuriso’’ti āroceti; evaṃ tesampi dukkaṭaṃ.
Thus, they too incur a dukkaṭa.
Con là người dũng cảm trong số chúng ta"; như vậy, họ cũng phạm dukkaṭa.
Vadhako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu voropessāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati.
"Vadhako paṭiggaṇhātī" (the killer accepts) means Saṅgharakkhita accepts, saying, "Very well, I will kill him."
"Người giết chấp nhận" có nghĩa là Saṅgharakkhita chấp nhận lời ra lệnh, nói rằng "được, tôi sẽ giết."
Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ.
"Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa" (the original commander incurs an offense of thullaccaya) means that as soon as Saṅgharakkhita accepts, the teacher incurs a thullaccaya.
"Người ra lệnh ban đầu phạm thullaccaya" có nghĩa là ngay khi Saṅgharakkhita chấp nhận, vị thầy phạm thullaccaya.
Mahājano hi tena pāpe niyojitoti.
For he has incited many bhikkhus to evil.
Vì ông ta đã xúi giục nhiều người vào tội ác.
So tanti so ce saṅgharakkhito taṃ puggalaṃ jīvitā voropeti, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ.
"So taṃ" (if he kills him) means if that Saṅgharakkhita deprives that person of life, it is a pārājika for all four individuals.
"Nếu người đó..." có nghĩa là nếu Saṅgharakkhita giết người đó, thì cả bốn người đều phạm pārājika.
Na kevalañca catunnaṃ, etenūpāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu sabbesaṃ pārājikameva.
Not only for the four, but if a hundred or a thousand bhikkhus command in a relay, without any misinterpretation by this method, it is a pārājika for all of them.
Không chỉ bốn người, mà theo cách này, nếu hàng trăm hay hàng ngàn sa-môn ra lệnh nối tiếp nhau mà không có sự sai lệch, thì tất cả đều phạm pārājika.
Visakkiyadūtapadaniddese so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’’ti visaṅketaṃ karonto āṇāpeti.
In the explanation of the visakkiyadūta (disloyal messenger) term, "so aññaṃ āṇāpetī" (he commands another) means that Buddharakkhita, commanded by the teacher, without seeing Dhammarakkhita or not wishing to speak to him, approaches Saṅgharakkhita directly and gives the command, making a misinterpretation, saying, "Our teacher said this: 'Deprive so-and-so of life, they say.'"
Trong phần giải thích về từ visakkiyadūta (người đưa tin sai lệch), "người đó ra lệnh cho người khác" có nghĩa là Buddharakkhita, người được vị thầy ra lệnh, không gặp Dhammarakkhita hoặc không muốn nói với Dhammarakkhita, mà trực tiếp đến gặp Saṅgharakkhita và ra lệnh, gây ra sự sai lệch, rằng "Thầy chúng ta nói thế này: 'hãy giết người tên là...'".
Visaṅketakaraṇeneva hi esa ‘‘visakkiyadūto’’ti vuccati.
Indeed, it is precisely because of this act of misinterpretation that he is called a "visakkiyadūta".
Chính vì hành động gây ra sự sai lệch này mà người này được gọi là "visakkiyadūta" (người đưa tin sai lệch).
Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ.
"Āpatti dukkaṭassa" (there is an offense of dukkaṭa) means that due to the command, Buddharakkhita first incurs a dukkaṭa.
"Phạm dukkaṭa" có nghĩa là, Buddharakkhita phạm dukkaṭa do việc ra lệnh.
Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ.
"Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassa" (he accepts, there is an offense of dukkaṭa) means that when Saṅgharakkhita accepts, it should be understood that it is a dukkaṭa for the original commander (Buddharakkhita) alone.
"Chấp nhận thì phạm dukkaṭa" có nghĩa là, khi Saṅgharakkhita chấp nhận, thì người ra lệnh ban đầu cũng phạm dukkaṭa.
Evaṃ sante paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā, sañcaritta paṭiggahaṇamaraṇābhinandanesupi ca āpatti hoti, maraṇapaṭiggahaṇe kathaṃ na siyā tasmā paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ.
If this were the case, there would be no offense merely by acceptance; however, there is an offense even in accepting sañcaritta (acting as an intermediary) and rejoicing in another's death, so how could there not be an offense in accepting to kill? Therefore, this dukkaṭa is for the one who accepts.
Nếu như vậy, thì việc chấp nhận sẽ không có tội, nhưng tội vẫn có trong việc chấp nhận sañcaritta (việc đi lại) và hoan hỷ với cái chết; vậy tại sao lại không có tội khi chấp nhận việc giết người? Do đó, đây là dukkaṭa của chính người chấp nhận.
Tenevettha ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti na vuttaṃ.
That is why "for the original commander" is not stated here.
Chính vì thế mà ở đây không nói "của người ra lệnh ban đầu".
Purimanayepi cetaṃ paṭiggaṇhantassa veditabbameva; okāsābhāvena pana na vuttaṃ.
In the previous method too, this should be understood for the one who accepts; however, it was not stated due to lack of opportunity.
Và điều này cũng cần được hiểu là của người chấp nhận trong cách trước; nhưng vì không có chỗ để nói nên đã không được nêu.
Tasmā yo yo paṭiggaṇhāti, tassa tassa tappaccayā āpattiyevāti ayamettha amhākaṃ khanti.
Therefore, our conviction here is that whoever accepts, incurs an offense due to that (acceptance).
Do đó, bất cứ ai chấp nhận, người đó đều phạm tội do nguyên nhân đó, đây là quan điểm của chúng tôi ở đây.
Yathā cettha evaṃ adinnādānepīti.
As it is here, so too in adinnādāna (taking what is not given).
Và như ở đây, thì trong tội adinnādāna (trộm cắp) cũng vậy.
Gatapaccāgatadūtaniddese – so gantvā puna paccāgacchatīti tassa jīvitā voropetabbassa samīpaṃ gantvā susaṃvihitārakkhattā taṃ jīvitā voropetuṃ asakkonto āgacchati.
In the explanation of the gatapaccāgata-dūta (gone-and-returned messenger) term: "so gantvā puna paccāgacchati" (he goes and then returns) means that having gone near the person to be deprived of life, being unable to kill him due to well-arranged security, he returns.
Trong phần giải thích về người đưa tin đi rồi quay lại – "người đó đi rồi quay lại" có nghĩa là, sau khi đến gần người cần giết, người đó không thể giết được vì có sự bảo vệ chặt chẽ, nên quay về.
Yadā sakkosi tadāti kiṃ ajjeva mārito mārito hoti, gaccha yadā sakkosi, tadā naṃ jīvitā voropehīti.
"Yadā sakkosi tadā" (when you are able, then) means, "Is he killed if he is killed today? Go, and when you are able, then deprive him of life."
"Khi nào con có thể, thì lúc đó" có nghĩa là "có phải chỉ hôm nay giết thì mới là giết không? Con hãy đi, khi nào con có thể, thì lúc đó hãy giết người đó đi."
Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti.
"Āpatti dukkaṭassa" (there is an offense of dukkaṭa) means that even with such a repeated command, it is still a dukkaṭa.
"Phạm dukkaṭa" có nghĩa là, ngay cả khi ra lệnh lại như vậy, vẫn chỉ phạm dukkaṭa.
Sace pana so avassaṃ jīvitā voropetabbo hoti, atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā, tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko.
If, however, that person must necessarily be deprived of life, the intention to accomplish the goal is like a path followed immediately by its fruit; therefore, this commander becomes liable to pārājika at the very moment of the command.
Tuy nhiên, nếu người đó nhất định phải bị giết, thì ý muốn hoàn thành mục đích tương tự như quả của đạo ngay sau đạo, do đó, người ra lệnh phạm pārājika ngay tại thời điểm ra lệnh.
Sacepi vadhako saṭṭhivassātikkamena taṃ vadhati, āṇāpako ca antarāva kālaṅkaroti, hīnāya vā āvattati, assamaṇova hutvā kālañca karissati, hīnāya vā āvattissati.
Even if the killer kills that person after an interval of sixty years, and the commander dies in the interim, or reverts to a lower state, becoming a non-ascetic, he will still die or revert to a lower state.
Ngay cả khi người giết giết người đó sau sáu mươi năm, và người ra lệnh đã chết hoặc hoàn tục trong khoảng thời gian đó, thì người đó vẫn sẽ chết hoặc hoàn tục mà không còn là sa-môn.
Sace āṇāpako gihikāle mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā sandhāya evaṃ āṇāpetvā pabbajati, tasmiṃ pabbajite āṇatto taṃ māreti, āṇāpako gihikāleyeva mātughātako pitughātako arahantaghātako vā hoti, tasmā nevassa pabbajjā, na upasampadā ruhati.
If an instigator, while still a householder, gives such an order concerning his mother, father, or an arahant and then goes forth, and after he has gone forth the one ordered kills that person, the instigator becomes a killer of his mother, a killer of his father, or a killer of an arahant while still a householder. Therefore, neither his going forth nor his higher ordination is valid.
Nếu người ra lệnh, khi còn là cư sĩ, đã ra lệnh như vậy, nhắm vào mẹ, hoặc cha, hoặc một vị A-la-hán, rồi xuất gia, và sau khi người đó xuất gia, người được lệnh giết người đó (mẹ, cha, hoặc A-la-hán), thì người ra lệnh, ngay khi còn là cư sĩ, đã là kẻ giết mẹ, giết cha, hoặc giết A-la-hán. Do đó, sự xuất gia và sự thọ cụ túc giới của người đó không thành tựu.
Sacepi māretabbapuggalo āṇattikkhaṇe puthujjano, yadā pana naṃ āṇatto māreti tadā arahā hoti, āṇattato vā pahāraṃ labhitvā dukkhamūlikaṃ saddhaṃ nissāya vipassanto arahattaṃ patvā tenevābādhena kālaṃkaroti, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva arahantaghātako.
Even if the person to be killed is an ordinary person at the moment of the order, but when the one ordered kills him he has become an arahant; or having received a blow from the one ordered, he, relying on faith rooted in suffering, develops insight, attains arahantship, and then dies from that very affliction, the instigator is a killer of an arahant from the very moment of giving the order.
Dù người đáng bị giết là phàm phu vào lúc ra lệnh, nhưng khi người được lệnh giết người đó, nếu lúc đó người đó là A-la-hán, hoặc sau khi nhận đòn từ người được lệnh, nương vào niềm tin khởi lên từ khổ đau mà quán sát, đạt đến quả vị A-la-hán rồi chết vì chính cơn bệnh đó, thì người ra lệnh, ngay vào lúc ra lệnh, đã là kẻ giết A-la-hán.
Vadhako pana sabbattha upakkamakaraṇakkhaṇeyeva pārājikoti.
The killer, however, in all cases, commits a pārājika at the very moment of making the attempt.
Còn kẻ sát nhân thì trong mọi trường hợp, ngay vào lúc thực hiện hành vi sát hại, đã phạm pārājika.
175. Araho rahosaññīniddesādīsu arahoti sammukhe.
In the expositions of "perceiving absence in presence," and so on, in presence means face to face.
175. Trong các giải thích về araho rahosaññī (trước mặt mà tưởng sau lưng) v.v., araho có nghĩa là trước mặt.
Rahoti parammukhe.
In absence means not face to face.
Raho có nghĩa là sau lưng.
Tattha yo upaṭṭhānakāle veribhikkhumhi bhikkhūhi saddhiṃ āgantvā purato nisinneyeva andhakāradosena tassa āgatabhāvaṃ ajānanto ‘‘aho vata itthannāmo hato assa, corāpi nāma taṃ na hananti, sappo vā na ḍaṃsati, na satthaṃ vā visaṃ vā āharatī’’ti tassa maraṇaṃ abhinandanto īdisāni vacanāni ullapati, ayaṃ araho rahosaññī ullapati nāma.
In this regard, there is a bhikkhu who, at the time of being attended to, while his enemy bhikkhu has come with other bhikkhus and is sitting right in front, does not know of his arrival due to the fault of darkness. He rejoices in his death, uttering such words as: "Oh, if only so-and-so were killed! Thieves don't even kill him, a snake doesn't bite him, nor does he take up a weapon or poison." This one is called he utters, perceiving absence in presence.
Trong đó, người nào, khi đến giờ hầu hạ, có một tỳ-khưu thù địch đến cùng các tỳ-khưu khác và ngồi trước mặt, nhưng vì bóng tối mà không biết sự hiện diện của người đó, rồi nói những lời như thế này, hoan hỷ về cái chết của người đó: “Ôi, ước gì người tên kia đã bị giết! Sao bọn cướp không giết hắn, sao rắn không cắn hắn, sao hắn không mang vũ khí hay thuốc độc đến mà chết?”, người này được gọi là araho rahosaññī ullapati (nói trước mặt mà tưởng sau lưng).
Sammukheva tasmiṃ parammukhasaññīti attho.
The meaning is that he perceives him as absent while he is right in his presence.
Nghĩa là, người đó tưởng người kia vắng mặt dù đang ở trước mặt.
Yo pana taṃ purato nisinnaṃ disvā puna upaṭṭhānaṃ katvā gatehi bhikkhūhi saddhiṃ gatepi tasmiṃ ‘‘idheva so nisinno’’ti saññī hutvā purimanayeneva ullapati, ayaṃ raho arahosaññī ullapati nāma.
But one who, having seen him sitting in front, then, after he has left with the bhikkhus who attended to him, thinks, "He is still sitting right here," and utters in the same way as before, this one is called he utters, perceiving presence in absence.
Còn người nào, sau khi thấy người đó ngồi trước mặt, rồi sau khi các tỳ-khưu đã hầu hạ và ra về, người đó cũng ra về, nhưng lại tưởng rằng “người đó vẫn còn ngồi ở đây” và nói những lời như trước, người này được gọi là raho arahosaññī ullapati (nói sau lưng mà tưởng trước mặt).
Etenevupāyena araho arahosaññī ca raho rahosaññī ca veditabbo.
By this same method, "perceiving presence in presence" and "perceiving absence in absence" should be understood.
Theo cách này, araho arahosaññī (trước mặt mà tưởng trước mặt) và raho rahosaññī (sau lưng mà tưởng sau lưng) cũng phải được hiểu.
Catunnampi ca etesaṃ vācāya vācāya dukkaṭanti veditabbaṃ.
And it should be known that for all four of these, there is a dukkaṭa for each and every utterance.
Và đối với cả bốn trường hợp này, mỗi lời nói đều phạm dukkaṭa.
Idāni maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanāya vibhāgadassanatthaṃ vuttesu pañcasu kāyena saṃvaṇṇanādimātikāniddesesu – kāyena vikāraṃ karotīti yathā so jānāti ‘‘satthaṃ vā āharitvā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā sobbhādīsu vā papatitvā yo marati so kira dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatīti ayamattho etena vutto’’ti tathā hatthamuddādīhi dasseti.
Now, in the five matrix expositions on commending by body, etc., which were stated to show the analysis of commending the qualities of death— makes a gesture with the body means he indicates with hand signals and so on, in such a way that the other person understands: "The one who dies by taking up a weapon, or eating poison, or hanging himself with a rope, or falling into a chasm and so on, it is said he obtains wealth, or obtains fame, or goes to heaven." This meaning has been conveyed by him.
Bây giờ, trong năm trường hợp mātikā được nói đến về việc tán thán cái chết bằng thân v.v., để trình bày sự phân biệt trong việc tán thán cái chết: kāyena vikāraṃ karoti (làm biến đổi bằng thân) có nghĩa là người đó dùng cử chỉ tay v.v. để diễn tả sao cho người kia hiểu rằng: “Người nào mang vũ khí đến, hoặc nhảy xuống vực, hoặc chết bằng các cách khác như nhảy vào lửa, nhảy xuống nước v.v., người đó sẽ đạt được cái này cái kia” hoặc “người đó sẽ có pháp (đạo lý)”, người này đã nói lên ý nghĩa đó.
Vācāya bhaṇatīti tamevatthaṃ vākyabhedaṃ katvā bhaṇati.
Says with speech means he says that same thing with different phrasing.
Vācāya bhaṇati (nói bằng lời) có nghĩa là nói cùng ý nghĩa đó bằng cách thay đổi cấu trúc câu.
Tatiyavāro ubhayavasena vutto.
The third case is stated in terms of both.
Trường hợp thứ ba được nói đến bằng cả hai cách.
Sabbattha saṃvaṇṇanāya payoge payoge dukkaṭaṃ.
In all cases, there is a dukkaṭa for each and every act of commending.
Trong mọi trường hợp, mỗi lần tán thán đều phạm dukkaṭa.
Tassa dukkhuppattiyaṃ saṃvaṇṇakassa thullaccayaṃ.
Upon the arising of suffering for that person, there is a thullaccaya for the one who commends.
Khi người đó gặp khổ đau, người tán thán phạm thullaccaya.
Yaṃ uddissa saṃvaṇṇanā katā, tasmiṃ mate saṃvaṇṇanakkhaṇeyeva saṃvaṇṇakassa pārājikaṃ.
When the person for whom the commendation was made dies, there is a pārājika for the commender at the very moment of commending.
Khi người được nhắm đến để tán thán chết, người tán thán phạm pārājika ngay vào lúc tán thán.
So taṃ na jānāti añño ñatvā ‘‘laddho vata me sukhuppattiupāyo’’ti tāya saṃvaṇṇanāya marati, anāpatti.
If that person does not understand it, but another, upon understanding it, thinks, "Indeed, I have found a way to attain happiness!" and dies because of that commendation, there is no offense.
Nếu người được nhắm đến không biết điều đó, nhưng một người khác biết và nghĩ rằng “Ôi, ta đã tìm được phương cách để đạt được hạnh phúc rồi!” và chết do lời tán thán đó, thì không phạm tội.
Dvinnaṃ uddissa saṃvaṇṇanāya katāya eko ñatvā marati, pārājikaṃ.
If commendation is made with two people in mind and one, upon understanding, dies, it is a pārājika.
Nếu lời tán thán được thực hiện nhắm vào hai người, và một trong hai người biết rồi chết, thì phạm pārājika.
Dvepi maranti, pārājikañca akusalarāsi ca.
If both die, it is a pārājika and a mass of demerit.
Nếu cả hai đều chết, thì phạm pārājika và tích lũy bất thiện nghiệp.
Esa nayo sambahulesu.
This is the method in cases of many people.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho nhiều người.
Anuddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇento āhiṇḍati, yo yo taṃ saṃvaṇṇanaṃ ñatvā marati, sabbo tena mārito hoti.
If he wanders about commending death without a specific person in mind, whoever dies after understanding that commendation is considered to have been killed by him.
Nếu người đó tán thán cái chết mà không nhắm vào ai cụ thể, và bất cứ ai biết lời tán thán đó rồi chết, thì tất cả những người đó đều bị người đó giết.
Dūtena saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ vā gāmaṃ vā gantvā itthannāmassa evaṃ maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇehī’’ti sāsane ārocitamatte dukkaṭaṃ.
In commending through a messenger, there is a dukkaṭa as soon as the message is conveyed, saying, "Go to such-and-such a house or village and thus commend the qualities of death to so-and-so."
Trong việc tán thán bằng người đưa tin, chỉ cần lời nhắn “Hãy đến nhà tên kia hoặc làng nọ và tán thán cái chết của người tên kia như thế này” được truyền đạt, thì phạm dukkaṭa.
Yassatthāya pahito tassa dukkhuppattiyā mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ.
For the one for whose sake he was sent, upon the arising of suffering, there is a thullaccaya for the original instigator, and upon death, a pārājika.
Khi người được sai đi gặp khổ đau, người chủ mưu phạm thullaccaya; khi người đó chết, người chủ mưu phạm pārājika.
Dūto ‘‘ñāto dāni ayaṃ saggamaggo’’ti tassa anārocetvā attano ñātissa vā sālohitassa vā āroceti, tasmiṃ mate visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati.
If the messenger, thinking, "Now this path to heaven is known," does not inform that person but informs his own relative or kinsman, and that person dies, it is a case of signal disagreement; the original instigator is absolved.
Nếu người đưa tin nghĩ rằng “Bây giờ ta đã biết con đường đến cõi trời này rồi” và không nói cho người được nhắm đến, mà nói cho người thân hoặc người cùng huyết thống của mình, nếu người đó chết, thì đó là sự bất đồng ý, người chủ mưu được thoát tội.
Dūto tatheva cintetvā sayaṃ saṃvaṇṇanāya vuttaṃ katvā marati, visaṅketova.
If the messenger, thinking in the same way, acts upon what was said in the commendation and dies himself, it is still a case of signal disagreement.
Nếu người đưa tin cũng nghĩ như vậy và tự mình thực hiện điều được nói trong lời tán thán rồi chết, thì đó cũng là sự bất đồng ý.
Anuddissa pana sāsane ārocite yattakā dūtassa saṃvaṇṇanāya maranti, tattakā pāṇātipātā.
However, if the message is conveyed without a specific person in mind, there are as many acts of taking life as there are people who die from the messenger's commendation.
Tuy nhiên, nếu lời nhắn được truyền đạt mà không nhắm vào ai cụ thể, thì có bao nhiêu người chết do lời tán thán của người đưa tin, bấy nhiêu là hành vi sát sinh.
Sace mātāpitaro maranti, ānantariyampi hoti.
If his parents die, it is also an act with immediate retribution.
Nếu cha mẹ chết, thì cũng là tội vô gián nghiệp.
176. Lekhāsaṃvaṇṇanāya – lekhaṃ chindatīti paṇṇe vā potthake vā akkharāni likhati – ‘‘yo satthaṃ vā āharitvā papāte vā papatitvā aññehi vā aggippavesanaudakappavesanādīhi upāyehi marati, so idañcidañca labhatī’’ti vā ‘‘tassa dhammo hotī’’ti vāti.
In commendation by writing— he inscribes a text means he writes letters on a leaf or in a book, saying, "Whoever dies by taking up a weapon, or falling from a cliff, or by other means such as entering fire or water, obtains such-and-such," or "it is righteous for him."
176. Trong việc tán thán bằng chữ viết: lekhaṃ chindati (viết thư) có nghĩa là viết chữ trên lá cây hoặc trên sách rằng: “Người nào mang vũ khí đến, hoặc nhảy xuống vực, hoặc chết bằng các cách khác như nhảy vào lửa, nhảy xuống nước v.v., người đó sẽ đạt được cái này cái kia” hoặc “người đó sẽ có pháp (đạo lý)”.
Etthāpi dukkaṭathullaccayā vuttanayeneva veditabbā.
Here too, the dukkaṭa and thullaccaya offenses should be understood in the way already explained.
Ở đây, dukkaṭa và thullaccaya cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Uddissa likhite pana yaṃ uddissa likhitaṃ tasseva maraṇena pārājikaṃ.
However, when it is written for a specific person, a pārājika is incurred only by the death of the person for whom it was written.
Tuy nhiên, nếu viết nhắm vào một người cụ thể, thì khi người được nhắm đến chết, người viết phạm pārājika.
Bahū uddissa likhite yattakā maranti, tattakā pāṇātipātā.
When written for many, there are as many acts of taking life as there are people who die.
Nếu viết nhắm vào nhiều người, thì có bao nhiêu người chết, bấy nhiêu là hành vi sát sinh.
Mātāpitūnaṃ maraṇena ānantariyaṃ.
By the death of one's parents, it becomes an act with immediate retribution.
Khi cha mẹ chết, thì là tội vô gián nghiệp.
Anuddissa likhitepi eseva nayo.
This same method applies even when it is written without a specific person in mind.
Nguyên tắc này cũng áp dụng nếu viết mà không nhắm vào ai cụ thể.
‘‘Bahū marantī’’ti vippaṭisāre uppanne taṃ potthakaṃ jhāpetvā vā yathā vā akkharāni na paññāyanti tathā katvā muccati.
If remorse arises thinking, "Many will die," he is absolved by either burning that book or by acting in such a way that the letters are no longer discernible.
Khi hối hận khởi lên vì “nhiều người đã chết”, người đó được thoát tội bằng cách đốt cuốn sách hoặc làm cho chữ viết không còn nhìn thấy được.
Sace so parassa potthako hoti, uddissa likhito vā hoti anuddissa likhito vā, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati.
If that book belongs to another, whether it was written for a specific person or not, he is absolved by placing it back in the place it was taken from.
Nếu đó là sách của người khác, dù viết nhắm vào một người cụ thể hay không nhắm vào ai cụ thể, người đó được thoát tội bằng cách đặt nó lại chỗ cũ.
Sace mūlena kīto hoti, potthakassāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati.
If it was bought for a price, he is absolved by returning the book to the owners of the book and returning the price to those from whose hands the price was taken.
Nếu được mua bằng tiền, thì cuốn sách thuộc về chủ sở hữu sách, người đó được thoát tội bằng cách trả lại tiền cho những người đã nhận tiền.
Sace sambahulā ‘‘maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvā eko tālarukkhaṃ ārohitvā paṇṇaṃ chindati, eko āharati, eko potthakaṃ karoti, eko likhati, eko sace kaṇṭakalekhā hoti, masiṃ makkheti, masiṃ makkhetvā taṃ potthakaṃ sajjetvā sabbeva sabhāyaṃ vā āpaṇe vā yattha vā pana lekhādassanakotūhalakā bahū sannipatanti, tattha ṭhapenti.
If many monks, having a single intention, "We will write a commendation of death," act together, and one climbs a palm tree and cuts a leaf, one brings it, one makes a book, one writes, one—if it is a stylus-inscribed text—applies ink, and having applied ink and prepared that book, all of them place it in an assembly hall, or a market, or wherever many people curious to see writings gather.
Nếu nhiều người có cùng ý định “chúng ta sẽ viết lời tán thán cái chết”, một người trèo lên cây cọ và cắt lá, một người mang về, một người làm thành sách, một người viết, một người, nếu đó là chữ viết bằng gai, thì bôi mực, sau khi bôi mực và hoàn thành cuốn sách, tất cả họ đều đặt nó ở một hội trường, hoặc ở chợ, hoặc ở bất cứ nơi nào mà nhiều người hiếu kỳ muốn xem chữ viết tụ tập.
Taṃ vācetvā sacepi eko marati, sabbesaṃ pārājikaṃ.
After reading it, even if only one person dies, it is a pārājika for all of them.
Nếu một người đọc nó rồi chết, tất cả đều phạm pārājika.
Sace bahukā maranti, vuttasadisova nayo.
If many die, the method is just as has been stated.
Nếu nhiều người chết, thì nguyên tắc tương tự như đã nói.
Vippaṭisāre pana uppanne taṃ potthakaṃ sacepi mañjūsāyaṃ gopenti, añño ca taṃ disvā nīharitvā puna bahūnaṃ dasseti, neva muccanti.
However, if remorse arises, even if they secure that book in a chest, but another person sees it, takes it out, and shows it to many again, they are not absolved.
Tuy nhiên, khi hối hận khởi lên, dù họ giấu cuốn sách trong rương, nhưng nếu người khác thấy và lấy ra rồi lại cho nhiều người xem, thì họ vẫn không được thoát tội.
Tiṭṭhatu mañjūsā, sacepi taṃ potthakaṃ nadiyaṃ vā samudde vā khipanti vā dhovanti vā khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chindanti, aggimhi vā jhāpenti, yāva saṅghaṭṭitepi duddhote vā dujjhāpite vā patte akkharāni paññāyanti, tāva na muccanti.
Let alone a chest, even if they throw that book into a river or the sea, or wash it, or cut it into pieces, or burn it in a fire, as long as the letters on the leaf are discernible even when reassembled, badly washed, or badly burnt, they are not absolved.
Hãy bỏ qua rương, dù họ ném cuốn sách xuống sông hoặc biển, hoặc rửa, hoặc cắt thành từng mảnh, hoặc đốt trong lửa, chừng nào chữ viết vẫn còn nhìn thấy được trên những lá đã được ghép lại, hoặc rửa không sạch, hoặc đốt không cháy hết, thì họ vẫn không được thoát tội.
Yathā pana akkharāni na paññāyanti tatheva kate muccantīti.
However, when it is done in such a way that the letters are not discernible, they are absolved.
Tuy nhiên, khi đã làm cho chữ viết không còn nhìn thấy được, thì họ được thoát tội.
Idāni thāvarapayogassa vibhāgadassanatthaṃ vuttesu opātādimātikāniddesesu manussaṃ uddissa opātaṃ khanatīti ‘‘itthannāmo patitvā marissatī’’ti kañci manussaṃ uddisitvā yattha so ekato vicarati, tattha āvāṭaṃ khanati, khanantassa tāva sacepi jātapathaviyā khanati, pāṇātipātassa payogattā payoge payoge dukkaṭaṃ.
Now, to show the analysis of a permanent contrivance, among the expositions of the mātikā headings beginning with "pitfall," as to he digs a pitfall with a human in mind: thinking, "Such-and-such a person will fall and die," he digs a pit, having a certain human in mind, in a place where that person wanders alone. For the one digging, firstly, even if he digs in natural ground, because it is a contrivance for taking life, there is a dukkaṭa offense for each and every effort.
Bây giờ, để trình bày sự phân chia của hành động cố định, trong các chỉ dẫn về các mẫu câu bắt đầu bằng việc đào hố đã được nói đến, khi đào hố nhằm vào một người, tức là, nhắm vào một người nào đó và nghĩ rằng “người tên này sẽ rơi xuống và chết”, rồi đào một cái hố ở nơi người đó thường đi lại một mình. Khi đang đào, dù cho đào trên đất đã có cây cối, do là một hành động sát sinh, nên mỗi lần hành động là một lỗi dukkaṭa.
Yaṃ uddissa khanati, tassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ.
For the person for whom he digs, if pain arises, there is a thullaccaya offense; if death occurs, it is a pārājika offense.
Nếu người bị nhắm đến bị đau khổ thì mắc lỗi thullaccaya; nếu người đó chết thì mắc lỗi pārājika.
Aññasmiṃ patitvā mate anāpatti.
If another person falls in and dies, there is no offense.
Nếu người khác rơi xuống và chết thì không phạm lỗi.
Sace anuddissa ‘‘yo koci marissatī’’ti khato hoti, yattakā patitvā maranti, tattakā pāṇātipātā.
If it is dug without a specific target, thinking "Whoever falls will die," then for however many fall and die, there are that many acts of taking life.
Nếu đào mà không nhắm đến ai cả, nghĩ rằng “ai đó sẽ chết”, thì bao nhiêu người rơi xuống và chết, bấy nhiêu hành vi sát sinh.
Ānantariyavatthūsu ca ānantariyaṃ thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.
And in cases that are the basis for an ānantariya-kamma, an ānantariya-kamma is incurred; in cases that are the basis for thullaccaya or pācittiya offenses, thullaccaya or pācittiya offenses are incurred.
Trong các trường hợp liên quan đến tội Ānantariya thì mắc tội Ānantariya, trong các trường hợp liên quan đến tội thullaccaya và pācittiya thì mắc tội thullaccaya và pācittiya.
Bahū tattha cetanā; katamāya pārājikaṃ hotīti?
There are many intentions there; due to which intention does a pārājika offense occur?
Có nhiều ý định trong việc đó; do ý định nào mà mắc tội pārājika?
Mahāaṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘āvāṭaṃ gambhīrato ca āyāmavitthārato ca khanitvā pamāṇe ṭhapetvā tacchetvā puñchitvā paṃsupacchiṃ uddharantassa sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā.
Firstly, in the Mahā-aṭṭhakathā it is said: "For one who digs a pit to a certain depth, length, and width, levels it, smooths it, and removes the final basket of soil, the concluding, purpose-fulfilling intention is like the fruit that immediately follows the path.
Trong Mahāaṭṭhakathā đã nói rằng: “Ý định cuối cùng, hoàn thành mục đích, giống như quả của đạo ngay sau đạo, của người đã đào hố sâu, dài, rộng theo kích thước mong muốn, sau đó gọt giũa, làm sạch, và loại bỏ giỏ đất cuối cùng.
Sacepi vassasatassa accayena patitvā avassaṃ maraṇakasatto hoti, sanniṭṭhāpakacetanāyameva pārājika’’nti.
Even if a being who will surely die falls in after a hundred years have passed, the pārājika offense is due to that very concluding intention."
Dù cho một sinh vật chắc chắn sẽ chết khi rơi xuống sau một trăm năm, tội pārājika vẫn phát sinh do ý định cuối cùng đó.”
Mahāpaccariyaṃ pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca – ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marissatīti ekasmimpi kuddālappahāre dinne sace koci tattha pakkhalito patitvā marati, pārājikameva.
However, in the Mahāpaccarī and the Saṅkhepa-aṭṭhakathā, it is said: "If, after even a single strike of the spade is given with the thought, 'Someone will fall into this pit and die,' someone stumbles, falls in there, and dies, it is indeed a pārājika offense.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya và Saṅkhepaṭṭhakathā thì nói rằng: “Nếu một người nào đó trượt chân và rơi xuống hố đó mà chết, dù chỉ là một nhát cuốc được đánh xuống với ý định ‘ai đó sẽ rơi xuống hố này mà chết’, thì vẫn là tội pārājika.
Suttantikattherā pana sanniṭṭhāpakacetanaṃ gaṇhantī’’ti vuttaṃ.
But the Suttantika Theras accept the concluding intention."
Còn các Suttantikatthera thì chấp nhận ý định cuối cùng.”
Eko ‘‘opātaṃ khanitvā asukaṃ nāma ānetvā idha pātetvā mārehī’’ti aññaṃ āṇāpeti, so taṃ pātetvā māreti, ubhinnaṃ pārājikaṃ.
A certain monk commands another, saying, "After digging a pitfall, bring so-and-so, make him fall in here, and kill him." That one makes him fall and kills him. It is a pārājika offense for both.
Một người ra lệnh cho người khác: “Hãy đào một cái hố, rồi dẫn người tên kia đến đây, đẩy xuống và giết đi.” Người kia dẫn người đó đến, đẩy xuống và giết. Cả hai đều mắc tội pārājika.
Aññaṃ pātetvā māreti, sayaṃ patitvā marati, añño attano dhammatāya patitvā marati, sabbattha visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati.
If he makes another person fall and kills him, if he himself falls in and dies, or if another person falls in and dies by happenstance, in all cases it is a mistaken target, and the originator is absolved.
Nếu người kia đẩy người khác xuống và giết, hoặc tự mình rơi xuống mà chết, hoặc người khác tự nhiên rơi xuống mà chết, trong tất cả các trường hợp này, nếu có sự thay đổi ý định, thì người ra lệnh ban đầu được miễn tội.
‘‘Asuko asukaṃ ānetvā idha māressatī’’ti khatepi eseva nayo.
This same principle applies even when the pit is dug thinking, "So-and-so will bring such-and-such a person and kill him here."
Tương tự, nếu đào hố với ý nghĩ “người kia sẽ dẫn người nọ đến đây và giết”.
Maritukāmā idha marissantīti khanati, ekassa maraṇe pārājikaṃ.
He digs thinking, "Those who wish to die will die here." At the death of one, it is a pārājika offense.
Nếu đào hố với ý định “những người muốn chết sẽ chết ở đây”, thì khi một người chết, mắc tội pārājika.
Bahunnaṃ maraṇe akusalarāsi, mātāpitūnaṃ maraṇe ānantariyaṃ, thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.
At the death of many, it is a mass of demerit; at the death of one's mother or father, it is an ānantariya-kamma; in cases that are the basis for thullaccaya or pācittiya offenses, thullaccaya or pācittiya offenses are incurred.
Nếu nhiều người chết thì là khối bất thiện, nếu cha mẹ chết thì là tội Ānantariya, trong các trường hợp liên quan đến tội thullaccaya và pācittiya thì mắc tội thullaccaya và pācittiya.
‘‘Ye keci māretukāmā, te idha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha pātetvā mārenti, ekasmiṃ mate pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, ānantariyādivatthūsu ānantariyādīni.
He digs thinking, "Whoever wishes to kill, they will make someone fall in here and kill them." They make someone fall in there and kill them. When one is killed, it is a pārājika offense; when many are killed, it is a mass of demerit; in cases such as an ānantariya-kamma, an ānantariya-kamma and so on are incurred.
Nếu đào hố với ý định “bất cứ ai muốn giết người sẽ đẩy người khác xuống đây và giết”, thì khi người ta đẩy người khác xuống đó và giết, nếu một người chết thì mắc tội pārājika, nếu nhiều người chết thì là khối bất thiện, trong các trường hợp Ānantariya và các trường hợp khác thì mắc tội Ānantariya và các tội khác.
Idheva arahantāpi saṅgahaṃ gacchanti.
Only in this method are arahants also included.
Chính trong trường hợp này, các vị A-la-hán cũng được bao gồm.
Purimanaye pana ‘‘tesaṃ maritukāmatāya patanaṃ natthī’’ti te na saṅgayhanti.
But in the previous method, because they do not have the desire to die and fall in, they are not included.
Tuy nhiên, theo cách trước, các vị ấy không được bao gồm vì “họ không có ý định muốn chết mà rơi xuống”.
Dvīsupi nayesu attano dhammatāya patitvā mate visaṅketo.
In both methods, if someone falls in and dies by happenstance, it is a mistaken target.
Trong cả hai cách, nếu tự nhiên rơi xuống mà chết thì không có ý định nhắm vào.
‘‘Ye keci attano verike ettha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha ca verikā verike pātetvā mārenti, ekasmiṃ mārite pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, mātari vā pitari vā arahante vā verikehi ānetvā tattha mārite ānantariyaṃ.
He digs thinking, "Whoever wishes to will make their enemies fall in here and kill them," and enemies do make their enemies fall in there and kill them. When one is killed, it is a pārājika offense; when many are killed, it is a mass of demerit; if one's mother, father, or an arahant is brought by enemies and killed there, it is an ānantariya-kamma.
Nếu đào hố với ý định “bất cứ ai là kẻ thù của mình sẽ đẩy kẻ thù xuống đây và giết”, và ở đó kẻ thù đẩy kẻ thù xuống và giết, nếu một người bị giết thì mắc tội pārājika, nếu nhiều người bị giết thì là khối bất thiện, nếu cha, mẹ hoặc A-la-hán bị kẻ thù dẫn đến đó và giết thì mắc tội Ānantariya.
Attano dhammatāya patitvā matesu visaṅketo.
When they fall in and die by happenstance, it is a mistaken target.
Nếu tự nhiên rơi xuống mà chết thì không có ý định nhắm vào.
Yo pana ‘‘maritukāmā vā amaritukāmā vā māretukāmā vā amāretukāmā vā ye keci ettha patitā vā pātitā vā marissantī’’ti sabbathāpi anuddisseva khanati.
But someone who digs completely without a specific target, thinking, "Whoever, whether wishing to die or not wishing to die, whether wishing to kill or not wishing to kill, falls in or is made to fall in here, will die."
Còn nếu một người đào hố mà không hề nhắm đến ai, với ý nghĩ “bất cứ ai, dù muốn chết hay không muốn chết, dù muốn giết hay không muốn giết, nếu rơi xuống hoặc bị đẩy xuống đây, đều sẽ chết”.
Yo yo marati tassa tassa maraṇena yathānurūpaṃ kammañca phusati, āpattiñca āpajjati.
Whoever dies, according to their respective death, he is touched by the appropriate kamma and commits the offense.
Người nào chết, do cái chết của người đó, người đào hố sẽ gánh chịu nghiệp và mắc tội tương ứng.
Sace gabbhinī patitvā sagabbhā marati, dve pāṇātipātā.
If a pregnant woman falls and dies along with her fetus, it is two acts of taking life.
Nếu một phụ nữ mang thai rơi xuống và chết cùng với thai nhi, thì là hai tội sát sinh.
Gabbhoyeva vinassati, eko.
If only the fetus is destroyed, it is one.
Nếu chỉ thai nhi bị hủy hoại, thì là một tội.
Gabbho na vinassati, mātā marati, ekoyeva.
If the fetus is not destroyed but the mother dies, it is still one.
Nếu thai nhi không bị hủy hoại, nhưng người mẹ chết, thì chỉ là một tội.
Corehi anubaddho patitvā marati, opātakhanakasseva pārājikaṃ.
If someone being pursued by thieves falls in and dies, it is a pārājika offense for the pit-digger himself.
Nếu người bị bọn cướp truy đuổi rơi xuống và chết, thì chỉ người đào hố mắc tội pārājika.
Corā tattha pātetvā mārenti, pārājikameva.
If thieves make someone fall in there and kill them, it is still a pārājika offense.
Nếu bọn cướp đẩy người đó xuống đó và giết, thì vẫn là tội pārājika.
Tattha patitaṃ bahi nīharitvā mārenti, pārājikameva.
If they take someone who has fallen in out and kill them, it is still a pārājika offense.
Nếu kéo người rơi xuống ra ngoài rồi giết, thì vẫn là tội pārājika.
Opāte patitappayogena gahitattā.
Because he has been seized by the contrivance of having fallen into the pit.
Vì người đó đã bị bắt giữ bởi hành động rơi xuống hố.
Opātato nikkhamitvā teneva ābādhena marati, pārājikameva.
If he gets out of the pit but dies from that same injury, it is still a pārājika offense.
Nếu người đó thoát ra khỏi hố nhưng chết vì chính căn bệnh đó, thì vẫn là tội pārājika.
Bahūni vassāni atikkamitvā puna kupitena tenevābādhena marati, pārājikameva.
If he dies from that same injury recurring after many years have passed, it is still a pārājika offense.
Nếu nhiều năm trôi qua, căn bệnh tái phát và người đó chết vì chính căn bệnh đó, thì vẫn là tội pārājika.
Opāte patanappaccayā uppannarogena gilānasseva añño rogo uppajjati, opātarogo balavataro hoti, tena matepi opātakhaṇako na muccati.
If, while sick from a disease that arose due to falling into the pit, another disease arises, and the pit-disease is stronger, and he dies from it, the pit-digger is not absolved.
Nếu một căn bệnh khác phát sinh ở người bệnh do bệnh phát sinh từ việc rơi xuống hố, và bệnh do hố gây ra mạnh hơn, thì dù người đó chết vì bệnh đó, người đào hố cũng không được miễn tội.
Sace pacchā uppannarogo balavā hoti, tena mate muccati.
If the later-arising disease is stronger and he dies from it, he is absolved.
Nếu căn bệnh phát sinh sau đó mạnh hơn, thì khi người đó chết vì bệnh đó, người đào hố được miễn tội.
Ubhohi mate na muccati.
If he dies from both, he is not absolved.
Nếu chết vì cả hai bệnh thì không được miễn tội.
Opāte opapātikamanusso nibbattitvā uttarituṃ asakkonto marati, pārājikameva.
If an spontaneously arisen human is born in the pit and dies, being unable to get out, it is still a pārājika offense.
Nếu một người sinh ra một cách thần thông (opapātika) trong hố và chết vì không thể thoát ra, thì vẫn là tội pārājika.
Manussaṃ uddissa khate yakkhādīsu patitvā matesu anāpatti.
In a pit dug with a human in mind, if yakkhas or others fall in and die, there is no offense.
Nếu hố được đào nhằm vào một người, nhưng các yakkhā (quỷ dạ xoa) hoặc các loài khác rơi xuống và chết thì không phạm lỗi.
Yakkhādayo uddissa khate manussādīsu marantesupi eseva nayo.
This same principle applies if yakkhas or others are the intended target and humans or others die.
Tương tự, nếu hố được đào nhằm vào các yakkhā hoặc các loài khác, nhưng người hoặc các loài khác chết thì cũng vậy.
Yakkhādayo uddissa khanantassa pana khananepi tesaṃ dukkhuppattiyampi dukkaṭameva.
However, for one digging with yakkhas or others in mind, both for the digging and for causing them pain, there is only a dukkaṭa offense.
Tuy nhiên, đối với người đào hố nhằm vào các yakkhā và các loài khác, thì việc đào hố và việc họ đau khổ đều là lỗi dukkaṭa.
Maraṇe vatthuvasena thullaccayaṃ vā pācittiyaṃ vā.
At their death, depending on the object, it is a thullaccaya or a pācittiya offense.
Khi họ chết, tùy theo đối tượng mà mắc tội thullaccaya hoặc pācittiya.
Anuddissa khate opāte yakkharūpena vā petarūpena vā patati, tiracchānarūpena marati, patanarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā thullaccayanti upatissatthero.
If in a pit dug without a target, one falls in the form of a yakkha or a peta, but dies in the form of an animal, the form at the time of falling is the standard; therefore it is a thullaccaya, says the Elder Upatissa.
Nếu trong hố được đào mà không nhắm đến ai, một người rơi xuống dưới hình dạng yakkhā hoặc petā (ngạ quỷ), nhưng chết dưới hình dạng súc vật, thì hình dạng khi rơi xuống là tiêu chuẩn; do đó, là tội thullaccaya, theo Trưởng lão Upatissa.
Maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti phussadevatthero.
The form at the time of death is the standard; therefore it is a pācittiya, says the Elder Phussadeva.
Hình dạng khi chết là tiêu chuẩn; do đó, là tội pācittiya, theo Trưởng lão Phussadeva.
Tiracchānarūpena patitvā yakkhapetarūpena matepi eseva nayo.
This same principle applies when one falls in the form of an animal but dies in the form of a yakkha or peta.
Tương tự, nếu rơi xuống dưới hình dạng súc vật nhưng chết dưới hình dạng yakkhā hoặc petā.
Opātakhanako opātaṃ aññassa vikkiṇāti vā mudhā vā deti, yo yo patitvā marati, tappaccayā tasseva āpatti ca kammabandho ca.
If the pit-digger sells the pit to another or gives it away for free, whoever falls in and dies, the offense and the karmic bondage are his alone.
Người đào hố bán hoặc cho người khác cái hố đó, thì bất cứ ai rơi xuống và chết, do nguyên nhân đó, tội và nghiệp ràng buộc đều thuộc về người đào hố.
Yena laddho so niddoso.
The one who received it is blameless.
Người nhận hố thì vô tội.
Atha sopi ‘‘evaṃ patitā uttarituṃ asakkontā nassissanti, suuddharā vā na bhavissantī’’ti taṃ opātaṃ gambhīrataraṃ vā uttānataraṃ vā dīghataraṃ vā rassataraṃ vā vitthatataraṃ vā sambādhataraṃ vā karoti, ubhinnampi āpatti ca kammabandho ca.
But if he too, thinking, "Thus, those who have fallen, unable to get out, will perish, or they will not be easily rescued," makes that pit deeper or shallower, longer or shorter, wider or narrower, then both have the offense and the karmic bondage.
Tuy nhiên, nếu người nhận hố đó làm cho nó sâu hơn hoặc cạn hơn, dài hơn hoặc ngắn hơn, rộng hơn hoặc hẹp hơn, với ý nghĩ “những người rơi xuống sẽ không thể thoát ra và sẽ bị hủy hoại, hoặc sẽ không dễ dàng được cứu vớt”, thì cả hai đều mắc tội và nghiệp ràng buộc.
Bahū marantīti vippaṭisāre uppanne opātaṃ paṃsunā pūreti, sace koci paṃsumhi patitvā marati, pūretvāpi mūlaṭṭho na muccati.
If remorse arises thinking, "Many are dying," and he fills the pit with soil, if someone falls on the soil and dies, even after filling it, the originator is not absolved.
Nếu khi hối hận vì nhiều người đã chết, người đó lấp hố bằng đất, nhưng có người rơi xuống đất đã lấp và chết, thì dù đã lấp, người đào hố ban đầu vẫn không được miễn tội.
Deve vassante kaddamo hoti, tattha laggitvā matepi.
This is also the case if it rains and mud forms, and someone gets stuck in it and dies.
Ngay cả khi trời mưa, hố thành bùn, và có người bị mắc kẹt trong đó mà chết cũng vậy.
Rukkho vā patanto vāto vā vassodakaṃ vā paṃsuṃ harati, kandamūlatthaṃ vā pathaviṃ khanantā tattha āvāṭaṃ karonti.
If a falling tree, the wind, or rainwater carries away the soil, or if those digging the earth for tubers and roots make a pit there.
Nếu cây đổ, gió thổi, hoặc nước mưa cuốn đất đi, hoặc những người đào đất tìm củ rễ tạo thành hố ở đó.
Tattha sace koci laggitvā vā patitvā vā marati, mūlaṭṭho na muccati.
If someone gets stuck or falls in there and dies, the originator is not absolved.
Nếu có người bị mắc kẹt hoặc rơi xuống đó mà chết, thì người đào hố ban đầu vẫn không được miễn tội.
Tasmiṃ pana okāse mahantaṃ taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretvā cetiyaṃ vā patiṭṭhāpetvā bodhiṃ vā ropetvā āvāsaṃ vā sakaṭamaggaṃ vā kāretvā muccati.
But he is absolved if in that place he has a large lake or pond made, or establishes a cetiya, or plants a Bodhi tree, or has a monastery or a cart-road made.
Tuy nhiên, nếu ở vị trí đó, người đó xây một cái ao lớn hoặc một hồ sen, hoặc dựng một bảo tháp, hoặc trồng một cây bồ đề, hoặc xây một tu viện hay một con đường xe bò, thì được miễn tội.
Yadāpi thiraṃ katvā pūrite opāte rukkhādīnaṃ mūlāni mūlehi saṃsibbitāni honti, jātapathavī jātā, tadāpi muccati.
Also, when, after the pit has been firmly filled, the roots of trees have intertwined with other roots, and natural ground has formed, then too he is absolved.
Ngay cả khi hố đã được lấp vững chắc, rễ cây đã đan xen vào nhau, và đất đã trở thành đất tự nhiên, thì cũng được miễn tội.
Sacepi nadī āgantvā opātaṃ harati, evampi muccatīti.
Even if a river comes and carries away the pit, in this way too he is absolved.
Ngay cả khi một con sông chảy đến cuốn trôi cái hố, thì cũng được miễn tội.
Ayaṃ tāva opātakathā.
This, for now, is the discourse on pitfalls.
Đây là câu chuyện về cái hố.
Opātasseva pana anulomesu pāsādīsupi yo tāva pāsaṃ oḍḍeti ‘‘ettha bajjhitvā sattā marissantī’’ti avassaṃ bajjhanakasattānaṃ vasena hatthā muttamatte pārājikānantariyathullaccayapācittiyāni veditabbāni.
Furthermore, concerning a trap and similar objects, if a bhikkhu sets a snare, thinking, "Beings will be caught and die in this," as soon as it is released from his hand, depending on the beings certain to be caught, pārājika, anantariya, thullaccaya, and pācittiya offenses are to be understood.
Hơn nữa, ngay cả trong các trường hợp tương tự như bẫy đá, nếu một vị tỳ khưu đặt bẫy với ý nghĩ "chúng sinh sẽ bị mắc kẹt ở đây và chết", thì ngay khi bẫy rời khỏi tay, tùy theo loại chúng sinh chắc chắn sẽ bị mắc kẹt, nên biết là các tội pārājika, ānāntariya, thullaccaya, pācittiya.
Uddissa kate yaṃ uddissa oḍḍito, tato aññesaṃ bandhane anāpatti.
If it is made with a specific target in mind, there is no offense if others are caught.
Nếu bẫy được đặt ra với mục đích cụ thể, thì khi những người khác bị mắc kẹt mà không phải người đã được nhắm đến, thì không phạm tội.
Pāse mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabandho.
Even if the snare is given for a price or for free, the karmic bond remains with the original owner.
Ngay cả khi bẫy được cho đi có trả tiền hoặc miễn phí, thì nghiệp ràng buộc vẫn thuộc về người chủ ban đầu.
Sace yena laddho so uggalitaṃ vā pāsaṃ saṇṭhapeti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā sammukhe paveseti, thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapeti, daḷhataraṃ vā pāsarajjuṃ bandhati, thirataraṃ vā khāṇukaṃ vā ākoṭeti, ubhopi na muccanti.
If the one who received it either sets up a snare that has come loose, or seeing beings passing by, makes a fence and drives them into the snare, or sets the snare-stick more firmly, or ties the snare-rope more tightly, or drives in the stake more securely, neither of them is freed from offense.
Nếu người nhận bẫy sửa lại bẫy bị lỏng, hoặc thấy chúng sinh đi ngang qua thì tạo hàng rào để chúng đi vào bẫy, hoặc đặt cọc bẫy chắc chắn hơn, hoặc buộc dây bẫy chặt hơn, hoặc đóng cọc chắc chắn hơn, thì cả hai đều không thoát tội.
Sace vippaṭisāre uppanne pāsaṃ uggalāpetvā gacchati, taṃ disvā puna aññe saṇṭhapenti, baddhā baddhā maranti, mūlaṭṭho na muccati.
Even if, remorse arising, one lets the snare come loose and departs, and others, seeing it, set it up again, and beings are caught and die, the original owner is not freed.
Nếu hối hận phát sinh và vị ấy tháo bẫy rồi bỏ đi, nhưng người khác thấy và đặt lại, rồi chúng sinh bị mắc kẹt và chết, thì người chủ ban đầu không thoát tội.
Sace pana tena pāsayaṭṭhi sayaṃ akatā hoti, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati.
However, if one did not make the snare-stick oneself, one is freed by placing it back where it was taken from.
Tuy nhiên, nếu cọc bẫy không phải do vị ấy tự làm, thì vị ấy thoát tội nếu đặt nó lại chỗ đã lấy.
Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati.
One is freed by cutting down a stick that grew in that place.
Vị ấy thoát tội nếu chặt bỏ cọc cây mọc tại chỗ đó.
Sayaṃ katayaṭṭhiṃ pana gopentopi na muccati.
But if one keeps a stick made by oneself, one is not freed.
Nhưng nếu cọc cây do mình tự làm mà giữ lại thì không thoát tội.
Yadi hi taṃ añño gaṇhitvā pāsaṃ saṇṭhapeti, tappaccayā marantesu mūlaṭṭho na muccati.
For if another takes it and sets up a snare, and beings die because of it, the original owner is not freed.
Thật vậy, nếu người khác lấy nó và đặt bẫy, rồi chúng sinh chết vì nguyên nhân đó, thì người chủ ban đầu không thoát tội.
Sace taṃ jhāpetvā alātaṃ katvā chaḍḍeti, tena alātena pahāraṃ laddhā marantesupi na muccati.
If one burns it and discards it as charcoal, one is not freed even if beings are struck by that charcoal and die.
Nếu vị ấy đốt nó thành than và vứt đi, rồi chúng sinh chết vì bị than đó đánh trúng, thì vị ấy cũng không thoát tội.
Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati, pāsarajjumpi aññehi ca vaṭṭitaṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati.
However, one is freed by burning it completely or destroying it. One is also freed from offense concerning a snare-rope made by others by placing it back where it was taken from.
Tuy nhiên, vị ấy thoát tội nếu đốt cháy hoặc phá hủy hoàn toàn; đối với dây bẫy do người khác bện, vị ấy cũng thoát tội nếu đặt nó lại chỗ đã lấy.
Rajjuke labhitvā sayaṃ vaṭṭitaṃ ubbaṭṭetvā vāke labhitvā vaṭṭitaṃ hīraṃ hīraṃ katvā muccati.
One is freed from offense concerning a rope made by oneself from small strings by undoing its twists, or concerning one made from bark fibers by separating it into individual strands.
Đối với dây bện từ sợi nhỏ do mình tự làm, vị ấy thoát tội nếu tháo gỡ các sợi xoắn; đối với dây bện từ vỏ cây do mình tự làm, vị ấy thoát tội nếu xé nó thành từng sợi nhỏ.
Araññato pana sayaṃ vāke āharitvā vaṭṭitaṃ gopentopi na muccati.
However, if one gathers bark fibers from the forest oneself and twists them into a rope, one is not freed even by merely keeping it.
Tuy nhiên, nếu vị ấy tự mình mang vỏ cây từ rừng về và bện thành dây mà giữ lại thì không thoát tội.
Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati.
But one is freed by burning it completely or destroying it.
Tuy nhiên, vị ấy thoát tội nếu đốt cháy hoặc phá hủy hoàn toàn.
Adūhalaṃ sajjento catūsu pādesu adūhalamañcaṃ ṭhapetvā pāsāṇe āropeti, payoge payoge dukkaṭaṃ.
When preparing a pressure-trap (adūhala), one places a pressure-trap bed on four legs and puts stones on it; for each act of preparing, there is a dukkaṭa offense.
Khi chuẩn bị bẫy đá, vị ấy đặt một chiếc giường bẫy đá lên bốn chân và đặt đá lên đó; mỗi lần thực hiện hành động này đều phạm dukkaṭa.
Sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte avassaṃ ajjhottharitabbakasattānaṃ vasena uddissakānuddissakānurūpena pārājikādīni veditabbāni.
After everything is prepared and it is released from the hand, pārājika and other offenses are to be understood, depending on whether the beings are specifically targeted or not, considering those beings that are certain to be crushed.
Sau khi đã chuẩn bị xong hoàn toàn và vừa rời khỏi tay, thì tùy theo các chúng sinh chắc chắn sẽ bị đè bẹp, và tùy theo có mục đích hay không có mục đích, nên biết là các tội pārājika, v.v.
Adūhale mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho.
Even if the pressure-trap is given for a price or for free, the karmic bond lies with the original owner.
Ngay cả khi bẫy đá được cho đi có trả tiền hoặc miễn phí, thì nghiệp ràng buộc vẫn thuộc về người chủ ban đầu.
Sace yena laddhaṃ so patitaṃ vā ukkhipati, aññepi pāsāṇe āropetvā garukataraṃ vā karoti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā adūhale paveseti, ubhopi na muccanti.
If the one who received it either lifts a fallen trap, or adds more stones to make it heavier, or, seeing beings passing by, makes a fence and drives them into the pressure-trap, both are not freed from offense.
Nếu người nhận bẫy nâng hòn đá đã rơi lên, hoặc đặt thêm đá khác để làm nó nặng hơn, hoặc thấy chúng sinh đi ngang qua thì tạo hàng rào để chúng đi vào bẫy đá, thì cả hai đều không thoát tội.
Sacepi vippaṭisāre uppanne adūhalaṃ pātetvā gacchati, taṃ disvā añño saṇṭhapeti, mūlaṭṭho na muccati.
Even if, remorse arising, one lets the pressure-trap fall and departs, and another, seeing it, sets it up again, the original owner is not freed.
Ngay cả khi hối hận phát sinh và vị ấy làm cho bẫy đá rơi xuống rồi bỏ đi, nhưng người khác thấy và đặt lại, thì người chủ ban đầu không thoát tội.
Pāsāṇe pana gahitaṭṭhāne ṭhapetvā adūhalapāde ca pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.
However, one is freed by placing the stones back where they were found, or by placing or burning the legs of the pressure-trap as described for the snare-stick.
Tuy nhiên, vị ấy thoát tội nếu đặt đá lại chỗ đã lấy, hoặc đặt các chân bẫy đá lại chỗ đã lấy theo cách đã nói về cọc bẫy, hoặc đốt cháy chúng.
Sūlaṃ ropentassāpi sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte sūlamukhe patitvā avassaṃ maraṇakasattānaṃ vasena uddissānuddissānurūpato pārājikādīni veditabbāni.
For one who sets a stake, after all preparations are made and it is released from the hand, pārājika and other offenses are to be understood, depending on whether the beings are specifically targeted or not, considering those beings that are certain to fall onto the point of the stake and die.
Đối với người cắm cọc nhọn, sau khi đã chuẩn bị xong hoàn toàn và vừa rời khỏi tay, thì tùy theo các chúng sinh chắc chắn sẽ chết khi rơi vào đầu cọc nhọn, và tùy theo có mục đích hay không có mục đích, nên biết là các tội pārājika, v.v.
Sūle mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho.
Even if the stake is given for a price or for free, the karmic bond lies with the original owner.
Ngay cả khi cọc nhọn được cho đi có trả tiền hoặc miễn phí, thì nghiệp ràng buộc vẫn thuộc về người chủ ban đầu.
Sace yena laddhaṃ so ‘‘ekappahāreneva marissantī’’ti tikhiṇataraṃ vā karoti, ‘‘dukkhaṃ marissantī’’ti kuṇṭhataraṃ vā karoti, ‘‘ucca’’nti sallakkhetvā nīcataraṃ vā ‘‘nīca’’nti sallakkhetvā uccataraṃ vā puna ropeti, vaṅkaṃ vā ujukaṃ atiujukaṃ vā īsakaṃ poṇaṃ karoti, ubhopi na muccanti.
If the one who received it either sharpens it, thinking, "They will die with a single blow," or blunts it, thinking, "They will die in pain," or, perceiving it as too high, re-sets it lower, or perceiving it as too low, re-sets it higher, or straightens a crooked one, or makes an overly straight one slightly bent, both are not freed from offense.
Nếu người nhận cọc nhọn làm cho nó sắc bén hơn với ý nghĩ "chúng sẽ chết ngay lập tức", hoặc làm cho nó cùn hơn với ý nghĩ "chúng sẽ chết một cách đau đớn", hoặc cắm lại nó thấp hơn nếu nghĩ "nó cao quá" hoặc cao hơn nếu nghĩ "nó thấp quá", hoặc làm cho cọc cong trở nên thẳng, hoặc cọc quá thẳng trở nên hơi nghiêng, thì cả hai đều không thoát tội.
Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, taṃ ce māraṇatthāya ādito pabhuti pariyesitvā kataṃ hoti, mūlaṭṭho na muccati.
However, if one, thinking, "This is in the wrong place," removes it and places it elsewhere, if it was made for the purpose of killing from the very beginning, the original owner is not freed.
Tuy nhiên, nếu vị ấy nghĩ "nó đặt sai chỗ" và đặt nó ở một chỗ khác, nếu cọc đó đã được tìm kiếm và làm ra từ đầu với mục đích giết hại, thì người chủ ban đầu không thoát tội.
Apariyesitvā pana katameva labhitvā ropite mūlaṭṭho muccati.
But if one finds and sets up one that was made without that intention, the original owner is freed.
Nhưng nếu vị ấy lấy một cái cọc đã có sẵn mà không tìm kiếm trước đó rồi cắm, thì người chủ ban đầu thoát tội.
Vippaṭisāre uppanne pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.
If remorse arises, one is freed by placing it back where it was found or burning it, as described for the snare-stick.
Nếu hối hận phát sinh, vị ấy thoát tội nếu đặt nó lại chỗ đã lấy theo cách đã nói về cọc bẫy, hoặc đốt cháy nó.
177. Apassene satthaṃ vāti ettha apassenaṃ nāma niccaparibhogo mañco vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā divāṭṭhāne nisīdantassa apassenakatthambho vā tatthajātakarukkho vā caṅkame apassāya tiṭṭhantassa ālambanarukkho vā ālambanaphalakaṃ vā sabbampetaṃ apassayanīyaṭṭhena apassenaṃ nāma; tasmiṃ apassene yathā apassayantaṃ vijjhati vā chindati vā tathā katvā vāsipharasusattiārakaṇṭakādīnaṃ aññataraṃ satthaṃ ṭhapeti, dukkaṭaṃ.
Here, in apassenaṃ satthaṃ vā (or a weapon on a backrest), apassenaṃ means a permanent-use couch or chair, a backrest plank, a backrest post for one sitting in a day-shelter, a tree growing in that spot, or a climbing tree or climbing plank for one standing leaning on a walk. All of this is called apassenaṃ because it serves as a support. If one places any weapon such as an axe, adze, spear, needle, or thorn on such a backrest in a way that it will pierce or cut someone leaning on it, it is a dukkaṭa offense.
Trong câu 177. Apassene satthaṃ vā (hoặc vũ khí trên vật tựa), từ apassenaṃ (vật tựa) có nghĩa là một chiếc giường hoặc ghế được sử dụng thường xuyên, một tấm ván tựa lưng, một cây cột tựa lưng hoặc một cây cây mọc tự nhiên tại chỗ ngồi ban ngày, hoặc một cây cây để vị ấy vịn vào khi đứng đi kinh hành, hoặc một tấm ván để vịn vào; tất cả những vật này được gọi là apassenaṃ (vật tựa) vì chúng được dùng để tựa vào; nếu vị ấy đặt một loại vũ khí như rìu, búa, giáo, kim, gai, v.v., trên vật tựa đó sao cho khi người tựa vào sẽ bị đâm hoặc cắt, thì phạm dukkaṭa.
Dhuvaparibhogaṭṭhāne nirāsaṅkassa nisīdato vā nipajjato vā apassayantassa vā satthasamphassapaccayā dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ.
Due to the contact with the weapon, a thullaccaya offense arises from the occurrence of pain for one sitting, lying, or leaning without suspicion in a place of regular use, and a pārājika offense from death.
Khi ngồi, nằm hoặc tựa vào một nơi sử dụng thường xuyên mà không nghi ngờ gì, nếu đau khổ phát sinh do chạm vào vũ khí, thì phạm thullaccaya; nếu chết thì phạm pārājika.
Taṃ ce aññopi tassa veribhikkhu vihāracārikaṃ caranto disvā ‘‘imassa maññe maraṇatthāya idaṃ nikhittaṃ, sādhu suṭṭhu maratū’’ti abhinandanto gacchati, dukkaṭaṃ.
If another bhikkhu, an enemy of that bhikkhu, while making his rounds in the monastery, sees it and goes away, rejoicing, "I suppose this was placed here for his death, good, may he die thoroughly!" it is a dukkaṭa offense.
Nếu một vị tỳ khưu thù địch khác của người đó đi ngang qua tu viện và thấy vật đó, rồi đi tiếp với ý nghĩ "chắc là cái này được đặt ra để giết người này, tốt lắm, hãy chết đi!", thì phạm dukkaṭa.
Sace pana sopi tattha ‘‘evaṃ kate sukataṃ bhavissatī’’ti tikhiṇatarādikaraṇena kiñci kammaṃ karoti, tassāpi pārājikaṃ.
If that bhikkhu also performs some act on it, such as making it sharper, thinking, "Doing so will be well done," then he too incurs a pārājika offense.
Tuy nhiên, nếu vị ấy cũng thực hiện một hành động nào đó ở đó, chẳng hạn như làm cho vũ khí sắc bén hơn, với ý nghĩ "nếu làm như vậy sẽ tốt", thì vị ấy cũng phạm pārājika.
Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti uddharitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti tadatthameva katvā ṭhapite mūlaṭṭho na muccati.
However, if one removes it, thinking, "This is in the wrong place," and places it elsewhere, if it was made for the specific purpose of killing and placed, the original owner is not freed.
Tuy nhiên, nếu vị ấy nghĩ "nó đặt sai chỗ" và lấy nó ra đặt ở một chỗ khác, nếu nó được đặt ra với mục đích giết hại đó, thì người chủ ban đầu không thoát tội.
Pākatikaṃ labhitvā ṭhapitaṃ hoti, muccati.
If it was a normal object that was found and placed there, the original owner is freed.
Nếu nó được lấy và đặt ra một cách bình thường, thì vị ấy thoát tội.
Taṃ apanetvā aññaṃ tikhiṇataraṃ ṭhapeti mūlaṭṭho muccateva.
If one removes that weapon and places another, sharper one, the original owner is indeed freed.
Nếu vị ấy lấy vũ khí đó ra và đặt một vũ khí sắc bén hơn, thì người chủ ban đầu vẫn thoát tội.
Visamakkhanepi yāva maraṇābhinandane dukkaṭaṃ tāva eseva nayo.
The same applies to smearing with poison, up to the point of rejoicing in death, which is a dukkaṭa offense.
Đối với việc bôi thuốc độc, cũng vậy, cho đến khi hoan hỷ với cái chết thì phạm dukkaṭa.
Sace pana sopi khuddakaṃ visamaṇḍalanti sallakkhetvā mahantataraṃ vā karoti, mahantaṃ vā ‘‘atirekaṃ hotī’’ti khuddakaṃ karoti, tanukaṃ vā bahalaṃ; bahalaṃ vā tanukaṃ karoti, agginā tāpetvā heṭṭhā vā upari vā sañcāreti, tassāpi pārājikaṃ.
However, if that bhikkhu, perceiving a small patch of poison, makes it larger, or perceiving a large one as excessive, makes it smaller, or makes a thin one thick, or a thick one thin, or heats it with fire and spreads it below or above, he also incurs a pārājika offense.
Tuy nhiên, nếu vị ấy thấy vòng tròn thuốc độc nhỏ và nghĩ "nó nhỏ quá", rồi làm cho nó lớn hơn, hoặc thấy nó lớn và nghĩ "nó quá nhiều", rồi làm cho nó nhỏ hơn, hoặc làm cho nó mỏng trở nên dày, hoặc dày trở nên mỏng, hoặc nung nóng bằng lửa rồi di chuyển xuống dưới hoặc lên trên, thì vị ấy cũng phạm pārājika.
‘‘Idaṃ aṭhāne ṭhita’’nti sabbameva tacchetvā puñchitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, attanā bhesajjāni yojetvā kate mūlaṭṭho na muccati, attanā akate muccati.
If one scrapes and wipes away all of it, thinking, "This is in the wrong place," and places it elsewhere, the original owner is not freed if one has prepared the medicines oneself, but is freed if one has not prepared them oneself.
Nếu vị ấy nghĩ "cái này đặt sai chỗ" và cạo sạch, lau sạch toàn bộ rồi đặt ở một chỗ khác, nếu nó được làm ra bằng cách tự mình pha chế thuốc, thì người chủ ban đầu không thoát tội; nếu không phải do mình tự làm thì thoát tội.
Sace pana so ‘‘idaṃ visaṃ atiparitta’’nti aññampi ānetvā pakkhipati, yassa visena marati, tassa pārājikaṃ.
However, if that bhikkhu, thinking, "This poison is too little," brings more and adds it, the one whose poison causes death incurs a pārājika offense.
Tuy nhiên, nếu vị ấy nghĩ "thuốc độc này quá ít" và mang thêm thuốc độc khác vào bỏ vào, thì người nào có thuốc độc làm cho người khác chết, người đó phạm pārājika.
Sace ubhinnampi santakena marati, ubhinnampi pārājikaṃ.
If death occurs from the poison belonging to both, both incur a pārājika offense.
Nếu chết do thuốc độc của cả hai, thì cả hai đều phạm pārājika.
‘‘Idaṃ visaṃ nibbisa’’nti taṃ apanetvā attano visameva ṭhapeti, tasseva pārājikaṃ mūlaṭṭho muccati.
If one, thinking, "This poison is not venomous," removes it and places one's own venomous poison, only that person incurs a pārājika offense, and the original owner is freed.
Nếu vị ấy nghĩ "thuốc độc này không có độc" và lấy nó ra rồi đặt thuốc độc của mình vào, thì chỉ người đặt thuốc độc thật sự đó phạm pārājika, người chủ ban đầu thoát tội.
Dubbalaṃ vā karotīti mañcapīṭhaṃ aṭaniyā heṭṭhābhāge chinditvā vidalehi vā rajjukehi vā yehi vītaṃ hoti, te vā chinditvā appāvasesameva katvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati ‘‘ettha patitvā marissatī’’ti.
Or makes it weak means cutting the lower part of a couch or chair frame, or cutting the reeds or ropes with which it is woven, leaving only a small portion, and placing a weapon underneath, thinking, "He will fall on this and die."
Dubbalaṃ vā karotī (hoặc làm cho yếu đi) nghĩa là chặt phần dưới của giường hoặc ghế, hoặc cắt các thanh gỗ hoặc dây thừng đã được đan vào, chỉ để lại một phần nhỏ, rồi đặt vũ khí bên dưới với ý nghĩ "người đó sẽ rơi vào đây và chết".
Apassenaphalakādīnampi caṅkame ālambanarukkhaphalakapariyosānānaṃ parabhāgaṃ chinditvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati, sobbhādīsu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā ānetvā ṭhapeti, yathā tattha nisinnamatto vā apassitamatto vā patati, sobbhādīsu vā sañcaraṇasetu hoti, taṃ dubbalaṃ karoti; evaṃ karontassa karaṇe dukkaṭaṃ.
Or he cuts the far end of leaning-boards and the like, or of handrail-trees, boards, and so on, on a walkway, and places a weapon below. In pits and the like, he brings a bed, a chair, or a leaning-board and places it so that one falls just by sitting or leaning on it. Or there is a footbridge over pits and the like, and he weakens it. For one doing so, there is a dukkaṭa offence in the act of doing it.
Vị ấy cắt bỏ phần sau của các vật như ván tựa lưng, ván kinh hành, ván cây tựa, v.v., rồi đặt vũ khí bên dưới (để người đó rơi xuống vũ khí mà chết). Hoặc vị ấy mang giường, ghế, hay ván tựa lưng đặt vào hố sâu, v.v., làm cho chúng yếu đi, để khi người khác vừa ngồi hoặc vừa tựa vào đó là rơi xuống. Hoặc vị ấy làm yếu một cây cầu đi lại trên hố sâu, v.v. Khi làm như vậy, hành động của vị ấy là dukkaṭa.
Itarassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ.
When the other person experiences suffering, it is a thullaccaya offence; upon death, it is a pārājika offence.
Nếu người khác bị đau khổ thì mắc thullaccaya, nếu chết thì mắc pārājika.
Bhikkhuṃ ānetvā sobbhādīnaṃ taṭe ṭhapeti ‘‘disvā bhayena kampento patitvā marissatī’’ti dukkaṭaṃ.
He brings a bhikkhu and places him on the edge of a pit or the like, thinking, “Seeing this, he will tremble with fear, fall, and die”; it is a dukkaṭa offence.
Vị ấy dẫn một tỳ khưu đến và đặt ở bờ hố sâu, v.v., với ý nghĩ: “Khi thấy hố sâu, vị ấy sẽ run sợ mà rơi xuống chết”. Hành động này là dukkaṭa.
So tattheva patati, dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ.
If that person falls there, when suffering arises, it is a thullaccaya offence; upon death, it is a pārājika offence.
Nếu vị ấy rơi xuống đúng như dự định, thì mắc thullaccaya nếu bị đau khổ, và pārājika nếu chết.
Sayaṃ vā pāteti, aññena vā pātāpeti, añño avutto vā attano dhammatāya pāteti, amanusso pāteti, vātappahārena patati, attano dhammatāya patatti, sabbattha maraṇe pārājikaṃ.
Whether he himself causes the fall, or has another cause the fall, or another, uninstructed, causes the fall by their own nature, or a non-human being causes the fall, or the person falls due to a gust of wind, or falls by their own nature—in all cases, upon death, it is a pārājika offence.
Vị ấy tự mình đẩy xuống, hoặc sai người khác đẩy xuống, hoặc người khác tự ý đẩy xuống mà không được bảo, hoặc phi nhân đẩy xuống, hoặc rơi xuống do gió thổi, hoặc tự nhiên rơi xuống, trong tất cả các trường hợp này, nếu chết thì mắc pārājika.
Tassa payogena sobbhāditaṭe ṭhitattā.
Because he was standing on the edge of the pit and the like due to that one's effort.
Vì người đó đứng ở bờ hố sâu, v.v., do hành động của vị tỳ khưu ban đầu.
Upanikkhipanaṃ nāma samīpe nikkhipanaṃ.
Placing nearby means placing in the vicinity.
Upanikkhipanaṃ (đặt gần) có nghĩa là đặt ở gần.
Tattha ‘‘yo iminā asinā mato so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇetvā ‘‘iminā maraṇatthikā marantu, māraṇatthikā mārentū’’ti vā vatvā asiṃ upanikkhipati, tassa upanikkhipane dukkaṭaṃ.
In this regard, after praising the virtues of death in the manner of, “Whoever dies by this sword will obtain wealth,” and so on, or after saying, “Let those who wish for death die by this; let those who wish to kill, kill,” he places a sword nearby. In the act of placing it nearby, there is a dukkaṭa offence for him.
Ở đây, nếu vị ấy khen ngợi cái chết theo cách như: “Ai chết bởi thanh gươm này sẽ nhận được tài sản”, v.v., hoặc nói: “Những ai muốn chết hãy chết bằng cái này, những ai muốn giết hãy giết bằng cái này”, rồi đặt thanh gươm gần đó, thì hành động đặt gần của vị ấy là dukkaṭa.
Maritukāmo vā tena attānaṃ paharatu, māretukāmo vā aññaṃ paharatu, ubhayathāpi parassa dukkhuppattiyā upanikkhepakassa thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ.
Whether one who wishes to die strikes himself with it, or one who wishes to kill strikes another, in both cases, when the other person experiences suffering, it is a thullaccaya offence for the one who placed it nearby; upon death, it is a pārājika offence.
Nếu người muốn chết tự mình đánh vào mình bằng thanh gươm đó, hoặc người muốn giết đánh người khác, trong cả hai trường hợp, nếu người khác bị đau khổ thì người đặt gần mắc thullaccaya, nếu chết thì mắc pārājika.
Anuddissa nikkhitte bahūnaṃ maraṇe akusalarāsi.
When it is placed without a specific target, upon the death of many, it is a mass of demerit.
Nếu đặt mà không nhắm vào ai cụ thể, và nhiều người chết, thì đó là một khối bất thiện nghiệp.
Pārājikādivatthūsu pārājikādīni.
In cases involving pārājika and other offences, the corresponding pārājika and other offences apply.
Trong các trường hợp pārājika, v.v., thì mắc pārājika, v.v.
Vippaṭisāre uppanne asiṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati.
If remorse arises, he is absolved by returning the sword to the place from where it was taken.
Nếu hối hận, vị ấy đặt thanh gươm trở lại chỗ đã lấy và được giải thoát.
Kiṇitvā gahito hoti, asissāmikānaṃ asiṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati.
If it was obtained by purchase, he is absolved by returning the sword to its owners, or by returning the payment to those from whose hands the payment was received.
Nếu thanh gươm được mua, vị ấy trả lại thanh gươm cho chủ hoặc trả lại tiền cho người đã nhận tiền, và được giải thoát.
Sace lohapiṇḍiṃ vā phālaṃ vā kudālaṃ vā gahetvā asi kārāpito hoti, yaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā kārito, tadeva katvā muccati.
If the sword was commissioned by taking a lump of iron, a plowshare, or a hoe, he is absolved by remaking it into whatever item was originally taken.
Nếu vị ấy lấy một cục sắt, lưỡi cày, hoặc cái cuốc để làm thành thanh gươm, thì vị ấy làm lại đúng vật phẩm đã dùng để làm gươm và được giải thoát.
Sace kudālaṃ gahetvā kāritaṃ vināsetvā phālaṃ karoti, phālena pahāraṃ labhitvā marantesupi pāṇātipātato na muccati.
If he took a hoe, had it made into a sword, and then destroys it and makes it into a plowshare, he is not absolved from the act of taking life even if people are struck with that plowshare and die.
Nếu vị ấy lấy cái cuốc đã làm để hủy hoại nó và làm thành lưỡi cày, thì ngay cả khi những người bị đánh bằng lưỡi cày mà chết, vị ấy cũng không thoát khỏi tội sát sinh.
Sace pana lohaṃ samuṭṭhāpetvā upanikkhipanatthameva kārito hoti, arena ghaṃsitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā vippakiṇṇe muccati.
However, if he had the iron produced and the sword made for the very purpose of placing it nearby, he is absolved if he grinds it down with a file, reduces it to fine powder, and scatters it.
Nhưng nếu vị ấy chỉ làm ra kim loại với mục đích đặt gần, thì vị ấy mài nó thành bột mịn, rải ra và được giải thoát.
Sacepi saṃvaṇṇanāpotthako viya bahūhi ekajjhāsayehi kato hoti, potthake vuttanayeneva kammabandhavinicchayo veditabbo.
Even if it was done by many with a single intention, like a book of eulogy, the legal decision concerning the bond of kamma should be understood in the same way as stated for the book.
Ngay cả khi nó được nhiều người có cùng ý định làm ra như một cuốn sách ca ngợi, thì sự quyết định về nghiệp ràng buộc cũng phải được hiểu theo cách đã nói trong sách.
Esa nayo sattibheṇḍīsu.
This is the method for spears and javelins.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho satti (giáo) và bheṇḍī (dĩa).
Laguḷe pāsayaṭṭhisadiso vinicchayo.
For a club, the legal decision is similar to that for a snare-stick.
Đối với laguḷa (gậy), sự quyết định tương tự như dây thòng lọng.
Tathā pāsāṇe.
Likewise for a stone.
Cũng vậy đối với pāsāṇa (đá).
Satthe asisadisova.
For a knife, it is similar to that for a sword.
Đối với sattha (dao), tương tự như thanh gươm.
Visaṃ vāti visaṃ upanikkhipantassa vatthuvasena uddissānuddissānurūpato pārājikādivatthūsu pārājikādīni veditabbāni.
Regarding poison, for one who places poison nearby, it should be understood that pārājika and other offences apply in cases involving pārājika and other offences, according to the circumstances, whether with or without a specific target.
Đối với visaṃ vā (hoặc thuốc độc), các tội pārājika, v.v., phải được hiểu tùy theo việc có nhắm mục tiêu hay không nhắm mục tiêu, dựa trên đối tượng của việc đặt thuốc độc gần.
Kiṇitvā ṭhapite purimanayena paṭipākatikaṃ katvā muccati.
If it was purchased and placed, he is absolved by restoring it to its original state according to the preceding method.
Nếu đã mua và đặt, vị ấy làm cho nó trở lại trạng thái ban đầu theo cách đã nói trước đó và được giải thoát.
Sayaṃ bhesajjehi yojite avisaṃ katvā muccati.
If he himself compounded it with medicinal ingredients, he is absolved by rendering it non-poisonous.
Nếu tự mình pha chế bằng thuốc, vị ấy làm cho nó không còn độc và được giải thoát.
Rajjuyā pāsarajjusadisova vinicchayo.
For a rope, the legal decision is the same as that for a snare-rope.
Đối với rajjuyā (dây), sự quyết định tương tự như dây thòng lọng.
178. Rūpūpahāre – upasaṃharatīti paraṃ vā amanāparūpaṃ tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā yakkhapetādivesaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa upasaṃhāramatte dukkaṭaṃ.
178. In the presentation of a visible form – presents means he either places an unpleasant visible form near that person, or he himself assumes the guise of a yakkha, a peta, or the like, and stands there. For him, in the mere act of presenting it, there is a dukkaṭa offence.
178. Trong trường hợp Rūpūpahāre (cung cấp hình ảnh): Upasaṃharatī (đem lại gần) có nghĩa là vị ấy đặt một hình ảnh không dễ chịu gần người khác, hoặc tự mình hóa trang thành quỷ, ngạ quỷ, v.v., và đứng đó. Hành động đem lại gần đó của vị ấy là dukkaṭa.
Parassa taṃ rūpaṃ disvā bhayuppattiyaṃ thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ.
When fear arises in the other person upon seeing that form, it is a thullaccaya offence; upon death, it is a pārājika offence.
Nếu người khác nhìn thấy hình ảnh đó mà sợ hãi thì mắc thullaccaya, nếu chết thì mắc pārājika.
Sace pana tadeva rūpaṃ ekaccassa manāpaṃ hoti, alābhakena ca sussitvā marati, visaṅketo.
However, if that same form is pleasant to someone, and that person wastes away and dies from not obtaining it, it is a case of mis-signaling.
Nhưng nếu chính hình ảnh đó lại dễ chịu đối với một số người, và người đó chết vì không đạt được (hình ảnh đó) thì đó là một sự nhầm lẫn.
Manāpiyepi eseva nayo.
This same method applies also to a pleasant form.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho manāpiyepi (những hình ảnh dễ chịu).
Tattha pana visesena itthīnaṃ purisarūpaṃ purisānañca itthirūpaṃ manāpaṃ taṃ alaṅkaritvā upasaṃharati, diṭṭhamattakameva karoti, aticiraṃ passitumpi na deti, itaro alābhakena sussitvā marati, pārājikaṃ.
In that case, specifically, a man's form is pleasant to women, and a woman's form to men. He adorns it and presents it, allowing only a glimpse. He does not let them look for very long. The other person wastes away from not obtaining it and dies; it is a pārājika offence.
Ở đây, đặc biệt, hình ảnh đàn ông đối với phụ nữ và hình ảnh phụ nữ đối với đàn ông là dễ chịu. Nếu vị ấy trang điểm và đem lại gần, chỉ cho thấy thoáng qua, không cho nhìn lâu, và người kia chết vì không được nhìn (khát khao) thì mắc pārājika.
Sace uttasitvā marati, visaṅketo.
If the person dies from being terrified, it is a case of mis-signaling.
Nếu người đó chết vì sợ hãi, thì đó là một sự nhầm lẫn.
Atha pana uttasitvā vā alābhakena vāti avicāretvā ‘‘kevalaṃ passitvā marissatī’’ti upasaṃharati, uttasitvā vā sussitvā vā mate pārājikameva.
However, if, without considering whether they might die from terror or from not obtaining it, he presents it thinking, “They will die just from seeing it,” then whether they die from being terrified or from wasting away, it is a pārājika offence indeed.
Tuy nhiên, nếu vị ấy đem lại gần mà không phân biệt là do sợ hãi hay do khát khao, chỉ nghĩ: “Người này sẽ chết khi nhìn thấy”, thì nếu người đó chết vì sợ hãi hay vì khát khao, vẫn mắc pārājika.
Etenevūpāyena saddūpahārādayopi veditabbā.
By this same method, the presentation of sound and so on should also be understood.
Theo cách này, saddūpahārādayopi (cung cấp âm thanh, v.v.) cũng phải được hiểu.
Kevalañhettha amanussasaddādayo utrāsajanakā amanāpasaddā, purisānaṃ itthisaddamadhuragandhabbasaddādayo cittassādakarā manāpasaddā.
The only difference here is that the sounds of non-human beings and so on are fear-inducing, unpleasant sounds; for men, the sounds of women's voices, sweet musical sounds, and so on are mind-pleasing, pleasant sounds.
Ở đây, các âm thanh của phi nhân, v.v., là âm thanh không dễ chịu, gây sợ hãi. Các âm thanh của phụ nữ, tiếng nhạc du dương, v.v., đối với đàn ông là âm thanh dễ chịu, làm hài lòng tâm trí.
Himavante visarukkhānaṃ mūlādigandhā kuṇapagandhā ca amanāpagandhā, kāḷānusārīmūlagandhādayo manāpagandhā.
In the Himalayas, the smells of the roots of poison trees and the smells of corpses are unpleasant smells; the smells of the roots of the kāḷānusārī plant and so on are pleasant smells.
Ở Hy Mã Lạp Sơn, mùi rễ cây độc, v.v., và mùi xác chết là mùi không dễ chịu. Mùi rễ cây kāḷānusārī, v.v., là mùi dễ chịu.
Paṭikūlamūlarasādayo amanāparasā, appaṭikūlamūlarasādayo manāparasā.
The tastes of repulsive roots and so on are unpleasant tastes; the tastes of non-repulsive roots and so on are pleasant tastes.
Vị rễ cây khó chịu, v.v., là vị không dễ chịu. Vị rễ cây không khó chịu, v.v., là vị dễ chịu.
Visaphassamahākacchuphassādayo amanāpaphoṭṭhabbā, cīnapaṭahaṃsapupphatūlikaphassādayo manāpaphoṭṭhabbāti veditabbā.
The touch of poison, the touch of severe scabies, and so on are unpleasant tangible objects; the touch of Chinese silk, swan feathers, cotton, and so on are to be known as pleasant tangible objects.
Xúc chạm của chất độc, xúc chạm của bệnh ghẻ lở lớn, v.v., là xúc chạm không dễ chịu. Xúc chạm của vải lụa Trung Quốc, bông hoa sen, bông gòn, v.v., là xúc chạm dễ chịu.
Dhammūpahāre – dhammoti desanādhammo veditabbo.
In the presentation of Dhamma – by Dhamma is to be understood the Dhamma of a discourse.
Trong trường hợp Dhammūpahāre (cung cấp Pháp): Dhammo (Pháp) phải được hiểu là Pháp thuyết giảng.
Desanāvasena vā niraye ca sagge ca vipattisampattibhedaṃ dhammārammaṇameva.
Or, by way of a discourse, it is a mental object of Dhamma, differentiated by the calamities in hell and the blessings in heaven.
Hoặc theo cách thuyết giảng, đó chỉ là đối tượng Pháp (dhammārammaṇa) của sự suy đồi và thành tựu ở địa ngục và thiên giới.
Nerayikassāti bhinnasaṃvarassa katapāpassa niraye nibbattanārahassa sattassa pañcavidhabandhanakammakaraṇādinirayakathaṃ katheti.
For a hell-bound being means he gives a discourse on hell—such as the five kinds of bondage, the inflicting of kamma, and so on—to a being who has broken moral restraint, has done evil, and is worthy of being reborn in hell.
Nerayikassā (đối với người địa ngục) có nghĩa là vị ấy kể câu chuyện về địa ngục, về năm loại hình phạt và tra tấn, v.v., cho một chúng sinh đã phá giới, đã làm ác, xứng đáng sinh vào địa ngục.
Taṃ ce sutvā so uttasitvā marati, kathikassa pārājikaṃ.
If, upon hearing that, the person becomes terrified and dies, it is a pārājika offence for the speaker.
Nếu người đó nghe xong mà sợ hãi đến chết, thì người thuyết giảng mắc pārājika.
Sace pana so sutvāpi attano dhammatāya marati, anāpatti.
But if, after hearing it, that person dies by their own nature, there is no offence.
Nhưng nếu người đó nghe xong mà chết theo lẽ tự nhiên, thì không phạm tội.
‘‘Idaṃ sutvā evarūpaṃ pāpaṃ na karissati oramissati viramissatī’’ti nirayakathaṃ katheti, taṃ sutvā itaro uttasitvā marati, anāpatti.
If he gives a discourse on hell thinking, “Having heard this, he will not do such evil, he will desist, he will refrain,” and upon hearing it, the other person becomes terrified and dies, there is no offence.
Nếu vị ấy kể câu chuyện về địa ngục với ý nghĩ: “Nghe điều này, người này sẽ không làm ác như vậy, sẽ từ bỏ, sẽ tránh xa”, và người kia nghe xong mà sợ hãi đến chết, thì không phạm tội.
Saggakathanti devanāṭakādīnaṃ nandanavanādīnañca sampattikathaṃ; taṃ sutvā itaro saggādhimutto sīghaṃ taṃ sampattiṃ pāpuṇitukāmo satthāharaṇavisakhādanaāhārupaccheda-assāsapassāsasannirundhanādīhi dukkhaṃ uppādeti, kathikassa thullaccayaṃ, marati pārājikaṃ.
By a discourse on heaven is meant a talk on the blessings of celestial dancers and so on, and of the Nandanavana garden and so on. Upon hearing it, if the other person becomes intent on heaven and, wishing to attain that state of bliss quickly, causes suffering through means such as wielding a weapon, taking poison, abstaining from food, or restraining the in-breaths and out-breaths, it is a thullaccaya offence for the speaker; if the person dies, it is a pārājika offence.
Saggakathaṃ (câu chuyện về thiên giới) là câu chuyện về sự sung túc của các vũ công thiên giới, v.v., và các khu vườn như Nandana, v.v. Nếu người kia nghe xong, vì quá say mê thiên giới, muốn nhanh chóng đạt được sự sung túc đó, mà tự gây đau khổ cho mình bằng cách dùng vũ khí, ăn thuốc độc, nhịn ăn, nín thở, v.v., thì người thuyết giảng mắc thullaccaya, nếu chết thì mắc pārājika.
Sace pana so sutvāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā attano dhammatāya marati, anāpatti.
But if, after hearing it, that person lives out their lifespan and dies by their own nature, there is no offence.
Nhưng nếu người đó nghe xong mà sống hết tuổi thọ và chết theo lẽ tự nhiên, thì không phạm tội.
‘‘Imaṃ sutvā puññāni karissatī’’ti katheti, taṃ sutvā itaro adhimutto kālaṃkaroti, anāpatti.
If he gives the discourse thinking, “Having heard this, he will perform meritorious deeds,” and upon hearing it, the other person becomes intent and passes away, there is no offence.
Nếu vị ấy kể với ý nghĩ: “Nghe điều này, người này sẽ làm các việc phước thiện”, và người kia say mê mà chết, thì không phạm tội.
Evaṃ nānappakārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento ‘‘anāpatti asañciccā’’tiādimāha.
Having thus shown the division of offenses in various ways, now, showing the division of non-offenses, he said what begins with “there is no offense if unintentional.”
Sau khi trình bày các loại phạm lỗi khác nhau như vậy, bây giờ, để trình bày các loại không phạm lỗi, Ngài nói: “không phạm lỗi do không cố ý”, v.v.
Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā.
Therein, if unintentional means without having the intention, “By this means, I will cause this person to die.”
Trong đó, asañciccā (không cố ý) nghĩa là không có ý định “tôi sẽ giết người này bằng phương tiện này”.
Evañhi acetetvā katena upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu asañciccā’’ti.
For if, without such an intention, another dies because of a means undertaken, there is no offense, and it will be said, “There is no offense, bhikkhus, if unintentional.”
Quả thật, nếu người khác chết do một hành động không cố ý như vậy, thì không phạm lỗi. Và Ngài sẽ nói: “Tỳ khưu không phạm lỗi do không cố ý”.
Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ ‘‘anāpatti bhikkhu ajānantassā’’ti.
For one who does not know means there is no offense if another dies by the means of one who does not know that “by this, he will die,” and it will be said in the story of the poisoned alms-food, “There is no offense, bhikkhus, for one who does not know.”
Ajānantassā (không biết) nghĩa là dù người khác chết do một hành động mà vị ấy không biết “người này sẽ chết vì điều này”, thì cũng không phạm lỗi. Và Ngài sẽ nói trong câu chuyện về bát cơm có độc: “Tỳ khưu không phạm lỗi do không biết”.
Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa.
For one who does not intend death means for one who does not desire death.
Namaraṇādhippāyassā (không có ý định giết chết) nghĩa là không mong muốn cái chết.
Yena hi upakkamena paro marati, tena upakkamena tasmiṃ māritepi namaraṇādhippāyassa anāpatti.
For even if someone is caused to die by a means through which another does die, there is no offense for one who does not intend death.
Quả thật, nếu một người khác chết do hành động của vị ấy, thì vị ấy không phạm lỗi nếu không có ý định giết chết.
Vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu namaraṇādhippāyassā’’ti.
And it will be said, “There is no offense, bhikkhus, for one who does not intend death.”
Và Ngài sẽ nói: “Tỳ khưu không phạm lỗi do không có ý định giết chết”.
Ummattakādayo pubbe vuttanayā eva.
A mad person and so on are just as stated before.
Ummattakā (người điên) và những người khác đã được nói đến theo cách thức tương tự như trước đây.
Idha pana ādikammikā aññamaññaṃ jīvitā voropitabhikkhū, tesaṃ anāpatti.
Here, however, the first perpetrators were the bhikkhus who deprived each other of life; for them, there is no offense.
Tuy nhiên, ở đây, những tỳ khưu đầu tiên đã tước đoạt mạng sống của nhau, thì họ không phạm lỗi.
Avasesānaṃ maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanakādīnaṃ āpattiyevāti.
For the remaining ones who praised death and so on, there is indeed an offense.
Đối với những người còn lại, như tán thán cái chết, v.v., thì phạm lỗi.
Samuṭṭhānādīsu – idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ; kāyacittato ca vācācittato ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti.
Among the origins and so on—this training rule has three origins; it originates from body and mind, from speech and mind, and from body, speech, and mind.
Trong các điều về nguồn gốc, v.v.: Điều học này có ba nguồn gốc; nó phát sinh từ thân và tâm, từ lời nói và tâm, và từ thân, lời nói và tâm.
Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ.
It is an action, it is exempt by perception, it is intentional, it is a worldly fault, it is a bodily action, it is a verbal action, it is an unwholesome state of mind, it is a painful feeling.
Hành động, giải thoát khỏi tưởng, có tâm, là lỗi thế gian, thân nghiệp, khẩu nghiệp, tâm bất thiện, cảm thọ khổ.
Sacepi hi sirisayanaṃ ārūḷho rajjasampattisukhaṃ anubhavanto rājā ‘‘coro deva ānīto’’ti vutte ‘‘gacchatha naṃ mārethā’’ti hasamānova bhaṇati, domanassacitteneva bhaṇatīti veditabbo.
For even if a king, who has ascended to a glorious couch and is experiencing the bliss of royal fortune, says smilingly, “Go, kill him,” when it is said, “Venerable Sir, a thief has been brought,” it should be understood that he speaks with a mind of displeasure.
Ngay cả khi một vị vua đang hưởng thụ hạnh phúc của vương quyền trên chiếc giường sang trọng, khi được báo “Tâu bệ hạ, kẻ trộm đã bị bắt”, và Ngài nói với nụ cười “Hãy đi giết hắn”, thì điều đó phải được hiểu là Ngài nói với tâm ưu phiền.
Sukhavokiṇṇattā pana anuppabandhābhāvā ca dujjānametaṃ puthujjanehīti.
But because it is interspersed with pleasure and because of the lack of continuity, this is difficult for ordinary people to know.
Tuy nhiên, vì tâm đó bị lẫn lộn với sự vui thích và không có sự liên tục, nên điều này khó mà được người phàm biết đến.
180. Vinītavatthukathāsu paṭhamavatthusmiṃ – kāruññenāti te bhikkhū tassa mahantaṃ gelaññadukkhaṃ disvā kāruññaṃ uppādetvā ‘‘sīlavā tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ maraṇatthikāva hutvā maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ.
In the accounts of settled cases, in the first case— out of compassion: those bhikkhus, having seen that one’s great suffering from illness, aroused compassion and praised the virtues of death, thinking, “You are virtuous, you have made merit, why do you fear while dying? Indeed, for one who is virtuous, heaven is surely connected only with the matter of death.” Thus, they themselves desired his death, yet not knowing their state of desiring death, they praised the virtues of death.
180. Trong các câu chuyện về Vinīta, trong câu chuyện đầu tiên: Kāruññena (do lòng từ bi) – các tỳ khưu ấy, khi thấy nỗi khổ bệnh tật lớn lao của vị tỳ khưu đó, đã khởi lòng từ bi và tán thán về cái chết, không biết rằng mình đang mong muốn cái chết, nói: “Ngài là người giữ giới, đã tạo công đức, tại sao lại sợ hãi khi chết? Chẳng phải cõi trời đối với người giữ giới chỉ tùy thuộc vào cái chết thôi sao?”
Sopi bhikkhu tesaṃ saṃvaṇṇanāya āhārupacchedaṃ katvā antarāva kālamakāsi.
That bhikkhu, too, because of their praise, cut off his food and passed away prematurely.
Vị tỳ khưu đó, do sự tán thán của họ, đã ngừng ăn và chết giữa chừng.
Tasmā āpattiṃ āpannā.
Therefore, they committed an offense.
Do đó, họ đã phạm lỗi.
Vohāravasena pana vuttaṃ ‘‘kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesu’’nti.
But it was said conventionally, “they praised the virtues of death out of compassion.”
Tuy nhiên, theo cách nói thông thường, người ta nói: “Họ đã tán thán về cái chết do lòng từ bi”.
Tasmā idānipi paṇḍitena bhikkhunā gilānassa bhikkhuno evaṃ maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo.
Therefore, even now, a wise bhikkhu should not praise the virtues of death in this way to a sick bhikkhu.
Vì vậy, ngay cả bây giờ, một tỳ khưu trí tuệ không nên tán thán về cái chết như vậy cho một tỳ khưu bệnh.
Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārūpacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃkaroti, imināva mārito hoti.
For if, after hearing his praise, the sick person passes away prematurely by a means such as cutting off food, even when only one moment of cognitive process remains of his lifespan, he is killed by this very person.
Quả thật, nếu vị ấy nghe lời tán thán đó và chết giữa chừng do một phương tiện như ngừng ăn, ngay cả khi chỉ còn một sát na cuối cùng của mạng sống, thì vị ấy đã bị người kia giết chết.
Iminā pana nayena anusiṭṭhi dātabbā – ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti.
But an exhortation should be given in this manner: “For a virtuous person, the arising of the path and fruit is not surprising. Therefore, without attachment to the monastery and so on, one should be heedful in contemplation, having established mindfulness directed to the Buddha, directed to the Dhamma, directed to the Saṅgha, and directed to the body.”
Tuy nhiên, lời khuyên nên được đưa ra theo cách này: “Sự chứng đắc đạo quả đối với người giữ giới không phải là điều kỳ lạ. Do đó, không nên chấp trước vào các trú xứ, v.v., mà nên thiết lập niệm về Phật, Pháp, Tăng và thân, và nên tinh tấn trong sự tác ý”.
Maraṇavaṇṇe ca saṃvaṇṇitepi yo tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabboti.
And even when the virtues of death have been praised, if someone dies by his own nature according to his lifespan and according to his continuity, without undertaking any means because of that praise, the one who praised should not be charged with an offense on that account.
Và ngay cả khi cái chết được tán thán, nếu một vị tỳ khưu không thực hiện bất kỳ hành động nào do sự tán thán đó mà chết theo lẽ tự nhiên, theo tuổi thọ và sự tái sinh của mình, thì người tán thán không bị buộc tội phạm lỗi vì điều đó.
Dutiyavatthusmiṃ – na ca bhikkhave appaṭivekkhitvāti ettha kīdisaṃ āsanaṃ paṭivekkhitabbaṃ, kīdisaṃ na paṭivekkhitabbaṃ?
In the second case—here in “And bhikkhus, not without having inspected,” what kind of seat should be inspected, and what kind should not be inspected?
Trong câu chuyện thứ hai: Na ca bhikkhave appaṭivekkhitvā (chư tỳ khưu không nên ngồi mà không xem xét) – ở đây, loại chỗ ngồi nào nên được xem xét, loại nào không nên?
Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ napaccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati.
That which is just a bare seat without a covering, and that which is spread while those who have come and are standing are watching, that need not be inspected; it is allowable to sit.
Chỗ ngồi nào chỉ là một chỗ ngồi đơn thuần, không có trải thảm, và chỗ ngồi nào được trải ra ngay trước mắt các tỳ khưu đang đứng khi họ đến, thì không cần xem xét, có thể ngồi.
Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati.
And that which people, having pressed down with their own hand, give, saying “Venerable Sirs, sit here,” on that too it is allowable.
Chỗ ngồi nào mà người ta tự tay trải ra và nói: “Bạch chư Tôn giả, xin hãy ngồi đây”, thì cũng có thể ngồi.
Sacepi paṭhamamevāgantvā nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paccavekkhaṇakiccaṃ natthi.
And if those who arrived first and are seated then move up or down, there is no need to inspect.
Ngay cả khi các tỳ khưu đã ngồi trước đó, sau đó di chuyển lên hoặc xuống, thì không cần phải xem xét.
Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paccavekkhaṇakiccaṃ natthi.
And that which is covered with a thin cloth in such a way that the surface beneath is visible, on that too there is no need to inspect.
Chỗ ngồi nào được che phủ bằng một tấm vải mỏng đến mức có thể nhìn thấy mặt dưới, thì cũng không cần phải xem xét.
Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ.
But that which has been spread beforehand with cloaks, carpets, and so on, that should be sat upon after feeling it with the hand and discerning it.
Tuy nhiên, chỗ ngồi nào đã được trải sẵn bằng chăn, thảm, v.v., thì nên dùng tay sờ nắn và xem xét kỹ lưỡng trước khi ngồi.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenāpi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ nappaṭivekkhitabbanti vuttaṃ.
But in the Mahāpaccarī, it is said, “That on which a crease is not apparent even when spread with a thick cloth need not be inspected.”
Trong Mahāpaccariya thì nói: “Chỗ ngồi nào được trải bằng vải dày đến mức không thấy nếp nhăn, thì không cần xem xét”.
Musalavatthusmiṃ – asañciccoti avadhakacetano viraddhapayogo hi so.
In the story of the pestle— unintentional: for he had no intention to kill and his action was misdirected.
Trong câu chuyện về chày: Asañcicco (không cố ý) – vì vị ấy không có ý định giết người và hành động của vị ấy đã sai lệch.
Tenāha ‘‘asañcicco aha’’nti.
Therefore, he said, “I was unintentional.”
Vì vậy, Ngài nói: “Tôi không cố ý”.
Udukkhalavatthu uttānameva.
The story of the mortar is self-evident.
Câu chuyện về cối thì rõ ràng.
Vuḍḍhapabbajitavatthūsupaṭhamavatthusmiṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa paṭibandhaṃ mā akāsī’’ti paṇāmesi.
In the stories of the elderly ordained one, in the first story, he pushed him, saying, “Do not be an obstruction to the community of bhikkhus.”
Trong các câu chuyện về các tỳ khưu lớn tuổi – trong câu chuyện đầu tiên, vị ấy đã đẩy đi với ý “Đừng gây trở ngại cho Tăng đoàn trong việc thọ thực”.
Dutiyavatthusmiṃ – saṅghamajjhepi gaṇamajjhepi ‘‘mahallakattherassa putto’’ti vuccamāno tena vacanena aṭṭīyamāno ‘‘maratu aya’’nti paṇāmesi.
In the second story—being called “the son of the old elder” both in the midst of the Saṅgha and in the midst of a group, and being tormented by that statement, he pushed him, thinking, “May he die.”
Trong câu chuyện thứ hai – vị ấy bị phiền não bởi lời nói “con trai của vị Trưởng lão cao tuổi” khi được gọi như vậy giữa Tăng đoàn hoặc giữa nhóm, và đã đẩy đi với ý “mong cho ông ấy chết”.
Tatiyavatthusmiṃ – tassa dukkhuppādanena thullaccayaṃ.
In the third story—for causing him suffering, there is a grave offense.
Trong câu chuyện thứ ba – do gây ra đau khổ cho vị ấy, thì phạm thullaccaya.
181. Tato parāni tīṇi vatthūni uttānatthāneva.
The three cases after that are self-evident in meaning.
181. Ba câu chuyện tiếp theo cũng rõ ràng.
Visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ – sārāṇīyadhammapūrako so bhikkhu aggapiṇḍaṃ sabrahmacārīnaṃ datvāva bhuñjati.
In the story of the poisoned alms-food—that bhikkhu, a fulfiller of the principle of cordiality, eats only after giving the first portion of alms-food to his companions in the holy life.
Trong câu chuyện về bát cơm có độc – vị tỳ khưu đó là người thực hành pháp hòa hợp, chỉ thọ thực sau khi đã cúng dường phần cơm tốt nhất cho các đồng phạm hạnh của mình.
Tena vuttaṃ ‘‘aggakārikaṃ adāsī’’ti.
Therefore, it was said, “he gave the first portion.”
Vì vậy, Ngài nói: “Ngài đã cúng dường phần tốt nhất”.
Aggakārikanti aggakiriyaṃ; paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātaṃ aggaggaṃ vā paṇītapaṇītaṃ piṇḍapātanti attho.
The first portion means the first action; the meaning is the first alms-food received, or the choicest, most excellent alms-food.
Aggakārikaṃ (phần tốt nhất) nghĩa là hành động tốt nhất; nghĩa là phần cơm đầu tiên nhận được, hoặc phần cơm ngon nhất, tuyệt hảo nhất.
Yā pana tassa dānasaṅkhātā aggakiriyā, sā na sakkā dātuṃ, piṇḍapātañhi so therāsanato paṭṭhāya adāsi.
But that first action of his, which is called giving, cannot be given, for he gave the alms-food starting from the elder’s seat.
Tuy nhiên, hành động cúng dường tốt nhất của vị ấy thì không thể thực hiện được, vì vị ấy đã cúng dường phần cơm từ chỗ ngồi của vị trưởng lão trở đi.
Te bhikkhūti te therāsanato paṭṭhāya paribhuttapiṇḍapātā bhikkhū; te kira sabbepi kālamakaṃsu.
Those bhikkhus means those bhikkhus who had eaten the alms-food, starting from the elder’s seat; it is said that all of them passed away.
Te bhikkhū (các tỳ khưu đó) nghĩa là các tỳ khưu đã thọ thực phần cơm từ chỗ ngồi của vị trưởng lão trở đi; tất cả họ đều đã qua đời.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
Assaddhesu pana micchādiṭṭhikesu kulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ.
But from faithless families with wrong view, having received excellent food prepared with care, one should neither consume it oneself without investigation nor give it to others.
Tuy nhiên, trong các gia đình không có đức tin và có tà kiến, không nên thọ thực thức ăn ngon đã nhận được một cách cẩn trọng mà không xem xét kỹ lưỡng, cũng không nên cúng dường cho người khác.
Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ.
Whatever stale food or snacks one receives from them, that too should not be consumed.
Ngay cả cơm hoặc thức ăn nhẹ đã thiu nhận được từ đó cũng không nên thọ thực.
Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti.
For those families give things that should be thrown away, infested by snakes, scorpions, and so on, even if the container is uncovered.
Vì những gia đình đó thường cúng dường những vật phẩm đáng vứt bỏ, ngay cả những vật phẩm không được che đậy mà đã bị rắn, bọ cạp, v.v., trú ngụ.
Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo.
Even alms-food from them smeared with perfumes, turmeric, and so on should not be accepted.
Ngay cả phần cơm đã bị dính hương liệu, bột nghệ, v.v., từ đó cũng không nên nhận.
Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti.
For they consider it proper to give even food that has been set aside after wiping diseased parts of the body.
Vì những gia đình đó nghĩ rằng họ nên cúng dường ngay cả thức ăn đã được dùng để lau chùi những chỗ bệnh trên cơ thể.
Vīmaṃsanavatthusmiṃ – vīmaṃsamāno dve vīmaṃsati – ‘‘sakkoti nu kho imaṃ māretuṃ no’’ti visaṃ vā vīmaṃsati, ‘‘mareyya nu kho ayaṃ imaṃ visaṃ khāditvā no’’ti puggalaṃ vā.
In the story of the investigation—one who is investigating investigates two things: he investigates the poison, thinking, “Is this able to kill or not?” or he investigates the person, “Would this person die after eating this poison or not?”
Trong câu chuyện về sự thử nghiệm – khi thử nghiệm, vị ấy thử nghiệm hai điều: hoặc thử nghiệm chất độc “liệu chất độc này có thể giết chết người này không?”, hoặc thử nghiệm người “liệu người này có chết sau khi ăn chất độc này không?”.
Ubhayathāpi vīmaṃsādhippāyena dinne maratu vā mā vā thullaccayaṃ.
In either case, when given with the intention to investigate, whether he dies or not, there is a grave offense.
Trong cả hai trường hợp, nếu chất độc được cho với ý định thử nghiệm, dù người đó chết hay không chết, thì phạm thullaccaya.
‘‘Idaṃ visaṃ etaṃ māretū’’ti vā ‘‘idaṃ visaṃ khāditvā ayaṃ maratū’’ti vā evaṃ dinne pana sace marati, pārājikaṃ; no ce, thullaccayaṃ.
But when given thinking, “May this poison kill him,” or “May this person die after eating this poison,” if he dies, it is a pārājika; if not, a grave offense.
Tuy nhiên, nếu chất độc được cho với ý định “mong chất độc này giết chết người này” hoặc “mong người này chết sau khi ăn chất độc này”, thì nếu người đó chết, phạm pārājika; nếu không chết, phạm thullaccaya.
Aṭṭakavatthūsu – aṭṭakoti vehāsamañco vuccati; yaṃ setakammamālākammalatākammādīnaṃ atthāya bandhanti.
In the Aṭṭaka stories: Aṭṭaka is called a suspended bed or scaffold; which they tie for the purpose of whitewashing, garland-making, creeper-work, and so forth.
Trong các vật giàn giáo – aṭṭako được gọi là giàn giáo trên cao; thứ mà người ta buộc để làm công việc sơn trắng, công việc trang trí hoa văn, công việc trang trí dây leo, v.v.
Tattha āvuso atraṭṭhito bandhāhīti maraṇādhippāyo yatra ṭhito patitvā khāṇunā vā bhijjeyya, sobbhapapātādīsu vā mareyya, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāyāha.
There, “Friend, tie it from here” refers to a place where, if one with the intention to die were to fall while standing there, one might be impaled by a stake and perish, or die in a chasm or precipice, etc.
Ở đó, câu “Này hiền giả, hãy buộc nó ở chỗ này” ám chỉ một nơi mà nếu người có ý định chết đứng ở đó mà rơi xuống, có thể bị đâm bởi cọc gỗ, hoặc có thể chết trong vực sâu, vách đá, v.v.
Ettha ca koci upariṭhānaṃ niyāmeti ‘‘ito patitvā marissatī’’ti, koci heṭṭhā ṭhānaṃ ‘‘idha patitvā marissatī’’ti, koci ubhayampi ‘‘ito idha patitvā marissatī’’ti.
And in this case, some specify the upper place, thinking, “He will fall from here and die.” Some specify the lower place, thinking, “He will fall here and die.” And some specify both, thinking, “He will fall from here to here and die.”
Ở đây, có người chỉ định vị trí phía trên: “Nếu rơi từ đây sẽ chết”, có người chỉ định vị trí phía dưới: “Nếu rơi xuống đây sẽ chết”, có người chỉ định cả hai: “Nếu rơi từ đây xuống đây sẽ chết”.
Tatra yo upari niyamitaṭṭhānā apatitvā aññato patati, heṭṭhā niyamitaṭṭhāne vā apatitvā aññattha patati, ubhayaniyāme vā yaṃkiñci ekaṃ virādhetvā patati, tasmiṃ mate visaṅketattā anāpatti.
Among these, if one does not fall from the specified upper place but falls from another, or does not fall at the specified lower place but falls elsewhere, or in the case of both specifications, misses one of them and falls, then if that person dies, there is no offense due to the discrepancy in the intention.
Trong trường hợp đó, nếu người đó không rơi từ vị trí đã định ở trên mà rơi từ nơi khác, hoặc không rơi xuống vị trí đã định ở dưới mà rơi xuống nơi khác, hoặc trong trường hợp định cả hai, nếu người đó rơi xuống mà sai lệch một trong hai, thì khi người đó chết, không phạm tội vì sự chỉ định đã bị sai lệch.
Vihāracchādanavatthusmimpi eseva nayo.
And in the story of covering a monastery, the method is the same.
Trong vật che mái tịnh xá cũng vậy.
Anabhirativatthusmiṃ – so kira bhikkhu kāmavitakkādīnaṃ samudācāraṃ disvā nivāretuṃ asakkonto sāsane anabhirato gihibhāvābhimukho jāto.
In the story of discontent: That bhikkhu, seeing the rise of sensual thoughts and similar defilements, was unable to suppress them and became discontented with the Dispensation, inclining towards the lay life.
Trong vật bất an: Vị Tỳ-kheo đó, khi thấy sự khởi lên của các tư duy dục vọng, v.v., không thể ngăn chặn, trở nên bất an trong Giáo Pháp và hướng về đời sống gia đình.
Tato cintesi – ‘‘yāva sīlabhedaṃ na pāpuṇāmi tāva marissāmī’’ti.
Then he thought, “I will die before I incur a breach of sīla.”
Sau đó, ông ta nghĩ: “Ta sẽ chết trước khi phạm giới”.
Atha taṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi.
Then, having climbed that mountain and thrown himself off a precipice, he fell upon and killed a certain bamboo craftsman.
Rồi ông ta leo lên ngọn núi đó, khi nhảy xuống vực sâu, ông ta đã đè lên và giết chết một người thợ đan tre.
Vilīvakāranti veṇukāraṃ.
Vilīvakāra means a bamboo craftsman.
Vilīvakāra là người thợ đan tre.
Na ca bhikkhave attānaṃ pātetabbanti na attā pātetabbo.
“Monks, one should not cast oneself down” means one should not throw oneself down.
Này các Tỳ-kheo, không nên tự mình nhảy xuống có nghĩa là không nên tự mình nhảy xuống.
Vibhattibyattayena panetaṃ vuttaṃ.
But this was stated by an inversion of the case ending.
Điều này được nói bằng cách thay đổi cách dùng ngữ pháp.
Ettha ca na kevalaṃ na pātetabbaṃ, aññenapi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedenapi na māretabbo.
And here, not only should one not throw oneself down, but one should not kill oneself by any other means, not even by abstaining from food.
Ở đây, không chỉ không nên tự mình nhảy xuống, mà còn không nên tự mình giết chết bằng bất kỳ phương tiện nào khác, ngay cả bằng cách cắt đứt thức ăn.
Yopi hi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva.
Even if a sick person, with medicine and attendants available, wishes to die and abstains from food, it is a dukkaṭa offense.
Ngay cả nếu một người bệnh, trong khi có thuốc men và người chăm sóc, muốn chết và cắt đứt thức ăn, thì đó cũng là một tội dukkaṭa.
Yassa pana mahāābādho cirānubaddho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti.
But if one has a severe, prolonged illness, and the bhikkhus attending him are weary and disgusted, thinking with distress, “When will we be free from this sick bhikkhu?”
Nhưng nếu một người có bệnh nặng kéo dài, các Tỳ-kheo chăm sóc họ mệt mỏi và ghê tởm, than vãn: “Khi nào chúng ta mới thoát khỏi người bệnh này?”
Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati vaṭṭati.
If such a bhikkhu thinks, “This body will not last even with diligent care, and the bhikkhus are becoming weary,” and abstains from food and does not take medicine, it is allowable.
Nếu người đó nghĩ: “Thân này dù được chăm sóc cũng không thể tồn tại, và các Tỳ-kheo cũng mệt mỏi”, rồi cắt đứt thức ăn và không dùng thuốc, thì điều đó được phép.
Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati vaṭṭatiyeva.
But if one thinks, “This illness is severe, the life-span will not endure, and this attainment of special knowledge seems to be within my grasp,” and abstains from food, it is certainly allowable.
Còn nếu người đó nghĩ: “Bệnh này nặng, tuổi thọ không còn, và sự chứng đắc đặc biệt này dường như đã nằm trong tầm tay”, rồi cắt đứt thức ăn, thì điều đó cũng được phép.
Agilānassāpi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati.
Even for one who is not sick but has aroused a sense of urgency, thinking, “Seeking food is a proliferation; I will devote myself only to meditation,” it is allowable to abstain from food as a means of meditation.
Ngay cả đối với một người không bệnh nhưng đã khởi lên sự xúc động, nếu người đó nghĩ: “Việc tìm kiếm thức ăn là một sự phức tạp, ta sẽ chuyên tâm vào thiền định”, rồi cắt đứt thức ăn với mục đích thiền định, thì điều đó được phép.
Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati.
If one declares an attainment of special knowledge and then abstains from food, it is not allowable.
Nếu người đó tuyên bố đã chứng đắc đặc biệt rồi cắt đứt thức ăn, thì điều đó không được phép.
Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati.
For it is allowable to tell one’s attainment to like-minded, scrupulous bhikkhus.
Thật vậy, việc nói về sự chứng đắc đặc biệt chỉ được phép với các Tỳ-kheo đồng phạm hạnh có lòng hổ thẹn.
Silāvatthusmiṃ – davāyāti davena hassena; khiḍḍāyāti attho.
In the Sīlā story: Davāya means with sport, with laughter; the meaning is with play.
Trong vật đá – davāya có nghĩa là do vui đùa, do cười giỡn; tức là do chơi đùa.
Silāti pāsāṇo; na kevalañca pāsāṇo, aññampi yaṃkiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakākhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati.
Sīlā means a rock; and not only a rock, but also any piece of wood or brick, should not be thrown either by hand or by a machine.
Silā có nghĩa là đá; không chỉ đá, mà bất kỳ khúc gỗ hay mảnh gạch nào cũng không được phép ném bằng tay hay bằng máy móc.
Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi kammasamayoti vaṭṭati.
For the sake of cetiyas and the like, rolling, throwing, or lifting rocks and other materials while laughing is allowable, as it is a time for work.
Để xây tháp (cetiya) và các công trình khác, việc cười đùa đẩy, ném, hoặc nâng đá lên là được phép vì đó là thời gian làm việc.
Aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā pavijjhanti, vaṭṭati.
It is also allowable for others to lift and throw a log (while constructing new work) or a washing stick (while washing robes) when doing similar new work or washing robes, etc.
Cũng vậy, khi làm công việc mới như vậy, hoặc khi giặt y phục, việc nâng và ném một khúc gỗ hoặc một cây gậy giặt là được phép.
Bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpeti, vaṭṭati.
At meal-serving times or similar occasions, if one throws a stick or a potsherd at crows or dogs to drive them away, it is allowable.
Vào thời điểm xả thức ăn, v.v., việc ném một khúc gỗ hoặc một mảnh sành để xua đuổi quạ hoặc chó là được phép.
185. Jāragabbhinivatthusmiṃ – pavutthapatikāti pavāsaṃ gatapatikā.
185. In the story of the pregnant adulteress: Pavutthapatikā means one whose husband has gone abroad.
185. Trong vật phụ nữ có thai với người ngoài – pavutthapatikā có nghĩa là người phụ nữ có chồng đi vắng.
Gabbhapātananti yena paribhuttena gabbho patati, tādisaṃ bhesajjaṃ.
Gabbhapātanaṃ means medicine, by which, when consumed, a fetus is aborted.
Gabbhapātana là loại thuốc mà khi dùng sẽ làm thai nhi rơi xuống.
Dve pajāpatikavatthūni uttānatthāneva.
The two Pajāpatikā stories are straightforward.
Hai vật vợ lẽ đều có ý nghĩa rõ ràng.
Gabbhamaddanavatthusmiṃ – ‘‘madditvā pātehī’’ti vutte aññena maddāpetvā pāteti, visaṅketaṃ.
In the story of crushing the fetus: If it is said, “Crush and abort it,” and one causes another to crush it and abort it, there is a discrepancy in intention.
Trong vật xoa bóp thai nhi – nếu được nói “Hãy xoa bóp cho nó rơi xuống”, mà người đó lại sai người khác xoa bóp cho rơi xuống, thì có sự sai lệch.
‘‘Maddāpetvā pātāpehī’’ti vuttepi sayaṃ madditvā pāteti, visaṅketameva.
Even if it is said, “Cause it to be crushed and aborted,” and one crushes it oneself and aborts it, there is still a discrepancy in intention.
Ngay cả khi được nói “Hãy sai người xoa bóp cho nó rơi xuống”, mà người đó tự mình xoa bóp cho rơi xuống, thì cũng có sự sai lệch.
Manussaviggahe pariyāyo nāma natthi.
There is no indirect meaning in the context of taking a human life.
Trong trường hợp giết người, không có khái niệm “cách nói gián tiếp”.
Tasmā ‘‘gabbho nāma maddite patatī’’ti vutte sā sayaṃ vā maddatu, aññena vā maddāpetvā pātetu, visaṅketo natthi; pārājikameva tāpanavatthusmimpi eseva nayo.
Therefore, if it is said, “A fetus is aborted when crushed,” whether she crushes it herself or has another crush it and abort it, there is no discrepancy; it is a pārājika offense. And in the story of heating, the method is the same.
Do đó, khi nói “thai nhi sẽ rơi xuống khi bị xoa bóp”, dù người phụ nữ đó tự mình xoa bóp hay sai người khác xoa bóp cho rơi xuống, đều không có sự sai lệch; đó là tội Pārājika. Trong vật nung nóng cũng vậy.
Vañjhitthivatthusmiṃ – vañjhitthī nāma yā gabbhaṃ na gaṇhāti.
In the story of the barren woman: A barren woman is one who does not conceive.
Trong vật phụ nữ hiếm muộn – vañjhitthī là người phụ nữ không thể thụ thai.
Gabbhaṃ agaṇhanakaitthī nāma natthi, yassā pana gahitopi gabbho na saṇṭhāti, taṃyeva sandhāyetaṃ vuttaṃ.
There is no woman who does not conceive; this is said with reference to one whose conceived fetus does not remain.
Không có người phụ nữ nào không thể thụ thai, nhưng câu này ám chỉ người mà thai nhi dù đã thụ thai cũng không thể tồn tại.
Utusamaye kira sabbitthiyo gabbhaṃ gaṇhanti.
At the time of menstruation, all women conceive.
Vào thời kỳ kinh nguyệt, tất cả phụ nữ đều có thể thụ thai.
Yā panāyaṃ ‘‘vañjhā’’ti vuccati, tassā kucchiyaṃ nibbattasattānaṃ akusalavipāko sampāpuṇāti.
But for the one who is called “barren,” the unwholesome kamma-result affects the beings conceived in her womb.
Nhưng đối với người được gọi là “vô sinh”, quả bất thiện nghiệp của chúng sinh được tái sinh trong bụng cô ta sẽ đến.
Te parittakusalavipākena gahitapaṭisandhikā akusalavipākena adhibhūtā vinassanti.
These beings, having taken rebirth with a small wholesome kamma-result, are overwhelmed by the unwholesome kamma-result and perish.
Những chúng sinh đó, do quả thiện nghiệp ít ỏi mà đã thụ thai, bị quả bất thiện nghiệp áp đảo nên bị hủy diệt.
Abhinavapaṭisandhiyaṃyeva hi kammānubhāvena dvīhākārehi gabbho na saṇṭhāti – vātena vā pāṇakehi vā.
Indeed, at the very beginning of conception, due to the power of kamma, the fetus does not remain in two ways—either due to wind or due to insects.
Thật vậy, ngay trong giai đoạn tái sinh ban đầu, do năng lực của nghiệp, thai nhi không thể tồn tại vì hai lý do: hoặc do gió, hoặc do vi sinh vật.
Vāto sosetvā antaradhāpeti, pāṇakā khāditvā.
The wind dries it up and makes it disappear, and insects eat it.
Gió làm khô và biến mất, vi sinh vật ăn và biến mất.
Tassa pana vātassa pāṇakānaṃ vā paṭighātāya bhesajje kate gabbho saṇṭhaheyya; so bhikkhu taṃ akatvā aññaṃ kharabhesajjaṃ adāsi.
But if medicine had been given to counteract that wind or those insects, the fetus might have remained; that bhikkhu, not doing so, gave another harsh medicine.
Nếu thuốc được dùng để chống lại gió hoặc vi sinh vật đó, thai nhi có thể tồn tại; nhưng vị Tỳ-kheo đó đã không làm vậy mà lại cho một loại thuốc mạnh khác.
Tena sā kālamakāsi.
Because of that, she died.
Do đó, người phụ nữ đó đã chết.
Bhagavā bhesajjassa kaṭattā dukkaṭaṃ paññāpesi.
The Blessed One, due to the giving of medicine, prescribed a dukkaṭa offense.
Đức Phật đã chế định tội dukkaṭa vì việc cho thuốc.
Dutiyavatthusmimpi eseva nayo.
And in the second story, the method is the same.
Trong vật thứ hai cũng vậy.
Tasmā āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati.
Therefore, medicine should not be given to any stranger who comes; if one does, one incurs a dukkaṭa offense.
Do đó, không nên cho thuốc cho bất kỳ người ngoài nào đến, nếu cho sẽ phạm tội dukkaṭa.
Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti.
However, it should be given to five co-Dhamma practitioners: a bhikkhu, a bhikkhunī, a sikkhamānā, a sāmaṇera, and a sāmaṇerī.
Tuy nhiên, nên cho thuốc cho năm vị đồng phạm hạnh: Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, học giới nữ, Sa-di, và Sa-di-ni.
Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati, karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ.
Indeed, it is not allowable not to give medicine to these co-Dhamma practitioners who are equal in sīla, saddhā, and paññā, and are engaged in the three trainings; and if, upon giving, they have their own medicine, one should take theirs, compound it, and give it.
Thật vậy, không được phép không cho thuốc cho những vị này, những người có giới đức, niềm tin và trí tuệ tương đương, và đang thực hành ba học pháp; và khi cho, nếu họ có thuốc, hãy lấy thuốc của họ, pha chế và cho họ.
Sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ.
If they do not have any, one should use one’s own.
Nếu họ không có, hãy dùng thuốc của mình.
Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ.
If one does not have any either, one should seek it through the practice of alms-round or from relatives or invited benefactors.
Nếu mình cũng không có, hãy tìm kiếm bằng cách đi khất thực hoặc từ những người thân quen đã mời.
Alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ.
If one cannot obtain it, one should bring it and give it for the sick person’s sake, even without being asked.
Nếu không tìm được, hãy mang về và cho người bệnh, ngay cả khi chưa được thỉnh cầu.
Aparesampi pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati – mātu, pitu, tadupaṭṭhākānaṃ, attano veyyāvaccakarassa, paṇḍupalāsassāti.
It is also allowable to administer to five others: one’s mother, father, their attendants, one’s own attendant, and a paṇḍupalāsa.
Cũng được phép cho thuốc cho năm người khác: mẹ, cha, những người chăm sóc họ, người làm công việc cho mình, và người sắp xuất gia (paṇḍupalāsa).
Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati tāva vihāre vasati.
A paṇḍupalāsa is one who, expecting ordination, resides in the monastery until he has prepared his bowl and robes.
Paṇḍupalāsa là người muốn xuất gia, sống trong tịnh xá cho đến khi chuẩn bị xong y bát.
Tesu sace mātāpitaro issarā honti, na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati.
Among these, if the parents are rulers and do not request it, it is allowable not to administer medicine.
Trong số đó, nếu cha mẹ là những người có quyền lực và không mong cầu, thì không cho cũng được.
Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati.
But if, even while established in kingship, they expect it, it is not allowable not to do it.
Tuy nhiên, nếu họ là vua chúa mà mong cầu (thuốc), thì không nên không làm.
Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ.
Medicine should be given to those who expect medicine; for those who do not know how to prepare it, it should be prepared and then given.
Đối với những người mong cầu thuốc, nên cấp thuốc; đối với những người không biết cách pha chế, nên pha chế rồi cấp.
Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ.
For the benefit of all of them, it should be sought in the same way as stated for those who share the Dhamma.
Vì lợi ích của tất cả, nên tìm kiếm theo cách đã nói đối với các đồng Phạm hạnh.
Sace pana mātaraṃ vihāre ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ.
But if he looks after his mother by bringing her to the monastery, all personal services must be done without touching her.
Tuy nhiên, nếu đưa mẹ về trú xứ và chăm sóc, thì mọi việc phục vụ nên làm mà không chạm vào thân thể bà.
Khādanīyaṃ bhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ.
Hard food and soft food should be given with his own hand.
Thức ăn và đồ uống nên tự tay dâng.
Pitā pana yathā sāmaṇero evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo.
A father, however, should be attended to just like a sāmaṇera, performing services such as bathing and massaging with his own hand.
Đối với cha, nên chăm sóc như một Sa-di, tự tay tắm rửa, xoa bóp, v.v.
Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ.
For those who attend to and look after their parents, it should be done in the very same way.
Đối với những người chăm sóc cha mẹ, cũng nên làm như vậy.
Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ.
A veyyāvaccakaro is one who, having received wages, either cuts firewood in the forest or does some other work. If a disease arises in him, medicine should be prepared for as long as his relatives do not see him.
Người làm công quả (veyyāvaccakaro) là người nhận tiền công, đốn củi trong rừng hoặc làm bất kỳ công việc nào khác; nếu người đó bị bệnh, nên cấp thuốc cho đến khi người thân của họ đến thăm.
Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva.
But for one who does all kinds of work while being dependent on a bhikkhu, medicine must certainly be prepared for him.
Tuy nhiên, đối với người chỉ nương tựa vào Tỳ-kheo để làm mọi việc, thì việc cấp thuốc là điều phải làm.
Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ.
For a paṇḍupalāsa as well, one should act as for a sāmaṇera.
Đối với người xin xuất gia (paṇḍupalāsa), nên đối xử như đối với Sa-di.
Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati – jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātulassāti.
It is also allowable to do it for ten others: an elder brother, a younger brother, an elder sister, a younger sister, a younger maternal aunt, an elder maternal aunt, a younger paternal uncle, an elder paternal uncle, a paternal aunt, and a maternal uncle.
Đối với mười người khác cũng được phép làm: anh trai cả, em trai út, chị gái cả, em gái út, dì ruột (em của mẹ), bác gái (chị của mẹ), chú ruột (em của cha), bác trai (anh của cha), cô ruột (chị hay em của cha), và cậu ruột (anh hay em của mẹ).
Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ.
But when doing it for all of them, one should take only their own medicine and simply prepare and give it to them.
Tuy nhiên, khi làm cho tất cả những người này, chỉ nên lấy thuốc của chính họ và pha chế rồi cấp.
Sace pana nappahonti, yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti tāvakālikaṃ dātabbaṃ.
But if they are not able, and if they ask, saying, “Venerable sir, please give to us; we will give back to you,” it should be given for the time being.
Nếu họ không đủ khả năng và cầu xin: “Bạch Thế Tôn, xin hãy cấp cho chúng con, chúng con sẽ trả lại cho ngài,” thì nên cấp tạm thời.
Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā ‘‘yadā nesaṃ bhavissati tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ.
Even if they do not ask, it should be given either after saying, “We have medicine, take it for the time being,” or after making the reflection, “When they have it, they will give it back.”
Ngay cả khi họ không cầu xin, cũng nên nói: “Chúng tôi có thuốc, hãy dùng tạm thời,” hoặc nghĩ: “Khi nào họ có thì họ sẽ trả lại,” rồi cấp.
Sace paṭidenti, gahetabbaṃ, no ce denti, na codetabbā.
If they give it back, it should be accepted; if they do not give it back, they should not be pressed.
Nếu họ trả lại, nên nhận; nếu không trả, không nên đòi hỏi.
Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ.
Apart from these ten relatives, it should not be done for others.
Ngoài mười người thân này, không nên làm cho người khác.
Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamo kulaparivaṭṭo tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti.
However, regarding the lineage of their children, for as long as the family line extends to the seventh generation, there is no unmade formal request for one who has the four requisites brought, nor is it medical practice for one preparing medicine, nor is there a kuladūsaka offense.
Tuy nhiên, đối với dòng dõi con cháu của những người này, cho đến bảy đời thân tộc, việc Tỳ-kheo mang bốn vật dụng đến mà không cần thỉnh cầu, hoặc pha chế thuốc, hoặc chữa bệnh, sẽ không bị phạm tội làm ô uế gia đình.
Sace bhātujāyā bhaginisāmiko vā gilānā honti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati.
If a brother’s wife or a sister’s husband becomes ill, if they are relatives, it is allowable for them as well.
Nếu vợ của anh/em trai hoặc chồng của chị/em gái bị bệnh, nếu họ là người thân, thì cũng được phép (chữa bệnh).
Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti.
If they are not relatives, it should be given having made it the property of the brother and sister, saying, “Give this in your place of care.”
Nếu họ không phải là người thân, thì nên pha chế thuốc của anh/em trai và chị/em gái rồi cấp, nói rằng: “Hãy cấp cho họ tại nơi họ đang chăm sóc.”
Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ dethā’’ti.
Alternatively, it should be given having made it the property of their children, saying, “Give this to your mother and father.”
Hoặc nên pha chế thuốc của con cái họ rồi cấp, nói rằng: “Hãy cấp cho cha mẹ của các con.”
Etenupāyena sabbapadesupi vinicchayo veditabbo.
The decision should be understood in all cases by this method.
Bằng cách này, nên hiểu rõ sự phân định trong tất cả các trường hợp.
Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ.
For their benefit, when having sāmaṇeras bring medicine from the forest, it should be brought either by sāmaṇeras who are relatives,
Vì lợi ích của họ, khi một Sa-di mang thuốc từ rừng về, nên nhờ các Sa-di là người thân mang về.
Attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ.
or it should be given after having it brought for one’s own sake.
Hoặc nên nhờ mang về vì lợi ích của chính mình rồi cấp.
Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ.
They too should bring it with the thought, “We are bringing it for the preceptor,” making their duty primary.
Các Sa-di đó cũng nên mang về với tâm ý làm bổn phận, nói rằng: “Chúng con mang về cho thầy Upajjhāya.”
Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ.
If the preceptor’s parents become ill and come to the monastery, and the preceptor has gone to another region, the co-resident should give the preceptor’s medicine.
Nếu cha mẹ của thầy Upajjhāya bị bệnh và đến trú xứ, và thầy Upajjhāya đã đi nơi khác, thì đệ tử đồng trú (saddhivihārika) nên cấp thuốc của thầy Upajjhāya.
No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ.
If there is none, he should give his own medicine after relinquishing it to the preceptor.
Nếu không có, nên từ bỏ thuốc của mình rồi cấp cho thầy Upajjhāya.
Attanopi asante vuttanayena pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ.
If he himself does not have any, he should seek it in the way described, make it the preceptor’s property, and then give it.
Ngay cả khi mình không có, nên tìm kiếm theo cách đã nói, rồi biến thành của thầy Upajjhāya rồi cấp.
Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ.
The preceptor, too, should act in the very same way towards the parents of his co-resident.
Thầy Upajjhāya cũng nên hành xử tương tự đối với cha mẹ của đệ tử đồng trú.
Esa nayo ācariyantevāsikesupi.
This is the method for teachers and pupils as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thầy A-xà-lê và đệ tử.
Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ.
Also, if any other person—be it a visitor, a thief, a ruler defeated in battle, a destitute person abandoned by relatives, or a traveler—enters the monastery after becoming ill, medicine should be prepared for all of them without expecting anything in return.
Bất kỳ người nào khác, dù là khách lạ, kẻ trộm, vua chúa bị đánh bại, người nghèo bị người thân bỏ rơi, hay người đi đường, nếu bị bệnh và vào trú xứ, thì nên cấp thuốc cho tất cả mà không mong cầu gì.
Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ.
There is a faithful family that supports the Saṅgha of bhikkhus with the four requisites and is in the position of mother and father. If someone there becomes ill, and they say with familiarity, "Venerable sir, please prepare and give medicine for him," it should neither be given nor prepared.
Có một gia đình có đức tin, cúng dường bốn vật dụng cho Tăng đoàn như cha mẹ, nếu có người nào đó trong gia đình đó bị bệnh, và họ thân mật nói: “Bạch Thế Tôn, xin hãy pha chế thuốc rồi cấp cho người đó,” thì không nên cấp cũng không nên pha chế.
Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti – ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti?
But if, knowing what is allowable, they ask thus: "Venerable sir, what medicine do they prepare for such-and-such a disease?"
Tuy nhiên, nếu họ biết điều đó là hợp pháp và hỏi: “Bạch Thế Tôn, người ta pha chế thuốc gì cho bệnh tên là X?”
‘‘Idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
It is allowable to say, "They take such-and-such and prepare it."
Thì được phép nói: “Người ta lấy cái này cái này rồi pha chế.”
‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ.
But when asked directly, "Venerable sir, my mother is ill, please tell me the medicine," it should not be told.
Tuy nhiên, nếu họ hỏi trực tiếp: “Bạch Thế Tôn, mẹ con bị bệnh, xin ngài hãy chỉ thuốc cho con,” thì không nên chỉ.
Aññamaññaṃ pana kathā kātabbā – ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti?
However, a conversation should be held among themselves: "Friend, for such-and-such a bhikkhu, what medicine did they prepare for this disease?"
Nhưng nên nói chuyện qua lại với nhau: “Này chư Hiền, Tỳ-kheo tên là X đã được pha chế thuốc gì cho bệnh này?”
‘‘Idañcidañca bhante’’ti.
"Such-and-such, venerable sir."
“Bạch Thế Tôn, cái này cái này.”
Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭateva.
Hearing that, the other person prepares the medicine for his mother; this is quite allowable.
Nghe vậy, người kia tự pha chế thuốc cho mẹ mình, điều đó là được phép.
Mahāpadumattheropi kira vasabharañño deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi.
It is said that the Elder Mahāpaduma, when a disease arose in the queen of King Vasabha, was approached and asked by a certain woman. Without saying "I do not know," he conversed with the bhikkhus in this very way.
Tương truyền, khi hoàng hậu của vua Vasabha bị bệnh, một người phụ nữ đến hỏi, Đại trưởng lão Mahāpaduma đã không nói: “Tôi không biết,” mà chỉ nói chuyện với các Tỳ-kheo như vậy.
Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu.
Hearing that, they made medicine for her.
Nghe vậy, họ đã pha chế thuốc cho bà.
Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu.
And when the disease had subsided, they filled a medicine casket with a set of three robes and three hundred kahāpaṇas, brought it, placed it at the Elder's feet, and said, "Venerable sir, please make a flower offering."
Khi bệnh thuyên giảm, họ mang đến ba y và ba trăm đồng kahāpaṇa cùng một hộp thuốc đầy hoa, đặt dưới chân Trưởng lão và nói: “Bạch Thế Tôn, xin ngài hãy cúng dường hoa.”
Thero ‘‘ācariyabhāgo nāmāya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjaṃ akāsi.
The Elder, thinking, "This is the teacher's share," had it accepted in an allowable manner and made the flower offering.
Trưởng lão nói: “Đây là phần của thầy A-xà-lê,” rồi cho phép nhận theo cách hợp pháp và cúng dường hoa.
Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ.
Thus, in the first place, one should act in this way regarding medicine.
Đó là cách nên hành xử trong việc cấp thuốc.
Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana kātabbaṃ.
Regarding paritta, however, when it is said, “Venerable sir, perform a paritta for the sick person,” it should not be done. But when it is said, “Recite,” it should be done.
Tuy nhiên, trong việc trì tụng kinh bảo hộ (paritta), khi được nói: “Bạch Thế Tôn, xin hãy làm lễ kinh bảo hộ cho người bệnh,” thì không nên làm, nhưng khi được nói: “Xin hãy trì tụng,” thì nên làm.
Sace pissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akayiramāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti kātabbaṃ; ‘‘parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vuttena pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjetvā dātabbaṃ.
If it occurs to him, “People do not know; if it is not done, they will be regretful,” it should be done. But when asked, “Make and give us paritta water and a paritta thread,” one should give it after stirring their water with one’s hand and rubbing the thread.
Nếu Tỳ-kheo nghĩ: “Con người không biết (cách thỉnh cầu), nếu không làm thì họ sẽ hối tiếc,” thì nên làm; nhưng khi được nói: “Xin hãy làm nước kinh bảo hộ và chỉ kinh bảo hộ rồi cấp,” thì nên dùng tay khuấy nước của chính họ và xoa sợi chỉ rồi cấp.
Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ.
If one gives water from the monastery or one's own thread, it is a dukkaṭa.
Nếu cấp nước từ trú xứ hoặc sợi chỉ của mình, thì phạm tội dukkaṭa.
Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ.
If people take water and thread, sit down, and say, “Recite the paritta,” it should be done.
Nếu người ta mang nước và chỉ đến, rồi ngồi xuống nói: “Xin hãy trì tụng kinh bảo hộ,” thì nên làm.
No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ.
If they do not know how, they should be told.
Nếu họ không biết cách thỉnh cầu, thì nên chỉ dẫn cho họ.
Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti na pādā apanetabbā.
If they pour water on the feet of seated bhikkhus, place a thread, and leave, saying, “Perform the paritta, recite the paritta,” the feet should not be moved away.
Khi Tỳ-kheo đang ngồi, người ta đổ nước dưới chân và đặt sợi chỉ xuống rồi đi, nói: “Xin hãy làm lễ kinh bảo hộ, xin hãy trì tụng kinh bảo hộ,” thì không nên rút chân lại.
Manussā hi vippaṭisārino honti.
For people become regretful.
Vì con người sẽ hối tiếc.
Antogāme gilānassatthāya vihāraṃ pesenti, ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti bhaṇitabbaṃ.
If they send a message to the monastery for a sick person in the village, saying, “May they recite the paritta,” it should be recited.
Trong làng, người ta sai người đến trú xứ vì lợi ích của người bệnh, nói: “Xin hãy trì tụng kinh bảo hộ,” thì nên trì tụng.
Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni.
If, in the village, in places like the king’s palace, a disease or calamity arises, and they have them summoned and made to recite, suttas such as the Āṭānāṭiyasutta should be recited.
Trong làng, khi bệnh tật hoặc tai họa xảy ra ở nhà vua, v.v., người ta thỉnh mời đến trì tụng, thì nên trì tụng các kinh như Āṭānāṭiya Sutta.
‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu.
“Having come, may they give the precepts to the sick person, may they preach the Dhamma.”
“Xin hãy đến cấp giới và thuyết pháp cho người bệnh.
Rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo.
Even when a message is sent, “Having come to the royal palace or a minister’s house, may they give the precepts, may they preach the Dhamma,” one should go, give the precepts, and preach the Dhamma.
Ngay cả khi được sai đến cung điện vua hoặc nhà quan đại thần để cấp giới và thuyết pháp, cũng nên đến cấp giới và thuyết pháp.
‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ.
If they invite, saying, “May they come for the retinue of the deceased,” one should not go.
Nếu họ thỉnh mời: “Xin hãy đến để làm lễ bao quanh cho người chết,” thì không nên đi.
Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmīti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati.
It is allowable to go with the focus on the meditation subject, thinking, “On seeing the charnel ground and on seeing the foul, I will obtain mindfulness of death.”
Tuy nhiên, được phép đi đến nghĩa địa hoặc nhìn thấy thi thể để thực hành niệm chết (maraṇassati) với mục đích tu tập (kammaṭṭhāna).
Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ.
Thus one should act regarding paritta.
Đó là cách nên hành xử trong việc trì tụng kinh bảo hộ.
Piṇḍapāte pana – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo?
Regarding piṇḍapāta, however—to whom should untouched almsfood be given, and to whom should it not be given?
Trong việc khất thực (piṇḍapāta), thì đồ cúng dường chưa được chạm vào nên cấp cho ai, và không nên cấp cho ai?
Mātāpitunaṃ tāva dātabbo.
First, it should be given to one's parents.
Trước hết, nên cúng dường cho cha mẹ.
Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi.
Even if it is worth a kahāpaṇa, there is no spoilage of a faith-offering.
Dù là vật thực trị giá một đồng kahāpaṇa, cũng không có sự hủy hoại vật cúng dường do lòng tin.
Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesampi dātabbo.
It should also be given to these: to the attendants of one's parents, to one's own attendant, and to a paṇḍupalāsa.
Cũng nên cúng dường cho những người phụng dưỡng cha mẹ, người làm công quả, và cho người mới xuất gia (paṇḍupalāsa).
Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati.
Among these, it is permissible to give to a paṇḍupalāsa even after putting it in a monk's bowl.
Trong số đó, đối với người mới xuất gia, cũng được phép đặt vào bát rồi cúng dường.
Taṃ ṭhapetvā aññesaṃ āgārikānaṃ mātāpitunampi na vaṭṭati.
Apart from him, it is not permissible even for the parents of other householders.
Ngoại trừ trường hợp đó, không được phép cúng dường cho bất kỳ người cư sĩ nào khác, kể cả cha mẹ.
Pabbajitaparibhogo hi āgārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo.
Indeed, what is for the use of the ordained is in the position of a cetiya for householders.
Vì vật dụng của người xuất gia đối với người cư sĩ là như một bảo tháp.
Apica anāmaṭṭhapiṇḍapāto nāmesa sampattassa dāmarikacorassāpi issarassāpi dātabbo.
Furthermore, untouched alms-food should be given even to an arriving rebel or thief, and even to a person of authority.
Hơn nữa, vật thực chưa được chạm đến (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) nên được cúng dường cho bất kỳ ai đến, dù là kẻ cướp hung ác hay quan chức.
Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti.
For if it is not given, they become angry, thinking, "They do not give." And if it is given after being touched, they become angry, thinking, "They give us leftovers."
Vì nếu không được cúng dường, họ sẽ tức giận nói: “Họ không cho gì cả!”; và nếu được cúng dường, họ cũng sẽ tức giận nói: “Họ cho đồ thừa!”
Kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassāpi antarāyaṃ karonti.
When angered, they may even take a life, and they may also create danger for the Sāsana.
Khi tức giận, họ có thể cướp đi mạng sống và gây trở ngại cho Giáo Pháp.
Rajjaṃ patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ.
Here, the story of Coranāga, who was wandering while aspiring for the kingdom, should be told.
Ở đây, nên kể câu chuyện về tên cướp Nāga, kẻ lang thang mong muốn vương quốc.
Evaṃ piṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ.
Thus should one act regarding alms-food.
Nên hành xử như vậy đối với vật thực.
Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo?
To whom, then, should hospitality be shown, and to whom should it not be shown?
Còn sự tiếp đón (paṭisanthāra) thì nên làm cho ai, không nên làm cho ai?
Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva.
Hospitality should indeed be shown to anyone who has arrived at the monastery, whether a visitor, a poor person, a thief, or a person of authority.
Sự tiếp đón nên được thực hiện cho bất kỳ ai đến tu viện, dù là khách, người nghèo, kẻ cướp hay quan chức.
Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā pānīyaṃ dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ.
First, upon seeing a visitor who has arrived at the monastery with their provisions exhausted, water for drinking should be given, and oil for anointing the feet should be given.
Khi thấy một vị khách đã hết tiền của đến tu viện, nên cúng dường nước uống, cúng dường dầu xoa chân.
Kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi; taṇḍulā dātabbā.
For one who arrives at the proper time, gruel and rice; for one who arrives at the wrong time, if there is rice, rice should be given.
Nếu khách đến đúng giờ, nên cúng dường cháo và cơm; nếu đến trái giờ và có gạo, nên cúng dường gạo.
Avelāyaṃ sampatto ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo.
One who arrives at an untimely hour should not be told, "Go away."
Không nên nói với khách đến trái giờ: “Hãy đi đi!”
Sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ.
A place to sleep should be given.
Nên cúng dường chỗ ngủ.
Sabbaṃ apaccāsīsanteneva kātabbaṃ.
Everything should be done without expecting anything in return.
Tất cả mọi việc nên được thực hiện mà không mong cầu điều gì.
‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā evaṃ saṅgahe kayiramāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ.
One should not give rise to the thought, "People are donors of the four requisites; when such assistance is given, they will be pleased again and again and will be helpful."
Không nên khởi lên ý nghĩ: “Con người là những người cúng dường bốn vật dụng; nếu được tiếp đãi như vậy, họ sẽ hoan hỷ và giúp đỡ nhiều lần.”
Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ.
To thieves, however, even what belongs to the Saṅgha may be given.
Tuy nhiên, cũng nên cúng dường vật dụng của Tăng đoàn cho kẻ cướp.
Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā vasati.
Herein is the illustration of one story: In the island of Sīhaḷa, a thief named Abhaya, with a retinue of five hundred, established a stronghold in one place and lived there, having terrorized the surrounding three yojanas.
Trong số đó, đây là một câu chuyện minh họa: Có một tên cướp tên Abhaya, với năm trăm tùy tùng, đóng trại ở một nơi trên đảo Sīhaḷa, khiến khu vực ba dojana xung quanh không ai dám ở.
Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno.
The residents of Anurādhapura did not cross the Kadamba River; the flow of people on the road to Cetiyagiri had ceased.
Dân cư Anurādhapura không dám vượt sông Kadamba, và con đường đến Cetiyagiri bị cắt đứt giao thông.
Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi.
Then one day, the thief went, thinking, "I will plunder Cetiyagiri."
Một ngày nọ, tên cướp đến với ý định cướp phá Cetiyagiri.
Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ.
The monastery attendants saw him and informed the Elder Dīghabhāṇaka Abhaya.
Các người giữ vườn thấy vậy bèn báo cho Trưởng lão Abhaya, người thuyết pháp dài.
Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi.
The Elder asked, "Is there ghee, molasses, and so on?"
Trưởng lão hỏi: “Có bơ, mật đường, v.v. không?”
‘‘Atthi, bhante’’ti.
"There is, venerable sir," they said.
“Thưa Tôn giả, có ạ.”
‘‘Corānaṃ detha, taṇḍulā atthī’’ti?
"Give it to the thieves. Is there rice?"
“Hãy cho bọn cướp. Có gạo không?”
‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pattasākañca goraso cā’’ti.
"There is, venerable sir. There is rice brought for the Saṅgha, and leaf vegetables, and dairy products."
“Thưa Tôn giả, có gạo, rau đã nấu và sản phẩm từ sữa được mang đến cho Tăng đoàn.”
‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti.
"Prepare a meal and give it to the thieves."
“Hãy chuẩn bị cơm và cho bọn cướp.”
Ārāmikā tathā kariṃsu.
The monastery attendants did so.
Các người giữ vườn đã làm theo.
Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu.
Having eaten the meal, the thieves asked, "By whom was this hospitality shown?"
Bọn cướp ăn cơm xong hỏi: “Ai đã làm sự tiếp đón này?”
‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti.
"By our master, the Elder Abhaya."
“Là Trưởng lão Abhaya, bậc thầy của chúng tôi.”
Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ saṅghassa ca cetiyassa ca santakaṃ acchinditvā gahessāmāti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārenamha pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikā rakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti.
The thieves went to the Elder, paid their respects, and said, "We came with the intention of seizing the property of the Saṅgha and the cetiya, but we are pleased with this hospitality of yours. From today onwards, let the rightful protection in the monastery be our responsibility. Let the townspeople come and give alms and pay homage to the cetiya."
Bọn cướp đến chỗ Trưởng lão, đảnh lễ và nói: “Chúng tôi đến đây để cướp tài sản của Tăng đoàn và bảo tháp, nhưng chúng tôi hoan hỷ vì sự tiếp đón này của Tôn giả. Từ nay, việc bảo vệ hợp pháp trong tu viện sẽ thuộc về chúng tôi. Dân chúng hãy đến cúng dường và đảnh lễ bảo tháp.”
Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti.
From then on, when townspeople came to give alms, they would meet them right at the riverbank, and protecting them, would lead them to the monastery. At the monastery too, they stood guard for those giving alms.
Từ đó trở đi, khi dân chúng đến cúng dường, bọn cướp đón họ ngay tại bờ sông, bảo vệ họ và đưa họ đến tu viện, và cũng đứng bảo vệ khi họ cúng dường trong tu viện.
Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti.
They, in turn, give the leftovers of the monks' meal to the thieves.
Những người dân đó cũng cúng dường phần còn lại sau khi các Tỳ-kheo ăn cho bọn cướp.
Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti.
At the time of departure, too, those thieves escort them to the riverbank and then turn back.
Khi ra về, bọn cướp cũng đưa họ đến bờ sông rồi quay trở lại.
Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghassa santakaṃ corānaṃ adāsī’’ti.
Then one day, disparaging talk arose in the Saṅgha of monks, "The Elder, by his authority, gave the Saṅgha's property to thieves."
Một ngày nọ, trong Tăng đoàn phát sinh lời chỉ trích: “Trưởng lão đã dùng quyền lực của mình để cho bọn cướp tài sản của Tăng đoàn.”
Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha – ‘‘corā saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’’ti āgamiṃsu.
The Elder, having called a meeting, said, "The thieves came with the intention of seizing the Saṅgha's regular provisions and the cetiya's property."
Trưởng lão triệu tập một cuộc họp Tăng đoàn và nói: “Bọn cướp đã đến để cướp tài sản thông thường của Tăng đoàn và tài sản của bảo tháp.”
Atha nesaṃ mayā evaṃ na harissantīti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha.
Then, so that they would not take it, I extended this much hospitality to them. Please gather all of that together and have it valued.
“Bấy giờ, tôi đã thực hiện sự tiếp đón như vậy để chúng sẽ không cướp phá. Hãy cộng tất cả lại và định giá.”
Tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethāti.
Because of that, gather the property that was not plundered and have it valued."
“Vì lý do đó, hãy cộng tất cả tài sản không bị cướp phá lại và định giá.”
Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati.
Then, all that had been given by the Elder was not even worth one excellent painted cloth covering in the cetiya-house.
Bấy giờ, tất cả những gì Trưởng lão đã cho không bằng giá một tấm thảm vẽ đẹp trong nhà bảo tháp.
Tato āhaṃsu – ‘‘therena katapaṭisanthāro sukato codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhā, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti.
Then they said, "The hospitality shown by the Elder was well done; it cannot be censured or called to mind. There is no misappropriation or theft."
Do đó, họ nói: “Sự tiếp đón của Trưởng lão là tốt đẹp, không thể chỉ trích hay khiển trách được. Không có sự tham ô hay trộm cắp.”
Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti.
Thus, reflecting that hospitality has great benefit, it should be practiced by a wise monk.
Vì vậy, một Tỳ-kheo có trí tuệ nên nhận thức rằng sự tiếp đón có lợi ích lớn như vậy và nên thực hiện nó.
Bhūtavejjakavatthusmiṃ – yakkhaṃ māresīti bhūtavijjākapāṭhakā yakkhagahitaṃ mocetukāmā yakkhaṃ āvāhetvā muñcāti vadanti.
In the case of the Exorcist, he killed a yakkha means: Exorcism-chanters, wishing to free a person possessed by a yakkha, invoke the yakkha and say, "Release him."
Trong câu chuyện về Bhūtavejjaka – yakkhaṃ māresī có nghĩa là các thầy pháp đọc kinh chú giải về Bhūtavejjaka, muốn giải thoát người bị quỷ ám, thường triệu hồi quỷ và nói: “Hãy thả ra!”
No ce muñcati, piṭṭhena vā mattikāya vā rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindanti, yaṃ yaṃ tassa chijjati taṃ taṃ yakkhassa chinnameva hoti.
If it does not release the person, they make an effigy out of flour or clay and cut off its hands, feet, and so on. Whichever part of it is cut, that very part of the yakkha becomes severed.
Nếu quỷ không thả, họ làm một hình nộm bằng bột hoặc đất sét và cắt tay chân, v.v. Bất cứ bộ phận nào của hình nộm bị cắt, bộ phận đó của quỷ cũng bị cắt.
Sīse chinne yakkhopi marati.
When the head is severed, the yakkha also dies.
Nếu đầu bị cắt, quỷ cũng chết.
Evaṃ sopi māresi; tasmā thullaccayaṃ vuttaṃ.
Thus, he too killed; therefore, a thullaccaya is stated.
Vị ấy cũng đã giết như vậy; do đó, tội Thullaccaya được nói đến.
Na kevalañca yakkhameva, yopi hi sakkaṃ devarājaṃ māreyya, sopi thullaccayameva āpajjati.
And not only a yakkha, but whoever should kill Sakka, king of the devas, he too would incur only a thullaccaya.
Không chỉ là quỷ, mà ngay cả người nào giết vua trời Sakka, người đó cũng phạm tội Thullaccaya.
Vāḷayakkhavatthusmiṃ – vāḷayakkhavihāranti yasmiṃ vihāre vāḷo caṇḍo yakkho vasati, taṃ vihāraṃ.
In the case of the Fierce Yakkha, a monastery with a fierce yakkha means a monastery where a fierce, savage yakkha resides.
Trong câu chuyện về Vāḷayakkha – vāḷayakkhāvihāraṃ là tu viện nơi có một ác quỷ hung dữ trú ngụ.
Yo hi evarūpaṃ vihāraṃ ajānanto kevalaṃ vasanatthāya peseti, anāpatti.
Indeed, for one who, not knowing it is such a monastery, sends someone there merely for the purpose of residing, there is no offense.
Người nào không biết về một tu viện như vậy mà chỉ gửi người đến để ở, thì không phạm tội.
Yo maraṇādhippāyo peseti, so itarassa maraṇena pārājikaṃ, amaraṇena thullaccayaṃ āpajjati.
One who sends with the intention of causing death incurs a pārājika if the other person dies, and a thullaccaya if he does not die.
Người nào gửi với ý định giết chết, nếu người kia chết thì phạm tội Pārājika, nếu không chết thì phạm tội Thullaccaya.
Yathā ca vāḷayakkhavihāraṃ; evaṃ yattha vāḷasīhabyagghādimigā vā ajagarakaṇhasappādayo dīghajātikā vā vasanti, taṃ vāḷavihāraṃ pesentassāpi āpattānāpattibhedo veditabbo.
And just as with a monastery with a fierce yakkha, so too the distinction between offense and no offense should be understood for one who sends someone to a monastery inhabited by dangerous beasts like fierce lions and tigers, or by long-bodied creatures like pythons and cobras.
Cũng như tu viện của ác quỷ hung dữ (vāḷayakkha), sự phân biệt tội và không tội cũng nên được hiểu khi gửi người đến một tu viện nơi có các loài thú dữ như sư tử, hổ, v.v., hoặc các loài bò sát dài như trăn, rắn hổ mang, v.v.
Ayaṃ pāḷimuttakanayo.
This is a method not found in the Pāḷi.
Đây là phương pháp không nằm trong Paḷi.
Yathā ca bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pesentassa; evaṃ vāḷayakkhampi bhikkhusantikaṃ pesentassa āpattānāpattibhedo veditabbo.
And just as for one sending a monk to a monastery with a fierce yakkha, so too the distinction between offense and no offense should be understood for one sending a fierce yakkha to a monk.
Cũng như việc gửi một Tỳ-kheo đến tu viện của ác quỷ hung dữ, sự phân biệt tội và không tội cũng nên được hiểu khi gửi một ác quỷ hung dữ đến Tỳ-kheo.
Eseva nayo vāḷakantārādivatthūsupi.
This same method applies also in the cases of a dangerous wilderness, etc.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các câu chuyện về khu rừng nguy hiểm (vāḷakantāra), v.v.
Kevalañhettha yasmiṃ kantāre vāḷamigā vā dīghajātikā vā atthi, so vāḷakantāro.
Here, it is simply that a wilderness in which there are fierce beasts or long-bodied creatures is a dangerous wilderness.
Tuy nhiên, ở đây, khu rừng nào có thú dữ hoặc bò sát dài, đó là khu rừng nguy hiểm (vāḷakantāra).
Yasmiṃ corā atthi, so corakantāroti evaṃ padatthamattameva nānaṃ.
where there are thieves, that is a corakantāra (thieves’ wilderness) — thus, there is only a difference in the literal meaning of the terms.
Nơi nào có bọn cướp, nơi đó gọi là corakantāra (rừng cướp) – chỉ khác nhau về nghĩa từ như vậy.
Manussaviggahapārājikañca nāmetaṃ saṇhaṃ, pariyāyakathāya na muccati; tasmā yo vadeyya ‘‘asukasmiṃ nāma okāse coro nisinno, yo tassa sīsaṃ chinditvā āharati, so rājato sakkāravisesaṃ labhatī’’ti.
And this Pārājika offence of killing a human being is subtle; it is not escaped by indirect speech. Therefore, if someone were to say, “In a certain place a thief is sitting; whoever cuts off his head and brings it will receive special honor from the king.”
Tội Pārājika về việc giết người này thật vi tế, không thể thoát bằng cách nói ẩn dụ. Do đó, nếu ai nói: “Có một tên cướp đang ẩn náu ở chỗ kia, ai chém đầu hắn mang về sẽ được nhà vua ban thưởng đặc biệt”
Tassa cetaṃ vacanaṃ sutvā koci naṃ gantvā māreti, ayaṃ pārājiko hotīti.
And if, having heard that speech of his, someone goes there and kills him, this monk incurs a Pārājika offence.
Và nếu có người nào nghe lời nói đó rồi đi đến đó giết người ấy, thì người nói lời đó phạm tội Pārājika.
188. Taṃ maññamānoti ādīsu so kira bhikkhu attano veribhikkhuṃ māretukāmo cintesi – ‘‘imaṃ me divā mārentassa na sukaraṃ bhaveyya sotthinā gantuṃ, rattiṃ naṃ māressāmī’’ti sallakkhetvā rattiṃ āgamma bahūnaṃ sayitaṭṭhāne taṃ maññamāno tameva jīvitā voropesi.
188. In phrases such as “mistaking him,” that monk, intending to kill his enemy monk, thought: “If I kill him by day, it would not be easy for me to escape safely. I will kill him by night.” Having observed this, he came at night to the sleeping place of many, and mistaking him, deprived that very one of life.
188. Trong các trường hợp như “cho rằng người đó”, vị Tỳ-khưu kia vì muốn giết Tỳ-khưu thù địch của mình đã suy nghĩ: “Nếu mình giết người này vào ban ngày thì sẽ khó mà thoát thân an toàn, mình sẽ giết người ấy vào ban đêm”. Sau khi ghi nhớ đường đi lối về, vào ban đêm, ông ta đến chỗ nhiều người đang ngủ, và cho rằng đó là người ấy, ông ta đã tước đoạt mạng sống của người ấy.
Aparo taṃ maññamāno aññaṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno taṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno aññaṃ tassa sahāyameva jīvitā voropesi.
Another, mistaking him, killed someone else; another, mistaking someone else to be his companion, killed that one; another, mistaking someone else to be his companion, killed that very companion of his.
Một người khác, cho rằng đó là người ấy, lại giết một người khác; một người khác, cho rằng người khác là bạn của người ấy, lại giết người ấy; một người khác, cho rằng người khác là bạn của người ấy, lại giết một người bạn của người ấy.
Sabbesampi pārājikameva.
All of them incur a Pārājika offence.
Tất cả đều phạm tội Pārājika.
Amanussagahitavatthūsu paṭhame vatthusmiṃ ‘‘yakkhaṃ palāpessāmī’’ti pahāraṃ adāsi, itaro ‘‘na dānāyaṃ virajjhituṃ samattho, māressāmi na’’nti.
In the first of the cases involving possession by non-humans, someone struck, thinking, “I will chase away the yakkha.” The other thought, “This one is no longer able to resist, I will kill him.”
Trong các trường hợp về người bị phi nhân ám ảnh, trong trường hợp đầu tiên, người ấy đánh để “xua đuổi yakkha”, còn người kia thì nghĩ: “Bây giờ yakkha này không thể chống lại được, mình sẽ giết yakkha này”.
Ettha ca namaraṇādhippāyassa anāpatti vuttāti.
And here, the non-offence for one without the intention to kill has been stated.
Ở đây, đã nói rằng không phạm tội nếu không có ý định giết người.
Na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo, tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbāti.
However, a blow should not be given to someone possessed by a non-human merely for this reason; rather, a palm leaf or a protective thread should be tied on the hand or foot, protective suttas such as the Ratana Sutta should be recited, and a Dhamma talk should be given, saying, “Do not harass the virtuous monk.”
Tuy nhiên, không nên đánh người bị phi nhân ám ảnh chỉ vì lý do này, mà nên buộc lá cọ hoặc sợi chỉ Paritta vào tay hoặc chân, tụng các bài Paritta như Ratana Sutta, và thuyết pháp rằng: “Đừng quấy rầy vị Tỳ-khưu có giới hạnh”.
Saggakathādīni uttānatthāni.
Heavenly discourses, etc., have clear meanings.
Các câu chuyện về thiên giới và những câu chuyện tương tự đều có nghĩa rõ ràng.
Yañhettha vattabbaṃ taṃ vuttameva.
What needed to be said here has already been said.
Những gì cần nói ở đây đã được nói rồi.
189. Rukkhacchedanavatthu aṭṭabandhanavatthusadisaṃ.
189. The case of cutting down a tree is similar to the case of the eight-bondage.
189. Trường hợp chặt cây tương tự như trường hợp bị kẹt trong cối giã.
Ayaṃ pana viseso – yo rukkhena otthatopi na marati, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chetvā pathaviṃ vā khanitvā nikkhamituṃ, hatthe cassa vāsi vā kuṭhārī vā atthi, tena api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca rukkho vā chinditabbo, na pathavī vā khaṇitabbā.
However, this is the difference: if a monk, even though crushed by a tree, does not die, and it is possible to get out by cutting the tree from one side or by digging the earth, and he has an adze or an axe in his hand, he should sacrifice his life, but he should not cut the tree or dig the earth.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: nếu một người bị cây đè mà không chết, và có thể thoát ra bằng cách chặt cây ở một bên hoặc đào đất, và người đó có một cái đục hoặc một cái rìu trong tay, thì người đó nên hy sinh mạng sống của mình, không nên chặt cây hoặc đào đất.
Evaṃ karonto hi pācittiyaṃ āpajjati, buddhassa āṇaṃ bhañjati, na jīvitapariyantaṃ sīlaṃ karoti.
Because by doing so, he incurs a Pācittiya offence, breaks the Buddha’s command, and does not maintain his sīla till the end of his life.
Vì nếu làm như vậy, người đó sẽ phạm tội Pācittiya, vi phạm mệnh lệnh của Đức Phật, và không giữ giới đến cuối đời.
Tasmā api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca sīlanti pariggahetvā na evaṃ kātabbaṃ.
Therefore, he should sacrifice his life, and having understood that sīla should not be abandoned, he should not act in such a way.
Do đó, người đó nên hy sinh mạng sống của mình, nhưng không nên từ bỏ giới hạnh, và không nên làm như vậy.
Aññassa pana bhikkhuno rukkhaṃ vā chinditvā pathaviṃ vā khanitvā taṃ nīharituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for another monk to extract him by cutting the tree or digging the earth.
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu khác được phép chặt cây hoặc đào đất để giải thoát người đó.
Sace udukkhalayantakena rukkhaṃ pavaṭṭetvā nīharitabbo hoti, taṃyeva rukkhaṃ chinditvā udukkhalaṃ gahetabbanti mahāsumatthero āha.
If the tree needs to be moved with a mortar-and-pestle mechanism to extract him, then that very tree should be cut to obtain a mortar, said Mahāsumatthera.
Trưởng lão Mahāsumatthera nói rằng: “Nếu cần phải lăn cây ra bằng cối giã, thì nên chặt chính cây đó để lấy cối giã”.
Aññampi chinditvā gahetuṃ vaṭṭatīti mahāpadumatthero.
It is permissible to cut another tree to obtain it, said Mahāpadumatthera.
Trưởng lão Mahāpadumatthera nói rằng: “Cũng được phép chặt cây khác để lấy”.
Sobbhādīsu patitassāpi nisseṇiṃ bandhitvā uttāraṇe eseva nayo.
The same method applies to rescuing someone who has fallen into a pit or similar places by tying a ladder.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc đưa người bị rơi xuống giếng hoặc các hố tương tự lên bằng cách buộc thang.
Attanā bhūtagāmaṃ chinditvā nisseṇī na kātabbā, aññesaṃ katvā uddharituṃ vaṭṭatīti.
One should not cut a living plant to make a ladder for oneself, but it is permissible for others to make one and rescue him.
Tự mình không được chặt cây cối để làm thang, nhưng được phép làm thang cho người khác để cứu họ lên.
190. Dāyālimpanavatthūsu – dāyaṃ ālimpesunti vane aggiṃ adaṃsu.
190. In the Dāyālimpana (forest-fire) cases – “they set fire to the forest” means they set fire in the forest.
190. Trong các trường hợp đốt rừng – họ đốt rừng có nghĩa là họ đốt lửa trong rừng.
Ettha pana uddissānuddissavasena pārājikānantariyathullaccayapācittivatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsibhāvo ca pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Here, the Pārājika and other offences, as well as the nature of unwholesome deeds (akusala-rāsi), should be understood in accordance with the circumstances of intending or not intending, as explained before, for the Pārājika, immediate Thullaccaya, and Pācittiya offences related to these cases.
Ở đây, các tội Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya và các tội khác, cũng như sự tích lũy các bất thiện nghiệp, cần được hiểu theo cách đã nói trước đây, tùy theo việc có hay không có ý định cụ thể.
‘‘Allatiṇavanappagumbādayo ḍayhantū’’ti ālimpentassa ca pācittiyaṃ.
And for one who sets fire intending, “Let wet grass, trees, plants, and bushes burn,” there is a Pācittiya offence.
Và người đốt lửa với ý định “mong cho cỏ ướt, cây cối, bụi rậm, v.v. cháy hết” thì phạm tội Pācittiya.
‘‘Dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti ālimpentassa dukkaṭaṃ.
For one who sets fire intending, “Let the timber and implements be destroyed,” there is a Dukkaṭa offence.
Người đốt lửa với ý định “mong cho các vật dụng bằng gỗ bị hư hại” thì phạm tội Dukkaṭa.
Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Even with the intention of amusement, it is a Dukkaṭa, as stated in the Saṅkhepaṭṭhakathā.
Trong Saṅkhepaṭṭhakathā (Bản Chú Giải Tóm Tắt) có nói rằng ngay cả với ý định vui đùa cũng phạm tội Dukkaṭa.
‘‘Yaṃkiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti ālimpentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni.
For one who sets fire intending, “Let whatever is wet or dry, animate or inanimate, burn,” Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya, and Dukkaṭa offences should be understood according to the object (vatthu).
Người đốt lửa với ý định “mong cho bất cứ thứ gì, dù ướt hay khô, có sinh mạng hay không có sinh mạng, đều cháy hết” thì tùy theo đối tượng mà phạm tội Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya hoặc Dukkaṭa.
Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti.
However, giving a counter-fire and making a protective measure have been permitted by the Blessed One. Therefore, in a forest, if one sees a fire coming, either set by forest workers or arisen spontaneously, it is permissible to set a counter-fire to that fire, thinking, “May the grass huts not be destroyed,” so that the approaching fire, joining with it, becomes fuel-less and extinguishes.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã cho phép đốt lửa đối phó và làm hàng rào bảo vệ. Do đó, khi thấy lửa cháy đến từ những người làm việc trong rừng hoặc lửa tự phát, được phép đốt lửa đối phó để “mong cho các túp lều cỏ không bị hư hại”, nhờ đó lửa cháy đến sẽ gặp lửa đối phó, trở thành một và tắt đi vì không còn nhiên liệu.
Parittampi kātuṃ vaṭṭati tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti.
It is also permissible to make a protective measure, such as clearing the ground around the grass huts or digging a trench, so that the approaching fire, not finding fuel, extinguishes.
Cũng được phép làm hàng rào bảo vệ bằng cách cạo đất hoặc đào hào xung quanh các túp lều cỏ, để lửa cháy đến không tìm được nhiên liệu và tắt đi.
Etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ kātuṃ vaṭṭati.
And all this is permissible to do only when the fire has already arisen.
Tất cả những điều này chỉ được phép làm khi lửa đã bùng phát.
Anuṭṭhite anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ.
If the fire has not yet arisen, it should be done by unordained persons using appropriate speech (kappiya-vohāra).
Nếu lửa chưa bùng phát, thì nên nhờ những người chưa thọ giới làm theo cách thích hợp.
Udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
Those who extinguish with water should only pour water that is free from living beings.
Khi dập lửa bằng nước, chỉ nên đổ nước không có sinh vật.
191. Āghātanavatthusmiṃ – yathā ekappahāravacane; evaṃ ‘‘dvīhi pahārehī’’ti ādivacanesupi pārājikaṃ veditabbaṃ.
191. In the case of striking, just as in the statement of a single blow, so too in statements like “with two blows,” a Pārājika offence should be understood.
191. Trong trường hợp cố ý gây hại – tương tự như lời nói “đánh một đòn”, trong các lời nói như “đánh hai đòn”, v.v., cũng cần hiểu là phạm tội Pārājika.
‘‘Dvīhī’’ti vutte ca ekena pahārena māritepi khettameva otiṇṇattā pārājikaṃ, tīhi mārite pana visaṅketaṃ.
And when it is said “with two,” if one kills with a single blow, it is a Pārājika because the domain has been entered; but if one kills with three, it is a Visaṅketa (discrepancy).
Và khi nói “hai đòn”, nếu giết bằng một đòn thì vẫn phạm Pārājika vì đã đi vào phạm vi tội, nhưng nếu giết bằng ba đòn thì là một trường hợp khác biệt.
Iti yathāparicchede vā paricchedabbhantare vā avisaṅketaṃ, paricchedātikkame pana sabbattha visaṅketaṃ hoti, āṇāpako muccati, vadhakasseva doso.
Thus, within the specified limit or within the bounds of the limit, there is no discrepancy; but if the limit is exceeded, there is a discrepancy everywhere, the instigator is absolved, and the fault lies with the killer alone.
Như vậy, trong phạm vi quy định hoặc trong giới hạn của quy định thì không có sự khác biệt, nhưng nếu vượt quá quy định thì ở mọi trường hợp đều có sự khác biệt, người ra lệnh được miễn tội, lỗi thuộc về người thực hiện.
Yathā ca pahāresu; evaṃ purisesupi ‘‘eko māretū’’ti vutte ekeneva mārite pārājikaṃ, dvīhi mārite visaṅketaṃ.
And just as with blows, so too with people: when it is said “let one person kill,” if killed by that one person, it is a Pārājika; if killed by two, it is a Visaṅketa.
Cũng như trong trường hợp đánh đòn, trong trường hợp về người, khi nói “một người hãy giết”, nếu giết bằng một người thì phạm Pārājika, nếu giết bằng hai người thì là một trường hợp khác biệt.
‘‘Dve mārentū’’ti vutte ekena vā dvīhi vā mārite pārājikaṃ, tīhi mārite visaṅketanti veditabbaṃ.
When it is said “let two people kill,” if killed by one or by two, it is a Pārājika; if killed by three, it is a Visaṅketa.
Khi nói “hai người hãy giết”, nếu giết bằng một người hoặc hai người thì phạm Pārājika, nếu giết bằng ba người thì là một trường hợp khác biệt.
Eko saṅgāme vegena dhāvato purisassa sīsaṃ asinā chindati, asīsakaṃ kabandhaṃ dhāvati, tamañño paharitvā pātesi, kassa pārājikanti vutte upaḍḍhā therā ‘‘gamanūpacchedakassā’’ti āhaṃsu.
If one person cuts off the head of a man running swiftly in battle with a sword, and the headless trunk continues to run, and another person strikes it and fells it, when asked whose Pārājika it is, half of the elder monks said it is of the one who cut off the movement.
Một người chém đầu một người đang chạy nhanh trong trận chiến bằng kiếm, thân không đầu vẫn tiếp tục chạy, một người khác đánh và làm cho nó ngã xuống. Khi hỏi ai phạm Pārājika, một nửa các Trưởng lão nói: “Người đã cắt đứt sự di chuyển”.
Ābhidhammikagodattatthero ‘‘sīsacchedakassā’’ti.
Abhidhammika Godattatthera said it is of the one who cut off the head.
Trưởng lão Abhidhammikagodattatthero nói: “Người đã chém đầu”.
Evarūpānipi vatthūni imassa vatthussa atthadīpane vattabbānīti.
Such cases should also be mentioned in explaining the meaning of this case.
Những trường hợp như vậy cũng cần được nói trong việc làm rõ ý nghĩa của trường hợp này.
Loṇasovīrakavatthusmiṃ – loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ.
In the case of loṇasovīraka: Loṇasovīraka is a type of medicine compounded with all flavors.
Trong trường hợp Loṇasovīraka – Loṇasovīraka là một loại thuốc được chế biến từ tất cả các loại hương vị.
Taṃ kira karontā harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇanikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ vā dve vā tīṇi vā saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti.
It is said that those who make it mix kasāvas (astringents) like harītaka (chebulic myrobalan), āmalaka (emblic myrobalan), vibhītaka (beleric myrobalan), all grains, all pulses, rice from all seven grains, all fruits such as bananas, all shoots such as cane shoots, palm shoots, date palm shoots, fish and meat pieces, and many medicines such as honey, jaggery, rock salt, and Trikatu, then seal the mouth of the pot, and keep it for one, two, or three years. When it is fully matured, it becomes the color of jambu juice.
Người ta nói rằng khi làm loại thuốc này, họ cho vào các loại thuốc làm se như quả Harītakā, Āmalaka, Vibhītaka, tất cả các loại ngũ cốc, tất cả các loại đậu, cơm từ bảy loại ngũ cốc, tất cả các loại trái cây như chuối, tất cả các loại chồi như chồi mây, chồi dứa dại, chồi chà là, các miếng cá thịt, và nhiều loại thuốc khác như mật ong, đường thốt nốt, muối đá, Trikatu, v.v., rồi trét kín miệng chum và để một, hai hoặc ba năm, sau đó nó sẽ chín và có màu nước trái cây jambu.
Vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagandarādīnaṃ siniddhabhojanaṃ bhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi.
For wind-diseases, coughs, leprosy, jaundice, fistulas, and for those who have eaten rich food, there is no better after-drink or digestive medicine like it.
Không có loại thuốc tiêu hóa nào tốt như vậy cho các bệnh như phong thấp, ho, ghẻ lở, thiếu máu, rò hậu môn, v.v., và cũng không có loại đồ uống nào tốt hơn để uống sau khi ăn các món ăn béo ngậy.
Taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.
But this medicine is permissible for bhikkhus even after noon. For the sick, it is permissible in its natural form, but for the healthy, it is permissible as a drink, mixed with water.
Thuốc đó, đối với các tỳ-khưu, có thể dùng vào buổi chiều cũng được. Đối với người bệnh thì dùng nguyên chất (không pha nước). Còn đối với người không bệnh thì phải pha với nước và dùng như thức uống.
193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati…pe… gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemāti gihīnaṃ khettesu ceva ārāmādīsu ca kattabbakiccaṃ adhiṭṭhāma; ‘‘evaṃ kātabbaṃ, evaṃ na kātabba’’nti ācikkhāma ceva anusāsāma cāti vuttaṃ hoti.
193. “At that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Vesālī… so we may supervise the work of householders.” This means, “We supervise the duties to be performed in the fields and gardens of householders; we tell them ‘this should be done this way, this should not be done that way,’ and we advise them.”
193. Vào thời đó, Đức Phật, Thế Tôn, đang trú tại Vesālī…pe… Chúng tôi giám sát công việc của các gia chủ có nghĩa là chúng tôi giám sát các công việc cần làm trong ruộng đồng và vườn tược của các gia chủ; tức là chúng tôi chỉ dẫn và khuyên bảo rằng “nên làm thế này, không nên làm thế kia”.
Dūteyyanti dūtakammaṃ.
“Dūteyyaṃ” means the work of an envoy.
Dūteyya có nghĩa là công việc sứ giả.
Uttarimanussadhammassāti manusse uttiṇṇadhammassa; manusse atikkamitvā brahmattaṃ vā nibbānaṃ vā pāpanakadhammassāti attho.
“Of a superhuman state” means a state that transcends humans; it means a state that leads to brahminhood or Nibbāna by surpassing humans.
Uttarimanussadhammassa có nghĩa là pháp vượt lên trên loài người; tức là pháp đưa đến trạng thái Phạm thiên hoặc Niết Bàn, vượt qua loài người.
Uttarimanussānaṃ vā seṭṭhapurisānaṃ jhāyīnañca ariyānañca dhammassa.
Or, the Dhamma of superior humans, excellent persons, meditators, and noble ones.
Hoặc là pháp của những người cao thượng, tức là những người ưu tú trong loài người, những bậc thiền định và những bậc Thánh.
Asuko bhikkhūtiādīsu attanā evaṃ mantayitvā pacchā gihīnaṃ bhāsantā ‘‘buddharakkhito nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, dhammarakkhito dutiyassā’’ti evaṃ nāmavaseneva vaṇṇaṃ bhāsiṃsūti veditabbo.
In phrases like “Bhikkhu so-and-so,” it should be understood that after consulting among themselves in this way, they later spoke highly of householders by name, saying, “The bhikkhu named Buddharakkhita is an attainer of the first jhāna; Dhammarakkhita is of the second,” and so on.
Trong các câu như Tỳ-khưu tên là người này, cần hiểu rằng các vị ấy đã tự mình bàn bạc như vậy, sau đó khi nói với các gia chủ, các vị ấy đã ca ngợi bằng cách nêu tên, chẳng hạn như “Tỳ-khưu tên Buddharakkhita là người đắc sơ thiền, Tỳ-khưu tên Dhammarakkhita là người đắc nhị thiền”.
Tattha esoyeva kho āvuso seyyoti kammantādhiṭṭhānaṃ dūteyyaharaṇañca bahusapattaṃ mahāsamārambhaṃ na ca samaṇasāruppaṃ.
There, “This, friends, is indeed better” refers to supervising work and carrying out errands, which involve many opponents, great exertion, and are not suitable for a samaṇa.
Ở đây, Này chư hiền, điều này tốt hơn có nghĩa là việc giám sát công việc và làm sứ giả có nhiều kẻ thù, đòi hỏi nhiều nỗ lực và không phù hợp với một sa-môn.
Tato pana ubhayatopi eso eva seyyo pāsaṃsataro sundarataro yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito.
From both of these, this is better, more praiseworthy, more excellent: the praise of a superhuman state that we have spoken to each other among householders.
Vì vậy, từ cả hai phía, điều này tốt hơn, đáng ca ngợi hơn, đẹp đẽ hơn, đó là lời ca ngợi về pháp thượng nhân của người này đối với người kia mà chúng tôi đã nói với các gia chủ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā nisinnaṃ vā caṅkamantaṃ vā pucchantānaṃ vā apucchantānaṃ vā gihīnaṃ ‘‘ayaṃ asuko nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī’’ti evamādinā nayena yo amhākaṃ aññena aññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito bhavissati, eso eva seyyoti.
It means that by setting one’s deportment and speaking to householders, whether they ask or not, in a manner such as “This bhikkhu named so-and-so is an attainer of the first jhāna,” the praise of a superhuman state that one bhikkhu has spoken of another among us, that is indeed better.
Có nghĩa là, khi các gia chủ hỏi hoặc không hỏi, thấy các tỳ-khưu đang ngồi hoặc đi kinh hành với oai nghi trang nghiêm, thì lời ca ngợi về pháp thượng nhân của người này đối với người kia của chúng tôi, theo cách như “Tỳ-khưu tên là người này là người đắc sơ thiền”, điều đó là tốt nhất.
Anāgatasambandhe pana asati na etehi so tasmiṃ khaṇe bhāsitova yasmā na yujjati, tasmā anāgatasambandhaṃ katvā ‘‘yo evaṃ bhāsito bhavissati, so eva seyyo’’ti evamettha attho veditabbo.
However, if there were no future connection (implied by "bhavissati"), it would not be fitting for them to have spoken it at that moment. Therefore, making a future connection, the meaning here should be understood as: “That which will be spoken in this way, that is indeed better.”
Nhưng nếu không có sự liên hệ với thì tương lai, thì việc các vị ấy đã nói điều đó vào thời điểm đó là không hợp lý. Do đó, cần phải hiểu ý nghĩa ở đây bằng cách liên hệ với thì tương lai, rằng “điều nào sẽ được nói như vậy, điều đó là tốt nhất”.
Lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabbaṃ.
The grammatical rule, however, should be sought in the science of grammar.
Tuy nhiên, đặc điểm (ngữ pháp) cần được tìm kiếm từ các sách ngữ pháp.
194. Vaṇṇavā ahesunti aññoyeva nesaṃ abhinavo sarīravaṇṇo uppajji, tena vaṇṇena vaṇṇavanto ahesuṃ.
194. “They were radiant” means a new, distinct bodily complexion arose for them, and with that complexion, they became radiant.
194. Vaṇṇavā ahesuṃ có nghĩa là một sắc diện mới, khác biệt đã xuất hiện trên thân thể của các vị ấy, và nhờ sắc diện đó mà các vị ấy trở nên có sắc diện tươi tắn.
Pīṇindriyāti pañcahi pasādehi abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ amilātabhāvena pīṇindriyā.
“With plump faculties” refers to their faculties being plump due to the fullness of the space occupied by the five sense faculties, and due to the unfaded nature of the six faculties including the mind-faculty.
Pīṇindriyā có nghĩa là các căn trở nên đầy đặn, không héo úa, do sự đầy đủ của các nơi nương tựa của năm căn tịnh sắc và ý căn thứ sáu.
Pasannamukhavaṇṇāti kiñcāpi avisesena vaṇṇavanto sarīravaṇṇato pana nesaṃ mukhavaṇṇo adhikataraṃ pasanno; accho anāvilo parisuddhoti attho.
“With serene facial complexions” means, although they were radiant in general, their facial complexion was more exceedingly serene than their bodily complexion; it means clear, unclouded, and very pure.
Pasannamukhavaṇṇā có nghĩa là mặc dù các vị ấy có sắc diện nói chung, nhưng sắc diện trên khuôn mặt của các vị ấy đặc biệt tươi sáng hơn sắc diện thân thể; tức là trong trẻo, không vẩn đục, hoàn toàn thanh tịnh.
Vippasannachavivaṇṇāti yena ca te mahākaṇikārapupphādisadisena vaṇṇena vaṇṇavanto, tādiso aññesampi manussānaṃ vaṇṇo atthi.
“With exceedingly pure skin complexions” means that the complexion with which they were radiant, resembling a great kanikāra flower and so on, such a complexion exists even in other humans.
Vippasannachavivaṇṇā có nghĩa là, sắc diện mà các vị ấy có, giống như hoa kaṇikāra lớn, cũng có ở những người khác.
Yathā pana imesaṃ; evaṃ na tesaṃ chavivaṇṇo vippasanno.
But as for these (bhikkhus), their skin complexion was not exceedingly pure as it was for them (others).
Nhưng sắc diện da của những người khác không trong trẻo như của các vị ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘vippasannachavivaṇṇā’’ti.
Therefore, it is said: “with exceedingly pure skin complexions.”
Vì vậy, đã nói rằng – “vippasannachavivaṇṇā” (có sắc diện da trong trẻo).
Itiha te bhikkhū neva uddesaṃ na paripucchaṃ na kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantā.
Thus, these bhikkhus did not engage in learning, questioning, or meditation.
Như vậy, các tỳ-khưu đó không chuyên tâm vào việc học hỏi, hỏi đáp hay thiền định.
Atha kho kuhakatāya abhūtaguṇasaṃvaṇṇanāya laddhāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā yathāsukhaṃ niddārāmataṃ saṅgaṇikārāmatañca anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ pāpuṇiṃsu, yathā taṃ bālā bhantamigappaṭibhāgāti.
But by means of deceit, by praising non-existent qualities, they obtained and ate delicious food, and indulging as they pleased in slothfulness and association with others (for worldly gain), they attained this bodily splendor, like foolish deer that wander about.
Mà do sự lừa dối, do ca ngợi những phẩm chất không có thật, các vị ấy đã nhận được những món ăn ngon, rồi tận hưởng sự lười biếng, ham ngủ và ham thích hội họp, đạt được vẻ đẹp thân thể này, giống như những kẻ ngu si, giống như những con nai bị lạc.
Vaggumudātīriyāti vaggumudātīravāsino.
“Vaggumudātīriyā” means residents of the bank of the Vaggumudā River.
Vaggumudātīriyā có nghĩa là những người sống bên bờ sông Vaggumudā.
Kacci bhikkhave khamanīyanti bhikkhave kacci tumhākaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ na kiñci dukkhaṃ uppādetīti.
“I trust, bhikkhus, that you are comfortable?” means, “Bhikkhus, is this body-machine of yours, with four wheels and nine openings, comfortable, bearable, manageable, and does it not cause any suffering?”
Này chư tỳ-khưu, các ông có khỏe mạnh không? có nghĩa là, này chư tỳ-khưu, cỗ xe thân thể bốn bánh, chín cửa này của các ông có chịu đựng được không? Có thể chịu đựng, nhẫn nại, duy trì được không? Có gây ra bất kỳ khổ đau nào không?
Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti.
“I trust that you are keeping going?” means, “Are you able to carry on, to pass through all activities, without any hindrance?”
Kacci yāpanīyaṃ có nghĩa là, có thể duy trì, tiếp tục mọi công việc không? Có gây ra bất kỳ trở ngại nào không?
Kucchi parikantoti kucchi parikantito varaṃ bhaveyya; ‘‘parikatto’’tipi pāṭho yujjati.
“It would be better to have the belly slashed” means, “It would be better to have the belly cut open.” The reading “parikatto” is also appropriate.
Kucchi parikanto có nghĩa là, tốt hơn là bụng bị cắt xẻ; cũng có bản đọc là “parikatto” (bị cắt xẻ), điều này cũng hợp lý.
Evaṃ vaggumudātīriye anekapariyāyena vigarahitvā idāni yasmā tehi katakammaṃ corakammaṃ hoti, tasmā āyatiṃ aññesampi evarūpassa kammassa akaraṇatthaṃ atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi.
Having thus rebuked the bhikkhus of Vaggumudā’s bank in many ways, now, since the act they committed was an act of theft, the Blessed One addressed the bhikkhus for the purpose of preventing others from committing such an act in the future.
Sau khi quở trách các tỳ-khưu bên bờ sông Vaggumudā bằng nhiều cách khác nhau như vậy, giờ đây, vì hành vi của các vị ấy là hành vi trộm cắp, nên để ngăn chặn những người khác làm những hành vi tương tự trong tương lai, Đức Thế Tôn đã gọi các tỳ-khưu lại.
195. Āmantetvā ca pana ‘‘pañcime bhikkhave mahācorā’’tiādimāha.
195. And having addressed them, he said, “Bhikkhus, there are these five great robbers…”
195. Sau khi gọi lại, Ngài đã nói “Này chư tỳ-khưu, có năm tên đại đạo tặc này…” và tiếp tục.
Tattha santo saṃvijjamānāti atthi ceva upalabbhanti cāti vuttaṃ hoti.
There, “existent, existing” means that they exist and are perceivable.
Ở đây, santo saṃvijjamānā có nghĩa là có tồn tại và có thể được tìm thấy (bằng trí tuệ).
Idhāti imasmiṃ sattaloke.
“Here” means in this world of beings.
Idha có nghĩa là trong thế giới chúng sinh này.
Evaṃ hotīti evaṃ pubbabhāge icchā uppajjati.
“It happens thus” means such a desire arises in the beginning.
Evaṃ hoti có nghĩa là, ban đầu ý muốn như vậy phát sinh.
Kudāssu nāmāhanti ettha suiti nipāto; kudā nāmāti attho.
In “Kudāssu nāmāhaṃ,” “su” is a particle; it means “at what time indeed?”
Trong câu Kudāssu nāmāhaṃ, chữ su là một tiểu từ; có nghĩa là kudā nāma (khi nào).
So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena parisaṃ vaḍḍhento panthadūhanakammaṃ paccantimagāmavilopanti evamādīni katvā vepullappattapariso hutvā gāmepi agāme, janapadepi ajanapade karonto hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento.
“He, at a later time,” means that having thought thus in the beginning, he gradually increasing his following, having become a leader with a large following by committing acts like waylaying travelers and plundering villages on the frontier, doing so in villages and non-villages, in districts and non-districts, “killing, causing to kill, maiming, causing to maim, torturing, causing to torture.”
So aparena samayena có nghĩa là, tên cướp đó, sau khi suy nghĩ như vậy ban đầu, dần dần tăng cường lực lượng, thực hiện các hành vi như chặn đường, cướp bóc làng mạc biên giới, v.v., trở thành một băng đảng lớn, hành động ở cả làng mạc và nơi không phải làng mạc, ở cả các vùng và nơi không phải các vùng, tự tay giết chóc, sai người giết chóc, tự tay cắt xẻ, sai người cắt xẻ, tự tay hành hạ, sai người hành hạ.
Iti bāhirakamahācoraṃ dassetvā tena sadise sāsane pañca mahācore dassetuṃ ‘‘evameva kho’’tiādimāha.
Thus, after showing an external great robber, he spoke “Evameva kho” (Even so) and so on, to show five great robbers within the Dispensation who are similar to him.
Sau khi trình bày về tên đại đạo tặc bên ngoài như vậy, Ngài đã nói “evameva kho” và tiếp tục, để trình bày về năm tên đại đạo tặc tương tự trong giáo pháp.
Tattha pāpabhikkhunoti aññesu ṭhānesu mūlacchinno pārājikappatto ‘‘pāpabhikkhū’’ti vuccati.
There, “pāpabhikkhuno” (of a bad bhikkhu) in other contexts refers to a bhikkhu whose roots are cut, one who has incurred a Pārājika offense.
Ở đây, pāpabhikkhuno (tỳ-khưu ác) ở những nơi khác, được dùng để chỉ một tỳ-khưu đã bị cắt đứt gốc rễ (khỏi giáo pháp), tức là đã phạm pārājika.
Idha pana pārājikaṃ anāpanno icchācāre ṭhito khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni madditvā vicaranto ‘‘pāpabhikkhū’’ti adhippeto.
Here, however, it refers to a bhikkhu who has not incurred a Pārājika, but who is established in evil desires and wanders about transgressing minor and lesser training rules.
Ở đây, pāpabhikkhu được hiểu là một tỳ-khưu chưa phạm pārājika, nhưng sống theo ý muốn xấu xa, vi phạm các giới luật nhỏ và phụ.
Tassāpi bāhirakacorassa viya pubbabhāge evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ…pe… parikkhārāna’’nti.
For him, too, like the external robber, such a thought arises in the beginning: “When, indeed, shall I… be an attainer of… requisites?”
Đối với tỳ-khưu đó cũng vậy, giống như tên cướp bên ngoài, ban đầu có suy nghĩ như vậy – “Khi nào thì ta…pe… các vật dụng”.
Tattha sakkatoti sakkārappatto.
There, “sakkato” means having attained respect.
Ở đây, sakkato có nghĩa là được kính trọng.
Garukatoti garukārappatto.
“Garukato” means having attained reverence.
Garukato có nghĩa là được tôn trọng.
Mānitoti manasā piyāyito.
“Mānito” means loved in mind.
Mānito có nghĩa là được yêu mến trong tâm.
Pūjitoti catupaccayābhihārapūjāya pūjito.
“Pūjito” means honored with the offering-honor of the four requisites.
Pūjito có nghĩa là được cúng dường bằng cách dâng cúng tứ vật dụng.
Apacitoti apacitippatto.
“Apacito” means having attained veneration.
Apacito có nghĩa là được cung kính.
Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suṭṭhu abhisaṅkhate paṇītapaṇīte katvā denti, so sakkato.
There, one for whom the four requisites are made well and respectfully, excellently prepared and of exquisite quality, is called "sakkato."
Ở đây, người nào được cúng dường tứ vật dụng một cách trọng thị, được chuẩn bị chu đáo, tinh tế và tuyệt hảo, người đó là sakkato.
Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupetvā denti, so garukato.
One to whom offerings are made with a sense of reverence is called "garukato."
Người nào được cúng dường với thái độ tôn kính, người đó là garukato.
Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito.
One whom people love in their minds is called "mānito."
Người nào được yêu mến trong tâm, người đó là mānito.
Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito.
One for whom all this is done is called "pūjito."
Người nào được thực hiện tất cả những điều này, người đó là pūjito.
Yassa abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito.
One for whom the utmost respect is shown, such as by bowing, rising to greet, and showing reverence with clasped hands, is called "apacito."
Người nào được thực hiện sự cung kính tối thượng như đảnh lễ, đón tiếp, chắp tay, v.v., người đó là apacito.
Imassa ca pana sabbampi imaṃ lokāmisaṃ patthayamānassa evaṃ hoti.
And for this bhikkhu, who desires all these worldly gains, such a thought arises.
Và đối với người tỳ-khưu này, khi mong muốn tất cả những lợi lộc thế gian này, thì ý nghĩ như vậy phát sinh.
So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena sikkhāya atibbagārave uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatī asampajāne pākatindriye ācariyupajjhāyehi pariccattake lābhagaruke pāpabhikkhū saṅgaṇhitvā iriyāpathasaṇṭhapanādīni kuhakavattāni sikkhāpetvā ‘‘ayaṃ thero asukasmiṃ nāma senāsane vassaṃ upagamma vattapaṭipattiṃ pūrayamāno vassaṃ vasitvā niggato’’ti lokasammatasenāsanasaṃvaṇṇanādīhi upāyehi lokaṃ paripācetuṃ paṭibalehi jātakādīsu kataparicayehi sarasampannehi pāpabhikkhūhi saṃvaṇṇiyamānaguṇo hutvā satena vā sahassena vā parivuto…pe… bhesajjaparikkhārānaṃ.
So aparena samayenāti: That monk, having previously thought thus, gradually gathered evil bhikkhus—who had little respect for the training, were agitated, arrogant, fickle, harsh-mouthed, of scattered speech, unmindful, not clearly comprehending, with faculties unrestrained, abandoned by their teachers and preceptors, and devoted to gain. Having taught them hypocritical practices such as the proper establishment of postures, his virtues were praised by these evil bhikkhus who were capable of influencing the world with methods such as praising monasteries esteemed by the public, saying, “This elder, having approached such-and-such a monastery for the rains, dwelt there fulfilling his duties and practices, and has now departed,” and who were well-practiced in the Jātakas and so on, and endowed with pleasant voices. And so he was surrounded by a hundred or a thousand…pe…of medicinal requisites.
Vào một thời gian sau đó có nghĩa là: vị ấy, sau khi suy nghĩ như vậy trong giai đoạn đầu, đã tuần tự thu nạp những tỳ khưu xấu ác, những người không tôn trọng sâu sắc việc học, trạo cử, kiêu mạn, dao động, lắm lời, nói năng bừa bãi, thất niệm, không tỉnh giác, không phòng hộ các căn, bị thầy tế độ và thầy y chỉ từ bỏ, và ham muốn lợi lộc. Vị ấy dạy cho họ những hạnh của kẻ lừa dối như cách sắp đặt oai nghi, rồi được những tỳ khưu xấu ác, những người có khả năng thuyết phục thế gian bằng những phương tiện như ca ngợi các trú xứ được thế gian công nhận rằng “Vị trưởng lão này đã nhập hạ ở trú xứ tên là... và đã an cư trọn mùa mưa, hoàn thành các phận sự và bổn phận, rồi đã ra đi”, những người đã thực hành trong các Jātaka v.v., và có giọng nói hay, ca ngợi các phẩm hạnh của mình. Sau đó, vị ấy được một trăm hay một ngàn người vây quanh... cho đến... các vật dụng y dược.
Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoro ti ayaṃ sandhicchedādicorako viya na ekaṃ kulaṃ na dve, atha kho mahājanaṃ vañcetvā catupaccayagahaṇato ‘‘paṭhamo mahācoro’’ti veditabbo.
Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti: Just as a thief who breaks into joints of houses and so forth does not deceive and take from just one or two families, but rather deceives the great populace, so this one, due to his acceptance of the four requisites, should be known as the ‘first great thief’.
Này các tỳ khưu, đây là đại đạo tặc thứ nhất có nghĩa là: vị này, giống như tên trộm phá tường v.v., không phải lừa gạt một gia đình, hai gia đình, mà lừa gạt cả đại chúng để nhận bốn món vật dụng, vì vậy nên được biết là “đại đạo tặc thứ nhất”.
Ye pana suttantikā vā ābhidhammikā vā vinayadharā vā bhikkhū bhikkhācāre asampajjamāne pāḷiṃ vācentā aṭṭhakathaṃ kathentā anumodanāya dhammakathāya iriyāpathasampattiyā ca lokaṃ pasādentā janapadacārikaṃ caranti sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā, te ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti veditabbā.
But as for those bhikkhus who are masters of the Suttanta, Abhidhamma, or Vinaya, who, when almsfood is insufficient, inspire the world by teaching the Pāḷi, explaining the commentary, giving Dhamma talks by way of appreciation, and by their deportment, and who then wander through the country, respected, revered, honored, venerated, and esteemed—they are to be known as ‘those who connect the lineage of the textual tradition’ and ‘illuminators of the Sāsana’.
Còn những vị tỳ khưu thông thuộc Kinh tạng, Luận tạng hay Luật tạng, khi việc khất thực không được sung túc, họ đọc tụng Pāḷi, giảng giải chú giải, làm cho thế gian hoan hỷ bằng pháp thoại tùy hỷ và bằng sự hoàn hảo trong oai nghi, rồi đi du hành trong các xứ, được cung kính, trọng vọng, tôn trọng, cúng dường, kính nể, thì những vị ấy nên được biết là “những người kết nối truyền thống giáo điển, những người làm rạng rỡ giáo pháp”.
Tathāgatappaveditanti tathāgatena paṭividdhaṃ paccakkhakataṃ jānāpitaṃ vā.
Tathāgatappaveditanti: That which was penetrated and directly realized by the Tathāgata, or made known by him.
Do Như Lai tuyên thuyết nghĩa là do Như Lai đã chứng ngộ, đã trực nhận, hoặc đã làm cho biết.
Attano dahatīti parisamajjhe pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā madhurena sarena pasādanīyaṃ suttantaṃ kathetvā dhammakathāvasena acchariyabbhutajātena viññūjanena ‘‘aho, bhante, pāḷi ca aṭṭhakathā ca suparisuddhā, kassa santike uggaṇhitthā’’ti pucchito ‘‘ko amhādise uggahāpetuṃ samattho’’ti ācariyaṃ anuddisitvā attanā paṭividdhaṃ sayambhuñāṇādhigataṃ dhammavinayaṃ pavedeti.
Attano dahatīti: In the midst of an assembly, having compared the Pāḷi and the commentary and taught an inspiring Suttanta with a sweet voice, he is asked at the end of the Dhamma talk by an intelligent person who is filled with wonder and amazement, “Venerable sir, how wonderfully pure are the Pāḷi and the commentary! From whom did you learn them?” Without indicating his teacher, he says, “Who is capable of teaching the likes of me?” and makes it known that the Dhamma and Vinaya were penetrated by himself and attained through his own self-arisen knowledge.
Làm của riêng mình nghĩa là: sau khi đối chiếu cả Pāḷi và chú giải giữa hội chúng, rồi thuyết một bài kinh dễ mến bằng giọng ngọt ngào, khi kết thúc pháp thoại, được một người trí có lòng kinh ngạc và thán phục hỏi rằng: “Bạch ngài, ôi, Pāḷi và chú giải thật trong sáng, ngài đã học từ ai?”, vị ấy không chỉ ra thầy của mình mà nói rằng: “Ai có khả năng dạy cho người như chúng tôi?”, rồi tuyên bố rằng giáo pháp và giới luật đó là do chính mình chứng ngộ, do tự thân giác ngộ mà có được.
Ayaṃ tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkheyyāni pāramiyo pūretvā kicchena kasirena paṭividdhadhammatthenako dutiyo mahācoro.
This one, who steals the meaning of the Dhamma that was penetrated by the Tathāgata with difficulty and hardship after fulfilling the perfections for four incalculables and one hundred thousand aeons, is the second great thief.
Vị này là kẻ trộm giáo pháp mà Như Lai đã phải hoàn thiện các pāramī trong bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn kiếp, đã chứng ngộ một cách khó khăn, gian khổ, là đại đạo tặc thứ hai.
Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti yathā adinnādāne ‘‘caturo janā saṃvidhāya garubhaṇḍaṃ avāharu’’nti (pari. 479) ettha pañcamāsakagghanakaṃ ‘‘garubhaṇḍa’’nti vuccati, idha pana na evaṃ.
Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti: Just as in the rule on taking what is not given, in the phrase “four persons colluded and took a grave item,” an item worth five māsakas is called a “grave item,” it is not so here.
Những vật nặng, những vật dụng nặng nghĩa là: không giống như trong tội trộm cắp, nơi mà câu “bốn người cùng nhau lấy trộm vật nặng” thì “vật nặng” được gọi là vật có giá trị năm māsaka, ở đây thì không phải như vậy.
Atha kho ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā.
Rather, they are grave items because they should not be given away, according to the words: “Bhikkhus, there are these five things that are not to be given away, that should not be given away by the Saṅgha, by a group, or by an individual.
Mà là, “Này các tỳ khưu, có năm thứ này không được từ bỏ, không nên được từ bỏ bởi Tăng chúng, bởi một nhóm, hay bởi một cá nhân.”
Vissajjitānipi avissajjitāni honti.
Even if given away, they are not properly given away.
Dù đã từ bỏ, chúng vẫn được coi là chưa từ bỏ.
Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa.
Whoever should give them away, commits an offense of thullaccaya.
Ai từ bỏ, phạm tội thullaccaya.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm thứ đó là gì?
Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti vacanato avissajjitabbattā garubhaṇḍāni.
A monastery, the site of a monastery…pe…wooden goods, and earthenware.”
Khuôn viên chùa, đất chùa... cho đến... đồ dùng bằng gỗ, đồ dùng bằng đất sét”, do đó chúng là những vật nặng vì không được từ bỏ.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni na vibhajitabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā.
They are grave requisites because they are not to be divided, according to the words: “Bhikkhus, there are these five things that are not to be divided up, that should not be divided by the Saṅgha, by a group, or by an individual.
“Này các tỳ khưu, có năm thứ này không thể phân chia, không nên được phân chia bởi Tăng chúng, bởi một nhóm, hay bởi một cá nhân.”
Vibhattānipi avibhattāni honti.
Even if divided, they are not properly divided.
Dù đã phân chia, chúng vẫn được coi là chưa phân chia.
Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa.
Whoever should divide them, commits an offense of thullaccaya.
Ai phân chia, phạm tội thullaccaya.
Katamāni pañca?
What are the five?
Năm điều nào?
Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 322) vacanato avebhaṅgiyattā sādhāraṇaparikkhārabhāvena garuparikkhārāni.
A monastery, the site of a monastery…pe…wooden goods, and earthenware.” And because they are communal requisites.
Tịnh xá, đất tịnh xá… v.v… đồ gỗ, đồ gốm” – theo lời dạy này, chúng là những vật nặng (garuparikkhāra) vì không thể phân chia (avebhaṅgiya) và là vật dụng chung (sādhāraṇaparikkhāra).
Ārāmo ārāmavatthūtiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ sabbaṃ ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyānī’’ti khandhake āgatasuttavaṇṇanāyameva bhaṇissāma.
In the phrase ārāmo ārāmavatthūti and so on, whatever should be said will all be stated in the commentary on the sutta that comes in the Khandhaka, “Bhikkhus, there are these five things that are not to be given away.”
Những gì cần nói về tịnh xá, đất tịnh xá v.v… tất cả sẽ được chúng ta trình bày trong phần chú giải bài kinh đã được đề cập trong Khandhaka là: “Này các Tỳ-khưu, có năm điều không thể từ bỏ (avissajjiya)”.
Tehi gihī saṅgaṇhātīti tāni datvā datvā gihīṃ saṅgaṇhāti anuggaṇhāti.
Tehi gihī saṅgaṇhātīti: By giving those things again and again, he wins over, he supports, householders.
Với những vật đó, y thâu tóm gia chủ nghĩa là, y cho đi những vật đó để thâu tóm, để giúp đỡ gia chủ.
Upalāpetīti ‘‘aho amhākaṃ ayyo’’ti evaṃ lapanake anubandhanake sasnehe karoti.
Upalāpetīti: He makes them speak thus, “Oh, our venerable sir!” making them his followers, making them affectionate towards him.
Upalāpetī (làm cho quyến luyến) nghĩa là, y làm cho họ trở nên những người nói lời “Ôi, Tôn giả của chúng ta!” như vậy, những người theo sát và có tình cảm.
Ayaṃ avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca garuparikkhāraṃ tathābhāvato thenetvā gihi saṅgaṇhanako catuttho mahācoro.
This one, who steals a grave requisite that should not be given away and not be divided, by treating it as otherwise, and thereby wins over householders, is the fourth great thief.
Vị này là đại đạo tặc thứ tư, kẻ thâu tóm gia chủ bằng cách trộm cắp những vật nặng (garuparikkhāra), những vật không thể từ bỏ (avissajjiya) và không thể phân chia (avebhaṅgiya) theo bản chất của chúng.
So ca panāyaṃ imaṃ garubhaṇḍaṃ kulasaṅgaṇhanatthaṃ vissajjento kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati.
Moreover, by giving away this grave item for the purpose of winning over a family, he commits a dukkaṭa offense of corrupting families.
Nếu vị này từ bỏ vật nặng này để thâu tóm gia đình, y phạm tội kuladūsaka dukkaṭa.
Pabbājanīyakammāraho ca hoti.
And he becomes liable for the formal act of banishment.
Và y đáng bị trục xuất (pabbājanīyakamma).
Bhikkhusaṅghaṃ abhibhavitvā issaravatāya vissajjento thullaccayaṃ āpajjati.
By giving it away with authority, overpowering the community of bhikkhus, he commits a thullaccaya offense.
Nếu y từ bỏ một cách độc đoán, lấn át Tăng-già, y phạm tội thullaccaya.
Theyyacittena vissajjento bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.
By giving it away with a thievish mind, he should be made to pay after having the item valued.
Nếu y từ bỏ với ý định trộm cắp, thì vật đó phải được định giá và xử lý.
Ayaṃ aggo mahācoroti ayaṃ imesaṃ corānaṃ jeṭṭhacoro; iminā sadiso coro nāma natthi, yo pañcindriyaggahaṇātītaṃ atisaṇhasukhumaṃ lokuttaradhammaṃ theneti.
Ayaṃ aggo mahācoroti: This is the chief of these thieves; there is no thief equal to this one, who steals the supramundane Dhamma which is beyond the grasp of the five sense faculties.
Đây là đại đạo tặc đứng đầu nghĩa là, vị này là tên trộm lớn nhất trong số các tên trộm này; không có tên trộm nào giống như vị này, kẻ đã trộm cắp một pháp siêu thế (lokuttaradhamma) cực kỳ vi tế, vượt ngoài sự nắm bắt của năm căn.
Kiṃ pana sakkā lokuttaradhammo hiraññasuvaṇṇādīni viya vañcetvā thenetvā gahetunti?
But is it possible for the supramundane Dhamma to be taken by deceiving and stealing, like gold, silver, and so on?
Nhưng liệu có thể lừa dối, trộm cắp và chiếm đoạt pháp siêu thế như vàng bạc v.v. không?
Na sakkā, tenevāha – ‘‘yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti.
It is not possible, and for that very reason he said: “yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī”ti.
Không thể, chính vì thế mà Ngài đã nói: “Ai tuyên bố một pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) không hiện hữu, không có thật”.
Ayañhi attani asantaṃ taṃ dhammaṃ kevalaṃ ‘‘atthi mayhaṃ eso’’ti ullapati, na pana sakkoti ṭhānā cāvetuṃ, attani vā saṃvijjamānaṃ kātuṃ.
For this one merely boasts, “I have this Dhamma,” a Dhamma that is not present in him; but he is not able to dislodge it from its place, or make it present in himself.
Vị này chỉ tuyên bố rằng pháp đó không có thật trong mình là “Pháp này có trong tôi”, chứ không thể di chuyển nó khỏi vị trí của nó, hoặc làm cho nó hiện hữu trong mình.
Atha kasmā coroti vuttoti?
Then why is he called a thief?
Vậy tại sao lại gọi là kẻ trộm?
Yasmā taṃ ullapitvā asantasambhāvanāya uppanne paccaye gaṇhāti.
Because, having boasted thus, he accepts requisites that arise from that false representation.
Vì sau khi tuyên bố điều đó, y nhận được những vật phẩm phát sinh do sự giả định điều không có thật.
Evañhi gaṇhatā te paccayā sukhumena upāyena vañcetvā thenetvā gahitā honti.
For when he accepts them in this way, those requisites are taken by deceiving and stealing through a subtle means.
Khi y nhận như vậy, những vật phẩm đó được y chiếm đoạt bằng cách lừa dối và trộm cắp một cách tinh vi.
Tenevāha – ‘‘taṃ kissa hetu?
For that very reason He said: “taṃ kissa hetu?
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Vì lý do gì?
Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.
Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto”ti.
Này các Tỳ-khưu, miếng ăn của quốc gia (raṭṭhapiṇḍa) đã được các người thọ dụng một cách trộm cắp”.
Ayañhi ettha attho – yaṃ avocumha – ‘‘ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti.
This is the meaning here: what we said— “this is the foremost great thief, who boasts of a non-existent, unreal state of further-men” —
Ý nghĩa ở đây là: điều chúng ta đã nói – “Đây là đại đạo tặc đứng đầu, kẻ tuyên bố một pháp siêu nhân không hiện hữu, không có thật”.
Taṃ kissa hetūti kena kāraṇena etaṃ avocumhāti ce.
taṃ kissa hetūti: if it is asked, for what reason did we say this?
Vì lý do gì? nghĩa là, nếu hỏi vì lý do gì chúng ta đã nói điều này.
‘‘Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti bhikkhave yasmā so tena raṭṭhapiṇḍo theyyāya theyyacittena bhutto hoti.
“Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto”ti: it is because, bhikkhus, that almsfood from the country is eaten by him with a thievish mind, for the purpose of theft.
“Này các Tỳ-khưu, miếng ăn của quốc gia đã được các người thọ dụng một cách trộm cắp” nghĩa là, này các Tỳ-khưu, vì miếng ăn của quốc gia đó đã được y thọ dụng với ý định trộm cắp.
Ettha hi vokāro ‘‘ye hi vo ariyā araññavanapatthānī’’tiādīsu (ma. ni. 1.35-36) viya padapūraṇamatte nipāto.
Here, the particle ‘vo’ is merely a verse-filler, as in such passages as “ye hi vo ariyā araññavanapatthānī”ti.
Ở đây, từ vo chỉ là một tiểu từ để làm đầy đủ câu, giống như trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, những bậc Thánh sống trong rừng, nơi hoang dã” v.v.
Tasmā ‘‘tumhehi bhutto’’ti evamassa attho na daṭṭhabbo.
Therefore, its meaning should not be understood as “eaten by you.”
Do đó, không nên hiểu ý nghĩa của nó là “đã được các người thọ dụng”.
Idāni tamevatthaṃ gāthāhi vibhūtataraṃ karonto ‘‘aññathā santa’’ntiādimāha.
Now, making that same meaning even clearer with verses, He said, “aññathā santaṃ,” etc.
Bây giờ, để làm rõ hơn ý nghĩa đó bằng các bài kệ, Ngài nói “kẻ đang là khác” v.v.
Tattha aññathā santanti aparisuddhakāyasamācārādikena aññenākārena santaṃ.
Therein, aññathā santanti: being in one way, that is, with impure bodily conduct and so on.
Trong đó, kẻ đang là khác nghĩa là, kẻ đang là với một trạng thái khác, không thanh tịnh về thân hành v.v.
Aññathā yo pavedayeti parisuddhakāyasamācārādikena aññena ākārena yo pavedeyya.
Aññathā yo pavedayeti: whoever would present himself in another way, that is, with pure bodily conduct and so on.
Ai tuyên bố là khác nghĩa là, ai tuyên bố là với một trạng thái khác, thanh tịnh về thân hành v.v.
‘‘Paramaparisuddho ahaṃ, atthi me abbhantare lokuttaradhammo’’ti evaṃ jānāpeyya.
He would make it known thus: “I am supremely pure, there is a supramundane dhamma within me.”
Y làm cho người khác biết rằng: “Tôi là người vô cùng thanh tịnh, trong tôi có pháp siêu thế”.
Pavedetvā ca pana tāya pavedanāya uppannaṃ bhojanaṃ arahā viya bhuñjati.
And having made it known, through that declaration, he partakes of the food that has arisen as if he were an Arahant.
Và sau khi tuyên bố như vậy, y thọ dụng thức ăn nhận được từ lời tuyên bố đó như một bậc A-la-hán.
Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa tanti nikaccāti vañcetvā aññathā santaṃ aññathā dassetvā.
Having eaten deceptively like a cheat, it is eaten by him through theft. Hence, 'deceptively' means having deceived, having shown what exists in one way as existing in another way.
Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ – trong đó, nikaccā nghĩa là, lừa dối, trình bày điều đang là khác thành khác.
Agumbaagacchabhūtameva sākhāpalāsapallavādicchādanena gumbamiva gacchamiva ca attānaṃ dassetvā.
Being in reality not a bush and not a thicket, he shows himself as if he were a bush and a thicket by covering himself with branches, leaves, sprouts, and so on.
Y tự trình bày mình như một bụi cây, một lùm cây bằng cách che đậy bằng cành, lá, chồi v.v. dù bản chất không phải là bụi cây hay lùm cây.
Kitavassevāti vañcakassa kerāṭikassa gumbagacchasaññāya araññe āgatāgate sakuṇe gahetvā jīvitakappakassa sākuṇikasseva.
Like a cheat means like a deceitful, crafty fowler who makes a living by catching birds that come and go in the forest, taking him for a bush or a thicket.
Như của kẻ lừa dối nghĩa là, như của người thợ săn chim, kẻ lừa dối, xảo quyệt, kiếm sống bằng cách bắt chim đến trong rừng bằng cách giả vờ là bụi cây, lùm cây.
Bhuttaṃ theyyena tassa tanti tassāpi anarahantasseva sato arahantabhāvaṃ dassetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato; yaṃ taṃ bhuttaṃ taṃ yathā sākuṇikakitavassa nikacca vañcetvā sakuṇaggahaṇaṃ, evaṃ manusse vañcetvā laddhassa bhojanassa bhuttattā theyyena bhuttaṃ nāma hoti.
It is eaten by him through theft means: for that one who, while not being an Arahant, shows himself to be an Arahant and eats the food obtained; whatever is eaten by him, just as the fowler-cheat's catching of birds is done by deceiving, so too, because the food obtained by deceiving people is eaten, it is called 'eaten through theft'.
Thức ăn của y là do trộm cắp nghĩa là, thức ăn mà y thọ dụng, dù không phải là A-la-hán nhưng lại trình bày mình là A-la-hán để nhận được; việc thọ dụng đó, giống như việc người thợ săn chim lừa dối để bắt chim, là việc thọ dụng do trộm cắp vì đã lừa dối con người để nhận thức ăn.
Imaṃ pana atthavasaṃ ajānantā ye evaṃ bhuñjanti, kāsāvakaṇṭhā…pe… nirayaṃ te upapajjare kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena veṭhitakaṇṭhā.
But those who, not knowing this consequence, eat in this way, those with saffron-robed necks… and so on… they are reborn in hell. ‘Those with saffron-robed necks’ means those whose necks are wrapped with the saffron robe.
Tuy nhiên, những ai không biết ý nghĩa này mà thọ dụng như vậy, kāsāvakaṇṭhā (cổ quấn y vàng)… v.v… họ sẽ tái sanh vào địa ngục. Kāsāvakaṇṭhā nghĩa là, cổ được quấn bằng y vàng.
Ettakameva ariyaddhajadhāraṇamattaṃ, sesaṃ sāmaññaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
It is said that there is only this much, the mere wearing of the noble ones' banner; the rest of the qualities of a samaṇa are absent.
Điều này có nghĩa là chỉ có việc mang biểu tượng của bậc Thánh, còn những phẩm chất của Sa-môn thì không có.
‘‘Bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā’’ti (ma. ni. 3.380) evaṃ vuttadussīlānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the immoral ones spoken of thus: “But, Ānanda, in the future there will be those of mere lineage with saffron-robed necks.”
Đây là tên gọi của những người ác hạnh được đề cập như: “Này Ānanda, trong tương lai sẽ có những người chỉ mang danh Sa-môn (gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā)”.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Of evil nature means of base nature.
Pāpadhammā nghĩa là, những pháp thấp kém.
Asaññatāti kāyādīhi asaññatā.
Unrestrained means unrestrained in body and so on.
Asaññatā nghĩa là, không tự chế ngự thân v.v.
Pāpāti lāmakapuggalā.
Evil ones means base individuals.
Pāpā nghĩa là, những cá nhân thấp kém.
Pāpehi kammehīti tehi karaṇakāle ādīnavaṃ adisvā katehi paravañcanādīhi pāpakammehi.
Through evil deeds means through those evil deeds such as deceiving others, which were done without seeing the danger at the time of their commission.
Do những nghiệp ác nghĩa là, do những nghiệp ác như lừa dối người khác v.v. đã làm mà không thấy được hiểm họa khi thực hiện chúng.
Nirayaṃ te upapajjareti nirassādaṃ duggatiṃ te upapajjanti; tasmā seyyo ayoguḷoti gāthā.
They are reborn in hell means they are reborn in a woeful state devoid of satisfaction; therefore, the verse Better is an iron ball.
Họ sẽ tái sanh vào địa ngục nghĩa là, họ sẽ tái sanh vào cõi ác (duggati) không có niềm vui; vì thế, có bài kệ “Thà nuốt cục sắt nóng”.
Tassattho – sacāyaṃ dussīlo asaññato icchācāre ṭhito kuhanāya lokaṃ vañcako puggalo tattaṃ aggisikhūpamaṃ ayoguḷaṃ bhuñjeyya ajjhohareyya, tassa yañcetaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyya, yañcetaṃ ayoguḷaṃ, tesu dvīsu ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro paṇītataro ca bhaveyya, na hi ayoguḷassa bhuttattā samparāye sabbaññutañāṇenāpi dujjānaparicchedaṃ dukkhaṃ anubhavati.
Its meaning is: If this immoral, unrestrained person, established in his own desires, a deceiver of the world through hypocrisy, were to eat, were to swallow a hot iron ball like a flame of fire, of the two—that he should eat the alms-food of the country, and that iron ball—the iron ball alone, being eaten, would be better, more excellent, and more sublime. For, due to having eaten the iron ball, one does not experience in the next life suffering whose extent is hard to know even with the knowledge of omniscience.
Ý nghĩa của nó là: Nếu người ác hạnh, không tự chế ngự, sống theo ý muốn, lừa dối thế gian bằng sự giả dối này mà nuốt một cục sắt nóng rực như ngọn lửa, thì trong hai điều đó – miếng ăn của quốc gia mà y thọ dụng và cục sắt nóng đó – việc nuốt cục sắt nóng sẽ tốt hơn, đẹp đẽ hơn và cao quý hơn. Vì khi nuốt cục sắt nóng, y sẽ không phải chịu khổ đau trong đời sau mà ngay cả trí tuệ toàn tri cũng khó có thể biết được giới hạn.
Evaṃ paṭiladdhassa pana tassa raṭṭhapiṇḍassa bhuttattā samparāye vuttappakāraṃ dukkhaṃ anubhoti, ayañhi koṭippatto micchājīvoti.
But due to having eaten that alms-food of the country thus obtained, one experiences in the next life suffering of the kind mentioned. Indeed, this is the pinnacle of wrong livelihood.
Tuy nhiên, khi thọ dụng miếng ăn của quốc gia đã nhận được theo cách này, y sẽ phải chịu khổ đau như đã nói trong đời sau. Đây là một tà mạng đạt đến đỉnh điểm.
196. Tattha adiṭṭhe diṭṭhasaññinoti arahatte ñāṇacakkhunā adiṭṭheyeva ‘‘diṭṭhaṃ amhehi arahatta’’nti diṭṭhasaññino hutvā.
196. Therein, perceiving as seen what was unseen means: regarding Arahantship, which was in fact unseen with the eye of knowledge, having the perception, "Arahantship has been seen by us."
196. Trong đó, adiṭṭhe diṭṭhasaññino (nhận biết điều chưa thấy là đã thấy) nghĩa là, đã nhận biết rằng “chúng tôi đã thấy A-la-hán quả” dù chưa thấy A-la-hán quả bằng tuệ nhãn.
Esa nayo appattādīsu.
This is the method for 'unattained' and so on.
Tương tự đối với appatta (chưa đạt được) v.v.
Ayaṃ pana viseso – appatteti attano santāne uppattivasena appatte.
This, however, is the distinction: unattained means unattained by way of arising in one's own continuum.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: appatte nghĩa là, chưa đạt được theo cách phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Anadhigateti maggabhāvanāya anadhigate; appaṭiladdhetipi attho.
Unrealized means unrealized through the development of the path; the meaning is also 'unobtained'.
Anadhigate nghĩa là, chưa chứng đắc bằng cách tu tập đạo lộ; cũng có nghĩa là chưa đạt được.
Asacchikateti appaṭividdhe paccavekkhaṇavasena vā appaccakkhakate.
Not made manifest means not penetrated, or not directly experienced by way of reviewing.
Asacchikate nghĩa là, chưa thâm nhập hoặc chưa chứng nghiệm bằng cách quán xét.
Adhimānenāti adhigatamānena; ‘‘adhigatā maya’’nti evaṃ uppannamānenāti attho, adhikamānena vā thaddhamānenāti attho.
Through conceit means through the conceit of attainment; the meaning is 'through the conceit that has arisen as, "We have attained,"' or the meaning is 'through excessive conceit' or 'through rigid conceit'.
Adhimānenāti nghĩa là do ngã mạn về sự chứng đắc; có nghĩa là do ngã mạn sanh khởi rằng "chúng ta đã chứng đắc", hoặc có nghĩa là do ngã mạn quá mức, do ngã mạn cứng nhắc.
Aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsu; ‘‘pattaṃ āvuso amhehi arahattaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti bhikkhūnaṃ ārocesuṃ.
They declared the aññā means they declared Arahantship; they informed the bhikkhus, saying, "Venerable sirs, we have attained Arahantship, the task is done."
Aññaṃ byākariṃsūti nghĩa là đã tuyên bố quả A-la-hán; các vị ấy đã thông báo cho các tỳ khưu rằng: "Này chư hiền, chúng tôi đã chứng đắc quả A-la-hán, việc cần làm đã làm xong."
Tesaṃ maggena appahīnakilesattā kevalaṃ samathavipassanābalena vikkhambhitakilesānaṃ aparena samayena tathārūpapaccayasamāyoge rāgāya cittaṃ namati; rāgatthāya namatīti attho.
For them, because their defilements were not abandoned by the path, their defilements being merely suppressed by the power of samatha and vipassanā, at a later time, upon the conjunction of a suitable condition, the mind inclines towards lust; the meaning is that it inclines for the purpose of lust.
Do các phiền não của các vị ấy chưa được đoạn trừ bằng đạo, mà chỉ được đè nén bằng sức mạnh của samatha và vipassanā, nên vào một thời gian sau, khi gặp duyên tương ứng, tâm hướng về tham ái; có nghĩa là hướng về mục đích tham ái.
Esa nayo itaresu.
This is the method for the others.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kassa panāyaṃ adhimāno uppajjati, kassa nuppajjatīti?
Now, for whom does this conceit arise, and for whom does it not arise?
Vậy adhimāna này sanh khởi nơi ai, và không sanh khởi nơi ai?
Ariyasāvakassa tāva nuppajjati so hi maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho.
For a noble disciple, it does not arise, for he, with joy arisen from reviewing the path, fruit, Nibbāna, the abandoned defilements, and the remaining defilements, is free from doubt about the realization of the noble qualities.
Trước hết, nó không sanh khởi nơi bậc thánh đệ tử, vì vị ấy có tâm hoan hỷ sanh khởi do quán xét đạo, quả, Nibbāna, các phiền não đã đoạn trừ và các phiền não còn lại, nên không còn hoài nghi về sự chứng ngộ thánh đức.
Tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena adhimāno nuppajjati.
Therefore, for stream-enterers and so on, conceit by way of "I am a once-returner," etc., does not arise.
Do đó, adhimāna không sanh khởi nơi các bậc Dự lưu v.v... theo cách "ta là bậc Nhất lai".
Dussīlassa nuppajjati, so hi ariyaguṇādhigame nirāsova.
For an immoral person, it does not arise, for he is without hope of attaining the noble qualities.
Nó không sanh khởi nơi người ác giới, vì người ấy không có hy vọng chứng đắc thánh đức.
Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa nuppajjati.
For one who is virtuous but has abandoned the meditation subject and is devoted to delight in sleep and so on, it does not arise.
Nó cũng không sanh khởi nơi người có giới hạnh nhưng đã từ bỏ đề mục thiền, chuyên tâm vào việc ưa thích ngủ nghỉ v.v...
Suparisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanno ca suddhasamathalābhiṃ vā suddhavipassanālābhiṃ vā antarā ṭhapeti, so hi dasapi vīsatipi tiṃsampi vassāni kilesasamudācāraṃ apassitvā ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati.
But for one of perfectly pure virtue, who is diligent in his meditation subject, having defined mind-and-matter, having overcome doubt by grasping the conditions, having applied the three characteristics and contemplating the formations, for an insight-practitioner who has begun, it arises. And when it has arisen, it establishes him midway, whether he has attained only pure samatha or only pure vipassanā. For he, not seeing the occurrence of defilements for ten, twenty, or even thirty years, thinks, "I am a stream-enterer," or "a once-returner," or "a non-returner."
Nhưng nó sanh khởi nơi người có giới hạnh hoàn toàn trong sạch, không lơ là trong đề mục thiền, sau khi đã xác định danh sắc, đã vượt qua hoài nghi bằng cách nắm bắt duyên, áp dụng tam tướng và đang quán xét các pháp hữu vi, là người đã bắt đầu tu tập vipassanā. Và khi đã sanh khởi, nó đặt vị ấy ở khoảng giữa, hoặc là người chỉ đắc samatha thuần túy, hoặc là người chỉ đắc vipassanā thuần túy, vì vị ấy sau mười, hai mươi, hay ba mươi năm không thấy phiền não khởi lên, liền cho rằng "ta là bậc Dự lưu", hoặc "bậc Nhất lai", hoặc "bậc Bất lai".
Samathavipassanālābhiṃ pana arahatteyeva ṭhapeti.
But for one who has attained both samatha and vipassanā, it establishes him only at Arahantship.
Còn đối với người đắc cả samatha và vipassanā, nó đặt vị ấy ngay tại quả A-la-hán.
Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhimpi vassāni asītimpi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittacāro hoti.
For him, the defilements are suppressed by the power of concentration, and the formations are well comprehended by the power of insight. Therefore, for sixty, eighty, or even a hundred years, the defilements do not occur; his mental process is like that of one whose cankers are destroyed.
Vì rằng, các phiền não của vị ấy đã được đè nén bằng sức mạnh của samādhi, các pháp hữu vi đã được nắm bắt kỹ lưỡng bằng sức mạnh của vipassanā, do đó, trong sáu mươi năm, tám mươi năm, hay một trăm năm, các phiền não không khởi lên, tâm hành của vị ấy giống như của bậc đã tận diệt các lậu hoặc.
So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññatīti.
He, not seeing the occurrence of defilements for such a long time, without stopping midway, thinks, "I am an Arahant."
Vị ấy, do không thấy phiền não khởi lên trong một thời gian dài như vậy, không dừng lại ở giữa chừng mà cho rằng "ta là bậc A-la-hán".
Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ.
A superhuman state means the state of superhuman beings, that is, of meditators and noble ones.
Uttarimanussadhamman ti là pháp của những người siêu nhân, tức là của các vị hành thiền và các bậc thánh.
Attupanāyikanti attani taṃ upaneti, attānaṃ vā tattha upanetīti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ; evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho.
Applying it to oneself means he applies it to himself, or he brings himself to it, thus it is applying it to oneself; having done so, he might declare it—this is the connection.
Attupanāyikanti là người đem pháp ấy vào mình, hoặc đem mình vào pháp ấy, nên gọi là attupanāyiko, điều đó là attupanāyikaṃ; cần hiểu mối liên hệ là "sau khi làm như vậy, vị ấy nói ra".
Padabhājane pana yasmā uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratīti evaṃ jhānādayo anekadhammā vuttā.
But in the Padabhājana, because a state of a superior human being is said to be many things, such as jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, ñāṇadassana, …pe… delighting in an empty dwelling, thus many dhammas such as jhāna have been mentioned.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, vì pháp siêu nhân được nói đến với nhiều loại như thiền, giải thoát, định, nhập định, tri kiến... cho đến... ưa thích ở nơi trống vắng.
Tasmā tesaṃ sabbesaṃ vasena attupanāyikabhāvaṃ dassento ‘‘te vā kusale dhamme attani upanetī’’ti bahuvacananiddesaṃ akāsi.
Therefore, to show the state of applying it to oneself by means of all of them, he made the indication in the plural, saying “or he applies those wholesome states to himself.”
Do đó, để chỉ ra tính chất tự quy chiếu theo tất cả các pháp ấy, ngài đã dùng cách diễn đạt số nhiều "hoặc người ấy đem các pháp thiện ấy vào mình".
Tattha ‘‘ete dhammā mayi sandissantī’’ti samudācaranto attani upaneti.
Therein, one who declares, “These states are seen in me,” applies them to himself.
Trong đó, người nói ra rằng "các pháp này có mặt trong tôi" là đang đem (pháp) vào mình.
‘‘Ahaṃ etesu sandissāmī’’ti samudācaranto attānaṃ tesu upanetīti veditabbo.
It should be understood that one who declares, “I am seen in these states,” applies himself to them.
Cần hiểu rằng, người nói ra rằng "tôi có mặt trong các pháp này" là đang đem mình vào các pháp ấy.
Alamariyañāṇadassananti ettha lokiyalokuttarā paññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ.
In the phrase distinguished knowledge and vision, mundane and supramundane wisdom is knowledge in the sense of knowing; it is vision in the sense of seeing, by making the dhamma directly perceptible as if seen with the eye; hence, knowledge and vision.
Alamariyañāṇadassananti, ở đây, trí tuệ thuộc thế gian và siêu thế, do có nghĩa là biết nên gọi là ñāṇaṃ, do có nghĩa là thấy vì làm cho pháp trở nên trực tiếp như được thấy bằng mắt nên gọi là dassana, do đó là ñāṇadassanaṃ.
Ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ.
Noble, pure, supreme knowledge and vision is noble knowledge and vision.
Tri kiến thánh thiện, trong sạch, cao thượng là ariyañāṇadassanaṃ.
Alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, jhānādibhede uttarimanussadhamme alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ uttarimanussadhammanti evaṃ padatthasambandho veditabbo.
Herein, in the various kinds of states of a superior human being, such as jhāna, there is a noble knowledge and vision that is sufficient and capable of destroying the defilements; or, of this state of a superior human being there is a noble knowledge and vision that is sufficient; hence, it is a distinguished knowledge and vision. The meaning of the term should be understood as: that distinguished knowledge and vision is a state of a superior human being.
Cần hiểu sự liên kết ý nghĩa của các từ như sau: tri kiến thánh thiện đầy đủ, có khả năng phá hủy phiền não ở đây, trong pháp siêu nhân thuộc các loại thiền v.v..., hoặc pháp siêu nhân này có tri kiến thánh thiện đầy đủ, nên gọi là alamariyañāṇadassano, pháp siêu nhân đó là alamariyañāṇadassanaṃ.
Tattha yena ñāṇadassanena so alamariyañāṇadassanoti vuccati.
Therein, because of that knowledge and vision, one is said to possess distinguished knowledge and vision.
Trong đó, do tri kiến nào mà pháp ấy được gọi là alamariyañāṇadassano.
Tadeva dassetuṃ ‘‘ñāṇanti tisso vijjā, dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ; yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇa’’nti vijjāsīsena padabhājanaṃ vuttaṃ.
To show just that, the Padabhājana is stated with the three knowledges as the heading: “Knowledge is the three knowledges, vision is that which is knowledge is vision; that which is vision is knowledge.”
Để chỉ rõ chính điều đó, phần phân tích từ ngữ đã được trình bày với tam minh làm đầu: "ñāṇaṃ là tam minh, dassanaṃ là cái gì là ñāṇaṃ thì đó là dassanaṃ; cái gì là dassanaṃ thì đó là ñāṇaṃ".
Mahaggatalokuttarā panettha sabbāpi paññā ‘‘ñāṇa’’nti veditabbā.
Here, all sublime and supramundane wisdom should be understood as “knowledge.”
Ở đây, cần hiểu rằng tất cả trí tuệ thuộc đại hành và siêu thế đều được gọi là "ñāṇaṃ".
Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā āroceyya.
He might announce: He might declare this state of a superior human being of the aforementioned kind, having applied it to himself.
Samudācareyyāti là sau khi tự quy chiếu pháp siêu nhân đã được nói đến theo cách trên, vị ấy nên thông báo.
Itthiyā vātiādi pana ārocetabbapuggalanidassanaṃ.
The phrase starting with to a woman or is an indication of the person to whom it should be declared.
Còn itthiyā vātiādi là sự chỉ ra các đối tượng được thông báo.
Etesañhi ārocite ārocitaṃ hoti na devamārabrahmānaṃ, nāpi petayakkhatiracchānagatānanti.
For when it is declared to these, it is considered declared, not to devas, Māra, or brahmās, nor to petas, yakkhas, or animals.
Vì rằng, khi thông báo cho những người này thì mới được xem là đã thông báo, chứ không phải cho chư thiên, ma vương, phạm thiên, cũng không phải cho ngạ quỷ, dạ xoa, và các loài bàng sanh.
Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāranidassanametaṃ.
Thus I know, thus I see: This is an indication of the manner of declaring.
Iti jānāmi iti passāmīti, đây là sự chỉ ra cách thức nói ra.
Padabhājane panassa ‘‘jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme’’ti idaṃ tesu jhānādīsu dhammesu jānanapassanānaṃ pavattidīpanaṃ, ‘‘atthi ca me ete dhammā’’tiādi attupanāyikabhāvadīpanaṃ.
But in the Padabhājana, the phrase “I know these states, I see these states” is a demonstration of the occurrence of knowing and seeing in those states like jhāna; the phrase starting with “and these states exist in me” is a demonstration of the state of applying it to oneself.
Còn trong phần phân tích từ ngữ của nó, "tôi biết các pháp này, tôi thấy các pháp này" là sự trình bày về sự diễn tiến của việc biết và thấy trong các pháp như thiền v.v...; "và các pháp này có nơi tôi" v.v... là sự trình bày về tính chất tự quy chiếu.
Tattha samanuggāhiyamāne tāva – kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā; jhānavimokkhādīsu, sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigatanti.
Therein, in the case of one being interrogated: What have you attained? is a question about the attainment; what have you attained among states like jhāna and vimokkha, or among paths like stream-entry?
Trong đó, đối với trường hợp bị tra hỏi, kiṃ te adhigatanti là câu hỏi về sự chứng đắc; trong các pháp như thiền, giải thoát v.v..., hoặc trong các pháp như đạo Dự lưu v.v..., ngài đã chứng đắc điều gì?
Kinti te adhigatanti upāyapucchā.
How have you attained it? is a question about the method.
Kinti te adhigatanti là câu hỏi về phương pháp.
Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā?
This is the intention here: Did you attain it by taking the characteristic of impermanence as the main focus, or one of the characteristics of suffering or not-self?
Ý định ở đây là: Ngài đã chứng đắc bằng cách lấy tướng vô thường làm trọng tâm, hay một trong các tướng khổ, vô ngã?
Kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena?
Or did you attend to it by way of concentration, or by way of insight?
Hay là bằng cách chú tâm theo con đường samādhi, hay theo con đường vipassanā?
Tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe?
Likewise, did you attend to form, or to the formless?
Tương tự, bằng cách chú tâm vào sắc, hay vào vô sắc?
Kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti?
Or did you attend to the internal, or to the external?
Hay là bằng cách chú tâm vào nội phần, hay vào ngoại phần?
Kadā te adhigatanti kālapucchā.
When did you attain it? is a question about the time.
Kadā te adhigatanti là câu hỏi về thời gian.
Pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti?
This means, at what time—morning, midday, or so on?
Có nghĩa là, vào thời điểm nào trong các buổi sáng, trưa v.v...?
Kattha te adhigatanti okāsapucchā.
Where did you attain it? is a question about the place.
Kattha te adhigatanti là câu hỏi về nơi chốn.
Katarasmiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne, divāṭṭhāne, rukkhamūle, maṇḍape, katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti.
This means, in what place—at a night-time dwelling, a day-time dwelling, at the foot of a tree, in a pavilion, or in which monastery?
Có nghĩa là, tại nơi chốn nào, tại nơi ở ban đêm, hay nơi ở ban ngày, dưới gốc cây, trong nhà lều, hay tại tu viện nào?
Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā.
Which of your defilements are abandoned? is a question about the abandoned defilements.
Katame te kilesā pahīnāti là câu hỏi về các phiền não đã được đoạn trừ.
Kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti.
This means, your defilements to be eradicated by which path are abandoned?
Có nghĩa là, các phiền não của ngài bị loại trừ bởi đạo nào đã được đoạn trừ?
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā.
Which states are you a recipient of? is a question about the states obtained.
Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti là câu hỏi về các pháp đã chứng đắc.
Paṭhamamaggādīsu katamesaṃ dhammānaṃ tvaṃ lābhīti vuttaṃ hoti.
This means, among the first path and so on, which states are you a recipient of?
Có nghĩa là, trong các pháp như đạo thứ nhất v.v..., ngài là người đã chứng đắc những pháp nào?
Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo.
Therefore, even now, if any bhikkhu were to declare the attainment of a state of a superior human being, he should not be honored on that account alone.
Do đó, ngay cả bây giờ, nếu có vị tỳ khưu nào tuyên bố đã chứng đắc pháp thượng nhân, vị ấy không nên được tôn kính chỉ vì lẽ đó.
Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo – ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ, udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti?
Rather, he should be questioned for the purpose of clarifying these six points: “What have you attained? Is it jhāna, or something else among the states of vimokkha and so on?”
Tuy nhiên, để thanh lọc, vị ấy nên được hỏi về sáu điểm này: "Ngài đã chứng đắc điều gì? Thiền nào? Hay một pháp nào đó trong số các pháp giải thoát (vimokkha) v.v...?"
Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti.
For whatever dhamma has been attained by a person, it is clear to him.
Bởi vì, pháp nào đã được người nào chứng đắc, pháp ấy trở nên rõ ràng đối với người đó.
Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti.
If he says, “I have attained such-and-such,” then he should be asked, “How did you attain it?”— “by taking which among the characteristics of impermanence and so on as the main focus, or by attending with what approach to the thirty-eight meditation objects, or to the dhammas categorized as form and formless, internal and external, and so on?” For whatever a person's way of attending is, it is clear to him.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc pháp này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc như thế nào?" "Bằng cách lấy đặc tướng nào trong số các đặc tướng vô thường v.v. làm trọng tâm, hay bằng cách thâm nhập vào các pháp được phân chia như sắc, vô sắc, nội, ngoại v.v. trong ba mươi tám đề mục với phương diện nào?" Bởi vì, sự thâm nhập nào của ai, điều đó trở nên rõ ràng đối với người đó.
Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti.
If he says, “This is my way of attending, this is how I attained it,” then he should be asked, “When did you attain it?”— “Was it in the morning, or at some other time like midday?” For the time of one's own attainment is clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Đây là sự thâm nhập của tôi, tôi đã chứng đắc như thế này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc khi nào?" "Vào buổi sáng, hay vào một thời điểm nào đó như buổi trưa v.v.?" Bởi vì, thời điểm mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘asukasmiṃ nāma kāle adhigatanti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti.
If he says, “I attained it at such-and-such a time,” then he should be asked, “Where did you attain it?”— “Was it at a day-time dwelling, or at some other place like a night-time dwelling?” For the place of one's own attainment is clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc vào thời điểm này," thì nên hỏi tiếp: "Ngài đã chứng đắc ở đâu?" "Tại trú xứ ban ngày, hay tại một nơi nào đó như trú xứ ban đêm v.v.?" Bởi vì, nơi chốn mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘asukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti.
If he says, “I attained it at such-and-such a place,” then he should be asked, “Which of your defilements are abandoned?”— “Are they those to be eradicated by the first path, or those by the second path and so on?” For the defilements abandoned by the path one has attained are clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Tôi đã chứng đắc tại nơi này," thì nên hỏi tiếp: "Những phiền não nào của ngài đã được đoạn trừ?" "Là những phiền não bị đoạn trừ bởi đạo đầu tiên, hay những phiền não bị đoạn trừ bởi các đạo thứ hai v.v.?" Bởi vì, những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo mà mình chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti sabbesaṃ hi attanā adhigatadhammā pākaṭā honti.
If he says, “These defilements of mine are abandoned,” then he should be asked, “Which states are you a recipient of?”— “Is it the path of stream-entry, or another like the path of once-returning and so on?” For the states one has attained are clear to everyone.
Nếu vị ấy nói: "Những phiền não này của tôi đã được đoạn trừ," thì nên hỏi tiếp: "Ngài là người đắc được những pháp nào?" "Là đạo Dự lưu, hay một đạo nào đó trong số các đạo Nhất lai v.v.?" Bởi vì, những pháp mà mình đã chứng đắc trở nên rõ ràng đối với tất cả mọi người.
Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ, bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti.
If he says, “I am a recipient of these states,” even with that his word should not be believed, for learned bhikkhus skilled in study and inquiry are able to clarify these six points.
Nếu vị ấy nói: "Tôi là người đắc được những pháp này," thì lời nói của vị ấy cũng không nên được tin tưởng chỉ vì lẽ đó. Bởi vì, các vị tỳ khưu đa văn, thiện xảo trong việc học thuộc và hỏi han, có thể thanh lọc được sáu điểm này.
Imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā.
However, this bhikkhu's progressive practice should be examined.
Tuy nhiên, cần phải thanh lọc pháp hành đưa đến sự chứng đắc của vị tỳ khưu này.
Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo.
If the progressive practice is not pure, he should be dismissed, saying, “A supramundane state cannot be obtained through this practice.”
Nếu pháp hành đưa đến sự chứng đắc không trong sạch, vị ấy nên bị loại bỏ với lý do: "Pháp siêu thế không thể đạt được bằng pháp hành này."
Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati.
But if his progressive practice is pure, and it is apparent that “for a long time he has been diligent in the three trainings, devoted to vigilance, unattached to the four requisites, and dwells with a mind like a creature in the sky,” that bhikkhu’s declaration accords with his practice.
Nhưng nếu pháp hành đưa đến sự chứng đắc của vị ấy trong sạch, và được biết rằng: "Vị ấy đã sống không lơ là trong ba học xứ suốt một thời gian dài, chuyên tâm tỉnh thức, không dính mắc vào bốn vật dụng, và sống với tâm như hư không đối với chúng sanh," thì sự tuyên bố của vị tỳ khưu ấy phù hợp với pháp hành.
‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti; evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.
It is like what was said: “Just as the water of the Ganges flows into and merges with the water of the Yamunā; even so, the path leading to Nibbāna for the disciples was well-proclaimed by that Blessed One, and the path and Nibbāna accord.”
Điều này giống như lời đã được nói: "Ví như nước sông Gaṅgā hòa hợp, tương ưng với nước sông Yamunā; cũng vậy, pháp hành đưa đến Nibbāna đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng cho các đệ tử, Nibbāna và pháp hành tương ưng với nhau."
Apica kho na ettakenāpi sakkāro kātabbo.
And yet, he should not be honored on this account alone.
Hơn nữa, không nên tỏ lòng tôn kính chỉ vì bấy nhiêu đó.
Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo.
For a certain one, even while being a worldling, there is a practice similar to the practice of one whose cankers are destroyed; therefore, that monk should be frightened by various means.
Bởi vì, có khi một phàm nhân cũng có pháp hành tương tự như pháp hành của bậc lậu tận, do đó vị tỳ khưu ấy nên được làm cho hoảng sợ bằng những phương cách này hay phương cách khác.
Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti.
For one whose cankers are destroyed, there is no fear, or trembling, or hair-standing-on-end, even if a thunderbolt were falling on his head.
Một bậc lậu tận, dù cho sấm sét có đánh xuống đầu, cũng không có sự sợ hãi, run rẩy, hay sởn gai ốc.
Sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo.
If fear, or trembling, or hair-standing-on-end should arise in him, he should be dismissed with the words, “You are not an Arahant.”
Nếu vị ấy phát sinh sự sợ hãi, run rẩy, hay sởn gai ốc, thì nên loại bỏ vị ấy với lời nói: "Ngài không phải là A-la-hán."
Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.
But if, being unafraid, unshaken, and unterrified, he sits like a lion, then this monk, having given a complete answer, is worthy of the offerings sent from all around by kings, royal ministers, and others.
Nhưng nếu vị ấy ngồi như một con sư tử, không sợ hãi, không run rẩy, không kinh hãi, thì vị tỳ khưu này có lời tuyên bố hoàn hảo, xứng đáng nhận sự tôn kính được gửi đến từ các vị vua, đại thần v.v. từ khắp nơi.
Visuddhāpekkhoti attano visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno patthayamāno.
Desiring purity means one who is regarding, wishing for, and aspiring to his own purity.
Mong cầu sự thanh tịnh là người mong mỏi, ao ước, khát khao sự thanh tịnh của mình.
Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, bhikkhubhāvo hissa saggantarāyo ceva hoti maggantarāyo ca.
Indeed, since this one has committed a pārājika offence, he is therefore incapable of attaining jhāna and so on while remaining in the state of a monk; his state as a monk is an obstacle to heaven and an obstacle to the path.
Vị này, vì đã phạm tội pārājika, nên khi còn ở trong thân phận tỳ khưu thì không có khả năng chứng đắc các pháp như thiền định v.v.; thân phận tỳ khưu của vị ấy trở thành chướng ngại cho cõi trời và chướng ngại cho đạo quả.
Vuttañhetaṃ – ‘‘sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatī’’ti (dha. pa. 311).
For this is said: “The state of a recluse, when wrongly grasped, drags one to hell.”
Điều này đã được nói: "Phẩm hạnh sa-môn bị hành trì sai lầm sẽ kéo xuống địa ngục."
Aparampi vuttaṃ – ‘‘sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti (dha. pa. 313).
And this is also said: “A lax monastic life stirs up even more dust.”
Lại có lời khác được nói: "Hành vi của người du sĩ lỏng lẻo sẽ càng làm tung bụi bặm nhiều hơn."
Iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti.
Thus, for him, the state of a monk is not what is called purity.
Như vậy, thân phận tỳ khưu của vị ấy không được gọi là sự thanh tịnh.
Yasmā pana gihī vā upāsako vā ārāmiko vā sāmaṇero vā hutvā dānasaraṇasīlasaṃvarādīhi saggamaggaṃ vā jhānavimokkhādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti, tasmā taṃ visuddhiṃ apekkhanato ‘‘visuddhāpekkho’’ti vuccati.
But since, having become a householder, a lay follower, a temple attendant, or a novice, one is capable of accomplishing the path to heaven through giving, taking refuge, observing precepts, restraint, and so on, or the path to liberation through jhāna, vimokkha, and so on, therefore, for him, the state of a householder and so on is what is called purity; therefore, from desiring that purity, he is called “one desiring purity.”
Tuy nhiên, vì khi trở thành người tại gia, cận sự nam, người coi sóc tự viện, hay sa-di, vị ấy có khả năng thành tựu con đường đến cõi trời bằng việc bố thí, quy y, giữ giới, thu thúc v.v., hoặc thành tựu con đường giải thoát bằng thiền định, giải thoát v.v., nên thân phận tại gia v.v. của vị ấy được gọi là sự thanh tịnh. Do đó, vì mong mỏi sự thanh tịnh ấy, vị ấy được gọi là "người mong cầu sự thanh tịnh".
Teneva cassa padabhājane ‘‘gihī vā hotukāmo’’tiādi vuttaṃ.
For that very reason, in the analysis of the term for this, it is said, “desiring to be a householder,” and so on.
Cũng chính vì lý do đó mà trong phần phân tích từ ngữ của từ này, có câu "muốn trở thành người tại gia" v.v. đã được nói đến.
Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya.
He might speak thus means he might say thus.
Nên nói như vầy nghĩa là nên nói như thế này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti.
“Not knowing, friend, I said, ‘I know’; not seeing, ‘I see.’”
"Thưa chư hiền, không biết mà tôi đã nói là biết, không thấy mà tôi đã nói là thấy."
Padabhājane pana ‘‘evaṃ vadeyyā’’ti idaṃ padaṃ anuddharitvāva yathā vadanto ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti vadati nāmāti vuccati, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘nāhaṃ ete dhamme jānāmī’’tiādi vuttaṃ.
However, in the analysis of the term, without extracting this phrase “he might speak thus,” in order to show the manner in which one speaking is said to speak, “‘Not knowing, friend, I said, ‘I know’; not seeing, ‘I see,’” it is said, “I do not know these states,” and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, không trích dẫn lại từ "nên nói như vầy", mà để chỉ ra cách thức nói, người ta nói rằng người nói "Thưa chư hiền, không biết mà tôi đã nói là biết, không thấy mà tôi đã nói là thấy" được gọi là đang nói. Để chỉ ra cách thức đó, câu "Tôi không biết những pháp này" v.v. đã được nói đến.
Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ vañcanādhippāyato musā vilapiṃ, abhaṇinti vuttaṃ hoti.
I spoke empty falsehood means, I spoke what was empty because of the absence of meaning in the words, and a falsehood because of the intention to deceive; it means “I spoke.”
Tôi đã nói lời rỗng tuếch, dối trá nghĩa là tôi đã nói lời rỗng tuếch vì không có ý nghĩa, và nói dối vì có ý định lừa gạt.
Padabhājane panassa aññena padabyañjanena atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādi vuttaṃ.
However, in the analysis of the term for this, in order to show just the meaning with different words and letters, it is said, “What was spoken by me was empty,” and so on.
Tuy nhiên, trong phần phân tích từ ngữ, để chỉ ra ý nghĩa bằng một cách diễn đạt khác, câu "Lời tôi nói là rỗng tuếch" v.v. đã được nói đến.
199. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi ‘‘jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratī’’ti evaṃ saṃkhitteneva uttarimanussadhammo dassito, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā.
Having thus analyzed the training rule stated in summary, term by term, now, since in the analysis of terms below, the superhuman state was shown only in brief as “jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, knowledge and vision… and so on… delight in an empty dwelling,” and the text was not established by applying the offence in detail.
199. Như vậy, sau khi đã phân tích học giới được nêu lên theo thứ tự các từ, bây giờ, vì trong phần phân tích từ ngữ ở dưới, pháp thượng nhân chỉ được trình bày một cách tóm tắt như "thiền, giải thoát, định, nhập định, tri kiến... cho đến... hoan hỷ trong trú xứ vắng vẻ", chứ không thiết lập giáo điển bằng cách quy tội một cách chi tiết.
Saṅkhepadassite ca atthe na sabbe sabbākārena nayaṃ gahetuṃ sakkonti, tasmā sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ puna tadeva padabhājanaṃ mātikāṭhāne ṭhapetvā vitthārato uttarimanussadhammaṃ dassetvā āpattibhedaṃ dassetukāmo ‘‘jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhāna’’ntiādimāha.
And when the meaning is shown in brief, not everyone is able to grasp the method in all its aspects. Therefore, in order to grasp the method in all its aspects, having again placed that same analysis of terms in the position of a table of contents, and wishing to show the division of offences after showing the superhuman state in detail, he said, “By jhāna is meant the first jhāna, the second jhāna,” and so on.
Và khi ý nghĩa được trình bày một cách tóm tắt, không phải tất cả mọi người đều có thể nắm bắt được phương pháp một cách toàn diện. Do đó, để có thể nắm bắt phương pháp một cách toàn diện, ngài lại đặt chính phần phân tích từ ngữ đó vào vị trí của đề mục, rồi sau khi trình bày pháp thượng nhân một cách chi tiết và muốn chỉ ra sự phân loại các tội, ngài đã nói: "Thiền là sơ thiền, nhị thiền" v.v.
Tattha paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi asubhajjhānādīnipi ānāpānassatisamādhijjhānampi lokiyajjhānampi lokuttarajjhānampi saṅgahitameva.
Therein, by the first jhāna and so on, the jhānas of loving-kindness and so on, the jhānas on foulness and so on, the jhāna of concentration through mindfulness of breathing, the worldly jhāna, and the supramundane jhāna are all included.
Ở đó, bởi các pháp như sơ thiền v.v., các pháp như thiền từ v.v., thiền bất tịnh v.v., thiền định niệm hơi thở, thiền hiệp thế và thiền siêu thế đều đã được bao gồm.
Tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjintipi…pe… catutthaṃ jjhānaṃ, mettājhānaṃ, upekkhājhānaṃ asubhajjhānaṃ ānāpānassatisamādhijjhānaṃ, lokiyajjhānaṃ, lokuttarajjhānaṃ samāpajji’’ntipi bhaṇanto pārājikova hotīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that one who says, “I have attained the first jhāna… and so on… the fourth jhāna, the jhāna of loving-kindness, the jhāna of equanimity, the jhāna on foulness, the jhāna of concentration through mindfulness of breathing, the worldly jhāna, the supramundane jhāna,” becomes one who has committed a pārājika offence.
Do đó, cần phải hiểu rằng người nói ‘tôi đã nhập sơ thiền’... cho đến... ‘tôi đã nhập tứ thiền, từ thiền, xả thiền, bất tịnh thiền, anāpānassatisamādhi thiền, thiền hiệp thế, thiền siêu thế’ cũng là người phạm pārājika.
Suṭṭhu mutto vividhehi vā kilesehi muttoti vimokkho.
It is vimokkho because one is well liberated, or liberated from various defilements.
Được giải thoát tốt đẹp, hay được giải thoát khỏi các loại phiền não khác nhau, nên gọi là vimokkho (giải thoát).
So panāyaṃ rāgadosamohehi suññattā suññato.
But this is called suññato because it is void of lust, hatred, and delusion.
Và sự giải thoát này, vì trống không khỏi tham, sân, si, nên được gọi là suññato (không giải thoát).
Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto.
It is called animitto because it is signless with respect to the signs of lust, hatred, and delusion.
Vì không có tướng trạng của tham, sân, si, nên được gọi là animitto (vô tướng giải thoát).
Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati.
It is called appaṇihito because of the absence of the aspirations of lust, hatred, and delusion.
Vì không có sự ước nguyện của tham, sân, si, nên được gọi là appaṇihito (vô nguyện giải thoát).
Cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi.
It is samādhi because it places the mind evenly on the object.
Đặt tâm vững chắc, an trú tâm vào đối tượng, nên gọi là samādhi (định).
Ariyehi samāpajjitabbato samāpatti.
It is samāpatti because it is to be attained by the noble ones.
Vì là trạng thái mà các bậc Thánh nên chứng nhập, nên gọi là samāpatti (chứng đắc).
Sesamettha vuttanayameva.
The rest here follows the method already stated.
Phần còn lại ở đây cũng theo phương pháp đã nói.
Ettha ca vimokkhattikena ca samādhittikena ca ariyamaggova vutto.
And here, by the triad of vimokkha and the triad of samādhi, only the noble path is meant.
Ở đây, bộ ba về giải thoát (vimokkhattika) và bộ ba về định (samādhittika) chỉ đề cập đến Thánh đạo.
Samāpattittikena pana phalasamāpatti.
But by the triad of samāpatti, the attainment of fruition is meant.
Còn bộ ba về chứng đắc (samāpattittika) thì đề cập đến quả chứng đắc (phalasamāpatti).
Tesu yaṃkiñci ekampi padaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imassa lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājikova hoti.
Among these, by taking even one single term and saying, “I am an obtainer of this,” one becomes guilty of a pārājika offence.
Trong số đó, người nào lấy bất kỳ một thuật ngữ nào và nói rằng “tôi đã đắc được pháp này” thì phạm pārājika.
Tisso vijjāti pubbenivāsānussati, dibbacakkhu, āsavānaṃ khaye ñāṇanti.
The three knowledges means the recollection of past lives, the divine eye, and the knowledge of the destruction of the cankers.
Ba minh (tisso vijjā) là túc mạng tùy niệm minh, thiên nhãn minh, và lậu tận minh.
Tattha ekissāpi nāmaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imissā vijjāya lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājiko hoti.
Therein, by taking the name of even one of these and saying, “I am an obtainer of this knowledge,” one commits a pārājika offence.
Trong đó, người nào nêu tên dù chỉ một minh và nói rằng “tôi đã đắc được minh này” thì phạm pārājika.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi ‘tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājiko vā’’ti vuttaṃ.
However, in the Brief Commentary, it is said: “One who says, ‘I am an obtainer of the knowledges,’ or one who says, ‘I am an obtainer of the three knowledges,’ is also guilty of a pārājika offence.”
Tuy nhiên, trong Saṅkhepaṭṭhakathā, có nói rằng: “Người nói ‘tôi đã đắc được các minh’ hay người nói ‘tôi đã đắc được ba minh’ đều phạm pārājika.”
Maggabhāvanāpadabhājane vuttā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā maggasampayuttā lokuttarāva idhādhippetā.
In the analysis of the term for the development of the path, the thirty-seven factors of enlightenment mentioned, being associated with the path, are intended here as only supramundane.
Ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề được nói trong phần phân tích chi tiết về sự tu tập đạo (maggabhāvanāpadabhājana), ở đây được hiểu là các pháp siêu thế tương ưng với đạo.
Tasmā lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ sammappadhānānaṃ iddhipādānaṃ indriyānaṃ balānaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhīti vadato pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Therefore, in the Great Commentary, it is said that a pārājika offence is committed by one who says he is an obtainer of the supramundane foundations of mindfulness, right strivings, bases of power, faculties, powers, enlightenment factors, and the Noble Eightfold Path.
Do đó, trong Mahāaṭṭhakathā có nói rằng: người nói mình đã đắc được các niệm xứ, chánh cần, như ý túc, căn, lực, giác chi, và Thánh đạo tám ngành siêu thế thì phạm pārājika.
Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhīmhī’ti evaṃ ekekakoṭṭhāsavasenāpi ‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa lābhīmhī’ti evaṃ tattha ekekadhammavasenāpi vadato pārājikamevā’’ti vuttaṃ tampi sameti.
But in the Mahāpaccarī and other commentaries, it is said: “A pārājika offence is committed even by one who speaks in terms of each group, such as, ‘I am an obtainer of the foundations of mindfulness,’ or in terms of each factor therein, such as, ‘I am an obtainer of the foundation of mindfulness which is the contemplation of the body.’” This too is correct.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariyā và các bộ khác có nói rằng: “Người nói ‘tôi đã đắc được các niệm xứ’ theo từng nhóm pháp, hoặc nói ‘tôi đã đắc được thân quán niệm xứ’ theo từng pháp riêng lẻ trong đó, cũng đều phạm pārājika.” Điều này cũng hợp lý.
Maggakkhaṇuppanneyeva sandhāya vuttattā.
Because it is said with reference only to those states that arise at the moment of the path.
Vì điều đó được nói với ý chỉ đến các pháp sanh khởi trong sát-na đạo.
Phalasacchikiriyāyapi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ.
Also in the case of the realization of fruition, a pārājika offence should be understood in terms of each individual fruition.
Đối với việc chứng ngộ quả, cũng cần hiểu rằng pārājika được xác định theo từng quả riêng lẻ.
Yā ca ‘‘ñāṇa’’nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā.
And among the eight knowledges mentioned in the explanation of the term "ñāṇa" in Suttas such as the Ambaṭṭha Sutta, the five knowledges — vipassanā-ñāṇa, manomayiddhi, iddhi-vidha, dibbasota, and cetopariya-ñāṇa — that are not included, among those, vipassanā alone is not a ground for pārājika, but the remaining* are, so it should be understood.
Trong phần phân tích chi tiết của thuật ngữ “và trí tuệ” (ñāṇa), trong số tám minh được nói đến trong các kinh như Ambaṭṭhasutta, có năm minh không được đề cập, đó là: minh kiến tuệ (vipassanāñāṇa), hóa ý thông (manomayiddhi), thần túc thông (iddhividha), thiên nhĩ thông (dibbasota), và tha tâm thông (cetopariyañāṇa). Trong số đó, chỉ có minh kiến tuệ là không phải là đối tượng của pārājika, còn các minh còn lại thì phải hiểu là có.
Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi.
Therefore, for one who says "I am a recipient of vipassanā" or "I am a recipient of vipassanā-ñāṇa," there is no pārājika offense.
Do đó, người nói “tôi đã đắc được minh kiến” hay “tôi đã đắc được minh kiến tuệ” thì không phạm pārājika.
Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti.
However, Phussadevatthera says: “The other four knowledges, not being connected with knowledge, are not grounds for pārājika.
Tuy nhiên, trưởng lão Phussadeva nói rằng: “Bốn minh còn lại, nếu không được liên kết với trí tuệ, cũng không phải là đối tượng của pārājika.”
Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti.
Therefore, for one who says ‘I am a recipient of manomaya, of iddhi-vidha, of the divine ear-element, of cetopariya,’ there is also no pārājika.”
“Do đó, người nói ‘tôi đã đắc được hóa ý thông, thần túc thông, thiên nhĩ giới, tha tâm thông’ cũng không phạm pārājika.”
Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati.
That* was rejected by his own disciples, saying: “The teacher is not an Abhidhammika, he does not know the distinctions of the planes of existence. Abhiññā is a supramundane phenomenon, having the fourth jhāna as its basis; it is accomplished only through jhāna.
Quan điểm này đã bị chính các đệ tử của ngài bác bỏ: “Vị thầy của chúng tôi không phải là nhà A-tỳ-đàm, không biết sự khác biệt giữa các cõi. Thắng trí (abhiññā) là một pháp đại hành (mahaggatadhamma) có nền tảng là tứ thiền, chỉ thành tựu được nhờ thiền.”
Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti.
Therefore, whether one says ‘I am a recipient of manomaya’ or ‘I am a recipient of manomaya-ñāṇa’ or in any way whatsoever, it is definitely a pārājika offense.”
“Do đó, dù nói ‘tôi đã đắc được hóa ý thông’ hay ‘tôi đã đắc được hóa ý trí tuệ’, dù nói theo cách nào đi nữa, cũng đều phạm pārājika.”
Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva.
And here, even though Nibbāna is not mentioned in the Pāli text, it is still a pārājika offense for one who says “Nibbāna has been attained by me” or “it has been realized.”
Ở đây, mặc dù Niết-bàn không được đề cập trong Chánh tạng, nhưng người nói “tôi đã đạt được Niết-bàn” hay “tôi đã chứng ngộ Niết-bàn” cũng phạm pārājika.
Nibbānassa nibbattitalokuttarattā.
Because Nibbāna is a transcendent state that transcends worldly phenomena.
Vì Niết-bàn là pháp siêu thế đã được tạo ra.
Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva.
Likewise, for one who says, "I have penetrated the Four Noble Truths; they have been penetrated by me," it is also a pārājika offense.
Tương tự, người nói “tôi đã thấu triệt bốn sự thật” hay “bốn sự thật đã được tôi thấu triệt” cũng phạm pārājika.
Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ.
Because "penetration of the Truths" is a figurative term for the Path.
Vì “thấu triệt sự thật” (saccappaṭivedho) là một từ đồng nghĩa của đạo.
Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ.
But since it is said in the Vibhaṅga: “The three Paṭisambhidā (Analytical Knowledges) arise in the four cittuppāda associated with knowledge, being kāmāvacara kusala; they arise in the four cittuppāda associated with knowledge, being kriya; and the Arthapaṭisambhidā arises in these (eight cittuppāda) and in the four Paths and the four Fruits,”
Tuy nhiên, vì trong Vibhaṅga có nói rằng: “Ba tuệ phân tích (paṭisambhidā) sanh khởi trong bốn tâm thiện dục giới tương ưng với trí, và trong bốn tâm duy tác dục giới tương ưng với trí; còn nghĩa vô ngại giải (atthapaṭisambhidā) thì sanh khởi trong các tâm này, cũng như trong bốn đạo và bốn quả.”
Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi.
therefore, even if one says, “I am a recipient of Dhammapaṭisambhidā” or “Nirutti…pe… Paṭibhāṇapaṭisambhidā” or “Lokiya Arthapaṭisambhidā,” there is no pārājika offense.
Do đó, khi nói “tôi đã đắc được pháp vô ngại giải” hay “từ vô ngại giải... cho đến... biện tài vô ngại giải” hay “tôi đã đắc được nghĩa vô ngại giải hiệp thế” thì không phạm pārājika.
‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati.
When one says “I am a recipient of Paṭisambhidās,” the ultimate offense is not yet incurred.
Khi nói “tôi đã đắc được các tuệ phân tích” thì vẫn chưa đến mức phạm tội.
‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti.
However, if one says “I am a recipient of Lokuttara Arthapaṭisambhidā,” it becomes a pārājika offense.
Tuy nhiên, khi nói “tôi đã đắc được nghĩa vô ngại giải siêu thế” thì phạm pārājika.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato pārājikaṃ vuttaṃ.
Yet, in the Saṅkhepaṭṭhakathā, it is stated that even if one says "I have attained Arthapaṭisambhidā" without specifying, a pārājika offense is incurred.
Nhưng trong Saṅkhepaṭṭhakathā, có nói rằng người nói “chúng tôi đã đạt được nghĩa vô ngại giải” một cách không phân biệt cũng phạm pārājika.
Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ.
And in the Kurundī, it is stated that one is not exempted.
Trong Kurundī cũng nói rằng “không thoát khỏi”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, because it is deliberated that "to this extent there is no pārājika offense, to this extent the ultimate offense is not incurred, to this extent it is not a pārājika offense," no other authority can be taken as a standard.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, vì đã phân tích rằng “chừng đó chưa phạm pārājika, chừng đó chưa đến mức phạm tội, chừng đó không phải là pārājika”, nên không thể lấy các nguồn khác làm tiêu chuẩn.
‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’’ti vā ‘‘lābhīmhāhaṃ tassā’’ti vā vadatopi pārājikaṃ natthi.
Even for one who says “I enter the attainment of cessation” or “I am a recipient of that,” there is no pārājika offense.
Người nói “tôi nhập diệt thọ tưởng định” hay “tôi đã đắc được định ấy” cũng không phạm pārājika.
Nirodhasamāpattiyā neva lokiyattā na lokuttarattāti.
Because the attainment of cessation is neither mundane nor supramundane.
Vì diệt thọ tưởng định không phải là pháp hiệp thế cũng không phải là pháp siêu thế.
Sace panassa evaṃ hoti – ‘‘nirodhaṃ nāma anāgāmī vā khīṇāsavo vā samāpajjati, tesaṃ maṃ aññataroti jānissatī’’ti byākaroti, so ca naṃ tathā jānāti, pārājikanti mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu vuttaṃ.
However, if one has this thought: “Only an Anāgāmī or an Arahant enters into cessation; people will know me as one of them,” and then declares it, and that person knows him accordingly, it is a pārājika offense, as stated in the Mahāpaccari and Saṅkhepaṭṭhakathā.
Tuy nhiên, nếu vị ấy có ý nghĩ rằng: “Diệt định chỉ có bậc Bất lai hoặc bậc Lậu tận mới nhập được, họ sẽ biết ta là một trong hai vị ấy,” rồi tuyên bố, và người kia cũng hiểu như vậy, thì phạm pārājika, theo như đã nói trong Mahāpaccari và Saṅkhepaṭṭhakathā.
Taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
This should be examined and understood.
Điều này cần được xem xét kỹ lưỡng trước khi chấp nhận.
‘‘Atītabhave kassapasammāsambuddhakāle sotāpannomhī’’ti vadatopi pārājikaṃ natthi.
Even for one who says “In a past existence, during the time of Kassapa Sammāsambuddha, I was a Stream-Enterer,” there is no pārājika offense.
Người nói “trong kiếp quá khứ, vào thời Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, tôi là bậc Dự lưu” cũng không phạm pārājika.
Atītakkhandhānañhi parāmaṭṭhattā sīsaṃ na otaratīti.
For by referring to past aggregates, the ultimate offense is not incurred.
Vì việc đề cập đến các uẩn trong quá khứ không đến mức phạm tội.
Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘atīte aṭṭhasamāpattilābhīmhī’’ti vadato pārājikaṃ natthi, kuppadhammattā idha pana ‘‘atthi akuppadhammattāti keci vadantī’’ti vuttaṃ.
However, in the Saṅkhepaṭṭhakathā, it is stated that there is no pārājika offense for one who says “In the past, I was a recipient of the eight attainments,” because they are subject to disruption. But here, some say there is* because it refers to what is not subject to disruption.
Tuy nhiên, trong Saṅkhepaṭṭhakathā có nói: “Người nói ‘trong quá khứ tôi đã đắc được tám thiền chứng’ thì không phạm pārājika, vì đó là pháp có thể biến đổi; nhưng ở đây, có một số người nói rằng ‘có pháp không biến đổi’ (nên phạm tội).”
Tampi tattheva ‘‘atītattabhāvaṃ sandhāya kathentassa pārājikaṃ na hoti, paccuppannattabhāvaṃ sandhāya kathentasseva hotī’’ti paṭikkhittaṃ.
That* was also rejected in the same*, saying: “There is no pārājika offense for one who speaks referring to a past existence, but it is incurred only for one who speaks referring to the present existence.”
Điều đó cũng đã bị bác bỏ ngay tại đó rằng: “Đối với người nói nhắm đến thân phận quá khứ thì không có tội pārājika, chỉ có đối với người nói nhắm đến thân phận hiện tại mà thôi.”
200. Evaṃ jhānādīni dasa mātikāpadāni vitthāretvā idāni uttarimanussadhammaṃ ullapanto yaṃ sampajānamusāvādaṃ bhaṇati, tassa aṅgaṃ dassetvā tasseva vitthārassa vasena cakkapeyyālaṃ bandhanto ullapanākārañca āpattibhedañca dassetuṃ ‘‘tīhākārehī’’tiādimāha.
200. Having thus elaborated on the ten mātikā terms beginning with jhāna, now, in order to show the constituent factors of the intentional false speech uttered by one who claims a superhuman state, and to present the Cakkappeyyāla (cyclic elaboration) based on the expansion of that very claim, as well as to explain the manner of claiming and the different kinds of offenses, the passage beginning with "by three modes" is stated.
200. Sau khi đã giải rộng mười đề mục mātikā bắt đầu bằng thiền định như vậy, bây giờ, để chỉ ra các chi phần của lời nói dối có chủ ý mà người khoe khoang pháp thượng nhân nói ra, và để thiết lập cakkapeyyāla (phép lặp lại theo vòng tròn) dựa trên sự giải rộng đó, đồng thời để chỉ ra cách thức khoe khoang và sự phân loại tội, ngài đã nói câu bắt đầu bằng “bởi ba cách”.
Tattha suddhikavāro vattukāmavāro paccayapaṭisaṃyuttavāroti tayo mahāvārā.
Therein, there are three main sections: the Suddhika-vāra, the Vatthukāma-vāra, and the Paccayapaṭisaṃyutta-vāra.
Trong đó, có ba đại chương (mahāvāra): chương thuần túy (suddhikavāra), chương về người muốn nói (vattukāmavāra), và chương liên quan đến các duyên (paccayapaṭisaṃyuttavāra).
Tesu suddhikavāre paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ, tāva ekamekasmiṃ pade samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayāti imesu chasu padesu ekamekaṃ padaṃ tīhākārehi, catūhi, pañcahi, chahi, sattahākārehīti evaṃ pañcakkhattuṃ yojetvā suddhikanayo nāma vutto.
Among these, in the Suddhika-vāra, taking the first jhāna as the starting point, and extending up to the term "mohā cittaṃ vinīvaraṇa", each term among these six terms — samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayā — is combined five times with "by three modes," "by four," "by five," "by six," and "by seven modes," thus explaining what is called the Suddhika-naya.
Trong số đó, trong chương thuần túy (suddhikavāre), bắt đầu từ sơ thiền cho đến đề mục tâm không bị si ám che lấp (mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ), trong mỗi một đề mục, mỗi một trong sáu thuật ngữ này: samāpajjiṃ (tôi đã nhập), samāpajjāmi (tôi đang nhập), samāpanno (tôi đã nhập), lābhīmhi (tôi là người đắc), vasīmhi (tôi là người thuần thục), sacchikataṃ mayā (đã được tôi chứng ngộ) được kết hợp năm lần theo cách này: bởi ba cách, bởi bốn, bởi năm, bởi sáu, bởi bảy cách, và được gọi là phương pháp thuần túy (suddhikanayo).
Tato paṭhamañca jhānaṃ, dutiyañca jhānanti evaṃ paṭhamajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭentena sabbapadāni ghaṭetvā teneva vitthārena khaṇḍacakkaṃ nāma vuttaṃ.
After that, by combining each term with the first jhāna, in the manner of “ the first jhāna and the second jhāna,” and so on, all terms are combined, and through that same elaboration, what is called the Khaṇḍa-cakka (Fragmented Cycle) is explained.
Sau đó, bằng cách kết hợp mỗi đề mục với sơ thiền, như “sơ thiền và nhị thiền”, và sau khi đã kết hợp tất cả các đề mục, với cùng cách giải rộng đó, khaṇḍacakkaṃ (vòng tròn không trọn vẹn) đã được nói đến.
Tañhi puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitaṃ, tasmā ‘‘khaṇḍacakka’’nti vuccati.
Indeed, that* is not brought back and combined with the first jhāna and so on; therefore, it is called “Khaṇḍa-cakka.”
Vì nó không được đem lại và kết hợp lại với sơ thiền v.v., nên được gọi là “khaṇḍacakka”.
Tato dutiyañca jhānaṃ, tatiyañca jhānanti evaṃ dutiyajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā paṭhamajjhānena saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena baddhacakkaṃ nāma vuttaṃ.
After that, by combining each term with the second jhāna, in the manner of “ the second jhāna and the third jhāna,” and so on, and then bringing it back and connecting it with the first jhāna and so on, through that same elaboration, what is called the Baddha-cakka (Bound Cycle) is explained.
Sau đó, bằng cách kết hợp mỗi đề mục với nhị thiền, như “nhị thiền và tam thiền”, rồi đem lại và liên kết với sơ thiền, với cùng cách giải rộng đó, baddhacakkaṃ (vòng tròn trọn vẹn) đã được nói đến.
Tato yathā dutiyajjhānena saddhiṃ, evaṃ tatiyajjhānādīhipi saddhiṃ, ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā dutiyajjhānādīhi saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena aññānipi ekūnatiṃsa baddhacakkāni vatvā ekamūlakanayo niṭṭhāpito.
Then, just as with the second jhāna, so also with the third jhāna and so on, by combining each term, and then bringing it back and connecting it with the second jhāna and so on, through that same elaboration, another twenty-nine Baddha-cakkas are explained, and thus the Ekamūlaka-naya is concluded.
Sau đó, giống như với nhị thiền, cũng vậy với tam thiền v.v., bằng cách kết hợp mỗi đề mục, rồi đem lại và liên kết với nhị thiền v.v., với cùng cách giải rộng đó, sau khi nói về hai mươi chín baddhacakka khác, phương pháp một gốc (ekamūlakanayo) đã được hoàn tất.
Pāṭho pana saṅkhepena dassito, so asammuyhantena vitthārato veditabbo.
The text, however, is presented concisely, and so it should be understood in detail by one who is not confused.
Tuy nhiên, bản văn Pāli được trình bày một cách tóm tắt, người không bị nhầm lẫn nên hiểu nó một cách chi tiết.
Yathā ca ekamūlako, evaṃ dumūlakādayopi sabbamūlakapariyosānā catunnaṃ satānaṃ upari pañcatiṃsa nayā vuttā.
And just as the Ekamūlaka is explained, so too are the Dvīmūlaka and so on, up to the end of the Sabbamūlaka, a total of thirty-five methods beyond four hundred, explained.
Và cũng như phương pháp một gốc, các phương pháp hai gốc v.v. cho đến phương pháp tất cả các gốc, tổng cộng ba mươi lăm phương pháp trên bốn trăm đã được nói đến.
Seyyathidaṃ – dvimūlakā ekūnatiṃsa, timūlakā aṭṭhavīsa, catumūlakā sattavīsa; evaṃ pañcamūlakādayopi ekekaṃ ūnaṃ katvā yāva tiṃsamūlakā, tāva veditabbā.
Namely: twenty-nine Dvīmūlaka, twenty-eight Timūlaka, twenty-seven Catumūlaka; similarly, the Pañcamūlaka and so on, decreasing by one each time, should be understood up to the Tiṃsamūlaka.
Cụ thể là: hai mươi chín phương pháp hai gốc, hai mươi tám phương pháp ba gốc, hai mươi bảy phương pháp bốn gốc; tương tự, các phương pháp năm gốc v.v. cũng cần được hiểu bằng cách giảm đi một, cho đến phương pháp ba mươi gốc.
Pāṭhe pana tesaṃ nāmampi saṅkhipitvā ‘‘idaṃ sabbamūlaka’’nti tiṃsamūlakanayo eko dassito.
In the text, however, even the names of these are abbreviated, and the Tiṃsamūlaka is shown as one, referred to as "this Sabbamūlaka."
Tuy nhiên, trong bản văn Pāli, tên của chúng cũng được tóm tắt lại và chỉ có một phương pháp ba mươi gốc được chỉ ra: “Đây là phương pháp tất cả các gốc”.
Yasmā ca suññāgārapadaṃ jhānena aghaṭitaṃ sīsaṃ na otarati, tasmā taṃ anāmasitvā mohā cittaṃ vinīvaraṇapadapariyosānāyeva sabbattha yojanā dassitāti veditabbā.
And since the term suññāgāra (empty dwelling) is not connected with jhāna, and therefore does not incur the ultimate offense, it should be understood that the combination is shown everywhere only up to the term mohā cittaṃ vinīvaraṇa, without mentioning suññāgāra.
Và bởi vì đề mục về ngôi nhà trống (suññāgārapadaṃ) khi không được kết hợp với thiền định thì không đạt đến đỉnh điểm (tức tội pārājika), do đó, cần hiểu rằng nó đã không được đề cập đến, và ở mọi nơi, sự kết hợp chỉ được chỉ ra cho đến cuối đề mục tâm không bị si ám che lấp.
Evaṃ paṭhamajjhānādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā dutiyajjhānādīhi ghaṭetvā vā aghaṭetvā vā samāpajjintiādinā nayena ullapato mokkho natthi, pārājikaṃ āpajjatiyevāti.
Thus, for one who claims in the manner of "I attain," etc., by combining the first jhāna and so on, either in sequence or out of sequence, and either with or without the second jhāna and so on, there is no escape; a pārājika offense is certainly incurred.
Như vậy, đối với người khoe khoang theo phương pháp bắt đầu bằng "samāpajjiṃ" (tôi đã nhập) v.v., bằng cách kết hợp các đề mục bắt đầu bằng sơ thiền theo thứ tự thuận hoặc nghịch, có kết hợp hoặc không kết hợp với các đề mục bắt đầu bằng nhị thiền, thì không có sự thoát khỏi, mà chắc chắn phạm tội pārājika.
Imassa atthassa dassanavasena vutte ca panetasmiṃ suddhikamahāvāre ayaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi.
And when this meaning is explained in this Suddhikamahāvāra, this is the brief explanation of the meaning: By three aspects means by the three causes that are constituent factors of intentional false speech.
Trong đại chương thuần túy (suddhikamahāvāra) được nói ra nhằm mục đích chỉ rõ ý nghĩa này, đây là phần giải thích ý nghĩa tóm tắt: tīhākārehi (bởi ba cách) nghĩa là bởi ba nguyên nhân là các chi phần của lời nói dối có chủ ý.
Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti.
"It occurs to him beforehand" means that for that person, it occurs beforehand, "I will speak falsely."
Pubbevassa hoti (trước đó người ấy có ý) nghĩa là ngay từ giai đoạn trước, cá nhân đó đã có ý rằng “tôi sẽ nói dối”.
Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti.
"It occurs to him while speaking" means it occurs to him while he is speaking.
Bhaṇantassa hoti (khi đang nói người ấy có ý) nghĩa là khi đang nói, người ấy có ý đó.
Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti, yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho.
"It occurs to him after speaking" means it occurs to him after he has spoken; the meaning is that it occurs to him when what was to be said has been said.
Bhaṇitassa hoti (sau khi nói người ấy có ý) nghĩa là sau khi đã nói, người ấy có ý đó, nghĩa là sau khi điều cần nói đã được nói ra thì có ý đó.
Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti.
Alternatively, "after speaking" means it occurs to one who has spoken, one whose statement is finished.
Hoặc là, bhaṇitassā nghĩa là người đã nói xong, người đã kết thúc lời nói, có ý đó.
Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti so ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇanto pārājikaṃ āpajjatīti ayamettha attho dassito.
The meaning shown here is that one who knows in this manner beforehand, knows while speaking, and knows afterwards, "I have spoken falsely," incurs a pārājika when saying, "I have entered the first jhāna."
Người nào biết như vậy cả ở giai đoạn trước, biết cả khi đang nói, và biết cả sau đó rằng “tôi đã nói dối”, người đó khi nói rằng “tôi đã nhập sơ thiền” thì phạm tội pārājika; đây là ý nghĩa được chỉ ra ở đây.
Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti ‘‘‘musā bhaṇissa’nti pubbabhāgo atthi, ‘musā mayā bhaṇita’nti pacchābhāgo natthi, vuttamattameva hi koci pamussati, kiṃ tassa pārājikaṃ hoti, na hotī’’ti?
Even though it has been shown, there is this special point: A question arises, "If there is the prior knowledge 'I will speak falsely,' but there is no subsequent knowledge 'I have spoken falsely'—for some indeed forget as soon as they have spoken—does a pārājika apply to them or not?"
Mặc dù đã được chỉ ra, nhưng đây là điểm đặc biệt ở đây: trước hết có câu hỏi rằng: “Giai đoạn trước ‘tôi sẽ nói dối’ thì có, nhưng giai đoạn sau ‘tôi đã nói dối’ thì không có, vì có người chỉ vừa nói xong là quên mất, vậy người đó có bị pārājika hay không?”
Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ.
This has been answered thus in the Commentaries: For one who knows beforehand, "I will speak falsely," and knows while speaking, "I am speaking falsely," it is not possible that there should be no subsequent knowledge, "I have spoken falsely."
Câu hỏi đó đã được giải đáp trong các sách Chú giải như sau: đối với người biết ở giai đoạn trước rằng “tôi sẽ nói dối” và khi đang nói rằng “tôi đang nói dối”, thì không thể nào ở giai đoạn sau lại không có ý “tôi đã nói dối”.
Sacepi na hoti pārājikameva.
Even if it does not occur, it is still a pārājika.
Ngay cả nếu không có, vẫn là pārājika.
Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ.
For the first two factors alone are decisive.
Vì chính hai chi phần đầu tiên là tiêu chuẩn.
Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti, bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti, so āpattiyā na kāretabbo.
But one for whom there is no prior intention "I will speak falsely," yet knows while speaking, "I am speaking falsely," and also knows after speaking, "I have spoken falsely," should not be convicted of an offence.
Còn người nào ở giai đoạn trước không có sự chú ý “tôi sẽ nói dối”, nhưng khi đang nói thì biết “tôi đang nói dối”, và sau khi nói cũng biết “tôi đã nói dối”, thì người đó không nên bị kết tội.
Pubbabhāgo hi pamāṇataro.
For the prior factor is more decisive.
Vì giai đoạn trước là tiêu chuẩn quan trọng hơn.
Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā ravā bhaṇitaṃ vā hotī’’ti.
If that is absent, then it is either spoken in haste or spoken mistakenly."
Khi không có giai đoạn đó, lời nói có thể là do nói đùa hoặc nói lỡ lời.
Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ.
And here, the unity of knowledge (taṃñāṇatā) and the conjunction of knowledges (ñāṇasamodhāna) should be relinquished.
Và ở đây, cần phải từ bỏ taṃñāṇatā (tính biết được chính nó) và ñāṇasamodhāna (sự đồng khởi của các tri kiến).
Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃññaṇatā pariccajitabbā, na hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti.
"The unity of knowledge should be relinquished" means that it should not be taken that one knows at the three moments with one and the same mind, thinking, "The mind with which one knows 'I will speak falsely' is the same mind with which one knows 'I am speaking falsely' and 'I have spoken falsely'," for it is not possible for that same mind to know itself, just as it is not possible for that same sword to cut itself.
Taṃñāṇatā pariccajitabbā (tính biết được chính nó cần được từ bỏ) có nghĩa là: cần phải từ bỏ quan điểm cho rằng người đó biết trong ba khoảnh khắc chỉ bằng một tâm duy nhất, tức là bằng tâm nào biết “tôi sẽ nói dối” thì cũng bằng chính tâm đó biết “tôi đang nói dối” và “tôi đã nói dối”. Vì không thể dùng chính tâm đó để biết tâm đó, cũng như không thể dùng chính thanh gươm đó để cắt thanh gươm đó.
Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati.
However, each preceding mind, having served as a condition for the arising of each succeeding mind, ceases.
Mà mỗi tâm trước, sau khi trở thành duyên cho sự sinh khởi tương ứng của mỗi tâm sau, liền diệt đi.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Do đó, điều này được nói:
Ito paraṃ pana yvāyaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi atthevāyaṃ laddhi.
Furthermore, when a person thus speaks intentional false speech, "I have entered the first jhāna," it is because he holds the view, "I do not have the first jhāna"; indeed, this is his existing view.
Hơn nữa, từ đây trở đi, người nào nói dối có chủ ý rằng “tôi đã nhập sơ thiền”, vì người đó có tà kiến rằng “tôi không có sơ thiền”, nên người đó có tà kiến này.
Tathā ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca.
Similarly, "I do not have the first jhāna"—this is what he approves and likes.
Tương tự, người đó chấp nhận và ưa thích rằng “tôi không có sơ thiền”.
Evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti.
And this is the very nature of his mind: "I do not have the first jhāna."
Và tâm của người đó có bản chất như vậy: “tôi không có sơ thiền”.
Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati, tasmā tesampi vasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ.
But when he wishes to speak falsely, he puts aside that view, or that approval together with the view, or that liking together with the view and approval, or that nature together with the view, approval, and liking—concealing, laying it aside, making it non-existent—and speaks what is not, therefore, in order to show the distinction of factors by means of these also, "by four aspects" and so on has been stated.
Tuy nhiên, khi muốn nói dối, người đó gạt bỏ, đặt sang một bên, che giấu, và làm như không có tà kiến đó, hoặc sự chấp nhận cùng với tà kiến, hoặc sự ưa thích cùng với tà kiến và sự chấp nhận, hoặc bản chất cùng với tà kiến, sự chấp nhận và sự ưa thích, rồi mới nói. Do đó, để chỉ ra sự phân chia các chi phần dựa trên những điều đó, câu bắt đầu bằng “catūhākārehi (bởi bốn cách)” đã được nói đến.
Parivāre ca ‘‘aṭṭhaṅgiko musāvādo’’ti (paṭi. 328) vuttattā tattha adhippetāya saññāya saddhiṃ aññopi idha ‘‘aṭṭhahākārehī’’ti eko nayo yojetabbo.
And in the Parivāra, because it is said that "false speech has eight factors", together with the perception intended there, another method, "by eight aspects," should be applied here.
Trong Parivāra, vì đã được nói rằng “lời nói dối có tám chi phần”, nên ở đây, cùng với tưởng được chủ định ở đó, một phương pháp khác là “bởi tám cách thức” cũng cần được áp dụng.
Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ.
And here, "putting aside the view" is stated with reference to putting aside a strong quality.
Và ở đây, đặt xuống tri kiến được nói theo nghĩa đặt xuống pháp có sức mạnh.
Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena.
"Putting aside the approval" and so on refers to putting aside successively weaker qualities.
Các câu như đặt xuống sự kham nhẫn được nói theo nghĩa đặt xuống các pháp yếu hơn và yếu hơn nữa so với tri kiến.
Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānaṃ.
"Putting aside the perception" in this context is the putting aside of the weakest of all qualities.
Ở đây, câu đặt xuống tưởng này là việc đặt xuống pháp yếu nhất trong tất cả.
Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For there is no instance where one would speak intentional false speech without putting aside even a mere perception.
Không có trường hợp nào mà một người lại nói lời nói dối có chủ ý mà không đặt xuống dù chỉ là tưởng.
Yasmā pana ‘‘samāpajjissāmī’’tiādinā anāgatavacanena pārājikaṃ na hoti, tasmā ‘‘samāpajji’’ntiādīni atītavattamānapadāneva pāṭhe vuttānīti veditabbāni.
However, since a pārājika is not incurred by a future tense expression like "I will enter," it should be understood that only past and present tense words like "I have entered" are stated in the text.
Hơn nữa, vì tội pārājika không xảy ra với lời nói ở thì tương lai như “tôi sẽ nhập định”, do đó, cần hiểu rằng chỉ có các từ ở thì quá khứ và hiện tại như “đã nhập định” mới được nêu trong bản văn.
207. Ito paraṃ sabbampi imasmiṃ suddhikamahāvāre uttānatthameva.
207. Everything else in this Suddhikamahāvāra is of clear meaning.
207. Từ đây trở đi, tất cả trong chương Suddhikamahāvāra này đều có ý nghĩa rõ ràng.
Na hettha taṃ atthi – yaṃ iminā vinicchayena na sakkā bhaveyya viññātuṃ, ṭhapetvā kilesappahānapadassa padabhājane ‘‘rāgo me catto vanto’’tiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ.
There is nothing here that cannot be understood by this method of determination, except for the meaning of the words "my passion is given up, spat out" and so on, in the analysis of the word "abandonment of defilements."
Ở đây không có điều gì mà không thể hiểu được bằng sự phân tích này, ngoại trừ ý nghĩa của các từ như “tham ái nơi tôi đã được từ bỏ, đã được khạc nhổ” trong phần phân tích từ của mục đoạn trừ phiền não.
Svāyaṃ vuccati – ettha hi cattoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ.
That is said as follows: here, the word "given up" is stated with reference to abandoning one's own nature.
Điều đó được giải thích như sau: ở đây, catto (đã được từ bỏ) này được nói theo nghĩa từ bỏ bản chất sở hữu của mình.
Vantoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena.
The word "spat out" is again shown with reference to the state of not seizing it.
Vanto (đã được khạc nhổ) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn chấp thủ lại.
Muttoti idaṃ santatito vimocanavasena.
The word "freed" is shown with reference to being liberated from the continuity.
Mutto (đã được giải thoát) này được nói theo nghĩa giải thoát khỏi dòng tương tục của tâm.
Pahīnoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena.
The word "abandoned" is shown with reference to the non-abiding of even what is freed, somewhere.
Pahīno (đã được đoạn trừ) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn tồn tại ở bất cứ đâu của pháp đã được giải thoát.
Paṭinissaṭṭhoti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena.
The word "relinquished" is shown with reference to the relinquishment of what was previously taken up.
Paṭinissaṭṭho (đã được xả ly) này được nói theo nghĩa chỉ ra sự từ bỏ lại điều đã từng được chấp thủ trước đây.
Ukkheṭitoti idaṃ ariyamaggena uttāsitattā puna anallīyanabhāvadassanavasena.
The word "chased away" is shown with reference to the state of not clinging again, due to being terrified by the noble path.
Ukkheṭito (đã được nhổ bật gốc) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn bám víu trở lại, do đã bị Thánh đạo làm cho kinh sợ.
Svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo.
This meaning should be sought from grammar.
Ý nghĩa này cần được tìm hiểu từ các sách ngữ pháp.
Samukkheṭitoti idaṃ suṭṭhu uttāsetvā aṇusahagatassāpi puna anallīyanabhāvadassanavasena vuttanti.
The word "thoroughly chased away" is stated with reference to the state of not clinging again to even the most subtle defilement, after being thoroughly terrified.
Samukkheṭito (đã được nhổ bật gốc hoàn toàn) này được nói theo nghĩa chỉ ra trạng thái không còn bám víu trở lại của cả những gì vi tế đi kèm, do đã bị làm cho kinh sợ một cách triệt để.
215. Vattukāmavārepi ‘‘tīhākārehī’’tiādīnaṃ attho, vārapeyyālappabhedo ca sabbo idha vuttanayeneva veditabbo.
215. In the Vattukāma section too, the meaning of "by three aspects" and so on, and the divisions of the peyyāla (repetition) sections, should all be understood in the same way as stated here.
215. Trong chương Vattukāmavāra cũng vậy, ý nghĩa của các câu như “bởi ba cách thức” và sự phân loại của các vārapeyyāla cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở đây.
Kevalañhi yaṃ ‘‘mayā virajjhitvā aññaṃ vattukāmena aññaṃ vuttaṃ, tasmā natthi mayhaṃ āpattī’’ti evaṃ okāsagavesakānaṃ pāpapuggalānaṃ okāsanisedhanatthaṃ vutto.
However, this section is stated solely for the purpose of denying opportunity to sinful individuals who seek loopholes, saying, "I intended to say one thing but said another by mistake, therefore I have no offence."
Chương này chỉ được nói ra để ngăn chặn cơ hội cho những kẻ xấu tìm kiếm kẽ hở, nói rằng: “Do tôi nói nhầm điều khác khi muốn nói điều khác, vì vậy tôi không có tội.”
Yatheva hi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu sikkhāpaccakkhānapadesu yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā sikkhāpaccakkhātakova hoti; evaṃ paṭhamajjhānādīsu uttarimanussadhammapadesu yaṃkiñci ekaṃ vattukāmo tato aññaṃ yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā pārājikova hoti.
Just as one who intends to say "I renounce the Buddha," but says "I renounce the Dhamma" or any other such word among the terms for renouncing the training, is nevertheless considered to have renounced the training because he has entered the field; similarly, one who intends to speak any one of the supramundane qualities like the first jhāna, but speaks something else, is nevertheless a pārājika because he has entered the field.
Giống như một người muốn nói “tôi từ bỏ Đức Phật” nhưng lại nói bất cứ điều gì khác trong các mục từ bỏ học giới như “tôi từ bỏ Pháp”, người ấy vẫn được xem là đã từ bỏ học giới vì đã rơi vào phạm vi đó; cũng vậy, một người muốn nói một điều nào đó trong các mục về pháp thượng nhân như sơ thiền, nhưng lại nói bất cứ điều gì khác ngoài điều đó, người ấy vẫn phạm tội pārājika vì đã rơi vào phạm vi đó.
Sace yassa vadati, so tamatthaṃ taṅkhaṇaññeva jānāti.
Provided that the person to whom he speaks understands that meaning at that very moment.
Nếu người nghe hiểu được ý nghĩa ngay lúc đó.
Jānanalakkhaṇañcettha sikkhāpaccakkhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.
And the characteristic of knowing here should be understood in the same way as stated in the section on renunciation of the training.
Và đặc điểm của sự hiểu biết ở đây cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong phần từ bỏ học giới.
Ayaṃ pana viseso – sikkhāpaccakkhānaṃ hatthamuddāya sīsaṃ na otarati.
However, this is the distinction: renunciation of the training does not reach its culmination (lit. does not descend to the head) by a gesture of the hand.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: việc từ bỏ học giới không đạt đến đỉnh điểm (pārājika) bằng cử chỉ tay.
Idaṃ abhūtārocanaṃ hatthamuddāyapi otarati.
But this declaration of what is not, does reach its culmination even by a gesture of the hand.
Việc tuyên bố điều không thật này đạt đến đỉnh điểm ngay cả bằng cử chỉ tay.
Yo hi hatthavikārādīhipi aṅgapaccaṅgacopanehi abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ viññattipathe ṭhitassa puggalassa āroceti, so ca tamatthaṃ jānāti, pārājikova hoti.
Indeed, if anyone, by gestures of the hand and so forth, or by moving limbs and sub-limbs, declares a false superior human state to a person who can understand the communication, and that person understands the matter, then he is definitely pārajika.
Người nào dùng các cử động của các chi phần lớn nhỏ như cử chỉ tay để thông báo một pháp thượng nhân không có thật cho một người đang ở trong phạm vi có thể nhận biết, và người đó hiểu được ý nghĩa, thì vị ấy phạm tội pārājika.
Atha pana yassa āroceti, so na jānāti ‘‘ki ayaṃ bhaṇatī’’ti, saṃsayaṃ vā āpajjati, ciraṃ vīmaṃsitvā vā pacchā jānāti, appaṭivijānanto icceva saṅkhyaṃ gacchati.
But if the person to whom he declares does not understand, thinking, "What is this one saying?", or falls into doubt, or understands only later after long investigation, that person is still reckoned as one who does not understand.
Nhưng nếu người được thông báo không hiểu “vị này đang nói gì vậy?”, hoặc sinh nghi, hoặc sau khi suy xét lâu mới hiểu, thì được kể là người không hiểu rõ.
Evaṃ appaṭivijānantassa vutte thullaccayaṃ hoti.
When it is declared to such a person who does not understand, it is a thullaccaya.
Khi nói cho người không hiểu rõ như vậy thì phạm tội thullaccaya.
Yo pana jhānādīni attano adhigamavasena vā uggahaparipucchādivasena vā na jānāti, kevalaṃ jhānanti vā vimokkhoti vā vacanamattameva sutaṃ hoti, sopi tena vutte ‘‘jhānaṃ kira samāpajjinti esa vadatī’’ti yadi ettakamattampi jānāti, jānāticceva saṅkhyaṃ gacchati.
However, if someone does not understand jhāna and so forth by way of personal attainment or by way of learning, questioning, and so forth, but has merely heard the words "jhāna" or "vimokkha", and upon being told by that bhikkhu, understands at least to the extent of thinking, "He says that one enters jhāna", he is still reckoned as one who understands.
Còn người không biết về thiền định v.v... do tự mình chứng đắc hay do học hỏi, tra vấn, mà chỉ từng nghe qua các từ như “thiền” hay “giải thoát”, nếu khi được nói, người ấy hiểu được dù chỉ một chút rằng “vị này đang nói rằng mình nhập thiền”, thì cũng được kể là người hiểu biết.
Tassa vutte pārājikameva.
When it is declared to such a person, it is a pārajika offense.
Khi nói cho người đó thì phạm tội pārājika.
Seso ekassa vā dvinnaṃ vā bahūnaṃ vā niyamitāniyamitavasena viseso sabbo sikkhāpaccakkhānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.
The remaining details regarding one, two, or many individuals, and the distinction between specified and unspecified persons, should all be understood in the manner explained in the Discourse on Renunciation of Training (Sikkhāpaccakkhānakathā).
Phần còn lại, tất cả sự khác biệt liên quan đến việc nói cho một người, hai người, hay nhiều người, có xác định hay không xác định, đều cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong phần luận về từ bỏ học giới.
220. Paccayapaṭisaṃyuttavārepi – sabbaṃ vārapeyyālabhedaṃ pubbe āgatapadānañca atthaṃ vuttanayeneva ñatvā pāḷikkamo tāva evaṃ jānitabbo.
In the chapter connected with requisites (Paccayapaṭisaṃyuttavāra) as well, having understood the entire range of variations (vārapeyyālabheda) and the meaning of previously mentioned terms in the manner explained, the sequence of the Pāḷi text should first be understood as follows:
220. Trong chương Paccayapaṭisaṃyuttavāra cũng vậy, sau khi đã hiểu tất cả sự phân loại của vārapeyyāla và ý nghĩa của các từ đã xuất hiện trước đó theo phương pháp đã được trình bày, thì trình tự Pāḷi trước hết cần được hiểu như sau.
Ettha hi ‘‘yo te vihāre vasi, yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjī’’ti ime pañca paccattavacanavārā, ‘‘yena te vihāro paribhutto’’tiādayo pañca karaṇavacanavārā, ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsī’’tiādayo pañca upayogavacanavārā vuttā, tesaṃ vasena idha vuttena suññāgārapadena saddhiṃ pubbe vuttesu paṭhamajjhānādīsu sabbapadesu vārapeyyālabhedo veditabbo.
Herein, the five direct address clauses, "Whoever dwelled in your dwelling, whoever used your robe, whoever consumed your almsfood, whoever used your lodging, whoever used your medicinal requisites for the sick," the five instrumental clauses, "By whom your dwelling was used," and so forth, and the five utilitarian clauses, "Relying on whom you gave the dwelling," and so forth, are stated. In this context, the range of variations for all terms, from the first jhāna and so forth, mentioned previously, should be understood in conjunction with the term "suññāgāra" (empty dwelling) mentioned here.
Ở đây, năm chương paccattavacanavārā (chương dùng chủ cách) được nói là: “người đã ở trong trú xứ của ông, người đã thọ dụng y của ông, người đã thọ dụng vật thực khất thực của ông, người đã thọ dụng sàng tọa của ông, người đã thọ dụng dược phẩm trị bệnh và vật dụng của ông”; năm chương karaṇavacanavārā (chương dùng công cụ cách) là: “người mà trú xứ của ông đã được thọ dụng” v.v...; và năm chương upayogavacanavārā (chương dùng đối cách) là: “người mà nhờ ông, người ta đã cúng dường trú xứ” v.v... Dựa vào những chương này, sự phân loại của vārapeyyāla cần được hiểu trong tất cả các mục đã được nói trước đây như sơ thiền v.v..., cùng với từ “suññāgāra” (ngôi nhà trống) được nói ở đây.
‘‘Yo te vihāre, yena te vihāro, yaṃ tvaṃ āgamma vihāra’’nti evaṃ pariyāyena vuttattā pana ‘‘aha’’nti ca avuttattā paṭivijānantassa vuttepi idha thullaccayaṃ, apaṭivijānantassa dukkaṭanti ayamettha vinicchayo.
However, because it is expressed indirectly as "Whoever dwelled in your dwelling, by whom your dwelling was used, relying on whom you gave the dwelling," and not by saying "I," if it is declared to one who understands, it is a thullaccaya here, and if to one who does not understand, it is a dukkaṭa. This is the decision here.
Tuy nhiên, vì được nói một cách gián tiếp như “người ở trong trú xứ của ông, người mà trú xứ của ông, người mà nhờ ông, trú xứ...” và vì không nói “tôi”, nên ở đây, sự phân tích là: khi nói cho người hiểu thì phạm tội thullaccaya, nói cho người không hiểu thì phạm tội dukkaṭa.
Evaṃ vitthāravasena āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattiṃ dassento ‘‘anāpatti adhimānenā’’tiādimāha.
Having thus shown the types of offenses in detail, the Buddha now begins to show the non-offenses, saying: "There is no offense for one who is conceited (adhimānena)."
Sau khi đã chỉ ra sự phân loại các tội một cách chi tiết như vậy, bây giờ, để chỉ ra các trường hợp vô tội, ngài nói “vô tội do tưởng rằng đã chứng đắc” v.v...
Tattha adhimānenāti adhigatamānena samudācarantassa anāpatti.
Here, adhimānena means there is no offense for one who speaks out of conceit that they have attained something.
Trong đó, adhimānena (do tưởng rằng đã chứng đắc) là vô tội đối với người hành xử với sự tưởng rằng mình đã chứng đắc.
Anullapanādhippāyassāti kohaññe icchācāre aṭhatvā anullapanādhippāyassa sabrahmacārīnaṃ santike aññaṃ byākarontassa anāpatti.
Anullapanādhippāyassa means there is no offense for one who, not intent on flattery, or not standing in wrongful desire, declares something else to fellow monastics.
Anullapanādhippāyassa (đối với người không có ý khoe khoang) là vô tội đối với người không có ý khoe khoang, không đứng trên sự lừa dối và ác dục, khi tuyên bố một điều khác trước các vị đồng phạm hạnh.
Ummattakādayo pubbe vuttanayāeva.
Cases like mad persons and so forth are as explained before.
Các trường hợp người điên v.v... thì giống như đã được trình bày trước đây.
Idha pana ādikammikā vaggumudātīriyā bhikkhū.
Here, the first offenders (ādikammikā) were bhikkhus from the Vaggumudā River bank.
Tuy nhiên, ở đây, những người phạm tội lần đầu là các tỳ khưu ở bờ sông Vaggumudā.
Tesaṃ anāpattīti.
Their non-offense is thus explained.
Họ được vô tội.
Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – hatthamuddāya ārocentassa kāyacittato, vacībhedena ārocentassa vācācittato, ubhayaṃ karontassa kāyavācācittato samuṭṭhāti.
Regarding the origination and so forth, this training rule originates from three sources: for one who declares by a hand gesture, it originates from body and mind; for one who declares by speech, it originates from speech and mind; for one who does both, it originates from body, speech, and mind.
Trong phần Samuṭṭhāna (nguồn gốc phát sinh) v.v..., học giới này có ba nguồn gốc phát sinh: khi thông báo bằng cử chỉ tay thì phát sinh từ thân và tâm; khi thông báo bằng lời nói thì phát sinh từ khẩu và tâm; khi làm cả hai thì phát sinh từ thân, khẩu và tâm.
Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedanaṃ hasantopi hi somanassiko ullapati bhāyantopi majjhattopīti.
It is an act, with perception and release, with volition, a worldly transgression, a bodily action, a verbal action, with unwholesome consciousness, and with three feelings; for one who speaks boastfully can do so happily (with joy), fearfully (with sorrow), or indifferently (with equanimity).
Đây là kiriyā (hành động), saññāvimokkha (giải thoát khỏi tưởng), sacittaka (có tâm), lokavajja (bị đời chê trách), kāyakamma (thân nghiệp), vacīkamma (khẩu nghiệp), akusalacitta (tâm bất thiện), và tivedana (có ba loại thọ). Vì người ta khoe khoang khi đang cười với hỷ thọ, khi đang sợ hãi, và cả khi có thọ trung tính.
Dutiyavatthusmiṃ – paṇidhāyāti patthanaṃ katvā.
In the second case, paṇidhāya means having made a wish.
Trong trường hợp thứ hai, paṇidhāya có nghĩa là sau khi đã ước nguyện.
Evaṃ maṃ jano sambhāvessatīti evaṃ araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjitoti.
Evaṃ maṃ jano sambhāvessatī means: "The people will respect me, who dwell in the forest, as an Arahant or one on a trainee's stage; thereby I shall be honored, revered, esteemed, and worshipped by the people."
“Như vậy người ta sẽ tôn kính ta” có nghĩa là: “Khi ta sống trong rừng như vậy, người ta sẽ tôn kính ta đã ở trong quả vị A-la-hán hoặc trong địa vị bậc hữu học. Nhờ đó, ta sẽ được thế gian cung kính, trọng vọng, tôn trọng, cúng dường.”
Āpatti dukkaṭassāti evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
Āpatti dukkaṭassā means: by thus wishing, for one who goes to dwell in the forest, there is a dukkaṭa at every step.
Phạm tội dukkaṭa có nghĩa là, với ý định như vậy, vị tỳ khưu đi với suy nghĩ "ta sẽ sống trong rừng", phạm tội dukkaṭa ở mỗi bước chân.
Tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapāvuraṇādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ.
Likewise, in the forest, in all activities such as making a hut, walking, sitting, donning robes, wearing outer garments, there is a dukkaṭa for every effort.
Tương tự, trong tất cả các công việc ở trong rừng như làm cốc, đi kinh hành, ngồi, đắp y, mặc y, v.v., mỗi khi cố gắng thực hiện đều phạm tội dukkaṭa.
Tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ.
Therefore, one should not dwell in the forest with such an intention.
Vì vậy, không nên sống trong rừng với ý định như vậy.
Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭaṃ āpajjati.
For one who dwells thus, whether he gains respect or not, he incurs a dukkaṭa.
Bởi vì người sống như vậy, dù có được sự tôn kính hay không, vẫn phạm tội dukkaṭa.
Yo pana samādinnadhutaṅgo ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārino gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, tena vasitabbaṃ.
However, one who has undertaken an ascetic practice (dhutaṅga) and wishes to dwell blamelessly, thinking, "I will maintain my dhutaṅga," or "My mind is distracted when I dwell near a village; the forest is suitable," or "Surely, by entering the forest, I will attain one of the three kinds of solitude," or "Having entered the forest, I will not leave until I attain arahantship," or "Dwelling in the forest is praised by the Blessed One, and if I dwell in the forest, many fellow monastics will abandon village-dwelling and become forest-dwellers"—such a person should dwell (in the forest).
Tuy nhiên, vị nào đã thọ trì đầu đà, muốn sống một cuộc sống không bị chê trách, với suy nghĩ rằng "ta sẽ giữ gìn hạnh đầu đà", hoặc "tâm ta bị phân tán khi sống gần làng, rừng là nơi thích hợp", hoặc "chắc chắn trong rừng ta sẽ đạt được một trong ba loại viễn ly", hoặc "sau khi vào rừng, ta sẽ không ra khỏi cho đến khi chứng đắc A-la-hán", hoặc "việc sống trong rừng đã được Đức Thế Tôn tán thán, và khi ta sống trong rừng, nhiều vị đồng phạm hạnh sẽ từ bỏ nơi gần làng để trở thành những vị sống trong rừng", thì vị ấy nên sống (trong rừng).
Tatiyavatthusmimpi – ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ tāva payoge payoge dukkaṭaṃ.
In the third case too, from the act of donning robes until the end of the meal, with the intention of "I will arrange my deportment and so forth and go for alms," there is a dukkaṭa for every effort.
Trong trường hợp thứ ba cũng vậy – với ý nghĩ "ta sẽ đi khất thực sau khi đã sắp đặt các oai nghi đi tới v.v.", từ lúc bắt đầu các việc như mặc y, đắp y cho đến khi kết thúc bữa ăn, mỗi khi cố gắng thực hiện đều phạm tội dukkaṭa.
Sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭameva.
Whether he gains respect or not, it is still a dukkaṭa.
Dù có được sự tôn kính hay không, vẫn là tội dukkaṭa.
Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnanti.
However, one who enters for alms with dignified deportment, such as advancing and retreating, for the purpose of fulfilling the Khandhaka vows and Sekhiya vows, or for fellow monastics to follow his example, is not blamed by the discerning.
Tuy nhiên, người đi vào khất thực với các oai nghi đi tới, đi lui trang nghiêm nhằm mục đích hoàn thiện các phận sự trong Khandhaka và Sekhiya, hoặc để các vị đồng phạm hạnh noi theo gương tốt, thì không bị các bậc hiền trí chê trách.
226. Brāhmaṇavatthūsuso kira brāhmaṇo na kevalaṃ ‘‘āyantu bhonto arahanto’’ti āha.
226. In the cases concerning Brahmins, that Brahmin, it seems, did not merely say, "Come, venerable Arahants!"
226. Trong các trường hợp về người Bà-la-môn, vị Bà-la-môn ấy không chỉ nói "Xin mời các bậc A-la-hán đến".
Yaṃ yaṃ panassa vacanaṃ mukhato niggacchati, sabbaṃ ‘‘arahantānaṃ āsanāni paññapetha, pādodakaṃ detha, arahanto pāde dhovantū’’ti arahantavādapaṭisaṃyuttaṃyeva.
Indeed, whatever words came out of his mouth, all were connected to the declaration of Arahantship, such as, "Prepare seats for the Arahants, give foot-washing water, may the Arahants wash their feet."
Mà bất cứ lời nào thốt ra từ miệng ông ta, tất cả đều liên quan đến việc nói về các vị A-la-hán, như "Hãy dọn chỗ ngồi cho các bậc A-la-hán, hãy dâng nước rửa chân, mong các bậc A-la-hán rửa chân".
Taṃ panassa pasādabhaññaṃ saddhācaritattā attano saddhābalena samussāhitassa vacanaṃ.
And that speech of his was an utterance of fervent praise, encouraged by the strength of his own faith, due to his faithful nature.
Nhưng lời nói do lòng tịnh tín ấy của ông ta là lời nói được thúc đẩy bởi sức mạnh tín tâm của chính ông, do ông là người có tín hạnh.
Tasmā bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti āha.
Therefore, the Blessed One said, "Monks, there is no offense in praising with faith."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã phán: "Này các tỳ khưu, không phạm tội trong trường hợp lời nói do lòng tịnh tín".
Evaṃ vuccamānena pana bhikkhunā na haṭṭhatuṭṭheneva paccayā paribhuñjitabbā, ‘‘arahattasampāpikaṃ paṭipadaṃ paripūressāmī’’ti evaṃ yogo karaṇīyoti.
However, a bhikkhu who is thus addressed should not merely enjoy the requisites with delight and joy, but should make effort, thinking, "I will fulfill the practice leading to Arahantship."
Tuy nhiên, vị tỳ khưu được gọi như vậy không nên chỉ hoan hỷ vui mừng mà thọ dụng các vật dụng, mà nên nỗ lực rằng: "Ta sẽ hoàn thiện con đường thực hành dẫn đến A-la-hán quả".
227. Āvaṭakāmavatthusmiṃ so bhikkhu vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca lokiyeneva ādīnavadassanena nirapekkho.
227. In the case concerning hindered sensual pleasures, that bhikkhu was indifferent to sensual pleasures of objects and sensual pleasures of defilements, seeing their danger through worldly insight.
227. Trong trường hợp về các dục như hố sâu, vị tỳ khưu ấy không còn luyến tiếc đối với cả vật dục lẫn phiền não dục, nhờ thấy được sự nguy hại của chúng theo cách của thế gian.
Tasmā ‘‘āvaṭā me āvuso kāmā’’ti āha.
Therefore, he said, "Friend, sensual pleasures are hindered for me."
Vì vậy, vị ấy nói: "Thưa chư hiền, các dục đối với tôi đã được ngăn che".
Tenassa anāpatti.
Therefore, for him there is no offense.
Do đó, vị ấy không phạm tội.
Ettha ca āvaṭāti āvāritā nivāritā, paṭikkhittāti attho.
Here, hinderd means prohibited, restrained, rejected.
Ở đây, āvaṭā có nghĩa là đã được che chắn, đã được ngăn cản, tức là đã được từ bỏ.
Pakkamanavatthusmiṃ yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissatīti evaṃ āvāsaṃ vā maṇḍapaṃ vā sīmaṃ vā yaṃkiñci ṭhānaṃ paricchinditvā katāya katikāya yo ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti tamhā ṭhānā paṭhamaṃ pakkamati, pārājiko hoti.
In the case concerning departure, if a convention is made by designating some place, such as an abode, or a pavilion, or a sīmā, with the agreement, "Whoever first departs from this abode, let them know me as an Arahant," and then a bhikkhu departs first from that place with such a thought, he incurs a Pārājika offense.
Trong trường hợp rời đi, sau khi đã lập giao ước bằng cách xác định một trú xứ, một nhà lều, một ranh giới, hoặc bất kỳ nơi nào, rằng "ai rời khỏi trú xứ này trước tiên", nếu có người nào rời khỏi nơi đó trước tiên với ý nghĩ "mong họ biết ta là A-la-hán", thì người đó phạm tội pārājika.
Yo pana ācariyupajjhāyānaṃ vā kiccena mātāpitūnaṃ vā kenacideva karaṇīyena bhikkhācāratthaṃ vā uddesaparipucchānaṃ vā atthāya aññena vā tādisena karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ atikkamitvā gacchati, anāpatti.
However, if one goes past that place for a duty of his teachers or preceptors, or for some necessary business of his parents, or for alms-round, or for learning and questioning, or for some other similar necessary business, there is no offense.
Tuy nhiên, người nào đi vượt qua nơi đó vì công việc của thầy tế độ, y chỉ, hoặc vì bất kỳ công việc nào liên quan đến cha mẹ, hoặc để đi khất thực, hoặc vì mục đích học hỏi, tra vấn, hoặc vì một công việc tương tự khác, thì không phạm tội.
Sacepissa evaṃ gatassa pacchā icchācāro uppajjati ‘‘na dānāhaṃ tattha gamissāmi evaṃ maṃ arahāti sambhāvessantī’’ti anāpattiyeva.
Even if such a bhikkhu, having gone, later develops an evil desire, thinking, "I will not go back there, thinking they will regard me as an Arahant," still there is no offense.
Ngay cả khi sau khi đã đi như vậy, trong lòng vị ấy khởi lên ý muốn xấu xa rằng "bây giờ ta sẽ không quay lại đó nữa, như vậy họ sẽ tôn kính ta là A-la-hán", thì vẫn không phạm tội.
Yopi kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ patvā sajjhāyamanasikārādivasena aññavihito vā hutvā corādīhi vā anubaddho meghaṃ vā uṭṭhitaṃ disvā anovassakaṃ pavisitukāmo taṃ ṭhānaṃ atikkamati, anāpatti.
Also, if one, having arrived at that place for some necessary business, becomes absorbed in recitation or mental cultivation, or is pursued by robbers, or seeing a rising cloud, wishes to enter a shelter from the rain, and thus goes past that place, there is no offense.
Người nào đến nơi đó vì một công việc nào đó, rồi do mải mê tụng đọc, tư duy v.v., hoặc bị kẻ trộm cướp truy đuổi, hoặc thấy mây kéo đến và muốn vào nơi không bị mưa ướt mà đi qua nơi đó, thì không phạm tội.
Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjati, padagamaneneva āpajjati.
One who goes by vehicle or by psychic power does not incur a Pārājika; it is incurred only by walking.
Người đi bằng xe cộ hoặc bằng thần thông cũng không phạm tội pārājika, chỉ phạm tội khi đi bộ.
Tampi yehi saha katikā katā, tehi saddhiṃ apubbaṃacarimaṃ gacchanto nāpajjati.
Even then, one does not incur an offense if one goes neither before nor after those with whom the agreement was made.
Ngay cả việc đi bộ đó, nếu đi cùng lúc, không trước không sau, với những người đã cùng lập giao ước, thì cũng không phạm tội.
Evaṃ gacchantā hi sabbepi aññamaññaṃ rakkhanti.
For those who go in this manner all protect one another.
Bởi vì những người đi như vậy đều bảo vệ lẫn nhau.
Sacepi maṇḍaparukkhamūlādīsu kiñci ṭhānaṃ paricchinditvā ‘‘yo ettha nisīdati vā caṅkamati vā, taṃ arahāti jānissāma’’ pupphāni vā ṭhapetvā ‘‘yo imāni gahetvā pūjaṃ karissati, taṃ arahāti jānissāmā’’tiādinā nayena katikā katā hoti, tatrāpi icchācāravasena tathā karontassa pārājikameva.
Even if a convention is made by designating some place such as a pavilion or a tree root, saying, "Whoever sits or walks here, we shall know him as an Arahant," or by placing flowers, saying, "Whoever takes these and makes an offering, we shall know him as an Arahant," or by any similar method, even there, one who acts according to an evil desire incurs a Pārājika offense.
Ngay cả khi có một sự thỏa thuận đã được thiết lập theo cách này, chẳng hạn như phân định một chỗ nào đó tại gốc cây, trong chòi, v.v., rồi nói: “Ai ngồi hoặc đi kinh hành ở đây, chúng ta sẽ biết người đó là bậc A-la-hán,” hoặc đặt những bông hoa rồi nói: “Ai lấy những bông hoa này để cúng dường, chúng ta sẽ biết người đó là bậc A-la-hán,” thì dù làm như vậy với ý đồ xấu (icchācāra), người đó cũng phạm tội Pārājika.
Sacepi upāsakena antarāmagge vihāro vā kato hoti, cīvarādīni vā ṭhapitāni honti, ‘‘ye arahanto te imasmiṃ vihāre vasantu, cīvarādīni ca gaṇhantū’’ti.
Even if a lay follower has built a monastery on the way, or has placed robes etc., saying, "May the Arahants dwell in this monastery, and may they take the robes etc."
Ngay cả khi một cư sĩ đã xây dựng một ngôi tịnh xá trên đường đi hoặc đã đặt y phục, v.v., với lời nói: “Nguyện các bậc A-la-hán trú ngụ trong tịnh xá này và thọ nhận y phục, v.v.”
Tatrāpi icchācāravasena vasantassa vā cīvarādīni vā gaṇhantassa pārājikameva.
Even there, a bhikkhu who dwells or takes the robes etc. due to an evil desire incurs a Pārājika offense.
Trong trường hợp đó, người trú ngụ hoặc thọ nhận y phục, v.v., với ý đồ xấu (icchācāra) thì cũng phạm tội Pārājika.
Etaṃ pana adhammikakatikavattaṃ, tasmā na kātabbaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ ‘‘imasmiṃ temāsabbhantare sabbeva āraññakā hontu, piṇḍapātikaṅgādiavasesadhutaṅgadharā vā atha vā sabbeva khīṇāsavā hontū’’ti evamādi.
However, such a convention is an improper one; therefore, it should not be made, nor should any other such convention, like, "Within these three months, all bhikkhus should be forest dwellers, or practitioners of dhutaṅgas such as the piṇḍapātikaṅga, or all should be Arahants."
Tuy nhiên, đây là một sự thỏa thuận và bổn phận bất hợp pháp (adhammikakatikavattaṃ), do đó không nên thực hiện, hoặc bất kỳ điều gì tương tự như: “Trong ba tháng an cư này, tất cả đều phải sống ở rừng, giữ các hạnh đầu đà còn lại như hạnh khất thực, v.v., hoặc tất cả đều phải là bậc A-la-hán.”
Nānāverajjakā hi bhikkhū sannipatanti.
For bhikkhus from various countries gather.
Bởi vì các Tỳ-khưu từ các vùng đất khác nhau tụ họp lại.
Tattha keci dubbalā appathāmā evarūpaṃ vattaṃ anupāletuṃ na sakkonti.
Among them, some are weak and lack strength and are unable to observe such a practice.
Trong số đó, một số yếu đuối, không đủ sức để tuân thủ bổn phận như vậy.
Tasmā evarūpampi vattaṃ na kātabbaṃ.
Therefore, such a practice should not be made.
Vì vậy, bổn phận như thế này cũng không nên thực hiện.
‘‘Imaṃ temāsaṃ sabbeheva na uddisitabbaṃ, na paripucchitabbaṃ, na pabbājetabbaṃ, mūgabbataṃ gaṇhitabbaṃ, bahi sīmaṭṭhassāpi saṅghalābho dātabbo’’ti evamādikaṃ pana na kātabbameva.
However, conventions like, "For these three months, no one should teach, or question, or give ordination; the vow of silence should be observed; even one outside the sīmā should be given a share of the Sangha's gains," should absolutely not be made.
Tuy nhiên, những điều như: “Trong ba tháng an cư này, tất cả không được tụng đọc, không được hỏi han, không được xuất gia, phải giữ hạnh im lặng, và phải chia lợi lộc của Tăng-già cho cả những người ở bên ngoài giới trường (sīmā)” thì hoàn toàn không nên thực hiện.
228. Lakkhaṇasaṃyutte yvāyaṃ āyasmā ca lakkhaṇoti lakkhaṇatthero vutto, esa jaṭilasahassassa abbhantare ehibhikkhūpasampadāya upasampanno ādittapariyāyāvasāne arahattappatto eko mahāsāvakoti veditabbo.
228. In the Lakkhaṇasaṃyutta, the one referred to as Venerable Lakkhaṇa, the Elder Lakkhaṇa, is to be understood as one great disciple who received ehibhikkhu-upasampadā amidst a thousand ascetics, and attained Arahantship at the end of the Ādittapariyāya Sutta.
228. Trong Lakkhaṇasaṃyutta (Tương Ưng Lakkhaṇa), Tôn giả Lakkhaṇa được nhắc đến trong câu “Yvāyaṃ āyasmā ca Lakkhaṇo” (Vị Tôn giả Lakkhaṇa này), nên được hiểu là một vị Đại Thanh văn đã đắc A-la-hán vào cuối kinh Ādittapariyāya (Kinh Lửa Cháy) sau khi được thọ cụ túc giới theo nghi thức “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, Tỳ-khưu) trong số một ngàn vị ẩn sĩ.
Yasmā panesa lakkhaṇasampannena sabbākāraparipūrena brahmasamena attabhāvena samannāgato, tasmā lakkhaṇoti saṅkhaṃ gato.
Since he was endowed with auspicious marks and a complete, perfect body like that of a Brahma, he was known as Lakkhaṇa.
Vì vị ấy được phú bẩm một thân tướng đầy đủ mọi phương diện, tương tự như Phạm Thiên, nên Ngài được gọi là Lakkhaṇa.
Mahāmoggallānatthero pana pabbajitadivasato sattame divase arahattappatto dutiyo aggasāvako.
However, the Elder Mahāmoggallāna, who attained Arahantship on the seventh day after his ordination, was the second chief disciple.
Còn Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna là vị Đại Thanh văn thứ hai, đã đắc A-la-hán vào ngày thứ bảy kể từ ngày xuất gia.
Sitaṃ pātvākāsīti mandahasitaṃ pātuakāsi, pakāsayi dassesīti vuttaṃ hoti.
Sitaṃ pātvākāsī means he revealed a gentle smile, manifested it, or showed it.
Sitaṃ pātvākāsī có nghĩa là mỉm cười nhẹ nhàng, tức là đã biểu lộ, đã cho thấy.
Kiṃ pana disvā thero sitaṃ pātvākāsīti?
What did the Elder see that caused him to smile?
Vậy, Trưởng lão đã mỉm cười khi nhìn thấy điều gì?
Upari pāḷiyaṃ āgataṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ ekaṃ petaloke nibbattaṃ sattaṃ disvā, tañca kho dibbena cakkhunā, na pasādacakkhunā.
He saw a being born in the realm of petas, a skeleton of bones like a chain, as mentioned in the higher Pāḷi, and he saw it with his divine eye, not with his physical eye.
Ngài đã mỉm cười khi nhìn thấy một chúng sinh đầu thai trong cõi ngạ quỷ, là một bộ xương khô được đề cập trong bản Pāḷi ở trên, và Ngài nhìn thấy điều đó bằng thiên nhãn, chứ không phải bằng nhãn căn.
Pasādacakkhussa hi ete attabhāvā na āpāthaṃ āgacchanti.
For these kinds of beings do not come within the range of the physical eye.
Bởi vì những thân tướng như vậy không hiện ra trước nhãn căn phàm tục.
Evarūpaṃ pana attabhāvaṃ disvā kāruññe kātabbe kasmā sitaṃ pātvākāsīti?
But why did he smile when he saw such a being, when compassion should have been shown?
Vậy, tại sao Ngài lại mỉm cười khi nhìn thấy một thân tướng như vậy, trong khi đáng lẽ phải khởi tâm bi mẫn?
Attano ca buddhañāṇassa ca sampattisamanussaraṇato.
Because he recollected his own attainment and the Buddha's omniscience.
Vì Ngài nhớ lại sự thành tựu của chính mình và sự thành tựu của Phật trí.
Tañhi disvā thero ‘‘adiṭṭhasaccena nāma puggalena paṭilabhitabbā evarūpā attabhāvā mutto ahaṃ, lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’ti attano ca sampattiṃ anussaritvā ‘‘aho buddhassa bhagavato ñāṇasampatti, yo ‘kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo; na cintetabbo’ti (a. ni. 4.77) desesi, paccakkhaṃ vata katvā buddhā desenti, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātū’’ti evaṃ buddhañāṇasampattiñca saritvā sitaṃ pātvākāsīti.
Indeed, seeing that, the Elder recollected his own attainment, thinking, "Beings who have not realized the Truth are bound to experience such states of existence; I am liberated, what a gain for me, what a well-obtained teaching for me!" And he recollected the Buddha's omniscience, thinking, "Oh, the perfection of wisdom of the Blessed One, the Buddha, who taught, 'The results of kamma, monks, are inconceivable; they should not be thought about.' The Buddhas teach after having seen with their own eyes; the Dhamma-elements of the Buddhas are well-penetrated." Thus, recollecting the perfection of the Buddha's wisdom, he smiled.
Khi nhìn thấy điều đó, Trưởng lão đã nhớ lại sự thành tựu của chính mình: “Ta đã thoát khỏi những thân tướng như vậy mà một người chưa chứng ngộ chân lý phải thọ nhận. Thật là lợi ích cho ta! Thật là điều ta đã đạt được một cách tốt đẹp!” Và Ngài cũng nhớ lại sự thành tựu của Phật trí: “Ôi! Thật là sự thành tựu của Phật trí của Đức Thế Tôn, Đấng đã thuyết giảng: ‘Này các Tỳ-khưu, quả báo của nghiệp là điều không thể nghĩ bàn; không nên suy nghĩ về nó.’ Chư Phật đã thuyết giảng sau khi tự mình chứng kiến, Pháp giới của chư Phật đã được thấu hiểu một cách hoàn hảo!” Như vậy, Ngài đã mỉm cười.
Yasmā pana khīṇāsavā nāma na akāraṇā sitaṃ pātukaronti, tasmā taṃ lakkhaṇatthero pucchi – ‘‘ko nu kho āvuso moggallāna hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti.
Since Arahants do not reveal a smile without reason, Lakkhaṇa Thera asked him (Mahāmoggallāna), " What, Venerable Moggallāna, is the cause, what is the reason for this revealing of a smile?"
Vì các bậc A-la-hán không bao giờ mỉm cười vô cớ, nên Tôn giả Lakkhaṇa đã hỏi Ngài: “Này Hiền giả Moggallāna, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến Hiền giả mỉm cười?”
Thero pana yasmā yehi ayaṃ upapatti sāmaṃ adiṭṭhā, te dussaddhāpayā honti, tasmā bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā byākātukāmatāya ‘‘akālo kho, āvuso’’tiādimāha.
But since the Thera knew that those who had not personally witnessed this birth were difficult to convince, he desired to explain it with the Buddha as witness, and therefore said, " It is not the right time, Venerable sir," and so on.
Nhưng vì những người chưa tự mình chứng kiến sự tái sinh này sẽ khó tin, nên Trưởng lão đã nói: “Này Hiền giả, bây giờ không phải lúc” và các câu tương tự, với ý muốn trình bày trước Đức Thế Tôn làm chứng.
Tato bhagavato santike puṭṭho ‘‘idhāhaṃ āvuso’’tiādinā nayena byākāsi.
Thereafter, being questioned in the presence of the Buddha, he explained in the manner beginning with " Here, Venerable sir, I...".
Sau đó, khi được Đức Thế Tôn hỏi, Ngài đã trình bày theo cách như: “Này Hiền giả, ở đây tôi…”
Tattha aṭṭhikasaṅkhalikanti setaṃ nimmaṃsalohitaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ.
Therein, aṭṭhikasaṅkhalika means a white skeleton, a mass of bones devoid of flesh and blood.
Trong đó, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ là một bộ xương trắng, không có thịt và máu.
Gijjhāpi kākāpi kulalāpīti etepi yakkhagijjhā ceva yakkhakākā ca yakkhakulalā ca paccetabbā.
As for vultures, crows, and kites, these should be understood as yakkha-vultures, yakkha-crows, and yakkha-kites.
Gijjhāpi kākāpi kulalāpī – những con này cũng nên được hiểu là kên kên quỷ, quạ quỷ và diều hâu quỷ.
Pākatikānaṃ pana gijjhādīnaṃ āpāthampi etaṃ rūpaṃ nāgacchati.
For ordinary vultures and the like, such a form does not come within their range.
Bởi vì thân tướng này không hiện ra trước mắt của các loài kên kên, v.v. thông thường.
Anupatitvā anupatitvāti anubandhitvā anubandhitvā.
Anupatitvā anupatitvā means repeatedly pursuing.
Anupatitvā anupatitvā có nghĩa là đuổi theo, đuổi theo.
Vituḍentīti vinivijjhitvā gacchanti.
Vituḍentī means they pierce through and go.
Vituḍentī có nghĩa là xuyên thủng rồi bay đi.
Vitudentīti vā pāṭho, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍehi vijjhantīti attho.
Or the reading is vitudentī, meaning they pierce with sharp iron beaks like swords.
Hoặc một bản đọc khác là Vitudentī, nghĩa là chúng đâm xuyên bằng những chiếc mỏ sắt nhọn như lưỡi kiếm.
Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotīti ettha sudanti nipāto, sā aṭṭhikasaṅkhalikā aṭṭassaraṃ āturassaraṃ karotīti attho.
In sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī (she made a distressed sound), sudaṃ is an indeclinable particle, meaning that skeleton made a distressed sound, a pained sound.
Trong câu Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī, sudaṃ là một tiểu từ. Nghĩa là bộ xương khô đó phát ra tiếng kêu đau đớn, tiếng kêu thống khổ.
Akusalavipākānubhavanatthaṃ kira yojanappamāṇāpi tādisā attabhāvā nibbattanti, pasādussadā ca honti pakkagaṇḍasadisā; tasmā sā aṭṭhikasaṅkhalikā balavavedanāturā tādisaṃ saramakāsīti.
It is said that such bodies, even a yojana in size, arise for experiencing the results of unwholesome kamma, and they are full of puss, like a ripened boil; therefore, that skeleton, tormented by strong pain, made such a sound.
Để thọ lãnh quả báo của nghiệp bất thiện, những thân tướng như vậy, có khi dài đến một yojana, được tái sinh, và chúng có rất nhiều giác quan, giống như những vết loét chín. Vì vậy, bộ xương khô đó, bị hành hạ bởi cảm giác đau đớn mãnh liệt, đã phát ra tiếng kêu như vậy.
Evañca pana vatvā puna āyasmā mahāmoggallāno ‘‘vaṭṭagāmikasattā nāma evarūpā attabhāvā na muccantī’’ti sattesu kāruññaṃ paṭicca uppannaṃ dhammasaṃvegaṃ dassento ‘‘tassa mayhaṃ āvuso etadahosi; acchariyaṃ vata bho’’tiādimāha.
Having said this, Venerable Mahāmoggallāna, showing the sense of urgency (saṃvega) arisen due to compassion for beings, as sentient beings wandering in saṃsāra are not freed from such bodies, said, " It is truly astonishing, friends," and so on.
Sau khi nói như vậy, Tôn giả Mahāmoggallāna lại bày tỏ sự xúc động về Pháp (dhammasaṃvegaṃ) phát sinh do lòng bi mẫn đối với chúng sinh, rằng: “Những chúng sinh đi trong vòng luân hồi không thể thoát khỏi những thân tướng như vậy,” và Ngài nói: “Này Hiền giả, tôi đã nghĩ rằng: ‘Thật kỳ diệu thay!’”
Bhikkhū ujjhāyantīti yesaṃ sā petūpapatti appaccakkhā, te ujjhāyanti.
The bhikkhus grumbled means those bhikkhus to whom that birth as a peta was not evident, grumbled.
Bhikkhū ujjhāyantī có nghĩa là những Tỳ-khưu nào chưa trực tiếp chứng kiến sự tái sinh của ngạ quỷ đó thì họ chỉ trích.
Bhagavā pana therassānubhāvaṃ pakāsento ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’tiādimāha.
But the Buddha, revealing the power of the Thera, said, " Indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained vision," and so on.
Còn Đức Thế Tôn, để biểu lộ uy lực của Trưởng lão, đã nói: “Này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với con mắt đã phát sinh,” v.v.
Tattha cakkhu bhūtaṃ jātaṃ uppannaṃ tesanti cakkhubhūtā; bhūtacakkhukā uppannacakkhukā, cakkhuṃ uppādetvā, viharantīti attho.
Therein, cakkhubhūtā means those to whom vision has arisen, has been produced, has become; they have arisen vision, have produced vision, meaning they dwell having produced the eye of wisdom.
Trong đó, cakkhubhūtā có nghĩa là con mắt đã hiện hữu, đã sinh ra, đã phát sinh nơi họ; tức là họ có con mắt đã phát sinh, đã có con mắt đã hiện hữu, sống sau khi đã phát sinh con mắt (trí tuệ).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second phrase (ñāṇabhūtā).
Đối với từ thứ hai cũng theo cách tương tự.
Yatra hi nāmāti ettha yatrāti kāraṇavacanaṃ.
In yatra hi nāmā, yatrā is a word indicating a reason.
Trong câu Yatra hi nāmā, yatrā là từ chỉ nguyên nhân.
Tatrāyamatthayojanā; yasmā nāma sāvakopi evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati, tasmā avocumha – ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharanti, ñāṇabhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’ti.
Here is the application of the meaning: "Since a disciple can indeed know, see, or directly experience such a form (of a peta), therefore we said, 'Indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained vision; indeed, bhikkhus, disciples dwell as those who have attained knowledge.'"
Trong đó, ý nghĩa được trình bày như sau: “Vì ngay cả một vị đệ tử cũng có thể biết, nhìn thấy hoặc chứng kiến một thân tướng như vậy, nên chúng ta đã nói: ‘Này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với con mắt đã phát sinh, này các Tỳ-khưu, các đệ tử sống với trí tuệ đã phát sinh.’”
Goghātakoti gāvo vadhitvā vadhitvā aṭṭhito maṃsaṃ mocetvā vikkiṇitvā jīvikakappanakasatto.
Goghātako means a being who made a living by repeatedly killing cows, detaching the flesh from the bones, and selling it.
Goghātako là một chúng sinh kiếm sống bằng cách giết bò, lóc thịt từ xương và bán.
Tasseva kammassa vipākāvasesenāti tassa nānācetanāhi āyūhitassa aparāpariyakammassa.
By the remaining results of that same kamma refers to that aparāpariya kamma accumulated through various volitions.
Tasseva kammassa vipākāvasesenā có nghĩa là do quả báo còn sót lại của nghiệp đã được tích lũy bởi nhiều ý muốn khác nhau, là nghiệp sẽ chín trong những kiếp sau.
Tatra hi yāya cetanāya narake paṭisandhi janitā, tassā vipāke parikkhīṇe avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārammaṇaṃ katvā puna petādīsu paṭisandhi nibbattati, tasmā sā paṭisandhi kammasabhāgatāya vā ārammaṇasabhāgatāya vā ‘‘tasseva kammassa vipākāvaseso’’ti vuccati.
In that context, when the result of the volition that generated rebirth in hell is exhausted, a remaining kamma or a kamma-nimitta (sign of kamma) becomes the object, and rebirth occurs again among petas and the like. Therefore, that rebirth is called "the remaining result of that same kamma" either due to the similarity of kamma or the similarity of the object.
Trong đó, khi quả báo của ý muốn đã tạo ra sự tái sinh trong địa ngục đã hết, thì nghiệp còn sót lại hoặc dấu hiệu của nghiệp được dùng làm đối tượng, và sự tái sinh lại phát sinh trong cõi ngạ quỷ, v.v. Vì vậy, sự tái sinh đó được gọi là “quả báo còn sót lại của chính nghiệp đó” do sự tương đồng về nghiệp hoặc sự tương đồng về đối tượng.
Ayañca satto evaṃ upapanno.
And this being was born in this way.
Và chúng sinh này đã tái sinh theo cách đó.
Tenāha – ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti.
Therefore, he said, " by the remaining results of that same kamma."
Do đó, Ngài nói: “do quả báo còn sót lại của chính nghiệp đó.”
Tassa kira narakā cavanakāle nimmaṃsakatānaṃ gunnaṃ aṭṭhirāsi eva nimittaṃ ahosi.
It is said that at the time of his passing away from hell, the bone-pile of cows whose flesh had been removed became his nimitta.
Vào lúc người đồ tể đó sắp chết từ địa ngục, chỉ có đống xương của những con bò bị lột hết thịt hiện ra làm điềm báo.
So paṭicchannampi taṃ kammaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ viya karonto aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto.
Thus, as if revealing that kamma, which was hidden, to the wise, he was born as a skeleton-peta.
Người ấy đã trở thành một ngạ quỷ xương xẩu, như thể làm cho nghiệp đó, dù bị che giấu, trở nên hiển lộ đối với những người có trí tuệ.
Dutiyasūcilomavatthusmiṃ sūcakoti pesuññakārako.
In the story of the second needle-haired being, sūcako means a slanderer.
Trong câu chuyện về ngạ quỷ lông kim thứ hai, sūcako (người tố giác) là kẻ chuyên nói xấu.
So kira manusse aññamaññañca bhindi.
It is said that he caused division among people.
Người ấy đã chia rẽ mọi người với nhau.
Rājakule ca ‘‘imassa imaṃ nāma atthi, iminā idaṃ nāma kata’’nti sūcetvā sūcetvā anayabyasanaṃ pāpesi.
And in the royal court, by repeatedly informing, "This person has this, this person did this," he caused ruin and destruction.
Và trong triều đình, người ấy đã tố giác hết lần này đến lần khác, nói rằng: “Người này có cái này, người này đã làm cái kia”, khiến họ rơi vào cảnh tai ương, bất hạnh.
Tasmā yathānena sūcetvā manussā bhinnā, tathā sūcīhi bhedanadukkhaṃ paccanubhotuṃ kammameva nimittaṃ katvā sūcilomapeto jāto.
Therefore, just as he caused division among people by slandering, so too, in order to experience the suffering of being torn apart by needles, kamma itself became the nimitta, and he was born as a needle-haired peta.
Vì vậy, để chịu đựng nỗi khổ bị kim đâm xé như cách người ấy đã tố giác và chia rẽ mọi người, nghiệp ấy đã trở thành điềm báo, và người ấy đã trở thành một ngạ quỷ lông kim.
Aṇḍabhāritavatthusmiṃ gāmakūṭoti vinicchayāmacco.
In the story of the being with a burden of testicles, gāmakūṭo means a judge (vinicchayāmacco).
Trong câu chuyện về ngạ quỷ mang tinh hoàn lớn, gāmakūṭo (quan tòa) là vị quan xét xử.
Tassa kammasabhāgatāya kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṃ.
Due to the nature of his kamma, his testicles became as large as a pot, the size of a large water pot.
Do sự tương đồng với nghiệp của người ấy, tinh hoàn của người ấy to bằng cái chum, bằng kích thước của một cái nồi lớn.
So hi yasmā raho paṭicchanna ṭhāne lañjaṃ gahetvā kūṭavinicchayena pākaṭaṃ dosaṃ karonto sāmike assāmike akāsi.
Because he secretly accepted bribes in a hidden place and, by means of crooked judgments, caused manifest injustice, turning rightful owners into non-owners.
Vì người ấy đã nhận hối lộ ở nơi kín đáo, che giấu, và bằng cách xét xử gian lận, đã công khai gây ra lỗi lầm, khiến những người có của trở thành không có của.
Tasmāssa rahassaṃ aṅgaṃ pākaṭaṃ nibbattaṃ.
Therefore, his private organ became manifest.
Do đó, bộ phận kín của người ấy đã trở nên hiển lộ.
Yasmā daṇḍaṃ paṭṭhapento paresaṃ asayhaṃ bhāraṃ āropesi, tasmāssa rahassaṅgaṃ asayhabhāro hutvā nibbattaṃ.
And because, in imposing penalties, he laid an unbearable burden upon others, his private organ became an unbearable burden.
Vì người ấy đã áp đặt một gánh nặng không thể chịu đựng được lên người khác khi áp đặt hình phạt, nên bộ phận kín của người ấy đã trở thành một gánh nặng không thể chịu đựng được.
Yasmā yasmiṃ ṭhāne ṭhitena samena bhavitabbaṃ, tasmiṃ ṭhatvā visamo ahosi, tasmāssa rahassaṅge visamā nisajjā ahosīti.
Because, in the place where a judge, being established, ought to be impartial, he became partial while standing there; therefore, the posture of his private organ became uneven.
Vì người ấy đã không công bằng khi đáng lẽ phải công bằng ở nơi xét xử, nên bộ phận kín của người ấy đã có tư thế ngồi không cân xứng.
Maṅgulitthivatthusmiṃ maṅgulinti virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ, sā kira ikkhaṇikākammaṃ yakkhadāsikammaṃ karontī ‘‘iminā ca iminā ca evaṃ balikamme kate ayaṃ nāma tumhākaṃ vaḍḍhi bhavissatī’’ti mahājanassa gandhapupphādīni vañcanāya gahetvā mahājanaṃ duddiṭṭhiṃ micchādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi, tasmā tāya kammasabhāgatāya gandhapupphādīnaṃ thenitattā duggandhā duddassanassa gāhitattā duddasikā virūpā bībhacchā hutvā nibbattā.
In the story of the deformed woman, maṅguli means ugly, unpleasant to look at, and repulsive. She, it is said, performing the work of a soothsayer or a yakkhadāsī (female demon servant), by deceiving the public, taking their perfumes, flowers, and other offerings, saying, "If you perform such and such a ritual with these and these, such and such prosperity will be yours," caused them to hold wrong views and false views. Therefore, in accordance with that kamma, because she stole perfumes, flowers, and other offerings, she was reborn with a foul odor; and because she caused them to hold wrong views (duddiṭṭhiṃ), she was reborn as an ugly, unpleasant, repulsive sight.
Trong câu chuyện về người phụ nữ xấu xí, maṅguli có nghĩa là xấu xí, khó coi, ghê tởm. Người phụ nữ đó đã làm nghề bói toán, làm nô tỳ của Dạ-xoa, nói rằng: “Nếu cúng dường như thế này bằng cái này và cái này, thì các vị sẽ được thịnh vượng như thế này”, rồi lừa gạt lấy hương hoa và các thứ khác của đại chúng, khiến đại chúng có tà kiến, ác kiến. Do đó, vì sự tương đồng với nghiệp của cô ta, vì đã đánh cắp hương hoa và các thứ khác, cô ta có mùi hôi thối; vì đã khiến người khác có cái nhìn xấu, cô ta trở nên khó coi, xấu xí, ghê tởm.
Okilinivatthusmiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirininti sā kira aṅgāracitake nipannā vipphandamānā viparivattamānā paccati, tasmā uppakkā ceva hoti kharena agginā pakkasarīrā; okilinī ca kilinnasarīrā bindubindūni hissā sarīrato paggharanti.
In the story of Okilini, uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ means that she lies on a pile of embers, writhing and rolling, being cooked. Therefore, she is 'uppakkā' (scorched) with her body cooked by fierce fire; and 'okilinī' (drenched) with a wet body, drops of sweat oozing from her body.
Trong câu chuyện về Okilinī, uppakkaṃ okiliniṃ okirini có nghĩa là cô ta nằm trên đống than hồng, quằn quại, lăn lộn và bị thiêu đốt. Do đó, cô ta bị phồng rộp, thân thể bị thiêu đốt bởi lửa dữ; cô ta cũng là okilinī, thân thể ướt đẫm, từng giọt mồ hôi chảy ra từ thân thể cô ta.
Okirinī ca aṅgārasamparikiṇṇā, tassā hi heṭṭhatopi kiṃsukapupphavaṇṇā aṅgārā, ubhayapassesupi, ākāsatopissā upari aṅgārā patanti, tena vuttaṃ – ‘‘uppakkaṃ okiliniṃ okirini’’nti.
And she is 'okirinī' (covered with embers), surrounded by embers, for underneath her are embers the color of kiṃsuka flowers, and on both sides, and from the sky, embers fall upon her. Therefore, it is said: "scorched, drenched, covered with embers."
Cô ta cũng là okirinī, bị bao phủ bởi than hồng, dưới thân cô ta là than hồng màu hoa kiṃsuka, hai bên cũng vậy, và than hồng cũng rơi xuống từ trên trời. Vì vậy, mới nói là – “uppakkaṃ okiliniṃ okirini”.
Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirīti tassā kira kaliṅgarañño ekā nāṭakinī aṅgārakaṭāhaṃ samīpe ṭhapetvā gattato udakañca puñchati, pāṇinā ca sedaṃ karoti.
"She, overcome with jealousy, covered her co-wife with a pan of embers": It is said that one dancing girl of King Kaliṅga placed a pan of embers nearby and wiped water from the King's body, and fanned him with her hand.
Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirī (Cô ta, bị ganh tị, đã đổ than hồng lên người bạn đời) có nghĩa là một vũ nữ của vua Kaliṅga đã đặt một chậu than hồng gần đó, rồi lau nước trên người vua và dùng tay quạt hơi nóng.
Rājāpi tāya saddhiṃ kathañca karoti, parituṭṭhākārañca dasseti.
The King also conversed with her and showed signs of delight.
Vua cũng nói chuyện với cô ta và thể hiện sự hài lòng.
Aggamahesī taṃ asahamānā issāpakatā hutvā acirapakkantassa rañño taṃ aṅgārakaṭāhaṃ gahetvā tassā upari aṅgāre okiri.
The chief queen, unable to bear this, overcome with jealousy, took that pan of embers after the King had just departed, and poured the embers over her.
Hoàng hậu cả, không chịu đựng được điều đó, bị ganh tị, đã lấy chậu than hồng và đổ than lên người cô vũ nữ đó sau khi vua vừa rời đi không lâu.
Sā taṃ kammaṃ katvā tādisaṃyeva vipākaṃ paccanubhavituṃ petaloke nibbattā.
Having performed that kamma, she was reborn in the realm of petas to experience a similar Vipāka.
Sau khi làm nghiệp đó, cô ta đã tái sinh vào cảnh ngạ quỷ để chịu đựng quả báo tương tự.
Bhikkhuvatthusmiṃ pāpabhikkhūti lāmakabhikkhu.
In the story of the bhikkhu, pāpabhikkhū means a base bhikkhu.
Trong câu chuyện về tỳ-khưu, pāpabhikkhū có nghĩa là tỳ-khưu xấu xa.
So kira lokassa saddhādeyye cattāro paccaye paribhuñjitvā kāyavacīdvārehi asaṃ yato bhinnājīvo cittakeḷiṃ kīḷanto vicari.
He, it is said, consumed the four requisites given out of faith by the people, and being unrestrained in his bodily and verbal actions, with a corrupted livelihood, he wandered about indulging in mental diversions.
Vị ấy đã thọ hưởng bốn yếu tố cúng dường của thế gian bằng lòng tín thành, nhưng không chế ngự được thân và khẩu, có đời sống hư hỏng, và đã sống một cuộc đời phóng túng theo ý mình.
Tato ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā petaloke nibbattanto bhikkhusadiseneva attabhāvena nibbatti.
Therefore, having cooked (suffered) in hell for one Buddha-interval, he was reborn in the realm of petas with a body resembling that of a bhikkhu.
Sau đó, vị ấy đã chịu khổ trong địa ngục suốt một thời kỳ giữa hai vị Phật, rồi khi tái sinh vào cảnh ngạ quỷ, vị ấy đã tái sinh với hình hài giống như một tỳ-khưu.
Bhikkhunī-sikkhamānā-sāmaṇera-sāmaṇerīvatthūsupi ayameva vinicchayo.
In the stories of the bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, and sāmaṇerī, the same determination applies.
Trong các câu chuyện về tỳ-khưu-ni, sa-di-ni, sa-di, và sa-di-ni cũng có cách xét xử tương tự.
231. Tapodāvatthusmiṃ acchodakoti pasannodako.
231. In the Tapodā story, acchodako means having clear water.
231. Trong câu chuyện về Tapodā, acchodako có nghĩa là nước trong.
Sītodakoti sītalaudako.
Sītodako means having cold water.
Sītodako có nghĩa là nước lạnh.
Sātodakoti madhurodako.
Sātodako means having sweet water.
Sātodako có nghĩa là nước ngọt.
Setakoti parisuddho nissevālapaṇakakaddamo.
Setako means pure, free from moss, water plants, and mud.
Setako có nghĩa là trong sạch, không có rong rêu, bùn lầy.
Suppatitthoti sundarehi titthehi upapanno.
Suppatittho means endowed with beautiful landings.
Suppatittho có nghĩa là có những bến bờ đẹp.
Ramaṇīyoti ratijanako.
Ramaṇīyo means delightful.
Ramaṇīyo có nghĩa là tạo ra sự hoan hỷ.
Cakkamattānīti rathacakkappamāṇāni.
Cakkamattānī means the size of cartwheels.
Cakkamattānī có nghĩa là to bằng bánh xe.
Kuthitā sandatīti tatrā santattā hutvā sandati.
Kuthitā sandatī means it flows, having become extremely hot there.
Kuthitā sandatī có nghĩa là chảy ra trong tình trạng sôi sục.
Yatāyaṃ bhikkhaveti yato ayaṃ bhikkhave.
Yatāyaṃ bhikkhave means "whence, O bhikkhus, this..."
Này các Tỳ-khưu, Yatāyaṃ có nghĩa là từ hồ nước nào, này các Tỳ-khưu, con sông Tapodā này chảy ra.
So dahoti so rahado.
So daho means "that lake".
So daho có nghĩa là hồ nước đó.
Kuto panāyaṃ sandatīti?
But whence does it flow?
Vậy con sông này chảy từ đâu đến?
Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhummaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmuyyānehi ca samannāgataṃ; tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne so udakadaho, tato ayaṃ tapodā sandati.
It is said that beneath the Vebhāra mountain, the five-hundred-yojana-long nāga-abode of the earth-dwelling nāgas, resembling a deva-world, is endowed with a floor of jewels, parks, and gardens; that water-lake is in the nāgas' playground, and from there this Tapodā flows.
Nghe nói, bên dưới núi Vebhāra, có một cung điện của chư Nāga sống dưới đất, rộng năm trăm do-tuần, giống như cõi trời, với nền bằng ngọc và đầy đủ các khu vườn, công viên; tại nơi vui chơi của chư Nāga đó có hồ nước này, từ đó con sông Tapodā này chảy ra.
Dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatīti rājagahanagaraṃ kira āviñjetvā mahāpetaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā kuthitā sandatīti.
"It comes between two great hells": It is said that the great peta-world encircles Rājagaha city, and this Tapodā comes between two great Lohakumbhī hells there, therefore it flows boiling.
Nó chảy giữa hai đại địa ngục có nghĩa là, nghe nói, bao quanh thành Rājagaha là một thế giới ngạ quỷ rộng lớn, tại đó, con sông Tapodā này chảy giữa hai đại địa ngục Lohakumbhī, vì vậy nó chảy ra sôi sùng sục.
Yuddhavatthusmiṃ nandī caratīti vijayabherī āhiṇḍati.
In the story of the battle, nandī caratī means the victory drum is sounded.
Trong sự việc về chiến tranh, nandī caratī có nghĩa là tiếng trống chiến thắng vang dội.
Rājā āvuso licchavīhīti thero kira attano divāṭṭhāne ca rattiṭṭhāne ca nisīditvā ‘‘licchavayo katahatthā katūpāsanā, rājā ca tehi saddhiṃ sampahāraṃ detī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā rājānaṃ parājitaṃ palāyamānaṃ addasa.
"O Bhikkhus, the King by the Licchavīs": It is said that the Elder, sitting in his day-abode and night-abode, reflecting, "The Licchavīs are skilled, well-practiced, and the King is fighting them," saw with his divine eye the King defeated and fleeing.
Này chư Hiền, đức vua Licchavī có nghĩa là, nghe nói, Tôn giả ngồi tại nơi trú ngụ ban ngày và ban đêm của mình, quán tưởng: “Chư Licchavī đã thành thạo việc dùng cung tên, đã luyện tập bắn cung, và đức vua đang giao chiến với họ,” rồi với thiên nhãn, ngài thấy đức vua bị đánh bại và đang bỏ chạy.
Tato bhikkhū āmantetvā ‘‘rājā āvuso tumhākaṃ upaṭṭhāko licchavīhi pabhaggo’’ti āha.
Then, addressing the bhikkhus, he said, "O Bhikkhus, your supporter, the King, has been defeated by the Licchavīs."
Khi đó, ngài gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này chư Hiền, đức vua hộ trì quý vị đã bị chư Licchavī đánh bại.”
Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhāti parājikakāle āvajjitvā yaṃ diṭṭhaṃ taṃ bhaṇanto saccaṃ āha.
"It is true, Bhikkhus, Moggallāna spoke": At the time of defeat, reflecting and speaking what he had seen, he spoke the truth.
Này chư Tỳ-khưu, Moggallāna nói đúng có nghĩa là, quán tưởng vào lúc thất bại, ngài đã nói đúng những gì đã thấy.
232. Nāgogāhavatthusmiṃ sappinikāyāti evaṃnāmikāya.
232. In the Nāgogāha story, sappinikāyā means "of this name."
232. Trong sự việc về Nāgogāha, sappinikāyā có nghĩa là tên gọi như vậy.
Āneñjaṃ samādhinti anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhiṃ.
Āneñjaṃ samādhiṃ means the imperturbable, unshakable fourth jhāna-samādhi, free from bodily and verbal agitation.
Āneñjaṃ samādhiṃ là định vô chấn động, bất động, không có sự lay động của thân và khẩu, tức là Tứ thiền định.
Nāgānanti hatthīnaṃ.
Nāgānaṃ means "of elephants."
Nāgānaṃ là của các con voi.
Ogayha uttarantānanti ogayha ogāhetvā puna uttarantānaṃ.
Ogayha uttarantānaṃ means "having plunged in, then ascending."
Ogayha uttarantānaṃ có nghĩa là lặn xuống, ngâm mình vào rồi lại nổi lên.
Te kira gambhīraṃ udakaṃ otaritvā tattha nhatvā ca pivitvā ca soṇḍāya udakaṃ gahetvā aññamaññaṃ ālolentā uttaranti, tesaṃ evaṃ ogayha uttarantānanti vuttaṃ hoti.
It is said that they descend into deep water, bathe and drink there, take water with their trunks, splash each other, and then ascend; thus it is said, "having plunged in, then ascending."
Nghe nói, chúng lội xuống nước sâu, tắm và uống ở đó, rồi dùng vòi múc nước và té vào nhau khi nổi lên; đó là ý nghĩa của việc nói “lặn xuống rồi nổi lên”.
Koñcaṃ karontānanti nadītīre ṭhatvā soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā koñcanādaṃ karontānaṃ.
Koñcaṃ karontānaṃ means "making a heron's cry," standing on the riverbank, inserting their trunks into their mouths, and making a heron-like sound.
Koñcaṃ karontānaṃ có nghĩa là đứng trên bờ sông, đưa vòi vào miệng và phát ra tiếng kêu như chim kên kên.
Saddaṃ assosinti taṃ koñcanādasaddaṃ assosiṃ.
Saddaṃ assosiṃ means "I heard that sound of a heron's cry."
Saddaṃ assosiṃ có nghĩa là tôi đã nghe tiếng kêu như chim kên kên đó.
Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddhoti atthi eso samādhi moggallānassa, so ca kho parisuddho na hoti.
"This samādhi exists, O Bhikkhus, but it is not pure": This samādhi of Moggallāna exists, but it is not pure.
Này chư Tỳ-khưu, có định này, nhưng nó chưa thanh tịnh có nghĩa là, định này của Moggallāna có, nhưng nó chưa thanh tịnh.
Thero kira pabbajitato sattame divase tadahuarahattappatto aṭṭhasu samāpattīsu pañcahākārehi anāciṇṇavasībhāvo samādhiparipanthake dhamme na suṭṭhu parisodhetvā āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇānaṃ saññāmattakameva katvā catutthajjhānaṃ appetvā nisinno, jhānaṅgehi vuṭṭhāya nāgānaṃ saddaṃ sutvā ‘‘antosamāpattiyaṃ assosi’’nti evaṃsaññī ahosi.
It is said that the Elder, having attained arahantship on the seventh day after his ordination, and not yet having mastered the eight attainments in five ways, had not thoroughly purified the hindrances to samādhi (such as initial and sustained application), and having only made a mental note of recollection, entering, resolution, emergence, and reviewing, he had entered the fourth jhāna and was seated. Having emerged from the jhāna factors, he heard the sound of the elephants and thought, "I heard it while in attainment."
Nghe nói, Tôn giả vào ngày thứ bảy sau khi xuất gia, vào chính ngày đó đã chứng A-la-hán, nhưng chưa thành thạo năm phương diện của tám thiền chứng, chưa thanh tịnh hoàn toàn các pháp chướng ngại thiền định, chỉ tạo ra một nhận thức về sự quán tưởng, nhập định, quyết định, xuất định và quán xét, rồi nhập Tứ thiền và ngồi đó. Sau khi xuất khỏi các chi thiền, ngài nghe tiếng voi và có nhận thức rằng “tôi đã nghe trong khi nhập định”.
Tena vuttaṃ – ‘‘attheso, bhikkhave, samādhi; so ca kho aparisuddho’’ti.
Therefore, it is said, "This samādhi exists, O Bhikkhus, but it is not pure."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, có định này, nhưng nó chưa thanh tịnh.”
Sobhitavatthusmiṃ ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmīti ekāvajjanena anussarāmīti āha.
In the story of Sobhita, "O friend, I recollect five hundred kappas" means he recollects with a single advertence.
Trong sự việc về Sobhita, Này chư Hiền, tôi nhớ lại năm trăm kiếp có nghĩa là tôi nhớ lại chỉ với một lần quán tưởng.
Itarathā hi anacchariyaṃ ariyasāvakānaṃ paṭipāṭiyā nānāvajjanena tassa tassa atīte nivāsassa anussaraṇanti na bhikkhū ujjhāyeyyuṃ.
Otherwise, the recollection of past existences by noble disciples in sequence with various advertences for each would not be astonishing, and the bhikkhus would not grumble.
Nếu không phải như vậy, thì việc các đệ tử bậc Thánh nhớ lại những trú xứ quá khứ khác nhau theo thứ tự, với những lần quán tưởng khác nhau, không phải là điều kỳ diệu, và các Tỳ-khưu sẽ không phàn nàn.
Yasmā panesa ‘‘ekāvajjanena anussarāmī’’ti āha, tasmā bhikkhū ujjhāyiṃsu.
Since this venerable one said, "I remember with a single advertence," therefore the bhikkhus complained.
Nhưng vì ngài nói “tôi nhớ lại chỉ với một lần quán tưởng”, nên các Tỳ-khưu đã phàn nàn.
Atthesā, bhikkhave, sobhitassa, sā ca kho ekāyeva jātīti yaṃ sobhito jātiṃ anussarāmīti āha, atthesā jāti sobhitassa, sā ca kho ekāyeva anantarā na uppaṭipāṭiyā anussaritāti adhippāyo.
"Monks, there is this birth for Sobhita, and it is indeed a single birth." What Sobhita said, "I remember a birth," means: this birth exists for Sobhita, and that birth is indeed only the immediately preceding one, not remembered in reverse order or by skipping. This is the intention.
Này chư Tỳ-khưu, có kiếp đó của Sobhita, nhưng đó chỉ là một kiếp duy nhất có nghĩa là, kiếp mà Sobhita nói “tôi nhớ lại”, kiếp đó của Sobhita có, nhưng ý là đó chỉ là một kiếp liền kề duy nhất, không phải là nhớ lại theo thứ tự gián đoạn.
Pabbajitvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññabhave nibbatti.
having gone forth, developed the attainment of non-perception, and without his jhāna declining, passed away and was reborn in the asañña realm.
Sau khi xuất gia, ngài đã thành tựu phi tưởng định, và sau khi chết với thiền định không suy thoái, ngài đã tái sinh vào cõi phi tưởng.
Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā avasāne manussaloke uppanno sāsane pabbajitvā tisso vijjā sacchākāsi.
Having stayed there for his full lifespan, at the end he was reborn in the human world, went forth in the Dispensation, and realized the three knowledges.
Sau khi sống trọn tuổi thọ ở đó, cuối cùng ngài tái sinh vào cõi người, xuất gia trong giáo pháp và chứng đắc Tam Minh.
So pubbenivāsaṃ anussaramāno imasmiṃ attabhāve paṭisandhiṃ disvā tato paraṃ tatiye attabhāve cutimeva addasa.
As he recollected his past existences, he saw his rebirth in this present existence, and beyond that, in the third existence, he saw only death.
Khi nhớ lại các đời quá khứ, ngài thấy sự tái tục trong kiếp hiện tại này, và từ đó trở đi, trong kiếp thứ ba, ngài chỉ thấy sự chết.
Atha ubhinnamantarā acittakaṃ attabhāvaṃ anussarituṃ asakkonto nayato sallakkhesi – ‘‘addhāahaṃ asaññabhave nibbatto’’ti.
Then, being unable to recollect the mind-less existence between the two (death and rebirth), he inferred it logically, thinking: "Surely I was reborn in the asañña realm."
Sau đó, không thể nhớ lại kiếp vô tâm giữa hai kiếp đó, ngài đã suy xét theo lý luận – “chắc chắn tôi đã tái sinh vào cõi phi tưởng.”
Evaṃ sallakkhentena panānena dukkaraṃ kataṃ, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭi paṭividdhā, ākāse padaṃ dassitaṃ.
By so inferring, he accomplished a difficult feat, like piercing the tip of a hair split a hundred ways, or like leaving a footprint in the sky.
Khi suy xét như vậy, ngài đã làm một việc khó khăn, như xuyên một sợi lông vào đầu sợi lông đã chẻ làm trăm, như chỉ ra dấu chân trên không trung.
Tasmā naṃ bhagavā imasmiṃyeva vatthusmiṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito’’ti (a. ni. 1.219, 227).
Therefore, the Blessed One placed him foremost in this very matter, saying: "Among my bhikkhu disciples who recollect past existences, foremost is Sobhita" (A.N. 1.219, 227).
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã đặt ngài vào vị trí tối thượng trong chính sự việc này – “Này chư Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, những người nhớ lại các đời quá khứ, Sobhita là bậc tối thượng” (A. I, 219, 227).