271. Kati āpattiyo?
271. How many offenses?
271. Có bao nhiêu giới bổn?
Kati āpattikkhandhā?
How many categories of offenses?
Có bao nhiêu nhóm giới bổn?
Kati vinītavatthūni?
How many matters for resolution?
Có bao nhiêu điều đã được huấn luyện?
Kati agāravā?
How many disrespects?
Có bao nhiêu điều bất kính?
Kati gāravā?
How many respects?
Có bao nhiêu điều cung kính?
Kati vinītavatthūni?
How many matters for resolution?
Có bao nhiêu điều đã được huấn luyện?
Kati vipattiyo?
How many failures?
Có bao nhiêu sự thất bại?
Kati āpattisamuṭṭhānā?
How many origins of offenses?
Có bao nhiêu nguồn gốc của giới bổn?
Kati vivādamūlāni?
How many roots of contention?
Có bao nhiêu căn nguyên tranh cãi?
Kati anuvādamūlāni?
How many roots of accusation?
Có bao nhiêu căn nguyên cáo buộc?
Kati sāraṇīyā dhammā?
How many amiable Dhammas?
Có bao nhiêu pháp đáng ghi nhớ?
Kati bhedakaravatthūni?
How many matters that cause division?
Có bao nhiêu điều gây chia rẽ?
Kati adhikaraṇāni?
How many cases?
Có bao nhiêu sự tranh chấp?
Kati samathā?
How many methods of settling?
Có bao nhiêu cách giải quyết tranh chấp?
Pañca āpattiyo.
There are five offenses.
Năm giới bổn.
Pañca āpattikkhandhā.
There are five categories of offenses.
Năm nhóm giới bổn.
Pañca vinītavatthūni.
There are five matters for resolution.
Năm điều đã được huấn luyện.
Satta āpattiyo.
There are seven offenses.
Bảy giới bổn.
Satta āpattikkhandhā.
There are seven categories of offenses.
Bảy nhóm giới bổn.
Satta vinītavatthūni.
There are seven matters for resolution.
Bảy điều đã được huấn luyện.
Cha agāravā.
There are six disrespects.
Sáu điều bất kính.
Cha gāravā.
There are six respects.
Sáu điều cung kính.
Cha vinītavatthūni.
There are six matters for resolution.
Sáu điều đã được huấn luyện.
Catasso vipattiyo.
There are four failures.
Bốn sự thất bại.
Cha āpattisamuṭṭhānā.
There are six origins of offenses.
Sáu nguồn gốc của giới bổn.
Cha vivādamūlāni.
There are six roots of contention.
Sáu căn nguyên tranh cãi.
Cha anuvādamūlāni.
There are six roots of accusation.
Sáu căn nguyên cáo buộc.
Cha sāraṇīyā dhammā.
There are six amiable Dhammas.
Sáu pháp đáng ghi nhớ.
Aṭṭhārasa bhedakaravatthūni.
There are eighteen matters that cause division.
Mười tám điều gây chia rẽ.
Cattāri adhikaraṇāni.
There are four cases.
Bốn sự tranh chấp.
Satta samathā.
There are seven methods of settling.
Bảy cách giải quyết tranh chấp.
Tattha katamā pañca āpattiyo?
Among these, what are the five offenses?
Trong đó, năm giới bổn là gì?
Pārājikāpatti, saṅghādisesāpatti, pācittiyāpatti, pāṭidesanīyāpatti, dukkaṭāpatti – imā pañca āpattiyo.
The Pārājika offense, the Saṅghādisesa offense, the Pācittiya offense, the Pāṭidesanīya offense, the Dukkaṭa offense – these are the five offenses.
Giới bổn Pārājika, giới bổn Saṅghādisesa, giới bổn Pācittiya, giới bổn Pāṭidesanīya, giới bổn Dukkaṭa – đây là năm giới bổn.
Tattha katame pañca āpattikkhandhā?
Among these, what are the five categories of offenses?
Trong đó, năm nhóm giới bổn là gì?
Pārājikāpattikkhandho, saṅghādisesāpattikkhandho, pācittiyāpattikkhandho, pāṭidesanīyāpattikkhandho, dukkaṭāpattikkhandho – ime pañca āpattikkhandhā.
The Pārājika category of offense, the Saṅghādisesa category of offense, the Pācittiya category of offense, the Pāṭidesanīya category of offense, the Dukkaṭa category of offense – these are the five categories of offenses.
Nhóm giới bổn Pārājika, nhóm giới bổn Saṅghādisesa, nhóm giới bổn Pācittiya, nhóm giới bổn Pāṭidesanīya, nhóm giới bổn Dukkaṭa – đây là năm nhóm giới bổn.
Tattha katamāni pañca vinītavatthūni?
Among these, what are the five matters for resolution?
Trong đó, năm điều đã được huấn luyện là gì?
Pañcahi āpattikkhandhehi ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto – imāni pañca vinītavatthūni.
Cessation, abstention, complete abstention, refraining, non-doing, non-committing, non-infringement, avoidance of transgression, breaking the bridge from the five categories of offenses – these are the five matters for resolution.
Từ bỏ, tránh xa, từ chối, kiêng cữ, không hành động, không làm, không vi phạm, không vượt quá giới hạn, phá bỏ rào cản từ năm nhóm giới bổn – đây là năm điều đã được huấn luyện.
Tattha katamā satta āpattiyo?
Among these, what are the seven offenses?
Trong đó, bảy giới bổn là gì?
Pārājikāpatti, saṅghādisesāpatti, thullaccayāpatti, pācittiyāpatti, pāṭidesanīyāpatti, dukkaṭāpatti, dubbhāsitāpatti – imā satta āpattiyo.
The Pārājika offense, the Saṅghādisesa offense, the Thullaccaya offense, the Pācittiya offense, the Pāṭidesanīya offense, the Dukkaṭa offense, the Dubbhāsita offense – these are the seven offenses.
Giới bổn Pārājika, giới bổn Saṅghādisesa, giới bổn Thullaccaya, giới bổn Pācittiya, giới bổn Pāṭidesanīya, giới bổn Dukkaṭa, giới bổn Dubbhāsita – đây là bảy giới bổn.
Tattha katame satta āpattikkhandhā?
Among these, what are the seven categories of offenses?
Trong đó, bảy nhóm giới bổn là gì?
Pārājikāpattikkhandho, saṅghādisesāpattikkhandho, thullaccayāpattikkhandho, pācittiyāpattikkhandho, pāṭidesanīyāpattikkhandho, dukkaṭāpattikkhandho, dubbhāsitāpattikkhandho – ime satta āpattikkhandhā.
The Pārājika category of offense, the Saṅghādisesa category of offense, the Thullaccaya category of offense, the Pācittiya category of offense, the Pāṭidesanīya category of offense, the Dukkaṭa category of offense, the Dubbhāsita category of offense – these are the seven categories of offenses.
Nhóm giới bổn Pārājika, nhóm giới bổn Saṅghādisesa, nhóm giới bổn Thullaccaya, nhóm giới bổn Pācittiya, nhóm giới bổn Pāṭidesanīya, nhóm giới bổn Dukkaṭa, nhóm giới bổn Dubbhāsita – đây là bảy nhóm giới bổn.
Tattha katamāni satta vinītavatthūni?
Among these, what are the seven matters for resolution?
Trong đó, bảy điều đã được huấn luyện là gì?
Sattahi āpattikkhandhehi ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto – imāni satta vinītavatthūni.
Cessation, abstention, complete abstention, refraining, non-doing, non-committing, non-infringement, avoidance of transgression, breaking the bridge from the seven categories of offenses – these are the seven matters for resolution.
Từ bỏ, tránh xa, từ chối, kiêng cữ, không hành động, không làm, không vi phạm, không vượt quá giới hạn, phá bỏ rào cản từ bảy nhóm giới bổn – đây là bảy điều đã được huấn luyện.
Tattha katame cha agāravā?
Among these, what are the six disrespects?
Trong đó, sáu điều bất kính là gì?
Buddhe agāravo, dhamme agāravo, saṅghe agāravo, sikkhāya agāravo, appamāde agāravo, paṭisandhāre agāravo – ime cha agāravā.
Disrespect for the Buddha, disrespect for the Dhamma, disrespect for the Saṅgha, disrespect for the training, disrespect for diligence, disrespect for hospitality – these are the six disrespects.
Bất kính đối với Đức Phật, bất kính đối với Giáo Pháp, bất kính đối với Tăng đoàn, bất kính đối với giới luật, bất kính đối với sự không phóng dật, bất kính đối với sự tiếp đãi – đây là sáu điều bất kính.
Tattha katame cha gāravā?
Among these, what are the six respects?
Trong đó, sáu điều cung kính là gì?
Buddhe gāravo, dhamme gāravo, saṅghe gāravo, sikkhāya gāravo, appamāde gāravo, paṭisandhāre gāravo – ime cha gāravā.
Respect for the Buddha, respect for the Dhamma, respect for the Saṅgha, respect for the training, respect for diligence, respect for hospitality – these are the six respects.
Cung kính đối với Đức Phật, cung kính đối với Giáo Pháp, cung kính đối với Tăng đoàn, cung kính đối với giới luật, cung kính đối với sự không phóng dật, cung kính đối với sự tiếp đãi – đây là sáu điều cung kính.
Tattha katamāni cha vinītavatthūni?
Among these, what are the six matters for resolution?
Trong đó, sáu điều đã được huấn luyện là gì?
Chahi agāravehi ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto – imāni cha vinītavatthūni.
Cessation, abstention, complete abstention, refraining, non-doing, non-committing, non-infringement, avoidance of transgression, breaking the bridge from the six disrespects – these are the six matters for resolution.
Từ bỏ, tránh xa, từ chối, kiêng cữ, không hành động, không làm, không vi phạm, không vượt quá giới hạn, phá bỏ rào cản từ sáu điều bất kính – đây là sáu điều đã được huấn luyện.
Tattha katamā catasso vipattiyo?
Among these, what are the four failures?
Trong đó, bốn sự thất bại là gì?
Sīlavipatti, ācāravipatti, diṭṭhivipatti, ājīvavipatti – imā catasso vipattiyo.
Failure in conduct, failure in behavior, failure in view, failure in livelihood – these are the four failures.
Thất bại về giới, thất bại về oai nghi, thất bại về tà kiến, thất bại về sinh kế – đây là bốn sự thất bại.
Tattha katame cha āpattisamuṭṭhānā?
Among these, what are the six origins of offenses?
Trong đó, sáu nguồn gốc của giới bổn là gì?
Atthāpatti kāyato samuṭṭhāti, na vācato na cittato; atthāpatti vācato samuṭṭhāti, na kāyato na cittato; atthāpatti kāyato ca vācato ca samuṭṭhāti, na cittato; atthāpatti kāyato ca cittato ca samuṭṭhāti, na vācato; atthāpatti vācato ca cittato ca samuṭṭhāti, na kāyato; atthāpatti kāyato ca vācato ca cittato ca samuṭṭhāti – ime cha āpattisamuṭṭhānā.
Some offenses arise from the body, not from speech nor from the mind; some offenses arise from speech, not from the body nor from the mind; some offenses arise from the body and speech, not from the mind; some offenses arise from the body and mind, not from speech; some offenses arise from speech and mind, not from the body; some offenses arise from the body, speech, and mind – these are the six origins of offenses.
Có giới bổn phát sinh từ thân, không từ lời nói, không từ ý nghĩ; có giới bổn phát sinh từ lời nói, không từ thân, không từ ý nghĩ; có giới bổn phát sinh từ thân và lời nói, không từ ý nghĩ; có giới bổn phát sinh từ thân và ý nghĩ, không từ lời nói; có giới bổn phát sinh từ lời nói và ý nghĩ, không từ thân; có giới bổn phát sinh từ thân, lời nói và ý nghĩ – đây là sáu nguồn gốc của giới bổn.
272. Tattha* katamāni cha vivādamūlāni?
272. Among these, what are the six roots of contention?
272. Trong đó, sáu căn nguyên tranh cãi là gì?
Idha bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
Here, a bhikkhu is angry and bears resentment.
Ở đây, một Tỳ-khưu là người hay giận dữ và hay ôm hận.
Yo so bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu who is angry and bears resentment dwells without respect or deference towards the Teacher, without respect or deference towards the Dhamma, without respect or deference towards the Saṅgha, and is not a complete fulfiller of the training.
Tỳ-khưu nào hay giận dữ và hay ôm hận, vị ấy sống bất kính và không tôn trọng đối với Đức Đạo Sư, bất kính và không tôn trọng đối với Giáo Pháp, bất kính và không tôn trọng đối với Tăng đoàn, và không hoàn thành giới luật.
Yo so bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme…pe… saṅghe…pe… sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu who dwells without respect or deference towards the Teacher, towards the Dhamma... towards the Saṅgha... and is not a complete fulfiller of the training, creates contention in the Saṅgha.
Tỳ-khưu nào sống bất kính và không tôn trọng đối với Đức Đạo Sư, đối với Giáo Pháp… đối với Tăng đoàn… không hoàn thành giới luật, vị ấy gây ra tranh cãi trong Tăng đoàn.
Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That contention leads to the harm of many people, to the unhappiness of many people, to the disadvantage, detriment, and suffering of many people, of devas and humans.
Tranh cãi đó gây bất lợi cho nhiều người, gây đau khổ cho nhiều người, gây hại và đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you perceive such a root of contention, whether internally or externally, then you should strive for the abandonment of that evil root of contention.
Nếu các ông nhận thấy một căn nguyên tranh cãi như vậy ở bên trong hay bên ngoài, thì các ông hãy nỗ lực để loại bỏ căn nguyên tranh cãi xấu xa đó.
Evarūpaṃ ce tumhe vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
If you do not perceive such a root of contention, whether internally or externally, then you should practice for the non-recurrence of that evil root of contention in the future.
Nếu các ông không nhận thấy một căn nguyên tranh cãi như vậy ở bên trong hay bên ngoài, thì các ông hãy thực hành để ngăn chặn sự phát sinh của căn nguyên tranh cãi xấu xa đó trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus there is the abandonment of that evil root of contention.
Như vậy là việc loại bỏ căn nguyên tranh cãi xấu xa đó.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus there is the non-recurrence of that evil root of contention in the future.
Như vậy là việc ngăn chặn sự phát sinh của căn nguyên tranh cãi xấu xa đó trong tương lai.
* Puna caparaṃ bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhi, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
Furthermore, a bhikkhu is hypocritical and resentful... envious and stingy, deceitful and cunning, has evil wishes and wrong view, clings to his own views and holds them tenaciously, and is hard to give up.
Hơn nữa, một Tỳ-khưu là người hay che giấu lỗi lầm và hay lừa dối… là người hay ganh tỵ và keo kiệt, là người xảo trá và lừa bịp, là người có ý muốn xấu xa và tà kiến, là người bám chấp vào quan điểm của mình và khó từ bỏ.
Yo so bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu who is attached to his own views, holds grudges, and is difficult to let go, lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, disrespectfully and without deference towards the Dhamma, disrespectfully and without deference towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training.
Tỳ-khưu nào chấp thủ vào quan điểm của mình, cố chấp, khó buông bỏ, người ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư; không tôn kính, không vâng lời đối với Pháp; không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng; cũng không hoàn thành trọn vẹn giới luật.
Yo so bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso dhamme…pe… saṅghe…pe… sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu who lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, towards the Dhamma, towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training, he causes a dispute in the Saṅgha.
Tỳ-khưu nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp…pe… đối với Tăng…pe… không hoàn thành trọn vẹn giới luật, người ấy gây ra tranh chấp trong Tăng.
Yo so hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That dispute is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the disadvantage, harm, and suffering of many people, of devas and humans.
Tranh chấp ấy gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you observe such a root of dispute, whether internally or externally, then you should strive for the abandonment of that evil root of dispute.
Nếu các vị nhận thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy nỗ lực để loại bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
If you do not observe such a root of dispute, whether internally or externally, then you should practice for the non-arising of that evil root of dispute in the future.
Nếu các vị không nhận thấy một gốc rễ tranh chấp như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy thực hành để ngăn chặn gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus is the abandonment of that evil root of dispute.
Như vậy là sự loại bỏ gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus is the non-arising of that evil root of dispute in the future.
Như vậy là sự ngăn chặn gốc rễ tranh chấp xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Imāni cha vivādamūlāni.
These are the six roots of dispute.
Đây là sáu gốc rễ tranh chấp.
273.* Tattha katamāni cha anuvādamūlāni?
273. What are the six roots of contention?
273. Thế nào là sáu gốc rễ chỉ trích?
Idha bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
Here, a bhikkhu is wrathful and resentful.
Ở đây, một tỳ-khưu là người hay sân hận, hay ôm giữ oán hờn.
Yo so bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu who is wrathful and resentful lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, disrespectfully and without deference towards the Dhamma, disrespectfully and without deference towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training.
Tỳ-khưu nào là người hay sân hận, hay ôm giữ oán hờn, người ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư; không tôn kính, không vâng lời đối với Pháp; không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng; cũng không hoàn thành trọn vẹn giới luật.
Yo so bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso dhamme…pe… saṅghe …pe… sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe anuvādaṃ janeti.
That bhikkhu who lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, towards the Dhamma, towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training, he causes a contention in the Saṅgha.
Tỳ-khưu nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp…pe… đối với Tăng…pe… không hoàn thành trọn vẹn giới luật, người ấy gây ra sự chỉ trích trong Tăng.
Yo hoti anuvādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That contention is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the disadvantage, harm, and suffering of many people, of devas and humans.
Sự chỉ trích ấy gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa anuvādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you observe such a root of contention, whether internally or externally, then you should strive for the abandonment of that evil root of contention.
Nếu các vị nhận thấy một gốc rễ chỉ trích như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy nỗ lực để loại bỏ gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
If you do not observe such a root of contention, whether internally or externally, then you should practice for the non-arising of that evil root of contention in the future.
Nếu các vị không nhận thấy một gốc rễ chỉ trích như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy thực hành để ngăn chặn gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus is the abandonment of that evil root of contention.
Như vậy là sự loại bỏ gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy.
Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus is the non-arising of that evil root of contention in the future.
Như vậy là sự ngăn chặn gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Puna caparaṃ bhikkhu makkhī hoti palāsī…pe… issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhi, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
Furthermore, a bhikkhu is one who denigrates and is contemptuous, envious and stingy, deceitful and cunning, of evil wishes and wrong views, attached to his own views, holds grudges, and is difficult to let go.
Hơn nữa, một tỳ-khưu là người hay che giấu lỗi lầm, hay phỉ báng…pe… hay đố kỵ, hay keo kiệt; là người xảo trá, hay lừa dối; là người có ước muốn xấu ác, có tà kiến; là người chấp thủ vào quan điểm của mình, cố chấp, khó buông bỏ.
Yo so bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
That bhikkhu who is attached to his own views, holds grudges, and is difficult to let go, lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, disrespectfully and without deference towards the Dhamma, disrespectfully and without deference towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training.
Tỳ-khưu nào chấp thủ vào quan điểm của mình, cố chấp, khó buông bỏ, người ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư; không tôn kính, không vâng lời đối với Pháp; không tôn kính, không vâng lời đối với Tăng; cũng không hoàn thành trọn vẹn giới luật.
Yo bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso dhamme…pe… saṅghe…pe… sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe anuvādaṃ janeti.
That bhikkhu who lives disrespectfully and without deference towards the Teacher, towards the Dhamma, towards the Saṅgha, and is not a fulfiller of the training, he causes a contention in the Saṅgha.
Tỳ-khưu nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp…pe… đối với Tăng…pe… không hoàn thành trọn vẹn giới luật, người ấy gây ra sự chỉ trích trong Tăng.
Yo hoti anuvādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That contention is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the disadvantage, harm, and suffering of many people, of devas and humans.
Sự chỉ trích ấy gây bất lợi cho số đông, gây bất hạnh cho số đông, gây tổn hại, bất lợi, khổ đau cho nhiều người, cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa anuvādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you observe such a root of contention, whether internally or externally, then you should strive for the abandonment of that evil root of contention.
Nếu các vị nhận thấy một gốc rễ chỉ trích như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy nỗ lực để loại bỏ gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe anuvādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha tatra tumhe tasseva pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
If you do not observe such a root of contention, whether internally or externally, then you should practice for the non-arising of that evil root of contention in the future.
Nếu các vị không nhận thấy một gốc rễ chỉ trích như vậy, dù ở nội tâm hay bên ngoài, thì các vị hãy thực hành để ngăn chặn gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus is the abandonment of that evil root of contention.
Như vậy là sự loại bỏ gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy.
Evametassa pāpakassa anuvādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus is the non-arising of that evil root of contention in the future.
Như vậy là sự ngăn chặn gốc rễ chỉ trích xấu ác ấy không phát sinh trong tương lai.
Imāni cha anuvādamūlāni.
These are the six roots of contention.
Đây là sáu gốc rễ chỉ trích.
274.* Tattha katame cha sāraṇīyā dhammā?
274. What are the six Dhamma conducive to amiability?
274. Thế nào là sáu pháp đáng ghi nhớ?
Idha bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
Here, a bhikkhu has established a kindly bodily action towards his fellow monastics, both in public and in private.
Ở đây, một tỳ-khưu có hành động thân thể với lòng từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, dù ở nơi công khai hay riêng tư.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Puna caparaṃ bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
Furthermore, a bhikkhu has established a kindly verbal action towards his fellow monastics, both in public and in private.
Hơn nữa, một tỳ-khưu có lời nói với lòng từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, dù ở nơi công khai hay riêng tư.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Puna caparaṃ bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
Furthermore, a bhikkhu has established a kindly mental action towards his fellow monastics, both in public and in private.
Hơn nữa, một tỳ-khưu có hành động ý với lòng từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, dù ở nơi công khai hay riêng tư.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Puna caparaṃ bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī.
Furthermore, regarding those gains that are righteous, obtained by Dhamma, even if it is merely what is placed in the alms-bowl, a bhikkhu is one who does not partake alone of such gains, but partakes of them in common with virtuous fellow monastics.
Hơn nữa, một tỳ-khưu, đối với những lợi lộc hợp pháp, được thọ nhận đúng Pháp, dù chỉ là một chút thức ăn trong bát, người ấy không hưởng thụ riêng mà cùng chia sẻ với các vị đồng phạm hạnh có giới hạnh.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Puna caparaṃ bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññupasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
Furthermore, regarding those precepts that are unbroken, untorn, unblemished, unspotted, liberating, praised by the wise, untainted, and conducive to concentration—a bhikkhu lives endowed with the same precepts as his fellow monastics, both in public and in private.
Hơn nữa, một tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về giới luật với các vị đồng phạm hạnh, dù ở nơi công khai hay riêng tư, đối với những giới luật không bị hư hoại, không bị thủng, không bị lốm đốm, không bị ô uế, được giải thoát, được người trí khen ngợi, không bị chấp thủ, dẫn đến định.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Puna caparaṃ bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
Furthermore, regarding that view which is noble, leading to liberation, and leads one who acts accordingly to the complete destruction of suffering—a bhikkhu lives endowed with the same view as his fellow monastics, both in public and in private.
Hơn nữa, một tỳ-khưu sống với sự đồng nhất về quan điểm với các vị đồng phạm hạnh, dù ở nơi công khai hay riêng tư, đối với quan điểm cao thượng, dẫn đến sự giải thoát, đưa người thực hành đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
This Dhamma also is conducive to amiability, to affection, to respect, to cohesion, to non-dispute, to concord, to unity.
Pháp này cũng là pháp đáng ghi nhớ, đáng yêu mến, đáng tôn kính, dẫn đến sự hòa hợp, không tranh cãi, đoàn kết, nhất trí.
Ime cha sāraṇīyā dhammā.
These are the six Dhamma conducive to amiability.
Đây là sáu pháp đáng ghi nhớ.
275. Tattha katamāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni?
275. What are the eighteen grounds for schism?
275. Thế nào là mười tám điều gây chia rẽ?
Idha bhikkhu adhammaṃ ‘‘dhammo’’ti dīpeti, dhammaṃ ‘‘adhammo’’ti dīpeti, avinayaṃ ‘‘vinayo’’ti dīpeti, vinayaṃ ‘‘avinayo’’ti dīpeti, abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena ‘‘bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena ‘‘abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, anāciṇṇaṃ tathāgatena ‘‘āciṇṇaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, āciṇṇaṃ tathāgatena ‘‘anāciṇṇaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, apaññattaṃ tathāgatena ‘‘paññattaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, paññattaṃ tathāgatena ‘‘apaññattaṃ tathāgatenā’’ti dīpeti, āpattiṃ ‘‘anāpattī’’ti dīpeti, anāpattiṃ ‘‘āpattī’’ti dīpeti, lahukaṃ āpattiṃ ‘‘garukā āpattī’’ti dīpeti, garukaṃ āpattiṃ ‘‘lahukā āpattī’’ti dīpeti, sāvasesaṃ āpattiṃ ‘‘anavasesā āpattī’’ti dīpeti, anavasesaṃ āpattiṃ ‘‘sāvasesā āpattī’’ti dīpeti, duṭṭhullaṃ āpattiṃ ‘‘aduṭṭhullā āpattī’’ti dīpeti, aduṭṭhullaṃ āpattiṃ ‘‘duṭṭhullā āpattī’’ti dīpeti.
Here, a bhikkhu teaches what is not Dhamma as Dhamma, teaches what is Dhamma as not Dhamma, teaches what is not Vinaya as Vinaya, teaches what is Vinaya as not Vinaya, teaches what was not spoken or uttered by the Tathāgata as spoken and uttered by the Tathāgata, teaches what was spoken and uttered by the Tathāgata as not spoken or uttered by the Tathāgata, teaches what was not practiced by the Tathāgata as practiced by the Tathāgata, teaches what was practiced by the Tathāgata as not practiced by the Tathāgata, teaches what was not laid down by the Tathāgata as laid down by the Tathāgata, teaches what was laid down by the Tathāgata as not laid down by the Tathāgata, teaches an offense as a non-offense, teaches a non-offense as an offense, teaches a light offense as a serious offense, teaches a serious offense as a light offense, teaches an offense with a remainder as an offense without a remainder, teaches an offense without a remainder as an offense with a remainder, teaches a gross offense as a non-gross offense, teaches a non-gross offense as a gross offense.
Ở đây, một Tỳ-khưu tuyên bố phi pháp là pháp, tuyên bố pháp là phi pháp, tuyên bố phi luật là luật, tuyên bố luật là phi luật, tuyên bố điều Như Lai không nói, không giảng là điều Như Lai đã nói, đã giảng, tuyên bố điều Như Lai đã nói, đã giảng là điều Như Lai không nói, không giảng, tuyên bố điều Như Lai không thực hành là điều Như Lai đã thực hành, tuyên bố điều Như Lai đã thực hành là điều Như Lai không thực hành, tuyên bố điều Như Lai không chế định là điều Như Lai đã chế định, tuyên bố điều Như Lai đã chế định là điều Như Lai không chế định, tuyên bố một giới trọng là một giới khinh, tuyên bố một giới khinh là một giới trọng, tuyên bố một giới có dư là một giới không dư, tuyên bố một giới không dư là một giới có dư, tuyên bố một giới thô thiển là một giới không thô thiển, tuyên bố một giới không thô thiển là một giới thô thiển.
Imāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni.
These are the eighteen grounds for schism.
Đây là mười tám điều gây chia rẽ.
* Tattha katamāni cattāri adhikaraṇāni?
Which are the four adhikaraṇas?
Trong số đó, bốn pháp tranh tụng là gì?
Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ – imāni cattāri adhikaraṇāni.
Dispute-adjudication, accusation-adjudication, offense-adjudication, and duty-adjudication—these are the four adhikaraṇas.
Tranh tụng về lời nói (vivādādhikaraṇa), tranh tụng về sự khiển trách (anuvādādhikaraṇa), tranh tụng về giới trọng (āpattādhikaraṇa), tranh tụng về công việc (kiccādhikaraṇa) – đây là bốn pháp tranh tụng.
Tattha katame satta samathā?
Which are the seven samathas?
Trong số đó, bảy pháp hòa giải là gì?
Sammukhāvinayo, sativinayo, amūḷhavinayo, paṭiññātakaraṇaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako – ime satta samathā.
Adjudication in the presence (sammukhāvinaya), adjudication by recollection (sativinaya), adjudication for the insane (amūḷhavinaya), adjudication by admission (paṭiññātakaraṇa), adjudication by majority (yebhuyyasikā), adjudication of obstinacy (tassapāpiyasikā), and covering up with grass (tiṇavatthāraka)—these are the seven samathas.
Hòa giải trước mặt (sammukhāvinaya), hòa giải bằng chánh niệm (sativinaya), hòa giải cho người mất trí (amūḷhavinaya), hòa giải bằng sự thú nhận (paṭiññātakaraṇa), hòa giải theo đa số (yebhuyyasikā), hòa giải bằng sự trừng phạt người phạm tội (tassapāpiyasikā), hòa giải bằng cách phủ cỏ (tiṇavatthāraka) – đây là bảy pháp hòa giải.
276. Paṭhamena āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
276. Does one incur a Pārājika offense due to the first origin of offenses?
276. Do nguyên nhân phạm giới thứ nhất, có phạm giới Pārājika không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Dutiyena āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pārājika offense due to the second origin of offenses?
Do nguyên nhân phạm giới thứ hai, có phạm giới Pārājika không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Tatiyena āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pārājika offense due to the third origin of offenses?
Do nguyên nhân phạm giới thứ ba, có phạm giới Pārājika không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Catutthe āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pārājika offense due to the fourth origin of offenses?
Do nguyên nhân phạm giới thứ tư, có phạm giới Pārājika không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Pañcamena āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pārājika offense due to the fifth origin of offenses?
Do nguyên nhân phạm giới thứ năm, có phạm giới Pārājika không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Chaṭṭhena āpattisamuṭṭhānena pārājikaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pārājika offense due to the sixth origin of offenses?
Do nguyên nhân phạm giới thứ sáu, có phạm giới Pārājika không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Saṅghādisesaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Saṅghādisesa offense?
Có phạm giới Saṅghādisesa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Thullaccayaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Thullaccaya offense?
Có phạm giới Thullaccaya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pācittiyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pācittiya offense?
Có phạm giới Pācittiya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Pāṭidesanīyaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Pāṭidesanīya offense?
Có phạm giới Pāṭidesanīya không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dukkaṭaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dukkaṭa offense?
Có phạm giới Dukkaṭa không?
Siyāti vattabbaṃ.
It should be said: "Yes."
Nên nói là có thể.
Dubbhāsitaṃ āpajjeyyāti?
Does one incur a Dubbhāsita offense?
Có phạm giới Dubbhāsita không?
Na hīti vattabbaṃ.
It should be said: "No."
Nên nói là không.